Imprimatur :

Parisiis, die 6° Februarii 1936
V. Dtp in, V. g.

DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIOU
CONTENANT

L’EXPOSÉ DES DOCTRINES DE LA THÉOLOGIE CATHOLIOLE
LEURS

PREUVES

ET

LEUR

HISTOIRE

COMMKNCft SOUS EA DIRECTION DE

E. MANGENOT

A. VACANT

PilOHUBIUR A L'INSTITUT CA THOLIQU K DK FARD»

I’ROHRSKUR AU OllAND RtUlNAIRK DK NANCY

continué sous cfxlf de

É. AMANN
PftOmSXUR A l~A FACULTÉ DK THAOLOGIS CATHOLIQUE DK L'UNITKRSFTl DK StfUWtmo

AVEC LE CONCOURS D*UN GRAND NOMBRE DE COLLABORATEURS

TOME TREIZIÈME
PREMIERE

PARTIE

PRÉEXISTENCE - PUY (ARCHANGE DU)

PAH IS-VI
LIBRAIRIE LETOUZEY
87,

Boulevard

Raspail,

1936
tous droits niisKRvCs

I

ET ANE
87

DICTIONNAIRE
D E

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
»--------------------------------

----------------- Z

P

(Suite)

Ce mot intervient à
divers endroits de la théologie :
1° On parle de la préexistence du Christ, en ce sens
que le Verbe de Dieu, existant de toute éternité, a
assume, au moment de l’incarnation, une nature
humaine, à laquelle il s’est uni hypostatiquement.
Cette nature humaine ne préexistait pas: mais, en
vertu de la communication des idiomes, on peut dire
du Christ-Jésus qu’il préexistait. C’est ce que fait,
d’ailleurs, saint Paul dans le texte célèbre de l’épi tre
aux Philippicus, π, 5-9.
2° On a posé, à diverses reprises, la question de la
préexistence des âmes humaines, se demandant Si
l’âme de l’homme vient à l’existence au moment
même où se forme le corps humain, ou si, au contraire,
l’âme créée bien antérieurement, est envoyée dans le
corps au moment de la conception ou de l’animation.
Les doctrines pythagoriciennes et platoniciennes,
pour autant que l’on peut les préciser, semblaient se
rallier ù cette deuxieme hypothèse. Voir ici les
articles Métempsycose, t. x. col. 1571. et Plato­
nisme* t. xii, col. 2267. Elles ont influencé un certain
nombre de penseurs chrétiens, et on les retrouve tant
chez certains gnostiques que chez Origène. qui a fait
leur fortune dans Γ Église. Voir l’art. Origène,
col. 1531 sq. C’est l'influence d’Origène qui explique
la faveur (pie l’hypothèse de la préexistence a ren­
contrée chez Némésius, Didyme. Êvagrc. les hésita­
tions aussi de saint Jérôme, dans la première partie
de sa carrière, et de saint Augustin, qui n’a jamais su
prendre position de manière définitive. Prudence et
Priscillicn, soit directement, soit de toute autre
manière, ont été entraînés par le meme courant. Sur
tout ceci, voir les articles consacrés à chacun de ces
auteurs, et l’art. Ame, col. 996. Les controverses
origénistes du ive et du vi* siècle ont roulé en grande
partie sur cette question. Voir Part. Origi nisme,
surtout col. 1568, 1576 sq., 1581. Finalement· cette
doctrine de la préexistence des limes fut condamnée
au Ve concile (553), voir ce même article, col. 1581
et 1582. Peu ù peu, la doctrine fut abandonnée,
non sans quelques retours offensifs, et il est rcmarquablc qu’au milieu du ixr siècle, Photiusla combatte
énergiquement. Voir art. Ami:, col. 1007. On la signale
chez les Arméniens du xiv siècle. Voir même article.
PRÉEXISTENCE.

DICT. DE TIlÉOL. CAT1I0L.

col. 1020. La scolastique latine en avait dès lors fait
justice. Voir Sum. theol., I\ q. cxvni, a. 3. A l’heure
présente, elle serait considérée comme une hérésie,
bien qu’elle n’ait pas laissé de conserver quelques
traces dans les idées et le langage populaire.
3° On a parlé de la préexistence de la matière à la
création, l’œuvre créatrice consistant seulement à
mettre de l’ordre dans le chaos préexistant. L’idée
est également platonicienne; elle a été un des postu­
lats essentiels du gnosticisme, et a pu laisser quelques
traces dans l’ancienne littérature chrétienne. Elle
s’oppose évidemment au dogme de la création ex
nihilo. Voir l’art. Création, en particulier col. 20572079.
É. Amann.
PRÉMONTRÉS.
I. Origine de l’ord
11. Règle et organisation. III. Évolution. IV, Privi­
lèges et liturgie. V. Rôle de l’ordre. VI. Personnages
célèbres : saints et bienheureux. VIL Vie intellec­
tuelle. VIII. État actuel.
I. Origine dk i ‘ordre. — L’ordre des chanoines
réguliers prémontrés tire son nom de la première
abbaye de l’ordre, fondée en 1120, aux environs de
Soivsons. dans le vallon de Prémontré. Les prémontrés
sont aussi appelés norberlins, du nom de saint Nor­
bert, le fondateur de l’ordre.
Les sources de la vie de saint Norbert se trouvent,
pour une grande part, dans la Vita Norberli. peutêtre contemporaine de Norbert. On en relève deux
adaptations : la Vita K. éditée a Anvers, en 1
par
J.-C. Van der Sterre, qui en donna un texte critique,
reprise dans les Acta sanctorum, junii t. i. p. 791973 de l’éd. d’Anvers. 1695. et p. 801-983 de l’éd. de
Venise. 1711. mais sans l’appareil critique de Van der
Sterre; la Vila .1, éditée par H. Wilinans dans les
Mon. Germ, hist.. Script., t. χιι, p. 663-703.
Norbert de Gennep apparaît au début du xn· siècle
comme le réformateur du clergé ayant charge d’âmes.
11 avait reçu le sous-diaconat et avait été pourvu
d’une prébende de chanoine à l’église collégiale de
Nantcn, sa ville natale, en Rhénanie. Peu soucieux
de remplir les charges de sa profession, il passait les
années de sa jeunesse à la brillante cour de l’empereur
Henri V qu’il accompagna ù Home, lors de l’expé­
dition de 1111 contre Pascal IL Norbert, qui éblouis­
T. _ Mil — 1.

3

PR E M ONT R ES. ORIGI NE

sait %cs compagnons par le faste de sa vie, trouva
son chemin de Damas. Il se résolut à mener une vie
plus conforme â scs engagements et se prépara, à
l'abbaye de Siegbourg. à recevoir l’ordination sacer­
dotale (Cologne, 1115). Il était alors Agé d’environ
35 ans. Le jour de sa première messe, sa prédication
s’adresse a ses collègues, les chanoines de Xanten,
qu’il conjure de revenir avec lui â une vie plus évan­
gélique.
Avant échoué prés de scs collègues de Xanten,
Norbert rentra dans le silence et, pendant trois ans,
Il mène une vie de retraite et de pénitence. Il a ainsi
l’occasion d’examiner les trois genres île vie spirituelle:
canoniale, monastique et érémltiquc, La vie cano­
niale, il l’a vécue à Xanten. mais, telle qu’elle existe,
elle ne peut plus satisfaire les aspirations de son âme.
Il lui faut une destinée plus austère cl plus laborieuse.
La vie monastique, il l’a goûtée à Siegbourg. où il
fut initié aux secrets de la contemplation. La vie éré­
mitique, il l’a vu pratiquer par un ermite, habitant
non loin de Xanten et qu’il visitait fréquemment, et
il l’a pratiquée lui-même. En définitive, il n’embrassa
aucune de ces trois vocations.
Même pendant ces années de retraite, Norbert
semble avoir prêché. Rupert de Deutz lui en fait un
reproche et Norbert est cité devant le synode de
Fritzlar (1118), où on l’accuse de prêcher sans mission
cl sans ménagement pour ses auditeurs; on lui fait
même un crime d’avoir rejeté ses habits précieux.
La réponse de Norbert fut tout un programme ; il
revendiqua le droit de prêcher et saisit l’occasion
d’adresser quelques leçons à ses juges. On n’ose le
condamner, mais il part désabusé; avant de quitter
le pays, il résigne son canonical et distribue aux
pauvres ce qui lui reste de patrimoine.
Son premier soin fut de faire approuver sa vocation
de prédicateur par le souverain pontife. En no­
vembre 1118, nous le retrouvons à Saint-Gilles, en
Languedoc, près du pape Gélase II, qui écoule scs
confidences et le relève de l’irrégularité qu’il croyait
avoir encourue en recevant le même jour le diaconat
et la prêtrise. Le pape apprécia tout de suite l’homme
que Dieu lui envoyait pour la réforme de l'Église et
voulut l’attacher â sa personne. Norbert le prie de
n’en rien faire; le pape le prend alors sous sa protec­
tion et lui impose la mission d’aller prêcher partout
où il voudrait, dans tous les diocèses. Dès lors, Nor­
bert se manifesta comme prédicateur ambulant
( Wanderprediger). Il sera une leçon pour scs contem­
porains, par son exemple d’abord, car il embrasse les
pénitences les plus austères, cl, précurseur de saint
François d’AssISO, par la plus grande pauvreté, et
ensuite par sa prédication au peuple, mais aussi aux
prêtres et aux religieux.
I
Comment ce missionnaire fut-il amené à fonder un
ordre religieux? Au cours de scs prédications, plu­
sieurs disciples s’étalent attaches ù lui et partageaient
sa vie de travail et de pénitence, entre autres, I lugucs
de bosses, chapelain de l’évêque de Laon, Barthélemy
de Joux. Avec eux. Norbert se rend, en 1119, à Heims,
où le pape Callixtc II tenait un synode. Norbert
voulait lui demander le renouvellement de son mandai
de prédicateur. Il ne put cependant avoir accès auprès
du pontife; découragé, il quittait déjà la ville, quand
l’intervention de l’évêque de Laon lui procura l’entre­
vue désirée. Le pape le reçut avec bonté, confirma les
pouvoirs donnés par son prédécesseur. Gélase, mais
ne m mble pas avoir encouragé le missionnaire. La
santé de Norbert était fortement ébranlée. Pour le
retenir, l’évêque de Laon proposa au réformateur
la direction des chanoines de Saint-Martin de Laon.
Norbert dut accepter cette mission pour ne pas
désobéir aux volontés du pape, mais obtint l’autori­

sation île réaliser dans ce chapitre ses idées de réforme.
Les chanoines, cependant, peu désireux de changer de
vie, se refusèrent d’accepter la direction de Norbert.
Barthélemy de Joux ne renonça point a son désir
de garder ce personnage d’élite dans son diocèse, et
décida Norbert ù se fixer dans le voisinage de Laon
pour y entreprendre la fondation d’une maison
ordonnée d’après son idéal. Après une nuit passée en
prières dans un endroit marécageux do la forêt de
Couey et où Norbert vit en reve des moines blancs avec
croix et flambeaux, chantant des psaumes et allant
en procession autour de la chapelle en ruines qui se
trouvait en cet endroit, le réformateur déclara à
l’évêque qu’il désirait construire une abbaye en ce
lieu qui lui fut · prémontré ■ par Dieu (pnemun·
stratum). Les bénédictins de Saint-Vincent de Laon,
dont relevait la chapelle, la lui cédèrent, el l’évêque
de Laon donna sa coopération pour l’érection d’un
petit couvent. Norbert travailla tout de suite au recru­
tement : sa vie apostolique reprit avec une intensité
croissante. Seul, à cette époque, Bernard de ClairvatiX
connaîtra pareil triomphe et saura susciter sur son
passage un enthousiasme semblable. Son passage,
dans toutes les provinces qu’il traverse, est marqué
par des conversions et. autour de lui, se forme une
escorte de disciples sans cesse grossissante. Norbert
revient à Prémontré, y amenant quarante clercs et
un nombre plus considérable de laïques. L’ordre de
Prémontré était fondé (1120)·
Dès 1121, le fondateur reprit ses courses aposto­
liques. auxquelles il associa les plus effrayantes austé­
rités. Il ne semble cependant pas pressentir qu’il est
fondateur d’ordre. Ce qu’il veut, c’est rétablir les
chanoines dans la ferveur de leur institution primitive
et, dans ce but. former un clergé d’élite, imitant le
sacerdoce éternel du Christ, et. dans cet idéal, se
dévouant plus fructueusement au ministère des âmes
par suite d’une formation mieux appropriée.
A peine Norbert eut-il jeté les fondements de son
ordre, que de toutes parts surgirent des corporations
de prêtres qui se placèrent sous sa direction. La pre­
mière filiale de Prémontré fut Florcffc, près de Namur.
Dès 1123 ou 112 i, nous retrouvons les prémontrés à
Anvers. La ville était devenue, comme la citadelle de
Tanchelin, un hérésiarque antisacerdotal, qui avait
entraîné à sa suile toute la population. Bouchard,
évêque de Cambrai, après plusieurs tentatives infruc­
tueuses pour ramener les Anversois à la foi chré­
tienne, se souvint de Norbert, ami de sa jeunesse.
Répondant à l’appel de l’évêque, celui-ci choisit parmi
scs disciples les plus savants el les plus zélés — la tra­
dition en fait des anciens élèves des écoles de Paris et
de Laon — et, avec eux, il arrive à Anvers. Le succès
est complet. Le peuple acclame en Norbert le sauveur
de la ville. Les prémontrés construisent alors une
abbaye autour de l’église Saint-Michel que les cha­
noines avaient offerte à Norbert pour s’assurer sa
coopération dans la lutte contre l’hérésiarque. Nous
retrouvons Norbert, en ce même temps, aux côtés
de saint Bernard dans la campagne contre Abélard.
En 1126, à la diète de Spire, Norbert fut élevé à la
dignité d’archevêque de Magdebourg. Ses adieux à la
communauté de Prémontré furent touchants et se
trouvent, d’après la tradition, résumés dans le Scrmo
que l’ordre conserve comme le testament spirituel de
son fondateur. Le nouvel archevêque entreprit sans
tarder la réforme des institutions canoniales el du
clergé de son diocèse, ce qui engendra de l’opposition,
surtout quand il voulut remplacer les chanoines de la
collégiale Sainte-Marie perdes religieux de Prémontré,
ce qui fut réalisé en 1131. Pendant toute la durée de
son épiscopat, Norbert eut à lutter contre les usur­
pations des princes, le relâchement du clergé el la

I’ K É Μ O N T H ÉS. O K GA X IS A T IO X
simonie. Il s'intéressa aussi à l'évangélisation des
Wendc.s. Il prit part à plusieurs synodes, à celui de
Wurtzbourg en 1127 et en 1130, à celui de Liège, et à
celui de Heinis en 1131, Il cul un grand rôle dans la
querelle des investitures. Lors du schisme d’Anaclet,
il se rangea du côté d’innocent H, voir Ici, t. vu,
col. 1957, et il persuada l'empereur Lothairc II
l’entreprendre la campagne d'Italie pour rétablir ce
dernier à Home, Norbert accompagna l’année dans
celte expédition. Il rentra à Magdebourg, pendant le
carême de 1131. épuisé par les lièvres. 11 mourut le
G juin, et fui enseveli dans la collégiale de cette ville,
au milieu de ses chanoines prémontrés. Norbert de
Xanten fut canonisé en 1582 par Grégoire XIII. Au
commencement du xvir siècle, quand le protestan­
tisme conquit Magdebourg, les prémontrés d’Autriche,
sur l'initiative du prélat Questemberg de Strahov,
mirent tout en œuvre pour s’assurer la possession des
reliques de leur fondateur. Après plusieurs tentatives
infructueuses, 1rs saints ossements furent enlevés et
transportés à l’abbaye de Strahov, à Prague (16261G27). et le saint fut proclamé protecteur de la
Bohême. La fete de saint Norbert se trouve au G juin
dans le calendrier romain, mais, depuis 1625, les
prémontrés la célèbrent le 11 juillet, date de scs
obsèques solennelles.
Norbert, lors de son élévation à l’archevêché de
Magdebourg, avait confié la maison de Prémontré
à son premier disciple, Hugues de Fosses, qui pour­
suivit l’œuvre du maître. Celui-ci, d’ailleurs, plaça la
jeune communauté dans un cadre plus monastique
peut-être que ne l’avait envisagé Norbert, pour qui la
sanctification personnelle devait, après formation
complète, s’extérioriser dans la prédication et le
ministère paroissial.
Le nouvel ordre de Prémontré fut approuvé par le
pape Honorius II en 1126, par la bulle Apostolicæ
disciplina. Sous la puissante impulsion de Hugues
de Fosses et avec l’appui des plus hautes autorités
ecclésiastiques, l’ordre se propagea merveilleusement
en France, dans les Pays-Bas, en Allemagne, en
Pologne, en Espagne, en Italie et au Danemark. Il
ne tarda pas à passer 1rs mers et à s’établir en Angle­
terre, en Irlande et en Palestine. Avant sa mort, le
premier abbé-général de l’ordre eut la consolation
de réunir sous sa présidence, en chapitre général,
cent-vingt abbés. En dehors des abbayes, de nom­
breux prieures et prévôtés et mainte grangia relevaient
de l’ordre.
IL Kègle et organisation. — Au début. Norbert
ne semble pas avoir envisagé la composition d’une
règle bien définie qui présiderait a la formation reli­
gieuse des recrues. De même, celles-ci se contentaient
de la direction spirituelle du fondateur et de l’exemple
qu’il leur donnait. Ces conseils et ce* exemples cepen­
dant faisaient défaut à la communauté pendant les
frequentes absences de Norbert, à l’occasion de ses
courses apostoliques. Le choix d’une règle s’imposait.
Devant les efforts faits par plusieurs conciles cl
divers évêques pour rendre aux chapitres l’ancienne
x ie commune. Norbert songea à susciter un organisme
modelé sur l’organisation primitive; il établirait des
communautés de prêtres vivant sous le régime de la
collectivité des biens, mais où la \ ie contemplative
des membres serait unie aux travaux extérieurs du
ministère. Encore fallait-il que ce programme fût
concrétisé et délimité par un règlement strict.
La Vila nous apprend comment, à la suite d’une
vision, la règle de saint Augustin fut adoptée par
Norbert. Son institut prit dès lors place dans le grou­
pement des chanoines réguliers. JZncore cette règle
manquait-elle de précision pour servir de cadre à une
vie de communauté. Les premiers législateurs de

G

l'ordre
et le bienheureux Hugues de Fosses occupe
la place principale parmi eux — curent a cœur
d’élaborer un règlement qui délimiterait la vie en
commun et serait en même temps une garantie pour
l'uniformité des diverses maisons.
Ce travail fut avant tout une adaptation. L’on
emprunta aux Officia ecclesiastica cisterciens ia ce qui,
dans la règle, a rapport à la vie de communauté.
L'organisation de la direction suprême fut élaborée
d’après la Charta charilatis et les Instituta generalia
(1131) des cisterciens. Quelques emprunts s'y ajou­
tèrent, pris à la règle de Cluny, et plus particuliè­
rement à la rédaction spéciale de Hirsau. Ceci est
tellement vrai qu'une étude comparative des Consue­
tudines cistercienses et des Consuetudines pramonslratenses permettrait de reconstituer le texte primordial
de la règle de Prémontré, qui nous fait toujours
défaut, et prouverait en même temps que le texte
des « Premiers statuts », édités par Van Waefelghem,
ne constitue nullement le texte primitif. Cette pre­
mière rédaction - celle du bienheureux Hugues —
daterait de 1131 environ, et aurait obtenu l’appro­
bation des abbés des premier» monastères, réunis en
chapitre. Une seconde rédaction aurait été faite vers
1150. Son auteur reste inconnu et elle ne fut jamais
officielle dans l’ordre. Vint ensuite une rédaction défi­
nitive, vers 1200, sur laquelle se greffèrent les déci­
sions des chapitres généraux postérieurs; cf. IL Heijman, U ntersuchungen iïber die prumonstratenser
Geirohnheiten, Tongcrloo, 1928.
Cette rédaction est le plus ancien texte connu de
la règle de Prémontré. Il a été édité par H. Van
Waefelghem sous le titre. Les premiers statuts de
Γordre de Prémontré, dans Analectes de Γordre de
Prémontré, t. ix, 1913, d’après un texte du Monacensis lat. 17 171; E. Martène, dans son De antiquis
Ecclesia ritibus, t. m. Anvers. 1737. col. 890-926.
donne une recension postérieure sous le titre : Insti­
tutiones Patrum Prirmonstratensium; J. Le Paigc,
dans son Prœmonstratensis ordinis bibliotheca, Paris.
1633. p. 781-810, fournit une troisième rédaction qu’il
intitule Statuta primaria Præmonslratensis ordinis.
La première rédaction imprimée émane du chapitre
général de 1505 (sans date cl sans indication d’impri­
meur ou de lieu). A la lin du xvr siècle et au com­
mencement du xvir, les chapitres généraux de l’ordre
adaptèrent les constitutions aux decisions du concile
de Trente, d’où la rédaction des statuts de 1628, qui
fut dé Unit i veinent adoptée en 1630 (écL Macs. Lou­
vain), sous le titre : Statuta candidi et canonici ordinis
Pricmonstratensis renovata ac anno 1630 a capitulo
generati plene resoluta, acceptata et omnibus suis subdi­
tis ad stricte observandum imposita. De l'assentiment
du chapitre général de 1896, cette édition fut repro­
duite intégralement par l’imprimerie d* Averbode en
1898. Hécemment, les chapitres généraux viennent de
terminer la rédaction provisoire des nouveaux statuts
mis en concordance avec le Code canonique. Ils
portent comme titre : Sacri, candidi canonici ordinis
Pnvmonstratensis statutorum renooatorum distinctio
prima, Averbode, 1925; distinctio secunda. Averbode.
1929; distinctiones tertia et quarta. Averbode. 1931.
Les rédactions du χιιι· siècle de la règle des pré­
montrés comportent déjà la division en quatre dis­
tinctions ; la !"· distinction traitant de la discipline
conventuelle, la IP de la direction de la maison, la
HP constituant le code pénal cl la IV* s’occupant de
la direction générale de l’ordre. La rédaction île 19251931 comporte, dans la P* partie, la discipline con­
ventuelle. dans la IP le gouvernement de l’ordre,
dans la IIP la direction de la maison el dans la IV·
le régime pénal.
Si les prémontrés du xn siècle se présentent comme

PUÉ Μ 0 N T K É S. O K G A N ISA TIO N
tain, le chantre, le sous-chantre, le bibliothécaire.
des chanoines, et si, par l'exercice du ministère, ils
se rapprochent fort des corps capitulaires, la consti­ D’autres sont préposés à l'administration des biens
tution hiérarchique de chaque maison ne laisse pas et au fonctionnement matériel de In maison, tels le
d’être calquée assez fidèlement sur celle des anciens proviseur, le cellérier, le pitancler, l’archiviste —
monastères bénédictins. On y retrouve, le plus sou­ les archives, sous l'ancien régime, avaient avant tout
un intérêt économique — et quelques autres fonc­
vent sous le même nom, les mêmes fonctionnaires.
Mais les prémontrés s’assimilèrent plus particulière­ tionnaires subalternes. A la tète de l'abbaye se trouve
ment l'organisation cistercienne. Comme les moines un chef qui. à ces deux points de vue réunis, occupe
de Cltcaux, ils réagissent, au commencement du la suprême direction : c’est l’abbé ou prélat, auquel,
au Moyen Age, dans les monastères d'Allemagne, on
xii4 siècle, contre les tendances des clunisiens.
Tandis que Cluny avait tout centralisé aux mains de donnait le nom de prévôt.
Les chanoines ou clercs destinés à la prêtrise forment
l'abbé général, la décentralisation amena, chez les
prémontrés, une organisation qui semble se rappro­ le noyau principal de la famille norbertine, non seule­
cher de la forme démocratique. A la tète de chaque
ment par le nombre, mais aussi par leur étal de vie
communauté se trouve un chef, abbé ou prévôt, élu
cl par leurs fonctions, (’.'est par eux que se réalise le
par les religieux; ce chef — et c'est en ceci surtout ' but principal de saint Norbert : la prédication et
que consiste la caractéristique norbertine — exerce le ministère des âmes. A côté de l'élément canonial, la
scs fonctions avec une indépendance presque com­ communauté norbertine comprend un élément monas­
plète vis-à-vis du pouvoir central. Ce pouvoir central
tique, les frères lais ou frères convers, auxquels est
existe, certes, mais il est dans la main de tous les dévolue la plus grande part du travail manuel.
abbés réunis en un chapitre général, tenu jusqu'en
IL Lamy, L'abbaye de Tongerloo, p. G7 sq.
1169 chaque année, à Prémontré» le 9 octobre et,
Saint Norbert ouvrit aussi aux pieuses femmes la
après cette date, le quatrième dimanche après Pâques,
solitude de ses cloîtres. Il existait, du vivant déjà
et qui, depuis 1605, ne fut plus convoqué que tous du fondateur, des couvents doubles qui prirent une
les trois ans. 11 y a bien, à l’instar de ce qu’on trouve grande extension. Ce genre de communauté, cepen­
chez les cisterciens, quelques abbés jouissant de préro­ dant, malgré la séparation existante, donnait lieu à
gatives spéciales, ce sont les abbés de Prémontré, de
des inconvénients, et une décision du chapitre général,
FlorcfTe, de Cuissy et de Laon, appelés les quatre
prise sous le généralat de Hugues de Fosses vers 1140,
• Pères de l’ordre »; mais ils ne possèdent guère qu’une
éloigna la demeure des sœurs de celle des chanoines.
préséance d’honneur sur leurs collègues. Il y a en même
Les couvents doubles furent supprimés. On alla même
temps, pour les trois dernières abbayes que nous jusqu'à décréter que dorénavant on ne recevrait
venons de nommer, un droit de contrôle et d’inspec­ plus de sœurs. Les couvents de norbertines survé­
tion de l'abbaye de Prémontré cl de son chef. L’abbé curent cependant à cette crise. Leur organisation se
de Prémontré n’a lui-même qu’un droit de contrôle,
calque sur celle des abbayes et le prêtre, religieux de
auquel plus d’une fois les monastères chercheront l'ordre, qui a la direction de la communauté, porte
à échapper, et parfois avec succès.
le nom de « prévôt », s'il a été placé par libre choix
L’ordre est divisé en provinces, appelées drearies,
des religieuses à la tête d’un couvent indépendant.
où, primitivement, deux visiteurs, députés par le
Il est nommé «prieur», quand la haute direction des
chapitre général, faisaient l'inspection, et où, en
sœurs, dépendant d’une abbaye, lui est conférée par
outre, à l'époque moderne, le vicaire général préside nomination du prélat de celle-ci. Primitivement, les
à la direction au nom du général, y convoquant les sœurs des couvents doubles vouaient leurs soins a
chapitres provinciaux et résolvant les cas courants l’entretien matériel de la communauté d’hommes, et
quant à la discipline ou les affaires des abbayes. Les
s'occupaient aussi dans quelques couvents du xenoanciens catalogues énumèrent 29 circarlcs : celles de dochium ou hôtellerie. Quand elles formèrent des
France, de FlorcfTe, de Ponthieu. de Wadgassen, de
couvents séparés, elles devinrent avant tout des con­
Brabant, de Flandre, de Weslphalic. d’Ilfeld. de lor­ templatives, soumises à la loi ecclésiastique de la
raine, de l’Angleterre du Nord et de l'Écosse,de l'Angle­ clôture. Elles sc partageaient en sorores cantantes,
terre du centre, de l’Angleterre méridionale, d’Irlande,
attachées au service du chœur, et sorores non cantantes,
de Normandie, de Gascogne, d'Auvergne, de Frise et de
qui s’occupaient avant tout de travaux manuels.
Hollande, de Souabc cl de Bavière, de Bohême et
Cf. A. Erens, Les sœurs dans l'ordre de Prdnontn,
de Moravie, de Pologne, de Livonie, de Hongrie, de
dans Analecta prœnwnstratensia, l. v, 1929, p. 5 sq.
Danemark et de Norvège, de Sclavonic, de Grèce
A côté de ses institutions religieuses pour hommes
et de Jérusalem, de Borne et de Saxe.
et pour femmes, Norbert fut le premier fondateur
Dans la dépendance mutuelle des abbayes, le droit
d’ordre qui songea à introduire les directives de la
de paternité prévalut de tout temps. L’abbaye fon­ vie religieuse jusqu’au foyer de la famille et parmi le
datrice avait des prérogatives bien définies sur tourbillon des affaires séculières. Il créa le tiers ordre,
l’abbaye fondée. Elle avait à veiller, dans sa liliale,
institution qui sera reprise un siècle plus tard par
au progrès spirituel et à l'observance de la discipline saint Dominique cl surtout par saint François d'Ascl pouvait à cet effet faire chaque année la visite
sise. Il réalisa ainsi la pensée d’un état intermédiaire
canonique. Elle jouissait en même temps du droit
entre le cloître et le monde. Thibaut, comte de Cham­
d'inspection sur scs revenus et sur la gestion de scs
pagne, fut le premier tertiaire prémontré. Il eut des
affaires. il y avait d’ailleurs, surtout à l'époque
Imitateurs innombrables. Chaque abbaye s’adjoignit,
mod< me, pour l’abbaye en tutelle, la faculté d’en
au cours des temps, une phalange d’âmes de boum
appeler au chapitre provincial ou à l’abbé général.
volonté. On peut en rapprocher les · sainteurs » cl
Aux temps primitifs de l’ordre, l’appel à l’abbé de
les frères et sœurs ad sucurrendum, dont les noms sont
Prémontre fut fréquent cl semble indiquer une inter­ relevés dans les obiluaires de nos abbaves.
vention plus directe et plus efficace.
En 1751, le pape Benoit XIV accorda son appro­
Ixs dignitaires et fonctionnaires d’une abbaye
bation pour une nouvelle rédaction de la règle du
peuvent sc classer en deux séries. Les uns ont pour tiers ordre de Prémontré, adaptée aux temps mo­
charge de veiller au maintien de la discipline conven­ dernes. Par bref du 30 mars 1923, où le tiers ordre
de Prémontré est loué comme le plus ancien qui
tuelle et à l’organisation des différents services à
existe, le pape Pie XI approuva une nouvelle, rédac­
1 intérieur de la maison. Ce sont le prieur, le sousprieur, le circatcur. le maître des novices, le sacris­ tion de la règle de vie des tertiaires prémontrés.

9

P R É Μ 0 N T R É SJ
ai É V 0 L U TIO N

accordant à ceux-ci de nombreuses faveurs spirituelles.
111. Évolution· — Sans éliminer la pensée du
fondateur, les temps y apporteront des modi fleat ions
notables et donneront lieu à des déviations acciden­
telles dans l'institut créé par saint Norbert.
Des 1126, après le départ de celui-ci pour Magdebourg, les religieux de Prémontré s’adonnèrent avec
moins d'assiduité à la prédication. La vie canoniale
allait former la base principale de leurs aspirations
religieuses. Celle-ci d'ailleurs était mieux à même de
satisfaire les aspirations personnelles de chaque reli­
gieux. Dans la rédaction des statuts primitifs, du
moins d’après le texte que nous possédons (le texte ;
Van \Vacfelghcm),la prédication n’est l’objet d’aucune
prescription particulière, preuve manifeste du change­
ment survenu depuis le départ de Norbert. A ce point i
de vue, les intentions du patriarche seront reprises et
pleinement réalisées au siècle suivant par saint Domi­
nique, lui-même ancien chanoine régulier, qui s'ins­
pirera des principes norbertlns dans l’institution de
ses frères prêcheurs. Cf. 11. Galbraith, The constitution
ol the dominican order, Manchester, 1925.
Un autre changement ne tarda pas à s'opérer quant
à l’administration des paroisses. Saint Norbert avait
voulu le ministère paroissial, tout comme la prédica­
tion, mais il ne comprenait pas ce ministère comme il
se pratiqua dans la suite. Dans sa pensée, l’adminis­
tration des sacrements et le service paroissial devaient
avoir pour centre une abbaye, où les prêtres, chargés
du ministère, mèneraient la vie religieuse dans toute
sa rigueur. Alors que les premiers statuts portent
encore des dispositions à ce sujet, graduellement sc
lit la séparation entre cures et couvents, un ministère
paroissial tant soit peu intense étant irréalisable dans
le cadre de la vie monastique.
Aux premiers temps, l’ordre de Prémontré eut une
extension extrêmement rapide. D’après les chroni­
queurs contemporains, il comptait, à la fin du
xit· siècle, environ mille abbayes et prieurés, et, en
outre, un plus grand nombre encore de résidences
moins importantes. Beaucoup de ces maisons reli­
gieuses existaient déjà, il est vrai, mais s'étaient
agrégées à l’ordre pour retrouver un renouveau de
ferveur. Si l’histoire de cette première période forme
une des pages les plus brillantes du passé de l’ordre,
il y eut cependant des fléchissements : des compéti­
tions à propos d’élections abbatiales, des tendances
à l'affaiblissement de l’observance régulière. Toutefois,
le résultat d’ensemble fut merveilleux; des contrées
entières furent converties nu christianisme; les
paroisses mal desservies reçurent comme curés des
chanoines formés à la pauvreté, à la prière cl à l’étude
et reprirent leur antique ferveur chrétienne; des foules
immenses d’hommes et de femmes, sous l’habit de
frère lai ou de sœur norbertine, pratiquèrent la per­
fection chrétienne et la sainteté; mais les clercs sur­
tout donnèrent l’exemple des vertus sacerdotales et
de la discipline ecclésiastique. De concert avec l’ordre
de Citeaux, celui de Prémontré contribua puissam­
ment à cette magnifique renaissance spirituelle que
connut le xir siècle.
Les xnr cl χιν· siècles marquent pour l'ordre
de Prémontré une décadence, qui se manifeste d’ail­
leurs dans tout l'ordre monastique. Plusieurs causes
y contribuèrent. L’ordre eut d’abord à subir le contre­
coup des secousses politiques qui troublèrent profon­
dément la chrétienté. I.es guerres continuelles,
amenant à leur suite invasions et exactions, afTalblircnt ou ruinèrent nombre d’abbaves et y rendirent :
malaisée la vie de communauté. Le schisme d'Occidcnt
troubla les esprits et divisa la chrétienté en deux
ou trois obédiences, d’où grande difficulté pour la
réunion régulière des chapitres généraux. Ce furent.

10

plus tard, les hérésies de Wiclcf cl de Jean Huss,
dont tous les ordres curent à souffrir. Enfin, le
xvi· siècle amena la réforme protestante qui détruisit
nombre de maisons norbertines en Allemagne, et
balaya toutes celles d’Angleterre et des Pays-Bas
septentrionaux, tandis que les abbayes françaises
étaient ruinées par les guerres de religion.
L’ordre de Prémontré, au surplus, portait en luimême une grande source de relâchement : le nombre
exagéré des petits prieurés et des cures où la règle
fléchissait devant les goûts individuels et où dominait
la tendance à imiter la vie des clercs séculiers. Mais
ce fut surtout l’institution de la commcndc qui conta­
mina tout l’ordre monastique. L’attribution d’une
abbaye à un séculier, qui n'avait d’autre souci que
de toucher les revenus, devait causer la ruine de
l’institut et énerver la vie conventuelle, où l'autorité
du prieur claustral, n'étant pas soutenue par celle du
prélat, ne jouissait plus de la fermeté requise pour
obtenir l’observance intégrale de la règle. A un
moment donné (1778), sur un total de 76 abbayes
prémontrées situées en terre française, 54 étaient
données en commcndc. Même l’abbaye chef d’ordre,
malgré le concordat entre la France et le Saint-Siège,
devint, au xvi· siècle, successivement la proie de
deux cardinaux.
Cette décadence devait cependant amener des
sursauts de ferveur et, conséquemment, des mouve­
ments de désagrégation.
Jadis les religieux de Magdebourg, la ville archi­
épiscopale de saint Norbert, avaient manifesté une
indépendance marquée vis-à-vis de Prémontré. De
même, les abbés et prévôts de Saxe refusaient d'assis­
ter aux chapitres généraux, alléguant la longueur du
voyage et les périls de la route. Cependant, les papes
Lucius III, en 1180 (bulle Qiue a viris, dans J. Le
Paige, Ord. Prsrm. bibliotheca, p. 634) et Innocent III,
en 1198 (bulle In eo sumus, ibid., p. 616) appuyèrent
les revendications de l'abbé-général de Prémontré
à ce sujet; mais, en 1211, par l’entremise de Guillaume,
évêque de Paris, les Saxons obtinrent une concession.
11 fut décidé qu’un seul prévôt de Saxe viendrait tous
les trois ans au chapitre général, comme député de
ses collègues, muni de leurs notes et agissant en leur
nom.
Le renouveau catholique, qui fut la gloire de la lin
du xvi· siècle, suscita dans l’ordre des mouvements
de réforme indépendants, qui prirent le caractère
d’une véritable scission.
Une première réforme se manifesta en Espagne. Là,
surtout, la commcndc avait fait des ravages. Dans le
mouvement de réforme qui s’élaborait, on n’est pas
étonné de voir présenter le projet de placer à la tête
des abbayes des prélats élus pour trois ans : c’était
éliminer le danger d’un abbé commendataire, nommé
à vie. Cette nouveauté, d’ailleurs, s’inspirait des
constitutions de congrégations ou d’ordres plus
récents, gouvernés par un provincial amovible, et
non par un abbé élu à vie. Sous l’impulsion autocra­
tique du nonce Ornamento et de par la volonté de
Philippe II, les prémontrés d’Espagne furent forcés
de subir cette réforme radicale; l’abbatlat triennal
fut introduit et la haute direction des abbayes d’Es­
pagne fut confiée à un provincial. Un noviciat com­
mun réunirait les candidats de toutes les abbayes.
Une rédaction spéciale des statuts, parue en 1576,
codifia ces transformations. Voir aussi les Constitu­
tiones ordinis Præmonstratensis congregationis hispanicæ, Ségovic, 1708.
L’abbé-général de Prémontré, Jean Despruets,
après de vaines tentatives pour entrer en rapports
avec la circarie révoltée, fut autorisé par un bref de
Grégoire XIII à s’imposer, et put enfin avoir emprise

11

PRÉMONTRÉS. ÉVOLUTION

sur I Espagne. Il lit rentrer les abbayes dans la
tradition de l’ordre. Il permit cependant à la circaric
de conserver l’abbatiat triennal, mais il nommerait
lui-même le vicaire général d’Espagne, qui aurait
toute autorité dans la province. Plus tard, sous divers
prétextes, les prémontres espagnols abandonnèrent
l’habit et le bréviaire de l’ordre, que le pape Elé­
ment XI leur lit cependant reprendre en 1703.
Depuis lors, la province espagnole eut une vie fort
autonome, qui dura jusqu’à la révolution de 1833,
laquelle anéantit toutes les institutions religieuses de
la presqu’île ibérique. Cf. E. Valvekcns, La congré­
gation des prémontrés d’Espagne, dans Anal, pram.,
l. vin, 1932. p. 5 21.
Une autre réforme, fruit de tentatives personnelles
de deux prémontrés, Daniel Picart et surtout
Servais de Lairuels, porte le nom de < réforme de
Lorraine ». Elle débuta à l'abbave de Pont-à-Mousson
et s’étendit rapidement en Alsace, en Lorraine, en
Picardie, en Champagne et en Normandie: 12 monas­
tères formèrent la · congrégation de l'antique rigueur
de Prémontré », qui fut approuvée par le pape Paul V
en 1617 et parle pape Grégoire XV en 1621. Le Paige,
op. cil., p. 719 et 751. Cette congrégation obtint par là
l’autorisation de se gouverner par son chapitre parti- ‘
culier, auquel présiderait l’abbé de Prémontré ou son
vicaire général. Cette réforme est marquée par un
retour à la vie commune, à l’abstinence perpétuelle,
au chant des matines à minuit et au jeûne continuel
du 11 septembre à Pâques. Un second noviciat était
imposé à tous les profès, mais le vœu de stabilité
avait disparu, les religieux pouvant être transférés
d’une abbaye à l’autre. Les chapitres généraux de
l’ordre protestèrent contre ce qu’ils appelaient «un
schisme». En 1661, un modus idoendi fut adopté
entre la réforme de l'antique rigueur et l’observance
commune. A l’usage de cette congrégation, la nou­
velle édition des statuts du 1630, publiée par l’abbégénéral Saulnier (ÉtivnI, 1725), contient un annexe
les : Articuli reformationis seu communitatis antiqui
rigoris nuncupata. Voir E. Martin, Lairuels et la I
réforme des prémontrés, Nancy, 1893; du même, De
canonicis pramonstratenstbus in Lotharingia et de
congregatione antiqui rigoris, Nancy, 1892.
Les abbayes allemandes avaient subi une réforme
sérieuse vers le milieu du xv* siècle, sous la direction
de Jean Busch. Celles d’Angleterre avaient passé
par une évolution similaire. La grande difficulté était
l'assistance régulière aux réunions des chapitres
généraux. Le primat de Cantorbéry, John Morton
(* 1500), fut l’artisan d’une réforme fort importante et
Prémontré garda scs attaches en Angleterre, jusqu’à
la destruction des ordres religieux par Henri VIII.
Cf Gasquet, Collectanea anglo-pramonstratensia,
Londres, l«i( ·
L’ordre de Prémontré lui-même, s’inspirant des
décrets du concile de Trente, adopta une réforme
générale et élabora une nouvelle rédaction de ses
statuts. Ceux-ci furent promulgués en 1630. Quand, en
1770, la Commission des réguliers, instituée en France
par Louis XV, exigea la revision et la réimpression
des statuts monastiques de la part des congrégations
de I·'rance, les deux observances de prémontrés rédi­ !
gèrent des statuts communs, promulgués en 1773.
Ce» statuts, qui n’obligeaient que les maisons de
France, différaient peu de ceux de 1630. A la suite
des dispositifs généraux, clics contenaient en annexe ΐ
vingt-trois articles à l’intention de la ’réforme de ;
l'antique rigueur ».
Mais déjà le xvin« siècle touchait à sa fin. Ce fut
|K>ur les prémontrés la grande catastrophe. Les
querelles du jansénisme ne les avaient qu’effleurés,
mal* l’esprit du philosophisme pénétra dans leurs

cloîtres. L’œuvre néfaste fut commencée par l’empe­
reur Joseph IL II débuta par le décret du 21 mars 1781,
défendant aux maisons religieuses de ses étals de
communiquer avec des supérieurs d'ordre demeurant
en pays étranger, ('.’était couper les liens et détacher
les abbayes de l’empire et des Pays-Bas de la maison
mère de Prémontré. En 1783. il supprima les couvents
contemplatifs; les prévôtés et prieurés des sieurs
furent englobés dans celte décision. Par décret du
Il septembre 1783, il supprima l'exemption des
abbayes et les plaça directement sous la juridiction
de l'Ordinairc. Dans l’empire, d’après la prescription
gouvernementale, les abbayes formeraient une pro­
vince, avec un président à sa tête. Cette fonction fut
supprimée à son tour, en 1813. Depuis 1785, les jeunes
religieux des abbayes furent contraints d’aller suivre
les cours dans les séminaires généraux érigés à cet
effet, et d’y prendre le costume des séminaristes. Le
collège de Prague fut supprimé celte même année.
Par contre, chaque abbaye de l’empire fut chargée
de desservir de multiples paroisses. En 1788, l’État
confisqua tous les objets en argent qui se trouvaient
dans les abbayes, fit transporter les documents d’ar­
chives aux archives de l’État, à Vienne, et confisqua
les livres des bibliothèques des abbayes au profit
dus bibliothèques des universités.
La Kévolution fit crouler d’un seul coup l’édifice
élevé par saint Norbert en détruisant l’abbaye mère
et toutes les maisons de France ut de Belgique. Les
abbayes qui existaient encore en Allemagne furent
victimes de la grande sécularisation. Sur la base
de la paix de Lunéville (18(H) et des pourparlers de
Batisbonne (1893), on concéda à la noblesse du pays,
en compensation des biens qu’elle perdait sur la rive
gauche du Ithin, les propriétés des diverses abbayes.
Ce fut un désastre, non seulement pour la vie
religieuse, mais aussi pour tous les trésors d’art ren­
fermés dans ces lieux saints.
Quand la Kévolution fut passée, il ne resta plus
que des ruines. Un moment, les religieux dispersés
mirent leur espoir dans le concordat qui s’élaborait
entre le pape et Napoléon (1801), mais aucune clause
ne favorisa les abbayes supprimées. Le Congrès de
Vienne (1811-1815) n’accorda aucune attention aux
pétitions qui lui furent adressées par les représentants
de l’ordre de Prémontré. En France, le régime «libé­
ral · s’opposa à une reprise de la vie conventuelle,
et. en Belgique, la mentalité calviniste de Guil­
laume Ier, roi des Pays-Bas réunis, se cabra contre
toute restauration des vieilles cités de la vie religieuse
catholique. Entre temps lus religieux survivants
mouraient. L’Écuy. le dernier abbé de l’remontré,
expira à Paris un 1831.
La révolution belge de 1830, en inscrivant la liberté
d’association dans sa charte constitutionnelle, permit
la restauration de quelques abbayes, mais peu nom­
breuses tant par manque de ressources que par
manque de sujets. En France, les difficultés furent
beaucoup plus grandes. Dès 1850. l'évêqnc de Sois5OU8, Mgr de Garsignics. avait racheté l'antique
abbaye de Prémontré pour y fonder un orphelinat.
Plein de sympathie pour l'œuvre de saint Norbert,
il donna l’habit au P. Edmond Boulbon. ancien
trappiste, et fit venir quelques chanoines d’Averbode et de Tongcrloo pour restaurer la vie religieuse
à Prémontré. Mais la situation respective du prieuré
et de l’orphelinat donna lieu à des difficultés et la
restauration de Prémontré dut être abandonnée. Le
P. Edmond Boulbon releva alors de scs ruines, en
1858, le couvent de Frigolet, près Tarascon, tandis
que l’abbaye de Grimbcrgcn reprit et repeupla celle
de Mondayc, en Calvados. Ces monastères ont actuel­
lement quelques prieurés en annexe.

13

P BÉMONTRÉS. LITURGIE

En Autriche-Hongrie, les persécution* de Joseph H
étaient passées. L’empereur Léopold avait déjà
rendu, en 1790, le privilège de la libre élection des
prélats pour les abbayes qui existaient encore. Peu
à peu, elles redevinrent florissantes. Les abbayes de
Jâs/o et de Csorna furent restituées à l'ordre par
l’empereur François lfr.
Depuis la mort du dernier abbé-général, L’Ecuy,
l’ordre de Prémontré manquait de chef et d'union.
En 1867, l’abbé de Strahov, Jérôme Zeidlcr, prit
l’initiative de réunir un chapitre de l’ordre. Il y fut
élu abbé-général et alla représenter les prémontrés
au concile du Vatican, mais il mourut avant d’avoir
été confirmé par le Saint-Siège et n’eut pas de succes­
seur. En 1883, sous la présidence de Mgr Vannutclli,
nonce apostolique à Vienne, les abbés prémontrés,
réunis en chapitre, placèrent à la tête de l’ordre
Slgisrnond Stary, abbé de Strahov à Prague. L'abbaye
de Saint-Michel de Frigolet, fondée sous le régime de
l’ancienne étroite observance, fut placée sous la juri­
diction de l’abbé-général par Léon XIII en 1898.
A Sigismund Stary succéda, comme abbé-général, le
Bm· P. Schaehinger, prélat de Schliigl, cl, depuis
1922, cette dignité est confiée au R·· P. Crets, de
l’abbaye d’Avcrbodc. L'ordre est représenté auprès
du Saint-Siège par un procureur, nommé par le cha­
pitre général.
Depuis le rétablissement de l'unité, ces chapitres
généraux tiennent régulièrement leurs assises tous
les six ans. Depuis 192 L ces réunions ont été dédou­
blées, en vue de la révision des statuts. Le chapitre
général de 1921 établit une nouvelle circonscription
des drearies ou provinces. \ oir ci-dessous, col. 29.
L’antique institution canonique de saint Norbert
montre actuellement une belle vitalité. Ses abbayes
sont peuplées (Avcrbode et Tongcrloo comptent
chacune plus de 200 sujets); elles constituent des
centres actifs de vie religieuse et scientifique cl
fournissent un fort contingent de prêtres pour le
service paroissial dans le pays ou pour les missions
dans les régions lointaines.
IV. Phivu.èoes et liturgie. - 1° Privilèges.
Les prémontrés, en dehors des privilèges ordinaires,
jouissent de deux grandes faveurs.
Ils peuvent d’abord se charger de paroisses sans
une dispense du Saint-Siège. Ce privilège fut primi­
tivement concédé A des abbaves en particulier. Il
fut généralisé par la suite pour l’ordre entier et
confirmé solennellement par la constitution Oneroso,
donnée par Benoit XIV, le 11 septembre 175(1.
Ils jouissent aussi du privilège de faire conférer à
leurs clercs les ordres majeurs, par n’importe quel
évêque, sans lettres dimissoriales de l’Ordinaire du
diocèse. Celle faveur avait été accordée par t rbain IV
en 1261, et fut renouvelée par Benoit XII1 en 1730.
Cf. IL Lamy, L'abbapc de Tongcrloo. p. 122, où
d’autres concessions de ce privilège sont relevées.
Jadis, les prémontrés jouissaient d’autres privilèges
qui ne sont plus de notre temps. Au début de l’ordre,
le Saint-Siège avait accordé l’exemption complète
des dîmes aux prémontrés, comme aux cisterciens,
mais ce privilège cessa bientôt pour les premiers,
à l’exception des dîmes novales. D’autres faveurs se
rapportent à la célébration des offices en temps d’in­
terdit. à l'inviolabilité des lieux réguliers, au droit
de sépulture, a la célébration du chapitre général hors
de toute contrainte de la part des évêques. On noiera
qu’une décision d’un chapitre général, vers 1200.
rejette l’emploi des ornements pontificaux pour
les abbés; mais quand, au concile de Vienne (13111313), l’abbé de Prémonlré, Adam de Crécy, seul
parmi 115 prélats, parut nu-tête, le pape Clément V,
par nudu proprio du 28 juin 1313, lui accorda l’usage

14

des pontificalia. Ce privilège fut par la suite indivi­
duellement reconnu aux chefs d’abbaye pour eux
et pour leurs successeurs. Actuellement, c'est un
usage général.
2° Liturgie. — Les Prémontrés ont leur liturgie
particulière. Saint Norbert, en se fixant a Prémonlré.
adopta la liturgie de l’endroit, mais elle subit quelques
infiltrations, par suite des adaptations mêmes de la
règle qui régit la vie de communauté. Nous pouvons
donc dire que la liturgie primitive des prémontrés
fut la liturgie romano-gallicane, à laquelle furent
joints des emprunts multiples de la liturgie de Laon,
ainsi que d’autres, plus rares, pris à la liturgie des
clunisicns et des cisterciens.
Afin de conserver l'unité de culte dans 1rs diverses
abbaves, cette liturgie fut consignée dans un Liber
ordinarius, dont la rédaction est proche de l’époque
de la fondation; quelques auteurs l'attribuent même
au bienheureux Hugues de Fosses. Des copies de cet
• ordinaire » furent en usage dans les différentes
abbaves; mais bientôt, en même temps que les scribes
y ajoutaient les décrets liturgiques, émanant des
chapitres généraux, des coutumes locales furent
annexées au texte primitif, du moins certaines
abbayes établirent un code liturgique pour leur propre
usage, inspiré par l’Ordinaire officiel.
Le plus ancien ms. connu du Liber ordinarius est
le yfonacensis lalinus 17 174 (xir siècle). Le P. Michel
Van Waefclghem, O. Præm., a publié dans les Anatectes
de Γordre de Prémonlré, 1907-1913, le Liber ordinarius
d’après un texte d’un ms. du xmT-xiv* siècle, de
la bibliothèque du duc d'Arenbcrg. D’autres mss.
de cette même recension sont conservés. \’oir préface
de l’éd. citée, p. 3 sq., cl L. Goovacrts, Écrivains, etc.,
t. iv. p. 221. L’édition de ces textes est de la plus
haute importance pour l’histoire de l’ancienne tradi­
tion gallicane dans la France du Nord, mais l’étude
du missel et du bréviaire prvmontrés n’est pas assez
avancée pour que nous puissions juger du degré de
conservation de la tradition primitive, et de l’unité
liturgique dans les diverses circaries.
Quelques exemplaires de manuscrits du Missale
Privmonstratrnse nous sont conservés, entre autres,
des exemplaires du xir siècle. Voir la liste dans
B. Van Waefclghem. Répertoire, p. 365 sq. Nous pos­
sédons de même des exemplaires de manuscrits du
bréviaire, ù Charlcvillc, n. 14 (xir s.); à Soissons.
n. 103 (xiii· s., vient de Prémonlré) et n. 104 (xiirxiv* s., même provenance). Voir l’indication d’autres
mss. dans B. \ an Wucfelghcm, Répertoire, p. 362.
D’autres textes liturgiques nous restent, des calen­
driers, des diurnaux, des cpistolaircs cl évangéllaires,
des homéliaires, hymnaircs. lectionnaires. etc. Voir
ibid., p. 362-361. Quant aux éditions du bréviaire
et du missel, on trouvera les indications dans L. Goo. vaerls, op. cil., t. iv. p. 232 sq., 20-1 sq.
Ces multiples éditions de bréviaire et de missel,
de par leur origine indépendante, devaient néces­
sairement engendrer la confusion. Quand le pape
Pic V uniformisa les éditions liturgiques romaines,
l’ordre de Prémontré dut prendre des mesures semI blables. L’abbé-général Jean Despruels fit paraître.
en 1571, une édition du bréviaire et du processionnal
et, en 1578, une édition du missel. L’ancienne tradi­
tion y fut conservée intacte. L’insuffisance cependant
des rubriques du missel n’était guère propice à l’uni­
formité dont parlaient les statuts. Pour y' obvier,
l’abbé-général de Longpré. au début de son abbatial,
lit paraître un nouveau missel, où les rubriques sont
plus abondantes. Quelques années plus lard, sous la
pression de ceux qui demandaient que l’on se rapproI chflt de la liturgie romaine, il chargea Jean Le Palge.
syndic de l’ordre à Paris, de rendre le bréviaire

15

PKÉMONTRÊS. ACTIVITÉ

prémontré conforme, au bréviaire romain >. L'édition
parut en 1608 et ne donna satisfaction à personne.
On la traita «d’édition vicieuse et suspecte· et elle
fut désavouée. L’abbé-général Pierre Gosset, cédant
à des demandes importunes, permit ad conformitatern
conservandam d’employer le rite romain pour la messe
privée et chargea son frère, un prémontré, de préparer
une nouvelle édition du bréviaire et du missel. Le
bréviaire parut en 1621. Il est calqué sur le bréviaire
romain et abandonne le plan et le texte de l’ancien
bréviaire traditionnel. Le missel parut en 1622. Lui
aussi est calqué sur le missel romain et ne garde,
ni l'ancienne ordonnance, ni les anciennes rubriques
prémontrées. A cette réforme liturgique s'adapta
une révision de l’ordinaire, qui parut en 1628 et fut
suivie bientôt d’une seconde édition largement
remaniée, en 1635. A l’abbaye de Tepl, on conserve
un ordinaire imprimé en 1 183. Le bréviaire prémontré
passa par les mômes « réformes ».
En France, la Commission des réguliers s’intéressait
aussi à ia liturgie des ordres monastiques sur lesquels
elle avait mis l'emprise. Sous son impulsion, de
Manoury institua pour son ordre, en France, une
liturgie particulière, modelée sur la liturgie parisienne.
Le bréviaire composé par Remade Lissoir, abbé de
la Val-Dieu, parut en 1786, ainsi que l’antiphonaire
noté, par I lanser, de la même abbaye. Le missel et le
graduel furent réimprimés l’année suivante. Cette
nouvelle liturgie repart issalt les psaumes de façon
a ce qu’ils fussent récités tous une fois par semaine
et scindait ceux qui étaient trop longs; elle rendait
obligatoire la psalmodie fériale pour toutes les fêles
des saints, privilégiait l'office dominical, favorisait
l'office férial cl les leçons de la sainte Écriture en
élaguant les fêtes des saints devenues trop nom­
breuses. II va sans dire que cette réforme ne fut
adoptée qu’en I·’rance, et qu’elle mourut avec Pré­
montré même. A ce propos parut une plaquette
devenue extrêmement rare, Lettre d’un prémontré
français à un prémontré de Brabant ou dissertation
sur le nouveau rite introduit dans les églises du même !
ordre en France l'an 1786 par l'autorité du chapitre
national, Louvain, 1792, 22 p.
Après la Révolution, on continua à se servir, pour
ta récitation chorale ou privée, du bréviaire de
Manoury de 1770.
Cependant, en 1912, le pape Pie X. par la bulle
Divino afflatu, édicta une nouvelle adaptation des
psaumes au bréviaire romain, où il ne faisait que
reprendre la tradition du rite parisien du xviir siècle.
Cette innovation fut adoptée par les prémontrés dans
leur psautier : Rubrica servanda in divini officii red·
latione et in missarum celebratione secundum ritum
Pramonstratensem ad normam bulla : Divino afflatu,
édictées par Norb. Schachinger, abbé-général, le
21 septembre 1912. De ta une nouvelle édition du
bréviaire, élaborée par une commission liturgique
instituée par le chapitre général en 1911. Un nouveau
Kalendarium perpetuum fut approuvé par la Congré­
gation des Rites le 23 janvier 1921.
Dès une époque, qui remonte aux débuts de l’ordre,
ta récitation de l’office de la sainte Vierge fut annexée
a la récitation de l'office divin au chœur et cette
pratique est en usage de nos jours encore. Cet office
d'après Ir rite prémontré eut plusieurs éditions.
Cf. L. Goovaerts, op. cil., t. iv, p. 220.
Le chant, adapté à cette liturgie, est le corollaire
nécessaire du bréviaire et du missel. Les beaux manu­
scrits du .Moyen Age, avec leurs enluminures ruti­
lante*. leurs couvertures en cuir repoussé, leurs fer­
moirs ouvragés, ont servi pour le service du chœur
longtemps encore après l’apparition des bréviaires
et missel* imprimés. Cette conclusion s’impose néces­

IG

sairement à l’examen des manuscrits, (pii subirent des
«adaptations » quand une innovation dans la liturgie
réclamait un changement ou quand le chant luimême prenait d’autres modulations ou se simplifiait.
Cf. .J. Borremans, Le chant liturgique traditionnel des
prémontrés, Malines, 1911; du même, Un trésor
méconnu du chant grégorien : tes mélodies présentant
un chromatisme fictif, dans Anal, pram., t. ix, 1933.
p. 5-20.
V. Rôle de l’ohdre. — Norbert, en fondant son
ordre, n’avait pas la prétention de créer une congré­
gation nouvelle. Toute son ambition le portait à la
réforme du clergé régulier, pour atteindre du même
coup et le clergé séculier et le peuple. Dans son idée,
les prémontrés ne devaient être qu’une branche plus
féconde et plus vivante de l’arbre des chanoines
réguliers de Saint-Augustin. Ce que voulait le fonda­
teur, c’était une congrégation de clercs réformés,
vivant en commun, livrés au travail, à la prédication
et aux diverses pratiques de l'abnégation chrétienne.
Il entendait former des apôtres, des missionnaires et,
au besoin, des pasteurs attachés aux paroisses, rurales
surtout.
Au temps de la fondation de l'ordre, le régime des
paroisses rurales était lamentable. La querelle des
investitures avait fait négliger les nécessités spiri­
tuelles des habitants de la campagne, et la manière
dont se recrutait le clergé de l’époque n’était guère
favorable Λ la formation d’un clergé nombreux et
dévoué. Ce ne sera qu’à la fin du xvr siècle, à la suite
du concile de Trente, que l'organisation des sémi­
naires s’implantera dans les diocèses. Entre temps,
le bienheureux Hugues de Fosses, le premier succes­
seur de Norbert, orientera chez les prémontrés la vie
monastique vers l’apostolat paroissial. Le texte le
plus ancien que l'on connaisse à ce sujet dans la
législation norbertine porte : Hcc sunt que proposuimus ammodo non recipere altaria ad (pie animarum
cura pertinet, nisi possit esse abbatia. R. Van Waefclghem, Les premiers statuts, p. -15. D’après ce texte,
l'idée des premiers législateurs semble avoir été de
former un centre de vie conventuelle dans la paroisse
meme. Les premières générosités des évêques et des
princes permirent sans doute une organisation dans
cet esprit, niais les paroisses confiées à chaque abbaye
devinrent bientôt tellement nombreuses, que la dispo­
sition statutaire devenait nécessairement lettre morte.
Les chanoines prémontrés seront dorénavant curés
de paroisses, investis eux-mêmes de cette fonction,
ou remplaçant l'abbé du monastère qui est la persona.
De préférence, on adjoindra à ce curé, pour le service
de la paroisse, quelques jeunes religieux de l’abbaye.
Cette disposition fut déjà confirmée par les papes
Innocent II, en 1135, et l'rbain IV, en 1262 (J. Le
Paige, Ord. Pram, bibliotheca, p. 622 et 630, et
II. Ileijman. Untersuchungen, p. 367), qui attri­
buèrent aux abbés prémontrés le droit de placer leurs
religieux dans les paroisses, dont ils avaient acquis
le patronage et où ils entraient en même temps en
possession des dîmes novales. Les religieux seraient
présentés par l’abbé à l'évêque du diocèse, qui les
confirmerait dans leur charge.
Les services rendus par le prémontré curé, dans
l’organisation paroissiale, sont grands. C’est à l’abbaye
que se recrute régulièrement ce clergé rural, c’est à
l'abbaye qu’il est préparé à sa tâche. Les religieux y
reçoivent leur formation scientiflque, et nombreux
sont ceux qui ont suivi les cours à l’un ou l'autre des
studia generalia que connut l’Europe occidentale au
Moyen Age. Ce savoir, ils le mettront en pratique
dans l’exercice de leur ministère paroissial, et, comme
leur idéal vise plus haut que celui du clergé rural ordi­
naire, leur dévouement se trouvera plus désintéressé.

17

PHÉMONTBÉS. SAINTS PERSONNAGES

Au cours des temps, ce droit des prémontrés leur
fut confirmé par l’autorité royale en France, par celle
des princes en d’autres régions. Chaque abbaye aura
dès lors en annexe, aux temps modernes comme au
Moyen Age, une série de paroisses incorporées, où
se dépense le dévouement des religieux. Dans les
provinces correspondant à la Belgique actuelle, a la
lin de l’ancien régime, les prémontrés desservaient
172 paroisses et, d’après un témoignage, datant du
commencement du xvir siècle, les prémontrés de
Tongerloo et d’Averbode à eux seuls avaient sous
leur direction une population de 100 000 habitants.
Dans les Pays-Bas septentrionaux, les abbayes de
prémontrés, avant les troubles religieux du xvi· siècle,
avaient à leur charge environ 150 paroisses. En
\nglelerrc, avant la Réforme, les abbayes possé­
daient de nombreuses paroisses alliliées. Il en fut de
même en Allemagne et en Autriche-Hongrie, où.
depuis le xir siècle jusqu'au xix·, la cura animarum
constituait la grande occupation des religieux. Un
recensement de 173G porte à 1272 le nombre de
paroisses desservies par les prémontrés. Car, même
i l’époque moderne, la disette du clergé séculier pour
le service rural était manifeste : Nisi norbertini mihi
forent subsidio, quomodo tot paradis men* diacesis
possem providere, disait Jean Le .Mire, évêque d’Anvers.
Le concordat de 1801 anéantit pour les abbayes
de France et de Belgique l’ancien droit de patronage.
Cependant, dans ces deux pays, à l’heure actuelle,
102 paroisses sont encore administrées par les pré­
montrés, du consentement des évêques. En Hollande
«•t dans les pays d’Autriche, de Hongrie et de Tchéco­
slovaquie, 121 paroisses restent incorporées aux
diverses al)bayes.
Il est*à remarquer aussi qu’au début du xir siècle,
la fondation de la paroisse devait être précédée bien
souvent de l'évangélisation de la région. Ce fut sur­
tout le cas à l’est de l’Elbe, où. sous l'impulsion de
saint Norbert, archevêque de Magdebourg. toute une
œuvre de christianisation et de colonisation fut
entreprise. A l’instar de cette initiative du fondateur
dans le pays des Wendes, les prémontrés du xvir siècle
se firent les missionnaires de la foi catholique dans
l'Allemagne réformée. A l’heure actuelle, les abbayes
de Belgique ont des centres d’expansion catholique
en Angleterre, au Danemark, au Brésil et au Canada,
et dépensent leur plus belle vitalité au Congo belge.
Les prémontrés de France évangélisent .Madagascar;
ceux de Berne, en I lollande. ont de belles missions
aux Indes anglaises; ceux de Hongrie sont engagés
dans le mouvement de l’union des Églises.
L’ordre de Prémontré prend à juste titre sa place
parmi les ordres qu’on a dénommes « ordres agraires ».
Le travail manuel était le partage des religieux, tant
prêtres que frères lais, aux débuts de l’ordre, C’était
là d’ailleurs une nécessité à une époque où la fondation
d’une abbaye, entreprise d’ordinaire au milieu de
pays incultes ou de landes infertiles, obligeait la
communauté aux durs travaux des champs, pour
subvenir aux besoins de la vie de chaque jour. L’his­
toire nous apprend d’ailleurs que, là où ils apparurent,
en Belgique et dans le Nord surtout, les prémontrés
ipportèrcnt de nouvelles méthodes d’agriculture, la
ruiture intensive se substituant à la culture en
jachères. Par leur exemple et aussi par leur autorité
sur les serfs et les colons qui travaillaient sous leur
direction, les religieux firent bénéficier des régions
entières de leur activité. Dans le cadre de leur système
economique, il faut placer l’organisation des villœ
ou centres d’exploitation, où, sous la direction d’un
religieux prêtre, frères convers et serfs entreprenaient
des travaux considérables d’assainissement et de
défrichement, qui donnèrent plus d’une fois naissance

18

ù de nouveaux villages. Les abbayes situées dans les
régions limitrophes de la mer ou des grands fleuves
ce fut le cas pour les abbayes de Saint-Michel
d’Anvers cl de Saint-Nicolas de Fumes en Belgique
et pour les abbayes de Frise en Hollande — entre­
prirent de grands travaux d'endiguornent, procurant
ainsi de nouveaux terrains conquis sur la mer.
Saint Norbert avait recommandé spécialement la
charité à scs adeptes, leur assurant que la prospérité
île leur institut dépendrait de la générosité des
aumônes qui y seraient distribuées. Il détermina
mémo que. dans toutes les maisons de l’ordre, la
dîme des oblations et des revenus serait afTcctée â
la subsistance des indigents, des pèlerins et des hôtes.
D’après ce programme, les abbayes norbertines furent
de tout temps des centres d’où la charité chrétienne
rayonnait. De là, la fonction, dans chaque maison,
du frère hôtelier; de là, l'attribution spéciale d’une
partie des revenus pour le service ad portam (distri­
bution aux pauvres sous la portc-cochèrc de l’abbaye);
de là aussi la fondation, à l’exemple du xenodochium
de Premont ré même, de certaines maisons qui, dans
quelques régions désertes, semblent avoir eu presque
uniquement comme but de fournir le logement au
passant.
VL Personnages célèbres : saints et bien­
heureux. — Bien qu’au cours de huit siècles d'exis­
tence. la solitude des multiples monastères de l’ordre
ait abrité mainte vie faite de sainteté, d’abnégation,
de dévouement, l’ordre de Prémontré ne possède pas
au martyrologe romain une grande théorie de saints.
A vrai dire, l’ordre n'y est représenté que par saint
Norbert lui-même, au 6 juin, et encore ne s’agit-il
pas d’une canonisation en forme. Les vieilles chro­
niques monastiques, cependant, proclament à Penvi
la sainteté d’éminents personnages qui illustrèrent
l’ordre, et des hagiographes des xvir et xviir siècles
ont réuni les biographies des prémontrés qui édifièrent
le monde chrétien. Cf. G. Licnhardt. Ephemerides
hagiologiar ordinis Pramonstratensis, Augsbourg.
1768; J.-C. Van der Slerrc. Hagiologium Norberlinum, cd. posth., Namur, 1887.
Il est à remarquer toutefois que, dès le début, on
a garde dans l'ordre une grande réserve au sujet des
saints qui seraient sortis de son sein, ainsi qu’une
sobriété manifeste dans les récits merveilleux. Est-ce
modestie? Est-ce négligence? Est-cc désir d’éviter
aux monastères le trouble que cause toujours le
concours des pèlerins? Peut-être faut-il plutôt
chercher la solution dans le fait du ministère parois­
sial des pré mont rés. Les chanoines résidant au cou­
vent se préparaient à l’exercice des fonctions parois­
siales par des études plus positives, qui les empê­
chaient de se lancer, comme les moines contemplatifs
et en particulier les cisterciens, dans les spéculations
mystiques et. du même coup, les mettaient en garde
contre une trop grande crédulité vis-à-vis des récits
merveilleux. Une fois envoyés dans les paroisses,
absorbés par les travaux et les soucis du ministère,
ils n’étaient pas bien placés pour organiser le culte
des saints de leur monastère, bien qu’il ne manquât
pas de personnages d’une grande sainteté dans les
abbayes norbertines. De plus, vivant continuellement
en dehors de l’abbaye, ils perdaient fatalement, quoi
qu’on y fit, quelque peu de cet esprit de corps qui
anime généralement les communautés religieuses.
Cette vie active n’est pas davantage favorable à
l’élaboration des longs récits merveilleux auxquels
peuvent se consacrer des moines jouissant de loisirs
pour vaquer à la contemplation cl aux rêveries mys­
tiques. H. Lamy, L'abbaye de Tongerloo, p. 279. H
est remarquable, par exemple, que Philippe d’Harvengt, abbé de Bonne-Espérance, écrit, à la demande

19

PRÉMONTRÉS. SAINTS PERSONNAGES

d’étrangers, la vie de saints qui ne relèvent pas de
l’ordre, sans penser Λ la glorification d’aucun de
scs confrères. Ajoutons enfin que. lorsqu’il s’agissait
d'obtenir de Borne soit une canonisation, soit l’appro­
bation d’an culte, l’ordre ne possédait pas suffisam­
ment de cohésion pour agir d’un commun effort, et
surtout pour réunir les fonds nécessaires, car les
prémontrés n’ont jamais joui, sous ce rapport, du pri­
vilège des ordres mendiants, pour lesquels ces frais se.
trouvaient réduits au minimum. C’est sous le bénéfice
de ces remarques qu’il faut étudier la liste des saints
personnages issus de l’ordre.
Le culte du fondateur lui-même, saint Norbert
fut-il canonisé par Innocent III? ce n’est pas prouvé
— fut autorisé par Grégoire XIII, le 28 juillet 1582.
Le général de l’ordre, Jean Despructs, composa à
cette occasion un office du saint qui fut adopté au
chapitre général de 1581. Depuis lors aussi, les noms
de saint Augustin et de saint Norbert sont insérés
dans le Confiteor et l’oraison A cunctis. I.c 13 sep­
tembre 1672, Clément X décréta que la fête de
saint Norbert, évêque et confesseur, serait dorénavant
célébrée dans l'Église universelle, le G juin, sous le
rite double. Cf. E. \ alvekens, La · canonisation » (te
saint Norbert, dans Analecta prarnonslratensia, t. x.
1931. p. 5 sq. Depuis 1625, sous Crbain VIII, les
prémonlrés célèbrent la fête de saint Norbert le
11 juillet, pour éviter les complications auxquelles
donnaient lieu, le 6 juin, les octaves de la Pentecôte
ou du Saint'Sacrement. Les reliques de saint Norbert
furent transportées, en 1627, à l’abbaye de Strahov,
à Prague, où elles se trouvent encore actuellement.
L’ordre de Prémontré a en outre adopté dans son
office liturgique les fêles suivantes de saints ou bien­
heureux de l’ordre :
Le I I janvier (avant le nouveau Kalendarium de
1921, le lundi qui suit l’AscensionI, fête du bienheu­
reux Gcrlac» lequel quitta l’armure des croisés et fut
revêtu de l’habit de l'ordre par le pape Adrien IV;
il s’installa comme ermite à Houthem, près de Fauquernont, au pays de Maastricht. où il vécut dans la
pénitence et la retraite. Il mourut à la fin du xn· siècle.
A l’endroit où il passa sa vie s’éleva bientôt un cou­
vent de moniales norbertines. Dans le sanctuaire,
actuellement église paroissiale, les reliques du bien­
heureux sont toujours en honneur. Son office fut
admis au bréviaire en 1G75.
I
Le IG Janvier, fête du bienheureux Godefroid,
comte de Cappenberg. admis à la vie religieuse par
saint Norbert, qui avait ses vues sur lui pour la
direction future de l’ordre. Le manoir de Cappenberg
fut converti en abbaye, dont Godefroid fut le premier
abbé. Inc mort prématurée l’enleva, à l’âge de
trente ans, le 13 janvier 1127. Ses reliques sont véné­
rées actuellement à l’église paroissiale d’Ilbensladt,
en Rhénanie. Le culte du bienheureux fut reconnu
par Paul V en 161 I. Cf. IL Hûsing, Dcr licit. Gottfried,
Graf non Cappenberg, Munster, 1882.
Le 10 février, fête du bienheureux Hugues de
Fosses, ancien secrétaire de l’évêque de Laon, Barthé­
lemy de doux, premier disciple de Norbert, son suc­
cesseur dans la direction de l’ordre et premier abbé
de Prémontré, où il mourut en 1161. L’ordre lui est
redevable de sa législation première et de son code
liturgique. Ses reliques se trouvent actuellement à
l’abbaye de Bois-Seigneur-Isaac, en Belgique. Borne
a reconnu son culte le 13 juillet 1927. Cf. IL Lamy,
Vit du bienheureux Hugues de Fosses, premier abbé
de Prrmontré (t 1164). Charleroi, 1925; du même,
La gloire posthume du bienheureux Hugues de Fosses,
< h irleroi. 1928.
Le 17 février, fête du bienheureux Evennode,
d'abord prévôt de Sainte-Marie à Mngdebourg, puis

20

second évêque de Bacebourg et apôtre des \\'endos.
Son office fut adopté en 1675.
Le 3 mars, fête du bienheureux Frédéric, abbé de
l'abbaye de Mariengaarde en brise. Il fut un maître
brillant à son époque, annexa ù son abbaye un collège
renommé et créa dans sa communauté une atmosphère
scientifique (t 1175). Ses reliques furent transportées
nu xvn* siècle ù l'abbatiale de l’abbaye de BonneEspérance, actuellement église du séminaire, où elles
se trouvent encore. Son office se trouve au bréviaire
de l’ordre depuis 1675.
Le 29 mars, fêle du bienheureux Ludolphe, neuvième
évêque de Bacebourg, qui, dans sa lutte pour la
défense des libertés et des biens de son Église contre
les convoitises du duc Albert de Saxe, tomba martyr
de la bonne cause, en 1250.
Le 5 avril, fête de sainte Julienne de Cornillon, que
d'aucuns rattachent à l’ordre, ce (pii n'est pas prouvé.
Tout au plus peut-on dire qu’elle se trouvait pro­
bablement sous la direction spirituelle du prieur de
l'abbaye prémontrée de Mont-Saint-Cornillon, quand
elle fut favorisée des révélations qui aboutirent à
l’institution de la Fête-Dieu. Elle mourut en 1259.
L’office de la sainte fut placé dans le bréviaire pré­
montré par le chapitre général de 1911, avec la
mention que la sainte relève de l’ordre, indication
qui est tombée dans l’édition de 1932.
Le 8 mai, fête du bienheureux Hermann-Joseph,
confesseur, religieux de l’abbaye de Steinfeld, en
Rhénanie, dont la vie pieuse et sainte fut une contem­
plation ininterrompue (* 1233). Ses reliques se trou­
vent encore actuellement à Steinfeld, où résident
maintenant des salvat oriens. Son office est au bré­
viaire prémontré depuis 1675.
Le 15 juin, le bienheureux Isfride, d’abord prévôt
de l’abbaye de Jerichow (Allemagne), fut élu en 1178
évêque de Bacebourg cl dirigea ses efforts vers l’évan­
gélisation des Wendes. 11 défendit son peuple contre
les oppressions des grands et mourut, après une vie
remplie de prodiges, en 1201.
Le 9 juillet, fête des saints Adrien et Jacques, qui
furent du nombre des martyrs de Gorctim, tombés
victimes de la haine des gueux calvinistes (1572);
béatifiés dans le groupe des martyrs de Gorcum en
1675 par Clément X; canonisés en 1867 par Pie IX.
Le 19 Juillet, fête du bienheureux Hrosnata, reli­
gieux de l’abbaye de Tcpl, martyrisé pour la défense
des biens monastiques qui lui étaient confiés, le
11 juillet 1217. Scs reliques sont conservées à l’abbaye
de Tcpl. En 1892, la Congrégation des Biles a accordé
la reconnaissance de son culte.
Le 13 août, fêle de la bienheureuse Gertrude, fille
de sainte Élisabeth de Thurlnge, religieuse du monas­
tère d’Altenbcrg (Allemagne), qui mourut après une
vie toute de simplicité, de mortification et d’abné­
gation, à l’âge de 70 ans, en 1297, après avoir dirigé
sa communauté pendant 10 ans. Ses reliques sc
trouvent encore actuellement à l’église de l'ancien
couvent. Culte approuvé pour le monastère par
Clément VI, étendu par Benoit XI H à tout l'ordre
en 1728. Son office sc trouve au bréviaire depuis 1675.
Le 30 août, fête de la bienheureuse Bronislava,
abbesse du monastère de Zwierzinicc (Pologne),
célèbre par son esprit de solitude et de contemplation
(t 1259). Culte approuvé par Grégoire XVI en 1839,
pour le monastère cl le diocèse de Cracovic, étendu
ù tout l’ordre par Léon XIII.
Le 26 octobre, fête du bienheureux Gilbert, abbé
de Neuf-Fontaines, en Auvergne, dont la vie fut
remplie de sainteté et de miracles (f 1152). Son nom
sc trouve dans les litanies des saints. Son office a été
admis au bréviaire prémontré depuis 1657.
Enfin, le 17 novembre, fêle du bienheureux Siard,

21

P K E M ONT H ÉS. VI E

I \ T E LL ECT U E LL E

22

abbé de Maricngaardc (Frise) qui brilla par son esprit
(t 1588); Jean Lohcl, religieux de l’abbayc de Tcpl,
de pauvreté et de charité. Ses reliques, après les
qui devint archevêque de Prague, et fut remarquable
troubles religieux du xvr siècle, furent transportées
par son intelligence et sa vertu (t 1622).
en 1617 à Γabbaye de Tongcrloo, ou elles sont le
Le xvnr siècle finissant réservait à l’ordre de
centre d’un pèlerinage très frequente. Son office est
Prémontré une brillante couronne de martyrs : le
au bréviaire depuis 1675.
P. Guide) de Pont-à-Mousson, guillotiné à Liège
On aurait cependant tort de ne juger l’ordre que
en 1793; le P. Adrien Toulorgc de La Blanchclandc,
d’après cette liste officielle de saints et de bienheureux.
massacré la même année à Coutances; le P. Charles
Il y aurait lieu d’y ajouter d'autres noms (pie la véné­ Ochln de Vicoigne, supplicié à Valenciennes en 179 t.
L’Ile Madame conserve les tombes des PP. BavHet,
ration n’a jamais placés au premier plan, mais que
l'histoire n’a pas oubliés. Aux débuts de l'abbaye de
Lefort, Mercier; l’Ile d’Aix, celles de J.-B. Dupré;
Prémontré, nous voyons dans Je couvent des moniales
l’fle de Ré, celles de Nicolas Jouette et de J. Van
annexe, la bienheureuse Itievère de Clastrcs sc dévouer den Block; Pile d’Oléron. celle d’Hercule Proxvoost.
A Sinnamary mourut, en 1798, le P. Mansuy luiposire,
ù l’organisation et à la direction de sa communauté
de religieuses et a 1’hospitalisation des pauvres et des
a Kononama. le P. Jean Venaty. Et nombreux sont
ceux (pii revinrent des pontons, de Cayenne et
malades (f 1136). Mentionnons encore Tancrède,
d’autres lieux de déportation, après des souffrances
premier prieur de la Luzerne, en Normandie; Gauthier,
inimaginables.
d’abord abbé de Saint-Martin de Laon, homme tout
Sur les pré mont rés qui furent promus à la dignité
apostolique et ami des pauvres, adonné à l’oraison et
épiscopale, voir A. Zak, Episcopatus ordinis Prirmonsa l’élude, qui succéda â Barthélemy de Joux sur le
siège épiscopal de Laon (t 1155); Hildegonde. com­ tralensis. dans Anal. pnvm,. t. iv. 1 28 sq.
VIL La vie intteljlectüexle. — Si l’ordre de
tesse de Mccr, qui fonda un couvent de moniales
Prémonlrc n’a jamais considéré les études comme
dans son chAtcau familial, où sa fille Hcdxvige lui
un de ses buts essentiels, il s’est toujours maintenu,
succéda comme abbesse; Luc. abbé de Cornillon, qui
néanmoins, â un niveau intellectuel en corrélation
donna Fexemple d’une tendre dévotion aux esprits
avec la culture de son temps.
célestes (f 1165); Aldéric. issu d’une famille royale
1" Les débuts, — Saint Norbert lui-même était un
de Prance, (pii passa toute sa vie dans le monastère
intellectuel. C’est son instruction profonde et variée,
de P’ussenich, inconnu de tous et se sanctifiant dans
son esprit ouvert, <|ui l’avait fait accueillir à la cour
l’humble métier de porcher; Odinon, premier abbé
de l’archevêque Frédéric de Cologne et. plus tard,
de Botha, (pii forma des Ames nombreuses à la haute
perfection; Raoul. abbé de Vicognc. qui fut la provi- | à celle de I empereur. Les longs mois de retraite et de
recueillement, â l’époque de sa conversion, l’avaient
deuce des pauvres de la région et accomplit nombre
nécessairement orienté vers la science de ΓEcriture
de miracles; les bienheureux Richard de Florcffe
sainte cl de la contemplation. Sa vie, cependant, fut
(t 1150) et Yves de Soissons, In bienheureuse I lermentellement remplie que nous n’avons de lui que quelques
gardc, fondatrice et religieuse de Cuissy (t 1155) cl
fragments oratoires. On lui attribue, en outre, quelques
le bienheureux Luc, qui en fut le premier abbé
ouvrages, dont il ne subsiste que les titres. Les manus­
(f 11-15); le bienheureux Odon. premier abbé de
crits — du moins le suppose-t-on — périrent dans
Bonne-Espérance; Gérard, premier abbé de Glairel’incendic de la ville de Magdcbourg. lors de la guerre
Fontaine (fll50); le bienheureux (iaremberl ou
de Trente ans.
Walinbert, du Mont-Saint-Martin (t 1111); la bien­
La Vita sancti Xorberti nous apprend que. durant la
heureuse Oda de Bonnc-Espérancc; les sept chanoines
période de scs prédications. Norbert ne dédaigna pas
prémontrés de Saint-Samuel en Palestine, (pii furent
de fréquenter l’école de Laon, et panni ses premiers
martyrisés en 1187; Dodon, chanoine du Jardin-dedisciples plusieurs étaient sortis des studia generalia
Marie (Maricngaardc). qui vécut en ermite et mourut
de l’épocpie.
avec les stigmates de la passion (t 1232).
L’œuvre législative à laquelle s’employa le bien­
Si l’ordre eut ses défections et ses apostasies à l’heure
des luttes religieuses, il eut aussi scs martyrs. Citons
heureux Hugues de Fosses, premier abbé général de
Théodore Schlegel, abbé de Saint-Lucius de Caire,
Prémontré, atteste une haute culture intellectuelle.
Les premiers statuts, d ailleurs, comportent dans le
qui prêcha avec ardeur contre les erreurs de Calx in et
fut décapité, après de cruels tourments, avec plusieurs
chapitre De armario cl solatia ejus, des indications
1res suggestives au sujet de l’emploi et de la conser­
de scs religieux (t 15*29); Mathieu Mackerel!, abbé de
vation des livres manuscrits du monastère, et le
Barlings et évêque titulaire de Chalcédoine, qui
texte : Interim legant in conventu singuli in singulis
groupa 20 000 hommes pour résister ù Henri VIH
libris usque ad signum collationis, qui fait partie du
d'Angleterre, et (pii, vaincu, fut arrêté, emprisonné,
règlement de la journée, dénote que, dans les abbayes,
pendu et traîné sur la claie avec l’abbé de Wellebcc
et cinq autres religieux de l’ordre (t 1536); le bien­ malgré le travail manuel nécessaire, les éludes sui­
vaient leur programme régulier.
heureux Pierre de Calmpthout, de l'abbaye de Ton·
Comme, en effet, les membres de la communauté
gerloo, (pii fut martyrisé parles gueux de mer (t 1572);
étaient destinés au service paroissial, la formation
Jean de I Iccqucs. proviseur de Saint-Jossc-au-Bois,
intellectuelle devait se faire axant tout au sein du
tourmenté et mis â mort par les calvinistes (t 1568);
monastère, de concert avec la formation religieuse.
les religieux de l’abbaye de Saint-Jean de-la-(’.aslclle,
qui furent brûlés par les calvinistes (1569); le prince
Le scriptorium était vraiment, ù celte époque, le
Hayton d’Arménie, (pii embrassa l’ordre de Pré­ centre intellectuel de chaque abbaye. C’est là que sc
montré au monastère de Lapais de Chypre (+ xiv« s.);
faisait l’élaboration du chartricr. qui devait assurer
au couvent la tranquille possession de scs biens, pri­
Daniel de Campcnhout, prieur de Grimberghen; Jean
vilèges et libertés, là qu'étaient confectionnés les
d’Avesne. abbé de Ninove (t 1571); Ixes de Blohec.
magni liques exemplaires des manuscrits destinés au
religieux de Beauport (+ 1 158) et bien d’autres encore.
Signalons encore, en 1580. le martyre de Jean
service du chœur; là que se faisait la transcription
des œuvres de la latinité classique, des livres de la
Kveran, abbé de la Sainte-Trinité, en Irlande, (pii
fut mis à mort a Dublin (t 1580); la vie pieuse de
sainte Ecriture, des ouvrages patrisliques. Nous
Guillaume Eiselin, (pii mourut à l’Agc de 21 ans en
possédons encore actuellement quelques exemplaires
odeur de sainteté à l’abbaye de Rot ha, et dont
sortis du scriptorium de plusieurs abbayes norberV Encensoir d’or est un écrit de haute spiritualité
tincs. L’école de copistes et de miniaturistes de

PRÉMONTRÉS. VIE INTELLECTUELLE
l'abbaye de Culssy était célèbre en son temps. Ton!
aussi connues sont celles de l'abbaye de Bonne-Espé­
rance, de Heilisscm, du Parc. Dès les origines, nous
trouvons en annexe à quelques abbayes, des acadé­
mies cl des collèges. Nous avons déjà relevé l’école
monastique de l’abbaye du Jardin-de-Mnric, en brise.
Les nominations et les directions émanant du centre
de telle ou telle abbaye entretenaient renseignement
dans mainte paroisse incorporée, où la nomination
du ludimagistcr relevait de l’abbé, qui s'attachait à
soutenir cl promouvoir le mouvement intellectuel.
Les traces les plus évidentes de la culture des reli­
gieux prémontrés aux xir, xnr et xiv· siècles, se
trouvent dans les écrits hagiographiques que nous
laissèrent certains d'entre eux. Nous avons déjà parlé
des Vila que composa Philippe d’Harvengt, abbé de
Bonne-Espérance. Nous relevons encore les Vi/æ
sancti Norberti, qui datent des environs de 1150, et
qui ont toute la saveur de ce genre de littérature. De
plus grande valeur, cependant, sont les écrits ascé­
tiques. que nous laissèrent quelques chanoines, et
qui les placent aux premiers rangs parmi les maîtres
de la spiritualité du Moyen Age. Nous avons les
Cantiques spirituels du bienheureux Herman Joseph
(éd. W. Van Spilbeeck, Namur, 1899; cf. L. Jôrss,
Dos arnsleiner Marlengebet und die Sequenzcn des
.V.-.4., Marbourg, 1920); les écrits apologétiques
d’Anselme de Havelberg (f 1158) (éd. L. d’Achery, i
Spicilegium, t. xm; voir ici, I. i. col. 1360); les écrits
d'Adam Scolus, abbé de Drybourg (vers 1181-1188),
qui devint chartreux (A. Wilmart, Madré Adam,
chanoine prémonlré, devenu chartreux à Witham, dans
Anal, pricm., t. ix, 1933, p. 209-313; Fr. Petit, Ad
viros religiosos. Quatorze sermons d'Adam Scot us,
texte établi avec interprétations et citations, Tongcrloo, 1934; L. Goovaerts, Écrivains, t. i, p. 9-11;
compléter d’après ceci l’art, paru, t. i, col. 389); les
écrits ascétiques de Philippe de Harvengt. abbé de
Bonne-Espérance, en Hainaut (f 1183) (voir son art.,
t. xi!, col. 1407 sq.); les œuvres de Richard l’Anglais,
de l'abbaye d'Arnsberg, en Allemagne (xn* siècle),
dont on possède un Tractatus de ofliciis missie, des
Carmina in missam et orationem dominicam et une
Vita sandx Ursula· (Goovaerts, op. cil., I. ιι, p. 91-92);
les Collations de Wichman d’Arnstein, prémontré
jusqu'en 1230, puis dominicain (t 1270?) (M. A. Van
don Oudenryn, Miracula et collationes /ratris Wichmanni, dans Anal. præm., t. vi. 1930, p. 5-53); les
écrits de Zacharie Chrysopoli tan us (xn· siècle), de
l'abbayt de Saint-Martin de Laon, homme d’une rare
sagacité cl d’une profonde érudition, dont l’ouvrage
principal, Commentarius in concordiam euangeliorum,
eut plusieurs éditions (3e à Cologne, 1618, et P. L.,
t. clxxxvi); Gervais, quatorzième abbé-général de
l'ordre (f 1228). qui, au IV* concile du Latran (1215),
gagna la bienveillance du pape Innocent HI, mais
dont les ouvrages : Commentarii litterales in minores
prophetas sont perdus. Scs Epislolœ ont été publiées
par Caillicu, à Valenciennes, en 1661. et par C.-L.
Hugo, Sacra antiquitatis monumenta, 1.1, Étival, 1725.
Pour des matières plus particulières, il faut citer
Jean de Sacrobosco (Holybusch, ou Jean de Holy­
wood), Écossais d’origine; inscrit à l’université de
Paris en 1221. il étudia à Oxford, devint religieux de
l'abbaye de Holywood, et eut une grande réputation
de mathématicien (f à Paris, 1236). Parmi ses œuvres,
on connaît sa Sphera mundi, qui jouît dans les écoles
d'une faveur qui dura quatre cents ans.
Nous possédons toute une série de chroniques et
d'annales, écrites dans les abbaves norberlines et
narrant leur histoire, ou celle de la région : celles de
MOlbausen, en Bohème, écrite par Gerlach (Mon.
Germ, hid.. Script., t. xvn); de Saint-Paul de Verdun

(l. xvi); de FlotefTc (t. xvr), du Parc (t. xvi); de
Schafllarn (t. xvn); d’Oslerhoven (t. xvn); de Windberg (Primordia Windbergensia, t. xvn); de Stclngarden (Historia Wel/orum Weingar/cnsis, t. xxi); de
Gottcsgnadcn (Fundatio monasterii Gratin: Del,
t. xxi); d’Ilfeld (Historia monasterii H/cldrnsis,
I. xxv); d'Urspcrg (Hurchardi et Chuonradi Ursper­
gentium chronicon, t. xxm), de Witteweriim (Emmonis cl Mcnconis Werumensium chronica, t. xxin);
de Mariengnnrde (Gesta abbatum Horti S. Marin·,
t. xxni, et A. Wumkcs, Sibrandus Leo's Ablcnlcven,
Bolsward, 1919); de Ninovc (Halduini Ninouiensis
chronicon, t. xxv); de Mildenfurlh (B. Schmidt,
Arnold von Quedlinburg und die alteste/i Nachrichten
des russischen Hauses, léna, 1883); de Weisscnau
(Acta S. Petri in Augia, éd. Baumann, Karlsruhe.
1877); de Schusscnrlcd (Mon. Germ, hist., I. xxv);
de Marchtali (Liber fundationum seu annales Eccles iœ
Marchtallensis, t. xxiv); de Steinfcld (Historiæ Fran­
corum Steinveldenses, t. xm); de Vicolgnc (Historia
monasterii Viconiensis, t. xxiv); d'Adelberg (t. i);
de Prémontré (Sigeberli Gemblacensis continuatio
Privmonstratensis, l. vi); de Saint-Martin de Laon
(Sigeberli continuatio Lauduncnsis, t. xxvi).
Aux Xis’* et xv* siècles, les écrivains prémontrés
ne sont peut-être plus de premier ordre, mais ils ne
sont pas dépourvus de mérites. Citons, en Écosse,
Raoul Strodus, de l’abbaye de Drybourg, poète et
philosophe très connu (t 1370); Patrice, de la même
abbaye, philosophe et théologien (t 1350); le prince
Hayton, en Chypre (t xiv* siècle), qui écrivit entre
autres une curieuse Histoire de l'Orient (Hagucnau,
1529); à I loreiTe. le prieur Pierre de Herentals
(t 1391), auteur d’un Collectarius cvangcliorum qui
eut trois éditions Imprimées avant 1500. A nommer
encore, pour l'Angleterre, l’historien Wugcnhall;
pour l’Allemagne, Pierre de Kaiserlautcrn, de l'abbaye
de Luira, remarquable non seulement comme théo­
logien. mais aussi comme litterateur et juriste; pour
la Belgique. Roland Piquot, de Dilighem (f 1507),
docteur en droit; pour la France, Thomas l’Hcureux,
de Dommartin, bachelier en théologie (f 1 120).
Les religieux de l'abbaye de Tepl donnèrent au
Xîv* siècle une traduction allemande de la Bible
(éd. Phil. Klimcsrh. Munich, 1881). La première
traduction de la Bible en hongrois fut faite en 1115,
par un pré mont ré (Anal, pnrm., t. vi, 1930, p. 223).
2° L'époque moderne et contemporaine.
De bonne
heure nous retrouvons les religieux de l’ordre aux
différents studia generalia. C’est surtout l’université
de Paris, la plus renommée pour l’enseignement des
arts et de la théologie, qui attirait les sympathies
des prémonirés. Jean II de Rocquignics, le dixneuvième abbé-général de l’ordre (f 1269), lui-même
docteur en théologie de celte université, appuya ce
mouvement en fondant, en 1252, dans celte ville,
un collège destiné à mettre plus à la portée des élèves
prêmontrés les cours universitaires. En 1319, Clé­
ment VI concéda aux prémonirés la faculté de pro­
fesser comme licenciés à celle université. Dès celle
époque, on rencontre des prémontrés dans toutes les
villes universitaires ; Orléans, Bourges, Dôle, Cologne,
Douai. Cet exode cessera pour les Pays-Bas avec la
fondation de l’t’niversilé de Louvain (1125) qui
attirera dorénavant les habitants de la région. Les
abbés chercheront d’ailleurs à faciliter ce mouvement
en érigeant, à l'exemple du collège prémontré de
Paris, un college ou maison de logement cl d’études
dans les villes possédant un enseignement supérieur.
Le collège prémontré de Louvain fut fondé par la
circarie de Brabant, en 1571. La circarle de FlorelTe y
possédait en même temps un autre internat depuis
1619. Tongerloo eut son collège Saint-Norbert, à

25

P HÉ MONTRÉS. VIE I NT El, LE CT U ELLE

Home, depuis 1GIH. Auprès de l'université de Douai»
un collège de l’ordre avait été érigé en 1620; auprès
de celle de Cologne en 1618» grâce à l’abbé de Stclnfcld;
auprès de celle de Prague» en 1637, par l'intermédiaire
de Gaspard de Qucstcmbcrg, Les élèves de l'abbaye
de Hcbdoni, en Pologne, suivaient les cours de l’uni­
versité de Cracovlc. Le célèbre collège de Salamanque,
en Espagne, réunit la gent studieuse des abbayes de
la presqu’île ibérique depuis 1576.
On était d’ailleurs ά une époque où, dans chaque
abbaye, les études de philosophie et de théologie
étalent sérieusement conduites, souvent même sous
la direction de licenciés d’université — Jansénius,
plus tard évêque de Gand, enseigna au xvi· siècle
l'Écriture sainte à l’abbaye de Tongerloo — ou
présidées d'ordinaire par des religieux de l'ordre, qui
avaient reçu leur formation dans quelque université,et
qui, parfois, malgré le vœu de stabilité, étaient pris
dans une autre maison de l’ordre. Le séminaire domes­
tique de l’abbaye de Saint-Michel d'Anvers entra
meme en conflit avec l’université de Louvain, pour
avoir ouvert ses cours de philosophie ù des étudiants
de la ville.
H n’est pas étonnant de trouver, dès lors, à une
époque plus moderne, toute une pléiade de savants et
d'écrivains dans l’ordre. Nous citons entre bien
d'autres, Nicolas Psaume, abbé de Saint-Paul de
Verdun, puis évêque de cette ville (t 1575), qui repré­
senta l’ordre au concile de Trente, où il fut chargé
de la rédaction des canons touchant la réforme des
religieux. 11 donna une édition des Canones et decreta
concilii Tridcntini, Verdun, 1561, et un commentaire :
Concilium Tridcntinum lucubrationibus illustratum,
Verdun, 1572. On a encore de lui : Préservatif contre
le changement de religion, Verdun, 1563; La doctrine
vraie du sacrement d'ordre, Verdun, 1563; Adver­
tissement à Thcmmc chrcstien pour cognoislre et juir
les hérétiques de ces temps, Heims, 1561. Parmi les
meilleurs théologiens de l'ordre, nous citerons
Florent de Cocq, de l'abbaye de Saint-Michel d’An­
vers (f 1699), avec ses Principia totius theologiamoralis cl speculative, 3 vol., Cologne, 1682, et De
jure cl justitia, qui eut trois éditions, Bruxelles, 1687,
Bruxelles, 1708, Malines, 17*11; Macairc Ilavennans,
de la même abbaye (t 1680), dont le Tyrocinium
Christiana· moralis theologia: fut édité, Anvers, 1674,
Anvers, 1675, Venise, 1771, et qui fournit encore
une Disquisitio theologica : quia Dei amor requiritur
et sufficit cum sacramento ad justificationem, Louvain,
1675, et une Defensio brevis tyrocinii moralis theo­
logia*, Cologne, 1676; Thndée Schwaiger, de 1’abbnyc
do Strahov (t 1713), dont l’œuvre théologique com­
porte 21 ouvrages édites, et enfin Simon Braunman.
de l’abbaye d’Averbode (t 1747), Tractatus theologici
tum praxi tum speculationi accommodati, Ί vol.,
Louvain, 1750 1752,

Parmi les auteurs ascétiques, il faut citer, outre
l’incomparable Servais de I.airucls (t 1631), qui laissa
entre autres trois ouvrages de haute spiritualité,
VOptica regularium, Pont-ù-Mousson, 1603, les Medi­
tationes ad vita- religiosa· perfectionem, ibid, 1621,
et le Catcchismi novitiorum cl eorum magistri, ibid,,
1623; Lohelius, abbé de Strahov, à Prague, et arche­
vêque de cette ville (t 1622), qui travailla vigoureu­
sement à l’œuvre de la contre-réforme en Bohême;
Willlbrord Bosschaert, de l'abbaye de Tongerloo
(t 1657), dont on a surtout une Vita contemplativa
et activa, Louvain, 1620, et la Eeria sexta sire efus
dignitas. Malines, 1653, et qui donnait régulièrement
pour les confrères occupés dans les paroisses et réunis
ù l’abbaye chaque année, scs conférences sur des
sujets varies; Augustin Wichmans. abbé de Tongerloo
(t 1661), qui publia un Epigrammata de viris viliv

26

sanctimonia illustribus ex ordine Prnan., Louvain,
1615; une Apotheca spiritualium pharmacorum,
Anvers, 1626; un Sabatismus Marianus, Anvers,
1628; Jc Rrabanha Mariana, si avantageusement
connu, et qui eut plusieurs éditions (1« éd., Anvers,
1628) et dont le Syntachma pastorale, ou instruction
pour les religieux dispersés dans les paroisses, mérite­
rait d'être édité; Gérard van Hcrdcgom, de l’abbaye
de Tongerloo (t 1675), qui écrivit son Diva virgo
candida, Bruxelles, 1650; Ludolphe van Craywinckel.
de l’abbaye de Tongerloo (t 1679), dont les Godvruchtige meditatien furent le manuel de dévotion
pendant tout un siècle (p· éd., Anvers, 1661); Jérôme
Hirnhaim, de l’abbaye de Strahov (1679), dont nous
avons entre autres, Recta viler via seu devotæ medita­
tiones, Prague, 1678, et qui est l'auteur d’une volu­
mineuse explication du Sermo sancti Norbert1, Prague,
1676; François Wennius, de l'abbaye du Parc (f 1647),
qui écrivit des directives pour les novices et leurs
maîtres dans son Speculum religiosorum, Louvain,
1645; Jean Hcrlet, de l'abbaye d'Obcrzell (t 17181,
qui fournit un recueil de méditations, intitulé :
Solitudo Norbertina, Marchtail, 1698; le célèbre
Gofliné, de l'abbaye de Stcinfeld (t 1719), qui composa
son Manuel du chrétien, encore populaire de nos jours
surtout en Allemagne; Sebastien Sailer, de l’abbayc
de Marchtall (f 1777), qui publia une Imitation de
la sainte Vierge, Gùnsburg, 1764, œuvre anonyme
d’un chanoine de Marchtall, et qui fut lui-même un
écrivain assez fécond; Godcfroid van Elshout, de
l’abbaye de Ninove (t 1667), qui publia : Den gheestelycken Roos-Iîof, Bruxelles, 1649; Hantboccxken der
daghelyckscher deoolien, Bruxelles, 1649, et Den
dobbelen gheestelycken Olyf-boom, Anvers, 1651;
Daniel Bcllcmans, de l’abbayc de Grimberghen
(t 1674), avec son Het cilherken van Jesus, qui eut
deux éditions, et Den liefjchjcken paradysoogel, dont
on connaît 11 éditions; Adrien de Buck, de SaintNicolas de Fûmes (xvn* siècle), qui écrivit : Troostn cdecynewynckel des zedighe wysheyt, Bruges, 1653,
adaptation en vers Hamands du De consolatione
philosophia:, de Boèce; Denis Albrecht, de Tabbav
d’Élival (t 1753), avec son Manuel des chanoines
prémonirés, Argenteau, 1742; Georges Lienhardt,
abbé de Koggcnbourg(t 1783), qui écrivit entre autres
ouvrages son Exhortator domesticus. Vienne, 1754
et 1760. 11 faut citer à part Epiphane Louis, abbé
d'Étival (t 16S2), qui laissa plusieurs ouvrages ; Ln
nature immolée par la grâce, Paris, 1671; La vie
sacri/iée et anéantie des novices, Paris, 1674-1675;
Conférences mystiques sur le recueillement, Paris.
1676,1683; Traité de la contemplation naturelle (resté
manuscrit) et ses Lettres spirituelles, l'aris, 1688.
Bien qu’il fût un peu porté au quiétisme, il mérita
cependant l’éloge de dom Calmel, qui l’appelle «un
homme très éclairé dans la théologie mystique et
un des plus sublimes contemplatifs de son temps %
Parmi ceux qui s’appliquèrent à l’histoire, citons
J.-C. Van der Sterrc, abbé de Saint-Michel d’Anvers
(t 1629), qui donna la première édition critique de
la Vita R de saint Norbert, publiée par Polycarpc de
llertoghe. à Anvers, en 1656, et publia une Vre
de saint Norbert en Hamand, Anvers, 1623; Jean
Le Paigc (t 1650). auteur de la Pnrmonstratcnsis
ordinis bibliotheca, Paris 1633, où il a rassemblé
une foule de documents; Maurice Du Pré, de l'abbaye
de Saint-Jean d’Amiens (f 1615). qui écrivit une
1 ie de saint Norbert, Paris, 1627. cl composa les
Annales breves ordinis Pram,, Amiens. 1615, rééditées
par 1 Van Spilbeeck, Namur. 1889; Thérèse Petryczowna, religieuse de Zwierzitüec (t 1700), qui donna
une Chronique historique de son monastère. Cracovic,
1860; l’INpagnol Joseph Noriega, de l’abbayc de

P RÉ.MONT R ES

VII·: INTEL LEC TUE LLE

Notre-Dame de la Vid (xvnr siècle), qui publia
Dissertaiio apologetica marianocandida in qua de.
constanti revelatione candidi habitus Prtrmonstratensis
per Deiparam. Salamanque, 1723, et son compatriote
Emmanuel de Iliana, de Valladolid (+ 1783), qui
écrivit une Vie de saint Norbert fort appréciée, Sala­
manque, 1755: René de Vertot d’Au boeuf, de l’abbaye
de Vaher} (t 1735), auteur d’une Histoire de l'ordre
de Malle, Dijon. 1725; Mansuct Le .Jeune, «le l’abbaye
de Pont-â-Mousson (t vers 1760), qui publia une
Histoire critique et apologétique des templiers, Paris.
1789, ouvrage posthume. Parmi ces historiens de
l’ordre, il faut cependant réserver une première place
à Charles-Louis Hugo, abbé d’Étival cl évêque titu­
laire de Ptolémaïs (t 1739), qui condensa l'historique
des abbayes relevant de l’ordre dans son ouvrage :
Pnemonstra(ens is ordinis annales. 2 vol. in-fol.,
Nancy. 1711. Voir ici, t. vn. col. 201. et IL Lamy.
L'abbé Hugo d'Étival et la coopération des abbayes
belges à son ouvre historique, dans Anal, pnvni..
t. I, 1925, p. 171-186, 261-286. Il a donné aussi son
admirable Vie de saint Norbert, Luxembourg, 1701,
et scs Sacra· antiquitatis monumenta, Et i val, 1725.
La littérature proprement dite n’a guère pour
représentants que des professeurs d’humanité, comme
de Waghcnaer, de Saint-Nicolas de Eûmes
1662).
Comme poète français, nous avons Claude Hohault.
prieur de Sélincourl cl prieur-curé d’Holnon. près de
Saint-Quentin (t 1G75). qui publia entre autres son
Institution chrestienne, Paris, 1771.
Parmi les savants, il faut mentionner Jean Zahn,
de l’abbaye d Oberzell (t 1707), géomètre et physi­
cien; Benoît Bayer, de Strahov (t 1751), astronome;
Procop Dlvlsch, chanoine de Kiostcrbruck (t 1765)qui,
quelques années avant les expériences de Franklin,
dès 1751. plaçait un paratonnerre sur son presbytère;
Carasmar, de l’abbaye de Notre-Dame de Belpuig
(11791), le célèbre archiviste d’Espagne, remar­
quable par sa science diplomatique cl paléogniphiquc.
La musique ne fut pas négligée : Maslus, le célèbre
abbé du Parc (+ 1617) était excellent organiste; Wintherer, d’ilbenstadl (xvnr siècle) et Oelschlegel de
Strahov (t 1788). furent constructeurs d’orgues. En
1775, l'abbé de la Val-Dieu. Lissoir (f 1608), fonda
dans son monastère une école de musique où I lanser,
de l’abbayc de Schussenried (t 1792) fut le maître du
compositeur français Méhul (+ 1817).
La gravure fut cultivée par Louis Barbaran. de
Saint-Martin de Laon (xvnr siècle); la peinture par
Eustachc Restout, de l’abbayc d’Ardcnnc (1 1713),
par son frère Jacques (f vers 1700). et par Luc, de
l’abbaye de Steingaden (xvnr siècle); l’architecture
par Nicolas Pierson de Sainte-Marie-Majeure de
Pont-à-Mousson (xvnr siècle) et son frère Arnould,
par Jacques Cottard (t 1713), qui reconstruisit son
église abbatiale de Grimbcrghen, et par Antoine Thys
(xvnr siècle) qui éleva la tour de l’abbatiale du Parc.
Dans le domaine des beaux-arts, les prémontres furent
avant tout les mécènes des artistes, à toutes les
époques. Ils encourageaient les peintres, les sculpteurs,
les orfèvres, les brodeurs. Par leur Intermédiaire, ils
faisaient de leurs abbayes et de leurs églises abba­
tiales des endroits privilégiés où l’art servait ù
rehausser la splendeur du culte et à rendre gloire au
Très-Haut. SI. actuellement, malgré guerres, pillages,
confiscations, révolutions. Incendies, nos abbayes con­
servent encore des trésors d’art devant lesquels l’admi­
ration s’incline, que furent les abbayes à leur époque
de grandeur et de magnificence?
L’ordre de Prémontré a un litre spécial à la recon­
naissance de la religion et des lettres ecclésiastiques
pour avoir sauvé de la dispersion et du naufrage les
Acta sanctorum, commencés par les Ixdlandistes. Par

28

suite de la suppression des jésuites, l'institut bol la ndlen avait été supprimé â son tour, en 1788, par le
gouvernement autrichien des Pays-Bas. Godefroid
Hermans, abbé de Tongcrloo, lit l’acquisition, pour
son monastère, du musée et du mobilier de cet Institut,
et fit continuer celte entreprise par scs religieux, de
concert avec quelques anciens bol land isles, rétribués
par lui, Jusqu’à ce que, en 1796, l’abbaye de Tongcrloo
fut supprimée à son tour. Avant la débâcle, cependant,
les religieux de Tongcrloo réussirent Λ faire évacuer
l’outillage scientifique de l’œuvre et à le transporter
en lieu sûr. le sauvant ainsi une seconde fois de la
dispersion Cf. IL Lamy, L'œuvre des bollandistes à
l'abbaye de Tongcrloo, dans Anal, prœm., 1926-1927,
t. n-iif.
L’enseignement de la jeunesse ne fut jamais l’appanage des prémontres. Ce n’est que par exception
qu’ils eurent des collèges aux temps modernes, comme
ce fut le cas pour l’abbaye de Saint-Nicolas de Fumes.
A la tin de l’ancien régime, les circonstances les ont
cependant orientés dans cette voie. A la suite de la
suppression des jésuites, l’enseignement de la jeunesse
avait de grandes lacunes, surtout en Allemagne et
dans l'ancienne Autriche-Hongrie. Les prémontrés de
Bavière, reprirent, en 1781, le gymnase de Landshut,
mais le cédèrent, en 1791, aux dominicains. Les pré­
montrés de Tcpl se chargèrent, en 1801, du gymnase
de Pilsen; ceux de Strahov reprirent le collège de Saaz
et les Healschulen de Reichcnberg et d’Aakonilz; ceux
de Siloé, le gymnase de Deulschbrod. En Hongrie,
l’abbayc de Csorna prit la direction des collèges de
Steingaden et de Keszthcly, et l’abbaye de Jâsfo se
chargea de ceux de Kaschau, de Bosenau et de Gross
wardein. La direction de ces collèges fut, pendant le
XIX· siècle, une des occupations principales des pré­
montrés de l’ancienne Autriche-Hongrie. En 1871,
Strahov perdit ses gymnases, de même que Seelau, Le
gouvernement tchécoslovaque enleva à l’abbaye de
Tcpl, en 1921. la direction de son collège. En I longrie,
la tradition suivit son cours. Le collège de fibdolô, qui
y fut commencé après la Grande Guerre, jouit d’une
grande prospérité. Les prémontrés de la circaric de
Brabant, ont, depuis quelques années, adopté les
mêmes tendances. L’abbayc de Berne dirige un gym­
nase 1res fréquenté. L’abbayc d’Averbodc est à la
tète, au Brésil, de deux séminaires cl d’un collège. Les
prémonirés de West-Depere, aux États-Unis (Wis­
consin), s’occupent avant tout d’enseignement dans
leur collège de Saint-Norbert, qui réunit une jeunesse
nombreuse cl ardente. Depuis 1928, l’abbaye d’Averbode a inauguré son collège Saint-Michel ù Brasschaatlez-Anvers, en Belgique.
A l’heure actuelle, l'ordre marche dans le sillon d’une
tradition séculaire. Chaque abbaye a son enseignement
de philosophie et de théologie, où des religieux, qui.
pour la plupart, ont leurs grades â quelque université,
sont préposés à la formation des jeunes gens. Les
meilleurs éléments d’entre ceux-ci sont d’ordinaire
dirigés vers un centre uni versit aire. D’après les apti­
tudes et les goûts, les études prennent nu couvent une
envolée plus large, sur la base du premier enseigne­
ment reçu. La science, la littérature, l’histoire, les arts,
y sont en honneur. Les trésors intellectuels, conservés
dans les bibliothèques et les archives en font foi.
Le renouveau du dernier siècle a donné une place
remarquable à plusieurs de ses religieux, dans le
domaine de la théologie, de l’Écriture sainte et de
l’histoire. Les Analecta prœmonstralcnsia, un pério­
dique trimestriel consacré à l’histoire de l’ordre, est,
depuis 1925, l’organe de la Commissio historica
ordinis Prirmonstratensis, qui groupe sous la prési­
dence du Rme P. Hugues Lamy, abbé de Tongeribo,
quelques érudits en la matière, et apporte «les études

29

PRÉMONTRÉS. ÉTAT A CT U fil.

nouvelles sur le passé d'un grand ordre et sur les
personnages qui y brillèrent·
VHL état actuel. — Actuellement, l'ordre de
Premont ré compte les cinq drearies do Tchéco­
slovaquie, de Hongrie, d'Autriche, de Brabant et de
France·
1° La cinarie de Tchécoslovaquie comprend les
abbayes de Tcpl, de Strahov, de JasZo, de Siloé et de
Neureich.
L'abbaye de Ί cpl est un des monastères les plus flo­
rissants de l’ordre. Son prélat, le B·»* P. ilelrncr, est
une sommité dans le domaine philologique et lin­
guistique. Parmi les religieux qui se distinguèrent
au xixe siècle, il faut citer Sedlacck, professeur au
collège de Pilscn, qui, par scs travaux sur la langue
tchèque, contribua fort à ressusciter le patriotisme de
son pays pour cet héritage national.
L’abbaye de Strahov, ίι Prague, occupe, dans cette
ville une place en vue. Sa bibliothèque a une renom­
mée mondiale, C’est de celte abbaye que relevait le
religieux Dlabacz, qui, au commencement du siècle,
ht beaucoup pour la résurrection de la nation tchèque.
De ce monastère dépendent les maisons de Milowicz
et «le la Sainte-Montagne.
L’abbayc de Jàs/o comprend A elle seule plus de
100 religieux. De celte abbaye relèvent la prévôté de
Sainte-Croix, à Lelesz. qui fut supprimée en 1787,
mais rendue à l’ordre en 1802, et la prévôté do SaintÉticnnc-du-Promonlolre, ù Grosswardcln, qui fut
supprimée en 1787 et réincorporée à l’ordre en 1807.
Le monastère dirigeait les collèges de Cassoro, et de
Bosnavya, pour le personnel enseignant desquels on
formait des religieux dans la maison. Joseph Szidor,
membre de cette abbaye (1794-1865), y prépara une
série de professeurs pour renseignement des clas­
siques. Ces collèges viennent d’être confisqués par le
gouvernement. Depuis lors, l’abbayc a érigé en Hon­
grie le fameux collège de Gùdôlô.
Le monastère du Grand-Varadin fut détache de
Jàs/.o par le chapitre général de 1921.
L’abbaye de Siloé (Sedan ou Zcliv) est située en
Bohème et s’occupe surtout de service paroissial.
L’abbayc de Neureich (Nova Bise) est située en
Moravie, et prend à sa charge différentes paroisses.
On y édite le périodique Xase Omladina.
2° Lu circurie de Hongrie ne comprend que l’abbaye
de Csorna, avec ses collèges de Sabarin, Kcszlhély,
Szomhathély, où ses religieux donnent l’enseignement.
3° La circurie d'Autriche embrasse les abbayes de
Si hlagl, de Willen et de Géras.
L’abbaye de Sehlagl, près de Linz, occupe ses
religieux à l’administration des H paroisses qui sont
incorporées au monastère, tandis que d’autres
donnent les cours de la Landivirtscha/tliche Winter·
scluite. qui est annexée à l’abbaye. Les religieux
s’occupent aussi d’une œuvre florissante de retraites.
L’abbaye de Willen, dans le Tyrol, emploie scs
religieux au ministère paroissial dans les 1 I paroisses
qui dépendent de l’abbayc. Les jeunes religieux ont
toutes facilités pour suivre les cours de l’université
d’Inspruck, toute proche du monastère.
L’abbayc de Géras, en Basse-Autriche, exerce un
ministère utile et fructueux dans les 17 paroisses qui
sont incorporées nu monastère.
1° La circurie de Brabant comprend les abbayes
d’Averbode. de Bois-Seigneur-Isaac, de Grimbcr­
ghen, de Lelle, du Parc, de Postel, de Tongcrloo et de
Berne.
L’abbayc d’Averbode est aujourd’hui la résidence
de l’abbé général de l’ordre, le B*·· P. Crcts. Tandis
que plusieurs religieux sont curés dans les paroisses
environnantes, d’autres sont professeurs au collège
Saint-Michel que l’abbaye vient de fonder à Bras-

30

schaat-lcz-Anvrrs, cl aux collèges que le monastère a
repris nu Brésil : le séminaire interdiocésain de SaintPaul «i Pirapora cl les collèges Saint-Vincent à Pétropolis et de Jahu, D’autres, enfin, sont missionnaires
au Danemark, sous la direction de Mgr Brems, un
religieux de l’abbayc, vicaire apostolique et évêque
de Bosklld. L’abbayc d’Averbode s'occupe activement
de l'apostolat par la presse. L'abbaye est le siège de
l’archiconfrérlo de Notre-Dame du Sacré-Cœur ainsi
que de la direction générale de la croisade eucharis­
tique de la Belgique. On y édile entre autres les deux
périodiques Hooger Leoen et <jns Land,
L'abbaye de Tongcrloo, malgré l’incendie qui la
détruisit en 1929, continue à être un centre de vie
religieuse et intellectuelle. Outre les diverses paroisses
confiées aux religieux, l’abbayc entretient quatre
missions : celle de l’L’clé au Congo belge, où se
dévouent une quarantaine de religieux. En Angleterre,
l’abbayc a fondé les missions de Corpus Christi, à
Manchester, et les prieurés de Saint-Norbert, a Spal­
ding et à Crowle. Depuis 1925, l’abbaye a fondé le
prieuré de la Sainte-Trinité, à Kilnacrott en Irlande.
L’abbaye est le siège de l’œuvre de l’archlconfrêric de
la Sainte Messe réparatrice. On y publie VAlgemeen
nederlandsch euchtiristich Tijdschri/t et le Tongerloo's
Tijdschrilt. Elle est en même temps le siège de la
rédaction et de l’administration de la revue histo­
rique de l’ordre, les Analecta prirmonstratensia.
qui x paraissent depuis 1925 sous la présidence du
B·’ P Hugues Lamy. Mgr Hcylcn. évêque de Namur
et président du comité permanent des congrès eucha­
ristiques internationaux, est un flls de l’abbayc.
L’abbayc de Parc-lcz-Louvain sc trouve ù proxi­
mité de la célèbre université belge. Ses membres
pratiquent sous leur diverses formes la vie canoniale
et apostolique. Plusieurs de ses membres s’occupent
de ministère au Brésil.
L'abbaye de Grimbcrghen consacre surtout l'acti­
vité de ses membres à l’élude des sciences ecclésias­
tiques et au ministère paroissial· Elle a de belles col­
lections rie manuscrits et de tableaux.
L’abbaye de Postel en Campinc forme une oasis de
piété cl de science. Elle occupe ses religieux au minis­
tère paroissial, et jusqu'à maintenant sc joignait à
d’autres abbayes de Belgique pour seconder l’œuvre
des missions. Elle vient d’entreprendre des missions au
Congo belge.
L’abbaye de LefTc, qui servit pendant une vingtaine
d’années de refuge aux religieux de l’abbayc de
Saint-Michel de Erigolet, lors de leur expulsion de
l'rance, vient d’être rachetée et peuplée par l’abbayc
de Tongcrloo, après que, le 3 novembre 1931, le
Saint-Siège eut donné le bref de restauration de ce
monastère.
L’abbayc de Berne, à Hceswijk. en Hollande, relève
de la circarie du Brabant. A coté du ministère parois­
sial. dans un assez grand nombre de centres, où l’an­
cien droit de patronage lui est resté, elle s’occupe de
l’instruction de la jeunesse et d’œuvres sociales. Elle a
établi des missions prospères au Canada et a fondé à
West-Dcpere (Wisconsin), une maison, qui s’est déve­
loppée rapidement et fut érigée en abbaye Indépen­
dante en 1921. L’abbayc de Berne a commencé, il y
a quelques années, des missions dans les Indes
anglaises et relève l’abbayc de Windberg en Bavière.
5tt La circurie de L'rance comprend les abbayes de
SaintMichel de Erigolet et de Saint-Martin de
Mondase, cl trois prieurés qui relèvent de ces monas­
tères.
L’abbayc de Erigolet, en Gascogne, a repris sa
grande activité en l’rance, où elle s’est réinstallée dans
les bâtiments dont elle avait été expulsée en 1901. Ses
religieux s'occupent de diverses œuvres de charité et

31

PRÉ.MO.XT RÉS

PRÉMOTION PHYSIQUE

d'enseignement. L'abbaye compte plusieurs religieux
missionnaires à Madagascar, Frigolct a fondé. Λ
Conques, au diocèse de Rodez, un prieuré dont les
religieux continuent les traditions de zèle et de cha­
rité de l’abbaye mère. Un autre prieuré a été fondé, à
Stonington, en Angleterre. Cette maison est devenue
rapidement un foyer de conversion au catholicisme.
L'abbaye de Saint-Martin de Mondaye, à Juaye, au
diocèse de Bayeux, est surtout occupée ά l’évangclisalion sous forme de missions et de retraites. Mon­
daye fut le berceau religieux du RBe P. Godefroid
Madclaine, l’historien de saint Norbert (f 1932). Le
prieuré de Nantes, fondé par cette abbaye, exerce son
activité apostolique dans le même sens que Mondaye.
Dernièrement, la basilique de Longpont, fondée par
dame Hodierne de Montlhéry, a été confiée par
I évêque de Versailles aux religieux de Mondaye.
Chasses de France, ces religieux avaient restauré, à
Bois-Seigneur-Isaac (Ophain) au diocèse de Malines,
un ancien prieure de chanoines august ins pour desser­
vir le pèlerinage du Saint-Sang-de-Miracle. Après le
retour des Pères de Mondaye en France, ce prieuré fut
repris par l’abbaye d’Averbode. Il a été érigé en
abbaye indépendante par le chapitre général en 1921,
et placé sous la circarie de Brabant.
Deux nouvelles fondations, celles de Spainshart et
de Windbcig, en Bavière, restent provisoirement sous
la juridiction de leurs abbés respectifs, ceux de Tcpl
et de Berne.
G0 Le second ordre de Prémontré est actuellement
représenté par les abbayes de moniales de Zwlerzinicc, au diocèse de Cracovie et celle d’Imbramovice,
au diocèse de Kielcc, en Pologne, de Notre-Dame de
Villoria d’Orbigo cl de Sainte-Sophie de Toro, en
Espagne, et de Sainte-Anne de Bonlieu, au diocèse de
Valence, en France. Les prieurés des norbertines sont
ceux de Czerwinsk, en Pologne, de Notre-Dame de
Nccrpelt, en Belgique, du Val-Sainte-Catherine à
Oosterhout (placé par reserit du lrr septembre 1928
sous la juridiction immédiate de l’ordre avec l’abbé
de Tongerloo, comme Père abbé) des norbertines de
l’adoration perpétuelle de Sitten (Suisse) et du Mesnil- j
Saint-Denis, au diocèse de Versailles, en France. Les
sœurs norbertines des instituts suivants relèvent du
tiers ordre de Saint-Norbert : Le Berg-Sion, au can­
ton de Saint-Gall, en Suisse; Kulsovat, près de Veszprém, en Hongrie; Strcsovicc-Andelka, en Tchéco­
slovaquie; St Johannesburg, à Leutesdorf-am-Bhein,
diocèse de Cologne, en Allemagne.
1· Pour >aint Norbert.— P. Lefèvre, Essai de bibliographie !
de saint Norbert, (bins L. Goovaerts, Écrivains, artistes et
tarants de l'ordre de Pré montré, t. ïv, Bruxelles. 1918. p. 367383. oü se trouve réunie toute In bibliographie se rapportant
ou fondateur de l’ordre; G. Madclaine, L'histoire de saint
Norbert, 3· éd., Tongerloo, 1928, mise au point d’après les
publications et études récentes.
2· Pour Γhistoire générale de l’ordre. — Outre le livre déjà
cité de L. Goovnerls, voir Fr. Petit. L'ordre de Prémonlré,
dans In coll. Lri ordres religieux, Paris, 1927; B. G ni si I,
Die Prumonstratenscr-Ordcn. dans les Analecta / nrnionstratensia, t. x. 1931; C.-L. Hugo, Sacri ac candidi ordinis
Prscmonstrilensfo annales, 2 vol. in-fol., Nancy, 1731-1736;
B. Van Wncfclghrm, Répertoire des sources imprimées et
manuscrites relatives <i t'hhtoirc et à la liturgie de l'ordre de
Prémontré, Bruxelles, 1930.
I-es contributions fournies par la revue historique de
l’ordre, les Analecta / rtrmnnslratensla, sous forme d’articles,
et d’édition* de textes,ont été abondamment utilisées dans le
présent article.
A. Ebi ns.

PRÉMOTION PHYSIQUE. — Nous ver­

rons d’abord comment se pose la question de la pré­
motion physique, puis ce que n’est pas cette motion
et ce qu'dle est. en l’expliquant parles textes mêmes de
saint Thomas. Nous verrons ensuite quels sont, d'après

32

celui-ci, les dlrérents modes selon lesquels s'exerce
1 cette motion. Enfin, nous considérerons successive­
ment scs rapports avec les décrets divins relatifs à nos
actes salutaires, avec l’cfllcnclté de la grâce, avec la
liberté de nos actes salutaires, et avec l'acte physique
du péché. — I. La motion divine en général. 11. Ce que
n’est pas la prémotion physique (col. 33). III. Ce
qu’est positivement la prémotion physique (col. 39b
IV. Conformité de cette théorie avec la doctrine gêné
raie (col. 51). V. Divers modes de prémotion physique
(col. 56). VI. Raisons d'aihrmcr la prémotion (col. 57),
I. La motion divine en général et la question
DE la prémotion physique. — Pour bien entendre
le sens que les thomistes donnent à l’expression * pré­
motion physique », il faut rappeler ce qui les a conduits
à l’adopter.
Ils entendent répondre à cette question, nettement
posée par saint Thomas, I ». q. cv, a. 5 : Ulrtim Deus
operetur in omni operante, Dieu meut-il toutes les
causes secondes à leur opération? Ils répondent
d’abord que l’Écriturc ne permet pas d'en douter,
puisqu'elle dit : Deus operatur omnia in omnibus.
I Cor., χπ. G; In ipso enim viuimus, movemur et sumus.
Act., xvii, 28· Même s’il s’agit de nos actes libres.
l'Écriture n’est pas moins allirmativc : Omnia opera
nostra operatus es nobis, Domine, Is., xxvi, 12; Deus
est qui operatur in vobis et velle et perficere, pro bona
voluntate, Phil., n, 13. Ces textes scripturaires sont
déjà si clairs, ils disent si nettement que l’action de la
créature dépend de l'influx de Dieu ou de la causalité
divine, que Suarez lui-même, quoique oppose à la pré·
motion physique, a écrit que ce serait une erreur dans
la foi de nier la dépendance des actions de la créature
à l'égard de la cause première. Disp, met., disp. XXII.
sect, i, c. vu.
Du point de vue philosophique, la chose n’est pas
moins claire : de même, en ciïet, que l’être participé,
limité des créatures dépend de la causalité de l’fitrc
premier, qui est l’Rtre même subsistant, leur action
en dépend aussi, car rien de réel ne saurait lui être
soustrait. I) ne s'agit donc pas tant ici de la nécessité
ou de l'existence de l’influx divin, sans lequel la créa­
ture n'agirait pas, mais de la nature de cet influx et
de la manière dont il s’exerce.
Nous verrons d’abord, en signalant les erreurs mani­
festes à éviter, ce que n'est pas la prémotion physique,
pour mieux préciser ensuite ce qu'elle est : 1° elle n'est
pas une motion qui rendrait superfine l’action de la
cause seconde : contre l'occasionnalisme; 2° elle n’est
pas une motion qui nécessiterait intérieurement notre
volonté à choisir ceci plutôt que cela : contre le déter­
minisme; 3° elle n'est pas non plus, à l'extrême oppose
de l'occasionnalisme et du déterminisme, un simple
concours simultané: 1° ni une motion indifférente, indéter­
minée; 5° elle n’est pas une assistance purement extrin­
sèque de Dieu.
Nous verrons mieux ensuite ce qu'est la prémotion
physique : 1° qu’elle est motion et non pas création ex
nihilo, sans quoi nos actes, créés en nous ex nihilo, ne
procéderaient pas vitalcmcnt de nos facultés et ne
seraient plus nôtres; qu'elle est motion passivement
reçue dans la créature et distincte par suite soit de
l’action divine qu'elle suppose, soit de notre action qui
la suit: 2° qu’elle est physique et non pas morale ou
par proposition d’un objet qui attire; 3° qu'elle est dite
prémotion à raison d’une priorité non de temps, mais
de nature· et de causalité; 1° qu'elle est, par rapport
à notre liberté·, non pas nécessitante, mais prédétermi­
nante. ou qu’elle est une prédétermination non pas for­
melle, mais causale, en ce sens qu’elle assure l’infailli­
bilité intrinsèque des décrets divins et meut notre
volonté à se déterminer à tel acte bon déterminé (la
détermination à l’acte mauvais étant elle-même man-

33

PKEMOTiON PHYSIQUE. CE QU’ELLE N’EST PAS

valse, déficit ntc, vient à ce titre de la cause déficiente
et non pas de Dieu). Nous verrons enfin que la prédél< rmlnatlon à In fols formelle et causale est antérieure
à la prémotion: elle s'identifie, selon saint Thomas,
axée les décrets divins prédéterminants relatifs à nos
actes salutaires, tandis que la détermination formelle
et non plus causale est celle même de notre acte libre
<léjà déterminé, et qui reste encore libre après sa déter­
mination même, comme Pacte libre de Dieu. L'étude
attentive de ces différents aspects du problème est
nécessaire pour éviter toute confusion, et II convient de
commencer par la partie négative, car l’expression
prémotion physique prédéterminante » est employée
précisément pour exclure le concours simultané et la
I rémol ion indifférente.
II. Ce que n'est pas la phi motion physique. —
1° La motion divine ne doit pan être entendue en ce sens
admis pur tes occasionnalistes, que Dieu seul agirait en
toutes choses, que le feu ne chaufferait pas, mais Dieu
dans le feu et à l’occasion du feu. S'il en était ainsi,
remarque saint Thomas, I*, q. cv, a. 5, les causes
•econdcs ne seraient pas causes, et, ne pouvant agir,
leur existence serait vaine; leur impuissance prouve­
rait, en outre, que Dieu n’a pu leur communiquer la
dignité de la causalité, l’action et la vie, comme un
artiste qui ne peut faire que des œuvres mortes (quod
I crtincrct ad impotentiam creantis). L'occasionnalisme
n ènc du reste au panthéisme, car l’agir suit l'être et
le mode d’agir suit le mode d’être. Si, donc, il n’y a
qu’une action, celle de Dieu, il ne doit y avoir qu’un
tire; les créatures sont absorbées en Dieu; l'être en
général s’identifie avec l’être divin comme l'exige le
réalisme ontologiste cher à Malcbranchc et très Intimen eut uni dans sa pensée à l’occasionnalisme.
Saint Ί bornas, après avoir ainsi réfuté l’occasionna­
lisme de son temps, toc. cil., ajoute que Dieu, qui a
créé et conserve les causes secondes, les applique à
agir : Deus non solum dat formam rebus, sed etiam
conservai eus in esse, et applicat cas ad agendum et est
finis cmnium actionum. b», q. cv, a. 5. ad 3lln ; Con/r.
<>ent., L III, <·. i.xvn; De potentia, q. ni, a. 7.
*2° La motion divine, qui ne rend pas superflue l'action
des causes secondes, mais la suscite, ne saurait être néces­
sitante, en ce sens qu'elle supprimerait toute contin­
gence et toute liberté. Mais, sous l'influx divin, les
causes secondes agissent comme il convient à leur
nature, soit nécessairement, comme le soleil éclaire et
réchauffe, soit de façon contingente, comme les fruits
ai rivent plus ou moins à maturité, soit de façon libre,
comme l’homme choisit. Saint Thomas rattache même
cette propriété de la motion divine à l’efficacité souve­
raine de la causalité de Dieu, qui fait non seulement
ce qu'il veut, mais comme il te veut, qui nous porte non
seulement à vouloir, mais à vouloir librement; cf. I\
q. xix, a. 8 : Cum voluntas divina sit cfllcacissima, non
solum sequitur quod flant ea, quiv Deus vult fieri, sed cl
quod eo modo fiant quo Deus ea fieri vult. Vult autem
Deus quadam fieri necessario, quadam contingenter, ut
sit ordo in rebus ad complementum universi.
La motion divine ne supprime donc pas la liberté,
mais l'actualise; elle n’enlève que l’indifférence poten­
tielle, et donne l'indifférence dominatrice actuelle de
l’acte libre, indifférence qui dure en lui lorsqu’il est
déjà déterminé; c’est la seule indifférence qui soit en
Dieu, et qui dure dans l'acte libre immuable par lequel
il conserve le monde dans l’existence. C’est de cette
indifférence actuelle que parle saint Thomas lorsqu’il
dit, I ·, q. i xxxnt, a. 1, ad 3«« : Shut naturalibus cau­
sis, moicndo cas, Deus non aufert quin actus carum
sint naturales; ita movendo causas voluntarias, non
aufert quin actiones catum sint voluntaria?, sed potius
I ce in cis facit : operatur enim in unoquoque secundum
ejus proprietatem. CL Ι·-ΙΙ», q. x, η. L
DICT. DE T1IÉOI, CATIIOU

34

3° Par opposition a l'occasionnalisme et au détermi­
nisme., la motion divine serait-elle seulement, comme le
veut Molina, un concours simultané? — Le molinisme
considère la cause première et la cause seconde comme
deux causes partielles coordonnées d'un meme effet, sem­
blables, dit Molina, à deux hommes tirant un navire :
Totus quippe effectus cl a Deo est et a causis secundis;
sed neque a Deo, neque a causis secundis, ut a tota causa,
sed ut a parte causer, quic simul exigit concursum et
influxum alterius : non secus ac cum duo trahunt nanim.
Concordia, q. xvi, a. 13. disp. XXVI fin. éd de I aris,
1876. p. 158. De ce point de vue, même si tout l'effet
est produit par chacune des deux causes, en ce sens
que l'une sans l'autre ne produirait rien, la cause
seconde n’est pas prémue par la cause première, le
concours de celle-ci est seulement simultané, comme
celui des deux hommes qui tirent un chaland, le pre­
mier n’influant pas sur le second pour le porter à agir.
• Le concours général de Dieu, dit Molina, ibid., n’est
pas un influx immédiat sur la cause seconde, qui la
prémeuve à agir et à produire son effet, mais un influx
immédiat sur l’action et l'effet, arec la cause seconde. »
En dehors de ce concours simultané, nécessaire à
tout acte, Molina admet bien une grâce particulière
pour les actes salutaires, mais celle-ci est une motion
non pas physique, mais morale, par l’attrait de l’objet
proposé.
L’auteur de la Concordia reconnaît d’ailleurs que
cette conception du concours simultané, nécessaire­
ment liée, selon lui, à sa définition de la liberté et à sa
théorie de la science moyenne, n'est pas celle de saint
Thomas. Après avoir exposé ce qu'a dit le Docteur
angélique, I·, q. cv, a. 5, au sujet de la motion divine,
Molina écrit dans la Concordia, ibid., p. 152 : < Il y a là
pour moi deux difficultés : 1. Je ne vois pas ce qu’est,
dans les causes secondes, cette application par laquelle
Dieu meut et applique ces causes à agir. Je pense
plutôt que le feu chauffe sans avoir besoin d’être mû à
agir. Et j’avoue ingénuement qu’il m’est très difficile
de comprendre cette motion et application qu'exige
saint Thomas dans les causes secondes... 2. Autre diffi­
culté : selon cette doctrine, Dieu ne concourt pas
immédiatement (immcdiationc suppositi) à l’action et
à l'effet des causes secondes, mais seulement par l’in­
termédiaire de ces causes. ·
Molina aurait pu trouver la solution de ces deux
difficultés dans un passage bien connu du De potentia
de saint Thomas, q. ni. a. 7, ad 7um, où il est dit qu’il
y a aussi une influence immédiate de Dieu sur l'être de
l’action ou de l’effet de la cause seconde, car celle-ci ne
saurait être cause propre de son acte en tant qu’être,
niais seulement en tant qu’il est cet acte individuel, le
sien. Dans cet elîet. ce qu’il y a de plus universel,
comme l’être relève de la cause la plus universelle, et
ce qu’il y a de plus particulier relève de la cause parti­
culière : Oportet universaliores effectus in universaliores
et priores causas reducere. Inter omnes autem effectus
universalissimum est ipsum esse. I ‘, q. xi.v, a. 5. L’être,
en tant qu’être des choses, est l'effet propre de Dieu,
soit par manière de création ex nihilo et de conserva­
tion, soit par manière de motion, ce qui est le cas de
l’être même de nos actes, qui étaient d’abord en puis­
sance dans nos facultés.
Mais ce qui nous intéresse le plus en ce moment dans
l’objection de Molina, c'est la manière dont celui-ci
avoue que saint Thomas a admis que la motion divine
applique les causes secondes à agir, c’est-à-dire a admis
un concours non pas seulement simultané, mais une
prémotion. Cette expression de prémotion peut paraître
un pléonasme, car toute motion véritable a une prio­
rité, sinon de temps, du moins de causalité sur son
elîet, ici, pour saint Thomas, sur l’action de la cause
seconde ainsi appliquée à agir. Si les thomistes usent
T. — XIII — 2.

35

PH ÉMOTION

PHYSIQUE. CK QU’ELLE V ES T

du ternie · prémotion ·, c’est uniquement pour mon·
trerque la motion dont ils parlent est une vraie motion
qui applique la cause seconde à agir, et non pas un
simple concours simultané.
Celui-ci ne représente-t-il pas l’extrême opposé de
l’occasionnalisme et du déterminisme ou fatalisme? SI,
en effet, le concours divin est seulement simultané, il
n’est plus vrai de dire : Dieu meut les causes secondes
à nglr, puisqu’il ne les applique pas à leurs opérations.
Nous n’avons plus, ici. que deux causes partielles coor­
données, et non pas deux causes totales subordonnées
dans leur causalité même, comme l’avait dit saint
Thomas, I·, q. cv, a. 5, ad 2um, et q. xxnr, a. 5, corp.
Bien plus, Molina dit expressément. Concordia, q. xxin,
a. 4 et 5, disp. I, membr. 7, ad 6urn, p. 176 : Pour nous,
le concours divin ne détermine pas la volonté à donner
son consentement. Au contraire, c’est l’influx particu­
lier du libre arbitre qui détermine le concours divin à
l’acte, selon que la volonté se porte à vouloir plutôt
qu’à ne pas vouloir, et à vouloir ceci plutôt que cela. ·
Les causes secondes, loin d’être déterminées par Dieu
a agir, déterminent par leur action l'exercice même de
la causalité divine, qui, de soi, est indifférent.
Mais, s’il en est ainsi, il y a quelque chose qui
échappe à l'universelle causalité de l’agent premier,
car enfin l'influx exerce par la cause seconde est bien
quelque chose, c’est une perfection pour elle de, passer
à l'acte, c’est même une perfection si précieuse que tout
le molinisme est construit pour la sauvegarder, et si
délicate que Dieu même, nous dit-on, ne saurait y
toucher.
La grande difficulté est celle-ci : comment la volonté,
qui n’était qu’à l’état de puissance, a-t-elle pu se don­
ner par elle seule cette perfection qu’elle n'avait pas?
C’est dire que le plus sort du moins, ce qui est contraire
au principe de causalité et au principe de l’universelle
causalité de l’agent premier. Saint Thomas a pensé que,
pour réfuter le déterminisme, loin de porter atteinte
au principe de causalité, il faut insister sur l'efficacité
transcendante de la cause première, seule capable de
produire en nous et avec nous jusqu’au mode libre
de nos actes, puisqu'elle est plus intime à nous que
nous-mêmes, et puisque ce mode libre de nos actes est
encore de l'être et relève à ce titre de celui qui est cause
de toute réalité cl de tout bien.
Bien plus, disent les thomistes, si le concours divin,
loin de porter infailliblement la volonté â se déter­
miner à tel acte libre plutôt qu’à tel autre, est déterminé
lui-ménie par l’influx particulier du libre arbitre à
s’exercer dans tel sens plutôt que dans tel autre, c’est
le renversement des rôles : Dieu, dans sa prescience et
sa causalité, au lieu d’être déterminant, est déterminé;
c’est-à-dire que sa science (moyenne) prévoyant ce que
tel homme choisirait s’il était placé en tclîcs circons­
tances, loin d’être cause de la détermination prévue, est
déterminée et donc perfectionnée par cette détermi­
nation qui, comme telle, ne vient nullement de Dieu.
Or, il n'y a rien de plus inadmissible qu'une passivité
ou une dépendance dans l’Acte pur, qui est souverai­
nement Indépendant et ne peut recevoir de perfec­
tion de quoi que ce soit.
C'est la grande objection contre les théories mollnistes de la science moyenne et du concours simultané
comme nous l'axons montre ailleurs; Le dilemme : Dieu
déterminant ou déterminé, dans Hevue thomiste.
Juin 1928, p. 193-211; voir aussi : Dieu, son existence
et sa nature, 5* éd., p. 819-879.
4e La motion divine serait-elle une promotion indiffé­
rente, par laquelle Dieu nous déterminerait seulement
a un acte indéllbrré, de telle sorte que le libre arbitre,
par lui seul, se déterminerait et déterminerait la
motion divine à produire tel ou tel acte libre en parti­
culier? Ainsi l'ont pensé certains théologiens, en par­

P\S

36

ticulier L. Billot. Dr Deo uno, part. il. c. t, Dr scientia
Dei.
Les thomistes répondent (ci. X. del Prado, O. P.,
De gratia cl libero arbitrio, t. ιιι. 1907, p. 162); celte
théorie reste solidaire de celle de la science moyenne et
se heurte à plusieurs des difficultés signalées contre la
précédente. Quelque chose de réel échapperait encore
à l'universelle causalité de Dieu; une détermination
apparaîtrait indépendamment de la détermination
souveraine, qui est celle de l’Acte pur, un bien fini
indépendamment du Bien suprême, une liberté
seconde agirait indépendamment île la liberté pre­
miere. Ce qu'il ij a de meilleur dans l'amvre du salut, la
détermination de notre acte salutaire, ne viendrait pas de
l'auteur du salut. Saint Paul dit au contraire : Deus est
qui operatur in vobis et velle cl perfleere pro bona volun­
tate, Phil., π, 13; Quis enim te discernit ? Quid autem,
habes quod non accepisti? I Cor., iv, 7. Saint Thomas
dira équivalcmment en formulant le principe de pré­
dilection : «Comme l’amour de Dieu est la cause de
tout bien, nul ne serait meilleur qu’un autre, s’il n'était
plus aimé et plus aidé par Dieu : Cum amor Dei sil causa
bonitatis rerum, non esset aliquid alio melius, si Deus
non vellet uni majus bonum quam atteri. I », q. xx, a. 3.
Cette doctrine de Ia promotion indifférente, comme
celle du concours simultané, ne peut résoudre le
dilemu e : < Dieu déterminant ou déterminé, pas de
milieu. > Qu’elle le veuille ou non, elle conduit à poser
une passivité ou une dépendance dans l’Acte pur, sur­
tout dans sa prescience (science moyenne) à l’égard de
nos déterminations libres, même les meilleures, qui.
comme déterminations libres, ne viendraient pas de
lui. Par rapport à elles. Dieu ne serait pas auteur, mais
spectateur.
Pour ces raisons, les thomistes admettent que (Dieu
étant cause première de tout ce (pii existe, à l’excep­
tion du péché) même à l’égard de nos actes libres salu­
taires, les décrets divins sont de soi infailliblement
efficaces ou prédéterminants et que la motion divine,
qui assure infailliblement leur exécution, n’est pas
indifférente, indéterminée, mais nous porte infaillible­
ment à tel acte salutaire, efficacement voulu par Dieu,
en produisant en nous et avec nous jusqu'au mode, libre
de cet acte. Nous verrons plus loin que cet enseigne­
ment est pleinement conforme à celui donné par saint
Thomas, 1», q. xm, a. 5 et 8; q. xix, a. I ; a. 6, ad luin;
q. xix, a. 8; q. lxxxiii, a. 1, ad 3iun; I u i I”, q. x» a. 1.
ad 3um; q. lxxïx, a. 2; De veritate, q. xxn, a. 8 et 9.
Les thomistes n’emploient donc l’expression « pré­
motion physique prédéterminante · que pour exclure
les théories du concours simultané et de la prémotion
indifférente. Si ces théories n’avaient pas été propo­
sées, comme le fit remarquer plusieurs fois Thomas
de Lémos, les thomistes se contenteraient de parler
comme saint Thomas de motion divine, car toute
motion comme telle est prémotion, et toute motion
divine, comme divine, ne saurait recevoir une détermi­
nation ou perfection que sa causalité ne contiendrait
pas virtuellement.(/est toujours l’inévitable dilemme:
« Dieu déterminant ou déterminé. ·
5® La motion divine est-elle une assistance purement
extrinsèque, de Dieu, ou son action Identique a son
essence, sans qu’il y ait rien de créé (pii soit reçu dans
la puissance opérative de la créature, pour la faire pas­
ser à l’acte, par exemple pour faire produire à notre
volonté un acte vital et libre?
Quelques théologiens l’ont pensé, comme les cardi­
naux Peccl cl Satolli, sous Léon XIII, ainsi que, après
eux, Mgr Paquet, et Mgr Jansens, O. S. B. Ces théolo­
giens enseignent bien, contre les mollnlstes et les suarézlcns. (pie la science moyenne est Inconcevable et
que l’inllux divin nécessaire à l’acte libre est une
motion Intrinsèquement efficace. Mais ils ajoutent, en

M

PKÊMOTION

PH YSIQUE. CE QU’ELLE N’EST PAS

croyant s'appuyer sur Cnjelan, que le décret et le con­
coure divins ne sont pas prédéterminants et qu'il n’y
a pris de motion créée reçue dons In puissance opéra­
tive de In créature pour In faire passer A l’acte. Il n’y a
pour eux qu'une assistance extrinsèque de bien.
Cf. Satolll, De operat. div., disp. II, IccL 3. et Paquet.
De Deo uno, disp. VI. q. i, a. 5.
Le P. del Prado, op. cil., t. fif, p. 406 sq. et 501-507,
montre qu’il n’y a pas de milieu entre la doctrine des
décrets prédéterminants et la théorie de la science
moyenne : la connaissance divine des futurs libres con­
ditionnels suppose en effet un décret divin ou elle ne le
suppose pas. Si l’on dit, en rejetant la science moyenne,
qu'elle le suppose, ce décret est prédéterminant, sans
cela il ne ferait pas connaître infailliblement le futur
libre conditionnel, ou futurible. Sans doute, ce n'est
pas selon une priorité de temps que ce décret précédé
nos actes libres, mais selon une priorité de nature cl de
causalité, cl il est mesuré lui-même par l’unique Ins­
tant de l’immobile éternité. S’ensuit-il, comme le dit
le cardinal Sntolli, Ibid., que le mystère est supprimé
par la détermination de ce décret divin? Nullement,
disent les thomistes, le mystère reste, en ce sens que ce
décret divin prédéterminant s'étend jusqu’à ce qu’il
y a de plus obscur pour nous, jusqu’au mode libre de
nos actes, et jusqu'à l’acte physique du péché sans
être aucunement cause cependant du désordre qui est
dans cet acte.
Il faut en dire autant de la motion divine, qui a. elle
aussi sur nos actes, une priorité, non de temps, mais de
causalité, cl cette priorité de causalité a été admise par
Cajctaii, In
q. xix, a. 8, comme par les autres
thomistes (Cajetan exclut ici la priorité de temps et
non pas celle de nature; cf. N. del Prado, loc. cil.)
N’y a-t-il aucune motion créée reçue dans la cause
seconde? Quelques-uns ont pensé que, par ces mots
prémotion physique», les thomistes voulaient quali­
fier l’action incrééc de Dieu conçue comme en relation
avec la nôtre. Il n’y aurait pas alors de motion créée.
La doctrine de saint Thomas et de scs disciples est
1res nette sur ce point. Ils enseignent communément
que l’action même de Dieu ad extra est formellement
immanente et virtuellement transitive (cf. Irt, q. xxv,
a. 1. ad 3°>"; Cont. gent., I. II. c. xxm. § 4; c. xxi, § 3)
et qu’il n’y a pas de relation réelle de Dieu à nous; il y
a seulement de la créature ù Dieu une relation de
dépendance, qui n’est nullement réciproque. I \ q. xiti,
a. 12. Ainsi, l’action créatrice est formellement imma­
nente et éternelle, bien qu'elle produise, au moment
voulu d’avance par Dieu, un effet dans le temps;
cf. Cont. genl,, 1. II, c. xxxv. Tandis que l’action for­
mellement transitive, comme la caléfaction de l’eau par
le charbon incandescent, est un accident qui procède de
l’agent et sc termine dans le patient, l’action divine ad
extra ne saurait être un accident ; elle s’identifie réelle­
ment avec l’essence même de Dieu; elle est donc for­
mellement immanente, et, sans avoir les imperfections
de l'action formellement transitive, elle lui ressemble
pourtant, en tant qu’elle produit un effet réellement
distinct d’elle, soit spirituel, soit corporel. C’est en ce
sens qu’elle est dite virtuellement transitive, car elle a
éminemment toute la perfection d’une action formelle­
ment transitive, sans avoir les imperfections essen­
tielles de celle-ci.
On volt par là que la motion incrééc de Dieu ne res­
semble qu'analogiqucmcnt à la motion d’un agent créé,
laquelle est incapable de mouvoir Intérieurement et
infailliblement notre volonté à choisir ceci ou cela;
cf. I”, q. xix, a. 8; q. cv, a. I. et I ‘-II’’·, q. ix, a. I; q. x.
a. L La plupart des objections contre la prémotion
divine viennent de ce qu’on conçoit l'action divine
comme ressemblant univoquement à une action créée,
laquelle ne peut s’étendre à produire en nous et avec

38

nous jusqu’au mode libre de nos actes. Cf. card. Zlgliara,
Ο. I·., Summa philosophica : Theol. nat., 1. Ill, c. rv,
a I. J S«
Mois de ce que la cause seconde ne saurait être indé­
pendante d'une action divine, s’ensuit-il qu’il n’y a
aucune motion créée reçue dans la cause seconde, et
antérieure à l’opération de celle-ci selon une priorité
non de temps, mais de causalité? S’ensuit-il que la
grâce actuelle, opérante ou coopérante, s’identifie soit
avec l’action incrééc de Dieu, soit avec l’acte salutaire
dont on dit qu’elle ex! cause?
Saint Thomas répond dans un article, où il a traité
ex professo et le plus longuement cette question. De
potentia, q. ni, a. 7 :
Id quod a Deo Ut in rc naturali, quo actuaJitcr ngnt. ext
ut intentio tola, liabens c*·** quoddim incompletum, per
modum quo colores sunt in aere et virtus artis In instru­
menti» artificis... Itei naturali potuit conferri virtus propria,
ut forma in ipsi permanens, non autem vis qu » u it ad esse
ut Instrumentum prima? causa·. ni*i daretur ei quod esset
unlvraale essendi principium; nec itrrum virtuti naturali
conferri potuit ut moveret scipsam. nec ut conservaret se in
esso; unde sicut patet quod instrumento art ilicis conferri
non oportuit quod operaretur absque motu artis, ita rei
natural! conferri non potuit quod operaretur absque opera­
tione divina.

De même, saint Thomas, en parlant de la grâce
actuelle, distingue la motion divine reçue en nous et
de Dieu et de nos actes de connaissance cl d’amour;
cf. I ‘-II ·’. q. ex. a. 2, où il est dit de la grâce actuelle :
est effectus qratuilir Dei voluntatis..., in quantum anima
hominis movetur a Deo ad aliquid cognoscendum, vel
volendum, vel agendum. On lit plus clairement encore,
Cont. gent., I. Ill, c. cl. § 1 : Motio moventis pnreedit
motum mobilis, ratione et causalitate, et L III, c. lxvi,
ξ 1 : Complementum virtutis agentis secundi est ex
agente primo.
On a objecté, cf. Satolli, De oper. div., disp. II,
lect. 3 : celte motion divine ainsi reçue diminuerait
l’amplitude de la causalité divine, qui aurait besoin de
celle disposition déterminée pour produire 1’opcration
de la cause seconde. Et, en outre, il y a contradiction
à soutenir que la cause seconde est déterminée à agir
par une dernière formalité et que pourtant elle sc
détermine elle-même.
Le P. del Prado, op. cit., t. ni, p. 179, répond à
cela : ce n’est pas la cause première qui a besoin de
celte détermination reçue dans la cause seconde; c’est
celle-ci qui a besoin d'étre mue ou appliquée à agir par
la cause première. L'amplitude de la causalité divine
n’est nullement diminuée par là, car Dieu n’a besoin
que de vouloir efficacement pour réaliser ce qu’il veut.
A la seconde difficulté, les thomistes répondent : il y
aurait certes contradiction à soutenir que la cause
seconde libre est déterminée à agir par une dernière
formalité qui est son acte même et qu’elle sc détermine
à cet acte. Mais il ne faut pas confondre la motion qui
porte la cause seconde à agir, avec l’opération de
celle-ci. La motion, par exemple la grâce efficace, est
donnée en vue de l'action; elle ne s'identifie pas avec
elle. De même, la caléfaction passive de l’eau par le feu
ne s'identifie pas avec l’action qu’exerce l’eau chaude
sur les corps environnants. De plus, nous le verrons
mieux dans la suite, l’expression « prémotion prédé­
terminante » signifie une prédétermination, non pas
formelle, mais causale.
Nous venons de voir ce que, selon le thomisme clas­
sique, In motion divine n’est pas. On voit par là les
deux positions extrêmes, dont s’éloigne, selon les tho­
mistes, la vraie doctrine de saint Thomas, en s’élevant
au milieu et au-dessus d'elles.
D’une part, la motion divine ne rend pas l’activité
de ht cause se<onde superflue, comme le dit l'occasion-

39

PRÉMOTION PHYSIQUE. UE QU’ELLE EST

nallsme, et ne supprime pas non plus la liberté, niais
l'actualise.
D'autre part, la motion divine n’est pas seulement
un concours simultané, ni une prémotion indifférente,
indéterminée, qui devrait recevoir de nous une perfec­
tion et détermination nouvelle non contenue dans sa
causalité; elle n’est pas non plus une assistance pure­
ment extrinsèque de Dieu.
III. Ce qu’est positivement la promotion phy­
sique PRÉDÉTERMINANTE SELON LE THOMISME CLAS­

SIQUE? — Pour le bien entendre, il suillt d’expliquer
par les paroles mêmes de saint Thomas les termes :
motion, prémotion, physique, prédéterminante.
1° C’es/ une motion passivement reçue dans la cause
seconde pour la porter à agir, et, si la cause seconde est
vivante et libre, à agir vitalcmcnt et librement, comme
l’a dit saint Thomas, nous l’avons vu. Cette motion,
qui, dans l’ordre surnaturel, s’appelle la grâce actuelle,
est réellement distincte et de l’action incréée de Dieu
dont elle dépend, et de l’acte salutaire auquel elle est
ordonnée; ci. I‘-IIn, q. ex, a. 2; q. exi, a. 2. Sur ce
point, tous les thomistes sont d’accord; ils disent,
comme par exemple Jean de saint Thomas, Cursus
phil.9 Phil, natur., q. xxv, a. 2 : Ista motio non potest
esse operatio ipsa causa: creatie, siquidem ista motio est
prævia ad talem operationem et movet ad illam, non ergo
est ipsa actio causa*, crealir, hœc enim non potest movere
causam ut agentem, sed passum.
On peut expliquer cette motion divine reçue dans
la cause seconde en la comparant à la création passive­
ment considérée dont saint Thomas a parlé assez lon­
guement, h, q. xlv, a. 3. - Nous ne voulons pas dire,
comme on l’a fait parfois, que la motion qui nous
occupe soit création, car nos actes ne sont pas créés en
nous ex nihilo, comme l’âme spirituelle quand elle est
unie au corps; ils sont des actes vitaux, produits par
nos facultés ou puissances opératives, et ces puissances
créées et conservées par Dieu ont besoin d'être pré­
mues, de recevoir le complementum causalHalt s dont
nous a parlé saint Thomas. La grâce soit habituelle, soit
actuelle, n’est pas non plus créée ex nihilo, mais elle
est tirée de la puissance obédicntielle de l'âme, dont
elle dépend comme accident. Cf. saint Thomas, I »-I I ·,
q. cxm, a. 9, et De virtutibus in communi, a. 10, ad 2U «
et 13QW.
Mais si la motion divine dont nous parlôjns n’est
pas, à proprement parler, création, elle ne peut prove­
nir que de la cause créatrice, seule capable de produire
tout l’être d'un effet donné et toutes ses modalités,
soit nécessaires, soit libres. Saint Thomas dit à ce sujet,
dans son commentaire du Pcrihermenias d’Aristote,
I. I, lect. I l : Voluntas divina est intcUigcnda ut extra
ordinem entium existens, velut causa quœdam perfun­
dens totum ens et omnes ejus differentias : sunt enim
differentia: entis, possibile et necessarium, cl ideo ex
ipsa voluntate divina originantur necessitas et contin­
gentia in rebus. Cf. Comm, in Melaph., 1. VI, lect. 3;
et 1% q. xix, a. 8.
De plus, bien que la motion qui nous applique à
agir, ne soit pas création, elle lui ressemble à plus d’un
titre. Il y a analogie entre la création active et la
motion active et aussi entre la création passivement
considérée et la motion passive par laquelle la cause
seconde est, comme le dit saint Thomas, appliquée à
agir. Voyons en quoi consiste cette double analogie.
Si la création activement prise est une action divine
éternelle, formellement immanente et virtuellement
transitive, la création passivement considérée est la
relation réelle de dépendance de la créature, qui arrive
a l’existence, à l’égard du Créateur, creatio importat
habitudinem creatura* ad Creatorem cum quadam novi­
tate, seu inceptione. 1% q. xlv, a. 3, ad 3U ”. De même,
la conservation activement prise est l'action créatrice

■'ill

continuée et, passivement considérée, elle est la rela­
tion réelle de constante dépendance de l'être de la
créature à l’égard de Dieu.
Or, comme l'être de la créature dépend réellement
de l’action divine créatrice et conservatrice, l’action de
la créature dépend réellement aussi de l’action divine
qui est dite motion. Nous ne disons pas que Dieu crée
nos actes d'intelligence et de volonté, il ne les produit
pas ex nihilo, car ces actes ne seraient plus vitaux, ni
libres; nous ne disons pas non plus que Dieu conserve
seulement ces actes qui commencent à un instant pré­
cis et auparavant n’existaient pas; nous disons que
Dieu nous meut à les produire nous-mêmes vitalcmcnt
et librement.
Pour éviter toute équivoque, comme on distingue la
création active et la création passive, il faut distinguer
ici (ci. card. Zigliara, Summa plut., Theol. nal., 1. Ill,
c. tv, a. I, § 3-5) deux acceptions semblables du mot
motion : 1. la motion active, qui est en Dieu, avonsnous dit, une action formellement immanente et vir­
tuellement transitive; 2. ta motion passive, par laquelle
la créature, qui avait seulement la puissance d'agir
est mue passivement par Dieu pour devenir actuelle­
ment agissante; et 3. il y a l'action même de la créature,
en nous l’acte vital et libre de la volonté.
Cette distinction est faite communément pour expli­
quer l'influence d’un agent créé sur un autre, par
exemple celle du feu sur l’eau. Il y a 1. l’action du feu :
caléfaction active, 2. l'effet de cette action sur l’eau :
caléfaction passive, 3. l'action de l’eau devenue
chaude sur les corps qui l’entourent.
De même, les objets extérieurs et la lumière influent
sur l’œil animé, puis celui-ci reçoit une impression,
similitude de l’objet, et enfin réagit par l’acte vital de
vision. De même encore, notre volonté spirituelle, par
une action spirituelle, formellement immanente et vir­
tuellement transitive, exerce une influence sur les
facultés sensitives et sur nos membres pour les porter
à l'action. C'est ce que saint Thomas appelle l’usus
activus voluntatis, Il-IIJ\ q. xvi, a. 1, suivi de I’usus
passivus des facultés mues et enfin de l'acte de ces
facultés, acte immédiatement produit, élicité par elles,
et impéré par la volonté.
Il ne faut donc pas confondre la motion divine pas­
sivement reçue dans la cause seconde, ni avec In
motion divine active qui est Dieu même, ni avec l’opé­
ration produite par la cause seconde.
Or, cette confusion est faite par ceux qui disent
comme Satolli (toc. cil.) : « la volonté ne peut être pré­
déterminée par Dieu à agir et se déterminer encore
elle-même à cet acte. » Il y aurait contradiction, si la
volonté recevait de Dieu son acte volontaire tout fait,
comme créé ex nihilo; alors elle ne pourrait plus le pro­
duire. Mais ce qu’elle reçoit, c'est seulement une
motion passive, par laquelle elle est appliquée à agir,
selon sa nature, c’est-à-dire vitalcmcnt et librement.
Cette motion ne peut d’ailleurs lui être donnée par
aucun esprit créé ou créablc, si puissant soit-il, mais
seulement par Dieu, auteur de sa nature et de son
inclination au bien universel, par Dieu qui la conserve
dans l’existence et est plus intime à elle qu’ellc-mêmc.
Comme le note Zigliara, loc. cil., lorsque les adversaires
de la prémotion physique oblectent contre elle, ils
prennent généralement dans un sens actif ce que les
thomistes prennent dans un sens passif, ils confondent
la prémotion physique soit avec l’action divine incréée.
qui ne saurait être reçue en nous, soit avec notre action
à nous, qui suppose la prémotion au Heu de s'identifier
avec elle.
Les thomistes définissent communément la motion
que reçoit notre volonté : motio divina, perquam volun­
tas nnslra de potentia volendi reducitur ad actum volendi;
cf. Zigliara. loc. cit. Ces derniers mots ad actum volendi

P R ÉMOTION PHYSIQUE. CE QU’ELLE EST
ne signifient pas que Dieu produit en nous, sons nous,
l’acte de vouloir, niais que notre volonté est mue par
lui Λ produire elle-même vitalemcnt cet acte qui s'appelle
volition. Et donc, comme le remarque Zigliara, ibid.,
l’acte auquel la volonté est réduite passivement par la
motion divine, n'est pas son opération vitale et libre,
comme le supposent les adversaires de cette doctrine,
c’est le mouvement ou l'impulsion, dans l’ordre surna­
turel. c’est la grâce actuelle efficace sous laquelle elle
produit son acte, qu'il s’agisse soit de son premier acte
déjà vital, mais non pas délibéré, soit des actes pos­
térieurs qui terminent une délibération discursive,
(l’est ainsi que la grâce actuelle efficace, qui porte notre
volonté à l’acte salutaire, est appelée - acte premier
prochain » et l’acte salutaire lui-même est appelé · acte
second ·, même s’il s’agit de l’acte salutaire initial.
De meme que l'eau ne chauffe que si elle est chauf­
fée. ainsi toute cause seconde, notre volonté par
exemple, n’agit que si elle est prémue par Dieu, cause
suprême; autrement ce quelque chose de réel qu'est
le passage à l’acte, requis pour la production de nos
actions vitales et libres, serait soustrait à la causalité
universelle de Dieu, qui s’étend à tout ce qu’il y a de
réel et de bon en dehors de lui.
C'est seulement par la confusion de la prétnotion
physique avec noire acte volontaire, qu’on peut
déduire que notre volonté, sous cette motion déclarée
conforme à sa nature, n’est plus maîtresse de son
acte.
2° En quel sens la motion divine est-elle dite prémotiun? — Mouvoir et être mû sont corrélatifs et simul­
tanés, il n’y a pas priorité de temps de la motion active
sur la motion passive, elles existent au même instant,
car c'est la même chose qui est produite par le moteur
et qui est reçue dans le mobile, à savoir le mouvement
qui procède du moteur et qui est dans le mobile;
cf. saint Thomas. In Physicam Aristotelis, I. HI.
le< t. I. n. 10.
Il faut donc écarter les imaginations qui repré­
sentent la prémotion physique comme une entité qui,
a la manière d’une petite manivelle mise par Dieu dans
notre volonté, précéderait dans le temps notre acte
volontaire : Motio moventis pncccdil motum mobilis,
ratione ct causalilatr. Cont. gent., I. Ill. c. cl, $1.11 n’y
a ici qu'une priorité de causalité, comme lorsqu’il s’agit
du décret éternel, supérieur au temps, dont la motion
divine assure l'exécution. Mais, s’il s’agit de ce decret,
il est mesuré par l’unique instant de l’immobile éter­
nité, qui correspond, sans changer, à tous les instants
successifs du temps, comme le sommet d'une pyramide
correspond à tous les points de sa base et à chacun de
scs cotés. S’il s’agit de la motion reçue dans la volonté
créée, elle est reçue au même instant du temps où
l’acte volontaire est produit. Chez l’ange, c’est un
temps discret, mesure de ses actes successifs, qui n’ont
rien à voir avec le mouvement du soleil ; chez l'homme,
c’est le temps continu du jour et de l'heure, à raison
du mouvement sensible de l’imagination et de l'orga­
nisme, qui accompagne nos actes intellectuels et
volontaires.
On voit par là que la prémotion physique et l’acte
libre, qui la suit au même instant, ne dépendent pas
infailliblement de ce qui les précède dans le temps, c’està-dire dans le passé, mais seulement de ce qui les
précède dans le présent toujours immuable fnùnc stans)
de l’éternité, qui est la mesure des décrets divins.
Aussi les thomistes ne peuvent-ils admettre sans
distinction la définition molinistc de la liberté : facultas ,
qua prersuppositis omnibus ad agendum pnircquisitis, ’
adhuc potest agere vel non agere. Si par présupposais
omnibus ad agendum pr&requisitis on entend seulement
ce qui est prérequis d’une priorité de temps, celte défi- 1
nition est absolument vraie; mais si, par ces mots, on i

42

entend même ce qui est prércquis d’une simple priorité
de causalité (a savoir la motion divine ct le dernier
jugement pratique qui précède l’élection volontaire),
alors la définition n’est plus vraie que grâce à une dis­
tinction : sous la motion divine efficace qui s'étend
jusqu’au mode libre de nos actes, notre volonté, en
posant l’acte efficacement voulu par Dieu, garde, à
raison de son amplitude illimitée, spécifiée par le bien
universel, la puissance réelle de ne pas le poser ct de
poser même l’acte contraire fremanet potentia ad oppo­
situm); mais il ne se peut pas, que, sous la motion
divine efficace, la volonté omette de fait l’acte efficace­
ment voulu par Dieu, ou pose de fait l'acte contraire.
Saint Thomas est formel sur ce point, il suffit de citer
entre autres textes celui de la D-11 ·, q. x. a. I, ad 3*« :
Si Deus movet voluntatem ad aliquid, incompossibile esi
huic positioni quod voluntas ad illud non moveatur. Non
tamen est impassibile simpliciter. Unde non sequitur
quod voluntas a Deo er necessitate moveatur. Bancz
n’a rien dit de plus fort.
Il n’y a plus l'indifférence potentielle où était la
faculté avant de produire son acte, il y a l'indifférence
actuelle de l’acte lui-même déjà déterminé, qui se porte
avec indifférence dominatrice vers un bien particulier
absolument disproportionné avec l’amplitude univer­
selle de la volonté spécifiée par le bien universel. L'acte
ne cesse pas d’être libre, parce qu’il est déterminé;
autrement aucun des actes de la volonté divine ne
serait plus libre, puisqu’ils sont tous déterminés ab
ctlerno ct immuables. L’indifférence potentielle n'est
pas de l’essence de la liberté, elle ne se retrouve pas
dans la liberté divine, où il n’y a que l’indifférence
actuelle de l'Acte pur â l’égard de tout bien fini; elle
ne se trouve pas non plus dans nos actes les plus libres,
qui restent encore libres après leur détermination.
L’expression « prémotion » indique donc une prio­
rité, non de temps, mais seulement de raison et de
causalité, ct, si cette priorité n’existait pas, il n’y aurait
plus motion, mais seulement concours simultané, tel.
dit Molina, celui que se prêtent deux hommes tirant
un chaland, le premier n'influant pas sur le second, mais
chacun exerçant son action sur le bateau lui-même. Ce
n’est pas ainsi que Dieu concourt à l’action de la cause
seconde, car il applique celle-ci à produire son action,
sans quoi cette réalité, qui est le passage de l’état de
puissance inactive à la production de l’acte, serait
soustraite à la causalité universelle de Dieu.
3e La prémotion est dite physique, non pas par oppo­
sition à métaphysique ou à spirituel, mais par oppo­
sition à la motion morale, qui s’exerce par manière
d’attrait objectif, attrait d’un bien proposé a la
volonté.
Saint Thomas a souvent distingué ces deux motions,
celle quoad specificationem actus qui vient de l’objet
ou de la fin, et celle quoad exercitium actus, qui vient
de l’agent, par exemple, IMI ”, q. x. a. 2. Il a indiqué
celle distinction en particulier I », q. cv, a. I, où il est
dit que Dieu meut toute cause seconde. 1. comme fin
dernière, car toute opération est pour un bien vrai ou
apparent, qui est une similitude participée du souve­
rain bien, qui est Dieu. 2. comme agent suprême, par la
vertu duquel opère tout agent subordonné. Utroque
modo proprium est Deo movere voluntatem, sed maxime
secundo modo interius eam inclinando. Ibid., cf. ad 3am.
\ l’article précédent, saint Thomas explique ces
deux genres de motion par rapport à l’intelligence et
à la volonté en disant quo ces facultés sont mues ct par
l’objet qui leur est proposé et quant à l’exercice de leur
acte par Dieu. Saint Thomas ajoute que Dieu seul vu
face à face peut attirer invinciblement notre volonté,
parce que lui seul est adéquat à sa capacité d’aimer.
IMI®, q. x, a. 2. Quant à la motion quoad exercitium,
la volonté ne peut la recevoir (pic d’elle-même. d’un

43

PRÉMOTION

PHYSIQUE. CE QU’ELLE

acte antérieur, et de Dieu, qui seul a pu la créer de rien
avec l'âme spirituelle et l'ordonner au bien universel.
L'ordre des agents doit en effet répondre à l’ordre des
fins; cf. I -II®, q. ix, a. 6.
On s’explique alors que Dieu, en mouvant ainsi
notre volonté, interius cam inclinando, ne la violente
pas, car il la meut selon son inclination au bien uni­
versel, il actualise en clic cette inclination générale et
la porte fortement et suavement à se restreindre ellemême, avec une indifférence dominatrice, à tel bien par­
ticulier. voulu ainsi librement en vue du bonheur,
puisque l’homme veut naturellement être heureux et
cherche la béatitude en tout ce qu’il veut.
Au même endroit, I », q. cv, a. I, ad 3Qro, saint Tho­
mas note que nos actes ne seraient ni libres, ni
méritoires, si la volonté était mue par Dieu de telle
sorte qu’elle ne se mouvrait nullement elle-même;
mais il n’en est pas ainsi. Per hoc quod voluntas movetur
ab alio (a Deo), non excluditur quin moveatur ex se, ut
dictum est, et ideo per consequens non tollitur ratio meriti
vel demeriti. Ibid.
Ce dernier point est expliqué IMI®, q. ιχ, a. 3, où
il est dit que la volonté, en tant qu’elle veut la fin, se
meut à vouloir les moyens. Saint Thomas remarque,
ibid., a. 6, ad 3u,n, que, si la volonté ne pouvait se mouvoir elle-même, si clic était seulement mue par Dieu,
elle ne pécherait jamais. < Mais, sous la motion divine
qui le porte à vouloir le bonheur, l’homme par la raison
se détermine (dans l’ordre des causes secondes) à vou­
loir ccci ou cela, un vrai bien ou un bien apparent.
Cependant, Dieu meut parfois spécialement certains à
vouloir tel bien déterminé, comme il arrive en ceux
qu’il meut par sa grâce. » Voici ce texte sur lequel on
a beaucoup écrit :
Deus movet voluntatem hominis, sicut universalis motor,
ail universale objectum voluntatis, quod est bonum, et
dnc hac universali motione homo non potest aliquid velle;
m <I homo per rationem determinat se ad volendum hoc vel
illud, quod est vere bonum vel apparens bonum. Sed tamen
interdum specialiter Deus movet aliquos ad aliquid deter­
minate volendum, quod est bonum, sicut in his quos movet
per gratiam, ut infra dicetur. IMI®, q. ix, n. G, ad 3uni.

Des molinistes ont prétendu, d’après ce dernier
texte, que pour saint Thomas la motion divine n'est
pas prédéterminante, et que, sous une même motion
qui porte à vouloir le bonheur, tel homme ferait un
acte bon (au moins naturellement bon, actum ethice
bonum), tandis que tel autre homme pécherait.
Cette interprétation se heurte à bien des textes de
saint Thomas, d’abord au principe de prédilection plu­
sieurs fois formulé par lui, et d’après lequel · l’amour
de Dieu étant cause de tout bien, nul ne serait meilleur
qu’un autre, s’il n’était plus aimé et plus aidé par Dieu ».
I1, q. XX. a. 3. Or, dans l’interprétation moliniste du
texte de la IMI®, dont nous parlons, il arriverait que
de deux hommes également aimés et aidés par Dieu,
l’un deviendrait meilleur que l’autre, par exemple par
cet acte naturel moralement bon, qui consiste à payer
scs dettes. Il deviendrait meilleur sans avoir plus reçu
de Dieu; il ne dépendrait pas de la cause libre de tout
bien, que plus de bien soit en cet homme plutôt qu’en
cet autre.
Du reste, cette interprétation moliniste est contraire
à bien des textes formels de saint Thomas (cf. IMI®,
q. x, a. I, ad 3e») et â la lin même du texte dont nous
parlons, où il est dit : Sed tamen interdum specialiter
Deus movet aliquos ad aliquid determinate volendum,
quod est bonum, sicut in his quos movet per gratiam, ut
infra dicetur.
Les commentateurs de saint Thomas, tels Billuart,
Cursus theol.. De actibus humanis, diss. HL a. 3; del
Prado, I e gratia el libero arbitrio, t. i, p. 236: t. Il,
p. 256, 228; Garrigou-Lagrangc, Dieu, p. HI. 186,

EST

admettent généralement qu'il s’agit ici de la grâce ope
rantc dont il est parlé plus loin, IMI®, q. cxî, a. 2.
| Nous allons voir qu'il en est ainsi en expliquant plus
loin les trois propositions du texte qui nous occupe par
les trois modes principaux selon lesquels Dieu nous
meut : I. avant la délibération : ù vouloir le bonheur en
général; 2. après la délibération : à vouloir tel bien par­
ticulier sur lequel nous avons délibéré; si l’acte est
surnaturel il se produit ici sous la grâce coopérante;
3. au-dessus de la délibération, par l'inspiration spéciale
du Saint-Esprit, qui est une grâce opérante : tels sont
les actes des dons du Saint-Esprit.
Plusieurs molinistes reconnaissent que, selon saint
Thomas, en ce dernier cas, il y a prémotion prédéter
minante, mais ils ajoutent : alors l’acte n’est plus libre,
ni méritoire; cf. P. de Guibert, S. J., fctudes de théolo­
gie mystique, Toulouse, 1930, p. 170. Saint Thomas
tient au contraire que les actes des dons du SaintEsprit, par exemple du don de piété, sont libres et
méritoires; cf. D-II0, q. ι,χνιιι, a. 3, corp, et ad 2uni.
Les dons nous disposent précisément à recevoir de
façon docile et méritoire l’inspiration spéciale du
Saint-Esprit. Ainsi la vierge Marie fut portée fortiter et
suaviter, à dire infailliblement et librement son fiat le
I jour de l'annonciation en vue de l'incarnation rédemp­
j trice qui devait immanquablement arriver.
1° En quel sens la prémotion est-elle dite prédétermi­
nante, quoique non nécessitante, c'est-à-dire quoique
conforme â la nature de notre volonté libre, qui doit
rester maîtresse de son acte? *
Il s'agit ici d’une prédélermination non pas formelle,
mais causale; cf. card. Zigliara, Summa phil., Theol.
naturalis, 1. Ill, c. iv, a. 1, § 6. Les molinistes disent
généralement : si Dieu par sa motion détermine la
volonté à vouloir ccci plutôt que cela, elle ne peut plus
ensuite s’y determiner elle-même. C'est confondre la
prédétermination causale, qui nous porte suaviter et
fortiter â nous déterminer, avec la détermination for­
melle, qui est celle même de l'acte volontaire déjà
déterminé, et qui suit l’autre selon une postériorité
non de temps, mais de causalité.
Des auteurs, comme L. Billot, S. J., admettent la
prémotion physique, mais nullement la prédétermina­
tion. Et pourtant, comme le disait le cardinal Zigliara.
toc. cil., prémotion et prédétermination désignent la
même chose, mais prémotion, par rapport Λ la toutepuissance, et prédétermination par rapport au décret
prédéterminant de la volonté divine. La volonté divine
prédétermine que tel acte salutaire, par exemple le fiat
de Marie, la conversion de saint Paul, celle de Made­
leine ou celle du bon larron, sera accompli dans le
temps, tel Jour, à telle heure, et qu’il sera accompli
librement, puis la toute-puissance meut la volonté
humaine ab intus, sans la violenter en rien, pour assu­
rer l’exécution de ce décret.
Saint Augustin a écrit dans le De gratia cl libero
arbitrio, c. xvi et xvn : Certum est nos mandata servare
si volumus... Certum est nos velle cum volumus, sed
ille (Deus) facit ut velimus bonum, de quo dictum est :
Deus est qui operatur in vobis et velle et perficere
(Phil., it, 13). Certum est nos facere, cum facimus, sed
ille facit ut faciamus, pnebendo vires efficacissimas
voluntati, qui dicit : · Faciam ut in justificationibus
meis ambuletis et judicia mea observetis et faciatis. »
(Ez., xxxvt, 27)... Quoniam ipse, ut velimus, operatur
incipiens, qui volentibus cooperatur perficiens.
La motion divine reçue dans la cause seconde est
prédéterminante en tant qu’elle assure infailliblement
l’exécution d’un décret divin. C’est une prédéterminalion causale et non formelle, tandis que celle du décret
est à la fois formelle et causale; enfin, la détermination
de notre acte volontaire déjà produit est formelle cl non
causale; mais, comme nous l’avons dit, loin d’exclure

63

PRÉMOTION PHYSIQUE. CE QU’ELLE ESI

l'indifférence dominatrice actuelle, elle l'implique, car
Taclc libre déjà déterminé reste libre, même l’acte
immuable de In liberté divine reste libre malgré son
immutabilité. Voici ce qu’en dit saint Thomas. Contra
gentes, I. Ill, c. lxxxvih, lin :
Solus Deus potest movere voluntatem per rnodiirn agen­
tis absque violentia. Hinc est quod dicit in I. Prov., xxi, 1 :
Cor regts in nmnu Dei cl quocumque voluerit, inclinabit illud;
et Pldl., ii, 13 : Delie est qui upcralur in nobis cl vclle rt pcr/lcere pro bona indunlate.
Ildd., c. i.xxxix : Quhbim vero non intelligentes qiinlltcr
motum voluntatis Deus in nobis causare possit absque
præjudirlo libertatis voluntatis, conati sunt has auctori­
tates mule exponere, ut scilicet dicerent quod Deus causât
in nobis velle et perficere in quantum dat nobis virtutem
volendi, non autem sic, quod laciat nos vclle hoc wl illud,
sicut Origen es exponit in tertio Perlarchon, liberum arbi­
trium defendens contra auctoritates pradietns... Quibus
quidem auctoritatibus sacra.· Scripture resistitur evidenter.
Dicitur enim (ls„ xxv I. 12) : Omnia opera nostra operatus ri
in nobis. Domine. I nde non solum virtutem volendi a Deo
habemus, sed etiam operationem. Pnetcrea. hoc ipsum
quod Salomon dicit (Prov., xxi, 1) : Quocumque voluerit
inclinabit illud, ostendit non solum divinam causalitatem
ad potentium voluntatis extendi, sed etiam ad acturn
ipsius... Oportet igitur quod in spiritualibus omnis motus
voluntatis a prima voluntate causetur.
Ibid., c. xc, fin : Damascenus d eil in I. 11. De orlhod.
fide, c. XXX, quod ea qu;e sunt in nobis Deus pni*noscit, sed
non prédéterminai (bare verba) exponenda sunt, ut intellignturca quse sunt in nobis divinir providentia determinationi
non <S5C subjecta quasi ab ea necessitatem accipientia.

voluntatis... Cognoscit Igitur Deu* et cogitationes et affet>
liones mentis. Cf. Quodl., xn. a. 6.

Tous ces textes du Contra gentes montrent que, pour
saint Thomas, la motion divine, qui nous porte aux
actes libres salutaires, est une motion quoad exercitium
ou physique, qui, par elle-même et infailliblement,
nous incline, sans nous violenter, à cet acte libre plutôt
qu’à cet autre, cela parce que la causalité divine
s’étend jusqu’au mode libre de nos actes, qui est encore
de l’être. C’est dire que, pour lui, la motion divine est
prédéterminante, quoique non nécessitante.
C’est la même doctrine qu’il expose dans le De veri­
tate, q. xxu, a. 8 :
Potest Drus voluntatem immutare ex hoc quod ipse in
voluntate operatur ul natura : unde sicut omnis actio natu­
ralis est n Deo. ita omnis actio voluntatis in quantum est
nclio, non solum est n voluntate ut immediate agente, srd
a Deo ut n primo agente, qui vehementius imprimit; unde
sicut voluntas potest Immutare actum suum In aliud, itn
et multo amphus Deus.

Le. texte est clair : la volonté humaine comme cause
seconde se détermine a tel acte libre; donc, ita et multo
amplius Deus, Dieu comme cause première, quir
i vehementius imprimit, la porte infailliblement à se
déterminera tel acte libre plutôt qu’à tel autre; ainsi il
est cause de la conversion de saint Paul, de celle de
Madeleine, ou du bon larron. Cf. ibid., q. xxu, a. 9;
De malo, q. vi, a. 1. ad 3ttm. et aussi Comment in I. I
Pcrihermenias, leç. 11.
Dans tous ces textes on voit que, pour saint Thomas,
la causalité divine s’étend jusqu’au mode libre de nos
Cette interprétation que saint Thomas donne de cc
texte de saint Jean Damascene contient l’assertion de déterminations, de sorte que tout cc qu’il y a de réel,
de bon en elle, dépend de Dieu comme de la cause pre­
la prédétermination non nécessitante comme doctrine
mière, et de nous comme de la cause seconde. En ce
propre de saint Thomas, autrement, il admettrait
sens, la motion divine est prédéterminante et non
purement et simplement l’expression de Damascene
nécessitante.
non prédéterminât. Dans la construction de la phrase
Le caractère de prédétennination est particulière­
de saint Thomas le non porte directement sur quasi,
c’est-à-dire que nos élections ou actes libres sont sou­ ment afllrmé par saint Thomas, dans son commentaire
sur saint Jean, lorsqu'il explique le passage de cet
mises à la détermination de la Providence, sed non
évangile, où il est dit. In Joa., π, I : nondum venit hora
quasiabea necessitatem accipientia. En d’autres termes,
cette prédéterminât ion est non nécessitante, car elle mea : Intelligitur hora passionis, sibi, non ex necessitate,
s’étend jusqu’au mode libre de nos actes, qui, étant de sed secundum divinam providentiam, determinata. 11
l’être, tombe sous l’objet adéquat de la toute-puis­ s’agit manifestement ici d’un décret de la volonté
divine déterminant et infaillible, mais non nécessitant.
sance, en dehors duquel il n’y a que le mal, provenant
De meme, In Joa., vu, 30 : Quarebant eum apprehen­
de la cause déficiente. Cf. De veritate, q. v, a. 5, ad lurn.
dere et nemo misit in illum manus, quia nondum venerat
Contra génies, 1. Ill, c. x< i : Elections cl voluntatum
hora ejus : Intethgcnda est hora ejus, non ex necessitate
motus immediate a Deo dhponuntur (id est non medianti­
fatali, sed a tota Trinitate prseflnita. Voir encore In Joa.,
bus angelis)... Solus Deus nostrarum voluntatum et elrclfoxiii, 1 : Sciens Jesus quia venit hora ejus ul transeat ex
ntim causa est.— lbid.,c.x< n, $ 1 : Quamvis nutem Deus solus
hoc mundo ad Patrem : Ncc est intelligenda hora ista
directe ad electionem hominis operetur, tamen actio angeli
fatalis, quasi subtecta cursui et dispositioni stellarum,
operatur nllquld ad electionem hominis per modum per­
sed determinata dispositione et providentia divina. Et
suasionis.— §3: Operatio angeli et corporis cadestis est
solum sicut disponens ad electionem; operatio autem Dei
encore : In Joa.. xvn. I : Pater venit hora; clarifica
est sicut pcrflciers... Non semper homo elegit id quod ange­
l'ilium tuum : Xcc hora /atalis necessitatis, sed smr
lus custodiens intendit, nequi* illud nd quod corpus ciclcste
ordinationis et beneplaciti.
inclinat; semper tauten hoc homo eligit, quod I rus operatur
Dans tous ces textes, il s’agit manifestement d’un
in ejus voluntate, t'nde custodin angelorum interdum cassa­
décret divin infaillible prédéterminant, qui porte sur
tur.... divina vero providentin semper est ilrma. $ 10. fin :
l’heure de Jésus, et par là même sur Cacte libre qu’inEx una divina dispositione potest homo ad omnia dirigi
failllblement il devait poser en voulant mourir pour
(c’est ce qui arrive chez les prédestinés).
Contra gentes, I. III. c. xc.iv, $ 9 : Inter partes mitem
notre salut. Il s’agit aussi du décret permissif relatif
totius universi prima differentia apparet secundum contin­
au péché de Judas qui avant cette heure ne pouvait
gens et necessarium... Cadit igitur sub online divinte provipas nuire à Notrc-Seigncur.
dentiie non solum hunc effectum esso, sed hunc etlcctum
On a prétendu (cf. A. d’Alès, Did. apolog., art. Pro­
esse contingenter, alium vero necessario. — /bid.. § 10 :
vidence, appendice : Prédétennination physique) que
Est divina providentia per se causa quod hic effectus
l’expression Deus non ex necessitate prédéterminât n’est
contingenter proveniat, et hoc cassari non potest. —
pas chez saint Thomas, Les textes du commentaire sur
S 11 : Providit Deus Illud esse futurum contingenter,
sequitur ergo infnilibillter quod erit contingenter cl non
saint Jean portent au contraire que l’heure de Jésus,
necessario. - § 13 : Sic omnia sunt n Deo provisa, ut per
celle de son acte libre d’oblation à Gethsêmani et celle
nos libere fiant... Ad ejus providentiam pertinet ut causas
de la trahison de Judas, était non ex necessitate a Deo
defect ibiles quandoque sinat deficere, quandoque cas n
determinata et préfinita.
derectu conservet.
C’est la même doctrine que nous trouvons enfin dans
Voir missi, |, I, c. lxviii : Omnia Igitur Deus cognoscit,
la Somme théologique de saint Thomas, et sous a
suam essentiam cognoscendo, ad qu» sua caus^ilitas exten­
ditur. Extenditur mitem ad operationes intellectus et
forme définitive qu’il lui a donnée. Nous ne citerons

PRÉMOTION PHYSIQUE. CE QU’ELLE EST
que les principaux textes : I1, q. xrx, a. I : Effectus
determinati a b infinita ipsius (Dei) perfectione proce­
dant secundum determinationem voluntatis et intellectus
ipsius. Voilà le décret éternel prédéterminant. Com­
ment sauvegarde-t-il notre liberté? Saint Thomas
l’explique dans le texte fondamental auquel il faut
toujours revenir : I », q. xix, a. 8 : Cum voluntas divina
sit cfficacissima, non solum sequitur quod fiant ea quæ
Deus vult fieri, sed quod eo modo fiant quo Deus ea fieri
vult; vult autem quædam fleri necessario, quaedam con­
tingenter. Saint Thomas, ibid., sc fait ccttc objection,
qui sera toujours renouvelée par les molinistes : Omnis
causa quæ non potest impediri, ex necessitate suum
effectum producit... Sed voluntas Dei non potest impe­
diri, dicit enim Apostolus (Bom., rx, 19) : « Voluntati
enim ejus quis resistit? » Ergo voluntas Dei imponit rebus
votitis necessitatem. Au lieu de répondre par la prévi­
sion divine de notre détermination libre, comme le
feront les partisans de la science moyenne, saint
Thomas répond ibid., ad
: Ex hoc ipso quod nihil
voluntati divinæ resistit, sequitur quod non solum fiant
ea quæ Deus vult fieri, sed quod fiant contingenter vel
necessario, quæ sic fieri vult. C’est ce que nous avons
déjà lu dans le Contra gentes, 1. Ill, c. xctv, § 11. Ce
texte exprime, aussi clairement que possible, quel'cfllcacité intrinsèque et infaillible des décrets et de la
motion de Dieu, bien loin de détruire la liberté de nos
actes, la fait, car cette efficacité s’étend jusqu’au mode
libre de ces actes, qui est encore de l’être.
Saint Thomas dit de même : I», q. lxxxiii, a. 1.
ad 3°® : Dcus est prima causa movens et naturales causas
et voluntarias. El sicut naturalibus causis, movendo eas,
non aujert quin actus earum sint naturales, ita movendo
causas voluntarias, non aujert quin actiones carum sint
voluntaria, sed potius hoc in cis jacit : operatur enim in
unoquoque secundum ejus proprietatem.
Ailleurs, I», q. xxm, a. 1, ad P’n, saint Thomas
explique, comme il l’a fait dans le Contra gentes, 1. Ill,
c. xc, lin, les paroles du Damascene : Prœcognoscit
Deus ea quæ in nobis sunt, non autem prædcterminat ea.
Brièvement saint Thomas répond : Damascenus nomi­
nat prædclerminationem impositionem necessitatis, sicut
est in rebus naturalibus, quæ sunt prædelerminatæ ad
unum. Quod patet ex eo, quod subdit : < Non enim vult
malitiam, neque compellit virtutem. » Unde pradestinalio
non excluditur. Ce texte montre que saint Thomas, en
excluant la prédétermination nécessitante, admet la
prédétermination non nécessitante qu’implique à scs
yeux la prédestination. Voir encore I1, q. xxin, a. 6 :
Pra destinatio certissime el in/allibiliter consequitur
suum effectum, nec tamen imponit necessitatem.
A la lumière de tous ces textes, on peut voir facile­
ment le sens de ceux qui sc lisent IMI»·, q. x, a. 1,
corp. : Quia voluntas est activum principium non deter­
minatum ad unum, sed indifferenter sc habens ad mulla,
*ie Deus ipsam movet, quod non ex necessitate ad unum
determinat. Dans toute cette question x, a. 1, 2. 3,
saint Thomas a employé l’expression non ex necessitate
movere en ce sens : mouvoir sans nécessiter; c’est dans
le même sens qu’il dit ici non ex necessitate ad unum
determinat, comme il l’a dit dans les textes du Commen­
taire de saint Jean, cités plus haut. Partout il est
question d’une prédétermination non nécessitante, qui
s’étend jusqu’au mode libre de nos actes.
Saint Thomas redit ici même, IMI™, q. x, a. I.
ad larn : Voluntas divina non solum se extendit, ut ali­
quid fiat per rem, quam movet; sed ul etiam eo modo fiat,
quo congruit naluræ ipsius. El ideo magis repugnaret
divinæ motioni, si voluntas rx necessitate moveretur,
quoti suce naluræ non competit. quam si moveretur libere,
prout competit suæ naluræ. C'est-à-dire que Dieu ne
peut par sa motion nécessiter la volonté à vouloir un
bien particulier qui lui est présenté comme bon sous

48

un aspect, et non bon sous un autre. I Μ I <*, q. x, a. 2.
Un tel objet, absolument inadéquat à l’amplitude uni­
verselle de la volonté, spécifie l’acte libre, en vertu du
principe : les actes sont spécifiés par leur objet, et donc
l'acte de volonté, qui se porte sur un bien particulier
ainsi proposé par l’intelligence sub indifferentia judicii,
ne peut être que libre. C’est, pour saint Thomas, la
définition même de l’acte libre, IM I «, q. x, a. 2; tandis
que la définition moliniste de la liberté fait abstraction
de l’objet spécificateur, en disant ; Libertas est jacullas
quæ, positis omnibus ad agentium prærequisitis, potest
agere vel non agere. Les thomistes, considérant que
l’acte libre, comme tout acte, est spécifié par son objet,
disent comme le concile de Trente : < sous la motion
divine efficace, la volonté conserve la puissance de
résister; elle peut résister si elle le veut, mais sous la
grâce efficace elle ne le veut jamais, comme Socrate
assis peut se lever, mais n’est jamais en même temps
assis et debout. » Ils enseignent même communément :
Implicat voluntatem, stante judicio indifferenti, accessi­
tari a motione divina ex se efficaci (cf. Bilhiart, Cursus
theol., De actibus humanis, diss. II, a. 5). Comme la
volonté ne peut vouloir un bien inconnu, qui ne lui est
pas proposé par l’intelligence, de même, elle ne peut
vouloir un bien autrement qu’il ne lui est proposé; elle
ne peut vouloir nécessairement ce qui lui est proposé
comme non nécessairement désirable. L’acte spécifié
par cet objet ne peut être que libre, et la motion divine
efficace ne peut changer sa nature; elle n’est donc pas
nécessitante.
Cependant. lorsqu’elle est efficace, elle porte infail­
liblement la volonté à vouloir librement ce bien parti­
culier plutôt que cet autre : en ce sens, elle est prédé­
terminante. Telle est bien la pensée de saint Thomas,
aucun doute ne peut rester à ce sujet, si on lit au même
endroit, IMI®, q. x, a. 1, la réponse ad 3um. L’objec­
tion que sc fait ici saint Thomas, ibid., est celle qui
sera toujours faite par les molinistes : Possibile est,
quo posito non sequitur impossibile : sequitur autem
impossibile, si ponatur, quod voluntas non velit hoc, ad
quod Deus eam movet, quia secundum hoc operatio Dei
esset inefficax. Non ergo est possibile voluntatem non
velle hoc, ad quod Deus cam movet. Ergo neccssc est eam
hoc velle. Saint Thomas, loin de répondre par la prévi­
sion divine de notre consentement, répond, ibid.,
ad 3‘ni : Si Deus movet voluntatem ad aliquid, incom­
passibile est huic positioni, quod voluntas ad illud nm
moveatur. Non tamen est impossibile simpliciter. Unde
non sequitur, quod voluntas a Deo ex necessitate movea­
tur. Il reste en effet dans la volonté la puissance réelle
de poser l’acte contraire, mais cet acte contraire, réellenient possible, n’est jamais réellement existant sous
la grâce efficace; celle-ci ne serait plus efficace. C’est
pourquoi l’on dit que la résistance actuelle n’est pas
compossible avec la grâce efficace. Ha Socrates sedens
potest stare, sed non potest simul stare et sedere; nccesse
est cum sedere, dum sedet.
Le sens de ce texte est des plus clairs, il affirme mani­
festement une prédétermination infaillible, mais non
nécessitante. C’est une nouvelle manière d’exprimer ce
que nous avons lu plus haut,
q. xix, a. 8. ad 2un» :
Ex hoc ipso quod nihil voluntati divinæ resistit, sequitur
quod non solum fiant ea quœ Deus vult jieri, sed quod
fiant contingenter vel necessario, quæ sic fieri vult.
Cf. Contra gentes. I. 111. c. xc. § 11 : Providit Deus illud
esse juturum contingenter, sequitur ergo injallibiliter
quod erit contingenter et non necessario.
La distinction du possible cl du compossible revienl
à celle du sens divisé cl du sens composé, comme le dit
saint Thomas, I», q. xxin, a. 6, ad 3‘»n. Deum velle
aliquid creatum est necessarium ex suppositione, propter
immutabilitatem divinæ voluntatis, non tamen absolute
(en d’autres ternies : il y a nécessité de conséquence.

I

|

T

I

|

V

4»

PBÉMOTION

PHYSIQUE. CE QU'ELLE EST

ou conditionnelle, non de conséquent, comme dans un
syllogisme rigoureux, dont la mineure est contingente).
Ha dicendum est de pnedestinatione. Unde non oportet
dicere, quod Deus possit non pradetlinare, (piem pnrdesHnauit, in sensu composito accipiendo; licet absolute
considerando, Deus possit pradestinare, vel non pradesUnare. Sed ex hoc non tollitur pnedesUnationis certitudo.
< J. I ‘, q. xiv, a. 13. ad 3
Saint Ί hornas ne parle pas moins clairement dans son
traité de la grâce, IMI», q. cxn, a. 3, corp. : Intentio
Dei deficere non potest... Unde si ex intentione Dei
moventis est, quod homo, cujus cor movet, gratiam consequatur, in/atlibiUter ipsam consequitur, secundum illud
Joannis, VI, 45 : < Omnis qui audivit a Patre, et didicit,
venit ad me. » De même, II°-II ”, q. xxiv, a. 11 : Spiritus
sanctus in/allibililer operatur quodeumque voluerit. Unde
impossibile est hire duo simul esse vera, quod Spiritus
sanctus velit aliquem movere ad actum caritatis, et quod
ipse caritatem amittat peccando. Nam donum perseve­
rant i ir computatur inter beneficia Dei, quibus certissime
liberantur, quicumque liberantur, ut Augustinus dicit,
De dono persev., c. x/v.
Cette certitude divine, on le voit, n’est pas fondée
pour saint Thomas sur la prévision d’une libre déter­
mination qui viendrait seulement de nous; elle repose
sur un décret de la volonté divine, dont la motion
divine assure l’exécution; cf. I*, q. xiv, a. 8; q. xix,
a. 3, a. 4, corp, et ad 4«m; a. 8; De veritate, q. vi, a. 3;
Quodl., mi, a. 3; ibid., a. 4 : A providentia omnia sunt
pnedeterminata et ordinata.
Tous ces textes supposent un décret divin prédéter­
minant, mais non nécessitant, qui s’étend jusqu’au
mode libre de nos actes, et ils affirment l’existence
d’une motion divine qui assure l'exécution infaillible
de ce décret. En ce sens, elle est justement appelée, elle
aussi, prédéterminante et non nécessitante; elle porte
infailliblement la volonté à sc déterminer à tel acte
plutôt qu’à tel autre, et est cause en nous et avec nous
<Ie tout ce qu’il y a de réel et de bon en cet acte,
l®, q. xxm, a. 5; il n’y a que le mal, le désordre qui ne
tombe pas sous sa causalité, il est en dehors de l’objet
adéquat de la toute-puissance, plus encore que le son
est en dehors de l’objet de la vue. Cf. I ’-IL”. q. lxxix,
a. 1.
On a écrit ces derniers temps que · Dieu pour con­
naître infailliblement nos actes libres n’a pas besoin
d’insérer dans le jeu de notre liberté une prémotion
déterminante » et qu’un « pareil procédé de connais­
sance serait lui-même antropomorphisme; ce serait la
connaissance des effets dans leur cause prochaine, ce
qui n’est pas divin ».
Jamais les thomistes n’ont prétendu que Dieu, pour
connaître infailliblement ub nterno, nos actes libres, ait
besoin d’une motion créée, qui comme telle, comme
reçue dans la volonté créée, n’existe que dans le temps.
Ils ont toujours dit que Dieu connaît nos actes libres
dans son décret étemel, dont la motion assure seule­
ment l’exécution dans le temps. Sans ce décret éternel,
en effet, tel acte libre futur ne serait pas présent dans
l’éternité sous l’intuition divine plutôt que l’acte con­
traire, Dieu a prévu de toute éternité que Paul se
convertirait librement sur le chemin de Damas, à tel
jour et à telle heure, parce qu’il avait décidé efficace­
ment de le convertir ainsi. Sans ce décret, la conver­
sion de saint Paul serait seulement de l’ordre des pos­
sibles et non pas de celui des futurs contingents.
Les molinistes n’ont jamais prouvé non plus que
I lieu ne peut pas mouvoir infailliblement notre volonté
à sc déterminer librement à tel acte; car on ne saurait
prouver que la causalité universelle et souverainement
efficace de Dieu ne saurait s’étendre jusqu’au mode
libre de nos actes. Ce mode est encore de l’être, et donc
«lu réalisable; il tombe par suite sous l’objet adéquat

|

!
,
j

I
'

|

50

de la toute-puissance, objet adéquat hors duquel il n’y
a que le mal, qui est une privation et un désordre.
Cette haute doctrine s’impose d’autant plus que Ton
considère l'influence de Dieu dans les actes les plus
élevés de la vie des saints, dans le fiat de Marie, le jour
de J’annonciation, et dans les actes méritoires de Jésus,
dont la volonté humaine dès ici-bas, à l'image de la
volonté divine, était à la fols très libre et impeccable
(cf. saint Thomas, III·, q. xvrn, a. I, ad 3am, et les
commentateurs à propos de l’accord entre la liberté du
Christ et son impcccabilité).
Comment la motion divine est-elle adaptée à la
nature même de la cause seconde? Il ne faut pas
entendre, disent les thomistes, que la motion divine
est activement modifiée par notre volonté qui la reçoit,
car la volonté, en tant qu’elle la reçoit, est passive.
Mais Dieu adapte lui-même sa motion à la nature des
causes secondes, c’est-à-dire qu’il les meut chacune
selon leur nature. Ainsi un grand artiste adapte sa
motion aux divers instruments dont ils sc sert; cf. card.
Zigliam, Summa phil., Theol. nat., I. III. c. iv, a. I. § 5.
Ainsi, saint Thomas, Comm, in ep. ad Habr., xin, 21.
au sujet de ces paroles de saint Paul : · Aptet vos in
omni bono, ut faciatis ejus voluntatem, faciens in vobis,
quod placeat coram se per Jesum Christum », écrit : Deus
quando immittit homini bonam voluntatem aptat eum.
id est jacit eum aptum... Interius... solus Deus aptat
voluntatem, qui solus ipsam potest immutare : « Cor regis
in manu Domini, quocumque voluerit, inclinabit illud ·
(Prov., xxi, 1). Unde dicitur : » Faciens in vobis » :
* Deus est enim, qui operatur in vobis velle et perficere »
(Phil., π, 13). Quid autem faciet? Quod placitum est
coram se, id est faciet vos velle quod placet ei.
Enfin, les thomistes admettent que la prémotion
physique mérite le nom de concours simultané, lorsque
la volonté créée est déjà actuellement agissante; mais
c’est un concours simultané, qui diffère de celui de
Molina en ce qu’il est d’abord prémotion pour appli­
quer In cause seconde à agir. Cf. Goudin, O. P., Philo­
sophia, metuphysica, q. ni De pr.rmotione, a. 2, et
Zigliara, loc. cit., c. v, in fine. Sous ce concours, la
cause seconde devient cause instrumentale de ce qu’il y
a de plus universel dans l'effet produit, c’est-à-dire
de son être même en tant qu'être, tandis qu'elle est cause
propre de cet effet en tant qu’il est cet effet individuel.
Ainsi, ma volonté est cause propre de mon acte volon­
taire et cause instrumentale de l’être même de cet
acte, en vertu du principe : oportet universaliores effec­
tus in universati ores et priores causas reducere. I*. ‘
q. xi.v, a. 5. Aussi saint Thomas, dit-il. De potentia,
q. nt, a. 7, in fine : Ulterius invenimus secundum ordi­
nem causarum esse ordinem effectuum, quod ncccsse est
propter similitudinem effectus et causa. Nec causa
secunda potest in effectum causa prima per virtutem
propriam, quamvis sit instrumentum causa prima
respectu illius effectus... Et propter hoc nihil agit ad esse
nisi per virtutem Dei. Ipsum enim esse est communissi­
mus effectus primus ct intimior omnibus aliis effectibus,
et ideo soli Deo competit secundum virtutem propriam
talis effectus. La volonté créée est donc cause propre
de son acte en tant qu’il est cet acte individuel, mais
elle est cause instrumentale de l’être en tant qu’être de
son acte, instrument vivant et libre, cela va sans dire,
comme le remarque saint Thomas. De veritate, q. xxiv»
n. 1, nd 5um. De même ce pommier est cause propre
de ce fruit particulier qu’il produit. I ien que l ieu soit
cause propre de l’être en tant qu'être de ce même
fruit.
Pour résumer ce que nous venons de dire sur ce
qu’est la prémotion physique et pour écarter les
fausses imaginations qu’on s’est faites souvent à ce
sujet, disons :
I. (Zest une motion reçue dans la puissance opéra-

51

PRÉMOTION

PHYSIQUE. LA PENSÉE DE S. THOMAS

live créée, pour l’appliquer à agir. C’est donc une
motion distincte, et de l’action incréce qu’elle suppose,
et de notre action qui la suit au même instant. I.a
grâce efficace n’est ni Dieu, ni l’acte salutaire auquel
elle est ordonnée. Ainsi notre action reste bien nôtre;
clic n’est pas créée en nous ex nihilo, mais procède
vitalcmcnt de notre faculté appliquée à agir par la
prémotion divine,
2. C’est une motion physique, quoad exercitium
adus, et non pas morale, ou quoad specificationem par
l’attrait d’un objet proposé. De tous les agents dis­
tincts de notre volonté, Dieu seul du reste peut la
mouvoir ainsi intérieurement selon l’inclination natu­
relle au bien universel, que lui seul a pu lui donner.
Sous cette motion, elle se meut elle-même.
3. C'est une prémotion, à raison d’une priorité non
de temps, mais de raison et de causalité.
I. Elle est prédéterminante, selon une prédéterminalion causale distincte de la détermination formelle de
l'acte qui la suit; c’est-à-dire qu’elle meut notre
volonté par une efficacité Intrinsèque et infaillible à se ;
déterminer à tel acte bon déterminé plutôt qu'à tel
autre. La détermination à l'acte mauvais, étant ellemême mauvaise, deliciente, vient à ce titre non de
Dieu, mais de la liberté défcctiblc cl déficiente. La
motion divine prédéterminante n'est pourtant pas
nécessitante, car, comme les décrets divins prédétermi­
nants, dont elle assure l'exécution, elle s'étend jusqu’à
produire en nous et avec nous le mode libre de nos actes,
qui est encore de l’être et tombe ainsi sous l'objet
adéquat de la toute-puissance, en dehors duquel il n'y a
que le mal.
IV. Cette notion de la motion divine est-elle
CONFORME A I.A PENSEE DE SAINT THOMAS? *

TOUS

les textes du saint Docteur que nous avons cités, pour
expliquer ce (pie n’est pas cette motion et ce qu’elle
est, suffisent à prouver qu'il en est ainsi. Par manière
de synthèse et pour éviter au lecteur la peine de les
recueillir, rappelons ici les principaux de ces textes et
quelques autres importants. La nécessité d’être précis
et de répondre à certaines objections oblige à quelques
redites.
Effectus determinati a b infinita ipsius (Dei) perlec­
tione procedunt, secundum determinationem voluntatis
et intellectus ipsius, D, q. xix, a. 1. Voilà le décret éter­
nel prédéterminant, élection de la volonté divine, sui­
vie de l’imperium de I'intelligence divine; or, la motion
divine assure l’exécution de ce décret dans le temps;
c'est en ce sens qu’elle est dite prédéterminante.
Peu après, saint Thomas s'objecte, I·, q. xix. a. 8,
2a obj. : Sed voluntas Dei non potest impediri. Ergo
voluntas Dei imponit rebus votitis necessitatem; c'est
l'objection toujours renouvelée contre les décrets
divins prédéterminants. Saint Thomas répond : Ex
hoc ipso quod nihil voluntati divina! resistit, sequitur
quod non solum fiant ea quæ Deus vult fieri, sed quod
fiant contingenter vel necessario quæ sic fieri vult. Le
décret divin prédéterminant, loin de détruire la
liberté de notre choix de par son infaillible efficacité,
la produit en nous de par celle efficacité transcendante
qui n'appartient qu’à lui et qui s'étend jusqu’au mode
libre de notre élection, car ce mode, qui est l'indilïérencc dominatrice du vouloir à l’égard d’un bien mêlé
de non-bien, est encore l'être, et il tombe ainsi sous
l'objet adéquat de la puissance divine, tandis (pie le
désordre du péché ne saurait y tomber.
Voir encore I q. lxxxiii, a. I. ad
: Et sicut natu­
ralibus causis, movendo cas, non aufert (Deus) quin
actus earum sint naturales; ita, movendo causas volun­
tarias, non aufert quin actiones earum sint voluntarily,
sed potius hoc in eis facit.
Sur l’infaillible efficacité des décrets prédétermi­
nants et de la motion divine, saint Thomas écrit dans

>2

le Contr. gent., I. III, c. xcii : Operatio angeli est salum
sicut disponens ad electionem (nostram); operatio autem
Dei est sicut perficiens... Non semper homo eligit id
quod angelus custodiens intendit...; semper tamen hoc
homo eligit quod Deus operatur in ejus voluntate...
Unde custodia angelorum interdum cassatur..., divina
vero providentia semper est firma. Et I. I, c. lxviii :
Omnia igitur Deus cognoscit, suam essentiam cognos­
cendo, ad quæ sua causalilas extenditur. Extenditur
autem ad operationes intellectus et voluntatis... Cognoscit
igitur Deus d cogitationes cl affectiones mentis. Il con­
naît nos affections non pas Indépendamment de sa
causalité, mais dans sa causalité qui s’étend jusqu'à
nos affections les plus intimes. S'agit-il même de nos
élections libres? Nul doute. Saint Thomas écrit, ibid.,
I. Ill, c. xcî : Oportet omnium voluntatum et electionum
motus in divinam voluntatem reduci, non autem in ali­
quam aliam rausam, quia solus Deus nostrarum volun­
tatum et electionum causa est. Il s’agit de nos élections
ou choix libres, comme élections et non pas seulement
comme actions, car il s’agit de leur détermination libre
que Dieu connaît en tant qu'il la cause en nous et avec
nous, comme il a été dit dans le texte précédent.
Cf Quodl., xii, a. G.
Saint Thomas, rappelons-le, s objecte, P, q. xxin.
a. 1, l·1 obj., que le Dainascènc a écrit (Dearth. fide.
1. II, c. xxx) : Præcognoscit (Deux) ca quæ in nobis
sunt, non autem prédéterminât. Il répond, ibid., ad 1« »’ :
Damascenus nominal prædcterminationem impositionem
necessitatis, sicul est in rebus naturalibus, quæ sunt prædelcrminatæad unum. Quad palet ex eoquod su b dit : · Non
enim vult malitiam, neque compellit virtutem. · Unde
prædeslinatio non excluditur. Saint Thomas dit de même
Cont. gentes, I. III. c. xc, in fine ; Damascenus dicit in
I. 11 De orlh. fide, c. XXX, quod eu quæ sunt in nobis Deus
prænoscit, sed non prédéterminât; (hæc verba) expo­
nenda sunt, ut intelligantur ca quæ sunt in nobis divinæ
providentiæ determinationi non esse subjecta, quasi ab
ea necessitate accipientia.
Bien avant Bafies, Sylvestre de Ecrrarc avait noté
ici dans son commentaire sur le Conlr. gentes, I. III.
c. xc, in fine : Gregorius Ngssrnus in libro De horni ne
et Damascenus in l. /1 De orih. fide, videntur diccre quod
ca quæ sunt in nobis divinæ providentiæ non subsint.
Sed respondet (sanctus Thomas) quod nihil aliud inten­
dunt quam quod ea quæ in nobis sunt a divina determi­
natione necessitatem non recipiunt.
Comme l'écrivait récemment le P. Synave, O. P. :
Prédétermination non nécessitante cl prédéterminalion
nécessitante, dans Revue thomiste, janv. 1927, p. 7 I :
< Ce qui est hors de doute, c’est la pensée même de
saint Thomas : Ea quæ sunt in nobis divinæ providentiæ
determinationi non esse subjecta, quasi ab ca necessi­
tatem accipientia. Saint Thomas admet donc une
détermination divine non nécessitante · les volontés et
les choix de l’homme sont soumis à la détermination de
la divine providence, sans que cette détermination
leur impose de nécessité. Il n'est pas juste d'écrire que,
< selon l’usage constant de saint Thomas l’idée de
nécessité est inhérente au verbe determinare ». L’équa­
tion non ex necessitate determinare
non determinare
n'est pas exacte... Peut-on du moins avancer, que
determinare ex necessitate ad unum n’est qu’une
expression plus claire et plus appuyée pour dire la
même chose que determinare ad unum 9 Pas davantage.
Un second texte, aussi formel que le précédent, va nous
montrer que cette équation est aussi fausse que la
précédente, dont elle n’est qu’une variante par l’ad­
jonction, dans les deux termes comparés, de l’expres­
sion ad unum. A saint Jean Dainascène, qui affirme :
Quæ in nobis sunt, non providentiæ sunt, sed sunt nostri
liberi arbitrii, saint Thomas répond (De veritate, q. v,
a. 5, ad Plîl) : Verbum Damasceni non est intettigrndum

53

I’ UÉMOTIUN

ph YSIQUE. I. \ PENSÉE DE S. THOMAS

hoc modo quod cmnia ca quæ surd in nobis, id est in
objections du début, qui ne diffèrent pas de celle*
electione nostra, a dIpina providentia excludantur, sed qu'ont toujours renouvelées les adversaires du tho­
quia non turd per divinam providentiam ita determinata
misme : 1 Ornne agens cui resisti non potest, ex necessi­
ad unum, sicut ea quæ libertatem arbitrii non habent,
tate movet ; sed Dec», curn sit infmitæ virtutis, resisti non
■ Les actes humains, qui relèvent de notre choix,
potest. — 3. Sequitur impossibile, si ponatur quod volun­
sont donc bien déterminés ad unum. Si ces actes tas non velit hoc ad quod Deus eam movet, quia secundum
n'étalent pas déterminés ad unum, saint Thomas se
hoc operatio Dei esset inefficax.
serait exprimé de la sorte : Non surd per divinam pro­
Λ quoi saint Thomas répond, sans la moindre allu
videntiam determinata ad unum, sicut ea qua libertatem
slon à la prévision divine de notre consentement par
arbitrii non habent. Mais on aura remarqué que la
une science, qui ferait penser de près ou de loin à la
phrase contient un ita sur lequel vient tomber la néga­ < science moyenne » dont parle Molina, mais en insis­
tion du début : Non surd per divinam providentiam ita
tant au contraire sur l'efficacité transcendante de la cau­
determinata ad unum, sicut ca quæ libertatem arbitrii
salité divine : Ad primum ergo dicendum quod voluntas
non habent. La détermination ad unum des actes libres
divina non solum se extendit ut aliquid fiat per rem.
ne se fait pas de la même manière que la déterminat ion
quam movet (voilà l’élection comme action volontaire).
ad unum des actes qui ne sont pas libres. Or, on sait
sed ut etiam eo modo fiat, quo congruit naturæ ipsius
de quelle nature est la détermination adunum des actes
(voilà l’élection avec son mode libre d'élection, produit
qui ne relèvent pas du libre arbitre : tout le monde est
par Dieu lui-même en nous et avec nous, lorsqu’il nous
d'accord pour dire que c'est une determination néces­ meut infailliblement à tel acte salutaire, plutôt qu'a
sitante. Il y a donc lieu de reconnaître une double
tel autre, et cela en vertu de l'efficacité intrinsèque de
determination ad unum : une détermination non néces­ sa motion, à laquelle l'homme ne résiste pas de fait).
sitante et une determination nécessitante : la première Et ideo magis repugnaret divinæ motioni, si voluntas ex
est celle des actes libres, la seconde est celle des actes necessitate moveretur, quod suæ naturæ non competit,
qui ne sont pas libres. »
quam si moveretur libere, prout competit suæ naturæ.
Le P. Synave, dans un second article, a confirme
De même, ibid., ad 3υ:η, saint Thomas affirme encore
cette exégèse de façon tout à fait apodictiquc.
Veffïcacité intrinsèque de la motion divine dont parlait
Revue thomiste, ibid., p. 211 : <* Si te mot de détermi­ l’objection, mais il répond que, sous cette motion à
nation implique la nécessité, pourquoi saint Thomas laquelle l’homme ne résiste pas de fait, il garde la
n accepte-t-il pas la formule de saint Jean Damascene... ; puissance de résister; il pourrait résister s'il voulait;
Cela aboutit à faire parler saint Thomas pour ne rien j mais sous cette motion très forte et très douce il ne
dire. Sous peine de non-sens, la phrase négative de
veut jamais résister : Ad tertium dicendum, quod si
saint Thomas : · Ce qui est en nous n'est pas soumis Deus movel voluntatem ad aliquid, incompassibile est
huic positioni quod voluntas ad illud non moveatur (alio< à la détermination de la dix inc Providence comme s’il
quin operatio Dei esset inefficax, comme le disait l’ob­
• en recevait un caractère nécessitant revient à celle-ci:
jection). Non tamen est impassibile simpliciter. I nde
« Ce qui est en nous est soumis à la détermination de
non sequitur, quod voluntas a Deo ex necessitate movea­
• la divine providence, sans que cette détermination lui
» impose de nécessité. » 11 n’est pas besoin de gloser tur. Pour bien saisir le sens exact des réponses de saint
Thomas, il ne faut pas les séparer, comme on l’a fait
fortement, ni même de gloser, pour obtenir ce sens qui
souvent ici, des objections qu’il veut résoudre.
est obvie... Les mots sont les mots. Il me semble de la
Il n'y a pas de doute possible, il s'agit bien ici de la
plus élémentaire critique d’accepter ce terme determi­
prédétermination non nécessitante. C’est sous cette
natio divinæ Providentiæ nettement établi, et, s’il va
motion divine très forte et très douce que la vierge
A l'encontre d’un système ou d’une conception toute
Marie, infailliblement et librement, dit son fiat pour
faite sur la détermination, de réformer l’un ou d’aban­
que s’accomplisse le mystère de l'incarnation, qui
donner l’autre. »
Nous l’avons longuement montré ailleurs (Revue de
devait infailliblement s'accomplir. C’est sous cette
motion que Paul se convertit librement sur le chemin
philosophie, 1926. p. 379, 123, 659; et 1927, p. 303),
de Damas, et que les martyrs restèrent fermes dans
11 faut entendre de même le fameux texte de la I·*-11
la foi et l’amour de Dieu au milieu de leurs supplices.
q. x, a. 4 : Quia igitur voluntas est activum principium
C’est du moins de la sorte que saint Thomas l’a com­
non determinatum ad unum, sed indifferenter se habens
pris. Entendre ces textes autrement serait les vider de
ad mulla, sic Deus ipsam movel, quod non ex necessitate
ad unum determinat, sed remanet motus ejus contingens
tout contenu métaphysique. Les termes dont saint
et non necessarius, nisi in his ad quæ naturaliter Thomas se sert n'auraient même plus aucun sens.
movetur.
L'expression prédétermination non nécessitante se
Non ex necessitate doit cire traduit par non néces­ trouve même plusieurs fois dans ses œuvres, comme
nous l'avons noté, en particulier dans son commentaire
sairement comme dans toute cette q. x, ci. a. 2 et 3.
Le non tombe non pas sur determinat, mais sur ex neces­ sur l’évangile de saint Jean; à propos de l’heure de la
passion, ou heure du Christ par excellence, voir
sitate. L’entendre autrement serait faire une faute de
col. 16. Toutes ces expressions signifient un décret
traduction dans toute cette question, par exemple,
de la volonté divine non nécessitant, mais prédétermi­
a. 2, sed contra : non ergo ex necessitate voluntas movetur
ad alterum oppositorum. Ibid., in corp. : non ex neces­ nant, décret dont la promotion assure l’exécution
infaillible et cela de façon différente pour les actes bons
sitate voluntas fertur in illud (bonum particulare). Ibid.,
ad 1’»*“ : st in aliquo deficiat (objectum) non ex necessi­ et pour les actes mauvais, car Dieu n’est cause que de
la réalité et de la bonté de nos actes; quant au désordre
tate movebit. Ibid., ad 3un‘ : Alia (medial vero sine
quibus finis haberi potest, non ex necessitate vult qui
moral, lorsqu'il s’y trouve, il le permet, sans le causer
vult finem. CL ibid., a. 3, sed contra, el in corp.
en rien, ni directement, ni indirectement; ce désordre
Tous ces textes montrent que la pensée de saint
provient uniquement de la cause deliciente cl est en
Thomas est hors de doute : pour lui, toute prédéter­ dehors de l’objet adéquat de la toute-puissance indé­
mination n’est pas nécessitante, il admet à l'égard de
fectible, comme le son est en dehors de l’objet de la
nos actes libres une prédéterminât ion divine non
vue. L'expression prémol ion physique prédétermi­
nécessitante.
nante cl non nécessitante ■ est donc bien conforme à
Cela ressort plus encore du status quæstionis du
la pensée et même à la terminologie de saint Thomas,
fameux article I de la q. x, de la I ·-1!«··; l’étal de la
On a parfois allégué, en sens contraire, certains
question y est admirablement déterminé par deux
textes du Docteur angélique, Goudin, O. P., Phlloso-

PRÉMOTION PHYSIQUE. DIFFÉRENTS MODES
phia, mctaph., disp. H, q. Tir. □. 7, a bien montré ceci :
P Lorsque saint Thomas nie la prédétcmiinntion, le
contexte montre qu’il s’agit alors de la predetermina­
tion nécessitante, au sens du Damascene, par exemple
Contra gentes, I. III, c. xc, fin, texte cité col. 17.
De même, Dr veritate, q. xxiî, a. 6, où il est parlé d’une
détermination ad unum naturali inclinatione ou per
modum naturir, laquelle est à coup sûr nécessitante, et
donc toute différente de celle dont nous nous occupons.
2e Lorsque saint Thomas dit que la volonté sc
determine, c’est dans l’ordre des causes secondes, et
il est clair que la délibération est ordonnée ft cette
détermination du choix volontaire libre. C’est ce
qu'affirme saint Thomas dans le fameux texte de la
ÎMή. q. IX, a. G, ad 3urn, que nous examinerons en
détail (col. 56) : Deus movet voluntatem hominis, sicut
universalis motor ad universale objectum voluntatis quod
est bonum : et sine hac universali motione homo non
potest aliquid velle; sed homo per rationem determinat se
ad nolendum hoc rei illud, quod est vere bonum vel appa­
rens bonum (certes il en est ainsi dans l'ordre des causes
secondes, c’est pourquoi l’homme délibère, et ainsi le
péché est possible, ce qui répond ft l’objection posée
par saint Thomas). Sed tamen interdum specialiter
Drus movet aliquos ad aliquid determinate volendum,
quod est bonum, sicut in his quod movet per gratiam, ut
tnjra dicetur. ( f. IMI*, q. cix. a. 6; q. exi, a. 2; q. exu,
a. 3. Et à la question suivante, IMIæ, q. x, a. I, corp,
et ad 3°” il est dit que cette motion divine ad aliquid
determinate volendum n’est pas nécessitante, parce que
son influx infailliblement efficace s’étend jusqu’au
mode libre de notre choix, Incompossibile est huic
motioni quod voluntas ad illud non moveatur. Non
tamen est impossibile simpliciter. Ibid., ad 3Qm.
3° Lorsque saint Thomas dit que Dieu meut parfois
la volonté sans imprimer quelque chose en elle, il veut
dire sans produire en elle un habitus infus. Cf. De
potentia, q. in, a. 7. et De ventate, q. xxn. a. 8.
t° Enfin, saint Thomas a distingué. IMI»,q. cix,
a. 1. une motion générale au bien universel, requise
pour tout acte de volonté et une motion spéciale pour
tel acte spécial, comme pour la contrition par
exemple. Il reste, comme il est dit ibid., que quantumcumque natura aliqua corporalis vel spiritualis ponatur
perfecta, non potest in suum actum procedere, nisi
moveatur a Deo.
Li notion de prémotion physique, prédéterminante et
non nécessitante est donc bien conforme h la doctrine de
viint Thomas. On peut aussi s’en rendre compte en lisant
m'·» premiers commentateurs qui ont écrit bien avant
B.'inez, et dont les textes ont été recueillis par le I*. Dumniermulh, (>. P., S. Thomas et doctrina prtvmotionh physictr.
Pari·, 1886 (De mente S. Thornæ, p. 23-181; De veterc
m hota S. Thornæ, p. 427-557, pneserlim Capreolus, p. 1.34182: Ferra ri ensis, p. 482-405; Cajctanus, p. -195-506, etc.
Quid de mente S. Thomcc senserint antiquiores Societatis
h’su theologi. Tolctus. Molina. Suarez, etc., p. 683-754).
Voir aussi Dumniennuth, Defensio doctrina: S. Thoma de
pra motione physica. Bcsponsio ad H. P. V. Prins, S. .1.,
Ixtuvaln et Paris. 1893. examen des textes de saint Tho­
mas, objets de la controverse cl doctrine des premiers
t KMXÜStes, i». 317-l"1. i’ < millcnnin. < >. P., De la grû· <
• n/ftwnp, dans Hevue thomiste, 1902. p. 7.5 sq. (série d’artIch-s); Dr .1. Ude. Doctrina Capreoli de influxu Dei in actus
tdimtaJh human<r, Gratz. 1905, p. 158... Capreolum tradidi%^r doctrinam procdetermination Is physicir diversis tcstlmonhi probatur (Ic D' .1. Ude rapporte, ibid., qu’il avail
entrepris d'écrire cet ouvrage dans lu pensée que Capréohis
*t.i it plutôt opposé t» la prédéterminât ion physique, mais
que l’examen des textes dr ce grand commentateur de
saint Thomas lui a fait voirie contraire); P. N. del Prado,
O P^ De gratia et libem arbitrio, Fribourg (Suisse). 1907.
• II, promotione, p. 111-253 : De natura physica priemotionis
puria doctrinam lancti Thanvr, et dr diversis perfectionis
oridiboj in physica promotione.
Π Gnrrignu-l-ngrange. O. P.. articles sur la Predetermina­

56

tion non nécessitante, dans Proue thomiste, 1924, p. 191-518;
dans Hevue de philosophie, 1926. p. 379-398, 423-133, 659
676; et 1927. p. 303-324; du même. Le dilemme: Dieu déter­
minant ou déterminé, dans Hevue thomiste, 1928, p. 193-210;
du même. Dieu, son existence et sa nature, 5· éd., 1929,
p. 849-879; P. Synavc, O. P., Prédélerminalion non nécessi­
tante rt prédétrrmination nécessitante, dans Hernie thomiste,
1927, p. 72-79; ibid., p. 240-249. réponse nu P. A. d’Alès;
du même. Bulletin thomiste, 1928. p. (358 |-(368 J, supplé­
ment nu n. de la Bévue thomiste de nov.-déc. 1928, critique
de l’ouvrage du P. Λ. d’Alès, Providence rt libre arbitre,
1927, où sont réunis les articles auxquels répondaient les
nôtres dans In Hevue de philosophie, 1926 cl 1927; H. Garrigou-LngrnngC, La grâce infailliblement efficace et les actes
salutaires faciles, dans Hevue thomiste, nov. 1925. mars
1926. Voir aussi Π. Martin, O. P.. Pour saint Thomas
et les thomistes contre le H. P. Stufflir, S. J., dans Heime
thomiste, 1924.1925.1926, série d’articles; Ven. Carro, O. P..
El maestro Pedro de Solo y tas controversias th atogicas t n
cl siglo -VI7 (t. i, Salamanque, 1931, en cours de publica­
tion); du même. De Solo à Bailc:, dans Cirnria Ihomista,
1928, p. 145-178. cl dans Angelicum, 1932, fasc. 4.
p. 477 481.

V. Les difféhexts modes de promotion phy­
sique. — Le P. N. del Prado, O. P., a traité longue­
ment cette question dans son ouvrage, Dr gratia cl
libero arbitrio, t. n, 1907, c. vu, p. 215-258;
cf. p. 201 sq., 225 sq.
Il montre, par de nombreux textes de saint Thomas,
que, selon lui, Dieu meut notre intelligence et notre
volonté de trois manières : 1° avant la délibération.
2° après elle, 3° au-dessus d’elle. Saint Thomas a noté
ces trois modes de motion divine tant dans l’ordre de
la nature que dans celui de la grâce.
Dans l’ordre naturel, Dieu meut notre volonté 1° â
vouloir la béatitude en général (ou à vouloir être
heureux); 2° ft sc déterminer elle-même ft tel bien par­
ticulier par délibération discursive; 3° il la meut par
inspiration spéciale supérieure à toute délibération,
comme il arrive chez l’homme de génie et les héros
ainsi que l’a noté Aristote (éthique à Nicomaque, I. VII.
c. i) el un de ses disciples platonisant dans la Morale à
Eudème, I. VII, c. xiv; cf. saint Thomas, I^-IIæ^
q. lxvhî, a. 1.
De même, proportionnellement, dans l’ordre de la
grâce, Dieu meut notre volonté 1° â se convertir vers
la fin dernière surnaturelle; 2° à se déterminer ft l’usage
ou ft la pratique des vertus infuses par délibération
discursive; 3° il la meut d’une façon supérieure Λ toute
délibération par une inspiration spéciale, ft laquelle
les dons du Saint-Esprit nous rendent dociles.
Soit dans l’ordre naturel, soit dans 1’ordrc de la
grâce, le premier mode de motion est avant la délibé­
ration humaine relative aux moyens (IMP‘, q. xni.
a. 3. et II ‘-ΙΙυ, q. xxiv, a. 1, ad 3um); le second mode
est après elle ou avec elle; le troisième est au-dessus
d’elle. Saint Thomas a énuméré ces trois modes,
l'-ll ·'. q. IX. a. 6, ad 3un: q. i.xvm, a. 2 et 3; q. cix,
a. 1, 2, G, 9; q. cxi. a. 2; De veritate, q. xxiv, a. 15.
Il suffit de traduire ici le premier <le ces textes, qui
- plusieurs semblent l’ignorer — s'explique par les
suivants, surtout par ceux du traité de la grâce aux­
quels saint Thomas lui-même renvoie.
< Dieu, dit saint Thomas, Ι“-ΙΙ·ν, q. ix, a. 6, ad 3’|tn,
meut la volonté de l’homme comme premier moteur
vers l’objet universel de la volonté qui est le bien
(ainsi l'homme veut être heureux), et sans celte motion
universelle nous ne pouvons rien vouloir. Mais
l’homme, par sa raison, sc détermine ft vouloir ceci ou
cela, un bien véritable ou un bien apparent. Cepen­
dant. parfois. Dieu meut spécialement certains ft vou­
loir d’une manière déterminée tel bien, comme ceux
qu’il meut par sa grâce, ainsi que nous l'expliquerons
plus loin. · Cf. I*-!I®, q. cix, a. 2 et 6. et q. cxi. a. 2.
La place nous manque ici pour rapporter tous ces

PHÉ.MOTION PHYSIQUE. RAISONS
textes, voir sur celui que nous venons de traduire et
sur son rapport avec les autres, N. del Prado, op. cil.,
t. j. p. 236; t. n, p. 228. 256; H. Garrigou-Lagrange,
Dieu, Ύ éd., p. 111, 185. et Perfection chrétienne et
contemplation, t. i, p. 355-370.
Après avoir vu ce que n’est pas la promotion phy­
sique, ce qu’elle est, et quels sont ses différents modes,
il nous faut parler des raisons pour lesquelles les tho­
mistes affirment qu’il est nécessaire de l’admettre.
VI. Baisons d'affirmer la promotion phy­
sique. — 1° En général; 2° par rapport aux décrets
divins relatifs à nos actes salutaires; 3° pour expliquer
l’efficacité de la grâce.
1° Puisons d'admettre la prémotion physique en
général.
Les thomistes réduisent â deux les raisons
générales d’aflinucr la prémotion physique, l’une prise
du côté de Dieu, l’autre prise du côté de la cause
seconde. Au fond, c’est la même raison fondamentale,
sous deux aspects.
1. Première raison.
Dieu est le premier moteur
et la première cause efficiente â laquelle sont subor­
données, dans leur action meme, tontes les causes
secondes. Or, sans la prémotion physique, on ne peut
sauvegarder en Dieu le primat de la causalité, ni la
subordination des causes secondes dans leur action
même. Donc...
La majeure est certaine en philosophie; et en
théologie il serait téméraire de la nier. Comme, en
effet, il est certain que Dieu est l’être suprême dont
dépendent immédiatement tous les êtres, en tant
qu’être, Il est également sûr que Dieu est la cause efUcicnte suprême à laquelle sont subordonnées toutes
les causes secondes dans leur action même. La subor­
dination dans l’agir suit la subordination dans l’être,
comme l’agir suit l’être. La négation de cette majeure
serait la négation des premières preuves classiques de
l’existence de Dieu exposées par saint Thomas, 1%
q. n, a. 3.
La mineure devient évidente, si l’on remarque que
la subordination des causes dans leur action consiste
en ceci que la cause première meut ou applique les
causes secondes à agir et que les causes secondes
n’agissent que mues par la cause première. C’est ce
que dit saint Thomas. I ». q. cv, a. 5 : Si sint multa
agentia ordinata, semper secundum agens agit in virtute
primi agentis : nam primum agens movet secundum
ad agendum et secundum hoc omnia agunt in virtute
ipsius Dei. Or, c’est là précisément la définition même
de la prémotion physique, qui a une priorité non pas
de temps, mais de causalité sur l’action de l’agent créé.
Les thomistes confirment cet argument en montrant
que ni le. concours simultané, ni la motion morale ne
suffisent à sauvegarder la subordination des causes.
2. Seconde raison. — Elle sc prend de l’indigence
de la cause seconde : Toute cause n’étant pas de soi
en acte d’agir, mais seulement en puissance d’agir, a
besoin d’être physiquement prémue pour agir. Or,
c’est le cas de toute cause créée, même de la cause
libre. Donc...
La majeure est certaine, c’est sur elle que reposent
les preuves classiques de l’existence de Dieu, telles que
les entend saint Thomas, et refuser d’admettre celle
majeure, c’est dire (pic le plus sort du moins, le plus
parfait du moins parfait, car agir actuellement est une
perfection plus grande que pouvoir agir. Si donc la
faculté d’agir n’était pas mue. elle resterait toujours â
l’état de puissance et n’agirait jamais. Aussi saint
Thomas a-t-il dit, I -11«·, q. ix. a. I : Omne agens quod
quandoque est agens et quandoque in potentia, indiget
moveri ab aliquo agente.
La mineure n’est pas moins évidente : si une cause
créée était de. soi en acte d'agir, elle serait toujours en
acte, jamais en puissance; notre intelligence connaî­

DE L’AFFIKMER

5S

trait toujours en acte tous les intelligibles qu’elle peut
connaître et notre volonté voudrait toujours en acte
tous les biens qu’elle peut vouloir. De plus, cette cause
créée, au lieu d’être mue à agir, serait son action
même, mais, pour cela, il faudrait qu’elle fût son être
même, qu’elle existât par soi, car l’agir suit l’être et le
mode d’agir le mode d’être, comme le dit souvent
saint Thomas, par exemple D, q. liv, a. L Et. donc,
toute cause créée a besoin, pour agir, d’être prémur
physiquement par Dieu.
La cause libre ne fait pas exception, car son action,
comme être, dépend de l’Être premier, comme action,
de l’Agenl premier, comme action libre, du premier
I ibre; cf. Ι*-Π®, q. lxxîx. a. 2. Bien plus, la cause
libre est particulièrement Indifférente de soi ou indé­
terminée à agir ou à ne pas agir, à vouloir ccd ou cela,
et, à ce titre, clic a particulièrement besoin d’une
motion divine qui la porte à se déterminer. I \ q. xix.
a. 3, ad 5U *. Les astres obéissent à Dieu sans le savoir
et sans pouvoir désobéir, la volonté humaine pour lui
obéir librement a besoin d’une motion divine spéciale
ou d’une grâce qui actualise en elle le libre choix sans
la violenter.
Les lois spéciales qui régissent la liberté humaine ne
peuvent être contraires aux lois universelles du réel qui
régissent les rapports de l’être créé et de Dieu. Elles
ne peuvent être une exception à ces lois universalis­
simos, mais elles se subordonnent à elles.
Telles sont les deux raisons pour lesquelles les tho­
mistes affirment la prémotion physique en général. Ce
sont, disons-nous, deux aspects d’une même raison
fondamentale, considérée soit du côté de Dieu, du pri­
mat de la causalité divine, soit du côté de la cause
créée et de son indigence.
3. insuffisance des autres explications. — Ces deux
raisons sc confirment par l’insuffisance des autres expli­
cations. Le primat de la causalité divine et la subordi­
nation des causes ne sont pas en effet sauvegardés,
selon les thomistes, par le concours simultané, ni par
la motion morale, ni par ce fait que Dieu a donné aux
causes secondes la faculté d’agir.
a) Le concours simultané ne meut pas la cause
seconde à agir, il n’influe pas sur elle pour qu’elle
agisse, mais il influe seulement avec elle simultané­
ment sur son effet, comme deux hommes tirent un cha­
land ou deux chevaux tirent une voiture; autrement
ce concours ne serait pas seulement simultané, mais
parvins; il aurait une priorité de causalité sur l’action
de la cause seconde. Par le concours simultané. Dieu
serait donc seulement coprincipe de nos actes, mais
pas cause première. Il y aurait là deux causes partielles
coordonnées (partiahlale causalitalis, si non effectus) et
non pas deux causes totales subordonnées. Tandis que
pour les thomistes toute l'action créée est de Dieu
comme de sa cause première, et de l’agent créé comme
de sa cause seconde subordonnée. CL S. Thomas. I ·.
q. xxin, a. 5, § 4.
b) La motion morale reste aussi une explication
insuffisante. Elle peut bien constituer la subordination
des causes dans l’ordre de la causalité finale, car la lin
meut moralement ou objectivement par manière d’at­
trait, mais non pas dans l’ordre physique de la causa­
lité efficiente, dont il s’agit ici. Dieu, en elfet. est pre­
mier moteur el cause première dans cet ordre phy­
sique de la causalité efficiente, el non pas seulement
dans celui de la causalité morale par attrait ou comme
fin. Autrement, il ne serait premier moteur qu’à
l'égard des agents doues de connaissance, seuls
capables d’être mus moralement par la proposition
d’un objet qui les attire.
Enfin, il ne suflil pas de dire avec Durand de Saint
Pourçain. In I/’»» Sent . dist. I, q. v. que Dieu a donne
et conserve aux causes secondes la faculté d'agir. Cette

PRÉ.MOTION PHYSIQUE. RAISONS Ι)Ι·: I/ A EE I K Μ I·. R
opinion est exclue comme erronée par saint Thomas,
Conte. gentes, I. III. c. ι,χχχνπι; elle était admise par
PéJagc et n’a pas suffi à le maintenir dans l’orthodoxie;
enfin, clic ne constitue pas la subordination des causes
in agendo, mais seulement in essendo. Or, l’agir suit
l’être et le mode d’agir suit le mode d’être; la dépen­
dance dans l’agir.suit donc la dépendance dans rétro.
De plus, nulle autre cause que Dieu ne peut mouvoir
a b intus notre volonté à l’exercice de son acte, car lui
seul, qui l’a créée et la conserve, peut la mouvoir selon
l’inclination naturelle qu’il lui a donnée au bien uni­
versel : l’ordre des agents correspond en effet à l’ordre
des fins, cl donc seule la cause efficiente la plus univer­
selle peut mouvoir au bien universel, qui. comme tel,
ne se trouve réellement qu’en Dieu; cf. I », q. cv, a. I, et
ΙΜΙ», q. ix, n. 6. Toute autre cause que Dieu néces­
siterait. c’est-à-dire ne pourrait produire en nous et
avec nous jusqu’au mode libre de nos actes. Ι»-Ιί·υ,
q. x. a. 1.
Suarez a objecte que notre volonté par elle-même
est, sinon formellement en acte de vouloir, du moins
en acte virtuel, et qu ainsi elle peut passer à l’acte,
sans une motion divine. Cf. Disput. met., disp. XXIX,
sect. f. n. 7.
Il est facile de répondre : l’acte virtuel reste distinct
de l’action qui dérive de lui. Y a-t-il, oui ou non. deve­
nir en lui? Son action est-elle éternelle, ou au contraire
est-clic apparue dans le temps? Cette apparition de
quelque chose de nouveau, ce fieri suppose une puis­
sance active qui n’était pas son activité, qui même
n’agissait pas, mais qui seulement pouvait agir. Et
alors, comment l’acte virtuel s’est-il réduit à l’acte
second qu’il n’avait pas? Dire que c’est par lui-même,
c’est |>oscr un commencement absolu, ce qui répugne :
le plus ne sort pas du moins, l’être ne sort pas du
néant. L’acte virtuel a donc été réduit à l’acte second
par un moteur extrinsèque, qui en fin de compte doit
être son activité même et ne peut être sujet d’aucun
devenir.
On a souvent répondu à Suarez : la volonté créée,
avant d'agir, contient son acte non pas virlualiter
eminenter, comme Dieu contient les créatures cl comme
l’intuition divine contient le raisonnement humain,
mais virtualiter potentialitcr. c’est-à-dire qu’elle peut le
produire comme une cause seconde sous l'influx de la
cause première.
De plus, il ne suffit pas que Dieu meuve l’homme à
vouloir être heureux, ou à vouloir le bien en général,
car, lorsque notre volonté veut ensuite tel bien parti­
culier, il y n en elle une actualité nouvelle, qui doit
dépendre comme être du premier Etre, comme action
du premier Agent, comme acte libre du premier Libre,
comme ultime actualité de l’Actualité suprême qu’est
l'Acle pur, et, si cet acte libre est bon et salutaire, il
doit dépendre aussi comme tel, non seulement à raison
de son objet, mais quant à son exercice, de la source
de tout bien et de l’Autcur du salut. Aussi saint
Thomas dit-il, IM1", q. cîx, a. 1 : Quantumcumque
aliqua natura sive corporalis, sive spiritualis, ponatur
pertecta, non potest in suum actum procedere nisi movea­
tur a Deo.
Telles sont les raisons générales d’affirmer la prémo­
tion physique.
Elles se précisent si on les considère par rapport à
ce que nous enseigne la révélation au sujet des décrets
divins et de la grâce efficace.
2* La prémotion physique et les décrets divins prédé­
terminants. relatifs à nos actes salutaires. — La prémo­
tion physique présuppose ces décrets et assure leur
exécution infaillible.
Ces décrets sont admis par presque tous les théolo­
giens qui n'acceptent pas la théorie mollnistc de la
science moyenne, c’est-à-dire par les thomistes, les

60

augustinlcns et les sco listes. D’une façon générale, ces
théologiens accordent le dilemme : Dieu déterminant ou
déterminé, pas de milieu. En d'autres termes, si Dieu
n'a pas prédéterminé de toute éternité nos actes libres
salutaires, il est passif ou dépendant dans sa prescience
à l’égard do la détermination libre que prendrait tel
homme s’il était placé en telles circonstances (et II ne
lui appartient que de l’y placer ou non). Dieu, parrap
pori à cette détermination libre salutaire, qui, comme
détermination libre, ne vient pas de lui, est non pas
auteur, mais spectateur. Or. on ne saurait admettre
aucune passivité ou dépendance dans l’Acle pur, qui
est souverainement indépendant à l’égard île tout le
créé, à l’égard des futurs contingents, soit absolus,
soit conditionnels.
L’existence de ces décrets divins prédéterminants,
relatifs à nos actes libres salutaires, repose aux yeux
des théologiens dont nous venons de parler, non pas
seulement sur la notion que le philosophe doit se faire
de Dieu et de l’indépendance divine, mais sur la révé­
lation contenue dans l’Écriture et la tradition.
I. Textes scripturaires. — On lit. en effet, dans le
livre d’Esther. xîh. 9, celle prière de Mardochée :
Seigneur, Seigneur, roi tout-puissant, je vous
invoque : car toutes choses sont soumises à votre pou­
voir et il n’est personne qui puisse faire obstacle à
votre volonté, si vous avez résolu de sauver Israël...
Vous êtes le Seigneur de toutes choses et nul ne peut
vous résister, à vous, le Seigneur!... Exaucez ma
prièreI et changez notre deuil en joie... · Dans le même
livre, xiv, 13, la reine Esther prie ainsi : < Mettez de
sages paroles sur mes lèvres en présence du lion (du
roi), et faites passer son cœur à la haine de notre
ennemi, afin qu’il périsse, lui et tous ceux qui ont les
mêmes sentiments. » Et nu c. xv il est dit : « Alors Dieu
changea la colère du roi (Assuérus) en douceur » et il
rendit un édit en faveur des .Juifs. Par ces paroles,
l’infaillibilité et l’efficacité du décret de la volonté de
Dieu sont fondées manifestement sur sa toute-puis­
sance et non pas sur le consentement prévu du roi
Assuérus. Ce qui fait dire à saint Augustin lorsqu’il
explique ces paroles (Ad Honifatium, I. I. c. xx) : Cor
regis... occultissima et cfjlcacissima potestate convertit et
transtulit ab indignatione ad lenitatem.
Dans le ps. cxm. 3, il est dit : · Tout ce. que Dieu
veut, il le fait ·, tout ce qu’il veut d’une façon non pas
conditionnelle, mais absolue, il le fait, même la conver­
sion libre de l'homme, comme celle du roi Assuérus.
Prov., xxî, 1 : ■ Le cœur du roi est un cours d’eau dans
la main de Jahvé. il l'incline partout où il veut. ■ La
même pensée est exprimée dans l’Ecclésiastique,
xxxHi. 13 : « Comme l'argile est dans la main du
potier, et qu'il en dispose selon son bon plaisir, ainsi
les hommes sont dans la main de celui qui les a faits. >
Isaïe, xiv. annonce contre les nations païennes plu­
sieurs événements qui s’accompliront par les libertés
humaines, en particulier la ruine de Babylone, et il
conclut, ibid., 21-27 : < Jahvé. Dieu des armées, n juré
en disant : Oui, le dessein qui est arrêté s’accomplira.
Et ce que j’ai décidé se réalisera... Car Jahvé des
années a décidé cl qui l'empêcherait? Sa main est
étendue et qui la détournerait? · La main de Dieu
signifie sa toute-puissance, ici encore l'infaillibilité et
l’efficacité du décret divin ne sont nullement fondées
sur la prévision du consentement humain.
Il est même dit dans Ézéchlcl, xi, 19, que c’est Dieu
qui donne le bon consentement : · Je mettrai nu
dedans d'eux un esprit nouveau, et j'ôterai de leur
chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de
chair, alln qu’ils suivent mes ordonnances et qu’ils
gardent mes lois et les pratiquent; et ils seront mon
peuple et je serai leur Dieu. > Cf. F.z., xxxvi, 20, 27.
Dans l’Evangile. Jésus dit aussi : · Sans moi, vous

(il

ΡΒΕΜ0ΊΊΟΝ PHYSIQUE. BAISONS DE L’AFFIRMER

ne pouvez rien faire », dans l'ordre du salut. Jon., xv,5.
Il s’élèvera de faux christs . et Ils feront des pro
«liges,., ju qu'à séduire, s’il se pouvait, les élus mêmes. »
Matlh., xxiv, 21. · Mes brebis entendent nui voix; je
les connais, et elles me suivront. El je leur donne la vie
éternelle, cl elles ne périront jamais et nul ne les ravira
de ma main : mon Père, qui me les a données, est plus
grand que tous, et nul ne peut les ravir de la main de
mon Père. » Joa., x, 27-30. Toujours l'infaillible effi­
cacité du décret divin est expliquée non point par le
consentement humain prévu, mais par la toute-puis­
sance divine, exprimée par ces mots : « nul ne peut les
ravir de hi main de mon Père ».
De même encore, chaque fols «pic Jésus parle de
< son heure » celle de la passion, il dit qu’elle est
de toute éternité déterminée par un décret divin, cl
qu’avant celte heure nul ne pourra porter la main
contre lui. (l’est donc «pic Dieu est maître des volontés
humaines, à ce point qu’elles ne peuvent même pécher
qu'à l’heure où de toute éternité Dieu l’a permis, et
du genre de péché que Dieu a permis, sans en être
cause ni directement, ni indirectement, (l'est ainsi qu’il
est dit dans l'évangile de saint Jean, vu, 30 : · Ils
cherchèrent donc à le saisir, et personne ne mit la
main sur lui, parce que son heure n'était pas encore
venue. » Jbid., xm, 1 : · Jésus sachant que son heure
était venue... après avoir aimé les siens... les aima
Jusqu’à la fin.» Ibid., xviî, 1 : «Père, l’heure est
venue... » (voir le commentaire de saint Thomas sur
tous ces textes de l'évangile de saint Jean; nous avons
noté qu’il y voit l’heure non ex necessitate determinata,
sed a Providentia pnrfînita. Or. cette heure est celle du
plus grand acte libre du Christ (acte qui avait donc été,
de toute éternité, l’objet d’un décret divin prédéter­
minant positif), c'est aussi l’heure du plus grand péché,
«tu déicide (acte «pii avait été de toute éternité l’objet
d’un décret divin non pas positif, mais permissif, de
telle sorte que ce péché ne «levait pas arriver avant
cette heure, ni sous une autre forme que celle permise
par Dieu). (If. saint Thomas, III». q. xi.vi, a. 2;
q. Xbvn, a. 3, G.
De même, dans les Actes «tes apôtres. H, 23, saint
Pierre, le jour de la Pentecôte, dit dans son discours
aux Juifs : «(let homme (Jésus de Nazareth) vous
ayant été livré selon le dessein Immuable et la pre­
science de Dieu, vous l’avez attaché à la croix et mis à
mort par la main des impies. Dieu l’a ressuscité... Il
est même à remarquer que. dans ce texte, le dessein
Immuable · τη ώρισμενη βουλή, précède la prescience
καί προγνώσει τού Θεού. (If. S. Thomas, 1II·, q. xi vu.
a. 3 : Deus sua aderna voluntate pnrordinavit passionem Christi ad humani generis liberationem.
De même. Act., x, Il : « Dieu l’a ressuscité le troi­
sième Jour, et lui a donné de se faire voir non à tout
le peuple, mais aux témoins choisis d’avance. » Ibid.,
xm, LS : « En entendant ces paroles, les gentils sc
réjouirent... et tous ceux qui étaient destinés à la vie
éternelle devinrent croyants. Ibid., xviî, 2G : · Dieu
a déterminé pour chaque nation la durée de son exis­
tence et les bornes de son domaine. · Ibid., xxn, 1 I :
saint Paul raconte qu’après sa conversion Ananic lui
«lit : « Paul, mon frère, recouvre la vue. Et. au même
instant, je le vis. Il dit alors : Le Dieu de nos pères l’a
prédestiné Λ connaît re sa volonté, à voir le Juste et à
entendre les paroles de sa bouche. Car tu lui serviras
«le témoin... » Et, librement, mais infailliblement,
saint Paul servit «le témoin à Noire-Seigneur.
Enfin saint Paul lui même dit aux Domains, vin,
28 : · Toutes choses concourent au bien de ceux qui
aiment Dieu, «le ceux qui sont appelés selon son éternel
dessein. Car « eux qu’il a connus d’avance. Il les a aussi
prédestinés... > Ibid., ix, 11-18 : Kébccca conçut
<!« ux enfants..., et avant même qu’ils fussent nés....

62

afin que le dessein électif de Dieu fût reconnu ferme,
non en vertu des œuvres, mais par le choix de celui
qui appelle, il fut dit à Kébccca : · L'aîné sera nssu« jetti au plus jeune »... Due dirons-nous donc? Y a-t-il
«le l'injustice en Dieu? Loin de là! Car il dit â Moise ;
Je ferai miséricorde à qui je veux faire miséricorde cl
« J’aurai compassion de qui je veux avoir compassion. ·
Ainsi «loue l'élection ne dépend ni de la volonté, ni des
efforts, mais «le Dieu qui fait miséricorde. » Il est clair
«tans ce texte que Vélection, décret éternel de la volonté
divine, ne dépend pas du consentement humain prévu
L’Indépendance souveraine de Dieu ne peut être mieux
affirmée.
Ibid., ix, 23 : < SI Dieu a voulu faire connaître les
richesses «le sa gloire a l'égard des vases de miséricorde
qu’il a «l’avance préparés pour la gloire... (où est l’in
Justice)? ·
Ibid., vin, 37: «Dans toutes nos épreuves, nous
sommes plus que vainqueurs, par celui qui nous n
aimés. »
Ibid., xi, 1-7 : · Est-ce que Dieu a rejeté son peuple?
Loin de lâ... Il dit (autrefois) à fille : « Je me suis
« réservé sept mille hommes qui n’ont pas fléchi le
• genou devant Baal. » De même aussi, dans le temps
présent, il y a une réserve selon un choix de grâce. Or.
si c’est par grâce, ce n’est plus par les œuvres... Que
dirons-nous donc? Ce qu'Israël cherche, il ne l'a pas
obtenu; mais ceux que Dieu a choisis Pont obtenu, tandis
que les autres ont été aveuglés. Le choix divin n’est
pas fondé sur le consentement humain prévu.
Semblablement. I Cor.» iv, 7 : ■ Car qui c.st-cc qui
le distingue, qu'as-tu que tu ne l'aies reçu? · D'après
saint Paul, ce qui distingue le juste de l'impie, ce qui
même commence â le distinguer, lorsque le juste com­
mence à se convertir, cela il l'a reçu. Saint Thomas
dira, I*. q. xx, a. 3 : · Comme l’amour de Dieu est
cause de tout bien, nul ne serait meilleur qu’un
autre, s’il n’étalt plus aimé par Dieu. » C’est le principe
de prédilection, qui s’applique dans l'ordre naturel et
dans celui de la grâce, soit pour les actes salutaires
difficiles, soit pour les actes salutaires faciles. Ce prin­
cipe est d’une universalité absolue, et il suppose que
l’amour de Dieu pour nous est efficace par lui-même
et non pas par notre bon consentement prévu, puisque
la bonté de ce consentement a pour cause première
Dieu, source de tout bien. Ce principe de prédilection,
si nettement formulé par saint Paul et qui affirme si
hautement la souveraine indépendance de Dieu, est
équilibre parcel nuire principe : Deus impossibilia non
jubet. Dieu ne commande jamais l’impossible, et il
rend réellement possible à tous les adultes l'accom­
plissement des préceptes, dès que ceux-ci les obligent,
en ce sens comme dit saint Paul, I Tim., n. I : « Dieu
veut que tous les hommes soient sauvés. · Voir art
PnÉnKSTiNATiON, col. 3019.
Comment ce second principe sc concilie-t-il inti­
mement axee le pr ncipe «le prédilection? C’est là un
mystère inaccessible. Pour le voir 11 faudrait voir
la Déil·1 et comment sc concilient en elle l'infinie misé
ricorde, l intlnie justice et la souveraine liberté ou
indépendance do Dieu.
On lit de même, dans Eph., L 5-7 : · C'est en lui
(en Jésus-Christ) que Dieu nous a élus dès avant la
création, pour que nous soyons saints et irrépréhen­
sibles devant lui (et non pas parce qu’il avait prévu
notre sainteté), car, dans son amour, il nous a prédes­
tinés à être scs ills adoptifs par Jésus-Christ, selon sa
libre volonté, en faisant ainsi éclater la gloire de sa
grâce (et non pas celle du libre arbitre de l’homme),
par laquelle il nous a rendus agi'éables à scs yeux, en
son Elis blen-almé. · Ibid., i, 12 : * C’est aussi en lui
que nous avons été élus, ayant été prédestinés suivant
la résolution de celui qui opère toutes choses d’après

»

63

PRÉMOTION

PHYSIQUE.

RAISONS DE L’AFFIRMER

le conseil de sa volonté, pour que nous servions à la rum esset oppositum, ut revera potest, idipsum scivisset
louange de sa gloire, nous qui d’avance avons espéré per camdcm scientiam, non autem quod reipsa scit. C'est
dans le Christ. » Et il ne s’agit pas seulement ici de dire qu’/7 n'est pas au pouvoir de Dieu de prévoir par
la science moyenne autre chose que ce qu’il sait par
l’élection générale des chrétiens, lesquels ne sont pas
elle, mais il aurait su par elle autre chose si le libre
tous prédestinés, car il est dit, I Cor., iv, 7, de tel
chrétien meilleur que tel autre : Quis enim (e discernit? arbitre créé,supposé placé en telles circonstances, avail
Quid autem habes quod non accepisti? Si l’amour de fait un choix différent. Comment alors éviter de dire
Dieu est source de tout bien, nul ne serait meilleur que la prescience divine dépend du choix que ferait la
liberté créée, si elle était placée en telles circonstances,
qu’un autre, s’il n’était plus aimé par Dieu.
et qu’elle fera, si de fait elle y est placée. Il suit de là
Saint Paul dit encore aux Philipicns, n, 13 : « C’est
évidemment, pour Molina, que la grâce actuelle, suivie
Dieu qui opère en vous le vouloir et le faire, selon son
bon plaisir. · Et donc, pensent les thomistes, la déter­ de l’acte salutaire, n’est pas intrinsèquement efficace
(ibid., p. 230, 459) et qu'avec une grâce égale et même
mination libre de l’acte salutaire vient, comme de sa
cause première, de Dieu, premier Libre et première moindre tel pécheur se convertit, tandis que tel autre
plus aidé ne se convertit pas (ibid., p. 51, 565). Ce qui.
Bonté, de Dieu, auteur du salut.
aux yeux des thomistes, est inconciliable avec les
2. Argument théologique. — C’est la même doctrine
qu’expose ainsi saint Thomas en parlant des décrets
paroles de saint Paul : Quis cnirn le discernit? Quid
de la volonté divine conséquente ou non conditionnée,
autem habes quod non accepisti? I Cor., iv, 7.
I», q.xix, a. 6, ad lum : Voluntas comparatur ad res,
Au contraire, si l’on admet les décrets divins pré­
secundum quod in scipsis sunt (nam bonum est in ipsis déterminants relatifs à nos actes salutaires, c'est-àrebus); in seipsis autem sunt in particulari. Unde sim­ dire les décrets intrinsèquement cl infailliblenvnt effi­
pliciter volumus aliquid, secundum quod volumus illud caces, qui s’étendent jusqu’au mode libre de nos actes,
consideratis omnibus circumstantiis particularibus, quod en actualisant notre liberté, il s'ensuit que la grâce
est consequenter velle. Unde potest dici quod judex justus actuelle, suivie de l’acte salutaire, doit être elle aussi
simpliciter vult homicidam suspendi, sed secundum quid
intrinsèquement efficace, pour assurer l’exécution infail­
(seu antcccdenter) vellet eum vivere, scilicet in quantum lible du décret qu’elle suppose. Et, aux yeux des tho­
est homo... Et sic patet quod quidquid Deus simplici­ mistes, la grâce actuelle ne saurait être intrinsèque­
ter vult, fit, licet illud quod antecedenter vult, non
ment efficace que si elle est une prémol ion physique
fiat.
prédéterminante, mais non nécessitante, au sens expli­
Saint Thomas donne ici le principe de la distinction
qué au début de cet article. C’est ce €|ui nous reste à
entre la grâce intrinsèquement efficace ((pii assure infail­ montrer. Voir, par exemple, Billuart, O. P.. Cursus
liblement l’exécution de la volonté divine conséquente
theol., De gratia, diss. V, a. 7.
pour les actes salutaires soit faciles, soit difficiles) et
3° La prémotion physique prédéterminante cl l'effi­
la grâce suffisante (qui correspond à la volonté divine cacité de la grâce. — Il est de foi que Dieu nous accorde
antécédente, par laquelle Dieu veut rendre l'accom­ des grâces efficaces, qui non seulement sont suivies du
plissement des préceptes et le salut réellement possibles
bon consentement libre, mais qui, d’une certaine
à tous).
manière, le produisent, gratia efficax seu effectrix facit
Et pour quelle raison, selon saint Thomas, tout ce
ut faciamus. C'est ce que niaient les pélagiens et semique Dieu veut de volonté conséquente ou non condi­ pélagiens, qui refusaient d’admettre non pas que la
tionnée s'accomplit-il infailliblement? 11 l’explique,
grâce donne le pouvoir de bien agir, mais qu’elle donne
au même endroit, I », q. xix, a. G. non pas par la pré­ le vouloir et le faire. Le 11° concile d’Orange expliquant
vision du consentement humain, mais parce que non
les paroles de saint Paul : Deux est qui operatur in vobis
potest fleri aliquid extra ordinem alien jus causic univer­ et velle et perficere (Phil., π, 13), déclare contre les
salis, sub qua omnes causic particulares comprehendun­ scmi-pélagiens : 57 quis, ut a peccato purgemur, volun­
tur, rien ne peut arriver en dehors du bien voulu par tatem nostram Deum exspectare contendit, non autem,
Dieu, ou du mal permis par lui. car aucune cause
ut etiam purgari velimus, per Sancti Spiritus infusionem
seconde ne peut agir sans son concours.
et operationem in nos fieri confitetur, resistit ipsi Spiritui
Le concile d’Orange, can. 16 (Denzingcr, n. 189)
Sancto... et Apostolo salubriter prædicanti : •Deus est
avait dit : Nemo exeo quod videtur habere glocietur lan- qui operatur in vobis et velle et perficere pro bona volun­
quam a Deo non acceperit. Cf. can. 20 et 22. Et le concile
tate. » Denzingcr, n. 177.
de Trente, sess. vi, cap. xi (Denzingcr. n. 80G) dit aussi :
Cf. ibid., n. 182 : Quoties enim bona agimus, Deus
Deus, nisi ipsi (homines) illius graliic defuerint, sicut
in nobis atque nobiscum, ut operemur, operatur, et les
cirpU opus bonum, ita perficiet, operans velle et perficere.
n. 176, 179, 183, 185, 193, 195; voir aussi indiculus de
Phil., n, 13.
gratia Dei. Denzingcr, n. 131, 132, 133, 131. 135, 137,
Aux yeux des thomistes, ne pas admettre en Dieu
139. 111,1 12.
les décrets prédéterminants relatifs à nos actes salu­
Or, la grâce qui fait (pie nous agissions bien, quæ
taires, c’est se mettre dans l’impossibilité de résoudre
operatur velle et perficere, quæ facit ut faciamus, n'est
le dilemme : Dieu déterminant ou déterminé, pas de
pas seulement efficace d’une efficacité de vertu (in actu
milieu, et l’on est obligé d’admettre en Dieu une cer­ primo) en ce sens qu’elle donne un réel pouvoir d’agir
taine passivité ou dépendance à l’égard de la déter­ de façon salutaire (ce pouvoir est déjà donné par la
mination libre que prendrait tel homme, s'il était placé
grâce suflisante, même lorsqu'elle n’est pas suivie de
en tel ordre de circonstances, et qu’il prendra, si de
l'eflct salutaire), mais elle est efficace d’une elllcacité
fait il y est placé. Cette dépendance de Dieu à l’égard
d’opération, ou effectrix, car. comme le dit le concile
de cette détermination humaine n'est-elle pas avouée
d’Orange, n. 182 : Quoties bona agimus, Deus in nobis
par Molina lorsqu’il écrit dans la Concordia, q. χιν, atque nobiscum, ut operemur operatur. C’est là l’expres­
a. 13, disp. LU. éd. de Paris, 1876, p. 318: (Scientia
sion de la foi chrétienne, et il est aussi de foi que sous
media) nulla ratione est dicenda libera, tum quia ante­ la grâce efficace ainsi conçue la liberté de l’homme
cedit omnem liberum actum voluntatis divina.·, tum etiam
subsiste. Denzingcr, il 811.
quia in potestate Dei non fuit scihe per eam scien­
De plus les thomistes et bien d’autres théologiens
tiam aliud quam retpsa sciverit. Deinde dicendum neque
entendant ces textes scripturaires et conciliaires dans
etiam in eo sensu esse naturalem, quasi ita innata sit
le sens de Vindépendance divine, compromise à leurs
Deo, ut non potuerit scire oppositum ejus quod per eam
yeux par la théorie de la science moyenne, y volent
cognoscit. Si namque liberum arbitrium creatum actu­ cette affirmation que la grâce est efficace par elle-même

65

PRÉMOTION

PHYSIQUE. H Λ ISONS DEL’AFFIRMER

non pas par notre consentement prévu.
Ce qu'il importe Ici de noter c’est que la doctrine de
la grâce Intrinsèquement efficace, admise par presque i
tous les théologiens qui rejettent la théorie de la
• science moyenne », est beaucoup plus précieuse aux
yeux des thomistes que l’explication qu’ils en donnent
par la prémotion physique prédéterminante. De
même, pourvu que notre volonté puisse mouvoir notre
main A son gré, il importe moins de savoir par l’inter­
médiaire de quels centres nerveux elle le fait. Parmi
les thomistes, Billuart l’a bien remarqué. Les théolo­
giens, dit-il en substance, expliquent de diverses
manières l’efficacité de la grâce; les uns par la délec­
tation et l’inllux moral, d’autres par la prédétermi­
nation physique, sans pourtant étendre celle-ci ni aux
actes naturels, ni au « matériel » du péché. Mais ce
sont là des questions proprement philosophiques,
tandis que la grâce efficace par soi, infailliblement ·
efficace en vertu de la volonté toute-puissante de Dieu,
indépendamment du consentement de la créature et
de la science moyenne, nous la défendons comme un !
dogme théologique connexe avec les principes de la
foi et proche du dogme détlnl (proxime de fini bile); et
c’est l’avis de presque toutes les écoles sauf du moli­
nisme. Cnrs, theol., De Deo, dissert. VJ II, a. 5, fin. Les
thomistes voient en elïct celte assertion de la grâce
intrinsèquement clllcace, équivalemmcnt contenue
dans les textes scripturaires cités plus haut et rela­
tifs â l’efficacité intrinsèque des décrets divins (voir
col. 59 sq.). De même, ils rattachent celte doctrine au
principe de prédilection. « Nul ne serait meilleur qu’un
autic s’il n’était plus aimé par Dieu. » Voir Billuart,
Curs. theol., ibid., dissert. V, a. 6; et, plus près de nous,
N. del Prado, op. cit., t. ni, p. 150 sq.; et Ed. Hugon,
Tract, dogmatic., 1927, t. n, De gratia, p. 202.
Maintenant, si l’on admet la grâce intrinsèquement
cl infailliblement cillcacc, comment l’expliquer autre­
ment que par la prémotion physique prédéterminante I
au sens exposé plus haul? On a proposé sans doute une '
explication par la causalité morale, qui s’exerce par
mode d’attrait objectif, et c’est ainsi qu’on a parlé soit
de la délectation victorieuse (Bcrtl et Bcllelius), soit de
la multiplicité des grâces d’attrait, soit des bons mouve· '
ments indélibérés et inefficaces. qui Inclinent vers le j
choix salutaire, et l’on a même proposé d’unir â celte
motion morale, sous l’un ou l'autre des modes susdits, i
une prémotion physique mais non prédéterminante.
Les thomistes enseignent communément dans le
traité de la grâce que ces explications sont insuffi­
santes.
Leur raison fondamentale est celle-ci : par une
simple motion morale ou objective, Dieu ne peut mou­
voir infailliblement â l’élection salutaire. Or, la grâce
intrinsèquement efficace est celle par laquelle Dieu
meut infailliblement à l’élection salutaire. Donc la
grâce intrinsèquement efficace ne peut s’expliquer par '
la seule motion morale ou objective.
Le principe de ce raisonnement repose sur ceci que
la motion morale ou objective n’atteint la volonté que
par l’intermédiaire de l'intelligence· pur manière d’at­
trait objectif, et elle n’attire pas infailliblement. Sans
doute. Dieu vu face à face attirerait Infailliblement
notre volonté parce qu’il correspond à sa capacité
adéquate d’aimer. Mais tout attrait, si supérieur I
soit-il, qui reste Inadéquat à cette capacité, reste '
faillible, il laisse notre volonté indéterminée à consentir
ou â ne pas consentir, surtout une volonté infirme, 1
dure cl Indocile à l’appel divin, tant qu’elle n’est pas '
intrinsèquement changée.
11 ne suffit pas de dire que cette motion morale
s’accompagne d’une délectation céleste et victorieuse. |
Cette délectation (admise par plusieurs august inions '
comme Berli) ne saurait constituer la grâce Intrin­

et

Dicr. DE THÉOL. CATIIOL.

66

sèquement et Infailliblement efficace, car, assez sou­
vent, elle ne l’accompagne même pas, et, lorsqu’elle
existe, son cllet n’est pas Infaillible. Assez souvent elle
manque, car plusieurs sc convertissent, disposés non
pas précisément par une délectation céleste supérieure
â celle de la chair, mais par une inclination au bien qui
n’est pas toujours délectation victorieuse, par la
crainte des châtiments divins et autres motifs. Même
les saints accomplissent bien des bonnes œuvres sans
délectation victorieuse, et parfois dans une très grande
aridité, comme par exemple dans la nuit obscure ou
purification passive de l'esprit, Lorsque cette délec­
tation céleste existe, elle sollicite sans doute notre
liberté, mais ne l’attire pas infailliblement, car elle
n’est pas adéquate à notre capacité d’aimer, comme
le serait Dieu vu face à face; la volonté peut nous
Incliner à penser à autre chose (I<-II·, q. x, a. 2). En
réalité, l’homme ne suit pas toujours dans son choix
la plus grande délectation indélibérée, il choisit ce qui
lui parait le meilleur hic et nunc, même pour le seul
motif que c’est obligatoire, sans délectation antécé­
dente, et la délectation supérieure suit alors le choix,
comme la joie du devoir accompli.
La multiplicité des grâces d'attrait ne leur donnerait
pas non plus une infaillible efficacité, car la volonté
reste encore indéterminée à consentir ou à ne pas
consentir, bien qu’elle soit fortement sollicitée ou
inclinée au consentement salutaire. Ainsi, on a pro­
posé aux martyrs tous les biens de ce monde, en même
temps qu’on cherchait à les effrayer par tous les tour­
ments, mais ni ces promesses, ni ces tourments n’ont
pu exercer une influence infaillible sur leur liberté.
Les bons mouvements inefficaces inclinent de même
au choix salutaire, mais ne sauraient le produire
infailliblement, car ils laissent eux aussi notre volonté
libre indéterminée : Ils n*actualisent pas le choix libre,
sans compter qu’ils ont souvent à lutter contre de
fortes tentations et l’instabilité de notre libre arbitre
dans le bien.
Enfin, une prémotion physique indifférente, qui porte
l'homme à vouloir être heureux, sans l’incliner infail­
liblement à vouloir tel bien particulier, laisse elle aussi
notre volonté libre dans l’indétermination; elle n’ac­
tualise pas le choix libre de tel bien.
Aussi, concluent les thomistes, la motion morale est
certainement requise pour disposer au choix notre
volonté en lui proposant un objet, un bien qui la sol­
licite ou l’attire. Mais la grâce Intrinsèquement efficace,
qui meut infailliblement à l’élection libre, doit être
l’application de la volonté â l’exercice de cet acte. Or,
cette motion n’est pas morale, ou par manière d’attrait
objectif, mais physique, elle doit s’exercer immédiate­
ment ab intus sur la volonté même, et non par l’inter­
médiaire de l'intelligence. Elle doit avoir, sur l’acte
libre, une priorité non de temps, mais de nature et de
causalité. Elle doit enfin porter infailliblement la
volonté â tel acte libre salutaire, plutôt qu’à un autre,
cl s’étendre jusqu’au mode libre de cet acte. C’est dire
qu’elle doit être une prémotion physique, prédétermi­
nante et non nécessitante, laquelle ne peut venir que
de Dieu seul et non d’un agent créé, si supérieur soit-il,
car Dieu seul peut mouvoir ab intus la volonté libre,
qu’il a ordonnée au bien universel cl qu’il conserve
dans l’existence; et lui seul, par son contact virginal,
peut ainsi toucher la liberté sans la détruire, et conci­
lier l’infaillibilité de sa motion avec le mode libre de
nos actes.
Des théologiens ont toujours concédé aux thomistes
que c’est sous celle motion divine de soi efficace que
la vierge Marie a dit librement et Infailliblement son
fiat le jour de l’annonclalion. que saint Paul s’est
librement et infailliblement converti sur le chemin de
Damas, que les martyrs ont été librement et infailT. _ ΧΠΙ — 3.

67

PRÉMOTION

PHYSIQUE. ACCORD

llhlcnu-nt fidèles nu milieu des pires tourments. Mais
c’est là concéder les principes métaphysiques de cette
doctrine, et, s’ils sont métaphysiques, ils s’appliquent
sans exception à tous les actes salutaires, faciles ou
difficiles. Les principes formulés plus haut font abs­
traction de la plus ou moins grande difficulté.
Par contre, ^infaillibilité de la motion divine affir­
mée par les jansénistes et par Qucsnel (Denzinger,
n. 1360-1363), en termes presque matériellement iden­
tiques â ceux de saint Thomas, est la négation de la
liberté, celle aussi de la grâce suffisante et de la respon­
sabilité du pécheur. Les jansénistes considèrent que
la grâce de soi efficace est nécessaire titulo infirmitatis,
non titulo dependentia a Deo. Pour eux, dans l’état
d'innocence, la grâce intrinsèquement efficace n'était
pas nécessaire pour bien agir; elle n’est nécessaire que
depuis la chute, à raison des suites du péché originel
qui ne laisse subsister en nous que la libertas a coac­
tione et non pas le libre arbitre, libertas a necessitate.
En résumé, la grâce intrinsèquement et infaillible­
ment efficace, plus précisément la prémotion prédé­
terminante et non nécessitante, est requise non seule­
ment pour les actes salutaires difficiles, mais pour les
actes salutaires faciles, qu’il s'agisse de leur commence­
ment ou de leur continuation. Comme, en effet,
l’amour de Dieu est cause de tout bien, nul ne serait
meilleur qu’un autre, par un acte salutaire initial ou
final, par un acte salutaire facile ou difficile, com­
mencé ou continué, s’il n’était plus aimé par Dieu.
b, q. XX, a. 3.
VIL La prémotion physique et la liberté de
nos a CTI.s salutaires. — On a objecté à la thèse
thomiste qu’elle détruit la liberté comme le calvi­
nisme, parce qu’elle conduit à soutenir que le libre
arbitre, mû et excité par Dieu, ne peut résister; ce qui
est la thèse des réformateurs condamnée par le concile
de Trente, qui définit, sess. vi, c. 4 : Si quis dixerit,
liberum arbitrium a Deo motum et excitatum nihil coo­
perari assentiendo Deo excitanti atque vocanti... neque
posse dissentire si velit, sed velut inanime quoddam nihil
omnino agere, mereque passive se habere, anathema sit.
Denz., n. 811. Cette objection et d'autres semblables
étaient faites à saint Augustin par les pélagiens et les
scml-pélagicns. Saint Thomas les a souvent rapportées
et résolues, b, q. xix, a. 8; q. cv, a. 4; IMI". q. x,
a. 4, etc.
Les thomistes répondent que le concile de Trente
n'a certainement pas voulu condamner la doctrine de
la grâce intrinsèquement efficace, ni de la prémotion
physique, comme l'ont nettement déclaré Benoit XIV
et Clément XI1. Paul V avait déclaré aussi à la lin des
congrégations, De auxiliis, le 28 août 1607 : Sententia
Patrum prædïcatonim plurimum differt a Calvino :
dicunt enim praedicatores gratiam non destruere, sed
perficere liberum arbitrium, et eam vim habere, ut homo
operetur juxta modum suum, id est libere. Jesuitic
autem discrepant a pelagianis,qut initium satutis posue­
runt fieri a nobis, illi vero tenent omnino contrarium.
Cf. Schneemann, S. J., Controvert, de gratia..., 1881,
p. 291. Cette décision de Paul V fut confirmée ensuite
par un décret de Benoit XIV, du 13 juillet 1748.
Il est clair que la doctrine thomiste dlllère absolu
ment de celle condamnée par le concile de Trente, selon
laquelle le libre arbitre ne coopère pas à l’action
divine.
De plus, parmi les Pères du concile, il y avait beaucoup de thomistes; l’un d’eux, Dominique Solo, tra­
vailla personnellement à la rédaction de ces canons. Il
est même très probable que les Pères du concile, dans
le canon susdit, parlent d’une motion divine intrin­
sèquement efficace, car c’est d'elle que parlait Luther
lorsqu'il disait qu'elle est Inconciliable avec le libre
arbitre. Leur pensée est donc plutôt que la motion

WEC

1, \

LIBERTÉ

68

divine intrinsèquement cl infailliblement efficace no
détruit pas le libre arbitre, car, bien quo l’homme n'y
résiste pas de fait, il conserve la puissance d'y résister;
remanet potentia ad oppositum, connue le disent com­
munément les thomistes.
Bien plus, le concile dit plus loin, sess. vi, cap. xm
(Dcnz.. n. 806) : Deus, nisi ipsi homines illius gratia
defuerint, sicut ca pit opus bonum, ita perficiet, operans
velle et perficere. Ces derniers mots étaient générale­
ment entendus par les théologiens antérieurs au concile
de Trente comme exprimant la grâce efficace par elle·
même et non par la prévision divine de notre consente­
ment. Cf. A. Iteglnaldus, O. P„ De mente concilii TridenUni, et A.Massoulié, O. P., Divus Thomas sui interpres,
t. i, diss. II, q. ix.
Enfin, les thomistes rétorquent l’objection en disant :
c'est la théorie de la science moyenne qui détruit la
liberté, car elle suppose que Dieu, antérieurement â
tout décret divin, voit infailliblement ce que choisirait
le libre arbitre de tel homme, s’il était placé en telles
circonstances. Comment, en effet, éviter alors le déter­
minisme des circonstances? Où Dieu peut-il voir
infailliblement la détermination à laquelle le libre
arbitre créé s’arrêterait, sinon dans l’examen des cir­
constances. qui deviennent dès lors infailliblement
déterminantes? Et, pour n'avoir pas voulu de la prédéterrnlnation divine non nécessitante, qui s'exerce
fortiter et suaviter sur le fond même de notre volonté
libre, n'est-on pas conduit à un déterminisme très
inférieur qui vient de l’influx des choses extérieures
sur notre volonté spirituelle?
Enfin, l'objection faite à l'occasion du canon du
concile de Trente, que nous venons de citer, n'est pas
nouvelle. Nous l'avons trouvée déjà formulée aussi
nettement que possible par saint Tliomas, D-llæ,
q. x, a. I : Videtur quod voluntas ex necessitate moveulur
a Deo. Omne cnirn agens cui resisti non potest ex neces­
sitate movet; sed Deo, cum sit infinita virtutis, resisti
non potest, unde dicitur ad Rom., /X : « voluntati ejus
quis resistit? » Ergo Deus ex necessitate movet volun·
tatem. Nous connaissons la réponse de saint Thomas :
Voluntas divina non solum se extendit ut aliquid fiat
per rem quam movet, sed ut etiam eo modo fiat quo
congruit natura ipsius; cl ideo magis repugnaret
divina motioni, si voluntas ex necessitate moveretur
(quod sua natura non competii), quam si moveretur
libere, prout competii sua natura. D’après celte
réponse, que reste-t-il de la majeure de l’objection :
Omne agens cui resisti non potest, ex necessitate movet?
Saint Thomas distingue : · Si cet agent cause le
mouvement, sans produire en lui le mode libre, je le
concède; s'il cause et le mouvement et le mode libre,
que Dieu peut produire en nous et avec nous, je le
nie. > De la sorte, l'homme sous la grâce efficace reste
libre, bien qu’il ne lui résiste jamais, car elle produit
en lui et avec lui jusqu’au mode libre de son acte; clic
actualise sa liberté dans l’ordre du bien, et, s’il n’a plus
l'indifférence potentielle ou passive, il a l'indifférence
actuelle et active, l’indifférence dominatrice à l’égard
du bien particulier qu’il choisit. Ce bien ne saurait
Invinciblement l’attirer comme Dieu vu face à face.
Il sc porte librement vers lui. et Dieu actualise ce
mouvement libre, dont le mode libre étant encore de
l’être tombe sous l’objet adéquat de la toute-puissance
divine. Telle est manifestement la doctrine de saint
| Thomas. Les textes que nous avons cités plus haut,
§ IV, le montrent clairement. Voir col. 51 sq.
Telle est, aussi, la doctrine conservée par le tho­
misme classique; Molina le concède lorsqu’il déclare
s'éloigner, non seulement des thomistes, mais de saint
Thomas lui-même. Concordia, éd. de Parle,1876, p. 152
et 547. Plusieurs molinlslcs l'ont reconnu comme lui.
Cf. P. Mandonnct, Notes d’histoire thomiste, dans Revue

G9

PRÉMOTION PHYSIQUE. ACCORD AVEC L,\ LIBERTÉ

thomiste, 1911, p. GG5-G79; Dummermuth, S. Thomas
et doctrina promotionis physicic, Paris, 1886, p. 685754.
La doctrine do saint Thomas est celle même
qu’exposera Bossuet dans son Traité du libre arbitre,
c. vin, en écrivant : · Quoi de plus absurde que de dire
que l'exercice du libre arbitre n'es/ pas, A cause que
Dieu veut qu'il soit? » En d’autres termes : Quoi de
plus absurde que de dire que ^actualisation du libre
arbitre le détruit?
Le mode · libre » de nos actes non seulement est
sauvegardé, mais il est produit par Dieu en nous et
avec nous. La motion divine ne violente pas la volonté,
parce qu’elle s’exerce selon l'inclination naturelle de
celle-ci; elle porte d’abord la volonté vers son objet
adéquat, le bien universel, et ensuite seulement vers
un objet Inadéquat, tel bien particulier. Sous le pre­
mier aspect la motion divine constitue le mode libre
de l’acte, elle s’exerce Intérieurement, avons-nous dit
plus haut, sur le fond même de la volonté, prise dans
toute son amplitude, et la porte en un sens vers tout
le bien hiérarchisé, avant de l’incliner A sc porter vers
tel bien particulier. Cf. Jean de Saint-Thomas, Cursus
thcol., in Zan’, q. xix, disp. V et VI, n. 37-55.
Ainsi Dieu seul meut notre liberté suaviter et fortiter.
La motion divine, si elle perdait de sa force, perdrait
aussi de sa suavité; ne pouvant atteindre ce qu’il y a
en nous de plus délicat et de plus Intime, elle resterait
comme extérieure, comme plaquée sur notre activité
créée, ce qui est indigne de l’activité créatrice, conser­
vatrice et motrice, plus intime 5 nous que nous-mêmes.
Notre acte libre est donc tout entier de nous comme
cause seconde et il est tout entier de Dieu comme cause
première. In, q. xxrn, a. 5. Lorsque nous le posons,
au terme de la délibération, nous gardons, en vertu
de l’amplitude universelle de notre volonté et de l’indlITérence du jugement non nécessité par l’objet, la
puissance de ne pas le poser. Ι*-1Ι®, q. x, a. I, ad luin.
Si notre liberté pouvait se déterminer par elle seule,
elle aurait la dignité de la liberté première et lui res­
semblerait non pas analogiquement, mais univoque­
ment. Elle aurait avec la liberté divine une similitude
pure et simple et non pas une similitude de propor­
tions. D, q. xix. a. 3. ad
Il y a ici ressemblance et différence. A considérer la
similitude, il faut dire : la liberté créée n’est pas plus
inconciliable avec la motion divine Intrinsèquement
efficace, que l’acte libre divin n’est Inconciliable avec
l'immutabilité de Dieu. L’acte libre en Dieu n’a pas
l’indifférence dominatrice potentielle d'une faculté,
susceptible d’agir ou de ne pas agir, il a l’indilTérence
dominatrice de l’Actc pur A l’égard de tout le créé.
ΙΛ. q. xix, a. 3. ad I’1"·; Conte. gent., I. I. c. i xxxn. De
même, toute proportion gardée, sous la motion divine
efficace, notre liberté n’a plus l’indilTérence potentielle
de la faculté, mais l'indifférence actuelle, et certes son
actualisation ne la détruit pas.
SI le molinisme rejette cette doctrine, c'est qu’il
cherche A définir la liberté humaine en faisant abstrac­
tion de l’objet qui spécifie l’acte libre : facultas qua*,
pnvsuppositis omnibus requisitis ad agendum, adhuc
potest agere rt non agere, et panni ces « présupposés » il
met la motion divine, compossible, selon lui, non seule­
ment avec le pouvoir de résister, mais avec le fait de la
résistance.
En vertu du principe fondamental (pie les facultés,
les habitus et les actes sont spécifiés par leur objet, il
faut, dans la définition du libre arbitre, considérer son
objet spécificateur et dire avec les thomistes : libertas
est indifferentia dominatrix voluntatis erga bonum a
ratione propositum ut non ex omni parte bonum. L'es­
sence de Ia liberte est dans l'indifTérencc dominatrice
de la volonté A l’égard de tout objet proposé oar la

70

raison comme bon hie. et nunc, sous un aspect, et non
bon sous un autre, selon la formule de saint Thomas,
q. x, a. 2 : Si proponatur voluntati aliquod
o bfretum, quod non secundum quamlibet considerationem
sil bonum, non ex necessitate voluntas fertur in illud. II
y a alors indifférence à vouloir cet objet et A ne pas le
vouloir, indifférence potentielle dans la faculté et indiffé­
rence actuelle dans l’acte libre qui sc porte non néces­
sairement vers lui. Lors même, en effet, que la volonté
veut actuellement cet objet, lorsqu'elle est déjà déter­
minée A le vouloir, elle sc porte encore librement vers
lui avec une indifférence dominatrice non plus poten­
tielle mais actuelle; de même, la liberté divine déjà
déterminée nous conserve dans l’existence. La liberté
provient donc de la disproportion infinie qui existe
entre la volonté spécifiée par le bien universel et tel
bien fini, bon sous un aspect, non bon ou insuffisant
sous un autre. Et, contre Suarez, les thomistes
ajoutent que, même de puissance absolue, Dieu par sa
motion ne peut nécessiter notre volonté n vouloir un
tel objet, stante indifferentia judicii, tant que nous
jugeons qu’il est bon sous un aspect, et non sous un
autre. La raison en est qu’il implique contradiction
que la volonté veuille nécessairement l’objet que l’intel­
ligence lui propose comme indifférent ou comme abso­
lument disproportionné A son amplitude. Cf. S. Tho­
mas, De ventate, q. xxn, a. 5.
Pour mieux saisir comment la motion divine est
cause de notre acte libre, il faut remarquer que celui-ci
dépend de trois causalités finies différentes, qui ont
entre elles des rapports mutuels : 1· l’attrait objectif
du bien particulier; 2e la direction de l'intelligence qui
porte le jugement pratique; 3° l'efficience ou la pro­
duction de l’élection libre par la volonté. La motion
divine transcend ces trois causalités et les actualise,
sans violenter le libre arbitre. La fin qui attire reste
ainsi la première des causes, et il implique contradic­
tion que · sous l’indifférence du jugement », ou sous
le jugement non nécessitant, notre volonté soit néces­
sitée par la motion divine, car il implique contradiction
que notre volonté veuille un objet autrement qu’il ne
lui est proposé.
En résumé, comme le dit Bossuet, loc. cil., quoi de
plus absurde que de dire que l’exercice du libre arbitre
n’est pas, A cause que Dieu veut (efficacement) qu’il
soit »; quoi de plus inconséquent que de dire que
l’actualisation du libre arbitre le détruit.
Aussi le grand mystère, selon saint Augustin et saint
Thomas, n’est pas dans la conciliation de la prescience
et des décrets divins avec la liberté créée, car. si Dieu
est Dieu, sa volonté efficace doit s’étendre jusqu’au
mode libre de nos actes: du fait qu’il veut efficacement
que Paul se convertisse librement, tel jour et A telle
heure, sur le chemin de Damas, il doit s’ensuivre que
Paul se convertira librement et, si. dans ce cas, la
motion divine sur la volonté humaine ne détruit pas
la liberté, pourquoi la détruirait-elle dans les autres?
Le grand mystère est ailleurs, c’est celui de la per­
mission divine du mal moral ou du péché en tel homme
ou tel ange plutôt qu’en tel autre. Si la grâce de la
persévérance finale, disent saint Augustin (De correp­
tione et gratia, c. v et vi) et saint Thomas (IIMl·,
q. n, a. 5) est accordée, comme elle fut au bon larron,
c’est par miséricorde: si elle ne l’est pas, c’est par un
juste châtiment de fautes généralement réitérées et
d’une dernière résistance au dernier appel, dernière
résistance que Dieu permet en celui-ci plutôt qu’en
celui-IA. C’est ce qui fait dire au même saint Augustin :
Quare hunc trahat et ilium non trahat, noli velle diju­
dicare, si non vis errare. Di Jou., tract. XXVI. Saint
Thomas parle de même. D, q. xxm, a. 5, ad 3um et
q. xx. a. 3 : nul ne serait meilleur qu’un autre; s’il
n’était plus aimé par Dieu.

71

PRÉMOTION PHYSIQUE ET PÉCHÉ

D’autre part, Dieu ne commande jamais l'impossible;
l’accomplissement de la loi divine était encore réelle­
ment possible au mauvais larron, lorsqu’il se perdit si
près du Christ rédempteur.
Il reste une dernière difficulté à examiner relative
â Pacte du péché.
VIH. La prémotion physique et l’acte phy­
sique du péché. — 1° Principe. — Il est certain que
Dieu n’est nullement cause du péché, ni directement,
ni indirectement. H ne peut être cause directe du péché,
en y inclinant sa volonté ou une volonté créée, car le
péché provient de ce qu’on s’écarte de ce qui est
ordonné à Dieu, il ne peut être non plus cause indi­
recte du péché, par négligence à nous en préserver,
comme le capitaine de vaisseau est par sa négligence
cause du naufrage, lorsqu’il ne veille pas comme il le
peut et il le doit, il arrive sans doute que Dieu n’ac­
corde pas Λ certains le secours qui les préserverait du
péché, mais cela est conforme à l’ordre de sa sagesse
et de sa justice; il n’est pas tenu, it ne se doit pas à luiméme de préserver de toute faute des créatures natu­
rellement défectiblcs, et il peut permettre leur défail­
lance en vue d'un bien supérieur; il permet ainsi le
péché des persécuteurs pour manifester la constance
des martyrs. Cf. saint Thomas, 1*, q. xxn, a. 2, ad 2«®.
Cette permission divine du péché n’est nullement
cause du péché, ni cause directe, ni cause indirecte; elle
le laisse arriver. Elle en est seulement la condition sine
qua non; si Dieu ne le permettait pas, ne le laissait pas
arriver, le péché n’arriverait pas. Cette divine permis­
sion du péché, surtout s'il s’agit du commencement du
premier péché, par lequel le juste s’éloigne de Dieu,
n’est pas une peine, comme le sera la soustraction
divine de la grâce, à la suite d’une faute. Toute peine
suppose une faute, cl la faute ne se produirait pas si
clic n’était pas permise par Dieu. Cette divine permis­
sion du péché Implique la non-conservation de telle
liberté créée dans le bien; celte non-conservation n’est
pas un bien, mais elle n’est pas non plus un mal, car
elle n’est pas la privation d'un bien qui nous serait dû;
elle est seulement la négation d’un bien qui ne nous
est pas dû. La philosophie enseigne que privation dit
plus que négation. Dieu ne se devait pas à lui-même
de préserver le démon ou Adam innocent de toute
faute; il a permis dans le démon plutôt qu’en un autre
ange un mouvement d'orgueil volontaire consenti, et
comme peine de cette faute, il lui a retiré sa grâce. Il
importe ici de noter contre Calvin que la soustraction
divine de la grâce dit beaucoup plus que (a simple per
mission diuine du péché, car cette soustraction divine
est une peine, comme le montre saint Thomas, IMI»,
q. lxxix, a. 3; or, toute peine suppose une faute, et
toute faute suppose une divine permission, comme
condition sans laquelle elle ne se produirait pas.
Cependant, la permission d’un second péché est déjà
une peine du premier.
2° La causalité divine et l'acte physique du péché. —
Ceci posé. Il est moins difficile d’entendre ce qu'est la
causalité divine ou la prémollon physique par rapport
à l'acte physique du péché. Saint Thomas, 1^-11®,
q. lxxix, a. 2, dit clairement à ce sujet :

72

sicut defectus claudicationis reducitur In tibiam cunam
sicut In causam, non nutem In virtutem motlvam, a <pu
tamen causatur quic |Uld est motionis in claudicatione, et
secundum hoc Deus est catum actus peccati, non tamen ’est
causa peccati, quia non est causa Hujus, quod actus sit
cum delectu.

Le concours divin à l’acte physique du péché dont
parle ici saint Thomas n’est pas seulement un concours
simultané comme celui qu’admettra Molina, cl sem­
blable au concours de deux hommes tirant un caaland;
il n’y a là. en elîet, que deux causes partielles (partialitate causic non effectus, comme dit Molina), c'est-àdire deux causes coordonnées plutôt que subordonnées
dans leur causalité. Pour saint Thomas, la cause
seconde n'agit que prémue par la cause première, tan­
dis qu’aucun des deux hommes qui tirent le bateau
ne meut l’autre. S'il y avait seulement un concours
simultané, Dieu ne serait pas cause de l’acte physique
du péché comme action, car la cause n'accompagne
pas seulement son elîet, mais le précède au moins d’une
priorité de nature et de causalité.
Si donc ce concours divin n’est pas seulement simul­
tané, il est une prémotion, disent les thomistes, et
même, en un sens qu’il importe de préciser, il est une
prémotion prédéterminante, quoique non nécessitante;
mais la prédétermination ne doit pas s’entendre ici de
la même manière que lorsqu’il s'agit de l’acte bon et
salutaire.
Pour le bien entendre, il faut remarquer que cette
motion divine suppose en Dieu un décret éternel, posi­
ti/ et effectif quant à l’entité physique du péché, et
permissif quant à la déficience qui provient seulement,
nous l’avons vu, de la cause défectible et déficiente.
Indépendamment de ce double décret éternel de Dieu,
le péché était seulement possible, mais il n’était pas
futur, ni futur conditionné, ni futur absolu. Par
exemple, si, de toute éternité, Dieu ne l’avait pas
permis, le péché de Judas ne serait pas arrivé; il eût
été seulement possible. Mais Dieu ayant, de toute
éternité, permis qu'il arrivât de telle façon, en tel lieu
et à telle heure, il devait librement et infailliblement
arriver ù cette heure et non pas avant, en cette forme
de malice et non pas en une autre forme. Voir ci-dessus
col. 70. Le péché de Judas supposait donc un décret
éternel positif quant à l’entité physique de l’acte, per­
missif quant à la déàcience. Et il en est de même de
tout péché qui arrive dans le temps.
A ce décret éternel correspond une motion divine,
par laquelle Dieu est cause première de l’acte phy­
sique du péché comme être et comme action. Celte
motion divine peut être prédéterminante* mais d’une
façon différente de celle qui porte à l'acte bon et salu­
taire, car elle dépend d’un décret éternel* qui n’est pas
seulement positif et elTeclif, mils permissif.
Cela s'explique mieux si l’on remarque que la
motion divine quoad exercitium, quant à l’exercice de
l'acte, suppose la motion objective ou proposition de
l’objet. SI celte dernière est défectueuse, en tant que
telle elle ne vient pas de Dieu, mils d’un mauvais
conseiller ou de la concupiscence. Dieu ne peut même
pas conseiller l’acte physique du péché; ce conseil
objectif ne pourrait pas faire abstraction de la malice
Actus peccati est ens et est uct us. et ex utroque habet
de l’acte. Dans le cas de l’acte bon, nu contraire, la
quod lit u Deo : omne enim ens quocumque modo sit, opor­
motion objective prérequise est bonne et provient
tet quod derivetur u primo ente, ut palet per Dionysium.
toujours de Dieu, au moins comme cause première.
De diu. nom., c. v; omnis nutem actio causatur nb aliquo
La motion objective défectueuse étant posée. Inter­
existciitc in nctu : quin nlnil agit, nisi secundum quod est
ne tu. Umne autem ens netu reducitur in primum actum.
vient une certaine inconsidération du devoir de la
Killed Deum, sicut in causant, quæ est per suam esse illam ' part de celui qui va pécher, inconsidération permise
actus. Unde relinquitur quod Deus sit causa ornais actionis.
par Dieu, mais nullement causée par lui. et Inconsidé­
In quantum ot actu; sed peccatum nominat ens et actio­
ration au moins virtuellement volontaire, car elle est
nem cum quodam delectu, delectus autem ille est qui est
le fait de celui qui pourrait cl devrait considérer la loi
ex causa creata* Killed liberi nruitrii in quantum delicii
ab ordine primi agentis, scilicet Dei. Unde delectus iste non i divine, sinon toujours, du moins avant d’agir. C’est
reducitur in Deum sicut in causam, sed in libero aroitrio, I ensuite seulement, selon une postériorité do nature

73

PRÉMOTION PHYSIQUE ET PÉCHÉ

70

sinon de temps, que vient l’influx divin qui porte In
selon les thomistes, Dieu meut de la sorte, il est donc
volonté Λ l’acte physique du péché. Influx qui. comme cause du péché.
pour l’acte bon. s'étend nu mode libre de notre choix et
La majeure serait vraie si cette motion efficace ne
ne le violente nullement.
pouvait rendre raison de l’être de l’action, sans rendre
Aussi les thomistes tiennent-ils communément que
raison de sa malice. En réalité, comme disent les tho­
Dieu ne détermine pan à Pacte matériel ou physique du
mistes. mot in divina proscindit a malitia. C’est ce qu’a
péché avant que la volonté créée ne se soit, par sn
dit saint Thomas lui-même,
q. lxxix, a. 2,
défaillance, déterminée d'une certaine manière au /ormel ci-dessus col. 71.
du péché. La motion objective précède, en eflet, d’une
2. On insiste : mais Dieu meut à l’acte, tel qu'il pro­
priorité de nature In motion efficiente: on ne peut vou­ cède de la volonté; or l'acte du péché, tel qu’il procède
loir à vide, mais seulement un objet proposé: et, ici,
de la volonté, est mauvais, non præscindit a malitia.
dans l’acte du péché. In motion objective défectueuse,
Donc, dans cette doctrine, Dieu meut à l'acte mauvais
accompagnée de rinconsldération du devoir, précède
comme tel.
la motion divine efficiente, qui porte à l’ncte phy­
Les thomistes répondent : Dieu meut à l’acte tel
sique du péché. En d'autres termes, Dieu ne meut à
qu’il procède effectivement de la volonté, oui; tel qu'il
rade physique du péché qu'une volonté déjà mal
en procède délectioemenl, non. car la déficience relève
disposée par sa propre défaillance. Ainsi Jésus dit à
seulement de la cause défectlblc et déficiente.
Judas, qui se dispose à pécher et s'y complaît : · Ce
Peu importe que la réalité physique de l’acte peccaque tu fais, fals-le vite. » Jon., xm. 27. Le Seigneur
mlneux* et son désordre moral ou sa malice soient insé­
n’ordonne, ni ne conseille, il permet l'accomplissement parables, car cette malice ne saurait tomber sous
du crime prémédité (cf. saint Thomas, Jn Joa.,
l'objet adéquat de la toute-puissance divine. Et il n’y
c. ΧΙΠ, lect. 5), encore faut-il qu’il permette ce mal en
a rien de plus précis et de plus préclsif, si l’on peut
le réprouvant; autrement II n'arriverait pas.
dire, que l’objet adéquat et formel d’une puissance:
L'inconsidération du devoir, dont nous venons de
c’est ce qui lui permet d’atteindre dans une réalité
parler, et que saint Thomas a spécialement notée à
mat érielle uniquement ce qui la concerne et pas le reste.
propos du péché de l'ange, Ift, q. lxiii, a. 1. ad -1urn,
Ainsi, dans un fruit, la vue n’atteint que la couleur,
est-elle vraiment volontaire et coupable? Certaine­ cl non pas l’odeur ou la saveur; et de même que l’odeur
ment, car. comme l’explique encore saint Thomas dans
ne tombe pas sous l'objet de la vue. le désordre moral,
le De mato, q. i, n. 3. fin, bien que nous ne puissions
ou la malice, ne tombe pas sous l’objet adéquat de la
pas et ne devions pas toujours actuellement considérer puissance divine indéfectible. Même si, par impos­
la loi divine, la faute commence lorsque nous com­ sible, il le voulait. Dieu ne pourrait pas être cause
mençons à vouloir et à agir sans la considération de
directe ou indirecte du péché, c’est-à-dire du désordre
la loi. que nous pourrions et devrions alors considérer.
moral qui s’y trouve. De même encore, en tout ce qui
De plus, comme la volonté est naturellement inclinée
est vrai et bon, l’intelligence atteint le vrai et non le
au vrai bien, elle ne se porterait pas vers le bien appa­ bien, quoiqu’ils ne soient pas réellement distincts; à
rent qui est un mal, sans s’être préalablement détour­ plus forte raison, la causalité divine peut-elle atteindre
née, au moins virtuellement, du vrai bien, en ne nous
l’être physique du péché sans atteindre sa malice
portant pas à le considérer quand il le faut. Il y a là
morale, qui est d’un autre ordre.
une résistance à la grâce suffisante, dans laquelle la grâce
3. On insiste encore : dans le thomisme, le pécheur
efficace nous était virtuellement offerte, comme le fruit
n'est pas responsable de sa faute, car la grâce suffisante
dans la fleur; et, à cause de cette résistance. Dieu
qu’il reçoit lui donne seulement de pouvoir observer
pourra librement nous priver de la grâce efficace, priva­ les préceptes et non pas de les observer de fait, comme
tion qui sera une peine, et qui suivra d’une postériorité
Dieu le demande.
de nature rinconsldération volontaire, commencement
Certes, la grâce suffisante par elle seule ne donne pas
du péché, tandis que la simple permission divine la pré­ d'observer de fait les préceptes, mais clic est suffisante
cédait. Cf. saint Thomas, De veritate, q. xxiv, a. 14, ad
dans son ordre, comme on dit : le pain est suffisant
2un». Nous avons plus longuement expliqué ailleurs ce
pour se nourrir, encore faut-il le digérer; l'intelligence
point de doctrine. Dieu, 5· éd., p. 690, 697, et Le sens
naturelle est suffisante pour connaître certaines véri­
du mystère et le clair-obscur intellectuel, Paris, 1934.
tés, encore faut-il qu’elle les recherche méthodique­
2e part.
ment pour y parvenir; la passion du Christ suffit à
Tel est l'enseignement commun des thomistes,
nous sauver, encore faut-il que scs mérites nous soient
comme on peut s’en rendre compte par leurs commen­ appliqués par les sacrements ou de quelque autre
taires sur la Somme de saint Thomas, I·, q. xix, a. 8,
manière. Saint Thomas. Ill·, q. lxi, a. 1, ad 3απ>.
et D-lIæ, q. lxxix, a. 2. Voir surtout Jean de SaintDe plus, la grâce suffisante contient virtuellement la
Thomas, In ΙΛ™, q. xix, disp. V et VL
grâce efficace qui nous est ofTcrtc en elle, comme le
Il faut noter enfin que la prédétermination à l’acte
fruit dans la fleur. Même les thomistes les plus rigides,
physique du péché ainsi expliquée n'est pas quelque
comme Lemos et Alvarez disent : Deus tribuens auxi­
lium sufficiens in eo nobis offert auxilium efficax. Le
chose de premier dans la doctrine thomiste relative
aux décrets divins et à la motion divine, c’est seule­
fruit est offert dans la fleur, encore faut-il qu’elle ne
ment quelque chose de secondaire et de conséquent,
soit pas détruite par la grêle, pour que le fruit arrive
d’ordre philosophique. Ce qu’il y a de premier en cette
à se former. De même, la grâce efficace nous est otlertc
doctrine c’est que les décrets divins, relatifs à nos
dans la grâce suffisante, mais nous devons être attentifs
actes salutaires, sont efficaces par eux-mêmes et non
à ne pas résister à celte dernière, résistance qui vien­
par la prévision de notre consentement. En d’autres
drait uniquement de nous, non de Dieu.et qui pourrait
termes, ce qu’il y a de premier, c’est le principe de
nous priver de la grâce efficace offerte. Les thomistes
prédilection : «Comme l’amour de Dieu est cause de
ajoutent communément : toute grâce actuelle qui est
tout bien, nul ne serait meilleur qu’un autre s’il n’était
efficace par rapport à un acte salutaire imparfait,
plus aimé par Dieu. · Tout le reste est secondaire.
comme l'attritlon. est suffisante par rapport à un acte
3° Objections soulevées. — Examinons seulement les
plus parfait, comme la contrition, et. si elle n’est pas
principales objections soulevées contre la prémotion
suivie de résistance coupable de notre part, la grâce
relative à l’acte physique du péché.
efficace de la contrition nous sera donnée.
1. Celui qui meut de façon efficace et déterminée
Cette grâce efficace est ainsi en notre pouvoir non
à l'acte du péché, a-t-on dit, est cause du péché. Or,
pas certes comme une chose que nous pouvons pro-

75

prémotion physique, conclusion

duire, mais comme un don qui nous serait accordé, si
notre volonté ne résistait pas à la grâce suffisante.
Ainsi le concile de Trente, sess. vi, c. xm, enseigne :
Deus, nisi ipsi homines illius gratiœ de/uerint, sicut
coepit opus bonum, ita perficiet, operans velle et perficere.
Denz., n. 806.
1. On fait une dernière instance : pour que l'homme
ne résiste pas à la grâce suffisante, mais y consente, la
grâce efficace est requise, selon les thomistes. Et donc,
si l’homme résiste, c’est parce qu’il n’a pas reçu la
grâce efficace qu’il lui fallait. Si, en effet, la collation
de la grâce efficace est cause de la non-résistance, qui
est un bien, sa non-collation est cause de la résistance,
qui est un mal. C’est une application de l'axiome :
si a/Jlrmatio est causa affirmationis, negatio est causa
negationis, le lever du soleil est cause du jour, le cou­
cher du soleil cause de la nuit.
A cela, il faut répondre, disent les thomistes, que
cet axiome s’applique dans le cas d’une cause unique
comme le soleil présent ou absent, mais non pas dans
le cas de deux causes dont rune est absolument indéfec­
tible et l'autre défectiblc. Ainsi la collation de la grâce
efficace est cause de l'acte salutaire, même de la nonrésistance qui, étant un bien, doit provenir de l'auteur
de tout bien; tandis que la non-collation de la grâce
n’est pas cause de l'omission de l’acte salutaire. Cette
omission est une défaillance, qui procède uniquement
de notre propre défectibilité et nullement de Dieu. Elle
ne procéderait de lui que s’il était tenu, s'il sc devait
à lui-même de nous conserver toujours dans le bien,
et de ne pas permettre qu'une créature défectiblc
défaille quelquefois. Or, il peut le permettre pour un
bien supérieur, comme la manifestation de sa misé­
ricorde et de sa justice. Ainsi, Il est vrai de dire :
l’homme est privé de la grâce efficace, parce qu'il a
résisté à la grâce suffisante; tandis qu’il n’est pas vrai
de dire* : l’homme résiste ou pèche parce qu'il est privé
de la grâce efficace; il résiste par sa propre défectibllité, à laquelle Dieu n’est pas tenu de porter remède;
il n'est pas tenu de faire qu’une créature défectiblc ne
défaille jamais. Perditio tua ex le, Israel; tantummodo
in me auxilium tuum. Os., χιιι. L’homme, qui est
impuissant par lui-même et par lui seul à faire le bien
salutaire, se suffit â lui-même pour défaillir. CA. concile
d'Orange, can. 20 et 22; Dcnzingcr, n. 193, 195.
5. Quelques-uns ont encore insisté en disant : com­
ment prétendre qu'au moment du premier péché, par
lequel un Juste s'éloigne de Dieu, la grâce efficace lui
est refusée pour une faute antérieure ou pour une
résistance concomitante? Loin de précéder le refus
divin du secours efficace, la résistance le suit; et, dès
lors, le pécheur n'est pas responsable.
Selon saint Thomas, il n’est pas nécessaire que la
défaillance humaine initiale précède le refus divin de
la grâce efficace, selon une priorité de temps; il suffit
d’une priorité de nature. Et, ici. s'applique le principe
de la relation mutuelle des causes, qui se vérifie par­
tout où interviennent les quatre causes : causa ad
invicem sunt causa·, sed in diverso genere. Saint Thomas,
IM I®, q. cxm, a. 8, ad lum, Invoque ce principe
général pour montrer que, dans la justification de
l’impie, qui sc fait en un instant indivisible, la rémis­
sion du péché suit l’infusion de la grâce dans l'ordre de
la causalité formelle et efficiente, tandis que la libéra­
tion du péché précédé la réception de la grâce sancti­
fiante, dans l’ordre de la causalité matérielle. Comme
le dit, ici même, saint Thomas : « Le soleil par sa lumière
chasse les ténèbres, ainsi l'illumination précédé la dis­
parition de l’obscurité, mais d'autre part, l’air cesse
d’être obscur avant de recevoir la lumière, selon une
priorité de nature, bien que tout se fasse au même
instant. Et, comme l’infusion de la grâce et la rémis­
sion de la faute sont 1 œuvre de Dieu qui justifie, il faut

76

dire purement et simplement que l'infusion de la grâce
précédé la rémission du péché, bien que du côté de
l’homme Justifié, In délivrance du péché précède la
réception de la grâce. »
Or, si la justification s'explique ainsi par le principe
de la relation mutuelle des causes entre elles, il doit
en être de même de la perte de la grâce, qui est l’in­
verse de la conversion, eadem est ratio contrariorum.
Comme le montre Jean de Saint-Thomas, Cursus theo­
logicus, in /~», q. xix, disp. V, a. 6, n. 61, au moment
où l'homme pèche mortellement et perd la grâce habi­
tuelle, sa défaillance, dans l'ordre de causalité maté­
rielle, précédé le refus que Dieu lui fait de la grâce
actuelle efficace et en est la raison. D'un autre point
de vue, toutefois, la défaillance, même initiale, suppose
la permission divine du péché, et ne sc produirait pas
sans elle. Mais, â l'opposé de la justification, le péché
comme tel est l'œuvre de la créature déficiente et non
l’œuvre de Dieu; il est donc vrai de dire purement et
simplement (simpliciter au sens scolastique, opposé à
secundum quid) : le péché précède le refus que Dieu
nous fait de sa grâce efficace. En d'autres termes,
« Dieu n’abandonne pas les justes, s'il n'est abandonné
par eux », comme le dit le concile de Trente, sess. vi,
c. xi ; il ne leur retire la grâce habituelle que pour un
péché mortel, et la grâce actuelle efficace que pour une
résistance au moins initiale Λ la grâce suffisante.
11 Importe ici de noter attentivement contre Calvin,
ainsi que nous l’avons indiqué au début de ce chapitre,
que la soustraction divine de la grâce, subtractio gratiœ
dont parle saint Thomas, IMI», q. lxxix, a. 3, dit
beaucoup plus que la simple permission divine du
péché, car cette soustraction divine est une peine
(et. ibid.); or, toute peine suppose une faute au moins
initiale, laquelle ne sc produirait pas sans une permis·
sion divine, qui n'est point du tout sa cause, mais
condition sine qua non. On évite ainsi la contradiction
et, disent les thomistes, l'on maintient le mystère là
où il est, au lieu de le déplacer.
IX. Conclusion. — Il reste ici un clair-obscur
incomparablement plus beau que ceux que nous admi­
rons dans les œuvres des plus grands peintres. Il est
absolument clair, d'une part, que Dieu ne peut vouloir
le mal, qu’il ne peut être en aucune façon, ni directe ni
indirecte, cause du péché. Nous sommes même beau­
coup plus sûrs de la rectitude absolue des intentions
divines que de la droiture de nos intentions les meil­
leures. Il est également certain par suite que Dieu
ne commande jamais l'impossible, ce serait contraire à
à sa justice cl à sa bonté. Il veut donc rendre l’accom­
plissement de scs préceptes et le salut réellement
possibles à tous.
D'autre part, il est absolument incontestable que
Dieu est l'auteur de tout bien, que son amour est cause
de toute bonté créée, même de celle de notre bon
consentement salutaire, autrement ce qu'il y a de
meilleur dans l'ordre créé échapperait Λ la causalité
divine. Il s’ensuit, comme le dit. après saint Augustin,
saint Thomas, que nul ne serait meilleur qu'un autre
s'il n'était plus aimé par Dieu; loi universelle qui s’ap­
plique à l’état d’innocence comme ù l'état présent, et
à tout acte bon, naturel ou surnaturel, facile ou diffi­
cile, seulement commencé ou continué. Ce principe de
prédilection, qui domine tous ces problèmes, contient
virtuellement toute la doctrine de la prédestination et
i de l'efficacité de la grâce dont parle Notre-Sclgncur en
I disant des élus que « personne ne pourra les ravir de la
main de son Père ». Joa., x, 29.
Comment ces deux grands principes si certains,
chacun pris à part, celui du salut possible à tous et
1 celui de prédilection, sc concilient-ils Intimement? La
réponse est celle de saint Paul aux Romains, xi. 33 :
I O altitudo divitiarum sapicnlhe et scientia Del ! i|

77

PRÉMOTION

PHYSIQUE — PRÉSANCTIFIÉS (MESSE

DES)

78

faut toujours y revenir : nulle intelligence créée,
2° Messe des pr< sanet i fiés rt messe sèche,
A. Molien
humaine ou angélique, ne peut voit l’intime concilia
dit
qu’on a appelé quelquefois cet office, missa
lion de ces deux principes avant d’avoir reçu In vision
sicca, messe sèche, messe sans consécration, messe où il
béntlflquc. \ oir cette intime conciliation, en ctTet,
n’y n que l'espèce du pain ·. La prière de Γ Église, t. n:
cc serait voir comment l’infinie justice, l’infinie misé­
L'année liturgique, Paris, 192 I. p. 398. Puis il ajoute en
ricorde et la souveraine liberté s'identifient sans se
note (pi'il y a d’autres formes de messe sèche.
détruire dans l'éminence de la Délié, dans la vie intime
Cependant, il faut bien distinguer, scmblc-l-il, la
de Dieu, dans ce qui est absolument Inaccessible et
messe des présancliflés qui est d'origine très ancienne
Ineffable en lui.
et (pii a pour but de sojenniser la communion, de la
Et même, plus ces deux principes à concilier
messe sèche, dévotion qui s’est introduite au Moyen
deviennent évidents pour nous, plus, par contraste,
Age. pour satisfaire la piété de quelques prêtres.
apparaît obscure, d’une obscurité transluniineuse.
Pour qu*il y ait messe des présanctifiés, il faut la com­
l’éminence de la Délté en laquelle ils s’unissent. En ce
munion au moins sous une seule espèce; dans la messe
clair-obscur supérieur, il importe de ne pas nier le clair
sèche, il n’y a, par définition, ni consécration ni com­
à cause de l’obscur; cc serait mettre l’absurdité à la
munion. SI l’on voulait classer tous ces actes liturgi­
place du mystère; il importe aussi de laisser le clair cl
ques, on placerait d'abord la messe normale : prières
l’obscur là où Ils sont, ils sc font ainsi admirablement
de la messe avec consécration et communion; la messe
valoir. Laissons le mystère à sa vraie place, et nous
des prcsanctiflés ; prières de la messe avec communion
saisirons de mieux en mieux qu’il doit être, au-dessus
seulement; enfin, la messe sèche : prières de la messe
de tout raisonnement, de toute spéculation théolo­ seulement. Cf. Léo Allatius, De missa præsanctificato­
gique, objet de contemplation surnaturelle, de cette
rum, à la suite du traite. De Ecclesûr occident, atque
contemplation qui procède de la foi éclairée par les
orient, perpetua consensione, Cologne, 1618. col. 1566 sq.
dons de sagesse et d’intelligence. Nous entreverrons
Le concile de Tolède de 681 s’élève déjà contre l’abus
ainsi que cc qu'il y a de plus élevé en Dieu c’est préci­ qui aboutira â la missa siéra : des prêtres disaient plu­
sément cc qui reste pour nous plus obscur, ou inacces­ sieurs messes, mais ne communiaient qu’à la dernière.
sible. Λ cause de la faiblesse de notre regard. En cette
L’omission de la communion amena l'omission de la
contemplation, la grâce, par un instinct secret, nous
consécration cl enfin de l’offertoire devenu inutile;
tranquillise sur la conciliation intime de l’inlinic jus­ par contre, le Pater, les embolismes cl les prières de la
tice, de l’in finie miséricorde et de la souveraine liberté,
communion se maintinrent; ainsi la missa sicca rem­
et elle nous tranquillise précisément parce qu'elle est
plaça la missa binata. C'est l'opinion d’Adolphe Franz.
elle-même une participation de la Délté ou de la vie
Le binage était pennis à l'occasion des funérailles, des
mariages, des pèlerinages et de la bénédiction de>
Intime de Dieu. C'est ù cctlc contemplation que, sous
accouchées cl, plus tard, on rencontre à ces mêmes
peine de perdre en grande partie sa raison d’être, doit
occasions hi simple missa sicca même le soir. Analogue
nous conduire la spéculation théologique sur la motion
était la « messe nautique ». que l'on célébrait en mer.
divine. Alors, tout sc simplifie et l'on comprend que
l’obscurité Λ laquelle on aboutit n'est pas celle de , Cf. Échos d'Orient, mars 1911. p. 130. D’autres fois,
on disait la messe sèche le soir aux funérailles, cc qui
l’incohérence ou de l’absurde, mais celle qui provient
arriva à Turin en 1587. Cf. Bona. De la liturgie,
d’une trop grande lumière pour nos faibles yeux.
éd. Vivès, t. f, p. 237. En 1581. les chartreux suppri­
fui bibliographie relative à la question de la prémotion
mèrent l’usage de la célébrer après la messe conven­
physique serait immense, si elle voulait être complète;
tuelle. Cf. Did. d'archéologie et de liturgie, art. Char­
nous en avons indiqué le principal au cours de cet article et
treux, t. ni. col. 1061.
plus particulièrement à la fin du S IV, col. 5 t ; nous y avons
Le pontifical attribué à saint Prudence de Troyes
mentionné notamment les ouvrages des PP. Dummcnnuth,
( + 861), mais qui doit être rajeuni de deux siècles,
del Prado, .1. l’dc, et les controverses plus récentes de 1921
est le premier document qui donne les prescriptions
.i 1927.
nécessaires pour célébrer une missa sicca. Du x* au
H. Gahhigou-Laghaxoe.
PRÉSANCTIFIÉS (MESSE DES).
Action | xn* siècle une réaction contre cette institution s’ac­
liturgique où sont consommées les espèces eucharis­ centua; cependant des évêques, comme Odon de Paris,
tiques antérieurement consacrées. — I. Notions pré­ la conseillaient à leurs prêtres. L'usage de celte messe
liminaires. IL Origine (col. 79). 111. La liturgie orien­ était tellement répandu qu’il fallait bien spécifier dans
les testaments et les fondations pieuses que l’on vou­
tale (col. HI). IV. La liturgie occidentale (col. 103).
lait des missæ eucharistiales et non des misstr siccir
V. Conclusion (col. 109).
Après Tinterdlclion d’innocent III de célébrer plus
1. Notions phi';liminahu s.
1° Nom. - Cet acte
d’une messe par jour, des prêtres trouvèrent dans la
liturgique est appelé, dans le rite romain, m/sso præsanctificatorum, la messe des présanctifiés *. La litur­ missa sicca la satisfaction de leur dévotion.
La messe sèche avait deux formes : ou bien le prêtre
gie byzantine a la même appellation : ή Oc(x λειτουργία
portant l’étole récitait l’épitre, l’évangile, le Pater
των προηγιασμένων, la « divine liturgie des présancti­
et la bénédiction, ou bien, dans une forme plus solen­
fiés ». Quelquefois, on la désigne par un seul mot ή
nelle, le célébrant, revêtu de tous les ornements, disait
προηγιασμένη, qui a été transcrit tel quel en arabe.
toute la messe, ù l’exception de la secrète et du canon.
L’origine de celte désignation vient du fait que la
Quelquefois, on exposait le saint sacrement ou des
matière de celle messe est déjà consacrée; les dons
reliques et on les élevait au moment où se serait placée
présnnctlflés, c’est-à-dire préconsacrés dans une messe
la consécration. En France et à Borne, celle messe
précédente, sont consommés dans la présente.
était encore en usage au xvr siècle; elle sc célébrait
La liturgie syriaque pari d’une autre donnée pour
en Allemagne même en plein xvir siècle.
qualifier cette action. Le célébrant y signe le calice
Actuellement, la bénédiction des rameaux (et celle
avec une particule préconsacrée, et l'acte de la consi­
gnation du calice désignera toute la cérémonie. Ainsi ; des eaux la veille de l’Épiphnnie) est une missa sicca.
dans le rite romain. Il en est de même en Orient pour
lit-on : ordo vel anaphora consignationis calicis, aussi
bien dans les missels des maronites et des Syriens
la cérémonie du couronnement des époux, dans le
occidentaux (pie dans les anciens manuscrits Jacobites
rite byzantin, et pour quantité de bénédictions dans le
et persans. Cf. I faussons, Institutiones titurglcic de riti­ rite maronite. Cf. A. Franz, Die Messe im dcutschcn
bus orientalibus, t. n, De missa rituum orientalium.
Mittelaller, ITibourg-cn-B.. 1902, p. 78, 81; dom Mar­
Borne, 1930, n. 13, p. 23.
lène. De antiquis Ecclesiw ritibus, t. i, I. I, c. in, a. I.

79

PRÉSANCTIFIÉS (MESSE

DES). ORIGINE

80

p. 96; M. Andrieu, Immixtio et consecratio, la consécra­ incarcérés pour la foi, avaient un véritable droit au
corps du Christ. Des volontaires le leur portaient. Ceux
tion par contact dans les documents liturgiques du Moyen
Age, Paris, 1921, p. 138 et 110, en note. Ces indications qui prévoyaient qu'une longue absence les empê­
doivent suffire sur la missa sicca, dont nous ne repar­ cherait de s’unir Λ la cène eucharistique emportaient
leur provision et ne participaient que de loin à la
lerons plus.
3e Définition. — La communion eucharistique qui se synaxe. En 519, Dorothée, évêque de Thcssaloniquc,
pratiquait normalement dans la liturgie après < la frac­
fit distribuer la communion à pleines corbeilles :
tion du pain » s’isola quelquefois, et cela d'assez bonne
Canistra plena, ne imminente persecutione communi­
heure, pour devenir un acte privé. Mais, bien comprise, care non possent. Cf. L. Duchesne, Origines dd culte chré­
elle ne devrait se faire qu’en fonction du saint sacrifice, tien, Paris, 1925, p. 263.
La pratique de cette communion privée, très en
à quoi fait participer cet acte complémentaire. Cet acte
vogue pendant la période des persécutions, fut main­
privé redevint en quelque sorte public quand il fut
encadré par les prières de la messe, les jours où l’on ne
tenue après 313 pour les monastères qui, souvent, ne
possédaient aucun prêtre. Les paroisses rurales,
devait pas célébrer la messe ordinaire. Ainsi la messe
des présanctifiés n'est qu’une communion solennelle d'autre part, n'étant pas constituées, souvent l’évêque,
ou solcnnisée, entourée par toutes les prières de la
après l'unique liturgie célébrée dans la cathédrale,
envoyait des prêtres et même des diacres porter la part
messe, à l’exception de celles qui précèdent ou suivent
immédiatement la consécration. L’offertoire sert luidu sacrifice aux absents impotents éparpillés dans la
campagne.
même d’introduction au Pater. Cf. Andrieu, op. cil.,
p. 216; Haussons, op. cil., p. 86; F.-E. Brightman,
D’abord, la réserve était pratiquée sous les deux
Liturgies Eastern and Western, t. î, Eastern liturgies,
espèces, puis sous l'espèce du pain après que l’on y
Oxford. 189G, p. 586.
avait déposé quelques gouttes du précieux sang; mais,
II. Origine. — Comme toutes les institutions
pour redonner à la cérémonie toute sa forme primitive,
vivantes, la messe des présanctifiés eut un dévelop­ on retrempait l’hostie consacrée dans du vin ordinaire,
pement progressif.
d’où naquit la pratique, fort longtemps en honneur au
La loi du progrès est très nette dans les rites de la
Moyen Age et que M. Andrieu a si bien étudiée dans
liturgie eucharistique. Toutes les liturgies ont été
son magistral ouvrage, /mmixtio cl consecratio : la con­
vécues avant d’être écrites. On connaît la date précise sécration par contact dans les documents liturgiques du
A laquelle apparaît un rite complet des présanctifiés,
Moyen Age, Paris» 1921.
mais l’on est réduit à des conjectures concernant
Duchesne, op. cil., p. 263. incline à croire que la com­
l'évolution antérieure. Certains auteurs ont voulu faire
munion privée et pratiquée à domicile avait un céré­
remonter à l'âge apostolique l’origine de cette messe.
monial analogue ù celui de la messe des présanctifiés,
Un texte attribué à saint Sophronc de Jérusalem (t 638) mais en petit. C'est-à-dire que toutes les communions
en parle comme d'une institution ancienne; aussi
se faisaient suivant un formulaire plus ou moins déve­
affirme-t-il qu'on l'attribue tantôt à saint Jacques,
loppé; et la messe des présanctifiés ne serait autre
frère du Seigneur, tantôt ή saint Pierre, ou à d'autres
chose que la solcnnisation de la communion privée.
apôtres. Cf. Commentarius lilurgicus, η. 1, P. G.,
Ainsi, dans l’histoire du vieillard Sérapion, communié
t. lxxxvi! c, col. 3981.
in extremis, voit-on l'enfant qui apporte l’eucharistie
Des auteurs grecs, d'une époque assez tardive, font
au mourant, la mouiller; mais l’on ignore la nature du
remonter la messe des présanctifiés aux apôtres ou plus liquide employé. Cf. Eusèbe, Hist. cedes., 1. VI, c. xuv.
simplement à l’âge apostolique; par exemple, Michel
Le rite est déjà plus développé tel que le rapporte
Cérulalre (1013-1059), cité dans Allai lus, op. cil.,
l'auteur de la Vie de sainte Marie Γ Égyptienne·
col. 1572; Syméon de Salonique (1129), Desponsiones,
(Sophronc de Jerusalem?) A la demande de la pénitente,
q. lv, P. G., t. clv, col. 901. Ces deux auteurs appuient
Zosime lui apporte la communion ou plutôt le viatique.
leur opinion sur le fait que la messe des présanctifiés
C'était le jeudi saint; Zosime, vers le soir, à la cène,
est spéciale au carême; et le carême serait d'institution
prit une hostie et du sang précieux et vint vers la
divine ou du moins apostolique. Léon Allatius, pour
sainte; elle lui demanda de réciter le symbole; après la
arriver au même résultat, part d'un autre argument
prière dominicale et Vosculum pacis, elle reçut la sainte
qui ne vaut pas mieux que le précédent. La messe des
communion : ...Fecit quod ei jussum est : et mittens in
modico calice intemerati corporis portionem et pretiosi
présanctifiés serait d'institution apostolique, sinon
divine, puisqu’elle est une communion avec des prières sanguinis Domini nostri Jesu Christi... Postutauit mu­
à Dieu de nous rendre dignes de participer à son saint
lier ut sanctus diceret symbolum et sic dominicam in­
choaret orationem. Et expleto Pater noster, sancta, sicut
corps. Et. d’autre part, la communion est pratiquée
depuis l’époque apostolique. Cf. Léon Allatius, op. cil.,
mos est, pacis osculum obtulit seniori; et sic idui fica mys­
teriorum suscipiens dona... Sophronc de Jérusalem. Vila
col. 1582. Le P. J.-B. Thibaut, dans un article sur les
origines de la messe des présanctifiés, croit trouver
Marin' Ægyptla, c. iv, n. 33-35, P. G„ t. exxxvii c,
dans le c. ix de la Didachè une analogie avec cette
coi. 3720-3721, et P. L., t. lxxiii, coi. 686-687. L'on
institution : scs raisons sont l'appellation même du
aura remarqué la messe vespérale du jeudi saint. Jus­
pain : on rend grâce pour le pain rompu, περί του qu'à ces derniers siècles, clic était d’usage en Orient
κλάσματος. Cf. Échos d'Orient, 1920, p. 13-4 1. Mais la
pour les Jours de jeûne. Actuellement, elle se pratique
Didachè est trop près des origines pour que l’on puisse encore dans certaines Églises, à l'occasion des grandes
vigiles.
y découvrir une cérémonie aussi complexe, aussi dérivée
que la liturgie des présanctifiés. C'est dans des usages
2° La communion monastique. — L’opinion de
d'un autre ordre qu'il faut chercher les origines de cette
M. I L-W. Codrlngton sur l'origine de la messe des pré­
sanctifiés revient à peu près à la précédente.
action.
Ie La communion administrée en dehors de la synaxe.
Pour lui, elle serait sortie des monastères et princi­
— Dès le début del'Église, la communion a coexisté
palement des colonies érémitiques, dont les membres
avec le saint sacrifice; pas de sacrifice sans une parti­ n’étaient pas ordinairement prêtres. Bar Hébræus,
cipation active à celui-ci par la communion du célé­ dans son Nomocanon, c. va, sect, x, cite deux canons
brant et de ceux qui étalent présents. Mais, très vite,
de Jacques d’Ëdesse : Non decet ut stylitæ offerant obla­
on a été obligé de pratiquer la communion en dehors de tionem super columnis suis... Indecens est ut indusi
la liturgie eucharistique; les mourants, les absents ofjerant oblationem, nisi ob necessitatem; neque rursus
réclamaient leur part du sacrifice. Ceux qui étaient I fus est, ut ponatur sanctum corpus apud slglUas supra

81

PRÉSANCTIFIÉS (MESSE

columnam i/ adest qui eis communionem porrigat.
Cf. P. Bedjan. Nornocanon Gregorit llar Hebrtei. ParisLeipzig, 1898. p. 112; A. Mai. Scriptorum veterum nova
collectio, t. x b, Rome. 1838, p. 58. Défense est faite aux
stylites cl anachorètes de · célébrer », mais on prévoit
les cas où ils peuvent communier.
El. de fait, saint Basile (329-379), dans sa lellrc xcni,
P. G., t. xxxii. col, 481-185. parle de la communion
fréquente dans les monastères; il dit que lui el ses
moines communient quatre fols la semaine, les diman­
che. mercredi, vendredi cl samedi, sans compter les
fêtes. Comme on recevait le pain eucharistique dans la
main A la lin de la liturgie, on pouvait tout consommer
ou bien en réserver une part pour un autre moment en
dehors de la liturgie Celte réception se faisait-elle avec
quelque cérémonie? i es textes anciens ne permettent
pas de réponse.
Mais Ί héodore le Studitc (vnr s.) donne de plus
amples explications; après avoir rappelé le principe que
seuls les prêtres et les diacres peuvent toucher l'eucha­
ristie. il explique comment l'on couvrait la Bible d’une
pièce de lin ou d’un voile sacré, el comment sur cet
autel improvisé ou disposait l’eucharistie. Après la réci­
tation des hymnes, on recevait la sainte réserve; puis le
communiant devait faire l’ablution de sa bouche avec
du vin. Cf. Epis!., 1. Il, n. ce ix. § 4. P.G., t. xctx,
col. 1661. M. Codrington en conclut que l’institution de
la messe des présanctifiés remonte au νι· siècle. En tout
état de cause, les auteurs jacobitcs sont unanimes à
attribuer l’introduction de ce rite à Sévère d’Antioche
(déposé en 518. t en 538). Cf. M. H.-XV. Codrington,
dans Journal of theological studies,\..v, 1901. p. 373-375.
Quelque opinion que l’on suive, l’on revient toujours
au fait que la messe des présanctifiés n'est qu’une com­
munion solcnniséc. Peut-être au début toute com­
munion, même privée, était-elle précédée de la récita­
tion du Pater. La liturgie de Syrie en parle dès le
Ier siècle. Cf. Didachè, c. ix. C’est la préparation par
excellence A la réception du corps du Seigneur.
D’autre part, la messe, liturgie joyeuse, ne cadrait
guère avec les jours de jeûne, les jours de « station · et
surtout avec lejourdu vendredi saint. Innocent Ier (401417) écrit A Décenlius qu’il est de tradition apostolique
de ne pas · célébrer » les deux derniers jours de la
grande semaine ut traditio Ecclesia- habeat isto biduo
sacramenta penitus non celebrari. Epist., xxxv, Ad
Decentium, c. iv, n. 7, P. L., t. xx. coi. 555-556.
A Alexandrie, on ne · célébrait » pas le mercredi cl
le vendredi, on récitait simplement des hymnes, les
docteurs interprétaient les lectures qu’on venait de
faire cl, probablement, l’on communiait, puisqu’on
faisait toute la liturgie, à l’exception de la consécra­
tion. Pr&terea Alexandria' quarta ferla et ea qua? dicitur
parasceue, teguntur seriplu ne casque doctores interpre­
tantur cl cuncta qux ad synaxim spectant adminis­
trantur, prater mysteriorum consecrationem. Socrates,
Hist, reel., I. V. c. xxiî, P. G., t. i.xvn, col. 637. Pour
Socrates, cette pratique remonte assez haut dans la
tradition et même jusqu’au temps d’Origène (185-254).
Traitant le même sujet. Tcrtullien (160-240) constate
les scrupules de certains fidèles A communier les jours
de station, mais il ne dit pas que le sacrifice n’ait pas
Heu ces jours-là : Similiter et stationum diebus non
putant plerique sacrificiorum orationibus intervenien­
dum, quod statio solvenda sil, accepto corpore Domini.
Ergo denotum Deo obsequium eucharistia resolvit? An
magis Deo obligat? Nonne solemnior erit statio tua si et
ad aram Dei steteris? Accepto corpore Domini et reser­
vata, utrumque salvum est, et participatio sacrificii et
exeeulio officii..· De oratione, c. xix, P. L., t. i,
coi. 1181-1183.
3° La messe des prtsanct i fiés, rite particulier. — SI la
plupart des auteurs cherchent l’origine de la messe des

DES). ORIGINE

82

présanctifiés dans la modification du rite de la com­
munion. le P. J.-B. Thibaut la trouve dans un fait
particulier, dans la messe vespérale du Jeudi saint.
Il écrit : · La messe des présanctifiés correspond à une
modification particulière introduite dans l’ordonnance
de la seconde oblation célébrée au iv* siècle, a Jérusa­
lem, au soir du jeudi saint. Cette oblation suivie d’une
communion générale des fidèles s’accomplissait par
exception une fois l’an dans le sanctuaire de la SainteCroix, post crucem. » Monuments..., p. 23. A la page
suivante, il précise davantage la date el il écrit : « Le
fait que la liturgie des présanctifiés ne se trouve pas
pratiquée chez certains peuples de l’Oricnl indique
que son institution doit être reportée après le concile
de Chalcédoine (451). »
Celle remarque est contestable, mais elle laisse sub­
sister la théorie générale qui revient A ceci. On con­
state. dès la fin du iv· siècle. A Jérusalem el ailleurs, la
célébrai ion. le jeudi saint, d’une double messe, l’une
le matin, l’autre dans lu soirée.
Cette messe vespérale du jeudi saint, à Jérusalem et
ailleurs, avait pour but de commémorer l’anniversaire
de l’institution de l’eucharistie. Le concile de Car­
thage de 397. dans son can. 29 (28), en parle, de même
que saint Augustin dans sa lellrc i iv Ad Januarium,
r. vu, P. L., t. xxxiii, col. 2(11. Les fidèles commu­
niaient tous, et après avoir mangé, comme les apôtres à
la dernière cène. Or ce rite semble avoir été modifié
au vj* siècle. La communion générale fut transférée au
lendemain, vendredi saint, jour aliturgique dès l’ori­
gine. Cf. texte d'innocent Ier. ci-dessus, col. 81. Ce
qui donne de la valeur A cette théorie, c’est qu’en
même temps qu’apparalt la messe des présanctifiés, le
vendredi saint, la messe vespérale du jeudi suint dis­
paraît. Cf. Thibaut. Monuments..., p. 23-24; Échos
d'Orient. I. xix. 1920, p. 39-40.
Cependant, à l’abbayc de Saint-Rémy, on rencontre
au vin· siècle et la messe vespérale du jeudi saint et
celle des présanctifiés le vendredi. Cf. CI. Chevalier,
Socramentaire et martyrologe de l'abbaye de SaintPtmy, Paris. 1900. p. 326 sq.
Si le P. Thibaut argumente pour une origine
syrienne et plus particulièrement hiérosolymilainc de
la messe des présanctifiés, M. Andrieu y voit une créa­
tion de la liturgie byzantine. Cf. Andrieu.op. d/.,p. 196.
Quoi qu’il en soit de la question du lieu où parurent
tout d’abord les premiers linéaments de cette insti­
tution. il reste hors de doute que le motif de sa créa­
tion est un besoin de solcnniscr le rite de la communion
les Jours de jeûne.
On peut dire que. d’un côté, la messe ne pouvait
être célébrée les jours de jeûne A cause de la tristesse,
rt surtout le vendredi saint A cause du grand deuil, les
deux notes de joie et de tristesse dans la mortiflcnlion
ne pouvant s’accorder; d’autre part, les chrétiens ne
voulaient pas s’exclure, ces mêmes jours, de la parti­
cipation au corps du Christ; peu A peu, la communion
privée de ces jours-lâ se développa dans scs formules
comme la liturgie de la messe elle-même, el prit enfin
allure de messe.
4° Premières attestations précises. — Nous les trou­
vons dans le Nomocanon de Bar Hébræus. c. iv,
sect. vin. dont un texte complet a été publié par
Codrington. Journal.... t. v. p. 370 (la traduction latine
est prise A l’ouvrage de M. Andrieu, p. 229).
Causa necessitatis consignationis calicis. Res In ecclesia
sic sc habuerunt : cum canones præscribunt ut oblittio in
jejunio magno cesset, fideles a bento mar Severo petierunt
ut communicarentur. Ipse nutem, ut modlcu* sapiens, cano­
nes transgredi noluit, neque ndellurn preces renellerc; sta­
tuit ut relinquerent nlicpiid ex oblatione qutv dic dominica
perfecta fuerat, nb ejique sumerent. Cum nutem oblatio
absque calice, qui eum concoimtetur, deficiens est, et, si ex

83

PRÉSANCTIFIÉS

MESSE

DES.

RITE JACOBITE

84

le cnn. 51 qui défend de célébrer les anniversaires des
martyrs en carême sauf les samedis et les dimanches
En effet, ces fêtes sont intimement liées à la messe.
Cf. Mansi, Concit., t. π. col. 571 sq.; I lefele-Lcclercq,
op. cil., t. I, p. 1021-1022. Le concile in Trullo (692) est
en fait le premier texte conciliaire et législatif que nous
connaissions, traitant cette matière, in omnibus sane·
La ceremonie se complique de la consignation du
tir quadragesima jejunii diebus, pneterquam sabbato
calicepourque l'on ait les deux espèces an moment de la ctdominica et sancto Annuntiationis die flat sacrum pnrcommunlon.alors qu’il est difficile de les réserver toutes sanctificatorum mysterium. Can. 52, Mansi, up. cil., t. xr,
deux, ct de retrouver l’espèce du vin dans les gouttes
col. 967-968; Hefcle-Leclercq, op. rit., t. nr, p. 569.
posées sur le saint corps dans l’intinction. Si l’on se lie
6° Consignation du calice ct messe des présanctiflés.
a ce récit, l'institution de la messe des présanctiflés Bien que les liturgies syriaques confondent sous un
aurait eu lieu en Syrie entre 511 ct 5LS, car Sévère, élu
même nom les deux institutions, on doit pourtant bien
par les jacobiles en 511, fut déposé en 518 ct vécut jus­ les différencier. Comme cérémonie privée, la consigna­
qu’en 538. La même année 538, mourut Jean de Telia,
tion du calice remonte peut-être très haut. On a vu
de qui nous possédons quelques canons sur la consi- I un certain nombre d’exemples dans lesquels la com­
gnat ion du calice. Cf. Th.-J. Lamy, Dissertatio de. Syro· I munion donnée en viatique ou bien en dehors de la
rum fide ct disciplina in re eucharistica, Louvain, 1859,
messe était entourée de certaines cérémonies; on a
p. 71-79.
vu aussi que peu à peu on a été amené à ne plus réser­
Après cette mention faite par Bar I lébræus de l’insti­ ver le précieux sang à cause des nombreux inconvé­
tut ion de la messe des présanctiflés,ou plus exactement
nients que présentait celte réserve. Comme on voulait
de la consignation du calice, on trouve dans le Chronicon
néanmoins avoir les deux espèces, on imagina de < con­
paschale la première mention d'une messe des présanc- , signer » le calice contenant du vin ordinaire en y
tiflés célébrée, ct cela cent ans exactement après ! mettant une parcelle de l’hostie consacrée. Des formu­
Sévère, en 617. L'auteur précise davantage ct affirme 1 laires de cette cérémonie nous sont parvenus ainsi que
que c’est dans la première semaine du jeûne; il ajoute
de nombreuses prescriptions, qui y sont relatives. La
que ces hymnes et ces chants ne se disent pas seule­ messe des présanctiflés, avec son rituel bien déterminé,
ment durant le carême, mais aussi les autres jours, alors
est autre chose; mais il n’est pas toujours facile de
que se célèbre la messe des présanctifiés; par consé­ démêler les textes qui se rapportent à l'une ct à l'autre
quent, elle se célébrait ct en carême ct en dehors du
cérémonie.
carême.
La première a pu coexister avec la seconde et peutêtre l’une procèdc-t-ellc de l’autre. En d’autres termes,
Hoc anno sub Sergio patriarcha constantinopolituno n
prima jejuniorum hebdomade indictionis IV, cœpit psalli
Sévère n’aurait fait que généraliser et rendre publique
post illud · Dirigatur », quando pnesanctiflcnta dona in
une cérémonie privée.
altare ex sccvophylaclo inferuntur, postquam dixit pontifex
Dans cette hypothèse, l'origine de cette institution
• juxta donum Christi tui », statim incipit populus : · nunc
serait la Syrie, d'où elle a été transportée à Byzance.
virtutes caelorum nobiscum invisibilités adorant. Ecce
C'est là qu’elle a eu son plein épanouissement cl qu’elle
Ingreditur rex glori». Ecce sacri licium mysticum perfee turn
a pris son cachet proprement byzantin. Nous allons en
solemn! pompa affertur, in Ude et tremore accedamus, ut
suivre les développements.
participes efficiamur viUe irtema». Alleluia. » I loc non solum
in jejuniis pnesancti fica torum canitur sed et aliis pneterca
(Pour les distinctions des liturgies et rites différents,
diebus quotiescumque pnesanctiflcnta fiunt. Corpus scripvoir ici l'art. Oiuentale (Messe), t.xi, col. 1 135-1139. |
lorum historia- byzantine : Chronicon paschale, éd. L. Din11L La liturgie oiuentale. — Tous les liturgistes
dorf, t. J, p. 705-706; reproduit dans P. G., t. xcn. coi. 989.
sont d’accord pour trouver dans la liturgie orientale
Parmi les hymnes chantées, les t. 2-1 du ps. cxi..
l’origine de la messe des présanctiflés.
Dirigatur, figurent encore actuellement dans les rites
Les uns croient que c’est une liturgie proprement
byzantin ct romain. La grande entrée est bien men­ byzantine, les autres y voient plutôt une liturgie
tionnée avec son chant spécial dit par le peuple : Nune syrienne dans son origine et byzantine dans son déve­
loppement. En fait, le rite syrien nous donne une
oirlutes calorum, etc. On voit bien que l’on est déjà en
face d’un rite en plein épanouissement ct qui a de­ liturgie qui est arrivée à sa pleine maturité dans
Γ Église de Constantinople, alors que le rite alexandrin
mandé une certaine période d'évolution pour arriver à
ne nous montre que des rudiments de ce rite. Après
ce stade de perfectionnement. Cent ans ne sont pas de
avoir étudié le rite de la consignation du calice dans
trop. L’affirmation de Bar 1 lébræus paraît donc bien
les Églises Jacobite, persane ct maronite, la liturgie des
fondée, et l’on reviendrait au moins à 517 pour voir
présanctiflés dans les rites byzantin et arménien, nous
commencer ce rite. Toutefois, il est très possible que
son origine soit plus ancienne.
i ne consacrerons que quelques mots à la liturgie
Dans le texte latin des deux éditions citées, le fait
d’Alexandrie.
Nous aurons à distinguer, quand le cas se présentera,
est rapporté à 615. Brightman, op. cit., p. xcm et
Mgr Bahmani, Les liturgies orientales et occidentales.
le rite privé et la liturgie publiques
1° Dans le rile jacobite. — 1. Le rite prior. — On a
Beyrouth, 1929, reproduisent la même erreur. Le texte
vu plus haut que la messe des présanctiflés, ou la con­
grec porte la date de 615 et Pargoire le suit dans son
signation du calice, comme l'appellent toutes les litur­
Église byzantine, Paris, 1905, p. 341. De fait, la date
617 (IM n
I gies syriaques, vient de la communion en dehors de la
messe. En Syrie, les moines, surtout quand ils étaient
5e Données fournies par la législation. — Bésumonsstyliles ou ermites, se donnaient la sainte communion.
les sommairement. Le concile de Laodlcée (iv· siècle)
Voiries textes de saint Basile, ci-dessus, col. 81, de
fait défense aux sous-diacres de donner le pain ct de
bénir le calice; ne s'aglt-il pas de la consignation puis­ Théodore le Studite, col. 81, de Sophrone de Jéru­
que le texte parle de la communion? Cf. licfelesalem, col. 79, de Jacques d’Édcsse, col. 80. CeluiLcclcrcq, Histoire des conciles, t. i, p. 1013; Andricu.
ci ajoute : * Les ermites prêtres peuvent consigner le
calice pour eux-mêmes ou pour les autres. Le célébrant
op. cil., p. 218. Le can. 49 de ce même concile interdit
de célébrer la messe en carême, à part le samedi cl
dira alors les prières d’usage, en entier ou en partie, ou
le dimanche; Hcfele voit Ici la messe des présancti­ bien s'inspirera des circonstances; Il peut aussi garder
flés, alors que le texte est négatif seulement, comme le silence. »
calice dici dominlæ aliquid relinquunt, dillicii!ter conser­
atur, aut forsitan corrumpitur, sic ordinaverunt : calicem
nempe, quando volunt, consignent ex oblatione quæ perfecta
fuit, quemadmodum supra statutum est; oblatio vero qua·
remansit culice dic dominica consecrato consignata sit, at
calbc iste carbone ( particula) ex ipsa sumpto consignetur,
ct corpus r shoe culice secunda vice non amplius consignetur.

85

PRÉSANCTIFIÉS

(MESSE

Ainsi la communion extra missam, entourée d'une
solennité plus grande ct encadrée de prières parmi
lesquelles ligure toujours le Pater, est une cérémonie
d’origine syrienne. Maison est loin encore de la messe
des présanctiflés cjul a un cérémonial propre et se
célèbre à époque déterminée. Cette cérémonie d’ordre
privé, et qui est appelée consignation du calice, a reçu
quelques réglementations. Bar 1 lébræus (1226-1286)
bd consacre dans son Nomocanon, ou < Livre des direc­
tions », la section vm du c. iv. Le texte original est à
chercher dansBedjan, Nomocanon Gregorii Par Hebnri,
Paris-Leipzig, 1898. Jos.-Al. Assémani en avait fait
une traduction latine sous ce titre Ecclesiœ Antiochemc
Syrorum Nomocanon, elle a été publiée par A. Mai.
dans Scriptorum veterum nova collectio, l. x b, Rome,
1838, p. 3-268. M. II.-W. Codrington a donné un
texte nouveau de la partie qui nous intéresse, avec
trois dissertations : The syrlan liturgies of the presanc·
lifted, dans Journ. of lheol. studies, t. iv, 1903, p. 69-82;
t. v, 190 1. p. 369-377, 535-515.
A l’origine, on réservait le calice pour la communion
des malades et de ceux qui jeûnaient, mais cette
réserve ne pouvait être gardée que jusqu’au soir,
jamais jusqu’au lendemain, de peur que l’espèce du vin
ne sc corrompit. D’ailleurs, ajoute Jacques d’Édcsse
(t 708), on a tout loisir de consigner le calice quand on
possède le saint corps : Cum enim sacrum Corpus aderit
pronum est ci calicem consignare, et si voluerit homo ter
una hebdomada, cum vocant causæ necessaria. Nomo·
canon, c. iv. sect, vin, Mai, op. cit., p. 27; Bedjan,
op. cit., p. 50-51 ; Lamy, op. cit., p. 191.
Cette consignation du calice dont parle l’évêque
d’Édcsse est une cérémonie privée ressemblant à notre
communion extra missam, pouvant s’accomplir sans
aucun cérémonial ni formule de prière.
Il n’est pas nécessaire qui sc présente une solennité
quelconque, un motif raisonnable suffît pour consigner
le calice, même trois fois par semaine, pourvu qu’on ait
la sainte réserve du corps. Cf. ibid. Voici un cas de
conscience posé à Jean Bar Cursus, évêque de Telia
(t 538) qui éclaire la question. Q. xx : Discipulus : « S/
guis oblationem sumpserit caliccmque ministraverit, an
urgente necessitate, calicem postea consignare potest? · —
Magister : · Si calicem tantum ministraverit et postea
necessarium sil calicem consignare, ft del is est Deus ut
absque culpa sit; sed hoc ad consuetudinem non fiat. »
Lamy, op. cit., p. 77.
Par conséquent, si besoin est, on peut consigner le
calice; on a, par ailleurs, des hosties consacrées, sans
précieux sang. Dans ce cas, il est interdit au prêtre de
distribuer le saint corps sans le calice. Sacerdos autem
non potest sine calice, corpore solum, communicare.
Cf. Nomocanon, c. iv, sect, v, Maï, op. cit., p. 24;
Dcdjan, op. cil., p. 15.
Le cas de nécessité est précisé par le patriarche
Théodoso (t 896) : si l’on offre du pain de sacrifice et
du vin ct qu’on n’ait pas besoin d’offrir le sacrifice,
alors on prend un peu de vin et le prêtre le consigne
avec une hostie consacrée, et cela peut servir à la com­
munion de ceux qui ont fait l’offrande. Mais il est
absolument interdit de mêler les xata consacrées aux non
consacrées. Cf. Nomocanon, c. iv, sect, i, Maï, op.cit.,
p. 20; Bedjan. op. cit., p. 36-37. (On appelait xata le
pain spécialement préparé pour la liturgie.)
Le patriarche Théodose précité autorise le diacre à
consigner le calice en l’absence du prêtre. Ct. ibid.
Jacques d’Édcsse lui avait concédé ce droit, mais
alors le diacre ne pouvait prononcer aucune formule, il
devait garder le silence : Diacono recitare orationem ali­
quam aut quippiani omnino dicere, sive parvum sive
magnum non licet, quando consignet calicem. Cf. Bedjan,
op. cit., p. 51; Mal, op. cit., p. 27. Un autre pro­
blème est soulevé par Addée, le disciple de Jacques;

DES). RITE JACOBITE

86

puisque les diacres sont autorisés, les diaconesses le
sont-elles? Le maître répond que non, puisqu'elles sont
des diaconesses non pas de l’autel, mais des femmes
malades. Cependant, un peu plus loin, il dit que les
diaconesses peuvent distribuer la communion aux
moniales et aux enfants dans les monastères de
femmes en l’absence du prêtre et du diacre. Cf. Lamy,
op. cit.,p. 124-126.
Par ailleurs, défense est faite à tous ceux qui ne
sont pas prêtres ou diacres de distribuer la sainte com­
munion. Nomocanon, c. vu, sect, x; cf. Bedjan, op. cit.,
p. 110; Maï, op. cit., p. 57. Le concile de Laodicéc
(iv* siècle) avait déjà interdit aux sous-diacres de don
ner le pain (consacré) ct de bénir le calice. CL HefeleLeclcrcq. op. cit., t. 1, p. 1013.
* Le disciple de Jean Bar Cursus, évêque de Telia
(t 538) demande à son maître s’il est permis de oensigner le calice, en cas d’une grande nécessité, sans la
tabula consecrata, et le maître de répondre qu'il n'y a
pas à hésiter. Q. xiv : Discipulus : « Si adsil nécessita*
urgens, an /as est absque tabula consecrata consignare
quis calicem? » — Magister : Si deficiat altare et ne
cesse sit consecrari calicem, consignetur (calix) sine
hasitatione, atque absque altari. » Lamy. op. cit.,
p. 72-75, 192.
Pour bien comprendre cette question ct le mot
tabula, on doit remarquer que l’Églisc syriaque se sert
normalement d’une pièce de bois carrée consa­
crée, en guise d’autel. Cette tabula ne contient pas
de reliques, comme la pierre consacrée de l’Églisc latine.
D’ailleurs, il n'est pas surprenant de voir l’évêque Jean
permetire la consignation du calice, sine tabula conse­
crata, puisque l’Églisc jacobitc permet même la célé­
bration de la messe en cas de nécessité et de manque
de tabula, sur un feuillet de l’Évangilc ou du missel ou
bien encore sur la main du diacre transformée en
tabula. Ou bien encore le prêtre s’attache un voile au
cou ct y place le calice ct la patène. Cf. Lamy, op. cil.,
p. 229, qui renvoie à Nomocanon, c. r, sect. iv.
Celle cérémonie, puisqu’elle est un acte privé, ne
comporte aucune formule obligatoire. Le diacre ne
peut même pas dire un mol, on l’a vu; quant au prêtre,
il est libre de dire une prière inspirée par les circons­
tances. ou bien la prière d’usage, en tout ou en partie;
il peut aussi ne rien dire. Cela suppose que l’on possé­
dait une formule. De fait. M. Georg Graf en a signale
une en langue arabe dans VOriens chrislianus, nouv.
sér., t. vi, 1916, p. 44-18: Konsekration ausserhalb
der Messe. Ein arabisches Gebelsjormular mitgcteilt und
lilurgiegeschichtlich crlaMcrt. M. Graf a trouvé ce texte
dans un ms. arabe du xv siècle (cod. Rerolin. Syr..
317) il porte le titre de Oratio pro oblatione quit antea
. consecrata est. L’Églisc melchllc l’avait encore au
xvir siècle. C’est une sorte d’épiclèsc adressée au Fils,
et le priant d’envoyer son Saint-Esprit sur le calice,
pour le transformer en son sang à cause du corps pré­
consacré, afin qu’il sanctifie les communiants, corps et
Ame.
Le but de ce rite est bien de distribuer la communion
complète, alors que le calice ne contient plus le précieux
sang. Le célébrant de cette cérémonie consigne donc le
calice, non pas pour sa propre communion, mais pour
la distribuer aux autres, quels qu’ils soient : malades,
ermites voisins, donateurs de xata. Le célébrant doit
nécessairement consommer le reste avec la margarita
qui a servi à la consignation ct qui devait rester dans
le calice jusqu’après les communions. C’est la réponse
<pie fait Jean de Telia à la x· question. CL Lamy,
op. cil., p. 70-71. Ainsi agira tout officiant prêtre ou
diacre toutes les fois qu’il consignera le calice.
M. Lamy. op. cit.. p. 184, et M. Codrington. Jour­
nal..., t. v, p. 374-375, inclinent à croire qu’il s’agit ici
de la consignation à la messe normale. A supposer que

87

PRÉSANCTIFIÉS (MESSE

cc fût vrai, on n’en serait pasmnfns obligé de suivre la
mime règle dans la consignai Ion extraordinaire du
calice qui n’est presque que la finale d’une liturgie
normale; par conséquent. le diacre communiera avec
la margarita cl le prêtre est obligé de communier deux
fols, s’il consigne le calice après avoir déjà célébré In
liturgie ou après avoir une première fois distribué
la communion.
2. bi liturgie publique. — La consignation du calice
dont nous avons parlé jusqu’à maintenant ne repré­
sente qu’une liturgie privée, ayant reçu quelques régle­
mentations plu ou moins facultatives. La consigna­
tion du calice dont il va être question à présent est une
liturgie publique, avec un texte et des formules pro­
pres. La difficulté est de discerner les deux cérémonies
cl de marquer ce qui est propre à chacune dans les
écrits des Pères et des docteurs. Des confusions ont pu
se glisser.
a) Renseignements généraux. — a.
anciens
témoignages. — Bar Hébræus (t 1286) donne dans son
Nom(teanon, c. iv, sect. vin. les origines de cc rite en
Syrie. Cf. Codrington. Journal. ., t. v. p. 370-371. Voir
ci-dessus, col. 83; il le rapporte à une initiative de
Sévère.
L’évèque d’Antioche, ne voulant ni passer outre à la
loi, qui Interdit In célébration liturgique en carême, ni
repousser la pieuse demande de fidèles qui voulaient
communier, trouve cet expédient de garder la sainte
réserve du corps sans toutefois réserver le précieux
sang, à cause de multiples difficultés. Mais comme,
d’autre part, il ne saurait y avoir communion sans par­
ticipation au calice, il consigna celui-ci avec une parti­
cule du saint corps.
Nous sommes sûrement en face de la consignation
du calice qui correspond à la messe des présanctlflés,
puisqu’elle est propre à l’époque du grand carême. H
semble que Sévère n’a fait que rendre publique, pour le
jeûne quadragésimal, une cérémonie jusqu’alors exclu­
sivement privée; mais cela n’a pas empêché de laisser
subsister cette dernière en tant que telle fort longtemps,
puisque Jacques d'Êdesse et tant d’autres la régle­
mentaient quelques siècles après, et qu’elle possédait
encore une formule, au xv· siècle et même plus tard,
à l’usage des Byzantins de Syrie.
Voici un second témoignage assez précieux pour les
détails qui y sont fournis. C'est un reproche fait par
les nestoriens aux melchltcs et aux Jacobites: Il est
attribué généralement au métropolite ncslorlen de
Nislbe, Élle Bar Shlnaîa (t 1019) : In jejunio liturgiam celebrant jeria prima (dimanche) pro tota hebdo­
mada et ex eucharistia illa singulis diebus projerunt
quod sumant, contra sacros canones quibus pnecipitur,
ne eucharistia vel una node maneat. Ct. Liber demons­
trationis de vera fide, I. IV, c. i; Assémanl, Bibliotheca
orientalis, t. in. p. 305.
On volt bien que l'on est en face d’une liturgie pro­
pre au jeûne quadragésimal. Le témoignage de Bar
Hébræus a sa valeur spéciale puisqu’il est corroboré
par les nombreux mss. de cette liturgie, attribués à
Sévère.
b Textes tt manuscrits. — M. Bajji a publié le plus
ancien texte connu de la consignation du calice, écrit
en 1370 des Grecs (1059 du Christ) dans V Orient chré­
tien, t. 1 (xxi), 1918-1919, p. 25-39, avec une traduc­
tion française cl une dissertation. Le ms. publié est le
sqr. 70 dr la Blbl. nal. de Paris, il est attribué à Sévère
d* Anl loche. Divers mss. du Bril Ish Muscum donnent une
anaphore de la consignation du calice, attribuée à
Sévère d’Antioche comme dans le ms. de Paris :
286. 288, 290, 291. 294. 29 î, 298 (add. 14 498. 14 925,
17 198, 14 493, 14 500, 14 49Λ, 14 667), Cf. W. Wright,
Catalogue oj stjriac manuscripts in the Brit. Mus., t. i.
p. 219 sq. Les critiques les attribuent aux x· et

DES). RITE JACOBITE

88

XI· siècles, le 295 est daté de 1111 des Grecs (1133 de
J.-C.) les mss. 290 (add. /7 128) et 287 (add. Il 491)
contiennent, outre celle de Sévère une seconde onnphore attribuée à saint Jean Chrysostomc dans le pre­
mier manuscrit, à saint Basile dans le second: le
mss. 219 (add. U 22) ne possède qu’une anaphore
attribuée à ce dernier saint. M. Codrington dit que ces
mss. vont du x· au xui· siècle. Cf. Journal..., t. iv,
p. 68. 72-81.
En 1908. se célébrait le XV· centenaire de la mort de
saint Jean Chrysostomc. A cette occasion. M. Codring­
ton a publié, avec traduction latine, le cod. add. 17 US
(χ·-χγ siècle). Liturgie prn'sanctificatorum Syriaca
sancti Joannis Chrysostomi (dans X τκτοστοαικί»
Studi e richcrche Inbrno a S. Giovanni Crisostomo,
Rome· r.’iis. p. 71
Il est hors de doute qu’à l'origine de toutes ces anaphores on retrouve celle de Mar Sévère. En elTcl. Bar
Hébræus en parle, et même en donne une longue des­
cription qui correspond parfaitement à tous les mss.
que nous possédons de Sévère. Ces anaphores sont
réellement syriennes, non pas à cause de la langue,
mais bien à cause de la structure : leur début, propre
à toutes les liturgies syriaques d’Antioche, c’est la prière
du sedra. Les anaphores attribuées à Jean Chrysostomc
cl à Basile sont également syriennes.
Enfin, une question se pose, les textes sont-ils vrai­
ment de Sévère d’Antioche ? Une réponse nette est
impossible: mais tout pot te à le croire. Il y a d’abord
le fait que c’est Sévère qui a Introduit le rite de la
messe des présanctlflés: puis l’en-tête des nombreux
mss., l'analyse de celte liturgie faite par Bar Hébræus
confirment l i paternité de Sévère. Si l'on objecte que
Sévère a toujours écrit en grec, l’on répond que la
langue n'est pas un signe distinctif en liturgie. Sévère
a pu écrire cette anaphore ou bien une plus sobre encore
en grec: elle ne laisse pas d’être une liturgie syrienne
d'Antioche. D’ailleurs, le ms. 291 du British Museum
dit : «Consignation du calice de Sévère, patriarche
d'Antioche, telle qu'elle a été traduite récemment du
grec en syriaque. »
Outre ces textes, nous possédons un « livre du diacre»
contenant exclusivement les prières que ce ministre
doit dire à la messe des présanctlflés. Elles correspon­
dent à une anaphore des présanctlflés de saint Jac­
ques : Διακονικά της προηγιασμένης λειτουργίας του
αγίου Ιακώβου. Brightman les a publiés d'après un
ms. du Slnnl, Sinait. 1040, dans son ouvrage cité plus
haut, p. 494-501 ; M. Andrlcu. np. cil., p.229, y volt un
texte propre aux Syriens byzantlnlsés. En tout cas. ces
diaconica correspondent à la liturgie de saint Jacques,
adaptés à la messe des présanctlflés, et c’est une litur­
gie syrienne. M. Codrington l’appelle : · la liturgie
orthodoxe ». Cf. Journal..., t. iv, p. 69. Ce ms est de
1166. Il n'a donc pu être utilisé par les Syriens byzantinisés, qui ne l’ont été que depuis le xnr· siècle. Il est
plus probablement d’une région de la Syrie utilisant la
langue grecque cl la liturgie de saint Jacques.
Depuis le xiv· siècle, on ne rencontre plus de mss. de
la consignation du calice chez les Jacobites. Celte litur­
gie. en effet, n'est plus du tout en usage. ÉL-Év. et
Jos.-Slm. Assémanl ne mentionnent plus aucune anaphorc des présanctlflés dans les nombreux mss. qu'ils
citent dans la Bibtinthecm aposlolicœ Vaticana: codicum
manuscriptorum catalogus, t. n, p. 212.
c. Rtal de choses actuel. — Mgr Clémcnt-Joscph
David (t 1890) n écrit, dans un ouvrage encore inédit
et qui se trouve à la bibliothèque de Sharfé. que les
lacobitcs ont abandonné celle liturgie. Préliminaires
à la protestation et à la justification (en arabe), p. 35
n. 19. Cependant, dans les offices du carême des
Syriens occidentaux de Mésopotamie. Il est dit qu’on
consignera le calice tous les jours après les vêpres.

89

PRÉSANCTIFIÉS (MESSE

DES).

RITE JACOBITE

90

Mais, à Mossoul cl dans tous ccs parages, cet office
Morne; il y est dit : Post finem officii sacerdos accedit ad
n'csl plus vu usage. Le Service de la messe selon le rite altare et punit incensum cum sedra conveniente. puis se
syrien, nouv. éd., Mossoul, 1881, p. J 73, ne mentionne
poursuit l'anaphore. On est en droit de sc demander
aucune messe des présanctiliés et dit nettement qu’au­ de quel office il s'agit. En tout cas, les rubriques du
cun office de cc genre n'est pratiqué le vendredi saint.
missel de 1922, p. 225, précisent que la consignation
Cf. Service de la messe privée selon le nie syrien approu­ sc fera apres le sedra des vêpres; l'on revient ainsi à
vé par S. G. Mgr le patriarche d*Antioche, Mossoul,
l’ancien usage qui voulait faire terminer le jeûne par
1868, p. 161. Le Calendarium ad usum diœccseus Maula communion vers les trois heures de l'après-midi;
siliensts Syrorum, Mossoul, 1877. parle du service de
l’édition de 1813, elle, avait placé cet office apres le
l’ensevelissement du Christ selon le rite syriaque et ne
salra, prière du matin. Cf. p. 53.
dit nen de la messe des présanctiliés, p. 54; à lap 221,
c) Héserve. — Soit dans le récit de l’institution du
H mentionne toutes les lectures û faire pendant les
rite par Sévère, soit dans la recommandation de
offices choraux et la cérémonie de l'ensevelissement et
Jacques d’Édesse de ne conserver le calice que jus­
ne donne rien sur la consignation du calice.
qu'au soir et jamais jusqu'au lendemain, il n’est
Dans le patriarcat d'Antioche, au contraire, dès
question que de la réserve de l'espèce du pain. Cf. Lamy,
1760, on a essayé de rétablir l’ancien rite de la consi­ op. cil., p. 162 sq., 191; .Xomucanon, c. xv, sect, vin,
gnation du calice. C'est le patriarche Michel Jaroué
Mal, op. cit., p. 27; Bcdjan, op. cit., p. 50 sq. Les diffé­
(t 180U) qui y a travaillé, témoin le ms. de la biblio­ rents mss. des anaphores ne parlent aussi que de la
thèque de Sharfé portant la cote 311, copié en 2071
réserve du pain. M. Codrington cite un ms. de Sharfé
des Grecs (1766 de J.-C.). L'anaphore de la consigna­ (de Philoxene de Mabbough, f 523) qui prescrit de
tion du calice y est très simple; elle est presque calquée conserver le pain sans le calice, du dimanche au
sur la description de Bar Hébræus. Plus tard, le missel
samedi suivant. Cf. Journal..., t. v, p. 374. D'ailleurs,
imprimé à Home en 18-13 sous ce litre : Missale syriaà quoi servirait la consignation du calice s'il contenait
cum juxta rilum Ecclesiœ Antiochena Syrorum, pos­ déjà le sang du Christ? Les missels de 1843 et de 1922
sède, p. 53, une anaphore plus longue portant cet
disent nettement que le prêtre prépare le calice en
en-tête : « Ordre de la messe du vendredi saint de la
faisant un mélange de vin et d'eau. Cf. missel de 1843,
passion appelée des présanctiliés : la consignation du p. 39, missel de 1922, p. 232 sq.
calice. » Ses prières sont prises en très grande partie à
Quelle proportion doit-on garder entre le vin et
l’eau dans le mélange du calice ? Les jacobites les
l'anaphore de saint Jacques.
mélangeaient en parties égales, comme dans la liturgie
En 1922, un nouveau missel fut imprimé : Missale
ordinaire. Voici cc que dit Jean Bar Cursus de Telia
juxta rilum Ecclesiœ apostuhcœ Antiochena Syrorum,
(t 538) : Et in calice dimidium vini et dimidium aquæ
auctoritate recognitum, Sharfé (Liban), 1922. On y
trouve, p. 225, un « Ordre de la consignation du calice misceatur et si in calice justu humoris mensura deficiat
(ad fidelium communionem) potest ipse sacerdos super­
pour les jours du carême quadragésimal, sauf le*»
addere ei ex illo quod non est consecratum. Cf. Assémanl,
dimanches cl samedis ». Dans la preface, p. 14,MgrBahHibl. orient., I. in. p. 238 sq.; .Xomocanon, c. iv, sect, i,
niani affirme que cette liturgie est de saint Basile
Mai, op. cit.. p. 19. Les catholiques ne mettent plus
et dit l'avoir mise à la place de celle de 18-13, qui
qu’une faible quantité d'eau. Cf. Synodus Sîar/ensis,
n’était pas originale, mais un simple agencement des
Home, 1888, p. 88.
prières de la liturgie normale de saint Jacques. Nous ne
Il reste a savoir si, à l'origine, on ne réservait pas.en
connaissons pas le ms. qui a servi a Mgr Hahmani pour
même temps que lu corps, le précieux sang. C’est très
celte nouvelle édition. Le concile de Sharfé de 1888 ne
probable, puisqu'un début la communion se faisait
fait aucune allusion à cette liturgie, il n'en suppose pas
sous les deux espèces et que la messe des présanctiliés
même l’existence.
est une communion plus solennelle. Des Inconvénients
b) Jour cl heure.— D'après le récit de Bar Hébræus,
d’ordre pratique ont dû s’opposer à cette coutume, et
cité plus haut, Sévère, à la demande des fidèles qui
la consignation est justement faite pour sanctifier le
réclamaient la communion en carvine, ht réserver des
hosties le dimanche pour les autres jours. Nous som­ calice. D’ailleurs, deux grandes liturgies, la liturgie
romaine cl celle de Byzance» avaient la double réserve.
mes en lace de la réglementation du concile de Laodld J Description de la ceremonie.— Les anciens mss. ne
céc, qui interdit la messe en carême en dehors des
donnent que l'anaphore cl non le texte de l'avantdimanches et samedis.
messe, il semble que l’on utilisait l’ordo habituel.
Au xiii· siècle, Bar Hébræus nous rapporte qu’on
a. L avant-messe — En voici une description rapide,
célèbre la messe ordinaire à la fêle de l’Annonciation,
d’après le missel de 1813, p. 53-57 : Après la prière du
quocumque die occurrerit, ainsi que le mercredi de la
mi-curêmc. Les anciens mss. de ces anaphores n'indi­ sa/ra. le prêtre fait plusieurs prières cl encensements et
entre autres formules il dit : « Mes frères et mes bienquent aucun jour de célébration. Au contraire, le
ainies. priez pour mui.ulln que le Christ accepte mon
missel de 18-13 désigne le vendredi saint. Celui de 1922
oblation. * On répond : · Souvenez-vous de nous dans
rétablit l’usage pour tous les jours du cureme excepte le
votre oblation. ■ Cela rappelle VUrule /ratres de la
samedi et le dimanche.
liturgie romaine. Les javolntcs songent-ils a une vraie
Deux anciens mss. du British Museum, conleir ni
oblation ? ou bien mettent ils une différence entre le
l'anaphore de la consignation du calice de Sévère,
parlent de cet oillce pour des circonstances extraordi­ sucrilice de la messe et l’oblation des présanctiliés ?
Après quoi le celebrant fait la préparation des dons.
naires; l'add. Il VJo, iol. G9 r®, dit a propos des nou
Il prend l’hostie réservée et prépare le calice comme
veaux baptises : «cl s'il en est qui ne peuvent attendre
à l’ordinaire. Ensu te se fait la petite entrée, avec les
la messe, on consigne le calice et leur donne le corps et
le sang». D’après l’add. 11 12s, fol. 06 v*, on consignera
deux lectures de l’epilre aux Hébreux et de l'évangile
aussi le calice a l'office de la bénédiction des eaux, la
de l’agonie. Luc longue prière diaconule, comme dans
veille de I Épiphanie. Ccs deux textes sont du Xe ou
la liturgie grecque, a lieu à ce moment.
Pour l’édition de 1922, voici quelques différences :
du xi· siècle.
Quant A l’heure de celte liturgie, normalement elle
la liturgie suit la récitation des vêpres; il y a la grande
se célébrait à la lin du jour de jeûne, A trois heures de
entree avant les lectures. Dans le sedra, p. 226, il est
l’aprcs-midi, quelquefois on volt que c’est apres
dit : · recevez notre sacrifice spirituel sur votre autel. »
vêpres. Le cod. odd. 17 lus du British Museum donne
Le sedra se trouve dans tous les mss., c’est la prière
la consignation du calice selon saint Jean CJirysodu debut de lu liturgie, laquelle est accompagnée d'en-

91

PRÉSANCTIFIÉS (MESSE DES).

ccnsements. Si les mss. In placent nu début de l'anaphore, c’est pour remplacer le sedra ordinaire de la
messe normale. 11 y est parlé partout du corps cl du
sang du Sauveur et l’on supplie le Seigneur de transfor­
mer le mélange de vin et d’eau contenu dans le calice en
son sang vivificateur. Lcsdiaconica du codex Sinaiticus
donnent les litanies et le renvoi des catéchumènes et
les litanies des fidèles. Il n’y a de spécial que la prière
du voile. Cf. Bright man, op. cit., p. 496.
b. L'anaphore, — Dans la nouvelle édition, avant le
Credo, le prêtre demande au Christ de bénir le mélange
mis dans le calice cl de l’unir à son saint corps, pour
que la réception de ces mystères le délivre lui-même,
ainsi que l’assemblée, de la corruption de l’âme et du
corps. Missel, p. 232.
Après le Credo, le célébrant sc lave les mains cl
bénit le peuple par la bénédiction tirée de saint Paul
comme dans la liturgie normale.
c. La consignation, — Dans l’édition de 1813, il y a
d’abord une première consignation. Le prêtre prend
l’hostie, la fait descendre dans le calice, touche le vin
trois fois, en forme de croix, cl dit : « Le calice est consi­
gné par le charbon propitiatoire du corps du Christ,
notre Dieu, au nom du Père t et du Fils f et du SaintEsprit f, une seule force, un seul pouvoir, une seule
volonté, un seul vrai Dieu béni et exalté, de lui la vie
éternelle. Amen. » Cette formule ressemble à celle de
l’ancienne consignation dans la messe normale du rite
maronite. Le célébrant remet l’hostie sur la patène;
après cela, une litanie diaconale est dialoguéc entre
diacre, prêtre cl fidèles : pour la hiérarchie, pour les
fruits, pour ceux qui ont offert, pour ceux en faveur de
qui l’on a offert, pour ceux qui ont désiré offrir et n’ont
pas eu le moyen. A ce moment, l’officiant procède à la
fraction et à une nouvelle consignation, p. 63, et, cette
fois-ci, il laisse tomber la parcelle (margarita) dans le
calice.
La formule de la consignation, d’après l’édition de
1922, p. 231, et celle des mss. de Sévère, de saint Jean
Chrysostomc ou de saint Basile ne présentent que des va­
riantes minimes. La formule du ms. de 1760 cl le Nomo·
canon, c. iv, sect, vin, donnent cette formule spéciale :
lΊ uniat et sanctificet et transmittat mixtum, quod in hoc
calice est, in salutarem ipsius Christi Dei nostri sangui­
nem in remissionem peccatorum, qui vaut d’être relevée.
Depuis ce moment, tout se fait normalement :
récitation du Pater avec Introduction cl embolisme.
Le diacre exhorte le peuple à Incliner la tête; le prêtre
bénit, puis le diacre demande de regarder avec crainte.
Alors le célébrant fait l’élévation, c’est-à-dire l’invita- 1
lion à la communion qui présente quelques modifica­
tions selon les textes : sancta sanctis, ou bien sancta cl
pr.Tsanctificata sanclis et puris. Dans l’édition de 1813,
il est fait mention de l’élévation du calice.
La pensée des Jacobites sur la transformation du vin
en sang est hors de doute. Cf. M. Andricu. op. cil.,
p. 232; Mai. op. cil., p. 27; Revue de Γ Orient chrétien,
t. xxî.p 36 sq. La formule de la consignation elle-même
le prouve cl le principe de cette transformation est la
cotnmixtlon : consignation avec contact. Cf. Lamy,
op. cil., p. 191 sq. Dans les actions de grâces, le sang est
mentionné aussi bien que le corps. Cf. BaJJI, op. cil.,
p. 35-36; Codrington, op. cit., t. iv, p. 80. Les prières
préparatoires ne sont pas moins nettes. Cf. Maï, op.
cit.. p. 21; Bedjan, op. cit., p. 51; Assémani. Ribl.
orient., t. m a, p. 216.
d. La communion. — Le célébrant communie, et il
l’a toujours fait et c’est même obligatoire comme nous
l’avons vu a propos de la consignation privée. Le peuple,
communiait aussi, c’est le but de celle liturgie, car le
prêtre consignait moins pour lui même que pour les
fidèles, comme nous l’a raconté Bar Hébr.cus à propos
de l’institution de ce rite par Sévère. D’ailleurs, le

RITE PERSAN

92

Liber demonstrationis, du xn· siècle, critique les Jaco­
bites et les melchlles parce qu’ils gardent la sainte
réserve pour communier les autres jours. Voir cidessus, col. 87.
Toutes les anaphorcs supposent la communion de
l’assemblée puisqu’il y a action de grâces générale.
Cf. Journal..., t. v, p. 373; Bedjan, op. cit., p. 51 ; Mai,
op. cit., p. 27. Le missel de 1813 et le ms. de 1760
disent que l’officiant continue la suite comme à la
messe ordinaire; de fait, on ne distribuait pas la com­
munion, car les textes en question ne prévoient la
liturgie que pour le vendredi saint. S. G. le patriarche
syrien catholique a autorisé la communion du vendredi
saint par exception. Le missel de 1922, prévoyant la
liturgie des présanctifiés pour le carême entier, permet
la communion de l’assemblée, p. 237 sq. Après la
communion, les prières d’action de grâces sont réci­
tées, les fidèles sont alors invités à incliner la tête,
puis le diacre proclame le renvoi
2° Dans le rite persan. — L’Église de Perse ne possé­
dait pas de liturgie propre des présanctifiés. Elle
s’abstenait de toute liturgie en carême. Les saints
canons interdisaient toute réserve. Nous avons en­
tendu, col. 87, le métropolite de Nislbc, Élle Bar
Shinaia (t 1019), protester contre l’usage des mclchites
et des Jacobites. Toutefois, la liturgie des présanctiilés a fini par pénétrer aussi dans l’Église de Perse.
I. .Manuscrits. — Les mss. que l’on possède s’éche­
lonnent entre le xvi· et le xvni· siècle. 11 est à remar­
quer cependant que les auteurs qui leur sont assignés
par les copistes vivaient du ix· au xin· siècle.
Si l’on pouvait tenir pour certains ces deux rensei­
gnements, on dirait que les nestoriens ont pratique
celte liturgie du jx· au xvn· siècle. Mais la critique de
l’usage Jacobite par Élle Bar Shinaia (f 1019), au
début du xi· siècle, montre que cet office n’était pas
alors en usage en Perse. En effet, métropolite d’une
grande ville, Élie devait nécessairement être au cou­
rant des habitudes de son Église.
Quoi qu’il en soit, le Vat. syr. /5 a une cérémonie
intitulée consignatio super calicem antequam ad altare
de/eratur, quum co indigent in die magni conventus. Le
même titre sc trouve dans le Vat. syr. 66. Tous deux
sont datés de 1529. Cf. Assémani, Ribl. apost. Vat.,
p. 302 et 363. Un ms. de l’université de Cambridge,
add. I9SS (écrit en 1559), est attribué à Israël, évêque
de Kashkar (t 877); nu British Museum, Vadd. 7181
(daté de 1570), et, à la Bibliothèque nationale de
Paris, le Syr. 2S3 de 1681, portent presque le même
titre. · Consignation du calice une fois qu’il est épuisé
et qu’on veut consigner un calice qui n’est pas consa­
cré, avec le corps. Composé par Mar Ébcdjésus, évêque
d’Eilam ou Gandisapor » ; cet auteur vivait au
xn!· siècle, au temps du catholicos SnbriSo' IV (1222122 1). Cf. Zolenberg, Catalogue,.., p. 215-216; Codring­
ton, Journal..., t. v, p. 535.
/X la suite du texte contenu dans le ms. de Cam­
bridge, on trouve un ordo intitulé : Consignatio
calicis die necessitatis, antequam ad altare ascendat.
Cf. Codrington, Journal..., t. v, p. 511-515. Cct ordo
ressemble à ceux de la Vaticane signalés ci-dessus.
En 1928, l’abbé Jos. de Kelayla a publié : The liturgy
o/ the Church o/ the Rast, compared in details with many
ancient mss. which their name and dale arc given in the
Syriac introduction; il donne, p. 213, la cérémonie de la
« bénédiction du calice dans un cas de nécessité ».
Le groupe catholique de l’Église de Perse n’a pas celte
messe et les deux éditions du missel ne la possèdent
pas. Quant aux nestoriens, ils n’ont fait qu’emprunter
cette institution à leurs voisins les Jacobites; la com­
position et la structure de leur anaphore le prouvent.
C’est la même marche dans les gestes et les prières, cl
l’on a vu qu’il y a deux sortes de cérémonies, l’une

93

P R É S A N C TIFIÉ S ( Μ E SS E

plus courte, pour les circonstances extraordinaires,
d’ordre privé, sc fait avant de porter le calice à l’autel,
l'autre, plus longue, avec une anaphore plus dévelop­
pée, cet identique à la consignation publique du calice
dans le rite jacobitc. Cependant, il n’y a aucune indica­
tion de jour. On ne dit pas que c’est pour le carême ou
le vendredi saint, mais seulement pour procurer les
deux espèces alors qu’on n’a que l’espèce du pain.
2. La réserve, en tant que telle, est condamnée par
les docteurs de l’Église de Perse, comme on l'a vu plus
haut à propos d’Élie Bar Shinaia de Nislbe (f 1049).
Jean IV Bar Abgar, patriarche ncstorlen du x· siècle,
écrit dans le eau. 20 : Placuit Spiritui Sancto et pracepil
ne Thesaurus (Sacramentum) super altare ad biduum
relinquatur. Corpus enim super altare ad diem sequen·
tem relinquere, nec vetus, nec nova lex permittit. Au
can. 23, il fait une exception : pour manque de com­
muniants ou trop grande quantité d’éléments consa­
crés, auquel cas on laisse un luminaire sur l'autel et
l'on veille sur eux. Cf. Lamy, op. cit.t p. 17-18; Assé­
mani, Bibl. orient., t. in a, p. 211-246. Georges d’Arbelles, contemporain du patriarche Bar Abgar, donne
la même prescription; il faut distribuer les éléments
consacrés parce que le ministre ne peut pas veiller sur
eux. Cf. ibut.
Un siècle plus tôt, en 820, avait été élu patriarche
ncstorlen, Ιδο* Bar N un, (pii avait autorisé la réserve
pendant trois jours : Interrogatio : « Fas est remanere in
crastinum sacrum Christi corpus necne ? » — Solutio :
• Pleriquc doctores id nullatenus probant. Aliqui tamen
permittunt ut quum necessitas postulat, ad 1res usque
dies servetur. » Lamy, p. 46; Bibi, orient., t. m b, p. 31 4.
Il n'est pas question de réserver le précieux sang à
cause de la grande difficulté pratique. Cette difficulté
d’autoriser la sainte réserve explique à elle seule
l’opposition au rite des présanctifiés· Et si la consigna­
tion du calice fut plus tard autorisée, c’est bien pour
les cas extraordinaires.
Pour préparer le calice dans la liturgie des présanctiliés, on mélange deux quantités égales de vin et
d’eau, comme dans le rite jacobitc et dans la messe
normale ncslorienne. Jean IV Bar Abgar (vers 900) va
plus loin et permet en cas de nécessité le tiers de vin et
les deux tiers d'eau, et même le quart de vin suffirait
à la rigueur. Cf. Bibl. orient., t. ut a. p. 217.
3. Cérémonies. — M. Codrington a publié l’anaphore
de Mar Israël, évêque de Kashknr, dans Journal...,
t. v, p. 538 sq. En voici un rapide aperçu : l’office se
fait le matin. Le prêtre et le diacre vont prendre la
sainte réserve et préparent le calice. On récite le Pater,
le Miserere. Le célébrant fait une anamnèse et dit
comment les espèces ont été consacrées et parfaites
par la descente du Saint-Esprit, et alors il demande au
Christ de transformer le vin en son sang par la vertu de
son saint corps, « afin que nous vivions en mangeant
de votre corps et que nous soyons purifiés en buvant
de votre sang ». Cette longue prière devait être dite à
voix basse, car elle sc termine par une eephonème. Il
rompt l’hostie en deux, et avec la moitié de droite
consigne le calice en disant : « Que le calice soit consigné
par le corps vivifiant de Notre-Seigneur Jésus-Christ
au nom du Père t cl du l'ils t et du Saint-Esprit t
dans les siècles. » Bép. : « Amen. » Il ne consigne pas le
corps car il l’a été déjà une fois à la messe normale. Le
prêtre remet l’hostie sur la patène et dit : · Que le corps
et le sang de Notrc-Scigneur Jésus-Christ qui nous vivi­
fient soient pour la rémission des péchés et le pardon
des fautes, pour nous et pour la sainte Église qui est ici
et en tout lieu, maintenant et en tout temps. » Cf. toc.
cit., p. 513. D’après le cod. Syr. 2 S3, fol. 115 r°, il y a
une nouvelle consignation à cc moment. La pensée des
nestoriens sur la transformation du vin au sang du
Christ par la consignation et la commixtion est claire.

DES). RITE MARONITE

94

Suivent alors l'élévation, la communion et l’action
de grinces comme dans l’anaphore ordinaire.
Quant à Vordo plus simple de la consignation, en cas
de nécessité, avant de monter à l’autel, c'est bien un
rite spécial de la communion avant la messe. Après la
bénédiction ordinaire, l’officiant demande que la vertu
divine qui est descendue sur les saints mystères, le
corps et le sang, et les a bénis et sanctifiés, descende
sur cc mélange et Punisse au corps et au sang du Christ
au nom du Père..., il s’approche et consigne en disant :
• Que cc mélange soit consigné et sanctifié par le sang
vivifiant de Notrc-Scigneur Jésus-Christ au nom du
Père... » D’ordinaire, c’est avec le corps qu'on consigne ;
Ici l'élément facteur de sanctification, c'est le sang.
Le diacre offrira le calice au peuple en communion,
c'est-à-dire que chacun viendra y boire, alors que le
diacre le tient dans ses mains. Georges d'Arbelles
(t 987) dit de consigner le calice à nouveau, s'il a été
pollué parce qu'une femme y a mis la main pendant
qu’elle y communiait. Et le diacre peut, en cas de
nécessité, consigner le calice lui-même, comme le
patriarche jacobite Théodose l’avait autorisé. CL Bibl.
orient., t. m a, p. 248.
3® Dans le rite maronite. — 1. Renseignements géné­
raux. — Le concile libanais de 1736 s'exprime ainsi sur
la messe des présanctlfiés : < Nous exceptons (pour la
célébration quotidienne de la messe) le vendredi saint,
où il n'est permis à personne de célébrer. Que l’on dise
cc jour-là, dans les églises cathédrales, paroissiales ou
régulières, la messe des présanctlfiés comme il est pres­
crit au missel. Cet office, qui sc faisait autrefois chez
nous et sc fait encore aujourd'hui chez les Grecs tout
le temps du carême (le samedi et le dimanche excep­
tés), a été réservé par nos prédécesseurs au seul ven­
dredi saint, comme dans l’Église romaine. » Part.II,
c. xm, n. 17, Collectio Lacensis, t. n. col. 222, et Mansi,
Concil., t. xxxviii, col. 125. Tout est vague dans l'his­
toire de cette institution chez les maronites. Mais il
est bien précieux de savoir que c'était jadis une litur
gic normale du carême.
Elle a été empruntée sûrement à la liturgie jacobite,
puisqu’on trouve une anaphore de la consignation du
calice revêtant la forme de celle des jacobites et peutêtre même jacobite d'origine. Cf. ms. de Bekorki
(résidence du patriarche maronite), n. 113, in fine :
Explication d*i livre des anaphores, attribué au patriar­
che Étienne Douaihi (1630-1701). Elle a été reproduite
dans le missel de 1716 et dans toutes les éditions sui­
vantes; le seul changement qui a été introduit est à
propos de la communion, comme on le verra plus loin.
St l’on remonte plus haut pour retrouver l’origine de
cette liturgie dans l’Église maronite, l’on rencontre le
Val. syr. 72, p. 121 du Catalogue d’Assémani, t. n.
Ce ms. est Intitulé : Liber oblationis juxta ritum maronitarum, du 10 avril 1597, avec une liturgie des pré­
sanctifies de saint Pierre. Quelques années aupara­
vant, en 1592. fut imprimée la 1»» édition du missel
maronite à Borne; elle ne contenait pas cette anaphore.
Les mss. plus anciens ne renferment pas, à notre
connaissance, d’anaphore maronite des présanctifiés.
D’après certains liturgistes, c’est Douaihi qui a
Introduit la messe des présanctlfiés dans la liturgie
maronite le vendredi saint. Cependant, le savant pa­
triarche a écrit dans son grand ouvrage, La lampe du
sanctuaire, t. n, Beyrouth, 1896, p. 148-152 : « Il y a
aussi une anaphore de la consignation du calice qui se
dit en grand carême sur l’oblation présanctifiée. » Il
ajoute que saint Pierre en est vraisemblablement
l'auteur. Un peu plus loin, p. 151-159, il établit la dif­
férence avec les autres anaphores dans lesquelles il y a
transsubstantiation, alors que dans la messe des
présanctlfiés aucun changement n'a Heu. Douaihi est
convaincu que c’est là une ancienne anaphore ayant

95

PRÉSANCTIFIÉS (MESSE

servi pour le grand carême. D'ailleurs, on Γη rencon­
trée longtemps avant Douaihi dans le ms. 72 de la
Vaticane (1597). P. Dib. Élude sur la liturgie maronite,
Paris, 1919, p. 91. Mais nous n’oserions pas affirmer
avec M. Codringlon, Journal,.., t. rv, p. 71, et Hanssens, op. cil., p. 92. que les maronites ont conservé la
messe des présanctifiés jusqu’au xv· siècle, car ces
auteurs ne donnent aucune preuve à l’appui de leur
opinion.
A en croire Abraham Ecchcllensis (t 1661), la messe
des présanctifiés ne se célébrait pas chez les maronites,
au xvn· siècle :

DES).

RITE BYZANTIN

96

fidèles le puissent. Cf. Les lampes des liturgies, par les
missionnaires libanais, Beyrouth, 1909, p. 112.
Mais il y a une tendance à permettre cette communion soit aux moines, soit aux simples fidèles, et, en
1933, l’archevêque maronite de Beyrouth annonça à la
messe du jeudi saint qu’il autorisait les fidèles A commu­
nier le lendemain. Celte autorisation sera-t-elle main­
tenue après la publication du nouveau code oriental?
4° Dans te rite byzantin. — La messe des pré­
sanctifiés est l'office normal du carême dans le rite
byzantin; c'est la messe de tristesse, celle des Jours de
mortification. C’est pourquoi elle est encore fort en
honneur et chez les catholiques et chez les dissidents.
IJturgiæ pnesanetificatorum neque fiunt apud mnronitns
Si l’on célèbre en carême la messe normale les samedis,
neque ab ullo tempore hienint in usu; uti refert David
dimanches et fêtes, les autres jours on ne célèbre ou
archleplscopus in suis constitutionibus; qui scripsit ante
plutôt on ne devrait célébrer que la messe des pré­
sexcentos annos. Cetera? vero Christiana? nationes, uti sunt
jucobit.T, nestorianl, Arment et Cophtltæ, celebrant quidem
sanctifiés.
in quadragesimo jejunio, dic dominico et sabbati (excepto),
(Disons seulement un mol du rite arménien. De nos
sed diverso ritu, uti habetur ex constitutionibus jacobitnjours, les Arméniens ne possèdent pas la messe îles
rum, c. iv, sect, i (Nomocanon Bar llcbnvi) in hæc verba :
présanctifiés. L’on ne peut pas savoir comment celle
• nec celebretur in majore jejunio (i. e. quadragesima)...
liturgie fut Introduite dans leur rite, ni quand et
nisi die sabbati et dominico : in festo vero Annuntiationis,
jusqu'à quel moment elle était pratiquée. Elle existait
quocumque contingat dic... et missa celebretur; similiter
certainement en Arménie du xin· au xv« siècle, puis­
quod in die dimidii jejunii.· Diversitas autem ritus In eo sita
est quod horum sacerdotes panem eucharisticum quem
que nous possédons deux mss. arméniens de cette
reservant in similibus liturxiis non assumunt alio dic ut
anaphorc. L’un est à la bibliothèque de Lyon: le
faciunt graxi sacerdotes in suis liturxiis pnesanctilicatorum;
second à Venise. Cf. F. E. Bright man. Liturgies Eas­
sed conservant illum in arrotantium usum.
tern and Western, t. i, Eastern liturgies, Oxford, 1896,
p. xcviii. ]
Pour les maronites. Ils célébraient la messe ordinaire
tous les jours du carême, excepté le samedi. Cf. lettre
1. Renseignements généraux. — De tous les rites, le
byzantin pur est le seul à célébrer très souvent la
d’Abraham Ecchcllensis à Nihisius, reproduite dans
messe des présanclillés, et quelques auteurs vont
Allallus, De Ecctesuc occidentalis alquc orientalis per­
jusqu’à affirmer que cette messe esl proprement by­
petua consensione, col. 1663-1664. Cette affirmation
d’Abraham paraît bien extraordinaire et en contradic­ zantine et que les autres rites n'ont fait que remprun­
ter à cette liturgie 11 nous semble, nu contraire, que
tion avec les preuves de l’existence de la messe des
présanctifiés chez les maronites : les missels manus­ son origine est plutôt syrienne. En elïet. le lexte de la
messe des présanctifiés est assez développé dans le
crits la contiennent depuis 1597; Douaihi, qui vit un
peu après Abraham, en parle et le concile de 1736 la
rite byzantin; et pour arriver à cet état. Il a dû falloir
un certain temps; au contraire, la liturgie syrienne de
considère comme une très ancienne institution. 11 sc
la consignation du calice esl courte, même dans les
peut qu’il y ail des confusions dans la pensée d'Abraham Eichellcnsls.
mss. du xii* siècle. Par conséquent, celte liturgie est
2. La célébration. — Les trois textes de la messe des
plus ancienne, plus primitive; en tout cas, l’ensemble
de la liturgie byzantine provient d’Antioche; Il n’est
présanclillés chez les maronites sont identiques. Le
pas invraisemblable que la messe des présanclillés en
ms. de Bckorki, n. 112, p. 433-452; le missel de 1716;
l’édition de 1908, p. 142-IG4.
vienne également.
a) Texte. — Le plus ancien ms. contenant la messe
C’est après l’office de none du vendredi saint que la
des présanctlfiés du ritc byzantin esl le Barberinus 77
messe des présanclillés sp célèbre; aujourd’hui, on
(vin· ou !X· s.), sans nom d’auteur. On n’y trouve que
récite none avant midi. L’avant-mcssc est presque
la partie du prêtre. Bright man en a publié le texte,
comme dans la liturgie normale, avec préparation du
calice, sans prendre d’hostie. On voit que le sedra est
op. cil., p. 315-352.
La bibliothèque Vaticane possède deux mss. syriacompose en vue d’une messe des présanctlfiés. car on y I
parle de la sanctification du calice par l’union au 1 ques de la messe des présanctlfiés : le Val sgr. 10
’ (1553) contient les trois liturgies byzantines en syria­
corps.
que à l’usage des Byzantins de Syrie. Celle des pré­
Le diacre lit une leçon tirée de l’épîtrc aux 1 lébreux.
sanctifiés ne porte pas de nom d’auteur, mils il y est
et le prêtre, l’évangile de saint Jean, xtx, 31-37.
Après le C.redn. on donne le baiser de paix. Le célé­ dit qu'elle sc pratique après none. Le Vat. sgr. 11
(xîv· s.) attribue celle des présanctlfiés à saint Basile.
brant «hante une anamnèse, récite les diptyques et
Assémanl, Bibliuthecic apusbdicm Vaticana· codicum
une litanie; suit le dialogue normal du Sursum cnrdu et
mss. catalogus, t. n. Borne. 1758. p. 28Π sq.
enfin le Sanctus cl le Vere sanctus es. De nouveau, on
Celle anaphorc esl attribuée à différents person­
récite les diptyques avant l’épiclèse. Celte particula­
rité de réciter deux diptyques esl spéciale à cette ana­ nages. Sophrone de Jérusalem (t 638) dit que. de son
temps, les uns l’attribuaient à saint Jacques, d’autres
phora, ίι celle de saint Pierre et à la liturgie de saint
à saint Pierre ou à d’autres saints. Cf. Commentarius
Marc des Copies. La procession sc fait alors du repolilurgicus, n. 1. P. G., t. i.xxxvn c. col. 3981. Dans te
solr à l’autel; puis, une consignation comme celle qui sc
Codex liturqicus. t. vu. p. 73. de J.-A. Assémml, elle
fait pour la première fols à la messe normale : mêmes
est attribuée à saint Marc. D’autres parlent de saint
prières, le prêtre ne touche pas le vin. Enfin, vient le
Basile, de saint Germain de Constantinople (t vers
Pater avec sa préface et son embolisme. Après l’Incllnallon de la lêlc cl les bénédictions usuelles, le célé­ 733), d’Alhanasc, ou encore d’Epiphanc de Chypre
(t 103). Mai soutient fortement celte dernière opinion.
brant élève l’hostie avec la seule main droite. Le calice
Cf. P. G., t. xi in, col. 533-538; Bright man. op. cil.,
n’rsl pas élevé, cl alors tout se déroule normalement.
p xciu; Le Brun. Explication, t. n. p.376; J. B. Pltra,
Seconde fraction avec une commlxtlon réelle, comme à
Juris ecclesiastici Grtecnrum historia el munum-nta,
la messe quotidienne. Les fidèles étaient autorisés à
t. n. Borne. 1868. p. 296. 321, en note; Goar, Ε5χθcommunier par le missel de Douaihi. D’après le missel
de 1716. seul l’archidiacre peut communier sans que le λόγιοναίυβ rduufc Cracorum, p. 177 sq.

97

P B ESA N Ci l FI ES (MESSE DES). BITE BYZANTIN

Actuellement, on l'attribue plus volontiers A saint
Grégoire le Grand (t 601) que certains confondent
avec Grégoire II (t 732). Les inscriptions dans les
missels byzantins portent : · La divine liturgie de
notre saint Père Grégoire le Grand ou des présanctiIles. » Le P. Thibaut semble se rallier à celte attribu­
tion. parce que le Pater esl la prière principale de cette
liturgie, et que, d'autre pari, sainl Grégoire a introduit
le Pater dans la liturgie romaine. Cf. S. Grégoire»
Epist., IX. 12; Echos d'Orirnl. t xix. p. 12; Thibaut,
Monuments..; p. 21.
/>> Nature de la messe des présancti fiés. Les hono­
raires.
Γη problème théologique peut sc poser A
propos de cette liturgie. Ί a-t-il ici vrai sacri Hcc ?
Pour les théologiens catholiques contemporains, la
réponse est claire : l’essence du .sacrifice est dans la
consécration, quelque théorie qu'on suive; ceux-là
même qui voient l’essentiel du sacrifice dans l'obla­
tion, n'admettent pourtant pas d’oblation en dehors
de la consécration. Les deux artes, pour eux. se
confondent.
Le problème a été soulevé dans l’Église byzantine, à
propos des honoraires des messes. Le prêtre a-t-il le
droit de satisfaire A l’obligation d’une messe par la
célébration de la liturgie des présanclillés ? Peut-il
recevoir des honoraires à cette occasion ?
Le synode de Carcafé de 1806, can. 13. n. 3. l’y auto­
rise et en donne la raison ; il ne manque rien à ce rite
pour être un vrai sacrifice : oblation et consommation;
par conséquent, tous les fruits de la rédemption y
sont applicables. Texte dans Mansi. Concit:, l. χιλι.
col. 739. Mais Grégoire XVI condamna ce synode le
IC» septembre 1835. Ibid., col. 875. Γη mois plus lard,
le patriarche grec melchite, Mgr Mazloum. le condamna
lui aussi, alors qu’autrefols il en avait été le secrétaire.
Ibid., col. 973. La même année se tint le synode d'AinTraz qui autorisa dans son can. 3 les prêtres à recevoir
des honoraires pour la messe des présanctifiés, qu’il
fait équivaloir aux autres offices et services funebres,
pourvu, toutefois, que le donateur soit mis au courant ;
et. d’ailleurs, celte liturgie continet aliquid essentiale
quod essentiale est in missa integra et jure merito repu·
futur bonum esse illam Deo ofjcrrc pro vivis et mortuis.
Cf. Mansi, ibid., col. 985.
En 1819. le même patriarche. Mgr Mazloum. réunit
un synode A Jérusalem et. sans parler celte fois-ci de
la théorie d’un vrai sacrifice dans la messe des pré­
sanctifiés, déclara cependant qu’en pratique on peut
satisfaire A l’honoraire d’une messe par une messe des
présanctlfiés. Cf. Mansi, ibid., col. 1033 sq.
Mais le Saint-Siège condamna également ce synode.
Γη nouveau synode d’Aïn-Traz, réuni en 1909, défend
tout honoraire A moins que le donateur ne le sache,
et n’y consente : lucc missa enim non est sacrificium sed
oblatio; sacrificium autem in pnreedenti missa fuit per­
lectum. cité par Haussent. Institutiones liturgie# de
ritibus orientalibus, t. n. Home. 1930. p. 110.
Les Bulhènes défendent de recevoir aucun hono­
raire pour la messe des présanclillés. Cf. Acta et decreta
synodi Huthenorum Leopolensis anno 1391 habit#.
Home, 1896, p. 12. et Dr M. Busznak. A. Keleti Egyhaz Mlsél, p. 11 1-117.
Le synode d'Allni-Julia de 1900 des Boumains
catholiques observe que celte liturgie n’est pas un
sacrifice, que, par conséquent, ses fruits ne sont pas
applicables, comme ceux des liturgies de sainl Jean
( hrysoslomc cl de saint Basile, qu'on ne peut donc
pas recevoir un honoraire pour la liturgie des présancI illés. Cf. Concilium provinciale tertium provincia?
ecclesiastic# graco-calholic# Alba-Juliensts cl Fogarasiensis celebratum, Alba-Jullû, 1900, p. 89. 99-101.
c ) .lour de la messe des présanctifiés. Puisque celle
liturgie est pratiquée depuis très longtemps et dans
l»!CT. DE Tllé.oi . (’ATHOL.

98

des pays vivant sous des législations ecclésiastiques
différentes, on ne saurait donner une loi générale sans
la faire suivre de multiples exceptions.
Le can. 52 du concile in Trullo de 692 prescrit de
célébrer la messe des présanctlfiés tons les jours du
jeûne quadragesimal. A l’exception des samedis et di
manches cl de la fête de l'Annonciation (25 mars).
Cf. Mansi, op. cil., t. xi, col. 9G7 sq.
Déjà le Chronicon paschale suppose qu'on célèbre
cette liturgie en dehors du carême. Cf. P. G., t. xcn,
col. 989. Le patriarche de Constantinople, Nicéphore
(806-815), écrit dans ses Capitula de variis argumentis,
n. 8. que cette liturgie esl pratiquée trois fois toutes les
semaines du carême. Puis il ajoute qu’auparnvanl elle
était d usage tous les vendredis et mercredis de l’année
et le 1 I septembre. Cf. J .-B. Pltra. op. cil., t. h, p. 321.
Actuellement, on ne célèbre celle liturgie que les mer­
credis et vendredis du carême, le lundi, le mardi et le
mercredi saints, aux fêtes de saint Charalampc
(LO février), de l’invention du chef de sainl Jean-Baptiste (2 I février), des quarante martyrs (9 mars) et à la
vigile de l’Annonciation (21 mars). A moins que toutes
ces fêtes ne tombent le samedi ou le dimanche, auquel
cas on dit la messe ordinaire.
M. C(yrille) K(orolevsky) écrit dans le Studion. t. î.
Home, 1923, p. 20-27, que l’Eglisc orthodoxe tient
toujours à l’ancienne pratique de la messe des présanc
litlés, les jours de jeûne, comme le prescrit le concile
in Trullo. II semble pourtant que les orthodoxes aussi
bien que les catholiques, ne célèbrent cette messe que
deux fols la semaine. Cf. Max de Saxe, Praelectiones de
ritibus orientalibus, Fribourg. 1913-1918. t. r. p. 89.
179. 182. 185; l n. p. 293-294; c’est ce que confir­
ment nos informations particulières prises auprès des
orthodoxes hellènes, roumains et syriens. Les autres
jours : lundis, mardis cl jeudis du carême, sont en
général des jours alilurglqucs chez les orthodoxes et
même chez les catholiques de Gulicic. Les Bulhènes
peuvent toujours célébrer la messe normale au Heu de
celle des présam tilles si les prêtres n’ont pas charge
d ames. S’ils sont curés, ils peuvent le faire les lundis,
mardis et jeudis du grand carême avec l’autorisation
de l’ordinaire. Cf. synode de Lcopol de 1891. p. 37.
Le synode roumain de 1900 dit simplement qu’il n’est
pas permis de célébrer une liturgie à la place d’une
autre, par exemple la liturgie de saint Jean Chrysostome A la place de celle des présanctifiés. (*.f. svnode
d'Alba-Julh de 1900. p. 89»
Vn décret du Saint-Office du 13 avril 1695 et un
autre de la Congrégation de la Propagande du 8 juil­
let 1729. prescrivent aux Grecs melchites de Syrie
d’observer leur liturgie en ne célébrant que les samedis
cl dimanches du carême. Même précepte imposé par
Benoit \1\ dans scs lettres Demandatum (21 décem­
bre 1713). § 8. et Decretalem nostram (10 mars 1716).
Le synode d’\m-Traz de 1835. can. 3, n’autorise celle
permutation de liturgie qu’avec l’autorisation de
l'évêque. Cf. Collectio Laccnsis, t. it. col. 582. Le
synode de Carcafé de 1806 (condamné) l’avait autori­
sée, ainsi que celui de Jérusalem de 1849 (non approu­
vé). Cf. Mansi, op. cil., I. xi vi, col. 710, 98G et 1033.
Benoit Xl\ avait concédé celle faveur aux ItaloGrccs par sa lettre Etsi pastoralis (26 mai 1712), § G.
n. IG. Cf. Collectio Laccnsis, t. il, col. 513.
Il y a eu un moment où la liturgie des présanctifiés
fut célébrée le mercredi et le vendredi de la semaine de
la tyrophagie. Au xv« siècle, Syméon de Salonique
nous en donne un précieux témoignage. Cf. P. (L, l. ci v.
col. 899-901. Allatius, en 1653. donne la chose comme
existant au Mont-Athos et A Constantinople. Cf. Alla
lins. Missa pnrsunctificatorum, n. 20, col. 1595-1597.
Cette coutume n’est pas primitive puisque le Chronicon
paschale dit qu'on commence A célébrer la liturgie des

T.

XIII — L

99

P HÉSANOTIFIÉS (M ESSE

pr&ancllflés la première semaine du jeûne. Cf. /’. G.,
t. xcn, col. 989. Cependant, deux cents ans plus lard, j
sous Nicéphore de Constantinople (806-815), elle était
en usage la semaine de la tyrophagic et même tous les
mercredis et vendredis de l’année ainsi que le 11 sep­
tembre. avant le patriarche Nicéphore. Cf. J.-B. Pilra.
op. cit., p. 321, 331. Jean Damascene écrit dans son
traite De sacris jejuniis, η. 5, que celle liturgie était
célébrée tous les jours de carême, excepté les samedis
et dimanches et la semaine de la xérophagie (notre
semaine sainte). Cf. P. G., t. xcv, col. 69. Cependant,
autrefois,elle était célébrée le vendredi saint. I n Kano·
narion de Jérusalem du vu* siècle, dans une version
géorgienne, ne marque la lit urgie des présanct illés (pie
pour le vendredi saint. Les Eglises de langue slave ont
abandonné cet usage au xm* siècle, et celle de Con­
stantinople au xix*·. Cf. Échos d'Orient, t. xix, 1920,
p. 11. et J.-B. Thibaut. Monuments.... p. 21-21. Dans
sa 5t? réponse, P. G., I. clv, col. 901-907, Syméon de
Salonique constate que cet usage, tombé dans les
autres Eglises, reste en vigueur chez lui.
Que faire si le vendredi saint tombe le 25 mars,
fête de l’Annonciation ? Le Typicon de Constantinople
de 1871, p. 118 sq., dit que Ton transfère la fête de
l'Annonciation au jour de Pâques. Mais le Typicon
monastique ne change rien et laisse la fête le vendredi
saint. Cf. Nillcs, Kalendarium, t. n, p. 252 sq. Ancien­
nement, d’après le prince Max de Saxe, op. cit., t. i,
p. 89, on célébrait la messe de saint Jean Chrysostome,
le soir du 25 mars, meme si ce jour coïncidait avec le
vendredi saint; les moines schismatiques continuent
cette tradition, les autres Eglises orthodoxes trans­
fèrent la fête au jour de Pâques. Cf. Allalius, up. cil.,
n. 20, col. 1598.
D’après le Typicon de l’EglIse melchitc de Syrie, on
doit célébrer ce jour la liturgie normale. En 1921, les
Grecs catholiques d’Alcp ont célébré la messe le matin
du vendredi saint, fêlant ainsi l’Annonciation, et ils
célébrèrent la mort du Sauveur l’après-midi. En 1932,
le métropolite grec-calholique de Beyrouth a interdit
la célébration de la fête de l’Annonciation, le 25 mars,
la transférant au mardi de Pâques; c’était aller contre
toute la tradition.
Aujourd’hui, aucune liturgie n’est célébrée le ven­
dredi saint dans les églises catholiques du rite by­
zantin.
d) Heure. - La messe des présanct i liés se célèbre de
nos jours avant midi, vers les 10 ou 11 heures; elle est
cependant, en droit, une liturgie vespérale. Cf. Max de
Saxe, op. cit., t. n. p. 293-291. Même actuellement,
avant midi, elle fait suite à la récitation des vêpres,
c’est donc bien une communion du carême rattachée
à cet office. Cf. Goar, op. cil., p. 177, citant le ms.
Rarberinus. Le jeûne était strict en Orient jusqu’à
trois heures de l’après-midi. On ne voulait pas le
rompre même par la réception de l’eucharistie. Il
en était de même au xi· siècle, selon Nicélas, ('.outra
latinos, c. xiv, P. G., t. exx, col. KH 8 sq., cl au
xv* siècle, selon Syméon de Salonique (t 1 129), De
sacra precatione, n. 352-356, P. G., t. clv. col. 619660, et 901. En 1897. d’après Nillcs, la coutume était
encore de célébrer après 3 heures de l’après-midi.
Cf. Nillcs, Kalendarium manuale utriusquiv Ecclesia*,
t. n, Inspruck, p. 252.
En avançant Jusqu’avant midi la liturgie des présanctiflés, ΓEglise byzantine a fait avancer aussi vêpres.
L’Eglise romaine en fait autant puisque, actuelle­
ment, cette liturgie est encadrée par l'office de none et
celui de vêpres.
e) Réserve. — A la messe du dimanche, le célébrant
découpe autant d’àrrA qu’il y aura de messes des
présanctiliés la semaine suivante. Il prépare chacun
avec les mêmes prières et les mêmes gestes que Γίμνός

DES). RITE BYZANTIN

I 09

qu’il va consommer ce Jour-là. A l’élévation, il les élève
tous et, à la lin, il y fait l’intinction. c’est-à-dire
qu’avec la cuillère trempée dans le précieux sang il
trace une croix sur chacun. Puis, il les réserve pour les
jours suivants dans Varlophorion. Manuel Fr Charitopoulos (1215-1222) menace de suspense 1rs prêtres
négligents qui laisseraient les chiens ou les rats manger
les présanctiliés. Cf. P. G., t. cxi.x, col. 810 sq.
A la grande entrée de la messe des présanctifiés, le
célébrant va à la prothèse prendre une de ces hosties
avec un calice préparé comme pour une messe ordi­
naire avec du vin mélangé d’un peu d’eau. Ceci n’a pas
toujours été pratiqué. A l’origine, on réservait le calice
du précieux sang avec les αμνοί. En elîet, le prêtre
fait mention souvent du précieux sang en même
temps que du saint corps. Dans la seconde prière des
tidèles il dit : < Voici le corps et le sang du Sauveur (pii
s’avancent vers l’autel escortés de l’invisible multitude
des anges. » Avant la fraction, le célébrant adresse
cette demande au Sauveur : Fais-nous la grâce (pie d ·
ta main toute-puissante, ton corps immaculé et ton
précieux sang nous soient donnés et, par nous, à tout
le peuple. » (X texte et traduction dans M. Andricu,
op. cit., p. 197 sq. Les mêmes mentions du précieux
sang sont faites avant la communion et dans la prière
d’action de grâces. Cf. la traduction de M. Cyrille
Charon (Korolcvsky), Les saintes et divines tiluryies,
Beyrouth, 1903, p. 1 17 sq. De plus, souvent, l’on parle
des dons présanctillés au pluriel, par exemple dans le
texte signalé plus haul. P. G., t. exx, col. 1018. lui
prière ne s’entend que s’il y a double réserve. Chez
les Latins, comme on le verra, la réserve impliquait
au début le précieux sang. Il a dû en être de même
en Orient, patrie de cette Institution. L’intinction
n’explique pas à elle seule la formule de ces prières.
D’abord, ces gouttelettes se sont sûrement évaporées
après plusieurs jours; d’autre part, l’Eglise de Cou
stantinople resta longtemps sans pratiquer l’intinction.
Cf. Goar, op. cil., p. 176, citant VEpitome divinorum
sacrorunique canonum, sect, n, tit. νι, P. G.. I. cl.
col. 97; cf. aussi Husznak, op. cit., p. 117; Le Brun,
op. cit., t. n, p. 375; et Andrieu, op. rit., p. 202-2116.
qui cite Michel Cérulaire (1013-1059), interdisant
l’intinction; on tenait compte encore de celle défense
au xiv® siècle. Au xv* siècle, Syméon de Salonique
suppose l’usage de l’intinction dans sa 58· réponse et
dans son Expositio de divino templo, cap. xcv, P. G.,
t. CI V. col. 711 et 912.
Comment donc expliquer les prières qui continuent
à parler du précieux sang, après qu’a cessé l’usage de
le réserver ? C’est que les textes liturgiques sont de
fait intangibles, même si le sens qu’ils expriment
ne correspond plus à leur première formule. On ne les
comprend pleinement qu'en revenant au temps de
leur composition.
2. Cérémonies et lomiule.s de prière. - a) Vêpres,
lliantes, prothèse. — Nous avons vu que, dans le rite
byzantin, la messe des présanctIliés fait partie des
vêpres. En elîet. on commence par la récitation
de cet office, psaumes et hymnes; puis le diacre fait la
grande litanie dans les mêmes formides qu’à la messe
normale; voir Oiuentale (Messe), t. xi, col. 1168.
Après cela, le célébrant va préparer les oblals, la
prothèse se faisant presque sans prière. Il prend une
grande hostie consacrée et des petites, s’il prévoit des
communiants, les met sur la patène et les transfère
du reposoir à l’autel de la prothèse. La préparation du
calice se fait comme à l’ordinaire avec du vin cl un
peu d’eau La prière de la prothèse n’est pas dite parce
que le sacrillcc est déjà consomme. Le diacre fait alors
la petite litanie et l’on achève la récitation des vêpres.
Cf. Charon, op. cit.. p. 103, 113, 117; Goar, op. cit ,
p. 166. Dans le texte de la Morelliana, on trouve une

ΙΟΙ

Ρ Η ESA NCT1EI ES (M ESSE

prière (in célébrant demandant ul libi offeramus hos­
tiam pncconsecratam.
b) Petite entrée, lectures.
Lc diacre porte I'cnccnRolr, le prêtre les évangiles s’il y a lecture. c’est-à-dire
le 10 février, fête <lc saint Chnralampe,le 24,Invention
de la tête du précurseur, et le 9 mars, fête des qua­
rante martyrs. Lac. cit., p. 130. Les lectures des pro­
phéties sont tirées de la Genèse ou de l’Exodc et des
Proverbes ou de Job. D'ordinaire, c’est Gcn., vn, 6-9,
J’rov., ix, 12 sq.
c célébrant procède après cela A l’encensement de
I.
l'autel, de tous les côtés. On entonne le ps. cxl d’on
est tiré le verset Dirigatur oratio mea sicut incensum
in conspectu tuo : elevatio manuumrne arum sacrificium
vespertinum. Ce verset 2 est répété par le chantre après
chaque verset récité par le célébrant. Lc Dirigatur est
déjà mentionné par le Chronlcon paschale, en G17, pour
la messe des présanctiliés, comme on l’a vu plus haut.
Et la liturgie romaine l'a fidèlement gardé dans ce rite
emprunté à l’Oricnl.
S’il y a une épître ou un évangile à lire, la lecture se
fait .à ce moment comme dans la liturgie de saint
Jean Chrysoslomc. Cf. Charon, op. cil., p. 132 sq.
Avant Syméon de Salonique, on ne lisait pas d’évan­
gile à la messe des présanctiliés. Cf. P. G., t. clv,
col. 905.
c) Litanie, prières des catéchumènes, prières des
fidèles. — Après la litanie tirée de la liturgie ordinaire,
le diacre fait prier les catéchumènes et les fidèles pour
ceux-là, et le chœur de répondre Kyrie eleison, comme
d’ordinaire. Enfin, Il renvoie les catéchumènes et fait
prier les fidèles. A partir du mercredi de la mi-carème,
le diacre, avant de prier pour les fidèles, proclame :
« Tous les catéchumènes, sortez; les catéchumènes,
sortez: tous ceux qui vont être illuminés, sortez.
Priez, vous qui allez être illuminés. Prions le Seigneur.»
Alors, les fidèles prient pour ceux qui vont recevoir le
saint baptême à Pâques, pour que le Seigneur leur
accorde la foi, l’illumination, la force et les admette
dans son troupeau.
d) La grande entrée (Μεγάλη erao$bç).
Elle a etc
vraisemblablement introduite à Antioche, en même
temps que le Credo, par Pierre le Foulon, en 171. pour
protester contre les hérésies d’Arius et de Macédonius.
Elle ne passa à la messe ordinaire à Byzance que sous
Justin 11 (565-578). Les prières maintenues dans la
liturgie normale témoignent que l’on y transfère des
oblats présanctIfies. Cf. Échos d'Oricnt, t. xi.x, 1920,
p. il.
Eulychlos patriarche de Constantinople (552-565 et
577-582), dans un sermon De paschale et de sacrosancta
eucharistia, n. 8, P. G., t. lx
. xxvi A. col. 2100-2101,
parle de la grande entrée à la liturgie normale et
rappelle que l’on nomme déjà les oblats, · le roi de la
gloire», bien qu'ils ne soient pas encore consacrés, et il
rapporte un témoignage de saint Athamise avertissant
les néophytes de ne pas se tromper sur le fait: le pain
apporté par les lévites ne sera consacré qu’après les
grandes et admirables prières. 11 semblerait, d’après
Eutychios. (pie ce soit là une coutume étrangère,
peut-être d’origine égyptienne. Mais elle provient
sûrement de la messe des présanclitlés; toutes les
formides le supposent. Actuellement encore.pendant la
procession, on chante : « .Maintenant les puissances des
deux unies à vous, adorent invisiblement ; suit le
/risagion: puis le chœur entonne : » Voici qu’en effet
entre le roi de gloire. \ olci (pie le sacrifice mystique
déjà accompli est escorté. Approchons-nous avec foi
et saint désir, afin (pie nous devenions participants de
la vie éternelle. » CL Charon, p. 1 13 sq.
Benoit X 1\ , dans sa lettre Ex quo primum (trr mars
175G), $ 29-39 (voir Collectio Lacensis, t. n, col. 5395 11), fait des observations sur la grande entrée et

DES). KITE ALEXANDRIN

102

distingue celle, de la messe ordinaire de celle des pré­
sanct thés.
r) Le Pater. — Le diacre, par une longue litanie, qui
bloque celle de la grande entrée et celle qui précède le
Pater, Introduit l’oraison dominicale, Les prières et
les rites qui sont dans la messe ordinaire entre ces
deux litanies, sont passés sous silence dans la liturgie
des présanctifiés. Lc reste se fait comme dans la litur­
gie normale. L’oraison dominicale est le centre de la
messe des présanctiflés, et probablement était-elle la
seule prière qui formait cette liturgie à son début.
Il Elévation, fraction et communion. — /Xulrefois,
l’élévation se faisait pendant la récitation du Pater,
comme on le faisait aussi dans le rite romain. Puis cet
acte fut isolé. Actuellement, le prêtre ne fait que
toucher les oblats sous le voile en disant : < Aux saints
les choses .saintes présancti fiées . (le texte de la Morelliana ne parle pas de l'élévation, Goar, op. cit., p. 172;
le Parherinus et le Crypto/erratensis témoignent du
contraire). Puis la fraction s’accomplit normalement,
ainsi que la cornmixtion. Lc chœur chante le Koinonicon : «Goûtez et voyez combien le Seigneur est
doux, alleluia. » Toute l'assemblée peut communier.
Tel est bien, en effet, le but de celte liturgie : faire
participer les fidèles, dans une journée allturgiquc, à
un sacrifice précédent Lc diacre ne dit rien en prenant
part au calice; cette action n’aurait pas sa raison
d’être si, au début, on n’avait pas réservé le précieux
sang. Autrefois, on distribuait aussi du vin aux fidèles
avec la cuillère. Cf. Andricu, op. cit., p. 206. En somme,
la théorie de la consécration par contact eut ses adep­
tes en Orient. Michel Cérulairc (1043-1059) nous en
parle : ■ le pain présanctifié, dit il. est alors jeté dans
le saint calice et ainsi le vin contenu dans ce calice est
changé au sang du Christ ». Cf. M. Andrieu, op. cit.,
p. 201-201, qui cite aussi d’autres témoignages.
Après la communion sont récitées les actions de
grâces pour le pain céleste et le calice de vie, pour la
participation au corps et nu précieux sang. La mention
du sang est nette cl suppose que cette formule corres­
pondait autrefois à ce que contenait le calice. A la fin,
le célébrant distribue les eulogies ou pains bénits.
5° Dans le rite alexandrin. — 1. L'Église copte. —
Mgr Bahmani parle des missels coptes comme fixant
une liturgie propre des présanctiflés, Cf. Iss liturgies
orientales et occidentales, p. 709. Nous ne connaissons
aucun missel qui en parle, et l’auteur précité ne donne
pas ses sources. D'ailleurs, Benaudot dit bien n’avoir
pas trouvé de liturgie copte des présanctifiés. Cf. Liturgiarum orientalium collectio, t. π, p. 85. Pourtant,
('Église d’Égypte avait ce rite. D’abord. Socrates dit
(pie des synaxes sans consécration étaient célébrées à
Alexandrie, et cela du temps même d’Origène. » On y
lit les saints Livres, les docteurs font l’homélie habi­
tuelle et l’on accomplit tout ce (pie comporte la synaxe
à l’exception de la consécration. »Hisl. eccl., I. V,c. xxn.
P. G., I. lxxvh, col. 636. D’ailleurs, selon Ecchellcnsls (+ 1664), celte liturgie existait de son temps chez
h s Coptes. Cf. col. 95.
Benaudot cite dans la messe de saint Basile : alia
(oratio) apud .Egyplies ex liturgia pnesanchficatorum
apostoli Marci post perceptionem sanctorum mysterio­
rum. Op. cit.. I. i, p. 76. D’après la constitution de
Christodule, patriarche d’Mexnndric (1047-1077).
cette liturgie serait célébrée le jeudi saint. Cf. Bcnau
dot. Historia patriarcharum Alexandrinorum. Paris,
1713, p. 122. Le Dr Georg Graf, Ein Peformvcrsuch
inncrhalb der koptischcn Kirche irn AH. Jahrhundert.
1923. p. 80 sq.. n. 3. signale une cérémonie qui ressem
ble à la consignation privée de la liturgie byzantine,
nestorlcnne ou Jacobite,
2. L'Église éthiopienne. D’après I (anssens, op. cit..
t. i. p. 93, cette Eglise semble n’avoir jamais admis

103

PRÉSA NCTIEIÉS (MESSE DES).

cette liturgie. Pourtant, Ecchcllcnsls cl Nihisius
disent que de leur temps la messe des présanctifiés
était en usage en Éthiopie; ils tenaient ce renseigne­
ment d’un prêtre indigène.
IV. La uturgie oc.cmi.x tali .
La messe des
présanctiflés dans la liturgie latine est un des nom­
breux emprunts faits à la liturgie orientale. « Importée
d'Oricnt, la liturgie des présanctiilés fut d'abord
adoptée à Home et c’est sous le couvert des livres
romains qu’elle gagna peu à peu les autres Églises du
monde latin. Elle s’incorpora au sacrament aire gélasien et, dès le vu· siècle, pénétra avec lui dans le
royaume franc. Elle fut favorablement accueillie dans
tous les milieux qui s’ouvraient volontiers aux influen­
ces romaines. Au contraire, dans les Églises qui demeu­
rèrent plus attachées à l’ancien rite local, on continua
à l’ignorer. Absente des vieux sacra men ta 1res galli­
cans, elle n’a pas davantage trouvé accès dans les
livres ambrosiens ou wisigothiques.
M. Andrleu.
op. cit.f p. 20.
P La liturgie romaine.
1. Jour et heure.
Dès le
début et jusqu'à nos jours le vendredi saint fut le jour
de la messe des présanctiilés, cl ce fut le seul jour dans
la liturgie romaine.
Elle fut jointe des le début à l’ofllce de noue. Les plus
anciens textes parlent de la nona hora: ainsi, le sacramentaire gélasicn dit qu’à la neuvième heure « on fait
la procession de la croix, les prêtres récitent les orai­
sons solennelles, /stas orationes supra scriptas expictas,
ingrediuntur diaconi in sacrario. Procedunt cum cor­
pore ct sanguinis (sic) Domini. IL A. Wilson, The
gclasian sacramcntarif. p. 71-77. Le même usage est
retenu par l’Ordo 1. l’Ordo xrv, et l’Ordo xv, P. L.,
t. t.xxviii, col. 953 et 962, 1213. 1315. Dans l’Ordo
de Saint-Arnaud, la cérémonie commence vers midi.
hora V. On récite les prophéties et les oraisons catho­
liques; hora nona, les prêtres célèbrent la messe.
Pour le jeudi saint, on n’a normalement qu’une
messe; quant au samedi, c’est un jour «liturgique et la
messe actuelle n’est que la messe de minuit de Pâques
icomme clic se pratique en Orient chez les Arménien*
et dans d’autres Églises), qui fut avancée jusqu'à la
veille au soir, puis est devenue la messe du samedi
matin avec toute sa solennité. Quant au vendredi saint
les premiers documents liturgiques, tels les Ordines, lui
assignent la messe des présanctiilés.
Pour cette même journée, l’heure de la célébration
de l’oilice des présanctiilés fut variable à travers les
siècles. De très bonne heure on commença à retarder
la messe, les jours de jeûne, jusqu’à l’après-midi et
même jusqu’au soir, de manière à ne pas rompre le
jeûne. Le témoignage de Théodulfe d’Orléans est très
explicite. Capitula, n. 39. P. L.. I. cv. col. 201. Ama
laire précise (pie la liturgie se faisait après noue. De
reel. ofi.. I. 1, C. vu. P. L., t. cv. col. 1002-1003.
En conséquence Parda rotnanus d’Einsledeln fait com­
mencer la cérémonie vers les deux heures de l’aprèsmidi. Duchesne, Les origines..., p. 502. Ιύιι somme.
Ton peut retenir que du vm* nu xv* siècle la messe
des présanctiilés est retardée jusqu'à trois heures de
l’après-midi.
\cluellcment. elle est célébrée le matin apres l’oilice
de none, la lecture des prophéties et celle delà passion et
après l'adoration de la croix. Les vêpres sont récitées
avant midi cl immédiatement après la messe des présanctlIiés.Cf. Missule ronimmm.ollicedu vendredi saint.
2. Lectures, oraisons et adoration de la croix. — Ce
sont deux parties de l’ofllce du vendredi saint et qui
précèdent la messe des présanctiilés. Sûrement, dès la
primitive Église, on lisait le récit de la passion, le
vendredi saint, jour anniversaire de la mort du Sau­
veur, ct c'était peut-être la seule consolation des pre­
miers chrétiens, dans cette journée «liturgique.

RITE

ROMMN

104

Les sacramentaircs grégorien et géhislen nous don­
nent le texte des oraisons solennelles qui sont dites le
vendredi saint et qui sont la prière catholique prati­
quée encore dans la messe orientale; c’est un reste
des grandes prières de l’ancienne Église romaine, on
les rencontre encore dans les messes des quatre-temps
avec l’invitai ion du diacre fiectamus genua et la réponse
du sous-diacre levate. Cf. Ordo d’Elnsiedeln dans
Duchesne, p. 502 sq.
3. Adoration de la croix.
La cérémonie cpii suit les
oraisons est l’adoration de la croix. Elle est d’origine
orientale; plus spécialement elle est partie de Jéru­
salem, ce <jul est naturel. Les chrétiens affluaient ces
grands jours à la Ville sainte et lâchaient de parcourir
le chemin qu’avait péniblement suivi le Christ ; le
chemin des douleurs. Les pèlerins essayaient ensuite
de refaire dans leur pays ce qu’ils avaient vu faire près
du tombeau du Christ.
La pieuse Éthérie nous décrit longuement son pèle­
rinage. Entre autres cérémonies, le vendredi saint, on
présente la relique de la vraie croix à l’adoration des
fidèles. Les diacres surveillent les baisers des adora­
teurs ; quelques-uns ne sc sont-ils pas permis d'arracher
avec les dents une parcelle de la croix? ('.elle vénéra­
tion de la croix, le vendredi saint, doit sans doute
remonter aussi haut que le tv· siècle. Cf. Pérégrination
d'Éthérie, dans Duchesne, Origines..., p. 530. Le pape
Serge 1er, au vn· siècle, adopta cet usage pour le 1 1 sep­
tembre. Cf. Liber pontificalis, édit. Duchesne, t. i.
p. 371. L’Ordo d’Elnsiedeln décrit toute la cérémonie
de l’adoration de la croix : la procession commence à
2 heures de l'après-midi au Latran; un diacre porte la
capsa d’or contenant la relique, le pape, pieds nus, la
précède pour l’encenser. Arrivé à l’église Sainte-Croixde-Jérusalem, toute la hiérarchie passe baiser la
relique que le pape a exposée en ouvrant la capsa.
Mais l'adoration précède les lectures et les oraisons,
alors que le missel romain actuel la place entre les
oraisons cl la messe des présanctiilés. Cf. Duchesne,
op. cil., p. 502 sq. Le chant de V Agios el le Pange
lingua ne sont mentionnés, pour la première fols, que
dans l’Ordo xiv.
L Cérémonies de la messe, des présanctifiés. —
a) Matière de celte messe. - Actuellement, elle est de
deux natures différentes. D’une part, une hostie consa­
crée la veille (présanctitiêe) ct réservée dans un reposoir; d’autre part, du vin ordinaire avec un peu (feau
(comme à la messe quotidienne), que le prêtre verso
dans le calice après avoir apporté la sainte hostie sur
le malirc-autcl.
Pour arriver à l'état présent, toute une évolution
liturgique s’est produite, qui eut des conséquences théo­
logiques fort importantes. On le sait, la communion
normale, au début de l’Église, se faisait sous les deux
espèces. D’où l'obligation de faire la réserve sous les
deux espèces; pour la messe des présanctiilés on garda
à l’origine le précieux sang aussi bien que l’espèce du
pain. Le sacrament aire gélasicn est clair : Istas ora­
tiones suprascriptas expletas (traduire comme un ablatif
absolu), ingrediuntur diaconi in sacrario. Procedunt
cum corpore et sanguinis (sic) Domini quod ante die
remansit. Cf. Wilson, The grlasian sacramcniary, p. 77.
D’autres mss. du gélasicn, celui d’Angoulême, de
Gcllone et celui de Bhclnau, tous du vin· siècle, men
tionnent la sainte réserve sous les deux espèces pour le
vendredi saint. Au ix* siècle, le rituel de Corblc, au
xi· siècle, un missel plénier conserve à Munich, enfin,
au xir, et peut-être même au début du xm·, un sacramentaire atllrment nettement que le sang du Christ est
réservé aussi bleu que le saint corps Voir Andrieu.
op. cil., p. 25; cf. t Ί. Chevalier, Sacranu ntairc ct marty­
rologe de l'abbagc de Saint Rémy, Paris, 1900 n 326327.

IU5

P B ESA NCTIFI ÉS (M ESSE

Γη mHrc courant va sc former dès la fin du vin® siè­
cle; il existait déjà, mais sous forme de pratique parti­
culière et locale. C’est la communion sous une seule
espèce pour les laïques. Si la communion sous les deux
espèces est plus significative ct exprime mieux la par­
ticipation complète des fidèles au sacrifice ct les unit
tous par la même coupe du sang divin, cependant il
ne manque rien à la communion sous la seule espèce
du pain et elle a l’avantage de ne pas obliger à consa­
crer une grande quantité de vin qui ne trouverait
peut-être pas, pour être consomnio, un nombre suffisant
de fidèles. Déjà, à la messe normale, pour éviter ces
inconvénients, on sanctifiait les scijphi pleins de vin
ordinaire avec un peu de précieux sang; puis on
employa un fragment de l’hostie sainte pour sanctifier
le vin. C'est ce qu'on appelle en liturgie la commixtion.
Ainsi, on gardait du moins le symbolisme de la com­
munion sous les deux espèces.
A partir du xir siècle, la pratique de la communion
sous la seule espèce du pain se généralisa de plus en
plus. Cf. M. Andrieu, o/> r/7., p. 13.
La messe des présanctifiés a suivi le mouvement de
la communion elle-même. Déjà, vers la fin du vm· siè­
cle, apparaissent les documents qui excluent positive­
ment la réserve du vin préconsacré. Le SangalL «//.
dil qu’à la procession on transporte, en meme temps
que l’hostie consacrée, un calice contenant du vin. Ces
documents deviennent de plus en plus nombreux au
IXe siècle cl tous les ordines romani parlent de la seule
réserve de l’hostie; à la procession un sous-diacre porte
l’hostie consacrée, un autre le calice avec du vin non
consacré. Cf. P. L.. t. i.xxvm. col. 953-954, 992 sq.
A Auch, au x® siècle, le seul corps est réservé. La pra­
tique devint générale aux xi® ct xir siècles dans le
pays rhénan. Cf. Fragment d'un sacramentaire d Auch,
publié par ,J. Dufour, dans Archives historiques de
la Gascogne, ΙΓ sér., XIXe année, p. (»; M. Andrieu.
op.cil., p. 25, 17, 79. Cet usage plus commode n pré­
valu ct s’est maintenu jusqu’à nos jours.
/D Procession des oblats. — La messe des presancliflés a toujours débuté par la procession, c’est-à-dire
par la cérémonie durant laquelle on ramène de l’églisereposoir ou bien de l’autel reposolr la sainte réserve
Jusqu'à l’endroit où devra se célébrer la messe des pré­
sanctifiés. Dans le rite byzantin, on appellera cette
procession la » grande entrée . qui sc pratique aussi à la
messe normale, pour porter les oblats de l’autel de la
prothèse à l’autel du sacrifice.
Le pscudo-Gcrmain de Paris (vir s.) décrit le meme
rite à la messe normale gallicane P. /... t, i.xxn,
col. 92 I); de plus, par prolepse, il nomme déjà les
oblats corps et sang du Christ. Celte grande entrée,
ou procession, n'aurait-elle pas été empruntée telle
quelle, avec scs chants cl scs hymnes, à la messe des
présanctiilés? Le fait semble bien établi, mais la déno­
mination de corps et de sang du Christ qui est vraie
à la messe des présanctifiés devient fausse à la messe
normale.
A Home, la messe du jeudi saint sc célébrait au
Latran. alors que la station du vendredi saint avait
lieu à l’église Saintc-Croix-de-.Jérusalem ; il était donc
nécessaire de ramener du Latran la sainte réserve, et
en grande procession. Tantôt ee sont les diacres qui
entrent au sacrarium pour y porter le corps ct le sang,
cf. sacrament aire gélasicn; tantôt ce sont deux sousdiacres qui tiennent l’un l’hostie consacrée, l’autre le
calice avec du vin ordinaire et les passent à deux prê­
tres. ainsi (pu· |e dit l’Ordo i ct le SangalL 61 i, cité par
M. Andrieu, op. cil. D’autres fois, c’est le plus jeune
des cardinaux prêtres cjui porte la capsa au sacrarium
jusqu’à ce que le pape soit prêt. Cf. Ordo x, qui ne
parle plus, à prepos de la procession, du calice de vin.
l’nc fois dans le sacrarium de l’église Sainte-Croi.x-

DES). BITE ΒΟΜΛΙΝ

106

de-Jérusalcm. on voit d’après l’Ordo x que le pape luimême en rapporte la capsa à l’autel. Dans l’Ordo xiv,
la capsa est remplacée par le calice. Le pape lui-même,
au xv* siècle, portail le calice. Ce fut surtout l’usage en
Avignon. Bien qu’on ne réservât pas partout le pré­
cieux sang, on continua néanmoins à porter en pro­
cession le calice contenant le vin comme dans l’Ordo r;
c’est plus tard seulement que l’on ne porta plus que
l’hostie seule. Cf. Ordo x. L’Ordo xv dit que le diacre
présente le calice avec du \in, cl un sous-diacre la
burette d’eau pour que le pape fasse le mélange. Le
calice qui a sers i à la procession de l’hostie est employé
par le diacre pour y mettre le vin. Les Ordines χιν et
xv avertissent que l’usage de mêler un peu d’eau au
vin n’est pas générale à toutes les Eglises.
Jusqu’au xv· siècle, le moment de la procession du
corps est au début île toute la cérémonie, avant les
lectures ct les oraisons, c’est peut-être pour faire une
seule et même procession pour La sainte relique cl la
sainte réserve jusqu'au sacrarium, l’nc seconde pro­
cession se faisait après les oraisons; <f. sacrament aire
gélasicn. Elle allait du sacrarium Jusqu’à l’autel et sc
faisait, par conséquent, à l’intérieur de l’église. Elle
a été maintenue immédiatement avant la messe des
présanctiilés cl elle est la seule qui existe depuis
l’Ordo xv.
c) Les prières.
Le prêtre encense les oblats qu’il a
déposés sur l'autel. Avant l’Ordo xi, il n’est pas fail
mention de cet acte, on ne parle que de l’encens porté
dans la procession. Le prêtre récite, en même temps
qu’il encense, les deux versets du ps. cxl, 2-1 : Diriga­
tur, Domine, oratio mea. sicut incensum in conspectu
tuo : elevatio manuum mearum sacrificium vesperti­
num... Ces mêmes versets étaient récités au vj® siècle
par les Byzantins à la messe des présanctiilés ct le
sont encore de nos jours. Voir ci-dessus, col. 101.
C’est une preuve évidente que la messe des présancti­
fiés, en Occident, a une origine franchement orientale
La prière In spiritu humilitatis est déjà contenue
dans l’Ordo xiv, mais le lavement des mains ne sc
trouve que dans l’Ordo xv. Comme à la messe nor­
male, le célébrant se retourne sers les fidèles et leur
demande de prier en employant la formule usitée :
Orale, fratres, ut meum ac vestrum sacrificium accepta·
bile fiat apud Deum Patrem omnipotentem. Il ne semble
pas qu’on puisse tirer du mot sacrificium que les
anciens vovaienl un vrai sacrifice dans la cérémonie
présente, car c’est une formule tirée telle quelle de
la messe ordinaire, comme la formule sacrificium
vespertinum qui se trouve déjà dans le texte du
psaume. Les fidèles ne répondent pas parle Suscipiat.
d) Le Pater.
La prière dominicale a pris une place
toute particulière dans le rite de la communion. La
messe des présanctiilés est une communion solennelle,
c’est pourquoi le Pater \ prend sa place normale avec
son introduction : Oremus pneceptis salutaribus... et
son embolisme Libéra nos... Le sacrament aire gélasicn.
comme les Ordines i, x et xi. signale le Pater ct ses
embolismes comme les seules prières de la messe des
présanctiflés. C’est donc bien le centre auquel sont
venues s’ajouter les autres prières ct formules.
et L'chvation.
L’Ordo xv est le premier docu­
ment qui mentionne l’élévation à la messe des présanc­
tiflés. Mais elle ne sc pratiquait pas au même moment
que de nos jours; au xv® siècle. le prêtre élexait l’hostie
au milieu du Pater, après et in terra; puis il terminait le
Pater ct disait le Libéra nos, quirsumus. Maintenant, le
célébrant termine et le Pater ct son embolisme, puis
élève l’hostie axec la main droite seulement, alors que
l’élévation à la messe ordinaire se fait avec les deux
mains. L’élévation du calice ne se pratique pas car il m·
contient que du vin devant servir à la première
ablution.

107

PRESANCTIFIES (MESi>E

DES). KITE ROMAIN

108

// La fraction cl Γimmixtion, - La fraction a existé i Cf. Duchesne, op. cit., p. 188. Quant aux ministres
do tout temps avant la communion, clic a même donné i qui assistaient le célébrant dans l’oflice de ce jour, ils
son nom à la liturgie eucharistique. A la messe des
communiaient d’ordinaire avec lui. Cependant, l’Ordo
présanctifiés, quoiqu'elle ait existé et qu’elle soit sup­ d’Einsiedeln les exclut en même temps que le pontife :
Attamen apostolicus ibi non communicat ncc diaconi;
posée dans ccs paroles de l’Ordo i : sumit de sancta,
la première mention en parait dans l’Ordo xiv; frac­ d’une manière ordinaire, les diacres communiaienl si
tion en trois parts, précise l’Ordo xv, c’cst-à-dire le pontife et l’assemblée le faisaient. Les ( irdines romani
disaient au début : omnes communicant ou communi­
qu'on avait la pratique qui s’est maintenue jusqu’à
présent. Avec la petite parcelle, le célébrant signe le cantur; depuis l’Ordo x, les ministres sont exclus
positivement, communicat autem solus pontifex sine
calice et il la laisse tomber dans le vin. C'est ce qu’on
ministris. Mais cela n'empêche pas que le clergé conti­
appelle l’immixtion. La raison principale est d’unir les
nue à communier avec les fidèles après le célébrant et
deux éléments. Déjà l’Ordo i parle de l’immixtion.
l’adoration de la croix; fait spécialement mentionné
Sumit de sancta et ponit in calicem.
Cet acte liturgique est appelé, dans la liturgie orien­ dans les ordinaires des xi” et xir siècles de la région
rhénane. Cf. Andricu, op. cit.. p. 79. I ne mention
tale, consignation du calice, et, d’ailleurs, la liturgie
curieuse et contraire à l’usage de tous les Ordines
occidentale l’a pratiqué : « Quelques indices, dit
romani, veut que le pontife seul communie cum minis­
M. Andricu, nous permettent de conjecturer que dès
tris. Cf. Ordinaire de Bourg Saint-Andéol du xv siècle,
la fin du ιν· siècle, on ne l’ignorait pas en Occident.
cité dans Andricu, op. cit., p. 103.
Au Moyen Age, elle fut souvent pratiquée au chevet
des mourants, pour consacrer h vin du viatique. Les
Pour ce qui est des fidèles, le sacrament aire gélaslen, éd. Wilson, p. 77, et l’Ordo de Saint-Amand
livres de la liturgie romaïuo prescrivent encore au
xiv* siècle, pour celte clrccrjtance. > Op. cit., p. 215.
(cf. Duchesne, p. 188) parlent de la communion qui
leur est distribuée. L’Ordo d’Einsiedeln, en disant que
La théorie de la consécration par contact apparut au
Moyen Age et l’adage : Sanctificatur enim vinum non
le pontife et les diacres ne communient pas au Latran,
consecratum per corpus Domini immissum (Ordo χιν.
parait donner aux fidèles le choix entre communier à
t. t.xxvin, col. 1217 C) gagna vile des adeptes
cet endroit avec la réserve du jeudi saint, et commu­
parmi les théologiens. Quand on eut remplacé le
nier dans les autres tituli de Rome. Cf. Duchesne.
précieux sang par du vin ordinaire, on a commencé à
op. cil., p. 503. D’apres Amalaire (832), personne ne
sanctifier le vin par l’immixtion d’une parcelle du
communiait là où sc faisait l’adoration de la croix.
En droit, depuis l’Ordo x, les fidèles ne devaient plus
saint corps dans h· vin. Vile l’idée de sanctification se
transforma en idée de consécration réelle.
communier; de même à Audi, au xr siècle. CL l'raymenl d’un sacramcnlaire d’Audi, publié par .J. Dufour,
Le grand champion de cette théorie est Amalaire
qui exposa sa pensée vers 820, dans son De ecclesias­ dans Archives historiques de la Gascogne, 11· sér.,
ticis officiis. Ce n’est qu’au xir siècle, avec Hugues de
année XXI·, fasc. 17, p. 6.
Saint-Victor (t 11 11) et Pierre Lombard ( + 1160) que
En 1622, la fête de l'Annonciation tombait le
la théologie des sacrements sera précisée. Cf. P. L.,
vendredi saint, une question fut posée à la S. Congr.
t. ci.xxvi, col. 110 sq.; t. exen, col. 856. Andricu,
des Bites; sa réponse fut d’autoriser seulement le
op. e//., p. 33-16. Le courant amalaricn ne disparaît
viatique ce jour-là. Du même avis fut la S. Congr. du
Concile dans le décret du 12 février 1679, De quoti­
pleinement que vers la fin du xvi· siècle.
diana communione, approuvé par Innocent XL Ce
L’usage actuel commence avec l’Ordo xv : fraction
en trois parts et immixtion; il n’a plus varié depuis.
décret a été fait pour faire cesser la coutume de
A la messe ordinaire, la commixtlon est accompa­ certaines églises <|tii distribuaient encore la sainte
gnée du Paz Domini sit semper vobiscum puis de
communion.
Le cardinal Schuster, généralisant, dit (jtie la com­
VAgnus Dei et enfin du baiser de paix. Il semble que ce
munion des fidèles ne semble plus exister au xir siècle
dernier geste devrait exister à la messe des présanct illés
en Occident; cf. Schuster, Liber sacramentorum, l. in.
puisqu’il est la préparation normale à la communion.
p. 251; mais, en fait, l’usage romain ne fut pas suivi
De fait, toutes ces prières ont disparu, avec le baiser
partout; dans plusieurs missels des xiv el xv siècles,
de paix, de la messe des présanctiliés. L’Ordo i dit
la communion des fidèles est ment ionnée. Cf Andrieii,
simplement : Sumit de sancta et ponit in calicem nihil
op. cit., p. 70, 72, 90, 186. Nous retrouvons la commu­
dicens et communicant omnes in silentio. L’Ordo x
nion de l’assemblée autorisée en 1502, dans le diocèse
les exclut nommément, comme le font les rubriques
de Naumbourg (ancien électoral de Saxe) et aussi dans
de tous les missels depuis celte époque jusqu'à
le missel de Lund (Suède) : et communicat ou commu­
présent : Pax Domini non dicitur. Aynas non cantatur
nicet ipse et alii qui volunt. Cf. toc. cit., p. 80, 82. Γη
nec datur osculum. Γη Ordo de la semaine sainte
missel imprimé en 1508 pour les chanoines réguliers
donne la raison pour laquelle on omet le /*<ir Domini :
de Salnt-Buf, à Valence, témoigne du meme usage.
quia non sequuntur oscula circumadstantlum, cité par
M. Andricu, p. 6S.
| Cf. h" cit.» p. 187.
D’après M. Molicn, les fidèles communiaient encore
g) La communion. - Voici l’acte essentiel de la
au xv n· siècle, à Rouen et au Mans, cl les bénédictins
messe des présanct illés. dont 11 est la raison d’être.
d'Espagne en 1679;dans d’autres régions,cela se prati­
Mais la pratique a eu différentes fluctuations à travers
quait encore jusqu’à la Révolution, et il ajoute qifune
les siècles et les pays.
paroisse d’Allemagne conserverait encore la coutume
Actuellement, seul le célébrant communie et reçoit
les ablutions. On serait tenté de <11 re que partout et tou­ de distribuer la communion aux fidèles. Cf. Molien.
op. cil., t. π, p. 101. En droit, le nouveau (’.ode règle
jours il le faisait, si l’Ordo d'Elnstcdeln (cf. Duchesne.
up. cil., p. 503) ne disait : Et procedent iterum ad
que la seule communion autorisée le vendredi saint
Lateranis psallendo · Peat i immaculati κ Attamen aposest le saint viatique. Can. 867, § 2.
lolicus ibi non communicat nec diaconi. Amalaire
Il existe à Notre-Dame du Puÿ une coutume qui
consiste à célébrer un jubilé toutes les fois que le
rapporte qu'en 832 le pape ne communiait pas là, ni
I assemblée: peut-être le pouvaient-ils ailleurs. P. L.,
vendredi saint tombe le 25 mars, fête de l’Annondat. <.v, col. 1033. L’Ordo de Sulnl-Amand est silencieux
lion, comme ce fut le cas en 1932 et comme ce le sera
sur la communion du pontife, mais il dit que les prê­ en 2005. Alors, on célèbre la messe à Notre-Dame du
tres s’en retournent dans leurs tituli et, là, recommen­
Puy et on distribue la sainte communion, bien que ce
soit te vendredi saint. L’origine de ce jubilé est très
cent toute la cérémonie et commun icantur omnes.

I 09

PHÉSANCTITIÉS (MESSE DES)

ancienne et remonte sûrement au delà du xv· siècle.
Cf. I\ Dudon, dans Études, t. ccxi, 5 mai 1032,
p. 257-271.
2° Les autres liturgies occidentales.
1. Milanaise ou
ambrosienne.
En dehors de la liturgie romaine, les
autres liturgies occident aies n’ont pas eu de messe des
présnnctiflés propre. Ainsi, à Milan, la liturgie ninbrosienne ne possède aucune mention de celte liturgie et,
d'ailleurs,elle n'a pas de messe le vendredi, durant tout
le carême. Cf. Mlisait ainbrosiunum, édité par A. Haiti
(actuellement S. S. Pie XI) et M. Magistrelti dans les
Monumenta sacra et pro/anu, t. iv, Milan, 1903.
2. Mozarabe ou unsigotlitqur. - En 1912, dom
bcrolin a édité à Paris le JJ ber mozara biens sacramen­
torum dans le t. iv des Monumenta Ecclesia? lilurgica;
le t. v de cette collection avait été publié par le même,
en 1903, et avait pour litre Liber ordinum. Aucune
mention de la messe des présanctiliés ne figure ni dans
l’un ni dans l'autre. Le premier, p. 215, assigne deux
messes au jeudi saint dont la seconde ad nonam
(3 heures de l'après-midi) ; le samedi il n’y a de
messe qu'en cas de nécessité. Le second, le Liber
ordinum, p. 193-201, ne parle pour le vendredi saint
(pie de l’adoration de la vraie croix, de l'homélie faite
par l’évêque et de la réconciliation des pénitents.
D’ailleurs, au vu· siècle, les conciles d'Espagne sup­
posent que la communion ne sera donnée que le
dimanche de Pâques et interdisent la messe le ven­
dredi saint. Cf. IV· (633) el XV i- (693) conciles de
Tolède, dans Mansi, Concilia, t. x, col. 620; t. xn,
col. 76.
Le cardinal Xiincnès fut le premier à introduire la
messe des présanctiliés dans la liturgie mozarabe et il
adopta le texte romain. Quelques ditlérences y furent
introduites. Pas d’élévation, mais arrivé au panem
nostrum, le p être ostendat populo corpus in suo loco
super arum, comme cela sc fait dans la liturgie byzan­
tine; la fraction est empruntée au rite de la messe
mozarabe ordinaire: le célébrant divise l'hostie en neuf
parties, dépose le regnum dans le calice et consomme
le gloria; puis le reste par ordre. Cf. Missale mixtum
secundum regulam beati Isodori dictum mozarabes,
P. L., I. lxxxv, col. 131 sq.
V. Conclusion. - Au bout de celte étude, il est
bon de jeter un coup d’œil rapide sur le chemin par­
couru pour en avoir une vue d’ensemble.
Sortie de la communion privée, la messe des pré­
sanctifiés a revêtu une forme plus ou moins solennelle
selon les liturgies. Elle n’en demeura pas moins une
communion extra missam. Toutes les Églises l’ont
possédée à un moment ou à un autre, dans leurs rites,
les unes l’ont développée selon leur esprit propre
d’autres l’ont adoptée telle quelle; ainsi, la liturgie mo­
zarabe qui l’a prise au rite romain. I ne seule liturgie y
est restée tout â fait étrangère : la liturgie milanaise,
qui a simplement conservé scs journées alilurglques.
La raison d’être de ce rite a été exposée différem­
ment. C’est pour procurer la communion aux fidèles
les jours allturgiques, dit Bar Ilcbrætis, en parlant de
cette institution établie par Sévère d'Antioche. D’au­
tres disent qu'elle est une liturgie exclusivement réser­
vée au temps de carême, car la messe normale est une
liturgie joyeuse et la joie est Incompatible avec les
grands jours de tristesse et surtout avec le vendredi
saint. Telle est la pensée des docteurs de 1 Église
byzantine. Cette explication, en dernière analyse
revient à la première. C’esl-â-dirc que la tristesse
aurait introduit la journée allturglque qui, à son
tour, réclama au moins la distribution de la sainte
communion. La permission de dispenser le corps du
Christ aux fidèles rétablit au contraire une certaine
solennité et partant une liturgie joyeuse, dans ces
jours allturgiques, dès l'origine.

1 10

Le renvoi de la célébration de ce rite à l’après-midi,
en dépendance de l'office de nom· ou de vêpres, s'expli­
que par la pensée de tous les anciens qui ne soutiraient
pas de laisser rompre Je jeûne par la réception de la
communion.
Bien des choses ont été bouleversées dans celle
institution : le jour, l’heure, la matière réservée,
toutes circonstances accessoires. Une seule modifica­
tion est vraiment importante : celle qui a supprimé la
communion des assistants laquelle était la raison d’être
de la liturgie en question. Actuellement, seul le rite
byzantin distribue encore la communion a l’assemblée
des fidèles Or. c’est principalement pour cela que les
anciens avalent introduit ce rite : il s’agissait de distri­
buer la communion aux fidèles les jours allturgiques.
Toute cette solennité et la consignation du calice
n'ont leur sens plein que lorsqu’à l’appel du célébrant :
Sancta sanctis, le peuple ayant récité le Pater et incline
la tète s’approche de la table eucharistique pour
s’unir au corps du Christ cl participer au calice
propitiatoire.
L Textes et tk kdvctions. — 1· Hiles orientaux. —
Missale syrtacum juxta ritum Ecclrstir Antiochena nationis
Maronitarum. Home, 1716; Liber oblationis ad usum Eccle­
sia' Antiochena? Maronitarum, 2* éd.. Beyrouth, 1908;
Missale syriacum juxta ritum Ecclesia? Antinchen.r Syrorum.
Home. 1813; Missale juxta ritum Ecclesiae apostolic^e Anltochenir Syrorum. Sharfr ( Mont-Liban), 1922; Service de la
messe selon le rite syrien, nous', éd., Mossoul, 1881; Nerrire
de la messe priver selon le rile syrien, approuvé par S. G. le
patriarche «l’Antioche; Calendarium ad usum diaremos
Mausiliensis Syrorum, Mossoul, 1.877; \V. IL Oxlrington.
Liturgie pra-sancti ficatorum syriaca sanzli Joann is Chrysn·
stnmi (texte syriaque et version latine), dans X
u:xà
studi e recerrhe interna α N. Giovanni Crtsoslomo «i cura del
comitato per il XV· centenario della sua morte. Home, 1908»
p. 719-729.
.!. Goer, Εύχο/ογιν/ Hue rituale Graecorum. 2* éd..
Venise. 1730 (on y trouve une dissertation sur le sujet);
G, Charon iKorolcvsky),/.ca saintes et divines liturgies, en
usage dans Γ Eglise grecque catholique orientale. Beyrouth»
1004.
Cf. aussi 1rs revues citées plus bas : Journal a/ theological
studies; Oriens christianus; Hemic de TOricnt chrétien; et
Brightinan, Liturgies Eastern and Western, 1.1, p. 191-301.
2* Kites occidentaux. - — Missale romanum. The gclasian
sacrumrntary, liber sacramentorum ronuuur Ecclesia?. edited
i»x II. A. Wilson. Oxford» 1894» p. 74 78; même texte»
/*. L., t. t.xxiv, col. 1105; t-r sacramentaire yrlasien d’Anyvulémr, éd. par «loin P. Citgin. 1913-1918.
Dom Eérotln, Le Liber mozarabirus «acranirntoruin, dans
Moniimmta ICcclesia- lilurgica, t. iv, Paris. 1912. p. 215;
Ir liber ordinum , même collection, t. v, Paris, 1901,
p. 193-20 1.
I I. Chevalier, Sacrammtairt et martyrologe de Tabbaye dr
Saint-Itémy. Paris. 1900, p. 127-128; .1. Dufour. I ragment
d'un sacramentaire d'Auch, dans Archives historiques de la
Gascogne, IP μ·γ.. XIX· année, (asc. 17.
3· ('atalaqiics de inanusrrits. — Ét.-Ev. et J.-S. Assémani,
BiMtolhrca· a|x«sh»lica* Vaticana* codicum mss. catalogus,
t. n. Home, 1738; Jos. Asm· nui ni. Bibliotheca orientalis.
t. i. il. m <i et b. Home. 1719; Wright. Catalogue of syriac
rnss. in the liritish Museum, t. i; Zotrnbcrg. Catalogue des
mss. syriaques cl sabems de la Bibliothèque nationale. Paris.
1871; 1 t. Dounihi. Manarat el-Akdass (la lampe du sanctuiiK·!, Beyrouth» 2 voh» 189M8Ô&
IL Soi iu i s msToniQVi s i r < \somqvi s. — J.-B. Pltni.
Juris ecclesiastici Grircorum historia et monumenta, t. ιι,
Home, 1868; AnHiKluiur Ecclesia- Syrorum Xomocanon a
Grtgirlo Abuljaragio Har Hcbra-o syriacr conscriptus, trnd.
lat. de J.-A. Assrinuni. | utillve par Mai. S<ripb»rum
velerum nova collectio, t. x b. Home. 1838,; P.Bedjan, \omocanon Har llebnri (texte syriaque sans trad.). Paris-l.cipzig,
1898; Concilium pnn»incial<· prmuncur ecclesiastica AlbaJulicnsls <t 1'agarasiensis Pirn fati. 13··). Ilum (ant !SS *),
Illum flUlt ihqoL Blaj, Collectio Lacctisis, t. ii (conciles
orientaux et décrets «te 1682 à 1789). Eribourg-cn-B.. 1S7<»;
Aria et decreta synodi Ituthcnorum Lcsgmletisis. anno 1991
liabittr. Home. 1896.

Ill

MESSE

l'KÉSA NCTIFIÊS

DES)

111. En DES GÎ sf.llALI-S SI R LA LITURGIE. - GllilhlUlUC
Durand. national ou manuel des divins offices, trad, franç..
I. IV. Paris. 1851; Mhisius, Abrahani Lcchellensis et
l,co Allnlnis, Concordia naiionum Christianarum, Mayence.
1055; P. Le Wmn, Explication littérale, historique cl dogma­
tique des prières ri des cérémonies de la messe, nouv. éd..
t. π, Paris, I860; .1. Mnblllon, Mutuvi Italici tomus //,
complectens antiquos libros rituales S, rom ma· Ecclesia·,
Paris, 1689 (reproduit dans
L., t. i.xxvm, coi. 851-1118);
Marlène, De antiquis Ecclesia· ritibus, Venise, 1788; II·. Be
naildot, Lilurgiarum orientalium collectio, 2* cd., Paris.
1817; Bonn. Dr la liturgie, I. ι; I.. Duchesne, Les origines du
culte chrétien, 5* 61., Paris. 1925; L.-A. Malien, ha prière de
l'Église, t. n. L'année liturgique, Paris. 1921; Max de Saxe,
Prielectiones de liturgiis orientalibus, 2 vol.. Fribourg, 1913;
N il les, Kalendarium manuate utriusque Ecclesia· orientalis
et occidentalis, t. ti, Inspruck, 1897; J.-M. I Innsscns, Institu­
tiones liturgica· de ritibus orientalibus, t. il. De missa, Home,
1930; S. B. Mgr Hnhmani, Les liturgies orientales et occiden­
tales, Beyrouth, 1929; Schuster, Liber sacrament >rum, I. Ill,
Bruxelles, 1030; P. Dlb, Élude sur la liturgie nvinmil·,
Paris, 1919.
IV. Études spAciai.es sur la messe des prîsanctifii s.
— S. Théodore le Studite, Explicatio divina· liturgiœ pr»vsanctificatorum, dans P, G„ t. xeix, col. 1687 sq.; Léo Alla­
itas. De missa pra-saneli ficatorum, Λ la suite du traité Dr
Ecclesia· occid, atque orient, perpetua consensione, Cologne,
1618; J.-B. Thibaut, Monuments de la notation ccphonétique et haghpollte de rÉglise grecque, Saint-Pétersbourg;
du même, article dans les Échos d*Orient, t. xix, 1920,
p. 36-19; Μ. II. W. ('odrington. The Syrian liturgi 's o/ the
preumetifled, dans Journal of the dogical studies, t. iv, 1903,
p. 69-82; t. V. 1901. p. 369-377, 537-515; G. Graf, Konsccration ausserhalb der Messe, Ein arabisches Gebelsformular,
dans Oriens christianus, nouv. sér., t. vi. 1916, p. -11-18;
M. Bajji, Une anaphore syriaque de Sévère pour la messe des
présanctifiés, dans Peinte de I'Orient chrétien, t. xxi, 19181919, p. 25-39; M. Andricu, Immixtio et consecratio. La
consécration par contact dans les documents liturgiques du
MpffOl \ljl, I*.ms. 192*1«
I.

ZlADlL

1. Definition cl
origines. II. Historique sommaire. III. Institutions
dogmatiques, liturgiques et disciplinaires.
I. Definition et origines.
Il est assez couram­
ment admis, dans les milieux catholiques, que le mot
presbytérianisme signifie simplement, par opposi­
tion à l’épiscopalisme, un régime ecclésiastique dans
lequel la hiérarchie est arrêtée au niveau du pasteur,
correspondant au prêtre de l'organisation catholique.
Cette conception est inexacte. Le presbytérianisme
n’est autre chose que l’application du « système pres­
bytéral. c’est-à-dire d’un régime dans lequel la haute
autorité appartient à un corps mixte, formé de pas­
teurs et de laïques, nommé presbyterium. Ce presbyte­
rium n'est autre chose que ce que nous appelons le
«consistoire ·. L’équivalent de presbytérianisme serait
donc le mot non usité de · conslstorialismc ou régime
consistorial ».
Au sens large, le presbytérianisme est le système
ecclésiastique conçu par Calvin. Ni Luther, ni Zwingll, en effet, n’ont laissé de place au gouvernement des
fidèles laïques dans I*Église. Les systèmes luthérien et
zwinglien sont des systèmes d'Églises d’Etat. La seule
différence Importante entre eux est que le luthéra­
nisme donne toute l’autorité au prince, tandis «pic le
zwinglianisme, né nu sein d'une république urbaine, la
situe dans le conseil de la cité. Dans les Églises d’ori­
gine calvinlennc, il en va tout autrement. Calvin a une
défiance instinctive de l'État. Il prétend que JésusChrist seul possède la souveraineté dans l’Église. Mais
il entend par là le pouvoir législatif seul. Quant au
pouvoir coercitif, il est trop homme de discipline pour
l’abandonner. Mais il veut que la Bible donne les
deux indications suivantes a ce sujet : « C’est que la
puissance spirituelle soit du tout séparée du glaive et
de la puissance terrienne; secondement qu’elle ne
s’exerce point nu plaisir d’un seul homme, mais par
PRESBYTÉRIANISME.

I’ K ES B YT É II I \ N I SM E

112

une bonne compagnie députée à cela. > Institution
chrétienne, 1559, I. IV, c. n. C’est celte « bonne compa­
gnie » qui se nommera tantôt consistoire, tantôt
conseil presbytéral. De quoi est-elle formée ? On sait
que Calvin enseignait qu’il y a quatre degrés dans la
hiérarchie de l’Église : les pasteurs, les docteurs, les
diacres, les anciens. Pasteurs et docteurs, qui ne diffè­
rent que par la nature de leurs fonctions, sont souvent
confondus en un seul degré. Les pasteurs dirigent une
communauté de fidèles. Les docteurs enseignent dans
les hautes écoles, En ce qui concerne l’admission nu
consistoire, il n’y a pas de différence entre eux. Le
conseil presbytéral est donc formé essentiellement de
pasteurs ou docteurs et d’anciens. Les pasteurs y
auront la présidence Mais les anciens y sont en nom­
bre prépondérant ou au mains égal. C'est le presbyte·
rittm qui est chargé de la discipline ecclésiastique. Le
corps des pasteurs, comme tel, n’n jamais eu la mis­
sion de gouverner l’Église calviniste. Au point de vue
de la censure des uururs, les pasteurs sont soumis,
comme les simples fidèles, à la juridiction du consis­
toire. Calvin disait des conseils presbytéraux : Totum
corpus Ecclcsiir représentant. C’est que, pour Calvin,
la discipline ecclésiastique est de toute première impor­
tance. H la veut continuelle, rigoureuse, vigilante et
tenace. Le consistoire dispose de deux armes princi­
pales : l'admonestation privée pour les fautes courantes.
l'excommunication pour les fautes graves. Cette seconde
arme est particulièrement redoutable.
Dans ce système, l’ofllce d'ancien est le pivot de
l’organisation ecclesiastique. Calvin l’assimile — sans
preuves
avec le presbyter des temps apostoliques.
C'est de lui que le conseil disciplinaire calviniste recoil
son nom de presbyterium. Ainsi, le mot « presbyté­
rianisme » signifie proprement, non pas un régime
où le prêtre ou pasteur est chef — à l’exclusion de
l’cvêque
mais le gouvernement des anciens élus par
la communauté des fidèles.
Au sens strict, le mot « presbytérianisme » s’est
trouve réservé aux Églises calvinistes de langue
anglaise. C'est que, là. le protestantisme avait conservé
des traits importants de l’organisation catholique,
notamment l’épiscopal. Le presbytérianisme, en
Écosse, en Angleterre, en Irlande, aux Étals-Unis cl
dans les colonies anglaises s’oppose, d’une part, à
l’épiscopalisme et. d’autre part, au congrégationa­
lisme ou indépendantisme. Mais, avec de légères va­
riantes. toutes les Églises dites presbytériennes ont
conservé l’organisation établie par Calvin.
IL Historique sommaihe. — 1° Z?h Écosse. — Le
presbytérianisme y fut introduit par John Knox (15051572). L’organisation définitive fut réglée par le
Ier synode général, en décembre 1560, qui publia un
Livre de discipline » (Hool: o/ discipline). Le presby­
térianisme s'implanta dans le royaume avec une force
Incroyable. Le catholicisme fut pourchassé et presque
entièrement détruit, sauf dans certaines régions écar­
tées de montagnes, dans le Nord. Les tentatives
menées par Jacques l’r et son fils Charles I’r (Stuart),
pour établir en Écosse l’épisc<q>alisme anglican,
échouèrent complètement. Dès 1580, les presbyté­
riens écossais avaient fondé, pour la défense de leur
Église, une Solemn traque and covenant, qui fut renou­
velée. au temps des luttes contre l’absolutisme royal,
en 1638 et en 1613 Les presbytériens écossais conçu
rent une joie Immense en voyant triompher leurs idées
en Angleterre, par la victoire du Parlement. Ils parti­
cipèrent à la fameuse · Assemblée du Westminster
réunie en IG 13. qui établit momentanément le régime
presbytérien sur les ruines de l’épiseopallsme. Cette
Assemblée, qui dura une dizaine d’années, mit sur
pied un * Directoire du culte public . (Directory for the
public morshiph une · Confession de foi * ( Westminster

I 13

I* l< liSBYT É l( I Λ S I S\| I·.

confession) ct deux · Catéchismes ». Ces « Livres »
constituèrent désormais 1rs textes constitutionnels de
rÉglise d’État en Écosse, sinon en Angleterre, où le
presbytérianisme, refoulé d'abord par l'indépendan­
tisme ou congrégationalisme de Cromwell, fut écrasé
par le rétablissement de l'épiscopalisme et rentra dans
l’opposition.
Mais l’Église presbytérienne d’Écosse eut encore à
lutter contre les essais de restauration épiscopaliennc
de Charles II, de Jacques IJ. Elle ne triompha pleine­
ment que sous le règne do Guillaume III d’Orange.
Toutefois, en devenant Église d’Élat, le presbytéria­
nisme suscita des oppositions. On estima qu'il oubliait
les droits de la communauté pour favoriser les préten­
tions des anciens « patrons », qui revendiquaient le
pouvoir de nommer les pasteurs ou ministres «les
paroisses, comme leurs ancêtres avaient nommé les
curés catholiques. Il se forma donc des Églises presby­
tériennes dissidentes, qui s’unirent entre elles.cn 1X17,
sous le nom de United presbyterian Church. Celte
Église absorba, en 19C0, In Erre Church. Actuellement,
les deux groupes — l’Église presbytérienne d’État et
l’Église presbytérienne uni liée, sa rivale — ont un
chiffre presque égal d’adhérents, une légère supériorité
restant acquise ft l’Église d’État.
2° En Angleterre. - Le presbytérianisme vécut dans
l’opposition et fut soumis ft de frequentes persécu­
tions sous les règnes d'Élisabeth, de Jacques Ier et de
Charles l<r. Les presbytériens anglais étaient confon­
dus dans la masse réprouvée des . non-conformistes ».
ou dissenters, que visait, sous des pénalités diverses,
l’acte de conformité «le 1559. aggravé par maintes
mesures subséquentes. Ces presbytériens trouvaient
naturellement des accointances dans la portion « puri­
taine > <le l’Église d’État (épiscopaliennc). Ils s’unirent
avec joie aux puritains lorsque ceux-ci passèrent d’une
opposition religieuse à une opposition politique
ouverte. Le triomphe du Parlement contre l'absolu­
tisme royal fut leur triomphe. Ils curent le bonheur
«le supprimer l'épiscopat en 1613. On vient de dire que
I’ · Assemblée de Westminster , dont les décision*
furent approuvées, avec quelques réserves, par le par
lenient anglais, put croire l’Angleterre soumise, comme
I Écosse, ft la pure loi de Calvin. Mais ces espérances
furent bientôt déçues. Le Parlement pouvait bien être
presbytérien, l’année seule comptait. Et l’armée,
c’était Olivier Cromwell. Lui-même était congrégationallstc, c'est-ft-dire appartenait ft la secte fondée,
sous Élisabeth, par Bobert Browne (1550-1631?), sous
des influences anabaptistes, et dans laquelle on reje­
tait toute autorité de l’État et «les synodes en matière
religieuse, pour laisser ft chaque congrégation entière
liberté pour son dogme, son culte et sa discipline.
Le parlement presbytérien ayant eu le tort d’engager
la lutte contre l’armée, de lui imposer le serment du
covenant cl. plus tard, de vouloir la licencier, Cromwell
dispersa le Parlement et mil lin ft la domination du
presbytérianisme en Angleterre. A la Kcstauration.
l'épiscopalisme fut rétabli. Lu persécution recommença
pour les presbytériens. Ils ne reçurent le droit de culte
privé qu’en 1689. Ln Presbyterian Church of England
s'accrut toutefois de diverses adhésions de groupes
moins importants. Elle ne compte pas aujourd'hui
ino 0(i(l < mninunhints.
3° En Irlande, le | rcsbylirinnismc se développa prin­
cipalement dans les comtés «le l’CIsler surtout dans le
Nord-Est. Il y a gardé une forte position Jusqu’à nos
Jours.
1° Aux Etats-Unis, le presbytérianisme fut importé
«le fort bonne heure par des émigrants anglais ou
écossais que les persécutions «le Jacques 1er ou «le
Charles lrr chassaient de leur pays. Il se divisa en
diverses branches, (elles que la Presbyterian Church

1 I i

in the United States, la Heformed presbyterian Church in
the I 'nited States, la I nited presbyterian Church of Xorth
America, la Cumberland presbyterian Church, etc.
5° IA Alliance des Eglises presbytériennes. — Au mois
de juillet 1X77, ft la suite d’une sorte de congrès ou
synode universel des Églises presbytériennes, s'est
constituée une Alliance de ces Églises, sons le nom de
Alliance 0/ the reformed Churches holding the presby­
ter ian system, ou plus brièvement Pan-presbyterian
Alliance. Otte Alliance n’implique aucune supério­
rité d’une Église sur une autre. Son organe principal
est le concile général. Après le Ier concile, celui
d’Édimbourg. en juillet 1X77, il y a eu des conciles
généraux de ΓAlliance à Philadelphie (1X80), Belfast
(I8XI). Londres (1X88). Toronto (1892). Glasgow
(1X96), Washington (1X99), etc. Parmi 1rs nombreuses
Églises qui ont adhéré ft celte Alliance, les plus impor­
tantes sont l’Église presbytérienne d’Angleterre, celle
d’Irlande, du Canada, des États-rnis, des NouvellesGalles du Sud, de \ ictoria. du Queensland, de l’Aus­
tralie du Sud et «le l’Est. etc. Il est ft remarquer que
des Églises, qui ne portent pas l’étiquette presbyte
ricnne.ont aussi donné leur adhésion telles que l’Église
méthodiste de Galles, l’Église réformée d’Amérique,
le Synode uni réformé de l’Amérique du Sud, l’Église
réformée «l’Autriche, celle de Bohême, les Églises refor­
mées de Erance. l’Église évangélique de Grèce. l’Église
vaudoise et l’Église libre d'Italie, l’Église réformée
de Moravie, l’Eglise évangélique de Belgique, les
Églises libres de Suisse Parmi les Églises d’État. on
note aussi la présence de l’Église d'Écosse.
L’Alliance revendique hautement, en raison de cette
diversité considerable d’adhérents, le titre d’rFcumrnique et prétend posséder celte marque de la catholi­
cité que l’Église romaine place, ft Juste litre, parmi les
marques de la véritable Eglise. Disons d’un mot, pour
répondre ft celle pretention du pan presbytérianisme,
que la catholicité est inséparable de l’unité cl que celte
« catholicité > purement géographique, dont le lien ne
consiste guère qu’en une étiquette commune et laisse
subsister maintes divergences dogmatiques, ne répond
nullement à celle que l’Église romaine considère
comme l’une des « notes » «le la véritable Église de
Jésus-Christ. Il n’en reste pas moins qu’il convient
d’insister en théologie sur le concept de la vraie et de
la fausse catholicité. Nous accordons sans peine que
l’Alliance soit internationale — comme d’autres sys­
tèmes désirent l’être, le marxisme par exemple
mais nous n’admettons point qu'elle soit catholique
au sens chrétien du mot.
(’ne conséquence importante de ce groupement des
Eglises presbytériennes a été l’élan donné aux mis­
sions en pays païen. L'Alliance appuie sa prétention â
la catholicité en afllrmant sa présence, dans tous les
pays du momie, même ceux où le christianisme a
encore peu pénétré, tels que la Chine ou Ceylan.
HL IxsriTVnoxs dogmatiqi i s. 1 iTvnoiQri s 11
Disc nu i\miu-.s. ■ Nous revenons ici aux Églises
presbytériennes proprement dites : celles des pays
anglo-saxons.
lr Dogme.
Elles «ml maintenu en général, ft la
base «le leur doctrine,la Confession de Westminster.qui
fui mise sur pied dans les années 1615-1616. dans les
circonstances «pii ont été dites ci-dessus. Les pasteurs
et les anciens, en entrant en charge, prononcent des
formules d'obéissance ft celte Confession. Il v a pour
tant des exceptions importantes et c’est ici qu’il faut
remarquer comment la « catholicité » de l’Alliancc
presbytérienne s’accommode de graves divergences
doctrinales entre scs adhérents : la Confession de
Westminster est strictement calviniste et prédestinatianistc. Or, parmi les Églises presbytériennes qui ont
adhéré à l'AIIlance, il en est <|iil admettent cet le

PRESBYTÉRIANISME
Confession telle quelle, d’autres en atténuent certains
points, comme !'Église presbytérienne unie d'Écossc
nu l’Église presbytérienne du Cumberland (ÉtatsI’nis). Celte dernière combine le méthodisme et le
calvinisme et sa profession de foi est fortement teintée .
d'arminianisme. Môme dans les Eglises on l'on n’a
rien changé aux formules d’engagements de l’ordina­
tion. il ne manque pas de théologiens qui sc sont plus
ou moins émancipés de la lettre de leurs serments
doctrinaux. En somme, on pourrait distinguer trois
catégories d’Églises presbytériennes : celles qui conser­
vent la Confession de Westminster, sans modifications
dans les mots, mais avec une certaine élasticité dans
les idées, celles qui ont pris le parti d'atténuer la
rigueur littérale de la Confession et qui laissent à leurs
membres une plus grande latitude d’opinions encore,
celles qui refusent de souscrire à la Confession de
Westminstcrfnon suscrlbingpresbyteriansd’Angleterre
et d’Irlande) el dont les doctrines, empreintes de
rationalisme socinicn, se rapprochent de celles des
unitariens ». En définitive, manque absolu d'unité
dans la doctrine.
2° Liturgie.
Si les Églises presbytériennes offrent
de profondes divergences dans le dogme, elles ont
toutes, en revanche, un air prononcé de parenté dans
la liturgie. Leur cuite est complètement dénudé. Bien
pour la mystique ni pour l'art. La prédication a tout
absorbé. Les temples n'ont ni autel, ni baptistère, ni
crucifix, ni cierges, ni images, sauf parfois dans les
vitraux. L’orgue est le plus souvent absent. Le pasteur
officiant ne se distingue des assistants que par une
robe noire et un rabat, il n’y a pas de forme fixe ni de
suite obligatoire de prières dans les réunions. Les
prières sont laissées à la discrétion du pasteur. Les
fidèles les écoulent en se tenant comme il leur plait :
débout, assis ou à demi agenouillés. En meme temps
que la Confession de foi, l’Asseinbléc de Westminster
avait pourtant mis sur pied une agende ou t directoire
du culte public . Ce directory trace l’ordre général de
la « longue prière . qui dure, en Écosse, de dix à
quinze minutes. Comme chants : uniquement les
psaumes rimes en monotones quatrains ou quelques
cantiques bibliques paraphrasés. Le sermon, qui est
souvent lu par le pasteur, occupe la plus grande partie
du service divin. Il affecte, le plus souvent, un carac­
tère dogmatique ou exegétique. Les presbytériens
attachent une importance capitale à l’observation du
repos · sabbatique . le dimanche. Mais le calendrier ne
connaît chez eux aucune fête. La cène n'est célébrée que
rarement. La communion est toujours précédée de nom­
breux exercices préparatoires et de pénitences diverses.
Les fidèles communient assis à de longues tables.
On remarque, cependant, depuis un demi-siècle, une
lente évolution au sein du presbytérianisme. L'antique
austérité— reste du puritanisme d’autrefois
tend à
s’atténuer La jeune école n’admet plus, avec la même
intransigeance que jadis, le principe que tout ce qui
n’est pas un commandement formel de la Bible doit
être rejeté avec horreur comme une invention arbi­
traire et impie des hommes. On commence à faire des
concessions à l’esthétique et au sentiment!
3’ Discipline. On a souligné déjà le trait commun
a toutes les Églises presbytériennes : le rôle capital
qu’elles attribuent, dans la discipline, au presbyterium.
1 n Écosse, le presbyterium a juridiction sur plusieurs
communautés paroissiales. Il y a quatre échelons
d’autorité : le Conseil d’Église (Church ou Kick
session), formé du pasteur et des anciens, le presbytery,
composé des pasteurs el d’un ancien par paroisse du
district, le synode provincial,qui ne se réunit que deux
fois par an, pour juger en appel les causes renvoyées du
presbyterium, l’assemblée générale (general assembly),
qui est la cour suprême et n’existe que dans les Églises

-

PRESCRIPTION

1 16

importantes. On pourrait, depuis la fondation de
ΓAlliance pmi presbytérienne, ajouter un cinquième
échelon : le concile œcuménique (general presbylerian
council), composé de délégués de toutes les Églises
adhérentes, au prorata du chiffre des communiants
de chacune d’elles. De tous ces rouages, pratiquement,
le plus important reste le presbyterium. Sa mission est
de surveiller el de visiter les paroisses, comme fait
l’évéquc chez les catholiques, d’examiner et de consa­
crer les candidats au pastoral et d’exercer la juridic­
tion disciplinaire sur tous les pasteurs <ie son ressort.
11 y a dans les Eglises presbytériennes trois ordres
de fonctionnaires religieux : les pasteurs, les anciens,
les diacres. Comme on le voit, la catégorie calvlnicnne
des < docteurs » est confondue avec celle des pasteurs
ou ministres. Les anciens (ruling elders) peuvent faire
l'office de diacres (distributeurs d'aumônes). Ils sont
élus par les communiants de la paroisse. Ces mêmes
communiants désignent les pasteurs, mais sous condi­
tion d’examen et d'acceptation - de vocation, disent
les presbytériens
par le presbyterium.
La censure des mœurs est toujours sévère chez les
presbytériens. Le crime des crimes est la violation du
«sabbat » (lisez dimanche). Il y a un peu de pharlsaismc
chez les presbytériens pur sang. Ce sont d'intrépides
ergoteurs, lecteurs infatigables de la Bible, avec une
façade imposante d’austérité domestique, une impec­
cable « honorabilité , une vertu très gourmée el très
consciente d’elle-mème, une grande indépendance de
caractère, se traduisant par un ton tranchant, une
ténacité invincible dans la discussion théologique et
une certaine ostentation de zèle religieux qui n’est pas
toujours exempte <lc charlatanisme. Un protestant,
A.de Mestral,a fait celle pénétrante remarque que les
presbytériens aiment leur Église comme on aime une
fille, non comme on aime une mère, c’est-à-dire pour
ce qu’ils lui donnent el non pour ce qu’ils en reçoivent!
L Sources. - Opera omnia Caluini, dans Corpus reforma·
torum, t. xxix-i.xxxvn; Knox. WorAs, parmi lesquels :
History <>/ the reformation in Scotland, Londres, 1644;
W. Qünlop, Collection of confessions g/ faith; ScludT, Creeds
of evangelical protestant Churches, on trouvera notamment la
Westminster confession dans Dunlop, t. i, p. 1 sq., el dans
Schaff. p. 600 sq. et la Confession de foi de Knox, cn 1560,
dans Dunlop. I. n, p, 13 sq., el dans Schall. p. 137 sq.
11. Geo cl William-John Hardy. Documents illustrative of
English Church history, Londres, 1896, recueil très commodo
des documents qui intéressent l’histoire ecclésiastique
d’Angleterre; I41 Parker society n publié aussi 51 volumes
d’une collection intitulée Publication of the marks of the
fathers and early urriters of the reformed English Church
(1811-1855). Les I. vh-xviii, édités par Hnslings-Boblnson,
sont spécialement Importants ici.
H. Ouvrages a consulter. - - Les articles consacrés il
Knox el aux principaux chefs de ΓÉglise presbytérienne
écossaise, dans Dictionary of national biography; John
Hunt. Hellgious thought in England, 3 vol., 1870-1873;
nombreux travaux de Samuel llnwson Gardiner, The first
tino Stuarts and the puritan rcindution, 1876; History of
England from James I to the outbreak of the ciinl ti»ar, 10 vol.,
1883-1886; The fall of the monarchy of Charles I. 2 vol.,
suivis des 3 vol. de ΓHistory of the great civil mar et des
3 vol. de VHistory 0/ the commonmeallh and the protectorate',
Georg Mncaulny Trevelynn, England under the Stuarts,
11· édit.. London. 1928.
Sur I'Alliance pan-presbytérienne, voir les documents et
minutes des divers conciles : Minutes and proceedings of the
general council. Édlmbourg. 1877, éd. par G. Mattews, el
ainsi desuite pour les conciles suivants; la revue mensuelle.
The catholic pre*bytrrinn, Londres. James Nisbcth and Co.;
The quarterly register, organ 0/ the Alliance, Lomlre*. Ollkc
of the Alliance, 25, Christ-Church avenue.
L. Chistiani.

PRESCRIPTION.
- Pour étudier celle
matière, il faut rappeler d’abord la théorie du droit
civil français: nous verrons ensuite la prescription en
I théologie morale cl dans le droit canonique, spéciale-

PKESCKIPTION, EN DBOIT CIVIL
inciil (kins lc CWr-r, nous conclurons par uric comparai·
sun du point de \ uc Juridique et du point de vue moral·
I. La PiiESCiUPTioN i.x nitojT civil i-iiançais.
I e législateur y a consacré le titre xx cl dernier du
Code civil. Ce n'est pas un des meilleurs; la rédaction
est souvent confuse ou obscure; la proscription acqui­
sitive et la prescription extinctive sont mélangées; la
conciliation tentée entre les droits romain et canonique,
nos anciens auteurs el la Coutume de Paris n’est pas
toujours heureuse. Toutefois, les rédacteurs du Code
ont réussi ά simplifier notablement la théorie de l'an­
cien droit.
Lc fondement de la prescription en droit civil
français est surtout son utilité sociale évidente :
\ Exposé des motifs dit qu’elle est « de toutes les insti­
tutions du droit civil la plus nécessaire à l’ordre
social ». Elle fait disparaître, dans l'intérêt de la tran­
quillité publique, les droits que leur titulaire néglige
trop longtemps d’exercer, cl inet un terme aux procès
qui pourraient naître de cette incertitude.
L’art. 2219 définit la prescription · un moyen
d’acquérir ou dose libérer par un certain laps de temps,
cl sous les conditions déterminées par la loi ». S'il
n’y a pas d’inconvénient à mélanger ici les deux sortes
de prescriptions, il faut distinguer, pour leurs
conditions d’exercice cl leurs effets, la prescription
acquisitive ou usucapion et la prescription libératoire.
CL, par exemple, Baudry, Laçantinerie et Tissier,
De la prescription, dans Traité théorique et pratique de
droit civil, t. xxvni. 3e éd., 1905, in-8°; A. Colin et
11. Capitant, Cours élémentaire de droit civil français,
t. 1,7e éd., 1931, p. 915 sq.; I. il, 7e éd., 1932, p. 156 sq.;
M. Planiol, Traité élémentaire de droit civil, t. i, 11· éd..
1928, p. 82 sq.; t. n, 1926. p. 211 sq.; Girard, art.
Prescription, dans Dictionnaire pratique des connais­
sances religieuses, l. v, Paris, 1927, col. 750-752; J. Josscrand. Cours de droit civil positif français, Paris. 1930.
I. î. p. 777 sq. : t. n. p. 460 s<|.
1° Prescription acquisitive ou usucapion.
L Les
conditions requises sont d’abord un bien susceptible de
prescription, puis une possession soumise à certaines
exigences légales.
a) Les choses qu’il est impossible d’acquérir ne
peuvent être susceptibles de prescription. Aussi
l’art. 2226 décide : · On ne peut prescrire le domaine
des choses qui ne sont point dans le commerce »,
C’esl-à-dirc des biens dont la loi interdit la cession ou
l’aliénation, car il y aurait un moyen facile de tourner
la défense; ainsi en est-il. par exemple, des choses
communes, dont l’usage appartient à tous, des biens
du domaine public, des biens dotaux des femmes
mariées sous le régime dotal.
b) En outre, il faut avoir possédé la chose ou le
droit qu’on se propose d’usucaper; mais, pour conduire
à ce résultat, la possession doit satisfaire à certaines
exigences légales (cf. art. 2229) : elle doit être exercée
an uno domini, être exempte de vices cl prolongée un
certain temps.
u. On ne peut prescrire qu’une chose possédée
animo domini, c’est-à-dire détenue (élément matériel)
avec l’intention de se comporter en maître (élément
intentionnel; présomption en ce sens, art. 2230). S’il
manque un de ces éléments, la prescription est impos­
sible. L’art. 2236 applique ce principe en décidant,
S 1, que · ceux qui possèdent pour autrui ne prescri­
vent jamais ». Il s’agit des détenteurs précaires, tels
que locataires. fermiers, dépositaires, usufruitiers à
l'égard des nu -propriet lires ($ 2), administrateurs de
biens d’autrui el leur héritiers (art. 2237). L’art. 2210
complète en décidant : · on ne peut prescrire contre
son titre , c est-a dire que *c possesseur précaire ne
peut, à lui seul, changer la eausi de sa détention ; le
vice de la précarité est inch h bile, sauf les hypothèses

1 IK

de l’art. 2238 (interversion du litre : on entend par là
sa transformation en possession ad usucapionem, soit
par cause venant d’un tiers, soit par contradiction aux
droits du propriétaire) et de l’art 2239 (transmission
par le p récari st c à un tiers). C'est encore à la même
idée que sc rattache l’art. 2232 : « Les actes dr pure
faculté et ceux de simple tolérance ne peuvent fonder
ni possession ni prescription. » Celui qui se borne à
exercer les droits qu’il tient de la loi, ou d’une conces­
sion révocable el bénévole ne peut invoquer la pres­
cription : il manque ou l’empiètement sur le droit
d'autrui, ou la possession animo domini.
b. La possession doit être exemple de certains
vices (art. 2229) : la discontinuité, la violence, la
clandestinité, l’équivoque. Cela signifie que la posses­
sion doit être exercée à des intervalles normaux, être
paisible (cf. art. 2233), publique, et se manifester par
des actes qui indiquent clairement la volonté de possé­
der pour soi-même.
c. La possession doit être prolongée pendant un
certain délai. [Cette exigence ne concerne pas l’acqui­
sition des meubles par un tiers acquéreur de bonne foi,
tenant son droit d’un détenteur précaire; ici. d’après
l’art. 2279, § 1, · en fait de meubles, possession vaut
titre »; la revendication est alors perdue pour le pro­
priétaire. Cette acquisition instantanée n’est donc pas
une prescription, malgré l’opinion de certains auteurs.)
Le délai commence à courir,en principe, le lendemain
du jour de l'entrée en possession, règle traditionnelle
(sauf pour les droits éventuels, et peut-être les droits
conditionnels); il se compte < par jours et non par
heures » (art. 226(1), el la prescription est acquise
lorsque le dernier jour est accompli (art. 2261). 11 n'est
pas nécessaire de prescrire personnellement pendant
tout le délai requis; le possesseur actuel peut joindre
â sa possession celle de ses auteurs (ceux qui lui ont
transmis scs droits, nrt. 2235), mais les règles de la
jonction sont différentes selon qu’il s’agit d’un suc­
cesseur ou ayant-cause à titre universel ou à titre
particulier. Lc premier (héritier ab intestat. légataire
universel) ne fait que continuer la possession du défunt
avec ses qualités et scs vices, quelle que soit sa situa­
tion personnelle; le successeur particulier pourra uti­
liser la possession de son auteur (et non la simple
détention précaire), même si cette possession ne réunit
pas les mêmes caractères que la sienne; sauf pour une
prescription abrégée de 10 à 20 ans. si l’auteur n’avait
pu invoquer que la prescription t centenaire.
Quel est le temps requis pour prescrire ? Lc Code
civil distingue deux espèces de prescriptions. Celle de
30 ans constitue à la fois le droit commun et le maxi­
mum (art. 2262), aussi bien pour les personnes mora­
les. même de droit public, que pour les particuliers
(art. 2277), différence avec l’ancien droit, qui avait
conservé dans quelques cas les prescriptions de 10 el
de 100 ans introduites par les empereurs romains.
La seule condition requise est la possession exercée
pendant 30 années avec les caractères voulus par la
loi. sans juste titre ni bonne foi. Lc Code a ainsi
tranché la controverse classique de la doctrine fran­
çaise sur le point de savoir si l’on exigerait, au for
externe, en droit civil comme en droit canonique, la
bonne foi pour la prescription trcntenalre.
L'existence d’un juste titre et de la bonne fol per­
met de bénéllcicr d’une prescription de faveur, celle
de 10 5 20 ans (art. 2265), uniquement pour les immeu­
bles (ou les droits réels) considérés ut singuli. Outre la
possession, la loi exige d’abord un acte juridique qui
serait en lui-même translatif de propriété,abstraction
faite de la personne dont il émane : c’est le juste titre
(vente, donation, échange, legs particulier); I) doit
n’être pas nul pour vice de forme (art. 22G7, qui ne vise
(pie les actes solennels : donation, testament; mais on

119

PRESCRIPTION. EN DROIT Cl \ I L

I 20

aliéner (art. 2222); mais les créanciers, el même toute
s’accorde pour étendre cette décision aux causes de
personne y ayant intérêt, peuvent opposer la prescrip­
nullité absolue cl au titre putatif). L’art. 2265 requiert
tion malgré la renonciation faite par le possesseur
aussi la bonne foi, c’csl-à-dire la croyance légitime et
totale du possesseur à un transfert véritable de pro­ (art. 2225).
2. Effets de rusucapion.
C’est de rendre le pos­
priété, Elle se présume toujours (art. 2268), mais la
preuve contraire est permise. La bonne foi n’est exigée sesseur propriétaire, dès que la prescription est accom­
plie, cl même avec effet rétroactif au moment où
qu’au moment de l’acquisition (art. 2269); ici encore,
le Code abandonne, sans grandes raisons, les tradi­ l’usucapion a commencé à courir (d’où l’acquisition
des fruits de la chose par le possesseur), puisque, dès
tions canoniques el coutumières pour revenir à la
ccl instant, il y a un litre, ou la possession qui rem­
règle romaine.
place le titre au bout de 30 ans (cf. art. 2265, 2262.
La durée de celte prescription de faveur varie de
pour la prescription tcentenaire, bien (pie ce dernier
10 à 20 ans suivant que le propriétaire contre lequel
article ne mentionne que l’effet extinctif à l’égard de
on prescrit est présent ou absent, c'est-à-dire réside
dans le ressort de la cour d’appel où est situé l’immeu­ la revendication du propriétaire). Ce dernier conserve
d’ailleurs les actions personnelles qu’il peut avoir
ble. ou hors de ce ressort (art. 2265); les deux délais
peuvent se combiner si le propriétaire change de rési­ contre des détenteurs précaires, sous réserve de la près
cription extinctive. En outre, l’opinion traditionnelle
dence nu cours de la prescription (art. 2266).
Si toutes ces conditions sont accomplies, l’eflcl de laisse subsister à la charge du possesseur une obliga­
l’usucapion est de faire acquérir la propriété au pos­ tion naturelle, c’est-à-dire démunie de moyens d'exé­
cution. en faveur du propriétaire.
sesseur; toutefois, avant l’expiration du délai requis, la
2° Prescription extinctive ou libératoire. · 11 y a
prescript ion peut se t rou ver interrompue ou suspendue ;
de nombreux points communs entre l’usucapion el la
cl la loi permet de renoncer à la prescription acquise.
prescription libératoire; leur raison d’être est la même,
Aux tenues de l’art. 2242, · la prescription peut être
interrompue ou naturellement ou civilement >. L’in­ au moins pour les longues prescriptions (les autres
font plutôt présumer un paiement que la négligence du
terruption naturelle résulte de la perte de la possession:
créancier); il y a bien des règles similaires pour
si celte perte est volontaire, le délai déjà couru est
l’interruption, la suspension, le calcul du délai, la
rendu définitivement inutile; si la possession a été
manière d’opposer la prescription. Mais, en dehors de
enlevée par un tiers, le possesseur pourra ellaccr
son domaine plus large et de sa base dissemblable,
l’eflcl de l’interruption s’il intente avec succès une
puisqu’il ncs’avit pas de possession. la différence essen­
action possessoire. dans le délai d’un an. Le Code pose
tielle, c’est que la prescription libératoire ne fonctionne
d’ailleurs une présomption de non-interruption (art.
jamais que comme cause d’extinction et n’engendre
2234), mais qui cède à la preuve contraire.
L’interruption civile résulte d’abord d’actes de pour­ qu’une exception à l’action du créancier.
1. Conditions.
Deux conditions sont requises : un
suites émanés du véritable propriétaire. L’art. 2244
droit susceptible de s’éteindre par prescription; une
mélange les causes d'interruption des prescriptions
certaine durée.
extinctive et acquisitive; on ne peut retenir pour cette
a) Par exception, quelques droits ne s’éteignent pas
dernière que la citation en justice, même devant un
juge incompétent (art. 2216), et la citation en conci­ ou semblent ne pas s’éteindre par prescription : les
droits hors du commerce; les pures facultés; certaines
liation devant le juge de paix, si elle est suivie de
actions : du créancier gagiste; du titulaire d’un droit
Γajournement dans le délai prescrit (art. 2245).L’art.
d’antichrèse; l’action en revendication, carie droit de
2217 supprime l'effet interruptif, si la citation est
propriété ne s’éteint pas par le non-usage, mais seule­
nulle pour vice de forme, el quand le demandeur se
ment par l’usucapion d'un possesseur. Les actions en
désiste, laisse périmer l’instance ou perd le procès.
partage ou en bornage semblent Imprescriptibles, mais
S’il réussit, le temps écoulé et même le délai expiré au
cela lient à ce que la cause de l’action se prolonge cl
cours du litige sont perdus pour le possesseur. Une
renouvelle tous les jours le droit d’agir en justice.
autre cause d’interruption civile consiste dans la
b) Mais, le plus souvent, la prescription libératoire
reconnaissance volontaire, par le possesseur, des
ne suppose pas autre chose que l’inaction prolongée du
droits du propriétaire (art. 2248); ici encore, le temps
écoulé est rendu inutile, mais une nouvelle prescrip­ créancier, d’après le texte général de l’art. 2262 :
< Toutes les actions (c’est-à-dire les droits déduits en
tion peut recommencer à courir.
justice), tant réelles que personnelles, sont prescrites
La prescription peut aussi se trouver suspendue;
par 30 ans... . Ce délai est la durée extrême de la
tout le temps que dure la suspension ne compte pas,
prescription; mais il existe un grand nombre de pres­
mais ici le délai déjà écoulé reste utile pour Γusuca­
criptions plus courtes prévues par le Code ou des lois
pion, quand la cause de suspension aura disparu. Λ la
spéciales : système qui pourrait être facilement sim­
différence de l’ancien droit, qui appliquait de manière
plifié en ramenant ces prescriptions à deux ou trois
générale la maxime : Contra non vatentmi agere non
types uniformes. Bornons-nous à quelques exemples :
currit prœscrtptio, le Code civil fait de la suspension
prescription de 10 ans pour l’action en responsabilité
un privilège; la prescription court en principe contre
d’un architecte ou entrepreneur (art. 1792 et 2270),
toutes personnes (art. 2251 ; applications dans les
les actions en nullité ou en rescision d’un contrat
art. 2258. 12. et 2259), sauf (art. 2252 el 2278) contre
les mineurs ou interdits judiciaires, pour les prescrip­ (art. 1304), l’action du mineur contre son tuteur
tions de plus de 5 ans; la femme mariée, pour repren­ (art. 175); prescription de 5 ans pour les loyers, fer­
mages, intérêts des capitaux, arrérages de rentes
dre un fonds dotal (art.2255), quand son action est de
(art. 2277) et l’action des avoués (art. 2273); prescrip­
nature à réfléchir contre le mari, ou dépend du parti à
tion de 2 ans pour l’action des médecins, chirurgiens,
prendre à la dissolution de la communauté (art. 2256.
dentistes, sages-femmes, pharmaciens ; d’un an pour
? 1 et 2); les époux entre eux (art. 2253); l'héritier
l’action des huissiers, maîtres de pension ou d’appren­
bénéficiaire, à l’égard des créances qu’il a contre la
tissage, domestiques à l’année (art. 2272); de 6 mois
succession (art. 2258, $ 1). Mais ces articles sont si
limitatifs (pic la jurisprudence a rétabli en fait l’an­ pour l’action des maîtres des sciences et arts, hôteliers,
traiteurs, ouvriers (art. 2271); il y a même des près-,
cienne règle.
triplions de 3 mois et d’un mois. Au surplus, la juris­
Enfin l’art. 2220 permet de renoncer seulement à la
prudence admet qu’on peut réduire la durée de la
prescription acquise. Cette renonciation, expresse ou
prescription, au moyen d’une clause spéciale.
tacite (art. 2221) est Interdite à ceux qui ne peuvent

12 1

PBESCHIP'j ION.

Ln prescription commence des que ruction est
ouverte au créancier ; Actioni non nulir non prirtcri
bitur; ainsi ίι l’égard d'une créance affectée d'un
terme ou d'une condition suspensive (art. 2257), ou
Λ l'égard des droits éventuels, c’est-à-dire dépendant
de la mort d’une personne.
Comme dans l’usucapion. l'effet «le la prescription
extinctive peut être empêché par l'interruption, la
suspension ou la renonciation.
Ici, l'interruption naturelle, fondée sur la possession,
n’existe pas. Les causes d'interruption civile sont : la
citation en justice (art. 2215 sq.; les régies sont les
mêmes que pour l’usucapion). le commandement
d'huissier, la saisie (art. 221 1), la reconnaissance de la
dette par le débiteur (art. 2218), sans forme obliga­
toire : elle peut être écrite (application dans l’art. 2263
permettant d’imposer au débiteur d'une rente la
fourniture d’un titre nouvel nu bout de 28 ans, et à
ses frais), verbale, ou tacite. L’effet de I interruption
est toujours de rendre inutile le temps déjà couru, en
laissant toutefois la prescription recommencer, sans
changer sa nature, mais l’art. 2271 apporte une excep­
tion à cette règle pour les courtes prescriptions des
art. 2271, 2272, 2273; quand elles sont interrompues
par un arrêté de compte (reconnaissance de dette),
une cédule ou obligation (acte sous seing privé, ou
notarié), une citation on justice, la courte prescription
est complètement écartée, et l’on revient à la prescrip­
tion de 30 ans, car il s’agit de dettes généralement
acquittées sans titre, et dans un court délai; ici, la
présomption légale cède à la vérité.
La théorie de la suspension se signale par quelques
particularités : l'art. 2258, § 1. établit une cause de
suspension spéciale en faveur de l’héritier qui accepte
la succession sous bénéfice d’inventaire, alors qu’il est
créancier du défunt. Mais la prescription extinctive,
a la différence de l’usucapion, continue Λ courir contre
la succession bénéficiaire, vacante ou non acceptée.
Surtout, les prescriptions de cinq ans el au-dessous
courent même contre les mineurs et les interdits
judiciaires, sauf leur recours contre leurs tuteurs
(art 2278).
Enfin, on peut renoncer seulement à une prescrip­
tion acquise (art. 2220), sauf le droit pour les créan­
ciers et tout intéressé de faire annuler la renonciation
(art. 2225).
2. Efjcts de la prescription libératoire.
On peut
ainsi les résumer :
d) La prescription accomplie éteint lu dette (art
1231. 2219, 2262), par elle-même, et par le seul fait du
laps de temps écoulé, en fournissant au débiteur une
exception qui permet d’écarter l’action du créancier.
Mais la prescription n’opère pas de plein droit: il faut
qu'elle soit invoquée par le débiteur lui-même, d’ail­
leurs en tout état de cause (art. 2221), ou par toute
personne y ayant intérêt, notamment les créanciers
(art. 2225), les codébiteurs solidaires, les cautions.
On a voulu laisser à la conscience du débiteur la possi­
bilité de ne pas se servir de ce moyen de défense. Aussi
le juge ne peut-il \ suppléer d’office (art. 2223), sauf
en matière pénale, et pour les causes communicables
au ministère public,c’est-à-dire où ligure un absent ou
un incapable; et si le débiteur nequitie volontairement
sa dette malgré la prescription, l’acte est un paiement,
non une donation.
b) La prescription opère rétroactivement; le débi­
teur est donc libéré non seulement du capital, mais
aussi des intérêts dus au moment où la prescription
s’est accomplie.
r) Malgré la prescription, il subsiste à In charge du
débiteur une obligation naturelle, cette opinion est
conforme à la tradition et semble bien avoir été
adoptée par les rédacteurs do ( ode clxll. Pour proté­

ger le débiteur, il suffit de paralyser l’action du créan­
cier par l'exception de prescription: on peut donc dire
qu’il s’agit d’une obligation civile, rendue inefficace,
mai* (pii sursit cependant à un degré inférieur. Si le
débiteur acquitte volontairement la dette malgré la
prescription, il paie véritablement son dû. et ne peut
en exiger le remboursement (art. 1235, $ 2).
Toutefois, pour les courtes prescriptions des art.
2271, 2272, 2273, en raison de leur fondement, il ne
suffit pas au débiteur d'opposer l'exception de pres­
cription pour être libéré, car le créancier peut déférer
le serment au débiteur lui-même, pour lui faire jurer
que la dette a été réellement payée; il peut le déférer a
sa veuve ou à scs héritiers, pour qu'ih aient à déclarer
s’ils ne savent pas que la chose soit duc (art· 2275).
A défaut de ce serment, la dette sera exigible malgré
la prescription accomplie.
IL Ls PHESGHII'TIOX JS CIIVOLOGIE morale.
Signalons d'abord 1 importance des éléments juridi­
ques romains, canoniques cl modernes, chez les théolo­
giens. il est aise d’en saisir la raison ; s'il est légitime de
reconnaître la prescription conforme a l’équité natu­
relle, et de lui faire ainsi place en théologie morale
comme mode d’acquisition de la propriété ou d’extinc­
tion des obligations, celle idée ne peut donner à l’in­
terprète que des directives très générales. Pour déter­
miner plus exactement les conditions d’exercice ou les
effets de cette institution, il faudra recourir à des
éléments nouveaux; or. depuis longtemps, les lois
civiles ont réglementé la prescription* et leur interven­
tion est légitime* puisque l’Étal, dans un but de tran­
quillité publique cl d'intérêt général, a le droil de
légiférer en matière de propriété ou d’obligations, et
de rendre ses décisions exécutoires, dans la mesure où
elles sont conformes au bien commun et à l’équité
naturelle (ci., par exemple, A. Tanqucrey* Synopsis
theologia* moralis et pastoralis, t. ni* Paris, 1931, ln-8°,
p. 115 sq.). Le droit romain, plus encore que les tradi­
tions germaniques, a été la source des législations
modernes, et sa doctrine de In prescription merite
souvent de servir de modèle, par sa netteté* sa preci­
sion juridique, et son adaptation aux besoins récents
et aux conditions nouvelles de la vie sociale. Et. tout
naturellement, l’Église, qui vit sous la loi romaine ♦*
adopte celte theorie, et la corrige de manière à la
rendre plus conforme ù la justice et à la règle morale;
société parfaite, elle a le droit de réglementer la pres­
cription dans la mesure où elle y a intérêt, au for
externe comme au for interne, ou de rechercher, parmi
les dispositions législatives du pouvoir séculier, celles
qu’elle permettra de suivre ou qu'elle ordonnera de
rejeter. Ainsi l'origine de la prescription* donc la
raison de son efficacité en théologie morale, si discutée
chez les anciens auteurs, est multiple : si le principe
lui-même est de droit naturel, il est bien certain que le
droit de la prescription fait partie du droit des gens,
dans ses dispositions générales, communes à presque
tous les peuples; mais les préceptes positifs qui règlent
les conditions et les effets de la prescription varient
selon chaque loi particulière, qui leur donne seule leur
valeur propre. CL A. \ ermeersch, (Juasliones de justi·
ha. Bruges, 1901. p. 310 sq.
L’idée de prescription, eu elle-même* est honnête el
juste; l’ordre public exige de ne pas laisser la propriété
en suspens ou les procès se prolonger; on doit donner
au possesseur de bonne foi la sécurité qu’il mérite, et
exciter à la vigilance le propriétaire ou le créancier.
Voir \ ermeersch, op. cil., p. 316 sq., pour qui la raison
tirée de la négligence punissable n'est pas la princi­
pale, bien qu’elle ail elé mise en lumière par saint
Thomas, Quodl, xiî* a. 25 (éd Mandonnet. Paris,
1926, p. 115. où il déclare qu il n’y a pas lieu à resti­
tution).

123

P B ESC B 1 PT Π) N.

Mais ccs clTcts ne peuvent cire pleinement réalisés
que si la prescription opère à la fois in fora civih et
in joro conscientia. Faudra-t-il recourir à un système
juridique établi uniquement par les théologiens ?
Non, car la loi humaine peut valoir en conscience
comme au for externe, bien qu’on en ait autrefois
douté. Mais, depuis longtemps, canonistes et théolo­
giens sont d’accord sur le principe. Nous aurons donc
à rechercher les exigences auxquelles doit satisfaire la
théorie pour répondre à ce double point de vue :
I. dans les conditions d'exercice; 2. dans les diets de la
prescription.
1* Conditions d'exercice. — Il y a des conditions
spéciales à l’usucapion (chose susceptible de prescrip­
tion, possession, juste titre), et des conditions commu­
nes aux deux sortes de prescriptions : laps de temps,
bonne foi.
1. Choses imprescriptibles. — La doctrine reconnaît
deux sortes de choses imprescriptibles : ex natura rei
(res same, res publicer, droits appartenant à l'Église
jure divino), ou par une disposition expresse du droit
canonique (cf. infra) ou des lois positives; il sullit d’y
renvoyer.
2. Les exigences relatives à la possession ont été
longuement discutées par les canonistes et les théolo­
giens, en partant des textes romains; cf. un bon résumé
dans Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale, t. in.
Prati, 1899, ρ. 168 sq. Mais la controverse classique
entre Savigny et Jhering, au début du xix· siècle, a
montré qu’il était impossible de tirer du droit romain
une doctrine absolument cohérente : la possession,
d’après les Humains eux-mêmes, est une res jacti potius
quam juris. Il nous semblerait sutlisant, a) de distin- 1
guer détention et possession ; b ) de réduire les éléments
constitutifs de la possession à l'appréhension mate­
rielle (corpus), jointe à l’intention de sc comporter en
maître (animus), ce que les théologiens appellent
parfois possession composite ou mixte. La possession
véritable permettrait seule d’usucaper, si elle était
continue, paisible, publique, non équivoque: on
pourrait aussi, selon la règle romaine, conserver la
possession animo solo au cours de l’usucapion, tant
qu’il y a possibilité matérielle d’appréhension de la
chose. Cf. Lbach, Compendium thcologiœ moratis, t. i,
Fribourg, 1926, p. 201, texte et note 2.
3. Lu nécessité en conscience du juste titre est ratta­
chée par la plupart des auteurs à la bonne foi requise
pour la prescription. Comme en droit civil, c’est tout
acte juridique apte en lui-même à transférer la pro­
priété, s’il n’était entaché d’aucun vice (verus). Il
peut être coloré (ou apparent), putatif, présumé.
Pour prescrire, il sullit, en droit naturel, d’un titre
coloré, c'est-à-dire affecté d’un vice caché, comme la
croyance invincible à la qualité de propriétaire ou à la
majorité du tradens; et même, à défaut de titre coloré,
d’un titre putatif, à l’existence duquel on croit à tort,
mais raisonnablement. De droit positif, le titre pré­
sume (dont l’existence, impossible à prouver, est
déduite par la loi d’un laps de temps de 30 ou de
10 ans) ne peut servir qu'à fonder une longue pres­
cription; c’est cc qui permet de supposer l’existence
originaire d’un juste titre, ensuite oublié. Mais il faut
(pic le droit commun ne soit point contraire, c’est-àdire permette au demandeur de triompher dans un
procès, ou que le possesseur ne soit pas présumé de
mauvaise foi; il faut alors un titre, ou. à son défaut,
une possession immémoriale. Schmalzgrubcr. Jus
canonicum universum, t. iv, Home, 1811. p. 371 sq.;
ainsi, pour l'évêque prescrivant des dîmes en dehors de
M>n diocèse; pour les laïques non soumis aux dîmes ou
les diocésains exempts de la juridiction épiscopale,
avant le Codex. Cf. Ballcrlni-Palmicri,op.H7.,p. 1G7 sq.
L La bonne fol est un des éléments communs aux

EX THEOLOGIE

Ι2'ι

deux prescriptions; autrement, on constituerait une
prime à la mauvaise foi, ce qui est contraire à la loi
naturelle, et le plus souvent au bien commun. De son
Côté, la puissance publique ne peut couvrir de son
autorité les fraudes et les spoliations. Au surplus, les
théologiens Invoquent le texte général du IV· concile
du Latran (1215), c. xl, Decr., I. Il, lit. xxvr, c. 20 :
Quoniam omne quod non est ex /idc peccatum est,
synodal i judicio definimus, ut nulla valeat absque bona
fide praescriptio tam canonica quam civilis, cum genera·
liter sit omni constitutioni atque consuetudini derogan­
dum, quic absque mortali peccato non potest observari.
Unde oportet ut qui prmscribit in nulla temporis parte
rei habeat conscientiam aliemv. 11 se peut que ce texte
vise seulement l’usucapion ( Verineersch, op. cil.,
p. 311); les docteurs ont pourtant coutume de l'éten­
dre à la prescription extinctive; mais déjà le droit
romain, et la plupart des législations modernes, sc
montrent ici plus indulgents en n'exigeant pas la
bonne foi.
D’ailleurs, on peut surtout l’envisager à propos de
l’usucapion; ici, de façon générale, c’est la juste
croyance du possesseur à sa propriété, mais il faut dis­
tinguer la bonne fol théologique et la bonne foi juri­
dique. La première est la ferme persuasion d’être
propriétaire (bona fides stricta), ou au moins de pou­
voir posséder licitement (bona fides minus stricta), par
exemple en cas de doute insoluble survenu au cours de
la possession. Les contours de cette définition sont à la
fois plus larges et plus étroits que ceux de la bonne foi
juridique, c’est-à-dire celle qui remplit les conditions
exigées par la loi positive; car le législateur peut exiger
la croyance totale à un transfert véritable de propriété,
ne pas tenir compte de Vignorantia juris, du titre puta­
tif ou entaché de nullité absolue; par contre, la théolo­
gie morale ne présume pas l'ignorance ou la bonne foi
qui n'existe pas en conscience. J. WalTelaert, De justi­
tia, t. i. Bruges, 1885, p. 172 sq. D’où ces deux prin­
cipes (WalTelaert, op. cit.).
a) La bonne foi théologique est absolument nécessaire
pour une prescription légitime au jor interne, dés son
début et jusqu’à la fin. - Dès qu’elle disparaît, la
prescription est interrompue, et l’obligation de resti­
tuer naît immédiatement. Le voleur ne pourrait donc,
semble-t-il, jamais usucaper : même s’il avait oublié sa
faute, cet oubli ne doit pas être assimilé à la bonne foi.
Cependant, quelques auteurs permettent l’extinction
de l’action en revendication du propriétaire, dans le
délai habituel de 30 ans (par exemple Noldin-Schmitt,
Summa theologia· moralis..., 21e éd.. Inspruck. 1932.
p. 386); d’autres admettent même l’usucapion depuis
le moment de l’oubli, puisque l’absence de mauvaise
foi sullit. sauf disposition contraire de la loi positive
(ce qui parait être l’opinion de Vermeersch, op. cil.,
P 357 sq.).
Dès lors, que penser des lois modernes qui n’exigent
pas la bonne fol, au moins pour les longues pres­
criptions, à l’imitation du Code civil français? Des
auteurs récents, surtout Ballerini, op. cil., p. 152.
ont violemment attaqué ces dispositions, soutenant
qu’elles ne pouvaient avoir de valeur nu for interne,
si tant est que des législateurs de ce genre aient
songé à ce point de vue. 1) est certain qu’il faut toujours
exiger en conscience la bonne foi t héologlque; les
dispositions contraires des lois civiles, par exemple
l’art. 2262, ne peuvent que dénier au propriétaire
toute action devant les tribunaux compétents; elles
ne transfèrent pas la propriété (Noldin-Schmitt.
op. at., p. 38G), car l’utilité sociale de In prescription
doit céder à des soucis évidents de moralité 11 en est de
même de l’art. 2269, qui n’exige la bonne foi qu'au
moment de l’acquisition. On ne doit pourtant pas
! réprouver absolument ces lois; leur intention n’est

125

PB ESCB IPTION. EN THÉOLOGIE

pas de paraître favoriser les fraudes, mais de terminer
les procès et d’éviter au for externe la preuve, souvent
difficile, de la bonne fol. ce qui est conforme au bien
commun; l’usucapion peut servir fi des tiers honnêtes,
par exemple A des créanciers. D’ailleurs, cette grave
lacune est atténuée notablement, dans le système
français, par l’admission d'une obligation naturelle
survivant Λ la proscription \ crmccrsch, op. cit.,
p 358 sq.; I bach. Op. <//., p. 211.
La bonne foi théologique suffit quand la loi civile
n'exige pas davantage. La croyance légitime à une
possession licite sullit donc à rendre l’usucapion
valide, même s’il y a doute sur la propriété, quand cc
doute n’existe pas au moment de la prise de possession,
et (pie les recherches sérieusement entreprises ne
peuvent faire découvrir la vérité : in dubio melior est
causa possidentis. Il en est de même de l’ignorance de
fait ou de droit, si la loi positive n’exige pas la bonne
fol juridique. Enfin, il sullit en principe d’être person­
nellement de bonne fol, peu Importe la situation de
son auteur. Pas de difficulté pour le successeur parti­
culier; la possession de mauvaise foi de son prédéces­
seur ne peut lui être utile ou nuisible; elle ne pourra ni
compléter la sienne, ni empêcher de naître une nou­
velle prescription de bonne fol. Si l’auteur était de
bonne foi, son ayant cause peut joindre les deux
possessions. Mais il y a discussion pour l'ayant cause
à titre universel, en raison de la Action juridique qui
lui fait continuer la personne du défunt. Que vaut cette
Action dans le domaine de la conscience ? Certains
auteurs lui attribuent une valeur absolue, en déniant à
un héritier la possibilité de prescrire, quand il succède
à un auteur de mauvaise foi. La doctrine commune est
cependant plus modérée; selon les uns, l’héritier, tenu
de réparer le dommage causé par le défunt, y serait
obligé pendant 30 ans, ù l’expiration desquels, libéré
de toute charge, il pourrait commencer à prescrire.
D’autres distinguent entre l'héritier immédiat et
l’héritier médiat, ne permettant qu'à ce dernier de pres­
crire, parce qu’il ne représente plus l’auteur de mau­
vaise foi. Enfin, beaucoup admettent le successeur
universel à prescrire, comme à joindre à sa posses­
sion celle de son auteur, s’il était de bonne foi, donc
apte Λ transmettre les droits qu’il avait lui-même.
\ crmccrsch. op. c/7., p. 351 sq.; Noldin-Schmitt, op.
c/7., p. 386. ('.elle opinion semble l’emporter actuelle­
ment, car le vieux principe romain : heres sustinet
personam defuncti n’est plus toujours rigoureusement
appliqué; aussi le silence de la loi positive suffirait
pour permettre ù l’héritier de bonne foi la prescription
et même la jonction des possessions pour l’usucapion
commencée de bonne foi par le défunt H bach, op. ci’L.
p. *209 sq. : Noldin-Schmitt, op. rit., p. 387). La plupart
des législations ne défendent pas au successeur univer­
sel de prescrire les dettes de son auteur. Au surplus,
la mauvaise foi de l’auteur ne se présume pas plus que
celle de Vusucapiens.
b) Si la loi civile exige, de façon plus stricte, la bonne
foi furidique, cette exigence vaut en conscience comme au
for externe, puisque l'efficacité de la prescription
comme mode d’acquérir est établie par la loi positive,
aux conditions légitimes qu’elle a fixées. Pourtant, la
doctrine est en désaccord pour l’ignorance (le droit et
l’usucapion de l'ayant cause universel
Quand l’ignorance de droit empêche la prescription
au for externe, en vertu d’une disposition législative
expresse, l’empêche-1-elle également en conscience ?
Les codes modernes sont parfois obscurs; mais, par
exemple, le ('.ode civil français, art. 2267, exclut le
titre nul pour défaut de forme. Les anciens auteurs
(cf. Ballerini-Palmlcri, op. cil., p. 15b) étendaient cette
exclusion au for Interne; les théologiens et les cano­
nistes modernes admettent quelques exceptions ; igno­

126

rance invincible, loi obscure (WalTelaert, op. cil.,
p. 177; Wcrnz. Jus decretalium, t. lit a, Borne, 1908,
j). 316), ou même, si la loi n’est pas suffisamment
explicite, restreignent son application, jugée trop
rigoureuse, au for externe, lbach, op. cil., p. 208 et
note 3.
Quelques codes interdisent aussi au successeur uni­
versel d’usucaper, quand son auteur a été de mauvaise
foi. Il faut alors les suivre en conscience. Vermeench
(op. cil., p. 355) admettrait même l’usucapion abrégée
au bénéfice de l’héritier de bonne foi. succédant à un
auteur devenu de mauvaise foi au cours de la pres­
cription, puisque le Code civil français n’exige la
bonne foi qu’au début de l’usucapion.
Dans la prescription libératoire, la bonne foi théo­
logique, toujours nécessaire en conscience, consiste
au moins dans l’ignorance non coupable de l’obliga­
tion, par la croyance à un paiement ou à une remise de
dette, ou par oubli (bonne foi positive). Il semble
difficile d’aller plus loin pour le débiteur lui-même; il
n’est jamais dispensé de payer, quand il diffère sciem­
ment de s’acquitter; un juste motif peut au plus excu­
ser son retard. Pourtant, supposons une dette que la
coutume ou la loi ne déclarent exigible qu'après une
sommation du créancier, hypothèse fréquente dans les
lois modernes (ainsi en droit français, où la seule expi­
ration du délai ne suffit pas en principe sans une mise
en demeure du débiteur). Si le créancier, après une
sommation, s'arrête, par humanité, la connaissance de
la dette par le debiteur n’est pas douteuse, la prescrip­
tion ne peut s’accomplir; mais, si le créancier omet vo­
lontairement cette sommation pendant toute la durée
de la prescription, le débiteur a pu, de bonne foi,
s’imaginer qu’il lui était permis de retenir le montant
de la dette : il lui suffira donc, pour prescrire, de ne
pas apporter d'obstacle aux droits du créancier et
d’agir sans fraude, c'est la bonne foi négative. Waffclaert, op. cit., p. 188; Vcrmccrsch. op. cit.. p. 356;
Prümmer, Manuale theologiæ moralis, Fribourg, 1923;
Noldin-Schmitt, op. cil., p. 389,
Les lois civiles n’ont pas coutume d’exiger ici la
bonne fol; on sc contentera donc de la bonne foi théo­
logique. et seulement de la bonne foi négative au cours
de la prescription. On appliquera la solution exposée
ci-dessus pour le doute; Il semble légitime de permet­
tre toujours la prescription des ayants cause, eu égard
aux tendances du droit moderne, et même d’admettre
(pic l’ignorance de droit ne sera pas un obstacle à la
prescription.
• 5. Le temps requis pour prescrire est déterminé par
chaque lot nationale. — On distingue généralement
l’usucapion des meubles et celle des immeubles, avec
delai plus court s’il y a juste titre et bonne fol. Le
système un peu différent du droit canonique antérieur
au Codex sera étudié plus loin. Bien ne s’oppose a
reconnaître en théologie morale ces prescriptions de
durée différente; on peut se montrer moins exigeant
pour les meubles, non pas en raison de leur peu de
valeur (Ballerini-Palmieri, op. cit., p. 182), mais parce
que leur nature impose une transmission rapide
et simplifiée, même au détriment du véritable pro­
priétaire. En requérant toujours la bonne foi, on peut
encore faire varier la duree de la prescription selon In
nature du juste titre; enfin, on peut imaginer des
délais différents selon la possibilité de se défendre, la
capacité juridique ou la situation privilégiée de ceux
contre qui l’on prescrit, par exemple l’Église; mais ici
l'interruption ou la suspension de la prescription
paraissent en général des mesures suffisantes.
Pour la prescription extinctive, le délai des courtes
prescriptions n’est-il pas un peu trop bref pour étein­
dre l’obligation en conscience comme au for externe ?
.Mais les dettes atteintes par ces prescriptions sont

127

PRESCRIPTION. EN DROIT C A NO M() UE

normalement réglées de façon rapide (d’où l’art. 2278),
sans titre qui les constate; la libération ne profitera
pas souvent à un debiteur de mauvaise foi; elle éviter.»
l'accumulation des intérêts dans le cas visé par l’art. I
2277; au surplus, le fondement juridique de ces pres­
criptions. la présomption de paiement, quand il se
révéle inexistant, impose certaines mesures de faveur
à l’égard du créancier (interversion de l’art. 2271;
délation de serment de l’art. 2275). Ici. le législateur
a certainement voulu réserver la survie de l’obligation
au for externe; il ne l’a pas exclue au for interne visà-vis du débiteur de mauvaise foi, mais seulement
pour la veuve ou les héritiers auxquels on défère le
serment dans les termes de l’art. 2275, § 2. quand ils
ignorent de bonne foi l’existence de la dette. On peut
donc suivre ces règles en conscience (en ce sens,
Walîclacrl, op. n/.. p. 191; Noldin-Schmltl. op. cil.,
p. 390, admet, pour des raisons d’intérêt général, qu’il
suffit pour libérer complètement le débiteur de l’inten­
tion expresse ou présumée de la loi).
2° Effets de. la prescription. — Avec toutes les condi­
tions requises, il y a véritablement transfert ou extinc­
tion de droits, en conscience comme au for externe :
sinon, la prescription n'atteindrait pas son but. puis­
qu'elle nuirait seulement aux consciences scrupuleu­
ses ; c’est l’opinion commune des théologiens. Mais
comment opère, en conscience, la prescription ? Est-ce
de plein droit, ou bien après une sentence du juge ?
Est-ce avec ou sans effet rétroactif 7
1. La prescription opère-t-elle de plein droit ou seule­
ment après sentence?
L’intérêt pratique de la pre­
mière question est considérable en matière d’usuca­
pion; si l’effet sc produit ipso jure, le possesseur qui
restitue la chose ou le droit au propriétaire au terme
du temps legal, dans l’ignorance de son droit, devra
être remis en possession. On a soutenu que la pres­
cription ne pouvait bénéficier qu’à celui qui l’invoque;
c’est une faveur concédée par la loi, mais à condition
de la demander. Cette doctrine soulève des objections :
elle exclut du bénéfice légal les timorés ou les igno­
rants; elle permet de réclamer en sûreté de conscience,
même apres l’expiration du délai requis. des droits
peut-être transférés à des tiers. Aussi, d’autres auteurs
affirment que la prescription opère ipso jure au
for interne (cf. la discussion dans ( bach, op. cit..
p. 201 sq.; l’auteur déclare plus probable cette der­
nière opinion, au moins selon le droit positif en
vigueur; mais il allègue à tort le Code civil français,
qui adopte expressément la doctrine contraire dans les
art. 2223 sq.). On obligera donc le propriétaire à resti­
tuer la chose au possesseur ignorant. Mais la plupart des
législations modernes ne vont pas si loin pour la pres­
cription extinctive : elles reconnaissent bien au debi­
teur le droit de ne pas payer, mais non celui de répéter
ce qu’il a volontairement acquitté (cf. art. 1235).
Même en admettant l’elTet libératoire avant toute
sentence du juge, on ne peut en tirer une action en
restitution en faveur du débiteur.
2. Im prescription accomplie a-t-elle un effet rétroactif ?
Il y a utilité à prendre parti au sujet des fruits de la
t hose usucapée. ou des intérêts de la créance éteinte
par la prescription : la rétroactivité les fait acquérir à
V usucapiens ou au débiteur. Celte fiction juridique ne
nous semble pas indispensable dans le domaine de la
théologie. Sans doute, le juste titre existe au début de
la prescription; mais le vice dont il est atteint ne peut
être purgé que par le laps de temps; ce délai supplée ce
qui manque au litre dont on enlève arbitrairement ce
qui en faisait la valeur en séparant après coup ces deux
éléments. 11 n'en résulte pas forcément, nous semblet-il, la restitution des fruits : le possesseur pourrait
être autorisé à les garder, en compensation des frais
d’entretien de la chose pendant l’usucapion (les art. 5 10

128

cl 550 du Code civil français ne s’appliquent pas, mal·
gré Vermeersch, op. cit.. p. 358, car ils ne visent que le
possesseur battu dans l’instance en revendication); cl.
pour les intérêts, on pourrait admettre une condonatio
tacite du créancier.
Comme en droit civil, les effets de la prescription
peuvent être empêchés par la renonciation (permise
pour la prescription acquise), l’interruption naturelle,
civile ou résultant de la mauvaise foi survenant au
cours de l’usucapion ;ct aussi parla suspension en faveur
de ceux qui ne peuvent défendre leur droit, à raison
d’incapacité (minorité par exemple), ou d’impossibilité
d’agir en justice (guerre, calamité publique, absence,
captivité).
Mais la théologie morale admet aussi, à l'imitation
du droit romain ct du droit canonique, la restitutio in
integrum, c’est-à-dire l’annulation rétroactive de la
prescription accomplie, accordée, à titre de faveur
spéciale, en cas de lésion, aux mineurs, à l’Églisc, a
l’État.
Dans quelle mesure le Code civil français s’écarte-t-il
de ces règles relatives à la prescription? C’est surtout en
ce qu’il admet le possesseur ou débiteur de mauvaise fol.
Il est vrai que ce résultat est rendu plus difficile pour
les courtes prescriptions; au surplus, le Code civil, en
imposant l’obligation d'invoquer la prescription, laisse
à la conscience de chacun la possibilité de ne pas user
du bénéfice légal; enfin,dans la pensée des rédacteurs,
une obligation naturelle persiste malgré la prescript ion accomplie. Bigot de Préameneu l’affirme nettement
dans l’exposé des motifs : « Mais ce sacrifice, exigé pour
le bien public, ne rend que plus coupable dans le for
intérieur celui qui ayant usurpé, ou celui qui. étant
certain que son engagement n’a pas été rempli, abuse
de la prescription légale. Le cri de sa conscience qui lui
rappellera sans cesse son obligation naturelle est la
seule ressource que la loi puisse laisser au propriétaire
ou au créancier qui aura laissé courir contre lui la
prescription. * On pourrait aussi reprocher au Code
français de ne pas avoir conservé en faveur de l’Églisc
le système traditionnel (cf. Ballerini-Palmieri. op. cit..
p. 193 sq.).
Pour le système spécial des art. 2279 et 2280, qui ne
constitue pas une application de la prescription, ci. la
réfutation par Vermeersch, op. cit.. p. 360, et t’bacb,
op. cit.. p. 212 sq. de l’interprétation absolument
erronée et malveillante de Ballerini-Palmieri, op. ci/.,
p. 191 sq , affirmant que la bonne fo: n’est pas exigée,
contrairement à la tradition et à l’art. 1111; que le
propriétaire ne peul revendiquer dans l’hypothèse de
l’art. 2280 (sic), p. 197!
III. La i’heschiption ex îhioit canonique.
La plupart des dispositions antérieures au Codex actuel
ont été tirées du droit romain parfois corrigé; aussi les
principes généraux et les motifs de la prescription,
Deer., I. Il, lit. xxvi, c. 5. sont-ils les mêmes qu’en
théologie morale. Bornons-nous seulement à signaler
les particularités les plus notables. (Voir, entre bien
d’autres, Schmalzgrüber. op. cit , et Wernz. Jus decre­
talium. t. m a. Borne, 1908, p. 305 sq.; cf. l’intére*sant
dictum de Graticn sur cans. XVI, q. m, c. 15.)
1° Les textes ou la doctrine marquent nettement les
limites de la prescription, en excluant ex natura rci : les
droits établis dans l’Églisc jure divino (l)ccr., I. I,
lit. iv, c. 10), les res publiciv. les choses de pure faculté,
le droit de visite ct Vobedicntia, lorsque la prescription
a pour effet une exemption totale (l)ecr.t I. II.
lit. xxvi, c. 12 et 16), les res sacrir. seulement pour
un usage profane. En outre, la loi positive canonique
déclare imprescriptibles les limites des provinces
ecclésiastiques, diocèses ou paroisses (Î)ecr I. Ill,
til. xxix. c. I) (s’il y a simple doute, on applique la
prescription de 10 ans (irai., cans. X\ 1 q IV’ O;

12 9

PRESCRIPTION

LE

DROIT CIVIL ET LA MORALE

130

Dfcr., I. 11. Ut. xxvi, <·. 9), les jura spiritualia, excepte
civil français. Nous voudrions, pour conclure, recher­
ceux dont les laïques peuvent être titulaires, connue le
cher les origines de ce désaccord et les moyens d’y
droit de patronage ou de sépulture (Deer., I. Il, Ut.
remédier.
XXVI, c. 7 ; concile de Trente, sess. xxv, c. ix. De rrj.),
I outc la question se ramène à la place que doit tenir
les bénéfices ecclésin s tiques obtenus sans titre, ct plus
la notion de bonne foi dans la théorie de la prescrip­
encore leur incorporation au patrimoine des clercs
tion. Les différences relatives au temps requis pour
(Dr reg. juris, I, in VD), les charges des fondations
prescrire ou aux conditions de la possession seraient
pieuses (cf. concile de Trente, sess. xxv, c. \, De rel.).
facilement atténuées ou supprimées : ainsi serait-il,
2° L'ancien droit canonique adoptait en général les
par exemple, aisé de reconnaître un système spécial en
délais du droit romain, sauf quelques exceptions :
faveur de l’Églisc,
contre les églises, les meubles précieux ne sc prescri­
Mais la plupart des lois modernes ne font à la bonne
vent qu'au bout de quarante ans, comme les immeu­ foi qu’une place minime; d’abord à cause de la tradi­
bles, et les droits réels ou personnels (Deer., I. II,
tion : le droit romain n'admettait pas toujours la
lit. xxvi, c. 8); des privilèges spéciaux peuvent accor­ nécessité de la bonne foi; il en était ainsi peut-être
der un délai plus long; contre l’Eglisc romaine, on ne
pour l’usucapion primitive, ct, au moins, pour la pres­
prescrit que par 100 ans (authentique Quas actiones,
cription de 30 ans. dont l'effet était alors limité à
ad lêg. 23, Cod, Just., I. I, tit. il; (irai., cans. X\ I,
l’extinction du droit du proprietaire ou du créancier;
q. m, c. 17; Deer., I. IL Ut. xxvi, c. 13, I I, 17; 1. II,
en outre, on n'exigeait la bonne foi qu’au début de la
Ut. xiii, c. 2, in V7°). Ces délais supposent toujours
prescription. Girard et Scnn. Manuel élémentaire de
la bonne foi (Dccr., I. Il, Ut. xxvi, c. 5, 20; De reg.
droit romain, 8' éd.. 1929, p. 322 sq., 772 sq. L’influence
juris, 2, in V’ 1°), et un titre, le plus souvent présumé; . du droit romain a contribué à maintenir ou même à
sans titre, on ne peut invoquer que la prescription
étendre ces principes, malgré la réaction de l’Églisc.
immémoriale, c'est-à-dire cujus contrarii memoria non
A ce motif traditionnel s'ajouta, dans certaines cou­
exista, si le droit commun est contraire ou s’il y a
tumes ct chez certains auteurs de notre ancien droit,
présomption de mauvaise foi contre le possesseur
l'intention d’écarter les règles canoniques, en alléguant
(I. IL tit. xiii, c. 1, in V1°). La plupart des canonistes
la difficulté de prouver la mauvaise foi « qui réside
admettaient la jonction des possessions au profit de
principalement dans l’esprit ct dans l’intention »,
tous les ayants cause d’un auteur de bonne foi, mais
Dunod, Traité des prescriptions,cd.,Paris, 1773,p. 42;
refusaient la prescription au successeur universel, si
et en déclarant limiter au for externe l'activité des tri­
son auteur avait été de mauvaise foi.
bunaux. < S’il en arrivcquelqucsinconvénients, ce n’est
3° L'effet de la prescription, qui se produit en
que dans des cas particuliers, ct... les inconvénients ne
conscience comme au for externe, quelle que soit la
suffisent pas pour anéantir une règle générale dont
conscientia rei alicnæ acquise apres l'expiration du
l’observation est absolument nécessaire pour conserver
délai (Schmalzgrilber, op. cit., n. 5 sq., 10 sq.) peut
la tranquillité publique. » Aussi l’auteur approuvait-il
être empêché par la suspension ou l’interruption;
les coutumes qui ont rejeté ce que le droit canon avait
enfin, la prescription peut être rescindée, une fois
mis dans la prescription de trop difficile ct trop
accomplie, par la restitutio in integrum accordée, en
onéreux ».
cas de lésion, aux mineurs, et aux Eglises, dans le delai
II est certain que les lois plus récentes, spécialement
de I ans (1. I. lit. wi. c 1 et 2. in V/w).
le Code civil français, ont été encore plus loin, ct nous
Le Codex a notablement simplifié la matière en
avons vu comment notre droit ne reconnaît le for
décidant, can. 1508, d'admettre le droit positif pour
interne qu’au point de vue de la simple obligation
les biens ecclésiastiques, sauf les exceptions suivantes :
naturelle. C es* là un des aspects fâcheux de celte
la bonne foi est toujours requise, et pendant toute la
Ignorance systématique des principes canoniques par
le droit ch il. Les gloses sur les can. 5 ct 20, Dccr.. 1. 11,
durée de la possession (can. 1512). Échappent à la
prescription les actions relatives à l’état des personnes
lit. xxvi, déplorent déjà ce désaccord, en justifiant la
(can. 1701); ce qui est de droit divin, ou ne peut être
décision prise par le IV· concile du Latran, ci-dessus,
obtenu qu’à l’aide d’un privilège du Saint-Siège; les
col. 124 : le pape n’a pas voulu condamner en bloc
droits spirituels, que ne peuvent posséder les laïques;
toutes les dispositions légales relatives aux prescrip­
les limites incontestées des divisions ecclésiastiques;
tions qui n'exigent pas toujours la bonne fol, mais
les aumônes ct charges des messes; les bénéfices eccle­ rappeler seulement les exigences du jus divinum : la
siastiques, en l’absence de titre; les droits de visite
mauvaise foi rend coupable de péché cl empêche la
et d’obéissance, s’il y avait exemption totale; le
prescription. Le droit canonique ne méconnaît pas
paiement de la taxe récognitive de soumission à
l’utilité sociale évidente d’une institution qui punit
l’évêque (cathedraticunt) (can. 1509); les res sacra*
les négligences sans excuses, ct permet de ne pas laisser
susceptibles de propriété privée, pour des usages pro­ en suspens un droit incertain; mais il voit aussi dans la
fanes ou sordides, après la perte de leur caractère; les
prescription une présomption de propriété ou de paie­
autres res sacrir, pour la prescription en faveur d’un
ment, ou au moins la sanction d’une croyance légitime
particulier (can. 1510). Enfin, on requiert un delai
ct durable à la propriété ou à la libération.
spécial pour prescrire des droits, actions, immeubles
Ici les deux législations peuvent se rencontrer sans
ou meubles précieux contre le Saint-Siège (100 ans,
efforts, mais la tendance à faire prédominer les avan­
can. 1511, § 1), ou contre les autres personnes morales
tages sociaux peut créer un conflit avec la règle morale
ecclésiastiques (30 ans, § 2); un bénéfice (3 ans de
en consacrant l’éviction du propriétaire ou le sacrifice
possession paisible, sans simonie, avec bonne foi ct
du créancier. Les auteurs modernes semblent v con­
Hire, même invalide, can. 1117); certaines actions
sentir bien facilement; Bigot de Préameneu disait
criminelles (can. 1703).
déjà : < la justice générale est rendue cl dès lors les
IV. Le point di vue juiiidiqüi et le point de
intérêts privés qui peuvent être lésés doivent céder à la
vi’i moiial. — La nécessité d’exposer aussi clairement
nécessité de maintenir l’ordre social. » Un ne résoudra
que possible une matière délicate nous a obligé à trai­ point le problème en le déclarant supprimé; la théolo­
ler séparément la prescription en droit civil ou cano­ gie morale sc rend compte de son existence quand elle
nique ct en théologie morale. Chemin faisant, nous
tempère parfois la rigueur des principes, par l'admis­
avons relevé des divergences essentielles entre les exi­ sion d’une bonne foi théologique, même négative, qui
gences Indispensables de la théologie ct les conceptions
peut être moins rigoureuse que la bonne foi civile, et
juridiques des droits modernes, notamment du Code jusque par la reconnaissance, au for interne, d’un pouruer. de Tiidoi., catiioi..
T. — XIII —5.

131

P R ESC R IP T I 0 N

voir extinctif reconnu Λ l’iisucapion de mauvaise foi.
Il semble impossible d’aller plus loin; l'exigence de la
bonne foi théologique est un minimum, dans l’une et
l’autre prescription, un état contraire à la règle morale
ne mérite pas la faveur de la loi, et ne saurait être
invoque pour légitimer une usurpation. Au surplus, il
paraît toujours fâcheux, pour la société comme pour
les individus, de remplacer les préceptes immuables de
la morale par les règles tirées d’un intérêt social essen­
tiellement variable.
Les ouvrages soit de droit civil, soit de droit canonique,
soit de tlièoloxic morale ont été cités nu cours de l'article.
R. LAPBAT.

1. PRÉSOMPTION. — l.Notion. 11. Présomp­

tion et vertu d’espérance. III. La présomption dans la
vie spirituelle. IV. Remèdes.
I. Notion. — Le mot présomption peut s’entendre
en des sens divers.
Dans l'ordre de la connaissance, on appelle présomp­
tion un jugement porté avant preuves (prie sumptum)
et fondé seulement sur des indices ou des conjectures.
Cette présomption peut être subjectivement forte ou
légère; objectivement vraie, fausse ou probable; mais
elle n’intéresse pas directement la morale. Voir l’article
suivant.
Dans l’ordre alïeclif, le mot présomption prend
ordinairement un sens péjoratif. C’est un sentiment de
confiance en soi fondé sur une estime exagérée de sa
propre valeur. Il faut y voir une forme de l’orgueil.
Dans l’ordre de la volonté, la présomption est un
mouvement qui porte à entreprendre plus qu’on ne le
peut, physiquement ou moralement. Il y a présomp­
tion à oser transgresser sciemment la loi. C'est le sens
du si quis pnesumpserit des législateurs et des cano­
nistes. En ce sens, la présomption n’est pas un péché
spécial, mais une circonstance générale qui se rapporte
au mépris de la loi. Il y a présomption aussi à vouloir
entreprendre plus que ne le permettent les forces dont
on dispose ou croit disposer. S’il s’agit des forces natu­
relles. la présomption est opposée directement à la
vertu de magnanimité, dont le role est précisément de
modérer la tendance â se lancer dans des entreprises
difficiles. Elle est opposée accidentellement à la vertu
théologale d’espérance, lorsque cc que l’on prétend
atteindre ne peut être obtenu qu’avec le secours de
Dieu. S’il s’agit, au contraire, de la puissance divine et
du secours de la grâce pour arriver A la béatitude, la
présomption est directement opposée à la vertu théolo­
gale d’espérance.
N IL I.A PHÉSOMPTION, péché opposé a la vehtu
d'espérance. — l° Nature. — La vertu théologale

d’espérance nous fuit attendre avec confiance de la
bonté divine le salut éternel et les movens nécessaires
pour y arriver. On peut définir la présomption qui lui
est opposée : une attente désordonnée et téméraire de
cette lin et de ccs moyens.
La grâce et la gloire sont des biens de l’ordre surna­
turel. Comme tels, ils demeurent donc nécessairement
hors de la portée de l’homme laissé ù lui-même. Qui­
conque les attendrait de sa propre valeur et voudrait
sc les approprier par ses propres forces s’abuserait. Sa
confiance en lui-même serait déraisonnable; son échec
serait certain. Pareille attitude est directement oppo­
sée à l’espérance: elle revient, en cl! t, à lui enlever son
motif propre, la bonté divine, qui seule légitime de la
part de la créature l’attente de biens qui ne peuvent
venir que de Dieu, et par suite ù supprimer son objet
formel.
D'autre part. Dieu n’accorde normalement les biens
surnaturels que dans certaines conditions, conformé­
ment à ses attributs et à scs promesses. Compter les
obtenir de lui autrement reviendrait à modifier l’objet

-

P R ÉSO M PT ION

132

de l’espérance, et donc encore à pécher contre celte
vertu. C'est ce que fait le pécheur qui pense pouvoir
être pardonné sans regret 1er sincèrement ses fautes et
sans en faire pénitence, ou oui croit devoir être sauvé
tout en s'obstinant dans son v t Jusqu’au dernier soil
pir. Sa confiance en Dieu va contre l’ordre établi par
la Providence. Il a le double tort de considérer comme
absolues en elles-mêmes ou pour lui des promesses qui
en réalité sont conditionnelles, et de s’appuyer sur h
puissance et la miséricorde de Dieu au point de leur
sacrifier la justice qui, elle aussi, est un attribut divin
De là deux formes de présomption. Le présomp­
tueux attend la béatitude: mais, ou bien il donne à son
espérance un fondement illusoire, ou bien, tout en rete­
nant son véritable motif, qui est la toute-puissance
secourable de Dieu, il attend béatement les biens sur
lesquels elle porte sans se mettre en peine de les méri­
ter. Ces deux formes n’ayant ni les memes causes ni la
même malice, il importe de les considérer séparément.
2° Causes et malice. — I La présomption hérétique. —
Les théologiens appellent la présomption qui consiste à
faire reposer l'espérance sur un fondement qui n’est
pas le sien, prœsumptio contra spern ou encore prffsumptio hiereticalis. Elle détruit, en effet. la vertu d’es­
pérance en s’opposant à son motif. D’autre part, elle a
son origine dans une erreur grave en matière de foi;elle
est commandée par une hérésie dont elle n’est qu’une
conséquence logique et dont elle prend le nom. Ainsi,
le naturalisme pélagien. qui exalte la liberté humaine
au point d’attribuer à l’homme seul sa propre sanctifi­
cation et son salut, engendre la privsumptio pelagiana.
Voir art. Pélagianisme, cul. 681. Le surnaturalisme
luthérien, qui attribue au contraire la sanctification
individuelle et le salut aux seuls mérites du Christ,
sans laisser la moindre place à la collaboration de
l’homme, engendre la prirsumplio lutherana. Voir
Luther. col. 1218 sq. Le prédestinâtianisme calvinicn.
qui admet la prédestination absolue, engendre la pnrsumptio calviniana. Voir Calvinisme, col. 1106 sq.
Toute présomption de ce genre supprime l’espérance
et revêt la malice de l’hérésie dont elle découle. Objec­
tivement considérée, elle est toujours un péché très
grave, peccatum mortale ex toto genere suo.
Les présomptions dites luthérienne et calvinienne
sont cependant plus grave» que la pélagienne. parce
qu’il est plus grave d’attribuer ù Dieu ce qui ne lui
convient pas, dans l’espèce une puissance et une misé­
ricorde qui s’exerceraient au détriment de la justice, cc
qui constitue un attentat contre la sainteté divine, que
de surfaire les forces humaines. Patet autem quod gra­
vius peccat qui diminuit divinam virtutem, quam qui
propriam virtutem superextollit. Sum. theol., HMD,
q xxi, a. 1, ad 1 un.
A Ia suile de Pierre Lombard, Sent., I. Il, disl.
XLHL les commentateurs du livre des Sentences. cn
particulier saint Albert le Grand, saint Thomas
d’Aquin et saint Bonaventure, n’hésitent pas A voir
dans la présomption qui s'appuie de façon Immodérée
sur Dieu une espèce de péché contre le Saint-Esprit.
Cf. Albert le Grand, In //-mi Sent., (list. XL! Il, a. 1;
saint Thomas, In 11 «n Sent., disl. XI.Ill, a. Let Sum.
theol., 1D-1I”, q. xxi, a. 1; saint Bonaventure, in
! I ‘tn Sent., dlst. XLI11. a 3, q. ι I)onncr tout â la misé­
ricorde et supprimer la rigueur de la justice, explique
saint Bonaventure, c’est en effet enlever à l’homme les
! raisons de craindre Dieu; c'est ainsi fermer pour lui la
voie qui conduit à la grâce par le repentir et élargir a
voie qui mène au péché. Éd. Quanicchl, l. n, p. 995 b.
La présomption est cependant moins grave cn ellemême que le désespoir, dans la mesure même où
l'exercice de la miséricorde appartient p us j ropremcnl
ù Dieu que celui de la ju tic ·. Dieu est. en cITel
I intlniment bon. 11 est miséricordieux par nature* mais

133

PHÉSOMPTION

il punit à cause (it· nos péchés. Prouumptio est precatum.
Minus tamen quam desperatio; quanto magis proprium
est Deo misereri et parcere, quam punire, propter ejus
m/initum bonitatem; illud enim secundum se Deo
convenit; hoc autem propter nostra peccata. Sum. theol.,
J i n . <| xxi· â* 2·
Il va de soi que la présomption, même entendue
objectivement au sens que nous avons dit. ne détruit
dans l’individu la vertu théologale d’espérance que si
elle est pleinement délibérée et érigée pour ainsi dire en
théorie ou en droit. Pareille présomption est évldem- |
ment très rare chez les fidèles.
2. La présomption commune
Par opposition avec
la présomption hérétique, on appelle présomption
commune celle qui. sans détruire le motif de l’espé­
rance et par conséquent l’espérance elle-même, intro­
duit dans la pratique de cette vertu quelque désordre
et quelque témérité. Les théologiens la nomment aussi
pnesumptio pra ter spem
Espérer de Dieu la gloire future et les grâces néces­
saires pour y arriver est bon et obligatoire; mais espé­
rer de lui tel degré de gloire qu’il a réservé à l’un ou
l’autre de ses élus serait téméraire, parce que cela
relève uniquement de son bon plaisir. Dieu olïre libéra­
lement à tous les grâces qu’il a promises; mais différer
de s’occuper de son salut en comptant avoir au mo­
ment de mourir le temps de faire pénitence serait
attendre de lui plus qu’il n’a promis et pécher par pré­
somption.
De meme, s'autoriser de sa confiante en Dieu pour
pécher plus librement, plus gravement, plus fréquem­
ment, ou pour demeurer plus longtemps dans le péché,
sous prétexte que le pardon s’obtient sans peine et
aussi facilement pour de nombreuses fautes que pour
une seule, serait abuser de la bonté divine. S’exposer
sans discernement à la tentation, croire que. tout en
négligeant la prière et l’effort moral requis de tous les
chrétiens, on pourra « se tirer d’affaire avec la grâce
de Dieu .serait se considérer au moins implicitement
comme placé en dehors des règles communes de
l’action providentielle. Cc sont là autant de manières
de pécher · par excès » contre la vertu d’espérance.
Les fautes de ce genre ont généralement leur source
dans la vaine gloire ou dans l’orgueil. Voir Orgueil,
col. 1 118-1119. Elles sont graves par nature, mais
peuvent devenir légères en raison de leur matière
L’espérance d’un bien surnaturel extraordinaire ne
dépasse pas le péché véniel, si elle s’accompagne d’une
entière soumission à la Providence; l’espérance désor­
donnée d’un secours ordinaire, mais minime, et l’espoir
du pardon dont on s'autoriserait pour commettre seu­
lement des péchés véniels ne sauraient constituer des
fautes mortelles. Merkelbach. Summa thcotogiic mora­
tis, t. n. n. 835. En somme, le degré de gravité de la
présomption commune varie non seulement selon son
objet, mais encore selon la gravité des fautes auxquel­
les elle entraîne et selon le degré d’influence qu'elle a
sur elles.
Comme l’a finement noté saint Thomas, cc qui serait
présomptueux pour (pii ne considérerait que les forces
humaines cesse de l’être quand on tient compte de
l'immense bonté de Dieu ; ipsa rcs recta quic habetur de
Deo, praesumptio videtur, si mensuratur secundum condi­
tionem humanam; non autem est prusumptio, si atten­
datur immensitas divintr bonitatis. ll‘-llv, q. xxi. a. 3.
ad 1 ‘,n. D’autre part, l’espoir du pardon par la péni­
tence, quand il accompagne le péché sans y pousser
réellement, n’est pas de la présomption; cet espoir, en
effet, loin (t’augmenter la faute comme le ferait la
présomption, la diminue en réalité, puisqu'il révèle
chez, celui (pii en est animé un attachement moindre
pour le mal : Peccare cum proposita perseverandi in
precato sub spe venite, ad pnrsumptionrm pertinet; et

13ύ

hoc non diminuit sed auget peccatum. Peccare autem sub
spe venia' quandoque percipiendee, cum proposito.,,
pernitendi de peccato, hoc non est praesumptionis sed hoc
peccatum diminuit, quia per hoc videtur habere volunta­
tem minus firmatam ad peccandum. Ibid., ad
111. Holi, di la présomption dans lx vie spiri­
tuelle. — La présomption < hérétique » entraîne
naturellement des conséquences des plus importantes
au point de vue spirituel. De l’erreur dogmatique sur
laquelle elle repose résulte une conception fausse de la
vie et du progrès de l’âme qui porte l’homme à se pla­
cer en dehors des conditions du salut et de In perfec­
tion. Inutile d’insister sur cc point. Pour être moins
radicale dans scs effets, la présomption commune n’en
exerce pas moins une influence néfaste dans tous les
domaines de la vie spirituelle.
Tandis que la confiance en soi. quand elle est rai­
sonnable et sage, tonifie l'âme, en stimule les énergies,
engendre le courage dans les entreprises, la persévé­
rance dans l’effort, l’audace pour affronter ta lutte et
vaincre les difficultés, la présomption qui se présente
sous la forme de l’excès de confiance en soi n’engendre
que des maux. Celui qui a trop bonne opinion de luimême sc lance dans des entreprises impossibles pour lui.
juge inutile de prendre avis d’un conseiller désintéresse
ou d’un directeur, va au-devant d échecs qui ne tar­
dent pas à provoquer le découragement. Sa confiance
excessive diminue chez lui la crainte du danger,
le porte à négliger les précautions nécessaires; il s’ex­
pose inutilement aux tentations, et, quand elles le
menacent ou l’assaillent, il omet de recourir aussitôt
aux moyens naturels et surnaturels de les prévenir ou
de les vaincre. Dans son désir de perfection, il veut
brûler les étapes; croyant prématurément acquises les
vertus auxquelles il vise, il ne sc met pas en peine
d’affermir scs positions et s’expose ainsi à des surprises
ou à des rechutes; attendant trop de l’emploi de ses
seules ressources humaines, il méprise facilement les
pratiques ordinaires de piété, et il lui arrive de vouloir
réaliser par scs propres efforts des états d’oraison »
qui ne peuvent être que l’effet de grâces spéciales. Sont
présomptueuses et par suite inefficaces et dommagea­
bles toute ascèse et toute mystique qui ne sont pas
fondées sur l'humilité.
Tandis (pie la confiance en Dieu, quand elle est cc
qu’elle doit être, al (ire sur l’âme des lumières et des
secours surnaturels qui l'éclairent et la soutiennent
dans la voie de la perfection, la présomption qui sc
présente sous la forme de l’excès de confiance dans la
puissance et la bonté divines porte à trop attendre de
Dieu sans demander assez à soi-même. Celui qui. pour
son compte, néglige de considérer de temps à autre la
justice divine et ses exigences pratiques, s’endort faci­
lement dans l’inaction ou du moins ne donne pas dans
sa vie la place qu’il faudrait à l’effort moral et aux
exercices de dévotion. Victime d’un optimisme de
mauvais aloi. il sc conduit comme si Dieu ne devait pas
< avoir le courage » de le damner ou sc devait de lui
accorder des faveurs spéciales; il tombe même parfois
dans l'illusion quiétisle et va Jusqu'à s’imaginer avoir
définitivement échappé, par sa grâce, à la possibilité d?
pécher. Voir Molinos et la proposition G1 de la consti­
tution Ctrlestfs pastor d’innocent XI, dans Denzingcr
Bannwart. n. 1281.
IV. Kemldes. — Pour éviter la présomption ou la
guérir, il importe d’abord de se faire une idée exacte du
véritable motif et des véritables conditions de l’espé­
rance chrétienne, il faut se souvenir, d’une part, que le
salut est l’œuvre de Dieu; d’autre part, que Dieu, qui
peut et veut le salut de tous, ne nous sauve pas sans
nous, et que par conséquent l’espérance, absolument
certaine cl infaillible à ne considérer que son motif,
n’est pas certaine pour ce qui regarde chaque individu,

I J5

PRÉSOMPTION — PRÉSOMPTION

(PREUVE

PAR)

136

1. Π, tit. xxm, c. 12, pour la copula), en matière crimi­
à moins qu’il ne mette en œuvre les moyens de salut et
nelle, pour une cause capitale, elle ne suffit pas pour
ne persévère jusqu’à la mort. 11 faut sc souvenir aussi
faire condamner. Deer., ibid., c. 11. pour un relaps.
qu’en dehors des grâces nécessaires, les seules qui
Enfin, s’il y a conflit entre présomptions contraires,
soient promises et sur lesquelles on puisse compter, les
c’est encore au juge à dérider quelle est la plus forte
faveurs divines sont librement dispensées sans que nul
(Decr.,\.\, tit. xx, c. 8 : les lettres apostoliques de
puisse y prétendre ou les escompter.
Il importe aussi de sc placer et de se tenir dans les simplici justitia sont présumées exemptes de falsifica­
tion), en préférant toutefois les présomptions légales à
dispositions générales que commande la situation de
l’homme par rapport à Dieu : l’humilité, qui coupe à | celles de l’homme, les présomptions générales aux
présomptions spéciales, enfin, en se décidant pour la
la racine les tendances naturelles à l'orgueil et à la
validité de l’acte, s’il y a favor legis.
vainc gloire; la crainte des insondables jugements
II. Phésomptioxs légales. — A la difference des
divins qui prévient ou paralyse tout mouvement de
présomptions simples, les présomptions légales sont
présomption.
établies par un texte formel (can. 1825, § I ; art. 1350
Les théologiens, les moralistes, les auteurs ascétiques ou
d’interprétation stricte); leur nombre est limite.
mystiques traitent généralement de la présomption Λ pro­
En outre, leur force probante n’est pas laissée à
pos de la vertu d’espérance et de l’orgueil. Nous croyons
l’appréciation des magistrats, mais déterminée par la
inutile de reproduire ici une bibliographie que Ton trouvera
loi, de manière particulièrement énergique : c’est non
sous 1rs mots EspArancr et Okgüeil dans cc dictionnaire.
pas un mode de preuve, mais une dispense de preuve.
On pourra y ajouter les encyclopédies et les auteurs de
Ainsi, can. 1827 : Qui habet pro se juris praesumptionem,
langue allemande, aux mots Hofjnung et Vcrmesscnhcil.
liberatur ab onere probandi, quod recidit in partem
E. VANSTEENBEnOHE.
adversam...; art. 1352, al. 1 : « La présomption légale
2. PRÉSOMPTION (preuvepar). — D’une
dispense de toute preuve celui au profit duquel elle
manière générale, c'est un mode de preuve dans lequel,
au lieu d’utiliser des procédés propres à établir directe­ existe. ■ Il suffit donc d’établir l’acte ou le fait d’où la
ment tin fait matériel, on recourt a un mode de raison­ loi tire la présomption. Pourquoi cette valeur particu­
nement, en tirant parti d’un fait connu pour arriver au lière ? Tantôt le législateur a voulu suppléer à l’impos­
sibilité, au moins à la difficulté d’une preuve décisive,
fait inconnu (Code can., can. 1825, § 1 : Praesumptio
est rei incertæ probabilis conjectura; Code civil fran­ parce que, normalement, la présomption correspond à
çais, art. 1319 : « conséquences que la loi ou le magis­ la réalité. Ainsi, dans le droit des Décrétales (ou du
Codex), l’état de laïque ou de clerc est présumé par le
trat tire d’un fait connu à un fait inconnu ·), parce que
port de l’habit, 1. V, tit. xi, c. 12, in Vl°: le baptême,
cette relation est le plus souvent conforme à la réalité :
1. V, De regulis juris, 45, in Vl° : Inspiciamus in obscu­ par le fait de la naissance de parents chrétiens, Decr.,
1. III, tit. xliîi, c. 3; la qualité d’enfant légitime, parla
ris quod est verisimilius et quod plerumque fleri solet.
naissance plus de six mois après la célébration ou
Suivant les indices qui la fondent, on distinguait en
droit canon la présomption légère, la présomption dis­ moins de dix mois après la dissolution du mariage,
crète ou probable, la présomption violente ou véhé­ Deer., 1. IV, tit. xvn, c. 2; can. 1115, § 2; la paternité
du mari, par la conception de l’enfant pendant le
mente : à cc dernier genre appartient, par exemple, la
mariage, can. 1115, § 1 ; art. 312, al. 1 ; la consomma­
présomption de baptême d’un enfant né de parents
tion du mariage, par la vie commune des époux,
chrétiens, élevé parmi les chrétiens. Deer., 1. III,
can. 1015, § 2. De même, en droit civil français, la pres­
lit. xliîi, c. 3.
cription fait présumer la propriété; la remise du litre
Mais le droit canonique et le droit positif distinguent
surtout, selon l’autorité qui les établit, les présomp­ ou de la grosse présumer la libération du débiteur,
art. 1282. 1283; l’interdiction judiciaire présumer
tions du magistrat (simples, ou du fait de l’homme) et
celles de la loi, ou présomptions légales; cf. can. 1825,
l’incapacité permanente de l’aliéné, art. 502, etc. —
§ 1, et art. 1319 du Code civil. Nous adopterons cette
Tantôt la loi veut assurer le respect de l’ordre public
division.
et de la tranquillité sociale : par exemple, il y a
I. Présomptions simples — La loi ne pouvait pré- ' présomption en faveur du juge dans Deer., I. L tit. ix
c. 6, et en faveur des actes écrits du procès, dans
ciscr davantage en énumérant les présomptions du
Deer., I. II, tit. xix, c. 11; le bénéficier titulaire
fait de l’homme; * elles sont abandonnées aux lumières
et ù la prudence du magistrat », art. 1353, sous certai­ d’un reserit avec la clause si persona fuerit idonea
est réputé capable. Deer., 1. IL tit. xxin, c. 16; on
nes conditions : elles doivent être « graves, précises et
est censé renoncer à l’appel quand on ne demande
concordantes » (question laissée à l’appréciation du
pas dans les trente jours les apostoli ou dimissoircs :
juge; ainsi dans l’exemple célèbre du jugement de
ibid., 1. 11, tit. xv, c. G, in VI0; pleine foi est accordée à
Salomon, Deer., I. II, tit. xxm, c. 2); le fait connu doit
cc qui est énuméré dans les lettres apostoliques. 1. II,
être en rapport direct avec l’objet de la preuve,
can. 1828. En outre, d’après le Code civil, les présomp­ tit. vu, c. 1. in Clcm.; le matrimonium praesumptum
résulte de sponsalia suivis de copula. Deer., I. IV, tit. i,
tions simples ne sont admises « que dans les cas où la
e. 30; la chose jugée est présumée conforme à la vérité :
loi admet les preuves testimoniales », art. 1353, c’est-àGrat., caus. VI, q. iv, c. 6; Deer., I. L tit. xi.nr, c. 11 ;
dire, par exemple, toujours en matière commerciale,
I. Il, tit. xxvii, c. 13, 15, IG; eau. 1901, § 1 ; art. 1350,
jusqu’à concurrence de 500 francs en matière civile,
al. 3; cf. le eau. 181 I présumant authentiques les actes
art. 1311 (modifié en 1928): on veut laisser à l’écrit son
publies, ecclésiastiques ou laïques. — Enfin, la présomp­
rôle probatoire important, pour éviter les fraudes ou la
négligence des parties.
tion peut être établie pour éviter la fraude ou faire
L’efiet de la présomption varie selon sa valeur pro­ respecter une disposition impérative que les particu­
liers pourraient vouloir éluder. Citons encore quelques
pre et l’appréciation du juge; ainsi, dans le droit canon
exemples : on présume qu’un clerc ne renonce pas
antérieur au Coder, la présomption probable, (pii ne
spontanément à son bénéfice. Deer., 1. I, lit. ix, c. 5,
(ait par elle-même que demi-preuve (Deer., 1. II,
tit. xxm. c. 13 : vie commune faisant présumer la
encore moins quand il en a été dépouillé, ibid , c. G; la
copula), peut faire preuve entière, quand elle est forti­ présomption est contre le contumace, notamment en
matière de fol, I. V, tit. n, c. 7. in V1°, ou contre celui
fiée par d’autres présomptions ou indices. Deer., ibid,,
c. 11 : présomptions de mariage. Et même si la pré­
qui essaie d’échapper au jugement. Deer., 1. II.
somption violente fait preuve dans les causes conten­ tit. xxm, c. 1; le consentement matrimonial est tou­
tieuses (Deer., I. Ill, tit. xi.tti, c. 3, pour le baptême; jours réputé conforme à ses manifestations extérieures

137
can. 1086, § 1 ; le mariage qui n’a pas été al laqué du
vivant des deux époux est présumé valide, Deer., I. IV.
til. XVII, c. 11 ; cnn. 1972. Ainsi, en droit civil, s’expli­
que la présomption d'interposition de personnes en
matière de donation faite à un Incapable, art. 911,
al. 2; les présomptions de fraude pour les actes d’un
commerçant nu moment de la faillite, art. I IG du Code
de commerce; la vente entre époux, art. 1595; les
actes entre mineur et tuteur, etc.
La force probante des présomptions légales n’est pas
toujours la même. Sans doute, elles dispensent tou­
jours de toute preuve; mais les unes ne font fol que
jusqu’à preuve contraire (cf. 1. 11. lit. v, c. 2, in VP.
présumant une possession de mauvaise foi à l’égard des
dîmes situées dans une autre paroisse; can. 1015, § 2 :
présomption de mariage consommé; can. 1086, § 1 :
manifestation extérieure du consentement matrimo­
nial; can. 181 I : authenticité des documents publics;
can. 1115 : présomptions de paternité et de filiation
légitimes); ces présomptions sont dites juris tantum ou
simpliciter; les autres n’admettent pas cette possibilité
(présomptions absolues, juris et de jure). Ci. can. 1825,
§ 2, et art. 1352, al. 2. Citons, parmi ces dernières, en
droit canonique ancien, la présomption d'achat d’un
esclave pour le service personnel d’un Juif, si cet
esclave n’a pas été vendu dans les trois mois, G rat.,
dist. LIV, c. 15; Deer., I. V, tit. vi, c. 19; la présomp­
tion de chose jugée; la convalidaiio du mariage contrac­
té per vim, grâce à la vie commune, Decr., 1. IV, tit. I,
c. 21 ; la renonciation à l’appel, 1. 11, tit. xv, c. 6, in VI·;
l’ancienne présomption des mariages présumés, Decr.,
I. IV, lit. i. c. 30; et, pour le droit du Codex, la présomp­
tion de chose jugée, can. 1901, § 1, et celle de validité
d’un mariage non attaqué du vivant des deux époux,
can. 1972. La distinction est facile à faire quand la loi
précise, comme le Codex; mais le Code civil se contente
de dire qu’il y a présomption absolue quand, sur son
fondement, la loi annule certains actes ou dénie l’ac­
tion en justice.
D’ailleurs, la rigueur de cc classement est plus appa­
rente que réelle, car la loi elle-mcmc autorise parfois la
preuve contraire, avec des exigences sévères (désaveu
de paternité), et même sans exiger des conditions spé­
ciales. En outre, quand la présomption absolue n’est
pas fondée sur un motif d’ordre public, elle peut être
renversée par l’aveu judiciaire, dans l’interrogatoire
sur faits et articles, ou par le refus de prêter le serment
déféré en justice, art. 1352, al. 2; cc sont là preuves
dont la force probante est particulièrement énergique.
Le droit canonique admet une exception plus géné­
rale quand les présomptions, même juris et de jure, ne
sont pas conformes à la vérité au for interne : si la
preuve contraire directe n’est admise que pour les
présomptions juris tantum, la preuve indirecte n’est
pas exclue pour les présomptions absolues, c’est-à-dire
qu’on pourra démontrer (pic les qualités, circonstances
ou conditions requises par la loi n’existent pas;
cf. ran. 1826 ; Contra prirsuniptioncm juris et de jure,
tantum indirecta \ probatio], hoc est contra jactum quod est
pnrsumptionis fundamentum. Par exemple, on pourra
faire tomber la présomption légale de mariage valide
par cohabitation en démontrant que la crainte viciant
le consentement d’un conjoint n duré depuis la célé­
bration. Cf. Decr., 1. IV, tit. i, e. 21,3(1. 1. V, tit. xvm,
c. L Tout se réduit à une question de preuve, qu’il est
parfois difficile d’administrer, si bien qu’il peut y avoir
contrariété entre le for externe et le ior interne.
D’ailleurs, la présomption Intervient aussi en théo­
logie morale : dans le doute, c’est-à-dire quand la
preuve directe d’un fait ou de l’application de la loi
morale est impossible, il faut bien parfois recourir à la
présomption, pratique légitime, puisque la présomp­
tion est le plus souvent conforme à la réalité; ainsi,

P B ET B E

138

quand on suppose des qualités naturelles (affection
réciproque entre parents et enfants), ou acquises
(compétence d'un spécialiste); quand on donne une
valeur plus grande, pour l'admission d’une preuve, à cc
qui est le plus proche dans le temps ou dans l'espace;
ou encore quand la loi, positive ou morale, favorise un
état, une institution : bonne foi, liberté, mariage,
légitimité par exemple, parce que c'est l’état le plus
commun. Ainsi, Je supérieur ordonne dans les limites
de sa juridiction; on présume que cet ordre est juste;
un clerc récite ordinairement son bréviaire de façon
correcte; s’il doute d’en avoir oublié quelque partie, il
y a présomption en faveur de l’accomplissement inté­
gral de l’obligation; la volonté présumée du véritable
propriétaire pourrait parfois dispenser de la restitu­
tion, par exemple pour les biens pris aux chrétiens par
des pirates cl légitimement acquis par des chrétiens,
sans qu’on puisse retrouver le véritable propriétaire,
Benoit XIV, 19 mars 1752, Pullarium, l. ni a. Prati,
1816, in-Ie, p. 351 sq.; la permission du supérieur pour
user des choses temporelles, nécessaire au religieux
en matière de vœu de pauvreté, pourrait sc présumer
s’il y avait absence du supérieur, et difficulté de diffé­
rer l’affaire, surtout %i elle était de peu d'importance.
.Mais la présomption ne tire sa valeur que de sa
conformité avec l’état réel; aussi devra-t-ellc toujours
céder, au for interne, devant la vérité.
Pour le droit canonique, par exemple : l'intéressante
glose Contra ρΓβτιοζηρίίοπηπ, sur I)ccr.. I. IV, tit. !, c. 30;
Schmalzgrüber, Jui canonicum unlomum, t. iv, Home,
18*14, p. 211 sq.; Wcmz, Jus decretalium, t. v, I*niti, 191 l,
p. 192 sq.
Pour le droit civil français : L. Jo^scrand. Coun de droit
civil positif français, t. il, Paris, 1930, p. 107 sq.; A. Colin
et II. (Lapitant, Cours élémentaire de droit civil français,
"t vd., t. n, Paris, 1932, p. Ill SQ·
Pour la théologie morale : I.ehinkuhl, Theologia moralis,
IP cd.. t. I, 1890. p. 125, 710.
R. Laprat.
PRÊT A INTÉRÊT. — Voir Usure.

PRÊTRE. — Il ne saurait être question d’étu­

dier le sacerdoce en général : dans toutes les religions,
même païennes, le culte de la divinité a toujours eu, en
effet, des prêtres comme ministres. De cc fait universel
on peut donc retenir que le prêtre est, pour rendre à
Dieu le culte qui lui est dû. le représentant ou, mieux,
le delegué de la société.
L’Ancien Testament nous montre, dans la religion
primitive et dans la religion juive, le fonctionnement
de ce sacerdoce. C’est tout d’abord, avant Moïse, le
sacerdoce patriarcal, le chef de famille remplissant luimême les fonctions sacerdotales et, au nom de tous
ceux qui dépendent de lui, offrant â Dieu scs homma­
ges et ses sacrifices. Ensuite, après la révélation du
Sinai, c’est le sacerdoce mosaïque. Sur ces sacerdoces
et les prêtres de l’Ancien Testament voir l’art. Prêtre,
dans le Dictionnaire de la liible, t. v, col. 610 sq.
Ici, nous ne voulons considérer que le prêtre du
Nouveau Testament, c’est-à-dire le ministre sacré qui,
dans la hiérarchie chrétienne instituée par Jésus-Christ,
occupe le premier rang après l’évêque. Nous examine­
rons : I. L’origine du prcsbytêrat. II. Les fonctions
prcsbytéralcs et les obligations quelles impliquent
(col. 153). III. Le prcsbytêrat dans ses rapports avec
les autres ordres (col. 158). IV Les questions relatives
au sujet, au ministre, au rite d’ordination du prcsby­
têrat (col. 160). La plupart de ces questions ont déjà
clé touchées dans des articles précédents, notamment
Évêque et Ordre.
I. Origine du presiiytérat.
1° Le nom. - Dans
les évangiles, nos expressions françaises prêtre, grand
prêtre, prince des prêtres, concernant d'ailleurs le
sacerdoce mosaïque, traduisent le grec Ιερεύς; cf. Luc.

1.39

ΙΊίΙϊΤΒΕ. f Ji NOM

!, 5; v, 14: x, 31, etc., et c'est en ce sens, comme anlltype <lu prêtre mosaïque, que Jésus Christ es! appelé
Irpex par l’auteur de l’épilrc aux Hébreux, vn, 11;
x. 21, Ce terme n’intéresse pas le prcsbylérat chrétien.
Le mot prêtre Indique à lui seul son équivalent grec,
πρεσ )'/rcpc< Or, dans les écrits du i*r siècle, il est fait
assez fréquemment mention des πρ:σΪύτεροι. comme
ordre spécial dans l’Eglise. Ce sont les anciens . Pour
éviter toute équivoque, nous traduirons constamment
πρεσίότεροι nar « presbytres ».
I. Dans l’Eglise de Jérusalem.
Les disciples réso­
lurent d’envoyer... des aumônes aux frères qui habi­
taient dans la Judée; ce qu’lis firent... les envoyant
aux presbytres par les mains de Barnabé et de Saul. >
Act., xr, 30.
< Paul et Barnabé s’étant fortement élevés contre
eux (les JudaKants), il fut résolu que Paul et Barnabé
et quelques-uns d’entre les autres iraient Λ Jérusalem
vers les apôtres cl les prcsbylres pour cette question...
Arrivés Λ Jérusalem, ils furent reçus par l’Eglise, par
les apôtres et les presbytres... Les apôtres et les pres­
bytres s'assemblèrent donc pour examiner celle ques­
tion. * Ibid., XV, 2, 1, G.
• Il plut aux apôtres et aux presbytres, avec toute
l’Eglise, de choisir quelques-uns d’entre eux et de les
envoyer, avec Paul cl Barnabé, à Antioche..., écrivant
par eux : · Les apôtres et les presbytres frères, aux
frères d’entre les gentils..., salut. » Ibid., xv, 22, 23.
Paul parcourait la Syrie et la Cilicie, confirmant les
Eglises, et leur ordonnant de garder les préceptes des
apôtres cl des presbytres. » Ibid., xv. II, Vulgate.
• Or, en allant par les villes, Paul el Timothée leur
recommandaient d’observer les décisions <|ui avaient
été prises par les apôtres et les presbytres (pii étalent à
Jérusalem. · Ibid , \\ ι, I.
• Le jour suivant, Paul entrait avec nous chez Jac­
ques el tous les presbytres s’assemblèrent. » Ibid.,
\\i, 18.
2. Dans l'épllre de saint Jacques adressée aux /udéochrétiens dispersés. — « Quelqu’un parmi vous est-il
malade ? qu’il appelle les presbytres de l’Eglise, et
qu’ils prient sur lui, l’oignant d’huile au nom du Sei
gneur. · Jac., v, I L
3. Dans les Églises /ondées par Paul et Harnabé. \près avoir ordonné des presbytres en chaque Eglise,
cl avoir prié et jeûné, Ils les recommandèrent au Sci­
untur. ■ Ibid., xiv, 22,
L A Éphèse. — « Or. de Milel envoyant à Ephese, il
convoqua les presbytres de l’Eglise. * Ibid., xx, 17
• Ne néglige pas la grâce qui est en toi, qui t’a été
donnée par une prophétie avec l’imposition des mains
des presbytres. » I Tim., iv, IL
Que les presbytres qui gouvernent bien soient
regardés comme dignes d’un double honneur, surtout
ceux quis’appliquent à la parole el à renseignement...
Ne reçois pas d’accusation contre un presbytre, si ce
n’est devant deux ou trois témoins. Ibid., v, 17, 19.
5. En Crète. — * SI Je l’ai laissé en Crète, c’est pour
que lu établisses les choses qui manquent et que tu
constitues des presbytres dans chaque ville, ainsi que
je te l’ai pres< rit
l it , r, 5.
6. Saint Pierre aux chrétiens d'Asie Mineure. — Je
conjure les presbytres qui sont parmi vous, moi pres­
bytre avec eux et témoin des souffrances du Christ.. ;
paissez le troupeau de Dieu qui vous est confié... Vous
aussi· jeunes gens, soyez soumis aux presbytres. »
I p. t . S. 1. 5
7 Inscriptions de II et III Joa.
Le presbytre à
|j «f ini·· Lh < t·
au tr »-s · h< i < »anis
K Épllre de saint Clément aux Corinthiens.
i. 3 :
« Vénérez les presbytres qui sont parmi vous. » —
vf. 3 : · L’envie..., les factions, la sédition .., sont
venues, ainsi... les jeunes (Ά viol) se sont levés

140

contre les presbytres. » - xxi, G : < Vénérons le Sei­
gneur Jésus..., respectons nos supérieurs, honorons les
prcsbylres. élevons les jeunes gens dans la discipline de
I la crainte de Dieu. » - xi.iv, 5 ; Bienheureux les
presbytres dont la course est Ici bas achevée; Ils ont
obtenu une fin riche en mérites el en perfection ; ils
ι n’ont plus à craindre d’être expulsés do la place qui
leur avait élé assignée. »
XLVli, G ; « Il est honteux,
frères, et on rougit de rapprendre; oui, ce sont des
choses indignes du nom de chrétien : l’Eglise de Corin­
the si ferme et si ancienne, pour faire plaisir à une ou
deux mauvaises têtes, s’est soulevée contre les presby­
tres. - — Liv, 2 : · Celui qui est généreux dira : SI cette
sédition a éclaté Λ mon occasion, je m’en Irai où il vous
plaira, et je ferai ce que la communauté voudra m’im­
poser; mais il est nécessaire que le troupeau du Christ
jouisse de la paix avec ses prcsbylres établis. »
LVir, I : · Vous donc qui avez jeté les semences de la
révolte, soumettez-vous aux prcsbylres. ·
9. Ce Pasteur <1’1 fermas est le premier document qui
parle des presbytres de Home : · Les prcsbylres qui
dirigent l’Eglise
i /s. n. iv. 2. 3; m. i. 8.
Par hd-même, le mol presbytre ne peut fournir
d’indication certaine sur le caractère sacré ou la fonc­
tion remplie dans l’Eglise par ceux qu’il désigne dans
les textes précités. Pris adjectivement, il signifie âgé,
ancien; substantivement, Dieillard. En ce sens originel,
il est parfois employé dans le Nouveau Testament, par
exemple, Luc., xv, 25; Act., h, 17; 1 Thn., v, 5. Pris
collectivement, les prcsbylres sont le collège des
< anciens du peuple -, corps d’autorités constituées et
dont, en règle générale, les membres soûl d’âge avancé:
c’est la γερουσία de Sparte, le senatus de Home, les
anciens d’Israël avant el après l’Exodc, Ex., i(î, P»;
iv, 29, son sénat du (etnpsdes Macchabées, H Macch.,
h 10; xi. 27. Pendant l’exil, le livre de Daniel, xiu,
montre les anciens ■ à Babylone dans l’exercice de
leurs fonctions de juges. Dans l’Evangile, les πρεσούτερο» désignent parfois les anciens, c’est-à-dire les
grands ancêtres, les anciens docteurs de la Loi, les
patriarches, les hommes illustres, dont la doctrine n
créé la tradition. Malth , xv, 2; Marc., vn, 3, 5. Mais ce
mot l’applique surtout A la classe <l·· . anciens du
peuple », assesseurs du grand sanhédrin, à côté des
princes des prêtres et des scribes. Matth., xvi, 21;
XXI. 23; XXVI, 17.57; xxviî, 1,3,12,20» 11; xxvni, 12,
et passages parallèles chez M ire et Luc; cf. Act., iv, 5,
8. Ils form dent partie intégrante du gouvernement
national el le titre d’ancien était <lonné à des person­
nages jouissant d’une réelle autorité, à <les chefs.
On volt par là qu’il est assez plausible de conclure
que le mol r:
dans le Nouveau 'l’estamont
n’est grec que par la forme. Dans le sens qu’il y revêt,
il est emprunté aux institutions Judaïques : * Dans son
acception consacrée par l’usage juif à l’époque aposto­
lique, zi π/>τ;ρος exprimait l’idée d’autorité, de
supériorité, de quelque nature que co soil. Les chré­
tiens de Jérusalem ont employé le nom pour désigner
leurs chefs spirituels, leurs pasteurs; bientôt les autres
communautés leur ont emprunté cet usage, d’autant
plus facilement que, dans la langue grecque aussi,
comme le prouve la version des Septante, ττ; σ Λτζρος
avait le même sens. Michiels, L'origine d l'épiscopat,
Louvain, . .... p. IG7.
Plus ou moins vite, selon les régions, le titre
d’évêque est réservé au dignitaire chef unlipic d’une
Eglise, à celui qu'aiijoiiid’hui encore nous nommons
évêque. Le mot πρίσδίτεροι est réservé au simple
prêtre, d’une façon absolument exclusive quand il est
employé en opposition avec ίπίσζοηοι, bien quo par­
fois, en un sein large, il .c trouve encore appliqué aux
évêques proprement dits. Voir art. Ϊονλγ.ρ. ι/Αντιο·
CHii (Saini), I mt. c<d 708; saint Denis de Corinthe

141

PR ETRE. I, Λ FONCTION

parlant aux Homalns de leur évêque Soter, dans
l’usèbc, ///«/. rcr/., L IV, c. xxm, n. 10, /< G., t. xx,
col. 387; llégéslppc, relatant la série de* évêques
romains, et nommant un évêque de Corinthe, Primus,
dnns Eusèbc, op. cit., I. IV, c. xxn, n. 1-2, </>///.,
col. 378; Polycrate, rit mit comme évêque de Smvrnc
Polyairpc, comme évêque d’Euménle, Th rasée, ainsi
que l'évêqua Sagaris, dans Eusêbe, op, cil., I. V,
c. XXIV, n. 2, ibid., col, 190, et surtout saint Innée,
voir t. vn, col. 2428; Évêqui.s, t, v, col. IC 85 1686.
Ce n'est que postérieurement aux temps apostoli­
ques que les prêtres cl les évêques ont pris également
le nom de sacerdotes, trpcîc. · Au début, déclare Glhr,
on ne voulut pas appliquer les noms de < prêtres »
(teprîe) et de · lévites » aux membres de la hiérarchie
de rftgllNc catholique, afin d’écarter... cette opinion
absolument fausse, que le clergé catholique continuait
simplement le sacerdoce de la Loi ancienne. » Les
sacrements de /’ Eglise catholique, tr. franç., I .iris. s d
(1901), t. iv, p. 127. Le terme sacerdos fut, en général,
durant les dix premiers siècles, réservé A l’évêque qui
possède la plénitude du sacerdoce. Les simples prêtres
étalent appelés sacerdotes secundi ordinis, minoris
ordinis, in/crioris ordinis sacerdotes, ol έκ w» Λευτϊρου
θρόνου. Le pontifical les appelle minoris ordinis sacer­
dote* (allocution : Consecrandi); sequenti* ordinis niros
et secundi? dignitatis (préface ronsécratoirc).
2° La /onction.
Déterminer les fonctions précises
des presbytres de l’âge apostolique est un problème
délicat et pour ainsi dire, si on l’envisage dans sa
complexité, insoluble. Le point fondamental, qu’il
importe d'éclaircir, et qu'on a laissé en suspens à
l’article Ommi:, col. 1215, est co1ui-c4 : le presbytérat.
dans l’Eglise apostolique, comportait-il toujours une
fonction sacrée et, par conséquent, des pouvoirs spiri­
tuels conférés par l’ordination, ou bien pouvait-il
représenter simplement un ordo purement honorifique?
Les solutions apportées ù ce problème peuvent être
ramenées à trois tendances, nonobstant quelques diver­
gences notables entre certaines réponses apparentées.
L Γη premier courant, qu’on pourrait qualifier de
traditionnel cl qui remonte aux premiers âges de In
littérature chrétienne, a toujours vu dnns les presby­
ties des personnages Investis de fonctions sacrées. On n
démontré, à l’art EvAqi i s, col. 1659-1661, la synony­
mie des termes éplscope el presbytre dans les écrits
apostoliques. Sans doute, surtout chez les auteurs qui
n'étudient pas en exégètes l’Ecriture sainte, on croit
trouver aux mots επίσκοπος et πρεσβύττρος Ια signi­
fication qu’ils présentent actuellement dnns In hiérarhie ecclésiastique. On peut citer notamment saint
I rénée, Clément d'Alexandrie, Origine, Tcrlullien.
saint Hippolyte, saint Cyprion, la Didascalie et les
Constitutions apostoliques, dont la doctrine et les textes
principaux ont été rapportés ù l’art. Onnm , col. 12271231. On notera cependant avec Mlchlels. op, cit.,
p. 121. que Clément d’Alexandrie, Origine et Tcrtul­
lien, · alléguant le précepte de l'Apôtrc, I ’Dm., ni, 2
(cf. TU., i, 6) : Δει έπίσκοπον... civil μιας γυναίκας
&ν#ρα, rapportent cet avertissement aux prêtres
comme à l'évêque; si bien qu’ils paraissent admettre
que le nom επίσκοπος comprend les deux ordres ». Et II
faut en dire autant de saint Grégoire de Nazlanze.
commentant le même passage dans son Oral., ιι, A polo·
gctica, n. 69, P. G., t. xxxv, col. 177.
Mais, dans leur exégèse des textes, hi plupart des
Pères, notamment ceux qui font un commentaire suivi,
remarquent que, dans l’usage courant, les auteurs de
l’Agc apostolique confondent les noms et désignent les
mêmes personnes tantôt comme éplscopes >, tantôt
comme « presbytre* ►. Saint Jean (Ju vsostomc admet
ainsi que les denominations d'évêque, de prêtre et
même de diacre étaient communes II en est de même

i
I

;

I

I

142

de Théodoret, d’<Lcuménlus et de Théophylartc, chez
1rs Grecs, de l’Ambrosiaster. de saint .Jérôme, de
Pélage. d’Ammonlus (dans Cramer, Catena in Actus
SS. apeut., Oxford, 1838, p. 337), chez les Latins.
Cf. art. ÎATqi i s, col. 1660-1661. Saint Thomas résu­
mé bien cette tradition antique. Sum. theot., IP-II·,
q. clxxxiv, n. 6, nd t·'"· : · Lorsqu’on parle de prêtre et
d'évêque, on peut *r placer Λ deux points de vue diffé­
rents. Au point de vue du nom. et il est véritable que
Jadis on ne distinguait pas entre prêtre et évêque...
Saint Paul, pour les désigner l’un et l’autre, emploie le
mot prêtre... I Tim., v 117 J, cl... Art., xx [28 |...
Mais, nu point de vue de la réalité, ils ont toujours été
distincts, même au temps des apôtre* » Et saint Tho­
mas s’appuie sur Luc., x, 1, et sur le pseudo-Denys.
Telle semble bien être la position des auteurs catho­
liques Jusqu’à la Déforme. Seule, la position de saint
Jérôme peut être discutée. Voir l’art, Évéquf»,
col. 1670-1671, et surtout Jé.naMi (Saint), t. vin,
col. 965-976.
On connaît la thèse fondamentale des protestants;
voir Ononn, col. 1336 sq. Ils rejettent la succession
apostolique des évêques, proclament le sacerdoce uni­
versel, considèrent le ministre comme un simple mem­
bre de la communauté laïque, mais député par elle
pour la prédication de la parole de Dieu et l’adminis­
tration des sacrements La synonymie de π^'σύύτ ρος
et d’tr(œz*>rr ς dans les écrits apostoliques était Invo­
quée comme un puissant argument en faveur de cette
thèse, les « évêques » ne se distinguant j as primitive­
ment des prêtres et ceux-ci n'étant, en réalité, que
les anciens de la communauté, choisis en son sein en
raison de leur Age
Contre les assertions protestantes, la plupart des
théologiens et des historiens catholiques maintiennent
la position traditionnelle : les noms furent communs,
les fonctions ne l’étalent pas et, en tout cas, ces fonc­
tions requéraient un caractère sacré, aussi bien chez les
prêtres que chez les évêques, le nom d’évêque étant
cependant plus particulièrement réservé aux digni­
taires du premier rang. N oir Baronius, Annales eccle­
siastici, t. i, Anvers. 1612, p. 517 sq. (ad annum
Christi 58. η. 3 sq.); Bellarmiii, Controversiarum, t n,
De membris Ecclesitr, I. I, De clericis, c. xrv, xv; Becanus, Summa thcologür. De sacramento ordinis, q n;
Tillemont, Mémoires.,., 2· éd., t i. Paris. 17ü| ; saint
Paul, n. 13; Morin, De sacris ordinationibus.,., part. 111.
cxcrc. 3, c. n et m ; Toumély, Pra ted, theot.. De sacra­
menta ordinis, q. si, a. 1 ; Gonet, Ctypcus theol, thom..
De sacramento ordinis, disp. IV, n. 10-11; Billuart.
Cursus theot., De sacramento ordinis, diss. IV, a L
obj. t*. I-'ranzelin soutient comme plus probable que,
si les évêques se sont appelés prêtres, néanmoins le
mot évêque a toujours, même aux temps apostoliques,
été réservé aux prêtres du premier rang. Them de
Ecclesia Christi. Home. 1887, th. χιιι. Duns sa thèse
doctorale. De regimine ecclesiastico pixta / atrum apostoticorum doctrinam, Louvain, 1881. Lesquoy fait
dépendre celte exclusis Hé du contexte.
Pel au. le premier, proposa une nouvelle interpréta­
tion, établissant l'équivalence ά'έπίσκοπος et de
πρ<σβύτ<ρος quoad rem, aux temps apostoliques. A
chacun des deux mois, il veut conserver son sens pro­
pre, évêque et prêtre, tel que l'usage l’a fixé depuis le
n· siècle. Mais, pour expliquer leur synonymie dans les
écrits du i«r siècle, Il conjecture <|u'à l'origine. A cause
des besoins de l’ftgllse naissante, tous les prêtres
avalent reçu la plenitude de l’ordre, par conséquent
l'épiscopat tel que nous le concevons aujourd'hui, de
telle sorte que tous, étant prêtres et évêques, pou­
vaient indifféremment, mais en toute vérité, être appe­
lés ίπίσκοποι mi πρεσόύτεροι. Dissert, cedes., I. L
c. i, ii; De ecdcsiast, hicrarchia, I I, c. iv. Plus rveem-

1 ί3

PRÊTRE. LA PONCTION

ment. Perrone a repris celle opinion, dont il montre
les avantages pour résoudre les difficultés. Theologia,
Trad, de ordine, c. ιπ, η. 102-101.
Dans un autre endroit du De ccclestasl. hierarchia,
Pelau reprend la question cl se demande si ceux que
les cpilres cl les Actes nomment prêtres furent aussi
évêques. L. IV, passim. Après avoir allègue les passages
du Nouveau Testament qui y ont trait, il donne
comme probables deux opinions La première est celle
qu’il a exposée au I. I. La seconde, fruit d’une étude
plus approfondie, lui est fournie par les anciens écri­
vains : a b antiquis tradita. Elle semble suggérée, au
moins en partie, par l’exégèse de Théodore de Mopsuestc, voir Évêques, col. 1689 sq.» cl très certaine­
ment clic est inspirée par saint Jean Chrysoslomc, saint
Jérôme, Théodoret et l’Ambrosiaslcr, cités plus haut, i
Dans les Églises fondées par eux, les apôtres n'auraient
tout d’abord établi que de simples prêtres de second
ordre. Et cc sont ces prêtres qu’ils auraient nommés
indifféremment πρεσβύτεροι et επίσκοποι, parce qu’au
conseil de ces prêtres étaient confiés le gouvernement,
la surveillance de ces Églises. Les fonctions sacrées,
dont l'exercice requiert le pouvoir épiscopal, étaient
remises jusqu’à la visite de l’Apôtre, qui demeurait pour
ainsi dire l’évêque de scs Églises, ou jusqu’à la visite
d’un de scs délégués, par exemple, Timothée ou Tito.
Les précisions apportées par Pelau. sans être adop­
tées (exception faite pour sa première opinion pleine- I
ment acceptée par Perrone), ont certainement influencé
les théologiens plus récents. On les trouve citées avec
faveur par Marnachi, Originum et antiquitatum christia·
norurn UbriXX, Home, 1752,1. IV, c.iv.g l.n l;§2,n. 1; 1
par Noël Alexandre, Historia ecclesiastica, t. iv, Paris,
1699, diss. Xi J v, § 12; le Manuel biblique de Bacticz y
fait certainement allusion, t. iv, Paris, 1896, n. 571.
Sa deuxième opinion, en particulier (les épiscopespresbytres désignant des prêtres de second ordre et non
des évêques proprement dits), se retrouve, à quelques !
nuances près, sous le couvert de Théodoret. dans le
commentaire de Bcelcn sur les Actes des apôtres, xx,
28, et a inspiré Dollinger, Cliristcnihum und Kirchc in
der Zeit der Grundlegung, t. in, Batisbonne. 1860, § 1,
η. 11-20. Mais c’est M. Michicls qui lui a donné récem­
ment le meilleur relief, en comblant les lacunes qu’elle
présentait encore.
Pour M. Michicls, il y a « surtout trois systèmes
d’interprétation possibles. On peut maintenir la dis­
tinction originelle entre les deux titres (πρεσδύτερος et
επίσκοπος) et les fonctions correspondantes. Ou bien
on peut admettre que chacun des noms n’exprime
qu’une notion commune et générique, celle d’autorité,
notion représentative de divers ordres, selon la déter­
mination du contexte : ainsi, les anciens et les surveil- I
lants pourraient comprendre les évêques, les prêtres et
les diacres. Enfin, on peut considérer les termes syno­
nymes, réservés l’un et l’autre comme dénominations
d’un seul et même degré de la hiérarchie, si bien qu’ils 1
auraient été indifféremment employés l’un pour l’autre
avec un sens très précis, les · anciens ■ étant partout
identiques aux · surveillants ». « Cette dernière opi­
nion, (lit l'auteur, est lu nôtre. » Op. cit., p. 210.
Les textes de l’àge apostolique prouvent à l’évidence
la synonymie des deux termes. Car l’usage simultané
des deux noms sous la plume d’un même auteur et
dans une acception identique prouve surabondamment
la synonymie. Cf. Act., xx, 17 et 28; I Tim., in. 2 cl v,
17; Tit.» i, 5 et 7; I Pet., v, 1, 2 et 5; Clément de
Hume, Ad Cor., xui, 3; xliv, G; liv, 2; lvii. 1. Mais à
la synonymie des termes s’ajoute l’identité complète
des fonctions · les anciens (πρεσδύτεροι) et les sur­
veillants (επίσκοποι) sont les pasteurs du troupeau de
Dieu (Act., xx, 17, 28; I Pet., v, 1, 2; Clément, Ad
Cor., xi .il, 3); ils dirigent les fidèles et gouvernent les

Kî

Églises (I Tim.. ni. 5; v, 17; Heb., xni. 7, 17. 21;
1 Pet., v, 1-5; I Thess., v, 12; Clément, xlii; xliv;
LXIIÎ, 1, el passim); ils sont les intendants de Dieu
(I Tim., ni, 5; Til., i. 7 ; I Pel., n, 25; v, I; Hob., χιιι,
17), établis par 1 Esprit Saint (Ad., xx, 28). Digni­
taires des communautés (Phil., i, 1. cl passim), ils
exercent leur présidence sous le contrôle et l’autorité
supérieure des apôtres (Act., xv, 2 sq.; xx, 17 sq.;
xxi, 18; 1 Tim., in, I sq.; v, 17-22; Tit., i, 5 sq.;
Clément, xlii, xliv). En vertu de leur charge, ils
enseignent la doctrine de la foi (Ad., xv; χχ, 28-32;
XXI, 25; I Tim., ni. 2; v, 17; l it., t, 9; I Thess., v, 12;
Ileb., xiii, 7; Clément, xlii, 3; Didachê. xv, 1) et
offrent l’eucharistie (Clément, xliv, I; Did., xiv-xv);
ils ont droit au respect et à l’obéissance (passim), à
l'entretien (I Tim., v, 17. 18); ils exercent un office,
une fonction nommée soit λειτουργία, soit έπισκοπή,
soit τόπος (I Tim., m, 1 ; Clément, xliv); ils prennent
part à l’imposition des mains (I Tim., ιν, 1 I), mais il
n’est ni dit ni supposé qu’ils aient le pouvoir d’insti­
tuer eux-mêmes d’autres ministres; ils reçoivent leur
institution des apôtres ou de leurs délégués ou de leurs
successeurs (Ad., xiv, 23; xx, 28; I Tim., m ; v, 22;
Tit.. i, 5; Clément, xlii, xliv, 1,2). > Michicls, op. cit.,
p. 216. Le litre d’· anciens », πρεσδύττροι, fut d’abord
donné dans l'Église judéo-chrétienne de Jérusalem,
transposition naturelle de l’expression « anciens du
peuple employée chez les Juifs pour désigner les
assesseurs du grand sanhédrin, voir col. 1 10. Le titre
d’épiscope, surveillant, fut donné d’abord dans les
Églises des nations; d. Jacquier, Les Actes des apôtres,
Paris, 1926, introduction, p. ccxviî. On sait qu’avant
d’être adopté et consacré par la langue ecclésiastique,
επίσκοπος était un mot usité dans la langue grecque cl
servait à désigner, dans son acception générale, qui­
conque exerçait une charge publique, une fonction,
une magistrature. Voir Évêques, col. 1658. Mais
bientôt, en grec, dans la langue ecclésiastique, presbylrc et épiscope furent employés indiiTereinment, le
premier exprimant vraisemblablement plutôt la
dignité; le second, la fonction. Si l’on ne trouve pas
accouplés les litres de presbylrcs et de diacres, mais
bien d’éplscopes et de diacres (cf. Phil., r. I ; l Tim.,
ni: Clément, xlii; Did., xv), c’est vraisemblablement
qu’il est plus naturel d’opposer au < serviteur s le
« préfet », l’« intendant ». que J'· ancien ». Une dernière
remarque relève que nulle part ne sc présente la
mention simultanée des surveillants (επίσκοποι), des
anciens (πρεσδύτεροι) cl fies diacres, comme de trois
ordres chrétiens -. Michicls, op. cil , p. 217. On a cons­
taté que, dans toute cette argumentation, les mots
προϊστάμενοι, présidents ,cf. I Thess., v, 12, 13, et de
ηγούμενος, «dirigeants», cf. Heb., xm, 7, 17, 21, et
Clément Romain, î, 3; xxi, 6, sont supposés les équi­
valents de πρεσούτεροι et (Ι’έπίσκοποι. \ oir Ononi:,
col. 1222-1223.
Pour que l’argumentation de M. Michicls soit pleine­
ment concluante, il faut encore prouver que les per­
sonnages appelés presbylrcs ou épiscopes n’étaient
point, au rr siècle, revêtus de la dignité que nous appe­
lons aujourd’hui épiscopale. L’auteur s’appuie d’abord
.sur le fait que la fonction caractéristique du pouvoir
épiscopal est de conférer les ordres sacrés par l'impo­
sition des mains. Or, nulle trace que les επίσκοποιπρεσβύτεροι du i,r siècle aient eu cc pouvoir : 1 Tim.,
ιν, I I, indique simplement que le presbyterium a pris
part à la liturgie de l’ordination; mais seul l’Apôtre a le
droit de consacrer; ci. 11 Tim.. i, 6. Une seconde carac­
téristique traditionnelle de l’épiscopat, c'est l’unité;
or. les textes du siècle parlent de plusieurs presby I rcs
ou épiscopes dans la même communauté. Il y a un
collège de pasteurs à la tête des Églises de Jérusalem
(Act., xv, 2, l;xvi, I ; xxr, 18). d’Éphèsc (Act., xx 17

I 5

P B ET B E. LA FONCTION

28) et de Philippes (Phil., i, I) : c’est le πρεσβυτέριου
de l’Eglise (I Tim., ιν, 11). Le fuit parait également
établi pour les Églises fondées par saint Paul dans son
premier voyage, pour les communautés des épîtres de
saint Pierre (cf. I Pel., v, 1 ), de saint Jacques (cf. Joe .
v, I1), de la Dldaché (xv, 1); en un mot, pour toutes les
Églises que les apôtres fondèrent. Au sein du collège
presbyténil, pas de chef d’ordre supérieur, ni même un
président : la juridiction supérieure est exercée soit par
les apôtres eux-mêmes, soit par leurs délégués. Si saint
Pierre se nomme συμπρεσβύτιρος, quoiqu'il soit le
supérieur des prêtres, c’est vraisemblablement par
condescendance et affection, tout comme il nomme
Jésus-Christ le pasteur et l'«épiscopc* des Ames, I Pet.,
n, 25, tout comme plus tard, saint Ignace d’Antioche,
quoique évêque, se dira volontiers le collègue des dia­
cres, σύνδουλος (cf. Eph., i, I ; Matin., n; Smijrn., xn,
2). Enfin, un dernier argument est tiré de la lettre de
Clément de Home : le gouvernement des · surveil­
lants », επίσκοποι, et des diacres ne suffit pas à assurer
la transmission du ministère chrétien. 11 faut que les
apôtres établissent un nuire ordre, supérieur aux
• épiscopes » (dont les membres recevront bientôt et
en propre la dénomination d’επίσκοποι), mais que
saint Clément désigne encore par une périphrase :
• des hommes éprouves qui ont recueilli le ministère
des apôtres », · des hommes illustres qui instituent les
• surveillants » (xliv, 1-1); cf. Ordre, col. 1219.
M. Michicls croit rencontrer dans le concile de
Trente une difficulté à sa thèse dans l’application que
le concile fait d’Act., xx, 28 aux évêques proprement
dits. Et il pense la résoudre en disant que « le concile
de Trente n’a pas voulu donner une interprétation
authentique, définitivement imposée par l’infaillibilité
du magistère » (op. cil., p. 227). S’il avait lu les actes du
concile, il aurait constaté que les Pères de Trente ont
pressenti sa difficulté et qu'elle est d’avance résolue en
un sens favorable A sa thèse. Voir Ordre, col. 13581359.
Dans toutes ces opinions catholiques sur les πρεσβύτεροι primitifs, aucune discordance quant au carac­
tère sacré des fonctions de ces prêtres. Ce sont, pour les
raisons qui ont été développées A Ordre, des fonctions
relatives A l’administration spirituelle des fidèles et
communiquées A ceux qui les ont reçues par le rite
sacramentel de l'imposition des mains.
2. A l'opposé de ce courant traditionnel et catholique se
trouvent 1rs assertions protestantes, du moins en dehors
des Églises épiscopaliennes. Nous n’avons pas A nous
occuper ici des efforts faits parles anglicans pour main­
tenir la thèse de l’institution apostolique de l’épiscopat.
Cf. Michicls, op. cit., p. 127-128. Mais il importe de
rappeler que. dès l’origine, le protestantisme, niant
d’ailleurs l'institution divine d’un épiscopat dans
l’Église et s’appuyant sur la synonymie des termes
επίσκοπος et πρεσβύτερος A l’époque apostolique, a
proclamé le sacerdoce universel (les laïques, le ministre
n’étant, en somme, que le délégué de la communauté,
chargé par elle de prêcher la parole divine, d’enseigner
la Bible et d’administrer les sacrements. Voir Ordri ,
col. 1337 sq. Pour Luther, le terme πρεσβύτερος signi­
fie simplement · ancien · : dans la primitive Église,
l’autorité ecclésiastique était confiée aux plus anciens,
tout comme, en une cité, le titre de sénateur > est
décerné aux plus Agés. L’évêque est ainsi un simple
surviilhint, 11 dchtcr au/ der Warte; et. au même litre,
tout curé, tout supérieur ecclésiastique doit être dit
• surveillant », parce qu'il est un gardien qui veille A cc
(pie. dans son peuple, l’Évangilv et la fol nu Christ
soient constamment édifiés. Lc sacerdoce dans l’Église
est donc une institution purement humaine, ne com­
portant aucun pouvoir sucré reçu de Dieu, soit immé­
diatement, soit médiatement. Cf. Onimi., col. 1339.

1'1 G

Les memes négations se retrouvent chez Thomas
Jllvricus, Con/ess/on d'Anvers, c. xi; plus tard, chez
Chemnitz, Examen concilii Trident ini. Francfort. 1578,
part. IL p. 1162 sq. Elles ont été renouvelées avec
insistance par Mélanchthon, dont on trouvera la doc­
trine exposée A Ordre, col. 1339-1313; par Calvin.
Théodore de Bc/«·. Zvvmgh·. col. 1.113-1316; tous
d’accord « pour nier l’existence de l’ordre comme sacre­
ment, pour nier la collation d’un pouvoir spirituel
dans le sacrement de l’ordre, la supériorité de l'épisco­
pat sur Je simple sacerdoce et le pouvoir des évêques de
conférer par l’ordination un véritable pouvoir avec la
grâce pour en exercer les fonctions. Tous sont unani­
mes a conserver l’imposition des mains comme une
coutume humaine, légitimement introduite, pour assu­
rer dans l’Église le bon fonctionnement de la prédica­
tion et de l’administration des sacrements ·, cette
imposition redevenant ainsi ce qu’elle était dans la
primitive Église. · une simple consécration ou mise a
part pour le service de Dieu, un rite initiateur précédé
du jeûne et accompagné de ferventes prières, pour
appeler, sur ceux qui en étaient l’objet, des grâces pré­
cieuses du Saint-Esprit, la reconnaissance publique et
le sceau de la double vocation du chef de l’Église cl de
scs rachetés », col. 1316.
11 ne suffit pas de nier; il faut expliquer. Les théolo­
giens protestants mettent à la base de leur système le
fait de l’établissement par Jésus-Christ d’une Église
démocratique, héritière dans sa collectivité de l’auto­
rité confiée par le Christ aux apôtres pris collective­
ment, et s'organisant ensuite elle-même selon les exi­
gences des circonstances, ('.cite organisation, dans les
communautés primitives, produisit l’institution de
chefs, chargés de remplir les fonctions liturgiques et de
veiller à la discipline. Les historiens et les critiques
ont senti le besoin d'aller plus loin et de préciser
quelles influences ont agi sur l’Église primitive pour
déterminer les cadres de l’autorité. C’est par là qu’ils
nous ont donné leur sentiment sur le presbyterat
primitif.
Pour nous en tenir aux modernes, ils sont unanimes
— bien qu'ils professent sur les origines de la hiérar­
chie les opinions les plus diverses — A affirmer, dans
les écrits apostoliques, la synonymie absolue des ter­
mes επίσκοπος et πρεσβΰτερος. M. Michicls cite :
Hol he. Die An fange der christlichen Kirche und ihrer
Verfassung, Wittenberg, 1837. p. 173; C. Baur. Uebcr
den L'rsprung des Episcopats in der chnsttiehen Kirche,
Tubingue. 1838. p. 73; Bickell. Geschichtr des Kirchenrechts, t. n. Marbourg. 1819; Bitschl, Die Enlstehung
deraltkatholischen Kirche. Bonn. 1857; Weizsàcker, Die
Kirchcnvcrfassung des apostolischen Zeitalters, dans
Jahrbûchcr fùr deulsche Théologie, 1873, p. 663 ;
Beyschlag. Die christliche Gemeindeverfassung im
Zeitaller des X. T., Harlem, 1871; H.-J. Holtzmann.
Pastoralbriefe, Leipzig, 1880. p. 207-212; Hatch, The
organisation of (he early Christian Church, Londre ,1881
(traduit par Harnack, Die Gcsellschaftsoerlassiing der
christliehen Kirchen im Alterlum, (îiessen, 1883);
Gebhardt-llarnack, Patrum apostolicorum opéra,
2* éd., note sur l’épltrc de Clément de Koine, i, 3;
Lightfoot. <S7 PauTs epistle to the Philippians, Lon­
dres, 18G9, p. 93, 191; Langen. Gcschichle der rumi·
schen Kirche, Bonn, 1881; Scyerlen, Enlslehung des
Episcopats, dans Zeitschrift für praktische Théologie,
1887, p. 316; Lechlcr, Apostolische Zcilaller, Leipzig,
1885, p. Ill; Zahn, Eorschungen zur Geschichte des
ncutestamrntlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur, t. m, Erlangen, 1881. p. 309; Kühl, Die
Gemeindeordnung in den Pasloralbrie/en, Berlin. 1885,
p. 25, 81. 89, 106; Lôning. Die Gemeindeverfassung des
t rchristentums. Halle, 1889. p. 72, 86; Loofs, dans
Theol. Studien und Kriliken, 1890, p. 631-615; Mœller,

I ί7

PRÊTRE. LA FONCTION

Lehrbuch der Kirchengcschichtc, Fribourg-cn-Brisgnu,
1897, p. 91, 135. Malgré la synonymie des termes, un
grand nombre de protestants modernes, à la suite de
Hatch, refusent d’identifier les personnages, tandis
que d’autres, à l’instar de Lightfoot, les identifient
complètement. D’où, en cherchant dans les institu­
tions sociales du temps le point de départ de l’institu­
tion des épiscopes et des presbytres dans la primitive
Église, une grande confusion.
La plus simple explication — la première en date,
puisqu’elle a comme premier auteur Vitringn. De syna­
goga oetere, Franeker, 1696 — cherche dans la synagogue
le prototype de l’Église. Cette opinion a été renouvelée
par IL-J. Holtzmann. Les communautés fondées par
saint Paul en terre grecque étaient, au début, sans orga­
nisation ni constitution, et l’action de i’Esprit par les
charismes s’y exerçait libre de toute règle : c’est la
période pnuliniste. Bientôt ces formes souples de
l’association religieuse païenne furent éliminées par
le régime des synagogues juives. Les πρεσδ/τεροιέπίσκοποι et les diacres correspondent aux archontes
et aux serviteurs des synagogues, c’est la période juri­
dique. Enfin seulement, dans la lutte contre l’hérésie,
l’un des chefs s'éleva pour devenir l'évêque unique cl
souverain, afin de maintenir l’unité.
Parmi les tenants de l’identité personnelle des
επίσκοποι πρεσδύτεροι, Rothe défend encore une
sorte d’institution apostolique de l’épiscopat, en ce
sens qu’après la destruction de Jérusalem les apôtres
auraient décrété qu’après leur mort la gestion de cha­
que communauté serait remise aux mains d’un évêque.
L’organisation de cet épiscopal serait surtout l’œuvre
de saint Jean.
Baur estime qu’aux origines il y avait, dans une
même ville, plusieurs communautés chrétiennes pri­
vées, έκκλησίαι κατ' otzov, dont chacune était prési­
dée par son doyen d’âge, πρεσδύτερος, qui recevait
aussi le nom (Γέπίσζοπος, en tant qu’administratcur
de la communauté. La fusion de ces communautés
amena, à leur tète, une pluralité (Ι’έπίσκοποι-πρεσδύτεροι. C'est pour revenir ù l’unité que l’évêque s’éleva
bientôt au-dessus du presbytérion dans la commu­
nauté unifiée.
Mais déjà Kitsch! imagine deux types primitifs de
gouvernement ecclésiastique. A Jérusalem est réalisé
le type judéo-chrétien : des presbytres égaux entre
eux, présidés par l’un d'eux, le premier président en
date ayant été Jacques, frère du Christ. Ce type aurait
été appliqué ù Alexandrie, jusqu’au milieu du 111· siè­
cle; sur ce point, Ritschl invoque l'autorité de saint
Jérôme, Epist., cxlvi, P. L., t. xxn, col. 1192. Par­
tout ailleurs s’était propagé le type ethnico-chrétlcn.
dans lequel les besoins de la fonction disciplinaire
ont suscité peu à peu un chef local au-dessus des
πρεσβζτεροι-έπίσζοποι. La formule définitive de
celte organisation relève des épltres ignatiennes (dont
Ritschl d’ailleurs n’admet pas l’authenticité). D’Asie
Mineure où elle vit le jour, cette constitution se propa­
gea partout pour donner naissance à l’épiscopat catho­
lique vers le milieu et la fin du 11e siècle, au temps
d’irénéc et de Tertulllen.
Tout en rapprochant presbytres et épiscopes.
Révlllc tient aussi pour leur distinction originelle «non
pas en ce qui concerne la dignité, mais en ce qui con­
cerne la fonction . Toutefois. « ces fonctions sc con­
fondirent certainement; ainsi le contrôle put être
confié a des presbytres, cl la cure d’âmes fut sans
doute exercée maintes fols par des épiscopes >. Dans
les Pastorales, < II y a une distinction très sensible
entre les fonctions de l’épiscopc et celles dos pretbytres, quoiqu’elles se touchent ou sc rejoignent sur bien
des points Les origines de Γ épiscopat, Paris, 1891.
p. 179,313.

I '18

C’est du côté des institutions grecques que Renan va
chercher l'origine des épiscopes-presbylrcs. sans cons­
truire cependant de système Λ ce sujet. Ce n'est qu'un
rapprochement avec les associations religieuses, thiases
ou collèges, du monde grec, où l'épigraphle lui révélait
des έπίσκοποι, des πρεσθ^τεροι. Les origines du chris­
tianisme, t. n, 1868, p. 353; t. 111, 1869. p. 218, etc.
Après la publication de Foucart, Les associations
religieuses chez les Grecs, Paris. 1873. Weingarten
pensa découvrir toute la hiérarchie catholique dans
l'épigraphic des thiases : l’association chrétienne
aurait commencé par le régime du patronat, chaque
groupe possédant son προστάτης; puis le régime du
patronat se serait transformé en celui des collèges, le
προστάτης ayant été remplacé par un επίσκοπος ou
thiasarque, assisté de prêtres. Cf. Historische Zeit­
schrift, t. xî.v, 1881, p. ill sq. Voir Ordre, col. 1197.
Encore qu’il garde la thèse fondamentale de la
théologie protestante, Edwin Hatch admet, avonsnous dit, la distinction originelle des épiscopes et des
presbytres. L’épigraphic établirait que les épiscopes
sont les fonctionnaires chargés, dans les villes de Syrie
et d’Asie Mineure, de la gestion des finances munici­
pales. Chaque communauté chrétienne était adminis­
trée, au point de vue matériel et disciplinaire, par un
conseil d’anciens ou presbytres. Mais ceux de ces pres­
bytres qui étaient affectés aux finances furent nom­
més épiscopes. Les diacres étalent les assesseurs des
épiscopes. Dans les grandes villes, où le service finan­
cier était plus considérable, on en centralisa toute la
gestion entre les mains d'un episcope chef, qui devint
bientôt le type de l'évêque souverain.
Harnack reprend cette idée et la complète. On doit
distinguer, dans les communautés chrétiennes primi­
tives, comme une double organisation. La première
partage la communauté en dirigeants, πρεσδότεροι, et
dirigés, νεότεροι (l’interprétation est d’ailleurs sub­
stantiellement exacte, voir Oiidre, col. 1216). Mais,
parmi les dirigeants, l’administration
dons à recueil­
lir. aumônes à distribuer, culte ù exercer — est la
fonction déléguée à des presbytres spécialement dési­
gnés sous les noms de diacres et d'épiscopes. Il y eut
ainsi de simples presbytres et des presbytrcs-épiscopes.
Ni les uns ni les autres n’avaient à s’occuper du minis­
tère de la parole : c’était lù le lot des apôtres, des pro­
phètes ou des didascales, investis par vocation ou par
charisme. Quand disparurent prophètes et didascales,
les épiscopes les remplacèrent dans la διακονία του
λόγο· . en vertu non d’un charisme, mais de la déléga­
tion vraie ou supposée des apôtres. C’est la crise, ame­
née par le gnosticisme, qui, par besoin d’unité doctri­
nale. créa l’épiscopat monarchique. Voir spécialement
la traduction du livre de Hatch; les Prolégomènes à
Die Lehre der zinol/ Aposlel (Didachè), Leipzig» 1881.
dans Texte und Untersuchungen, t. n, fasc. 1-2, et la
Dogmcngeschichtc, 3· éd., t. 1, Frlbourg-cn-Brisgau,
1891. p. 201 sq.
Pour K. Weizsàcker, les presbytres sont les plus
anciens membres (άπαρχαί) de la communauté, les
témoins des apôtres, comme les apôtres l’étalent de
Jésus-Christ. C'est parmi les presbytres qu’ont été
choisis les membres chargés de fonctions, les προϊστά­
μενοι, ηγούμενοι ou ίπίσκοποι, l'investiture de ces
fonctions appartenant sans doute aux suffrages des
presbytres. Comme Harnack. Weizsàcker admet que
prophètes et didascales ont été éliminés par les épisco­
pes. Le ministère de In parole, devenu le lot des épisco­
pes. fut centralisé entre les mains d'un épiscopc
suprême ; les autres épiscopes sont ainsi tombés au rang
des presby très, avec cette dilfércnec que les deutéropresbytres
avaient une fonction, tandis que les
- proto-presbx 1res n avaient qu’au titre, /hn apostoUsche Zcttalter, Fribourg-cn-Brisgau, 1892. p. 613 sq

150
Loning abat tout d'abord les systèmes de Weingar­ τερ'ζ ont 1rs places d'honneur à la table eucharistique
ten el de Hatch. Il montre que les institutions hiérar­ autour du liturge et forment son conseil, et ce conseil
chiques de l’Église ne doivent rien aux institutions
désigne Γέτίσκοπος qui doit célébrer l’eucharistie.
collégiales ou municipales de la société païenne et que
L’épltre de Clément aux Corinthiens met le point final
l’assimilation des épiscopes aux έπίσκοζοί des Inscrip­ a l’état charismatique et inaugure. à Home, l’épiscopat
tions grecques esl Insoutenable II distingue trois types
monarchique, résultat de l’aspiration vers l’ordre et le
d’organisation coexistant dans l’Église chrétienne à la
droit, notamment pour la liturgie eucharistique.
tin de l’àgc apostolique, cl qui se seraient fusionnés
Dans tous ces systèmes (dont on voudra bien, en ce
selon l'idéal de saint Ignace d’Antioche dans la pre­ qui concerne leur these parallèle de l’origine de l’épis­
mière moitié du ne siècle. Un premier type est la com­ copat, consulter 1rs exposés à Évêqves, col. 1691 sq.),
munauté souveraine, élisant le comité d’éplscopes qui
dans toutes ces explications, il y a très certaine­
l'administre : ceux-ci accaparent bientôt pour eux
ment d’utiles cl Intéressantes observat Ions de détail.
seuls le ministère de la parole et du culte, qui d’abord
Mais, du point de vue substantiel qui nous occupe — le
avait été exerce individuellement et librement. Le
caractère sacré de la fonction des presbytres — ces
second type est la communauté dirigée par te presbytéthéories partent toutes du même préjugé protestant :
rium. comité de presbytres investis par l’imposition
l’absence d’un ministère sacré, d’institution divine,
des mains reçue des presbytres eux-mêmes,et auxquels aux origines de l’Églisc. Or. quelle que soit la part de
appartiennent la parole, le culte, la discipline. Le troi­ vérité à faire aux observations d’ordre secondaire,
sième type est celui de la communauté à épiscopat
l’étude objective des textes oblige à réprouver cette
unique, fondée sur le modèle de la chrétienté de Jéru­ erreur fondamentale. Nous avons démontré, en effet,
salem, dont Jacques, puis Siméon. furent évêques.
que « tout au moins un certain nombre d’anciens deve­
En bref, « les résultats considérés comme les plus
naient tels et étaient constitués chefs dans les Églises
certains et les mieux établis par les tenants des doctri­ par l’imposition des mains, sorte de consécration don­
nes évolutionnistes, paraissent être les suivants. La
née par les apôtres, leurs délégués ou leurs rempla­
/onction de l’épiscopc dans les communautés chrétien­ çants, et que plusieurs de leurs fonctions impliquaient
nes ne fut pas une fonction doctrinale, mais une fonc­ un véritable pouvoir sacré ». Orinnr. col. 1215. On ne
tion administrative au sens le plus large du mot. com­ conçoit pas. en effet, que. sans caractère sacré, les
prenant la discipline, les finances, le culte, les relations
πρίσβύτεροι de l’Église de Jérusalem nient été appelés
avec l’extérieur : c’est une fonction matérielle, discipli­ par les apôtres au gouvernement, non seulement disci­
plinaire. mais encore doctrinal de l’Église, col. 1213.
naire et locale, identique à celle qu’exerçaient les
administrateurs dans les autres corporations du temps,
(‘.etle impression devient une certitude dans l’épltre de
dont l’organisation, malgré quelques diversités, était
Jacques, où les anciens de l’Église apparaissent comme
analogue à la constitution municipale, et dont les syna­ dotés du pouvoir d’administrer un rite sacré, col. 1213.
Dans l’Église d’Éphèse, les πρεσδύτεροι apparaissent
gogues en terre païenne n’étaient elles-mêmes qu’une
ce qu’ils sont à Jérusalem, · recteurs de leur Église,
variété. Le ministère de la parole était exercé par les
pasteurs des fidèles, intendants de Dieu et c’est à eux
• spirituels », par ceux qui étaient doués des charismes
De là un double élément dans la vie sociale des pre­ qu’il incombe de veiller sur le troupeau ». Ils sont iden­
tiques aux cr.iozoTGt. col. 1213. Les pastorales sonl
miers disciples : l’organisation charismatique ou spiri­
plus explicites encore, puisqu’elles montrent les pres­
tuelle, représentée par les prédicateurs itinérants, et
bytres non seulement investis par les apôtres d’un
l’organisation administrative locale, celle-ci tendant à
la constitution d’un gouvernement. On peut y ajouter pouvoir gouvernemental cl doctrinal dans l’Église,
mais encore investis par la cérémonie sacramentelle de
une troisième organisation, celle de la direction ou de
la conduite des Ames, exercée par les anciens, les nota­ l’imposition des mains, col. 1211. L’imposition des
mains, comme rite consécratoirc des presbytres, est
bles, les presbytres. Vers la tin du i*f siècle ou au cours
du ir, ces éléments se fusionnèrent en un seul orga­ déjà signale e aux Ait<s. XIV, 22: col Γ210-1211. D’ail­
leurs, l’idcnti tient ion absolue qu’on doit faire non seu­
nisme en faveur surtout de ΓέτΙσχοποΓ, qui obtint
lement quant au nom, mais quant à la fonction, avec
ainsi le ministère de la parole et la direction. Michicls.
les épiscopes, voir ci-dessus, col. 113 sq., renforce encore
••p. cil., p. 1 10-1 11.
Ces conclusions ont été quelque peu infirmées par cette conviction, surtout en raison de l’offrande eucha­
ristique dont les épiscopes de l’épltre de Clément et de
Sohm. dans son Kirchen redit. Dans ses fondements, il
la Hidadiè sonl chargés, col. 1219-1220.
pose, en principe que la théorie du droit divin pour le
3. Mais tous tes presbytres étaient-ils investis d'un
pouvoir ecclésiastique est en contradiction avec
pouvoir sacré? — Les meilleurs critiques estiment que
l’essence même de l’Eglise. parce (pic l’organisation de
< la terminologie primitive n’est point rigoureuse, et
l’Église repose, non sur des principes de droit, mais sur
les charismes. L’Église a commence par être Inorga­ (que) les institutions définitives ont pu être préparées
nique : tout y était subordonné, librement, au cha­ par des institutions transitoires ». Batiffol, La hiérar­
chie primitive, dans Études d'histoire et de théologie posi­
risme de la parole de Dieu. Il n’y avait ni supérieurs
établis, ni souveraineté du peuple: seule, la doctrine tive. Paris. 1902. p. 258. Évidemment, il ne s’agit pas
ici de supposer l’existence d’un presbytéral purement
dirigeait tout. La communauté approuvait les maîtres
inspirés, et l’imposition des mains confirmait leur honorifique auquel aurait succédé un presbylérat
investi de fonctions sacrées.
charisme. L’organisation des communautés commença
Mais le mol « presbytre · esl certainement d’un sens
avec l’introduction du droit : la liturgie eucharistique
originel plus vague et plus étendu que le mol « epi­
lit la transition. En effet, le culte eucharistique est de
scope . Aussi, tout en concédant que, dans le langage
sa nature lié avec l'administrai Ion de la propriété
du Nouveau Testament. presbytres et épiscopes sonl
collective, et il fallut qu'en l’absence de prophètes et
de docteurs, doués du charisme de la parole de Dieu,
synonymes, le terme juif de presbytre correspondant
fût établie, dans chaque communauté, une institution
au termo grec (l’épiscopc, on doit reconnaître que le
locale, pour parler nu nom de Dieu. Cette institution
premier est cependant plutôt honorifique, le second
est l’épiscopat, (pii fut ainsi originairement une fonc­ plutôt administratif. Cette observation du P. de Smedt
tion doctrinale. Le diaconat fournit les aides à Ι’έπίle conduit à conclure que le titre de presbytre pouvait
σκοικς. Quant au presbytéral, c’est un simple litre
s'appliquer à tous ceux qui étaient associés à la direc­
honorifique, mérité par l’ancienneté. la notabilité;
tion des Églises, ne fût-ce qu’à titre honoraire de bien­
c’est donc non une fonction, mais un rang. Les πρςσδύfaiteur. de prémices, de patron. Les épiscopes étalent

1 51

PRÊT K E. L’ORIGINE

des πρεσβύτεροι προϊστάμενοι; mais il pouvait exis­
ter d’autres πρεσίύτεροι dépourvus de cette fonction.
L'organisation des Églises chrétiennes, dans îa Revue des
questions historiques, t. xnv, 1888, p. 337 sq.
.Mgr Batiffol est plus explicite. Il admet, lui aussi, la
distinction des episcopes cl des prcsbylres primitifs.
Nous sommes, nous prêtres, dit-il, les successeurs des
éplscopes primitifs ct non des presbytres.
< Que seront alors les prcsbylres primitifs ? M. Li­
ning a bien établi que le titre de πρεσδύτερος était un
titre qui sc trouve dans l’épigraphic grecque des Juifs,
pour désigner ceux que cette même epigraphic appelle
ailleurs des archontes. Seulement, ces presbytres, aussi
bien que ces archontes, étaient non des chargés du
culte, mais des magistrats au civil, ct ni les uns ni les
autres n'étaient des magistrats à vie. L'analogie entre
les prcsbylres juifs et les prcsbylres chrétiens est donc
purement verbale. Disons, avec le K. P. de Smcdt, que
le presbytérat était un litre d’honneur attribué dans
les communautés primitives aux convertis de la pre­
mière heure, aux prémices > (απαρχή), aux bienfai­
teurs ct patrons (προστάτης) comme Stephanas à
Corinthe, aux notables qui dans leur maison donnaient
l’hospitalité à I Église locale, comme Nympha à Laodicée, ou Philémon à Colosses, ou Aquilas à Éphèse. cl
que ce litre pouvait mettre qui le portait en tête de la
communauté, sans lui conférer ni ordre ni juridiction.
C’est ainsi qu’à la fin du n® siècle et encore au m* le
fait d’avoir souffert le martyre donnait, au confesseur
qui survivait à la comparution et à l’emprisonnement,
le litre de presbytre, sans qu’on puisse dire que cette
prerogative martyrii, comme on l’appelait, conférât
rien du sacerdoce. On pouvait donc être presbytre sans
sacerdoce, cl tel a <lû être le cas de bien des presbytres
primitifs. Mais c’est parmi ces prcsbylres sans sacer­
doce que l’on choisissait, sinon nécessairement, du
moins de fait, les membres de la communauté qu’on
élevait à la charge de Γέπισκοπή; on eut ainsi des
πρεσδύτεροι έπισκοπουντες, ceux du discours de saint
Paul â Milcl; des πρεσδύτεροι προεστώτες, ceux des
cpltrcs pastorales : des πρεσδύτερο». qualities de ποιpxvrc. ceux de la /· Pétri; ou de ηγούμενοι, ceux
de lepflre aux Hébreux; ou de προϊστάμενοι, ceux de
l’épitre aux Romains ou de l’épHre aux Thcssalonicicns. Ces divers termes supposent tous une fonction
de gouvernement, qui s’ajoute au simple presbytérat
cl que le presbytérat par lui-même n'impliquait pas.
« Ce presbytérat primitif était i’enveloppe originelle
de la hiérarchie : il disparut comme une forme simple­
ment préparatoire. Et le mot seul s’en conserva pour
désigner les prêtres, c’est-à-dire les épiscopes subor­
donnés à l'évêque diocésain. > Op. cil., p. 261-265«
Λ coup sûr, la position de Mgr Batiffol maintient le
dogme catholique de l’origine divine du presbytérat,
ordre sacre. La critique qu'en a fade M. Michiels,
op. cil., p. 158-159 (en note), provient certainement
d’une équivoque. Cf. Revue biblique, 1901, p. 130-133.
Un fait parait néanmoins certain, et Mgr BatilTol n’y
contredit pas, c’est que les πρεσδύτεροι dont il est
question dans les textes apostoliques sont chargés d'une
fonction sacrée. Qu’il y ail eu des presbytres primitifs,
constituant un ordre purement honorilique, c'est pos­
sible; mais ce n’est pas démontré. Les litres concédés
aux n« et nr siècles aux confesseurs de la foi avant
subi le martyre prouvent simplement qu’on leur accor­
dait une place d’honneur dans le clergé, mais ne four­
nissent pas d'argument décisif en faveur de l’existence
d’un presbytérat primitif, purement honorilique. Voir
Ordre, col. 1250-1251, 1255«
Nos conclusions sont donc celles-ci : a) la these «I un
presbytérat qui, aux temps apostoliques, aurait été en
sol et dans tous ses membres purement honorilique, est
contraire aux documents ct a la doctrine de l'institu­

DIVINE

152

tion divine du sacerdoce : c’est la thèse protestante;
b) la thèse de la coexistence d’un presbytérat pure­
ment honorifique avec un presbytérnl-épiscopat com­
portant une fonction cl des pouvoirs sacrés n’est pas
contraire à la doctrine catholique, est spéculativement
possible, mais ne parait pas cire historiquement
démontrée; c Ha thèse qui admet l'identité des fonctions
sacrées du presbytérat et de l’épiscopat aux temps
apostoliques semble plus probable, et, même en iden­
tifiant ces éplscopes-presbylres avec nos simples prê­
tres de second rang, maintient le dogme catholique de
l’origine divine du presbytérat et du véritable épisco­
pat.
3° L'origine divine du presbytérat. — La doctrine de
l’Égllse sur ce point a été promulguée par le concile de
Trente, sess. xxnr, eau. (’> : Si quelqu'un dit que dans
l’Église catholique il n'y a pas de hiérarchie instituée
par une disposition divine et qui se compose des évêques,
des prêtres et d'autres ministres, qu'il soit anathème. ·
Dcnz.-Bannw., n. 966; Cavallera, n. 1308. ('.e canon est
dirigé directement contre les protestants qui préten­
dent que tous les fidèles sont également prêtres ct
reçoivent de Dieu directement la grâce sans l’intermé­
diaire d’un sacerdoce spécial. Déjà, au c. iv, le concile
avait déclaré que, < si quelqu’un afllnne que tous les
chrétiens sans distinction sont prêtres du Nouveau
Testament, ou que tous possèdent entre eux un égal
pouvoir spirituel, celui-là parait bien ruiner la hiérar­
chie ecclésiastique... ». Denzinger-Bannvvart, n. 960;
Cavallera, n. 1308. Mais, dans le can. 6, le concile pro­
clame l’existence de cette hiérarchie comme un dogme
de foi et. par là, définit, comme article de foi, la dis­
tinction entre clercs et laïques. Bien plus, le concile
entend jusqu'à un certain point définir qui, parmi les
clercs, appartient de droit divin à la hiérarchie. Ce sont
d’abord, et sans contestation possible, les évêques ct
les prêtres, et cette affirmation, explicitement formu­
lée dans le canon, est donc un article de foi. Cf. Ordre,
col. 1361.
Par là, l'institution divine du presbytérat s’impose à.
la foi catholique. 11 n’est point difllcile, d’ailleurs, de
justifier historiquement la définition conciliaire. Nous
savons, en effet, que les épiscopcs-presbytres étaient
choisis par les apôtres, par leurs délégués ou par
• d’autres hommes illustres , leurs successeurs, et que
ce choix prenait valeur, devant la communauté ecclé­
siastique, par le rite sacramentel de l’imposition des
mains. Voir Okdiie, col. 1212-1220, 1210-1211. Il est
donc certain historiquement que les apôtres ont eu
l’idée et la volonté de conférer ce sacerdoce de second
rang aux sujets choisis par eux. Pourquoi cette idée et
celte volonté, sinon parce qu’elle répondait aux des­
seins que le Christ ou l’Esprit-Saint leur avait mani­
festés dans l’institution du sacerdoce chrétien ? Sur
l’institution de ce sacerdoce, voir ORDRE, col. 12011206. Des desseins du Christ, les théologiens, s'inspirant
de la glose de Bèdc le Vénérable sur Luc., x, 1, P.
t. xc.it, col. 161, trouvent une indication dans le choix
des soixante-dix disciples, lesquels représenteraient les
simples prêtres, tandis que les douze apôtres seraient
le type des évêques. Cf. Pierre Lombard, IV Sent , dlst.
NX! ', voir Ordre, col. 1302, ct les commentateurs,
notamment saint Thomas, Πα-1Ι«\ q. ct.xxxiv, a. G,
ad 1 ·>’«. Voir aussi le pontifical, allocution Consecrandi.
Ce n’est qu’une indication sans grande portée. L'essen­
tiel, pour le théologien, est de rejoindre le Christ par
les apôtres, ct cette soudure est historiquement réalisée
par les textes apostoliques eux-mêmes. Cette soudure
nous permet de maintenir dans la région des certitudes
le fait de l'institution divine du presbytérat II faut, en
clTet, éviter de concevoir le presbytérat comme une
institution ecclésiastique, réalisée par une sorte de
dédoublement de l’épiscopat, à peu près comme les

153

PRETHE. LES OBLIGATIONS

15Λ

ordres mineurs ont été créés par dédoublement du
autonomie C'est alors que le simple prêtre commença
diaconat. Sans doute, certains théologiens estiment
à célébrer librement le saint sacrifice, a bénir les fidèles
pouvoir encore ainsi sauvegarder l’origine divine de
et les offrandes par eux présentées, à préparer au bap­
ces ordres et leur conserver la prerogative de sacre­ tême et à l’absolution les catéchumènes ct les péni­
ments. Voir Onniti col. 130G, 1380. Mais cette affirma­ tents ct même, en certains cas, à leur administrer luition n’est qu'une opinion contestable, aujourd’hui
même ces sacrements, à prêcher cl à présider les
abandonnée par beaucoup. Or, on ne maintient pas un
assemblées liturgiques. Bref, il remplit les fonctions
dogme de la foi en l'appuyant sur une simple opinion.
(pie lui assigne le pontifical : Sacerdotem... oportet
Il faut donc dire que,dans l’institution du presbytérat,
offerre, benedicere, pricesse, prirdicare et baptizare
les apôtres n’ont fait qu'une application de la volonté
(allocution Consecrandi).
formelle et authentique de Jésus·Christ. Cf. 'fixeront.
1. Ofjerre. — Avec saint Thomas, Suppl., q. xxxvi,
L'ordre et les ordinations, p. 76.
a. 2, les théologiens enseignent que la fonction princi­
H. Fonctions et odi.îoatioxs ι>ι· presbytérat. —
pale du prêtre concerne le corps réel du Christ, dans
1Ü Ponctions du prêtre. - A la période subapostolique,
l’offrande du sacrifice. Le sacrifice, en effet, est la
les fonctions du prêtre sont assez effacées. Les prêtres
fonction essentielle du sacerdoce. Heb., v, I. C’est
apparaissent généralement groupés en un corps, le
d’après leur rapport à l‘eucharistie, A laquelle est
presbyterium, dont le rôle est d'assister l’évêque ct
ainsi ordonné le sacrement de l’ordre, que sc distin­
d’être son conseil. Voir, pour saint Ignace, les textes à
guent les uns des autres les ordres Inférieurs au presby­
l’art. Ordre, col. 1225-1226. Ipsi (presbyteri) tanquam
térat. Suppl., q. xxxvn, a. 2. Voir plus loin. col. 159.
apostoli et consiliarii honorentur episcopi et corona
Cf. profession de fol imposée aux vaudois, DcnzingcrEcclesiœ. Didascalie, II, xxvm, t. Dans l'office litur­ Bannwart, n. -121. La fonction secondaire du prêtre n
gique, les prêtres entourent l'évêque et siègent près de
pour objet le corps mystique du Christ; c’est donc ce
lui. Id., 11, lvii, *1. Ils sont sa couronne, S. Ignace, corps mystique — les fidèles de l’Église catholique —
Mayn , xiir, 3; sont soumis à son autorité monarchi­ que concerneront les quatre autres fonctions indiquées
que, qu’ils doivent se contenter d'encourager. Trail.,
par le pontifical.
2. Baptizare. — Il faut entendre ici la dispensation de
xii, 2. Avec lui, ils concélèbrent ct consacrent l’eucha­
tous les sacrements dont le prêtre, en vertu des pou­
ristie. Canones Hippolyti, 20; Constit. apost., VIII,
voirs inhérents à son caractère sacerdotal, est le dis­
mi, 4; cf. Smyrn., vm, 1-2. Avec lui, ils imposent les
pensateur : pouvoirs ordinaires relativement au bap­
mains, pour l’ordination des prêtres, sans pour cela
conférer, avec l'évêque, l'ordination. Tradition aposto­ tême, à l’eucharistie, à la pénitence, à l’extrême-onc­
tion; pouvoirs extraordinaires relativement à la confir­
lique, voir Ordre, col. 1218, cf. I Tim., iv, 1I, ibid,,
mation ct aux ordres inférieurs. Pouvoirs dont le
col. 1213. Avec lui, ils imposent les mains pour la
prêtre ne peut user soit validement, soit surtout licite­
réconciliation des pénitents. S. Cyprion, EpisL, xvi, 2;
ment, qu’en se conformant aux prescriptions divines et
xvm, 1, éd. Ilartel, p. 518, 523. Ils peuvent même,
d’après saint Cyprien. suppléer l'évêque en cas de ecclésiastiques. Les laïques n’ont pas le pouvoir d’ad­
ministrer les sacrements. Cone. Trid., sess. vu, can. 10,
nécessité soit dans l'administration de la pénitence,
Denzingcr-Bannwart, n. 853; Cavallera, n. 981
soit dans la célébration de l'eucharistie; voir Ordre,
3. Benedicere. —C’est la dispensation des sacramencol. 1231. Tertulllen avait déjà reconnu au prêtre, à
taux, qui, bien qu’à un degré inférieur, sont, comme les
défaut de l'évêque, le droit de présider l'assemblée des
sacrements, des moyens d'obtenir la grâce. Ici, l’Église
fidèles ct de distribuer l'eucharistie, ibid., coi. 1229.
précise au prêtre dans quelle mesure il peut user du
Origène semble lui attribuer le pouvoir de remettre les
droit de bénir. Les bénédictions les plus simples sont
péchés, ibid , col. 1228. Et sans doute doit-on déjà,
permises au simple prêtre, les bénédictions plus impor­
chez saint Ignace, Smyrn., vm, 1. comprendre qu’en
tantes et plus solennelles sont réservées aux évêques en
l’absence de l’évêque ct par son autorisation le simple
raison de leur dignité. L’Église peut imposer ct impose
prêtre peut baptiser et célébrer l’eucharistie. Pour ce
des formules de bénédiction, auxquelles, sous peine
qui est de l'administration du baptême, Tertulllen en
d’invalidité, il faut s’en tenir. Code, can. 1117, § 1.2.
concède au prêtre, autorisé par l’évêque, le droit
•I. Pneesse et prœdicare. — L’action du prêtre ne
absolu. De baptismo, n. 17; ci. Didascalie, m. 12. En |
s’étend pas seulement au domaine sacramentel et
tout cas. au simple prêtre a toujours été reconnu le
liturgique; elle est aussi hiérarchique. Les prêtres
droit d’instruire ct de catéchiser. Déjà saint Paul,
l Tim., v, 17, parle de πρεσβύτεροι, vraisemblable­ occupent, dans l’Église, une place qui leur confère
l'autorité, en tant qu’ils sont appelés, en vertu d’une
ment des prêtres de second ordre par leur ordination,
mission légitime, à enseigner par les catéchismes ct la
ct qui « travaillent par la parole ct l’instruction »
prédication (prirdicare) et à exercer la prééminence
κοπιώντες έν λόγω καί διδασκαλία. La Passion de
sainte Perpetue, η. 13. parle d’un prêtre docteur, pres­ spirituelle (pneesse). Saint Paul traçait déjà ce devoir
aux prêtres : comme docteurs (διδάσκαλοι) et comme
byterum doctorem. Tertulllen, Origène, saint 1 lippolyte,
pasteurs (ποιμένεε), ils doivent instruire ct guider
simples prêtres, ont enseigné ct prêché.
C'est surtout à partir du m· siècle ct quand s’orga­ avec autorité, par leur parole ct par leurs actes, le
troupeau confié à leurs soins; cf. Eph., iv, IL Et il
nisèrent. au moins à Borne, les paroisses (tituli) que le
recommande la vigilance ù ceux qui président ainsi
rôle du simple prêtre a pris tout son relief \ oir Cvni s,
t. m, col. 2129. Tout d'abord dans les grandes villes,
(προϊστάμενοι) à la conduite de leurs frères. Horn., xn. 8.
Ainsi, - dans son ensemble, l’action des prêtres —
comme Borne ct Alexandrie, puis plus lard dans les
célébration cl dispensation des mystères du salut, pré­
campagnes, quand les diocèses s'étendirent, il devint
impossible de grouper autour de l'évêque, dans la
dication de la parole de Dieu, maintien de la discipline
même enceinte, la foule des fidèles. De nouveaux cen­ et des mœurs chrétiennes par la vigilance sur le trou­
tres de culte devinrent nécessaires : on y préposa un
peau confié A leurs soins — se rapporte au salut des
prêtre assisté d’un diacre et d’un certain nombre de
âmes immortelles, Ames rachetées par le sang et par les
ministres inférieurs. Ce prêtre fut toujours rattaché à
plaies de Jésus-Christ. Ce n’est qu'à la condition de sc
l’évêque ct placé sous son autorité (dépendance qui eut
rappeler toujours le prix et lu dignité de ces Ames qu'ils
souvent son symbole dans l'usage du fermentum); sur
exerceront fidèlement leur ministère de pasteurs, qu'ils
cet usage, voir 'fixeront. L'ordre et les ordinations,
veilleront sur elles, qu’ils « présideront » dignement,
p. 70. Néanmoins il apparaissait comme un chef res­ avec un zèle en rapport avec leur propre responsabilité
ponsable, jouissant dans son Eglise d’une certaine
(Heb., xm, 17). » N. Gihr, Les sacrements.,., p. 135.

155

P H ÊTRE. LES OBLIGATIONS

2· Obligations qu'impliquent ces fondions. — I! ne
s’agit pas ici des obligations générales inhérentes à
l’état sacerdotal, obligations introduites peu à peu
<Mhs la discipline de l’Église et sanctionnées par c
droit canonique, I. IL part. I. lit. ni, mais des obliga­
tions particulières qu’impose hic d mine l’exercice des
fonctions sacerdotales à celui qui s’en acquitte. Os
obligations peuvent concerner la validité, la licéité, la
plus grande perfection des actes sacerdotaux.
!. ()uon/ à ta validité. — n) La première obligation
de celui qui accomplit un acte sacerdotal est d’être
prêtre. Le prêtre, dans l’exercice de ses fonctions, est
ministre de Jésus-Christ. Or, il ne participe au sacer­
doce du Christ que par le caractère qu’imprime en son
Ame la réception valide du sacrement de l’ordre. Sur le
caractère sacramentel de l’ordre, voir Caractère
sacramentel, t. n. col. 1698 sq., et Ordre, col. 1306.
Sur la doctrine du concile de Trente quant au caractère
sacramentel de l’ordre, voir Ordre, col. 1360. L’usur­
pation des fonctions sacerdotales constitue donc une
faute dont la gravité varie selon l’importance de la
fonction usurpée. La législation de l’Église est résumée
sur cc point dans le can. 2322 : Adordinent sacerdotalem
non promotus : 1® Si missie celebrationem simulaverit
aul sacramentalem confessionem exceperit, excommuni­
cationem ipso facto contrahit, speciali modo Sedi apostoliciv reservatam; cl insuper laicus quidem privetur pen­
sione aul munere, si quad habeat in Ecclesia, aliisque
poenis pro gravitate culpir puniatur; clericus vero depo­
natur; 2° Si alia munera sacerdotalia usurpaverit, ab
Ordinario pro gravitate culpir puniatur. La prédication
est interdite aux laïques, même religieux, ct aux clercs
qui ne sont pas au moins diacres, sauf autorisation de
(Ordinaire, can. 1312; cf. Conc. 7n</., sess. vu,eau. 10.
Denz.-Bannw., n 853
Toutefois, le cas pourrait se présenter, où quelqu’un,
invalidcment ordonné à son insu, accomplirait les
fonctions sacerdotales sans en avoir réellement le pou­
voir. Le délit n’existant pas, les pénalités prévues par
le can. 2322 ne sauraient l’atteindre. Ses actes, néan­
moins. sauf ceux dont la validité n’exige pas le carac­
tère sacerdotal, sont certainement entachés de nullité,
ct ('Église n’y peut suppléer. Sur les conséquences d’un
tel étal de choses, voir Ami du clergé. 1929, p. 316.
b) l ne deuxième obligation, soit dans la célébration
du sacrifice eucharistique, soit dans l’administration
des sacrements, est dose conformer, au moins pour les
cléments essentiels constitutifs du sacrifice ou du
sacrement (cf. Conc. Florent., décret Pro Armenia,
Dcnzinger-Bannwart, η. 695, 698; Cavallera. η. 960,
1107; art. Matière et forme des sacrements, t. x,
col. 336), aux Intentions du Christ, telles (pie l’Église,
interprète Infaillible de la doctrine révélée, les a préci­
sées, elle-même ne pouvant rien modifier a leur sub­
stance; cf. Conc. Trid.. sess. xxt, c. n, DenzingerBannwart. n. 931; Cavallera. n. 95 L Toute mutation
essentielle dans la forme ou la matière, même involon­
tairement introduite, ainsi que l’absence d’intention
requise rendent nul l’acte accompli par le prêtre. Voir
Gone. Florent., loc. rit., ct Conc. Trid.. sess. vu. can. 11
ct 12. Dcnzinger-Bannwart. n. 851, 855; Cavallera,
n. 981; cf. De baplismn, can. I, Denzinger-Bannwart.
n. 860; Cavallera, n. 1011; et diverses propositions
condamnées par Léon X, de Luther, n. 12; cf. Conc
Trid.. sess. xiv. c. vi (tin) et can. 9, Dcnzinger-Bann­
wart, n 752. 902, 919; Cavallera. n. 1236, 1196, 1201 ;
voir Pénitence, t xiî, col. 1071, 1099, 1109; par
Alexandre VIII, décret du 7 décembre 1690, n. 28.
Denzinger-Bannwart, n. 1318; Cavallera, n. 1026;
voir Alexandre VIII, t. i,col.761. Lorsqu’il y a doute
>ur les éléments essentiels, la validité n’est certaine­
ment acquise que si l’on sc conforme à l’opinion la
plus sûre; sauf raison grave, le prêtre est obligé de

150

suivre ladite opinion. I Jenziiigcr-Baiiinvart, η. 1151;
Cavallera. n. 962. L’obligation de respecter ainsi les
institutions du Christ dans l’administration des sacre­
ments est si grave qu’il n’est jamais permis au prêtre
de simuler un sacrement. même pour sauver sa vie;
Denzinger-Bannwart. η. f 179; voir aussi la réponse du
Sainl-Oflice. en date du 6 septembre 1625, relative aux
pseudo-baptêmes administrés aux enfants des Turcs,
cl comparer avec Denz.-Bannw.. η. I 188.
A plus forte raison, le prêtre doit-il se conformer aux
institutions du Christ dans la célébration du sacrifice.
Pour mieux en assurer l’exécution, l’Église n tracé dés
rubriques et fixé une liturgie qui obligent sous peine de
faute, parfois sous peine de faute grave, cl en quelques
points sous peine de nullité. La profession de foi.
imposée par Innocent iil aux vaudois, après avoir
affirmé que < personne, si honnête, si religieux, si saint,
si prudent qu’il soit, ne peut ni ne doit consacrer
l’eucharistie ou offrir le sacrifice de l’autel s’il n’est
prêtre, régulièrement ordonné par un évêque, visible
et tangible », ajoute que. < pour cet ollice, trois choses
sont, selon la foi catholique, nécessaires : une personne
déterminée, c’est-à-dire le prêtre dûment constitué tel
par l’évêque pour remplir cet ollice; les paroles solen­
nelles, qui ont clé insérées dans le canon par les saints
Pères; enfin, l’intention fidèle de celui qui les profère »,
Denzinger-Bannwart. n. 121. Voir Messe, t. x, col.
1052. C’est un plus grand péché de simuler la messe
que de la célébrer indignement. Innocent IIL Decr..
I. HI, tit. xli, c. 7; Denzinger-Bannwart, n. 118.
En cc cpii concerne l’administration des sacrarnentaux. le prêtre doit, pour en assurer la validité, sc
conformer aux indications de l’Église, contenues dans
le rituel et précisées, pour les points douteux, par les
décisions de la Sacrée Congrégation des Kites, can. 1118.
Pour le ministère de la prédication, il ne peut être
question de validité; mais il n’en est pas de même pour
la place que l’autorité sacerdotale confère au prêtre.
Sans doute, le seul sacerdoce suffit à donner à celui qui
en est revêtu la préséance sur les simples laïques cl lui
est un titre au respect des fidèles, eau. 119; mais celte
préséance n'implique une autorité effective et agis­
sante que lorsque le prêtre reçoit de l'évêque un ollice
(une charge) ecclésiastique, can. 115, § 1. Cet ollice ne
peut être validement acquis que par une « provision
canonique », c’est-à-dire par une concession faite,
conformément aux saints carions, par l’autorité ecclé­
siastique compétente, can. 1 17. La validité d’une telle
préséance effective dépend donc de l’observation de
ces canons, sur lesquels nous n’avons pas à donner des
précisions détaillées.
c) Une troisième obligation, relative à l’admlnlstration valide de certains sacrements, notamment pour la
pénitence et l'assistance au mariage, c’est que le prêtre
catholique possède la juridiction ou la délégation néces­
saires. le pouvoir d’ordre étant Ici Insuffisant. Et cette
juridiction elle-même est soumise aux conditions édic­
tées par l’Église. Cf. can. 161 ; voir, Ici, Ministre des
sacri ments, t. x, col. 1779 sq., et Juridiction, l. vin,
col. 1989 sq. Le prêtre qui absout sans juridiction
tombe sous le coup de peines ecclésiastiques, can. 2366.
La suspense est prononcée contre le prêtre (pii. sans
délégation pontificale, tenterait de conférer la confir­
mation, can. 2365,
d) L’Église a solennellement réprouvé, au concile de
Trente, la doctrine affirmant la nullité des sacrements
administrés par le prêtre indigne, mais (pii y apporte
l’intention requise et les éléments essentiellement
requis, sess. vu. Dr sacram, tn genere, can. 12; sess. χιν,
c. VI, can. 10; Denz.-Bannw.. n. 855, 902 . 920; Cavallera. n. 981, 1196. 1201. Voir, auparavant : la profes­
sion de fol imposée aux vaudois; la constitution de
Jean XXII contre les fratIcelles; les erreurs de WlcJcfî.

RAPPORTS AVEC LES AUTRES ORDRES

158

η. I ; celles de Jean 1 luss, n. 8; les Interrogat ions posées rum eetecasque virtutes in se ostendant; exemplo præaux husslles, n. 22. Denz. Bannw.» n. 424, 188, 581,
beant; admonitione confirment; ac purum et immacula­
631,672; Cavallera. n. 986, 987. 988, 105, 989.
tum ministerii sui donum custodiant; et in obsequium
L’absence de fui chez le prêtre ou son caractère plebis ture, panem et vinum in corpus et sanquinem
d'hérétique n'empêche pas. par elle-même, la validité
Filii tui immaculata benedictione transforment; et invio­
du sacrifice ou des sacrements, foule la controverse de
labili caritate in virum perfectum, in mensuram retatis
la validité du baptême administré par des hérétiques
plenitudinis Christi, in die fusti et ademi judicii Dei,
ou des ordinal Ions faites par des évêques indignes, conscientia pura, fide vera. Spiritu xanctn pleni resur­
hérétiques ou simonlnques, a éclairé définitivement cc
gant (oraison : Deus sancti ficationum omnium aurdor...).
point de doctrine. Voir BaptAmk des iférnérnQUi s,
Ces Idées générales sur la sainteté qu'exigent les
l. n, col. 219; Ordre, l. xi, col. 1282 sq., ct Kéordifonctions sacerdotales ont servi de thème aux auteurs,
nations.
anciens ct modernes, qui ont décrit les vertus néces­
2. Quant à la licéité. — La licéité d’une fonction
saires au prêtre. Voir Ordre, col. 1277, 1371-1378.
sacerdotale peut dépendre d’une double cause : l’exis­ Nous avons dit. col. 1375-1376, combien l'école fran­
tence d’un droit objectif prévu par la législation, la
çaise du xvir siècle avait mis en relief ces grandes véri­
disposition subjective du ministre. De là une double
tés. notamment M. Oller, dans son Traité des saints
obligation pour le prêtre en vue de l’exercice licite de
ordres, part. Hi, De la supreme dignité du sacerdoce
ses fonctions.
Nous pouvons aujourd'hui signaler un excellent résu­
a) Il doit, tout d’abord, être en possession Juridique
mé de cet enseignement : Le sacerdoce, dodrine de
du droit d’exercer sa fonction. Bien qu’un grand nom­ l'école française, par P. Pourrai. Paris. 1933. où l’au­
bre de fonctions sacerdotales puissent être validement
teur, après avoir rappelé l'origine ct l'excellence du
exercées avec le seul pouvoir d’ordre, pour la licéité de
sacerdoce <le Jésus-Christ çt retracé les fonctions sacer­
cet exercice d’autres titres sont requis. Le droit cano­ dotales du Christ, montre cc que doit être, au point de
nique a prévu dans les moindres détails ces conditions
vue de la perfection, le sacerdoce dans les prêtres de
de licéité, soit en fixant les droits et devoirs des clercs
la religion chrétienne. La dernière partie, tout spécia­
ct des religieux, soit à propos de la célébration de la
lement. mérite attention. Elle est Intitulée : Fondions
inesse, de l’administration des sacrements ou des sacerdotales du prêtre. Pour être parfaitement remplies,
sacramcntaux, soit nu sujet de la prédication de la
ces fonctions exigent un regard vers Dieu : l’esprit de
parole de Dieu et de l’évangélisation du peuple chré­ religion du prêtre; un regard vers soi-même, afin que le
prêtre, à l'incitation de Jésus-Christ, sache sc sacrifier
tien. (lode, I. Il, pari. I ct II; I. HI, part. I ct H:
part. IV, til. xx, passim. Les circonstances de lieux et
et s’immoler pour sc sanctifier; un regard vers les
âmes, pour les conduire, elles aussi, à la sainteté, en
de temps sont aussi à envisager, ainsi que l’habilité du
sujet à recevoir les sacrements. Le prêtre qui adminis­ exerçant a leur endroit le zèle le plus desintéressé,
IIL Le presbytérat dans ses rapports avec les
trerait les sacrements à un sujet qui serait, de droit
autres ordres. — 1« Avec l'épiscopat. — L'enseigne­
divin ou de droit ecclésiastique, inapte à les recevoir,
serait frappé de pénalités prévues au can. 2361.
ment catholique sc résume ici en quatre points : L 11
b) 11 doit ensuite être subjectivement dans les dispo­ est de foi que l’épiscopat est supérieur au simple pressitions requises pour accomplir les fonctions sacerdo­ bytérat. Cette vérité a été définie par le concile de
Trente, sess. xxin.c. ivel can.7. Dcnzinger-Bannwart.
tales. La morale catholique exige, pour la célébration
n. 960, 967; Cavallera. n. 1307, 1308. Voir Ordre.
de la messe et l’administration des sacrements. l’état
col. 1358, 1362. Cette définition vise les erreurs pro­
de grâce et l’absence de censures. On consultera, sur cc
testantes. voir Ordre, col. 1339-1316. qui s’accordent,
point, les auteurs de morale. Pour la célébration licite
malgré certaines divergences, pour nier la collation
de la messe, voir can. 807. Cf. Ministre di s sacre­
d’un pouvoir spirituel dans le sacrement de l’ordre, la
ments, t. x. col. 1779 sq.
supériorité de l'épiscopat sur le simple sacerdoce ct le
3. Quant à la perfection des actes sacerdotaux. — Le
pouvoir des évêques de conférer, par l’ordination, un
droit canonique, ne s’occupant directement que du for
externe. trace au prêtre un cadre de vie extérieure sus­ véritable pouvoir avec la grâce pour en exercer les
ceptible de l’aider à développer en son âme la vie sur­ fonctions >. col. 1316. Toutefois, le concile ne définit
naturelle. indispensable à la perfection de son minis­ pas expressément que cette supériorité de l’épiscopat
soit de d oit divin. Sans doute il allirme que. · dans
tère sacerdotal. C’est la morale cl plus encore l’ascèse
l’Église catholique, existe une hiérarchie instituée par
qui montrent au prêtre la voie qu’il faut suivre pour
une disposition divine et qui sc compose des évêques,
rendre son ministère de plus en plus parfait.
Le pontifical indique l’essentiel des dispositions sur­ des prêtres et d’autres ministres f. λ..iis les mots pire
divino ont été évités à dessein, et remplacés pa les mots
naturelles dont les fonctions sacerdotales demandent,
plus vagues dispositione divina. Ci-dessous, col. 323 sq.
pour être accomplies parfaitement, la présence dans
2. Il est également de foi que la supériorité de l'épis­
l’âme du prêtre : cadestis sapientia, probi mores, diu­
turna justitia’ observatio (exhortation : Consecrandi).
copat sur le simple prcsbylcr.it existe cl quant au pou­
L’évêque indicpie aux ordinands le moyen de parvenir
voir d’ordre cl quant au pouvoir de juridiction. Il est
à cette perfection : Imitamini quod tractatis; quatenus
trop évident, en elïet. qu’un évêque nommé et en
pleine possession de sa Juridiction n’a pas encore, tant
mortis Dominicir mysterium celebrantes, mortificare
membra vestra a vitiis ct concupiscentiis omnibus pro­ qu’il n’est pas sacré, le pouvoir de communi jucrle
curetis. Il leur montre enfin le but à atteindre : Si/
sacerdoce. De plus, normalement, le simple prêtre ne
doctrina vestra spiritualis medicina populo Dei; sit odor
peut conférer le sacrement de confirmation Voir celte
vitiv vestra’ delectamentum Fcclesiiv Christi; ut pnrdicavérité, chez les anciens théologiens eux-mêmes, à
tionc atque exemplo irdificetis domum, id est, familiam
Ordre, col. 1311. Les modernes y sont restés fidèles.
Dei (id ). lùilin, le prélal invoque l’auteur de toute
Van Noort-Vcrhaar. De sacramentis, t. n, n 210 à; le
sanctification pour que sc réalise en ces âmes sacerdo­ concile de Trente l’énonce, sess. xxm, c. iv.
tales cette perfection de vie nécessaire : ut gravitate
3. Mais, entre théologiens, on discute librement la
actuum, ct censura vivendi probent se seniores, his insti­ question de savoir si ■ l’épiscopat est un ordre à part du
tuti disciplinis, quas Tito, ct Timotheo Paulus exposuit;
simple sacerdoce >, c'est-à-dire si c’est · un sacrement
ut in lege tua dic ac nocte méditantes, quod legerint
adéquatement distinct du simple sacerdoce,et imprimant
credant; quod crediderint doceant; quod docuerint, imi·
dans l’âme un nouveau caractère *. Sur cette contro­
Jentur; justitiam, constantiam, misericordiam, fortitudiverse. voir Ordre, col 1311 cl surtout 1383-1385.

159

P H ÊTRE

QUESTIONS CANONIQUES

4. La distinction de l’épiscopat par rapport au pres­
bytérat rend-elle nulle la consécration du diacre qui
serait sacré évêque sans passer par le presbytérat ?
Voir la solution à Ordre, col. 1387-1388.
2· .tree les ordres Inférieurs. — La comparaison du
presbytérat avec les ordres inférieurs peut être envisa­
gée sous un double aspect.
1. Quant à la prééminence du presbytérat. — La pré­
éminence du presbytérat sur les ordres inférieurs con­
siste en ce que le prêtre seul participe au sacerdoce de
Jésus-Christ pour renouveler le sacri lice du Calvaire à
la messe et pour remettre aux fidèles les péchés commis
après le baptême. Ce sont les deux points principaux
(non exclusifs cependant d’autres pouvoirs participés)
signalés par le concile de Trente dans la session xxn
sur le sacrifice eucharistique, c. î et can. 1 et 2 (voir
Messe, I. x, col. 1130), et dans la session xiv, sur le
sacrement de pénitence, can. 3; voir Pénitence, t. xir,
col. 1105. Dans la session xxiii, sur l’ordre, au c. î, le
concile, supposant acquises ces vérités, sc contente de
rappeler que le sacerdoce est avant tout ordonné au
sacrifice, vérité fondamentale que manifestent les trois
lois, loi patriarcale, loi mosaïque, loi chrétienne, et que
les novateurs niaient avec acharnement. Il s’ensuit,
par conséquent, que, dans la Loi nouvelle, le sacerdoce
comporte, pour les apôtres et pour leurs successeurs, le
pouvoir de consacrer, d'offrir. de dispenser le corps et
le sang du Sauveur, ainsi que de remettre et de retenir
les péchés. Mais précisément, pour rehausser encore la
dignité, en elle-même si éminente, du sacerdoce, une
série d’ordres inferieurs a été instituée, qui sont subor­
donnés au presbytérat et destinés à son service. Cette
voie montante vers le sacerdoce est imposée aux clercs,
qui doivent passer par les ordres mineurs pour atteindre
aux majeurs et finalement au sacerdoce lui-même, c. n
et can. 2. Voir Ordre, col. 1356, 1360.
2. Quant à l'unité qui règne entre les différents degrés
inférieurs et le presbytérat.
On a déjà marqué, voir
Ordre, col. 1356, que cet aspect est proprement théo­
logique. Lc concile de Trente sc contente d’allirmcr,
sess. xxiii, c. m. que l’ordre est un des sept sacrements
de l’Église. L’explication de celle unité, nonobstant la
multiplicité des ordres inférieurs, reste fidèle à la con­
ception des théologiens du Moyen Age. Voir Ordre,
col. 1309; cf. saint Thomas, Suppl., q. xxxvn, n. 2;
('ant. gent., 1. IV, c. lxxv.

160

certain pouvoir sur la m itiêrc déjà cons u rée : ninsl lorsqu’lh distribuent aux fidèles le siuv< du Christ... Dans le
ministère de la préparation du peuple, les prêtres sont aidés
aussi par les ministres supérieurs : les diacres ont pour
mission d’exposer au peuple 11 doctrine de l'Évnriglle; les
sous-diacres, celle des apôtres; quant aux acolvle». ils
concourent à l’un et l’autre ministère en n ceo ni rd issu ni les
rites destinés à marquer l’excellence de 11 doctrine ; ainsi
ils portent des cierges et s’acquittent d'autres fonctions
sembldries. Cont. genl., Inc, cil., trad.
(ierlaud. Ο. I*.,
dans L'ordre. éd. de la Revue des jeunes, p. 213-21 L

IV. Questions relatives au sujet, au ministre,
au rite d’ordination. — 1° Le sujet. — 1. Les dispo­
sitions du droit actuel ont été rappelées à l’art. Ordre,
col. 1101-1102. Sur la doctrine des théologiens scolas­
tiques, voir col. 1313-1311; des théologiens post tri·
dentins, col 1387.
2. L'illicéité de l'ordination per saltum au presbyté­
rat (can. 977; cf. condamnation par Pie VI du synode
de Pistoic, prop. 51, Denzlngcr-Bannwart, n. 1551;
Cavallera, n. 1332), se double-t-clle d’un cas d’invali­
dité ? La réponse unanime des théologiens est qu'un
simple laïque, directement ordonné prêtre, serait valideinent ordonné, car le presbytérat renferme éminem­
ment les pouvoirs des ordres inférieurs, en raison de
l’unité qui règne entre eux. Voir ci-dessus.
3. Lc choix du sujet est réservé aujourd’hui exclusi­
vement à l'évêque (can. 969,§ 1). Autrefois, c'est-à-dire
jusqu’aux νι·-νιι· siècles, la présentation des sujets
appartenait au clergé et au peuple. Cf. saint Cypricn,
Epist., Lxvii, 3-5, éd. Ilartel, p. 739. et III· concile de
Carthage (397), can. 22, prescrivant ut nullus ordinetur
clericus nisi probatus oct episcoporum examine vel
populi testimonio. Mansi. Concit., t. nr, coi. 881. A
Home, la Tradition apostolique suppose que les diacres
— el vraisemblablement aussi les prêtres — sont choi­
sis par tout le peuple, ce que, pour la Syrie, disent
expressément V Epitome et les Constitutions, voir
Ordre, col. 1218, et pour le sud de la Gaule, les Sta­
tuta Ecclesia: antiqua, can. 22, P. L., t. lvi, coi. 881.
Même discipline en Cappadoce, cf. saint Basile, Epist.,
i.iv, P. C».. t. xxxii, col. 399 sq, et à Alexandrie,
cf. Théophile d’Alexandrie, (Commonitorium. c.in 6,
P. (i., t. Lxv. col. 10.
Donc, jusque vers le ve siècle, le peuple cl le clergé
étaient consultés sur le choix des prêtres (et des dia­
cres). Les canons dits de Laodicée protestent contre cer­
taines élections tumultueuses, can. 13: cf. Lauchcrt,
l u pouvoir ordonné à quelque effet principal peut être
Die Kanonen der allkirchlichen Concilien. p. 73. Ce sont
double de pouvoir» inférieurs qui le servent...
des abus de ce genre qui amenèrent le retrait progressif
Le luit principal du pouvoir d’ordre est la consécration
de la faculté concédée au clergé inférieur et au peuple.
du corps du Christ, sa distribution aux fidèles et la pur! fiLe pontifical ne leur conserve plus aujourd’hui que le
c dion des fidèles de leurs péc iés; il requiert donc l’existence
droit de s’opposer à la promotion de sujets indignes,
d’un ordre supérieur, spécialement qualifié à cet effet : c’est
l’ordre sacerdotal; et d’autres ordres, destinés ù servir le
mais à condition de formuler une accusation précise.
premier en disposant en quelque sorte la matière : ce sont
Cf. Tixeront. L'ordre et les ordinations, p. 2'22-221.
ceux des ministres.
2° Le ministre. — 1. Lc ministre ordinaire du presby­
Nous venons de dire que le pouvoir s iccrdotnl n une
térat est seulement l'évêque consacré, cnn. 951. Les
double [onction : consacrer le corps du Christ et rendre les
prétentions d’Acrius ont été jadis traitées d’insensées
fidèles duiicx de recevoir i’ruc.inristie. par l’absolution de
par saint ICpiphane, Hier., lxxv, 4, P. G., t. xlii,
leurs péc.lés. Les ordres inférieurs le secondent dans l’une
col. 508. On connaît le mot de saint Jérôme : Quid
cl <1 ms l’autre, et d’une façon d’autant plus parfaite ou
complète qu’ils sont plus élevés et proches de lui.
enim facit, excepta ordinatione, episcopus quod presby­
Iaîs ordres les plus humbles n’nidcnt les pr» très que dans ter non faciat ? Epist., cxlvi, 1, P. L., t. xxn, col. 1192.
H préparation du peuple : les portiers en séparant les infi­
C’est, à peu près littéralement, la doctrine de saint
dèles de rassembler des fidèles; les lecteur» en instruisant
Jean Chrysostome, In epist. I ad Tim., homil. xt, 1,
les catéchumènes des rudiments de la foi. d’oû leur est
P. G.. I. LXtr, col. 553. Lc droit sanctionnait déjà cette
départie la mission de lire les livres de l’Ancicn Testament;
1rs exorcistes, en purifiant ceux qui ont déjà reçu l'instruc­ I croyance. Cf. Constitutions apostoliques, I. VIII,
c. xxvm, 3 ’.
χειροΟετ-ί ο > γηροτουε7,
tion chrétienne, s’ils sc trouvent en quelque in inlèrc empê­
chés pur 1rs demons de recevoir les sacrements.
le prêtre impose les mains (par exemple pour les
L«-s ordres supérieurs aident les prêtres h la fois dans la
exorcismes); il n’ordonne pas. C’est ainsi qu’Ischyras,
preparation du peuple et d ms l’accomplissement du sacre­
ordonné prêtre par un pseudo-évêque, Colluthus, fut
ment : k-s acolvtes ont pouvoir sur les vases non sacrés dans
ramené à la condition laïque. Cf. saint Athanase, Apo­
lesquels on prépare I.» matière du sacrement, c’est 11 raison
logia contra arianos. 12. 75, P. G., t. xxv, col. 269, 385.
pour laquelle on leur remet les burettes h leur ordination;
An Moyen Age, cette doctrine est unanimement reçue,
les M>us diacres ont pouvoir sur les vases sacres et préparent
voir Ordre, col. 1312. Le concile de Trente la saneI » matière non encore consacrée: les diacres ont en outre un

161

PRÊTRE

PRÉVOSTIN

DE CRÉMONE

1G2

llnrdouin. ConciL coli., t. I, col, 783; J. Morin, De sacris
tionne, sans même laisser supposer qu’elle puisse être
Ecclesia ordinationibus, part. HI. cxerc. 10; Ghr. Fetch,
discutée, sess. xxiii, c. iv et van. 7; Oiidue, col. 1357,
Lralecliones Iheologitr, t. vu, n. 611.
1302. Voir la doctrine des postlrldentins, col. 1385.
A. Michel.
Le droit canonique précise les conditions requises pour
<pie le ministre soit licite, col. 1100-1401.
PRÉVOSTIN DE CRÉMONE.
PrepatiLa seule diillculté théologique qu’on rencontre ou
(mus, ou Prévostin pour prendre le nom donné par
cours des Ages est celle de la valeur des ordinations
certains mss. de ses sermons (Paris, lat. 14 459), fut un
faites par des évêques hérétiques, schismatiques ou
théologien cl un llturgiste de marque, qui termina sa
indignes. La question a été examinée A Ordre, col
carrière mouvementée comme chancelier de l'université
1282-1298, 1313, 1355-1350, et le sera, sous l’aspect
de Paris cl mourut vers 1210. Les chroniques el pièces
spécial des ΚήοηηίΝΑΊ ions, A ce mot. Nous n’avons
<1 archives donnent le nom Præposilinus; certains mss.
pas A y revenir ici.
et textes. Propositus ; quelques auteurs et mss. posté­
2. Mais existe-t-il un ministre extraordinaire du
rieurs emploient la forme Propositions. Celte dernière
presbytérat *? La question, semble-t-il, doit être tran­ tonne peut s’expliquer par la confusion, facile dans les
chée par la négative. Voir Ordre. col. 1385-1386.
écritures des xni· et xiv* siècles, de n avec v; on a lu
3" Le rite d'ordination. — 1. La liturgie du rite d’ordi­ it us au lieu de inus. Mais seule la forme Præpositinus a
nation du prêtre a été décrite à Ordri , sous scs diffé­ pu sc changer en la forme française : Prcvostin.
rentes formes et dans scs évolutions; voir col. 1235 sq.,
I. Vie. — On s’est déjà demandé si le curriculum
et surtout 1240-1244, 1218, 1258, 1259, 1260, 1261,
mtnr que nous allons exposer appartenait véritable­
1264, 1267, 1269, 1272-1273. — 2. Les controverses théoment au même homme. N’avons-nous pas réuni plu­
logiques sur l’essence du rite de l’ordination ont été
sieurs personnages en un seul ? Si l’on tient compte du
exposées, col. 1315-1333. — 3. L'explication et le sym­ fait que ce nom : Prévostin, n’apparalt, à notre con­
bolisme des rites de l’ordination ont fourni A N. Gihr la
naissance. qu’une seule fois dans l'histoire, et cela entre
matière d’une excellente dissertation, Les sacrements de
1150 et 1210, qu’il est toujours porté par un théolo­
Γ Église catholique, L'ordre, § 14, tr. fr., t. iv, p. 129 sq.
gien d’une grande valeur morale, qu’on ne peut consta­
* ter aucune contradiction chronologique dans les activi­
tés du personnage que nous allons faire connaître (elles
1. L’origine du presbytérat.— D. Pctau, De ecclesias
lica hierarchia; Batiffol, La hiérarchie primitive, duns Études
sont d’ailleurs assez normales pour l’époque, bien que
d'histoire eide théologie positive. Paris, 1902 ; le meme, L'Église
nombreuses et variées), on comprendra que nous ne
naissante el le catholicisme, Paris, 1909, c. III; Michicls,
puissions nous incliner devant des opinions sans certi­
L'origine de l'épiscopat, Louvain, 1900, 1. lllî F. Prat,
tude. Que ceux qui nient l’identité des divers aspects
La théologie de saint Paul, Ί· éd., t. Il, 1923, p. 362 sq.;
de notre personnage apportent un peu plus qu’une
II. Lictzinnnn. Z tir altchrisllichcn Verfassimgsgcschichte,
simple impression.
dans Zeitschrift fûr wissemeh. Théologie, t. i.v, 1913, p. 97Les rubriques de deux mss., Klosterneuburg, 367
153; H. Dlcckinann. De Ecclesia, t. i, n. 410 sq.; M. d’ïlcrbigny. Theologica de Ecclcsia. th. xxxn ; et les auteurs cités
(Summa de officiis), et, d’après un catalogue de l’an­
au cours de l’article.
cienne bibliothèque du Collège de Navarre à Paris,
H. Fonctions et obligations du ρπι sbytî rat. —
un ms. aujourd’hui perdu de la Summa theologica,
.1. 'fixeront. L'ordre et les ordinations. Paris, 1925; les
manuels de théologie monde et saemmentnire sur les dispo­ l’appellent Guillelmus Prirpositinus. 11 se peut donc
que Guillaume ait été son nom de baptême. Trois mss.
sitions des ministres des sacrements et, Ici, Ministri dis
(Oxford, University college 61; Vatican. Ottob. lat.
SACREMENTS. § 2, t. X, COl. 1779 Sq.
601; Assise, 55) le qualifient de Cremonensis; mais les
1 IL LEPRÎSBYTtlIAT DANS SES RAPPORTS AVECLESAUTRES
ordres.— Pierre Lombard, Sentences. I. IV, dist. XXIV,
archives de Crémone, qui sont intactes, ne font aucune
et les commentateurs de celte distinction. Parmi les
mention d’une famille de Pnrpositini. et nous ne sau­
modernes : Huilier, De sacris electionibus et ordinationibus,
rions affirmer que Crémone fut sa patrie. Contentonsdans Migne. Thcologiic cursus completus, t. xxiv; Gonet,
nous des données de certaines chroniques qui le décla­
Clgpeus thcol. thom..De ordine, disp. IV; Bdlunrt. /?< ordine,
rent
Lombard de naissance ». Mon. Germ, hist..
diss. IV, et les manuels plus récents. Billot, Van Noort,
Script., L xxiii, p. 891.
llugon, Tanqucrcy, Gihr. etc...
Nous n’avons rien de très précis au sujet de la date
IV. Se référer A l’art. Ordre, Z«. cil.
de sa naissance, mais certaines considérations nous
A. Micm !..
invitent A la mettre vers 1150; en 1203. Innocent III le
PRÊTRESSE. - Le tcrme prêtresse », dans le
traite de senex; Otton de Saint-Biaise. le continuateur
langage chrétien, était donné jadis aux épouses des
d’Otton de Frcisingen, le classe entre les plus grands
prêtres qui avaient été élevés à la dignité sacerdotale
maîtres enseignant à Paris vers l’année 1194 : Ilis tem­
après leur mariage. Cf. Du Cange, au mot presbytero.
En Occident, les prêtresses devaient être traitées par poribus Petrus Cantor Parisiensis et Alanus et Prcepoleurs maris comme des sœurs, et la loi du célibat impo­ sitinus floruerunt. Mon. Germ, hist., Script., t. xx,
p. 326. Il faudrait reculer l’année de sa naissance
sait aux deux époux la continence absolue Voir saint
encore d’une autre décade si l’on pouvait être sûr de
Grégoire, Dial., I. IV, c. XI, P. L., I. lxxvh. col. 336;
I'interpretation d’un passage des Questiones de Pré­
Innocent Ier, Epist., i, Ad Victricium, c. ix, P. L..
t. XX. col. 475. En Orient, les prêtresses sont simple­ vostin, Paris. Mazar. 170S, fol. 255 v« : Nemo tamen
ment les femmes des prêtres, qui. on le sait, ne sont
objiciat quod piri venerande idatis apud Deum et homi­
pas tenus nu célibat.
nes accepti vile honestate, commendati omni pene scien­
Mais ce mot a un sens moins particulier : il s’appli­ tia, sed in hac pagina pra eipue consummati, eis scriptis
quait aussi aux diaconesses ou aux femmes chargées de
in quibus talia continentur dant operam. Despondemus
les diriger. Cf. concile de Laodicée (vers 360), cnn. 11 ;
quod et nos ad pedes sedimus, dictis eorum et aures et
Lauchert, Die Kanoncs der ivichtigsten altkirchlichen
intellectum humiliter adhibuimus, sed quod eorum judi­
Concilien, p. 73; saint Éplphane, Hier.. lxxix. 4.
cium in talibus forsan ignoramus. Scimus lumen quod
P. (L, t. xi.n. col 716. Le canon de Laodicée relatif
Mauricius episcopus Parisiensis, quando, multis preci­
aux prêtresses a été inséré dans le Décret de Gratien,
bus et persuasionibus ad hoc inductus, operis Lombardi
dist. XXXII, c. xix ; | Mulieres | quœ \apud graces |
dedit operam, quod ipse de originali peccato noverit exco­
presbytenr appellantur jvel pricpositir, apud nos viduae,
gitatum invenit, non sic esse studiosus affirmavit, sed
univira' et matriculario' appellantur], in Ecclcsia tam­ talia de burso Menhardi dixil procedere. Nous croyons
quam ordinatas constitui non debere. Voir Diaconesses,
qu’il faut placer Maurice de Sully, évêquo de Paris
t. iv, col. 688.
(1162-1196) entre les homines veneranda· atatis dont
DICT. DE TIlÉOL. CATIIOI.
1 — χ 1 H _ 6.

163

PRÉVOSTIN

DE CRÉMONE

164

On a mis en «toute l’ident i lient ion du Prévostin do
Prévostin a · bien humblement écouté cl compris · la
Mayence et de celui de Paris. Cependant, les relations
doctrine. M.BIIemctzrcIder n’est pas de cet avis. Theol.
revue. I. x.xvn. 1928, p. 138. Mais si Prévostin a vérita­ entre Paris et .Mayence étaient étroites à cette époque;
blement suivi les cours du futur évêque de Paris (Mau­ Bllcnictzricdcr, loc. cit., a signalé une lettre de Pierre
rice n’a sans doute pas continué son enseignement de Blois à Conrad de Wiltelsbach, archevêque de
Mayence. Epis!., c.xi.in. P. L·., t. ccviî, col. 129, où il
après son élévation à l’épiscopat), il faut fairenaitre
est fait allusion au séjour à Paris de ce dernier comme
ITévostln avant 1150.
Nous ignorons tout de scs premières études. Ses étudiant. Nous avons d’autres indices des relations qui
unissaient Mayence et Paris à ce moment. Alexan­
écrits nous laissent parfois reconnaître des soin cuirs
dre III, sur les instances de l'archevêque de Mayence,
du trivium et du quadrivium» Il est logicien averti,
comme on le voit dans le 1. I de sa Somme,où il emploie restaura au maître parisien Gerardus Puella (cité par
la grammaire et la logique pour mieux faire compren­ Prévostin, Paris, lat. 11 626, fol. 3 b) une prébende
dre les problèmes théologiques. 11 a d’ailleurs assez de qu’il avait in regno Teutonico, sans doute dans le
diocèse dudit archevêque. Charlul. univ. Paris., t. i.
mépris pour les logiciens de carrière,
p. 9. Un autre maître parisien, Jean Beleth — qui peut
Prévostin a certainement étudié le droit canon, car,
bien avoir été un des professeurs de Prévostin
dans sa carrière agitée, il fut souvent employé par la
papauté comme juge délégué, pour trancher des diffé­ montre qu’il connaît la liturgie de Mayence. Prévostin,
rends entre monastères et seigneurs, pour enquêter sur comme Lombard, peut avoir eu d'autres raisons d’être
la conduite des évêques, pour rétablir la discipline en rapport avec Mayence. Son célèbre compatriote,
dans des maisons religieuses, toutes missions qui
Sicard de Crémone, auteur du Mitrale et de Distinc­
tiones sur le Décret, avait été scolaslicus à Mayence en
exigeaient une connaissance plus qu’élémentaire du
1183-1181. Reg. archiep. Magunt., xxx, n. 17, 18. C’est
Décret. Mais il est difficile de dire où et quand il a fait
ces études; c’est aussi le cas de maîtres comme Pierre ce qui ressort clairement d'un passage de son Decretum
dans le ms. de Vienne, Palat, lat. 2166, fol. 72 : Ego vero
de Poitiers, Pierre le Chantre, Étienne Langton et
Sigchardus Cremonae filius natione, et Mogunlinie filius
aut rcs contemporains, qui curent une carrière analogue.
Scs études théologiques, il les fit sans doute à Paris,
Ecclcsiir spiritualis translatione, irmulos patienter sus­
car sa première œuvre, les Questiones magistri Prœpo- tineo..., etc.
sitini cancellarii Paris iensis. qui ont dû être composées
En tout cas, Prévostin, quelles que soient les raisons
qui l'y aient fait appeler, fut choisi comme écolàtrc de
vers 1180, sc révèle comme composée en cette ville.
On y lit par exemple (Mozar. 1708, fol. 236d) : Nec l’école cathédrale de Mayence. En 1196, il est charge
Sequana crescit pro tagena aquæ in/usa, sed tantum pro de l’honorable mission de juger une affaire d’exemp­
aqua pluviali. On peut croire qu’il continua à enseigner tion monastique, comme juge a latere Sanctæ Sedis.
à Paris jusqu’à ce qu’il fût nommé écolàtrc à Mayence,
Dans les années qui suivent, il est l’objet d’une autre
vers 1195, présomption qui trouve un appui clans le
distinction de la pari de Rome. Innocent 111 le délègue
récit d’une vision qu’eut à Paris Jean de Matha, à la
avec l’évêque de Bamberg pour chasser du siège de
suite de laquelle il sc serait décidé à fonder l’ordre des Wurtzbourg l’évêque Conrad de Hildesheim, qui s’en
trinitaircs. Jean, déjà maître, personnage en vue cer­ était indûment emparé. Potthast, Regesta,n.352 et 912.
tainement, venait d'être ordonné prêtre et avait prié Vers 1200, ce sont les chanoines de Mayence qui, à leur
l’évêque de Paris, Maurice de Sully, l’abbé de Sainttour, le délèguent pour défendre l’élection qu’ils ont
Victor. Robert, et son maître Prapositus, d'assister à sa
faite comme archevêque de Liutpold de Worms, contre
première messe, durant laquelle il eut une vision. Voici
SifIrid d’Eppcnsteyn. A la suite de cette mission.
le texte (Paris, lat. 1703, fol. 10 v°): End quidam bonus
Innocent III chargea son légat en Allemagne, le cardi­
clericus Parisius, regens in theologia, nomine Prœposinal Guy de Préncstc, d’enquêter sur l'affaire. Mais
Liutpold n'avait pas attendu la décision pontificale cl
tus, et hic quasi philosophus reputabatur, sub quo alius
magister ctrpil et rexit Parisius, cujus nomen erat
s’était établi dans l’Église de Mayence. Le légat sc
lohannes Provincialis... Puisqu’on salt la date de cettc
prononça contre lui. Prévostin fit-il à cette occasion
une opposition personnelle au légat, ou fut-il simple­
première messe de Jean de Mat ha (le 28 janvier 1193.
fête de sainte Agnès, dit le même ms.), on peut envisa­ ment considéré par la curie romaine comme le person­
ger un enseignement régulier de Prévostin à Paris à ce
nage le plus représentatif du chapitre rebelle ? Tou
moment. Une autre continuation se trouve dans une · jours est-il qu’il eut la peu agréable aventure de rece­
voir d'Innocent III, en 1203, une lettre sévère dont
série de sermons prêches par Prévostin à Paris (Paris,
lat. Π Λ59), dans laquelle il parle de la prise de Jérusa­ voici le début : « A maître Prévostin, écolàtrc à
Mayence, spiritum sanioris consilii. Nous avons cru
lem par Saladin (1187) comme d’un événement récent.
Jusqu’ici que la sagesse régnait chez les vieillards, et
Il est vrai que Guillaume d’Auxerre. Summa aurea,
que la prudence ornait ceux qui ont fait de grandes
Paris. 1500, p. 52, déclare que Prévostin avait exercé
le ministère pendant plusieurs années parmi les héré­ études; mais nous constatons avec douleur que tel
n’est pas votre cas, car vous vous êtes mis à déraison­
tiques: Qui diu conversatus est inter cos, cl paucos potuit
ner dans votre vieillesse, vous qui étiez si plein de
ad viam veritatis reducere. Mais nous sommes porté à
croire qu’il faut placer à Mayence cotte période d’acti­ sagesse dans vos jeunes années, cl vos longues études
vité missionnaire, car les preuves ne manquent pas que
n’ont fait de vous qu’un insensé. » Potthast. Regesta.
le catharisme était très répandu dans la Rhénanie.
n. 1881. Nous ignorons quelle fut la suite immédiate
Et, dans un de scs sermons que nous plaçons dans le
de cette pénible affaire, mais Prévostin dut sc soumet­
cycle de Mayence. Prévostin dit : Sed ante omnia quir­ tre. car nous le retrouvons à Paris en 1206. de nouveau
rite ab co de fide, quia vix est aliquis hodie qui non sit juge délégué du Saint-Siège, et chancelier de l'unlver·
in/cctus aliqua hirrcsl; si dubitat de incarnatione Filii, 1 sité. pour remplacer Bernard Ghabert, qui était
nommé évêque de Genève.
puta quod habuerit verum corpus, sed fantasticum...;
τί dubitat de matrimonio credens quod vir cum uxore
De cette date à sa mort, il eut une vie très pleine,
prêchant, enseignant peut-être, s’occupant des affaires
salvari non potest. Salzbourg. Stiftsbibliothck, V/. 32.
du Saint Siège. Il apparaît pour la dernière fols comme
fol 57 a. Le voilà donc au milieu d’un peuple infecté de
chancelier dans un acte passé, dans le diocèse de
doctrines nettement cathares.
Prévostin apparaît dans les textes comme écolàtrc
Meaux, en août 1209. On peut voir qu'il ét ait encore
chancelier en septembre de la mémo année, car son
de Mayence le 3 janvier 1195. Bohmcr. Regesta archisuccesseur. Jean de Chandelles, qui, d’après Albcrlc
epi^roporum MaguntinensÎum, xxx. n 313. t n. p. 97.

165

DE CRÉMONE

1 66

de Trois-Eont aines, fut nommé chancelier en 1209,
l’attribution à Prévostin est assez peu solide. On ne
était encore mentionné comme canonicus Parisiensis
connaissait autrefois qu’un ms., fragmentaire, attribue
dans un acte daté de septembre 1209. Parlé» lut. 5526,
h G. Pergamensls, le ms. Q. 32. sup. de l’Ambrosiennc.
fol. 83 V*.
à Milan, qui s’arrête juste au point où les renseigne
Après cela. Prévostin ne reparaît plus dans l’histoire.
ment s sur les pasagli commencent. Mgr Grabmann .<
Son obituaire était lu à Saint-Martin-des-Ghamps le
signalé le même ouvrage dans le ms. 134 de la biblio­
25 février, et Λ Sainte-Geneviève le 26 février (Moli­ thèque de Douai, attribué, à la table des matières,
nior, O bitautres de la province de Sens, Paris, 1902).
d’une main contemporaine» à Prévostin. Il en existe
On peut donc supposer qu’il mourut le 25 ou le
deux autres mss., mais anonymes : Val. lut. (301,
26 février 1210, ou durant les années suivantes, car il
fol. 101 v®-122 v®, et Turin, bibl. nationale, D. V. 2,
est possible que, comme Pierre le Mangeur et Pierre le
tous deux du xnr siècle. Nous avons déjà parlé de
Chantre, il se soit réfugié dans l’obscurité et la vie l'attribution à G. Pergamensfa par le ms. de l’Ambroretirée de quelque maison religieuse pour y finir en
sicnne. Deux mss. enfin, eux aussi du^uir siècle, Vat.
paix ses dernières années.
Chisianus, A» V. 156, fol. 28-74, et Prague, chapitre
Π. (Euviu s.
Les ouvrages de Prévostin qui sont
métropolitain, n. 527, attribuent l’œuvre à un magister
parvenus jusqu’à nous sont les suivants, dans leur gallus. Les raisons pour l'attribution à Prévostin m
ordre chronologique, autant qu’il est possible de les
réduisent à ceci : d’après Guillaume d’Auxerre» Prévus
dater : 1° Qutrstiones magistri Pneposilini cancellarii
lin a fait du ministère parmi les hérétiques; la table dp
Parisiens fa; 2° Summa de pernitentia injungenda secun­ ms. 4 >4 de Douai attribue le traité à Prévostin, et. fai
dum Pr&posilinum; 3° Summa de officiis; I ” Summa
curieux, l’exemplaire anonyme de Turin, D. V. 2, est
super Psalterium, collectu ex distinctionibus Pneposilini;
placé entre deux collections de sermons de Prévostin.
ύ® Summa contra hivreticos; 6® Summa theologica;
également anonymes.
7° Sermones.
Nous sera-t-il pennis d’indiquer une piste a suivre:
1° Les Qutrslioncs magistri Prerposilini cancellarii
le nom de Prévostin ne serait-il pas un sobriquet indi­
Parisiensis nous sont parvenues dans un ms. unique,
viduel plutôt qu’un nom de famille? Est-ce que magis­
du xnr siècle, Paris, bibl. Mazarine, n. 170 S. L’ou­ ter gallus serait le même que Pnrpositinus? Il est
vrage contient trois parties: d’abord une série d’envi­ intéressant de noter que le seul maître cité par la
ron cent cinquante Quœstiones, puis un court traité De
Summa de pænitentia est un certain magister gallus.
peccato originali, ensuite quelque cinquante questions.
La question de l'authenticité de la Summa contra
Les séries de questions ne semblent pas appartenir à calharos doit attendre plus de lumière avant d’êtn
la même année, mais elles sont d’un même cycle. Elles
tranchée. Ce traité n’en reste pas moins un document
ressemblent, fond et forme, aux Quxsllqnes d’Eudes
très important pour l'histoire des doctrines pasagicn(ou Odon) de Soissons, voir ici. t. xi, col. 910, et sont
nes et de l’apologétique catholique contre eux.
sans doute les Reportai tones des questions disputées
I® L’ouvrage de Prévostin qui eut le plus de succès
aux cours ou après les leçons de Prévostin sur quelque
cl d'influence est sa Summa de officiis, beaucoup plus
connue sous le nom de Durand de Mende que sous celui
livre de la Bible; cf. Lacombe et Landgraf. Thequa'sHones of Stephen Langton, dans New scholasticism, t. iv,
de Prévostin; ce traité est en effet la source principal*
du Rationale divinorum officiorum de Durand, le livn
1930, n. 2. Elles portent le cachet du cercle de Maurice
de Sully, Pierre le Mangeur, Paycn de Corbcil,ct discu­ le plus populaire qui ait jamais existé sur la liturgie.
Le De officiis de Prévostin existe en cinq mss. :
tent les questions théologiques en vogue vers 1180,
dans une forme tellement embryonnaire qu’elles doi­ Salzbourg, Stiftsbibl., VI. 32; Londres, Brit. Mus..
vent être placées parmi les premières du genre. Comme add. IS35 et JS 325, Assise, 55 (indiqué par fc catalo­
dans toutes ces collections de questions, celles de Pré­ gue de Mazzatinti comme la Somme thcologique) et
Klosterneuburg, 367.
vost in se suivent sans ordre ou à peu près. D'ailleurs
Cet ouvrage donne, en quatre parties, l’explication
celte attribution à Prévostin n’est pas sans soulever
du sens symbolique des ofliccs de l’Église pour tout le
des doutes.
cycle de l'année. Il est composé dans le même esprit qu<
2® Le ms. 1413 de la bibliothèque de Vienne contient
les De officiis d’Hugues de Saint-Victor, de Rupert dt
un texte mutilé, qui porte le titre : Summa de pivnilcnlia injungenda secundum Pnrposilinum; ce titre nous
Tuy, de Pierre, chancelier de Chartres» que la Gemma
fait penser que l’ouvrage est plutôt inspire de Prévostin
animae d’Honorius d'Autun, cl surtout que le De officiis
d’Amalairc, dont tous ces auteurs dépendent, (’.’est
qu'écrit de sa main. Le court traité sur la pénitence
a été composé à la demande des amis de l’auteur,
Amalaire qui, au ixf siècle, avait déjà donné leur forme
comme nous le lisons dans sa préface, pour venir en
classique à ces traités, en utilisant des morceaux
aide aux curés surmenés et courts de théologie. Sa
choisis de saint Grégoire et de saint Augustin comme
armature de son travail, et en développant et glosant
date de composition est incertaine. Le Décret de Grales interprétations symboliques que ces Pères avaient
tlen y est cité d’une façon tellement archaïque que
nous sommes porté à placer cette petite Somme vers la
déjà esquissées. Prévostin reprit ce schéma et en
même époque que les Quœsllones Prtrpas itini, sinon
utilisa l’ordre, mais ne s’est servi que rarement du
avant. Elle sc borne à quelques pages, mais nous appor­ texte même. Tout autre a été la manière de Guillaume
te du neuf; l'auteur a perdu confiance dans le système
Durand; l’évêque de Mende a fait passer dans son
de la pénitence tarifée - en cela il n’est pas innova­ Rationale de gros morceaux de l’ouvrage de Prévostin;
teur
mais i) insiste sur l’obligation du confesseur de
parfois on peut reconnaître une phrase de Prévostin
bien peser le physique et la mentalité de ses pénitents
noyée dans des considérations analogues de la plume
avant de fixer la pénitence. Il ajoute même qu’en cer­ de Durand, parfois Durand copie page par page,
tains cas il faut consulter un médecin. La Summa en
comme s’il se sentait incapable d’améliorer sa source.
question est le premier d’une série de petits traités sur
La découverte de cette source de Guillaume Durand a
la pénitence, qui semblent avoir été très goûtés après
une importance historique; certains faits mentionnés
la réforme du IV* concile du Latran, en 1215.
par Durand, comme la disparition de la pénitence
3® La Summa contra lurrcticos est un des ouvrages
publique, l’origine des jubés, ne sont pas nouveaux du
les plus importants attribués Λ Prévostin, car il est
temps de ce dernier puisqu’ils se trouvent déjà dans
une source unique ou presque pour l’histoire des pata­ l’œuvre de Prévostin.
gii, secte obscure, mais souvent mentionnée à la fin du
Il faut placer cette Summa de officiis avant 1196xir siècle Voir I. xr, col. 2206. Malheureusement
! 198. date assignée par nous au commentaire de Prv-

PRÉVOST I N

167

DE CREMONE

168

Smalley, Studies on the Commentaries o/ cardinal Ste·
vostin sur les Psaumes, car Prévoslin en reproduit
d’assez importants morceaux dans le travail en ques­ phen Langton, dans Archives d'histoire doctrinale ct
littéraire du Moyen Age, 1930). Elle se retrouve peuttion, ci-dessous au § 6.
être dans ceux de Prévostln. Le litre infime : Summa
5° Le ms. /7SA fol. 161-175 (xiv* siècle), de la
Staatsblbliothck de Munich, contient un ouvrage qui ] super Psalterium secundum magistrum Prœposlttnum,
suggère une reportatio, et lorsqu'il existe une reportatio
porte le titre : Cûlleda ex distinctionibus Pr&positini.
il peut facilement en exister une antre légèrement dif­
C’est un petit dictionnaire théologique suivant la
méthode ct l’esprit de la Summa Abel de Pierre le ferente. Il est curieux de voir que ce commentaire de
Prévostln, pour scs premiers chapitres, glose non pas
Chantre. Le titre donné par le ms. est équivoque : il
peut signifier que la collection est tirée d’un ouvrage le psaume infime, mais la Magna glosatura, c'est-à-dire
le commentaire sur les Psaumes de Pierre Lombard.
de Prévost in plus considérable mais du même genre
(il ne contient que cent vingt-trois distinctiones), ou Cela nous semble le premier exemple de ce fait; l'ou­
vrage, cependant, est postérieur à 1196, car Odo epls*
qu’il est la réunion de distinctiones extraites d’un
commentaire (probablement sur les Psaumes) de notre copus Parisiensis y est cité. Paris, lut. 451, fol. 123.
Les commentaires sur les Psaumes de cet te époque, leur
auteur. Car le mol distinctio a plusieurs sens dans la
relation avec la distinctio ct avec la prœdicatio dans les
littérature de l’époque. Parfois il signifie l’explication
•les sens variés qu’un mot peut avoir dans le texte écoles, ont grand besoin d’étre étudiés.
7° Un ouvrage de Prévostln dont il existe des inss.
sacré, par exemple, ms. cit. :
un peu partout, avec une certaine prépondérance en
i Dcus Pater opcnitur (
, l'ilijis Del.
Angleterre, est sa Summa theologica. Il en reste trenteChristus homo exalta- I
/
sept exemplaires complets : Bruges 237; — Cambridge.
tur.
j JwMeritum christi.
I niv. libr.. / V, 3; Pembroke Coll., 225; — Einsledcln,
Homo tempore prospe- /
l
230;— Erfurt, Amp. Oct. 22; — La Haye, Meermah
dextera
ratur.
\ sc. Prosperitas mundi
IL 33 (394); — Londres, Lambeth, 199; Brit. Mus.,
1 Pænilcntcs reconcilinn- i
l
qua / tur.
1
f Favor gratiæ.
Harley 3596; Royal Q. E. XIV. — Lucques, 321
Justus delectatur.
Amor Dei.
(IL 222); — Milan, Ambros., II. 168 in/.; — Munich,
Sanctus glorificatur. ,
' Vita œtema.
lut. 6985 (un élève de Mgr Grabinann a découvert un
autre ms. à Munich, dont j’ignore la cote); —Oxford.
Dans l’exemple ci-dessus, les morceaux de l'Écrituro
Balliol Coll., 210; Oriel Coll., 24; Bodl., 33; — Paris.
qui, régulièrement, devraient suivre chaque exemple
Mazar., 1004; Bibl. nat., lut. 11 526, 15 738; Saintefont défaut. Mais il montre clairement le sens primaire
Geneviève, 200, et 1417; — Todi, 71; —Toulouse, 159;
de distinctio : la disposition en schéma sur la page des
- Borne, Val. lut. 1174;— Vienne, Palat, lut. 1409 ct
sens variés d’un mot dans la Bible. D’autres fois le mot
1501; — d’autres mss. sont incomplets : Arras, 965; —
distinctiones est employé pour désigner des commen­
Dijon, 564; — Oxford, BodL, Mise. Land. 80; Univers.
taires sur les Psaumes dans lesquels l'auteur employait
Coll., 61; — Paris, Bibl. nat., lut. 12 387 ct 13 420.
ce genre d’exégèse; par exemple, les Distinctiones de
Les rubriques de certains mss. (Oxford, Univers.
Pierre de Poitiers, de Michel de Meaux, de Philippe le
Col., 61, Vienne, Palat, lut. 1501, Vid., Ottob. hit. 601)
Chancelier, d’Eudes de Chûteauroux.
font de la Summa un commentaire sur les Libri Sen­
Quant au Collecta ex distinctionibus Pricpositini,
tentiarum de Pierre Lombard. Cela est vrai en un sens,
qu’l! soit un extrait d’une œuvre plus considérable du
mais indirectement, car Prévostln suit l’ordre des
mémo genre ou tiré de la Summa super Psalterium de
Prévostin (cet ouvrage ne nous est parvenu qu’incom­ questions qui se trouvent dans les Libri V Sententia­
plet), il reste vrai que trente et une de ces Distinctiones rum de Pierre de Poitiers
qui est lui-même un com­
se retrouvent dans la Summa theologica de Prévostln, I mentaire sur les Sentences du Lombard. 11 est vrai que
presque tous les mss. de la Summa de Prévoslin divi­
vingt-trois dans la Summa Abel de Pierre le Chantre et
neuf dans les Distinctiones Petri Piclaviensis super sent la matière en quatre livres, selon l’usage consacré
par le Lombard; mais son LU, De creaturis, est déme­
Psalterium, toutes mol pour mot identiques. Ce genre
surément long et se subdivise naturellement en deux
d’exégèse est, on le sait, assez ancien; il se trouve déjà
livres. Il existe d’ailleurs un ms. de la Summa de Pré­
dans les Formulât spiritualis inlelligentiœ d’Eucher de
vost in divisé en cinq livres : Cambridge, Pembroke
Lyon au v· siècle, mais on ne sait qui lui a donné la
Col., 225, mais II n'est malheureusement qu’un abrégé.
grande vogue dont il a joui ù la lin du xir siècle. Le
Nous avons dit que Prévostln suit de près l'ordre des
H. P. Moore de l’université de Notre-Dame (Etats-Unis)
questions traitées par Pierre de Poitiers; Il lui ajoute
publiera bientôt une étude approfondie de ce sujet
parfois des problèmes nouveaux et ne le copie jamais
dans son livre sur Pierre de Poitiers.
6« 11 faut maintenant parler de la Summa super
textuellement.
La Summa étant la coordination des questions dis­
Psalterium secundum magistrum Pricpositinum, dont
putées dans les salles de classe de Prévostln, Il en
le prologue débute : Egredimini flliœ Sion... Ad vos
résulte qu’elle fut sans doute composée graduellement,
viri litterali. Ce prologue apparaît souvent non en tôle
de même que les ouvrages analogues de scs contempo­
d’un commentaire, mais dans un recueil de sermons
rains (cf. A. Gregory, The Cambridge manuscript o/ the
•mss. : Paris. Bibl. nat., lut. Il 117; Arsenal, .5/3;
Questiones of Stephen Langton, dans Xem scholasticism,
Salzbourg. StiftsbibL, VI. 32; Prit. Mus., add. 18 335;
Turin. D.V. 2; Troyes, 1251), et parfois il apparait en
t. tv, 1930, n. 2); par conséquent, il est difbcile de pré­
tête de commentaires sur les Psaumes, qui ne sont pas
ciser la date de sa composition; elle représente l’ensei­
celui que nous connaissons, comme attribué à Prévosgnement de Prévostln à Paris, sans doute vers la tin
de sa carrière.
tln. Les deux seuls inss qui contiennent avec certitude
l’ouvrage de Prévostln sont à Paris, Blbl. nat., lut. 15 4;
Prévostin appartenait à l’ancienne école : les nou­
a Florence, blbl. Laurent., plut. IX, dext. 9. Il reste veaux problèmes soulevés par l'introduction d'Aristote
À étudier en détail les commentaires contenus dans les dans l’Occident latin ne le préoccupent pas; une fois
mss. Durham, A. 1. 13; A.l II. il; A. IV. 4; Assise, 55; que les traductions du Stagirite furent lues par les
Paris, 14 717, qui commencent par le même prologue
théologiens, l'influence des anciens, comine Prévostin,
devint très faible. Toutefois, son opinion «ju’Adam
et qui sont apparentés avec notre texte.
Rappelons ici la complexité de la tradition manu­ avait été dès le début élevé à une vie surnaturelle était
une chose neuve, ct les écrivains postérieurs lui font
scrite de ce genre d’ouvrages, par exemple des commcncrédit de cette doctrine, par exemple 1 Icrbert d'Auxerre
t lires bibliques d’Étienne Langton (Lacombe and

I

169

PRÉVOSTIN

DE CRÉMONE

(Val. bit. 267/, fol. 17), .lean de Trévisc (Val. bit. 1U7,
fol. K v°), Hugues de Saint-Cher (Leipzig, Unlv. Bibl.»
5*3, fol. 101), etc.; cf. A. Landgraf, Dit· Erkcnntniss
der hel/e,nden Gnade in der Frühscholastik, dans Zedschri/t /tir hath. Theol., I. i.v, 1931, p. 103-107. On ne
peu! pus dire que Prévostin ail etc chef d’école; il est le
représentant du sentiment commun des docteurs de
l’époque : Viam magistrorum nostrorum consequentes
est une de scs expressions favorites. A. Landgraf a
découvert dans le. Vat. lut. 107 4 un ouvrage qui est,
quant à la doctrine ct quant nu texte, inspiré de la
Summa de Prévostin: cf. Fine neucntdeckte Summe
ans der Schute des Privpositinus, dans Collectanea
franciscana, Assise, 1931, p. 289-318. Prévostin est cité
nominalement par G nuire du s Piclaviensis, Guy
d’Orchelles, Étienne Langton, l’anonyme du ms.
d’Erlangen, 3.53, Guillaume d’Auxerre, Poland de
Crémone, Albert le Grand, et saint Thomas. C’est sur
l’école franciscaine qu’il a exercé le plus d’influence,
par l’intermédiaire de ses deux grands docteurs,
Alexandre de 1 ialès et saint Bonaventure. Le Docteur
séraphique rapporte dans un de ses sermons un trait
d'humilité de Prévostin qui montre la haute estime
dans laquelle il le tenait, Opéra, éd. Quaracchi, t. ix,
p. 500.
G. I ai com be, Prévostin de Crémone, sa vie et scs oeuvres.
Bibliothèque thomiste, t. xi, Knin, 1927, ct comptes rendus
signalés dans Bulletin thomiste, t. vin, 1931. p. 231.
G. La com n K.

L’étude qui va suivre sera de
caractère strictement théologique, c’est-à-dire qu’elle
s’inspirera uniquement des travaux des théologiens
catholiques sur la prière, ct surtout de ceux de saint
Thomas d’Aquin ct de Suarez, « en qui l’on entend
toute l’Écolc >. Nous négligerons donc volontairement
tous les travaux des auteurs contemporains, croyants
ou incroyants, consacrés soit à la psychologie, soit à
Vhistoire, soit enfin à la philosophie de la prière. (Notre
bibliographie contiendra néanmoins l’indication de
quelques-uns de ces ouvrages, que pourront consulter
ceux qui s’intéressent à ces questions.) Les théolo­
giens, en effet, ne sc demandent pas comment on prie,
comment on a prié et si l’on peut tirer du fait de la
prière des conclusions métaphysiques; ils n’envisagent
la prière qu’en tant qu’elle est un devoir de l’homme;
ils établissent sa nécessité, son obligation; ils ensei­
gnent quand cl comment il faut prier, etc. En un mot,
nous sommes ici en morale, pour dire cc que doit être
la prière selon les instructions du Christ et de l’Église,
ct conformément aux doctrines de la théologie catho­
lique.
I. Nature de la prière. JL Les espèces de prières
(col. IhO). III. Légitimité et convenance de la prière
(col. 199). IV. Nécessité ct obligation de la prière
(col. 201 ). V. Qualités et condit ions de la prière (col. 212).
VI. Qui peut-on prier? (col. 223). VU. Que peut-on
demander? (col. 228). VIII. Valeurs et efficacité de la
prière (col. 234).
I. Nature or i.a priori , — z. dAfimtiox, - - Avant
de proposer leurs propres définitions de la prière, les
théologiens recueillent, pour en faire la synthèse ou la
critique, celles qui leur viennent de la tradition, parti­
culièrement des Pères.
C’est ainsique saint Thomas, Sum. theol., 1I*-11®,
q. i.xxxiii, a. I, cite successivement : I. le pseudo- '
Denys, qui dit au c. ni du De dio. nom. : Ante omnia ab
oratione incipere est utile, sicut Deo nos ipsos tradentes ;
et unientes; 2. Isidore, qui, in lib. X Etyrnol., enseigne j
que : orare idem est ac dicere; 3. Cassiodore, pour qui
oratio dicitur quasi oris ratio; I. saint Augustin, qui dit
in lib. de Verb. Doni., sermo r, que : oratio petitio quæ- (
dam est; 5. saint Jean Damascène, qui, au I. III du
De /id orth., c. xxiv, définit la prière : petitio decen­
PRIÈRE. —

I’ R I Ê R E

176

tium a Deo; 6. de nouveau le pscudo-Denys, ibid., qui
affirme que : quando orationibus invocamus Deum, reve­
lata mente adsumus ipsi; 7. de nouveau enfin, saint
Jean Dnmascène, ibid., qui définit encore la prière :
ascensus mentis in Deum. Dans son commentaire sur
les Sentences, I. IV, dist. XV, q. iv, a. 1. saint Thomas
cite encore les définitions suivantes : L du pseudoAugustin, De spiritu et anima, c. i, : oratio est plus
affectus mentis in Deum directus; 2. d’Hugues de SaintVictor, De modo orandi, c. i : oratio est deootio quirdam
ex compunctione procedens; 3. île saint Grégoire, Moral.,
1. XXXIII, c. xxiii : orare est amaros gemitus in com­
punctione resonare. Enfin, pour revenir à la fameuse
question de la Somme théologique mentionnée ci-dessus
dans l’ad 3tim de l’art. 2, saint Thomas transcrit oc
texte de saint Jean Chrysoslome, In Genes , hom. xm :
Considéra quanta est tibi concessa /elicitas, quanta gloria
attributa, orationibus fabulari cum Deo, cum Christo
miscere colloquia, optare quod velis, quod desideras pos­
tulare.
Pour appuyer ses définitions de la prière d’autorités
palristiques, Suarez nous apporte encore d'autres
textes: 1 saint Jérôme,Epïst., cxxxtx. Ad Cyprianum
Nam oratio, juxta grammaticos, omnis sermo loquen­
tiam est, cujus etymologiam sic explicant : oratio est oris
ratio. In Scripturis autem sanctis, difficile orationem
juxta hunc sensum tegimus, sed quæ ad preces et obse­
crationes pertinet. De religione, tr. I *, De oratione, devo­
tione et horis canonicis, I. I. c. i, n. 1 ; 2. saint Augustin.
Serm,, exxx. De tempore : Quid autem est oratio, nisi
ascensio an mue de terrestribus ad cælestia, inquisitio
supernorum, invisibilium desiderium, ibid., η. 6 (ce ser­
mon n’est pas de saint Augustin; il figure dans
L.,
t. xxxix, col. 1886-1887, sous le n. lxxiii (alias, De
tempore, ccxxx) des Sermones suppositilii)· 3. le texte
du De spiritu et anima, c. L, est cité par Suarez autre­
ment que par saint Thomas : Oratio est conversio mentis
in Deum, per pium et humilem affectum, ibid.; L saint
Basile, Horn, in n artyrem Julittam : Oratio est boni
cujusdam petitio, qua ad Deum a piis effunditur, ibid.,
c. n, η. 2; 5. saint Grégoire de Nysse, De oratione :
Oratio conversatio et sermocinatio cum Deo est. et malo­
rum subversio ac peccatorum emendatio, et encore :
Oratio est petitio bonorum, quit Deo cum supplicatione
offertur, ibid, n. 3; 6. Jean Chrysostome : Per oratio­
nem Angelis copulamur... Angelorum est deprecatio,
inierim eorum superans dignitatem, siquidem majus esi
Angelorum dignitate colloquium miscere cum Deo, ibid.,
1. 11, c. i, n. 3;7. saint Nil, qui dit qu’il faut prier sensu,
cc qu’il explique ainsi : Sensus est consideratio cum reve
rentia, et compunctione, et dolore animi, cum suspiriis,
sine voce, ibid., η. 4; 8. encore Jean Chrysostome, in
lib. I De orando Deum : ... Deus, qui nobis tantum
honoris largiatur, ut dignos nos habuerit qui cum ipso
colloquamur, noslraquc rota apud ipsum deponamus :
nam vere cum Deo confabulamur, quoties vacamus depre­
cationi, ibld„ n. 5. — Le P. Vcmicersch, Quæstiones de
virtutibus religionis et pietatis,.., Bruges, 1912. p. 57.
cite encore cette définition de la prière, qu’on trouve
dans TEpisl. ad fratres de monte Dei : Oratio est hominis
Dco adlurrcntis affectio, et jamiliaris qusrdam et pia
allocutio, et statio illuminatic mentis ad /ruendum quamdiu licet. Cf. /* / .. t. < i \\\iv, col. 337.
1° La synthèse thomiste. — Saint Thomas rattache la
prière à la vertu de religion et la range, avec la dévo­
tion. parmi ses actes intérieurs, qui sont aussi scs actes
principaux, tandis qu’il range parmi ses actes exté­
rieurs l’adoration, per quam aliquis suum corpus ad
Deum venerandum exhibet. Cf. en-lète des q. i.xxxn cl
i.xxxiv de la HMl*. De plus, il ne reconnaît, à vrai
dire, qu'une sorte de prière, la prière de demande,
mais qu’il considère comme un tout complexe renfer­
mant des parties diverses, parmi lesquelles se trouve

171

PRIÈRE. DÉFINITIOiX

l\ ratio, ci. q. uuiii. a. 17; en sorte que le mot oratio
peut s’entendre dans un sens large, et en ce sens la
)rière comprend quatre parties, on pourrait dire
quatre phases, quatre mouvements : Vobsccralio, Vora­
ti», la postulatio et la gratiarum actio; ou dans un sens
restreint, ct en ce sens Voratio n’est plus que Vascensus
n Drum, le commencement, ou plutôt le prélude de la
•rière, cf. ibid., ad 2
Voici deux définitions de la prière données par saint
Thomas: orofro rationis est actus, applicantis desiderium
voluntatis ad eum gui non est sub potestate nostra sed
\upra nos, scilicet Deum, In IV™* Sent., dist. XV,
q. iv, a. 1, sol. 1 ; oratio est quadam explicatio propria
olunlatis apud Deum ut eam impleat. Sum. theot., III*,
q. xxf, n. 1.
Psychologiquement, la prière, comme le commande­
ment, est, selon saint Thomas, un acte de la raison pra­
tique, laquelle n’est pas seulement apprehension, mais
encore causalioa; la raison, en effet, · peut être cause
«le quelque chose de deux manières : d’une première
manière, sicut necessitatem imponens; c’est de cette
manière qu’elle commande non seulement aux puis­
sances inferieures ct aux membres du corps, mais
encore aux hommes qui sont sous notre dépendance;
« ’est la causalité du commandement. D’une seconde
manière, sicut inducens et quodammodo disponens; c’est
«le cette manière qu’elle agit lorsqu’elle demande
l’accomplissement de quelque chose h qui ne lui est
point soumis, mais égal ou supérieur. » Sum. theot.,
IIMI·, q. Lx.xxin, a. 1; cf. In /V·*™ Sent., toc. cit.
Dans ce dernier texte, saint Thomas a commencé par
-appeler les sens profanes du mot oratio et affirmé que
ce mot est passé du langage Judiciaire dans la langue
religieuse.
SI l'on objecte certaines définitions des Pères qui
paraissent faire de la prière un acte de la volonté ou de
la sensibilité (affectivæ partis), comme celui du pseudoDenys, sicut Deo nos ipsos tradentes et unientes, de saint
Jean Damascènc, ascensus mentis in Deum, du pseudoAugustin, pius affectus mentis in Deum directus, ct
<1'1 fugues de Saint-Victor, devotio qutedam ex compunc­
tione procedens, cf. supra, coi. 170, saint Thomas
répondra que ces formules ne sont pas de véritables
définitions exprimant l’essence de la prière; elles n’en
montrent que certains aspects; ainsi le texte du
pscudo-Dcnys nous dit non pas ce qu’est la prière,
•nais à quoi elle tend, quelle en est la fin, quia hoc pres­
et pue est in oratione petendum ut Deo uniamur; celui du
Damascènc, nous l’avons déjà vu, ne concerne que les
préliminaires de la prière, oportet (petentem) accedere
ad eum a gun petit, vet toco sicut ad hominem, vel mente
sicut ad Deum, Sum. theot., toc. cit., ad 2“n»; Vaffectus
nentis in Deum directus dont parle ici le pseudo\ugustln ne serait pas, selon saint Thomas, in /Vum
SenLt loC. cit., ad 1««, quelque sentiment ayant Dieu
pour objet, mais le désir de l’homme transmis à Dieu,
d Ton peut dire, ut in illum quo affectus mentis deside­
rantis explendus est; enfin, dire, avec 1 lugucs de SaintVictor. que la devotio est une prière, c’est une manière
de parler; ce n'est pas une prière proprement dite,
mais une sorte d’équivalent de la prière, comme le fait
de tendre la main ou d’exposer scs besoins : recogitatio
necessitatum propriarum, et erectio spei ad Deum, vel
ndicatio sui desiderii, vel etiam humiliatio spiritus ad
Deum sunt quaedam orationes per quamdam interpreta­
tionem, Ibid., ad 2^‘^*.
Scholion : de ta prière « secundum sensualitatem ».
Que la prière soit un acte de l’intelligence ou de la
■volonté, c’est en tout cas un acte de l’esprit, des faculή supérieures de l’âme. Pourtant, à propos de la
prière du Christ, saint Thomas sc demande s’il n'y a
pas aussi une prière de nos facultés inférieures, de notre
♦ppétit sensible. Cf. In III™" Sent., dlst. XVII, q. 1,

172

a. 3, qu. 3; Sum. theot.. Ill*, q. xxi. η. 2. La réponse
est évidemment négative. Le cor meum et euro rneu
exaltaverunt in Deum vivurn doit s'entendre du reten­
tissement dans l’appétit sensible des mouvements de
l’appétit rationnel : caro exultai in Deum vivurn non per
actum carnis ascendentem in Deum, sed per redundan­
tiam a corde in carnem, inquantum appetitus sensitivus
sequitur motum appetitus rationalis. Sum. theot., ibid.,
ad 1
2° La synthèse suarezienne.
1. Suarez remarque
d’abord que les théologiens ont coutume de distinguer
une triple acception du mot prière : a) dans un sens
très large, on dit que le mot prière désigne toute bonne
action; la glose ordinaire sur le sine intermissione orate
de 1 Thcss., v, 17,autorise celte acception : « Priez sans
cesse, c’est-à-dire vivez toujours saintement; celul-h’i
prie toujours qui toujours agit bien. » Op. cil., 1. 1,
c. î, n. 2. Suarez rejette comme absolument impropre
cette acception du mot prière, qui a de plus le tort de
favoriser la distinction établie par Wiclef d’une triple
prière, mentale, vocale, vitale ; · Cette dernière, il la
faisait consister dans les bonnes œuvres, afin de ravaler
les autres et de déclarer qu’elles n'avalent aucune im­
portance. »
b) D'une manière générale, on a coutume d’entendre
par le mot prière tout mouvement intérieur de l'âme
vers Dieu, soit par la pensée, soit par le cœur, omnis
interior motus animi in Deum, sive per ejus cogitatio­
nem, sive per affectum, ibid., n. G. C’est Γ· oraison men­
tale », à laquelle Suarez consacrera son second livre.
La définition qu’il en donne ici paraît bien y inclure la
simple méditation; pourtant, il déclare se rallier aux
explications de Clichtove sur la définition de la prière
scion saint Jean Damascènc (ascensio mentis in Deum),
explications qui semblent établir une distinction entre
la prière ct la méditation, ibid., n. 7. Mais nous revien­
drons sur ce sujet, cf. col. 176 sq..
c) Enfin, le sens propre qu'on donne au mot prière
est celui de demande, oratio proprie significare dicitur
petitionem, ct particulièrement de demande adressée à
Dieu. Entendue dans ce sens, la prière peut d'ailleurs
être vocale ou mentale, n. 8: Il ne faut donc pas con­
fondre prière mentale au sens de demande formulée
mentalement, ct oraison mentale au sens iVinterior
motus animi in Daim.
2. Mais la définition du Damascènc : petitio deeen
tium a Deo, et celle de saint Basile : boni cujusdam
petitio quir ad Deum a pi is effunditur, doivent-elles
être maintenues ? N'introduisent-clles pas dans l'es­
sence de la prière des éléments (pii n’en font pas par­
tie ? a) Contre Navarre, qui pourtant peut revendi­
quer en sa faveur l’autorité de saint Thomas, In I Vlitn
Sent., (list. XV. q. iv, a. 1, sol. 1, Suarez maintient la
définition restrictive du Damascènc Ibid., c. π, n. 2.
La raison qu’il en donne, c’est (pie tout le monde
s’accorde â reconnaître que la prière est un acte de reli­
gion qui honore Dieu; or, celui-lâ n'honore pas Dieu,
mais l’outrage plutôt (sed potius contumelia illum
afficit), qui lui demande quelque chose de mauvais.
Ibid . b. 3.
b) En revanche. Suarez ne maintient pas, dans la
définition de la prière, la restriction de saint Basile:
a piis, parce que, dit-il, une véritable prière peut être
aussi produite ab impiis, c’cst-ù-dlrc par ceux qui sont
en état de péché. Ibid., n. 2.
c) Enfin. Suarez n’est pas d’avis qu'on introduise
d’autre restriction dans la définition de la prière, par
exemple qu'elle soit faite decenter; parci* (pie la
demande qu'on fait à Dieu de choses convenables (peti­
tio decentium a Deo), même si parfois elle sc fait d’une
manière, en un temps ou en un Heu qui ne conviendrait
pas, conserve néanmoins ce qui est essentiel à la prière
et est su jstantlellement bonne, bien qu’elle possède

173

I’ll I ÉBE. DÉFINITION

174

quelque défaut accidentel; tandis que la demande
té, n. 5. J.a prière mentale est actuelle ou clic n’est
qu'on fait A Dieu de choses qui ne conviennent pas
pas, n. 8. D'ailleurs, celte prétendue suspension volon­
(petitio rei indecentis} ne conserve pas ce qui fait
taire de l’activité mentale est chose psychologique­
l'essence de la prière. Ibid., n. 5.
ment impossible : mens nunquam vacat omni ardu, sed
3. La prière, en tant que petitio, est-elle un acte de. la ab uno immediate transit in alium, n. 11. « Quand
volonté ou de l'intelligence ? Suarez, sur ce point,
l’homme sc lait ct n’entend pas encore la parole de
partage l’avis de saint Thomas, de Cafetan ct de tous
Dieu, mais sc tient dans l’attente, il est impossible
les thomistes : c’est un acte de l'intelligence, parce que, qu'alors 11 soit vraiment vide de tout acte d’intelligence
même purement mentale, c’est une locutio. tbid.,c. m, ou de volonté A l’égard de Dieu ou des choses divines, à
n. 6. Ce que dit ici Suarez de la prière-demande ne
moins qu’il ne pense A autre chose, ou ne dorme, ou ne
vaudrait-il pas de toute prière? et la véritable défini­ soit extra se. » N. 22. Finalement, cependant, Suarez
tion de la prière, de toute prière, même de 1*· oraison
acceptera que cette attente silencieuse de la réponse
mentale », ne serait-elle pas celle de saint Grégoire de
divine soit encore une prière. A condition qu’on recon­
Nyssc : conversatio et sermocinatio cum Deo? Et Suarez naisse que ce silence attentif comporte des actes
analyse brièvement le « langage intérieur » qui sert à la
d’intelligence ct de volonté : « Quoi qu’il en soit de la
prière mentale : si l’on y fait bien attention, dit-il, un
question de savoir si ce mode de prière est utile, oppor­
langage intérieur ne se fait pas autrement, cl ne parait
tun. A conseiller, il ne parait pas douteux qu’il soit
pas humano modo pouvoir sc faire autrement, que par
possible, pourvu qu’on ne le fasse pas consister in
la représentation ou image mentale des mots de nos
vacuitate ct carentia omnis artus intellectus vel volunta­
langues courantes; personne, en diet, ct il est facile de
tis; car alors il n'y aurait plus prière, mais oisiveté. »
s'en rendre compte, ne parle intérieurement qu’en
N. 23. — Sur l’oraison de silence, on trouvera de très
exprimant mentalement des mots dans la langue qui
beaux textes dans VHistoire littéraire du sentiment reli­
lui est familière. Ibid., n. 13.
gieux en France de 1L Bremond, notamment des textes
4. C’est du moins ce qui sc passe ordinairement, au ’ de François de Clugny, t. vu, p. 317-319; et dans son
dire de Suarez. Ibid., c. iv, n. 8. Pourtant, meme en
Introduction à la philosophie de la prière, notamment
cette vie, même pour la prière de demande, l’homme ne
des extraits du P. Grou. p. 225-227. Cf. aussi Jean
peut-il pas parler A Dieu en sc servant d’un langage
Kigoleuc. Œuvres spirituelles, Paris, 1931, p. 163-183,
intérieur dégagé de ccs conceptibus verborum sensibi­ qui renvoie lui-même. p. 166, au P. Alvarez de Paz. nu
lium, de ccs images mentales des mots de sa langue, à
P. Louis Dupont, au P. Maximilien Sandæus ct au
la manière des anges ou des Ames « séparées » ? Suarez
P. de Langle.
le croit ; cela ne lui paraît pas impossible, ni miracu­
7. Enfin, peut-on descendre plus bas encore ct admet­
leux, ni très extraordinaire. Ibid. Mais en quoi consiste
tre qu’il existe une prière qui ne comporterait même
alors cette locutio pure spiritualis? C’est une chose
pas ce minimum d’activité mentale qu’on reconnaît
difficile A expliquer, il n’y a même rien de plus difficile.
dans l’oraison de silence, l’attente silencieuse, autre­
Ibid., η. 1.
ment dit l’attention? L’Ame prie-t-elle encore quand
la distraction involontaire ou le sommeil viennent la
5. Mais parler A Dieu, vocalement ou mentalement,
fût-ce par ce langage purement spirituel, est-il absolu­ surprendre pendant l’oraison mentale? On l’a pré­
ment indispensable pour qu’il y ait prière? H faut dis­ tendu. et voici comment on l’explique : par la prière
tinguer : au sens précis du mot, oui, la prière consiste
« actuelle ». attentive, l’Ame a été d’une certaine
manière Jointe et unie A Dieu; or. tant qu’elle ne
A parler A Dieu formellement de quelque manière que
ce soit; au sens large du mot, non; il peut y avoir change pas d’clle-même cette altitude ct ne sc distrait
prière sans locutio formelle, parce qu’on pourrait appe­ pas volontairement, elle est censée demeurer dans la
même disposition A l’égard de Bleu; donc, en raison de
ler le langage du cœur. C’est ce qui se produit dans
la contemplation, in altissima contemplatione, lorsque cet effet. on peut dire que la prière dure, bien que Pacte
d’intelligence ou de volonté qui constitue la prière
l ame, dans un acte simple ct quasi intuitif, sc rend
présente A Dieu et se rend Dieu présent, et lui est telle­ « actuelle » ail cessé d’exister. Suarez, op. cil., 1. II.
ment unie par le cœur ct s'absorbe, pour ainsi dire, tel­ c. xn. n. 9. Suarez n’a pas de peine A montrer que la
permanence d’un etfet n’entraîne pas celle de sa cause :
lement en lui qu’elle ne peut plus émettre la moindre
quand le mouvement qui produit de la chaleur vient A
parole. Ibid., I. H, c. xn, n. 17. Telle serait, d’après
cesser, bien que la chaleur persiste, on ne peut pas dire
Suarez, l'oraison · de silence » ou « dans le silence »,
cependant que le mouvement continue lormalitcr,
dont parlent les mystici ductores aut spirituales viri: on
mais tout au plus virlualitcr;ainsi en est-il de la prière :
pourrait dire, A la rigueur, qti’alors il sc fait dans l’âme
bien qu’on puise dire que la prière persiste virtualiter
un silence internum ct spirituale; mais, en cet état.
dans son effet (l’union A Dieu), elle ne dure pas cepen­
l’Ame n’est pourtant pas inerte : l’intelligence et la
dant proprie ct lormalitcr. Ibid., n. 10. Il va sans dire
volonté continuent de s’exercer.
que Γ« union » A Dieu dont il s’agit, qui demeure pen­
6. Faut-il aller plus loin et admettre, comme le font
dant la distraction ou le sommeil, n’est pas l’union
certains spirituales viri in theologia mystica multum
par la pensée et par l’amour ou par la pensée amou­
exercitati, qu’il peut arriver que l’Ame, dans l’oraison
reuse; ce n’est pas l’union « actuelle », mais seulement
mentale ou dans la contemplation. · cesse absolument
• habituelle >; c’est l’amour qui subsiste au fond du
toute opération tant de l’intelligence que de la volonté
cœur quand son objet n disparu du champ de la con­
ct néanmoins soit censée prier encore actuellement ct
science; c'est le feu qui couve sous la cendre : ego dor­
pratiquer une sorte d’éminente contemplation »?
mio, cor meum vigilat. Vous sommes ici dans le domaine
Ibid., η. I. C'est ce qu’ils appellent l’oraison de silence
de la subconscicncc.
ou le sommeil spirituel, pendant lequel l’esprit sc tient
Suarez ne veut pas non plus, et A plus forte raison,
éveillé; il ne dit rien, mais il écoute ou attend « la
réponse du Seigneur ». Ce silence attentif serait encore
qu’on donne le nom de prière A certains états pure­
ment alfectifs ou émotifs qu’elle peut produire en nous
une prière, non plus une prière · actuelle », si l’on veut,
mais au moins une prière virtuelle » : le pauvre qui a
et qui peuvent subsister quand elle-même a déjà cessé.
demandé l’aumône ct qui attend, ne peut-on pas dire
« Il arrive qu’une Ame qui pensait A Dieu et l’aimait
qu’il demande toujours? Ibid., n. 4.
avec suavité éprouve de la distraction et pense A un
Suarez n’accepte pas ces théories : non, dans cet
objet qui n’a plus aucun rapport avec Dieu, mais con­
étal, l’Ame ne prie plus, parce qu’il ne peut y avoir de
serve néanmoins, pendant cette distraction, camdem
prière mentale sans un acte d’intelligence ou de volon­ sensus suavitatem ct delectabilem affectum. N 12 Que

175

PRIÈRE. DÉFINITION

peuvent bien être ces états affectifs en l’absence de la
prière qui les avait fait naître, sinon < une certaine
disposition du corps et de scs humeurs, en vertu de
laquelle on revient facilement ad priorem affectum, à
l’occupation qui l’a produite, quand l’attention
revient »? N. H.
3° Conclusion. — Une bonne définition, disent les
logiciens, doit contenir le genre prochain et la diffé­
rence spécifique; de plus, elle doit convenir loti definito
et soli definito. Nous devons donc commencer par nous
demander quels sont les actes religieux que l’on dési­
gne généralement par ce mot de prière; en d’autres
tenues, déterminer son extension d’après l’usage. Puis
il nous faut examiner ce groupe d’actes religieux, voir
ce qu'ils ont de commun et de distinctif; en d’autres
tenues, déterminer la compréhension du mot prière,
non Λ priori, mais d’après l’observation. A suivre ccs
règles, il n'y a pas de doute que,des trois définitions de
la prière qu’on trouve dans les Pères : « demande faite
à Dieu, entretien avec Dieu, élévation de l’âme vers
Dieu », cf. J. de Guibert, Essence de ta prière et prière
pure, dans Revue d'ascétique et de mystique, 1930,
p. 227, il n'y a pas de doute que cc ne soit la seconde
qui s’applique le mieux loti et soli definito : toute
prière n’étant pas une · demande faite à Dieu > et
toute < élévation de l’âme vers Dieu » n'étant pas une
prière. Somme toute, on pourrait adopter la définition
<lc Mutz : · une dévote et humble élévation de l'âme
vers Dieu pour exprimer devant lui nos sentiments et
nos désirs ». Ibid., p. 228. Ajoutons d'ailleurs que cet
• entretien avec Dieu », ou plutôt cette locutio ad Deum,
peut sc faire par le langage du cœur aussi bien que par
celui de l’esprit.
Nous avons dit : « entretien avec Dieu, ou plutôt
locutio ad Deum »; car, bien que les termes d’entretien
ou de « colloque » par lesquels on désigne la prière
suggèrent l’idée d’un dialogue, notre prière, hélas!
n’est bien le plus souvent qu'un monologue. A cc sujet,
Bcllarmin distinguait trois degrés de prière : « Le pre­
mier est celui de ceux qui prient, mais n’entendent pas
de réponse et ne savent s’ils sont exaucés (an audian­
tur; faut-il traduire : s'ils sont entendus?); le second
est celui de ceux qui ont quelques raisons de croire
qu’ils sont exaucés (habent aliqua signa quod audian­
tur h mais n’entendent pas de réponse: le troisième est
celui de ceux qui vraiment conversent avec Dieu et
Dieu avec eux. Ceux-ci reçoivent des lumières, n’ont
pas de distractions et ne sc fatiguent pas en priant,
parce qu’ils écoutent plus qu’ils ne parlent. » Cité par
E. Haitz von Front z, Rev. d'ascét. et de mijst., 1926.
p. 113.
Puisque prier c'est parler à Dieu d’une manière ou
d’une autre, c’est < exprimer devant lui nos sentiments
et nos désirs », et puisque, selon saint Augustin,cc n’est
pas seulement la bouche ou le cœur (pii parlent, mais
aussi notre action, pourquoi ne pourrait-on pas dire
que toute bonne action est une prière et (pie, par
conséquent, « tant qu’on demeure attentif à éviter ce
qui met en danger de déplaire à Dieu cl qu’on tâche
de faire en tout sa volonté, on prie sans prier, cl Dieu
entend cc langage » ? Bossuet, cité par Landriot,
appendice à V Instruction pastorale pour le carême 1^62,
dans Œuvres, 2· éd., t. iiî, Paris, 1861, p. 111. Landriot
a recueilli un grand nombre de textes scripturaires ou
patristiques, de théologiens, de prédicateurs ou d’au­
teurs spirituels, où l’on retrouve cette idée qu’une
bonne vie est le meilleur des sacrifices, la meilleure
des prières qu’on puisse offrir à Dieu; cf. t. u, p. 207209; t. ni, p. 91-100, 108-110, 132-116. Que peut-on
tirer de ces textes ? Tout Juste le contraire de cc que
l’on veut y trouver, à savoir que toute bonne action,
sans être une prière proprement dite, équivaut à une
prière : « on prie sans prier », dit fort bien Bossuet. Le

176

théologien sc doit d’adopter un langage plus précis que
l'orateur; il a le droit de reconnaître que celui-ci
recourt Λ des figures de mots; dire qu'une bonne action
est une prière ou un sacrifice, c’est employer les mots
prière et sacrifice non dans leur sens propre, mais dans
un sens métaphorique. En vérité, cependant, une bonne
vie deviendra une vraie prière quand elle baignera, si
l'on peut dire, dans la prière : quand elle sera rapportée
â Dieu par l'offrande formelle, plus ou moins fréquente,
que nous en ferons à la gloire de Dieu, quand elle sera
accompagnée de cc regard amoureux sur Dieu qui
constitue la prière du cœur et qui, chez les saints, est
pour ainsi dire permanent. Cf. Le témoignage de Marie
de Γincarnation, ursulinc de Tours cl de Québec, texte
préparé et publié avec une introduction par D. Jamet,
Paris, 1932.
Et ccci nous amène â cc que Landriot appelle Vespril
de prière, qui s’apparente assez étroitement avec la
« prière pure > ou Γ· essence de la prière » de I I. Bre­
mond. Cf. .J. de Guibert, toc. cit., p. 226-231.
L’esprit de prière, dit Landrlot, cc n’est aucune prière en
particulier...; c’est, si l’on peut s’exprimer ainsi, la partie
subtile et éthéréc de chacun de ccs exercices, qui remonte
dans les hautes régions de l’âme, et y tonne comme un réser­
voir habituel de saintes pensées et de pieux sentiments dont te
parfum s’exhale, lors même que l’âme s’occupe des devoirs
extérieurs... L’esprit d’une chose est la quintessence de celte
chose... De même, l’esprit de prière... : c’est une nulle essen­
tielle, composée de cc qu’il y a de plus divin dans les rap­
ports de l’âme avec le ciel, et qui, venant Λ surnager dans
notre âme, y brute perpétuellement en Phonneur de Dieu,
Alors, toutes nos actions, nos pensées, nos désirs, nos volon­
tés. sont imprégnés de celle huile céleste; tout dans notre
être et d ins noire vie devient une prière continuelle, un
hymne sans fin, une immolation de tous les instants...
L’esprit de prière est comme une vapeur céleste qui domine
toute notre vie. qui l’enveloppe tout entière... L’homme ne
peut pas toujours réciter des prières voedes, toujours médi­
ter, toujours être agenouillé dans les églises; mais toujours
il peut avoir en son cœur cet esprit de prière qui s’exhale de
l’âme comme le parfum de la fleur, et qui embaume par une
brise celeste toutes les heures de la vie... Le principe, b
racine véritable et l’essence la plus intime de la prière, ce qui
la constitue cl la rend agréable a Dieu, c’est la soumission
Λ la volonté du Seigneur cl le désir de lui plaire... T. lit,
p. 89-92.
Gel esprit de prière ne nous abandonne pas un seul ins­
tant. lors même que nous n*en avons pas toujours la cons­
cience réfléchie : c’est le soleil de notre âme. et au milieu de
la multiplicité des affaires, au milieu du bruit de cc monde
cl des nuages de la terre, cc soleil intérieur luit pour nous
et fait tressaillir notre cœur par des jubilations d'autant plus
profondes qu'elles semblent inaperçues. Ibid., p. 101.
Cependant, il est dilHcile que celle disposition habituelle
de l’âme, ne se manifeste point souvent par des actes réfléchis;
quand l’âme est pleine, il se tonne nécessairement des puits
artésiens, et l’e.ui vole dans toutes les directions. De 11, ces
aspirations secrètes du cœur, ces oraisons Jaculatoires, qui
s’élancent comme les étincelles d’un feu ardent... Ibid.,
p. 117. (C’est nous qui avons souligné.)

En somme, de quoi s'agit-il ? Mais tout simplement.
Il nous semble, de cc que les théologiens appellent la
dévotion, qui naît de l’amour et nous porte â nous
adonner totalement et généreusement nu service de
Dieu; cf. IIUII°, q. uxxxn. Dévotion serait le terme
technique dans la langue exacte de la théologie; les
psychologues non théologiens parleraient d’« esprit
religieux », les auteurs spirituels d'· esprit surnaturel ·.
Tous ces termes seraient, en tout cas, préférables â
celui d’· esprit de prière », qui repose sur une concep­
tion pour le moins discutable de la prière. Pour saint
Alphonse, l’esprit de prière est tout simplement l’habi­
tude de recourir à Dieu en tout, tout de suite et tou­
jours. Cf. Bouchage, Pratique des vertus, t. in, p 318319.
n. piufinn KT Màni ta tiox. — La méditation est-elle
une prière? Cf. .L de Guibert, Rev. d'ascét. et de myst..

PKI ERE
t93<>, p 337-311. H. Bremond répond catégorique­
ment : non. < Méditer n’est pas prier, dit expressément
saint François de Sales. (Aucune référenceI Dans le
Traité de rumour de Dieu, 1. VI. c. n la méditation est
cependant désignée comme le « premier degré de l’oral·
• son ou théologie mystique ».] Et plus philosophique­
ment, Mgr Paulot. Pesez, je vous prie, tous les mots de
cc texte : Chaque opération, envisagée dans son point de
vue formel, est exclusive de Vautre. Une méditation for­
melle n’est pas une prière formelle. Quand on médite, on
ne prie pas; quand on prie, on ne médite pas. llaisonner
explicitement et prier explicitement sont deux choses
inconciliables dans le même instant. » Hist, Utt..., t. viiï,
p. 362-363; cf. Introd. à la philosophie de la prière,
p. GG, note : « la méditation n’est pas tant l’oraison
que l’introduction à l’oraison », (citation, d’ailleurs,
Inexacte, de Lehodey, Les voies de l'oraison mentale,
p. 131, qui avait écrit « l’introductrice de l’oraison »].
Cc n’est pas l’avis du P. de Guibert : « N’est-il pas un
peu exagéré de ne faire commencer réellement Voraison
qu’au moment où la volonté échauffée prend surnaturcllerncnt contact par l’affection avec le Bien divin?
Les actes, même discursifs, de l’intelligence, précédés
d’actes préliminaires de prière fervente, cherchant
avec l’aide de Dieu à mieux comprendre vérités ou
mystères, ne sont-ils pas déjà une vraie oraison? »
Hcv. d'ascét. et de mijst., 1920, p. 181, note. « La médita­
tion, dans l’oraison mentale discursive, n’est pas une
simple préparation ou prélude, mais une partie de cette
oraison même. > Ibid., 1930, p. 342. 11 est vrai que,
sous cc mot < oraison », le P. de Guibert ne met pas
exactement cc que Bremond met sous le mot « prière »
puisque, pour lui, l’oraison n’est une prière qu’· au
sens général d’élévation de l’âme à Dieu en vue de le
mieux servir en se sanctifiant soi-même ». P. 311-312.
Saint Thomas distingue nettement la méditation de
la prière : « Le mot de contemplatio, dit-il, s’emploie
parfois en un sens strict pour l’acte de l'intelligence
méditant les choses divines... 11 s'emploie aussi de
façon plus générale pour tout acte par lequel l’âme, sc
séparant des affaires extérieures, s'occupe uniquement
de Dieu; ce qui peut arriver de deux manières : ou
quand l’homme écoute Dieu qui lui parie dans l’Écriture sainte, cc qui sc fait par la lectio; ou quand luimême parie à Dieu, ce qui a lieu dans Voratio. Quant à
la meditatio, elle est, par rapport aux deux autres
parties, comme un intermédiaire; car, nous servant de
cc que Dieu nous dit dans l’Écrilurc, nous nous met­
tons, grâce à la méditation, en sa présence par la pen­
sée et l'affection; et lui étant ainsi présents ou l’ayant
présent, nous pouvons lui parler par la prière (oratio);
et c’est pourquoi 1 Ligues de Saint-Victor, dans le pas­
sage cité [De modo orandi, c. i. Est-ce bien là que saint
Thomas a trouvé cette division de la contemplation ?
J’ai beau relire cc chapitre, je ne l’y trouve pas), dis­
tingue trois parties dans la contemplation : la lecture,
la méditation et la prière (oratio). Mais 11 ne s’ensuit
pas que celle-ci doive être un acte produit par le don de
sagesse, bien que cette sagesse, par la méditation, pré­
pare la voie à la prière. » In I Vum Sent., dist. XV, q. iv,
a. 1, qu. 2, ad l,nn. Ce texte sc passe de commentaire :
encore que, par la méditation, nous nous mettions en
présence de Dieu (ci pnesentamur; præsentati ci vcl
pnrsentem eum habentes) par la pensée et l’affection, la
méditation n’est pourtant pas encore la prière, qui
consiste à parler à Dieu; elle n'en est que la prépara­
tion ou le prélude : pour parler à quelqu’un, il faut évi­
demment d’abord se trouver en sa présence, sc présen­
ter à lui. Signalons, en passant, cc texte d’Hugues de
Saint-Victor sur la nécessité de la méditation pour la
prière : Sic ergo orationi sancta meditatio necessaria est,
ut omnino perfecta esse oratio nequeat, si eam meditatio
non comitetur aut pnrcedat. l.oc. e it.

NATURE

178

Suarez est d'avis que l’oraison mentale, cet « exer­
cice % op. cit., 1. Il, c. î, n. 5, tant recommandé par les
Pères et les auteurs spirituels, comprend quatre actes
successifs, qui sont, d’après la Scala claustralium
(cf. ici, t. vi, art Guigves, col. 1966) : la lectio, la
meditatio, Voratio et la contemplatio, ibid., c. ti, n. 2. Et
voilà du coup la méditation tout à la fois distinguée de
la prière au sens strict, qui est, pour Suarez, la prièredemande, et rangée parmi les < parties » intégrantes de
l’oraison mentale ou prière au sens large. Suarez
accepte la définition qu'en donne la Scala : Meditatio
est studiosa mentis actio, occulta: veritatis notitiam ductu
propria: rationis investigans. Jbid., η. I Mais ainsi
entendue, la méditation n'est pas nécessairement une
prière, même au sens large du mot. Pour qu’elle le soit,
deux conditions sont nécessaires : il faut d'abord
qu’elle procède ex afleetu orandi, id est colendi Deum
per actus mentis, Ibid, La méditation satisfera à cette
première condition; elle sera un hommage rendu à
Dieu, de deux manières : d'abord, intendendo ipsam
meditationem ut cultum quemdam Dei, en considérant la
méditation elle-même comme une sorte de culte ou
d’hommage rendu à Dieu cl en la voulant comme telle;
ne l’est-clle pas, en ciTct, puisqu'elle s’appuie sur la foi
s’exerce fréquemment par «les actes de fol, et que tout
cc qui s’y passe n’a pas d’autre but que de soumettre
toujours devantage notre intelligence à Dieu ? Secon­
dement. en « ordonnant » notre méditation au culte de
Dieu, c’est-à-dire en nous y proposant d’exciter en
nous une plus grande estime de la gloire et de la
majesté divines, un plus fervent esprit de prière, une
dévotion plus ardente. Ibid. La seconde condition
requise pour que la méditation soit vraiment une
prière, c'est qu'elle soit pratique, c’est-à-dire qu’elle
ait pour but d’exciter ou d’attiser en nous des senti­
ments, parce que tel doit cire le but de l’oraison men­
tale; autrement, elle ne serait pas un acte de religion
ou de charité, et par conséquent elle ne serait pas une
prière. Ibid., n. 5.
Ces deux conditions nécessaires pour que la médita­
tion soit une prière, Suarez les voit indiquées dans la
parole du ps. xvnt : Meditatio cordis mei in conspectu
tuo semper. Bien que la méditation soit surtout œuvre
d’intelligence, le psulmistc l’appelle méditation du
cœur, quia et ex affectu exire et ad illum tendere debet.
De plus, la méditation doit se faire « en présence de
Dieu », quia tota debet referri ad cultum ejus;et c’est
pourquoi tous les auteurs spirituels enseignent qu’il
faut commencer l’oraison mentale par sc mettre en
présence de Dieu. Ibid.
/I/. PRIERE ET VERTU de RELIG/OE. — La prière est
un acte qui procède de la vertu de religion. Cf. saint
Thomas, Sum. theol., II ‘-IIst’, q. lxxxiii, a. 3; in l Vll,n
Sent., dist. XV, q. iv, n. 1, qu. 2.
Que la prière soit un acte de religion, l’Écriture le
marque dans cette parole du ps. exi. : Dirigatur oratio
mea sicut incensum in conspectu tuo. La raison le prouve
par cc syllogisme : « L’objet propre de la vertu de reli­
gion, c’est de rendre à Dieu le respect et l’honneur
auxquels il a droit, et donc tous les actes par lesquels
on rend à Dieu ce respect appartiennent à la vertu de
religion. Or, par la prière, on rend à Dieu ce respect, en
tant que par elle on sc soumet à lui et l’on professe
avoir besoin de lui comme de l’auteur de tout bien.
Donc, manifestement, la prière relève en propre de la
vertu de religion. > Tel est l’enseignement de la Somme.
Cf. Catéchisme romain, part. IV, c. n, n. 1. On pourrait
objecter que < l’office de la religion paraît être de pré­
senter à Dieu son culte et scs cérémonies et que la
prière ne parait pas apporter quelque chose à Dieu,
mais plutôt chercher à obtenir de lui quelque chose »:
saint Thomas répond, ibid., ad 3UDI : « Eu priant,
l’homme livre à Dieu son esprit, qu’il lui soumet par le

179

PRIÈRE. ESPÈCES

rcspc l et qu’il lui présente d’une certaine manière (et
quodammodo présentai, c’est-à-dire dont il lui fait pré­
sent ), comme il est dit dans le texte de Denys. Et c’est
pourquoi, de même que l’esprit de l'homme l’emporte
sur ses membres corporels et sur toutes les choses exté­
rieures qu’on emploie nu service de Dieu, ainsi la
prière l’emporte sur tous les autres actes religieux. » j
Mais, quand ils sc posent cc problème : utrum oratio
sit actus religionis, les théologiens ne sc demandent pas
seulement si la prière est un acte de religion, mais
encore si clic procède de la vertu de religion, ou de
quelque autre vertu, ou de quelque autre habitus de
l'âme, par exemple de l’un des dons du Saint-Esprit.
Ι/âme de l’homme pourrait être comparée â un arbre
dont le tronc porterait deux branches charpentières,
l’intelligence et la volonté, desquelles sortiraient divers
rameaux, qui sont les vertus et les dons. De quelle
branche, de quel rameau procède la prière? Or, voici
la difficulté : · La vertu de religion, étant une partie
potentielle de la vertu de justice, réside dans la volonté
sicut in subjecto; mais la prière, comme on l’a vu anté­
rieurement, est un acte de la raison pratique, donc
appartient à la partie intellective de l’âme (pertinet ad
jKirtem intellectivam); donc, clic ne parait pas être un
acte émanant de la vertu de religion, mais plutôt du
don d’intelligence, dont le rôle est d’élever l’âme à
Dieu. » Ibid., objectio 1Λ. Dans les Sentences, toc. cit.,
saint Thomas s’objecte que, d’après certaines défini­
tions traditionnelles, on pourrait aussi la rattacher aux
dons de sagesse ou de science. Λ l’objection principale,
saint Thomas répond, ibid., ad 1un’: · La volonté meut
les autres puissances vers la fin à laquelle elle tend;
résidant en la volonté, la religion pourra donc ordonner
â l’honneur de Dieu les actes des autres puissances. Or,
parmi celles-ci, c’est l’intellect qui est la plus haute et
la plus voisine de la volonté. C’est pourquoi, après la
dévotion, qui émane de la volonté elle-même, c’est la
prière, par laquelle la religion meut vers Dieu l’intel­
lect humain, qui tient le premier rang parmi les actes |
de religion. »
Mais enfin, si la prière est un acte de la raison, dont
la religion, c’est-à-dire la volonté, · se sert pour témoi­
gner à Dieu du respect », comme il est dit dans les
Sentences, loc. cit., peut-on maintenir cette affirmation,
qu’on y trouve aussi, que la prière est un acte « elicite »
de la vertu de religion : cum J)eo reverentiam exhibere
sit actus lairia, oratio actus latriæ erit elicifive ? Dans
l’article de la Somme, elicitive est remplacé par pro- *
prie. Suarez distingue : · La prière, dit-il, est un
acte produit immédiatement (immediate elicitus) par
la vertu de religion quoad affectum petendi, c’est-à-dire
pour cc qui concerne le désir, la détermination de prier:
mais, pour cc qui est de la prière elle-même, c’est un
acte impéré. en tant que la locutio, en quoi consiste
formellement la prière, est un acte intellectuel, bien
que. en tant qu’actc moral et vertueux lin esse rnorali
et virtutis), on puisse la considérer aussi comme un
acte élicite, avec un grand nombre de théologiens. ■
Op. cit., 1. I, c. vu, n. 7. Cette distinction n’a pas
l’heur de plaire à Jean de Saint-Thomas, qui la réfute
longuement. Cursus theol., In //“"» //*' , q. lxxxhi.
a 3, éd. Vivfcs, t. vu, p. 759-769; cf. Vermcersch.
op. cit., p. 6.
Scholia : 1® Pour que la prière soit un acte de reli­
gion. il n’est pas nécessaire qu’on sache qu’elle l’est et
qu’on la veuille comme telle; il suffit que l’on recon­
naisse que l’on a besoin du secours de Dieu et qu’en
priant on veuille sc soumettre à Dieu. Suarez. Inc. cit.,
n. 13. 2· En revanche, il peut advenir qu’une prière
soit totalement dépourvue de cette qualité, qu’elle ne
soit pas un acte de religion et donc pas une vraie
prière : · si quelqu’un, par exemple, n’envisageant que
son intérêt (ex nimio affectu ad suum commodum vel

180

alio simili), ne pense nullement, lorsqu’il demande
quelque chose, à se soumettre à Dieu et à l’honorer, ni
à reconnaître sa toute-puissance et la dépendance où il
se trouve à son égard, mais est uùlqûcmenl préoccupé
d’obtenir le bien qu’il désire ou d’échapper nu mal
qu’il redoute », ibid., n. t 1; cf. Bremond, Hist. Utt...,
t. vu, p. tO.
11. Les espèces de phièhes. — « Les parties de la
prière peuvent s’entendre de deux manières : il peut
s’agir soit des parties Intégrantes, soit des parties sub­
jectives. Par parties intégrantes de la prière, on entend
tout cc qui est requis pour former une prière complète.
Les parties subjectives de la prière se distinguent ou
selon la diversité des choses qu’on demande, ou selon
les différentes manières dont se fait la demande. «Saint
Thomas, in IV Sent., dist. XV. q. iv, a. 3, sol. L
Cela à propos du texte de saint Paul, I Tini., n, I :
obsecro igitur primum omnium fieri obsecrationes, ora­
tiones, postulationes, gratiarum actiones; duquel il faut
rapprocher celui de Phil., iv, 6 : sed in ornni oratione et
obsecratione, cum gratiarum actione, petitiones vestne
innotescant apud Deum. Ces textes posaient un pro­
blème : parlaient-ils de diverses sortes de prières
(partes subjeclivæ), ou seulement des divers éléments
qui doivent entrer dans la composition de toute prière
pour qu’elle soit complète (partes integrates) * Sa
définition de la prière devait porter saint Thomas
à y voir principalement d’abord, puis exclusivement
l’indication des parties intégrantes de la prière. Le
Catéchisme romain, c. m, n. 1, adopta cette manière
de voir.
/. LES PΛ ET/ES INTÛa/îANTES PE LA PE/ÈEE SEEDS
SAINT THOMAS. — Dans le commentaire des Sen­
tences, loc. cit., seules, les obsecrationes et les gratiarum
actiones sont considérées comme parties intégrantes de
la prière; les orationes et les postulationes en sont des
parties subjectives : celles-là concernant les biens de
la vie présente, celles-ci ceux de la vie future. C’est
d’après cette conception qu’est interprétée la distinc­
tion des parties de la messe donnée par la glose ordi­
naire : tout ce qui se dit avant la consécration peut
être considéré quasi quirdam obsecrationes; ce qui sc
dit dans la consécration peut .être appelé orationes,
quia sacramentum quod illis verbis conficitur, in via nos
adjuvat; ce qui suit la consécration constitue des
postulationes, quia bona icterna postulantur et mortuis et
vivis; enfin cc qui suit la communion a le caractère de
gratiarum actiones.
Pendant que nous sommes dans le commentaire des
Sentences, remarquons, dans la qu. 3' du même art. 3,
les divisions de la prière données par I lugucs de SaintVictor, qui seront intégrées dans l’art. 17 de la 11 '-II·®,
q. lxxxhi. La supplicatio, la postulatio et Vinsinuatio,
distinguées par le Victoria, sunl partes subjectivi? et
distinguuntur secundum diversos modos. Dans une
prière, en effet, on peut rencontrer deux éléments :
l’exposé de nos besoins (narratio) et la demande pro­
prement dite (petitio); la prière qui contiendra ces
deux éléments sera une postulatio, définie par 1 lugucs :
determinatæ petitioni inserta narratio. Si l’un de ces
éléments vient à manquer, si nous avons une petitio
sans narratio, cc sera une supplicatio, définie : sine
determinatione petitionis, humilis et devota precatio SI.
au contraire, nous avons une narratio sans petitio, ce
sera insinuatio, définie : sine petitione per solam narra­
tionem voluntatis facta significatio.
Dans son commentaire de l’épitrc aux Philippins et
de la I" à Timothée, saint Thomas ne voit plus, dans
les quatre termes employés par saint Paul, que l'indi­
cation des quatre éléments qui doivent se retrouve r en
toute prière : Et ponit quatuor qme necessaria sunt in
qualibet oratione. In epist. ad Phil. c. iv. led. i Toute
prière, en effet, comporte d’abord ascensum intellectus

181

PRIÈRE. ESPÈCES

182

m bruni, c’est Vocaliq (dttns le com men taire de 1 Tim., au catéchisme : < La prière est une élévation de notre
c. n, led. 1, l'oratio est considérée comme une médita­ âme vers Dieu pour l’adorer, le remercier, lui deman­
tion sur 1rs obsecrationes); en outre, toute prière doit der pardon de nos fautes et obtenir de lui les choses
rire faite cum fiducia impetrandi et hoc ex Del miseri­ dont nous avons besoin. » La division de Tanquerey.
cordia, et c’est pourquoi elle comporte une obsecratio,
Précis de théot. ascétiq. et mystiq., p. 325, qui de prime
c'est-à-dire une contestatio per Dei gratiam et ejus sane· abord ne reconnaît que deux buts a la prière, l’adora­
titatem (in Phll.), ou per sacra, sicut per passionem et
tion et la demande, sc ramène cependant à la division
crucem (in 1 Tim.); mais, parce que celui qui ne songe­ classique, puisque, sous le nom d’adoration, il entend
rait pas à rendre grâces pour les bienfaits déjà accordés
non seulement « l’adoration proprement dite ». mais
se rendrait indigne d’en recevoir de nouveaux, toute
encore l’action de grâces et la réparation de l'offense
prière doit contenir une action de grâces; c'est alors
faite â Dieu par le péché.
seulement que l’on peut présenter sa demande: et tune
A côté de cette division de la prière calquée sur celle
proponit petitionem. Si nous y regardons de près, nous
du sacrifice, on trouve une division tripartite en prière
retrouverons ccs quatre cléments dans toutes les · orai­ de louange, d'action de grâces et de demande. C’est celle
sons » de l’Eglise : primo enim invocatur Deus (c'est
de Brancatl, cité par IL Bremond. Hist. HH., t. vu,
roratio); secundo commemoratur divinum beneficium p. 8-9, note; de Schilling, l^hrbuch der Moraltheolo(c'est Ia gratiarum actio); tertio petitur beneficium;
gie, t. π, p. 163, qui signale pourtant aussi l’adora­
quarto ponitur obsecratio · /Vr Dominum nostrum, etc
tion (Anbetung) et remarque que la prière de demande
tn Phil., toc. cit. Cependant, saint Thomas concède
(Hittgebet) devient une Abbitte, quand il s'agit de
qu'on pourrait voir aussi, dans les quatre expressions l’expiation ou de la remise de la dette que l'on con­
pauliniennes, quatre sortes de prières se rapportant
tracte envers Dieu par le péché. Si par la «louange »
ad quatuor quæ nos volumus in oratione obtinere, tn
de Dieu ces auteurs entendaient Γ· adoration ». les
J Tim., loc. cit.
deux divisions concorderaient, puisque la prière de
L’art. 17 de la Somme, HMlæ, q. lxxxhi, synthé­ demande englobe évidemment la «demande de pardon »;
tise cl clarifie encore toutes ccs réflexions sur les c'est cc que fait remarquer Noldin : orationem propi• parties > de la prière énumérées par saint Paul (partes
tiatoriam, qua remissio peccatorum et pernarum pos­
a remplacé species, qui sc trouvait dans le titre de tulatur... ad orationem petitionis generatim acceptam
l’art. 3 des Sentences). Trois choses sont nécessaires pertinere manifestum est. Sum. theol. mor., 20* éd.,
pour la prière. D'abord, ut orans accedat ad Deum, ce
t. ii, 1930, p. 139. Le même théologien, tout en distin­
qui se fait par l'oratio, qui est un ascensus intellectus guant la louange de l’adoration, déclare cependant
in Deum. Ensuite, qu’il y ait une demande, et c’est ce qu’on peut l’y rapporter, si bien qu’il aboutit, lui
qu’indique le terme de postulatio; mais cette demande
aussi, A une division tripartite : adoration, action de
grâces, demande Ibid
pourra sc faire de trois manières : ou bien determinate,
D’autres théologiens paraissent distinguer de plus
cl ce sera la postulatio proprement dite; ou bien inde­
terminate, et ce sera la supplicatio, ut cum qui s petit nombreuses formes de prières; Mgr Paulot, par exem­
ple : « La demande n’est pas toute prière, si l’on entend
juvari a Deo; ou bien enfin la demande sera implicite
et consistera dans l’exposé d’un fait, et cc sera I'insi­ la prière dans le sens large... L’adoration, l’admiration,
la louange, l'action de grâces, sont des formes émi­
nuatio. Enfin, pour qu’il y ail prière, au moins prière
nentes et variées de la vertu de religion. » L'esprit de
efficace, requiritur ratio impetrandi quod petitur; mais
cela peut sc trouver : vcl ex parte Dei. et l’invocation de sagesse. 2e éd., p. 220. M. Saudreau : * Pour ces âmes
ccs motifs d'exaucement constituera Vobsecratio, quæ (imparfaites), la prière est possible, elle l’est toujours.
est per sacra contestatio; vcl ex parte petentis, et ce motif i mais la prière d’adoration, de louange, d’action de
grâces, de demande. Pour la prière d’adhérence, c’est
d'exaucement sc trouvera dans l'action de grâces
autre chose. Elles n’adhèrent guère â la volonté divine;
rendue Λ Dieu pour scs bienfaits antérieurs. Cf. A.
elles y adhèrent seulement pour les devoirs très gra­
Lcmonnycr, La prière chrétienne de demande, dans La
ves », cité par Bremond, Hist, litt., t. vni, p. 385:
vie spirituelle, mars 1925, p. 571-571.
//. LES « PARTIES SURJECTIVES » PE LA PRIÈRE OU enfin le P. Baker: «La prière est un acte affectueux
de l’âme intellective envers Dieu, lui exprimant,
les piepèreetes espèces pe prières. — « Les par­
ties subjectives de la prière, lisions-nous tout â l’heure au moins implicitement, notre entière dépendance
en saint Thomas, se distinguent soit d’après la diver­ comme étant l’auteur et la source de tout bien; une
sité des choses que nous demandons, soit d’après les dif­ volonté aussi prompte qu'efficace de lui accorder tout
cc qui lui est dû. ce qui n’exprime rien moins que tout
férentes manières dont nous demandons, vcl secundum
l’amour, toute la soumission, toute l’adoration, toute
diversitatem eorum quæ petuntur, vel secundum diversum
la gloire et tout le culte que l’âme et toutes les créatu­
modum petendi. » Cf. supra, col. 180. En somme, cela
res peuvent lui rendre, en s’humiliant, en s’anéantis­
revient à diviser la prière selon scs objets et selon ses
modes. Cette division peut être maintenue avec la défi­ sant devant lui; et enfin un désir et une intention d’as­
pirer â une union d’esprit avec lui », cité par Devine.
nition de la prière que nous avons adoptée.
Manuel de théologie mystique, p. 203. Dans son Traité
1° Les différents objets de la prière. — « La prière,
de ta prière, l. i, I. 1, c. m. Nicole trace le plan d’une
ainsi que le sacrifice, a quatre objets : l'adoration,
méditation ou oraison mentale générale, c’est-à-dire
l'action de grâces, le pardon des péchés, Vimpétration des
qui ne concernerait pas un sujet particulier, mais notre
biens spirituels et temporels. Les deux premiers objets
vie religieuse envisagée dans la totalité de scs aspects
regardent Dieu directement et sont, pour cette raison
<•1 sans contredit, les plus Importants. Les deux der­ essentiels; cette oraison devrait comporter six actes
niers regardent nos intérêts, qui sont subordonnés â
successifs : un acte d’adoration, un acte d’action de
grâces, un acte de componction ou de contrition, un
ceux de Dieu, et que nous ne devons avoir en vue
qu’après les siens. » Le P. Grou, cité par H. Bremond,
acte d’espérance « du pardon de nos fautes et des
tntrod. à la philosophie de la prière, p. 229. Il y aurait
biens que Dieu promet à ceux à qui il les pardonne »,
donc quatre sortes de prières, comme il y a, selon les
un acte de résolution « de tendre à Dieu et d’observer
théologiens, quatre sortes de sacrifices, qu’ils dénom­ scs divines lois dans toutes nos actions », enfin un acte
ment : latrcutique, eucharistique, propitiatoire cl
de demande du secours divin nécessaire à cet effet.
impôtratoirc; cf. I hirter, Theol. dogm compend., 6· éd.,
Récapitulons toutes les sortes de prières, ou d’actes
t. in, p. 389. On peut presque dire que c’est la division
qui peuvent se rencontrer dans la prière, qui viennent
classique de la prière, celle que nous avons apprise
de nous être indiqués : adoration, louange, admiration.

1 S3

PRIÈRE. ESPÈCES

culte; adhérence, soumission, résolution; amour,
action de grâces; componction ou contrition;espérance
«lu pardon et des biens divins, désir d’union; demande
«lu pardon ou du secours de Dieu, etc. Nous voilà loin
de compte avec les trois ou quatre espèces de prières
généralement admises par les théologiens. Pourtant, il
est bien évident, même â première vue, que tous ces
sentiments ne sont pas à mettre sur le même plan,
qu’un certain nombre d’entre eux sont secondaires par
rapport à d’autres, dont ils découlent ou dont ils ne
sont que des nuances; en deux mots, un classement,
une réduction, s’imposent. Essayons-les.
L {.'adoration est la reconnaissance de notre qualité
de créatures, donc de notre absolue dépendance à
l’égard de Dieu; reconnaissance qui n’est pas seule­
ment un aveu mélancolique, mais une acceptation,
résignée ou joyeuse, de notre condition et de toutes ses
conséquences. La prière d’adoration est donc essen­
tiellement une prière de soumission ou d'adhérence à la
volonté divine, qu’il s’agisse de la volonté divine
signifiée par les événements qui nous atteignent, ou
exprimée par les commandements qu’elle nous impose;
soumission, répétons-lc, qui peut être en quelque sorte
forcée, arrachée à l’âme par la crainte du Maître, ou,
au contraire, libre, spontanée, quand elle sc teinte
d’amour; tous les Fiat sont des prières d’adoration. De
cette prière de soumission ou «l’adhérence, c’est â
peine si l’on peut distinguer la prière de résolution,
dont parle Nicole, ou la prière d'oflrande du P. Baker:
• La prière que j’ai en vue en ce moment est plutôt
l’offrande et le don fait à Dieu de tout ce qu'il peut
légitimement nous demander, c'est-à-dire l'offrande
de tous nos devoirs, de tout notre amour, de notre
entière soumission », etc., cité par Devine, op. ci/.,
p. 202; prière dont le ps. xxxix nous présente un
exemple mémorable : Tunc dixi : ecce venio, ut laciam
voluntatem tuam; cf. 1 lebr., x, 5-7. Par où l’on voit «pie
l’adoration mène à l’amour, c’est-à-dire au don de soi,
si tant est qu’on l’on puisse distinguer.
2. La louange divine (laudamus te, benedicimus le,
glorificamus le) nous paraît, au contraire, nettement
distincte de l’adoration proprement dite, telle que
nous venons de l’envisager. Elle procède de Vadmira­
tion qui saisit l'âme mise en face des perfections divi­
nes : Domine, Dominus noster, quam admirabile est
nomen tuum in universa terra! Ps., vm. Il y a loin de
cette exaltation ou de cette exultation de l’âme au
Fiat de Gethsérnani. Remarquons ici «pic les hymnes
de louange peuvent revêtir des formes différentes :
tantôt ils s’adressent directement à Dieu, tantôt ils
s'adressent aux créatures qu’ils invitent à célébrer les
grandeurs du Créateur (Benedicite, omnia opera Domi­
ni, Domino), tantôt enfin Ils ne s'adressent à personne
et chantent simplement les grandeurs divines (Magnus
Dominus cl laudabilis nimis).
3. L'action de grâces se mêlera facilement à la louange
divine : la bonté n'est-ellc pas l’attribut essentiel de
la divinité, et n'est-ce pas pour nous, en définitive,
que le Créateur a semé tant «le merveilles dans la
création? Et pourtant, l’action de grâces est un senti­
ment nettement distinct de la simple louange : tout le
monde en convient.
4. Mais voici le péché, «pü va Introduire toute une
catégorie de sentiments nouveaux dans le cœur de
I homme et donc dans sa prière. L’homme a cons­
cience d’avoir déplu à Dieu par son péché et «le s’être
attiré sa colère : Il cherchera à l’apaiser par la contri­
tion ou componction, par l'expiation ou la réparation.
Avons-nous déjà affaire, dans de telles prières, à la
prière de demande ? Implicitement peut-être. Mais il
est des cas où l'expression «le tels sentiments dans la
prière ne procédera pas d’un motif intéressé et par
conséquent ne pourra pas être considérée comme

184

l'équivalent d’une demande de pardon : supposons une
âme entièrement convaincue d'avoir reçu de Dieu le
pardon de ses fautes et même «l’être l’objet «le scs
complaisances particulières; pourtant, au souvenir «le
ses péchés passés, elle ne cesse de redire à Dieu le
regret qu’elle a de l’avoir offensé, elle ne cesse de cher­
cher de toutes manières à expier et à réparer; de même
que la pensée «les bontés divines à son égard la trans­
porte d’admiration et de reconnaissance, la pensée «le
son Ingratitude, de son indignité, la remplit de confu­
sion, de douleur; nous avons bien ici affaire à une for­
me particulière de prière.
5. Adorer, louer, remercier, regretter, avons-nous,
avec ces quatre premiers objets «le la prière, épuisé
tous les sujets d’entretien de l’homme avec Dieu? Nous
avons dit que l’adoration menait à l’amour, c’est-àdire au don de soi, si tant est qu'on l'en pouvait dis­
tinguer; nous avions en vue l'amour effectif, l’amour
de volonté, «pii peut être commandé : Diliges Domi­
num... Mais l'amour affectif, cette attraction, cette
complaisance, cette < passion », que l’on ressent, que
l’on éprouve à l'égard de l'objet aimé, qui nous porte
vers lui, pour jouir de lui, pour nous < unir » à lui :
voilà bien un sentiment tout différent de l’adoration et
qui peut aussi être le · sujet » de notre prière. « C'est
l'amour, ou du moins le désir de l’amour, qui doit
porter le chrétien à prier; l’amour doit être l’objet final
ou même le sujet de sa prière; et l'augmentation de
l’amour en doit être le fruit. » Grou, L'école de JésusChrist, t n, 1923, p 29. Dans la « contemplation .
qui est bien aussi une prière, l’âme n'a plus d’autre
occupation que d’aimer; cf. saint François de Sales,
Traité de l'amour de Dieu, I. VI, c. in.
6. Il est une prière que l’on pourrait appeler la
prière d’< abandonnement à Dieu »; ce fut la dernière
prière de Jésus sur la croix : In manus tuas commendo
spiritum meum. Peut-elle se ramener à l'adoration, a
la soumission aveugle aux volontés divines? Oui.
sans doute, quand elle est pure résignation à l’inévi­
table, quel qu’il soit : Dominus est, quod bonum est in
oculis suis /aciat. I Beg., ni, 18. Non, semble-t-il,
quand elle sc teinte de confiance, «l’espérance : In te,
Domine, speravi, non con/undar in icternum. Sans être
encore une prière de demande formelle, particulière,
elle est tout de même un recours à Dieu : dans la
suprême détresse, quand tout nous abandonne, quanti
Dieu même parait nous délaisser, nous espérons encore
en lui; nous remettons, nous confions à ses mains noire
sort et celui «le notre cause : Etiam si occiderit me, in
ipso sperabo. Job, xm, 15.
7. Enfin, nous arrivons à la prière de demande, quel
qu'en soit l'objet, qu'il s'agisse d'obtenir le pardon «lu
péché, la remise «le la coulpe ou «le la peine, de la
peine présente ou «le la peine à venir; ou qu’il s’agisse
d’obtenir tout ce que nous désirons pour nous, polir
autrui, pour Dieu lui-même.
Nous sommes ainsi amenés à reconnaître sept espè­
ces «le prières, distinguées d'après leur objet : l’adora­
tion, la louange, l’action de grâces, la contrition,
l’amour, l’abandon, la demande. Peut-être, en cher­
chant bien, en trouverait-on davantage. En revanche,
nous ne nous attarderons pas à montrer que toute
prière ne renferme pas formellement ou implicitement
une demande, comme le pense Vermcersch, op. ci/.,
p. 8; cf. Bremond, Hist, litt., t. vu, p. 7 sq.
2° Les di fierent* modes de la prière. — I Prière men­
tale et prière vocale. — Commençons par bien préciser
ce qu’il faut entendre, ce que nous entendons par là. Il
ne s’agit pas d’opposer la prière «lu cœur et la prière
des lèvres, celle qui serait dans le c«cur cl celle qui
n'existerait que sur les lèvres, en définitive la vraie et
la fausse prière; cf. Bremond, Hist. Uti., t. x, p. 2 II
n'y a pas «l’apparence qu’aucun théologien ait jamais

185

P Kl ÈRE MENTALE ET PRIÈRE VOCALE

proposé semblable division de la prière. Benoît XIV,
cité par Bremond, ibid., p. 3, note 2, en donne les
définitions suivantes : oratio vocalis ca est qua: voce
exprimitur, itu tamen ut mens ori conjuncta sit«.; oratio
vero men fuit s sine voce sensibili expletur.
Ne confondons pas non plus, comme le fail Landriot,
op.cil„C π, p. 210, prière mentale et prière sans paroles;
ou encore prière vocale et prière formulée d’avance,
par opposition â la prière libre, spontanée, personnelle,
comme on le fait fréquemment. La prière mentale
dont nous parlons ici, cette prière · qui se produit au
fond de l’âme, sans mouvement extérieur , Landriot,
ibid., p. 209. peut très bien consister en la récita­
tion mentale de prières dites vocales, c’est-à-dire de
formules toutes faites; et, nous dit Bremond, ibid.,
p. Il, · en dehors de quelques étals sublimes, toute
prière mentale est vocale », c’est-à-dire s’exprime par
des paroles intérieures; cf. p. 3 : · en dehors de cer­
taines expériences peu communes, l’oraison de silence,
par exemple, où, du reste, sc glissent toujours, me
semble-t-il, quelques mots imperceptibles... » Quant à
la prière vocale, c'est-à-dire à celle qui « se traduit par
des signes et le plus ordinairement par des paroles »,
Landriot, ibid., si elle consiste le plus souvent dans la
récitation, à voix haute ou à voix basse, de prières
stéréotypées, elle peut très bien aussi revêtir une
expression personnelle, et fort diverse suivant les cir­
constances : os loquitur ex abundantia cordis.
Les théologiens sc posent quelques problèmes au
sujet de celte première distinction de deux modes de
prières : celle de la légitimité de la prière vocale, celle
de la supériorité de la prière mentale, celle enfin des
conditions strictement requises pour qu’il y ait encore
prière vocale. Examinons-lcs brièvement.
a) Légitimité de la prière vocate,— Cf. saint Thomas,
In / Vum Sent., (list. XV, q. iv, a. 2; Cont. gent., 1. 111,
r. exix; Sum. theol., HMIæ, q. lxxxîh, a. 12; q. xci,
a. 1 ; Suarez, op. cit., 1. Ill, c. i; Landriot,op. cit., t. n,
p. 213-223.
Quelques hérétiques, dit Suarez, loc. cit., n. 1, ont
condamné d’une manière absolue l’usage de la prière
vocale; il cite les · trlnitalrcs », qui tiraient cette consé­
quence du texte évangélique : in spiritu et veritate
oportet adorare. Guilloré, cité par Bremond, loc. cit.,
p. IG, déclare (pi* · il n'y a que les illuminés qui s’en
défont (des prières vocales) et qui croient que c’est un
abaissement qui empêche l’élévation de l’esprit; c’est
là qu’ils renvoient les âmes communes qui en ont abso­
lument besoin pour s’occuper ». De ces « illuminés ■ de
toutes les époques, adversaires de la prière vocale, on
trouvera les doctrines dans les Documenta ecclesiastica
christianœ perfectionis studium spectantia du P. de
Gulbert, Koine, 1931. Berthold de Kohrbach soutenait
• (pie la prière vocale n’est pas utile ou nécessaire à
l’homme et que nihil conferat ad salutem, mais qu’il
suffit de prier mentalement sine voce vel motu labio­
rum ». N. 301,5°. Les ■ illuminés » ou alumbrados d’Es­
pagne enseignaient ■ (pie la prière mentale était com­
mandée par un précepte divin et peream omnia impleri,
mais que la prière vocale était de peu d’importance
(parvi esse momenti) ». N. 103,1°; 105, 2°. Même ensei­
gnement chez les pelagini de Lombardie : « La prière
vocale comparée à la prière mentale est de peu d’im­
portance; c’est comme le son par rapport à la farine et
comme la paille par rapport au grain. La prière men­
tale perd de sa valeur quand elle s'unit à la prière
vocale comme le vin quand il est mélangé avec l’eau. »
N. 438, 2"et 3°. Les quit listes de la Ligurie «réprouvent
les prières vocales et les autres exercices spirituels en
usage dans lu sainte Église romaine». N.441. Ceux du
royaume de Naples « ne récitent | as de prières vocales
cl ne méditent pas ». N. 112. En général, les quiétisles
prétendaient que « la lecture des livres spirituels, la

186

prédication, la prière vocale, l’invocation des saints
et autres choses semblables étalent un obstacle à la
contemplation et à l’oraison affective ». N. 116, 1O.
Il semble bien qu’on ne peut mieux présenter que ne
le fait sainl Thomas les raisons qui sembleraient mili­
ter contre la prière vocale. Il* ll,r, q. i.xxxin, a. 12.
Elles tendent à démontrer que la prière vocale est
d’abord inutile : · la prière, comme on l’a vu à l'art. 4,
s’adresse principalement à Dieu; or. Dieu connaît le
langage du cœur; il est donc inutile d’employer la
prière vocale »; puis nuisible : « la prière, comme on l’a
dit à l’art. 1, doit élever l’âme à Dieu; or. les sons de la
voix, comme toutes les autres choses sensibles, empê­
chent cette ascension contemplative vers Dieu; donc,
il ne faut pas dans la prière employer les sons de la
voix »; enfin, défendue positivement par Jésus-Christ :
« la prière doit être présentée à Dieu dans le secret,
selon cette parole : ora Patrem tuum in absconddo; or.
la voix publie notre prière; donc la prière ne doit pas
être vocale ». Dans les Sentences, loc. cit., l’obstacle
apporté par la prière vocale à l’ascension de l âmc
vers Dieu est présenté d’une manière plus précise :
il résulte de l’effort que nous sommes obligés de faire
pour articuler les paroles; cet effort retrahit ascensum
intellectus et affectus ad divina, quia anima non potest
intense circa diversa occupari.
La question que sc posait saint Thomas, dans la
Somme aussi bien que dans les Sentences, n’était pas
tant celle de la légitimité que celle de la nécessité de la
prière vocale. 11 y répondait en distinguant la prière
commune, c’est-à-dire « celle que les ministres de
l’Église offrent à Dieu au nom de tout le peuple fidèle »,
et la prière individuelle ou privée. La première doit
être vocale, dit-il, parce qu’« il faut que tous en aient
connaissance, puisqu’elle exprime les sentiments de
tous; on a donc agi raisonnablement en décidant que
les ministres de l’Église prononceraient ces prières
même à haute voix, pour qu’elles puissent parvenir à
la connaissance de tous ». Quoi qu’il en soit de cette
raison, il est encore entendu aujourd’hui que la récita­
tion du bréviaire par les ministres de l’Église doit se
faire vocalcment et non pas seulement mentalement;
nous aurons à dire tout à l’heure ce que cela comporte.
La prière individuelle, c’est-à-dire < celle que chacun
offre en son nom propre, pour soi-même ou pour
autrui, ne requiert pas nécessairement une expression
vocale ».
Cependant, on ne manque pas de raisons pour
adjoindre la voix meme ù cette prière individuelle.
Saint Thomas en donne trois dans cet art. 12 de la
q. i.xxxH! : · C’est d’abord un moyen d’exciter inté­
rieurement la dévotion, qui permet à l’âme de s’élever
à Dieu dans la prière; c’est, en effet, le rôle des signes
extérieurs, sive vocum sive etiam aliquorum factorum,
d’agir sur les sentiments de l’âme par l’intermédiaire
de la connaissance. » On trouvera le développement
de celte première raison dans le Contra gentiles, I. Ill,
c. cxix. Moyen d’cxcllcr la dévotion, la prière vocale
ne l’est pas cependant d’une manière égale pour tous;
saint Thomas le reconnaît loyalement et il en lire cette
conséquence (pic · dans la prière individuelle, il faudra
user des vocibus et hujusmodi signis dans la mesure où
cela sert à réveiller la vie intérieure. Mais si c’est pour
nous une distraction ou un empêchement quelconque,
il s’en faut abstenir. C’est le cas principalement de
ceux qui n’ont point besoin deces marques extérieures
pour être disposés à la dévotion. » Le Contra gentiles se
montrait, ce semble, plus absolu quand il reprochait
aux hérétiques qui réprouvaient here corporalia obse­
quia Deo exhibita, d’oublier qu’ils étaient des hommes,
en ce qu'ils méconnaissaient la nécessité des représen­
tations sensibles pour la connaissance et le sentiment
intérieurs.

187

PRIÈRE

MENTALE

• En second lieu, c’est une manière de rendre à Dieu
son dû : l'homme employant à le servir tout ce qu’il
tient de lui. son esprit, mais aussi son corps. Cela con­
vient surtout à la prière sous son aspect de satisfac­
tion... En troisième lieu, la prière vocale s’adjoint à la
prière mentale par une sorte de débordement (redun­
dantia) de l’âme sur Je corps, sous la véhémence du
sentiment intérieur, selon celte parole du psahnistc :
Mon cœur s’est réjoui et ma langue a exprimé mon
exultation (Ps., xv, 9). » Le commentaire des Senten­
ces, toc, cil,, signale une quatrième utilité de la prière
vocale : elle fixe l'attention et empêche la distraction,
magis enim tenetur ad unum si verba etiam orantis
affectui conjunguntur. Enfin, l’art. 1 de la q. xci de la
II*·H45, corp, et ad 2urn, en indique une cinquième : la
prière vocale édifie le prochain. Sauf la dernière, ces
diverses utilités de la prière vocale sont bien mises en
lumière par Landriot, toc, cil.
Après cela, Il est facile de réfuter les raisons allé­
guées contre la légitimité de la prière vocale, du moins
la première ct la troisième, cf. q, lxxxih, a. 12, ad 1««* (
ct ad 3im; quant à la seconde, à savoir qu’elle peut dis­
traire l’esprit et empêcher la dévotion, saint Thomas
l’a concédé; les Sentences, toc. cit., ad 3<l,D, le reconnais­
saient déjà : le souci exagéré de bien prononcer les
mots empêche l’élévation de l’esprit vers Dieu, comme
cela arrive à ceux qui doivent dans la prière prononcer
des mots difficiles, nimia cura in verbis proferendis,
sicut illi qui verba composita in oratione proferre nitun­
tur; tous ceux qui récitent le bréviaire en ont fuit
l'expérience! Qu’il nous soit permis de reproduire ici ce
qu’écrivait Urbain VIII. au moment où il entreprenait
la réforme du bréviaire romain : « Il est de toute conve­
nance que la divine psalmodie de l'Épousc soit sans
ride cl sans tache. Elle ne doit rien offrir» autant que
possible, qui puisse distraire ou choquer les csprils de
ceux qui la chantent, tout attentifs qu'ils doivent être
ù Dieu et aux choses divines, comme cela se produirait
si l’on y rencontrait, dc-ci de-là, dans scs sentences ou
dans scs paroles, des choses disposées avec moins d’art
et d’harmonic que ne le demande un office voué à un si
noble ministère. » Cité par Bremond, toc, cit,, p. 36.
b) Supériorité de la prière mentale sur la prière vocale.
— Qu’est-ce à dire et de quoi s’agit-il? De quelle supé­
riorité parle-t-on? Et quelle opposition met-on entre
la prière mentale et la prière vocale quand on se pose
cette question? En quoi une prière peut-elle être supé­
rieure à une autre prière? Sera-ce parce que, la prière
étant un acte de la vertu de religion, telle prière cons­
tituera un hommage plus parfait rendu à la souverai­
neté divine que telle autre prière ? Mais, à ce point de
vue, il importe peu que cet hommage soit rendu à Dieu
oralement ou mentalement; on s’accorde même pour
dire que « la prière vocale a une valeur religieuse plus
grande que la prière qui n’est que mentale ». Menncssier, La religion, t. i, p. 271 (traduction de la Somme
IhMogique de saint Thomas). Ce qui est vrai surtout de
la prière « commune ». comme l’appelle saint Thomas,
de la prière · que les ministres de l’Eglise offrent à Dieu
au nom de tout le peuple fidèle », comparée à l’oraison
mentale, fût-ce à la contemplation la plus sublime.
Cf. infra, col. 192 sq.
S’agirait-il de la valeur satisfactoirc de la prière,
valeur qu’elle tient, nous le verrons, de l’effort qu’elle
nous coûte, des difficultés que nous y rencontrons?
A ce point de vue, il serait difficile de dire laquelle, de
la prière mentale ou de la prière vocale, l’emporterait.
Saint Thomas, In ! V*™ Sent,, dist. XV, q. iv, a. 7,
sol 1. nd l im, fait ressortir que l’une cl l’autre ont une
valeur satisfactoirc, mais sans décider laquelle est la
plus pénible. Suarez, op. cit., 1. il, c. iv, n. 8, s’ap­
puyant sur l’autorité de saint Bonaventure et sur
l’expérience, affirme que l'oraison mentale · est ordi­

ET

PRIÈRE

VOCALE

188

nairement plus difficile et plus pénible pour le corps,
parce que, dans cet exercice mental, le corps magis
revocatura sensibus et quodammodo supra se elevatur, cl
par conséquent ce repos extérieur, joint à une plus
grande attention intérieure, est plus pénible pour le
corps ». Guilloré, cité par Bremond. Hist, liti.,,, t. x,
p. 15, serait du même avis : - Voulez-vous aller Jus­
qu’au secret de ceux qui font ces longues prières voca­
les ? Ce n'est point autre chose, sinon qu’ils veulent
éviter la peine qu’il y a ù prier en esprit, dont la
manière est infiniment plus fatigante... » « La (prière)
vocale ne doit être que comme un délassement de
l'oraison (mentale). » Ibid., p. 17. L'argument ne vaut
pas, parce que Guilloré suppose que ceux qui se livrent
ainsi à de longues prières vocales se contentent de
« remuer les lèvres en donnant toute la liberté à leur
imagination », p. 15; s’ils s’elTorçaient de comprendre
ct de sentir ce qu’ils récitent de bouche, s’ils priaient
véritablement, on ne peut guère douter que leur prière
vocale serait « infiniment plus fatigante » qu’une orai­
son mentale de même duree. Vermeersch. op. cit.,
р. 60, partage encore l’avis de ses confrères sur ce
caractère pénible, même pour le corps, de l’oraison
mentale, et donc sur sa plus grande valeur satisfacloire.
Enfin, pour démontrer la supériorité de la prière ou
oraison mentale sur la prière vocale, on s’efforce de
prouver qu’elle est plus utile. Mais, ici encore, il fau­
drait distinguer. Veut-on dire qu’elle posséderait une
valeur impétratoire, une efficacité supérieure? On ne
voit pas pour quelle raison cela serait. En réalité, tous
les avantages que l’on découvre dans la prière mentale
lui viennent non pas de sa qualité de prière mentale,
mais de sa qualité de prière libre, personnelle, non
stéréotypée. Mais cela est une tout autre question, sur
laquelle nous reviendrons, il faudrait tout de même
s’entendre sur le sens des mots : la prière mentale n’est
pas plus nécessairement une prière libre, personnelle,
que la prière vocale une prière stéréotypée.
c) Quelles sont les conditions nécessaires ct suffisantes
pour que la prière puisse être dite vocale? — La ques­
tion sc pose ù propos de la récitation < privée » du bré­
viaire. c'est-à-dire de celle qui sc fait en particulier ct
non in choro ou avec une autre personne. Les théolo­
giens cl les canonistes sont à peu près unanimes à
déclarer que cette récitation doit se faire vocalcment et
non pas seulement mentalement; cf. Suarez, op. cit.,
I. IV, c. vu. n. 2, «pii cite Navarre, Commentarius de
oratione, horis canonicis, atque, aliis divinis officiis,
с. XX. n. 11, comme ayant dit qu’on pourrait soutenir
en théorie (disputando) qu’il suffirait de dire mentale­
ment ce qui, à la messe ct dans les heures canoniques,
doit être récité secrètement, bien que lui-même ne con­
seillât pas d’agir ainsi. Mais ils ne sont plus du tout
d’accord quand il s’agit de savoir ce qu’il faut entendre
par cette récitation vocale. Suarez, ibid., n. 5 et 6,
connaît trois opinions à ce sujet : celle de Médina,
appuyée sur l’autorité de saint Thomas, qui soutient
que, pour être vocale, une prière doit pouvoir être
entendue des assistants, au moins des plus proches;
l’opinion opposée, dont il n'indlquc pas les tenants,
d’après laquelle il suffirait vocem formare labia mouendo, bien qu’elle ne puisse être enlendue de personne,
pas même de celui qui la profère; enfin une opinion
moyenne, qui parait être celle de Navarre ct de Cajetan ct qu’il adopte pour son propre compte, selon
laquelle il serait nécessaire mais suffisant que l’on
s’entendit soi-même. SI l’on s’en lient au sens obvie
des mots, Suarez a raison : toute vox doit pouvoir être
entendue, vix potest formari vox quœ ab ipso toquente
audiri non possit.
Vermeersch, op. cit., p. 18-51, admet que, pour qu'il
y ait prière vocale, il n’est pas nécessaire qu’on s’en­

189

PB 1ERE LIBRE ET PRIÈRE FIXÉE

190

tende soi-même; il suffit de produire les mouvements
pour avoir prononcé certaines paroles ou formé cer­
de la langue ct des li vres ad efficiendas voces, ct c’est ce taines pensées, nous avons produit des actes d’nmour
qu’il appelle prononcer les paroles, ce que d’autres ! de Dieu ». Ibid., p. 23. Si ITime est froide et languis­
appelleraient articuler; il parait, cependant, admettre
sante, dit à son tour Duguct. si le cœur n'est point
que ces mouvements donneront un son, puisqu’il dit
attendri, tout ce langage est inutile; c’est une espèce
que Dieu ne/ tenuissimum sonum percipit. 11 y a sûre­ d'hypocrisie; c’est une illusion que l’esprit fait ù la
ment dans toute cette question une équivoque : s’agitvolonté; c'est une méthode pour sc tromper soLmémr
il de son ou d’articulation ? La prononciation ou l’arti­ et pour essayer, s'il était possible, de tromper Dieu. ·
culation, dit saint Alphonse, cité par Ballcrini-PalJ bid., p. 29. Inutile de multiplier les citations; voir
micri. Opus theologicum morale, tr. IX, c, n, dub. n,
ibid., p. 28, note, le texte de Bossuet, dans son Instruc­
a. 4, n. 394, peut sc faire mentalement ou vocalcmcnt;
tion sur les états d'oraison, et Landriot, t. m, p. 571pour qu'elle soit vocale, il faut évidemment qu’on
572.
entende quelque chose; on pourrait dire que c’est par
.Mais l’abus qu’on peut faire d’une chose n’a jamais
définition. Alors, de deux choses l'une : ou l’on exigera
été une raison pour en condamner absolument l'usage,
une prononciation, une prolatio verborum, qui pourra
ct tous les critiques de la prière stéréotypée souscri­
s’entendre, si légèrement que ce soit; ou l’on sc conten­ raient à cette restriction de Landriot : « Nous sommes
tera d’une prononciation qui ne produira aucun son;
loin de condamner d’une manière absolue l’emploi de
mais alors on ne voit pas pourquoi il serait encore ces prières que l’imagination de chaque auteur renou­
nécessaire de remuer la langue et les lèvres ct pourquoi
velle tous les jours; elles peuvent être utiles quand
(’articulation mentale ne suivrait pas.
elles sont composées avec un esprit chrétien, qu’on
2. Prière libre ct prière stéréotypée. — Après saint
s'en sert avec moderation ct qu’elles deviennent h·
Bonaventure et saint Augustin, Suarez, op. cit., 1. Ill,
soutien de la pensée et du cœur. » P. 572. Voir le
c. n, n. 3, divise la prière vocale en prière libre, quæ fit
plaidoyer de Nicole en faveur des formulaires, en Bre­
verbis prolatis pro arbitrio et affectu orantis, et en prière
mond, ibid., p. 24-28. Le tout est donc de savoir s’en
ilxéc, quæ fit juxta aliquam certam formam verborum
servir, si l'on ne peut s'en passer, ou si l’on est oblige
antea pnrscriptam. On identifie souvent cette dernière
par état d’en faire usage, comme c’est le cas de ceux
à la prière vocale, comme si l’on ne pouvait pas réciter qui sont tenus de réciter le · saint office »: à ce *ujcl,
mentalement une prière toute faite ct comme si la
Bremond cite avec complaisance cet extrait d’une
prière libre était nécessairement une prière mentale.
lettre de Duguct : « Aimez la prière... Préférez la publi­
Quoi qu'il en soit de ces confusions, on prie, mentale­ que et la commune à toute autre. Begardez les psau­
ment ou vocalcmcnt, soit en sc servant de formules
mes comme dictés par le Saint-Esprit pour vous en
particulier; attendrissez-vous en les prononçant;
toutes faites, soit en se laissant aller à l’inspiration du
cœur. Les memes problèmes sc posent au sujet de
entrez dans les intentions du prophète cl prêtez à ses
paroles un cœur tel que le sien... » Ibid., p. 31. note, et
l’emploi de formules dans la prière qu’au sujet de la
prière vocale : cet emploi est-il légitime? la prière libre p. 293-294.
A la question de la légitimité de l’emploi de formules
vaut-elle mieux que la prière stéréotypée?
fixes de prières pourrait sc rattacher une question qui
a) Légitimité de remploi de formules fixes de prière.
n’a plus grand intérêt pour les catholiques, mais qui
— Suarez s'objectait déjà, ibid., n. 4, qu’une prière
préoccupe les protestants, à savoir : la prière liturgique
récitée d'après un formulaire semblerait n'êtrc pas une
doit-elle être stéréotypée ou peut-elle être abandonnée
vraie prière, étant donné que les mot? d’une prière ne
à l'inspiration de celui qui la préside? Suarez, foc. cit..
doivent être que l'expression des sentiments qu’on a
dans le cœur; or. quand on prononce les mots d’un for­ n. 5. déclare que la prière publique, c’est-à-dire la prière
faite au nom de l’Église, doit être une prière stéréoty­
mulaire, on n’a pas encore dans le cœur les sentiments
pée; la raison en est que précisément le ministre de
qu’ils expriment, puisqu'ils ont précisément pour but
de les produire en nous. L'affrclus orantis doit précéder l’Église qui l’adresse à Dieu ne la fait pas en son nom.
mais au nom de l’Église, et ideo ab illa debuit accipere cl
verba orationis ct non en procéder. Suarez concède le
verba orationis et orandi formam. Si l’on objecte que
principe, mais il distingue entre un affectus orandi
confus ct général, ce que nous appellerions une atti­ l’on peut parler au nom de quelqu’un sans recevoir de
lui les termes mêmes que l’on devra employer. Suarez
tude de prière, qui doit bien effecti vernent précéder la
répond : que cela se passe ainsi inter homines, soit ;
récitation de la formule; et les affectus particulares,
mais l’Église ne permet pas qu’il en soit ainsi pour les
correspondant aux phrases successives de la prière
qu'on récite, qui ne peuvent pas évidemment les pré­ prières que l’on doit adresser à Dieu en son nom, parce
céder puisqu’ils en proviennent, mais qui sont, pour qu’il importe ad majorem Dei reverentiam, ct ad majo­
ainsi dire, contenus implicitement dans Vaffectus géné­ rem Ecclesia* securitatem, ct fidelium devotionem, que
rien d’indécent ne se rencontre en ces prières. On sait,
ral. C’est cet affectus général qui, au cours de la prière,
s’accroîtra et se précisera : paulatim crescit vet exten­ du reste, qu’il n’en n pas été toujours ainsi. Sur la
question de savoir si, dans les assemblées religieuses
sive, vel etiam intensive, quia res magis proposita* ct
protestantes, le ■ lit urge » doit prier d’abondance ou
attentius ac distinctius considerata* magis movent.
simplement réciter une formule fixe, Bremond, ibid.,
La légitimité de l’emploi des formulaires ne semble
p. 341-343, cite quelques extraits de l’ouvrage de
pas avoir été sérieusement contestée par personne; les
M. W ill, Le culte, étude d'histoire et de philosophie reli­
moralistes qui les ont dénigrés paraissent s’être bornés
gieuses, où s'affrontent les partisans des deux opinions
à signaler les Illusions auxquelles sont exposées et dans
ct leurs raisons. L’une des raisons invoquées par les
lesquelles tombent, hélas 1 trop souvent les personnes
qui en font usage; hi principale consiste à s’imaginer partisans de la prière stéréotypée est que celle-ci
qu’il suffit de réciter une foi mule pour posséder vrai­ échappe à la ■ subjectivité » : < La prière libre procède
d’une personnalité individuelle; quand même celle-ci
ment en son cœur les sentiments qu’elle exprime.
vivrait intimement lice à la communauté, elle ne
Écoutons Arnould : ■ Je ne crois pas qu’il y ait rien de
pourrait jamais (se défaire) d’une subjectivité qui
plus pernicieux aux Ames que la confiance qu’on leur
s’opposerait à celle des autres. » P. 342. Guardini,
donne dans ces actes imaginaires de contrition ct
d’amour de Dieu, qu’ils pensent assurément avoir faits L'esprit de ta liturgie, trud. Robert d’Harcourt. Paris.
quand ils ont récité certaines prières que l’on dresse
1929, a justement fait ressortir le caractère objectif.
pour cet effet », cité par Bremond, Hist. Utt ... I. x,
universcJ, de la prière liturgique catholique.
p. 2Π; - c’est en vain que nous nous persuadons que.
b) J.a prière libre est-elle supérieure à la prière stéréo-

191

PRIÈRE P UR Ll QU E ET PRIÈRE PRIVÉE

typée'1 - Nous pourrions répéter ici les questions que
nous nous posions lorsqu'il s’agissait de savoir si la
prière mentale est supérieure à la prière vocale : de
quelle supériorité s'agit-il ? de quelle · valeur » de la
prière ? religieuse ? satfsfactoirc ? impétratolre ? Et
de quelle prière stéréotypée ? de la prière liturgique ?
ou de telles ou telles des « plus belles prières » compo­
sées par les saints ? ou de ces formulaires étudiés par
Bremond au c. vi de son t. x?
En réalité, le seul avantage qu’on relève et qu’on
puisse relever en faveur de la prière libre, c’est précisé­
ment qu’elle est libre, qu’elle ne nous astreint pas à
exprimer à Dieu tel sentiment particulier, qu’elle per­
met un élancement de l’âme vers Dieu plus personnel,
donc plus sincère; qui ne sera pas feint, comme il
le serait si, récitant une formule, nous n’étions pas à
1 unisson des sentiments qu’elle exprime, et qui ne sera
pas bridé, comme il le serait si, récitant une formule,
notre âme sc trouvait dans un état supérieur â celui qui
sc traduit dans la formule. Les désavantages des !
prières stéréotypées, quelles qu’elles soient, sont leur
inadaptation inévitable à notre état d’âme habituel ou
momentané, et cc qu’on pourrait appeler leur tyran­
nie, qui gêne la libre expansion du sentiment. Cf. Vcrineersch, op. cit., p. 59. En un mot, les théologiens qui
soutiennent la supériorité de la prière libre sur la
prière stéréotypée sc placent uniquement au point de
vue utilitaire, au point de vue d’une certaine utilité de
la prière, au point de vue de sa valeur comme moyen
d’union à Dieu. Nous touchons ici â la question contro­
versée : Liturgie ou contemplation? Cf. Études carmélitaines, avril 1932, p. 177-215.
Les inconvénients, les désavantages de la prière
fixée ne sont pas contestés, mémo par les apologistes
de la prière liturgique. « Tout dans les psaumes, dans
les solennités anciennes comme dans les modernes,
n’est pas adapté uniformément aux besoins religieux
de tous... » Prière liturgique et vie chrétienne, Louvain,
1932, p. 7G (Semaine liturgique de Namur, 12-16 juin
1932). Et cette inadaptation, fait remarquer Guardini,
découle de l’essence même de la prière liturgique :
• L’individu doit renoncer â suivre scs voies spirituelles
propres... 11 devra prier avec les autres, au lieu d’avoir
l’initiative de sa prière... Et la conséquence pratique
de ceci, c’est qu’il lui faudra s’associer â des exercices
spirituels étrangers à ses besoins intérieurs du moment,
besoins individuels toujours vivement et profondé­
ment ressentis... 1) y a là une pierre d’achoppement
particulièrement dure pour l'homme contemporain .. »
Op. cit., p. 144-146. Mais la meilleure critique des for­
mulaires ne sc trouve-t-elle pas dans cette théorie des
moralistes, que nous reverrons, cf. col. 218 sq., d’après
laquelle, lorsqu’on récite l'office divin, il n’est pas
nécessaire de penser à cc qu’on dit; i) vaut même
mieux, selon la plupart, n’y pas penser et sc livrer,
pendant cc temps, à l’oraison mentale sur n’importe
quel sujet ? Les mots qu’on prononce ne sont plus
ainsi qu’une musique qui occupe le corps tandis que
l’esprit s’occupe de Dieu. La récitation du rosaire, si
elle doit être accompagnée de la méditation des «mys­
tères ·, ne peut échapper à cette nécessité.
Il ne serait sans doute pas bien difficile de plaider en
faveur de la thèse opposée et de montrer les grands
avantages que la prière peut retirer de l’usage des for­
mulaires et les Inconvénients, les dangers auxquels est
exposée la prière trop personnelle. Sans doute, la
prière, l'élévation à Dieu de quelques âmes d'élite, à
certains moments de leur vie religieuse où elles sont
plus particulièrement visitées. Inspirées par le SaintEsprit. n’uura-t-clle que faire des formulaires, en serat elle même gênée, au point que la récitation de l’office
divin lui-même leur sera à charge; mais ce sont là des
cas exceptionnels. La prière de la grande majorité,

I 92

disons mieux la prière de l’universalité des chrétiens,
sauf en certaines circonstances extraordinaires, a
besoin d’être excitée et aussi surveillée, contrôlée par
de bons formulaires. Ceux-ci renferment un sentiment
religieux bien supérieur, comme qualité et intensité, à
celui que nous possédons lorsque nous commençons
notre prière : la chose est trop évidente pour qu’il soit
nécessaire d’insister. Quand l’Esprit ne souille pas, il
faut chercher l’inspiration dans ces formules de prières
(ou de «méditations », s’il s’agit de l’oraison mentale),
qu’il n’est pas téméraire de penser qu'il a suggérées
lui-même à l’Église, aux saints et aux auteurs spiri­
tuels » dont elles émanent. Cf. Bremond, Hist. lilt...,
t. x, c. vu et append, i; en particulier p. 3-13-315. où
l’on trouve des extraits d’un sermon de Newman sur
cc sujet.
3. Prière publique et prière privée. — Selon Vermecrsch, op. cit., p. 54, l’expression «prière publique
s’emploierait en deux sens, un sens large et un sens
strict. Au sens large, elle signifierait · toute prière
collective dite dans un Heu destiné au culte public ou
qui s’accomplit dans une cérémonie publique, par
exemple dans une procession; ainsi la récitation en
commun des litanies, de l’office divin, même sans
l’intervention d’un ministre sacré, est estimée prière
publique si elle sc fait dans une église, mais non si elle
a lieu dans une chapelle de religieuses »; on renvoie
pour cc sujet à une réponse de la Sacrée Congrégation
des Indulgences et Reliques du 18 décembre 1906. Au
sens strict, la prière publique serait celle quœ a poles­
tale publica funditur vel imperatur nomine Ecclesia.
Comme la formule n’est pas très claire, nous nous en
tiendrons à la définition de saint Thomas, IIMI®,
q. Lxxxni, a. 12 : · la prière commune est celle que les
ministres de l’Église offrent à Dieu au nom de tout le
peuple fidèle »; ou à celle de Suarez, op. cit., L III, c. n,
n. 2 : la prière publique est celle quœ nomine publico, et
non tantum privato, id est, quœ fit a sacerdote nomine
Ecclesia, scu quœ fit ab Ecclesia per ministros suos, ut
tales sunt. La prière publique est donc celle qui sc fait au
nom de l’Église, par ses ministres députés à cet effet,
qu’elle s’accomplisse d’ailleurs en public ou en parti­
culier : le sous-diacre qui, dans sa chambre, récite le
bréviaire pour s’acquitter de son obligation, le prêtre
qui dit la messe dans une «cagna », même sans servant,
prient au nom de l’Église, et non pas seulement en leur
nom personnel; leur prière est une prière publique; les
religieuses de chœur qui récitent ou chantent en com­
mun les heures canoniques, n’étant pas des « ministres »
de l’Église, leur prière n’est pas une prière publique.
II n’est peut-être pas très commode do fixer les limi­
tes de la prière publique ainsi entendue; peut-on dire,
par exemple, que tout office liturgique » est une prière
publique ? Mais alors que faut-il entendre par office
liturgique ? Sera-ce tout office, toute cérémonie pré­
vue, réglée par la liturgie : une « bénédiction » du saint
sacrement donnée dans n’importe quelle chapelle?
D’autre part, toute prière publique est-elle nécessaire­
ment un office liturgique? L’Église peut prescrire, en
raison de certaines circonstances extraordinaires,
guerre, tremblement de terre, etc., des « prières publi­
ques » qu’on ne pourra guère dénommer liturgiques,
par exemple la récitation du rosaire.
A côté des deux sens de l’expression prière publi­
que » signalés par le P. Vcrmecrsch, n’en pourrait-on
pas ajouter un troisième ? Ce serait celui de prière
commandée ou demandée parles pouvoirs publics, par
l’autorité civile, soit à titre permanent, soit à titre
exceptionnel : Te Deum d’actions de grâces, messe du
Saint-Esprit pour la rentrée des Chambres, des cours
et tribunaux, etc. Suarez, enfin, ibid., n. 1, signale un
quatrième sens, le sens · vulgaire », de cette expression :
c’est celui de prière dite dans un Heu public, quel

193

PRIEBE PUBLIQUE ET PRIÈRE PRIVÉE

qu'il soit, de telle sorte qu’elle puisse être aperçue;
mais c’est là. ajoute-t-il, une · denomination tout
extrinsèque et accidentelle »; cette circonstance ne
confère pas à la prière quelque propriété spécifique.
Pour être complet, signalons la conception de la
prière publique qu’on pourrait dégager des pages ora­
toires epic lui consacre Landriot, op. cil., t. n, p. 221231; elle ne s’accorde tout à fait avec aucune des con­
ceptions que nous venons de mentionner, mais elle
pourrait bien être la véritable notion de la prière publi­
que. Il s’agit de la prière ou du culte divin célébré en
commun par l’assemblée des fidèles d’une ville ou
d’une paroisse, sous la présidence de l’évêque ou de
prêtres, qu’il s’agisse de la messe ou d’autres offices;
c’est In prière de l’assemblée, de Γ· Église » locale, que
la liturgie viendra régler, ordonner, uniformiser dans
une certaine mesure, mais qui pourra aussi déborder le
cadre liturgique. Entre la prière publique ainsi enten­
due et la prière privée, individuelle, on pourrait placer
In prière semi-publique, celle qui serait célébrée en
commun par des groupements religieux plus restreints,
à côté ou à l’intérieur du groupement paroissial, com­
munautés religieuses, confréries, collèges, séminaires,
familles.
Nous réserverons donc le nom de prière privée à la
prière individuelle, « celle que chacun olïre en son nom
propre, pour soi-même ou pour autrui », dit saint Tho­
mas, toc. cil., et qui n’est pas dite en commun, ajoute­
rons-nous. Démarquons d’ailleurs que la prière privée
ou individuelle peut et doit accompagner la prière
publique ou commune : le prêtre» à la messe, au bré­
viaire, en même temps qu’il prie comme prêtre, c’est-àdire au nom de l’Église, doit prier aussi en son nom; les
sentiments que l’Église le charge d’exprimer à Dieu en
son nom, à elle, il doit évidemment chercher à les res­
sentir en son propre cœur et à les exprimer à Dieu
d’abord en son nom, à lui. Il arrivera même bien sou­
vent qu’une prière dite en commun par une assemblée,
un groupement religieux quelconque, ne sera pas. à
vrai dire, une prière commune, mais la juxtaposition
de prières individuelles simultanées; même en récitant
ensemble des prières qui s’expriment au pluriel, comme
le Pater noster, combien de fidèles, ou même de prêtres,
ne prient vraiment qu’en leur nom personnel et que
pour eux-mêmes! « Nous nous réunissons, c’esl-à-dirc
que nous nous plaçons les uns à côté des autres; nos
corps se touchent, mais nos Ames sont solitaires...
Quel est celui d’entre nous qui pense à son frère quand
il prononce la grande parole de la famille dispersée :
Notre Père? » Landriot, op. cit., p. 228. N’y a-t-ll pas
beaucoup de prêtres qui ne considèrent le bréviaire, ou
même la messe, (pie comme une prière personnelle qui
leur est imposée par l’Église, ou que les fidèles leur
demandent de dire à leur profit moyennant rétribu­
tion?
Plusieurs questions se posent au sujet de la prière
publique et de lu prière privée: nous en traiterons
brièvement deux : celle de la supériorité de la prière
publique sur la prière privée, et celle de la légitimité de
la prière privée à côté de la prière publique.
a) La prière publique est-clic supérieure à la prière
privée? — Il s’agit tout à la fols de la prière publique
telle que l'entendent salut Thomas et Suarez, d’une
part, et telle que l’entend Landriot, d’autre part,
c’cst-à-dire de la prière ditc au nom de l’Église a perso­
nis légitimé ml hoc deputatis (Code can., n. 1256), et de
la prière de l’Église locale, de la paroisse, des fidèles
rassemblés autour de leur évêque ou de leur prêtre
pour la prière collective.
• La prière collective l’emporte sur la prière indivi­
duelle en dignité et en efficacité. · K. Iloornaert,
Liturgie ou contemplation, dans Eludes carmélitaines,
avril 1932, p. 177. ICI, sans doute, on doit en dire
niCT. ΠΕ THÉOL. CAIIIOL.

__

I

!

,

1

194

autant de la prière dite au nom de l’Église par ceux
qu’elle a chargés de cet office. Et pourquoi cela? On
comprend que la prière commune de plusieurs person­
nes soit supérieure à la prière privée de l’une d’entre
elles : une somme est évidemment supérieure à l’une de
scs composantes, le tout est plus grand que la partie.
Mais si nous comparons la prière commune d’une
assemblée peu fervente à la prière privée d’un saint,
pourrons-nous dire encore que la première l’emporte
sur la seconde en dignité et en eflicacité? Lc bréviaire,
la messe même d’un prêtre tiède, l’cmportcnt-Îls en
dignité et en efficacité sur l’oraison, fût-ce même la
simple « oraison jaculatoire · d’un saint?
A ces objections, les théologiens répondent : « Lc
fondement objectif de sa supériorité (de la prière publi­
que ou liturgique) sur la prière privée réside dans son
caractère officiel. Elle est non seulement composée par
l’Église..., mais dite et offerte en son nom par ceux qui
sont chargés de cette mission; en elle, ce n’est pas un
membre de l'Églisc <jui prie, c’est l’Église elle-même
qui prie, et qui, étant l’Épousc immaculée et bienaiméc du Christ, confère à cette prière une valeur sans
pareille et une force d’impétration en quelque sorteirreslstiblc, exaudita pro sua reverentia. Dans cc sens, on
parle de la prière liturgique comme de la Vox spansir.
et on lui reconnaît, par delà la valeur qu’elle reçoit
de la sainteté et de la piété de qui la récite, ex opere
operantis ministri, une valeur objective propre lui
venant de l’Église au nom de laquelle elle est ofTcrte.
ex opere operato Ecclesiœ operantis. » Mgr L. Kerkhofs,
Prière liturgique et prière privée, < ans Prière liturgique
et vie chr· tienne, p. 1X5; cf. dom Pierrot, La prière litur­
gique, dans La vie spirituelle, Pf nov. 1932, p. 111-159.
Nous n’avons pas à discuter ici celte théorie de l’Église
• Épouse immaculée du Christ », distincte de la totalité
des individus qui composent, à chaque instant de I.i
durée, la société terrestre qui s’appelle l’Église catholi­
que romaine. C’est donc au nom de cette Église idéale,
mystique, que le ministre de l’Église terrestre, que
chaque communauté de cette Église terrestre, offrent
à Dieu la prière liturgique. Mais cc n’est pas encore
assez dire : comme · le Christ et l’Église, c’est tout uns
finalement la prière publique est une prière dite au
nom du Christ, ou mieux encore c’est la prière même
du Christ. On comprend dès lors qu’elle l’emporte infi­
niment sur toute prière privée, émanât-elle du plus
grand saint, « en dignité et en efficacité ».
En dignité et en efficacité, nous dit-on; encore fau­
drait-il savoir de quelle efficacité, de quelle « valeur
de la prière il s’agit. Quant à sa valeur religieuse
d’hommage rendu à Dieu et à sa valeur impétratolre.
si l’on admet le présupposé que la prière publique est la
prière même du Christ, on ne peut douter de la supé
rlorité de la prière publique sur la prière privée. Mais
en va-t-il de meme s’il s’agit des autres valeurs de la
prière, de sa valeur « unitivc », c’est-à-dire de son apti­
tude à nous recueillir en Dieu, à nous unir à Dieu par la
pensée et par l’amour, et de sa valeur moralisatrice, de
sa valeur éducative? La chose est discutable.
Parlons d’abord de sa valeur unitivc »; la prière
publique, c’est-à-dire la récitation ou le chant de
l’office divin par le prêtre isolé ou par un groupe de
prêtres, chapitre de cathédrale ou chœur de moines,
ou l’assistance et la participation à la messe ou aux
vêpres paroissiales, la prière publique rivée à un texte
stéréotypé, astreinte à l’observation de règles multi­
ples et minutieuses, la prière publique où les sens sont
assiégés des impressions les plus diverses, est-elle aussi
favorable a la · contemplation » que la prière privée?
Il semble bien que poser la question, c’est la résoudre ;
les désavantages, les inconvénients de la prière vocale
et de la prière stéréotypée» avoues par les théologiens
et par les « liturgistes », ainsi que nous l’avons signalé,
T.
NIH -7.

195

PRIÈRE PUBLIQUE ET PRIÈRE PRIVÉE

'V retrouvent dans la prière publique, qui est une
prière vocale ct stéréoty pie. R. 1 loornaert, Liturgie ou
lontcmplntion. dans Études carmélilaines, avril 1932,
p. 177-215, s'efforce de prouver que la liturgie non seu­
lement ne nuit pas à la contemplation, mais lui est
favorable : « Pour nous résumer. écrit-il. nous voyons
donc la prière liturgique, louange de l’Épousc appelant
son Époux, nous pousser à la recherche de Dieu, uni­
fier nos facultés, échauffer en nous la louange inté­
rieure ct enfin nous lancer en pleine contemplation des
choses invisibles. » P. 202. En un mot, la prière liturgi­
que serait une excellente préparation à la contempla­
tion. qui parfois même se produirait au cours de la
prière liturgique : « Liturgie ct contemplation, loin
d’être des modes de prière qui s’excluent, sont donc
tout simplement deux moments d’un même ct unique
mouvement d’amour. Ces deux moments sont même si
peu séparés l’un de l’autre qu’en certaines phases moins
accusées ils peuvent fort bien sc superposer. Bref, non
seulement il ne saurait y avoir entre eux aucune incom­
patibilité essentielle, mais nous croyons qu’il n’y a
même pas toujours entre eux d’incompatibilité chro­
nologique. » Ibid.
Il y aurait beaucoup à dire à ce sujet. Mais n’ou­
blions pas la question à résoudre : la prière publique,
en tant que publique, est-elle plus favorable à la con­
templation que la prière privée? Il semble bien que
tout ce qu'on nous dit de l’aptitude de la prière liturgi­
que à produire la contemplation vaille surtout de la
< méditation liturgique », (tout parle dom G. Lefebvre,
dans Liturgia, p. 182-208, ou d’une prière publique qui
sera aussi peu « publique » que possible ct qui sc rap­
prochera beaucoup de la prière privée, c’est-à-dire de
la prière solitaire ct silencieuse : par exemple, la prière
silencieuse du prêtre à l’autel, du Te igitur à la commu­
nion, pourvu du moins qu’aucune circonstance exté­
rieure ne vienne le déranger dans son tête-à-tête avec
Dieu.
Reconnaissons que la prière publique peut être par­
fois une cause « occasionnelle » de contemplation :
quand, après le fracas des hosanna, tout à coup sur la
foule prosternée le grand silence s’établit, qui n'est plus
traversé que par les discrets tintements de la frêle
clochette, l'âme apaisée peut, en effet, se recueillir en
Dieu ct se sentir toute proche de lui; ou bien, quand,
au retour de la communion, goûtant la présence de
son Dieu, le fidèle est bercé par les voix célestes de
l’orgue qui versent dans ses oreilles les sons vibrants
de quelque mélodie coutumière, par exemple : Le ciel a
visité la terrc.hi paix, la joie peuvent alors envahir l'âme
soustraite un moment à toute préoccupation terrestre;
ou bien enfin, quand, au cours de sa messe quotidienne,
le prêtre, qu’une longue habitude a délivré de toute
préoccupation concernant les rites extérieurs qui
s’accomplissent ainsi machinalement, peut sc livrer â
la prière du cœur, peut savourer, à mesure qu’elles
passent sur scs lèvres cl devant le regard de son esprit,
les pensées d’une liturgie qui répondent aux aspira­
tions de son cœur : oui. dans ces circonstances, la con­
templation. le recueillement en Dieu, l’union foncière
de l’esprit ct du cœur à Dieu peut accompagner la
prière publique.
Mais il faut bien reconnaîtrc aussi que ce sont là des
accidents > et que la prière publique comme telle n’est
pas de soi favorable, est plutôt défavorable à la con­
templation. Il n’est, pour s’en convaincre, que de lire
Duguet. Traité de ta prière, principalement de la pubti·
que, où les motifs et les moyens qui peuvent contribuer
a y conserver de l'attention ct de la ferveur sont expli­
qués. Richard Rolle, l’ermite de llampole, proclame
I incompatibilité du chant spirituel avec le chant
humain ·, Le leu de l'amour, L ll.c. Ht; c’est pourquoi
II %'est retiré dans la solitude, pour fuir les auditions

196

que l’on a l'habitude d'entendre dans les églises ct les
chants harmonisés que les auditeurs viennent écouter·.
C. !, p. 185. de la traduction Nœtlngcr, ’l’ours. 1928.
< Il s'assied dans la solitude sans se joindre aux autres
pour la psalmodie, et surtout sans chanter avec eux. »
C. n, p. 191. Alors, quand il plaît à Dieu de l’en favori­
ser, un «chant monte jusqu’à scs lèvres et lui fait modu­
ler ses prières dans une sorte de concert spirituel où se
trouve tant de douceur céleste que sa langue en est
embarrassée... Il loue Dieu dans la jubilation, mais
en silence, et, dans une inexprimable suavité, il exhale
son cantique de louanges en présence de Dieu, sans que
les oreilles humaines en puissent rien percevoir. *
Ibid.. p. 191-195.
Il nous reste à parler de la valeur moralisatrice et
éducative de la prière publique et de la prière privée :
laquelle des deux contribue plus efficacement à notre
perfectionnement, à notre sanctification? laquelle est
plus apte à nous purifier de nos defauts, à développer
en nous toutes les vertus, particulièrement la charité,
l'amour effectif de Dieu ct du prochain, en la perfec­
tion de laquelle consiste spécialement la perfection
chrétienne? laquelle procure à notre intelligence plus
de lumières sur le devoir, à notre volonté plus de forces
pour l’accomplir? ut et qtite agenda sini videant et ad
implenda qiuc viderint convalescant. Dorn, in/ra octa­
vam Epiplianhv. Incontestablement, la prière publi­
que, la récitation attentive ct dévote de l’office divin,
l’assistance ct la participation active à la messe ct aux
offices paroissiaux, liturgiques ou semi-liturgiques,
possèdent à cet égard une très grande efficacité. « Il y a
dans les prières de l’Église, dit Nicole, des idées de
toutes les saintes passions et de tous les saints mouve­
ments que l’amour de Dieu doit exciter dans nos
cœurs... Quelle est donc en cela l'intention de l’Église?
Elle veut que nous formions dans notre cœur ces
mêmes mouvements, dont elle peint l'image dans notre
esprit... et enfin que nous nous transformions dans tous
les saints mouvements ct toutes les passions divines
que le Saint-Esprit a exprimés dans les psaumes ct
dans les autres prières de l’Église. » Cité par Bremond,
introduction à la philosophie de la prière, p. 210-211.
Incontestablement, la liturgie, par exemple les lectures
de l’avant-inessc, les psaumes, les « leçons · du bré­
viaire, fournissent à notre intelligence ample matière à
réflexion, à méditation, sur nos devoirs; mais encore
faut-il, pour que tout cela agisse efficacement sur nous,
que nous prenions le temps de le ruminer, de nous
l’assimiler, en un mot de transformer la prière publi­
que en prière privée; en d’autres termes, cc n’est pas en
tant que prière publique que la liturgie possédera cette
efficacité moralisatrice. Cf. dom G. Lefebvre, Liturgia,
p. 181. En revanche, c’est bien dans la prière publique
comme telle, en raison spécialement de l’efficacité par­
ticulière de la messe ct des sacrements, que notre
volonté trouvera les forces nécessaires pour bien agir:
ct ad implenda qua* viderint convalescant. C’est cc que
démontre «loin Capelle, dans Prière liturgique ct vie
chrétienne, p. 113 sq. [Λ*. IL - Les « lilurglstes »
d’aujourd’hui, s’ils reconnaissent à la prière publique
une valeur moralisatrice et éducative, proclament
néanmoins que la sanctification de l’homme n'est pas
sa fin principale, à l’encontre des « ascélicisles »;
cf. Bremond. Hist, hit., t. νπ. p 32-35; Guardini,
L’esprit de la liturgie, trad. R. d’I larcourl. Paris, 1929.
c. νπ : Le primat du Loqos sur Γ Ethos; ct dom Capelle,
op. cit., ρ. 112 : · Par sa nature et par son but, l’acte
liturgique n’est pas nécessairement et n'est pas immé­
diatement ordonné à soutenir la vie morale. »|
b) Légitimité de la prière privée. — Il semble étrange
qu’on soit obligé de plaider la légitimité de la prière
privée, quand l’Évangile est si clair à ce sujet : ( )uand
lu veux prier, entre dans ta chambre, et, ayant fermé

P HI fi HE. 1’0 H MES PAKTICULlfc RES
ta porte, prie ton Père (pii est présent dans le secret, ct
Ion Père qui voit dans le secret te le rendra. » Mal th.,
vi, 6. Et pourtant Mgr Ktrkhofs. évêque de Liège, à la
Semaine liturgique de Namur, ne sc voit-il pas obligé
d’intituler l'une des sections de son étude sur les rap­
ports entre la prière liturgique cl la prière privée : · Pas
d’exclusivisme de la part de la prière liturgique »? Et
celle section commence ainsi : · De son côté, la prière
liturgique ne doit ni supj rimer rd sous-estimer la prière
privée. » Prière liturgique et vie chrétienne, p. 137. C’est
donc qu’il existe des · lilurglstes » qui auraient ten­
dance à supprlm ou à sous-estimer la prière privée.
Et pourquoi voudrait-on la supprimer ? On en donne
deux raisons : d’abord, elle serait inutile, tous nos
besoins religieux pouvant être satisfaits par la prière
liturgique; ensuite, elle serait illégitime d’après la
conception catholique des rapports de l’individu avec
Dieu; l’individu n’existe pas au regard de Dieu, qui ne
connaît que l’Église: nul ne peut prier en son nom per­
sonnel ct pour lui seul : toute prière doit être dite au
pluriel, selon le modèle de prière donné par le Christ; la
prière privée. Individualiste, est une prière protes­
tante; saint Cyprien n’a-t-il pas dit : Non dicimus
Pater meus, sed noster: nec Da mihi, sed da nobis; quia
unitatis magister noluit privat im precem fieri, ut scilicet
quis pm sc tantum peccetur; unum enim orare pro omni­
bus voluit, quoniam in uno omnes ipse portavit’ Et
saint Thomas conclut de ce texte que l’oraison domi­
nicale profertur ex persona communi totius Eceles iœ,
IIMI ”, q. i.xxxin, a. 16, ad 3’n’, c’est-à dire est une
prière publique.
Non, la prière privée n’est pas Inutile : · La prière
liturgique, dit dom Hyelandl, est essentiellement une
forme de prière collective cl sociale qui, toute belle
ct sainte qu'elle est. ne pourra Jamais se substituer
totalement au besoin de vie Intérieure personnelle
qu’éprouvent les Ames que Dieu attire à lui. Pour tous
ceux qui ressentent soit le besoin de sc former des
convictions senties cl intimes sur les vérités de la foi,
soit le besoin de prier en silence..., Il faut qu’en dehors
des devoirs du culte officiel Ils sc réservent un temps
pour prier en privé ct méditer. Quelle que soit la
beauté des textes des psaumes et des prières liturgi­
ques, la méditation et l’oraison en privé gardent néan­
moins leur place essentielle en toute vie intérieure
normale. » Cité par dom G. Lefebvre, Liturgia. p. 181;
ci. Prière liturgique ct vie chrétienne, p 138 : « En droit
comme en fait, dans toute vie chrétienne, à côté de la
prière liturgique, Il y a donc place pour la prière pri­
vée. >
Non. la prière privée, personnelle. Individuelle, voire
individualiste, n’est pas nécessairement une prière
protestante, fondée sur la négation du dogme de
l’Église, de la nécessité d’appartenir à l’Église, de
passer par l’Église pour atteindre Dieu. Ne nous lais­
sons pas influencer par les conceptions sociologiques à
la Durkheim pour nous représenter les rapports de
l’individu avec la société dans l’Église : pierres vivan­
tes du temple de Dieu, nous restons des personnes qui
peuvent entretenir avec Dieu des rapports personnels.
Dieu nous connaît chacun par notre nom; nous ne
sommes pas des êtres anonymes dont l’ensemble for­
merait l’Église, comme les gouttes d’eau rassemblées,
agglutinées, forment l’océan Dilexit me ct tradidit
semetipsum pro me. < J’ai versé telle goutte de sang
pour toi ». Pourquoi faut-il qu’on soit obligé d’insister
aujourd'hui sur des vérités si élémentaires* Cf. dom
Lefebvre, Liturgia, p. 186.
4. Quelques formes particulières de ta prière.
a) L'oraison Jaculatoire.
« Ces prières, dit Landriot.
op. cit., t. n. p 236, consistent en de frequents élance­
ments de cœur vers Dieu; tantôt ce sont des traits
invisibles (pii sortent, sans être aperçus, des proton-

198

dcur*· de l'âme; tantôt cc sont des jets du cœur, qui
s'élancent sous la forme de paroles ardentes. » Donc
l'oraison jaculatoire présente deux variétés : le soupir,
Γ· aspiration » sans parole precise, d’une part, et,
d’autre part. In courte invocation formulée. ■ Mon
Dieu! » · Jésus! * Drus meus et omnia, etc. C’est plus
particuliérement h ces courtes Invocations qu’on a
donné le nom d’oraisons Jaculatoires, sans doute
d’après le mol de saint Augustin qui rapporte cc qu’on
disait des solitaires de la Thébaide : Dicuntur fratrem
in Ægypto crebras quidem habere, orationes, sed eas
tamen brevissimas, et raptim quodammiKÎo jaculatas.
Epist., cxxx, n. 20,
t. xxxii!, coi. 501. Sur la
nature des cent mille « aspirations » quotidiennes du
P. William Doyle, voir L. de Grandmaison, Eco. d'ascél.
et de mysl., 1921, p. 132-137; cf. ibid., 1926, p. 193.
note. On a fait des recueils d'oraisons jaculatoires :
L. de Grandmaison, ibid., 1921, p. 137. note, signale
celui du cardinal Jean Bona. dans l’édition Lebmkuhl,
Opuscula used ica selecta Joannis card. Bona, Fribourgcn-B., 1911, p. 281-378; H. Bremond. Hist, litt..., L x.
p. 310, celui de Baker, Devout exercices of immediate
acts and affections of the ivitl, ■ une centaine de pages ».
Bremond relève la formule employée par Baker pour
caractériser la nature des oraisons Jaculatoires : « Par
ces quelques mots (dont elles sc composent) sc tradui­
raient non pas des notions, mais, comme dit Baker, des
actes Immédiats de la volonté. » En d’autres termes, les
oraisons Jaculatoires formulées sc ramèneraient aux
aspirations non formulées. « Nul auteur n’a peut-être
mieux parlé que Fénelon sur cc sujet », remarque
Landriot. ibid., p. 239, note, qui cite Le christianisme
présenté aux gens du monde.
b) Le monosyllabe. — Nous faisons allusion aux
conseils donnes par l'auteur du Nuage de l'incxm nais­
sance à ceux qui veulent se livrer à la contemplation,
c’est-à-dire à une « aspiration nue et pure vers Dieu »;
cf. liev. d'ascél. et de mystiq., 1926, p. 191-199. Le con­
templatif ne doit penser en particulier à aucun des
attributs de Dieu, mais · lixer sa pensée sur son être
simple cl nu »; pour cela, écartant de son esprit tous
les autres mots qu’on peut appliquer à Dieu, il se
livrera à « l’aveugle cl amoureuse considération de cc
mot : il est ». · Que s’il te plaît, dit l’auteur au candidat
à la contemplation, d’envelopper ct de resserrer cette
application de la volonté en un mot, afin de la retenir
plus facilement, choisis un mot court cl d'une seule
syllabe; il vaudra mieux que s’il en a deux, car. plus il
est court, mieux il convient à l’opération de l’esprit. Ce
sera, par exemple, le mol Dieu ou le mot love ( - amour).
Choisis celui que lu veux, ceux-là ou d’autres, celui que
lu préfères parmi les mots d’une syllabe, ct fixc-lc
dans Ion cœur de sorte qu’il ne s’en éloigne pour rien
au monde. » Le nuage de Γ inconnaissance, c. vu. trad.
Nœtinger, Tours, 1925. p. 90. · Pour cc qui te concerne,
je ne vois pas d’inconvénient que tu n’aies plus aujour­
d’hui d’autres méditations sur ta misère ou sur la
bonté de Dieu, sinon celles que tu peux tirer de cc mot
sin ( péché) ou de cc mot Dieu, ou de tout autre mot
analogue à la convenance. Mais il ne faut ni diviser ni
analyser curieusement ces mots en considérant leurs
propriétés... Prends au contraire ces mots comme
un tout. Dans celui de sin, vols un bloc pesant, tu
ne sais quoi, quelque chose qui ne diffère pas de loimême. » Ibid., c. xxxvi, p. 163-164.
Même procédé pour la prière : les contemplatifs, « si
alors ils se servent de paroles, cc qui est rare, ils y
emploient fort peu de mots, et. moins ils en usent,
mieux ils s’en trouvent. Oui, et un mot d'une syllabe
est préférable à un mol de deux ou plus, pour cette
œuvre (jui est celle de l’esprit; car c’est dans la One
ct suprême pointe de l’esprit que devrait toujours
se maintenir ce ni (pii veut s’y livrer parfaitement. »

199

PRIÈRE. LÉGITIMITÉ

200

turc qui concernent la prière) secundum suam superfi­
Ibid., c. xxxvn, p. 165. Les deux monosyllabes God et
j/η sont encore conseillés pour la prière, parce qu'ils ciem. il s’ensuit d’abord que la volonté divine peut être
modifiée, puis que quelque chose arrive à Dieu ex tem­
résument « tout bien et tout mal » : « Ne t’étonne pas si
j’indique ces mots de préférence ft tous autres. Si j’en pore, et enfin que certaines choses qui existent tempo­
pouvais trouver de plus courts renfermant aussi com­ raliter dans les créatures sont cause de quelque chose
qui existe en Dieu : toutes choses manifestement
plètement en eux tout bien et tout mal. ou si Dieu
m’avait enseigné ft en employer d’autres, je les aurais impossibles ». Les deux premières objections que ren­
pris et aurais laissé ceux-là de côté, et je te conseille de contre saint Thomas, quand il se demande s’il convient
faire de même > Ibid., c. xxxix. p. 170-171. « El ce de prier, sont tirées du caractère apparemment anthro­
pomorphique de la prière : « Il ne convient pas. ft ce
petit mot pénètre mieux les oreilles de Dieu toutpuissant que ne le ferait un psautier tout entier mar­ qu’il semble, de prier Dieu; car, si la prière nous est
nécessaire, c’est pour notifier nos besoins ft celui à qui
motté sans attention par les lèvres seules... Pourquoi
celte courte prière d'une seule syllabe perce-t-elle nous l’adressons; mais, comme il est dit en M itth., vi,
32 : « Votre Père sait bien que vous avez besoin de tout
les cieux ? C’est sans doute parce qu’elle est dite dans
toute l’intensité de l’Ame... · I bid., c. xxxvn-xxxvm, • cela. » La prière fléchit celui à qui on l’adresse et
p. 166-167. Somme toute, cette prière monosyllabique l’amène A faire ce qu’on hit demande. Mais Dieu est
immuable et inflexible en scs desseins. Il nous est donc
n’est qu'une variété de l’oraison jaculatoire.
111. Légitimité et convenance de la prière. — inutile de prier Dieu. » IIMI®, q. lxxxiii, a. 2. Sur
l’anthropomorphisme sous-jacent ft la prière « naive ».
/. LES bl?riCÜLT&3 HT OBJECTIONS, — Toute prière
voir Vermeersch. op. cit., p. 6 et 24-26.
suppose trois choses : 1. que Dieu existe; 2. qu’il
Enfin, la quatrième condition de la prière, ft savoir
entend, d’une manière ou d’une autre, ce que nous lui
disons; 3. qu’il n’est pas Indifférent ft ce que nous que Dieu peut nous accorder ce que nous lui demmdons, suppose qu’en considération de notre prière Dieu
lui disons, qu’il en est au contraire agréablement
va intervenir dans le cours des choses et le modifier,
• affecté », que notre prière lui fait plaisir, qu’il l’agrée,
l’infléchir dnns le sens de notre demande. Or, « pour les
qu’il nous en tient compte, qu’à cause d’elle nous lui
penseurs philosophiques, en revanche, il est essentiel
devenons agréables, qu’il nous en aime davantage,
que les lois qui gouvernent le monde ne permettent pas
que nous entrons en sa familiarité : ipsa oratio
quæ ad Deum emittitur /amiliares nos Deo facit, dit | une telle intervention, que ces lois soient représentées
sous l'aspect d’une nécessité causale inéluctable, ou
saint Thomas, Opusc., i, Compendium theologiæ ad fr.
Heginaldum, part. Il, c. n. En outre, la prière de bien comme la réalisation téléologique d’un plan
demande suppose : 4. que Dieu peut nous accorder divin... Pour le philosophe, seul un entêtement puéril
ce que nous lui demandons et 5. que notre prière ou une naïveté intellectuelle peut vouloir mettre un
frein ft l’action du destin et tenter d’obliger un Dieu
peut l’amener, le determiner à nous l’accorder : si
Infini ft interrompre le cours normal des lois de la
nous savions que jiotrc prière n’exerce aucune action
nature et ft modifier le plan éternellement conçu du
sur le cœur de Dieu, qu’elle n’est pour rien dans ce qui
inonde. » Hcilcr, ibid., p. 231. Il n’arrivera que ce qui
nous arrive, que, priant ou ne priant pas, le résultat
doit arriver, notre prière n’y fera rien. Saint Thomas
serait le même, de toute évidence nous ne prierions
pas.
a bien formulé celte objection, cette difficulté : « Les
Or, tous ces présupposés sont-ils réalisés? La philo­ anciens, dit-il, ont commis, touchant la prière, trois
sophie, la théologie, donnent-elles raison au sens com­ sortes d’erreurs. Les uns ont soutenu que les affaires
mun, autorisent-elles la prière? Nous ne nous attarde­ humaines ne dépendent point de la providence de
Dieu : d’où l’inutilité de la prière et de tout culte reli­
rons pas aux deux premières conditions; toute saine
philosophie admet l’existence de Dieu, son omnipré­ gieux... Pour d’autres, tout, même les choses humai­
nes, se produit suivant un cours nécessaire; qu’on
sence, son omniscience, et ratifie sur ces deux points
les intuitions du sens commun. Nombreux sont pour­ l’explique par l’immutabilité de la Providence» les
influences astrales ou l’enchaînement des causes; ils
tant les philosophes qui les rejettent et qui, parlant,
aboutissent ft la même conséquence : prier ne sert de
rejettent ou, du moins, devraient rejeter, s’ils étaient
rien. D’autres enfin |et tel paraît bien être le sentiment
conséquents avec eux-mêmes, toute prière. Cf. Fr.
de quiconque use de la prière pour obtenir quelque
Hcilcr, 1m prière, trad, d’après la 5· éd. allemande.
chose J admettent bien que les choses humaines, régies
Paris, 1931, L'idéal de la prière el la critique de la prière
par la providence de Dieu, ne se produisent pas fatale­
dans la pensée philosophique, p. 221-244; F. Ménégoz,
Le problème de la prière, Strasbourg, 1925, c. i. Le pro­ ment; mais ils disent que la divine Providence peut
varier en scs dispositions et que les prières et autres
blème de la prière dans la théologie moderne; c. n, L'allapratiques cultuelles peuvent changer quelque chose à
que, p. 10-61.
l’ordre par elle établi. » Ibid., a. 2, corp.; cf. Cant, genl.,
La troisième et la cinquième condition de la prière
ne supposent-elles pas une conception anthropomor­ 1. HL c. xcvi. Suarez. Tractatus de oratione, I. I. c. vi,
phique, < anthropopathique ». de Dieu, que la philoso­ se demande si Ton a le droit de conclure, comme fait
saint Thomas, de la nécessité du cours des choses ft
phie et la théologie se doivent de rejeter? ■ Toute
l’inutilité de la prière; nous n’entrerons pas dans la
prière naive, écrit Heller, ibid., p. 232, suppose une
discussion de cette question.
crovance ft l’existence réelle et ft la manière d’être
Il reste une dernière objection ; supposons qu’on ait
anthropomorphique du Dieu que l’on invoque... La
résolu toutes les difficultés précédentes, qu’on ait éta­
métaphysique théiste elle-même exclut, aussi bien que
la métaphysique panthéiste, tout anthropomorphisme bli que toutes les conditions exigées par la prière son!
bien réalisées, on pourrait encore se demander s’il
de la notion du divin; c’est cette contradiction entre la
représentation anthropopathique qui est ft la base de la convient de prier» si la prière ne déshonore pas, ne
rabaisse pas Dieu : · 11 est plus libéral de donner ft qui
prière du simple fidèle et la notion philosophique de
ne demande point qu’ft celui qui demande; Sénèque
Dieu, qui explique le Jugement sévère que beaucoup de
le dit : rien n’est plus chèrement acheté que ce qu’on
philosophes expriment sur la prière. · Saint Thomas ne
pale de scs prières. Mais Dieu est la libéralité même. Il
nie pas que la « prière naïve », la prière qu’on trouve
dan il’Écrilure, la prière de l’Eglise, soit anthropomor­ ne paraît donc pas qu’on le doive prier. » C’est le troi­
sième videtur quod non que saint Thomas oppose à la
phique. au moins qu’elle en ait toutes les apparences,
convenance de la prière, ibid., a. 2; cf.
/ Vutn Sent
secundum id quod prima lacie apparet. Coni, gent.,
’’
1. HI, c xevi; · si l’on entend (certains textes de l’Écri- <list. XV, q. iv, a. 1, qu. 3.

201

PIHÈHE. LÉGITIMITÉ

202

l’cxcrctcc de la prière, c'est pour que, brûlants du désir
//. SOI.UTtO.\ bH8 bit HCUi/1 ia. — C'est le rôle (111
théologien de légitimer hi pratique courante, de trouver d’obtenir ce que nous souhaitons, nous nous haussions
a ce point par l'ardeur de notre désir, que nous deve­
des raisons pour la maintenir, alors que les raisons
nions dignes d’être gratifiés de ces bienfaits que notre
qui lui ont donné naissance se révèlent caduques et
périmées: · Il nous faut tâcher, dit saint Thomas.de âme froide et rétrécie n’était pas capable de recevoir. »
2° La prière a-t-elle pour but de toucher le coeur de
concevoir l’utilité de la prière, en nous gardant
d’imposer une nécessité quelconque aux choses Dieu, de l'apitoyer, de le fléchir, de l'incliner à nous
exaucer? — Il le semble bien; autrement, b quoi ten­
humaines soumises à la Providence, sans pourtant
estimer que l'ordre établi par Dieu puisse changer. » draient ces obsecrationes qui sont, d’après saint Tho­
Sun», theot., ibid. Il faut trouver à la prière une base
mas. une partie intégrante de la prière? Cf. Il1-11«,
q. lxxxiii, a. 17; Suarez, op. cit., I. II. c. nr. n. 9. Ces
théologique, il la faut accorder avec la théologie, il
obsecrationes, ce sont les raisons qu'on peut faire valoir,
faut en faire une prière théologique. Pratiquement
les titres qu'on peut invoquer auprès de Dieu pour
sans doute, le théologien, comme le simple fidèle,
continuera à réciter des formules de prières teintées obtenir ce qu’on demande. Ces titres, comme les
appelle Suarez, se prennent tantôt du côté de Dieu,
d'anthropomorphisme: même dans sa prière spontanée,
tantôt du côté du Christ, parfois du côté d’autres
il parlera à Dieu comme le simple fidèle. Mais, au
moins, il sait l’imperfection inévitable du langage saints, souvent du côté de 1’orant lui-même. Du côté de
humain, des conceptions humaines de Dieu, de scs
Dieu, on peut en premier lieu alléguer sa promesse;
secondement, sa bonté et sa miséricorde...; quatrième­
rapports avec nous et de nos rapports avec lui: il sait
ment, qu’il y va de sa gloire, et autres choses sembla­
(pie Dieu ne s'offusque pas de nos façons enfantines
bles. Les motifs qu’on peut alléguer ex parte Christi
de nous le représenter et de nous comporter avec lui.
Voyons donc ce que la théologie répond aux difficultés sont les plus appropriés... ; el c'est pourquoi l’fcgllsc
conclut toute prière par cette obsécration : Per Chris­
que l’on oppose à la légitimité de la prière « naïve ».
1° D'abord, il n'est pas vrai (pic notre prière ait pour tum Dominum nostrum. 11 semble bien que Toro/ro,
conformément à son sens originel, est une plaidoirie, où
but de /aire connaître à Ditu nos besoins, nos désirs, ou
l’on Invoque les raisons que l'on croit le plus capables
du moins d'attirer sur eux son attention. — Mais alors
pourquoi les énumérer, les détailler? pourquoi nous de convaincre Dieu, de l'amener ù nous accorder ce que
raconter Λ Dieu? C’est, répond saint Thomas dans les nous lui demandons. Or. déclare saint Thomas, animas
Sentences, toc. cil., ad 2un’.n/ affectum et intellectum nos­ Dci est immutabilis et inflexibilis. Donc, la prière paraît
bien inutile.
trum dirigamus in ilium, pour que nous tournions vers
On sait comment saint Thomas répond â cette objec­
lui notre intelligence et notre cœur, l a réponse est un
peu courte. · Si nous adressons des prières à Dieu, dit
tion. < La providence de Dieu, dit-il. ne se borne pas a
la Son me Ihéolngique, loc. cit.. ad 1’11. ce n’est pas par établir que tel ou tel effet sera produit. elle détermine
nécessité de lui faire connaître nos besoins ou nos aussi en vertu de quelles causes et selon quel ordre il le
désirs: c’est pour nous faire entendre à nous-mêmes
sera. Or. l’activité humaine a son efficacité propre, et
nous pouvons la mettre au rang des causes On voit par
qu’en pareil cas on doit recourir au secours de Dieu :
là que. si l’homme doit agir, ce n’est point que ses
su/ ut nos ipsi consideremus in his ad divinum auxilium
esse recurrendum. » Cette fois. In réponse est bien un
actes pu issent changer quoi que ce soit à l’ordre divi­
nement établi; ils sont simplement requis à la réalisa­
peu subtile. Au vrai, à quoi tendent ces énumérations,
tion de certains effets que Dieu a voulu faire dépendre
ces descriptions, cct étalage de nos misères aux yeux
d’eux.,. Nous n’avons point dessein, en priant, de rien
de Dieu? Non à l’instruire sans doute, mais plutôt à
changer à l’ordre établi par Dieu; nous prions pour
l'apitoyer: et donc la première difficulté, s’il en est
obtenir ce que Dieu a décidé d’accomplir par le moyen
ainsi, se confond avec la seconde.
Pourtant, cet étalage, s’il n’a pas d’autre but. pour­ des prières des âmes saintes, ut id impetremus quod
rait avoir un autre résultat : « celui de nous faire mesu­ Deus disposuit per orationes esse implendum. » Ibid..
a. 2. Commentant cct article, Jean de Saint-Thomas
rer Λ nos propres yeux l’étendue de nos déficiences et
de nous porter à de fervents et pieux désirs, ce qui préexplique que la prière n'agit pas à la manière d’une
cis< ment nous rend idoines il recevoir ce que nous espé­ cause morale qui pousserait, exciterait et inclinerait
Dieu a nous accorder ce que nous lui demandons; elle
rons obtenir en priant ». Opusc., i. loc. cit. On sait le
parti que le P. Mcnnessier a tiré de ces derniers mots
est seulement une condition mise par Dieu à l’obten­
tion de scs dons, tanquam per conditionem et medium
pour expliquer la causalité de la prière, cf. La religion
(tifld française de la Soi me tholofiquc de saint
dispositum a Dca, ut non aliter daretur nobis quod volu­
mus, nisi explicando ei nostrum desiderium, petendo et
Thomas), t. t. p. 349 et 352. Saint Thomas parait bien
subjiciendo nos ipsi. Loc. cit., p 755-756. On pourrait
avoir emprunté celte idée à saint Augustin, qui, dans
sa fameuse Lettre ù Proba, n. 17. P. L.. t. xxxin,
presque dire que la prière est une cause physique qui
col. 5( (I, disait que, si Dieu nous demande de lui expo­ déclenche l’activité divine : patet igitur ex pnvmissis
ser nos besoins, ce n’est pas pour les lui faire connaître,
quod aliquorum quæ fiunt a Deo causa sunt orationes et
mais · pour que. dans la prière, notre désir s’accroisse,
pia desideria... Dire qu’il ne faut pas prier pour obtenir
af'.n que nous puissions être en état de recevoir ce qu’il
quelque chose de Dieu, parce que l’ordre de sa provi­
se pre pare à nous donner, sed exerceri (valuit) in ora­ dence est immuable, équivaudrait à dire qu’il ne faut
tu mbits desiderium nostrum, (pio possimus capere quod
pas marcher pour se rendre d’un lieu à un autre, ni
pro j arat dare; cela, en diet, est bien grand et nous
manger pour se nourrir. Cont. gent., 1. III. c. xcvt. A
sommes, nous, bien petits et bien étroits pour le rccece propos, Suarez, op. cit., I. I. c. vi, n. 11, soulève une
voir; aussi l’on nous dit : « Dilatez-vous »; c'est qu’en
question spéculative : ces effets dont la réalisation
diet nous en recevrons d’autant plus que nous le croi­ dépend de la prière, Dieu a-t-il décidé leur existence
rons plus fidèlement, que nous l’espérerons plus ferme­ er pnrvisa oratione, ou bien au contraire la prière doitment. que nous le désirerons plus ardemment, tanto
elle son existence ex praefinitione effectus et solum sit
quippe illud quod valde magnum est... sumemus capa­ ratio executionis ejus II se prononce, du moins pour ce
cius, quanta id et fidelius credimus, et speramus firmius,
qui concerne les principaux effets de la grâce, pour la
et desideramus ardentius. » Le Catéchisme romain,
seconde hypothèse : licet per orationes obtineantur, effl
part. I\ . c. il. n. 10. s’inspire aussi de la Lettre à Proba cacitcr praeordinati sunt ante praevisam orationem. Jean
dans l’explication qu’il donne du but et de la causalité 1 de Saint-Thomas discute cette opinion de Suarez, loc.
de la prière : · Si Dieu veut que nous ayons recours à
cit.. p. 758.

203

P HI ÈRE. NECESSITE

204

rechercher les convenances des institutions divines;
Mais la réponse à l’objection est-elle pertinente?
Que la prière n’ait pas pour but de chancer l’ordre éta­ étant infiniment sage et infiniment bon, tout ce que
Dieu fait doit être marque au coin de la sagesse et de la
bli par Dieu, mais d’obtenir ce que Dieu a décidé
d’accomplir à cause de notre prière, soit ; mais le pro­ bonté; or. < il exige en certains cas notre prière »; c’est
blème de l'efficacité de la prière n’est pas expliqué pour donc que la prière · nous est utile ». Voyons donc
cela: pourquoi Dieu exauce-t-IJ certaines prières et non quelle utilité nous en pouvons retirer. Premièrement,
d’autres?Que Dieu soit immuable et inflexible une fois elle nous donne fiduciam quamdam recurrendi ad Deum,
qu’il a déridé que telle chose arriverait en conséquence ce que 1c P. Mennesslcr traduit : · l’assurance de pou­
de telle prière, oui évidemment; mais pourquoi telle voir recourir à Dieu ». ce qui veut peut-être dire : · une
prière a-t-elle déterminé Dieu, s’il est permis de parler certaine confiance pour recourir à Dieu »; si Dieu ne
nous l'avait ordonné, nous n’oserions peut-être pas
ainsi, à produire tel événement, et non tel autre?
Saint Thomas. Cont. gent., I. Ill, c. xevi, donne quel­ recourir à lui. Secondement, l’obligation de prier Dieu
« nous fait reconnaître en lui l’auteur de tous nas
ques raisons du rejet de certaines prières, comme il a
donné au chapitre précédent des raisons de l’exauce­ biens ». Enfin, cette obligation est pour nous une
ment d’autres prières; Dieu a egard à la qualité de la source de bonheur et de gloire.
La réponse donnée à l’objection dans le Commen­
prière. Pourquoi, dès lors, les obsecrationes n’agiraientelles pas sur Dieu? Pourquoi la prière n’agirait-elle taire des Sentences nous transporte sur un autre plan
pas sur Dieu comme une cause morale? La position de Si Dieu exige que nous lui demandions ce qu’il so pro
pose de nous donner, c’est, dit saint Thomas, < pour
Suarez â ce sujet parait embarrassée : « Ces titres, dit-il
à propos des obsecrationes, nous ne les alléguons pas que nous soyons aptes à le recevoir de lui; ce qui ne
auprès de Dieu pour les lui faire connaître; unde née serait pas, si nous n'attendions pas de lui ce que nous
désirons, ut idonei simus ab ipso accipere; quod non
videntur repraesentari ut ipsum moveant secundum se,
quandoquidem jam ipse per se illos novit, et per cos a se esset, si ab eo non speraremus quod desideramus ». Nous
cognitos moveri potest, si velit. » Op. cit.. I. II, c. in,
avons déjà rencontré cette idée (voir col. 201) et ren­
n. 10 Dieu peut être Influencé dans sa décision d’exau­ voyé aux développements du P. Mennesslcr sur ce
cer telle prière plutôt que telle autre par ces obsecra­ sujet. Ensuite, répondant directement, semble-t-il. à la
tiones, par ces titres à l’exaucement qu’elle possède et parole de Sénèque, saint Thomas ajoute ; « D’ailleurs,
dont l'autre est dépourvue : Suarez parait l’admettre; il ne doit pas être dur pour l’homme de se soumettre à
Dieu par la prière, comme il le serait s’ii s'agissait dose
mais aussitôt, par peur de l’anthropomorphisme, Il sc
rétracte et déclare que ces titres sont invoqués primo soumettre à un autre homme en le priant, parce que
in exercitium fidei nostræ; secundo ad spem augendam;
tout notre bien consiste précisément à être soumis à
tertio ad exercitium aliarum virtutum... Cf. Vcrmecrsch, i Dieu, mais non à être soumis à un autre homme. ·
op. cit., p. 25 et 11 : « Ces raisons, dit-il, nous les propo­ N'ayant rien par nous-mêmes et tenant tout de Dieu,
sons, non pas comme si Dieu lui-même devait être
notre bien consiste en effet à être rattachés à Dieu, à
détermine par elles, mais pour nous démontrer à nous- être mis en communication avec la source, avec
mêmes la convenance de la grâce que nous demandons,
le réservoir de tous les biens; or, c’est là précisément le
pour nous exciter et produire en nous les dispositions rôle de la prière de nous mettre « sous l’in fluence misé­
conformes à cette grâce. » Faut-il en croire les théolo­ ricordieuse et puissante » de Dieu, · de nous subor­
donner à la bienfaisance magnifique de Dieu, nous
giens ou le sens commun? Et que signi lie alors la parole
de l’Évangile : « Tout ce que vous demanderez à mon
mettant ainsi en disposition ultime à recevoir scs
Père en mon nom. il vous le donnera »? Joa., xvi, 23.
dons ». Mennessier, loc. cil., p. 352.
Sans doute, affirmer que certaines prières sont plus
IV. Nécessité et obligation de la piuèhe. — De
puissantes que d’autres sur le cœur de Dieu, c’est par­ quelle prière s’agit-il ? Quand on parle de la nécessité
ler un langage anthropomorphique, mais n’est-ce pas
de la prière, il ne s'agit que de la prière proprement
aussi exprimer à la manière humaine une réalité?
dite, de la prière de demande : pour obtenir de Dieu
Tout se ftasse comme si la prière était une cause morale.
tout ce dont nous avons besoin, est-il nécessaire de le
3° Lu prière est-elle contraire à la libéralité divine? —
lui demander ? Mais, quand on parle de l’obligation de
la prière, il pourrait s’agir aussi des autres sortes de
• 11 est plus libéral de donner Λ qui ne demande pas
prières, des prières d’adoration, d’action de grâces et
qu’à celui qui demande; car, comme le dit Sénèque,
de pénitence en particulier; mais ces questions ressor­
rien n'est plus chèrement acheté que ce qu'on paie de
ses prières. Mais Dieu est la libéralité même 11 ne
tissent à d’autres traités : à celui de la religion, où l'on
établit le devoir qui s’impose à l’homme de rendre à
paraît donc pas convenable de prier Dieu. » Telle est la
Dieu le culte qui lui est dû, spécialement le culte d’ado­
troisième objection à la convenance de la prière dans la
Somme de saint Thomas, foc. cil., a. 2 : la prière mécon­ ration et d’action de grâces; à celui de la pénitence, où
l’on se demande si l’homme doit témoigner à Dieu du
naîtrait la libéralité divine. Dans le Commentaire des
regret de l’avoir offensé par le péché et quand s’impose
Sentences, la libéralité divine est Invoquée contre
l’obligation de prier Dieu; cf. In / Vutn Sen/., (list. XV,
à lui cette obligation. Nous nous bornerons donc ici,
pour la question de l'obligation comme pour la ques­
q. IV, a. I, qu. 3 : il ne convient pas que Dieu exige que
nous lui demandions ses bienfaits, qu'il mette cette
tion de la nécessité de la prière, à la prière de demande.
condition à l’octroi de scs dons.
/ La yt CESsirt: b K la rnn RR. - Que In prière soit
Voici la réponse de saint Thomas à ces objections :
nécessaire dans un sens large, à savoir que sans elle on
Dieu, dans sa libéralité, nous accorde bien des choses
ne pourrait qu'à peine et difficilement, vit et cam
sans même que nous les lui demandions. S’il exige en
magna difficultate. obtenir de Dieu ce dont on a besoin,
certains cas notre prière, c’est que cela nous est utile.
cela, dit Suarez, op. cil., I. I, c. xxvm, η. 1, ne fail pas
Cela nous vaut l’assurance de pouvoir recourir à lui et
de doute. Mais que la prière soit nécessaire au sens
nous fait reconnaître en lui l’auteur de tous nos biens.
strict du mot. c’est-à-dire qu’elle constitue le moyen
D'où ces paroles de Chrysoslome : « Considère quel
Indispensable, irremplaçable, d’obtenir de Dieu les
bonheur t’est accordé, quelle gloire est ton partage;
secours dont on n besoin pour faire son salut, c’est ce
voilà que tu peux converser avec Dieu, échanger
qu’il est plus difficile de prouver. Et, d’abord, elle ne
avec le Christ d’intimes colloques, exprimer en tes
l’est pas ex se et ex natura sun. puisqu'il est d'autres
souhaits ce que tu veux, en tes demandes ce que moyens d’obtenir les grâces de Dieu, en particulier les
bonnes œuvres, (pii possèdent aussi une valeur i rn nô­
< tu désires. » Sum. lheol., loc. cil., ad 3Un. Selon sa
tre toi rc; cf. Verinecrsch. op. cit., p. 26. Elle ne le pourméthode coutumière, saint Thomas s’applique à

Μ

205

PRIÈRE. NÉCESSITÉ

mit donc être qu’en vertu d’une disposition, d’une loi
divine, ex dudna lege et quasi pacto, Suarez, ibid., n. 2,
Dieu ayant décrété que l’homme ne pourrait obtenir
les grâces nécessaires nu salut que moyennant la prière.
Mois cette loi existe-t-elle? Les théologiens le pensent
et établissent cette thèse : Oratio est omnibus adultis
viatoribus necessaria necessitate medii ad salutem, saltem
juxta legem Dei ordinariam. Tanquerey, Synopsis
theologia* moralis et pastoralis, 8* éd., t n, 1927, p. 593.
Verinecrsch, op. cit., p. 10, qualifie cette nécessité de
nécessité latius dicta ou deminuta, parce que, dit-il,
non omnibus sed pterisque e lege ordinaria orare neccsse
sit.
Tnnquercy déclare la these certaine : certum est.
Vcrmeersch ne lui attribue que la valeur d’une opinion
plus commune : communiar opinio, p. 9 · La première
chose 5 enseigner aux fidèles, dit le Catéchisme romain,
part. IV. c i, n 2, c’est la nécessité de la prière. » Il est
vrai qu’on peut sc demander s’il parle de la nécessité
de moyen ou de la nécessité de précepte, car il les mêle
l’une 5 l’autre. On pourrait dire aussi qu’il conclut de
l’une à l’autre, du devoir de la prière à sa nécessité.
Mais voici qui ne peut s’entendre que de la nécessité de
moyen : « Nous avons besoin de tant de choses et pour
l'âme et pour le corps qu’il nous faut recourir à la
prière : elle seule peut exposer fidèlement à Dieu notre
misère et en obtenir ce qui nous manque, tanquam ad
nnam omnium optimam et indigentiœ nostra interpre­
tem et conciliatricem eorum quibus egemus. Dieu, en
effet, ne doit rien à personne; et, par conséquent, c’est
une nécessité pour nous de lui demander par la prière
ce dont nous avons besoin : la prière est comme un
instrument nécessaire qu'il a remis entre nos mains
pour obtenir ce que nous désirons. Et même il est cer­
tain que, sans la prière, il est plusieurs choses que nous
ne saurions obtenir de lui : il y a. en cITct. des démons
qu’on ne peut chasser que par le jeûne et la prière. »
Ibid., n. 3-4.
S’il n’est aucun texte de l'Écriture qui enseigne clai­
rement et explicitement la nécessité de la prière, sans
quoi les théologiens ne la proclameraient pas seule­
ment une vérité certaine, mais une vérité de fol divine,
du moins il en est beaucoup qui In supposent. Petite, et
dabitur vobis: omnis qui petit, accipit, Maith., vu. 7-8.
pourrait passer pour une recommandation plutôt que
pour un ordre, et cette recommandation suppose
comme contre-partie que, si l’on ne demande pas,on ne
recevra pus, donc que la prière est un moyen nécessaire
pour obtenir de Dieu quelque chose. Vigilate et orate ut
non intretis in tentationem, Matth., xxvi, 41, présente
évidemment la vigilance cl la prière comme des
moyens nécessaires pour ne pas entrer en tentation.
L’insistance avec laquelle !'Apôtre recommande
l’usage <le la prière ne s’explique bien que si elle est un
moyen de salut nécessaire : Orationi instantes. Boni.,
xii, 12; per omnem orationem et obsecrationem orantes
omni (empore in spiritu, Eph., vi, 18; sine intermis­
sione orate, I Thess , v, 17. C’est Pavis de tous les théo­
logiens : « L’exhortation si fréquente et si multipliée,
que nous font le Christ, Paul et les autres apôtres, de
prier fréquemment et instamment, montre sans aucun
doute, non seulement l’utilité, mais la nécessité, et
valde urgentem, de la prière. » Suarez, op. cit., n. 4,
Les Pères de l’Églisc, surtout à partir de l’hérésie
pélngicnnc, énoncent magis perspicue, dit Vcrmeersch,
p. 17. la nécessité de la prière. Voici les principaux
textes cités par les théologiens. Innocent Ier, dans sa
lettre au concile de Carthage : nisi magnis precibus
gratia in nos implorata descendat, nequaquam terrena*
labis et mundani corporis vincere concmur errorem,
P. L., t. XX, coi. 585; ce texte ne dit pas explicite­
ment, mais il suppose que la grâce qui nous est néces­
saire doit être demandée par la prière. Si l’on prie dans

206

l’Églisc, c'est parce que l’on est persuadé que la grâce
est nécessaire et que la grâce ne s’obtient que par la
prière; si bien que supprimer la nécessité de In grâce,
c’est supprimer du mérne coup la prière, et c’est le
reproche que les Pères adressent aux pélaglens : Des­
truunt etiam orationes quas /acit Ecclesia déclare saint
Augustin, De ha*reribui ad Quodvultdeum, 88, P. L..
t. xi.if. col. 47; le concile de Milève leur reproche « de
vouloir mettre sens dessus dessous tout le christia­
nisme, en enseignant qu’il ne faut pas prier Dieu pour
qu’il nous aide dans notre lutte contre le péché et pour
la pratique de la justice », omnino totum quod Chrisliant sumus nituntur evertere (docentes) non esse rogan­
dum Deum ut contra peccati malum atque ad operandam
justitiam sit nnster adjutor. P. L·., t. xxxm, coi. 763
En somme, on pourrait dire que la nécessité de la
prière est une vérité qui fait partie du · sens catholi­
que ». de la « conscience » de l’Églisc. et qui s'exprime
dans la vie. dans la · pratique · de l’Églisc. Spontané­
ment, les théologiens comme les fidèles concluent de la
nécessité de la grâce a la nécessité de la prière, encore
que logiquement l’une ne sc puisse pas déduire de
l’autre. C'est ce que fait saint Thomas, In I V° » Sent.
dlst. XV, q. IV. a. 1. sol. 3 : · Tout homme est tenu de
prier par le fait même qu’il est tenu de sc procurer des
biens spirituels qui ne lui peuvent venir que de Dieu,
et qui, par conséquent, ne peuvent lui être donnés que
s’il les demande. » · Étant donné, dit saint Augustin,
qu’il y a des choses que Dieu accorde même sans la
prière, comme le commencement de la foi, mais qu’il en
est d’autres qu’il n'accorde qu’à ceux qui prient,
comme de persévérer jusqu’au bout, assurément celui
qui estime pouvoir par lui-même y parvenir ne priera
pas à celte intention. · De dono perseverantiee. c. xVi,
n. 39, P. L.. I. xlv. col. 1017. Enfin, car on ne peut
tout citer, l’auteur du De ecclesiasticis dogmatibus sc
déclare aussi sûr de la nécessité de la prière que de la
nécessité de la grâce: X ullum credimus ad salutem
nisi I.eo invitante venire; nullum salutem suam nisi
Deo auxiliante operari; nullum nisi orantem auxilium
promereri. P. L., I xlii.coI. 1213. Le concile de Trente,
reprenant la célèbre formule de saint Augustin, sup­
pose aussi que la prière est le seul moyen que nous
ayons d’obtenir les forces nécessaires à l’accomplisse­
ment de certains préceptes : Deus impossibilia non
jubet, sed jubendo monet et /acere quod possis et pelcrt
quod non possis. Scss. vt. c. xi. Denz.-Bannw., n. 801
Peut-on démontrer rationnellement, à priori ou a
posteriori, que la prière est nécessaire? Il ne le semble
pas, puisque cette nécessité résulte d’un décret, d’une
libre disposition de In volonté divine, et non de lu
nature des choses : hanc necessitatem /undari aliquo
modo in ipsa rei natura, consummari vero ex disposi­
tione et decreto divin.T providentia·... Absolute vero sine
decreto et dispositione divina non potuisset introduci
tanta necessitas. Suarez, op. cit.. n. G. Nous pouvons
donc chercher et trouser des raisons de convenance qui
légitiment en quelque sorte celte disposition providen­
tielle, celle exigence divine; mais nous ne saurions à
proprement parler prouver rationnellement une vérité
de cet ordre. Que cette disposition de lu divine Provi­
dence · soit fondée d’une certaine manière sur la natun
des choses ». c’est ce que montre saint Thomas en son
opuscule Compendium theologia·, part. Il . c n :
• Parce que, dit-il, selon l’ordre de la divine Provi­
dence. est attribuée à chaque être une manière de par­
venir à sa fin en rapport avec sa nature, aux hommes
aussi il a été accordé un moyen d’obtenir ce qu'ils
attendent de Dieu qui soit conforme à l’humaine con­
dition. Car c’est la condition de l’homme d'interposer
In prière pour obtenir de quelqu’un, surtout d’un supé­
rieur. ce qu’il en attend. Et voilà pourquoi la prière a
été prescrite (indicta) aux hommes pour que par elle

207

PRIÈRE. LE PRECEPTE DE LA PRIÈRE

‘208

c’est un père plein de bonté qui veut être invoqué par
ils obtiennent de Dieu ce qu'ils en attendent. > La
scs enfants : il veut qu’en le priant tous les jours notre
prière est le geste naturel de l'indigent; en l’adoptant,
prière sc fasse avec plus de confiance; il veut, en nous
en en faisant une condition nécessaire pour l’obtention
de ses dons. Dieu s’est donc conformé à la nature accordant ce que nous demandons, nous montrer de
plus en plus tous les jours sa libéralité et sa tendresse
humaine : · Que fait le pauvre qui n’a rien? 11 s’en va
frapper à la porte du riche, il ouvre une main sup­ envers nous. » N. 7. « SI Dieu veut que nous ayons
recours à l’exercice de la prière, c’est pour exciter dans
pliante. el reçoit l’aumône d’un cœur généreux. »
nos cœurs des désirs plus ardents des choses que nous
Landriot, Instruction pastorale pour te saint temps de
lui demandons, afin que nous puissions recevoir
carême W7, Œuvres, t. ut. p. 15. Suarez indique une
autre « convenance » de cette disposition providen­ ensuite des biens et des grâces dont une âme froide et,
pour ainsi dire, rétrécie par la tiédeur, ne saurait être
tielle : clic se lire ex ordine et consuetudine divime providentite. ■ Dieu, dit-il. agit, autant que faire se peut, par : digne. » N. 9. · // veut, en outre, nous faire comprendre
les causes secondes cl, servata proportione, in opera­ et sentir â chaque Instant que nous ne pouvons rien de
nous-mêmes cl sans le secours de la grâce. » Ibid. Saint
tione virtutis vult cooperationem nostram. Donc, comme
Augustin s’est-il plus approché des insondables des­
nous pouvons coopérer à noire salut au moins par la
prière, après que nous avons été touchés par la grâce seins de Dieu â ce sujet quand il dit : « Dieu veut que tu
pries pour que tu désires ce qu’il t’accorde, afin que ses
prévenante, c’est à bon droit que Dieu exige de nous
dons ne s’avilissent pas â les yeux », ideo voluit ut ores,
cctlc coopération et qu’il a voulu que la prière fût
ut desideranti det, ne vilescat quod dederit ? Serin., ι.νι,
quasi necessariam causal ilatcm sccundiv causse ad latent
η. I, P. L., t. xxxvn!, col. 379; cf Landriot, op. cil.,
efjcctum. » Ibid., n. 5.
t ni, p. 31-31. Mais quand bien même les intentions
Malgré tout, cette exigence divine parait dure à la
nature humaine et c'est pourquoi les Pères, les théolo­ divines nous demeureraient impénétrables, nous
devrions nous incliner devant la loi : · Dieu est le
giens, les prédicateurs sc sont efforcés de la légitimer,
maître. Il nous a dit : Petite et accipietis. La condition
d'en sonder les raisons mystérieuses, de répondre aux
est précise et clairement exprimée : il faut l’accepter ou
objections qu’elle soulève. Nous avons déjà vu saint
Thomas aux prises avec ces difficultés, col 2(11. et fai­ renoncer â la faveur promise. » Landriot, ibid., p. 31.
//. L'OnLjGATIOX OS LA PRlftHE. — 1° La question
sant valoir les utilités de la prière comme compensa­
préalable: la prière peut-elle être matière d'une obligation,
tion Λ l'épreuve qu’elle impose à notre amour-propre.
Le Catéchisme romain a repris cette tactique : · Si la d’un précepte ? — C’est la question que sc pose saint
Thomas, In I
Sent., dist. XV, q. iv, a. 1. qu. 3. Une
prière est nécessaire, elle produit en mémo temps des
prière obligatoire parait être une contradiction dans
fruits abondants qui doivent nous en rendre l’exercice
les termes. Car qu’est-ce qu’une prière, sinon l’expres­
infiniment agréable. » Loc.cit.,c. π, η. I. El tout le
sion d’un désir, quiedain votitorum petitio; c’est-à-dire
chapitre est consacré à rappeler celles des utilités de la
un acte qui procède essentiellement de la volonté.
prière · qui sont le plus en harmonie avec la pensée
contemporaine ». Citons-cn quelques-unes : 1° « Le pre­ oratio maxime est voluntatis. Mais cc qui procède de la
volonté ne peut procéder en même temps de la néces­
mier fruit que nous tirons de la prière, c’est que par
elle nous honorons Dieu... En priant, nous professons sité, de la contrainte, de l’obligation : quad voluntatis
que nous sommes dépendants de Dieu, nous le recon­ est, non est necessitatis. Il n’est pas besoin, il semble
contradictoire qu’on commande à l’indigent de men­
naissons pour l'auteur de tous biens, nous mettons en
dier. à celui qui se noie de cricr au secours. La meme
lui seul notre confiance, et nous le regardons comme
Punique soutien, l’unique refuge de qui nous puissions objection est reprise dans Sum. lheol., II·1· Hæ,
q. Lxxxin, a. 3, 2® obj. Nous nous contenterons de
attendre notre conservation cl notre salut. · Ibid., n. 1.
— 2° < Un second fruit de la prière, infiniment avanta- ' renvoyer à saint Thomas pour la réponse à cctlc ques­
geux et consolant, est celui qu’on en relire lorsqu’elle
tion purement théorique.
2° L'existence de l'obligation, du précepte de la prière.
est exaucée de Dieu...; prier est une chose si utile et si
efficace que par elle nous obtenons tous les biens spiri­ — il y aurait eu jadis, au rapport de Médina, Codex de
oratione, q. ix, De necessitate orandi mcntalitcr, diver­
tuels... », n. 2. — 3° « Un troisième fruit de la prière,
c’est qu’elle est un exercice de toutes les vert us, cl qu’elle sité d’opinions entre les théologiens sur cc point; pour
les mettre d’accord, un théologien aurait imaginé une
les augmente toutes; ce qui est vrai surtout de la foi...;
la charité s’accroît aussi dans la prière .. ». n. G cl 8. — distinction : in sc et ratione sui et absolute, la prière ne
serait pas de nécessité de précepte divin; mais elle le
t® La joie est encore un fruit de la prière : omnino inest
serait ex suppositione, c’est-à-dire dans l’hypothèse où
m precatione singularis gaudii cumulus, η. 2. « Voir ses
le salut ne pourrait être obtenu sans elle, dans l’hypo­
mils et converser avec eux augmente encore et
tnilammc l’amitié : ainsi plus les hommes pieux con­ thèse où, sans elle, nous ne pourrions éviter quelque
péché ou surmonter quelque tentation. Médina,
versent avec Dieu par la prière, en Invoquant les effets
Suarez, rejettent cette distinction et soutiennent celte
de sa bonté, plus aussi ils sentent croître en eux une
thèse, qu’ils déclarent « commune > : Simpliciter asse­
sainte joie qui accompagne leurs prières et plus ils sont
rendum est orationem positam esse sub priveepto divino.
portés à l’aimer et à le servir avec ardeur ». n. 8.
Suarez, op. cil., I. I, c. χχιχ, η. 2.
Mgr Landrlot a consacré toute V Instruction pastorale
Lc Catéchisme romain, part. IV, c. î, n 2, est formel
déjà citée à · l’utilité, la facilité, la douceur » de la
prière; cf. Œuvres, t. hi. p. 276-371.
à cet égard : « La première chose à enseigner, c'est lu
Mais faire valoir l'utilité, la facilité, la douceur de la nécessité de la prière, dont le commandement ne nous a
prière, c’est bien nous encourager à accepter de bon
pas seulement été donné à titre de conseil, mais pos­
cœur cette condition que Dieu a mise à l’octroi de scs
sède encore la force d’un ordre inéluctable; ce qui
»tons, ce n'est pas répondre directement à la question
ressort de ces paroles du Seigneur : oportet semper orare.
que nous ne pouvons manquer de nous poser : pour­ L’Eglise elle-même nous montre cette nécessité de la
quoi Dieu a-t-il voulu qu’il en fût ainsi? trouvonsprière par celte espèce de préface qu'elle récite avant
nous pénétrer ce mystère? A plusieurs reprises, le l’oraison dominicale : Pncceptis salutaribus moniti...
Catéchisme romain parait vouloir s’y aventurer. « Dieu
Ce devoir de la prière, les apôtres ne manquèrent pas
pourrait, il est vrai, nous accorder toutes les choses
de l’intimer à ceux qui embrassaient la religion chré­
nécessaires sans prières et même sans désirs de notre tienne. ■
part, comme il fait par rapport aux animaux, à qui il
Le fondement scripturaire de la thèse, les théolo­
giens. comme le Catéchisme romain le voient surtout
donne tout cc qui est nécessaire à leur existence. Mais

209

PRIÈRE. LE PRÉCEPTE DE LA

dans les parole* du Christ, Suarez, ibid., et plus parti­
culièrement dans Voporlet semper orare. Cf. saint Tho­
mas, au Sa! contra de In quæstluncula 3 citée plus
haut : · Sur cet oportet semper orare. Chrysostomc fait
remarquer ceci : en disant oportet, le Christ indique que
lu prière est nécessaire (c’est-à-dire obligatoire |. Mais
une telle nécessité ne peut provenir que d’un comman­
dement. Donc, la prière cadit sub prircepto. » Dans hi
Somme. II'-II®, q. lxxxiii, a. 3, ad 2u,n, il invoque le
texte : Petite et accipietis, pour prouver que la prière
est de précepte.
Même si nous n’en trouvions pas dans l’Écrllure la
mention expresse, la raison suffirait A nous démontrer
l’obligation de in prière, lui effet, · tout homme est
tenu de prier par cela seul qu’il est tenu de sc procurer
à lui-même des biens spirituels qui ne peuvent lui être
donnés (pic par Dieu, et qu’il ne peut, par conséquent,
se procurer autrement qu’en les lui demandant ».
Saint Thomas, tn ! V,H“ Sent., toc. cit., sol. 3. Remar­
quons, en passant, le motif allégué ici : l’obligation de
prier est rattachée à la charité envers soi-même. Sua­
rez. op. cit., s’appuie, pour démontrer retic obligation,
sur l’axiome communément reçu par les théologiens :
• Tout ce qui est nécessaire au salut de nécessité de
moyen l’est aussi de nécessité de précepte divin; or. la
prière est nécessaire au salut de nécessité de moyen;
donc dr nralinne datur prtreeptum /uris divini. »
Les théologiens font remarquer qu’il s’agit ici d’une
obligation de droit divin naturel el non de droit divin
positif. Elle a bien pu être rappelée par le Christ, elle
n’a pas été établie par lui; de tout temps, elle s’est
imposée â l’homme. « Le Christ, dit Suarez, op, cil.,
I. 1. c. χχνιιι. η. 1, n’a pas donné de préceptes positifs,
si ce n’est au sujet de la foi et des sacrements, mais il a
expliqué plus clairement ce qui était contenu dans le
droit divin naturel; il a donc montré que la prière était
obligatoire précisément parce qu’elle est nécessaire. «
Mais les théologiens ne sont pas d’accord sur la ques­
tion de savoir ad quam virtutem hoc pncceptum spectet.
à quelle vertu il faut rattacher ce précepte, â la charité
ou à la religion Nous avons vu que saint Thomas,
dans le Commentaire des Sentences, le fait dériver de la
charité; dans la Somme, au contraire, toc. cit., il le
rapporte à la vertu de religion : · Le désir tombe bien
sous le précepte de la charité, mais la demande sous
celui de la religion. » La question peut paraître oiseuse;
elle ne l’est pas cependant, car. si la prière n’est obliga­
toire qu’en tant qu’elle est nécessaire pour l’accomplisscinenl d’un devoir particulier el non pas ex vi sotius
religionis, celui qui la néglige et qui par là manque A ce
devoir, pèche bien contre telle ou telle vertu, mais son
péché ne sc double pas d’un péché spécial contre la
vertu de religion provenant de son omission de la
prière. Cf. Suarez. I. L c. xxix. n. 6-7. Il en va autre­
ment s’il y a un précepte particulier qui nous oblige A
prier dans nos besoins spirituels ex vi sotius rchqinnis.
Ibid., n. 8. Mais ce précepte particulier existe-t-il ?
Suarez, n. 10. s’efforce de prouver que oui. en avouant
d'ailleurs que ce n’est pas commode. Jean de SaintThomas, toc. cit., p 773, paraît vouloir marcher sur scs
traces, mais en réalité il s’en écarte : il y a bien, en
vérité, une prière qui s’impose Λ nous ex vi solius reti·
gionis; mais cc n’est pas la prière de demande, c'est la
prière d’adoration, de louange, d'action de grâces; négli­
ger celle prière est bien en effet un péché spécial contre
la vertu de religion.
3° L'étendue de l’obligation de prier. — I. Est-on
obligé de prier vocalement ? — Tous les théologiens, à la
suite de saint Thomas, sont d’accord pour déclarer
qu’il n’est pas nécessaire de prier vocalement pour
accomplir le précepte divin dont nous parlons. La
prière privée, dit saint Thomas, · peut sc faire et voce
et sine voce, A la convenance de celui qui prie ». hi 1

PRIÈRE

210

Sent., dist. XV, q. iv, a. 2, sol. 1. La prière indivi­
duelle. dit-il encore, « ne requiert pas nécessairement
une expression vocale, dr hujusmodi orationis necessi­
tate non est quod sit vocatis ». Sum. lheol.. I IM I*·
q. lxxxiii, a. 12; cf. Suarez, op. cit.. I. f, c. xxrx. n. 5;
I. III. c. vi, n. 2-5. La chose est trop évidente pour
qu’il soft utile d’insister.
A cette occasion, Suarez sc demande s’il n’y aurait
pas un précepte ecclésiastique obligeant tous les fidèle*
ad aliquam privatam orationem vocalem, ne serait-ce
qu’à réciter de temps en temps l’oraison dominicale
Ibid., n. 6. On voit immédiatement que. par suite dr
l’équivoque due au double sens de l’expression · prière
vocale ·. la question sc déplace : il ne s’agit plus main­
tenant de savoir si l’ÊglIsc nous oblige à prier vocalcment. mais si clic nous fait un devoir de réciter, vocalemcnt ou mentalement, une prière déterminée. Or.
sur cc point encore, les théologiens ne s'entendent pas
Suarez, ibid., n. 7-9. opte pour la négative A fortiori,
n'y a-t-il pas obligation de réciter TA ne Maria ou le
Salve Regina. N. 10. Il n’y a même pas obligation, pour
les simples fidèles, de prier vocalement aux messes dr
précepte, ni même de réciter mentalement les prière*
de la messe; il suffit que, par la pensée et Tintent ion.
ils s’unissent A la prière du prêtre; ima. per se loquendo,
melius jaciunt attendendo et mente arando. \. 13. Il n’y a
guère que la pénitence imposée par le confesseur qu’il
faille réciter vocalement: encore faut-il qu’il constate
suffisamment que le confesseur a prescrit cette récita­
tion vocale. N. 17.
2. Quand est-on obligé de prier ? — A cc sujet, les
théologiens signalent d’abord l’erreur des mcssalien*
ou cuchites. qui, au dire de saint Augustin, prenant a
la lettre le mol de l’Évangile : Oportet semper orare et
non dr fierce, Luc., xvm, 1. et celui de saint Paul :
Sine intermissione ornte. 1 Thcss . v. 17. · prient telle­
ment que cela paraît Incroyable à ceux à qui ils par­
lent <lc leur prière...; ils exagèrent tellement celte pra­
tique qu’ils méritent par là de figurer parmi les héréti­
ques ·. De lucresibus. ιλίι. P. L.. t. xlîi. col. 10. Selon
Théodorel, leur erreur aurait plutôt consisté à opposer
Tenicncilé de la prière perpétuelle ù l'inefticadté du
baptême pour l’extirpation de la racine même du
péché; cf. de Guiberl. Documenta.... n. 79. 1-2, -I;
Théodore! leur reproche même, après avoir donne un
certain temps A la prière, de passer la plus grande par­
tie de la journée A dormir. Ibid., n. 86, 6. Quoi qu’il en
soit de Terreur des messallens. les textes sont formels
et semblent bien parler d’une obligation de prier sinon
absolument toujours, du moins autant que possible.
c’cst-A-dire autant que l’obligation de pourvoir aux
nécessités de la vie nous en laissera le loisir, toto illo
tempore quod a convenienti somno et ab aliis actionibus
ad vitam necessariis vacuum est. Suarez, op. cit., I. L
c. xxx, n 2. Pourtant, fait remarquer Suarez, l’usage
cl la pratique de l’Égllse ne permettent pas d’interprclcr aussi rigoureusement ces textes : consacrer tous scs
loisirs A la prière, comme tout son superflu A l’aumône,
peut bien être matière de conseil, cc n’est pas matière
de précepte, licet illa jrequentia orationis etiam possibi­
lis el commoda in consilio sil, non lamen est in prurceplo;
quod satis constat ex usu et praxi Ecclesuc. Ibid.
Mais alors comment faut-il entendre les textes
scripturaires? Saint Thomas en a donné plusieurs
interprétations, que Suarez s’est permis de critiquer
assez vertement. Voir saint Thomas, In l\ utu Sent.,
dist· N\. q. IV, a. 2. qu. 3; Sam thcol.. IIMI
q. lxxxiii. a. I l ; In Rom.,c. î. Icct 5; In l Thcss., c. v,
leel. 2; Suarez, op. cit .1. 1, c. î. n. 4-5; c. xxx. n. 3-7.
Les prédicateurs el les auteurs spirituels se sont aussi
beaucoup occupés de Voportct semper orare et du sine
intermissione orale. Landriot a consacré A cette ques­
tion la plus grande partie de T Instruction pastorale

2(1

PRIÈRE. QUALITÉS

212

fréquente : obligat ergo oratio sa pias ac per se ratione
dtéc, cf. Œuvres, L ni, p. 89-119, sans compter l'nppcndlcc Λ cette Instruction, p. 132-116. où il a rassem­ pnrsentls status. N. 15.
Oui. mais peut-on déterminer d’une manière plus
blé un grand nombre de textes · sur la question de la
prière continuelle par les bonnes œuvres ». pour répon­ précise quelle doit être la fréquence de la prière ? On
est un peu étonné quand, apres qu'on les a entendus
dre aux critiques de Suarez; le P. Grou, L'école de
Jésus-Christ, 37e leçon. De ta prière continuelle, l'entend proclamer si fort la nécessité de la prière, on voit
ensuite les théologiens réduire extrêmement les exi­
de « la prière du cœur ». Cf. B. Plus, Comment toujours
gences du précepte divin ù son sujet : c Je pense, dit
prier ? Toulouse. 1932.
Suarez, que la prière est si nécessaire pour mener une
Si nous ne sommes pas obligés de toujours prier,
vie honnête, ad rectitudinem vitir, qu’il ne faudrait pas
c'est-à-dire de consacrer tous nos loisirs à la prière, il
manquer de prier tous les ans, ni même peut-être tous
n’en reste pas moins vrai que les textes scripturaires
paraissent bien nous obliger à prier souvent, fréquem­ les mois, ut non sit permittenda dilatio unius anni, nec
ment. Mais peut-on préciser davantage quelle doit être /ortasse unius mensis. » N. 16. Encore hésitent-ils A
la fréquence de la prière ? Est il obligatoire de prier déclarer que cette obligation de prier une fois par mois,
chaque jour, ou même trois fols par Jour, comme le ou tous les deux mois, soit une obligation grave. Pour
voulait Origène? Cf. son traité De la prière, trad. Bardy,
le détail des opinions, voir Ballerini-Palmieri, Opm
t. xn, 2· part., p. 62. Pour répondre ù cette question, theologicum morale, 3· é<L, t. n, Prati. 1899, p. 237.
Pratiquement, il n’y a pas ù se demander si l’on est
n’oublions pas que nous ne parlons ici que de la prière
en règle avec le précepte divin de la prière quand on
de demande, qui n’est obligatoire que dans la mesure
observe le précepte ecclésiastique de la messe domini­
où elle est nécessaire, cl non des prières d’adoration,
d’action de grâces ou de repentir, qui sont obligatoires cale. C’est ce que faisait déjà remarquer saint Thomas,
à d'autres titres. Tous les théologiens sont d’accord loc. cit. : · Pour tous les fidèles, l’Eglisc parait avoir
avec saint Thomas pour déclarer qu’il est impossible établi un temps déterminé où ils doivent prier, puis­
d’apporter des précisions rigoureuses en cette matière : que. d'après les canons, ils sont obligés d’assister aux
Ductores catholici /alentur prirceplum hoc, quatenus divi­ divins offices les jours de fêle et de s’y unir d’inten­
num et naturale est, non afferre secum certam ct claram
tion aux ministres qui prient pour eux. ■ Suarez, ibid.,
temporis determinationem, Suarez, op, cit., I. 1, c. xxx,
n. 11-12, chipote un peu A ce sujet, mais Jean de
n. 8. Le texte de saint Thomas sur lequel on s'appuie
Saint-Thomas, loc. cit., p. 771, montre bien qu’il n’y a
est celui de Vin 1
Sent, dist. XV. q. iv, a. 1. soi. 3 :
pas lieu de s’arrêter à ses chicanes.
La prière est obligatoire et determinate et indetermi­
V. Qualités et conditions de la ριιιΑπε.
Il
nate. Sont tenus à certaines prières determinate ceux
importe de distinguer la question que nous abordons
qui sont établis Intermédiaires d'ollice entre Dieu ct le
maintenant de celle que nous nous poserons au sujet de
peuple... Est tenu de prier indeterminate quiconque est
l'efficacité de la prière : plus tard, nous nous demande­
obligé de sc procurer des biens spirituels qui ne peu­ rons à quelles conditions la prière sera efficace, c'est-àvent lui venir que de Dieu cl qu’il ne peut par consé­ dire sûre d'être exaucée; parmi ces conditions figure­
quent sc procurer qu’en les lui demandant. » Il semble­ ront certaines des qualités de la prière que nous allons
rait que le motif de l’obligation suffirait à en détermi­ étudier, par exemple la persévérance, mais encore
ner l’étendue ct les limites : nous serions obligés de
d’autres conditions qui n’ont rien à voir avec les quali­
prier toutes les fols que nous aurions besoin du secours
tés de la prière, par exemple qu'elle soit faite à l’inten­
de Dieu pour repousser une tentation grave ou pour
tion de celui qui prie cl non au profit du prochain. Ici,
accomplir un devoir grave, mais nous n’y serions obli­ il s’agit de savoir quelles qualités doit avoir la prière
gés que dans ces cas de nécessité. C’est, en elfct. l’opi­ pour être une vraie prière, une bonne prière, une prière
chrétienne, selon les enseignements de l'Écriture ct do
nion que Suarez déclare ■ commune » : Est tertia ct
communis sententia, qua hoc tempus determinandum
la tradition catholique.
Ces qualités sont fort diverses et difficiles à classer
putat ex necessitate divini auxilii pro aliquo tempore
occurrentis. Ibid., n 13.
selon un ordre logique. Saint Thomas, Opusc., v,
Expositio orationis dominior, en énumère cinq : debet
Suarez la trouve Insuffisante, particulièrement parce
que. selon lui, l’obligation de prier ne repose pas seule­ enim esse oratio secura, recta, ordinata, devota et humilis.
ment sur le besoin que nous avons du secours de Dieu,
Le P Grou. L'école de Jésus-Christ, 32· leçon, cinq
aussi, mais qui ne coincident pas tout à fait avec celles
mais s’impose, comme nous l’avons vu. coi. 209, ex in
de saint Thomas : « Quelle autre prière peut nous inspi­
solius religionis: et par conséquent non tantum obligat
quasi per accidens propter necessitatem contingentem ct
rer ce divin Esprit qu’une prière attentive, une prière
humble et respectueuse, une prière amoureuse, une
extrinsecam sed habet proprium tempus suie obligationis,
prière pleine de confiance, une prière persévérante? ·
et hoc est quod inquirimus. N. i 1. De plus, même en se
En outre, parlant, dans la 33· leçon, des dispositions
plaçant au point de vue de 1'oplnion commune, ce n'est
pas seulement en certaines circonstances particulière­ requises pour bien prier, ce qui n’est guère différent des
ment graves que nous avons besoin du secours de Dieu,
qualités de la prière, il en signale trois : l’humilité, la
c'est à tous les instants de la vie : · la vie humaine est simplicité, la docilité. Landriot, dans V Instruction pas­
une guerre continuelle, ct par conséquent constitue un
torale de 18GI, Œuvres, t. m, p. 507-591, indique huit
danger continuel, que nous savons ne pouvoir surmon­ • conditions et qualités de la prière · : l'humilité,
ter que par l’assistance et la protection continuelles de
l'attention, la ferveur, la confiance, la persévérance,
Dieu ». X. 15. Donc, ce n’est pas seulement en ces cir­ qu'elle soit faite au nom de Jésus-Christ, la pureté de
constances particulièrement graves que nous sommes
vie. la joie. Enfin le Catéchisme romain, part. IV, c. vnobligés de prier, mais en d’autres temps encore. Il ne
vm, veut qu’on apporte à la prière les dispositions
faut pas seulement demander du secours au moment
suivantes : l'humilité ct la reconnaissance de sa misère
de la tentation pour n’y pas succomber, il faut encore
spirituelle; la douleur des fautes qu’on a commises, ou
demander d’être préservé de la tentation N. 17. On ne
du moins une certaine peine de ne pas s'en repentir
peut contester la justesse de ccs observations; il faut
assez; une conscience pure de certains péchés ct de
donc compléter la règle posée par l’opinion dite com­ certaines passions; la foi et l’espérance certaine d’être
mune ct dire : il ne suffit pas de prier au moment meme exaucé; la conformité à la loi cl à la volonté de Dieu;
où l’on a un besoin plus urgent du secours divin, il faut
il faut prier · en esprit cl en vérité », ce qui veut dire
prier à intervalles réguliers ct assez rapprochés pour
• de toute l’ardeur ct de toute l’alfeclion de son cœur»·
H ne faut pas prier comme les païens en multipliant les
qu’on puisse encore appeler cette prière une prière

£ * -V

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paroles, ni comme les hypocrites; il faut que la prière scr », pour les dire avec sincérité el conviction. Enfin
soit assidue et persévérante; qu’elle soft faite au nom
l’esprit peut être en quelque sorte absorbé par la
de Jésus-Christ; Il faut qu’on joigne l'actinn de grâces
pensée de la personne A qui l’on s'adresse, par quel­
à la demande ct que lu prière soit accompagnée du
qu’un des attributs de Dieu, sa grandeur qui impose le
jeûne et de l'aumône. Et nous n’avons pas encore
respect, sa bonté qui inspire la conftance, etc., ou par la
signalé la première condition de la prière : l’intention;
pensée de la détresse où l’on sc trouve, détresse qui
ni certaines circonstances qui peuvent influer sur la
précisément nous pousse ù recourir a Dieu. Telles sont
qualité de la prière : le temps, le lieu.l’attitude.cf. Sua­ du moins les trois sortes d’attentions à la prière que
rez. op. cit., I HI. c. vu. n. 3, 7-13, IG. Sans compter reconnaît saint Thomas, /n I V'u 1 Sent., (list. XV, q. iv,
encore relie condition primordiale de toute prière, à
a. 2, sol. 5; Sum, theot., JI«-H*, q. i.xxxm, x 13;
savoir qu’elle soit l’œuvre du Saint-Esprit agissant en
ci. Bolley, Gebetsslimmung undGebet. Dusseldorf. 1930
nous par la grâce actuelle.
Saint Thomas s’exprime d'une manière un peu dlITé11 ne peut être dans notre dessein de nous étendre
renlc sur l’objet précis de la troisième espèce d’atten­
longuement sur chacune de ccs qualités ou conditions
tion dans le Commentaire des Sentences et dans la
de la prière; nous nous bornerons donc aux questions Somme (I/otorique : là, l’objet sur lequel se porte
plus importantes ct plus difliciles, (pii sont générale­ l’attention c’est ea qu:c petitionem ipsam circumstant,
ment abordées par les théologiens en cette matière.
sicut est necessitas pro qua petitur. Deus qui rogatur, et
/. DE 1.'INTENTION DEQV/.8E POUR QV*iL Y AIT at ia hujusmodi; ici, ce sera ad finem orationis, scilicet
PHlfiHK. — Ne confondons pas l’intention ct l'atten­ ad Drum et ad rem pro qua oratur. Saint Bonaventure.
tion. comme on le fait quelquefois : l’intention est
De profectu religiosorum, I. Il, c. lx, distingue aussi
l’acte de la volonté qui se propose telle ou telle fin;
trois sortes d’attentions qu’on peut apporter à la
l’attention est l’acte de l’intelligence qui s’applique a
prière, cl qu’il appelle respectivement superficielle,
tel ou tel objet, qui s’occupe de tel ou tel sujet ; cf Sua­ littérale cl spirituelle; les deux premières coïncident À
rez. I. HL c m. n. 2.
peu près avec celles de saint Thomas, mais la troisième
Pour qu’il y ait prière, il faut qu’on ait l’intention de en diffère; l’attention spirituelle consisterait à décou­
prier. On ne prie pas si l’on n’a pas l’intention de
vrir derrière le sens littéral des psaumes le sens spiri­
prier, encore que l’on prononce des formules de prière :
tuel qu’ils recèlent; cf. Suarez, I. III, c. iv, n. 2.
le prêtre, par exemple, qui lit le bréviaire studii vel
Certains auteurs distinguent une attention interne et
recreationis causa, ne prie pas; il étudie ou il s’amuse,
une attention externe : celle-ci consisterait à s’abstenir,
mais il ne prie pas; et par conséquent il ne s’acquitte
quand on prie, de toute occupation Incompatible avec
pas de son obligation. Suarez, ibid., n.3. El pour satis­ le minimum d’attention interne, c’est-à-dire d’atten­
faire à l’obligation du bréviaire, il faut vouloir prier; il
tion proprement dite, requis dans la prière; cf. Ver­
meersch, op. cit., p. 17.
ne suflil pas de vouloir réciter ou chanter les formules
imposées : non pnccipitur tantum hive actio exterior
Enfin, certains théologiens parlent d’une attention
legendi vel cantandi materialiter sumpta... sed proripi­ formelle ou actuelle et d’une attention virtuelle : celle-ci
consisterait dans l'intention, la volonté, le ferme pro­
tur actio illa exterior ut est oratio ad Deum et cutium ejus.
Suarez. 1. IV, c. xxvi, n. 5. Il est bien entendu que
pos non rétracté d’etre attentif, d’une manière ou
d’une autre, ù la prière; ferme propos qui persiste
celle intention de prier n’a pas besoin d’être toujours
parmi les distractions involontaires, mais qu’interrom­
expresse ou formelle, mais qu’une Intention implicite
et virtuelle sufïil, I. III. c. m. n. G; avoir l’intention de pent les distractions volontaires. Quamdiu ilia oolonlas
satisfaire à son obligation est une intention implicite durat, censetur attentio durare virtualiter, seu moraliter.
Suarez, ibid., η. 7. Vermeersch fait remarquer, p. 47,
ou équivalente de prier. I. IV, ibid.; on sait, en outre,
que c’est là une distinction imaginée pour les besoins
que virtuel s’oppose d’une part à actuel et de l’autre à
de la cause : quand on enseigne que l'attention est
habituel : une intention virtuelle est une intention qui
absolument nécessaire à la prière et que néanmoins les
a cessé d’être actuelle, mais qui persévère ct dure
distractions involontaires n’en interrompent pas le
encore en quelque sorte, parce que c’est en vertu de
cours, il faut bien recourir à cv subterfuge!
cette intention que telle action continue; pour que
2° L'attention ne nuit-elle pas à la prière ? Cf. salut
dure la prière, il faut que soit maintenue l’intention de
Thomas, In I V·»’ ’ Sent., loc. cit. — Voilà une question
prier; mais, tant que dure celte intention, dure aussi la
prière, du moins la prière vocale, quelles que soient les qui aurait piqué la curiosité de Henri Bremond : vide­
tur quod attentio orationi noceat! Hugues de Saint·
distractions involontaires, ou même volontaires, qui
\ iclor ne dil-ll pas, en effet, que · la prière est vrai­
surviennent : nous reverrons cela tout à l’heure.
ment pure quand, par suite de l’intensité de la dévo­
Cette intention de prier peut être viciée par quelque
tion. l’âme (mens) est tellement embrasée que, se tour­
circonstance accidentelle sans cesser d’exister; il y
nant vers Dieu pour l’implorer (postulatura), elle ne
aura donc prière, puisqu’il y aura intention de prier,
pense même pas à ce qu’elle demande (etiam suer peti­
mais prière plus ou moins viciée ; telle serait la prière
tionis obliviscatur) ». « Or. qui est capable d’un tel
de celui qui prierait surtout pour la gloriole ou pour
l’argent, ex intentione taudis humanir, vel aticujus com­ oubli, continue saint Thomas» ne semble pas prêter
modi temporalis, in illud principaliter intuendo; vere
attention à la prière. Donc, il semble bien que la vraie
prière serait empêchée par l'attention... »
rogat, quamvis non bene oret. Suarez, I. Ill, c. in. η. 5.
La solution de la question se trouve dans la distinc­
C’est du moins l’opinion commune. El une telle prière
tion des trois sortes d’attentions, cl « comme on ne
est suffisante pour satisfaire à l’obligation du bréviaire.
peut être très attentif à plusieurs choses en même
//. DE I.'aTTE.X’TIOS REQUISE DA.X'S Ι.Λ PR! fi RE. —
temps, il faut reconnaître que la première attention, si
lu Distinctions préalables, — L’attention étant une
elle empêche la seconde, ct. de même celle-ci si clic
application de l’esprit à un objet, à une action, celle
qu’on apporte à la prière vocale se diversifie suivant
empêche la troisième, nuiront à la prière, en ce sens
l’objet auquel l’esprit s’attache particulièrement quand
qu’elles en diminueront le fruit; l’inverse, d’ailleurs,
on prie.
n’est pas vrai. Cependant» on ne peut pas dire qu’en
On peut s’appliquer principalement à bien pronon­ général l’attention nuise à la prière; elle lui est plutôt
cer les mots de la prière, comme ferait une personne
profitable, comme en fait foi l’autorité de saint /\uguschargee de présenter une requête en une langue étran­
tin ». qui nous adresse celte recommandation : cum
gère. On peut aussi porter plutôt son attention sur le
oratis Deum, hoc versetur in corde quod profertur in
sens des formules qu’on prononce pour les bien < réali- orc. Les raisons qu’on peut apporter pour prouver que

■■

215

PRIÈRE· L’ATTENTION

l'attention nuit à la prière ne sont pas péremptoires : la
prière ■ pure » n’est pas une prière inattentive; s’il lui
manque la première ou la deuxième espèce d’atten­
tion. elle possède cependant la troisième, qui est de
toutes la meilleure : quando mens per dilectionem in
Deum ita rapitur ut petitionis sua- immemor sit, attentio
nrationi adest, quamvis non secunda vcl prima, sed
tertia... Ad l',Tn.
Pendant que nous touchons à cette question de la
prière « pure , qu’on nous permette d’ajouter quelques
réferences ct quelques remarques : le texte d’Hugues
de Saint-Victor auquel renvoie saint Thomas sc trouve
en Migne, P. L., t. ci.xxvi, col. 980; il faut y joindre la
parole, souvent citée, de saint Antoine, rapportée par
Cassien : « Il n’y a pas de prière parfaite si le religieux
s’aperçoit qu’il prie. > Cf. F. Vernet, La spiritualité |
médiévale. p. 137; La vie spirituelle, t. xm. p. 112;
Landriot, op. cil., t. in, p. 530. Autre est cependant la
question de savoir si la prière doit être attentive ou si
elle doit être consciente, et l’on peut avancer sans para­
doxe que, moins elle sera consciente, plus elle sera
attentive : · Celui qui, priant Dieu, s'aperçoit qu'il prie,
n'est pas parfaitement attentif à prier; car il divertit
son attention de Dieu, lequel il prie, pour penser à la
prière par laquelle 11 prie. Le soin môme que nous avons
â n’avoir point de distractions nous sert souvent de
fort grande distraction... Celui qui est en une fervente
oraison, ne sait s’il est en oraison ou non; car il ne
pense pas à l’oraison qu’il fait, mais à Dieu, auquel I
il la fait. » Saint François de Sales. Traité de l’amour
de Dieu, 1. IX, c. x, cité par Lnndriot. ibid,; cf. 11. Bre­
mond, Introduction à la philosophie de la prière,
p. 51-55, 220-227. C'est la distinction entre la prière |
directe », inaperçue, ct la prière « réfléchie », con­
sciente. La prière pure, telle que la définit Hugues de
Saint-Victor, s’identifie-t-elle avec la prière pure de
saint Maxime ct d’I vagre le Pontique ? Cc n’est pas le
lieu de le rechercher. Cf. Rev. d’ascél. cl de myst.. 1930,
p. 250-254. Il faudrait aussi la comparer avec la prière
de feu », ignea oratio, de Cassien; cf. La vie spirituelle,
t. vin. p. 210-211.
3e L'attention est-elle nécessaire à la prière ? — « La
question se pose surtout pour la prière vocale », remar­
que saint Tl ornas, Sum. theol, 11·-H», q. i.xxxîii,
a. 13. Ne devrait-on pas dire plutôt qu’elle sc pose
seulement pour la prière vocale ? cf. supra, col. 18 1.
Quoi qu’en ait dit H. Bremond. Hist, hit..., t. vin,
p. 150-167, les distractions involontaires qui nous
arrivent dans l'oraison, entendons-nous bien, les véri­
tables distractions qui nous emportent bien loin de
Dieu ou nous plongent dans le sommeil. Interrompent
bel et bien notre oraison; il n'y a pas à répliquer que
l'union du cœur subsiste : oui. elle subsiste, exacte­
ment comme elle subsiste durant le sommeil, mais
c’est une union habituelle, ce n’est pas une union
actuelle» ce n’est pas une prière. La prière est un acte,
acte du cœur ou de l’esprit, peu importe; quand il n’y
a plus d'acte, ni de l’esprit, ni du cœur, il ne peut plus
y avoir de prière. Cf. Suarez, op. cil., L 11. c. v, n. IG ;
La prière vocale peut bien subsister quoad materialem
actum externum, quand l’attention disparaît; mais la
prière mentale ne peut aucunement subsister, quand
l'attention disparaît entièrement, parce qu’elle con­
dite essentiellement dans un acte purement interne
qui ne peut exister sans l’attention. »
Donc, il s’agit Ici de savoir si l’attention est aussi
nécessaire â la prière vocale Saint Alphonse, 7 heologia
moralis. I. λ I. De pnreeptis particularibus, η. 177,
déclare qu'il y a sur cette question trois opinions parmi
les théologiens. La première, qu’il qualifie de commu­
nior et probabilior, affirme que l'attention dite externe
ne suffit pas. encore que l’on prononce correctement les
paroles et qu’on ail l’intention au moins implicite de

216

prier, pour que la prière vocale soit une véritable
prière, donc pour satisfaire à l'obligation du bréviaire;
il faut en plus une véritable attention Interne, quel
qu’en soit d’ailleurs l’objet, c'est-à-dire qu’il s'agisse
de l’une ou de l’autre des trois espèces d’attentions
distinguées par saint Thomas; H n’est pas nécessaire
cependant que cette intention Interne soit actuelle :
elle peut n’èlrc que virtuelle, c'est-à-dire qu'elle sub­
siste moralement tnnt qu’elle n'a pas été rétractée par
la distraction pleinement volontaire et aperçue comme
telle. La conséquence pratique de cette opinion, c'est
que la récitation de l'office qui n’est pas accompagnée
de cc minimum d’attention Interne n'est pas valide et
donc ne donne pas droit à la perception des revenus
qui en dépend. Telle est l'opinion de Suarez, I. 111,
c. iv, n. 3-8; 1. IV. c. xiv cl xxvi. La seconde opinion
(que saint Alphonse place en dernier Heu), n’exlgo que
l’attention externe, à condition, cela va sans dire,
qu elle soit suffisante pour permettre de prononcer
correctement les paroles de l’office divin ct qu’on ait
l'intention, au moins implicite, de prier. Il s'ensuit que,
pendant la récitation de l'office, laisser son imagina­
tion vagabonder ou occuper son esprit d'affaires tou­
tes profanes peut bien être une irrévérence, mais qui
n'excédera pas les limites du péché véniel et n'empôchera pas cette récitation d'être valide et de donner
droit, s’il y a lieu, à la perception des revenus qui en
dépend. Cette seconde opinion sc réclame de saint
Thomas et de saint Ant onin ; elle est professée par un bon
nombre de théologiens, entre autres par de Logo, Ver·
meersch, op. ci!.. p. f8sq.,cl reconnue comme probable
par un grand nombre d’autres. Enfin. saint Alphonse
croit découvrir dans les Salmanticenscs une opinion
qui tend à concilier les deux autres : · Etant donné,
(l’une part, que l'attention ad sola verba
pnursntisfaire à l’obligation, et. d'autre part. que. pour une
récitation correcte, il faut absolument au moins celte
attention ad verba, avec l’intention au moins confuse
d’honorcr Dieu, il y aura prière tant qu’il y aura cette
attention ad verba; or. il n'est pas Impossible qu'on
soit attentif à bien prononcer les paroles tout en occu­
pant son esprit d'autre chose; donc, on satisfera à
l’obligation tant que l’on n’aura pas rétracté par une
volonté contraire la volonté de se maintenir attentif,
unde is bene satisfaciet semper ac per contrariam volun­
tatem non retractabit propositum attendendi. » Cnncina,
ajoute saint Alphonse, fait remarquer à cc sujet que
celui qui se distrait volontairement n’est justement
plus attentif a bleu prononcer les paroles, ou son atten­
tion sera tellement atténuée que ce ne sera plus une
véritable attention. Ballerinl-Palmieri, op. cil., I. tv,
p. 327. observant que celte opinion attribuée aux
Salmanticenscs n’est en réalité (pic la première opi­
nion, puisque, comme celle-ci. elle exige au moins
l’attention ad verba, qui est classée parmi les allenlions internes, (’.’est vrai; seulement elle en (litière
parce qu’elle admet que celle ail eut ion est compatible
avec la distraction volontaire, cum non sit incompossl·
bile aliquem ad alia distrahi ct simul attendere ad verba
recte proferenda.
Nous n’entreprendrons pas d'exposer et de discuter
les preuves apportées à l’appui de chacune de ces opi­
nions, mais il nous semble que certaines remarques»
théoriques ou pratiques, s'imposent.
a-t-il d’abord
une bien grande différence entre les deux premières
opinions ? Il ne le semble pas. Cette attention ad nerba
dont se contente la première cl l’attention externe
qu'exige la seconde, qui doit être telle qu'elle permette
une récitation correcte des formules, n’cst-ce pas à peu
près la même chose? Il reste bien cette différence
I entre les deux opinions que l'une affirme cl que Paul rc
nie que les distractions volontaires détruisent In
prière. Qui a raison ? Il semble bien que ce soit h pre-

217

PKI E K E. 1? ATT ENTION

218

mière opinion. Faisons appel au bon sens : Λ supposer
ment le fruit de l’attention du cœur - attention d’état
que celui qui se livre ainsi volontairement, pendant In
[c’est l'attention virtuelle de saint Thomas) — les
prière, à n'importe quelles pensées, rêves, calculs,
défaillances de l’attention intellectuelle ne suspendent
réflexions. projets, etc., garde cependant assez d’atten­ pas nécessairement cette réfection. · Hist lilt,.., t. vu.
tion pour prononcer correctement les paroles, peut-on
p. 405, note. Les distractions volontaires ne paraissent
vraiment dire qu’il prie encore, qu'il a celte intention
â saint Thomas entraîner par elles-mêmes que la
de prier qui est absolument requise pour qu’il y ait culpabilité d’une faute vénielle; mais, si elles consti­
prière ? Prier, le bon sens nous en avertit, c’est s’occu­ tuent un péché grave, par exemple si cc sont de
per de Dieu, c’est lui parler, non seulement de bouche,
mauvais désirs pleinement consentis, si l’on pèche
mais de cœur; or. celui qui volontairement s’occupe
mortellement en priant, outre cc péché d’impureté, on
d’autre chose, ne rétracte-t-il pas cette intention de commettrait un péché grave contre la vertu de reli­
prier qu’il a dû avoir en commençant la récitation de gion : quando aliquis ex proposito mentem ad alia disson formulaire ? Cf. Suarez. I. IV. c. xxvt, n. 13.
trahit in orando, tunc sine culpa non est, præcipue si in
Pratiquement, puisque la seconde opinion est décla­ aliis sponte se occupat quit mentem distrahunt, sicut sunt
rée probable par un grand nombre de théologiens,
exteriora opera; d si ad contrarium mens evagdur.
même ceux qui ne l’adoptent pas, puisque l’autre ne diam culpa mortalis erit. In /V*® Sent., loc. cit., ad
revendique que la qualité de probabilior, et puisque 2im. Vermccrsch, op. cit., p. 53. n’oserait pas aller
nous sommes dans un domaine où l'on peut appliquer Jusque-là; il assimile cc cas à celui dont parle saint
les principes qui règlent l’usage des opinions proba­ Alphonse, ibid., n. 178, celui d’un bénéficier qui
bles, étant donné qu'il s’agit bien de la validité d’une
récite ses heures, alors qu’il a pris la détermination de
prière, mais non de celle d’un sacrement, il n’y a pas à
pécher mortellement, si habet actuale propositum pec­
s'inquiéter, ni à fortiori Λ inquiéter la conscience de candi; l’opinion veriordcommunior, dit saint Alphonse,
ceux qui s’accuseraient d’avoir été distraits volon­ est que cet homme satisfait à son obligation et ne
tairement tout au long de la récitation de leur office;
pèche pas mortellement. Mais l’assimilation est-elle
évidemment ils ont mal prié et par là ils ont péché,
valable ?
mais ils ont tout de même prié, ils ont satisfait tant
4° Quelle est la meilleure sorte d'attention ? — Des
bien que mal à leur obligation. Cf. saint Alphonse,
trois sortes d'attentions qu’il a distinguées, saint Tho­
ibid., n. 177 : Unde non auderem ad restitutionem
mas affirme que la seconde est meilleure (laudabilior)
damnare beneficiarium, qui bona fide officium recitasse! que la première, mais qu’elle le cède à la troisième.
cum distractione voluntaria, ct bona fide pariter /rudus
in /V-*® Sent., loc. cil. Dans la IIMl*, loc. cil., il
déclare même celle-ci maxime necessaria; mais en
percepisset.
Il ne sera pas sans intérêt, croyons-nous, pour ter­ ajoutant qu’elle est possible à tous, même aux gens
miner cette question, de glaner en saint Thomas quel­ sans instruction. Elle consiste, selon lui. nous l’avons
ques remarques. Et d’abord lui aussi distingue une
vu. à penser ad finem orationis, scilicet ad Deum et ad
attention actuelle ct une attention virtuelle : celle-ci rem pro qua oratur. Qu’y a-t-il, en effet, de plus naturel
et de plus facile ? Dans les Sentences, saint Thomas est
consiste dans la permanence de l’intention de prier,
intention qui demeure bien quand l’attention dispa­ d’avis que cette dernière sorte d'attention n’empêche
pas de penser au sens des paroles qu’on prononce, pas
raît involontairement, encore à condition que celle
plus que cela n’empêchc qu’on soit attentif à pronon­
distraction involontaire ne soit pas trop forte, mais qui
ne semble pas subsister quand on s’occupe volontaire­ cer correctement ces paroles; mais, dans la 11MI·· il
fait remarquer, à la suite d’Hugues de Saint-Victor,
ment d’autre chose; cela n’est pas dit formellement
que « parfois l’élan spirituel qui nous porte vers Dieu
mais paraît bien dans la ligne de la pensée de saint
est si intense qu’on en oublie tout le reste ». Alors.dc
Thomas : Manet autem attentio secundum virtutem,
deux choses l’une : ou bien cette invasion de la « con­
quando aliquis ad orationem accedit cum intentione
aliquid impetrandi, vel Deo debitum obsequium red­ templation » suspendra la récitation de la prière, ct
alors, dit Suarez, I. HL c. ιν, η. Il, sc posera, pour ces
dendi, etiam si in prosecutione orationis mens ad alia
rapiatur; nisi tanta fiat evagatio quod omnino depereat sujets atteints de ravissements extatiques, la question
vis prinuc intentionis; et ideo oportet quod frequenter de savoir comment ils s’acquitteront de l'obligation du
bréviaire; voir à cc sujet Études carmélitaines, avril
homo cor revocet ad seipsum. In I V‘in Sent., (list. XV,
1932, p. 211-212; ou bien la contemplation ne suspen­
p. tv. a. 2. sol. 4. La distraction même involontaire
dra pas la récitation de l'office, mais alors il y aura une
empêche l’un des effets de la prière, qui est une certaine
dissociation entre la parole ct la pensée, la pensée sera
réfection spirituelle : Tertius effectus orationis est
quædam spiritualis refectio mentis; et ad hoc de necessi­ occupée de tout autre chose que de ce que disent les
lèvres; la prière n’en sera pas moins valide, puisque
tate requiritur in oratione attentio. Sum. theol., IIUIIP,
n’importe quelle attention suffit à cet effet; elle n’en
q. Lxxxin. a. 13. On pourrait objecter Λ notre Inter­
sera même que meilleure, puisque la troisième sorte
prétation de cc passage cc <pic dit saint Thomas dans
l’ad 3 ·’» ; evagatio vero mentis qua: fit prater proposi­ d'attention l’emporte sur la seconde.
Mais est-il permis, cst-ll louable, est-il préférable
tum, orationis /ructum non tollit; nous répondrions que
d’opérer volontairement cette dissociation, de ne pas
cela sc rapporte aux deux autres effets de la prière, le
faire attention au sens des paroles qu’on prononce et
mérite et l’impétration, pour lesquels saint Thomas
déclare, en effet, dans le corps de l’article, que les dis­ de s’occuper plutôt «le Dieu ou des choses divines,
tractions involontaires ne les empêchent pas; cf. Sua­ somme toute de « faire oraison » sur n’importe quel
sujet, pendant que la bouche articule des mots qui
rez.. I. III. c. v, n. 2. Nous aurons à revenir sur cc fruit
de la prière, sur celle sorte de réfection spirituelle de
peuvent avoir un tout autre sens que ce à quoi l’on
pense ? Cela est permis évidemment à ceux qui prient
l’âme « qui naît de la prière au moment même où elle
s’accomplit ct qui est inséparable de l’attention »; sur en une langue qu’ils ne comprennent pas : ilti qui non
cc dernier point et sans doute sur l’idée même qu’il sc
intelligunt petitionis verba, ad orationem attenti esse pos­
fait de cette · réfection spirituelle ». II. Bremond ne sunt Saint Thomas. In I V Sent., loc. cit. Oui, mais on
s’accorde pas avec saint Thomas, du moins â cc que
pourrait se demander s’il ne vaudrait pas mieux prier
semble penser saint Thomas < à première vue » :
en une langue que l’on comprend; cf. Suarez, L 111,
« Thomassln, et avec lui le P. Piny, ct, explicitement
c. v, n. 3-1. S’il faut en croire H. Bremond, Hist,
ou non, tous les mystiques modernes, tiennent, nu
lilt..., I. vu, p. 391-397. Thomassln n’eût pas été loin
contraire, que, la réfection spirituelle étant précisé­
de penser qu’il vaudrait mieux que l’on ne comprît

219

PRIÈRE. AUTRES CONDITIONS

220

pas le sens des prières que Ton articule, que les mots pit quam quod orationi vocati est essentiale (allusion pro
etrangers que Ton prononce ifeussent plus ainsi
bable au célèbre canon Dolentes, De celebr. miss., diver
qu’une valeur musicale et que, somme toute, on en
sèment Interprété par les canonistes et les moralistes;
revînt à la prière des glossolales de la primitive Église.
cf. Suarez, I. IV, c. Xiv; le cnn. 135 du Code de droit
11 oubliait sans doute la critique assez verte qu'en a canon ne contient pas co denote), certainement clic ne
faite saint Paul, 1 Cor., xiv, 1-28 :· Si je prie en langue, nous impose pas de comprendre cl de savourer tous les
mon esprit est en prière, mais mon intelligence mots de l'office. Est-cc à dire que notre prière ne serait
demeure sans fruit. Que faire donc? Je prierai avec
pas meilleure si nous avions la possibilité de le faire?
l’esprit, mais je prierai aussi avec l'intelligence; je Est-ce à dire que la meilleure prière ne consiste pas
chanterai avec l'esprit, mais je chanterai aussi avec précisément Λ comprendre cl ù savourer cc que l’on dit
l'intelligence. » Vs. 11-15. Voilà la charte de la vraie à Dieu? A condition évidemment que cctlc prière soit
prière. La meilleure sorte d’attention, pour ceux qui en
compréhensible cl vraiment religieuse. Si elle ne l’est
sont capables, est celle qui porte tout à la fols sur cc pas, que l’Églisc réforme sa prière; qu’elle nous donne
que l'on dit Λ Dieu et sur Dieu à qui l’on s’adresse.
en particulier, comme le lui ont demandé · tous les
C'est l'avis de Lcsslus et de Lchmkuhl, cités par Ver- prêtres du congrès liturgique de Malines » (1921). dans
meersch. op. ri/., p. 46, note 3; c’est surtout l'avis de
un vœu adressé au pape, « un texte latin officiel de
saint Thomas, In 1 Cor., c. xiv. Icrt. 3 : plus lucratur prière, où les passages inintelligibles, obscurs, inexacts
qui oral et intclligit. quant qui tantum lingua oral, qui de la Vulgate seraient éclaircis et rapprochés du sens
scilicet non intclligit qutc dicit; nam ille qui intelliqit,
original du psalmistc, en fonction des conclusions le**
reficitur et quantum ad intellectum et quantum ad affec­ plus sûres de l’exégèrc catholique cl sous la garantie de
tum: sed mens ejus qui non intclligit, est sine /ructu
l’autorité pontificale »: cc ne serait pas la première fois
refectionis.
qu’on réformerait le bréviaire. El. quant ù la nécessité
Soit, dira-t-on, mais encore faudrait-il que les priè­ où nous sommes ■ de transposer le texte (des psaumes)
res qu'on nous oblige à réciter aient un sens, et un sens sur le plan évangélique », Bremond, ibid., p. 398. de
édifiant, un sens qui corresponde à notre mentalité de
recourir au sens spirituel ou ù d'autres industries pour
chrétiens, Λ nos besoins spirituels. Or, tel n'est pas adapter ces vieilles prières ù des circonstances, ù des
malheureusement le cas pour toutes les parties du bré­ situations bien différentes de celles qui en ont été
viaire qu’on nous met entre les mains, en particulier l'occasion — cf. Duguet, op. cit.. p. 218-239; Choix de
pour le psautier, dont « un si grand nombre d’endroits discours extraits des Sermons de Neivman, III. De la
n’ont rien de clair, rien de doux, rien de louchant que condition des membres du royaume du Christ, t. î, p. 141pour ceux qui sont remplis de la science du sens spiri­
1G6, trad. Saleilles. Paris. 1906— elle ne prouve pas
tuel et qui peuvent extraire et sucer le miel d’une que la meilleure récitation d'une prière qui serait bien
pierre >. Thomassln, cité par Bremond, ibid., p. 112. Si
adaptée à la mentalité, à la condition, aux besoins per­
nous étions tenus d'appliquer notre Intelligence à la
manents de la personne qui prie, ne consisterait pas
récitation de l’office. nous risquerions de nous assimiler précisément en cc que celle-ci entrerait totalement
nombre de passages contraires t à l'esprit du Nouveau
dans la pensée et dans les sentiments de celui qui l’a
Testament, aux intentions de l’Églisc cl ù l’esprit de
composée et s’y retrouverait complètement. Psalmis et
charité qui anime les fidèles. Car, à la lettre, cc sont · hymnis cum oratis Deum, hoc versetur in corde, quod
souvent les désirs et les demandes du vieil homme que
pro/ertur in voce, prescrit saint Augustin dans sa
nous exprimons quand nous lisons les Écritures de
Regula ad servos Dei, P. L.. t. xxxn. col. 1379; Suarez,
l'ancien peuple qui était encore charnel... ». Ibid.,
I. Ill, c. iv, n. 15. mentionne un certain nombre
p. 398. Saint Bonaventure reconnaissait que, pour reti­ d’auteurs spirituels ou de théologiens, entre autres
saint Bernard, Hugues de Saint-Victor, Gerson,
rer quelque fruit de la récitation des psaumes, Il fallait
Médina, qui demandent que, dans la prière, on n’ad­
bien souvent s'évader du sens littéral et recourir au
met le pas d'autres pieuses pensées que celles qui sont
sens spirituel : qualis enim devotio haberetur ex litterali
exprimées ou suggérées par les phrases qu'on pro­
sensu in istis verbis · qui emittis fontes in convallibus,
etc. », quic tamen omnia ibi scripta sunt juxta sensum
nonce : in oratione vocali non licere admittere pias medi­
tationes non pertinentes ad verba qua* proferuntur. neque
spiritualem. De profectu religiosorum, 1. II, c. i.x.
in eis fundatas. Suarez, n. 22, n'est pas tout ù fait de
Enfin, ajoute-t-on, quel cITort. partant quelle fatigue,
cet avis; mais il déclare qu'· en règle générale, du
ne supposerait pas l'application Ininterrompue de
moins pour les personnes qui ne sont pas accoutumées
l'intelligence au sens littéral d’une prière, qui, pour
à la haute contemplation, il est préférable, pendant la
être récitée d’une manière simplement correcte cl
prière, de penser aux choses suggérées par les mots,
«l’une allure assez rapide, exige plus d’une heure! · A
meditari aliquid pertinens ad sensum verborum, saltem
qui voudrait appliquer sérieusement son esprit, ligne
par ligne, à ce tissu de merveilles — il parle de l'office mysticum, vel quod aliquo modo verba ipsa concernat, de
manière que l'action intérieure et l'action extérieure,
quotidien — il faudrait plusieurs semaines... On est
bien obligé de prononcer tous les mots; mais le savou­ la pensée et la parole, ne forment plus qu’une seule
rer. cl même le comprendre, ce qui s’appelle com­ chose ».
prendre, ligne par ligne, qui nous persuadera jamais que
U[. LESECOVnS PIVIN SÈCESÜAtUi: a la ρ/η/ίιε.—
l’Églisc attend de nous cc tour de force, d’ailleurs plus
La grôcc actuelle est-elle nécessaire pour prier, pour
bien prier, pour prier sicut oportet? Quand on sc
saugrenu encore qu'lmpossiblc? » il. Bremond, ibid.,
demande si. pour prier, nous avons besoin du secours
p. 414 «SHa longueur excessive des otllccs, dit Duguct.
était moins autorisée, le remède le plus sûr et le plus
divin, la question peut être entendue de deux maniè­
res : avons-nous besoin du secours divin pour avoir
naturel serait de la réformer et de mettre une juste
l'idée de recourir ù Dieu dans nos besoins temporels ou
proportion entre les prières publiques et l’attention
dont un homme de bien est capable. » Traita de la prière spirituels et pour y recourir effectivement, pour adres­
publique, éd. Sylvestre de Sacy, Paris, 1858. p. I.
ser à Dieu notre supplication? ou bien, avons nous
besoin de Γassistance divine pour bien prier, pour que
Que peut-on répondre à tout cela ? D’abord que
l’Églisc n’attend pas. n’exige pas de nous · ce tour de notre prière possède toutes les qualités requises cl
pour que, en fin de compte, elle soit exaucée?
force » : si l’Églisc nous Impose, nu dire de Vermecrsch,
1° Grâce excitante et prévenante. - - C'est la grâce qui
op. cit., p. 19 et 33, plus que n'exigerait ce qui constitue
nous pousse ù prier, â recourir ù Dieu pour en obtenir
essentiellement la prière vocale, praeceptum devote
les secours, les grâces qui nous sont nécessaires pour
< randi horas canonicas, ab Ecclesia latum, ultra privet·

221

PRlfcRE. AUTRES CONDITIONS

222

parvenir au salui. Cela est de fol : l'ËglIse l’a défini sur un sujet qui relève, a vrai dire, du traité de la
contre les pélaglens cl les semi-pélagiens, qui refu­ grâce plutôt que de celui de la prière. Mais cc que l'on
saient à Dieu l’initiative dans l’œuvre de noire salut.
peut ajouter ici, ce sont les conséquences pratiques qui
Cf. Denz-Bannw . n. 176 et 179 : «SI quelqu’un dit que
découlent de cette doctrine et qu’on trouvera particu­
c’est grâce â la prière de l’homme que le secours divin
lièrement bien formulées dans L'école de Jésus-Christ
est accordé, mais quo ce n’est pas grâce au secours du P. Grou. Si notre prière ne peut être vraiment
divin que nous prions, il contredit l’enseignement du | bonne que si c’est le Saint-Esprit qui la produit en nous,
prophète Isaïe, repris par saint Paul. » S’ensuit·!! qu'il
il Importe donc, avant de prier, de lui demander son
n’est aucune prière qui ne soit d’origine purement assistance, et. pendant que l'on prie, de se rendre docile
humaine? Non. évidemment; Il ne s’agit ici que de la à son action : « Puisque la prière est un acte surnaturel,
prière faite pour obtenir de Dieu les secours spirituels il faut demander avec Instance à Dieu qu'il la produise
dont nous avons besoin pour faire notre salut, faite en
en nous, et la faire ensuite paisiblement sous sa direc­
vue du salut. Quand la prière n’a d’autre objet que
tion; il faut attirer en nous la grâce par notre ferveur
l’obtention de biens purement temporels, la guérison,
et la seconder sans en troubler l’effet. » 30* leçon, t. n,
le succès d’une entreprise, etc., pourquoi ne pourraitρ. 4, de l'édition Desclce. de Brouwer et Cic, Lille,
elle pas jaillir spontanément, naturellement, du senti­
1923. Mais, dira-t-on. n’y a-t-ll pas ici un cercle
ment de notre indigence? La grâce de Dieu ne parait
vicieux? Pour bien prier, il faut demander l’assistance
pas nécessaire pour nous port crû recourir â lui dans ces
du Saint-Esprit; mais, pour obtenir cette assistance,
circonstances. Cf. Suarez, J. I, c. vin. n. 6-8. Dans cc
ne faut-il pas bien prier? Il faudra donc qu'avant
ras, nous aurions affaire â une prière purement natu­ d’implorer l’assistance du Saint-Esprit on lui demande
relle, sans aucun rapport avec le salut; en revanche, les
de nous aider dans cette imploration, et « nous voilà au
textes conciliaires ou patristlques concernant la néces­ rouet »! Réponse : ne nous préoccupons pas de cela;
sité de la grâce pour exciter en nous l’idée de recourir à
faisons de notre mieux, avec l’assistance du SaintDieu, pour nous porter â la prière, n’ont en vue que la
Esprit qui ne nous manque jamais, notre prière prépa­
prière surnaturelle, la prière sicut oportet, comme ils
ratoire à la prière, puis livrons-nous à la prière.
l’appellent.
/ Γ. xtcEvsiTti DE L'ETAT DE GRACE. — L'état de
On a coutume d’apporter en preuve de la thèse le
grâce est-il nécessaire pour prier, pour bien prier?
célèbre texte de saint Paul, Rom., vin, 26-27 : ipse
Cf. saint Thomas, In I Vu® Sent., dist. NIA. q. n, a. 1,
Spiritus sanctus postulat pro nobis gemitibus inenarra­ qu. 3 (il s'agit des prières faites par les pécheurs pour
bilibus, en entendant, avec saint Augustin (De dono les morts); Sum. theol.. IIMI*, q. i.xxxm, a. 16;
perseverantiœ, c. xxni. n. 61. P. L., t. xi.v, col. 1032)
q. clxxviu, a. 2. ad ltt»; Quint. disp. De potentia,
postulat au sens de postulare facit. Vcnnccrsch, op. cit., q. vi. a. 9, ad 5um; Suarez. I. I, c. vm, n. 9; c. ix. n.7;
p. 38. note, n’admet pas cette interprétation.
Catéch. rom., part. IV, c. m. n. 5.
2° Grâce adjuvante. — La grâce nous est nécessaire
11 suffira, pour répondre à la question, de transcrire
pour bien prier, pour donner â notre prière toutes les cc paragraphe du Catéchisme romain : · Un autre
qualités qu’elle doit posséder. · S’entretenir avec Dieu,
degré de la prière sc trouve dans ceux qui. étant cou­
pables de péchés mortels, s’efforcent néanmoins de se
dit saint Jean Chrysostomc, est une chose qui dépasse
les forces de l’homme, â moins qu’il n’y soit aidé par relever par cette fol qu’on appelle morte, cl de retour­
l’action du Saint·!Cspril », cité par Suarez, 1. 1. c. vm,
ner ù Dieu... La prière de ccs hommes est admise
devant Dieu, et non seulement elle est exaucée, mais
n. 2. · Puisque c’est une chose qui dépasse les forces de
l'homme, continue-t-il, il faut que la grâce du Saint- encore la miséricorde divine invite avec la plus grande
Esprit, venant en nous, nous fortille, nous donne con­ bonté les pécheurs à prier : Venez à moi, dit-elle, vous
tous qui êtes affligés et chargés, et je vous soulagerai
fiance et nous apprenne la grandeur de l’honneur » qui
nous est accordé de nous entretenir ainsi avec Dieu
Ainsi le publicaln. qui n'osait pas lever les yeux au
Ibid., n. 3. Qu’est-ce donc qui dépasse les forces de
ciel, sortit néanmoins du temple plus juste que le pha­
l’homme dans ce saint exercice? D’abord et principa­ risien. » Nous n’aurions rien dit de cette question, si la
■ philosophie de la prière » de H. Bremond, fondée sur
lement. de savoir ce qu’il doit demander â Dieu, cc
qu’il doit dire â Dieu, pour que sa prière honore Dieu
une confusion constante entre la grâce actuelle et la
et lui soit agréable; c’est saint Paul qui nous en aver­ grâce sancti Gante, entre l’action du Saint-Esprit sur
les âmes, qu’elles soient ou non justifiées, cl sa pré­
tit : « L'Esprit vient en aide â notre faiblesse, car nous
ne savons pas cc que nous devons, selon nos besoins,
sence dans les âmes justifiées, ne renversait l’enseigne­
demander dans nos prières. Mais l’Esprit lui-même prie
ment traditionnel sur celle question. · Non que nous
pour nous par des gémissements Ineffables ; et celui qui
refusions à la prière du pécheur, écrit-il. Hist tilt...,
sonde les cœurs connaît quels sont les désirs de l’Est. vm, p. 37t. tout caractère de prière. Il semble
prit, il sait qu’il prie selon Dieu pour des saints. »
cependant qu’on ne peut l’appeler prière au sens plein
Rom., vm, 26-27· Saint Thomas, In Horn., c. vin,
du mol. Quasi-prière, prière analogique, essai de
lect. 5, expose bien le commentaire traditionnel de ce
prière. ■ Et pourquoi? Le Miserere ne serait donc pas
texte célèbre : c’est l’Esprit-Saint qui dirigerait, qui
une vraie prière? Est-ce que tout le monde ne recon­
produirait en nous notre prière; elle s’exprimerait par
naît pas que l’un des objets principaux de la prière,
des gémissements ineffables, intraduisibles, par des
c’est l’imploration du pardon? Orare, dit saint Gré­
clans du cœur vers un bien inconnu; mais Dieu com­ goire le Grand, est amaros gemitus in compunctione
prendrait et approuverait ccs désirs obscurs à l’âme resonare, cf. supra, coi. 183 Si ce n'est pas l’essence de
elle-même, qui, provenant de l’Esprit, ne peuvent être
toute prière, c’est au moins une espèce de prière
que conformes au bon plaisir de Dieu. Quoi qu’il en
Gf. Pot lier. S. J . Pour saint Ignace et les ■ Exercices *
soit du sens précis de cc texte, il en ressort que, pour contre l'offensive de M. Bremond, p. 30, note.
que notre prière soit « selon Dieu », nous avons besoin
F. longueur DE la riuEliU. — La prière doit-elle
de l’assistance de l’Esprit-Snint : c’est lui qui doit nous i être longue? Cf. saint Thomas, In / Vum Sent., dist.
suggérer ce que nous devons demander.
NV. q. IV, a. 2. qu. 2; II’-il11, q. i.xxxm, a. Il; Sua­
L’homme a encore besoin du secours divin pour
rez, I. III, c. vu, n. 1-5.
prier avec la foi et la con nance, avec la soumission à la
Il n’est évidemment question ici que de la prière
volonté divine, avec l’ardeur et la persévérance inlas­ facultative : la prière obligatoire doit durer au moins le
sables, qui sont requises pour la prière « comme il
temps nécessaire pour la prononciation correcte des
faut Nous pensons qu'il est inutile de nous attarder
formules prescrites, temps qui varie, remarque Suarez,

223

PH I ÈRE. QUI PEUT-ON PRIER?

fuxta velocitatem orantis. Pour saint Thomas, la duree,
comme la fréquence, de la prière facultative doivent
être calculées d’après les dispositions de celui qui prie
et d’après l’utilité spirituelle qu’on en retire; la règle ou
le principe posé par saint Thomas n’est pas exactement
le môme dans les Sentences et dans la Il'-llæ: là, il
nous dit : · Dans la prière, il faut tenir compte de la
dévotion de celui qui prie, et par conséquent la prière
devra sc prolonger autant de temps que la dévotion
pourra sc conserver; donc, si la dévotion peut sc con­
server longtemps, la prière doit être diuturna et pro­
lixa; si, au contraire, la prolixité engendre le dégoût ou
l’ennui, il ne faut pas la prolonger. » Dans la IIMI®, la
durée de la prière variera d’après le profit spirituel qui
en résultera : < Toute chose doit sc proportionner Λ sa
fin. Il convient donc que la prière dure aussi longtemps
qu’il est utile pour entretenir la ferveur du désir.
Lorsqu’elle dépasse ccttc mesure au point de ne pou­
voir sc prolonger sans dégoût, il ne faut pas s’y étendre
davantage. » Et ccttc règle si sage, qu’il emprunte à
saint Augustin, saint Thomas voudrait qu’on l’appli­
quât à la prière publique aussi bien qu’à la prière pri­
vée : et sicut hoc est attendendum m oratione singulari
per comparationem ad intentionem orantis, ita etiam in
oratione communi per comparationem ad populi devo­
tionem. Donc, pas de trop longs ofllccs pour · le peu­
ple », et, a pari, pouvons-nous ajouter, que la longueur
du bréviaire soit calculée de telle sorte que le prêtre
puisse le réciter avec dévotion cl qu’il ne lui soit pas
trop à charge : la qualité vaut mieux que la quantité. |
De la règle posée par saint Thomas, Suarez tire cette
conclusion qu’on ne doit pas s’imposer une multitude
de prières vocales que, vu ses occupations, on ne pour­
rait réciter qu’en les expédiant : cavendum est ne lot
multiplicentur vocales orationes, ut sese quodammodo
impediant, quia, consideratis aliis occupationibus, non
possunt nisi nimia velocitate expleri.
VI. Qü! PEUT-ON PRIER? — /. LA PRIÈRE NE PEUTELLE s*adresser qu'a DIEV? —Cl. saint Thomas, In
Sent., dist. XV, q. iv, a. 5; dist. XLV, q. in,
a. 1-2;
q. lxxxhi, a. 4; Suarez, 1. I, c. ix-xi.
Λ première vue, il semblerait bien que la prière ne
peut s’adresser qu’à Dieu : « par définition » d’abord,
comme dit saint Thomas, puisqu’on définit la prière
ascensus intellectus in Deum; puis, parce qu’elle est un
acte de religion ou, cc qui revient au même, de latrie,
donc un acte réservé à Dieu; ensuite. Dieu seul, omni­
présent cl omniscient est à même de connaître nos
prières, même celles que nous faisons à haute voix;
*enfln. même à supposer que les anges et les saints qui
sont au ciel puissent nous entendre et intercéder pour
nous, quel avantage aurions-nous à recourir à leur
intercession ? - Dieu est infiniment plus miséricordieux
que n’importe quel saint, cl son cœur plus porté à nous
exaucer que celui de n’importe quel saint. Il semble
donc bien inutile de placer les saints entre Dieu et
nous, pour qu’ils intercèdent pour nous. » D’ailleurs, il
semble encore Inutile de prier les saints pour une autre
raison : « Si nous sommes dignes de leur Intercession,
ils prieront pour nous, même si nous ne le leur deman­
dons pas; et, si nous n’en sommes pas dignes, ils ne
prieront pas pour nous, même si nous le leur deman­
dons. » Suarez, après avoir énuméré tous les héréti­
ques qui ont contesté la légitimité de la prière adressée
aux saints. Vigilantius, les apostoliques, les cathares,
les pauvres de Lyon, les vaudols. Wlclef, Luther, etc.,
c. x,n 1. rapporte toutes les raisons qu’ils lui opposent,
n. 2 : Il n’en est qu’une que nous n’ayons pas encore
mentionnée, celle qui sc tire de la parole de saint Paul :
U nus enim Deus, unus et mediator Dei et hominum,
homo Christus Jesus, 1 Tim., il, 5 : « prendre les saints
comme médiateurs entre Dieu et nous, c’est faire
injure au Christ ». Parmi les erreurs de Nicolas Serru­

224

rier, condamnées par Martin V. dans la bulle Ad hoc
pnreipue du 6 janvier 1120, ligure celle proposition
Oratio non debet dirigi nisi ad Deum solummodo, et non
ad sanctos. De Guibcri, Documenta..., n. 333.
Le concile de Tronic, en sa xxv« session. Dcnz.
Bannw., n. 981. a défini la doctrine opposée à celle
erreur : « Le saint concile ordonne, A Ions les évêques
et à tous ceux qui ont charge d’enseigner, d’instruire
avec soin les fidèles de ce qui concerne l’intercession cl
l’invocation des saints, d’après l’usage reçu dès les pre­
miers temps du christianisme dans l’Eglise catholique,
d’après le sentiment unanime des saints Pères cl
d’après les décrets des sacrés conciles ; leur enseigne que
les saints qui régnent avec le Christ offrent à Dieu leurs
prières pour les hommes, qu’il est bon et utile de leur
adresser des supplications cl Invocations et de recourir
à leurs prières cl à leur aide cl secours pour obtenir de
Dieu scs bienfaits par l’intermédiaire de son Fils,
Jésus-Christ, Notrc-Scigneur. qui est notre seul
rédempteur cl sauveur; cl que ceux-là sont animés de
sentiments impies : I. qui disent que les saints qui
jouissent dans le ciel de l’éternelle félicité ne doivent
pas être invoqués; 2. ou qui prétendent : a) ou bien
qu'ils ne prient pas pour les hommes; b) ou bien que
les invoquer, afin qu’ils prient pour chacun de nous en
particulier, est une idolâtrie, ou que cela est contraire
à la parole de Dieu et opposé à l’honneur de JésusChrist. l’unique médiateur entre Dieu et les hommes;
c) ou bien enfin que c’est une folle d’adresser des sup­
plications vocales ou mentales à des êtres qui régnent
dans le ciel. On peut donc commettre à ce sujet cinq
hérésies.
La solution du problème se trouve dans la considéra
tion de la manière bien différente dont nous prions
Dieu et dont nous prions les saints, différence qui fait
qu’en réalité le recours à l’intercession des saints n’est
pas une véritable prière et qu’en réalité la vraie prière
ne s’adresse qu’à Dieu, directement ou indirectement.
< 11 y a deux manières de présenter sa requête à celui
qu’on prie : on peut lui demander d’accomplir luimême ce qu’on désire, ou bien de nous le faire obtenir.
Dans le premier cas. la prière ne peut s’adresser qu’à
Dieu... I Je laisse de côté pour l’instant la raison qu’en
donne saint Thomas. | C’est l’autre forme de prière que
nous adressons aux saints, aux anges cl aux hommes.
Ce faisant, nous n’attendons pas d’eux qu’ils fassent
connaître â Dieu notre requête, mais nous attendons
de leur intercession et de leurs mérites qu’elle obtienne
son cITct... Ccttc différence (entre la manière dont nous
prions Dieu et celle dont nous prions les saints) ressort
des expressions mêmes que l’Eglise emploie dans scs
prières officielles : à la sainte Trinité nous deman
dons d'avoir pitié de nous ; aux saints, quels qu’ils
soient, de prier pour nous. · Il‘-H®. loc. cit. Aucune
prière adressée à un saint, quel qu’il soit, donc pas
même à la très sainte Vierge, pour ne pas parler de
celles qui s’adressent aux saints anges, ne devrait donc
lui demander de nous donner lui-même ce que nous
souhaitons, pas même des biens ou avantages tempo­
rels. si minimes qu’ils soient, par exemple de retrouver
un objet perdu, mais seulement de nous l’obtenir de
Dieu, non quasi per ipsum implenda, sed sicut per
ipsum impetranda; cf. Suarez, c. ix, n. 1-5. La raison
en est que Dieu seul est capable de nous procurer
< par lui-même > ce que nous désirons; car cc per
seipsum, explique Suarez, comporte quatre choses :
primo, quod propria virtute possit conferre bonum quod
postulatur; secundo, ut in eo bono conferendo, si velit, a
nullo pendeal; tertio, quod a nemine impediri possit;
quarto, ut ipse sua virtute et voluntate possit vel auferre
impedimenta, vcl disponere omnia aliunde necessaria ut
talis effectus flat. S’il se rencontre, dans les prières que
l’Eglise adresse aux saints, des expressions qui pa-

225

PRIERE. QUI PEUT-ON PRIER?

missent cont nilrcs Λ celte règle, si elle leur demanda, par
exemple, de nous < accorder» telle on telle chose, il faut
toujours sous-entendre : par vos prières, par votre
intercession ». x, n. 7. Suarez concède cependant que
de telles expressions peuvent encore s’expliquer par
une sorte de pouvoir ministeriel qu’il a pu plaire à
Dieu d’accorder à quelques saints pour la collation de
certaines de scs faveurs, par exemple pour la guérison
de quelque maladie particulière; c’est ce que dit saint
Augustin : Faciunt ista martyres, vcl potius heus, vel
orantibus aut cooperantibus cis. Ibid.
Revenons maintenant à la phrase de saint Thomas
que nous avons provisoirement laissée de côté. Pour
prouver que, seul, Dieu peut nous accorder par lui·
même ce qui fait l’objet de nos prières, il s’appuie sur ce
principe que · toutes nos prières doivent être ordon­
nées à l’obtention de la grâce et de la gloire, epic Dieu
seul peut nous octroyer ». Dans l'/n !
Sent.,
dist. XV, q. iv, a. sol. 2. pour prouver qu'on ne doit
pas adresser de prière aux « saints qui sont encore en
cc monde ou au purgatoire, il affirme que l’unique
objet de la prière, c’est la béatitude et que, par consé­
quent, la prière ne peut s’adresser à ceux qui ne pos­
sèdent pas encore cet te béatitude : nihil petitur ab altquo
qui non habet: unde cum beata vita sit qua· in orando
petitur, ad illos solos dirigi potest qui jam beatam vitam
habent. Suarez discute longuement la raison invoquée
par saint Thomas pour prouver que Dieu seul peut
nous accorder par lui-même cc qui fait l’objet de nos
prières C. ix, n. 3-11. Jean de Saint-Thomas lui réplique.
In Ill' ll· . q. lxxxhi. a. I, n. 4-8.
Il est facile de répondre aux objections apportées :
1. · Par définition », en eiïet, la prière ne s’adresse qu’ù
Dieu, parce qu'une delinit ion ne doit contenir que ea
quæ per sc sunt; or, si aliquo modo on peut appeler
prière les supplications adressées aux saints, proprie et
per sc la prière ne s’adresse qu’à Dieu. In I Vu,u Sent.,
loc. cit., a. 5, ad lu,n. Cassicn nommait deprecatio, et
non oratio, la prière adressée aux saints. On pourra
remarquer que le décret du concile de Trente cité plus
haut n'emploie pas non plus le mot oratio pour dési­
gner la prière adressée aux saints : il parle seulement
d’invoquer, de supplier, ou d’invoquer en suppliant,
suppliciter invocare. De même que le terme d* « adora­
tion ■ est maintenant réservé au culte de Dieu, celui de
« prière ·. si l’on s’entendait à cc sujet, pourrait peutêtre avantageusement se voir restreint dans son exten­
sion? 2. La prière adressée aux saints n’est pas un acte
de religion ou de latrie, an moins directement; c’est un
acte de dulie. Suarez, c. x, n. 8-9. Au fond, cependant,
à travers les saints, c’est bien à Dieu que nous nous
adressons : cum sancti orantur, non cis latria exhibetur,
sed illi a quo petitio orantis explenda operatur. In I Vum
Sent., loc. cit., ad 2u,n. 3. SI les saints ne connaissent
pas, par les moyens dont ils disposent, les prières que
nous leur adressons, Dieu ne manque pas de moyens
pour les leur faire connaître : · Les bienheureux, dit
saint Grégoire, découvrent dans le Verbe cc qu’il sied
qu’ils connaissent des événements qui nous concer­
nent, même ce qui sc passe au fond des cœurs. Or, il
convient par-dessus tout qu’ils connaissent les de­
mandes qui leur sont faites, oralement ou mentalement.
Ils connaissent donc, Dieu les leur découvrant, les
prières que nous leur adressons. » ID-IL, loc. cil.,
ad 2Bm; cf. Mennessier, op. cil., p. 264, une note relative
à la manière dont les saints ont connaissance de nos
prières, si c’est in Verbo ou extra Verbum; Suarez, c. x.
n. 19-20, cl Jean de Saint-Thomas, ibid., n. 30-10. I. Suarez, ibid., n. 21, juge si peu importante la qua­
trième difficulté, qu’il y répond Λ peine. Ce n’est pas,
dit-il, parce que nous douterions de l'infinie miséri­
corde de Dieu à notre égard, que nous recourons Λ
l'intercession des saints, mais parce que, peut-être, il
mer. ni tiii ol. catkol»

226

entre dans les desseins de la Providence de ne nous
accorder scs faveurs que si nous les lui demandons par
l’entremise des saints : non oramus sanctos quia de
divina voluntate diffidamus, sed ut ordinem Providentiasuic impleamus; nescimus enim quomodo disposuerit
aliquid nobis dare. Saint Thomas, In /VUT» Sent.,
dist. XLV, q in, a. 2, invoque â cc propos la théorie du
pseudo-Dcnys sur les intermédiaires : iste ordo est divi­
nitus institutus in rebus, ut per media, ultima reducan­
tur in Drum; et, par conséquent ce n’est pas parce que
Dieu manquerait de miséricorde qu’il faut recourir aux
prières des saints pour exciter sa clémence, sed est ad
hoc ut ordo pro dictus conservetur in rebus. — 5. Enfin,
recourir à l’entremise des saints n’est pas contredire
l’enseignement de l’Apôtre sur l’unique médiateur
entre Dieu et les hommes. La médiation du Christ
peut s’entendre de deux manières : vel per modum
advocati et orantis, vel per modum merentis nobis aut
satis/acienlis pro nobis; quand nous recourons à la
médiation du Christ, ou bien nous lui demandons
d’intercéder pour nous maintenant auprès de son Père,
ou bien nous nous réclamons auprès de Dieu des méri­
tes et des satisfactions de sa vie terrestre; pourquoi les
saints, quand ils prient pour nous, n'en feraient-ils pas
autant ? Ou bien ils s’adressent directement au Christ
et lui demandent d’intercéder pour nous auprès de son
Père; ou bien, s’adressant directement au Père, ils lui
demandent de nous accorder ses faveurs en considéra­
tion des mérites et des satisfactions du Christ. Suarez»
I. X. c. x-xi.
//. QUI XE NMT-OV PAS PRIER?— I · Qu'il ne faille pas
prier le Christ, mais le Père par le Christ, c’était l’avis
d’Origènc, De la prière, c. xv-xvi : « lis pèchent par
sottise, faute de considération et d’attention, ceux qui
prient le Mis, soit avec le Père, soit sans le Père. »
• Nous ne devez pas prier celui qui, pour vous, a été
établi grand prêtre par le Père, celui que le Père a fait
votre avocat ; mais vous devez prier par le grand prêtre,
par l'avocat, qui peut compatir à vos faiblesses, ayant
été tente en tout comme vous, fait-il dire au Christ: il
n'est pas raisonnable que ceux-là prient leur frère qui
ont été jugés dignes d’avoir le même père; il vous faut
offrir votre prière au seul Père, avec moi et par moi »
Origène voulait réagir contre la pratique, admise de
tout temps dans l’Église, d’adresser des prières au
Christ. Mais pour quelle raison? Il ne le cache pas : ■ Si
nous entendons cc qu’est la prière, peut-être verronsnous qu’il ne faut prier aucun être produit, et pas même
le Christ, mais seulement le Dieu et Père de l’univers,
que lui-même notre Sauveur priait et qu’il nous ensei­
gne à prier. Prier le Christ, aux yeux d’Origènc,
c’était professer son égalité, peut-être meme son iden­
tité avec Dieu. car. pour lui. si l’on entend bien ce
qu'est la prière ·, elle ne peut s’adresser qu’à Dieu; or.
il n’admettait ni l’égalité ni l’identité du Mis avec le
Père : le Mis est différent du Père par l’essence et par
le suppôt : il ne faut donc pas le prier. Sur quoi.
M. Hardy fait cette observation : Il est certain que la
prière liturgique, dès les plus anciens temps du chris­
tianisme. est présentée au Père par le Fils; mais il n’est
pas moins certain que, de tout temps, on a prié le
Christ dans l’Église, et Origène lui-même, dans scs
homélies, se conforme fréipiemment à l’usage courant.
Le scrupule qu’il témoigne ici est exagéré; il marque
une réaction stérile, mais dangereuse, contre la prati­
que universelle. Cf. J Lebreton. Histoire du dogme de
la Trinité, t. n, Paris, 1928, p. 171-217. bibliothèque
palrishque de spiritualité. Origène, De la prière, trad.
Bardy» Paris» 1932» p. 77-7<s. note.
Suarez remarque que l’Église ne prie pas le Christ
d’· intercéder pour nous ►, I. I. c. x, n. 16, mais d’«avoir
pitié de nous et de nous accorder » ce que nous lui
demandons, chose (pie nous ne pouvons pas dire aux
T. — XIII — 8.

227

PRIÈRE. QUE

PEUT-ON

DEMANDER?

228

avoir connaissance de nos prières ? Médina cl Suarez
saints; l’Église ne prie donc pas le Christ en tant
estiment qu’il n’est pas incroyable que nos prières leur
qu’homine, mais en tant que Dieu, et cela pour éviter
soient transmises par le ministère des anges gardiens
le scandale, pour ne pas paraître le prier tanquam ad
Quoi qu’il en soit, conclut Suarez, on ne peut blâmer
purum hominem. N. 18. Cependant, per se cl intrinsece,
ceux qui estiment pouvoir recourir aux suffrages des
on pourrait demander au Christ d intercéder pour
âmes du purgatoire; d’ailleurs, quand leur épreuve
nous, puisque, en réalité, contrairement à l’opinion de
sera terminée, elles auront sans doute connaissance
certains théologiens, n. 11, le Christ continue de prier
des prières que nous leur aurons adressées durant le
pour nous dans le ciel, comme il le faisait dans sa vie
temps de leur épreuve, cl par conséquent, un Jour ou
terrestre, n. 15; verior sententia est. Mais il faudrait
l’autre, notre prière parviendra à destination; et,
bien prendre garde, si on le faisait, de ne pas tomber
comme pour Dieu le temps ne compte pas, c’est au
dans le nestorianisme, id est non dividendo personas sed
moment meme où nous aurons prié les âmes du purga­
naturas. N. 18.
toire que nous pourrons bénéficier de leurs suffrages
2° Les âmes du purgatoire? — Cf. saint Thomas,
ultérieurs. Cf. J .-B. Walz, Die Filrbitte der armen
In / V irn Sent., dist. XV. q. iv, a. 5, qu. 2; Πα-11®,
Sccten und Hire Anru/ung durch die Gtaubigen au/
q. lxxxiii, a. I, ad 3'1®;a. 1I, ad34rn; Suarez, I. I, c. x,
Erdcn, Bamberg, 1933.
n. 2’»-2S.
VU. Qui: peut-on demandeu et povn qui? —
Suarez constate que la doctrine commune, commu­
Z. LA QUESTION PREaLAOLE : EST-IL PERMIS, EST-tL
nis sententia, enseigne qu’il ne faut pas prier les âmes
I Γ.Ι NTA (JEUX D* ADRESSER A h! EU DES DEMA NDES ΖΜΛdu purgatoire. Elle s’appuie particulièrement sur
HCULtf:res? - Cf. saint Thomas, In l V<ïm Sent.,
l’autorité de saint Thomas, qui en donne les raisons
dist. XV, q. iv. a. I; I D-1 læ, q. lxxxiii, a. 5; Suarez.
suivantes: I D'abord ce n'est pas l’usage dans l'ÉgHsc:
1. I, c. xvii, n. 1-2.
cl idro rorum sufjraqia non imploramus orando, a. I»
Au rapport de Valèrc Maxime, dit saint Thomas,
ad 34m s’il avait trouvé l'usage établi, il aurait bien su
« Socrate pensait qu’on devait se borner à demander
découvrir des raisons pour le légitimer). - 2. Puis,
aux dieux immortels de nous être bienfaisants; il esti­
«comme ceux qui sont en purgatoire ne jouissent pas
mait qu’ils savent ce qui est utile à chacun, tandis que
encore de la vision du Verbe, il n’est pas en leur pou­
la plupart du temps nous escomptons de nos vœux ce
voir de connaître ce que nous pensons ou disons ». Ibid.
qu’il vaudrait mieux que nous n’obtenions pas. »
— 3. Dieu veut que les êtres inférieurs soient secourus
Wiclef, dit Suarez, devait penser comme Socrate, puis­
par ceux qui leur sont supérieurs. Or. ceux qui sonl en
qu’il prétendait qu’il ne fallait pas prier spécialement
purgatoire, s’ils nous sont supérieurs par leur impcccapour telle ou telle personne en particulier : logique­
bililé, nous sont inférieurs par les peines qu’ils endu­
ment cette interdiction entraîne l’autre, puisqu’elles
rent ·, a. 11. ad lurn cl ad 3UO; dans les Sentences, au
s’appuient sur la même raison. Enfin. Suarez fait
lieu de l’impcccabilité. c’est leur sécurité qu'il oppose à
encore allusion à des « hérétiques appelés illuminés,
leur peine, quamvis sint in majori securitate quam nos,
qu’on dit avoir aussi partagé ce sentiment : ils décla­
tamen sunt in majori afflictione; en outre, ils ne sont
raient qu’il ne faut rien demander à Dieu, sinon que sa
plus en état de mériter; donc « ils ont plus besoin
volonté s’accomplisse, parce que nous ne pouvons
qu’on prie pour eux qu’ils ne sonl en état de prier pour
désirer que cela et que cela est préférable à tous les
les autres ». — I « On ne prie pas ceux pour qui l’on
biens ».
prie », non est ejusdem orari et quod pro eo oretur. —
La raison principale qui semblerait justifier cette
5. ' On ne prie les saints qu’en tant qu’ils participent
interdiction se trouve dans la parole de saint Paul, qui
pleinement à la divinité; mais ils ne participent pleine­
paraît faire écho â celle de Socrate : Quid oremus sicut
ment à la divinité qu’en tant qu’ils participent à la
oportet, nescimus. Boni., vin, 26. Si nous ne savons pas
béatitude: donc il ne faut prier (pie ceux qui sont dans
ce qu’il nous faut demander, parce que nous ne savons
la béatitude. » —6. Enfin, nemo dat quod non habet;
pas si telle ou telle chose ne nous sera pas plus nuisible
■ par conséquent, comme, en priant, c’est toujours en
qu’utile, ne vaut-il pas mieux nous abstenir de formu­
définitive la béatitude que nous demandons, la prière
ler à Dieu des demandes particulières ? Si Dieu allait
ne peut être adressée qu’à ceux qui possèdent déjà
nous exaucer, cela tournerait à notre dam. Et puis.
cette béatitude ».
• adresser à quelqu’un une demande déterminée, c’csl
Toutes ces raisons, d’inégale valeur, n’ont semblé
tenter d'incliner sa volonté à faire ce que nous voulons;
péremptoires, ni à Médina, Codex de oratione, q. iv et v,
or, nous ne devons point tendre à ce que Dieu veuille
ni à Suarez: cf. la note de Mennessicr, p. 261-267.
ce que nous voulons, mais bien à conformer notre
Cclüi-ci constate d’abord «la pratique privée des fidèles
volonté à la sienne ». Enfin, celui qui adresse à Dieu des
qui prient fréquemment les âmes du purgatoire », pra­
dem indes particulières ne paraît pas dans les disposi­
tique que l’Église n’a pas réprouvée, donc qu'elle
tions de confiance et d’abandon à Dieu recommandées
tolère, bien qu’elle « ne la confirme pas de sa pratique
par le psalmiste : Jacta super Dominum curam luam, et
publique ». Pour la justifier, dit Suarez, deux choses
ipse te enutriet.
sonl suffisantes mais nécessaires : que les âmes du
A l'encontre : 1’autorllé décisive en celle matière,
purgatoire puissent prier pour nous et qu’elles puis­
c’est la formule de prière que le Seigneur nous a donnée
sent connaître les prières que nous leur adressons;
et qui contient des demandes particulières. Aussi.
encore la seconde paraît-elle moins nécessaire que la
premiere, car elles pourraient toujours prier, comme I Suarez n’hésite pas à dire que la légitimité de demandes
nous le faisons nous-mêmes, pour ceux qui se recom­ spécifiées est de foi : quod censeo esse de jide, suffleienterque probari ex oratione dominica.
mandent spécialement à leurs prières, ou pour ceux
Le principe de solution de toutes les difficultés soule­
qui, par leurs suffrages, leur viennent en aide, sans les
vées contre cet Le thèse se trouve dans la distinction
connaître nommément; Suarez n’admet pas cependant
entre les choses dont nous pouvons bien ou mal user,
celte restriction : pour qu’on puisse prier les âmes du
comme « les richesses, qui. pour continuer la citation
purgatoire, il faut, selon lui, qu’elles puissent avoir
de Valèrc Maxime, ont été la ruine de bien des gens;
connaissance de nos prières. Or, pourquoi ne pour­
raient-elles pas prier pour nous ? Ni les peines qu’elles . les honneurs, qui en ont perdu un grand nombre; les
règnes dont on voit l’issue souvent misérable; les
endurent, ni le fait qu’elles sonl hors d'étal de mériter,
alliances splendides qui plus d’une fols bouleversent à
ne peuvent les empêcher de prier pour nous; les rai­
sons Invoquées par sainl Thomas a ce sujet ne parais- ' fond les familles »; et les biens dont on ne peut mal
ent pas très sérieuse». Mais peuvent-elles, et comment,
user et qui ne peuvent avoir d’issue fâcheuse : ce sont

■I

229

Pilll.KE. QUE PEUT-ΟΝ

DEMANDER?

230

ceux qui font notre béatitude ou qui nous permettent
petendo per(edam sanctitatem, petimus hum dem sancti­
de la mériter; ces biens cl. les saints dans leurs prières
tatem (ut sic diram) cl solidam virtutem, quit cum ela­
les demandent sans condition, absolute. II'-II1. toc.
tione esse non potest; pour les autres, au contraire, on ne
cit. El les autres, par conséquent, ne doivent être
peut les demander qu’avec beaucoup de précaution, de
demandés que sous condition ; sous condition que, selon
prudence cl d’humilité, donc pas d’une manière incon­
la prescience divine, ils ne nous seraient pas plus nuisi­ ditionnelle. N. 5.
bles qu'utiles en vue de notre salut.
2 Peut-on les demander « absque ulla limitatione » ?
Et. pour répondre aux objections particulières, spé­
Ibid., c. xxi. η. 2. — Ces biens spirituels, dont nous
cialement à celle qui se lire de la parole de saint Paul,
venons de dire qu’ils constituent l'essence de la sainteté
on peut dire que « bien que l’homme ne puisse de luiet qu’on peut les demander sans condi lion, peut-on aussi
même savoir ce qu’il doit demander, cependant FEsles demander sans limite ? Si oui. on pourra donc
prit. comme l’ajoute l’Apôlre, vient en aide à notre
demander d'atteindre à la sainteté des apôtres, cl même
faiblesse : nous inspirant de saints désirs, il rectifie nos
de la très sainte Vierge, quod dicere absurdum esset
demandes, recte postulare nos pic il ». Ibid., ad lum. Dans
Sinon, on ne peut plus dire qu’il soit permis de deman­
les Sentences, ad l^m, saint Thomas renvoie à l’inter- j der ccs biens sans condition; quel que soit le degré de
prétalion de ce texte par saint Augustin : la parole de
sainteté que je demande, il faudra toujours que je soussaint Paul ne concernerait que les prières par lesquelles
entende : à condition qu’il soit conforme aux vues de la
nous demandons d’etre délivrés des tribulations tem
Providence que Je parvienne à ce degré de sainteté :
porches, qui le plus souvent nous sonl envoyées pour ergo non licet sanctitatem absolute petere, maxime in
notre profil spirituel; dans ces circonstances, on peut
aliquo definito gradu, sed solum sub conditione, si id
«lire en vérité (pie nous ne savons pas ce que nous
/uent consentaneum divinæ voluntati. Peut-on répondre
devons demander; mais habituellement nous savons
à ce dilemme ? Oui, mais en distinguant les biens spiri­
bien ce qu’il faut demander, comme nous savons ce
tuels. la sainteté, qui peuvent être obtenus de Dieu
qu’il faut désirer : de quibusdam bene scimus quod ca
secundum legem ordinariam, par les voies ordinaires de
petere oportet, sicul et quod desiderare. D'autre part, si
sa providence, cl les biens spirituels, la sainteté, dont
l’on nous reproche de prétendre faire plier la volonté
l’obtention nécessite une intervention extraordinaire
divine devant la notre, au lieu de conformer la nôtre à
de Dieu : potest peti absolute tota illa perfectio quæ secun­
la sienne, répondons que «quand, dans la prière, nous
dum legem ordinariam comparari potest per media
demandons ce qui concerne notre salut, nous confor­ præstituta a Deo, quæ sine miraculo conferri solent, ibid.,
mons notre volonté à celle de Dieu, qui veut le salut de
n. 10. En somme, cela revient a dire qu'on peut deman­
tous les hommes ». ΙΙΛ-1ΙΠ), ad 2um.
der Λ Dieu, d’une manière Inconditionnelle, des biens
//. /m hemanpe pes riens spirituels. — Repre­
spirituels, une perfection, une sainteté, sans limites
nant les termes de sainl Thomas, Suarez les définit
fixes, mais non vraiment illimités. On ne peut deman­
d’abord: omnia honesta bona qui bus nemo potest male uti,
der, d’une manière inconditionnelle, d’atteindre à tel
« qu’il s’agisse de la grâce et des vertus surnaturelles cl
ou tel degré de sainteté, d'obtenir ccs faveurs particu­
des œuvres qu'elles produisent, ou des vertus morales
lières, ccs miracles de la grâce, qui mènent à la haute
acquises et de leurs actes ». L. I. c. xvir, n. 3. Un peu
sainteté : Dieu a ses privilégiés, qu’on peut envier,
plus loin, il ne s'agit plus que « de la vie éternelle et de
mais qu’on ne peut demander, sans condition, d’égaler
tous les biens cl moyens qui peuvent concourir à son
non oportet ergo ad hire particularia descendere, multo­
obtention ». C. xx, η. I. Qu’on puisse et qu’on doive les
que minus ad petenda singularia privilegia, aut extraor­
demander & Dieu, de hoc nulla est controversia. Mais
dinaria dona per se non necessaria ad substantialem
sanctitatem. Ibid.
quelques questions sc posent pourtant â leur sujet.
1° Peut-on les demander · indistincte et absolute » ? —
III. LA REMANDE DES IHENS TEMPORELS. — 1° Est-lt
Tous les théologiens enseignent, après saint Thomas,
permis de les demander ? — Cf. saint Thomas, in 1 V‘IU1
Sent., dist. XV, q. iv, a. I, qu. 2; ll*-H”, q. i.xxxnr,
qu'il y a précisément celte différence, entre les biens
spirituels et les temporels, que les premiers peuvent et
a. 6; Suarez, I. I. c. xvn.
doivent être demandés sans condition, et les seconds
Et pourquoi ne le scrail-ce pas ? Saint Thomas en
seulement sous condition. Ibid., n. 2. Pourtant, la I donne plusieurs raisons : 1. d’abord, parce que, selon
possession des biens spirituels n'est pas toujours
l’Evangile, nous ne devons pas les rechercher; or, les
exempte de dangers : elle peut être l’occasion alienjus
demander, c’est les rechercher; 2. ensuite, parce que,
gravissimi mali, quale est præsumptio, superi ia, ingrati­ toujours d’après l’Evangile, nous ne devons pas nous
en soucier, nous en mettre en peine; or, les demander,
tudo in Deum vel quidpiam simile. N. 3. Par conséquent.
c’est s'en soucier, s’en mettre en peine; 3 de plus, la
Il peut y avoir lieu de ne demander certains biens spiri­
tuels, ceux qui ne sont pas strictement nécessaires au
prière n’cst-clle pas. par définition, une élévation de
l’âme vers Dieu ? Or. demander des biens temporels,
salut, ceux qu’on peut appeler bona supererogationis et
c’est au contraire l’abaisser vers des choses quisonl auexcellenti K cujusdam in mtœ sanctitate, η. I, que sous
dessous d’elle, petendo temporalia descendit (mens)adca
condition, que « si Dieu a prévu que ces biens ne
seraient pas pour nous une occasion de ruine ». Encore quæ in/ra se surd; I. enfin, « on ne doit demander que
faut-il distinguer, en ce qui concerne ces biens spiri­ ce qui est bon et utile; or, les biens terrestres sonl par­
fois nuisibles, aussi bien temporcllcment que spiri­
tuels surérogaloires, ceux qui constituent, pour ainsi
tuellement ».
dire, l’essence de la sainteté, cl c’est l’abondance de la
Voilà les objections. Voici les autorités que saint
grâce et de la charité, avec les vertus et les dons qui
l’accompagnent ; et. d’autre part, certains biens spiri­ Thomas apporte en sens contraire : 1. le Panem nos­
tuels qu’on peut appeler accidentels, parce que la sain­ trum quotidianum de l’oraison dominicale, qu’il faut
teté peut exister sans eux, comme ils peuvent sc ren­ entendre de la nourriture du corps aussi bien que de
celle de l’âme; 2. le texte des Proverbes, xxx,8 : Tribue
contrer sans elle : tels sont, par exemple, un certain
degré de contemplation éminente, les visions ou révéla­ tantum victui meo necessaria; 3. celui de saint Bernard :
Petenda sunt temporalia quantum necessitas petii.
tions. les douceurs ou suavités spirituelles, dont saint
La solution rationnelle de la question se trouve dans
Bonaventure disait qu’elles sont communes aux bons
et aux méchants; pour les premiers, on peut les dernan- i le principe énoncé par saint Augustin : « On peut
demander tout ce que l’on peut désirer. · Or, on peut
der sans condition, même sous-entendue, parce que,
désirer les biens temporels, «non pas sans doute princi­
précisément, en demandant une sainteté parfaite, on
paliter et â titre de fin dernière, mais comme des
demande une sainteté accompagnée d’humilité, quia

231

PKIÈKE. QUE PEUT-ON

secours, des instruments, qui nous aident à tendre â la
béatitude : notre vie corporelle, en elîet, trouve en eux
son soutien, et notre activité vertueuse les emploie à
titre d’instruments ». II *-11' , loc. cil. Dans les Senten­
ce, loc. cil., saint Thomas avançait une double distinc­
tion à propos des biens qu’on peut désirer : certains
sont désirés pour eux-mêmes, et d’autres seulement
propter aliud; d’autre part, certains peuvent être dési­
rés sans mesure, non habent superfluitatem desiderii,
comme les vertus, et d’autres seulement dans une cer­
taine mesure, comme les plaisirs, les richesses et choses
semblables. « Or. les biens temporels ne peuvent cire
désirés que propter aliud et que dans une certaine
mesure, à savoir pour autant qu’ils sont nécessaires
 l’entretien de la vie présente. Et c’est avec cette
double restriction qu’on peut les demander à Dieu. >
Ces principes, ces distinctions, vont servira répondre
aux objections : I. L’Évangile, disait-on, nous
défend de rechercher les biens temporels; principaliter,
oui; secundario, non; c’est ce que dit saint Augustin,
commentant le discours sur la montagne : « Lorsque le
Seigneur déclare qu’il faut chercher d’abord le royaume
des deux, il veut dire que les biens temporels ne
doivent être recherchés qu’ezuuZZe, d’une postériorité
non de temps, mais de valeur; illud tanquam bonum
nostrum, hoc tanquam necessarium nostrum »; 2. « Tout
souci des choses temporelles n’est pas interdit, mais seu­
lement un souci exagéré et désordonné >; 3. < Lorsque
notre âme sc porte aux choses temporelles pour s’y
reposer, oui, elle s’y ravale; mais quand elle s’y porte
en vue de la béatitude, loin de sc ravaler à leur niveau,
ce sont elles au contraire qu’elle élève et rehausse »;
I. enfin, · du moment que nous demandons les biens
temporels non pas principaliter, mais in ordinc ad
aliud, par là même nous demandons à Dieu de ne nous
les accorder que pour autant qu’ils sont utiles à notre
salut. »
2e .Ve peut-on demander à Dieu les biens temporels
qu'en vue de la béatitude ? Suarez, I. 1, c. xvn, η. I. —
Telle paraît bien être la pensée de saint Thomas, au
moins dans la I h-11®; car, dans les Sentences, il ne le
dit pas expressément; on pourrait même croire qu’il |
dit le contraire quand il déclare que les biens temporels
ne doivent être désirés, et par conséquent demandés,
que secundum quod sunt necessaria ad vitam prwsenlem
agendam. Pour résoudre la question, Suarez, ibid.,
n. 3, distingue les biens terrestres en deux catégories :
les uns, comme la vie, la santé, la science, sunt per se
convenientia naturtc, ac proinde per se appetibilia secun­
dum rectam rationem, propter bonum et convenientem
statum natura; les autres, comme les honneurs, la
réputation, le pouvoir, les richesses, etc., sunt bona
indifferentia, qua propter se appetibilia non sunt, sed
tantum propter utilitatem ad alia bona per se el honeste
appetibilia; et, parmi ces biens indifférents, il faut
encore distinguer ceux qui sont simpliciter vel moraliter
necessaria pour acquérir ou conserver les premiers, par
exemple la nourriture, les vêtements, la bonne réputa­
tion, et ceux qui ne sont pas nécessaires, comme de
grandes richesses, de grands honneurs, etc. Or. dit
Suarez, n. 7, les biens de la première catégorie, nous
pouvons les demander à Dieu pour eux-mêmes et non
pus seulement en vue de la béatitude éternelle; non pas
évidemment comme s’ils constituaient notre (in der­
nière. mais en tant qu’ils sont des 11ns prochaines qui
peuvent être recherchées pour elles-mêmes : verum est
tale bonum pch posse absque morali malitia sine tali
relatione u</ bcatitudmem; quia litre relatio operantis non
est intrinsece necessaria ad moralem bonitatem, ut patet
de opere eleernotijme facto ex naturali misericordia, sine
ulta memoria bcatitudinis, nec relatione formali aut vic­
tuali operantis. En conséquence, ces biens primordiaux,
on peut aussi les demander sans condition. Ibid.,n 8-1 U.

DEMANDED?

232

Suarez va plus loin encore : non seulement les biens
de la première catégorie, mais ceux de la seconde qui
sont nécessaires pour vivre, nous pouvons encore les
demander de la même manière que les premiers, à con­
dition que nous ne les demandions pas pour euxmêmes, ni en trop grande abondance, mais seulement
dans la mesure où ils sont nécessaires ad hulus vihr
commoditatem. lbid.,n. 11. En revanche, on ne peut
demander l’abondance de ces biens que sous condition,
même si l’on a la ferme intention de n’en faire qu’un
bon usage. N 12. La raison en est qu’il y a toujours
danger à posséder ces biens en grande abondance.
Pourrait-on dire, néanmoins, qu’il y aurait péché a
demander sans condition de grandes richesses ou de
grandes dignités, l’épiscopat par exemple, si l’on est
fermement résolu à n'en faire qu’un bon usage ?
Suarez, n. 1 1. n’oserait pas dire que ce soit un acte
intrinsèquement et partant toujours mauvais; on peut
sc sentir assez sûr de soi pour espérer qu’on échappera
aux dangers que présente la possession de ces biens.
zr. poun qui peut os peu axpeh? — 1° Question
préalable : peut-on prier pour autrui ? — A cette question
saint Thomas fait les objections suivantes. In /VJln
Sent., dist. XV, q. iv, a. 1, qu. 3 : 1. « Nous devons
suivre, quand nous prions, le modèle que Dieu nous a
donné; or, dans l’oraison dominicale, nous formulons
des demandes pour nous, mais non pas pour autrui;
2. < On prie pour être exaucé; or, l’une des conditions
requises pour qu’une prière puisse être exaucée, c’est
précisément qu’on prie pour soi-même », du moins au
dire de saint Augustin; 3. de deux choses, l’une ; ou
bien l’on prierait pour les méchants, et cela est défendu,
d’après Jer., vn, 16; ou bien l’on prierait pour les bons,
et cela est inutile, car · les prières qu’ils font pour euxmêmes sont exaucées »; I. enfin, prier pour les autres
n’esl-ce pas usurper un rôle qui n’appartient qu’au
Christ ? Pedundantia gratiœ ex uno ad alium perlinet
ad excellentiam plenitudinis quœ fuit in Christo secun­
dum quod est caput nostrum.
A l’encontre, saint Thomas fait observer que la
prière pour autrui est commandée par le Christ ; Orale
pro persequentibus et calumniantibiis uos, Matt h., v, 1I,
et recommandée par saint Jacques : Orate pro invicem,
ut salvemini, Jac., v, 16.
Qu’on puisse et même qu’on doive prier pour autrui,
il est facile d’en rendre raison. « Ce que nous devons
demander dans nos prières, c’est ce qu’il nous faut dési­
rer. Or, il ne suffit pas de désirer notre bien personnel,
nous devons aussi vouloir du bien aux autres : cela
fait partie de la dilection que nous devons avoir pour le
prochain. Donc, la charité requiert que nous priions
pour les autres. D’où la parole de saint Jean Chryso
stome ; Le besoin nous contraint de prier pour nousmêmes, mais c’est la charité fraternelle qui nous
engage à prier pour autrui; et plus douce est la prière
qui monte vers Dieu, non point portée par la nécessité,
mais cou liée par un cœur fraternel » Ι1Λ-Ι l‘°, i bid., corp.
El voici ce que l’on peut répondre aux objections ;
I. L’oraison dominicale, loin d’être opposée à la prière
faite pour autrui, paraîtrait plutôt défavorable à la
prière qu’on ferait uniquement pour sol, s’il faut en
croire suint Cyprion : * Si nous ne disons pas ; Mon
Père, mais Notre Père, ni donne-moi, mais donne-nous,
c’est que le Maître de l’unité n’a point voulu que la
prière fût affaire privée, et (pie chacun priât pour soi
seulement; il a voulu que chacun priât pour tous, lui
qui nous n tous portés en son unité. - 2. Sans doute,
- prier pour sol est une des conditions requises pour que
l’on obtienne sans faute cc que l’on demande, ad inde­
ficientium impetrandi; il arrive quelque fois, en effet,
que la prière faite pour autrui n’obtient pas ce qu’elle
demande, bien qu’elle possède toutes les autres condi­
tions requises a cet effet, par suite d’un obstacle tenant

233

PRIÈRE. EFFICACITÉ

à la personne pour qui l’on prie »; cette prière ne sera
pas néanmoins dépourvue de toute eflicacité : si elle
procède de la charité, elle augmentera les mérites de la
personne qui prie, meritoria erit oranti. 3. Non, il n’est
pas défendu de prier pour les pécheurs, ni inutile de
prier pour les justes : « Il /aut prier pour les premiers,
afin qu’ils se convertissent, et pour les seconds, afin
qu’ils persévèrent et progressent Sans doute, en ce qui
concerne les pécheurs, ne sont exaucées que les prières
faites pro prédestinâtis et non celles qui sont faites pro
prœscitis ad mortem; mais, comme nous sommes dans
l'impossibilité de discerner les prédestinés des réprou­
ves, il s’ensuit cpie nous ne devons refuser à personne
le suffrage de nos prières. Quant aux justes, on a trois
motifs de prier pour eux : d’abord, parce que les prières
d’un grand nombre sont plus facilement exaucées;
ensuite, afin que de nombreuses personnes rendent
grâces à Dieu pour les bienfaits qu’il accorde aux
justes, bienfaits qui tournent aussi à leur profit, comme
le dit l’Apôtrc, Il Cor., 1, 11 ; en dernier lieu, afin que
les Ames plus avancées évitent l’orgueil, en considérant
qu'elles ont besoin des suffrages de celles qui le sont
moins. > 1. l£nfin. prier pour autrui n’est pas usurper le
rôle du Christ, parce que « celui qui prie n’entend pas
obtenir ce qu’il demande propria virtute, sed virtute
ejus quem orat; et par conséquent, celui qui prie pour
autrui ne s’attribue pas la grâce plénière, gratiam ple­
nitudinis, mais il la reconnaît en celui qu’il prie et de
qui il sollicite la grâce â donner au prochain ». Les trois
premières réponses, comme les objections correspon­
dantes, se trouvent dans la II,UII’’, la quatrième dans
les Sentences.
I ne question subsidiaire : peut-on prier pour quel­
qu’un en particulier, ou doit-on sc contenter de prier
pour tout le monde en général ? Wiclef aurait soutenu
cette idée qu’il n’est pas permis de prier pour une per­
sonne en particulier, pas plus pour soi-même que pour
n’importe qui, cf. Suarez, 1. I, c. xm, η. 1, sous pré­
texte qu’il ne faut priver personne d’un bienfait qui
par lui-même appartient â tout le monde et que d’ail­
leurs la prière n’est pas plus utile à telle personne
déterminée si elle est faite exclusivement pour elle que
si elle est faite pour tout le monde. Le concile de
Constance, en sa vm* session, a condamné cette erreur
de Wiclef : Speciales orationes, applicata· uni persona*
per pradatos vel religiosos, non plus prosunt eidem quam
generales, ceteris paribus. Denz.-Bannw., η. 599.
L’Écriture mentionne un certain nombre de prières
faites pour telle ou telle personne en particulier : le
Christ a prié pour Pierre, Luc., xxn. 32; ainsi que
l’Église de Jérusalem. Act., χπ, 5; saint Paul demande
qu’on prie pour lui, Eph., vi. 19; Col., iv. 3, etc.
Suarez, n. 3, prouve que les deux raisons invoquées
par Wiclef son! sans valeur. Cf., I. Le. xxvir, n. 5-7.
2· Pour qui donc peut-on et doit-on prier? pour qui ne
le peut-on pas?
Le Catéchisme romain, part. IV, c. v,
abordant cette question, commence par déclarer que
personne au monde ne doit être exclu de nos prières,
ni nos ennemis particuliers,ni ceuxqui n’appartiennent
pas â notre pays ou à notre religion : orandum est
pro omnibus sine ulla exceptione vel inimicitiarum, vel
gentis, vel religionis; et que notre prière doit viser â
procurer â tous les hommes d’abord le salut de leur
âme, ensuite la conservation de leur vie : qua in ora­
tione primum petenda sunt qua· salutem animée complec­
tuntur, deinde quiv corporis; et ceci n’est pas un simple
conseil, c’est un devoir imposé par la charité. Puis le
Catéchisme énumère une série de personnes ou de caté­
gories de personnes pour (pii nous devons particulière­
ment prier : les pasteurs des âmes, les princes, les
justes, nos ennemis personnels, tous ceux qui n’appar­
tiennent pas à 1 Église, les morts qui sont en purga­
toire, les pécheurs. Enfin on peut sc demander si le

234

Catéchisme ne reconnaîtrait pas une sorte de prière
pour les saints, sanctorum omnium causa; cc ne serait
plus, il est vrai, une prière de demande, mais une
prière d’action de grâces, par laquelle nous louons et
bénissons Dieu « des victoires et du triomphe qu’ils ont
remportés par un effet de sa bonté sur tous leurs enne­
mis, tant intérieurs qu’extérieurs ».
Mais ne pouvons-nous pas demander aussi pour les
saints, cf. Suarez, I. 1, c xiv, et non seulement cette
gloire extrinsèque, qui consiste dans le fait d’être
connus, aimés et honorés de ceux qui vivent encore sur
la terre, ce que l’Église parait viser dans le Suscipe
sancta Trinitas de l’offertoire : ut illis proficiat ad hono­
rem, nobis autem ad salutem, mais un accroissement de
leur gloire essentielle, du degré de béatitude qu’ils ont
mérité pendant leur vie terrestre ? Le pape Inno­
cent 111, cap. Cum Marthæ, I)e celebratione missarum.
rapporte, sans la faire sienne, mais non plus, semblet-il, sans la réprouver expressément, l’opinion assez
répandue de son temps, d'après laquelle la gloire des
saints pourrait recevoir des accroissements jusqu’à la
fin du monde et 11 ajoute que c’est pour cela que
l’Église de temps en temps pense pouvoir souhaiter
l'augmentation de leur gloire, licet plerique reputent
non indignum sanctorum gluriam usque ad judicium
augmentari, et ideo Ecclesia inierim reputet sane posse
augmentum glorificationis eorum optari. Le pape ne
partage pas cette opinion, mais il reconnaît qu'elle est
sous-jacente à certaines prières de l’Église. Les théolo­
giens postérieurs se sont rangés à l’opinion du pape,
qui ne veut voir dans toutes les formules où l’Eglise
demande que tatis oblatio prosit vel proficiat huic sancto
vel illi ad gloriam et honorem, que la demande de l’aug­
mentation de la gloire extrinsèque, ita debet intelligi
ut ad hoc prosit quod magis ac magis glorificetur a fide­
libus. Cf. saint Thomas, In /Vum Sent., (list. XIA.
q. n, a 2. qu. I; Suarez, op. cil. ; Jean de SaintThomas, In Il^-ll·^, q. i.xxxnr, n. 6, n. 3-4; Bellarmln. Sexta controversia generalis. I)e purgatorio, 1. II,
c. xvni.
VIII. Valeurs et efficacité de la prière. —
Saint Thomas reconnaît à la prière quatre espèces de
valeurs, dont deux seulement lui conviennent en tant
que prière, ll^ll·1, q. lxxxiii, a. 12 et 13 : dans
l’art. 12. il signale sa valeur d’œuvre satisfactoire et.
dans l’art. 13, les trois autres valeurs : « Les effets de la
prière sont au nombre de trois. Le premier est com­
mun à tous les actes qu’informe la charité : c’est le
mérite. Le second appartient en propre â la prière :
c’est l’obtention ou impétration. Lc troisième effet est
celui qu’elle produit dans l’âme par sa présence même :
c’est une certaine réfection spirituelle. »
i. vai.euk h*acte m Am toiee. — Cf. saint Thomas.
In l\
Sent., dist \\, q n. a. 7. qu. 2; ΙΓ-ll .
q. i.xxxiii, a. 7, ad 2un ; a. 15; Suarez, I. L c. xxn.
« Il en va de la prière comme de tout autre acte ver­
tueux : elle tient sa valeur méritoire de la charité dont
elle est issue, celle-ci ayant en effet pour objet propre
le bien éternel dont la jouissance est l’objet de nos
mérites. Or, la prière procède de la charité par l’inter­
médiaire de la religion, dont elle est un acte : c’est â la
religion, en effet, de présenter la prière à Dieu» tandis
que la charité nous fait désirer cc dont elle demande
l’accomplissement ». Il·-II», a. 15. Le même raisonne­
ment sc rencontrait déjà dans les Sentences, avec cette
différence que saint Thomas n’y affirmait pas que la
prière procédait toujours et comme essentiellement de
la charité, mais seulement aliquando; d’où il concluait,
non pas que la prière est un acte méritoire, mais seule­
ment qu’elle le peut être. Il est une autre condition
nécessaire pour que la prière, comme tout autre acte
vertueux, soit méritoire : c’est qu’elle soit faite en état
de grâce, n. 15, ad ll,m; maison pourrait dire que cette

235

PRIÈRE. EFFICACITÉ

condition est renfermée dans la première, parce qu’on
ne peut avoir la charité qu’avec la grâce sanctifiante.
On voit par là que saint Thomas ne parle que du mérite
de condigno.
Pourtant, si le mérite a pour objet principal la béati­
tude ct si, par conséquent, ce que nous méritons par la
prière qui procède de la charité, c’est un accroissement
de béatitude, on peut cependant par la prière, comme
d’ailleurs par les autres bonnes œuvres qu’on accom­
plit. « mériter » autre chose que la béatitude, mériter
par exemple que Dieu nous accorde tout ce que nous
lui demandons dans la prière, à condition du moins
que cela soit utile à la béatitude et concerne le salut
Ici encore, puisque saint Thomas assimile la prière aux
autres bonnes œuvres, c’est-à-dire sans doute à celles
que nous accomplissons en étal de grâce, il n'est encore
question que du mérite de condigno,
Suarez, op. cil., η I, estime que l’état de grâce n’est
pas nécessaire pour que notre prière, positis ponendis,
puisse nous · mériter », mais cette fois de congruo, que
Dieu nous accorde ce que nous lui demandons : meri­
tum de congruo sufficere probabile est ut ratione illius
Deus petitionem compleat. Et il ramène au mérite de
congruo la · causalité dispositive » que l’on attribue à la
prière et qui peut exister meme en ceux qui n’ont pas
encore recouvré l’état de grâce. Cf supra, col. 222, la
mention que nous avons faite de cette « causalité dis­
positive » attribuée à la prière.
I/. VAI.F.V1Î SATtSFACrotRE DE LA PIMCPE. —
Cf. saint Thomas, In / V*™ Sent, (list. XV, q. iv, a. 7;
IP IP. q. lxxxïh, a. 12; Suarez, L I. c. xxn, n. 7-8.
l.a question de savoir si la prière possède une valeur
satisfactoirc intéresse particulièrement les théologiens
qui traitent du sacrement de pénitence : ils sc deman­
dent si la prière est une de ces œuvres pénibles (pie
l’on peut imposer comme < pénitence », pour l’accom­
plissement du troisième acte du pénitent, la satisfac­
tion. La réponse affirmative parait à Suarez certa de
fide, à cause d’un canon du concile de Trente qui range
la prière parmi les œuvres pieuses ct pénibles par les­
quelles on peut donner à Dieu satisfaction pour le
péché Scss. xiv, can. 13, Denz.-Bannw., n. 923. Saint
Thomas démontre que la prière possède pleinement les
caractères d’une vraie satisfaction pénitciitielle.» La
satisfaction, en effet, dit-il, a pour but de réparer
(recompensationem) l’injure faite à Dieu par le péché
passé, et de nous préserver, en nous guérissant, d’une
faute nouvelle (nous (lirions maintenant qu'elle doit
être en même temps vindicative ct médicinale,
cf. Denz.-Bannw.. n. 905). Or, la prière possède ces
deux propriétés : tout péché, en effet, a son principe et
sa racine dans l'orgueil; dès lors, soumettre humble­
ment son esprit à Dieu dans la prière, c’est tout à la
fols réparer l'offense que nous avons faite à Dieu par
notre orgueil passé et couper court à une faute nou­
velle en en retranchant la racine. La prière possède
donc bien les qualités nécessaires à l’œuvre sntlsfactulrc » A vrai dire. Il n’était pas indispensable de
prendre ce détour pour démontrer que la prière pos­
sède une valeur satisfactoirc : il suffisait de prouver
que la prière est une œuvre pénible; c’est ce que saint
Thomas établit dans l’ad B*«, aussi bien pour la prière
mrntah* que pour la prière vocale. Celle-ci · nécessite
un travail, un effort extérieur, ct donc comporte une
certaine peine »; celle-là. « en dépit de la joie qu’elle
procure, n’est pas non plus exempte de peine : élever
son esprit est chose affligeante pour la chair, et cette
.dUictlon retentit sur l’âme qui lui est unie »; cf. Mennesslcr, op. cit., p. 275.
tn va/.ειί impEtkatoiuf. de la pntl.RE. — ^Dis­
tinction de Γimplication et du mérite. — Cf. saint Thomas.
II* II», q. Lxxxni.a. 15; In I
Seni., dist. XV.q. iv,
a 7, qu. 3 ; Suarez, L I, c. xxni. n. 1-2; c. xxvn. n L

236

Entre le mérite ct l’impétration, ou mieux entre sc
procurer une chose en la méritant ct l’obtenir par le
seul fait qu’on la demande convenablement, < Il y a
cette différence, dit saint Thomas, In / V’»’» Sent., loc.
cit., que le mérite comporte un rapport de Justice :
c'est la Justice, en effet, qui demande (pic le mérite soit
I rétribué par la récompense; tandis que l’impétration
comporte un rapport de bonté et de libéralité de la
part du donateur; en sorte que le mérite possède par
lui-même ce qu’il faut pour parvenir à la récompense,
tandis que la prière, abstraction faite de sa valeur
méritoire, ne possède pas par elle-même de valeur
irnpétratoire : cette valeur lui vient d’une libre dispo­
sition ou de la libéralité de celui (pii l’exauce, et ideo
meritum ex seipso habet unde perveniatur ad præmtum,
sed oratio impetrare volentis non habet ex seipsa unde
impetret, sed ex proposito vel libera Hiate dantis ·; c’està-dire que, si Dieu exauce nos prières, cela tient à ce
qu’il a décidé, décrété librement qu’il les exaucerait,
Ou bien à ce que sa libéralité est telle que toute prière
bien faite est immanquablement exaucée. On pourra
donc prouver de deux manières (pie la prière possède
une valeur irnpétratoire : à priori, étant donnée la libé­
ralité divine, et c’cst ce que fait saint Thomas dans le
('ont. genl., I. Ill, c. xcv; ou à posteriori, en recher­
chant dans l’Ècriture sainte si Dieu nous n fait
connaître son intention, sa détermination d'exaucer les
prières qui lui seraient adressées; en d’autres termes,
s’il s’est engagé à, s'il nous a promis d’exaucer nos
prières; on pourra d’ailleurs découvrir cette intention
dans le seul fait (pic Dieu nous aura engagés à prier,
selon la remarque de saint Augustin : non nos hortaretur
ut peteremus, nisi dare vellet; cf. ID-II1’, toc. cit.
2° La prière possède une valeur impéiratoirc, elle est
immanquablement exaucée, lorsqu*elle est /aile dans cer­
taines conditions. — Cette thèse est déclarée de fol par
Vcrmccrsch, op. cit., p. Il ; fide certa est infallibilis
efficacia orationis quæ debitis stipata luerit condicioni­
bus, tant les textes de l’Ècriture sont clairs à ce sujet.
11 cite le Petite ct dabitur vobis, Mattii., vu, 7; le Omnia
quacumque petieritis in oratione credentes, accipietis,
Matth., xxi, 22; le texte de 1 Joa., v. 15 : scimus quia
audit nos quicquid petierimus, scimus quoniam habe­
mus petitiones quas postulamus ab co, ibid., p. 19. Le
Catéchisme romain, part. IV, c. π, η. 3, s’exprime ainsi
à ce sujet : < 11 n'est pas douteux que Dieu ne reçoive
notre prière ct qu'il ne l’exauce dans sa bonté : l’Écrlture en fournit la preuve en une foule d’endroits qu’il
est facile à tout le inonde de consulter... »; puis il en
appelle à l’expérience : · Les exemples de ceux qui ont
obtenu de Dieu ce qu’ils lui demandaient par la prière
sont trop nombreux et trop connus pour qu’il soit
nécessaire de les rapporter. » Cela pose un problème, et
même deux ; l’expérience peut-elle être appelée en
preuve ou en confirmatur de la thèse qui statue que
toute prière bien faite est infailliblement exaucée ?
peut-elle même nous garantir que Dieu exauce quel­
quefois notre prière?
Non, notre croyance à l'exaucement infaillible de
la prière bien faite ne repose pas sur l’expérience,
mais sur la révélation. La preuve en est que l’expé­
rience parait démentir la thèse et qu'il faut expliquer
les échecs apparents de bien des prières; le Catéchisme
romain en fait lui-même la remarque : « H arrive quel­
quefois que nous n'obtenons pas de Dieu ce que nous
lui demandons; mais alors Dieu veut encore notre bien:
ou il nous accorde quelque chose de plus grand ct de
plus précieux (pic ce que nous demandions, ou l'objet
de notre prière n’était ni nécessaire ni utile, ou peutêtre encore il nous serait devenu funeste et pernicieux
si Dieu nous l’avait accordé. Ibid., n | En d’autres
termes, nous croyons que notre prière est exaucée
même si nous n’obtenons pas ce que nous demandons

237

PRIÈRE

EFFICACITÉ

même si. par conséquent, elle paraît ne pas l'être : une
telle croyance ne repose pas évidemment sur l'expé­
rience Mais alors, quand ce que nous avons demandé
nous échoit, sommes-nous sûrs que c’est à notre prière
que nous le devons, sommes-nous sûrs que, si nous ne
l'avions pas demandé, cela ne serait pas arrivé quand
même ? lin un mot : l'expérience démontre-t-elle qu’il
y a un rapport de causalité entre notre prière ct la pro­
duction de tel événement ? Oui, sans doute, s’il s’agit
d’un événement tout à fait miraculeux : la résurrection
de Lazare, la multiplication du blé dans les greniers du
curé d’Ars. etc Mais si la réalisation de l’objet de notre
prière n’exige pas une intervention particulière de
Dieu, si nous demandons, par exemple. la réussite
d’un examen, d’une entreprise quelconque, d’une
bataille ou d’une guerre, la pluie ou le beau temps, etc.,
ci. Suarez, 1. 1, c. xxi, n 18, nous ne pouvons pas
savoir si notre prière a contribué, et dans quelle
mesure, Λ la réalisation de nos désirs. CL Chanson, Les
sources et l'efficacité de lu prière, Paris, 1927. p. 249 sq.
3° A quelles coud il ions la prière est-elle infailliblement
exaucée ? — I. //enseignement de saint Thomas,
cf. /zi / Vun» Sent., dist. XV, q. iv, a. 7, qu. 3; Conl.
gent,,]. Ill, c. xevi; HMD, q. i xxxin, a. 15, ad 2’H ;
.i 7. ad 2»»'».
< La prière, lisons-nous dans les Sentences, n’a pas
toujours une valeur impéiratoirc infaillible, parce qu’il
peut y avoir quelque chose qui s’oppose à ce que la
providence de Dieu accorde ce qu’on lui demande...
L’obstacle à l’eilicacilé de la prière peut sc trouver ex
parte orantis, s’il ne prie pas convenablement si oratio­
nem inordinate emittat; c’est pour écarter cet obstacle
que l'on requiert de la prière qu’elle soit faite pie : par
quoi l’on entend qu’elle doit être un acte de religion, de
latrie. L’obstacle peut se rencontrer du coté de la chose
demandée, parce qu’il peut arriver qu'elle ne soit pas
utile au demandeur; et c’est pourquoi l’on dit que la
prière, pour être infailliblement exaucée, doit avoir
rapport au salut, et sic dicitur quod sit ad salutem.
L’obstacle peut sc trouver ex parte ejus pro quo petitur;
et cet obstacle peut exister soit dans l’instant même où
se fait la prière, soit dans le temps qui s’écoule entre la
prière et l’obtention de ce que l’on a demandé. Dans
le premier cas. l’obstacle ne peut sc rencontrer quand
on pi le pour soi avec piété, mais seulement quand on
prie pour autrui, cl c’est pourquoi l’une des conditions
de l'efficacité de la prière, c’est qu’elle soit faite pro se;
dans le second cas, l’obstacle est écarte par la qua­
trième condition exigée pour que la prière soit efficace,
à savoir qu’elle soit faite perseveranter. » ('.‘est la glose
sur Luc., xi. 5. qui a fourni à saint Thomas ces quatre
conditions de 1’cflicncité de la prière. Les mêmes condi­
tions sont exigées dans la 11Λ 1 h”, a 15. ad 2em : d idco
ponuntur quatuor conditiones, quibus concurrentibus
semper aliquis impetrat quod petit : ut scilicet « pro se >
petat, · necessaria ad salutem », ■ pic » ct « perseveranter ».
Kemarquons-le tout de suite : si ces quatre condi­
tions sont nécessaires pour que la prière obtienne
infailliblement ce qu'elle demande, il ne s’ensuit pas
quo toute prière Λ laquelle il manquera l’une deces
conditions sera infailliblement Inefficace : sed quia his
positis semper oratio efficaciam habet impetrandi.
In /
Sent., loc. cit., ad lUTn. Remarquons aussi que
la prière peut être exaucée sans que nous recevions
immédiatement cc que nous avons demandé; nous le
recevrons quand le moment opportun sera venu:indu­
bitanter accipit quad petit, sed quando debet accipere : « i)
est des demandes, dit saint Augustin, que Dieu ne
refuse pas, mais qu’il diffère d’exaucer pour le faire au
moment favorable. · IIMI* loc. cit.
Le pie de la première condition renferme, dit saint
Thomas, In 7Vl|n* SmL, ad 6um, toutes les conditions
qui sont requises ex parte orantis inquantum est orans.

238

c'est-à-dire toutes les qualités qui sont essentielles à la
prière : la foi et la confiance, l’humilité, la ferveur de la
dévotion. C’est cc que répond saint Thomas ù qui ferait
remarquer qu’il y a plus de quatre conditions néces­
saires à l’eilicacilé de la prière- Tout à l’heure, cc mot
pic ne désignait que modus latriæ, qutc alto nomme pietas dicitur, secundum quam oratio modi flear i debet : on
voit que la compréhension de cc terme est assez impre­
cise. D’après le Cent, gent., loc cit, il faudrait y faire
rentrer tout cc par quoi la créature raisonnable Deo
appropinquat : à savoir contemplationem, d devotam
affectionem, d humilem ac firmam intentionem: et
encore l’amour de Dieu, qui fait qu’on accomplit sa loi.
parce qu’il est écrit : qui declinat aurem suam ne audiat
legem, oratio ejus erit exsecrabilis, Prov., xxvni. 9; et
cet amour de Dieu, celte Dei amicitia, parait bien
impliquer la grâce sanctifiante.
Que penser alors de In prière du pécheur? Cf In I V°m
Sent., toc. cit., ad lun'; 1IMP, q. lxxxïh, a. 16;
q. ci.xxvin, a. 2, ad lam. Pour répondre ή In question,
• il faut distinguer dans le pécheur deux choses : In
nature que Dieu aime, cl le péché qu’il déteste- Si dans
sa prière c’est le pécheur comme tel qui demande,
c'est-à-dire en suivant scs désirs coupables. Dieu fait
miséricorde en ne l’écoutant pas.. Mais quand le
pécheur prie sous l’inspiration d’un bon désir de la
nature. Dieu l’exauce; non par justice, car le pécheur
ne le mérite pas. mais par pure misericorde; pourvu
toutefois que soient sauves les quatre conditions énu­
mérées plus haut, ut scilicet pro se petat, necessaria ad
salutem, pie d perseveranter. » I Ι’-Π», a. 16, Les condi­
tions de l’efficacité de la prière sont donc les mêmes
pour le pécheur que pour le juste; donc, l’état de grâce
n'est pas requis pour que la prière soit infailliblement
exaucée. Si l’on objecte que le pécheur ne peut pas rem­
plir la première condition, prier pie, puisqu’il ne pos­
side pas la vertu de piété, saint Thomas répond» dans
les Sentences, loc. cit., que quandoque aliquis pie petit,
qui pietatis virtutem non habet, sicut aliquis aliquando
justa facit qui pistitiir habitum non habet, sous l’in­
fluence sans doute de la grâce actuelle, qui suffit
amplement pour expliquer le caractère surnaturel de la
prière, au dire de Suarez. I. L c. vni. n. 9.
2.L'enseignement de Suarez. 1. Le. χχπι-χχνπ.— H
rejette l’une des conditions exigées par saint Thomas, â
savoir que l’on n’est infailliblement exaucé que lorsque
l’on prie pour soi. c. xxvn;on est aussi toujours exaucé
quand on prie pour autrui, à condition que celui pour
qui l’on prie soit idoine â recevoir ce que l’on demande
pour lui, condition d’ailleurs qui s’applique aussi â la
prière que l’on fait pour soi : oratio pro seipso habet
subintcllcclam illam conditionem, nisi ipse restiterit seu
posuerit impedimentum n. 3. \ ermeersch. op. at., p. 13
et 21. adopte celle manière de voir: infallibilis efficacia
habetur sive pro te ores sive pro alio idoneo; et déclare
cette thèse probable » : perlectam universalitatem
efficaciiv defendimus ut probabilem.
Suarez, c. xxm, maintient la condition qui a trait à
la persévérance : la prière n’est infailliblement efficace
que si l’on ne se hisse pas de prier jusqu’à ce que l’on ail
obtenu cc que l’on demande, selon les deux paraboles
rapportées par saint Luc. xi. 5-8; xvm, 1-5. Mais il
estime qu’il est difllcllc d’expliquer quanta d qualis
debeat esse luvc perseverantia circa ejusdem rei petitio­
nem, n. 2 : si Dieu diffère indéfiniment de nous accor­
der ce que nous demandons, devrons nous continuer
indéfiniment de le lui demander, sous peine de pécher
par manque de confiance en Dieu? Et puis que
devient, dans cc cas. la promesse de Dieu ? Ne nous
paraîtra-l-clle pas illusoire ? Pour répondre à ces ques­
tions. Suarez, n. 3. distingue entre la prière qui a pour
objet des biens temporels cl celle qui convoite des
biens spirituels: pour la première, si Dieu diffère long-

239

PRIÈRE. EFFICACITÉ

240

temps de l’exaucer, nous pouvons penser qu’il n'entre s’agit pas évidemment d’un pécheur qui n’aurait
pas dans scs desseins de nous accorder ces biens tempo­ aucun repentir de ses péchés el qui néanmoins sollici­
rels et, par conséquent, nous pouvons cesser de les
terait de Dieu quelque bienfait temporel ou même spi­
demander sans manquer pour cela de confiance en
rituel (on peut se demander quel bienfait spirituel il
Dieu; pour l’autre prière, au contraire, non est facile pourrait bien solliciter dans cet étal!), n. 7, mais de
desistendum, il ne faut pas trop facilement cesser de la celui qui. se repentant de ses péchés, n’a pas cette con­
recommencer, d’abord parce qu’en tout état de cause trition parfaite qui rend ipso facto l’état de grâce. N. G.
une telle prière est toujours utile, et aussi parce que
Sans doute, il est un certain nombre de textes scriptu­
souvent cette prière impetrat et ha bel efjedum, quamois raires qui paraissent contraires à celte thèse : I Joa.,
nos lateat, possède une valeur impétratoirc qui nous m, 21-22; Ps.. i.xv, 18; Prov., xxvin, 9; Joa., ix, 31;
échappe : par exemple, si nous demandons d’être déli­ Act., vin, 22; Dan., iv, 21 ; cf. Suarez, η. 1 et 6; maison
vrés de quelque tentation et que, néanmoins, la tenta­ peut en donner une explication qui les accorde avec
tion persiste, il faut cependant persévérer dans cette elle. N. I. Vcrmeersch, op. cit., p. 13, adopte implicite­
demande parce que. peut-être cette prière nous pré­ ment l’opinion de saint Thomas et de Suarez sur la
serve de tentations plus dangereuses, et à tout le moins
non-nécessité de l’état de grâce pour l’infaillible effica­
elle nous empêche de succomber à ladite tentation. | cité de la prière quand il déclare que impetrationi
Saint Thomas exigeait, pour que la prière fût infail­ obstat voluntaria pertinacia in statu peccati, sine aliquo
liblement eilicacc. quelle eût pour objet des choses de misero statu dolore, cum status iste consideratur. Belnécessaires au salut, necessaria ad salutem. Cette condi­ lamiin, De oratione, c. ix, est d’avis, au contraire, que
tion concernant l’objet de la prière. Suarez, c xxm, la l’état de grâce est indispensable pour que la prière
dédouble : pour lui, cet objet doit être d’abord une obtienne immanquablement ce qu’elle sollicite. Selon
chose bonne et honnête en elle-même el non pas seule­ lui, ce n’est pas quatre, mais huit conditions qui sont
ment une chose de soi indifférente, n. 1-6, comme de exigées pour l’infaillible efficacité de la prière : la foi,
gagner le gros lot à la loterie simplement pour devenir l’espérance, la charité (c'est-à-dire l’état de grâce),
riche; puis il faut que la chose demandée ne doive pas l’humilité, la dévotion, la persévérance, il faut que l’on
devenir un obstacle au progrès de l’âme, ut res quæ pos­ demande prose et enfin que l’on demande des choses
tulatur non sit impeditura majus animœ bonum, η. 7,
nécessaires ou du moins utiles au salut. Les cinq pre­
mai·» au contraire qu’elle doive servir à notre sanctifi­ mières conditions ne sont d’ailleurs que le démembre­
cation, que Dieu prévoie qu’elle servira de fait à notre
ment de ce que saint Thomas rangeait sous la condi­
sanctification.
tion pie. Le Catéchisme romain, c. m. n. 5 et 7, distingue
Kcstc la condition pie : Suarez propose d’entendre
deux catégories de pécheurs : ceux qui regrettent
par là que, pour être infailliblement eilicacc, la prière
leurs péchés et dont les prières sont exaucées, et ceux
doit cire faite sous l’infiucncc des vertus théologales,
qui ne les regrettent pas cl dont la prière n’est pas
au moins de la foi et de l’espérance, c. χχιν, η. 1 :
entendue. Mais Bellarmin fait aussi celle distinction :
dicitur pie fieri quod ex influxu fidei seu virtutum theolo­ les prières de ceux qiil demeurent volontairement dans
gicarum fit; sic enim more theologico quosdam actus
le péché ordinarie non exaudiuntur, dit-il; tandis que
celles des pécheurs qui commencent à faire pénitence
vocamus pietatis. Et d’abord, pour être eilicacc, la
prière doit procedere ex fide, n. 2; c’est une condition sœpe impétrant, non ex justitia sed ex misericordia Dei,
clairement exprimée dans l’Écriture : omnia quircum- et non omnino in fulti biliter ; à part cette restriction, il
que petieritis in oratione credentes, accipietis, Maith.,
n’y a pas grande différence entre lui cl Suarez sur ce
XXI, 22. Mais de quelle foi s’agit-il ? S’agil-il de croire,
point.
et sans l’ombre d’un doute, que l’on obtiendra certai­
Z F. VALEOR MORALWATRH E PE LA rtUfiRE.— La
nement ce que l’on demande, selon celte parole de quatrième valeur reconnue par saint Thomas à la prière
l’Evangile : quæcumque orantes petilis, credite quia
est assez difficile à désigner par un seul mot : on peut
accipietis, el evenient vobis. Marc., xi, 21 ? Mais com­ risquer celui de valeur moralisatrice.
* Le troisième effet de la prière, dit saint Thomas,
ment pourrions-nous croire d’une manière absolue que
Il ‘-I læ, q. lxxxiii, a. 13, est celui qu’elle opère par sa
nous recevrons certainement ce que nous demandons,
quand la promesse que Dieu nous a faite d’exaucer nos présence même, à savoir une certaine réfection spiri­
tuelle de l’âme. Pour que cet effet soit produit, il faut
prières est conditionnelle el que nous ne savons pas et
nécessairement prier avec attention. D’où la parole de
ne pouvons pas savoir si toutes les conditions exigées
pour un Infaillible exaucement sont effectivement rem­ saint Paul aux Corinthiens, I Cor., xiv. I l : < Si je prie
en langue, mon esprit est en prière, mais mon intelli­
plies? Non, notre foi à l’exaucement de notre prière ne
gence demeure sans fruit. » En quoi consiste cette
peut être que conditionnelle : nous croyons que nous
« réfection spirituelle >, (pii dépend essentiellement de
recevrons ce que nous demandons, si Dieu juge qu’il
l’attention qu’on apporte à ce que l’on dit ? Il n’est
convient de nous l’accorder.
pas bien difficile de l’imaginer Nous dirions d’un mol :
Sur la foi repose la confiance, si du moins elle s’en
ce sont tou·» les effets psychologiques de la prière bien
distingue : s’il faut croire que l’on obtiendra de I )icu ce
dite. La prière nourrit notre intelligence en lui four­
qu’on lui demande, il faut aussi, pour que la prière soit
infailliblement exaucée, l’espérer fermement; disposi­ nissant des connaissances religieuses et morales. La
prière apporte un aliment à notre sensibilité : elle protion de la volonté, dit Suarez, n. 5. qui fait que notre
requête n’est pas timide, mais hardie, selon la recom­ doit en nous diverses émotions, divers sentiments reli­
gieux ou moraux, admiration, respect, crainte, amour,
mandation de l’épitre de saint Jacques, 1, 6-7 : Postulet
tn fide nihil hæsitans ; qui enim lucsitat. non icstimel joie ou tristesse, désir de Dieu, vlan vers le bien, répul­
sion pour le mal, etc. La prière enfin stimule, fortifie
quod accipiat aliquid a Domino. Mais, pas plus que
notre volonté : nous pouvons en sortir plus décidés,
notre fol, notre confiance dans le succès de notre prière
plus alfermls, plus apaisés. Tous ces effets, dit saint
ne peut être absolue. N’ 7.
Quant à la charité, Suarez estime que ni la charité Thomas, la prière les produit par sa présence même,
actuelle, ni la charité habituelle ou l’état de grâce ne præsentluliter, c’est-à-dire par la seule présence en
sont indispensables pour que la prière soit infaillible­ notre esprit des idées, des sentiments exprimés dans
les mots de la prière : tout comme la lecture d’un manment efficace. c. xxv; sur ce dernier point, il partage
totalement l’avis de saint Thomas : D. Thomæ Senten­ vais livre peut nous pervertir, la lecture de belles for­
mules de prières agit sur nous, alimente notre piété et
tia. qux affirmai peccatoris orationem audiri, adjunctis
nous réconforte : refectio mentis. Dans son communnecessariis conditionibus, vera censetur N. 3. II ne

I

I
Il

I

I
I

Il

2 'ι I

P B I E KE. E F FIC A C1T E

taire sur hi I Cor., c. xiv, led. 3 , saint Thomas nomme
ce fruit <lc la prière spiritualis consolatio et devotio concepia ex oratione; · celui-là en est privé ou qui ne fait
pas attention à ce qu’il dit ou qui ne le comprend pas ».
Donc, conclut Suarez. I. III» c. v, n 2, l’attention
qu’on appelle superficielle, qui ne vise qu’à une pro­
nonciation correcte «les mots, ne suffit pas; il faut au
moins l’une des deux autres, parce que cette réfection
de l'ûinc est devotio, vel aliqua pia affectio, aut sancta
cogitatio, quæ intellectum illuminet in ordine ad opus.
Saint Thomas parait bien exiger l’attention qu’on
nomme littérale, la compréhension du sens des for­
mules qu’on prononce, parce que, pour lui, la réfection
spirituelle doit normalement résulter du contenu spiri­
tuel de la formule «le prière, et non des idées pieuses,
mais étrangères à la prière même, que nous pourrions
entretenir cn nous pendant la prière.
SI déjà la prière vocale, car c’est d’elle évidemment
que nous avons parlé jusqu’ici, possède cette valeur
nutritive pour l'âme, à combien plus forte raison la
prière mentale proprement dite, puisque celle-ci ne
doit être que sancta quædam et continua cogitatio, vel
piarum cogitationum interna successio, ac suavissimus
motus. Suarez, 1. 11, c. i, n. 10. Si, comme saint Augus­
tin le rappelle à tout instant aux pélagiens. * c’est la
sainte pensée qui vient de Dieu qui est le principe «le
tout bon désir et de toute bonne détermination de la
volonté et par conséquent de. toute bonne action »,
quelle ne devra pas cire la valeur pratique, la valeur
sanctificatrice, la valeur moralisatrice de l’oraison
mentale, qui n’est que seminarium quoddam et fons
sanctarum cogitationum, et diuturna illarum exercitatio,
el diligens ruminatio Ί Ibid. La prière mentale possède,
en résumé, virtutem quamdam quasi effectivam ad gene­
randum in anima omne virtutis genus. N. 9. Et c’est
dans la mesure où la prière vocale se double d’une
prière mentale qu’elle possède celte valeur de réfection
spirituelle qu’on lui reconnaît : ■ Ce qu’on appelle oralson vocale et office de l’Eglise n’est autre chose qu’une
méthode d’oraison mentale, dans laquelle l’Eglise nous
fournit les pensées mêmes des vérités que nous devons
considérer, et l’idée des mouvements que nous devons
exciter en nous... Il y a dans les prières de l’Eglise des
Idées de toutes les saintes passions et «le tous les saints
mouvements que l’amour de Dieu doit exciter dans nos
cœurs... » Nicole, cité par Bremond. Introduction à la
philosophie de la prière, p. 210.
Devenons à la formule de Suarez : la prière ou oralson mentale et la prière vocale dans la mesure où elle
s'accompagne «le la prière mentale possèdent la pro­
priété «le produire en notre Ame toutes les vertus, virtu­
tem quamdam quasi effectivam ad generandum in anima
omne virtutis genus. Nous ne sommes pas loin, si déjà
meme nous n’y sommes pas arrivés de Γ oraison pra­
tique >. Qu’est-ce donc que l'oraison pratique ? On en
trouve la formule dans le P. Achille Gagliardi, d’où
elle csl passée dans un ouvrage du P. Walrigant. Des
méthodes d'oraison dans notre vie apostolique selon ta
doctrine des Exercices, ouvrage qui serait < le traité le
plus complot <|ue nous ayons sur l’oraison pratique,
la somme «le Vascéticisme », Bremond, Hist, lilt...,
l. vin, ρ. 262. note. · Notre prière, écrit le P. Achille
Gagliardi, ne se contente ni de. méditer sur les ver­
tus. ni «le les demander à Dieu C’est proprement de
la prière elle-même que nous nous servons, comme de
l’instrument le plus infaillible, pour exercer ces vertus,
et par là même les acquérir », ut per ipsum orationis
exercitium et usum, tanquam per potissimum instrumen­
tum, virtutes exerceat et acquirat; cl encore : virtutes
orando acquirit per usum ipsarummet in oratione. Ibid.,
p 202-263. Cette idée d’un exercice des vertus dans a
prière même, nous l’avons rencontrée dans le Caté­
chisme romain, c. n, n. 6 el 8 : Accedit eo etiam ilte fruc­

2\2

tus, quod orando animi virtutes et exercemus et augemus,
maxime vera fidem. Qui ne voit que la prière met cn
œuvre, nous fait exercer certaines vertus et par le fait
même les augmente cn nous ? Il faut passablement de
patience, par exemple, pour réciter correctement,
avec attention et dévotion, la messe et le bréviaire.
Concluons; si la thèse «le Suarez et de Gagliardi peut
paraître exagérée, clic n’en contient pas moins une
grande part de vérité.
Est-ce à dire, si, avec saint Thomas, nous reconnais­
sons à la prière une valeur éthique, refectio mentis, qu’il
faille mettre cette valeur au premier plan et professer,
comme on le reproche à M. Francis Vincent, cf. Bre­
mond, Hist, litt..., t. vu, p. 26-36, que le but prin­
cipal de la prière est de nous sanctifier, de nous per­
fectionner. et non pas de louer Dieu ? · La louange
n’est agréable à Dieu, écrit M. Vincent, cité par Bre­
mond. p. 33. que dans la mesure où elle nous accroît
moralement. I.)’elle-même, elle n’est rien, si nous ne la
ramenons à sa fonction Instrumentale, si nous ne la
faisons moyen de perfection et stimulant d’amour. »
Et, selon M. Vincent, saint François de Sales n’aurait
envisagé la liturgie même, la prière publique, que
comme « un merveilleux agent de culture individuelle »;
« c'est toujours sous cet aspect utilitaire et pratique
qu'il considère de préférence les solennités du culte.
Sachant quelle est leur puissance d’émotion, il cn
fait un de scs grands moyens pédagogiques . Ibid.,
p. 34-35.
Mais quel est donc le but principal de la prière ?
Nous ne pouvons plus répondre d’une manière géné­
rale, mais cn distinguant les diverses espèces de prières:
il cn est dont le but principal, immédiat, est la louange
divine; il cn est dont le but principal, immédiat, est
notre sanctification, cn vue évidemment de la plus
grande gloire de Dieu: il cn est même, et combien
nombreuses, dont le but principal, immédiat, n’est ni
la louange de Dieu ni notre sanctification, mais pure­
ment et simplement l’obtention d’un bien temporel II
ne faudrait donc pas demander quel csl le but principal
de la prière en général, mais quel est, par exemple, le
but principal de la liturgie, des prières publiques de
l’Eglise : visc-t-ellc davantage à la glorification de
Dieu ou à notre sanctification ? Voici une réponse qui
i étonnera peut-être sous la plume d’un Guardini. dans
un chapitre consacré au Primat du Logos sur ΓEthos :
par opposition aux dévotions populaires, < la liturgie se
propose avant toute chose «le créer l’étal d’esprit chré­
tien. fondamentalement chrétien. Son ambition est
d’amener l’homme à son vrai rapport, à son rapport
essentiel avec Dieu, de manière que par les moyens de
Vadoratlon, de l'hommage rendu à Dieu, de la foi et de
l’amour, «te la pénitence et du sacrifice, il conquière la
rectitude intérieure », L'esprit de la liturgie, p. 257-258
(c’est nous qui soulignons); · elle semble s’absorber
entièrement dans la contemplation, l’adoration et la
glorification de la vérité divine. De là son désintéresse­
ment de tout effort immédiat d’éducation, d’enseigne­
ment mural .. Ce n’est toutefois qu’en apparence que la
liturgie parait se désintéresser de la vie morale de
l’homme, de son effort, de son action. En vérité, elle
sali fort bien «pie quiconque vit en elle possède la
vérité, la santé surnaturelle, la paix intime el que celui
qui quitte son royaume sacré pour affronter la vie
saura y faire rayonner sa force. P. 276-277. Il est bien
vain «l’opposer théocentrisme et anthropocentrisme :
en travaillant à notre sanctification, nous glorifions
Dieu, tout comme en glorifiant Dieu nous nous sancti­
fions. et proficiendo celebrare, et celebrando proficere.
Dnns hi présente bibliographie, nous nous bornerons aux
ouvrages que nous avons eus entre les mains. Toutes les fois
que le lieu de publiait ion ne sera pas indiqué. c’est «pic
fourrage aura été édité ù Paris. Les noms marques d’un

243

PRIÈRE — PRILESZKY (JEAN-BAPTISTE)

Ait érisqtie sont ceux des nn leurs non catholiques. — A.d'Alés,
art. Prière, d ins Dictionnaire apologétique de lu foi catholique,
1922; s dnt Alphonse de Liguori. Theologia moralia, I. VI.De
praeceptis particularibus, c. u. De statu clericorum, dub. 11. Dr
horh canonicis; AI. Aman, La prière, d Técnle du Christ, aux
accents du psalmisle. Avignon (1932); saint Augustin. Lettre
d Probti, P. L., t. xxxiii, col. 493-597. Ir.nl. française dans
!m nie spirituelle, sept, h déc. 1930; Ballerinl-Piilrnicri. Opus
theologicum morale, tr. IX. De pnrceplts particularibus, c. il,
De statu clericorum, dub. n. Dr horis canonicis, 3· éd., Prati.
1900; Bcllinnin. Decima' quarta.· controversia' generalis. De
reparatione gratia·, 3“ controversia principalis. De bonis ope·
rlbus in particulari, 1. 1. De oratione, Vlvés. 1S73; Alph. Bol­
ley, Gebrtsstimmung und Gcbet, Dusseldorf, 1930; saint
Bonaventure. De profectu religiosorum; G. Bantoux, La
prière idéale d'après la Bible, Avignon, 1921; F. Bouchage,
Pratique des vertus. t. lit, 1892; IL Bremond. Histoire litté­
raire du sentiment religieux en France, t. vu et vm. La méta­
physique des saints, 1928; t. x, La prière et les prières de
l'ancien régime, 1932; t. xi, Le procès des mystiques, 1933;
Introduction d la philosophie de la prière, 1928; Prière cl
poésie, 1920; F.Cabrol. La prière des premiers chrétiens, 1929;
F. Cavallera. Ascétisme et prière d propos d'une prétendue
crise, dans l.i Revue d'ascétique et de mystique, t. ix. 1028,
p. 51-99; J. Chnnsou. Élude de psychologie religieuse sur les
sources cl l'ciTicacilê de la prière dans l'expérience chrétienne,
1927; M. Deutinger, hn Geist und in drr Wahrheil. Gedanken
zu einer Philosophie des Ge bries. Mainz, 1921; Duguet.
Trai è de la prière, principalement de la publique, où les
motifs et les moyens qui peuvent contribuer d y conserver de
l'attention ct de la fervar sont expliqués, éd. Sylvestre de
Sacy, 1858; V. Ermoni. Jésus et la prière dans TÉvangile ;
Saint Paul ct la prière, coll. Science cl religion, η. 40 I ct 459,
1908; Grnu, L'école de Jésus-Christ, t. n, 30*.40· Icç..
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de la liturgie, trad. B. d'Harcourt, 1929; J. de Gulbcrt.
Documenta ecclesiastica Christiana· perfectionis studium spec­
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dans Revue d'ascétique et de mystique, t. xi. 1930, p. 225-238
et 337-354; Guignes Ier. Scala claustraliiim sive tractatus de
modo arandi. P, L., t. clxxxiv, col. 475-484 ; Fr. I Idler·, La
prière, trad. Kruger ct Mnrlv, 1931 ; Bod. Hoornacrt. Litur­
gie ou contemplation. dans Éludes carmélilaines. avril 1932.
p. 177-215; Hugues de Saint-Victor, De modo orandi, P. L.,
t. ct.xxvi, col. 977-988; W. James·. L'expérience religieuse,
trad. Abauzit. 1906; Jean de Saint-Thomas, Cursus thcnlogicusA.vn, tn IIato /læ,q. i.xxxm. VivM. 1886; Ant.Koch,
Lehrbuch drr Moraltheolngie, 3· éd., Frlbourg-cn-Brisgnu,
1910; Umdrlot. Instructions pastorales pour te saint temps
de carême. IS591SG4, d ins fEuvrrs. t. n et ni. 1861; .1. Lebreton. La prière dans ΓÉglise primitive. dans Recherches de
science religieuse, t. xiv. 1924. p. 5-32 ct 97-133; G. Lefebvre,
Liturqla, scs principes fondamentaux, abbaye de SaintAndré, 1922; A. l«cmonnyer, La prière chrétienne de
demande, dans La vie spirituelle, mars 1925, p. 558-574;
Jean Médina, Codex de oratione, contenu dans le De pa-nitenlta. resUtUtlnne cl contractibus, Ingolstadt, 1581 ; F. Ménêgoz·. Le problème de la prière, Strasbourg, 1925; Mcnncssier.
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t. 1, l/*-I/æ, q. tΛχχ-t.xxxvit, 1932:11. Monicr-Vinard. La
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Revue d'asrêtiqur et de mystique, jnnv. 1930, p. 37-62: Monsabré. La prière, philosophie et théologie de la prière, 1906; Na­
varre (Martin Azpilcuctn), Enchiridion (ou Commentarius) de
oratione. haris canonicis, atque aliis divinis officiis, au t. νι
de* Opera omnia, Venise, 1618; Eul. Nebrcd i. De oratione
secundum divum Augustinum, summosqiie doclores Ecclesia?
Joannem Chruwtomum el Thornarn .Iquinatenscin. Bilbao.
1922-1923; Nicole. Traité de la prière, 2· éd.. 1702; du môme,
hutruet iont théolnglques et morales sur l'oraison dominicale,
la salutation angélique, la sainte messe et tes autres prières de
l'Èglise, Ιλ Hnvc. 1719; saint Nil. Traité de la prière, trad,
dans fyi nie spirituelle, juill.-noùt. 1925, p. 172-197; Origènc,
HfO* '
P. G., t. xi, col. 413-562. trad. G. Bardy. dans
Bibliothèque pa tristique de spiritualité : Ortgéne. De la
prière. Echortation au martyre, 1932: L. Pnulot. L'esjirit de
saqr««r, 1926; B. Picrrct. lai prière liturgique, dans La vie
ipirituellr, nov. 1932. p. 141-159; J. Pinet, La montaiqnc de
contrmptacion; Iji mendicité spirituelle, de Jehan Gerson,
Etude de deux opuscules francah de Gerson sur la prière,
Lyon. 1927; B. Plus. Comment bien prier. Comment · lottfoun prier ». Toulouse. 1932: Prière liturgique ct oie chré­
tienne, Scmilnc liturgique de Namur, 12-16 juin 1932, Gcm-

244

bloux et Louvain. 1932; M. Pugllsl·, La prcghicra, Turin,
1928; O. Schilling. Lehrbuch der Maralduolngic, t. n.
Munich. 1928; J. Scgond. La prière. Étude de j^ychotogh
religieuse, 2· éd.. 1925; Ed. Tluimlry. Les vertus théologales,
leur culture par la prière cl la vie liturgiques, Avignon. 1933;
sainte Thérèse, Le chemin de la perfection, dans (Euvres
complètes, t. ilî, 1921; L. Tliornassin, Traité de l'office divin
dans scs rapports avec l'oraison mentale, Llgugé, 1894 ; A. Vermeerach. Qtursliones de virtutibus religionis et pietatis ac
vitiis contrariis ad usum hodiernum scholastice disputatu',
Bruges, 1912; .1. Vernhes, Le vrai chemin du paradis ou la
prière, 1931; J.-B Walz. Die Fûrbillc drr annen Seelen und
ihre Anrufung durch dte Glaubigen dùf Erdcn, 2· éd., Bam­
berg. 1933·
A. Fonck.
PRIEUR (Philippo le), érudit français du

xvn« siècle. Né à Saint-Waast. il fut professeur pen­
dant quelques années à l’universilé de Paris; vers
1GG0, il fut exilé de la capitale pour des raisons que l’on
ignore cl ne rentra à Paris (jii'cn 1675; il y niourtil en
1686. Humaniste fort érudit. Il s’est occupé surtout
d’éditions patristiques : en 1661, édition de Ter lui lien
d’après celle de Bigault, avec, en appendice, les deux
traités de Novation, De Trinitate ct Dr cibis Judaicis
(voir Schoneniann. Bibliotheca historico-litleraria
Patrum tali noram, t. i, p 48-49); en 1666, édition de
saint Cyprien, d’après celle de Kigault. avec, en appen­
dice, VOctavius de Minucius Félix, VAdversas /.entes
d’Arnobe. ct le De errore profanarum religionum de
1 irinicus Maternus (cf. ibid., p. 127); en 1679, édition
d’Oplat de Milève. avec les douze livres de Facundus
d’Hennianc, In defensionem trium capitulorum
(cf. ibid., p. 352-353). Aucune de ces publications ne
représente un travail original, mais Le Prieur a su y
grouper, avec bon nombre des annotations des com­
mentateurs anciens, des réflexions personnelles qui ne
manquent pas d'intérêt. Il avait étudié d’assez près
l’antiquité chrétienne, comme il le dit dans la préface
d'un autre ouvrage : De literis canonicis dissertatio,
cum appendice de tractoriis ct synod icis, Paris. 1675, qui
abonde en remarques extrêmement savantes.
Plus jeune. Le Prieur avait publié, en 1656. sous le
pseudonyme d'Eusèbc Romain (ce qui a parfois
amené à l’attribuer à Mabillon). une réfutation de
l’hypothèse préadamite d’Isaac de La i’cyrèrc : Ani­
madversiones in librum pnradamitarum, in quibus
confutatur nuperus scriptor et primum omnium homi­
num fuisse Adamum defenditur, S. !.. qu’il corrobora
par une Epistola ad clarissimum virum Isaacum Peyrerium, Paris, 1658. On a confondu parfois l’ouvrage de
Le Prieur avec celui du P. Claude Dormay, Animad­
versiones in libros Prtradamitarum scu antiexercitatio
super vers. 12, Li et 1-t, cap. r epist. S. Pauli ad Roma­
nos, Paris, 1659 (la confusion est encore faite dans le
Catalogue général des imprimés de la Bibliothèque natio­
nale, comparer t. xi.i, col. 481, ct t. xcv, col. 446).
Moréri. Le grand diclinnnuirr, éd. de 1753, t. vm, p. 568;
Hocfcr. Nomvlh bl<igra/»hlr générale, t. xi.i, 1862, col. 39;
Hurter, \ornrnclatar, 3' éd., t. iv, col. 155.
É. AM ANN.

PRILESZKY Jean-Baptiste, jésuite hongrois,

né le 16 mal 1709 ù Prileski, admis dans la Compagnie
en 1727. Il enseigna la philosophie, la théologie et
l’Écrlturc sainte à Tyrnau cl fut recteur de plusieurs
collèges. Après la suppression de la Compagnie, il se
retira chez les piaristes à Trcnlschin, où il mourut le
21 octobre 1790.
On n de lui : 1® de nombreuses publications patristlquc.s: Apnloqhc morales S. Cyrilli, Tyrnau. 1711. 1751;
Nolitia sanctorum Patrum qui duobus primis Ecelesite
sacculis floruerunt, ibid., 1753. 1760; S. Cypriani acta et
scripta omnia, in summam redacta ct proloquiis atque
annotationibus illustrata, ibid., 1761; Acta et scripta
S. Theophili cl M. Minutii Felicis..,, ibid., 1764;

2^5

PR I LESZKY (JEAN-BA PTISTE)

S· Justini.... Knschau. 1765; SS. Cornelii. Firmitiam,
pontii ct Vidnrini.. , Raschau. 1765; <S. Ireruri.. , ibid..
1766; S\S. GregorH Neocirsarlensis, Dionysii Alezan·
drini d Methodii Lycii, ibid.. 1766 ; .S’. Leonis papa I
opera omnia, pars I : Sermones; pars 11 : Epistola.
2 vol.. Tyrnau 1666-1667; — 2° plusieurs traités dog­
matiques : Tractatus theologicus de sacramentis in
genere d in specie, 2 vol , Tyrnau. 1753 el 1755; De Deo
uno d trino, ibid.. 1751; Theologicorum prolegomenarum libri duo, Vienne, 1761.
Stocgcr. S, J., Scriptores proulnda austdaea Soeidalh
Jesu, Vienne. 1856, p. 2X1-282; Sommcrvogel. Bibl. de la
Comp, dr Jésus, t. vi, col. 1226-1230; 1 hirtcr, Nomenclator,
3· éd.. I- V. col. 391.
J.-P. Gravsem.

PRIMASIUS, évêque. d’Had ru mete cl auteur
ecclésiastique (νι· siècle).
Primasius était évêque
d’Hndrumètc (aujourd'hui Soussc), dans la Byzacene
au moment où éclata l'affaire des Trois-Chapitres
Avec Béparatus, archevêque de Carthage, Firmus,
doyen de Numldic, et Vérécundus, il fut député à
Constantinople en 551, pour y soutenir le pôint de vue
de l’Église africaine, hostile, on le sait, à toute condam­
nation des œuvres ct des personnages incrimines.
Cf. Victor de Tununum, Chronicon, P. L., t. i.xmh,
col. 959 A. Primasius sc rallia aussitôt au parti du
pape Vigile; il est avec lui lors de l’excommunication
par celui-ci de Théodore Askidas. le 14 août 351.
Mansi, Concit.. t. rx, col. 60 D; il l'accompagne dans
sa fuite à Chalcédoine, à la fin de décembre de cette
même année. Lettre des clercs italiens, dans P. L.,
I. lxix, col. 116 B Quand sc réunit au printemps de
553 le concile de Constantinople, où le pape a déclaré
qu’il ne paraîtrait pas. Primasius refuse lui-même d’y
assister : Papa non présente, non venio. Mansi, ibid.,
col. 199 C. ct il signe à la suite de Vigile le Constitutum
du 1 I mai 553. P. L., t. lxix, col. 113 A Mais, comme
Vigile, il finit lui aussi par sc rallier au point de vue du
basileus ct il accepte, le S décembre 553. les décisions
du V® concile. Il rentre alors en Afrique» où, nu dire de
Victor, il serait devenu, à la suite de sa palinodie,
doyen de la province de Byzacène, ct aurait poursuivi,
avec âpreté. les défenseurs des Trois Chapit res. Loc. cil.
col. 959 BC. Il y a peut-être lieu de mettre en doute
l’impartialité de Victor. Quoi qu’il en soit, à partir de
celle date, on perd la trace de Primasius.
Cet évêque n’était pas le premier venu; avant son
départ pour Constantinople, il s’était déjà occupé de
questions scripturaires. Son séjour dans la capitale le
mit en rapport avec un autre Africain. Junilius. qui
occupait au Sacré Palais une situation importante. De
leurs entretiens sur l’Écrlture sainte sortit le petit
manuel d'introduction biblique, composé par Junilius
et dédié par lui à Primasius : De partibus divina
legis fibri duo ; voir la dédicace dans P. L., t lxvhî,
col. 15-16.
A cc moment, Primasius avait déjà composé un
Commentaire sur ΓApocalypse. Cassiodore le mentionne
dans son De institutione divinarum litterarum, c. IX»
P. L.. t. lxx, col 1122 C, qui est des années 513-511.
Le Commentaire est donc un peu antérieur à cette date
Le haut Moyen Age l’a connu; Bèdc le cite, cf.
Explan. Apocal., xm, P. L., L xc.iii. col. 172 C (à pro­
pos de l’explication du « chiffre de la Bêle ·); de même,
Ambroise Ansbert. dans son commentaire du même
livre dédié au pape Etienne III (voir le texte dans
Haussleitcr, Leben und Werke des H. Primasius, p. 17).
L’ouvrage de Primasius s’est conservé. Texte dans
P. L., L lxviii. col. 793-936. C’est, comme on le voit,
une explication copieuse, divisée en cinq livres, précé­
dée d’une lettre-préface adressée à un certain Castorius, ct suivie d’une recapitulatio, col. 931-936, qui
essaie de donner une idée générale de la prophétie.

-

PRIMASIUS

245

Dans sa préface, l’évêquc d'Hadrumète indique scs
sources : saint Augustin d’abord, qui. sans avoir écrit
de commentaire ex professo sur l’Apocalypse, n’avait
pas laissé d’en parler à plusieurs reprises, surtout au
I. XX de La cite de Dieu, ct aussi le donatistc Ticonius,
un peu antérieur à Augustin et qui avait composé un
commentaire en règle. Voir son article. Bien qu’il fasse
quelque peu h· dégoûté à l’endroit de l’écrivain donallstc — y travailler, c’est chercher une perle dans le
fumier— Primasius s’en est considérablement Inspiré,
ct c’est en partie à l’aide de son texte que l’on peut res­
tituer la teneur de l'ouvrage perdu de Ticonius. Outre
cet Intérêt, l'évêque en présente un autre : il permet de
donner une édition exacte du texte africain de l'Apocalypsc, texte fort ancien puisqu’on le retrouve déjà
dans saint Cyprien. Cc travail, auquel s’est appliqué
avec beaucoup de bonheur J. Haussleitcr, est impor­
tant en ce qu’il facilite la reconstitution du plus ancien
texte grec de l’Apocalypse. On a accordé moins d’inté­
rêt à l’exégèse personnelle de l'évêque d’Hadrumèle,
qu’il est bien diflicilc d’ailleurs de distinguer de celle de
ses inspirateurs. \ oir les caractéristiques qu’en donne
E.-B. Allo. L*Apocalypse, Paris, 1921 (se référer à
l’index alphabétique, p. 3« D.
Outre cc Commentaire, Cassiodore connaissait de
Primasius un autre ouvrage : quibus dtam (aux cinq
livres sur l’Apocalypse) liber unus « Quid facial turrdi·
cum » cautissima disputatione subjunctus est, qua* in
templo Domini sacrata denaria sanctis altaribus offeran­
tur. P. L., t. lxx, col. 1122 C. 11 s’agissait de détermi­
ner « ce qui pouvait faire l’hérétique » (la seconde par­
tie de la description de Cassiodore est obscure). Un
siècle plus tard. Isidore de Séville parait plus rensei­
gné; mais ce n’est qu’une apparence: Primasiûa,
a/ricanus episcopus, composuit sermone scholastico de
haresibus tres libros directos ad Fortunatum episcopum,
explicans in eis quod ohm beatissimus Augustinus in
libro tarrescon imperfectum, morte interveniente, relique­
rat : in primo namque ostendens quid haereticum faciat,
in secundo ct tertio digerens quid hirreticum demandrei.
De vir. ili., xxn. P. L., t. lxxxîii, coi. 1095. L’ouvrage,
en tout cas, est perdu Les conjectures qui voulaient le
retrouver dans le Prædi-.siisati s, voir L xn. col. 2780,
sc sont révélées sans fondement.
Précédant le Commentaire sur rApocalypsc, se
trouve, dans P. L., I. lxviii, col. 113-791. une volumi­
neuse explication des quatorze épttres de saint Paul (y
compris l’épitre aux I febreux). Editée pour la première
fois par Gagney, en 1537, elle avait été attribuée par
celui-ci à Primasius, qualifié d’évêque d’Ulique. 11 n’y
a aucun fond à faire sur cette attribution que rien
absolument ne vient appuyer. En fait, ni Cassiodore ni
Isidore ne connaissent cet ouvrage. A plus attentif
examen, le commentaire des treize épltrcs paulines est
apparu à M. Zimmer d'abord, puisa M Alex Souter,
comme une correction catholique du célèbre commen­
taire de Pélage Voir ici t. xiî, col. 679 sq. Pour ce qui
est de l’épitre aux Hébreux, il est diflicilc, dans l’état
actuel des recherches, de dire, de manière certaine,
quelle est l'origine du commentaire qui lui est consa­
cré. 11 présente d’étroits rapports avec un texte analo­
gue attribué soit à I laimon de 1 lalberstadl, dans /*. L.,
t. cxviî. col. 819-938, soit à Berni de Keims (à moins
que ce ne soit Remi d'Auxerre ou Keml de Lyon),
dans Max. liblioth. vd. Patrum, t. vin, p. 1079-1121;
ce serait, au dire d’Ed. Riggcnbach. une œuvre du
moine Haimon d’Auxerre, vers 859.
I. Ti \ii . — 1" Cominciitnirc de CAi^tcalypse.
Il y a
en au xvi· siècle, trois éditions sc donnant chacune comme
editio princeps : une de Cologne. 1335; une de Paris, 1311
(réimpression fautive cl hicuncuscdc celle de Cologne, nuits
qui n’en n pas moins seni de base aux mitres wl it ions ulté­
rieures. \ compris celle de /*. / .; d y m nique, en particulier

PIUM \ SILS

PRIMAUTE DI

dans le Commentaire del* Apocalypse, de II!, 13 à IX, 10); une
•rnbndcBûlc. 154 I. de beaucoup lu meilleure. Sur tout celn.
voir J. Hnusdcitrr, duns Theol. LittrraturblaU, t. xxv, 1901,
col. 1 MJ.
2' Commentaire des iptlrcs, publié pour la première fols
pur J. Gagney, Lyon. 1537; réimpression à Cologne, 1538;
.i Pari», 1313; passe dans la Max, bibliotheca wl. Patrum,
I. \. p. 1 15-339, avec le Commentaire sur ΓApocalypse, et de
.i dans P. L., t. txvjn.
II. Notices et travaux. — 1· Outre les vieilles notices
<l’. hidin, Commentar., col. 1132; de Ccilller, Histoire des au·
leurs..., 1rrëd., t. xi, p. 283, consulter les notices récentes de
G. Kroger, dans Sclmnz. Gesch. der rômischcn I.itteratur,
t IV b, 1920, § 1238, et d'O. Bardenhewer. Altkirchl. Lite·
ratur, t. v, 1932. p. 332-331.
2* Le spécialiste de Prirnnsius est J. 1 Inussleitcr; voir de
lui ; Lie Knmmenlare des Victorinas, Tichonius und Hiero­
nymus zurApokalypsc, dans Zeitschr. fur kirchl. Wisscnschafl
und Is ben, t. vu. 1886, p. 239-257; Le ben und Werke des
Jl. Pnmasim non Hadrumetum, Erlangen, 1887, reproduit
textuellement dans la première partie de l’ouvrage suivant :
Dir laltinMie Apokalypse der allen a/rikanischen Kirelie
(d ms T. Zahn. I orschungt n zur Gesch. des n-llichcn Kanons,
t. iv. 1891. p. 1-221), on trouvera ici une reconstitution du
texte africain de l'Apocalypse. Héstimédc tout ceci dans
Part. Primasius de lu Protest. Kealenzyklnpndie.
Sur les origines du Commentaire de saint Paul, voir
IL Zimmer, Pelagius in Irland, Berlin, 1001, et surtout les
travaux d’AI. Souter, signalés ici Λ Part. Pi i agianisme.
voj ΙΛ0 et 715.
I
Sur l'origine du commentaire de l'épltro aux Hébreux,
1(1. Kiggenbach, Historische Studien zum Hebrderbrief,
lose. I, p. 11-201, dans les l'orschungcn zur Gesch. des neuUstamentlichcn Kanons, t. vin, Leipzig. 1907.
É. Amann.

La primauté du
pape est le pouvoir suprême qui lui appartient dans
toute l’amplitude de la juridiction spirituelle, en tant (
que chef de l'Égllsc catholique et apostolique, évêque
des évêques. prince des pasteurs, successeur de saint
Pierre cl vicaire de Jésus-Christ sur la terre.
Que ce pouvoir soit distinct de l’infaillibilité papale,
cela ressort de la définition de chacune du ces préroga­
tives. Mais, si l'on suit le développement théorique et
pratique du eus deux dogmes, on constate qu’ils sc
côtoient soin eut et s'impliquent l’un dans l’autre,
l'infaillibilité étant, dans le domaine de la juridiction
doctrinale, le couronnement logique de la primauté.
En conséquence, l’étude qui va suivre recourra main­
tes fois aux mûmes documents, aux mêmes faits aussi,
qui ont déjà été produits à propos de l’infaillibilité du
pape. Nous tenterons d'éviter, à leur sujet, les répéti­
tions inutiles, en nous plaçant toujours au point de
vue spécial qui doit retenir ici notre attention.
La primauté du pape n’est pas une simple primauté
d’excellence, de conseil ou d’honneur, en vertu de
laquelle l’évêque de Borne, primus inter parcs, obtien­
drait sur les autres évêques une prééminence ou pré­
séance purement cérémonielle; il s’agit bien d'une pri­
mauté de gouvernement, d’une autorité réelle, exigeant
de tous les membres de l’Eglisc, sans aucune excep­
tion. non seulement la déférence et le respect, mais
encore la soumission proprement dite, l’obéissance
extérieur· et intérieure. Ce pouvoir, s’il implique
Punlté souveraine du commandement, ii’cntraine ni la
suppression ni l’absorption des juridictions secondai­
res. ni même la centralisation de toute 1 administra­
tion ecclésiastique. A cet égard, la primauté du pape
s’est diversement comportée, selon les temps ut les
lieux, adaptant les modalités aux circonstances. Voir
les art Pape, I XL <·<>!· 1877-1911, et Patiuahches,
t xi. uwL 2233-2285. D’autre part, en aucune façon, la
primauté du pape ne se confond avec son principal
civil, qui n’est que la garantie pratique d une indépen­
dance necessaire, ni non plus avec le pouvoir que le
souverain pontife n pu nu peut encore exercer ou
revendiquer en matière temporelle, comme une exten­
PRIMAUTÉ DU PAPE.

PAPE

2 48

sion ou un corollaire de sa suprême juridiction reli­
gieuse et morale. Voir l’art. Pouvoir du pape dans
l'ordre tempohkl, l. μι, col. 2670-2772.
Au cours des vicissitudes humaines par où l’Eglisc a
passé en s’insérant dans la vie complexe et changeante
des peuples, le dogme de la primauté du pape est allé sc
développant et sc précisant, aux prises tantôt avec dus
autonomies ecclésiastiques et des jalousies locales, tan­
tôt avec des ambitions politiques et des compétitions
juridiques, plus rarement avec des doctrines de pure
spéculation, et toujours demeurant substantiellement
identique au dessein primitif du Maître qui en a donné
la formule.
L La primauté de saint Pierre. IL La venue de
saint Pierre à Borne et la primauté du siège romain
(col. 262). Ill. La primauté romaine, de la mort de
saint Pierre à l’avènement du pape Miltiade, rr-nr
siècle (col. 266). IV. L’afïcrmissement : <!e la paix
constantinicnne à saint Grégoire le Grand, iv*-vr
siècle (col. 276). V. La crise d’adaptation au monde
nouveau. viiMci· siècle (col. 291). VI. La primatic uni­
verselle. xir-xnr siècle (col. 302). VIL La grande
crise intérieure, la Renaissance et la Réforme, xiv*xvr siècle (col. 307). VIII. L’épanouissement : du
concile de Trente à nos jours, xvir-xixc siècle (col. 327).
IX. Conclusions (col. 338).
I. La primauté de saint Pierre.
Le pape sc pré­
sente comme le successeur de Pierre, héritier de scs
litres; il nous faut donc tout d’abord examiner les
litres et pouvoirs de l’apôtre.
1° La prééminence de Simon-Pierre, très marquée dans
les récits évangéliques, n’est pas un fait humain.
C’est
constamment que les auteurs sacrés du Nouveau Tes­
tament reconnaissent à Simon-Pierre une singulière
prééminence parmi les Douze.
1. Dans les quatre listes du collège apostolique que
nous possédons, l’ordre des noms n'est pas uniforme :
l’accord est d’autant plus remarquable qui sc fait sur
celui de Pierre, Invariablement désigné le premier.
Marc., in, 16-19: Matth., x. 2-4; Luc., vi, 11-16;
Act., i, 13. Et cependant rien n’autorise à penser que
Pierre fût le plus âgé des apôtres. Promus n l’apostolat
tous ensemble en vertu d’un choix spécial de Jésus, les
Douze suivaient le Maître depuis le début de sa vie
publique. Marc., m, 13-15; Matth., x, 1; Luc., vi, 13.
Simon-Pierre semble n’être que l’un des quatre disci­
ples (pii furent appelés tout d’abord et simultanément
sur les bords de la mer de Tibériade : Pierre cl André,
Jacques cl Jean. Marc., i, 16-20, et passages parallèles.
Bien plus, le IV· évangile précise que la vocation ini­
tiale de Simon-Pierre suivit relie d’André, son frère, cl
d’un autre disciple. Joa., i, 35 12. Cependant, souligne
Matth., . x, 2, · Je premier était Simon, surnommé
l’ierru 11ρώτος Σίμων δλεγόμτ^ος 11έτρος ». El la qua­
lification de - premier» attribuée à Pierre dans la liste
de Matthieu est à Interpréter de la même manière [que
son nom. c'est-à-dire dans le sens d’une réelle préémi­
nence |. On ne peut voir là un numéro d’ordre, qui
serait supcrilu ou qui aurait exigé pour la suite un
autre numéro devant chaque nom d’apôtre.» Ainsi pense
et écrit A Lolsy, Les évangiles synoptiques, CelTonds,
1907-1908. t. i, p. 529 sq. On ne saurait mieux dire.
2. Lorsque le Maître choisit parmi les apôtres trois
ou seulement deux privilégiés, soit pour êt rôles témoins
de la résurrection de la lille de Jalre, Marc., v, 37;
Luc., vin, 51 ; de sa transllguration. Marc , ix, 1, 2, et
paraît., ou de son agonie, Marc., xiv, 33; Matth., xxvi,
37. suit pour préparer la dernière cène, Luc., xxn, 8,
toujours Pierre est de ce groupe restreint et chaque
fois il en est le premier. C'est lui enfin qui. malgré son
reniement, sera, parmi lus apôtres, le premier témoin
de la resurrection de Jésus. Luc., xxiv. 12 3 I I Cor
xv, 5.

249

PB ίΜΛUTE DE SAINT PIE B HE

3. Evidemment, rien ne prouve qu'une autorité
effective lui ait été formellement reconnue ou conférée
dès le début. Les évangélistes, en nommant les apôtres
avec ordre et en leur donnant d'emblée un c hef, se sou­
mettent au droit qui s’est affirmé depuis en faveur de
Simon-Pierre; mais ils ne laissent nullement entendre
que ce soit Simon qui lui-même aurait conquis le pre­
mier rang par ses mérites incontestés, par son carac­
tère impulsif et entreprenant ou par sa foi plus ardente.
N’est-ce pas lui <|ui s’attira ce reproche : « Homme de
peu de foi... Pourquoi as-tu douté ? » Matth., xiv, 31.
Et n'est-ce pas lui encore, le jour de son investiture peutêtre, qui mérita la plus dure des réprimandes : « Arrière
de moi, Satan. 'Γη m’es un scandale; car les sentiments
ne sont pas ceux de Dieu, mais ceux des hommes. ·
Matth., xvi, 23; Marc., vm, 33. C’est lui que Jésus
doit reprendre avant la cène, nu lavement des pieds,
Joa., XHi, 10, lui enfin et surtout qui, le plus coupable
de tous après Judas, reniera son Maître trois fois.
Matth., xxvi, 31, 58-75 et parai!. Que ses collègues
aient subi volontiers son ascendant, c’est ce que con­
tredisent d’ailleurs les passages où nous les voyons dis­
cutant entre eux à propos du premier rang dans le
royaume de Dieu. Matth., xvm, 1, cf. xx, 25-28;
Marc., ix, 33-37, cf. x, 12-15; Luc., ix, 16-48, cf. xxn,
24-29. Entrevoient-ils seulement les vraies intentions
du Maître ? Que comprennent-ils au travers de leurs
rêves de royauté temporelle? I nanimcinent, ils pro­
testent contre les visées ambiticusesdes fils dcZébédée;
mais ils ont osé davantage: Simon-Pierre, une fois de
plus, vient d'être mis en évidence; sur l’ordre exprès
de Jésus, chargé par lui d’acquitter l’impôt de la
didrachme, il s’en est allé pêcher. C’est ce moment pré­
cis que scs collègues choisissent pour agiter la question
qui les préoccupe : Qui donc est le plus grand dans le
royaume des deux? » Matth., xvn, 24; xvm, L
Si Pierre est l'apôtre principal, il n'apparaît donc
pas qu’il doive cette prééminence au privilège de l’âge,
ni à la priorité chronologique de sa vocation, ni seule­
ment à ses qualités de premier plan ou à son ambition,
encore bien moins â l’acceptation par les onze autres
du fait accompli.
2° La prééminence de Pierre est un droit qui lui /ut
conféré par le Christ. — Certains, pour le nier, ont
voulu, jusqu'à l’excès, faire état de diverses paroles du
.Maître, en négligeant délibérément tout ce qui, de sa
part, relève la personne de Pierre.
1. Sans doute, Jésus, par de vigoureuses répriman­
des, refrène et corrige les ambitions et les compétitions
des Douze. 11 leur prêche, en effet, la prééminence du
service sur la domination, l’obligation, pour celui qui
veut ou doit être le plus grand dans le royaume de
Dieu, d’y remplir envers ses frères le ministère de la
charité. Matth., xx, 28; Marc., x, 45; cf. Luc., xxn, 27.
Et voilà ce qui doit distinguer les apôtres et le prince
des apôtres des rois et des grands de ce monde, qui
gouvernent avec ostentation, et d’abord à leur profit.
Celte doctrine. Jésus, en se l'appliquant à lui-même,
en limite exactement la portée : il a servi humblement
ses frères, jusqu’à donner sa vie pour rançon, et pour­
tant il est incontestablement le Maître » et le Sei­
gneur ►. Joa , xm, 13-15; cf. Matth., xxm, 10. C’est
dire que relie primauté morale, celte primauté dans le
service humble et charitable, n’exclut pas l’autre, la
primauté d’honneur cl de pouvoir.
2. Et, sans doute, il n’y a qu’un Maître, le Christ,
comme il n’y a qu’un Père, celui qui est dans les deux.
Mais à qui fera-t-on croire que la paternité divine,
dans l’intention du Sauveur, doive supprimer toute
paternité humaine? De même, il n'y a qu'un seul
Maître, le Christ, juge des vivants et des morts; mais
n'y a-t-il pas aussi les apôtres, qui seront envoyés
comme h Christ l’a été. avec le pouvoir d’enseigner. de

250

lier et de délier, et qui, un jour, seront assis sur des trô
ncs, jugeant les douze tribus d’Israël ? Luc., xxn, 30.
Le magistère et la judicature des Douze ne sont donc
pas inconciliables avec le magistère suréminent, la
judicature absolue du Fils de l’homme. Pourquoi l.t
primauté de l’un d’entre les Douze le serait-elle davan­
tage avec le primat transcendant du Fils du Dieu
vivant ? Loin d’en exclure 1 idée, Jésus la suppose for­
mellement lorsqu’il énonce les qualités morales qui
devront distinguer celui qui en sera investi : Le plus
grand d’entre vous devra être votre serviteur. Matth.,
xxüi, IL
3. Mais le Maître a-t-il voulu désigner lui-même, et
nommément, ce chef du collège apostolique, le plus
grand d’entre les Douze ? Il ne s'agit pas d’une indica­
tion fournie seulement par une amitié de choix. Car
d’autres, Jacques, et Jean surtout, pourraient sc préva­
loir aussi d’une prédilection marquée, et nous avons
vu que, parmi ces préférés, Pierre garde encore la pre­
mière place. Il arrive, en outre, qu’il est chargé de
missions prépondérantes. C’est à lui que sc sont adres­
sés les collecteurs désireux de savoir si Jésus paiera la
didrachme pour le temple, et c’est lui que Jésus charge
d’acquitter cet Impôt en lui en fournissant miraculeu­
sement le moyen. Matth., xvn, 24,27. C’est lui encore
qui donne un gîte au Sauveur dans sa maison de
Capharnaüm. Marc., i. 29, et para)]. C'est à lui qu’il
emprunte sa barque pour y prêcher au peuple amassé
sur le bord du lac. Luc., v, 1-4, et parai!· Ce rôle qui lui
est dévolu par te Christ lui-même en maintes circon­
stances l'autorise à prendre la parole au nom de tous.
Matth., xiv, 28; xv, 15; xvi. 16-22; xvn, 4; xvm, 21;
xix, 27; XXVI, 33; Marc., vin. 29; x, 28; xi, 21; xiv,
29; Luc., vm. 45; ix, 20, 33; xn, II; xvm, 28; xxn,
31 ; Joa., vi, 68; xm, 6-10, 36.
4. Il apparaît bien, d’ailleurs, que Jésus s'attache
d’une façon toute particulière à la formation de Pierre.
Il l’instruit et le réprimande; mais aussi il le favorise
de prodiges : c’est son filet que remplissent les deux
pêches miraculeuses, Luc., v. 6; Joa., χχι, 11 ; il le fait
marcher sur les eaux. Matth., xiv, 29. C’est Pierre
encore qu’il admoneste à Gethsémani. Marc., xiv, 37;
cf. Matth., xxvi, 10. Apres la résurrection, l’ange dit
aux saintes femmes : · Allez et dites à ses disciples et a
Pierre... » Marc., xvj, 7. Le Maître enfin lui prédit, et à
lui seul, son martyre : « Lorsque tu auras vieilli, tu
étendras les mains, et un autre te ceindra et te portera
où tu ne voudras pas. 11 dit cela pour suggérer par
quelle mort (Pierre) devait glorifier Dieu. El ayant dit
cela, il lui dit : Suis-moi... » Joa., χχι, 18-22. Du reste,
Pierre n’a-t-il pas bénéficié d’une prière toute spéciale
du Sauveur, au moment même où son reniement lui
était prédit ? Luc., xxn. 31-31.
5. Ce qui est plus significatif encore, c’est le change­
ment de nom que le Christ impose à Simon. Marc., m.
16; Luc., vi. 1 I; Joa., i, 12; cf. Matth., x, 2. Trois fois
seulement dans l’histoire biblique, il est rapporté que le
Seigneur a changé lui-même le nom propre et person­
nel d’un homme : quand Abram devint Abraham,
quand Jacob devint Israël, quand Simon Par Joua
devint Pierre. Dans ce troisième cas. aussi bien que
dans les deux précédents, l’intention est manifeste,
surtout si l’on tient compte de l’importance symboli­
que (pii. dans tout J’Orient, s’attache au nom. Tu es
Simon, h· fils de Jona; tu t’appeleras Cephas, ce qui
signifie Pierre, (’.‘est une prophétie dont le sens est
mystérieusement indiqué par ce nom, inusité tout
aussi bien chez les Juifs que chez les Grecs. Κζφϊς en
arameen. Πέτρα ou Πέτρος en grec, ne signifiant rien
d’autre que (la) pierre, c’est-à-dire le roc solide sur
lequel on peut construire. Le nom de Pierre, étant
donnée la façon dont Marc l’introduit, signifie ce que
dira .Matthieu : Simon... devient la pierre fondante».

PRIMAUTÉ. LE
• laïc du collège apostolique et de la société à former
• pour le règne de Dieu. > A. Lolsy, Évang, synopL, t. i,
p. 259 sq. Et nous voici amenés au commentaire
autorisé de ce nom, au texte capital.
3® La promesse formelle de la primauté.
La cir­
constance est solennelle : c’est dans la région de Césaréc
de Philippe, aux confins extrêmes du territoire des |
douze tribus dans une contrée redevenue païenne, non
loin de l'une des sources du Jourdain, consacrée par un
temple au dieu Pan. Jésus, faisant halte entre deux
mondes, veut fournir a ses fidèles l’occasion de confes­
ser leur foi librement, à l’écart des foules. 11 les inter­
roge : ' Qui dit-on qu’est le Fils de l’homme ? Ils
dirent : les uns disent Jean-Baptiste; d’autres. Élie;
d’autres encore, Jérémie ou quelqu’un des prophètes. Il
leur dit : Mais vous, qui dites-vous que je suis ? Hépon- |
danl. Simon-Pierre dit : Vous êtes le Christ (de Dieu). ·
Marc s’arrêle-là, et de même Luc, qui l’a suivi, à son
habitude. Marc., vin,27-29; Luc.,ix. 18-20. La réponse
complète, appelée par la question, est fournie par saint
Matthieu * Vous êtes le Christ, le l·ils du Dieu vivant »,
ct c’est la une confession de Pierre, parlant au nom de
tous, qui trouve une formelle approbation et une
récompense immédiate dans la réplique du Sauveur :
Bienheureux es-tu, Simon, fils de Joua, car ce n’est
pas la chair ni le sang qui te l’ont révélé, mais mon
Père qui est dans les deux. Et moi, je te dis que tu es
Pierre, ct sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les
portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle. Je
te donnerai les clefs du royaume des deux. Et ce que tu
lieras sur la terre sera lié dans les deux, et ce que tu
délieras sur la terre sera délié dans les deux. » Mal th.,
xvi, 13-20.
Que vaut ce texte et que prouve-t-il ? Il ne peut être
question de reprendre ici toute la démonstration déjà
faite à l’article Infaillibilité du pape, t. vu,
col. 1639 sq. Il nous faut cependant, en nous plaçant
au point de vue de la primauté, rappeler sommairement
les conclusions acquises.
L Authenticité du « Tu es Petrus ». — L’authenticité
est admise par la plupart des critiques même indépen­
dants.
a) Absence dans Marc et Luc, — Il manque cepen­
dant dans Marc et dans Luc. Mais dans saint Mat­
thieu. remarque justement le P. Lagrange, les vs. 17-19
sont le complément nécessaire de l’interrogation du
Christ. Il est bien evident qu’il n’a pas interrogé pour
s’informer, mais pour faire parler scs disciples, et cela
même n’avait toute sa raison d’être, selon sa pratique
habituelle, que s’il voulait leur donner une leçon, tirer
la vraie conclusion de leur réponse. C’est Pierre qui
répond, et c’est à lui que la réponse de Jésus est adres­
sée. Ce qu’il faut expliquer, ce n’est pas le plus de
Matthieu* c’est plutôt le silence de Marc, suivi par
Luc, car la simple recommandation du silence est un
raccourci qui remplace, sans la suppléer, une adhésion
explicite. > Évangile selon saint Matthieu. Paris, 1923,
p. 321. Aussi ne peut-on admettre que le logion de
Matth., xvt. 17-19, soit une anticipation commandée
au premier évangéliste par la logique de son thème
général plutôt que par l’ordre chronologique.
De ce logion qui ne figure que dans Matth., xvi, 1719, il faut noter d’abord le caractère sémitique si forte­
ment accusé, jusque dans cette comparaison établie
entre l'édifice bâti sur un rocher ct le groupe, la société,
subsistant par son chef. Il y a plus : non seulement la
confession christologlque a une couleur araméenne tout
aussi indiscutable, surtout dans Matthieu, mais encore
1rs deux thèmes, confession christologique et promesse
de prérogatives, s'enchaînent étroitement : à l’opinion
humaine sur le Fils de l’homme, t. 13. répond, en
contraste, ù l’encontre de la chair et du sang, la révé­
lation du Père céleste sur le ■ Fils du Dieu vivant %

TU ES PETHUS

252

16-17. Bien mieux, c’est la profession de fol qui, mani­
festement, appelle, en retour, la promesse de la pri­
mauté. Bref, le texte du premier évangile, tel qu’il se
comporte, est un tout organique dont il semble bien
qu’ait été sauvegardé le contenu primitif.
Il reste à expliquer pourquoi, dans Marc et dans
Luc, le dialogue de Ccsaréa est interrompu, incomplet.
lùisèbe avait déjà fait l’observation, parlant de
Marc, que son habitude de passer sous silence tout ce
qui pouvait être à la louange de Pierre explique son
omission de la promesse concernant la primauté.
Dcmonslr, evang., I. III, 5, P. (L. t. xxn, col. 216-217.
Peut-être aussi la promesse de la primauté n’allait-elle
point à son but; alors que la communauté chrétienne
régie par Pierre se trouvait constituée en face du
judaïsme, il n’éprouvait nul besoin de rendre raison de
cette situation acquise. Quant à Luc, il n’était pas
davantage sollicité par un tel souci, etsurtoul.il
dépend en premier lieu de Marc. D’autre part, il veut
écrire I’hiStoirc personnelle du .Sauveur, se réservant
de faire dans un second livre le récit de l'établissement
et de l’expansion de I* Église. En face des judéo-chré­
tiens ou des convertis du paganisme, son dessein ne va,
ni dans l’Évangile ni dans les Actes, à légitimer la
constitution interne de l’Églisc, mais à démontrer
qu’en elle seule désormais se trouve pour tous le salut
étemel. On pourrait peut-être ajouter que Marc et Luc,
écrivant surtout pour des lecteurs de culture grecque,
ont omis délibérément un passage dont la couleur
était trop araméenne.
Quoi qu’il en soit, ce n’est pas la contexture intime
du logion entier de Matthieu ni l’absence en Marc ct en
Luc des versets rapportant la promesse faite à Pierre
quia fait suspecter ce passage propre au premier synop­
tique; c’est son contenu, dont le sens obvie heurte
nombre d’hypothèses reçues. Pour échapper à des con­
séquences gênantes, on préfère voir dans le texte incri­
miné une interpolation. Et c’est alors le plus flagrant
désaccord entre les auteurs, lorsqu’il leur faut indiquer
une époque cl une provenance. Nombreux furent les
critiques qui, tenant compte des doctrines ecclésiolo­
giques d’Irénée, datèrent le Tu es Petrus de la seconde
moitié du ir siècle, un peu avant 181-189, y croyant
découvrir l’influence judaïsantc des Pseudo-Clémen­
tines ct l’influence du De aleatoribus; J. Grill, entre
autres, a soutenu l’origine romanisantc. Mais, comme le
caractère araméen du passage entier, dans son allure
générale tout autant que dans les détails, rend invrai­
semblable un remaniement romain. Il a fallu conclure
que l’interpolation s est opérée dans un milieu judéochrétien, ce <pii implique, par vole de conséquence, que
la primauté romaine était suffisamment affermie au
il* siècle pour s’imposer à fous. Et parce que la cohé­
sion organique du morceau s’oppose à l’hypothèse
d’une retouche quelconque, parce que le premier évan­
gile nous reporte manifestement à un style, à une men
talité, à une situation qui sont du rr siècle, il faut con­
céder que, dès le Ier siècle, un judéo-chrétien a reconnu
la primauté romaine. Nous voilà bien proches de
l’int< rprétatlon catholique.
Aussi a-t-on cherché une autre solution. Selon
IL Bultmann.le logion serait l’œuvre de la communauté
palestinienne, dont Pierre était l’apôtre et le docteur.
Mais ici non plus on ne peut échapper à un dilemme :
Ou bien le 7’u es Petrus tend à dresser la primauté de
Pierre en face de l’autorité moindre de Paul, et c’est
1’œuvrc de judaïsnnts hostiles à l’npôlrc des gentils;
mais les judaïsants n’étaient qu’une minorité fanati­
que parmi les judéo-chrétiens de Palestine; comment
celte minorité aurait-elle pu faire accepter son texte à
la majorité, qui demeurait en communion avec Paul, ct
aussi à la grande Église tout entière ? Ou !>ien ccs v’er.
sets prétendent tout simplement confirmer l’autorité de

PRIMAUTÉ

LE

Pierre, sans viser Paul; mais alors c’est que déjà la pri­
mauté de Pierre était admise dans la tradition la plus
ancienne. Cf. Huit manu, Die Geschtchte der sijnoplischen Tradition, Gœttinguc, 1921, p. 81 et 156-157.
Pour Spit ta. le texte Incriminé est une idéalisation
de la première rencontre de Jésus avec Pierre ou de sa
vocation d’apôtre. Streitfragen der Gesehlchte Jesu,
Gœttinguc, 1907, p. 122-123. Selon J. Weiss, on y peut
déceler, soit une tentative pour contrebalancer le
scandale du reniement, soit un écho de la tradition qui
gratifie Pierre de la première apparition du Sauveur
ressuscité. Die Srhriftrn des A*. 7., t. !. fasc. 1. On con­
çoit que Klostcrmann, dans son commentaire, ne sache
quel parti prendre cl que le P. Lagrange traite ses
explications de conjectures en l’air ». Évangile selon
saint Matthieu, p. 320. En définitive, elles n’onl qu’un
seul et même but : échapper à la conclusion qui s’im­
pose en faveur de la primauté. Au besoin, on éliminera
du texte, comme interpolé, tout ce qui concerne l’Égli­
sc, et l’on donnera du résidu une interprétation eschalologiquc. Ainsi procède Harnack, qui réduit la parole
authentique de Jésus à ceci seulement : Et moi je te
dis que lu es Céphas, et les portes de ΓΙlades (la mort)
ne prévaudront point sur toi (avant l’établissement du
royaume cschatologique). * Mais cette hypothèse repose
sur de bien chétives apparences et sur des assertions
gratuites, sans résoudre les problèmes que posent la
date et la provenance du remaniement supposé. A.1 larnack, Der Spruch liber Petrus als den Tels der Kirche,
dans les Sitzungsberichte de l’Académie des sciences de
Berlin, 1918, p. 637-651. C’est ce qu’a fort bien vu
M. Kallenbusch dans son essai intitulé Der Quellorl der
Kirrhcnidce, Eestgabc dédié à Harnack. 1921, p. 113Il est d'ailleurs une autre remarque, laquelle vaut
(outre tous les tenants de l’interpolation. Si le Tu es
Petrus fut peu ù peu introduit dans les manuscrits,
entre la fin du ir et la Un du iv· siècle, pourquoi celle
retouche dans .Matthieu seulement et non pas dans les
trois synoptiques, réunis dès cette époque dans un
recueil unique, l’Evangile létramorphe ? Les préoccu­
pations que l'on suppose qui seraient à l’origine de
celte interpolation ne devaient-elles pas agir tout de
même pour Marc cl pour Luc, avec une égale facilité,
dans un contexte parallèle ? De toute évidence, on
peut penser qu’une fraude eût été plus habile d’être
plus complète et que, si la promesse de la primauté
existe dans le premier évangile exclusivement, c’est
qu’elle a toujours figuré dans le texte original de Mat­
thieu. tel qu’on le lisait et qu’on le transcrivait.
b) l.a tradition du texte.
Et, de fait, tous les
manuscrits et toutes les versions rapportent intégrale­
ment le logion tant discuté, avec tous les caractères cl
toutes les garanties désirables d’authenticité; ni le
Si nui tiens ni le Vaticanus ne font exception.
Ainsi, au iv siècle, quoi qu’en ait dit Bcsch, le texte
du Tu es Petrus était certain. Quand saint Épiphanc
< * 103) déclare, à deux reprises, que le roc sur lequel le
Christ édifia son Église n’est autre (pic Pierre en per­
sonne. il en appelle manifestement â ce logion. Hirers.,
lix, 7. P. G., t. XLi, col. 1029. Si trois autres passages
du même Épiphanc, si. en outre, huit passages d’Eusèbe ont pu être relevés, dans lesquels on ne saisit que
des allusions, avec variantes notables, au Tu es Petrus,
il n’est pas d une sage critique d’en conclure qu’Un cer­
tain nombre des manuscrits lus par Épiphanc et
lùisèbe ne contenaient pas encore le texte discuté. Un
auteur n’est jamais tenu à des citations intégrales ct il
peut toujours se contenter d’allusions à un texte dans
lequel il choisit les seuls mots qui servent â son dessein;
il n’y a rien là qui contredise même les procédés moder­
nes de composition, bien moins encore ceux des écri­
vains de l’antiquité, soit profane, soit chrétienne, cou­

TU ES PETRUS
tumiers d’une très large approximation ct d'une liberté
grande en cette matière.
Du reste, c'est littéralement qu’Eusèbe cite le lu ei
Petrus dans la Démonstration évangélique ; il ne donne
un commentaire détaillé, qui suit le texte, mot
pour mol, reproduit tel qu'il sc présente à nous actuel­
lement. I.. III. 5. P. G., l. xxii, col. 216-217. On peut
donc bien affirmer qu’au temps d'Eusèbe, le logion
était reçu, dans sa teneur exacte ct complète.
Au tir siècle, on peut en invoquer plus de vingt cita
lions. Mais que nous offre le ir siècle ? Le Diatessaron
de Talion est perdu, qui fournirait pour cette époque
un témoignage de première valeur. Cependant, toutes
les fois que les auteurs syriaques ancicnscitent les évan­
giles, ils empruntent. les critiques s'accordent à le pen­
ser. leurs citat ions a cette concordance publiée vers 170.
C’est vr.it en particulier de saint Éphrem. Ilnesccon
tente pas de faire au logion qui nous intéresse ici des
allusions plus ou moins directes; il connaît les versets
qui contiennent la promesse de la primauté, ct il les
connaît dans leur Intégralité. Ainsi, dans son Commen­
taire sur Isaïe, lxii, 2. on lit : « Et toi, Sion, tu rece­
vras un nom nouveau, celui d'Église sainte, que le
Seigneur lui-même t’imposera, disant : Sur cette pierre
je bâtirai mon Eglise, ct les verrous de l’enfer ne pré­
vaudront point contre elle.» Cf. Lamy, S.Ephnrmi Syn
hymni et sermones. I. n, 1890, p. 186. Ailleurs, Hymn,
de Sim. Petr., 12, ibid., t. iv, p. 688 : < Bienheureux
es-tu, Simon, s’écrie-t-il, parce que sur toi a été bâtie
l’Eglisc... à laquelle le Fils de Dieu a promis que les
portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle! ·
Sans doute, Justin (f 160) ne fait qu’une allusion,
mais suggestive, à notre texte : * A l’un de scs disciples,
écrit-il, qui l’avait, sur une révélation de son Père,
reconnu comme Fils de Dieu, comme Christ, ct qui
s’appelait d’abord Simon, il donna le surnom de
Pierre. » Dial., 100, P. G., t. vr, col. 709. Quant à Irénéc (t après 190). on a voulu tirer un argument contre
l’authenticité des versets en question de ce fait que.
traitant à plusieurs reprises de l’autorité de l’Églisc
roinaine.il ne les utilise pas. Comme s’il était démontré
par ce silence qu’il ne les a pas connus. Silence relatif,
du reste, puisque, s’en prenant à ceux qui sont alienati
a veritate..., il conclut sur ccs mots : non enim sunt fun­
dati super unam petram, sed super arenam habentem in
seipso lapides multos. Coni, lurr., III. xxiv, 2, P. G„
t. vu. coi. 967, où l’on peut voir, en même temps
qu’une réminiscence de Matth., vu. 24-27, une allu­
sion à notre texte.
En dernière analyse, tous ces efforts contre l’authen­
ticité du Tu es Petrus n’onl été fournis qu’en désespoir
de cause, alors que devant la thèse de la primauté
demeuraient vaincs ct impuissantes les tentatives
antérieures menées contre le sens du texte fameux.
2. Historicité du * Tu es Petrus ·. — Pour les criti­
ques non catholiques, le sens et, par contre-coup, l’his­
toricité du Tu es Petrus sont commandes par l’idée
qu’ils sc font de l’Eglisc, du salut et du royaume de
Dieu dans la pensée de Jésus-Christ. A l’heu e pré­
sente c’est surtout la conception cschatologique du
► royaume* que l’on fait valoir. Mais l’article Église.
a montre (pic rien de sérieux ne peut être oppose à
l'historicité d’un texte pour cette seule raison qu’il
concerne la constitution d’une Église hiérarchisée.
Dès le xiv* siècle, les adversaires de la primauté se
sont efforcés de trouver des interprétations qui sont
fonction de leur attitude doctrinale opposée â la pri­
mauté romaine.
L’apôtre Pierre, disent-ils, ne pouvait être le « fon­
dement de l’Églisc puisque ce « fondement ·, celte
« pierre d’angle », c’est Jésus lui-même; ou bien lecéphas,
le roc.ce ne pouvait être que la foi de Pierre en la divi­
nité du Sauveur, ou peut-être Xecollége apostolique repré·

PH1MAUTÉ. LE
scnté par Pierre. Ce ne pouvait être a la personne de
Pierre que furent promises les «clefs du royaume ». niais,
par i icrrc, à V Église universelle. Jusqu’au jour où l’on
s’est avisé de contester l'authenticité du logion, on a
maintenu (et certains, comme Allen, Strack und Billerheck. Box. maintenaient récemment encore, et vaille
que vaille) ces fantaisies surannées et inconsistantes.
Du jour où l’on a cru pouvoir rejeter l'authenticité du
texte, celui-ci a retrouve son sens naturel et obvie; et
quant aux arguments apportés contre l’exégèse catho­
lique. on les a dès lors dirigés contre l’authenticité, la
position demeurant identique à l’encontre de la pri­
mauté. Il n’est vraiment pas nécessaire, dit M. Loisy,
de prous er que les paroles de Jésus s’adressent à Simon,
fils de Jona, qui doit être et qui a été la pierre fonda­
mentale de l’Eglise, cl qu'elles ne concernent pas
exclusivement la foi de Simon, ou bien tous ceux qui
pourraient avoir la même foi que lui; bien moins
encore, la pierre peut-elle être ici le Christ lui-même.
De telles interprétations ont pu être proposées par les
anciens commentateurs en vue de l’application morale,
et relevées par l’exégèse protestante dans un intérêt
polémique; mais si Ton veut en faire le sens historique
de l’Evangile, cc ne sont plus que des distinctions sub­
tiles et qui font violence au texte. » A. Loisy. Évang.
synopl., t. n. p. 7-8.
Remarquons en premier lieu, que le Tu es Petrus,
autant · parson contenu que par son caractère sémiti­
que. est en parfaite harmonie avec le contexte immé­
diat et avec l’Evangile tout entier. E. von Dobschùlz
ne fait pas difllculté de reconnaître qu’il représente une
tradition authentique. Die Kirche im Urchristcnlum,
dans Zcitschr. /tir dic A’. T. Wisscnscha/t, 1929, p. 11 I.
Jésus a pu dire mon Eglise », c’est-à-dire mon groupe,
ma communauté, kniscbta, comme il a pu dire · le
• royaume du Fils de l’homme », Matth., xm. 11, et
comme il dit έμέ dans Marc., vm. 27; Luc., ix, 18;
car il veut donner aux disciples une leçon sur sa per­
sonne et son œuvre. » J.-B. Colon, La conception du
salut d’après les évangiles synoptiques, dans Rev. des
sciences relig.. 1931, p. 391. Ne trouve-t-on pas le litre
d' Eglise du Seigneur ». Eglise de Dieu donné dans
l Ancien Testament à l’assemblée du peuple ou à de
pieuses réunions ? Dent., xxiii, 1. 2, 3, 8; Jud.. xx. 2;
1 Par., χχνιιι. 8; Midi., n, 5; Neh., xm. 1. Bien plus,
ne trouve-t-on pas dans les Lamentations, î. 10, Ion
Eglise », ’Εκκλησίαν σου?
a) Au surplus, le caractère araméen, le rythme évi­
demment sémitique de tout le passage, en dominent
impérieusement l’exégèse. Le sens est clair, la suite
incontestable. A la profession de foi de Simon, Jésus
répond par une formelle et solennelle approbation, qui
en fait valoir aussitôt l’importance. La bénédiction
promesse et prophétie tout ensemble — parait bien
être le décalque de la salutation sémitique. Les béné­
dictions grecques, au contraire, ne comportent qu'assez
ran ment la formule μακάριος cl. Cf. G.-L. Dirichlet,
De veterum macarismis, dans ReligionsgeschichtUchc
Venuche und Vorarbeiten, t. xiv. fasc. I, 1911. Le
ΣΙμων Βαριωυά n’est que la transcription de l'arninécn,
que le IV· évangile finira par traduire, î, 12; xxi, 15 sq.
L’expression chair et sang » n'a rien que d’un sémi­
tisme indiscutable, et quant au jeu de mots du ver­
set 18. on ne peut soutenir qu’il ail pu être conçu pri­
mitivement en une autre langue que l'araméen : Tu es
(une) kepha et sur cette kepha »; si l’origine en était
grecque, le changement de genre πέτρα-πέτρος aurait
rte évite. Ce changement, au contraire, s’explique au
mieux du fait que. lors de la rédaction grecque du
1r évangile, le nom propre Πέτρος était déjà consacré
par I in tge. Dans les « portes de l’iladès . on ne peut
non plus s’empêcher d’avouer un sémitisme connu,
comme aussi l'opposition · terre el deux .

TU ES PETRUS

256

b) Reprenant le nom de Kepha (Cephas) donné à
Simon, fils de Jona, Jésus l'explique et le justifie, en
assignant à celui qui le porte un rôle de première im­
portance dans son œuvre. Comme, dès à présent, la
confession de Jésus. Fils du Dieu vivant, est le fonde­
ment de la foi chrétienne, ainsi Pierre, dans l’avenir,
sera la pierre vivante, non pas la pierre d’angle .
Is., χχνιιι, 16. expression et rôle réservés à JésusChrist, mais le fondement inébranlable sur lequel reposera l’edi lice que le Seigneur va édifier. l’Eglise. Cc
fondement est un rocher : pas plus que la maison du
sage. Matth., v;i, 2 I 25. la communauté messianique
ne sera renversée. Tant qu’elle devra demeurer sur la
terre, car c’est de l’avenir terrestre qu’il est ici ques­
tion, les portes de ΓΙ ladès, puissances redoutables de la
cité inférieure (mort et enfer), ne prévaudrqnt point
contre l’Eglise fondée sur Pierre, l ue lutte s’engagera
donc, qui jettera toutes les forces de destruction, tous
les éléments de dissolution contre cette Eglise; mais,
grâce à la solidité de son assise, elle ne sera point
détruite.
c) Et c’est Pierre encore qui aura la garde des portes
de la cité d’en-haul, le royaume des deux. Autre Image
de couleur sémitique. Je mettrai sur son épaule la
clef de la maison de David, et s’il ouvre, nul ne fer­
mera, et s’il ferme, nul n’ouvrira ». a-t-il été dit du
Messie. Is., xx», 22. Ainsi en sera-t-il du chef des apô­
tres, il aura sur l’Eglise pleine autorité. Liant ou
déliant, il est assuré que ses ordonnances, défenses ou
permissions seront efllcaces, ratifiées par Dieu même.
Car lier el délier signi tient en langage rabbinique
défendre el permettre et se disent des décisions formu­
lées par les docteurs dans l'interprétation de la Loi.
Ainsi, l’école de lllllel déliait beaucoup de choses què
celle de Schammaï liait. · A. Loisy, Évang. synopt., t. n,
p. 12. Voilà bien la primauté.
d) Sans doute, le Christ est la pierre angulaire
Matth., xxî, 12-15; cf. Act., iv, It; I Petr., h. 7;
Boni., ix, 33, objet de scandale pour les Juifs; ils l’ont
rejetée, pour leur propre ruine. Sans doute encore,
nous devons bâtir sur Jésus-Christ comme fondement
et ne point nous appuyer sur des intérêts humains.
I Cor., m. 11. 11 est vrai aussi, par ailleurs, (pic le
Christ est pour nous un rocher spirituel, d’où jaillit
l’eau vive qui garantit la vie éternelle. I Cor., x, I;
cf. Joa.. iv. 1 I. Mais dans ces métaphores diverses
l’analogie est seulement verbale avec celle qui nous
occupe; ces textes ne peuvent être invoqués contre la
primauté de Pierre. Et, de même, si certains Pères ont
insisté sur la foi de l’apôtre, qui est un roc solide, ils la
comprenaient concrète et inséparable de la personne;
loin de songer à nier la promesse de primauté que
Pierre avait reçue en retour, ils l’ont, au contraire,
surabondamment aflirmce en maintes occasions.
e) Sans doute, enfin, le l,f évangile, quelques pages
plus loin, xvm, 18. contient un autre texte qui, dans
une formule à peu près Identique, confère au collège
apostolique tout entier la puissance efbcace et plénière
de lier el délier ». N’oublions pas toutefois que cc
second logion, de l’avis des critiques, concerne le col­
lège apostolique uniquement, et non pas l'ensemble des
fidèles de l’Eglise universelle. Rappelons-nous de
même que, pour ces critiques, cc texte du c. xvm n’est
pas plus recevable que celui du c. xvi, m- pouvant non
plus, selon eux. correspondre à la véritable el histori­
que pensée de Jésus. Quoi qu’il en soit, el sans nous
attarder ici à des démonstrations ou à des réfutations
qui ont été faites ailleurs, voir art. Apôtiu s, EvêquKS,
Eglise, bornons-nous à déclarer, à rencontre des
allirmations intéressées ou convaincues de quelques
auteurs. Bévllle, Origines de l'épiscopat, p. 37-38; Guignebert. Manuel d'hist. anc. du christianisme p. 230·
Modernisme, p. 90, que l’incoinpatibiliié qu’lîs <técou-

257

P RI HAUTE DU PAPE.

vrenl entre ces deux passages de Matthieu est object Ivernent inexistante, Nous avons montré préculcmment, d’après Us récits évangéliques, la prééminence
de Pierre parmi les Douze; celle prééminence justifie
parfaitement la collation d’une prérogative spéciale et
unique. I e pouvoir de lier el de délier est conféré â
Pierre en premier lieu, aux Douze ensuite, c’est vrai.
Mais à celte fonction que partage Pierre avec scs collé*gués sc surajoute une prérogative qui lui est exclusi­
vement réservée, parce que seul il est le rocher, le fon­
dement de 1 Église, et que seul il a reçu les r/e/s du
royaume des deux. En définitive, ni contradiction ni
incompatibilité ne sc peuvent percevoir entre ces deux
textes qui successivement nous font connaître et la
suprême Juridiction qui n’appartient qu’à un seul cl
les pouvoirs du collège apostolique tout entier.
3. Valeur tl lulcgique du Tu es Petrus ». — Dès lors
qu’on admet le sens obvie du logion et son historicité,
on lui reconnaît une portée théologique de premier
ordre.
a) Pour les protestants orthodoxes cl pour tous
ceux qui s’ingénient à en détourner ou minimiser le
sens, ce texte est sans force probante en faveur d’une
primauté réelle. S’ils concèdent que Jésus a promis à
Pierre un privile ge, une prérogative, ils ne consentent
pas à v voir une autorité véritable de gouvernement,
moins encore un pouvoir perpétuel et transmissible à
des successeurs. Volontiers, ils s’en tiendraient à une
prééminence strictement personnelle et purement
honorifique; tout au plus admettront-ils que Pierre a
pu jouir d’une influence prépondérante dans la prédi­
cation apostolique et rétablissement du christianisme.
Ainsi pensent, entre autres. J. Bovon, Théologie du
Nourcatt Teste ment. t. i, Lausanne, 1902, p. 464, et
P.-F. Jalaqttier, De Γ Église, p. 219-221. Mais pour les
libéraux, pour la plupart des critiques indépendants,
le sens du texte est trop clair, la portée dogmatique en
est aussi trop évidente; aussi ne font-ils pas difllculté
d’avouer que c’est cela même qui constitue le motif
principal pour lequel l’authenticité, ou tout au moins
l’historicité, leur en semble inadmissible. Telle est. à
quelques nuances près, la positions d’A. Loisy, Les
évangiles synoptiques, t. n, p. 9-15; de J. Grill, Der
Primat des Petrus, Ί ubingue, 1901, p. 9-17; de IL Monnier, Notion de Γαρο.ΊοΙαΙ, p. 133-135; de Ch. Guignebert, Manuel..., p. 226-227. Constatons, une fols de
plus, que, | otir ces auteurs, le débat se ramène sans
cesse el sc limite à la question de l’établissement du
royaume de Dieu et de la constitution d’une Église.
Mais retenons leur aveu quant à la signification et à la
portée de notre texte.
Il ne si flira donc pas de voir une application du Tu
es Petrus dans le rôle de premier plan que joua Pierre
lors de ('établissement de l’Église. Qu’il ait ouvert la
porle de I Église aux Juifs et aux gentils, ce n’est pas là
un accomplissement intégral de la promesse du pou­
voir des clefs. 1) ne si (lira pas davantage de restreindre
toute l'organisât Ion de l’Église fondée sur Pierre à une
knisehta qui ne rassemble les disciples que pour la réité­
ration de la dernière cène. Cf Kattenbusch. op. oit..
p. 169 sq. A vrai dire, le texte de Matthieu nous met en
face de trois métaphores successives. Celle de la pierre
londamentale pourrait, en toute rigueur, s’entendre
d’un privilège qui n'impliquerait qu’un apostolat par­
ticulièrement fructueux et béni. Mais il nous faut tenir
compte, pour en bien juger, du contexte immédiat, des
deux images qui suivent et des pouvoirs qu’elles
signifient. La garde des clefs du royaume symbolise
la charge d’intendant, d’administrateur suprême.
Cf. Matth., XXIV, 15; Luc., xti, 42. Lc pouvoir de lier et
de délier suppose h* droit souverain de légiférer et de
dispenser, avec l’approbation même de Dieu. De même
que cette - juridiction », dont sera investi plus tard le
DICT. I>J Tllf-.OL. CATH0L.

77;

ES PETRUS

258

collège apostolique tout entier, sc trouve ici promise à
Pierre, mais à un degré unique el suréminent du fait
qu’elle se trouve unie au pouvoir des clefs et à la pré­
rogative de pierre fondamentale, de même le pouvoir
des clefs réservé à Pierre ne consistera pas seulement à
ouvrir les portes de l’Église, deux fois seulement, aux
Juifs et aux gentils, el de mime encore le /ondement
doit prendre toute sa valeur et toute son importance
du fait que l’Église construite sur ce roc inébranlable
résistera à toutes les causes de ruine, à toutes les puis­
sances de destruction. Le texte doit être interprété
selon cette cohérence organique parfaite, qui ne per­
met aucune désarticulation arbitraire : les trois méta­
phores s’éclairent cl se renforcent l’une l’autre, clics ne
peuvent ni ne doivent s’expliquer isolément. Il s’en­
suit que. sans nulle équivoque possible, la promesse
faite à Pierre concerne bien une autorité effective» un
principal spirituel suprême sur l’Église de Jésus.
b) Cette primauté de gouvernement, la métaphore
de la pierre fondamentale nous la présente comme
nécessaire et comme perpétuelle.
De mime qu’il y a nécessité pour un édifice d’être
indéfectiblemcnt uni au roc sur lequel il acté construit,
pour pouvoir dé hcr toutes 1rs forces de ruine et les
dangers d'effondrement, de mime il y a nécessité pour
la communauté des fidèles de demeurer organisée,
hiérarchisée cl tout entière édifiée sur la suprême auto­
rité du chef que lui a donné le Christ, son fondateur:
« Tu es Pierre, et sur celte pierre je bâtirai mon
Église », l'intention est nettement exprimée, le con­
texte la complète et la corrobore singulièrement, nous
l'avons vu.
La construction messianique établie sur Pierre doit
triompher des puissances de la mort et de l’enfer :
quelle que soit I interprétation précise donnée à · por­
tes de ΓI ladès ·, manifestement la pérennité est ici pro­
mise à l’Église que gouvernera Pierre. De mime, par
suite, que la perpétuité de la maison suppose d'abord
la perpétuité du fondement, de mime la pérennité
assurée à l’Église implique au préalable el nécessite la
pérennité de la prérogative accordée au prince des apô­
tres. Il en résulte que · Simon-Pierre n’est pas que le
fondement historique de l’Église ». qu’il en est· le fon­
dement actuel et permanent »; il dure cl vit à ncs
yeux · dans une puissance qui lie el délie, qui détient
les clefs du royaume, et qui est l’autorité de l’Église
ellemême, non pas sans doute son autorité diffuse, le
régime particulier des communautés, mais une auto­
rité générale et distincte, qui est aux autorités particu­
lières ce que Simon-Pierre a etc
clé par rapn
rapport aux disci­
ples et à Paul lui-même... » A. Loisy, Etang. synopl..
t. π, p. 10. La primauté de Pierre sera donc transmis­
sible par voie de succession continue et légitime.
Telle est la conclusion qui logiquement découle
d’une exégèse rationnelle du texte, conformément
d’ailleurs à <e qu’exige la nature d’un pouvoir perma­
nent dans les sociétés humaines. Il faut singulièrement
rétrécir les perspectives évangéliques et les intentions
les plus précises de Jésus pour prétendre que la pri­
mauté de Pierre lui est uniquement personnelle, qu’elle
s’épuise avec la fondation de l’Église, qu’elle s’éteint
avec son titulaire, ainsi, du reste, que s'éteignent avec
eux Ions les pouvoirs départis aux apôtres. Que les
apôtres el leur chef nient joui de privilèges extraordi­
naires, en tant que premiers prédicateurs de l'Évangile, nu) ne peut songer à le nier; mais que leur mission
de pasteurs, si on la leur reconnaît, n'ait pas dû se per­
pétuer, c’est ce qui est inconcevable, du moment que
l’Église confiée à leurs soins doit atteindre jusqu’aux
extrémités de la terre et durer jusqu’à la consomma­
tion des siècles.
Les apôtres ont donc transmis leurs pouvoirs de pasleurs aux évêques, leurs successeurs. De même, à plus
T. — XIH — 9.

259

PRIMAUTÉ DK PIERRE DANS LES ACTES

forte raison, le prince des apôtres, Pierre, a transmis sa
primauté à scs successeurs les papes, princes des pas­
teurs. Car. si Jésus avait jugé nécessaire à son Église,
du vivant mémo des apôtres, un centre, un fondement
d’unité, une autorité suprême qui remplaçât la sienne,
il n’a pu vouloir qu’une telle primauté cessât d’exister
après la disparition de ceux qui avaient été scs témoins
et scs disciple,, alors que, dans une Église plus vaste,
des pasteurs pourvus d’un prestige ct de pouvoirs
moindres devraient faire face à une situation de jour en
jour plus complexe ct plus difficile.
4® Confirmation et collation de la primauté à Pierre. —
Le Ta es Petrus n’est pas le dernier mot de Jésus sur la
constitution de l'autorité suprême qui devra régir son
Église. A la promesse répondent une confirmation ct
une collation formel les.
1. Confirmation. — La primauté de juridiction
entraîne logiquement, dans une société qui exige
d'abord une adhésion de foi, un pouvoir doctrinal de
contrôle ct de direction. Un texte de Luc nous fait
constater que cc pouvoir a été conféré à Pierre. · Si­
mon, Simon, s'écrie Jésus, voici que Satan a obtenu
I la permission] de vous cribler comme le froment...
Mais moi, j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille
pas; et toi, quand tu seras revenu, affermis tes frères. »
Luc., ΧΧΠ, 31.32. Aucun doute ne s’élève sur l’authen­
ticité, aucune incertitude ne règne sur le sens de cc pas­
sage. · Celui que Satan souhaitait surtout faire tomber,
c'était Pierre, le chef des apôtres. Jésus a connu le
péril qui le menaçait; il n’a pas voulu le préserver
entièrement; mais sa prière a mis â l’abri sa foi. Sa foi
ne sera donc pas défaillante, ct, revenu de son écart de
conduite, c'est à lui qu’il appartiendra d'affermir scs
frères. Il n'est pas dit d'ailleurs que les autres apôtres
perdront la foi, puisqu’il ne s’agit que de les affermir. ;
Mais le privilège d’une foi indéfectible n’est assuré
qu’à Pierre. Le protestant Bengel a dit avec sa conci­
sion lapidaire : · En préservant Pierre, dont la ruine
eût entraîné tous les autres, Jésus les a tous préser­
vés. Tout cc discours du Seigneur présuppose que
Pierre était le premier des apôtres, dont la résistance
ou la chute déciderait plus ou moins du sort des
autres. » Le texte de Luc, si on l’isolait, pourrait sc
rapporter seulement à la circonstance prochaine du
scandale des apôtres. Mais sa teneur est absolue, cc qui
nous autorise à le rattacher à la promesse déjà faite à
Pierre, rocher inébranlable sur lequel l’Église sera
bâtie. |Cc terme grec στηρίζειν, « affermir ·, s’appareille
à cc Kepha, si expressif, de Matthieu. ] La nouvelle
déclarat ion du Christ précise ainsi que cette solidité du
roc est celle d’une foi que rien ne peut ébranler, puis­
qu’elle est appuyée sur la prière de Jésus. Cette préro­
gative permettra à Pierre d'affermir dans la foi même
les apôtres, sans parler des autres croyants. El cela
aussi longtemps que durera l’Église, contre laquelle les
portes de l'enfer ne prévaudront point. » Lagrange.
L'Évangile de Jésus-Christ. p. 512-513. Sans doute,
nous avons là, d’abord ct surtout, l’énoncé bref du pri­
vilège de l’infaillibilité personnelle ct active accordée à
Pierre; mais, par le fait même (pie cette attribution
n’est faite qu’à lui seul, chef suprême dont la fol pri­
mera ct affirmera celle des autres pasteurs, par le fait
même, ct en dépit du revirement prévu, la primauté
effective promise à Césarce se trouve ici confirmée
solennellement par le Maître.
2. Collation définitive de la primauté à Pierre. —
Simon-Pierre avait renié Jésus, ct cependant c’est à lui
que le Sauveur ressuscité apparut le premier. Son prin­
cipal suprême lui est donc maintenu. L’évangile de
taint Jean va nous en raconter la définitive collation à
l'apôtre réhabilité. Pour nous, l’authenticité et l’histo­
ricité de ce texte se trouvent être les mêmes que celles
dr l'évangile johannique en général et plus particuliè­

260

rement des chapitres qui relatent la résurrection cl les
faits postérieurs. Notons toutefois que, pour les criti­
ques indépendants, le c. xxi. qu'ils considèrent comme
additionnel, représente une I radit ion qui serait étroite
ment apparentée à celle des synoptiques cl, par suite,
d'un caractère beaucoup plus historique, dans son
ensemble, que tout le reste du IV” évangile. Nous ne
nous arrêterons pas à discuter la prétention des ratio­
nalistes d’écarter comme légendaire toute parole prêtée
à Jésus ressuscité, sous le prétexte (pic sa résurrection
n’est pas un fait historiquement établi. Venons-en au
texte, au pasce vues meus de Joa., xxi, 15, 17.
■ Lors donc qu'ils eurent déjeuné, Jésus dit à SimonPierre : Simon, fils de Jean, m’aimes-tu plus que ceuxci ? Il lui dit : Oui, Seigneur, vous savez que je vous
aime, il lui dit : Pais (βόσκε) nies agneaux. Il lui redil
une seconde fois : Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? Il
lui dit : Oui, Seigneur, vous savez que je vous aime. Il
lui dit : Sois le pasteur (ποίμχινε) de mes brebis. Il lui
dit pour la troisième fois : Simon, fils de Jean, m’ai­
mes-tu ? Pierre fut contristé de ce que Jésus lui avait
dit pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il dit : Sei­
gneur, vous connaissez tout, vous savez que je vous
aime. Il lui dit : Pais (βόσκει mes brebis. »
La valeur probante du passage est évidente par elle
même. Jésus, qui est le bon Pasteur, Joa., x, 11-16, se
choisit un vicaire pour paître son troupeau tout entier.
Les deux termes du texte grec, dont le Maître sc sert
ici signifient,l’un et l’autre,«fais paître·,« dirige», ct ils
s'appliquent spécialement à la conduite d’un troupeau.
Mais il est à remarquer que le terme ποίμαινε a déjà
un sens plus étendu, dégagé de la métaphore du berger
ct du troupeau, et qu’il s'applique, en outre, à l’auto­
rité temporelle d’un pasteur, chef de peuple ou roi.
cf. Matth., n, 6; Apoc., n, 27; xn, 5; xix, 15, ct aussi à
la juridiction proprement spirituelle dans l’Eglise.
Act., XX, 28; I Petr., v. 2. Quant aux mots « agneaux
ct brebis », la signification qui en ressort n’a pas besoin
d’être commentée. Soulignons plutôt l’insistance du
Sauveur, qui tient à réhabiliter Pierre à scs propres
yeux comme devant scs frères, qui connaît ct qui
réclame dans le chef des apôtres non seulement une foi
plus ferme, mais encore un amour plus fort que dans
* ceux-ci ». ct la solennité de cette investiture, qui, réa­
lisant le Tu es Pdrus, montre moins clairement, sans
doute, la perpétuité, mais plus explicitement l’univer­
salité de la suprême juridiction de Pierre, sa primauté
inamissiblc.
5° Lu primauté exercée par saint Pierre. — Il nous
faut voir, à présent, dans l’histoire de la primitive
Église, l'apôtre Pierre exerçant la primauté dont il est
investi.
1. Dans les Actes des apôtres. — C’est Pierre qui pré­
side le collège apostolique et qui, au lendemain de
l’Ascension, propose de procéder au remplacement
de Judas. Act., i, 15-26. C’est lui qui, à la Pentecôte, sc
présentant comme le chef de la communauté évangéli­
que, inaugure la prédication apostolique. Il est bien
entouré des Onze; mais c’est lui qui est nommé en
tête, comme leur chef ; Petrus cum undecim... Dixerunt
ad Petrum et ad reliquos apostolos... Act., il, 1 I, 37. Le
rôle de Pierre dans la guérison du boiteux ct dans le
discours qui la suivit, in, 1-26, n’est pas moins remar­
quable. El, devant le Sanhédrin, c’est Pierre encore qui
parle au nom de tous, iv, 5-22, ou Pierre en premier
lieu, Petrus et apostoli, v, 27-29. 30-32. C’est Pierre
semblablement qui au début assume le gouvernement
intérieur de ΓÉglise de Jérusalem, châtiant Annule ct
Saphirc, v, 1-11, ou qui, avec Jean, sc rend en Snmarlc
imposer les mains auxeonvertis que Philippe a baptisés
s ut. 1121. Le texte,sans dou
. 11,
: ime aim
miserunt f apostoli ) ad eos Petrum et Joannem. M ais, outre
que cc miserunt peut s’entendre d’une décision prise en

261

PRIMAUTÉ. SAINT PI ER BE A ROME

262

commun, ce n’est qu'un mot qui, dans son raccourci,
vain. ■ Évang. synopl., t. n, p. 11. Cc témoignage de
ne saurait prévaloir contre un contexte où nous voyons
Paul rejoint ct confirme celui des évangélistes.
Pierre user de toute son autorité de prince des apôtres
Ainsi donc, le Nouveau Testament nous livre le
pour maudire Simon le Magicien ct pour visiter les dogme catholique de la primauté de saint Pierre
communautés de la côte palestinienne, ιχ. 31-13. C’est
exprimé formellement ct déjà réalisé dans les faits.
lui encore, lui le premier, qui, d’autorité, sur l'ordre de L’histoire de l’Église ct la tradition vont nous en mon­
Dieu même, ouvre aux gentils les portes de ('Église, en
trer le prolongement légitime dans l’exercice du princi­
recevant au baptême le centurion Corneille et les siens,
pal spirituel des pontifes romains.
x, I sq., sans les faire passer par le judaïsme, xi, 1-18.
IL La venue de saint Pierre a Rome et i-a pri­
Pierre ne nous apparaît pas moins chef, chef vénéré ct
mauté ou Siège romain. — Ce sont deux faits d’un
aimé, lorsque, prisonnier du roi Ilcrodc Agrippa, puis autre ordre, mais deux faits générateurs de droit,
miraculeusement délivre, il est l’objet dus angoisses et
qu'il nous faut à présent exposer : Pierre est desenu
des prières de tous les fidèles, la cause aussi de leur l’évequc de Rome; en mourant sur ce siège, il a ouvert
joie, xii, 3-17. Enfin, lors de rassemblée apostolique de
pour les évêques de Home la succession légitime à sa
Jérusalem. Pierre exerce manifestement une primauté
primauté universelle.
que ne lui conteste ni Jacques ni aucun autre, xv, G sq*
1° Saint Pierre à Pome. — Que saint Pierre soit venu à
Devant cet ensemble de faits, on peut reconnaître que
Rome ct qu'il y soit mort, c'est cc qu’admet la presque
• Pierre est devenu en toute vérité le prince des apô­ unanimité des historiens sérieux, même étrangers au
tres, le fondateur de la tradition chrétienne, le fonde­ catholicisme. Seuls, quelques polémistes s’obstinent à
ment de l’Église ». A. Loisy, Les Actes des apôtres,
soutenir le contraire, pour des fins qui n’ont rien de
p. 580. Pour qui admet la valeur historique du livre de commun avec la science. Ad. I lamack, Die Chronologie
saint Luc, ces témoignages sont décisifs.
der allchrisllichen Litlcralur bis Eusebius, t. i, Leipzig,
2. Dans les épi1res. — Les épîtres catholiques ne nous
1897, p. 211, n. 2, ct L. Duchesne, Histoire ancienne de
fournissent aucun texte sur la primauté, pas même rÉglise, 1.1, Paris, 190G, p. Gl-63, considèrent la ques­
tion comme tranchée en faveur de la tradition. Ch.
celles qui sont de Pierre. Ce silence n’a rien qui doive
nous étonner. En tout état de cause ces écrits ne con­ Guignebert, La primauté de Pierre et la venue de Pierre
tiennent rien qui sur cc point contredise ou infirme à Pome, Paris 1909, qui a prétendu défendre la thèse
opposée, s’est attiré les justes sévérités de P. Monceaux,
les affirmations des évangiles ou du livre des Actes.
Les épltrcs de saint Paul, en revanche, font plusieurs
L'apostolat de saint Pierre à Home, dans Pev. d'hisl. et
de lilt. rcL, Paris, 1910, p. 211 sq. A. Bauer n’a pas été
allusions ù Pierre ct à son autorité. Dans la I" aux
plus heureux dans ses négations, brillamment réfutées
Corinthiens, l’apôtre, énumérant les chefs dont sc
par le R. P. Boehminghaus, Vom Grabe des hell. Petrus
réclament les diverses factions, leur fait dire tour
à tour : Ego quidem sum Pauli; ego autem Λ polio; ego Eunde und Eeinde, dans Stimmen der Zeit, 1918.
Cephas ; ego autem Christi. I Cor., i, 12. Quoi qu’on ait
p. 251-267.
C’est en vain que l’on a tenté de solidariser la tradi­
prétendu, il y a peu de chose à tirer, croyons-nous, de
cette gradation ascendante. Plus loin, Paul revendique tion historique de l’Église romaine avec les récits
légendaires concernant Simon le Magicien. Elle en est
hautement le droit de sc comporter pratiquement
comme les autres apôtres, sicut et ceteri apostoli et Indépendante ct se soutient par des témoignages de
/ratres Domini ct Cephas, ιχ, 5. Ici, Pierre est nette­ premier ordre.
1. Clément, qui avait sans doute connu les deux
ment détaché du groupe des autres autorités; mais il
apôtres, nous fournit, dans sa lettre aux Corinthiens,
faut bien avouer que, pas plus ici que dans l'épîtrc aux
/ Cor., v, I, G. écrite à Rome vers 95, c’est-à-dire trente
Gâtâtes, Paul ne semble professer â l’endroit de Céphas
ans au plus après les événements, les données sui­
uneconsidération particulière. Cela n’en donne que plus
vantes : « Jetons les yeux sur nos vaillants apôtres
de prix aux declarat ions où Paul reconnaît l’autorité de
(ημών τούς αγαθούς αποστόλους) : Pierre, qui, victime
Pierre ct la nécessité de confronter son enseignement
d’une jalousie criminelle, soufTrit, non pas une ou deux
avec le sien, (’.’est de lui qu’il est allé faire connaissance
épreuves, mais un grand nombre, ct ainsi martyr
Λ Jérusalem :... veni Jcrosolymam videre Petrum, ct
(ουτω μαρτυρήσας) s'en alla au séjour de gloire qui lui
mansi apud cum diebus quindecim ; ct c’est là plus
était dû... » P. Monceaux le fait remarquer, < le bon
qu’une simple visite, c’est un séjour prolongé: le grec
sens indique ici qu’on doit rapporter ημών à ce qui
Ιστορήσαι suppose des entretiens prolongés. Alium
suit... Clément do Rome invoque donc le souvenir des
autem apostolorum vidi neminem, nisi Jaco bum fratrem
apôtres romains, Pierre ct Paul, souvenir resté vivant
Domini. Gal., i. 18-19. Pourquoi Jacques, sinon pour
dans la communauté locale... Celle allusion appelle
sa parenté avec Jésus ct pour sa situation particulière
tout naturellement un hommage aux autres chrétiens
dans la \J||e sainte? Et pourquoi Pierre, seul entre
de Rome (pii ont partagé le sort des apôtres, τούτοις...
tous les autres, sinon pour sa primauté ?
συνηθροίσΟη πόλυ πλήθος έκλεκτών (cf. Ia multitudo
Cc n'est pas le récit du conflit d’Antioche qui peut
ingens de Tacite, Ann., I. XV, c. xuv) et ont laissé à
modifier cette conclusion. Gal.,n, 11-21. Ni la doctrine,
Rome (cv ήμίν) un magnifique exemple. La persécution
ni même l’autorité du prince des apôtres ne sont ici
mises en question, mais uniquement son attitude pra­ dont il est question Ici ne peut être que la persécution
de Néron : tous les faits mentionnés, c. v-vi se sont évi­
tique, préjudiciable aux convertis de la gentilité et
contraire à la ligne de conduite arrêtée sous sa prési­
demment passés à Rome. Ainsi, de ce texte célèbre, on
doit tirer trois indications précieuses : a) Clément con­
dence Λ Jérusalem; c’est cette pusillanimité et cette
Inconséquence que Paul a osé reprocher à Pierre, mal­ sidérait Pierre ct Paul comme les· apôtres · de l’Église
gré sa primauté. Car c’est bien à cause de cet te primauté
romaine; b) Il admettait le martyre de Pierre ù Rome;
reconnue de tous que Paul insiste sur l’audace de son
et il plaçait cc martyre au temps de la persécution de
intervention. M. Loisy l’a bien vu. lui qui a écrit : I Néron. » P. Monceaux, op. cit., p. 226 sq. Telle est la
« L’attitude de Paul Λ l’égard de Pierre ct son langage
seule explication plausible de cc passage fameux; elle a
dans l'épître aux Galates prouvent simplement que la
conquis tous les critiques «auxquels les préjugés ne
primauté de Simon ne se présentait pas ct n’était pas jettent pas un voile sur les yeux ». Duchesne, Les ori­
considérée comme un pouvoir de domination; mais le
gines chrétiennes, cours lithographié, p. 79. On peut
témoignage même de Paul atteste que Simon-Pierre
d’ailleurs lire dans L'ascension d'Isaïe, i, 2-3. ce texte
était le chef du service évangélique, l’homme avec
fort suggestif : Après qu’il sera consommé, descendra
lequel il fallait se concerter sous peine de travailler en
Béliar, le grand prince, le roi de cc monde, qui l’a

263

PRIMAÜTÉ. SAINT PIERRE A

ROME

264

dominé dès qu'il a existé; et il descendra de son firma­ Hist, eccl., 1. III. c. j, Harnack a même pu citer le
ment sous la forme d’un homme, roi d’iniquité, meur­ témoignage du païen Porphyre, d’après un texte de
trier de sa mère, qui lui-même est roi de ce monde. Et il Macarius Magnés, du siècle suivant. Die Mission und
persécutera la plantation qu’auront plantée les douze
Ausbretlung dcsChrislcntums, t. i, Leipzig. 1906, p. 51.
apôtres du Rien-Aimé; des Douze, un sera livré entre ses
Et voilà qui, en passant par l’évêque Pierre d’Alexan­
drie, Epist. can., ix, P. G., t. xvm, col. 183. cl l’histo­
mains. » Éd. E. ΊUsserant, Paris, 1909, p. 116-117. Les
historiens les plus sérieux admettent que cc Béliar est
rien Eusèbc, trop dépendant malheureusement des
Néron cl que l’apôtre par lui saisi ne peut être que Actes apocryphes. Hist, eccl., 1. Il, c. xiv, xv, xxv,
Pierre. Mgr Tisserant, op. cit., p. 227. cite Harnack. ! rejoint l’attestation du chronographe libérien.
6. Le Chronographe (libérien) de l an u.5/, écrit en
lequel est formellement partisan de cette identification
tête de son catalogue des évêques de Rome : Petrus
et y décoince un témoignage de plus en faveur du fait
ann. XXV, mens, uno, d. v/nr,/uil temporibus Tibe
de la mort de Pierre (à Home) sous Néron.
2. Saint Ignace d'Antioche, quelque dix ou vingt ans rii Ctcsaris et Gai et Tiberi Claudi et Xeronis a consul.
plus lard, dans sa lettre célèbre aux Romains, les sup­ Minuci et Longini usque Nerine et Vero. Passus autem
pliant de ne pas le priver du martyre, leur dit : « Je ne cum Paulo die ni kal. i alias consul, ss. imperante
vous donne pas un ordre comme Pierre ou Paul : ils Nerone. A la vérité, il n’y a aucun fond à faire sur les
données chronologiques fournies par cc texte, qui
étaient apôtres, je suis un condamné... » Horn., iv, 3,
n’iraient à rien de moins qu’à faire venir Pierre à
argument qui n’a de valeur véritable que si Pierre et
Paul sont venus à Home et si l’on peut traduire : « ils
Rome à une date beaucoup trop précoce. Plus inté­
étaient nos apôtres, je ne suis, pour vous, qu’un con­ ressante est la Depositio martyrum, qui se rattache au
damné... ». Or. Ignace était le chef de cette Église
même texte et nous livre un calendrier de l'Église
romaine utilisant peut-être les recherches faites par
d’Antioche qui sc glorifiait de posséder la première
Hégéslppe vers 160 et où l’on peut relever : vtH kal.
chaire de Pierre; le témoin est de poids. Que vaut, A
côté, le silence de Justin ou d’I lermas,qui. d’ailleurs, ne martins natale Pétri de cathedra. — /// kal. iul. Petri in
parlent pas davantage de la venue et de la mort de
Catacumbas et Pauli Ostense, Tusco cl Russo cons. (Ccs
textes du Chronographe de Pan 35/, dans C. Kirch,
Paul à Home ? Il est amplement compensé.
3. Saint Irénée. — Aux environs de l’an 180. l’évê- Enchiridion /outturn historia* ceclcsiasl. anliq., n. 191,
192.) Nous avons là une indication précieuse de la dou­
que de Lyon, Irénéc. qui connaît la tradition romaine
pour avoir vécu à Rome plusieurs années, dit expressé­ ble commémoration faite par ΓEglise de Rome, le
ment que l’Églisc de Rome fut fondée par les saints 22 février, de l’épiscopat ou chaire de l’apôtre, le 29 juin
apôtres Pierre et Paul. Dans cette page que nous re­ de sa· déposition ». Le consulat de 'l uscus et de Bassus,
trouverons, il établit la série des pontifes qui se sont
il est vrai, nous reporte à l’an 258, au temps de la persé­
cution de Valérien. deux siècles environ après la mort
succédé depuis que «les bienheureux apôtres confièrent
des deux apôlrcs. A cette date, a-t-on pensé avec beau­
à Lin la charged’évèque ». Cont. hier.. Ill, in, 1, P.G.,
t. vu, col. 8 15.
coup de vraisemblance, en raison de la tourmente
4. De la même époque, Eusèbc nous rapporte deux
qui sévissait sur la communauté romaine, les restes
témoignages d’importance, l’un d’«un homme d’Églisc
vénérés des apôtres Pierre cl Paul furent transférés sur
la voie Appienne, au lieu dit ad Catacumbas; précisé­
nommé Caius », contemporain du pape Zéphyrin (début
du n* siècle), qui, dans un écrit où il discute avec Pro­
ment. les anciens itinéraires disent que les tombeaux
dus, chef de la secte phrygienne, s’exprime ainsi tou- | des saints apôtres furent en ce lieu, à Saint-Sébastien,
chant les tombeaux des deux apôtres: «Je puis montrer
pendant quarante ans. Notitia ecclesiarum, dans De
les trophées des apôtres. Si tu veux aller au Vatican ou
Rossi, Rorrut sotterranea, t. î, p. 139, 111. Que ce chiffre
de quarante soit approximatif ou symbolique, suivant
sur la voied’Ostie, lu trouveras les trophées de ceux qui
la remarque de Duchesne, il n'importe guère; mais
fondèrent celle Église »; l’autre, de l’évêque Denys de
Corinthe, qui, vers 170, s’adressant aux Romains, leur l’hypothèse du transfert s’en trouve confirmée, d’au­
tant plus que ccs indications diverses s’accordent avec
écrit er ces termes :
Vous mêmes avez associé... la
les nombreux graffiti du iv* ou du v* siècle, mis récem­
plantation faite par Pierre et Paul des Églises de Rome
ment au jour à Saint-Sébastien, avec l’inscription
et de Corinthe...; tous deux, partis pour l’Italie,y
composée par le pape saint Dainasc cl placée par lui ad
enseignèrent ensemble cl subirent le martyre vers le
Catacumbas : « Hic habitasse prius sanctos cognoscere
même temps. » Hist, eccl., 1. II, c. xxv, n. 5-8, P. G.,
t. XX, col. 208-209.
debes Nomina quisque Petri pariter Pauliquc requiris ».
Bien que cette tradition et celte translation supposée
5. Au début et au milieu du m* siècle. Cyprien de
Carthage, Firmillen de Césarée, en Cappadoce, Denys I aient été révoquées en doute, elles semblent bien être
confirmées par les découvertes récentes. Le^ouillcs de
d’Alexandrie l abius d’Antioche, Calliste et Hippolyte
de Rome, aussi bien que l’auteur inconnu d’un livre
Saint-Sébastien ont mis à jour (1915-1925), entre autres
contre Artérnon, bref, toute l’Églisc d’Oricnl ou d’Ocmonuments notables, un antique triclinium ou salle
cidcnt, admettent ou considèrent comme admis uni­ d’agapes que les archéologues les plus avertis datent de
versellement que le siège de Rome est le siège même de
la seconde moitié du in* siècle et dont un fragment de
Pierre, que l’évêque de Rome est le successeur de
muraille montre encore plus de cent cinquante graffiti
Pierre. Pour Tcrtullien. à Γ· heureuse Église de Rome
rappelant des repas funéraires célébrés en l’honneur de
les apôtres Pierre cl Paul ont versé toute leur doctrine
Pierre et de Paul et des invocations ou recommandaavec leur sang ». De pnrscript., xxxvt; ci. ibid., xxx,
lions qui associent leurs deux noms : « Pierre et Paul,
xxxîi, P. L.. t. n, col. 18, 42, 44; Scorptcicc, xv. 2-5,
secourez Primus, pécheur... En l’honneur de Pierre et
ibid., col. 151; De pudicit., xxi, 9-10, ibid., col. 1025;
Paul, j’ai (ait le re/rigerium, moi, romius Cælius... » Ce
Ado. Marclon., iv. 5, ibid., col. 366. Quant à Clément
mol re/rigerium, qui sc trouve répété quatre fois, dési­
d'Alexandrie, H ypolyposes, dans Eusèbc, Hist, eccl.,
gne en latin I agape liturgique en l’honneur des mar­
L VI, c. xiv, rapportant comment fut composé l’évan­ tyrs. sur leurs tombeaux, en sorte que nous avons là un
gile selon Marc, il rappelle d’abord que ■ Pierre prê­ émouvant témoignage en faveur de la présence à
chait publiquement à Rome la parole et annonçait
Rome du corps de l’Apôtre. Voir Af/< dctla pont, acca­
l’Évanuile sous l’action de l’Esprit ·. Origène, peutdenda romana di archcologia, travaux de P. Stvgcr.
être Influencé par les Actes de Pierre, nous dit de
O Marucchi, R. Lanciani, A. Haiti, etc., Rome*
celui-ci que, « venu finalement à Rome, il y fut crucifie
sér. li t. xii-xiv, 1918-1920. Cf. ll.Chér unv P S S
la tête en bas, sur sa demande expresse ». Dans Eusèbc, 1 Saint-Sébastien-hors-les-Murs, la basilique, le souoenïr

265

PRIMAUTÉ. LES PREMIERSi SUCCESSEURS DE PIERRE

2G6

apostolique, le cimetière - ad Catacumbas », Paris, 1925, l'épiscopat de Corinthe, et donc aussi celui de Borne,
et Les catacombes romaines, Paris, 1932, p. 150-151.
étaient collégiaux, xi.iv, 1-6; Ignace ne connaît que
Contre la translation, Dclehnyc, Origines du culte des
les fidèles, nullement l’évêque de Home, n, 2; ix. 1;
martyrs. Bruxelles, 1912, p. 302-308, cl Le sanctuaire
1 lermas a des oracles, des reproches ou des préceptes
des apôtres sur ta noie Appiennc, dans Analecta bollanpour les · prcsbylres », les « chefs », en un mot pour
diatia, 1927. p. 297-3Π6.
ceux qui occupent ou briguent les premières places,
7. Il est superflu d’insister, les monuments abon­ sans jamais une allusion à un évêque monarchique.
dent, qui attestent le souvenir persistant de Pierre ά
Vis., Il, n. G; HI, rx, 7; Mand., XI, 12.
Home : son tombeau au Vatican, et aussi les peintures,
Il est non moins vrai, par ailleurs, que vers le milieu
les vases, les inscriptions des catacombes qui portent
du ne siècle, l’Églisc romaine était en possession d’un
son clligie ou son nom. Λ ces prouves s’ajoute celle que
catalogue de ses évêques. Nous en avons la preuve
nous fournil la tradition constante et unanime des
incontestable dans Irénéc, Cont. hier., HI. ni, 3, qui
Églises orientales même séparées. Et qui ne voit la
nous amène aux environs de 180; dans Euscbe, Hist,
signi Mention et la valeur que pourrait avoir leur eccl.. I. III, c. n, xiv, xv, xxxiv; L IV. c. i, iv, x,
silence, alors que parmi elles il n’en est aucune qui
xix ; I. V, c. vi. xxiv, el Chronic., an. 68, 80. 92, 99, qui,
revendique l'honneur déposséder le tombeau de Pierre écrivant vers 321, utilise cc même catalogue, en s'ap­
ou sa chaire définitive ? .Mais elles ne sc taisent point :
puyant sur l’autorité <ΓIrénéc, d’Hégésippc cl de Jules
dans leurs liturgies, à l'envi, elles célèbrent celui qui est Africain; enfin dans Epiphane, Hares., xxvn, 6. P. G.,
• devenu le premier évêque de Home ».
t. xi.i, col. 372, qui, un demi-siècle plus lard, semble
8. Pourquoi n'invoquerions-nous pas enfin le Nou­ bien, en répétant la même série de pontifes romains,
veau Testament meme ? La /·· Pétri, v, 13. nous four­ avoir utilisé un ancien document. Or, précisément,
nil ces mots : Salutat nos Ecclesia, quæ est in Habytone
nous savons par Eusèbc, Hist, eccl., I. IV. c. xxu, n. 3,
coelecta, cl Marcus filius meus. Un faussaire, si faussaire
que» venu a Home sous Anicel. le Palestinien Hégéil y avait, se serait bien gardé de dater ce document qui
sippe dressa ■ une liste de succession jusqu'à Anîcct,
de toute évidence, est de l’âge apostolique, d’un endroit
dont Éleuthère était diacre », cc qui nous conduit aux
où Pierre n’aurait pas fait un séjour connu de tout le
alentours de l'an 160. El nous lisons, en outre, dans le
inonde. H faut donc négliger les fantaisies des vaudois,
Fragment de Muralori (vers 200), ligne 73, que « le
de Marsi le de Padouecl de tous les polémistes qui aiment
Pasteur a clé écrit récemment par 1 lermas. pendant
mieux chercher l’Apôtre en Babylone de Mésopotamie
que son frère Pic occupait la chaire de l’Églisc de
que de le trouver à Home. Ni le silence de Luc dans les
Home », vers 150, par conséquent. Enfin. Irénéc, ÉpiActes, ni celui des épîlres de saint Paul, ni celui de 1 phanc, d’autres encore, nous fournissent des renseigne­
Josèphe ne nous interdisent de reconnaître que Home
ments, de source romaine évidemment, fournis sans
est ici représentée par Babylone. Henan lui-même en
doute par le catalogue épiscopal, d'où il résulte que
convient, Antéchrist, p. 122. De fait, l’Apocalypse,
l’Églisc de Home connaissait non seulement les noms
xvi-xvni, mais aussi les Oracles sibyllins, I. V. v. 155de scs évêques, mais encore les faits les plus notables
160 (cf. saint Augustin, De cio. Dei, 1. XVIH, c. n, 2,
de leur épiscopal.
P. L., t. xi.i, col. 561), donnent ù la Home païenne,
Concluons tout simplement que. dans les origines, la
capitale d’iniquité et foyer de persécution, le nom de centralisation du pouvoir cl des honneurs n'était pas
Babylone. D'ailleurs, ù celte époque, l’antique cité
encore cc qu’elle devait devenir plus lard, par la
chaldécnne ne comptait pas de chrétiens, semble-t-il, i force des choses et par le rayonnement libre de cer­
et ù grand’peine quelques Juifs.
taines personnalités et. aussi, que les premiers pontifes
On comprend, en définitive, que le professeur russe
s’effaçaient volontiers derrière leur Église ?
orthodoxe Bolotov ait écrit : · ...Le fait du martyre de
III. La piumautù romaine, de la mort de saint
Pierre à Borne est attesté si anciennement cl par tant
Pierre a l'avi ni ment de saint Miltiade (rr-ni*
de témoignages, qu’il ne reste aucune possibilité de le
siècle). — Nul ne doit s’attendre à constater, immédia­
nier. » Lcklsii po istorii drcvnci Tserkni, t. n, Pétcrstement après la disparition de l’apôtre Pierre, une hégé­
bourg, 1910. p. 55. On comprend que le professeur de
monie active et intense de scs successeurs sur les com­
Berlin, Hans Liclzmann, en dédiant son Petrus und munautés chrétiennes. Encore bien moins doit-on
Paulus in Horn ù la faculté de théologie protestante de
vouloir d’ores cl déjà reconnaître les modalités gou­
Bonn, déclare de même : « Toutes les sources les plus
vernementales ou administratives de la papauté
anciennes laissent clairement entendre... que saint
moderne. L’histoire pourtant n'est pas muette sur la
Pierre a séjourné ù Home et qu’il y est mort martyr...
primauté de l’Églisc romaine à celle époque reculée.
Les hypothèses faites en sens contraire... accumulent
1° L'Église de Pome jusqu'au pape saint Victor (fin du
difficulté sur difficulté, ne pouvant d’ailleurs se justi­ irs.). — Un premier point est acquis: quelle que soit la
fier par aucun argument positif... Dès lors, je ne vois
date exacte que l’on admette pour la mort du chef des
pas même la possibilité d’une hésitation. » Op. cit., i apôtres (entre 6 I cl 67), on ne peut relever aucune dis­
2e éd., Berlin-Leipzig, 1927, p. 238.
continuité dans la vie de l’Églisc de Borne; elle grandit
2° Les successeurs de saint Pierre à Home. — Pierre
et s'affermit malgré les persécutions.
est donc venu à Home, il y a prêché l’Évnngile ctorga- j
L La fin du rT siècle. — Si nous ne savons rien de
nisé la chrétien lé, il y a établi sa cathedra. Peu Importe
certain sur les successeurs Immédiats de Pierre. Lin,
que son séjour y ail été continu ou intermittent, que
Clct ou Anaclct, il n'en est pas de même du quatrième
Pierre soit arrivé de très bonne heure ύ Home ou seule­ évêque de Home, Clément (vers 100). Il «avait connu
ment à une date tardive, ce qui nous parait plus vrai­ les apôtres Pierre et Paul, nous déclare Irénéc, et il
semblable. Il est mort évêque de Home. .Mais a-t-il eu
s’était entretenu avec eux ». Cont. hire.. I. III, c. m, 3,
des successeurs ? La plupart des critiques protestants,
P. G., t. vu. col. 819. Or, à son époque. l’Églisc de
avec Lipsius et Harnack, affirment que, jusque vers
Corinthe, Église « principale » et apostolique, était
l’an 150 ou IG0, l'autorité épiscopale appartenait, dans
depuis un certain temps déchirée par de graves dis­
la capitale, ά une collectivité : ce serait seulement avec
sensions; l'Églfse romaine estima devoir intervenir
Anîcct ou Pie qu’apparaîtrait l’épiscopal romain uni­ par lettre pour faire cesser un scandale si nuisible aux
taire. La preuve qu’ils en donnent, ils prétendent la
chrétiens et si réjouissant pour les païens. Étaient-ce
trouver dans le langage explicite ou dans le silence de ' les Corinthiens eux-mêmes qui l’avaient priée d'agir ?
Clément de Home, I Cor.; d’Ignace d’Antioche. Rom.,
Le texte, i, 1, de l'épître qui leur fut adressée : βράδιον
et d’Hcrmas. Clément, nous dit-on, écrit comme si νομίζομεν επιστροφήν πεποιησΟαι περί τών έπιζητοο-

267

PRIMAUTÉ. LES PREMIERS SUCCESSEURS

DE PIERRE

268

μένων παρ’ ύμίν πραγμάτων · c’csl bien tardivement,
à l'amour de l’homme pour Dieu; mais il est plusieurs
à notre avis, que notre attention sc tourne vers les
fois aussi l’équivalent de « société d'amour », dans un
affaires en litige parmi vous», a bien aussi été traduit :
sens voisin de celui d’· agapc » ou de fraternité »;
• Nous n’avons pu nous occuper que bien tard, â notre
accouplé avec προκαΟημένη, il doit avoir ici cette signi­
gré, des questions par vous posées. » Mais, pour sc jus­ fication concrète. Pour Ignace, dont l’ccclésiologic est
tifier, ccttc lecture supposerait παρ’ ύμών plutôt que si remarquable et qui a si précis le sens de la hiérarchie,
παρ’ ύμίν. Bref, cette intervention fut vraisemblable­ l’Église de Rome préside à la religion de l'amour, à
ment spontanée; elle n’en est que plus significative.
l’union dans la charité. L’Église de Rome préside; ce
C’est Clément qui écrivit, au nom de l’Église de Borne;
terme dont il ne se sert pas pour une autre Église et
sa lettre (ut portée à Corinthe par trois de ses envoyés.
qu’Ignacc insère Λ deux reprises au cours d’une saluta­
Sans doute, elle ne fulmine pas; sans doute, elle parle
tion dont la magnificence verbale est déjà un singulier
le langage de la charité et sc borne à donner des con­ indice, cc tenue implique une réelle présidence ou il ne
seils; mais le ton d’autorité n’est pas absent. Sans veut rien dire. L’Église de Rome préside à la charité;
aucune visée formellement théologique, sans présenta­ puisque pour Ignace άγάπη devient un synonyme
tion aucune de scs titres à la primauté, Clément a d’εκκλησία, puisque par lui une Église locale peut être
conscience de son rang et de son rôle : « ...Vous nous appelée αγάπη..., pourquoi cc même mot ne désigne­
causerez joie et allégresse, dit-il pour finir, si vous rait-il pas l’Église universelle ? Cette interprétation,
obéissez aux conseils que nous vous avons donnés par peut-être légèrement forcée, a-t-elle chance de l’em­
le Saint-Esprit, si vous coupez court à l’emportement
porter sur celle qui, dans l’expression de l’évêque d’An­
coupable de votre rivalité, selon l’invitation à la paix
tioche. voudrait voir simplement un rappel élogieux de
et à la concorde que nous vous faisons dans ccttc lettre.
la prééminence de l’Église romaine dans les œuvres de
Nous vous avons envoyé des hommes fidèles et sages
charité et de miséricorde ?
qui ont vécu sans reproche au milieu de nous depuis la
Aussi bien, Ignace marque à l’égard du siège de
jeunesse jusqu’à la vieillesse : ils seront témoins entre
Rome une déférence parfaite. A scs yeux, les Romains
vous et nous. Nous avons agi ainsi pour que vous
« sont purs de toute couleur étrangère », ou plutôt
sachiez que toute notre préoccupation a été cl est
« filtrés de toute matière colorante capable de polluer
encore de vous amener promptement à la paix. > / Cor.,
et d’altércr la pureté de l’eau. Leur doctrine est pure
i.xiii, 2.3, I, éd. I Icmincr-Lejay. Et plus haut : · S’il y comme un filet d'eau de source. » C’est que Rome a
en a qui résistent aux paroles que Dieu leur adresse par reçu et sait garder fidèlement les préceptes apostoli
notre intermédiaire, qu’ils sachent bien qu’ils sc four­ ques, Rom., iv, 3; elle n’a pas failli à sa mission :
voient dans une faute et un danger graves. » Ibid.,
• Vous n’avez jamais trompé personne, vous avez
î.ix, 1.
donné à d’autres des enseignements; ch bien, coque je
Manifestement, celui qui parle ainsi se sent en pos­ veux, c’est justement la mise en pratique devos leçons
session d’un pouvoir considérable. L’apôtre Jean
et de vos préceptes. » Ibid., ni, 1. A quels faits particu­
vivait encore, à Éphèse, et cependant on ne trouve, de liers fait donc allusion l'évêque d'Antioche ? Au décisif
sa part, nulle trace d'une intervention que la facilité et fructueux < décret » de Clément? peut-être; car la
des relations cl la dignité de son auteur auraient
Prima Clementis est rapidement devenue célèbre en
amplement expliquée. Mais c’est de Home que vint la
Orient. Quoi qu’il en soit, nous avons là un contexte
monition ou la réprimande, νουΟετο υντες, dit le texte,
qui précise à souhait la portée de cette présidence de la
vu, 1, et les faits ont prouvé que Borne avait le droit
charité, de ccttc primauté romaine, telle que la voit
pour elle. Les Corinthiens, semble-t-il, se soumirent.
saint Ignace. Cf. P. Batiffol, L’Église naissante et le
Soixante ans plus lard, Ilégésippc constatera que catholicisme, 8e éd., Paris, 1922. p. 1 C»7 sq.
l'ordre est rétabli chez eux, et Denys de Corinthe, leur
b) Du reste, dès cette époque, les chrétiens les plus
évêque, vers 170, nous fait savoir que la lettre de Clé­ marquants font le voyage de Rome; ils y accourent des
ment est encore lue et conservée dans leur Église pres­ extrémités de l'Oricnl, voire des contrées étrangères A
que à l’égal des saintes Écritures (dans Eusèbe, Hist,
l’empire. C’est l’apologiste Justin (t vers 166) qui de la
eccl., 1. IV, c. xxin, n. 11); c’est au moins, suivant le
Palestine grecque y vint au moins deux fois, y séjourna
mot de Renan, · la première décrétale ».
à la fin de sa vie cl y tint une école catéchétique.
2. Le II'siècle.— a) Au début du n* siècle (107-117),
C’est Tatlcn (t vers 180), venu de l’Assyrie, disciple de
Ignace d’Antioche adresse une épltrc aux Romains,
Justin et après lui didascalc, mais finalement fourvoyé
nous l’avons vu, pour les supplier de ne pas s’opposer à
dans l’encratisme. C’est Rhodon, Asiate comme son
son martyre. Les adresses de scs autres lettres aux
maître Tatlcn et adversaire des hérétiques Apelles cl
chrétientés d’Asie Mineure contiennent déjà une série
Marcion. C’est Ilégésippc, juif palestinien converti,
d’épithètes louangeuses; mais, pour l’Église de Borne,
qui, par Corinthe, vint à Borne sous le pape Aniccl.
le ton s’élève encore; l’emphase est à son comble. Plu­ soucieux de constater la continuité et l’uniformité de
sieurs expressions sont remarquables plusieurs aussi
la tradition catholique en face de l’hérésie aux cent
susceptibles d'interprétations fort différentes. Nous
visages. C’est Aberclus Marcellus, cet évêque de I liéran'en retiendrons que deux : ■ Ignace à l’Église... qui
polis, en Phrygie, qui a admiré, lui aussi, l'unité de la
préside dans le lieu de la région des Romains..., qui
foi à travers le monde chrétien «c’est lui (le divin pas­
préside à la charité..., ήτις καί προκάΟηται έν τόπω
teur), dit son épitaphe, qui m’envoya à Rome con­
χωρίου * Ρομαίων..., προκαΟημένη της άγάπης... Les cri­ templer la majesté souveraine, et voir uni* reine aux
tiques sc sont acharnés sur ces quelques mots et en ont
vêtements d’or et aux chaussures d’or. .le vis là un
proposé les traductions les plus variées : * (l’Église) qui
peuple qui porte un sceau brillant (bin du ir siècle.)
sc distingue entre toutes au pays «les Romains..., qui se
C’est Irénéc lui-même, cc prêtre originaire de la pro­
distingue par sa charité · ou bien : « protectrice de la
vince «l’Asie, qui devait devenir évêque de Lyon.
charité ». 11 faut admettre toutefois que χωρίου ne peut
c) Mais les hérétiques sont tout aussi empressés, et
désigner Vempire cl que ίν τόπω... indique le siège de
d'abord pour recruter «les disciples, comme faisaient à
l’autorité sans la limiter. En outre, προκάΟηχαι signifie l’cnvl philosophes et lettrés, mais aussi, semble-t-il.
proprement · présider », et Ignace l’emploie à propos de
pour faire approuver leur doctrine. Ainsi, vers 140. le
l’évêque. Magn., vi, 1 ; en revanche, ce verbe ne veut
gnostique alexandrin Valentin, qui est plusieurs fois
Jamais dire · être remarquable » ni se distinguer ».
excommunié. Ainsi le Syrien Cerdon, disciple de Valen­
Quant au mot άγάπη, «amour». · charité », il a souvent
tin et précurseur de Marcion. Ainsi Marcion lui-même
ce sens premier dans notre auteur et s’applique surtout I cc loup du Pont ». comme l’appelle Terlulllen qui

269

l’BIMAUTÉ. LES P B EM IE US SUCCESS EU BS DE PIEBBE

270

reçu dans h· bercail, en est expulsé, lui aussi, en 1-11,
les sévérités amèneront finalement une soumission,
par le pape Pic I,r. Ainsi la doctoresse égyptienne Mar­ n'est-il pas le chef de l’Eglise universelle, investi d’une
primauté souveraine ? Eusèbe, Hist, eccl., L V,
celline, une lumière de la secte carpocratlcnnc. Ainsi
Eloriniis, ce disciple de Valentin, qui réussit à sc faire c. xxiv, /*. G., t. xx, col. 193-497. Pour le détail, voir
l’art. Pâques, t. xi. col. 1950 sq.
admettre, pour un temps, dans le collège presby tirai, à
e) C’est ce que proclame saint Irénée. Témoin ou
qui Irénée adresse de si vifs reproches et que dé masque
le pape Victor. Tous ceux-là professent la gnose hété­ acteur, il a observé les faits et les a ccnfrontés avec le
droit. Pourquoi les esprits inquiets ou ambitieux, pour­
rodoxe; vers la lin du siècle, voici les fauteurs de
quoi les fidèles, amoureux de l’unité dans la tradition
l'adoptianisme. nvec Théodotc le Corroyeur, de
catholique, s’adressent-ils à Home ? * C’est avec cette
Byzance, ou du modalbmc, avec Praxéas et Épigone,
enfin du montanisme phrygien. Victor, après Vidor Église, nous dit l'évêque de Lyon, à cause de son auto­
Élcuthère et Soter, tous les papes de ccttc époque
rité particulière, que doit être d’accord toute Église,
c’est-à-dire tous les fidèles qui sont dans l’univers...
défendront l’unité catholique contre ccs novateurs.
Les montanisies s'efforcent longtemps à circonvenir cl c’est de fait en elle que les fidèles de tous les pay s ont
l’Église romaine, alors que chez eux. en Phrygie, ils
conservé la tradition apostolique : Ad hanc enim
sont vivement combattus; en 177, les martyrs de
(Ecclesicm) propter poltoran (poltnticrem) principali­
Lyon, du fond de leur prison, adressent en leur faveur, tati m necesse este mnem conven ire L· cclesiam I ce est eos qu i
ou tout nu moins à leur sujet, une lettre · à Éleuthèrc,
sunt undique fideles, in qua semper, ab his qui sunt undi­
alors évêque des Remains, afin de procurer la paix des que, conservata est ea quæ est ab apostolis traditio.
Eglises ». Eusèbe, Hist. eccl., L V, c. ni, η. L Un
Cont. hor., L III, c. nr, n. 2, P. G., t. vu, coi. 816 sq.
moment, les prophètes du Paraclet croiront avoir
Nous ne nous attarderons pas ici à discuter de nou­
gagné un éveque romain (Zéphyrin? Victor?), « branlé veau cc texte ni les innombrables interprétations qui
par les prétendues approbations émanées de scs prédé­ en ont été données ? Voir art. Infâii.i.iihlité du
cesseurs. Tertulllen, Ado. Prax,, 1, P. L., t. n, I pape, t. vu, col. 1655-1660, et Ιηέχέκ (Saint), t. vu.
col. 2131-2138. Bornons-nous à dégager brièvement les
col. 154-155 sq. Mais ce pape, au contraire, condamna
la nouvelle prophétie. Un peu plus tard, au temps du
conclusions qui intéressent la primauté. La particu­
lière autorité que l’cvêquc de Lyon reconnaît à l’Église
pape Cal liste, viendra le Syrien Alcibiade, qui répand
le livre d’Elksaï, lequel sc présente comme une révéla­ romaine et qu’il fait remonter, d’ailleurs, par une suc­
cession épiscopale ininterrompue, jusqu’à saint Pierre,
tion datée de la Un du rr siècle.
d) Pourquoi de toutes parts se tourne-t-on ainsi
est bien une prééminence juridique, envisagée tant au
vers Rome ? Sans doute, la capitale de l'empire exerce
point de vue doctrinal que disciplinaire, une primauté
déjà par elle-même une très réelle attirance. Mais c’est
non seulement honorifique, mais effective, unique et
souveraine, et il y a nécessité morale, logique, pour
autre chose encore qui amène à Home de si nombreux
chrétiens. Dès le milieu du n® siècle, à tout le moins,
toutes les Églises, même apostoliques, de « s’accorder »
l’Église de Home est en possession d’une règle de foi,
avec elle. Telle est l’explicite affirmation d’Irénée, de
regula fidei, d’une formule qui s'impose déjà aux
moins en moins contestée par la critique sérieuse,
autres Eglises et qui, en Orient comme en Occident,
exempte de préjugés, qui ne néglige aucun contexte,
constituera le fond des divers symboles baptismaux.
écrit ou vécu.
Elle possède aussi la plus ancienne liste connue des
I) Un contexte, nous en trouvons un fort clair dans
livres canoniques du Nouveau Testament, puisque le la correspondance échangée entre le pape Soter (ver»
Fragment de Muralori (vers 200), dont Harnack a sou­ 170) et l’évêque Denys de Corinthe. L'épître de Soter
ligné le caractère autoritaire et romain, a vraisembla­ est perdue; mais Eusèbe a connu celle de Deny s et il
nous en cite quelques lignes. C’est un magnifique éloge
blement arrêté le canon scripturaire après entente avec
les chrétientés d'Asie.
de l’Église romaine pour son universelle et inépuisable
Cc que délient aussi l’Eglise romaine, c’est la loi de charité, rl aussi cette significative déclaration :
la prière, 1er orandi. Et c’est pourquoi Polycarpe.
Aujourd'hui, nous avons célébré le saint Jour du
éveque de Smvrne, plus qu'octogénaire, se rend, vers
dimanche, pendant lequel nous avons lu votre lettre;
151, auprès du pape Anicct, pour tâcher d’arranger nous continuerons à la lire toujours, comme un aver­
avec lui le conflit pascal, qui métaux prises l’Eglise
tissement, νονΟετεΐσβαι, ainsi que la première, celle
romaine et les Eglises de la province d’Asie. Borne ne que Clément nous a adressée. » Eusèbe. Hist, eccl.,
cède pas. Polvcarpc ne se laisse pas convaincre, et bien
L IV. c. xxm» n. 9-12. Sotcr a donc renomelé le geste
qu’il ait quitté Home en bons tenues avec Anicct, la
de Clément, et l’accueil fait à scs avertissements et
controverse ne lardera pas à s’aggraver; bientôt, elle
avis est le même qui avait été fait à ceux de son prédé­
menaio de provoquer un schisme. Alors, le pape Victor cesseur, et voilà leurs écrits, à tous deux, conservés et
(189-190), pour mettre lin à cette dissidence, soumet la
lus par les Corinthiens. Il y a plus : Denys confond les
question au jugement des autres Eglises, convoquées
auteurs dans une vénération unique, la lettre de Soter
par lui en conciles régionaux; tous ccs conciles, sauf
est la deuxième épitre de l’évêque de Home, à l’Église
celui <l’Ephèse, la métropole asiate, approuvent l’usa­ de Corinthe, comme celle de Clément est la pre­
ge <lc Home. En conséquence, Victor somme Polycrate
mière. Du reste, observe Duchesne, si l’on met à
<1 Ephèse et les autres évêques d’Asie de s’y conformer
part les livres qui portaient en tète, à tort ou à raison,
à leur tour, cl, comme ils résistent, Victor entreprend
des noms d’apôtres, la lettre de Clément et le Pasteur
<!e les exclure de la communion ecclésiastique.Alors
d’Hcrmas (110-155) sont les seuls ouvrages qui aient
Intervient hé née. L’évêque de Lyon est d’accord avec
ainsi pris place, en certaines Églises d’Oricnt. soit dans
la tradition romaine; il ne conteste pas la juridii tion ni
le canon, soit dans ses appendices. Cet honneur extra­
le jugement de Victor, mais il l'avertit respectueuse­ ordinaire rendu à deux auteurs romains est tout à fait
ment et il le supplie de sc relâcher d’une rigueur sans
digne de remarque. » Églises séparées, Paris, 1896.
doute inopportune. La rupture totale est évitée, et,
p. 130. Les nombreux apocryphes qui sc réclament de
bien longtemps axant le concile de Nicéc, les Asiates Clément (Clémentines, Canons ecclésiastiques, Consti­
auront abandonné leur usage.
tutions apostoliques, Canons des apôtres), en nous mon­
Ce successeur de Pierre, qui d’autorité réunit ainsi
trant que l’Orient plaçait volontiers sa discipline sous
en conciles régionaux l’épiscopat tout entier et dispose
le patronage de l’Église de Home, confirment, à cc
de la communion catholique à ce point qu'il en exclut
point de vue spécial, le droit de primauté qui, dès le
tout un groupe important, cet évêque de Home, dont
n* siècle, lui était universellement reconnu.

271

PRIMAUTÉ. LE 11 Ie SIÈCLE

272

tique, sur laquelle il exerce, lui aussi, ki juridiction la
2° L'Église de Rome au HP siècle cl Jusqu’à l’avèneplus haute. De IA sa réputation considérable, jusqu’en
ment de saint Miltiade (ΐ*···:πΐ). — Au début du
Orient, et la publication sous son nom de canons et de
IF siècle, les montanistes étaient, nous l’avons vu, éta­
constitutions, qui ne peuvent être de lui dans leur étal
blis à Home, cl non sans influence. Bien vite, du reste,
présent, mais qui prouvent du moins son Influence
ils sc divisèrent, partagés entre leurs deux chefs, Proromaine. Hippolyte, mort martyr, réconcilié avec
clus cl Eschines, contrecarrés en outre dans leurs
l’Église légitime, après avoir sans doute mis lin volon­
intrigues par le monarchicn Praxéas. Condamnes, ils
tairement A son schisme, demeure un témoin qualifié
en furent réduits A dresser Église contre Église; mais
du droit comme du fait de la primauté romaine, exercée
vers 202, ils avaient fait une conquête de premier ordre,
par Callisle et usurpée par lui· meme. Les changements
Terlullien (ne entre 150 et 160, t après 210).
disciplinaires qu’l lippolyte avait reprochés A son
I. Terlullien catholique. — Catholique, Terlullien
adversaire comme des abus ne se sont pas limités à
proclame la primauté de Pierre, fondement de l’Église,
Borne, commis seulement par les prêtres et les diacres
dépositaire des clefs du royaume des deux, investi de
de cette ville. Hippolyte constate avec indignation
pleins pouvoirs pour lier cl délier. De prescript., xxn,
qu’ils ont été renouvelés par les évêques, en d’autres
P. L., t. n. col. 33-36. Entre les Églises apostoliques, A
Eglises. Voilà ce qui aggrave à ses yeux la respon­
renseignement desquelles il faut s'attacher, Home a
sabilité de Callisle; mais voilà aussi qui suppose en
une place éminente : « Les Églises apostoliques mon­
l’évêque de Rome une juridiction singulière, une auto­
trent leurs litres ; ...Borne, Clément, ordonné par
rité effective, qui ne s’arrête pas aux limites de son
Pierre... Parcourez les Églises apostoliques... L’Italie
Église particulière, qui le constitue chef, évêque des
vous offre Rome. A portée de Carthage même... Voyez
évêques et s’étend à toutes les Églises. Voir article
quelle foi Borne a reçue, transmise, partagée avec les
I Iippolytiî, l. vi. col. 2 187-251 I ; et A. d’Alès, La théo­
Eglises d’Afrique; elle mêle à la Loi et aux prophètes
logie de sainl Hippolyte. Paris, 1906.
les écrits apostoliques. » De prœicript., xxxu, x.xxvi,
•I. Clément d'Alexandrie. — Attiré vers la gnose,
P. L., L ïi, col. Il, 19 sq. Cf. A. d’Alès, La théologie de
c’est-A-dire préoccupé de vie intellectuelle et morale
Terlullien. Paris. 19 13. p. 216 sq.
plus que d’ccclésiologie, Clément sait cependant oppo­
2. Terlullien mmtanlste. — M intaniste, l’impétueux
ser l’Eglise ancienne, apostolique, Ira litionnelle, aux
Africain ne craint pas de s’affirmer novateur; sans
socles nouvelles, qui · violent la vérité et le canon de
doute, il écrit encore : U.v/r/ifo claves facli) hic I) unil’Église ·. Strom., vu, 16, P. G.. t. ix, col. 5 15. Dans le
num Petro cl per cuni Ecclesiœ reliquisse. Scorplace, c. x,
Qui s dives salvetur. Clément nomme Pierre « l'élu, le
P. L., I. n. col 112. Bientôt, il constate avec amer­
choisi, le premier des disciples, pour qui seul, avec luitume que l’altitude du pape régnant envers les pro­
même. le Sauveur a payé le tribut », xxi, ibid., col. 625.
phètes du Paraclel ruine l’influence de la secte, et il ne
Et voilà qui semble assez explicite, en faveur tout au
le pardonnera pas. Il continuera, il est vrai, d’afllrmer
la primauté de Pierre et de citer, A l’appui, le Tu es
moins rie la primauté de Pierre.
5. Origène. — Nous trouvons chez lui des asser­
Petrus. Ado. Mardon.. 1. IV, c. xr, P. L., t. n. col. 380;
tions sensiblement équivalentes. Simon-Pierre est le
Adv. Prax.. x <i, ibid., col. 180, 182; De mmog., vin,
« fondement magnifique..., la pierre très solide sur
col. 939. La déniera-t-il explicitement A scs succes­
laquelle le Christ a fondé son Église.... In Exod.,
seurs : Priesumis et ad le derivare solvendi et alligandi
homil. v, I. P. G., t. xn, col. 329, contre laquelle ne
potestatem, id est a t omnem Ecclesiam Petri propin­
prévaudront point les portes de l’enfer ·, In Joa., v. 3,
quam? Qualis es. evertens atque commutans m jni/eslam
ibid., t. xiv, col. 188; il est vraiment le chef du collège
Domini intentionem, personaliter hoc Petro conteren­
apostolique, car le suprême pouvoir des clefs que seul
tem? De pudicitia. xxi, ibid., col. 1021. On le pensera,
il a reçu constitue en sa faveur une prérogative qui le
si l’on admet que le chef ecclésiastique auquel s’en
place au-dessus et à la tête des autres apôtres, qui met
prend Ici Tertullicn est le pape de Rome. Le pamphlé­
entre eux cl lui une différence d’excellence, bien
taire s’en prend à un benedictus papa, auquel il repro­
qu’avec lui Ils partagent le pouvoir de lier et de délier.
che un édit autoritaire, peremptorium. Ironiquement,
In Matth.. xn, 10-1 I, 31, ibid., t. xilL col. 996-1016 et
il cite ou prétend citer le début protocolaire de cet
1180. Et notre exégète ne croit pas se contredire luiédit : Pontifex maximus, quod est episcopus episcopo­
rum, edicit... Sans doute peut-on croire que de telles
même lorsque, dans la suite du commentaire du Tu es
Petrus, il en vient à faire bon marché de ce sens littéral
formules supposent que Tertullicn connaît quelque part
qu’il a si clairement dégagé, pour faire du texte une
un pontife suprême. Mais il est loin d’être prouvé que
application morale qui convienne à chaque fidèle, cha­
celui auquel il en a soit précisément l’évêque de Rome.
que chrétien étant Pierre, une de ces pierres vivantes
Callisto. Le titre de benedictus papa était d’un usage
dont se compose l’Église bâtie par Dieu. Ibid., xn. 11.
étendu, qui débordait Rome; on a pu penser que tout
col. 1000.
le libelle était dirigé non contre Callisto, mais contre
Mais le docteur alexandrin ne développe pas son
Agrippinus de Carthage, qui était lui aussi · un évêque
ccclésiologlc. Comme son maître Clément et comme
d’évêques ·; bref, il est impossible, jusqu’à plus ample
Irénéc. il proclame l’importance de la tradition aposto­
informé, de chercher dans le célèbre libelle un
témoignage décisif en faveur de la primauté romaine.
lique cl il énonce le statut hiérarchique de toute com­
CL A.d’Alès. L’édit de Callisle. Paris, 191 I ; G. Bardy,
munauté chrétienne; il sait que toutes les Églises for­
L'édit d'Agrippinas. dans Rev. des sciences rclig.. 1921,
ment un corps unique, In Matth., xm, 21, ibid.,
p. 1-25; P. (rallier, Is véritable édit de Callisle, dans
t. xm, col. 1157; il n’énonce pas expressément la pri­
mauté romaine.
Rev. d’hisl. ccd., t. xxm, 1927, p. 165-181, et et. 19*28,
p .41-51
En fait, pourtant, il est loin de la méconnaître ou de
3. Collide et Hippolgtc. — Hippolyte de Rome, rigo­
l’ignorer. Dans sa jeunesse, il a visité beaucoup d’Égliriste intransigeant, jalousement attaché A la tradition,
scs, ctil sc glorifie d’avoir, au temps du pape Zéphyrin,
adversaire jiersonncl de Zéphyrin cl de Callisle, accuse
visité celle de Rome. « désireux, écrit-il. de voir la très
l’un et l’autre de compromissions avec l’hérésie et
antique Église des Romains ·. Eusèbe, Htd. ccd., I. VI.
dénonce le deuxième comme coupable d’un renverse­
e. XIV. n. 10. Plus tard, poursuivi par son évêque
ment de la discipline. Philosophoumcna. ix, 12. P. G.,
Demetrius, Origène sc voit priver de scs fonctions de
t. xvî c. col. 3379 sq. De Callisto, d’ailleurs, Hippolyte
didascalc et déposer de la prêtrise, en vertu d’une sen­
conteste l’élection et. sc dressant en face de lui, il
tence prononcée par les évêques d’Égypte réunis à
fonde, premier antipape, une communauté schisma­ . Alexandrie et communiquée aux évêques de la ebré-

273

PRIMAUTÉ. LE J IIe SIÈCLE

lienté. Ibid.. I. VI, c. vtn, η. L Démétrius obtient des
adhésions nombreuses dims l'épiscopal, cl surtout, en
premier lieu —· fait notable cl souligne — l'adhésion de
Borne. Au témoignage de suint Jérôme, Origène aurait
été ainsi condamné par un concile romain. Epiai.,
xxm, I, /'.
t. xxn, col. 417. Pour se justifier, il
écrit, à son tour, à la plupart des évêques, au premier
rang desquels Ensèbe mentionne le pape Fabien. J list,
cccl,, I. VI, c. xxxvi, n. 4. Aussi Harnack observe-t-il
<μιο, dans le cas d’Origène, « la voix de Borne parait
avoir eu une particulière importance ». Dans Batiffol,
L*Eglise naissante, éd., p. 393.
6. Saint Cyprien. -- Ce pouvoir unique et prépondé­
rant d’une Eglise occidentale jusqu'en Orient, c'est à
cette époque (fin du ιι· s. et début du iiï*) qu'il com­
mence à être désigné par le ternie primatus, usité non
pas a Borne d'abord, mais dans la province d'Afrique.
E. Caspar, Primatus Petri, dans Zeitschrift der Said gnySti/lung, kun. Abteil., t. xvi, 1927, p. 253-331, spéc.
p. 321 cl 330. Ce terme, primatus, l'Ecriturc l’emploie
en parlant du Christ, Col., i, 18, cl sainl Cypricn le cite
expressément : Primogenitus a mortuis, ut fleret in
omnibus ipse primulum tenens. Testimon., ιι. 1. Ilartcl,
t. i, p. G3. Appliqué à Pierre, primatus, dans la pensée
des anciens auteurs, impliquerait un rapprochement
entre le Seigneur Jésus et son apôtre, tous deux exer­
çant la primauté universelle, effective» le Christ, en son
nom propre cl de plein droit, Pierre, au nom du Sei­
gneur et par délégation. Quoi qu’il en soit, on peut de
ce mol primatus relever quatre exemples incontestés
chez saint Cypricn de Carthage, Un cinquième s’y
ajoute, tiré île la seconde recension du De catholicae
Ecclesia· unitate, c. iv. On sait, en effet, qu’en ce qui
touche le témoignage de Cyprien en matière d’ecclésiologie, plus précisément sur la question de la primauté,
une double difficulté surgit, à propos du texte visé
ci-dessus et en raison de la controverse baptismale. Il
ne rentre pas dans le cadre de cette élude de reprendre
la discussion dans le détail. Il nous suffira de mettre en
évidence ce qui importe ici. Aussi bien, la doctrine de
Cypricn sur l’Église qu’il appelle catholique, c’est-àdire universelle, mais d’abord une et vraie, ne semble
pas avoir varié; tout au plus peut-on constater de sa
part d’incontestables réserves sur la primauté romaine,
à partir du conflit avec le pape Etienne (255).
Pour l’évêque de Carthage, c’est l’autorité épiscopale
qui réalise l’unité dans chaque Eglise locale, et c est le
schisme qui la rompt, en créant une hiérarchie multi­
ple. C’est l’unité épiscopale qui fait l’unité de l’Eglise,
aussi bien, du reste, autour de chaque cathedra qu’aulourde la chaire de Pierre. Episcopatus unus est. cujus
a singulis in solidum pars tenetur. De unit., v. P. L..
t. IV. co|. 501. Mais si. à bien des reprises, Cyprien rap­
pelle l’égalité d’ordre et de dignité, la solidarité orga­
nique aussi, qui règne entre les évêques et les domine
comme une nécessité intérieure et mystique, il ne sc
prive pas, pour autant, de souligner, dans In juridic­
tion ecclésiastique, les distinctions et les rangs divers.
Pour le siège de Carthage, il réclame une autorité réelle
de direction sur les évêques africains; au siège de
Pierre, il reconnaît ce même rôle de facteur d’unité;
pratiquement, il recourt à Borne chaque fois qu’il
s’agit de prévenir ou de réduire un schisme, qu’il soit
africain, romain ou espagnol. Mais quelle idée précise
de la primauté romaine peut-on découvrir dans Cy­
prien ? Le c. iv du De unitate nous fournit un témoi­
gnage formel, où nous lisons :
Loquitur Dominus nd Petrum. lîgo tibi dico. inqult. quia
tu es Peints... Super ilium unum nxilffcat l.cclesl.im, et
quamvh apostoli* omnibus post rrsunrctfnncm miiiiii
pnrrrn pntestotem Irlbunt et dicat : · Sicul mhlt me Pater,
et ogo mlllo vos. Accipite Spiritum sanctum : si culus remi­
seritis pccc it a, remittentur Illi; si cujus tenueritis, tenebun­

270

tur ·. tamen ut unitatern manifestaret, unitatis ejusdem
orLIncm ab uno Incipientem sua auctoritate disposuit. Itoc
erant utique et ceteri aj ostoli quod fuit Petrus, pari con­
sul Ilo pnrdltl et honoris et potestatis; sed exordium ab uni­
tate pronciscitur, ut Irxclcsi» Christi un» monstretur.
Le unii.. IV.

La deuxième recension, rétablie par J. Chapman et
défendue brillamment par lui comme portant l’em­
preinte visible de Cypricn, est, dans sa brièveté, plus
catégorique :
Loquitur Dominas nd Petnim : · Ego tlbt dico ». etc. Et
cldtin i usi rcMirrcclionrtn tuum elicit : · Pa*cc oves n»eus. ·
Super unum ttdilic.it ecclesiam et illi (Hiscendas oves mun­
dat suas. IJ quamvis ιη otolis omnibus parem triuuat
potestatem, un.tm tamen catbedram constituit, et unitatis
orLinem atque rationem %u » auctoritate dis xnult. Hoc
erani utique rl ceteri quod fuit Petrus, sed primulus Petro
d »tur. til una Icclrda et cathedra monstretur... (nu bien et
una ccclrs n et cathedra un.» monstraturi. Guapm in, firn.
heard.. pjiCL p. 25-1; cf. A. d’Alés, La théologie dr Mini
Cgprtrn. 1922. p. 107 sq.

Il est difficile d’admettre que la rédaction la moins
explicite sur la primauté romaine reflète la doctrine
d’un adversaire déterminé pendant le conflit sur le
baptême des hérétiques; il est pennis de s’en tenir aux
conclusions de Chapman : les deux textes sonl très
probablement l’un et l’autre de 251 cl tous deux de la
main de l’évêque de Carthage, le premier visant le
schisme carthaginois, le second, le schisme romain de
Novaticn. Cf. J. Lebrcton, La double édition du « De
unitate » de sainl Cypricn. dans Rech. de science rel.,
oct. 1934. p. 45G-167.
En fait, les textes de Cypricn qui reconnaissent à
l’Église de Borne une primauté réelle et effective sont
ceux qui directement ont trail à une situation ou à une
personne de celle Église. Quand il s’agit de défendre
l’élection du pape Corneille, Cyprien écrit (fin 251 ou
début 252), dans sa lettre à Antonius : Factus esl autem
Cornelius episcopus de Dei el Christi ejus judicio... cum
Fabian: locus id esl cum locus Petri et gradus calhedrer
sacerdotalis vacaret. EpisL. ι.ν, 8, éd. Bayard, t. π,
p. 136. El quand les schismatiques de Carthage intri­
guent à Borne pour en obtenir la communion cl lui
faire pièce à lui-mêrne. il déclare, dans sa lettre à Cor­
neille (252) : Xavigarc audent, et ad Petri cathedram
atque ad Ecclesiam principalem unde unitas sacerdotalis
exorta est, ab schismaticis et profanis litteras /erre. nec
cogitare cos esse Romanos quorum fides Apostolo pricdicante laudata esl. ad quos perfidia habere non possit
accessum. Epist.. i.tx, 1 L ibid., p. 183. Ce texte est ce
qu’il y a de plus expressif dans toute l’œuvre de
Cyprien sur le sujet qui nous occupe. Il faut se garder
de trop demander à des écrits de ce genre; mais ici la
circonstance de destination explique la vigueur des
termes. Deux mots cependant de celte phrase fameuse
ont suscité des commentaires en sens divers : principa­
lem... exorta est... Mentionnée au passé, cette origine
(exorta est) de l’unité sacerdotale (ou épiscopale) con­
fère à l’Église de Borne une simple priorité chronologi­
que. qui la rend principalem. Ainsi le veulent certains
interprètes de la pensée de Cyprien. Toutefois, il est
permis de chercher dans cette épithète de principalem
(ci. la principalitatem d’Irénée) un sens plus fort, une
priorité permanente de principe, une priorité de nature
et d’excellence, le verbe au passé, exorta est. n'excluant
pas une action qui sc continue dans le présent.
CL Batiffol, L'Église naissante.... p. 119; A. d’Alès.
op. cil., p. 388-395.
En dépit de ccs affirmations, l’évêque de Carthage
ne craignit pas de résister au successeur de Pierre»
dans la controverse baptismale, et il sc laissa emporter
par l’ardeur de la polémique jusqu’à écrire que Pierre.
« au contraire d’Étienne, ne s’est pas targué de sa

275

PRIMAUTÉ. Ll·: IIIe SIÈCLE

primauté, ut diceret se primatum tenere, et n’a pas
prétendu que les nouveaux venus devaient plutôt lui
obéir; qu’il ne méprisa point Paul, mais qu’il se rendit
de bonne grâce â la vérité cl aux justes raisons que
Paul faisait valoir ». Cyprion veut que son cas à lui soit
semblable ά celui d’Antioche, qui mit aux prises Pierre
et Paul. Epfst., txxi, éd. Bayard, t. n, p. 258. Il va
plus loin et, dans une lettre écrite à Étienne, il reven­
dique pour chaque évêque la pleine autorité dans
l’administration de son diocèse : Qua in re née nos vim
cuiquam /acimus aut legem damus, quando habeat in
Ecclesia1 administraHone voluntatis suce arbitrium libe­
rum unusquisque parpositus. rationem actus sui Domino
redditurus. Epis!., lxxii, 3, ibid., ρ. 262. On trouve des
insinuations tout aussi pénibles et des déclarations
plus hardies encore, soit dans d’autres lettres de
Cyprion, soit dans lesSenlentitrepiscoporum du concile
de 255, dont le proamium porte évidemment sa mar­
que. Bref, il n’existerait pas dans l’Église tVepiscopus
episcoporum qui ail un droit véritable d’imposer scs
décisions à ses collègues.
Il faut donc reconnaître que l’évêque de Carthage
n’a pas une idée claire et complète de la primauté
romaine. Catholique, certes, romain aussi, puisqu’il
reconnaît Pcxccllcnce de la chaire de Pierre, il est
d’abord et décidément africain. Subissant encore, sans
doute, l’influence de Tcrtullicn, il n'aperçoit pas les
conséquences logiques de sa doctrine de l’unité catho­
lique cl de la cohésion organique de l’épiscopal univer­
sel autour de la chaire de Pierre, pas plus, du reste, qu'il
ne « réalise » la portée, non seulement disciplinaire,
mais doctrinale, et la tendance schismatique de son
altitude intransigeante dans la controverse baptis­
male. H reste que, jaloux de l’indépendance épisco­
pale, Cyprien admet et réclame l’intervention de
Home, le droit d'appel au siège de Pierre, quand il
s’agit de mettre fin à un schisme et de sauvegarder
l’unité.
i
7. l^s deux Denys. —- Dans une question d’ordre pro­
prement dogmatique, nous voyons, vers la même épo­
que (255), l’évêque de Borne intervenir avec autorité.
Un disciple d’Origène, Denys, évêque d’Alexandrie,
remarquable par sa science et surtout par l’importance
de son siège, reçut une lettre de son homonyme, le pape
Denys (f 268), qui lui reprochait certains écarts de
doctrine et lui en demandait compte. Quelque subordlnalianisme semble en effet s’être in lilt ré dans l’ensei­
gnement trinilairc de l’évêque, au grand scandale de
certains frères·, lesquels, nous raconte saint Athanasc, sans avertir Denys, s’étaient rendus à Home pour
le dénoncer. Ainsi, ces Égyptiens n’hésitent pas à en
référer au pape; ils savent que c’est au pape qu’il faut
s’adresser. De son côté, le pape Denys accepte le con­
trôle qui lui est demandé; il écrit à Denys d’Alexan­
drie, et ce dernier, â son tour, accepte, sans dilffculté,
de fournir toutes les explications et rétractations qui
sont exigées de lui; il n appris à connaître le chemin de
Home cl il .i l'habitude, assure-t-il. d'informer le pape
ou de le consulter sur les cas les plus difficiles qui inté­
ressent la doctrine ou la discipline. S. Athanase, De
unientia Dionysii, xm cl xvni, P. G., t. xxv. col. 161,
500-505; cf. Eusèbe, Hist. cccl.t 1. VII, c. xxvi, n. 1.
K.
cas de Paul de Samosatc. — Il faut bien admet­
tre que l’autorité suréminente de l’Église romaine s’im­
posait de plus en plus, en celte tin du in· siècle, et non
seulement parmi les évêques et les fidèles, mais encore,
comme un fait perceptible, jusque dans le monde
païen, puisque l’empereur lui-même ne l'ignore pas.
Aurclicn, appelé à se prononcer, décida que Paul de
Samosate, déclaré hérétique et déchu de l’épiscopat,
devrait sortir de la maison de l’église » et laisser la
place à l’évêque légitime. Peut-être, était-ce Paul,
jadis puissant et influent aussi dans l'ordre civil, qui

276

avait osé faire appel à César. .Mais César ne s’embar­
rassa pas dans les intrigues et sut reconnaître et décla­
rer que le bien en litige devait revenir à ceux qui étalent
en communion avec les évêques d’Italie et l’évêque de
Borne : < â ceux à qui les évêques d'Italie et de la ville
de Borne en notifieraient la sentence », του δόγματος
έπιστέλλοιεν. Hist, ccd., I. VII, c. xxx, n. 19, P. G.,
t. xx, col. 719. Décision très judicieuse, remarque
Eusèbe. En somme, la primauté et le prestige du siège
de Pierre sc sont imposés, en cette année 272, qua­
rante ans avant Constantin,et â unelointainc Église et
à un prince au moins indifférent à la fol chrétienne.
Conclusion. — Qu’il nous soit permis de conclure
celte série de témoignages fournis parles trois premiers
siècles en citant l’éminent historien L. Duchesne :
< Ainsi, toutes les Églises du monde entier, depuis
l’Arabie, l’Osrhoènc.la Cappadoce, jusqu’aux extrémi­
tés de l’Occidcnt, sentent en toutes choses, dans la foi.
dans la discipline, dans le gouvernement, dans le rituel,
dans les œuvres de charité, l’incessante action de
l’Église romaine. Elle est partout connue, comme dit
saint Irénéc, partout présente, partout respectée, par­
tout suivie dans sa direction. En face d’elle, nulle
concurrence, nulle rivalité. Personne n’a l’idée de sc
mettre sur le même pied qu’elle. Plus tard, il y aura des
patriarcats et autres primaries locales. C’est ύ peine si.
dans le cours du in· siècle, on en voit sc dessiner les
premiers linéaments, plus ou moins vagues. Au-dessus
de ces organismes en voie de formation, comme au-des­
sus de l’ensemble des Églises, s’élève l’Église romaine
dans sa majesté souveraine, représentée par ses évê­
ques dont la longue série se rattache aux deux cory­
phées du chœur apostolique; qui se sent, qui sc dit, qui
est considérée par tout le monde comme le centre cl
l’organe de l’unité. » L. Duchesne, Eglises séparées.
P.iris, 1896. p. 155-156.
IV. L’a fperm issem ent de la primauté romaine :
DE LA PAIX CONSTANTINIENNE

A SAINT

GRÉGOIRE

Grand (tv*-vr siècle). — Quoique la primauté
romaine soit fort nettement attestée au cours des trois
premiers siècles, c’est surtout à partir du ivr qu’elle
prend un développement extérieur considérable et
rapide. Nous devrons dès lors, pour garder une juste
mesure, limiter notre enquête et nous borner, plus que
jamais, aux faits et aux textes les plus notables et les
plus caractéristiques.
Les persécutions ont pris fin, la vie ecclésiastique
peut s’affirmer cl s’organiser au grand jour; mais les
hérésies aussi et les schismes vont pouvoir entreprendre
la conquête de la liberté. L’empereur est désormais
favorable aux chrétiens, i) enrichit leurs églises, honore
leurs pontifes, estime leur croyance et la partage,
apprécie la valeur sociale de leur morale et s'efforce
d’en pénétrer le vieux droit romain; mais, sc déclarant
« évêque du dehors », il oublie trop souvent que son
pouvoir s’arrête au seuil du sanctuaire. Borne bientôt
cesse d’être la capitale de l'empire, et César y laisse
Pierre, seul chef, avec son prestige inégalable; mais
voici que, dans la nouvelle Home, des ambitions sc
dressent, des intrigues se nouent. des schismes s’essaient
en face de la chaire de l’Apôtrc, en lutte contre sa pri­
mauté divine. Conciles, synodes, formulaires de foi.
canons et anathèmes se multiplient, que viennent trop
fréquemment fausser ou annuler pratiquement les
ingérences du pouvoir civil, que redressent toujours
efficacement les appels à Home, les interventions de la
primauté romaine.
1® De saint Miltiade à la mort de saint Léon (311-161).
Durant cette période qui correspond à peu près ù la
durée de l'empire constantinlen, on peut commodé­
ment grouper les faits et les témoignages qui nous inté­
ressent autour des grandes crises, schismes ou hérésies
qui agitèrent l’Église : donatisme, arianisme, schisme
le

277

PRIMAUTÉ. LA CRISE ARIENNE

278

d’Antioche, pélagianisme, nestorianisme, monophy­ d’Arles, la reconnaissance d’une juridiction qui, dans
sisme.
la question pascale comme en toute autre, ne sc limite
L Le donatisme. — En 311 mourait Mensurius, évê­ pas à l’Italie ou à l’Occident, mais qui s'étend, comme
que de Carthage; Céciiien, son archidiacre, fut élu pour déjà du temps du pape Victor, jusqu'à l’Oricnt, sur
lui succéder; mais aussitôt 1rs évêques numides, ayant
tous les évêques de l'empire constantinlcn. C'est cc qui
à leur télé Donat, évêque des Cases-Noires, déclarent
ressort aussi du can. 2: De his qui in quibuscumque locis
l'élection illégitime, l’ordination invalide. Céciiien, ordinati fuerint ministri, in ipsis locis perseverent.
selon ses adversaires, avait jadis manqué à scs devoirs
Mansi, Conctl., t. n, p. 471 sq.; IIcfcle-Leclcrcq, Hist,
d'archidiacre envers les chrétiens emprisonnés et, en
des conciles, t. ia, p, 265 sq.; cf. Batiffol. Im paix
outre, il avait été consacré par un évêque tradilcur. En conslantinienne, p.287-293; les articles Dosât, Dosât
conséquence, l’on procéda h une nouvelle élection;
de Cakthage, Donatisme, t. ιν. col. 1687 sq.
Majorin, un lecteur, est élu et consacré, bientôt rem- I
2. L'arianisme. — a) Dès les origines de l’hérésie
placé par Donat, surnommé le Grand par son parti.
arienne, l’évêque de Rome est informé. Episcopus
Comme l'évêque de Carthage était, en fait, primat de
Alexander... ad Silvestrum s. m... significavit, ante ordi­
l’Afrique latine, le schisme s’étendit sur tout le pays : I nationem Athanasii, undecim tam presbyteros quam
cc fut le plus douloureux déchirement que l’Église eût
etiam diacones, quod Arii lueresim sequerentur, se Eccle­
encore connu.
sia ejecisse. Hilaire de Poitiers. Fragm. hist., P.
La cause fut bientôt déférée à l’évêque de Rome par t. x. coi. 681.
Constantin, devant qui l’affaire avait d’abord été
Au concile de Nlcéc (325), Γ ομοούσιος fut adopté,
portée. Le bon droit de Céciiien fut reconnu par le
« parce que, nous dit Athanase, les anciens évêques de
pape Miltiade (311-311), dès l’année 313. L’année sui­ la grande Rome, quelque cent trente ans auparavant,
vante, un concile est convoqué par l’empereur à Arles,
et ceux de notre ville d’Alexandrie avalent condamné
où fut confirmée la sentence romaine. Les donatisles
par écrit ceux qui disent que le Fils est une créature et
eurent beau en appeler à l'empereur, ce fut pour qu’il n’est pas consubstantiel au Père ». Epist. ad
entendre Constantin donner force de loi aux décisions
Afros, 5. 6, P. G., t. xxvi, col. 1010. La fol de Nicéc
de Rome et d’Arles. Alors, les sectaires n’eurent plus est la foi de Rome.
qu’une ressource : contester la légitimité de tous les
Et pourtant cc n’est pas le pape Sylvestre qui réunit
pontifes romains depuis Corneille, lapsorum papam, et
d’autorité ce premier concile œcuménique; comme à
dresser partout en Afrique hiérarchie contre hiérarchie.
Arles, c’est Constantin qui assemble, protège et dirige.
Et bientôt ils s'efforcent d’avoir un évêque à Rome;
Le pape ne laisse pas d’y avoir de l’action. Au 11P con­
s’ils sc divisent en factions diverses cl ennemies, cile de Constantinople, celui-là même qui entreprit de
chacune veut avoir son évêque de Rome. Saint Augus­ condamner le pape Honorius (680), c'est à Sylvestre,
tin les en raillera : Qui. paucis praesidens Afris, écrit-il
aussi bien qu’à l’empereur, que les Pères attribuent la
d’un de leurs papes, in urbe Homa, Montensium vel convocation du grand concile de Nicéc. Mansi, Concll.,
Cutzupitarurn vocabulum propagavit. Eplst., lut, 2,
t. xi, p. 661. Et l’on peut, aujourd'hui encore, dans la
P. J.., t. xxxin, coi. 196. Optat de Milève avait déjà
liturgie gréco-slave, relever une louange copieuse du
dit la chose en termes plus formels. De schismate donapape Sylvestre, le saint prohigoumène du saint con­
tistatum, π, 2-1,
/.., t. xi. col. 917-951 sq. Avec leurs
cile », qui, * divin coryphée des saints Pères, a confirmé
évêques légitimes, d’ailleurs, les catholiques africains
le dogme sacré » et qui, < en manifestant divinement le
ont beau jeu de répondre aux prétentions des dissi­ saint apôtre Pierre, a conduit au Christ la multitude
dents : Aon Caecilianus exivit a Majorino avo tuo, sed des Grecs ». Grttca et paln-oslav. officia, dans M.d’l lerbiMajorinus a Ciccitiano; nec Csecilianus recessit a cathe­ gny. Theologica de Ecclesia, t. n, Paris, 1928, p. 193.
dra Petri vel Cypriani, sed Majorinus. Ibid., i, 10,
b) Plus tard, lorsque les nicécns fidèles furent persé­
coi. 901.
I cutés par les eusébiens, ceux-ci voulurent en finir avec
Mais c’est surtout le concile d’Arles qui affirme la Athanase et les autres évêques qu’ils avaient réussi à
légitimité cl la primauté de l’évêque de Rome. Les
déposer et à faire exiler, et ils s’avisèrent, après un long
cent trois évêques assemblées des diverses provinces oubli, d’en appeler à Rome. Le pape Jules Fr (337-352)
d'Italie, des Gaules. d’Afrique, d’Espagne, de Bretagne,
informe Athanase et le convoque; l’épiscopal d’Égypte
de Dalmatic représentent la plus grande partie do la
adresse une synodale à toute la catholicité, spéciale
chrétienté occidentale. Ils se savent réunis, pour la
ment · à Jules, évêque de Rome », dans laquelle il se
première fois, par ordre d’un très pieux empereur; ils
plaint des procédés contraires aux canons employés
le reconnaissent dignement; mais ils ont affirmé par les ariens et leurs amis, quand ils sollicitent l’ingé­
d’abord le lien de charité qui les unit entre eux. pré­ rence impériale dans le gouvernement des Églises;
sents au concile, et tous ensemble dans l’unité catho­ Athanase Joint sa protestation à celle de ses collègues
lique, suivant l’adresse même de la lettre synodale :
et dénonce le danger qui menace l’orthodoxie. Le pape
Communi copula caritalis cl unitate malris Ecclesia·
Jules annule les décidons du concile deTyr, justifie,
catholica' vinculo inharentes ad Arclalcnsium civitatem
dans un concile romain. Marcel d’Ancyre cl Athanase,
piissimi imperatoris voluntate adducti, inde te. gloriosis­ rappelle la sentence des trois cents Pères île Nicée »
sime papa, cum merita reverentia salutamus. Le concile contre l’arianisme, enfin déclare expressément aux
regrette l’absence de Sylvestre : Profecto credimus,
eusébiens : · Ignorez-vous donc la coutume qui veut
quia... severior fuisset sententia prolata, et te pariter qu’on nous écrive d’abord et qu’alnsi la justice soit
no biscum judicante cadus noster majori lirtitia exultasrendue ici ? » Le fait n’est pas raconté seulement par
set. Les évêques réunis à Arles n’ont pas cru, du reste,
Athanase, Apolog. cont. arian., 21-21, 35, P. G.,
devoir limiter leurs délibérations à la cause donatiste;
t. xxv, col. 281-288 sq., 308; il est confirmé par Socra­
ils ont édicté des règles qui pourront s’appliquer aux
tes. Htsl. eccl., 1. I, c. xv, et Sozomène, Hist. eccl.. 1. I H.
diverses provinces; mais ils en réfèrent à l’évêque de
C. X.
Rome pour les communiquer à tous : Placuit etiam
c) C’est le pape Jules Fr encore qui provoque la réu­
antra scribi ad te, qui majores durcescs tenes, per te
nion du concile de Sardlquc (313), où le droit d’appel
potissimum omnibus insinuari. Dans son can. 1, on
au siège de Rome est constaté comine un fait, en même
décide, en effet, que Pâques sera partout célébré
temps qu’il est incorporé au droit. Il est incontestable
le même jour et l’on s’en remet au pape du soin de que le concile de Sardique n’investit pas l’évêque de
le signifier à tous, suivant la coutume. On peut bien,
Rome d'un pouvoir nouveau, puisque l’usage d’en
sans forcer les termes, voir ici, de la part des judices
appeler à Rome de la sentence d’un concile provincial

279

PRIMAUTÉ. LA CRISE ARIENNE

est tenu par le pape Jules, nous venons de le voir,
comme un usage établi. On peut meme dire que le con­
cile de Sardique, par esprit de conciliation, dépouille
l’évêque de Rome du droit de juger en seconde in­
stance. puisque la révision sera exécutée par un concile
provincial Λ la désignation de l'évêque de Rome et
choisi dans une province voisine de la province qui a
Jugé d’abord. Le concile de Sardique relient seulement
pour l’évêque de Rome le droit de prononcer s’il v a
lieu à revision : il reconnaît à l’évêque de Rome cc
que M. Babut appelle · une juridiction de cassation ■
sur tout l’épiscopat catholique. Batiffol, La paix
constantinienne, p. 117-119; cf. ibid., p. î II sq. I lilaire
de Poitiers (t 366) nous rapporte de cc concile de Sar­
dique la lettre synodale au pape Jules, dans laquelle on
lit : //oc optimum et valde congruentfssimum esse videbi­
tur si ad caput, id est ad Petri apostoli sedem de singulis
gu i busqué provinciis Domini relerunt sacerdotes.
Fragm. hist., n. 9, P. L., t. x, coi. 639. On ne saurait
désirer une plus belle expression de la primauté
romaine.
.Mais, en Orient, tous ceux qui ne sont pas inféodés à
l’arianisme pensent de même qu’l lilaire ct Athanase.
C’est ainsi que Théodoret de Cyr, dans son Histoire
ecclesiastique, déclarera que Jules !<*, en évoquant à
Rome la cause des n levons déposés, » s’est conformé à
la coutume ecclésiastique ». Hist, reel., I. II, c. in,
P. G., t. I.XXXH, col. 996. Et Socrates avait écrit dans
le même sens, à propos de l’un des nombreux conciles
tenus parles ariens : •...Jules, évêque de Rome, n’y fut
pas; il ne sc fit représenter par personne. Or, la règle
ecclésiastique défend de décider quoi que ce soit dans
l’Église sans le consentement du pontife romain. » !
Hist. ecct.. I. 11. c. vin. P. G., t. lxvii. col. 196.
d) Avec le pape Libère (35*2-366), la papauté, on
peut le dire. « est criblée comme le froment ». Nous
n’avons pas à apprécier la fermeté du caractère ou de
l’orthodoxie de cc pontife, mais nous devons souligner
le déploiement extraordinaire d'efforts que mirent en i
œuvre les cusébiens et leur protecteur Constance II
pour amener à leurs vues l’évêque de Rome, en parti­
culier pour le faire souscrire à la condamnation d’At ba­
nnie et à la formule hmnéousienne de Sirmium. « On
n’épargna pas Libère, évêque de Rome..., écrit Alhanase. On ne fut pas arrêté par la considération que cc
trône est apostolique, et que Rome est métropole de la
Romania, cl on oublia qu’on avait auparavant, dans
des lettres, traité ces hommes d’hommes apostoli­
ques.., On voyait Libère attaché à la droite fol. ennemi
déclaré de l'hérésie arienne, appliqué à détourner d’elle
tous ceux qu’elle attirait, ct on se disait : · Si nous
« gagnons Libère, nous les aurons bientôt tous. L’em« pereur espère que par Libère il attirera à lui tout le
« monde. » Athanase, llist. arian., 35-37, P. G., t. xxv,
col. 733 sq. L’historien païen Ammien .Marcellin (vers
330-100), qui, du reste, appelle le pape christianœ reli­
gionis antistes, a fort bien discerné le but ct la portée
de ces intrigues et de ces violences : « Constance,
observe-t-il. avait atteint son but par la déposition
d’Athannse; mais il brûlait du désir de voir confirmer
celte mesure par l’autorité supérieure qui appartient
à l’évêque de la Ville éternelle, auctoritate quoque
potiore alemur l'rbis episcopi firmari desiderio nitebatur
ardenti. » L. XV. c. vu. éd. Gardthausen, p. 63. Com­
ment ce païen pouvait-il en venir à parler du siège de
Rome en des termes qui rappellent Irénée ? Il consta­
tait, sans plus, la primauté, (pic les hérétiques ou
autres dissidents n’ont niée que parce qu’elle sc tour­
nait contre eux. C’est ainsi qu’en 3G6 les semi-ariens et
les macédoniens firent une démarche auprès de Libère
cl lui demandèrent de rentrer dans sa communion.
Ilcfelc-Lcclcrcq. Hist, des cone.. I. i b. p. 977-978.
L’évêque de Rome exigea l’adhésion formelle au sym­

280

bole de Nicéc; il fut obéi cl il accorda des lettres de
réconciliation pour tous les évêques d’Odent. Voir art.
Libère, t. ix, col. 631-659.
3. Le schisme d'Antioche.
Le schisme mélétlen
d’Antioche, l’un des épisodes les plus complexes de la
vaste crise arienne, prit son importance de la situation
du siège disputé — le deuxième alors de l'Odent — ct
de sa persistance pendant plus d’un demi-siècle (361•115 environ). Nous n’avons pas à le raconter par
le detail. Voir l’article Mélèce d’Antioche, t. x.
col. 520 sq. Qu’il nous suffise de noter que les divers
partis se réclamaient de Rome : Meleliiis, Vitalis algue
Paulinas tibi harcre sc dicunt, écrit saint Jérome au pape
Damasc. Epist., xvi, P. L., t. xxn. col. 359. Epiphane,
Ambroise, Jérôme, Grégoire de Nazimize. Grégoire de
Nyssc, Basile le Grand, Cyrille de Jérusalem, Jean
Chrysoslomc, prennent parti cl agissent auprès du
pape; le concile de Constantinople (381) delègue à
Damasc trois évêques qui l’informeront de la cause.
Jamais la juridiction du siège romain n’a davantage
été reconnue ct sollicitée.
En 371. Basile s’adresse à Athanase, dont le prestige
est si grand ct l’Église si proche, non pas pour deman­
der à l'évêque d’Alexandrie de se constituer juge du
conflit ou de le soumettre à un concile, mais pour le
supplier d’obtenir l’intervention directe, plus rapide cl
plus sûre que la procédure canonique, de l’évêque de
Rome, Damasc 1er. Qu’en espère-l-il donc ? Qu’il exa­
mine les afïaires en litige, qu’il les aborde de sa propre
autorité, αύτόν αύΟεντησαι περί το πρίγμτ, et pour­
voie par des gens de son choix ù la correction des
coupables. Epist., i.xix, P. G., t. xxxil, col. 132 sq.
A Damasc lui-même, d’ailleurs, Basile fait les mêmes
déclarations : « Tout l’Orient est bouleversé...; nous
n’espérons de remède que de la visite de voire miséri­
corde; c’est ainsi que. dans le passé, l’abondance de
votre charité a toujours consolé nos Églises... Nous ne
demandons là rien d’absolument nouveau, mais au
contraire un geste conforme à l’usage. Nous savons, en
cfïet..., que le bienheureux évêque Denys, qui brilla
chez vous par la rectitude de sa foi cl par les autres
vertus, visita par une lettre notre Église de Césaréect
consola nos pères. » Epist., i.xx, ibid., col. 433-135. Il y
a plus encore peut-être, dans celle autre lettre du
même saint Basile à l’évêque de Rome, où il est ques­
tion de l’évêque Eustathe de Sébasle. qui. déposé par
un concile provincial, « trouva cette voie, pour sc
faire rétablir sur son siege, d’en appeler à votre auto­
rité. Que lui fut-il demandé par Libère, ct quel assen­
timent y donna-t-il, nous l’ignorons; toujours est-il
qu’il revint porteur d’une lettre qui le rétablissait sur
son siège; il la présenta au concile de Tyanc cl fut réta­
bli; à présent qu’il est publiquement déclaré arien, il ne
peut être dépose, sauf par l’autorité qui l’a rétabli. »
J-pi st., c< i xm, ibid., col. 980.
Représentant de l'école alexandrine, Didyme
ΓAveugle (t 398) appelle saint Pierre le coryphée,
κορυφαίος, le chef, πρόκρ’.τος, celui (pii occupe le pre­
mier rang parmi les apôtres, ό τζ πρωτεία έν τοϊς
άποστόλοις εχων. C’est à Pierre que les clefs du royaume
ont été confiées, il a reçu le pouvoir de réconcilier les
lapsi pénitents; ce pouvoir tous les autres le reçoivent
par lui. z-xî π
ό’.’-ζύ- /'·. De Trinitate, I. I,
c. xxvii, xxx; I. Il.c.x.xvin, P. G., t. xxxix, coi.-108,
417,610, 726. A la même époque saint Épiphanc de
Salamine (t 103) parle avec le même enthousiasme de
la pierre solide sur laquelle l’Église est fondée.
Mais c’est surtout Jean Chrysostome. prêtre d’An­
tioche. mêlé de près au conflit, ensuite évêque de Conslantinoplc(f 107),qul est,en cotte fin du n* siècle.l’un
des témoins les plus illustres de la primauté romaine.
S’employa-t-il auprès du pape pour amener avec le
Siège apostolique la réconciliation de l’évêque Flavlcn

281

P II I M A UT É

LE N ESTO K IA MS Μ I·:

282

qui l’avait ordonné prêtre ? Sozomènc le dit, Hist,
discipulis habuit. In ps. cvnt, t. xxxvn, coi. I 131. Par
eccl., I. VIII. c. m. ma s son affirmation n'csl pas abso­ la communion avec la chaire apostolique on sc ratta­
lument garantie.En tout cas. lorsqu'il fut déposé parle
che aux apôtres et l’on est dans la véritable Église.
concile du Chêne, il en appela aussitôt à Borne: Palla­ Pour Augustin, d’ailleurs, le témoignage de (’Église
dius, évêque d’Iiélénopolis, s’y rendit de sa part, en
dOccident est à lui seul décisif, parce que c’est en
même temps que quatre évêques porteurs d’une lettre
Occident que sc trouve le siège du prince des apôtres:
de l'exilé. Scs adversaires, et jusqu’à Théophile, évêque
Puto tibi eam partem orbis su/Jicrre debere, in qua pri­
d’Alexandrie, tous les intéressés, s'adressant au pape mum apostolorum voluit Dominus ytoriMissh, o martyrio
Innocent lrr (102-117). reconnaissaient ainsi manifes­ conorarr. Cui Ecclesiie pries identem beatum Innocen­
tement sa suprême juridiction. Innocent, d’autorité. I tium si audire voluisses, jam tum periculosam juventu
ordonne qu'un nouveau concile statue sur le cas de tem tuam pelagiants laqueis exuisses. Contra Julianum
Jean et rende la paix à l’Orient. Abandonné de pela g ianum, I, iv, 13, t. xi.iv, coi. 618.
tous, l'archevêque martyr ne trouve plus, devant la
En conséquence, l'évêque d'Iiipponr soumet luimort en exil, d’autre réconfort, d’autre consolation,
même son ouvrage au pape Boniface, non pour l'in­
d’autre sécurité qu'en la fidèle affection du pape Inno­ struire, mais pour solliciter sa censure, s’il y a lieu:
cent; et celui-ci. après la mort du saint, accorde ou
Hire ergo quit... respondeo, ad tuam potissimum dirigere
refuse sa communion aux évêques orientaux selon sanctitatem, non tam discenda quam examinanda, et ubi
qu’ils gardent ou rejettent de leurs diptyques le nom forsitan aliquid displicuerit emendanda, constitui.
de Chrysostomc : peu à peu, c'est la soumission de tous
Contra duas epist. pelag., I, 1. t. xuv, col. 519-551.
à cc jugement de Rome, auquel ne se dérobent finale­
Mais Augustin, toujours aux écoules de la tradition
ment ni l'évêque d'Antioche, ni celui d'Alexandrie.
catholique, n’est ici qu’une voix, la plus grandc,parmi
Voir art. Jean Ciihysostomi:, t. vin, col. 660-690.
le concert des témoins de la primauté. Et saint Jérôme
4. Le pélagianisme.— a) Après le concile de Dlos- (340-420) ne pensait pas différemment sur cc point
polis (-115), qui avait innocenté la personne de Pélage,
capital, lui qui écrivait au pape Damasc : Ego nullum
celui-ci s’empressa d’adresser au pape Innocent les primum nisi Christum sequens Ecalitudini tine, id est
actes qui lui servaient de caution, tandis que les évê­ cathedræ Petri, communione consocior. Super illum
ques d’Afrique, de leur côté, demandaient â Borne, une
petram adificatam Ecclesiam scio. Epist., xv. Ad
fois de plus, confirmation des condamnations portées Damas., t. xxn, coi. 355. Voir art. Augustin (Saint).
t. i, col. 2413 sq. ; Batiffol, Le catholicisme de saint
par eux dans leurs conciles de Carthage et de Milèvc
Augustin, Paris, 1920.
(411, 412 et 116). Augustin, en son nom personnel,
5. Le nestorianisme. — Quand éclate la crise nestoécrivait dans le meme sens. Innocent confirma les déci­
sions des conciles africains ct, tout en sc réservant de rlcnne, le souvenir du grand pape Innocent, protec­
citer à son tribunal Pélage cl son disciple Célcsllus ct
teur de Jean Chrysostomc injustement déposé et exile,
de réformer, si besoin était, la sentence deDiospoIis.il ■ est encore présent. Ncstorius lu!-même devance à Borne
condamnait la doctrine incriminée. De hac causa duo ses adversaires, en déférant sa cause à Célestin Ier. A son
tour (130), et sans tarder, Cyrille d’Alexandrie adresse à
concilia missa sunt ad aposlolicam Sedem; inde etiam
rescripta venerunt, causa finita est, pouvait dire l’évê­ Célestin les preuves qui établissent l’hérésie de l'évêque
de Constantinople. Nous ne voulons pas, écrit-il· nous
que d’Ilipponc, dans un sermon demeuré célèbre.
Serm., cxxxi. 10,
L., t. xxxvni, col. 734.
ΐ abstenir ouvertement et avec éclat de sa communion
avant d'avoir informé votre piété de ces faits. Daignez
Sur ces entrefaites. Innocent meurt ct Zoslmc (117donc nous faire savoir ce qu’il vous en semble et s’il
418) lui succède. Pélage ct Célcstius sollicitent leur
faut demeurer en communion avec lui ou si personne
réconciliation, parviennent à surprendre la bonne foi
du pape, jusqu’à ce qu’un nouveau concile de Car­ ne doit plus communier avec lui. Mais il est indispen­
thage (417) ait renouvelé toutes les sentences anté­ sable que votre sentence soit manifestement signifiée
aux évêques, soit de la Macédoine, soit de tout 1’0rieures et rappelé à l'évêque de Borne les décisions de
rient. » Epist.. xi. P. G., t. lxxvii, col. 81 sq. La ré­
son prédécesseur. L’année suivante, un concile général
ponse de Borne ne se fil guère attendre. Célestin
africain démasque et réprouve encore le pélagianisme.
expédie quatre lettres. L’une est adressée à Ncstorius
Enfin, Zoslmc public sa fameuse Tractoria (118), qui
lui-même, qui est mis en demeure de corriger scs
condamnait définitivement les hérésiarques. Elle fut
erreurs dans un délai de dix jours et de se rallier à la foi
envoyée partout, nous dit Marius Mercator, · cl reçut
les signatures des Pères ·. Dix-huit évêques italiens d’Alexandrie approuvée par Borne; il devra se sou­
mettre à toutes les conditions qui lui sont imposées,
ayant refusé de la souscrire, ils furent déposés; parmi
eux se distinguait Julien d’Éclanc. Cf. Marius Merca­ sous peine de se voir retrancher de la communion de
l’Église catholique. La lettre adressée au clergé et au
tor. Ci mmonitorium, 1, P. L., I. xlvhi. col. 67 sq.;cd.
peuple de Constantinople dénote bien en celui qui
Baluze, p. 138. On sait comment les papes Boniface Ier
l’écrit la pleine conscience d’une autorité suprême cl
(418 122) et Célestin I,r (122-132) continuèrent contre
d’une juridiction immédiate : le pape y casse d’auto­
l’hérésie de Pélage l’exercice de la suprême juridiction.
b) Mais c’est Ici le Heu de citer les nombreux témoi­ rité les sentences d’excommunication portées par Ncs­
torius et ses partisans ct fait savoir que. de sa part,
gnages de saint Augustin (351-430) sur la primauté
investi par lui de pleins pouvoirs, l’évêque d* Vcxanromaine, ou du moins les plus caractéristiques.
L’évêque d’I lipponc ne s’embarrassait pas du cas de drle terminera cette affaire. Aux évêques d’Antioche,
Cyprlcn, qu’on ne manquait pas de lui opposer. Avec de Jérusalem, de Philippes, une troisième lettre an­
un grand sens des nuances, il faisait valoir en sa faveur nonce la sentence ct les mesures portées contre Ncs­
les circonstances atténuantes. Epist.. xcm. P. J...
torius, hanc de codent Xes/orio sciat Sanctitas tua a
t. xxxiii, col. 310. En dépit de tous les fauteurs de
Nobis.immo a Christo Deo, latam esse sententm/n. Enfin,
schisme, Augustin reconnaît le primat du siège romain:
à Cyrille.Célestin signifie qu’il agira de par l'autorité
Komantc Ecclesitr in qua semper apostoliCir cathedra*
du siège romain cl comme vices gerens et simple exé­
viguit principatus. Epist., xijii, ibid., col. 163. Car de cuteur de la sentence papale : Auctoritate igitur tecum
Pierre la primauté s’étend à scs successeurs : Sicut enim
nostric Sedis adscita. nostra vice usus, hanc exsequeris
quœdom dicuntur quir ad apostolum Petrum proprie per­ districto vigore sententiam... JatTé, liegesta, n. 374, 375,
tinere videantur, nec tamen habent illustrem intellectum,
373, 372.
nisi cum referuntur ad Ecclesiam, cujus ille agnoscitur
( vrille accomplit sa mission avec célérité, s’en réfé­
in figura gestasse personam, propter primatum quem in
rant aux prescriptions impératives de Célestin. Epist.,

283

PRIMAUTÉ. LA CRISE MONOPHYSITE

284

Constantinople. Eutychès, qui s’était signalé dans la
xvn Ct XV!!!, P. G., t. lxxviî, col. 105, 121. Du
reste, les évêques orientaux, môme favorables a nesto- lutte contre Nestorius, écrit au pape Léon Ier (410-461)
une lettre où il accuse de nestorianisme le patriarche
rius. le pressent de se soumettre: lui-même csl bien
d’Antioche. Bientôt le pape répond : Nos autem cum
loin de récuser l’autorité de l'évêque de Home; il s’en
prend à ce qu’il appelle l'npolllnarlsmc de ses adver­ plenius quorum hoc improbitate fiat potuerimus agnos­
saires. Lorsque cn lin le concile d’Éphèse est réuni 6131), cere. neresse est. auxiliante Domino, providere. Epist..
xx, P. L.. t. i.iv, coi. 713. Mais Antioche se défend :
c’est par une adhésion au moins tacite que les Pères,
Eusèbe, évêque de Doryléc, celui-là même qui jadis
cn majorité orientaux, approuvent la déclaration, si
formelle en faveur de la primauté romaine, du prêtre avait été le premier à dénoncer Nestorius. découvre
Philippe, légal de Célestin : .Vu/// dubium. imo sæculis l’apollinarisme d'Eutychès, que condamne l'arche­
amnibus notum est. quod sanctus beatissimusque Petrus vêque de Constantinople Flavien. Sur-le-champ, l’ar­
apostolorum princeps et caput, fldcique columna et chimandrite cn appelle de la sentence de son évêque
au jugement du pontife romain; attaché de cœur,
Ecclesia catholica fundamentum, a Domino nostro J esu
Christo, Salvatore humani generis ac / edemplore, claves aflirme-t-il, à toute la tradition nicécnne, il s’en remet
regni accepit, solvendique ac ligandi peccata potestas à la décision de l’évêque de Home. Obsecro, quæ vobis
ipsi data est : qui ad hoc usque tempus et semper in
visa fuerit, super fidem proferre sententiam, et nullam
deinceps permittere a /actiosis contra me calumniam
suis successoribus vivit et judicium exercet. Mansi.
Concit., t. iv. coi. 1295. C'était d’ailleurs Cyrille procedere. Inter Leonis epist., xxr, ibid., col. 714-720.
De son côté, l’évêque (le Constantinople expédie à
d’Alexandrie qui présidait, en qualité, il le disait du
Borne toutes les pièces du procès. Ibid., xxn. col. 725.
moins,de représentant du pape Célestin. Ibid..col. 1124.
Théodosc l L par ailleurs, presse Léon de condamner
En tous les débats, cn tous les actes du concile, il était
fait état et mention d'abord des lettres et des décisions
Flavien.
Le pape, qui a reçu tout d’abord les missives de l’ar­
de l’évêque de Borne, cl les dissidents, partisans de
chimandrite cl de l’empereur, s’étonne du silence de
Jean d’Antioche, curent bien soin de ne se point heurter,
Flavien; c’était au pape, cn effet, cn premier lieu, à
cn tenant leur concile, aux légats de Célestin. En fin
être informé. Epist., xxin, ibid., col. 731. Léon de­
de compte, le concile cyrillicn ratifiait ou acceptait
mande des explications à l’évêque de Constantinople
expressément les prescriptions cl sentences de Célestin;
il le lui signi liait cn propres termes : Censemus cl et, jusqu’à plus ample renseignement, se refuse à
nos, valida et firma perdurare quæ definita fuerunt (τά
ratifier l’excommunication d'Eutychès, justifiant d’ail­
ορισμένα) a tua reverentia. Ibid., col. 1329 sq.: P. L.. leurs avec insistance le droit d’appel au siège romain.
t. !.. col. 511-522.
Epist., xxiii, ibid., col. 733. A Théodosc 11, il répond
dans le même sens. Epist., xxiv, ibid., col. 736.
Après le concile, Célestin en poursuit l’exécution,
c) Sur ces entrefaites, l'évêque de Ravenne, Pierre
cl, lorsque Nestorius exilé écrira sa justification, loin
Chrysologue (t vers 450), mis au courant de l'affaire
de récriminer contre l'autorité du siège romain, il
par Eulychès ou scs protecteurs, écrit à l'archiman­
essaiera de s’abriter derrière le pape. Dans le Livre
drite pour l’exhorter à s’en remettre avec confiance
d'Iléraclide, écrit cn 150, il salue avec satisfaction la
au pape, dont il affirme magnifiquement la primauté :
lutte entreprise déjà par Leon le Grand contre le
monophysisme. Sans doute, ces sentiments sont inté­ ut his quæ a beatissimo papa Romance civitatis scripta
sunt, obedienter attendas : quoniam beatus Petrus, qui
ressés; mais encore peut-on noter que si Nestorius, qui
in propria sede et vivit et priesidet. præstat quærenlibus
avait de nombreux partisans, avait cru pouvoir, pour
sa défense, utiliser une hostilité réelle ou une oppo­ fidei veritatem. Nos autem, pro studio pacis et fidei,
extra consensum Romanæ civitatis episcopi causas fidei
sition quelconque â l’égard de Borne, il eût été aussi
intéressé :*i le faire et il n’y eût pas manqué. Mais la pri­ audire non possumus. Epist. ad Eutgehem, Inter Leonis
epist., xxv, ibid., col. 741-743.
mauté romaine était, malgré tout, acceptée cn Orient.
Ce que proclame l’évêque de la cité impériale de
Voir Nkstoiuvs, t. x, col. 76-157 ;Épiiî:se (Concile d'),
i.
col. 137-163.
: Ravenne, l'évêque de la nouvelle Home ne (ait nulle
6. Le monophysisme. Si, cn ce v· siècle tant agité 1 difficulté de le reconnaître: dans une seconde lettre
au pape, il ne discute pas le droit d’appel dont II sait
par les controverses christologiques orientales, l’appel
que s’est servi Eutychès, il s'élève seulement contre
à Borne est une procédure unanimement admise dans
les allégations fallacieuses de l'astucieux archiman­
la chrétienté, rappelée comme un droit et un usage
drite. Commotus igitur, sanctissime pater, ob omnia
traditionnels par tous les papes, il csl, d’autre part,
quæ ausus est, dignare per proprias litteras suffragari
certain que le primat de Pierre et celui de ses succès
sours est explicitement affirmé par les auteurs les plus quidem depositioni canonice adversus eum faclæ. Sic
divers.
I enim et quæ insurrexit hicresis, el ob eam excilatus tu­
multus facile cessabit, Deo coopérante, per Vestras sa­
a) Arnobe le Jeune (vers 450) écrivait alors :
cras litteras. — Voilà, certes, qui nous éclaire sur la
licce apostolo picnltcnti succurritur qui est episcoporum
religion de l’évêque Flavien ; pour lui, la seule autorité
episcopus* et major gradu* redditur ploranti quam sublatus
de Léon, ses décisions personnelles, une lettre de sa
est deneganti. Quod ut doceam illud ostendo quod nullus
main, feront plus et mieux que toutes les autres interapostolorum nomen pastoris accepit. Solus enim Dominus
ventlons ja paix sera ainsi rétablie dans toute l’Églisc,
Jesus Christus dicebat : « Ego sum pastor bonus. » 1 loc ergo
nomen sanctum el ipsius nominis potestatem post resurrec­
sans qu’il y ait nécessité de convoquer un nouveau
tionem suam Petro pernitenti concessit, et negatus negatori
concile œcuménique. Prohibebitur vero et quæ evul­
suo liane quum solus habuit trinuit potestatem; ut non
gatur lutura esse synodus, ut ne sanetissimæ totius orbis
solum recuperasse quod amiserat probaretur, verum etiam
Ecclesia perturbentur. Inter Leonis epist., χχνι, ibid.,
et multo amplius pamitendo quam negando perdiderat
col. 743 sq. Instruit de la vérité, Léon prescrit les
acquisisse. Comment. In Pjutm., ps. cxxxvm, P. L., t. un,
mesures à prendre contre l’hérésiarque. Epist., xxvn,
coi. 545.
ibid., col. 752.
Pierre vit, parle dans son Église. Ibid., col. 548. I
d) \ lennc le lirigandage d’fcpht'sc, la suprême auto­
Comme Moïse dans le désert, mais à travers les siècles,
rité de l’évêque de Home n’apparall que plus Incon­
Pierre ofTrc a ceux qui ont soif les eaux salutaires.
testée. (.est par fraude, non par opposition ouverte,
que Dloscore a pu triompher au concile dont il s’est
Ibid., ps. evi, col. 490.
b) Cette doctrine, elle n’était Ignorée de personne,
arrogé la présidence; à Chalcédolnc, il sera mis cn
pas même cn Orient. Dès 448, un archimandrite de
jugement pour ce fait : synodum ausus est facere sine

2 85

PRIMAUTÉ

LA CRISE MONOPHYSITE

auctoritate Sedis apo* toi (crr, quod nunquam licuit, nun­
quam /actum est. Mansi, Concil., t. vi, coi. 582. D’ail­
leurs, du Brigandage d’fcphèse, qui devait être so'ennellcmcnt condamné cl annulé par le pape, Flavien
<lc Constantinople, Eusèbc de Doryléc, avaient appelé
à Borne par le légat Hilaire, usant du droit qui, cn
Orient comme en Occident, était réputé ordinaire et
immémorial. Théodore! de Cyr avait aussi appelé de
la déposition prononcée contre lui à Éphèse par le
parti de Dioscorc. Il avait appelé cn connaissance de
cause, lui qui, dans son Histoire ecclésiastique,raconte
comment le pape Jules · conformément à la regie », lit
comparaître à son tribunal les euséblcns calomniateurs
d’Athanasc et Athanasc injustement dépossédé par
eux. Hist. reel., I. H, c. ni, P. G., t. lxxxii, col. 996.
SI nous pouvons, dans sa lettre, faire la part de la
rhétorique et de l’intérêt personnel, nous devons y
souligner aussi des phrases comme celle-ci à l’adresse
de l’évêque de Borne : « A vous il appartient d’être cn
tout le premier ». διά πάντα γάρ ύμών το πρωτεύβιν
άρμάττε ... Et surtout Théodorct s’en remet à la sen­
tence suprême et irrévocable du successeur de Pierre :
* J’attends la sentence de votre Siège apostolique. Je
prie et je conjure Votre Sainteté de me secourir, mol
qui fais appel à son droit et juste Jugement, de m’or­
donner de courir à vous pour montrer que mon ensei­
gnement suit les traces apostoliques; je veux savoir
de vous s’il faut que je me soumette ou non ά l’inique
déposition. C’est votre sentence que j’attends : si
vous prononcez que je dois me soumettre. Je me sou­
mettrai et n’importunerai plus personne au monde,
m’en remettant à Dieu du dernier mot. ■ Epist., ex ni,
ad Leonem, P. G., t. lxxxiii, col. 1311-1317. Il n’est
pas hors de propos que Théodorct, qui fait appel cn
propres termes à la juridiction de Home, n’hésite pas
à écrire au légat Benatus : «Ce très saint Siège a la
primauté œcuménique des Églises. · Epist., cxvi, ibid.,
col. 1321 sq.
c) Cependant, Léon veut réunir un concile plénier,
et Théodosc II prétend que l’on s’en tienne à celui de
Dioscorc. Il fallut la mort de Théodosc, l’avènement
de Pulchéric et de Marcien pour que la catholicité pût
tenir de nouvelles assises à Chalcédoine. Chalcédoine,
ce fut, pour Léon le Grand, un triomphe personnel,
mais ce fut aussi le point culminant de la primauté
romaine cn Orient (451). Les empereurs Valentinien
et Marcien la reconnaissent solennellement : Tuant
Sanctitatem, principatum in episcopatu divina: fidei
possidentem in principio justum credimus alloquen­
dam... : quatenus, omni impio errore sublato, per cele­
brandam synodum te auctore maxima pax circa omnes
episcopos catholica: fidei fiat. Inter Leonis epist.,
Lxxtii, P. L., I. Ltv, coi.899.Tous attendent et désirent
les décisions de Léon. qui. du reste, a donné à ses légats
et à l’évêque de Constantinople les instructions les
plus précises. Les légats, en fait, ont la haute direction
des débats dogmatiques La lettre doctrinale adressée
naguère par le pape à Flavien est acclamée, tous les
Pères s’y rallient cl condamnent l’erreur d’Eutychès.
Dioscorc, son audacieux protecteur, est déposé, tandis
que Théodorct de Cyr, malgré la déposition prononcée
contre lui, est admis à siéger, sur l'ordre des légats,
quia el restituit ei episcopatum sanctissimus arcliicpiscopus Léo, et... imperator sanxit cum adesse sacra: syno­
do. Mansi, op, cit., t. vi, coi. 590.
Cette soumission aux droits du pontife romain et à
sa souveraine et universelle Juridiction, le concile se
fait un devoir de l’exprimer catégoriquement dans la
lettre synodale qu’il envole au pape Leon. «Tu es
venu jusqu’à nous, y peut-on lire, tu as été pour tous
l’interprète de la voix du bienheureux Pierre... Nous
étions là environ cinq cent vingt évêques, que tu
conduisais comme la tête conduit les membres... Dios­

286

corc a été Justement condamné..., lui qui, dans sa
folle, avait visé celui â qui le Sauveur a confié la garde
de la vigne, nous voulons dire Ta Sainteté, et qui avait
voulu excommunier celui qui n pour nvssion d’tmlr le
corps de l’Église. · Inter Leonis epist., xevin, P. L.,
col. 951 -960. Λ la lettre, les Pères de Cha’cédolnc rati­
fiaient leurs déclarations antérieures : « Pierre a parlé
par Léon. · Mansi. Concit., t. vi, col. 972 B sq. A la lettre,
Ils professaient la même foi à la primauté du pape que
le moine romain, leur contemporain. Arnobe le Jeune.
I) Il demeurait cependant une ombre au tableau.
Depuis quelque trois quarts de sièc’c peut-être, h y
avail cn Orient un notable parti d’évêques de cour,
remuants et peu scrupuleux, qui affectaient, par calcul
ambitieux cl par jalousie, de ne vénérer dans le siégé
romain que celui de la Ville éternelle, antique maî­
tresse et pacificatrice des nations. A présent que
Byzance était devenue Constantinople, ville impériale,
et que l’Occidcnt ne gouvernail plus l’Oricnt, un es­
poir germait d’équlparcr plus ou moins complètement
la nouvelle Home à l’ancienne. Dès le concile de Cons­
tantinople, cn 381, un canon, le 3·, avait été adopté,
qui était ainsi rédigé : « L’évêque de Constantinople
a la primauté d’honneur (τχ πρεσβεία τής τιμής) après
l’évêque de Home, parce que Constantinople est la
nouvelle Home. » Cf. IIcfclc-Lcclcrcq. op. cit., t. n a.
p. 24 sq. Ce canon n’avait pas reçu l’assentiment du
pape; mais il avait celui du basilcus. En 150, Valenti­
nien III semble bien lui emprunter l’expression inso­
lite de sa lettre à Théodose 11. pour l’engager à accep­
ter le concile que réclame, contre Dioscorc d’Alexan­
drie. Léon, l’évêque de Home, cui principatum sacer­
dotii super omnes antiqui as coNTULir...,/ocu//afe/nrfe
fide cl sacerdotibus judicare..., secundum solemnitatem
conciliorum... Inter Leonis epist., lv. P. L., t. ltv,
coi. 859. L’impératrice Galla Placldla de même, qui
témoigne sa vénération pour le Siège apostolique,
ajoute à cette profession de fol en la primauté du
siège de Pierre une considération qui rejoint la pensée
de son fils Valentinien, c’est à savoir que l’on doit bien
cette déférence â la Ville éternelle maîtresse de l’uni­
vers. Ibid., col. 861 B; cf. P. Batiffol, Le Siège apos­
tolique, Paris, 1924. p. 523 sq.
Quoi qu’il cn soit, parmi les canons disciplinaires
que le concile de Chalcédoine résolut de publier, il en
est un qui semble avoir été minutieusement préparé;
car l’épiscopal présent ne fil nulle difficulté de l’ad­
mettre; au contraire, il le maintint envers et contre
tout. Il s’agit du fameux 28· canon, ainsi conçu :
• Suivant en toutes choses les décrets des saints Pères
et reconnaissant le canon des cent cinquante évêques
(pii vient d’être lu (le 3· canon du concile de Constan­
tinople. de 381). nous avons pris les mêmes résolutions
au sujet des privilèges de la très sainte Église de
Constantinople, la nouvelle Home. Les Pères ont
accordé avec raison au siège de l’ancienne Home scs
privilèges, parce que cette ville était ta ville impériale.
Par le même motif, les cent cinquante évêques ont
accordé que la nouvelle Home, honorée (par la rési­
dence) de l’empereur et du Sénat et jouissant des
memes privilèges que l’ancienne ville impériale, doit
avoir les mêmes avantages dans l’ordre ecclésiastique
et être la seconde après elle. · Cf. Hefclc-Lcclereq, op.
cil., t. n b. p. 815 sq. On ne pouvait avec plus de
désinvolture passer sous silence le droit divin consti­
tutif de la primauté romaine : de la chaire de Pierre,
prince des apôtres, de Pierre. « qui a parlé par Léon »,
de celle «tête», dont ils se reconnaissaient naguère
les membres dociles, les Pères de Chalcédoine ne se
soucient plus. Ils laissent, il est vrai, le premier rang
au siège de Home; ils se contentent, pour Constan­
tinople. jusqu’à nouvel ordre, d’une primallc d’hon­
neur seulement sur l’Oricnt. Mais, à voir sur quels

287

P BIM A U T É.

LA

CRIS E

motifs, renouvelés du canon de 381. i’s fondent cette
hiérarchie ct les prorogatives spirituelles du pontife
romain, qu’ils ont pourtant proclamé · l'archevêque de
toutes les Églises ». on comprend l’énergique opposi­
tion faite par les légats de Léon à cette nouveauté
dangereuse. On peut découvrir, dans ce 28· canon, le
second jalon d'une tradition qui part du concile de .381
ct qui délibérément s'organise pour l'autonomie, pour
l'indépendance. Sans doute. Léon eût pu accepter, à
la rigueur, cet accroissement d’honneur attribué par le
concile au siège de Constantinople, mais il a pu lui
sembler que c’était porter une atteinte aux préroga­
tives d'Antioche ct d’Alexandrie, ct il lui suffisait
d'avoir eu raison de Dloscore sur le terrain de la foi et
de la discipline Surtout le pape ne pouvait sanctionner
une affirmai ion explicite aussi grosse de conséquences
que celle qui fondait la dignité et la préséance des
sièges uniquement sur l’importance civile et politique
des cités, la primauté de Borne sur une sorte de
concession des « anciens Pères ·.
Quoi qu’il en soit ct qu'elles qu’aient pu être les
intentions cachées des Pères de Cha’cédoinc, ils de­
mandèrent à Léon de confirmer le 28· canon, comme
les autres : · Nous te prions d’honorcr de ta confirma­
tion celle décision, ct. de même que nous nous sommes
pour le bien accordés avec toi, qui es la tête, nous
avons confiance que la tête consentira aux enfants ce
qui convient. » Inter Leonis épis!., xr.vin, P. L.,
t. i.iv, col. 960. · Pour prouver que nous n'avons agi
ni par partialité en faveur de quelqu’un, ni par esprit
d’opposition contre qui que ce soit, nous te faisons
connaître toute notre conduite, afin que tu la con­
firmes ct y donnes ton assentiment. » Ibid.; ci. HefeleLcclcrcq, op. n/., t. n 6. p. 837.
• Celte lettre synodale du concile de Cha’cédoinc est
évidemment très insinuante. Elle veut présenter le
28· canon de Chalcédoine comme une simple confir­
mation du 3· canon de Constantinople, ct il ne faut
pas oublier que les évêques du concile de 381 ont
légiféré pour l'Orlcnt sans rien demander au pape
Damnse. ni collaboration ni confirmation. En 151, au
contraire, le 28· canon, volé par le concile, agrée par
l’empereur. par le Sénat.par la ville de Constantinople, |
est tenu en échec par l'opposition des légats du pape
Léon, et le concile écrit au pape pour lui demander de
le confirmer, on vient de voir en quels termes de
déférence envers son autorité, qui est vraiment une
souveraineté. Sans Borne, rien ne se fait de ce qui doit
sc faire pour la fol ct pour l’ordre. Le siège de Constan­
tinople attend du Siège apostolique la confirmation de
scs droits, en reconnaissance du zèle qu’il a toujours
témoigné à Borne pour la cause de la religion cl de la
concorde. On voudra bien remarquer que cette pri­
mauté à laquelle Constantinople rend hommage n’est
ici nullement fondée sur la considération du rang
historique ct politique de la vieille Home, mais seu­
lement sur le privilège apostolique du siège romain. ·
Batlflol. Le Siège apostolique, p. 56-1-565.
Malgré les conseils de Julien de Cos. dont il fait son
légal permanent, malgré les Instances de l’empereur
Marden ct celles du patriarche Anatole. Léon sc refuse
absolument à confirmer le *28· canon, qu’il considère
comme une œuvre d'ambition personnelle et comme
attentatoire aux canons de Nicée. Tout ce qui va là
contre est pour lui sans valeur, ct. par l’autorité du
bienheureux apôtre Pierre, il le casse. EpisL, cv, ad
Pulcleriam. P. L., t. uv, col. 997. Au patriarche de
Constantinople,Léon répète que le canon allégué de 381
est nul ct non avenu pour le Siège apostolique, auquel
il n'a jamais été notlllé ct qui ne connaît que les canons
de Nicée, avec la constitution hiérarchique et la divi­
sion en provinces ecclésiastiques qu’ils ont consacrées,
Alexandrie ayant le deuxième ct Antioche le troisième

M 0 N 0 P11 YS ITI·:

288

rang, en raison de leurs origines apostoliques. EpisL·,
CVi. col. 1001.
7. Conclusions. — Du donatisme au monophysisme,
en passant par la longue cl douloureuse crise arienne,
la primauté romaine s'est affirmée sans cesse et pré­
cisée. Nous en avons une expression particulièrement
vigoureuse et claire dans les écrits de saint Léon le
Grand lui-même, dont la doctrine a été longuement
exposée à l’art. Lrtox Ier, t. ïx, col. 218-309. auquel
le lecteur voudra bien se reporter, En toutes occasions,
dans ses sermons comme dans ses lettres. Léon affirme
avec assurance ct distinction que saint Pierre a la
prééminence cfïcclive et la souveraine juridiction sur
tous les pasteurs dont le Christ est le chef. C'est pour­
quoi le siège de Pierre est la tête de toutes les Églises.
Telle est la divine origine de ce droit que possède
l’évêque de Rome, d’examiner cl de reviser toutes les
causes qui intéressent l'ordre et la concorde ecclésias­
tiques.
l'exemp’c de ses prédécesseurs, mais avec
phis d'assurance, à coup sûr, Léon délègue aux autres
évêques les pouvoirs les plus amples: autant que ses
plus grands successeurs, il a pleine conscience d’avoir
reçu de Dieu le soin et le principal spirituel de la
catholicité tout entière.
Les fails, cependant, sont plus éloquents encore
que les paroles. De .Miltiade à Léon, nous avons con­
state que Rome recevait des appc’s de toutes les
Églises, n'acceptant pas d'ailleurs qu'une cause jugée
par elle fût portée devant un autre siège, fût-ce en
Orient. Nous voyons ce point de droit observé à
l'époque du concile de Chalcédoine. aussi bien qu’à
celle du concile d’Arles, ct cc ne sont pas les canons 3·
de Constantinople ou 28· de Cha’cédoinc qui changent
rien à ce fait Incontestable non plus qu’à ce droit reçu.
< En réalité, écrit Batiffol, les soixante-dix ans qui
séparent le concile de Constantinople de celui de
Chalcédoine sont les années de la courbe rc non tan te
du crédit du Siège apostolique en Orient. Les échelons
de cette courbe sont aisément reconnaissables. C'est
d'abord le recours de saint .Jean Chrysostome à Rome
et l'action du pape Innocent en réponse à ce recours;
finalement le succès de celle action, en dépit de la
résistance de Constantinople, d’Antioche. d'Alexan­
drie. Vingt-cinq ans après, c'est l'intervention du pape
Céleslin en Orient par la sentence prononcée à Rome
contre Nestorlus. ct le pape obtenant du concile
d'Éphèse, d'abord, puis de l'empereur Theodose 11,
la condamnation, la déposition, la re égalion de Ncstorius, en dépit des maladresses de l'évêque d’Alexan­
drie, Cyrille, qu'il a chargé de tenir sa place, ct en
dépit de l'obstruction de l'évêque d’Antioche, Jean.
Vingt ans plus lard, c'est le concile de Chalcédoine,
l'entente île saint Léon, de Flavian· de Constantinople,
de l'empereur Marcicn. le désaveu du llrigandage
d'Éphèse, la condamnation de l'évêque d'Alexandrie,
Dloscore: au demeurant, le point culminant de la
reconnaissance par l’Orlcnt de la primauté de Rome. ·
Batiffol, Catholicisme ct papauté. Paris. 1925. p. 37-38.
En Occident, cette primauté romaine passe dans le
droil civil impérial. Valentinien III (t 155) écrit dans
ses Novelles :
Cum Ultur Scdls npostolicæ prlmitumS. Petri meri­
tum. qui princeps est episcopalis conmi· et romnmv dignitas
civil itis, s icræ eti.im svnodl llnn isset niictorlt.is ne quid
pr.rtcr nuctorit item Sedis istius Illicita pnvsumptlo alient ire nitatur (lune enim Ecclesiarum pax ubique servabitur,
si rectorem suum agnoscat universitasK t i hiec cum hacte­
nus inviolabiliter fuerint custodita, i ill irius Arei i tensis,
sicut venerabilis viri l^eonb, rom ml pnpæ, lldeli rei itione
compcrimus. contumaci nusu illicita rpred un præ<umcndn
lent ι\ il. rl Ideo transalpinas Ecclesias nlinmm ihilis tumul­
tus Invasit... Scsi hoc iliis omnlbusque pro te o sit. quidquid
S mxll Vel sanxerit npostollcæ Sedis nuctorit is. Un ut quis­
quis episcoporum ad judicium romanl antistitis evocatus

289

PRIMAUTÉ

LA CRISE MONOPHYSITE

venire neglexerit, per moderniorem ejusdem provinci®
iidM*e copntur, per omnln nervalis quir divi pnrentes nostri
rornnnn* Ecclcshr detulerunt. Novello, 17, P. L·.. t. uv,
coi. (137.

290

tolique dont nous sommes dépositaires. * Mansi, op,
cil., t. vu, col. 1053-1065. Une autre lettre mettait
l’empereur en demeure de rompre avec l’hérésie, une
troisième renseignait le peuple ct le clergé. Malgré In
En Orient de même, au lendemain de Chalcédoine, trahison de son defensor Tutus, le pape tint bon. ne
pour réconcilier le pape Léon el l’évêque de Constan- i ménageant ni à Alexandrie ni à Antioche les complices
tinoplc Anatole, inspirateur du canon litigieux, l’em­ d’Acacc.
pereur Marcien a promis au pape que l’évêque donne­
Acace, au lieu de se soumettre, fil rayer des dip­
rait toute satisfaction. Léon a insisté auprès de l’em­ tyques le nom de Félix III, rompit toute communion
pereur, spécifiant qu'il s'agissait pour Anatole de
avec Rome ct consomma le schisme (484), qui devait
satisfaire aux lois mûmes de l’Église, cl l’empereur a
durer trente-quatre ans. Félix III réunit de nouveau
décidé Anatole à se soumettre. · Anatollos enfin a
un concile romain, qui confirma les anathèmes lancés
écrit au pope qu’il n'était pour rien dans la rédaction
contre les trois patriarches hérétiques, Acace de Cons­
du 28· canon, que seuls en élnient responsables scs
tantinople. Pierre le Foulon d’Antioche, ct Pierre
clercs qui l’avaient proposé ct les évêques qui l'avalent
Monge d’Alexandrie.
voté, ct que d’ailleurs la confirmation de tous les actes
Le pape Gélose Pr (492-496) devait continuer la
du concile de Chalcédoine était réservée au pape.
lutte pour In vérité catholique ct l'autorité du premier
L'évêque de Constantinople lâchait le 28· canon comme
siège. A Constantinople, cependant, i) était soutenu
Bossuet lâchera la Déclaration de 1682, ct au pape
par un groupe de moines acémètes dont l'influence
Léon était laissé le dernier mot. Est-ce là ce que nous
était assez considérable pour provoquer des insurrec­
appellerons une préséance d’honneur », el quel nom
tions populaires réclamant l'union avec Rome. Le
choisir, si l’on ne veut pas entendre parler de primau­ pape Anastase II (496-498) invite d’autorité l’empe­
té’? Cf. Batiffol, Catholicisme cl papauté, p. 36-37.
reur Anastase a se séparer du schismatique successeur
2° De saint Hilaire à saint Grégoire le Grand (461d’Acacc: mais, comme son prédécesseur, il échoue
604). — Après saint Léon le Grand, ce sont encore les dans scs tentatives devant la politique fuyante des
agitations monophysites qui sont au premier plan des Byzantins. Puis c’est à Rome la compétition de deux
affaires ecclésiastiques orientales. Le clergé byzantin
rivaux Syminaquc et Laurent: c’est seulement avec îê
donna bien vite la mesure de sa soumission au basileus,
pape llormlsdas (514-523) que le Siège apostolique
en souscrivant en masse l'encyclique de l'usurpateur peut intervenir avec vigueur. On a dit, à l’art. I fomiisBasilisque, en se ralliant ensuite, avec le mémo en­ das. cc que fut cette intervention, d’abord auprès de
semble. à la politique religieuse de l’empereur Zénon.
l’empereur Anastase, puis auprès de son successeur
Mais les pontifes romains ne laissaient pas périmer les
Justin Pr. 11 convient seulement de souligner ici le
droits du Siège apostolique.
procédé employé par le pape. Il exige de chacun des
1. Agitations monophysites ; I’* Hénotique de Zénon
évêques orientaux non seulement une profession de
et le /orn ulaire d’Hormisdas. — Il faut d’abord signaler foi conforme aux canons de Chalcédoine. mais encore
la lutte énergique menée par le pape Simplicius (468la condamnation formelle de tous les fauteurs de
483) contre les sanglantes rébellions des monophysites schisme, sans en excepter Acace et scs successeurs.
de Palestine ct d'Alexandrie. Auprès des empereurs,
Le formulaire d’Hormisdas était l’éclatante affir­
comme auprès des patriarches monophysites, le pape
mation de la primauté du Siège apostolique. On ne
ne ménagea ni protestations, ni blâmes, ni excommu­ peut passer sous silence, y lit-on. la déclaration de
Noire-Seigneur Jésus-Christ, qui a dit « : Tu es
nications. Mais c'est principalement contre VHéno·
lique de Zénon que dut s’exercer l'autorité de l’évêque
Pierre... · Cette parole, elle s’est trouvée continuée
des évêques. Cet édit, publié en 482, consacrait, pour efficacement dans la réalité, car c’est parle Siège aposto­
un temps, l'alliance de Constantinople avec Alexan­ lique que s’est toujours conservée sans tache la religion
catholique. > Vient alors la condamnation des héré­
drie; il insistait surtout sur les anathèmes de saint
tiques N’est orius. Eutychès. Dloscore ct aussi l’ana­
Cyrille cl, tout en condamnant Eulychès comme Ncsthème contre Acace ct tous les tenants de V Hénotique.
torius, en réalité, il abrogeait implicitement le concile
l’adhésion explicite à la lettre doctrinale de Léon à
de Chalcédoine. Seuls, Nicée ct Constantinople (381)
feraient foi. Bien entendu, il y eut des victimes, qui
Flavlcn, enfin une formelle profession de foi à la su­
prême autorité du pontife romain : ...Nous voulons
firent les frais de cet accommodement impérial. Le
suivre en toutes choses la communion du Siège apos­
patriarche orthodoxe d'Alexandrie, Jean Talala, tut
tolique, où réside l’entière et vraie solidité de la foi
déj osé et bientôt il porta ses réclamations à Borne.
chrétienne, où la religion s’est toujours conservée
Simplicius mourut sur les entrefaites: Félix III (483492) se trouva bientôt sollicité, en même temps, par immaculée; nous promettons, en conséquence, de
l’empereur Zenon et le patriarche Acace, de Constan­ retrancher des diptyques ceux qui sont séparés de la
tinople. inspirateur de la politique hénollcienne. Le 1 communion de l’Église catholique, c’est-à-dire ceux
qui ne sont pas d’accord avec le Siège apostolique. »
pape était infoi me, grâce à la vélocité ct au zèle des
Mansi, op. a/., t. vm, col. 467: P. L., t. i.xiu, col. 460.
moines acémètes. 11 avait envoyé â Constantinople
Les légats atteignirent leur but à Constantinople, en
deux légats, chargés d’enquêter sur toute l’affaire ct
mars 519 : le patriarche Jean signa le libellus du pape,
d’enjoindre â Acace de comparaître devant un concile
sans faire la remarque que ce n’était pas une lettre
romain pour s'y justifier. Malheureusement, Vital ct
synodale. La sentence fut exécutée; les noms des fau­
Misene, les deux envoyés du pape, n’avaient pas su
résister aux séductions byzantines et avalent commu­ teurs du schisme rayés des diptyques séance tenante.
Justin ordonna aux autres évêques de l’empire de si­
nié ostensible nient avec le patriarche. Félix Ill réunit
alors un concile â Rome, qui déposa les légats ct pro­ gner le formulaire et, le 22 avril 519, il notifiait au pape
cette mesure, tandis que le patriarche et d’autres
nonça l'excommunication d’Acacc. Dépistant la police
notabilités de Constantinople écrivaient à Rome un
du basileus. des acémètes curent l’audace de faire
iapport sur les événements heureux qui venaient de
connaître la sentence en attachant la lettre papale au
pallium d’Acacc, durant une cérémonie. < Tu es privé s’y accomplir.
de la prêtrise, prononçait Félix, retranché de la
Quelle qu’ait été l’opposition que rencontra le for­
communion catholique; tu n’as plus droit aux fonc­ mulaire d’Hormisdas à Antioche el à Alexandrie, il
tions sacerdotales. Telle est la condamnation que t’inmarque une date dans l’histoire de la primauté ro­
filgent le Jugement du Saint-Esprit el l'autorité apos­ maine et de scs rapports avec l’Église de Constanti·
men. th tiiéou cathoe.
T. — XIII — 10.

291

PRIMAUTÉ. S. GRÉGOIRE LE GRAND

noplc : moins de soixante-dix ans après le 28* canon de
Chalcédoinc, sur la base d’un document qui émanait
du pape seul, le patriarche byzantin faisait entière |
soumission au Siege apostolique.
2. Ik Jran I” à Pétage II. — La paix procurée par
Hormisdas ne pouvait sc maintenir longtemps, mena­
cée qu’elle était sans cesse par les ambitions renais­
santes drs patriarches de la nouvelle Home ct par le
resaro-papisme du basileus.
a) Avec .Justinien, l’empire trouva un unificateur et
un organisateur remarquable; mais l’Eglisc eut en ce
prince un protecteur autoritaire, toujours prêt à se
muer en persécuteur.
Dans le conflit de juridiction qui mit aux prises
l’Occidcnt et l’Orient, nu sujet de Γ Illyricum, Boniface II (530-532) vit, en 531, le patriarche Epiphanc
de Constantinople frapper Etienne de Larisse, uni­
quement, déclarait ce dernier, «pour se poser en maître
ct juge des Eglises de Thcssalic ». Etienne eut beau
faire appel è Home et protester que c’est le pape qui i
est maître directement dans < son Illyricum », ce fut
peine perdue; il fut déposé, avec la connivence de
.Justinien. Cf. I Icfclc-Lcclercq, op. cil., t. n b, p. 11171119.
b) Bien plus heureux fut le pape Agapet Ier (535 536).
Théodora avait réussi à faire élever le monophysite
Anthime sur le siège de Constantinople. Amené à la
cour par des affaires politiques, Agapet le démasqua
et le lit déposer. Mais ce succès devait coûter cher A
la papauté. Agapet mourait à Constantinople presque
aussitôt, ct après le règne éphémère de saint Silvère
(536-537), arrêté ct exilé par Bélisaire, Théodora obte­
nait enfin le pape de son choix. Vigile (538-555). Ce
n’est pas ici le lieu d’apprécier le rôle doctrinal de ce '
pape. La controverse des Trois-Chapitres (5 15-553) lui
donna l’occasion de réagir parfois avec courage et
clairvoyance contre les abus de pouvoir du basileus
qui le tenait â sa merci. Sa primauté n'était pas dis­
cutée, mais exploitée au profit de l’orthodoxie impé­
riale. Il fut invité à confirmer les canons ct anathèmes
du V· concile œcuménique (Constantinople, 553) : ce
fut son dernier acte de souveraine juridiction. La
pression qu’il subit, en dépit de scs faiblesses, dénonce
en lui le chef suprême de l’Eglisc. Il convient aussi de
remarquer que le concile, lout en se séparant de lui
personnellement, déclara vouloir rester en communion
avec le Siège apostolique· Première manifestation pré­
cise de la fameuse distinction entre sedes et sedens.
Son successeur, Pelage Ier (555-561), reconnut, lui
aussi, le V· concile, dont l’œcuménlcilé ne fut d’ailleurs
admise que peu à peu en Occident.
c) Malgré tout, le droit du Siège apostolique n’était
pas contesté en principe par les Grecs. .Jean le Scolas
tique, qui deviendra en 565 patriarche de Constanti­
nople, donne place aux canons de Sardlque dans sa
Conenrdia canonutn. En pratique, l’ambition person­
nelle des patriarches, les ingérences abusives des princes
entretiennent une perpétuelle menace de rupture.
En 588. Jean le Jeûneur n’hésite pas à s’attribuer le
titre de patriarche œcuménique : il occupe le siège de
la nouvelle Home, ville impériale, ct le basileus a la
prétention, depuis les campagnes de Justinien, d’avoir
reconquis toute Voikoumt né... Pelage II (579 590) pro­
testa comme II convenait, affirmant une fois de plus
que · le Siège romain est, de par l’institution du Sei­
gneur, la tète de toutes les Eglises ». P. L., t. LXXti,
col. 738.
3. La primauté romaine sous saint Grégoire le Grand.
I) est digne de remarque que les évêques de Borne,
quant a eux, n*ambltlonnalcnt de porter aucun litre
particulier, soucieux seulement de ne sc point laisser
dépouiller de leurs prérogatives essentielles. Les termes
de f*fpa, apostolieus, vicarius Christi, summus pont i/ex,

292

summus sacerdos, ne leur étalent pas exclusivement
réservés, ils étaient usités pour d’autres évêques. Le
titre de sedes apostotica était donné A d'autres sièges.
Il n'est pas jusqu’au titre de serous seroorum Del, que
va adopter Grégoire le Grand, qui ne se trouve déjà
dans saint Augustin ct ne soit employé par de nom­
breux évêques. Aussi bien n'est-cc nullement par des
innovations verbales, non pas même par des Initiatives
fortement accusées, que ce pape fail figure (hms l’his­
toire de la primauté romaine; c’est par la force même
des traditions apostoliques qui en lui s’accumulent ct
sc maintiennent.
a) Grégoire le Grand (590-601) trouvait une situa­
tion en apparence paisible, niais de toutes parts minée
ou semée d’embûches. En Orient, il sait bien que la
soumission au siège de Rome est loin d’être sincère ct
loyale dans tous les cœurs. Il n'ignore pas que le
patriarche Ménas a déclaré en plein concile, à Cons­
tantinople, en 536 : « Rien de ce qui se fait dans la
très sainte Eglise ne doit se faire sans l'avis et sans
l'ordre de l’empereur, ct, comme vous savez, nous
suivons le Siège apostolique cl lui obéissons, sa com­
munion est la nôtre, nous condamnons ceux qu’il
condamne. » P. Batiffol, /.'empereur Justinien ct le
Siège apostolique, dans Hecli. de sc. rct., 1926, p. 193264. Grégoire sait combien est difficile pour un Orien­
tal la conciliation de ces deux principes de conduite.
Il le sait d'autant mieux qu'il a rempli lul-m'mc a la
cour du basileus et auprès du patriarche ces fonctions
d'apocrislairc, qui sont une reconnaissance formelle,
de la part de la nouvelle Rome, des prérogatives de la
Rome apostolique.
Quand il traite avec les Illustres sièges d’Alexandrie
cl d'Antioche, il lient ù en reconnaître cl il en relève
les privilèges : saint Pierre a honoré (decoravit) le
siège d'Alexandrie en lui donnant comme fondateur
son disciple Marc, l’évangéliste; il a affermi (flrmaoil)
le siège d’Antioche en y siégeant lui-même durant
sept années; mais il a exalté (subtimauit ) le siège de
Rome, qui a été le terme de sa course terrestre ct le
lieu de sa mort. EplsL, I. VII, xi., P. L., t. lxxvh,
col. 882. On n’a voulu voir ici qu'une politique habile,
pour s’assurer contre l'ambition du patriarche A pré­
tentions œcuméniques de Constantinople; on a voulu
aussi y découvrir l’aveu d’une égalité de drolls, en
raison de leurs origines apostoliques, pour les trois
grandes Eglises d’Alexandrie, d’Antioche et de Rome.
C’est faire bon marché des ternies employés par Gré­
goire lui-même pour marquer la dignité de chacune.
L’erreur serait grande de confondre le principatus
que l'évêque de Rome a hérité de l’apôtre Pierre ct qui
lui donne sur l’Eglisc universelle une primauté de
sollicitude, de responsabilité, de pouvoir aussi ct d'as­
sistance divine, de confondre ce principatus avec les
droits stricts de métropolitain qu'il exerce sur les
évêchés suhurbirnires. Ia* principatus est un secours
qui entre en jeu quand on fait appel au pape, et quand
le pape juge son intervention opportune, nécessaire :
le principatus n’a rien d’une centralisation organisée
et Imposée. » P. Batiffol, Saint Grégoire le Grand, Paris,
ÏÔ . p. 188 189.
Grégoire, d’ailleurs, ne fait pas difficulté de sc con­
former à Vordo sedium établi par Justinien, en confir­
mation du 28· canon de Chalcédoinc, si résolument
repoussé par saint Léon ct qui donne le premier rang,
apres Rome, au siège de Constantinople. Il en allait
tout autrement lorsque Grégoire croyait découvrir
dans un litre une usurpation, un empiétement, sur­
tout une atteinte aux droits de la primauté romaine.
C'est en recevant les actes d'un concile tenu à Constan­
tinople que Péhige II, en 588, avait «h couvert epic le
patriarche Jean le Jeûneur y était dénommé - patri­
arche œcuménique ·. Pour cette raison, il avait cassé

293

PHIMAUTÉ. LE MONOTHÉLISME

ccs actes, interprétant ce vocable qui remontait sans
doute au schisme d'Acacc, comme l'expression des
visées de l'évêque de la nouvelle Home sur une autorité
ct une primauté universelles A la lettre.
L'nfTalrc n’eut pas de suite avant la mort de Pliage,
mais, après l’avènement de Grégoire, deux prêtres,
condamnés synodalemcnt a Constantinople, firent ap­
pel Λ Home. Grégoire réclama les actes du concile qui
les avait Jugés cl, devant le. peu d’empressement du
patriarche, Il parla haut ct ferme : « Si Je vols que l'on
n’observe pas les canons au (nom desquels réclame le)
Siège apostolique, Dieu me dictera ce que Je dois faire
contre ceux qui le méprisent. · Jaffé, Degesta, n. 1270
(août 593). Les gesta sont expédiés, on y constate que
le litre de · patriarche œcuménique » y est attribue à
Jean le .Jeûneur. Alors Grégoire proteste, nu nom des
droits Imprescriptibles de son siège, contre ce patri­
arche « qui trouble toute l’Églisc» par ce · vocable
scélérat ·. Jaffé, n. 1358, A l’apocrlsialrc Sablnlanus,
l«r Juin 595. Dans une lettre a l'empereur, lettre
fort digne mais sévère, le pape condamne expressé­
ment le titre dont sc pare l'évêque de Constantinople
ct qui est une offense aux lois, aux conciles, aux pré­
ceptes du Christ. Saint Pierre, qui pourtant s'est vu
confier la sollicitude cl le gouvernement de toute
l’Eglisc, n'a Jamais prétendu être appelé apôtre uni­
versel, et le patriarche prétend être l’évêque universel,
comme s'il était, en définitive, le seul A exercer l'épis­
copat. Il faut donc rejeter ce titre comme blasphéma­
toire, parce qu'il accapare pour un seul la dignité de
tous. Jaffé, op. ci/., n. 1360, juin 595. Voir ibid.,
n. 1352, dans la lettre A l'impératrice Constantia, le
même reproche A l'adresse du patriarche, de vouloir
despectis omnibus... solus appellari episcopus.
Grégoire n conscience de défendre, non pas son
honneur personnel, mais la cause de tous les évêques,
A Jean le Jeûneur lui-même, il signifie impérati­
vement d'avoir à renoncer au titre litigieux, surtout
aux prétentions qu’il implique. Car Grégoire ne veut
absolument pas admettre que la querelle soit sans
objet, A propos d’une appellatio frivoli nominis. Pour
lui, le débat est grave, cl II n’hésite pas A déclarer que
quiconque prend le litre d’évêque universel, ou désire
qu’on le lui donne, est un précurseur de l’AntéchristJaffé, op. cil., n. 1470, 1 176; cf. Batiffol, Saint Grégoire
if Grand, p. 201 sq. Il savait la fortune ct l'importance
des mots dans le monde byzantin; il savait aussi,
pouvons-nous croire, A quoi s’en tenir sur les tendances
du patriarcat. Parfaitement au courant des usages pro­
tocolaires. s'il réprouve un titre déjà reçu, c'est qu’il
y discerne un danger auquel il a voulu, inutilement
du reste, parer par un acte d'autorité.
b) En Occident, Grégoire est aussi ferme pour main­
tenir intacts les droits du premier siège. Les évêques
de Misène, d'Amalfl, de Naples, le métropolitain de la
Dalmatic occidentale, dans 1'Illyricum, Natalis de
Salone, le patriarche d'Aquiléc, et nombre d’autres
évêques doivent s'incliner devant une autorité qui ne
veut pas être Iracasslère, qui tient même A respecter
les autonomies provinciales, mais qui ne cède rien des
principes constitutifs de la hiérarchie. En Espagne,
en Gaule, en Grande-Bretagne, Grégoire fait sentir
son action. Qu’il reçoive des appels, qu'il s’efforce de
faire cesser un schisme, qu'il entreprenne la conquête
évangélique d'une région encore plongée dans le paga­
nisme, partout et toujours Grégoire so révèle conscient
de ses droits et de ses devoirs d'évêque des évêques, en
même temps que de serviteur des .serviteurs de Dieu.
Placé entre le monde byzantin qui descend cl le monde
barbare qui monte, il fait figure d’arbitre; entre deux
époques, il se présente comme un admirable facteur 1
d’unité, de tradition ct de continuité; enfin, I) nous
présente la papauté, au seuil du Moyen Age, en pleine I

294

possession d’une active ct bienfaisante primauté spiri­
tuelle. Voir l'art. GaltooiRE le Grand, t. vi, col. 17761781.
V. La crise d'adaptation au monde nouveau : de
I-A MORT DE SAINT Gr<£aOIRR A CELLE DE CaLIXTF. II
(νιι·-χι· s.). — Tandis que ('Orient grec ne l'accep­
tera que de plus en plus difficilement ct s'en détachera
sous des prétextes sans cesse renaissants, Jusqu'A la
consommation du schisme, la primauté du pontife
romain obtient en Occident une reconnaissance chaque
Jour plus complète. Depuis saint Grégoire, la papauté
volt son influence grandir rapidement parmi 1rs
peuples nouveaux dont elle sc fait l'éducatrice, Jusqu'A
ce qu’un nouveau césaro-papisme contrecarre son ac­
tion et diminue son prestige.
1° Du r//· au tx· siècle : l'organisation des chrétientés
nouvelles. — Une première période nous montre la
papauté concentrant ses efforts sur deux points prin­
cipaux : la transformation de l'Italie sous la poussée
des Lombards et la sauvegarde de l’unité catholique
contre le monothélisme; une deuxième période est
dominée par l'ascension politique de la papauté sous
l'égide de la nation franque ct par la lutte contre
l'iconoclasme.
1. Du monothélisme à I'iconoclasme. — C’est surtout
dans scs démêlés avec l'empire byzantin que le Siège
apostolique eut A exercer les droits de sa primauté.
a) Il faut arriver A Honorius (625-638) pour sc trou­
ver en face d'un notable épisode intéressant le prin­
cipal spirituel. Scs prédécesseurs Boniface IV (608-615)
ct Boniface V (619-625), continuant l'action aposto­
lique de Grégoire Ier en Grande-Bretagne, avaient
poursuivi l’organisation de cette Jeune chrétienté, le
premier, en s’efforçant, en 610, de régler la question
des rites celtiques; le second, en instituant l’évêque de
Cantorbéry primat d’Angleterre. Honorius, A son tour,
développe l’évangélisation de la grande lie. En Italie
même. II parvient A mettre un terme définitif au
schisme d'Aqulléc. qui dure depuis In querelle des
Trois-Chapitres (553). Mais il est moins heureux dans
l'affaire du monothélisme. Ce monophysisme mitigé,
conçu vraisemblablement par le patriarche Sergius cl
accepté par l'empereur Héraclius A des lins politiques,
rencontra une vive résistance en Orient de la part du
patriarche Sophronius de Jérusalem. On sait de reste
que le pape Honorius ne sut pas discerner l’hérésie
monothélllc ct la condamner. Mais ce qui nous Im­
porte. c'est que Sergius, · patriarche œcuménique »,
sollicite encore l'approbation de l'évêque de Home.
b) Contre VEclhèse (638), publiée par Héraclius
comme loi de l’État, (Orient, A son ordinaire, ne réagit
que faiblement : le document impérial fut adopté en
deux conciles de Constantinople (638, 639); mais les
papes Severin (610) et Jean IV (640-642) le condam­
nèrent courageusement. Théodore Ier (642-649) poussa
plus avant et déposa successivement les patriarches
Pyrrhus ct Paul H de Constantinople. Paul eut beau
obtenir de l’empereur Constant II une mitigation du
monothélisme officiel parla publication du Type (618),
ce nouvel essai de formulaire eut le sort du précédent :
le pape saint Martin Ier (649-653), au concile du Latrau
(649), réprouva le monothélisme sous toutes scs
formes et prononça l’anathème contre scs chefs.
Jusqu’à la prison, jusqu’à la deportation, jusqu'au
martyre, il demeura inébranlable. Son successeur,
Eugène Ier (654-657), garda la même attitude ct con­
damna, A son tour, la synodlquc du patriarche Pierre.
Alors sc détache la noble figure de Maxime le Confes­
seur (t 662), qui sut défendre les droits de la primauté
et de l'orthodoxie. · Dès le moment où le Dieu Verbe
est descendu vers nous ct s’est incarné, écrit-il de
Home, toutes les Églises chrétiennes répandues par­
tout ont reçu et possédé comme unique base cl fonde-

295

I’ B IM A UT É. L’IC 0 NOCL Λ S Μ E

ment (l’Église) très grande qui est ici. Suivant la pro­
messe même du Sauveur, en effet, elle ne peut être ren­
versée par les portes de l’enfer; elle possède les clefs de
la foi orthodoxe en lui et de sa confession, et elle ouvre
â tous ceux qui s'approchent avec piété (les sources) de
la seule et légitime religion, tandis qu’elle ferme et fait
taire toute bouche hérétique, clamant dans les hau­
teurs l’iniquité. » Epist., P. G., I. xci, col. 137, 140.
c) Honorius avait eu des successeurs qui largement
avaient rendu â la papauté son prestige; saint Agathon
(678-681) fut plus heureux encore. Après avoir tenu
à Borne un concile préparatoire (679) qui renouvelait
les décrets de 619, il rédigea une encyclique dogma­
tique contre l’erreur monothélite. Elle fut acclamée et
adoptée par le VI· concile œcuménique réuni à Cons­
tantinople (680-681), sous la présidence même de l’em­
pereur Constantin Pogonat et confirmée par le succes­
seur d'Agathon, saint Léon II (681-683), lequel s’em­
ploya, comme ensuite Benoît II (683-685) à en faire
accepter les décrets en Occident (concile de Tolède,
681). Sur tout cela, voir l’art. Honorius Ier.
d) Mais la paix religieuse fut de nouveau troublée et
l’unité catholique compromise par une nouvelle ini­
tiative impériale, le concile Quiniscxte, de 692, convo­
qué par Justinien II pour s’occuper de discipline.
Parmi les 102 canons qu’il édicta, il en est plusieurs
qui trahissent une certaine hostilité contre Home et
rOccident. Le can. 2, énumérant les sources du droit
ecclésiastique, omet â peu près tous les conciles latins
et toutes les décrétales des papes. En revanche, il
reconnaît tous les canons dits apostoliques, tandis que
les cinquante premiers seulement étalent reçus à
Home. Les can. 13 et suivants sont manifestement di­
rigés contre le célibat ecclésiastique, tel qu’il était
dès lors prescrit en Occident. Le can. 55 condamne et
interdit l’usage romain de jeûner les samedis de ca­
rême. Lc can. 67, par compensation sans doute, rend
obligatoire l’abstinence, depuis longtemps tombée en
désuétude en Occident, du sang des animaux. .Mais
c'est le can. 36 qui est le plus significatif. Il est ainsi
libellé : «Renouvelant les ordonnances des II· et
1V« conciles œcuméniques, nous décidons que le siège
de Constantinople jouira des mêmes privilèges que
celui de l’ancienne Rome; qu’il sera estimé autant
que celui-ci pour ce qui est des affaires de l’Église, et
sera le second après lui. Vient ensuite le siège d'Alexan­
drie, celui d'Antioche, et enfin celui de Jérusalem. *
I îcfelc-Le lenq. op. cit., t. m o, p. 560-581.
Étant donnée la situation reconnue officiellement au
pape par la législation byzantine, il était naturel que
l’on demandât à celui-ci la confirmation de cet en­
semble canonique; mais le pape Sergius Ier (687-701)
refusa de rien ratifier; Jean VU (705-707) en lit au­
tant, et lorsque, plus tard. Justinien lise prosternera
aux pieds du pape Constantin Ι·Γ (708-715) et le
priera d’approuver enfin les décisions prises en 692,
il s’entendra répéter que le Siège apostolique n’accep­
tera jamais que les seuls canons qui ne sont pas en
contradiction avec la vraie foi, les bonnes mœurs et les
décrets de Rome. Des concessions furent faites néan­
moins pur le pape, sur le détail desquelles il est difficile
de sc prononcer. Voir l’article Quimsexte (Concile).
e) Lc pontificat de saint Grégoire H marque le point
culminant de toute cette période. C’est Grégoire II
qui organisa la conquête évangélique et rétablis­
sement ecclésiastique de l’Allemagne, en consacrant
saint Boniface évêque pour cette chrétienté partiel­
lement nouvelle (722). Dans la haute Italie, en face
des inquiétants progrès des Lombards, il sut maintenir
les droits du Siège romain; enfin, il eut le premier
affaire .» l'hérésie iconoclaste. Léon ill l lsaurien avait
Imagine celle épuration du christianisme (726) el il
crut ivoir lout sauvé en partant en guerre contre les

296

saintes images. Dans un concile romain, le pape con; damna la théologie impériale. Avec saint Grégoire III
(731-711), on en vint, une fois de plus, à la rupture.
Cf. Ilefcle-Leclcrcq, op. cit., I. ni b, p. 676 sq.
D Pendant ce temps, en Syrie, saint Jean Damascène (t 7 49), le défenseur des saintes images, ensei­
gnait que cc n’est point aux enipèreurs qu'a été donné
le pouvoir de lier et de délier, mais aux apôtres et â
leurs successeurs. Pour lui, du reste, saint Pierre est le
coryphée premier du Nouveau Testament, & της νέας
διαθήκης κορυφαιότατος, le digne chef de l’Église inex­
pugnable, dont il tient le gouvernail, son fondement et
son modérateur. Homil. in transfig. Domini, 2, 6, 9, 16,
P. G., t. xevi, col. 518, 553, 560, 569.
Cependant, sous l'impulsion du Siège apostolique,
les Églises barbares sc reconstituaient en Alémanic,
en Bavière, en Lombardie et, dans la jeune Église
d’Angleterre, saint Bède (t 735), faisant écho aux doc­
teurs orientaux, célébrait Pierre, fondement et chef
de l’Église universelle, qui vil, parle cl agit toujours
dans l’évêque de Rome. Homil., I. Il, 15, P. L·, t. xciv,
col. 214 sq. : ...Primatus Petro datur, ut unitas Ecclesiæ
commendetur.
2. De la querelle des saintes images au schisme de
Phallus; la papauté el les Francs. — Nous n'avons pas
à raconter Ici les origines immédiates et la fondation
de l’État pontifical. La papauté y trouva une sécurité
plus grande et une indépendance relative, dont profita
sa primauté spirituelle, surtout pour résister à l’em­
prise byzantine.
a) En 753, en effet, l'iconoclasme atteignait son
apogée : Constantin Copronyme, dans un prétendu
concile œcuménique, au palais de I liéria, faisait con­
damner le culte des images et anathématiscr les
iconophilcs par 318 Orientaux. Mais les patriarches
d'Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem refusèrent de
prendre part à ces palinodies, que Rome avait déjà
réprouvées en la personne du pape Zacharie (711-752)
et de ses successeurs. Paul Irr (757-767) recueillit les
moines iconophilcs persécutés et Étienne 111 (768-772),
dans un concile du Latran, en 769, renouvela l’ana­
thème contre les iconoclastes.
Parmi les victimes de la tourmente iconoclaste, il
faut citer le moine Théodore le Studite (t 826), pour
qui la papauté est le centre de l’unité de la fol. La pri­
mauté de Pierre, selon lui, a passé â ses successeurs, les
évêques dc*Rome. Leur primauté est de droit divin,
comme celle du prince des apôtres, θεία πρωταρχία,
θεία ποιμεναρ/ία ; elle est sans appel cl sans limite
sous le ciel. C'est aux papes qu'il appartient de convo­
quer et d'approuver les conciles généraux, dont ils
détiennent toute i'autorité. C'est par l’Églisede Rome,
coryphée de toutes les Églises, que l’on peut s'unir à
celles-ci et aux patriarches eux-mêmes. Epist., î, 2,
passim, dans Salavillc, Échos d’Oricnt, 1914, p. 23-42.
Maie, si Théodore est particulièrement représentatif, il
n’est pas Isolé. Les patriarches byzantins de son temps,
saint Taralsc et saint Nicéphore, tiennent le même lan­
gage que le moine studite, et Nicéphore va jusqu'à
déclarer que l’assemblée de 787 « a été on ne peut plus
légitime el régulière, parce que, selon les règles divines
établies dès l’origine, elle a été dirigée et présidée par
cette glorieuse portion de l’Église occidentale, je veux
dire par l’Eglise de l'ancienne Rome ·. ΛροΙ., ι, P. G.,
t. c, col. 597. El, en 760, le martyr saint Etienne le
Jeune rejette le concile de Iliériaen ces termes : «Com­
ment appeler œcuménique un concile auquel l’évêque
de Rome n’a pas consenti, alors qu’un canon existe
pour défendre de régler les affaires ecclésiastiques sans
le pape de Rome? ■ Vita. P. G., t. c, col. 1144; cf.
F. Pai jolre, L'Église byzantin,, Paris, 1905 p. 290 sq.
Mais l'hétérodoxie impériale maintenait le schisme
par la violence.

297

PRIMAUTÉ. L’EPOQUE CAROLINGIENNE

298

b) Une reconciliation· telle quelle, fut réalisée par le remirent à disposer à leur fantaisie des offices et des
I Ie concile de Nlcée, λ I ί· œcuménique (787), provoqué
bénéfices. Lc pouvoir des métropolitains, par suite de
et convoqué par l'impératrice Irène, avec rappro­ l’indignité trop fréquente ou de l’insuffisance des
bation du pape Adrien 1er (772-795) et en présence de
évêques, en raison aussi de l’influence de plus en plus
ses légats. La quest ion de la vénération des saintes
prépondérante de l’Église, grandit et s’amplifia outre
Images y fut traitée à fond; l’erreur Iconoclaste, for­ mesure. La papauté dut intervenir, pour prévenir,
mellement condamnée: la doctrine traditionnelle, défi­ contre les ambitions laïques ou cléricales, l’établis­
nie. Mais Borne n’avait pas satisfaction sur toute la
sement d*Églises nationales autonomes ou de patriar­
ligne, car le concile édictait aussi 22 canons, dans les­ cats trop puissants.
quels, entreprenant de nouveau la réforme de l’Église
De cctlc lutte, on peut signaler des épisodes mul­
grecque, il insérait la reconnaissance de tous les canons tiples. Les plus typiques sont ceux que fournit l’hlsdits apostoliques et une déclaration d’œcuménicité I toirc d'Hincmar, archevêque de Bclms (t 882), le plus
touchant les 102 canons du concile Quiniscxte. Adrien
habile, le plus influent et le plus savant des prélats
approuva les décrets dogmatiques, mais dans sa lettre
francs de son temps. En 861, il dépose Bothade,
au concile il protesta contre le titre de «patriarche
évêque de Soissons. Celui-ci, fort des canons de Sarœcuménique » dont se parait encore le patriarche de dlquc, en appelle au pape; Hincmar soutient qu’ayant
Constantinople; il réclama contre les empiétements et
accepté d’être jugé par des évêques de son choix, Roles spoliations dont le siège romain avait eu à souffrir thade a renoncé lui-même à son appel. Cependant,
de la part des Byzantins et il répudia purement et
Nicolas Ier (858-867) reçoit l’appel; il aura le dernier
simplement les canons disciplinaires contraires aux
mot. et Bothade sera rétabli sur son siège en 865. Voir
droits du premier siège. Cf. I Îcfcle-Lcclcrcq, op. cil., l’art. Nicolas Ier, t. xî, col. 516 sq. Adrien II (867872), fut moins heureux, il est vrai, contre l’arche­
t. in b. p. 741 sq.
c) En Occident, du reste, la querelle des images trou­ vêque de Heims, dans l’affaire de la déposition de son
va un prolongement. Adrien transmit à Charlemagne
neveu, Hincmar le Jeune, évêque de Laon: mais c’est
une version, malheureusement défectueuse, des actes
que Charles le Chauve fut pour l’oncle un allié puissant
du λ IIe concile œcuménique. Lc prince franc sc pi­ qui empêcha tout recours à Borne. Hincmar de Reims,
quait. lui aussi, de théologie et sc plaisait déjà à régen­ pourtant, savait reconnaître la primauté romaine;
ter l’Église. Il répondit par les Libri Carolini, qui
mais il la concevait à la façon des canons de Sardique,
prétendaient t rouver un juste milieu entre les doctrines
puisque, selon lui, le pape pouvait non pas juger, mais
iconoclastes de I liéria et les canons de Nlcée. Charle­ renvoyer devant le concile d’une province voisine la
magne tint donc son concile, en 791, à Francfort, qui
cause qui lui était déférée en appel, puisque les déci­
sions du pape n'étaient valides que si elles concor­
réunit l’unanimité des Pères présents pour rejeter le
concile de 787 : il fallut une longue et patiente insis­ daient avec les anciens canons conciliaires. Pour lui.
tance, qui dura un siècle, pour que Rome fît prévaloir si les juges sont suspects et de peu d’autorité, l'appel
les décrets du VIT· concile œcuménique, enfin bien
à une juridiction plus considérable est légitime, mais,
si les juges sont de choix, si l’accusation est manifeste,
compris. Ibid., p. 1061 sq.
il est complètement inadmissible. « A Dieu ne plaise
d) Charlemagne, évêque du dehors, on le sait, ne
écrit-il à Nicolas Ier, que nous fassions si peu de cas
s’en tint pas h’i. Ses capitulaires ne respectent pas
des privilèges du Saint-Siège cl de son pontife que de
toujours les limites de ses pouvoirs, et volontiers il
rebattre vos oreilles des controverses el différends im­
légifère pour l’Église comme pour l’État. Il réunit un
portants ou non dont les canons du concile de Nlcée
grand concile à Aix-la-Chapelle (809), où, ù l’instar
d’un basileus byzantin, il faisait défendre et définir la et autres saintes assemblées, ainsi que les décrétales
doctrine sur la procession du Saint-Esprit. II se trouva du pape Innocent el autres pontifes de la sainte Église
romaine, ont confié la solution aux synodes provin­
que l’orthodoxie était sauve; Borne approuva.
Léon 111 (795-816). dans un concile tenu en 810, con­ ciaux et aux métropolitains. SI, par hasard, les saints
canons ne nous fournissaient pas de lumières dans une
firma la définition d'Aix-la-Chapelle. Mais, de sa
cause intéressant un évêque el que. par suite, l’affaire
pleine autorité de chef de la catholicité, et pour ne pas
Irriter davantage les Grecs, que cette expression nou­ ne pût être décidée dans un concile provincial ou
velle offusquait, il refusa à l'empereur Charles d’insé­ comprovincial, nous aurions recours à l'oracle de Dieu,
c’est-à-dire au Saint-Siège. » Cité par l’évêque Arnoul
rer le Filioquc dans le Credo romain. Ibid., p. 1127d’Orléans nu concile de Saint Basic. P. L.,l. c.xxxix,
1133.
Charlemagne combattit aussi l’adoptianisme cl,sur col. 318.
Lc cas des archevêques de Bavcnne cl de Milan
ce terrain du moins, il demeura en plein accord avec le
siege de Pierre : Adrien Ier, dans une lettre aux évêques prouve que le danger était un peu partout le même
pour l’autorité de la papauté en Occident. Sans une
espagnols, rappel le que, Pierre étant le chef de l’Église,
réaction vigoureuse, les métropolitains seraient vite
toutes les provinces doivent se conformer au Siège
devenus entièrement autonomes. A Bavcnne, l’arche­
romain; en conséquence, il réprouve sévèrement les
vêque Jean, malgré l’appui de l’empereur Louis H,
fausses doctrines, en particulier l’adoptianisme, qui sc
dut plier sous la forte main de saint Nicolas I,r: à
répand en Espagne, comme aussi toutes les pratiques
Milan, Anspert brava jusqu'au bout (882) les sentences
contraires aux usages romains (785). En 798, de con­
cert, Léon III et Charlemagne réunissent à Borne et de déposition et d’excommunication, laissant à son
à Aix-la-Chapelle deux conciles qui condamnent l’hé­ successeur l’honneur d’une soumission totale.
!) L’Église, cependant, avait une législation cano­
résie espagnole. Mais c’est le pape qui a le dernier mot :
nique : Charlemagne, en 774, avait reçu du pape
c'est fondé sur son autorité suprême que le concile
Adrien Ier l’ancienne collection de Denys le Petit, qu’il
Impérial condamne et définit; la primauté romaine ne
promulgua solennellement à Aix-la-Chapelle, en 802,
laisse point prescrire scs droits.
c'est la Dyonisio-Hadriana. A partir du ix* siècle cir­
e) Neanmoins, il faut l'avouer, Charlemagne réussit
culent aussi la Collectio Hispana ou Isidoriana. attri­
trop souvent à maintenir la papauté dans un rôle
secondaire en s'ingérant plus que de raison dans le buée à saint Isidore de Séville, et la Dachcriana. Les
gouvernement ecclésiastique. De son vivant, à vrai
capitulaires authentiques de Charlemagne, de Louis le
Débonnaire et de Lothairc furent, d'autre part, réunis
dire, la discipline se maintint, et les abus les plus
criants furent dépistés et réprimés; après lui. les
en recueil, vers 827, par l’abbé Anségisc. C’est sur ccs
comtes et 1rs ducs, reprenant des usages antérieurs, se
matériaux divers que travaillent, entre 815 et 855, les

299

PRIMAUTÉ. LE SIÈCLE

DE F EK

300

faussaires qui, après avoir mis en circulation les Capi­ Christi pnveminere, ut omnes episcopi illum habeant
tula Angilramni et les Capitula du pseudo-Benoît le caput, et ad ejus judicium pendeal quidquid in ecclesias
ticis negotiis disponitur; ut ex ejus arbitrio vel maneat
Lévite, lancent enfin, sous le nom d'Isidore Mercator,
constitutum, vel corrigatur erratum, vel sanciatur quodles Fausses décrétâtes. Sur l'origine exacte et la teneur
de ces faux grossiers, nous n'avons pas ù insister. Voir cumque fuerit innovandum. Contra Graecorum opposita.
l’art. Décrétales (Fausses), t. iv, col. 212-222, et I. IV, c. vnr, P. L., t. cxxi, coi. 336.
cf. P. Fournier et G. Le Bras, Histoire des collections
2° La primauté romaine et la féodalité (x· cl xi· s.).
canoniques en Occident, t. î, 1931, p. 126-233. Retenons — Ce qui caractérise cette époque, c’est, après les
seulement que la dernière en date de ces falsifications
lamentables abaissements de la papauté au début du
x· siècle, le souci qu’elle témoigne ensuite d'appuyer
encadre les canons des anciens conciles dans une
double série de decrets pontificaux habilement falsifiés son autorité suprême sur une organisation canonique
ou antidatés, souvent fabriqués de toutes pièces. Bien de plus en plus précise, capable de résister aux empié­
que son intention immédiate soit surtout d'affran­ tements du droit féodal. Il y a pour la papauté de
chir l’Églisc des empiétements dont elle est la victime, terribles heures à vivre : c'est le siècle de fer, la tyran­
l’auteur n’a pas laissé, en fin de compte, de renforcer, nie des Olhons, la querelle des Investitures; néan­
pour la protection des simples évêques, trop menacés
moins, le prestige du principal spirituel va s'accrois­
sant, du moins en Occident, comme l'attestent les
à son gré par les métropolitains, le pouvoir de la
papauté : les causes majeures des évêques ressortissent déclarations de soumission et de fidélité de nombreux
conciles provinciaux.
exclusivement au pape, même en première instance,
1. Un fait, entre autre, est révélateur. En 991, Ar*
alors qu’elles n’étaient jugées par lui d’ordinaire qu’en
instance dernière et suprême; les décrets des conciles noul, un bâtard carolingien, archevêque de Keims par
provinciaux ne deviennent exécutoires qu’après l'ap­ la grâce de Hugues Capet, qui a pensé sc l'attacher,
probation du Saint-Siège. Ces innovations partielles trahit le roi au profit de son oncle Charles de Lorraine,
avaient beau être dans l'air, elles rencontrèrent des
prétendant à la couronne de France. I fugues est maître
oppositions décidées. En définitive, le pseudo-Isidore de la situation et veut punir Arnoul : le crime de tra­
a favorisé le développement du droit canonique et
hison est manifeste; mais c’est lù une de ces causes
majeures où un évêque, en vertu du droit des Fausses
supprimé bien des conflits, mais il n’a ni suscité ce
développement ni été seul à le promouvoir : les Fausses décrétales, n’est justiciable ijue du pape. Hugues le
décrétales étaient, pour une part, conformes aux idées sait, mais il n’ignore pas que le pape est favorable au
du temps. Presque aussitôt, Kot hade de Soissons et
roi de Germanie, dont le joug pèse au Capétien. Il est
liincmar de Laon les utilisent. Quant au pape Nico­ décidé qu'Arnoul sera jugé par-devant un < concile des
las 1«, il est certain, d’une part, que son secrétaire
Gaules » : ce fut le concile de Sainl-Basle de Verzy, qui
Anastase en a tiré parti, et il n'est pas invraisemblable
sc tint les 17 et 18 juin 991, non sans que l'on eût
qu’il en ait fait personnellement usage. De son action
demandé â Jean XV(985-996) son aide et son appro­
immense et profonde, il faut pourtant chercher ailleurs
bation, mais sans que l’on eût reçu la réponse de
la cause et l'explication. Avec une autorité et une sévé­ Borne. L’accusé, du reste, finit par tout avouer : la
rité jusque-ΐά peut-être inouïes dans un pape et qui se
question de fait ne se posait pas. Mais, en droit, il s’a­
manifestent antérieurement à l’apparition des faux isi- gissait de savoir si un évêque pouvait être ainsi jugé
doriens. il veille ù ce que tous travaillent à instaurer cl déposé au concile provincial ou s’il devait néces­
ici-bas la paix et le règne du Père céleste, et il surveille sairement être traduit devant un synode romain ou
l’œuvre cl la conduite des rois : il n'hésite pas à excom­ devant un concile présidé par les représentants du
munier Lothaire 11. pour défendre les lois du mariage,
Siège apostolique.
pas plus qu’il n’hésite à excommunier Photius. Voir
Arnoul. évêque d’Orléans, fait devant les Pères de
l'art. Nicolas P\ t. xi, col. 506-526.
Verzy le plus sombre tableau de la Home pontificale et
dresse un violent réquisitoire contre les papes misé­
g) C’est, en effet, sous le règne de ce grand pape que
Constantinople vit éclater le schisme de Photius, frap­ rables qui s'y sont succédé; il invoque expressément
pé de l'excommunication romaine, en 863. Mais Pho­ l’autorité et les maximes du grand Hinemar, comme
aussi les canons des antiques conciles africains. Il veut
tius est audacieux : en 867, dans un pseudo-concile, il
fait anathématlscr cl déposer Nicolas. Il est immen­ évidemment que l'on en finisse en écartant le recours
au pape, pratiquement impossible. Gerbert, le futur
sément savant aussi : il donne à son schisme des bases
théologiques subtiles et tenaces. L'addition du Fiïioque | Sylvestre IL qui nous livre le détail de tous ces débats,
nous laisse entendre qu’Arnoul d’Orléans a de nom­
au symbole lui fournit un thème qu’il exploite à fond,
breux partisans, et lui-même se range â son avis : nous
comme II exploite les canons du Qulnisextc et du
.\ iconum secundum. Photius écarté pour un temps. | avons là une démonstration collective, la première,
le VIII· concile œcuménique célébré à Constantinople peut-être, d’un gallicanisme qui sc cherche. L’assem­
en 869 fait l’union, sans supprimer les germes schisma­ blée pourtant, n’est pas insensible aux arguments con­
traires d’AJ) b on de Fleury (t 1001), qui, en s’appuyant
tiques; car les Grecs s'empressèrent de susciter un
nouveau conflit à propos du rattachement des Bul­ sur dix-huit fausses décrétales, soutient les droits du
Saint-Siège; et il faut, pour hâter la conclusion, une
gares au patriarcat byzantin. Photius profitera des
froissements que cause à Borne l’attitude du patri­ intervention royale. Arnoul de Reims est déposé et
emprisonné. Gerbert élu en scs lieu et place au siège
arche Ignace et obtiendra finalement de Jean VIII
une reconnaissance qui semble bien avoir été défini­ de Heims (21 juin 991). Texte des Acta dans P. L.,
tive. S'il est une seconde fols déposé, c’est d’ordre de * t. cxxxix, col. 287 338. Mais .Jean XV a répondu; Il
l’empereur Leon VI, et Home parait s’être émue de
prétend réviser la cause jugée, et, à cet effet, s’Ouvre
celle déposition autant que de celle d’Ignace. Il n’en
le concile de Mouzon (995). Les évêques français, sur
reste pas moins que l’attitude de Photius aura sur interdiction royale, n'y assistent pas. sauf Gerbert.
l’évolution ultérieure de l’Églisc grecque de graves
Malgré les efforts de ce dernier, on casse les actes de
conséquences. Voir l'art. Pnom s. t. xn. col. 1536Verzy. et le sl. ge de Reims est rendu à l'archevêque
1604, et ci-dessous, l'article suivant.
dépossédé. L’année suivante (996), Grégoire V (996h) Pendant ce temps, les théologiens de (Occident,
999) tient en présence d'Othon III un concile â Saintalertés in 867 par le pape Nicolas Pr, répètent avec
Pierre : il y déclare que, lors de la déposition de
Ratrarnne de Conde (t après h68) : Cernimus omnino I l'archevêque Amoul, les évêques français ont mis en
romani pontificis auctoritatem super cunctas Ecclesias
péril l’autorité du pape et l’unité de l’Églisc. Et. dé-

301

PRIMAUTÉ. S. GRÉGOIRE VII

montrant quo la primauté de Pierre est malgré tout
assez forte pour s'affirmer, le pontife public un décret
aux termes duquel Arnoul est rétabli sur le siège de
Heims.
Hugues Capot mort (90G), Robert le Pieux essaya
de s’entendre avec Grégoire V et lui envoya Abbon île
Fleury. Arnoul réintégré, il fut convenu que les
évêques et mpromls dans sa déposition se rendraient
au concile de Pavic (997). Ils sc contentèrent de s’y
faire représenter par un laïque. Les sanctions ne sc
firent pas attendre : ils furent suspendus de leurs
fonctions épiscopales. Quant ù Robert, roi de France,
ayant épousé, au mépris de la défense apostolique,
une de scs parentes, il devra donner satisfaction, con­
jointement avec les évêques qui ont approuvé cette
union incestueuse. Jaffé, Degesta, post n. 3875. Un peu
plus tard (998 ou 999), tandis que Gerbert est devenu
archevêque de Ravenne, le roi Robert est de nouveau
mis en dtmeure, par un concile romain, de quitter sa
f< mine Berthe, parce qu’elle est sa parente, et de faire,
sous menace d'anathème, sept ans de pénitence. On
sait comment Gerbert, devenu le pape Sylvestre II.
inaugura son pontificat en rendant δ Arnoul de Reims
ses droits archiépiscopaux, quia ejus abdicatio ran.ano
assensu earner il. Ibid., η. 3908.
2. Cependant, et malgré celte persistance de la
primauté romaine, une crise d’adaptation au monde
féodal est discernable, que dénonçait ù Saint-Basic
l’évêque Arnold d’Orléans.
O misère d’un temps qui nous prive du patronage d’une si
grande Église! s'écrinit-il, Dans quelle ville désormais trou­
ver un relur e. quand on voit la souveraine des nattons privée
de tout secours humain et divin 7 11 faut le dire tout haut.le
confesser ouvertement : ii la chute de l’empire, Rome a
perdu l’Églisc d'Alexandrie, laissé échapper Antioche, sans
parler de l’Atrlquc et de l’Asie. Voici que l’Europe ellemême se relire d’elle. L’Église de Constantinople se dérobé,
en effet: le co ur de l’Espagne ne reconnaît plus scs lois.
L’est cette séparation, dont parle 1*Apôtre, non seulement des
nations, mais des Églises. Il Thess., n. 2, 3. L’approche de
l’Antéchrist semble imminente puisque scs suppôts ont
occupé les Guides et nous accablent du poids de leurs for­
ces... Il devient clair qu’nprès l'ébranlement de la puissance
de Rome et la défaite de larclipinn le nom de Dieu est impu­
nément dt si onorr par les parjures. I.’observance nu me des
lois de I*I*| lise est d< daignée des prêtres les plus haut placés.
Rome elle mime, déjù presque réduite Λ la solitude, scsépare
d’elle-nu me en no veillant ni à son propre salut ni Λ celui
«tes autres... P. 1., t. cxxxix, col. 320.

Néanmoins, ils sont nombreux encore, et surtout,
parmi les grands moines de ce temps, ceux qui pro­
fessent. avec Abbon de Fleury, que FÉgilse romaine,
semblable nu porte-clefs du royaume céleste qui n la
primauté sur le collège apostolique, a le privilège de
donner la vie ù toutes les Églises qui sont comme scs
membres dispersés dans les quatre parties de l’univers,
en sorte que celui qui s’oppose à l’Églisc romaine sc
sépare de scs membres cl entre dans le corps des adver­
saires du Christ.
Ainsi, la tradition demeure,et aussi le prestige même
de l’apôtre Pierre, qui soutient celui de la papauté :
les pèlerinages le prouvent, qui entraînent tant de
dévots chrétiens à Rome, au travers des guerres par­
tout allumées cl de l'universel désordre. Les évêques
surtout tiennent à visiter le tombeau de l’Apôtrc et,
au moins pour les métropolitains, la coût unie du voyage
ad limina tend à devenir la régir. Enfin, les moines et
surtout les ordres réformés, religieux de Cluny, carnal·
dulvs et plus tard cisterciens, de même qu’ils four­
nissent à la réforme de l’Églisc ses champions les plus
nombreux et les plus Intrépides, constituent pour la
primauté romaine le plus constant et le plus actif
service de propagande et de liaison.
3. En revanche, des le début du x* siècle, les rap­

302

ports sc tendent de nouveau entre Rome et Constan­
tinople. C’est «l’abord l’affaire du quatrième mariage
de Léon le Philosophe, dans laquelle s’affrontent le
patriarche Nicolas le Mystique et le pape Sergius ΙΠ
(904-911), ou plutôt deux disciplines canoniques diver­
gentes.
En 1024. la tentative de Basile 11 pour arracher au
pape Jean XIX (1024-1033) la reconnaissance du titre
de · patrianhc œcuménique » au profit de l’évêque de
Constantinople ravivèrent l’hostilité entre Latins et
Grecs. Dans le monde occidental, dans le monde clunisien surtout, l’indignation fut énorme et se traduisit
par la vigoureuse remontrance de l’abbé Guillaume de
Dijon. Le pape ne céda pas: les griefs s’accumulèrent
et s'envenimèrent au point que l'on osa parfois re­
trancher des diptyques de l’Églisc byzantine le nom de
l’évêque de Rome.
La rupture définitive fut consommée par le patri­
arche Michel Cérulftlre. En 1053, d'accord avec le mé­
tropolitain de Bulgarie et secondé, dans sa polémique,
par le Studite Nlcétas Pectoratos. il renouvela contre
les Latins toutes les accusations de Photius, réprou­
vant comme autant d’hérésies toutes les coutumes
occidentales qui s’écartent des usages grecs. Vaine­
ment Constantin Monomaque essaya-t-il de sauve­
garder l'union. Le 10 juillet 1054, le cardinal Humbert
cl les légats de suint Leon IX (mort depuis quelques
mois) déposaient sur l'autel de Sainte-Sophie une bulle
solennelle d’excommunication, tandis que Cérulaire et
les patriarches orientaux excommuniaient à leur tour
les Latins et le pape. C'en était fait de la primauté
romaine en Orient.
4. En Occident, In réforme entreprise dès le milieu
du siècle et menée si vigoureusement, d'abord sous
l'impulsion d'Hildebrand, ensuite sous sa direction,
quand il devint Grégoire VH (1073-1085), cette re­
forme générale de Γ Église contribue à rendre ù la
primauté pontificale tout son prestige. Rome, du reste,
ne cesse d’intervenir, chaque fois que le dogme ou la
morale sont en jeu, aussi bien contre l'hérésie bérengarienne que contre la simonie, l’investiture laïque et le
nicolatsmc (incontinence des clercs), chaque fois aussi
que les intérêts supérieurs de la chrétienté sont mena­
cés, aussi bien pour répandre la paix et la trêve de
Dieu que pour promouvoir les croisades.
Les collections canoniques ne cessent de sc multi­
plier, qui toutes ou presque toutes maintiennent et
amplifient les prérogatives du Siège apostolique. Ci­
tons la collection du cardinal Deusdedit, achevée vers
1087. et celle d’Anselme de Lucques(t 1086), ou encore
le Decret et la Panormie d’Yves de Chartres (+ 11 IG) :
tous ces recueils canoniques rejoignent parfaitement
les Dictatus papiv de Grégoire V11 (1075), sans accuser
avec la doctrine pontificale aucune divergence tou­
chant la primauté spirituelle. Sur ces collections, voir
Fournier et Le Bras. op. cit., t. n, c. i et il. A une
époque où, au nom des prerogatives héritées de Pierre,
l’évêque de Rome va revendiquer la prééminence effec­
tive sur le pouvoir temporel, nul ne songe sérieusement
à lui contester son principal spirituel sur toute l’Églisc.
Les théologiens cl les juristes impériaux pourront lui
disputer la suprématie politique, ils lui reconnaîtront,
au moins en principe et en droit, la souveraine juridic­
tion ecclésiastique.
VL La phimath: vniverselle (xir-xnr s.). —
En 1123 s’était tenu le ÎX* concile œcuménique, Ier du
Latran; il confirmait le pacte calixtin ou concordat de
Worms, qui mettait fin à la querelle des Investitures.
Dans une chrétienté reformée et soumise, en dépit des
vicissitudes de leur principal civil, les papes vont, au
long des xir et xnr siècles, tenir cinq autres conciles
généraux, qui seront l’expression de leur puissance spi­
rituelle Incontestée.

303

PRIMAUTÉ. L’APOGÉE

1» La consécration de la réforme grégorienne (11211151 h — Peu à peu, les mœurs du clergé reprenaient
plus de régularité et de dignité. Cependant, la querelle
des Investitures laissait des ruines et des désordres
nombreux. A Rome même, en 1130, un schisme éclate :
au pape Innocent II (1130-1113) s’oppose pendant
huit ans l’antipape Anaclct (Pierlconi). Innocent II
doit chercher en France un refuge. Triomphant enfin,
par le secours armé de l’empereur, Innocent réunit à
Rome, devant plus de mille prélats, le X* concile œcu­
ménique (1239), II· du Latran, qui condamne les
hérésies de Pierre de Bruys et d’Arnaud de Brescia et
entreprend de remettre en vigueur les anciens décrets
concernant la réforme du clergé. Mais la tâche du
concile, qui venait à son heure, fut interrompue : il ne
nous en reste que 30 canons qui prouvent que la
papauté, consciente de ses droits, savait les Imposer à
l’Églisc universelle, quand bien même, chassée de ses
étals, elle se trouvait errante et désarmée. Lorsque,
dix ans plus tard, Eugène III (1115-1153) pourra ren­
trer dans sa capitale, c’est à lui, disciple de choix, que
l’abbé de Clairvaux, saint Bernard (f 1153) adressera
cc magnifique panégyrique du successeur de Pierre
qu’on découvre â travers toutes les pages du De consi­
deratione. Qu’est-cc qu’un pape? » demande-t-il. Et
de répondre : Tu es cui claves Iradilæ sunt. Sunt quidem
et alii janitores gregumque pastores; sed tu tanto glorio­
sius quanto et differentius utrumque præ ceteris nomen
hicreditasli. Habent illi sibi assignatos greges, singuli
singulos : tibi universi crediti, uni unus. Nec modo
ovium, sed et pastorum tu unus omnium pastor... Erqo,
furta canones tuos, alii in partem sollicitudinis, tu in
plenitudinem potestatis vocatus es. Aliorum potestas certis
arctatur limiti bus ; tua extenditur et in ipsos qui potestatem
super alios acceperunt. Nonne, si causa extiterit, tu epis­
copo civium claudere, tu ipsum ab episcopatu deponere,
etiam et tradere Satanæ potes?Stat ergo inconcussum pri­
vilegium tuum tibi, tam in datis clavibus quam ovibus
commendatis. De consideratione, 1. II. n. 15, 16, P. L.,
t. CLXXxn. coi. 751. Aux Milanais, récemment récon­
ciliés avec le pape, l’abbé de Clairvaux donne ce clair
aperçu des prérogatives du Siège apostolique : Pleni­
tudo siquidem potestatis super universas orbis Ecclesias,
singulari pnvrogativa apostolicæ Sedi donata est. Qui igitur huic potestati resistit Dei ordinationi resistit. Potest,
si utile judicaverit, novos ordinare episcopatus, ubi hac­
tenus non fuerunt. Potest eos qui sunt, alios deprimere,
alios sublimare, prout ratio sibi dictaverit, ita ut de
episcopis creare archiepiscopos liceat, et e converso, si
necesse visum fuerit. Potest a finibus terne sublimes
quascumque personas ecclesiasticas evocare, et cogere ad
suam præsentiam, non semel aut bis, sed quoties expe­
dire videbit... Episl., cxxxi, P. L., t. ctxxxn, coi. 286287.
2° Im primauté durant la lutte du sacerdoce et dr l'em­
pire (1151-1251). — Les étapes de ce grand siècle, en cc
qui concerne la primauté romaine, sont marquées par
trois conciles œcuméniques. Il serait fastidieux d’énu­
mérer les affirmations d’une souveraine juridiction qui
est indiscutée et qui est de plus en plus en possession
de tous scs moyens. Il est impossible, plus encore, de
citer tous les textes des canonistes qui commentent à
l’envi le Tu es Petrus et exaltent le pouvoir pontifical
aussi bien dans l’ordre temporel que dans l’ordre spiri­
tuel·
Retenons, pour leur particulière opportunité, les
conférences d’Anselme de Havelberg (t 1151) avec les
Grecs. I) sait fort justement leur faire observer que,
s’ils peux ont à bon droit considérer comme inviolables
les décrets de leurs évêques, ils doivent â plus forte rai­
son recevoir ceux de la 1res sainte Église romaine,
qu » per Deum et a Deo et post Deum proximo loco aucto­
ritatis primatum obtinuit in universa, quæ per totum

304

mundum sparsa est Ecclesia... /lia supra petram fun­
data cl solidata semper mansit inconcussa. Dialogi,
I. III, c. v, P. L., t. clxxxviii, coi. 1213 sq. Deux pri­
vilèges appartiennent en propre au siège de Pierre :
videlicet præ omnibus incorruptam puritatem fidei et
super omnes potestatem judicandi. Ibid., I. HI. c. xn,
P. L., ibid., col. 1228 B.
Le Décret de Gratien (f 1158) ne nous enseigne
rien qui ne soit contenu dans les décrétales antérieures,
vraies ou fausses; du moins a-t-il eu le mérite de
recueillir les matériaux épars et il a facilité par là
même la besogne des canonistes ultérieurs.
Saint Bonaventure (f 1271) nous rappelle que toute
la solidité de l’Églisc vient de Pierre, ou plutôt d’une
seule pierre, qui est le Christ, et d’un seul Pierre, qui
est le vicaire de cette pierre divine; et il le prouve par
Matth., xv!, 18. De perfectione euangelica, q. iv, a. 3,
Opéra, éd. Quaracchi, t. v, 1891, p. 195.
De saint Thomas d’Aquin (t 127 i) nous attendrions
un expose a la fois plus précis et plus serré de la doc­
trine, si le Docteur angélique avait écrit un véritable
traité de l’Églisc. Mais en fait, ces questions étaient
considérées par la théologie d’alors comme ressortis­
sant plutôt au droit canonique. Il faut nous contenter
de quelques indications qu’il laisse tomber en passant,
comme celle-ci : qu’adviendra-t il d’un serment lors­
qu’il porte sur un objet manifestement licite et qu’il ne
semble pas y avoir place pour une dispense? Si quelque
œuvre se présente qui assure mieux l’intérêt génér.il,
on ne pourra que commuer la chose promise, et encore
le pouvoir en appartient avant tout au pape, qui a la
charge de l’Églisc universelle, qui ha bel curam univer­
salis Ecclesiœ. On pourra même délier complètement
du serment, ce qui est encore du ressort du pape, en
toute matière touchant d’une façon générale au gou­
vernement ecclésiastique, domaine dans lequel le sou­
verain pontife exerce un pouvoir plénier, plenitudinem
potestatis. Sum. theol., 11u IIe, q. lxxxix, a. 9, ad 3lrn.
Ailleurs, saint Thomas fait cctt e suggestive remarque:
Ad unitatem Ecclesiæ requiritur quod omnes fideles in
fide conveniant. Circa vero ca quæ fidei sunt, contingit
quæsliones moveri; per diversitatem autem sententiarum
divideretur Ecclesia, nisi in unitate per unius sententiam
conservaretur. Exigitur ergo ad unitatem Ecclesiæ con
servandam, quod sit unus qui toti Ecclesiæ præsil. Mani­
festum est autem quod Christus Ecclesiæ in necessariis
non deficit, quam dilexit, ct pro ea sanguinem suum
fudit... Non est igitur dubitandum quin ex ordinatione
Christi unus loti Ecclesiæ præsit. Sum. cont. gent., 1. IV.
c. lxxvi : De episcopali dignitale ct quod in ea unus sit
summus.
La primauté du pape s’exprimait alors par des actes
solennels. En 1779, Alexandre HI ( 1159-1181 ), l’émule
de Grégoire V11. tient le IIP concile général du Latran,
XI· œcuménique, non pas seulement pour confirmer
la paix avec Barberoussc, mais pour reprendre l’œuvre
interrompue quarante ans plus tôt du statut de l’Églisc.
Il nous en reste 27 capitula, tous disciplinaires.
Innocent III (1198-1216), affirma son autorité de
pasteur suprême de multiples manières. Il s’éleva
énergiquement contre l’annulation du mariage de
Philippe Auguste avec Ingeburge, qui avait été pro­
noncée par certains évê<pies français, ct exigea que le
roi quittât Agnès de Méranle et reprit son épouse légi­
time. Le 6 décembre 1199. à Dijon, le cardinal-légat
Pierre réunit un grand concile qui s’occupa de l’inter­
dit à lancer sur la France. Malgré les efforts du roi,
l’interdit fut prononcé, ct, à l’exception d’un seul, tous
les évêques obéirent au pape. Cette union de l’épisco­
pat et du Saint-Siège irrita Philippe, cpii estimait Sala­
din heureux « de n’avoir affaire à aucun pape », mais
elle le décida aussi, pour éviter l’excommunication, à
négocier avec Rome; finalement, il se soumit.

305

PBIMAUTÉ. L’APOGÉE

306

En 1213, Innocent 111 lançait les lettres d'indiction
mais sans s’arrêter à la question de la primauté
du X1I concile œcuménique. I)cux choses, y disait le romaine.
pape, me tiennent surtout à cœur : la délivrance de la
Clément IV (1265-1268) persévéra dans les efforts de
'l’erre sainte et la réforme de l’Églisc universelle. · Le ses prédécesseurs; mais, en face d'un patriarcal trou­
concile s’ouvrit encore au Latran, le 11 novembre 1215.
blé, il s’en tint A poser, comme condition préalable à
Apres trois sessions seulement,il sc terminait â la fin de
toute union et ά tout concile, l'adhésion des Byzantins
ce même mois. Il faut noter que plusieurs prélats grecs au symbole de fol qu’il leur envoya en 1267. Grégoire X
y assistaient ct que les décisions de l’assemblée s'adres­ (1271-1276) crut enfin aboutir. A Constantinople, ce
saient aussi aux chrétiens orientaux. Mais nous ne pos­ n’était pas seulement la politique impériale, c’était
sédons de l’œuvre conciliaire, outre le décret sur la I aussi l’influence de Jean Beccos (t 1296) qui travaillait
reprise de la Terre sainte, que 70 capitula, dont la plu­ pour l’union. Les évêques orientaux, au fond, accep­
part concernent la discipline des clercs et des fidèles.
taient plus aisément la reconnaissance de la primauté
Le eau. 5 mérite une mention particulière : il renou­ du pape ct Pacccptation du principe de l'appel à
velle les privilèges des anciens sièges patriarcaux cl
Rome que l’introduction du Fi Moque dans le symbole :
décide qu’après ΓEglise romaine, quir, disponente les questions secondaires, exploitées par Photius, pas­
Domino, super omnes alias ordinance potestatis oblinet saient au premier plan.
principatum, utpotr mater universorum Christi fidelium
Le pape convoqua néanmoins le XIII' concile œcu­
ct magistra, l’Églisc de Constantinople tiendra la pre­ ménique, qui sc tint à Lyon (1271). Cinq cent évêques
mière place (depuis 1201, c’est un Latin, qui occupe le
de toutes les Églises orientales et occidentales ct mille
siège patriarcal); l’Églisc d’Alexandrie, la deuxième;
abbés se trouvèrent rassemblés. L’union entre l’Églisc
l’Eglisc d’Antioche, la troisième, et l’Églisc de Jérusa­ grecque ct l’Églisc latine fut vite rétablie, trop vite,
lem, la quatrième. Lorsque les chefs de ces Églises
sans doute. Les ambassadeurs grecs, Germain, ex­
auront reçu du pape le pallium, après lui avoir prêté le
patriarche, Théophane, métropolitain de Nicéc,
serment de fidélité et d’obéissance, ils devront égale­ Georges Acropolitc, sénateur ct grand logothète, ct
ment conférer le pallium à leurs sullrngcanls. Dans deux autres ofllcicrs de la cour de Paléologue y présen­
toutes les provinces placées sous leur juridiction, on
tèrent les lettres du basileus.dcs prélats ct d’Andronic,
pourra leur soumettre le jugement des évêques, tout
l’aîné des princes impériaux. L’empereur répétait dans
en sauvegardant les appels au Siège apostolique.
ses lettres le symbole reçu de Rome; il y professait
1 Icfelc-Lecicrcq. op. cit., t. v b, p. 131G sq.
expressément la primauté romaine : Ipsa quoque
Le XIIIe concile œcuménique, que le pape Inno­ sancta romana Ecclesia summum et plenum primatum
cent IV (1213-1251), force de quitter Γ Italie, dut tenir et principatum super universam Ecclesiam catholicam
ά Lyon, en 1215, eut encore à s’occuper de la délivrance obtinet, quem se ab ipso Domino in beato Petro aposto­
de la Terre sainte; mais il édicta aussi un certain lorum principe sive vertice, cujus romanus pontifex est
nombre de canons disciplinaires et promulgua une successor, cum potestatis plenitudine recepisse veraciter
série de décrets pontificaux qui poursuivent la réforme ct humiliter recognoscit. II y demandait pour l’Églisc
ecclésiastique, en la consacrant par des textes juri­ grecque le maint ion des rites ct coutumes compatibles
avec la doctrine des conciles œcuméniques. Le prince
diques. Frédéric 11. en outre, était excommunié cl
déclaré déchu de toutes ses dignités.
Andronic écrivait dans le même sens, cl les prélats
annonçaient leur entrée dans l’unité de l’Églisc, sc
3° Un point culminant : la fin du xm' siècle. — La
conquête ct l’occupation de Constantinople par les déclarant prêts ù accorder immédiatement tout cc dont
Latins, en 1201, avaient été marquées et suivies par leurs prédécesseurs s’acquittaient envers le Siège apos­
des excès, des violences, des destructions sans nombre
toliques avant le schisme. L’union fut donc solennelle­
ct sans excuse. L’empire latin, fut, pour la nouvelle
ment proclaméectjurée. I leicle-Lcclercq,op.cit., t. vi a.
p. 153 sq. Mais cette union était superficielle. Mal­
Rome et pour bien d’autres villes orientales, une
gré les cfTorts de Jean Beccos, devenu patriarche, et
lamentable calamité, où la haine des Byzantins trouva
malgré la pression exercée par Michel, les vieilles pré­
un aliment facile ct inépuisable pour tout ce qui venait
de lOccidcnt barbare. Dans les deux partis, on s’ingé­ ventions cl les subtiles controverses créèrent bientôt
niait à renchérir : on polluait, on exécrait, on rebapti­ un schisme de fait, qui devint ofllcicl ct définitif A
l’avènement d’Andronic (1282).
sait, on fulminait des anathèmes.
Conclusion. — Quoi qu’il en puisse être, bien que la
En 1232, cependant, la politique aidant, le pa­
triarche grec Germain 11 avait écrit, de Nicéc, ά Gré­ réforme de l’Églisc ne soit pas encore de tout point
réalisée par son chef dans scs membres, bien que des
goire IX (1227-1211) au sujet de la désirable fin du
abus renaissants réclament sans cesse des efforts inin­
schisme; mais il ne poussa pas la concession jusqu’à la
terrompus, on peut considérer cette fin de siècle
reconnaissance de la primauté romaine. Le pape eut
comme un apogée. La primauté du pape est reconnue :
beau envoyer des légats, on ne put aboutir ù aucun
les Grecs eux-mêmes, s’ils persistent dans le sépara­
résultat. I lardouln, Concit., t. vu, p. 1 19; Mansi, Concit.,
tisme. reprochent à la papauté bien plus les modalités
t. xxin. col. 17, 279-319. En 1245, Innocent IV.
devant le concile de Lyon, constatait l’échec de toutes secondaires que le principe de sa prééminence de juri­
diction. et bien davantage encore de heurter trop de
les tentatives d’union. On n’en continua pas moins de
traditions doctrinales ou disciplinaires des antiques
poursuivre les conversations entre les deux Églises,
Églises d’Orienl. Le pape règne. Précisément, sa pri­
surtout après la chute de l’empire latin ct la rentrée
mat ie universelle, Jusque dans l’ordre temporel influe
du patriarche grec à Constantinople (1261). Pour de
sur la théologie. Tous les maîtres de cette époque, sans
multiples raisons, où la politique avait sa grande part,
en excepter les plus grands, s’ils étudient le principal
Michel Paléologue. renoua les relations officielles avec
le pape Urbain IV (1261-1261). Celui-ci lui dépêcha
spirituel du pontife romain, instituent d’emblée une
quatre nonces munis de pouvoirs très étendus. De son
comparaison entre les deux pouvoirs, civil ct religieux,
côté, Michel envoyait au pontife romain l’évêque de
ct tentent d’en fixer les rapports.
Crotone et reconnaissait formellement la primauté du
C’est ce que l’on remarque au mieux chez Gilles de
Saint Siège. C’est alors que, sur la demande qui lui en
Rome (t 1316) et Jacques de Viterbo. Pour l’auteur
fut faite, saint Thomas d’Aquin écrivit son Contra
du De ecclesiastica potestate. · si l’Églisc a le pouvoir
errores Gritcorum, dans lequel le Docteur angélique
des clefs, ce pouvoir, le pape le possède, qui adeptus est
s’attache à la réfutation des diverses erreurs ou opi­ apicem totius Ecclesia· >. π. 12, éd. de Florence. 1908.
nions particulières qui séparaient les Grecs des Latins,
p. 88. Le pape, en effet, a tout pouvoir dans l’Églisc :

307

PRIMAUTÉ. LA CRISE

Totum posse quod al in Ecclesia reservatur in summo
pontifice, in, 9, p. 155. Nam ad summum pontificem
et ad ejus plenitudinem potestatis special ordinare fidei
symbolum et statuere qmc ad bonos mores spectare viden­
tur, quia, sive de fide sive de moribus quicslio oriretur,
ad ipsum spectaret defiinitioam dare sententiam, ac sta­
tuere, nec non ct firmiter ordinare quid Christiani sentire
deberent... Possunt itaque doctores per viam doctrine de
fide et de moribus tractatus et libellos componere, sed
quid sententialiter sit tenendum... ad solum summum
pontificem pertinebit. Prolog., p. 7. Bref, le pape est
spiritualissimus secundum statum et secundum eminen­
tiam potentia', i, 1. p. 9-10.
Jacques dc Viterbc, dès les premières pages de son
traité, nous présente l’Église ct le pape sous l'aspect
d’un royaume et d’un roi, et il poursuit son exposition
systématique sans sc départir un instant de cette ana­
logie politique. Les prélats ecclésiastiques sont des
princes ou des rois spirituels, le pape est comme leur
empereur :
Hic igitur unus, apud queni est summa potestas spiritua­
lis regiminis, est successor Petri, romnnus videlicet ponti­
fex. vicarius Jesu Christi... Ilie est rex omnium spiritua­
lium regum, pastor pastorum, pater patrum, caput omnium
fidelium et omnium qui fidelibus priesiint. I ndect Ecclesia,
cui praesidet, scilicet romarin, mater et caput est omnium
Ecclesiarum. Hic... est pontifex omnium Christianorum ct
omnium Ecclesiarum rector, ct episcopus Urbis ct Orbis.
Qui... immediatum regnum exercere potest super Ecclesiam
quamlibet Hic est sacerdos summus et unus, cui omnes
fideles obesi i rc debent tnnquam Domino Jesu Christo...
Hic est genendis Judex..., ct ipse n nemine judicari potest.
Hic est.apud quem plenissime sunt claves n Christo Ecclesiæ
tradit®. quibus ligat ct solvit, claudit ct aperit, excludit et
recipit, stringit et relaxat, sentential et judicat. Hic est
summus ordinator divini cultus... Hic est dispensator sum­
mus et univers dis ministeriorum Del ct thesaurorum Chris­
ti. et Ecclcsiæ distributor dignitatum ct oillcionim benchciorumquc ecclesiasticorum omnium, in quibus conferendis
ct distribuendis primam ct summam obtinet partem... Hic
est summus et universalis conditor canonum, ct approbator
legum sanctanimque omnium sanctionum, dispositor
omnium ecclesiasticorum ordinum, confirmator institutio­
num ct electionum, determinator dubiorum, ostensor
omnium qu® scienda sunt n singulis, ct discretor omnium
quae In Ecclesia fiunt. De regimine Christiano, H· part., c. v,
éd. Arquillière, Puris, 1026, p. 206-207.

Ce pouvoir du vicaire du Christ, il est sans limites :
... A milL'i alia potestate puri hominis limitatur aut ordi·
natur aut judicatur, sed ipsa alias limitat, ordinat et judi­
cat.... ordini potestatum aut legibus ab ipso positis non coar­
tatur. Potest enim ngere ct mediantibus aliis potestatibus ct
non mediantibus eis; quando viderit expedire, potest etiam
agere ct secundum leges quos ponit et præter Illas, ubi
opportunum esse judicaverit. Ibid., c. ix. p. 273.

Nous ne saurions trouver plus parfaite conclusion à
celte période ni expression plus adéquate de la primatie
universelle dc la papauté en cc χπι· siècle, qui finit en
splendeur sur le premier jubilé de l’Église catholique
(1300). Bien ne faisait prévoir la crise redoutable qui
allait éclater si tôt après.
VIL La grande cuise intérieure; î.a Renais­
sance et la Réforme (xiv*-xvt· s.). — La chute des
Ilohenstaufen, le séjour dc la papauté en Avignon, le
Grand Schisme d’Occidcnt, autant d’événements qui,
en ébranlant la chrétienté européenne, favorisent dans
l’Église même l’éclosion d’une crise intérieure profonde.
Mais il est des causes d’ordre ecclésiastique, qu’il
Importe dc ne pas nubiler : cc sont les abus qui, en
viciant le gouvernement de plus en plus centralisé dc
l’Église. arrêtent le mouvement réformiste commencé
deux siècles plus tôt; ct ce sont aussi les révoltes des
ros autés cl des nationalités commençantes, non seule­
ment contre l’ordre féodal, mais encore contre l’ordre
social ancien.

DU

XIV SIÈCLE®

30S

1” Boniface \ Il ! ct les papes d’Avignon (1291-1378).
— Quand Boniface VIII s’assoit sur la chaire de
Pierre, une forte conceal ration de la puissance ecclé­
siastique dans la main du pontife romain est réalisée.
Cas réservés, exemptions, appels, réserves apostoliques
ct expectatives, légations et nonciatures, traduisent
dans les faits et dans le droit le pouvoir direct et immé­
diat que le pape exerce sur l’Église entière. Gré­
goire VII et Alexandre IIf se nommaient encore
• vicaires de saint Pierre >; depuis Innocent Ill prédo­
mine le litre de vicaire du Christ, vicaire dc Dieu*,et
la tiare orne son chef, la tiare a laquelle Boniface VIH
donne la forme d’une double couronne, en attendant
qu'un dc ses successeurs, I Jrbain V. y ajoute la troisième.
Depuis le xu« siècle, le serment de fidélité au pape est
exigé des métropolitains; la confirmation des élections
épiscopales, à dater du xi« siècle, passe lentement des
métropolitains au pape, et les évêques du χπι· siècle
sont promus Dci ct apostoliar Sedis gratia. Une dispo­
sition d’Alexandre IIL en 1153, réserve au pape les
canonisations. D’autres causes doivent lui être déférées:
saint Bernard, dans une lettre à Innocent II (1135) ct
dans le De consideratione (1152), joint sa voix à bien
d’autres pour reprocher à Borne une excessive facilité
à admettre les appels.
Toutes ces mesures avaient leur raison d’être, ct ce
fut pour répondre aux besoins dc cette situation nou­
velle que se constitua, avec son organisation caracté­
ristique, la cour romaine, composée du Sacré Collège
et de la curie. Mais, dans celle administration centrale,
l’absolutisme, l’intrigue, les passions humaines, curent
beau jeu à côté ou en marge des talents juridiques ou
politiques. Les abus dc la /é/r s’ajoutèrent à ceux des
membres.
On sait assez que, déjà sous le pontificat dc Boniface VIII (1291-1303). la papauté connut de terribles
échecs. Les frères mineurs spirituels, alliés des Colonna,
ne sc font pas faute d'attaquer même l’autorité spiri­
tuelle du souverain pontife, les vaudois regardent
l’Église comme la synagogue dc Satan, n’acceptant
plus aucune hiérarchie ni aucun pouvoir suprême.
Un des premiers résultats de l’établissement de
Clément V (1305-131 I) en France, puis en Avignon, ce
fut l’augmentation des annales, réserves, expectatives
ct autres droits du Siège apostolique; les revenus que
l’on tirait dc Rome ne rentrant plus, il fallait, par tous
ces moyens, trouver des ressources nouvelles. Le pres­
tige de la papauté n’y gagna rien, d’autant plus que le
faste dc la cour d'Avignon méritait amplement la cri­
tique, Clément V, toutefois, voulut mener à bien la
réforme dc l’Église : il réunit le XVe concile œcumé­
nique, qui se tint à Vienne, en Dauphiné (1311-1312).
Le concile supprima l’ordre des templiers; il reconnut
que Boniface VIII était mort catholique, mais il cassa
les actes du pontife qui déplaisaient au roi dc France cl
édicta toute une série de décrets ct d’ordonnances, que
le pape fil réunir et insérer dans le Corpus juris cano­
nici sous le nom de Liber Clementinas.
Jean XXII (1316-133i),cut à allirmerla primauté du
Siège romain dans des conditions beaucoup plus graves.
Son adversaire, l’empereur Louis de Bavière, groupa
autour de lui le parti des frai icelles, avec Ubcrtino da
Casale (t après 1330), tous adversaires fanatiques de
la propriété cl de la puissance temporelle dc l’Église.
auxquels font écho, pour des raisons diverses, des doc­
teurs comme Jean de Jandun (f 1328), Marslle de
Padouc (t 1312) et Guillaume d’Occam (t 1319).
On a expliqué à l’art. Occam, t. Xl, col. <866 sq.,
comment celui-ci fut amené par scs relations avec les
spirituels» à prendre part à la lutte contre Jean XXII,
puis contre ses successeurs. A celle polémique surtout
personnelle, il consacra divers opuscules. C’est surtout
dans les Octo quicstioncs saper potestate ac dignitate

309

PRIMAUTÉ. LE GRAND SCHISME

papa U qu'il exprime ses vues doctrinales. S’il ne nie
ni l’origine, ni la nature divines de l’autorité pontifi­
cale, du moins prétend-il en marquer les limites, mémo
dans l’ordre spirituel. Pour lui, l'évêque dc Home est
le vicaire du Christ, non pas son successeur, nullement
son égal en puissance. Cc n’est que par une usurpation
condamnable que les papes ont pu s’attribuer la p/rnitudo potestatis sans limitation d’aucune sorte. Même
idée dans le très court Truelatus dr. jurisdictione impe­
ratoris in causis matrimonialibus. Cf. ibid., coi. 875.
Lc Defensor pacis dc Marsilc de Padouc, qui eut Jean
de Jandun pour collaborateur, est beaucoup plus
radical ct plus subversif. En premier lieu, toute pri­
mauté réelle est déniée À Pierre; l'Écrlture permet tout
au plus de lui reconnaître une primauté d'honneur,
dont jamais, du reste, l'Apôtrc ne se prévalut pour ré­
genter ses collègues. En outre, l'évèque de Home n’est
nullement le successeur dc Pierre, qui peut-être n’est
point venu à Home, qui, en tout cas, n’y a pas dressé
son autorité au-dessus dc celle dc Paul. En définitive,
la papauté a fondé son hégémonie sur la situation dc
Rome, sur le souvenir des apôtres ct sur le prestige dc
son clergé, l a coutume s’est établie dc la consulter,
d’un peu partout, et Constantin, en abandonnant au
pape l'empire dc l’Occident. consacra ct acheva cette
évolution. Voir art. Mahsile de Padoue, t. x. spéciale­
ment, col. 162-163. Ainsi, Marsilc. qui devance les pro­
testants en niant la primauté dc Pierre dans l'Écrlture
ct qui conteste la venue dc saint Pierre à Rome avec
des objections que reprendra la critique du xix siècle,
Marsilc ne doute pas le moins du monde dc l'authenti­
cité de la Donation dc Constantin. Mais c’est pour lui un
fondement humain et illégitime d'un principal spiri­
tuel usurpé.
En 1326, d'abord, une bulle de Jean XXII condamne
les deux hérétiques; le 3 avril 1327, une bulle, ful­
minée contre Louis dc Bavière, atteint indirectement
scs protégés; le 9 avril suivant, ils sont excommuniés,
déclarés suspens et cités Λ comparaître devant le SaintSiège; enfin, le 23 octobre 1327 paraissait la bulle qui
condamnait solennellement les principales erreurs du
Defensor pacis. Relevons-y les deux propositions sui­
vantes :

310

un abus d’autorité jusque-là sans exemple, celui-ci
prétendit, dc son propre chef, prononcer la nullité du
premier mariage de Marguerite Maultasch, comtesse
du Tyrol, et accorder la dispense de consanguinité qui
permettrait a celle-ci d’épouser le propre fils dc l’em­
pereur. Le pape prononça l’excommunication.
Lc baslkus byzantin était moins altier. En 1369.
Urbain V (1362-1370) reçut sa visite : Jean V Paléologuc, aux abois devant les progrès dc l’invasion
turque, venait implorer le secours dc l’Occident. Il
abjura solennellement le schisme dans Saint-Pierre ct
reconnut la primauté dc l’évêque de Rome. Mais une
croisade était Impossible, ct le retour à l’union exigeait
bien autre chose. L'unité, en Occident même, allait se
rompre.
2 * Le Grand Schisme d’Occidcnt et la crise conciliaire
(1378-1447). — Les déchirements devenaient inévi­
tables; les nationalismes s'exaspéraient autour du
trône pontifical, que l’incapacité et la corruption me­
naçaient à chaque conclave. Il suffit d’une élection
contestée pour jeter la chrétienté dans la longue et
terrible calamité du Grand Schisme ct dans une crise
constitutionnelle peut-être plus grave encore.
L A la faveur du schisme, la contre-Églisc vaudoise
connaît un renouveau. Après Urbain VI (1378-1389),
déclare Wiclcf, il ne faut plus reconnaître de pape, mais
il faut vivre comme les Grecs, d’après scs propres lois.
Si l’on conserve un pape, on réduira son pouvoir, on
supprimera les canonisations, les indulgences, les
excommunications, qui sont autant d’abus dc la curie
pontificale. Vers cette doctrine radicale de Wiclcf
(t 1381) s’acheminent plus ou moins consciemment,
poussés par les faits, les réformateurs tchèques, Tho­
mas de Stitny. Mathias dc Janoxv (f 1391) et surtout
Jean 1 lus (t 1115). tous imbus, à des degrés divers, des
idées dc Marsilc dc Padouc sur la papauté, sur scs usur­
pations ct les origines humaines dc sa primauté.
Lc concile général est considéré par quelques-uns
comme la seule veritable autorité suprême dans l’Église
universelle, qu’il faut distinguer de l’Église pontificale;
d’autres y voient tout au moins l'instrument de la
réforme qui s’impose et comme l’organe régulier du
gouvernement. C’est une sorte de parlementarisme
ecclésiastique qui prend naissance. Ces conceptions
1. Quod beatus Petrus apostolus non plus auctoritatis
prenaient de la consistance; mais elles n’étaient pas
Imbuit quam alii apostoli habuerunt, nec aliorum apostolo­
absolument neuves. Pour Guillaume Durand le Jeune
rum fuit caput. Item quod Christus nullum caput dimisit
Ecclesia· nec aliquem suum vicarium fecit. — 2. Quoti omnes
(t 1328), la primauté romaine est incontestable :
sacerdotes, sive sil papa, sive archkptscopus» sive sacerdos
Homana Ecclesia domina ac judex est aliarum, cujus
simplex, sunt ex institutione Christi auctoritatis et juris­
rector catholicus non judicatur a quoquarn. cum ejus sedi
dictionis æqtinlls.
primum Petri apostoli meritum, deinde secura jussione
Marsilc en passa aux actes : il fut ù Rome aux côtés Domini conciliorum venerandorum auctoritas singula­
rem in Ecclesiis tradiderit potestatem. Mais, si la pri­
de Louis de Bavière quand celui-ci s’y fil décerner la
mauté dc Pierre est d’institution divine, la primauté
couronne impériale, fit prononcer la déchéance dc
romaine est bien, secura jussione Domini, d’institution
Jean XXII et fit élire, sous le nom de Nicolas V, le
mineur Pierre de Corvara. Promu par cc dernier Λ ecclésiastique, conciliaire. Aussi a-t-elle besoin d’être
expliquée, élucidée, en tenant compte des divers droits
l'archevêché de Milan, Marsile partagea bientôt les
ecclésiastiques et séculiers : Quod primatus dictæ
revers de fortune dc ses protecteurs.
Homana· declaretur ct distingueretur per jura ecclesias­
Un excès en appelle un autre : la Glossa ad cap.
tica ct sivcularia. Dc modo generalis concilii celebrandi.
Solitœ VI calcule, à l’applaudissement des juristes de
la curie, quo le pouvoir du pape vaut cinquante-sept I Lyon, 1531. ni. 1 et 27, fol. ui r°ct lîx v*. C’est sur le
droit épiscopal que Durand insiste, réclamant contre
fois celui dc l’empereur. Alvaro Pelayo (t 1352). tout
l’évocation par la curie des causes d’élection, contre les
en gémissant sur les abus qui désolent la chrétienté et
exemptions ct contre tout ce qui porte atteinte au
sur la corruption avignonnaisc qui obscurcit la beauté
de l’Eglise dans son chef ct dans ses membres, ne craint
pouvoir des évêques, pour le plus grand avantage du
pas d'affirmer que, le pape étant le vicaire de Dieu, on
pouvoir papal. Il va plus loin : se réclamant des anciens
ne peut pas plus assigner dc limites A sa puissance qu’à
canons élaborés par les synodes épiscopaux, il les dresse
la toute-puissance divine elle-même.
comme une barrière devant l'autorité du Siège aposto­
Jean XXII, qui développa considérablement l’admi­ lique : Contra sanctorum statuta Patrum condere aliquid
nistration pontificale, mourut après avoir reçu à merci
vel mulare nec hujus quidem Sedis apostolica· potest auc­
l’antipape Nicolas V (1330) ct recouvré Rome, pacifiée
toritas. Ibid.. ï,3. fol. v. Enfin, l’évêque de Mende ima­
pour un temps.
gine tout un organisme vivant pour créer, appliquer
Clément VI (1312-1352) dut rappeler, lui aussi, sa
ou retoucher les canons ; c’est la tenue périodique des
suprême juridiction spirituelle à Louis de Bavière. Par
conciles provinciaux et la réunion décennale du con-

P HIM Λ UT É.

IJ·: Cf HAND SC H ISM K

elle œcuménique. Le vieux droit canonique est de la !
part de Durand l’objet d’un culte fervent; il a un idéal
Juridique très élevé; malgré les hardiesses de sa pensée,
on ne peut prétendre qu’à scs yeux le concile général
détient l’autorité suprême dans l’Église; en tout cas,
il ne le dit pas expressément. Jean de Paris (Jean
Quidort, f 1306) avait osé davantage, puisque, selon
lui, le pape ne doit procéder à des mesures nouvelles,
nisi cum magna maturitate et habito prius concilio
generali et discussione facta ubique per litteratos. De. po­
testate regia et papali. dans Goldast, Monarchia, t. n,
p. 113.
Avec le Grand Schisme, de telles théories devaient
fatalement rencontrer une faveur considérable. Pierre
d’Ailly et Jean Le Charlier de Gerson vont s’en inspi­
rer pour construire leurs systèmes de réforme in capite
et in membris. S’ils sc défient de Marsile de Padoue, ils
font confiance à Occam. le venerabilis i acceptor, et à
Nicolas de Clamanges (t 1137), leur ami.
Pierre d’Ailly (f 1120) enseigne que la subordination
de l’Église au pape n’est qu’accidentelle; car c’est du
Christ cl non du pape que découle la juridiction des
évêques cl des prêtres; l’évêque de Rome est la tète de
l’Église, mais en tant que principalis inter ministros...,
ministcrialitrr exercens, adminislraliter dispensans. De
Eccleshr. tone. gen. et sum. pontif. auctoritate, dans Ger­
son, Opera, Ln, col.928,931,958. Du reste, la primauté
a passé d’Antioche à Rome, avec Pierre; elle n’est donc
pas attachée à un siège. On peut toujours en appeler
du pape au concile général quand il y va du bien com­
mun, car le concile général est supérieur au pape, peut
le juger, le condamner et, si besoin en est, le déposer.
Utrum Petri Ecclesia lege reguletur..., ibid.,t. i, col. 668669, 690, 691; cf. t.n, coi.951 sq. Pour d’Ailly, en défi­
nitive, l’Église est pourvue d’un régime non pas monar­
chique, mais aristocratique. Voirrart.A!i.i.vfP/rrre<Z’>
t. i. col. 642-654.
Gerson (t 1429), le docteur très chrétien, n’est pas
l’adversaire de la primauté du pape; à cet égard, il est
probablement moins aventureux que Pierre d’Ailly. Il
accorde que l’évêque de Rome jouit d’une primauté
réelle, monarchique, instituée par le Christ lui-même.
Mais cc n’est pas à dire que le pape soit l’évêque uni­
versel, et que. comme tel, il jouisse d’un pouvoir immé­
diat sur toutes les Églises cl sur tous les fidèles : la
puissance est en lui subjective et executive. Ce pouvoir
exécutif de lier et de délier, cette juridiction instru­
mentale cl opérative est sous le contrôle et la dépen­
dance de l’Église universelle, pratiquement, du concile
général, qui peut être convoqué par le premier chré­
tien venu cl auquel peuvent être appelés, pour y déli­
bérer, non seulement les évêques, mais aussi les simples
prêtres cl les curés, voire, â certains égards, tous les
fidèles. Opéra, t.n, De auferibititate papœ et De potes­
tate ecclesiastica, col. 201 mj.. 2 19
529 sq. Voir
l'art. Gerson, t. vi, col. 1313-1330. Nous voilà, quant
a présent, bien plus loin que d’Ailly.
2. En attendant, et tandis que sc prolonge le Grand
Schisme, le rôle du pouvoir civil dans l’Église s'accroît
outre mesure, s’ingérant, sans délai, entre la papauté
divisée et l'intervention hypothétique du concile œcu­
ménique. Gerson, d’ailleurs, prêche le devoir qu’a tout
chrétien de se rallier à son prince dans ccs heures trou­
blées, et a plusieurs reprises Vuniversité de Paris
blâme et accuse de lèse-majesté ceux qui n’acceptent
pa< les décisions royales dans les affaires du schisme.
Bientôt, de fait, la « soustraction d’obédience prive
Benoit XIH de scs derniers partisans; on lui relire la
collation des offices et bénéfices ecclésiastiques que
déjà le prince lient en main. Puis les ordonnances
royales du 18 février 1407 substituent entièrement le
roi au pape dépossédé. Un nouveau régime s'instaure,
avec 1'apprnbation des docteurs. Simon de Cramaud

312

et Gerson en tête. On hésite cependant à mettre sur
pied une véritable Église nationale; on n'ose rien pro­
mulguer; enfin, Benoît XIII ayant menacé, le 19 mai
1 107, le roi de France d’une excommunication
majeure éventuelle, on passe outre : on publie officiel­
lement les ordonnances, le 15 mai 1108. Tout un
ensemble de décrets et d’articles complémentaires,
règlent, en octobre suivant, l’organisation de l’Église
de France, Courtcculssc et Ursin de Talc vende ayant
d’ailleurs déclaré que Benoit X111 a perdu sa légitimité
du seul fait des attaques qu’il s’est permises contre le
roi. Ainsi se constituent, dans cette crise, les libertés
de l’Église gallicane : du despotisme de la curie on est
passé à l’absolutisme du pouvoir royal.
3. En vain tentera-t-on, en 1 109, d’appliquer aux
maux de l’Église un remède estimé plus efficace, en
déposant, au concile de Pise, les deux papes rivaux;
on n’aboutit qu’à la formation d’une troisième obé­
dience : le remède est pire que le mal.
Le concile de Constance faillit bien être plus perni­
cieux encore (111 1-1 118). On a fait justement observer
qu’une institution temporelle eût sans doute succombé
à pareille crise et que la reconstitution de l’unité dans
de telles circonstances est une merveille qui relient
l’admiration de l'historien le plus étranger à la foi
chrétienne.
Le concile de Constance parvint à mettre fin au
schisme, c’est un fait : Marlin V (1 117-1431) devint
pape légitime et fut reconnu comme tel par la chré­
tienté. qui jamais n’avait accueilli l’idée d’une multi­
plicité d’obédiences et demeurait attachée à l’unité;
c’est là un résultat positif qui s’inscrit au compte delà
primauté romaine. D’autre part, le concile consacra de
nombreuses sessions à l’examen, à la discussion et à la
condamnation des erreurs de Wiclef, de Jean I lus et de
Jérôme de Prague, erreurs qui, par certains côtés,
étaient nettement opposées à la constitution de l’Église
et à l'autorité de son chef.
Mais rassemblée tumultueuse et bigarrée de Con­
stance prétendit préluder à la réforme de l’Église, en
adoptant les théories conciliaires soutenues par les
Français Pierre d’Ailly et Jean Gerson, par les Alle­
mands Langenstein et Gelhausen, par l’Italien Zarabclla. Plusieurs, Zarabella, d’Ailly et Gerson, d’abord,
sont là. et agissent personnellement sur les délibéra­
tions. Dans les ive et Ve sessions fut proclamée la
supériorité du concile sur le pape : « Le concile de
Constance, légitimement assemblé dans le Saint-Esprit,
formant un concile œcuménique et représentant
l’Église militante, lient sa puissance immédiatement de
Dieu; et tout le monde, y compris le pape, est obligé
de lui obéir en ce qui concerne la foi. l'extinction du
schisme et la réforme de l’Église dans son chef et dans
ses membres. >
Malgré cc qu’il a d’absolu dans l’expression — les
hommes, surtout s'ils appartiennent à l’Église éter­
nelle, légifèrent volontiers dans l’absolu — cc décret
pris tel quel s’atténue notablement, pourvu qu’on le
replace dans les circonstances où il fut rédigé et pro­
mulgué. alors qu’il y avait doute sur la légitimité des
papes en présence. En outre, il s’en faut que l’unani­
mité ait été acquise à cc texte fameux, cl il n’est pas
sûr même que d’Ailly s’y soit rallié; le vote a eu un
caractère nettement irrégulier et tumultueux. D’ail­
leurs. Jusqu’au concile de Bâle, que suivront plus tard
les gallicans, personne ne s'avisa de voir là une déci­
sion doctrinale authentique. Enfin et surtout, l’appro­
bation du pape Martin V. indispensable pour donner à
une session le caractère d’œcuménlcité cl à un décret
une valeur décisive, a été expressément restreinte aux
sessions tenues concUiariter, de même qu’aux décrets
portés in faiforem fidei et salutem animarum. Or. on a
pu discuter sur le caractère « conciliaire · des sessions

313

PIUMAUTÉ. LE CONCILE DE FLORENCE

31 ί

IV· et v«. Sans doute, le pape élu à Constance évita
ticuliers, et contre bien d’autres < abus ». Un décret de
toujours, pour sauvegarder la paix, de se montrer plus la xv session prescrit formellement la célébration régu­
explicite. Mais son successeur, Eugène IV (1131-1 117),
lière des conciles provinciaux et des synodes diocé­
lorsqu’il ratifia, dans son ensemble, le XV F concile
sains. Mais, avec la xxm* session, le conflit redevient
œcuménique, en 14 IG, ne manqua pas d’ajouter absque aigu (25 mars 1436) : toutes les réserves apostoliques
tamen pru judicio juris, dignitatis et praeeminentia Sedis
sont supprimées, les rapports du pape avec le Sacré
apostoHcw. C’était, en cc qui concerne l’œuvre accom­ Collège sont étroitement réglementés; enfin, a son
plie à Constance, mettre hors de cause la primauté du
couronnement et au jour anniversaire, le souverain
pontife romain. Du reste, Martin V, dans la xliîi· ses­ pontife prononcera un serment d’adhésion aux décrets
sion du concile, avait publié plusieurs décrets de de Constance sur la supériorité du concile. Les Pères de
réforme générale, dont certains portaient remède à
Bâle, devant la résistance d’Eugène IV, constituent
quelques uns «les abus les plus criants reprochés â la auprès d’eux une curie, avec chancellerie, chambre,
curie. Le pape conclut ensuite, valables pour une
rote, destinée à drainer les ressources financières arra­
durée de cinq ans, avec chacune des nations, une con­ chées à la curie romaine. Le pape alors prononce la
vention particulière ou concordat, qui réglait surtout
dissolution de l’assemblée révolutionnaire; devant son
la matière des bénéfices, des annales, etc..., soit les refus de revenir sur cette mesure, le concile, dans sa
principaux points de friction du Saint-Siège avec les xxxr session (24 janv. 1438),fulmine contre Eugène IV
cours. Enfin, au grand scandale de Gerson, il déclara
une sentence de suspense, et, dans la session suivante,
que nul ne devait appeler du pape ni rejeter scs déci­ 11 déclare schismatique le nouveau concile réuni par
sions en matière de foi. Gerson, Tract, quomodo ci un
le Saint-Siège à Ferrare. Une xxxnr session (16 mai
liceat in causis fidei a Summo pont, appellare, dans
1139) proclame comme dogmes de foi la supériorité du
Opera, t. n, p. 303. Sur quoi, la clôture du concile fut concile général sur le pape et l’indissolubilité du con­
prononcée (1418). Voir I lefelc-Leclercq, op. cit., cile. Enfin les vingt ou trente Pères qui se sont obsti­
t. vu a, p. 71-584; art. Constance (Concile de),
nés à siéger à Bâle déposent Eugène IV et bientôt un
t. m, col. 1200 sq., principalement col. 1206 et 1220 sq.
conclave, qui ne compte qu’un seul électeur cardinal,
4. Pour continuer l’œuvre de réforme, et aussi pour nomme un antipape, Amédée. duc de Savoie, sous k
répondre aux pressions exercées sur lui par les tenants
nom de Félix V (5 nov. 1439). Comme il faut à son élu
des théories conciliaires, Nicolas V ouvrit un concile,
des ressources, le concile l’autorise, en violation de scs
le 23 avril 1423, â Pisc; mais, transférée d’abord à
propres décrets, à lever des annates, dans une mesure
Sienne pour cause de peste, cette assemblée ne put qui dépasse toutes les prétentions delà curie romaine.
guère que renouveler la condamnation des erreurs de
Le monde s’alarma de ccs coûteuses extravagances
Wiclcf cl de Mus et former des vœux stériles pour le
et de ccttc menace d’un nouveau schisme; Félix V ne
retour des Grecs à l’unité. Le 7 mars 1 124, la dissolu­ fut reconnu ni par les peuples ni par les princes; les
meilleurs esprits, qui axaient été d’abord l’âme de
tion fut prononcée par les légats pontificaux parce que,
poussé par les Français, le concile entendait régenter le l’assemblée, le légat Ccsarini, secrétaire du concile.
.Eneas Sylvius, son plus brillant théologien, Nicolas
Saint-Siège. Néanmoins, sur les instances des princes,
de Cusa. abandonnèrent le parti. Le 16 mai 1443, la
Martin V sc décida à convoquer un concile général à
tenace assemblée célébrait sa xlv· et dernière session.
Bâle, pour 1431. Il mourut aussitôt après et laissa son
5. Pendant cc temps, s’était tenu le XVII· concile
successeur, Eugène IV (1431-1447), devant scs engage­
œcuménique, convoqué à Ferrure d’abord, le 18 sep­
ments et en face d’une opinion impatiente. Eugène IV
tembre 1437. Les cardinaux et évêques fidèles au
dut permettre l’ouverture du concile (23 juill. 1431).
Dès la irr session générale, l’assemblée se déclara légi­ Saint-Siège ne tardèrent pas à s’y réunir. Eugène IV
en personne s’y rendit le 24 janvier 1438, suivi de près
timement réunie et proclama le double but à atteindre,
par l’empereur Jean VIII Paléologuc et un grand
savoir · la réforme de l’Église dans son chef et dans scs
nombre de dignitaires et de théologiens grecs, entre
membres et l'extirpation de l’hérésie hussitc >. La
autres Bessarion de Nicer, Marc d’Éphèse et Gémisthr
guerre sévissait dans les environs de Bille, les prélats
Pléthon.
n’arrivaient que très lentement; d’autre part, le pape,
La peste chassa le pape cl le concile, qui dut se
d’accord avec Jean \ III Paléologuc. aurait souhaité
transporter à Florence (1439). Là. durant quatre mois
un concile dans une ville proche de l'Adriatique.
sc mesurèrent Latins et Grecs. On voulut aller, plus
Eugène IV, par une bulle du 18 décembre, prononçait
qu’en 1274, au fond des questions litigieuses; on n’en
donc la dissolut ion du concile et en convoquait un aut re,
réussit que mieux à se donner des preuves non équi­
qui devait sc réunir, dans un délai de dix-huit mois, à
voques d’une antipathie mutuelle. Cédant à la néces­
Bologne. Mais les Pères de Bâle ne l’entendaient pas de
sité politique, les Grecs consentirent néanmoins à une
la sorte; le légat temporisa, et une n· session s’ouvrit,
le 15 février 1432, qui renouvela les décrets de Con­ union, que promulgua le décret du 6 juillet. Après une
stance touchant la supériorité du concile général sur mise au point des doctrines et pratiques controversées,
le décret aborde en ces termes la primauté du pape :
le pape. Beaucoup de membres du bas clergé sont là,
qui, nettement révolutionnaires et hostiles à toute
Nous définissons que le
hiérarchie, veulent réduire la papauté à rien. On
Dillinimu* sanctum apostolicam Scdcm cl romanum
Saint-Siège apostolique cl
aggrave les textes de 1415 : « Un concile général reçoit
le pontife romain u la pri­
pontificem in universum
immédiatement son pouvoir du Christ, et tout homme,
mauté sur Γunivers entier;
même le pape, doit lui obéir en ce qui concerne la foi, orbem tenere primatum et que
cc pontife romain est le
ipsum pontificem successo­
l’extirpai ion du schisme et les réformes générales de rem
successeur du bienheureux
esse beati Petri princi­
l’Église dans son chef et dans ses membres. » Dans la
Pierre, prince «les npôtres, le
pis apostolorum et verum
m· session, on somme Eugène IV de comparaître et de Christi sicarium. totiusque véritable vicaire du Christ,
retirer la bulle (h· dissolution. Dans la vr session, les
le chef de toute l'Église, le
Ecclesiie caput et omnium
Pères — ils n’étaient que trente-deux — se disposent à
pasteur cl le docteur de tou*
Christianorum patrem nc
déclarer le pontife contumace. Après une furieuse docto:em exis tere. et ipsi in les chrétiens, cl que Notrcbataille, le pape capitule, retire sa bulle. Dans les ses­ beato Petro pascendi, re­ Scigneur Jésus-Christ lui a
sions xxe < t suivantes, le concile public d’énergiques gendi ac gubernandi uni­ donné en la personne de
saint Pierre le plein pouEcclesiam u Do­
décrets de réforme dirigés contre le concubinage des versalem
mino nostro Jcmi Christo
v oir de paître, de régir et de
clercs, mais aussi contre les annates, les appels répétés
plenam potestatem tradi­
gouverner l’Eglise univer­
à Borne, les interdits généraux pour les fautes des par­ tam esse, quemadmodum selle, ainsi qu’il est contenu

3 15

PIUM \UTÉ. LA PIN DU XV® SIÈCLE

etfam In gestis crcumcnico- dans 1rs nctcs des conciles
nim conciliorum cl in sacris œcuméniques et dans les
canoni hutconl inctur.Dcn/.- saints canons.
Bannw.. n. 6’14.
Sur la rédaction de la phrase finale du latin, quemad­
modum diam, et sur la teneur exacte de l’exemplaire grec
original et des copies, voir Ilefelc-Lcclercq, op. ci/., t. vn,
p. KHI-PSI.

316

Carniole, entreprendre de rouvrir le concile de Bâle cl
cette extravagance séduira un instant Laurent le
Magnifique.
3° Renaissance et Réforme; Ramure du concile de
Trente (14 17-1605). - La chrétienté ébranlée ne
retrouvait pas son assiette, parce qu'elle était loin
encore d’avoir fait le tour des idées nouvelles. La
Benaissancc apportait un humanisme souvent débridé ;
Ainsi, ce n’est pas seulement le fait de la primauté les vieilles hérésies s’amalgamaient étrangement; la
théologie cherchait sa voie, tandis que la réforme de
que consacre cette définition, c’est encore le droit,
droit divin, émanant du Christ par saint Pierre, droit l’Église demeurait perpétuellement à l'ordre du jour.
ecclésiastique, émanant des conciles et des canons de
1. Théologiens. — Les débats de Bâle et de Florence
mirent en évidence des théologiens remarquables. Sur
l’Église. Ce n’est pas d’ailleurs sans discussions fort
vives et fort passionnées que fut admis et contresigné le point qui nous occupe, nous pouvons retenir Nicolas
par les Grecs cc texte si formel; ce n’est pas sans ater­ de Cusa et Jean de Torqucmada.
moiements que les décrets de Florence furent promul­
a) Nicolas de Cusa (t 1461) entreprit d’abord de jus­
gués à Constantinople, et la fête de l’union célébrée
tifier l’œuvre de Bâle, ou plutôt de lui fournir un vaste
solennellement â Sainte-Sophie, le 1’2 décembre 1 15*2.
programme de réforme. C'est son fameux De concor­
L’année suivante, la ville succombait aux assauts dantia catholica, présenté au concile vers la fin de 1433.
des Turcs, le dernier Paléologuc tombait dans la
Là. l’auteur attaque, l’un des premiers, l’authenticité
mêlée, Sainte-Sophie était transformée en mosquée,
de la Donation de Constantin et des apocryphes mis
et le sultan Mahomet II élevait sur le siège patriarcal
sous le nom do saint Clément. Mais â la perspicacité du
le moine antiromain Gennadc (t 1161). En 1472, sous
critique ne correspond pas une parfaite exactitude doc­
le troisième successeur de Gennadc, Simeon de Trébitrinale chez le théologien quand il se croit en droit
zondc, un synode byzantin révoquait les décrets de
d'affirmer que la défense du privilège divin du SaintFlorence : l’union avait vécu. Ilefele-Lccicrcq, op. cit.,
Siège repose uniquement, ou peu s’en faut, sur ces
t. v/ι b, p. 951-1052. Elle parut plus sincère et plus
pièces apocryphes. C’était, sur l’origine même de la
durable pour les arméniens, les syriens cl les Jaco­
primauté romaine, raisonner comme Marsilc de Padouc
bites. Ibid., 1079 sq.
et Jean I lus, après en avoir détruit la réalité historique.
6. En Occident, d’autre part, les tendances plus ou
Du reste, dans la Concordance, le pape n’est plus qu’un
moins hostiles au Saint-Siège essaient de se maintenir.
membre de l’Église, qui a été choisi pour être son repré­
Lc roi de France Charles VII et l’empereur d’Alle­ sentant, son délégué, et tout autre évêque pourrait
magne Albert II s’efforcent d’exploiter et d’appliquer être élu comme chef de l’Église, d’autant plus que le
la doctrine de Constance et les décrets de Bâle. L’épis­ concile œcuménique est supérieur au pape et à l’Eglise
copal français réuni à Bourges tente bien de s’interpo­ tout entière.
ser entre les conciles rivaux de Bâle et de Ferrare; il
Mais les excès du concile de Bâle ouvrirent les yeux
réussit surtout à préparer, â l’usage du roi, qui en fait à cc théologien solide doublé d’un humaniste averti; il
une ordonnance de son royaume, la Pragmatique sanc­ sc rallia au parti du pape. Scs négociations à Constan­
tion de Bourges (1139). Elle confirme d’abord vingttinople, entreprises au nom d’Eugène IV, contri­
trois décrets de Bâle, après quelques modifications
buèrent â la participation des Grecs au concile de Flo­
secondaires. Tout cc qui restreint les droits du pape i rence et â l’union. Scs vues s’étalent à ce point modi­
et les ressources de la curie romaine, tout ce qui sau­ fiées que, devenu légat du Saint-Siège en Allemagne, il
vegarde les prérogatives du roi Très Chrétien est affirmé
plaida brillamment, â la diète de Mayence, pour la
et prend dès lors force de loi. Les appels â Borne, par suprématie pontificale. Dès lors, pour lui, le pape est
exemple, ne sont permis qu’après épuisement des
le vrai chef de l’Église; sans doute — et cela est un
autres degrés de juridiction ou lorsque les plaideurs
vestige de ses anciennes positions — le pape n’est pas
n’ont pas â faire plus de deux journées de chemin. Une
l’héritier ni le successeur de Pierre, au moins directe­
décrétale clémentine est purement et simplement sup­ ment, mais l’Église est Vexplicatio de Pierre, dans la
primée; les cardinaux seront réduits au nombre de
multitude de ses membres, parce que la grâce de Jésus
vingt-quatre; en revanche, le droit d’appel comme j est < expliquée » en elle. De même, l’Église est impli­
quée et renfermée dans le pape, en qui elle contracte
d’abus au roi et aux parlements consacre l’ingérence
du pouvoir civil dans les affaires religieuses. Plus tard,
tous les pouvoirs divers de sa hiérarchie. Voir l’art.
Charles VII et Louis XI renonceront en partie à leurs
Nicolas de Cusa, t. xi. col. GO 1 -612.
prétentions; mais les parlements défendront la I ragb) Jean de Torqucmada (t 1468) est un penseur
matique avec acharnement et s’efforceront de la main­ moins original, mais c’est un vigoureux scolastique,
au courant des idées de son temps. Dans son ouvrage
tenir en vigueur. Voir l’art. Pragmatique sanction,
t. xu. col. 2780.
i capital Summa de Ecclesia, il soumet â une critique
En Allemagne, c’est par les décisions d’une diète de
serrée les arguments des adversaires de la primauté et
Mayence, en 1439, que l’empereur prétend mettre à
leurs hypothèses pour en expliquer le fait. Il démontre
profit les décrets de Bâle et de Constance. Mais la
que ce n’est pas des apôtres, mais du Christ, que Pierre
diète de Francfort, en 1117, devant la résistance
a reçu sa prééminence; il démontre aussi que c’est de
d’Eugène IV. aboutit ù un échec des légistes impé­ Pierre que les évêques de Borne ont hérité leur prin­
riaux, surtout après le concordat dit d’Aschaffcnbourg,
cipal spirituel, et non pas des princes temporels, ni
qui. malgré de notables concessions faites de part et
même des premiers conciles, encore bien moins des
d’autre, reste lettre morte.
cardinaux. Summa de Ecclesia, éd. de Venise, 1560,
Félix V, le dernier antipape que le monde ait vu, I 1. H, n. 39, 42, 106, p. 152 sq. et 2!6 sq.
demeurait étranger a toutes ces tractations : aban­
c) Beaucoup plus effacé, un théologien allemand de
donné de tous, il sc résignera, sous la pression du roi de
celte époque doit être ici mentionné : Gabriel Biel
France, â abdiquer entre les mains de Nicolas V (14 19),
(t 1 195). Son De/ensorium obedientin apostollcæ ad
tandis que les dernier» Pères de Bâle, qui avalent con­ Pium papam II destinatum, écrit en faveur du pape
tinué leur conciliabule schismatique à Lausanne, sc
contre son propre archevêque de Mayence, Diethcr
réconciliaient avec l’Église universelle. Mais on verra
d’Yscnbourg. excommunié cl déposé pour résistance
encore, en 1182, André Zuccalmagllo, archevêque de
aux ordres du Saint-Siège, lui attira la reconnaissance

PRIMAUTÉ. LA RÉFORME PROTESTANTE

.318

de Ple II. dont sa modestie lui interdit d'accepter les elle œcuménique ne tient pas immédiatement de Dieu
bienfaits. Pour Biel, l'évêque de Home, successeur de ses pouvoirs et qu’il ne saurait représenter l’Église
Pierre, est. comme lui, vicaire du Christ. Il a donc sur universelle s'il n’est uni au pape. Le souverain pontife,
toute l’Église une primauté absolue, et tous, pasteurs au contraire, a dans l’Église unie autour de lui et par
et fidèles, doivent se soumettre à son jugement
lui, l’autorité suprême, qui lui vient de Dieu et de son
suprême. Chef souverain, c’est de son pouvoir que
ChnsL
découle, médialement ou Immédiatement, toute juri­
Lc coup porta; les prélats de Pise s’émurent et
diction spirituelle, toute dispensation des biens cl dénoncèrent aux docteurs de l’université de Paris · cc
offices ecclésiastiques. Il a tout pouvoir pour lier ou libelle suspect, injurieux pour les conciles de Constance
délier chaque chrétien; supérieur â tout droit positif et de Bâle » (1512). Louis ΧΠ appuyait la requête; il
humain, il a, par suite, autorité et compétence pour
manda à l’université de. faire examiner diligemment ·
dispenser n’importe quel fidèle ou clerc d'une loi portée
le traité île Cajetan et de le « réfuter par raisons, points
par un concile meme général. LeDe/ensorium, toutefois,
et articles ». Un jeune docteur, Jacques Almatn
n’accorde pas au pape un pouvoir de tout point sans (t 1515), fut chargé de cc soin. Son Liber de auctoritate
limite, comme celui du Christ. Le pape ne peut rien Ecclesiæ et conciliorum generalium, adversus Thornam
contre l’Écriturc ni contre le droit naturel ou divin; il
de Vio, parut A Paris dans le courant de cette même
ne doit user de son autorité que pour le bien de l’Église année 1512. Toutes les raisons, en effet, tous les
et le salut des Aines; pour qu’on puisse cesser île lui
points, articles et propositions de Cajetan y sont exa­
obéir, il suffit qu’il ait outrepassé les limites que lui
minés et critiqués; tout ce qui ne s'y trouve pas con­
imposent le droit naturel, le droit divin ou l’Écriturc;
forme aux décrets de Constance et de Bâle est repoussé.
mais pour qu’il cesse d’être le chef de l’Église, il faut
.Après avoir établi l’origine divine de l’autorité ecclé­
qu’il cesse, en tombant dans l’hérésie, d’appartenir A
siastique et l'avoir étudiée dans sa nature cl son objet,
la société chrétienne. Voir l’art. Biel, t. n, col. 811Almain en vient au sujet dans lequel elle réside. Pierre,
sans doute, et les papes en la personne de Pierre, l'ont
825.
2. Conciles cl concordat; politique et théologie. — La reçue immédiatement du Christ; mais l’Église univer­
réforme de l’Église demeurait un facile prétexte aux
selle l’a reçue aussi immédiatement de son divin fonda­
teur. l’Église universelle, c’est-à-dire l’ensemble de
ingérences du pouvoir civil dans le domaine religieux;
tous les fidèles, ou de tous les évêques, soit dispersés,
la convocation d’un concile, plus que jamais, pouvait
en cette fin du xv siècle, servir de manœuvre contre le
soit réunis en concile général. Car on voit, en Matth..
Saint-Siège. Les papes, mêlés parfois plus que de rai­ xvin, 17, que l’Église a le pouvoir de juger tous les
fidèles, sans en excepter, par conséquent, le souverain
son A la politique internationale, durent souvent, pour
pontife lui-même.
sauvegarder leur essentielle primauté, consentir des
concordats.
L’autorité de l’Église ainsi définie est supérieure A
a) Pour venir A bout de Jules ΙΓ, prince temporel
celle du pape, et c’est pour cc motif que le concile
casqué, Louis XII s’en prend au pontife romain, chef général, représentant l’Eglise universelle, a le droit
d’imposer scs volontés au souverain pontife, de le
fie l’Église; il rétablit la Pragmatique sanction, puis il
assemble contre lui le conciliabule de Pise (1511), qui juger cl, au besoin, de le déposer, lui retirant la
échoue misérablement, après avoir tenté de recom­ suprême autorité exécutive qu’il possède.
Cajetan répliqua aussitôt par son Apologia tractatus
mencer le concile <lc Bâle. Sur ceci, voir l’art. Lathan
de comparata auctoritate papæ et concilii, Borne. 1512.
( Ve concile oecuménique du), t. vin, col. 2668.
Mais la controverse s’éteignit peu à peu à Paris; la
Jules II, en réplique, ouvre, le 3 mai 1512, avec
soixante-dix-neuf évêques, le XVIIP concile œcumé­ faculté de théologie n’avait pas encore condamné
nique, Ve du Latran. Il s’entend avec Maximilien pour l'ouvrage du dominicain lorsque, le 11 juin 1516, clic
prit connaissance des lettres royales lui enjoignant de
écarter les Gravamina des .Allemands, plan de réformes
surseoir A toute censure : le concordat de Bologne était
calqué en maints endroits sur la Pragmatique sanction
de Bourges et dirigé surtout contre les annates, les conclu.
réserves cl tous les abus, vrais ou prétendus, de la
3. Lc protestantisme. — L’année suivante, 1517,
éclatait la révolte de Luther. Cc n’est pas le lieu de
curie romaine. Dans la iv* session, les Pères frappent
d’anathème la Pragmatique, en sorte que la primauté la raconter par le detail. Voir l’art. Luther, t. ix,
col. I1 16-1335. Contre le pape. Luther mena une guerre
remportait une double victoire.
Léon X (1513-1521). qui termina ce concile, com­ inexpiable. Il n’est pas une légende, même absurde,
plète les avantages du Siège apostolique. D’une part, Il
pas une fable, même répugnante, qu’il n’ait exploitée
avec une verve féroce contre son ennemi. Lc pape est
est élu envers et contre .Maximilien, qui s’était dressé
l’Antéchrist, celui qui prend la place du Sauveur. Nous
en compétiteur; d’autre part, il reçoit de Louis XII
une adhésion au concile du Latran que va confirmer savons comment les réformateurs entendaient les
textes du Nouveau Testament : Pierre n’est que la
en 151G la conclusion avec François Ier du concordat
figure du croyant, le représentant de toute l’Église
de Bologne. Dans la xr session, le 19 décembre 1516,
fondée sur l’unique pierre, le Christ, cl sur la fol de scs
le pape lit lire la bulle Primitiva Ecclesia, laquelle
disciples. Pierre n’a pas reçu d’autres pouvoirs que les
avait ratifié ce concordat, pour que l’approbation
autres apôtres et n’a jamais exercé la primauté. Si les
du concile lui donnât plus d’éclat; il fit lire aussi la
évêques de Borne sont parvenus A la suprématie sur
bulle Pastor fclcrnus abolissant la Pragmatique, et,
ayant déclaré nuis, sacro approbante concilio, cet ins­ toute l’Église, c’est par une suite de circonstances où
trument et les décrets et usages qui s’y rattachaient, il
leur ambition a joué le principal rôle, aidée par les
promulgua de nouveau la const it ut ion l'nam sanctam
princes, favorisée par les évêques, eux-mêmes usurpa­
de Boniface VIII, sans préjudice pour la déclaration
teurs.
Meruit de Clément V.
Dès le 15 Juin 1520, par la bulle Exurge, Léon X pro­
b) Les théories conciliaires ne sont pas mortes pour
nonçait l’anathème contre Luther, et, parmi les pro­
autant. Elles sont toujours discutées par les théolo­ positions condamnées, il faut en relever plusieurs tou­
giens.
chant la primauté pontificale : 25. llomanus ponti/ex
En 1511, contre le conciliabule de Pise, Cajclan
Petri successor, non est Christi vicarius super omnes
(t 1531) public A Borne un traité : Auctoritas papte et totius mundi Ecclesias, ab ipso Christo in beato Petro
concilii sive Ecclesia: comparata. Le célèbre dominicain
institutus. 26. Verbum Christi ad Petrum : « Quodcumy défend les droits de la papauté, soutenant quo le con- que solveris super terram >, etc. (.Matth., xvi), extenditur

319

PKI Μ Λ UTÉ. LE CONCILE

dumtaxat ad ligata ab ipso Petro. 27. Certum est, in
manu Ecclesia aut papa prorsus non esse statuere arti·
culos fidei, immo nec leges morum nec bonorum operum.
La lutte ne faisait que commencer, et, parmi les
sujets les plus fréquents de la controverse entre auteurs
catholiques cl protestants, la primauté romaine fut
l’un des plus âprement disputés. Illyricus donnait
l’autorité supreme au peuple sous la surveillance des
anciens. Calvin la réservait aux seuls anciens, Brcnz la i
confiait au prince temporel, assisté d’un conseil de
ministres et de notables.
4. Le concile de Trente cl la réforme catholique. —
Paul III (1534-1549), sur les instances de CharlesQuint. avait, en 1535, envoyé en Allemagne son nonce
Vcrgerio, un futur apostat, pour traiter de la question
du concile. Une entrevue avait même eu lieu avec
Luther à Wittenberg; les négociations semblaient avoir
abouti; un concile fut convoqué à Mantoue pour le
23 mai 1537. Pour arrêter leur ligne de conduite, les
chefs du protestantisme tinrent une réunion préalable
a Smalkade. Luther y proposa une confession nou­
velle, les Vingt-sept articles de Smalkade, où il rejetait
expressément la primauté du pape, tandis que Mélanchthon, plus pacifique, concédait encore au pontife |
romain une supériorité de droit humain. Mais tous
furent d’accord pour refuser de sc rendre à Mantoue et
sc réserver pour un concile vraiment libre en territoire
allemand. « Que Dieu vous remplisse de la haine du
papel · tel fut l’adieu de Luther à rassemblée.
Le concile de Mantoue fut donc prorogé, le parti des
rigoristes vit grandir son ascendant, l’inquisition fut
réorganisée, et l’index inauguré. Mais la régénération
de l’Église demandait autre chose, une vaste et pro­
fonde réforme, que seul un concile œcuménique sem­
blait pouvoir efficacement entreprendre et mener à
bien.
il sc réunit enfin à Trente, où les sessions s’ouvrirent
le 13 décembre 1545. interrompu à deux reprises
(mai 1547-mal 1550, et avril 1552-janvier 1562), vio­
lemment agité par les orages qui secouaient le monde
politique, il ne put terminer sa tâche qu’avec la
xxv· session, les 3 et 4 décembre 1563. Poursuivant de !
front l’examen et la condamnation des doctrines héré­
tiques et la promulgation des décrets disciplinaires, il
éclaircit les dogmes contestés, excluant par là même
de l’Église les sectes protestante ; en même temps il
concentrait les forces du catholicisme et donnait à
celui-ci une organisation puissante et une discipline
précise et rigoureuse.
Il était inévitable que se posât, à un moment ou à
l’autre, la question de la primauté du pape et celle qui
lui est immédiatement connexe des rapports entre le
pape et les évêques soit dispersés, soit groupés en
concile.
a) Les partis en présence. — Si l’ensemble de l’épis­
copat catholique rejetait avec horreur les invectives
des novateurs contre la papauté, s’il considérait comme
de droit divin la place du pape au sommet de la hiérar­
chie, Il s’en fallait de beaucoup qu’il fût unanime dan ;
la manière de comprendre les rapports entre le succes­
seur de Pierre et les successeurs des apôtres. Les essais
de parlementarisme ecclésiastique de la première
moitié du xv« siècle avaient laissé en divers pays, et
notoirement en France, des traces extrêmement sen­
sibles. L’Idée de la supériorité du concile sur le pape,
proclamée a l’époque du grand danger de l’Église et en
v uc de circonstances très particulières, s’était générali­
sée. On lui aurait vainement oppose la définition de
Florence signalée ci-dessus, col. 311. Outre que celle-ci,
destinée aux Grecs, exprimait avant tout, ce que nul en
Trance ne contestait, la supériorité du Siège apostoli­
que sur celui de Constantinople, le concile qui l’avait
proclamée, rival du concile de Bâle, n’était pas reconnu

DE THE NT E

20

par tout le nniulc comme œcuménique, il s’en fallait.
On en dirait autant du V· concile du Latran, qui. en
certains milieux, n’était considéré que comme une
machination d’ordre politique et perdait de ce chef,
aux yeux des intéressés, son caractère d’œcuménlclté.
Tant que la représentation de l’épiscopat se restrei­
gnit à peu près exclusivement aux évêques italiens —
et ce fut le cas dans les deux conciles de Paul III
(1545-15 17) et de Jules 111 (1550-1552) — la question
des rapports du pape et de l’épiscopat ne prit aucun
caractère d’acuité. Il en fut autrement quand, à la troi­
sième reprise, au concile de Ple IV (1562-1563), arri­
vèrent à Trente, en nombre plus considérable, tant les
évêques espagnols que les évêques français. Peu nom­
breux au concile de Paul 111, totalement absents du
concile de Jules III, auquel le roi I ienri 11 était hostile,
ccs derniers parurent au concile de Pie IV et llseurcnt,
à partir de novembre 1562, en la personne du cardinal
de Lorraine, un chef habile, modéré, assez indépendant
de sa cour, d’une part, du pape, de l’outre, et dont
l’influence se révéla bientôt prépondérante. On tenait,
dans ce milieu gallican, dont le cardinal était l’anima­
teur, à éviter tout ce qui aurait semblé mettre en échec
les doctrines de Constance et de Bâle.
Une alliance ne pouvait que sc conclure entre ce
groupe et celui des prélats espagnols, dont le chef était
l’archevêque de Grenade, et qui, d’un autre biais,
entendait limiter — ou plus exactement délimiter — la
puissance pontificale. Le grand principe invoqué dans
ce milieu était celui du droit divin des évêques (on
considérait plutôt ici les évêques dispersés et non grou­
pés en concile), et ce quasi-dogme prenait toute son
Importance à propos d’une question d’apparence
secondaire, celle de la résidence des évêques. Non sans
raison, l’on attachait à cette question un intérêt consi­
dérable. Le concile était réuni avant tout, disait-on,
pour promouvoir la réforme de l’Église; la résidence
des évêques et, d’une manière générale, des bénéficiers
ayant charge d’âmes était le seul moyen efficace de
parvenir à des résultats tangibles. On croyait donner à
ce précepte un appui plus certain en le déclarant de
droit divin. On n’était pas fâché d’ailleurs de heurter,
ce faisant, les habitudes de la curie romaine, qui, soit
par la pratique du cumul des bénéfices même majeurs,
soit par le fait qu’elle attirait et retenait à Borne bon
nombre d’Ordlnalrcs, donnait une grave entorse aux
principes mêmes de la résidence. Sans doute on ne con­
testait pas au pape la prérogative, découlant de sa pri­
mauté, de décider quelles exemptions comportaient les
principes, mais on tenait beaucoup à faire proclamer le
droit lui-même. Aussi bien, cette question de la rési­
dence de droit divin n’étail-clle qu’un des aspects du
problème plus général : d’où vient aux évêques leur
juridiction? Leur vient-elle de Dieu immédiatement, ou
médiatement par l’intermédiaire du pape? La majorité
de la représentation espagnole tenait pour l’origine
immédiate, quelles que fussent les explications, d’ail­
leurs assez confuses, où s’introduisait le jargon scola­
stique et par lesquelles on s’efforçait de faire inter­
venir, dans la collation du pouvoir juridictionnel des
évêques, l’autorité du souverain pontife.
A l’extrême opposé de cette manière de voir» se
situaient les défenseurs de l’autorité pontificale, cano­
nistes plus encore que théologiens, qui, érigeant en
principes étemels les pratiques du moment, avaient
tout l’air d’absorber complètement l’autorité des évê­
ques en celle du pape. Ils déclaraient que nombre de
docteurs parmi ceux qui avaient bien mérité de l’Église
avaient estimé que Notrc-Scigncur n’avait institué
comme évêque que Pierre tout seul, que les autres évê­
que» l’avaient été par Pierre ou tout au moins par son
autorité; Ils voyaient des inconvénients à dire, en
reprenant le mot de saint Paul, que les évêques avaient

32 1

DE

322

été établis par l’Esprit-Saint pour gouverner l’Église
nombre de sept, ce* articles représentaient les doctri­
de Dieu; jamais ils n’auraient concédé que les évêques nes protestantes qu’il s'agissait d'examiner. Le 7· était
pussent être appelés les · vicaires de Dieu > et Ils ainsi conçu : Episcopos non «xc presbyteris superiores
acceptaient diillclleinenl qu’ils fussent nommés les suc­ neque habere jus ordinandi. Nulle mention n'y était
cesseurs des apôtres. Voir des textes en ce sens dans
faite, on le voit, du droit divin. C'est sur les articles
E. Elises. Cône. 7 rid., t. ix, p. 231-232. Sur la question en question que travaillèrent d’abord les théologiens
même de la résidence, ils soutenaient que les défen­ du concile. De leurs observationi sortit le 13 octobre,
seurs du droit divin en arrivaient A séparer l’Église de élaboré par une commission de déflnitcurs, le projet
son chef : faire proclamer la résidence de droit divin,
d’exposé doctrinal et de canons qui devait être soumis
c’était garantir l'indépendance de la juridici ion épisco­ aux congrégations générales. Dans l’ensemble, ce dou­
pale A l'égard de Home, et de celte indépendance il
ble projet avait les mêmes lignes que celui qui fut défi­
était possible de conclure que l'épiscopat, pris dans son
nitivement adopté à la xxiii* session. Ce sont les diffé­
ensemble, riait au-dessus de son chef. —Telles étant
rences qui doivent être remarquées. La doctrina, dans
les positions respectives, il est aisé de comprendre A
la partie qui e*t devenue le c. iv (Denz.-Bannw., n. 960),
quels résultats devait aboutir le concile.
faisait allusion A la hiérarchie, où sc sériaient les diffé­
b) Les décisions prises. — Sur Γ affirmation même de
rents ordres, cl s’exprimait ainsi : Sequitur in sancta
catholica Ecclesia, qua ad similitudinem calestis illius
la primauté du pape, il n’y eut jamais de difficulté. Au
cours des débats, même les plus aigus, il ne fut jamais Hierusalem matris nostra descripta est, hierarrhiam per
porté atteinte à cette prérogative pontificale. On put
succedentium ordinum aptissimam distributionem sub
entendre le vieux doyen de Sorbonne, Maillard, appe­ uno summo hieraiicha. Christi in terris vicario,romano
ler le pape « vicaire de .Jésus-Christ, rector et moderator pontifice constitutam esse. Cone. Trid., t. ix, p. 39,
totius Ecclesia' >, Cone. Trid., t. ix, p. 386, el les ambas­ I. -10 sq. Le développement suivant rejetait la concep­
sadeurs laïques du roi de France parler de même, en
tion protestante du sacerdoce universel des fidèles, et
présentant les articles de réforme demandes par leur passait ainsi au pouvoir des évêques : (Synodus)
maître. Ibid., p. 392. Le cardinal de Lorraine, à bien declarat, prater ceteras ecclesiasticas potestates episcopos
des reprises, s’exprima dans des termes analogues ad hunc hicrarchicum ordinem pertinere, qui non solum
(voir en particulier son votum, ibid., p. 207-208) et se a presbyteris differunt sed illis etiam superiores sunt;
vit d’ailleurs confier par le pape de très importantes nam, cum in apostolorum locum successerint, etc. Ibid.,
missions. On pourrait citer nombre d’évêques français I. 49 sq. On volt que rien n’exprimait ici l’existence de
qui parlèrent dans le même sens; nommons au moins droit divin de l’épiscopat; ce droit divin d’ailleurs
n’était pas exclu, et tes évêques étaient déclarés suc­
ceux d’Évreux (ibid., p. 209), de Verdun (p. 210),
d’Amiens (p. 211), de Chûlons (p. 212). Les sentiments cesseurs des apôtres. Les can. 1-5 avaient sensiblement
de l'unanimité du concile s’expriment, à ce sujet, dans la forme qu’ils ont gardée. Le 6e, qui signalait l'exis­
tence de la hiérarchie, ne faisait pas mention, comme le
le vole qui termina la dernière session (4 déc. 1553).
A la question posée : Placelne vobis ut huic sacra cecu- canon définitif (Denz.-Bannvv., n. 966), de l'institution
mcnicie synodo finis imponatur et omnium et singulo­ divine (divina ordinatione) de cette hiérarchie. Le 7e, à
rum, qua- tam sub Paulo III0 el Julio 111° quam sub des différences de style près, avait la forme actuelle. Il
Smo I). N. Pio 1 V, romanis pontificibus, in ea decreta et n’y avait pas de 8» canon.
A cette rédaction qui s’efforçait, semble-t-il, de
definita sunt confirmatio a B®° πομλχο pontifice
PETATun ? tous les membres prévents, A une seule demeurer neutre, on comparera utilement le texte de
exception près, celle de l’archevêque de Grenade, la doctrina que Séripandi» un des présidents du concile,
répondent : Placet, reconnaissant par IA que leur élaborait vers le même moment. Texte, Cône. Trid.,
œuvre ne prend sa valeur que par la confirmation du I t. ix, p. 41-12. Conçu d’une manière beaucoup plus
large, cet exposé s’efforçait de faire place ou pouvoir
souverain pontife. Ibid., p. 1108.
Mais il fut Impossible de faire aboutir aucune déci­ épiscopal et A celui du pape. En dehors des divers
ordres de l’ÉglLe. il signalait l’existence d’un pouvoir
sion sur les points contestés. Laissons de côté, parce
non plus seulement d’ordre, mais de juridiction, mar­
qu'elle s’est embrouillée à plaisir au cours des débats,
quant ainsi une distinction entre ccs deux concepts qui
la question de la résidence de droit divin. On s’en tint,
était absente des autres textes.
en fin de compte, A une formule qui ne donnait aux
demandes espagnoles qu’une satisfaction bien impar­
Sed pr.rler omnes hos gradus, prater onuies hos spiri­
faite : Ci.m pbæcepto divino mandatum sil omnibus
tuales et ecclesiasticas potestates ncccsse fuit, superiorem
quibus animarum cura commissa est oves suas cognos­ aliquam in Ecclesia esse potestatem, non quantum ad cor­
cere, pro his sacrificium offerre, dit le décret adopté à
poris Christi seri consecrationem, sed quantum ad corp<jn's
la xxnr session (ibid., p. 623), laissant tomber, entre mystici gubernationem. Hæc est episcoporum potestas qui
cognoscere et pro his sacrificium offerre, le mot regere non solum a presbyteris differunt, sed illis superiores sunt;
nam cum in apostolorum locum successerint...
qui avait paru dans les projets de janvier 1563. Ibid.,
p. 367 et 369, voir surtout la note 7 de la p. 368.
Bien que ne fût pas mentionnée l’origine divine de ce
Il est plus instructif de voir le sort qui fut fait aux
pouvoir Juridictionnel, la façon dont Séripandi en rele­
textes se rapportant de façon directe à la primauté
pontificale cl aux rapports entre la juridiction papale vait l’importance était une indication. Mais cette
reconnaissance des droits de l’épiscopat s’accompa­
<•1 celle des évêques, ('.'est 5 propos du sacrement de
gnait d’une affirmation plus formelle encore des droits
l’ordre que celte question avait été introduite, et les
de la primauté pontificale :
discussions interminables qui s’élevèrent à propos de
ccs textes expliquent que dix mois sc soient écoulés
Verum cum Ecclesia catholica una sit. nd cujus unitatem
entre la session xxn sur le sacrifice de la inesse( 17sept. conservandam requiritur ut omnes fideles In unius fidei
1562) cl la session xxm sur l’ordre (15 juill. 1563). Ces veritate conveniunt atque ut ejus regimen sit oidinutum.
neccsse est, unum toti Eccleshr pneessc ex ordinatione
discussions interféraient d’ailleurs avec celles qui
Ehristi... Ipso Ecclesiam suam invisibiliter gubernante et
étaient relatives A la résidence et elles furent terminées
regente, alium esse voluit episcopum et pastorem, a quo
en meme temps par les décrets dogmatiques et discivisibiliter Ecclesia catholica optimo regimine gubernaretur,
plfnalrcs de ladite session.
regeretur, pasceretur atque, quod omnium maximum est. in
Sitôt finis les débats sur le sacrifice de la messe, les
unitate veritatis fidei contineretur, lluc pertinent claves
théologiens mineure avaient été saisis des articles sur regni ociorum mu Petro et successoribus ejus promisse,
le sacrement de l’ordre. Cone. Trid., I. ix, p. 5. Au
lluc quod illi ante passionem mandavit : Ego rogavi prole,..
i>ict. de tiiéol. catiiol.
T. — XHI — 11.

323

primauté, m·: concim·: DE TRENTE

(Luc., xxii, 32). Huc quod ante ascensionem in cæhim :
Pater oîys nirds (Joa., xx . 17). ! hic, quod ad jurisdictionem
pertinet plenitudo potestatis...

Le texte, d’ailleurs, ne fut pas mis en discussion, et
c’est à propos du texte officiellement proposé le 13 oc­
tobre que s'abordèrent les deux partis. Il y aurait inté­
rêt à étudier de près les vota qui furent exprimés dans
la discussion générale qui suivit, spécialement ceux de*
évêques qui apparurent comme les chefs des deux frac­
tions. Voir le po/um de l’archevêque de Grenade, ibid.,
p. LS, et, en sens diamétralement opposé, celui de
l'archevêque de Bossano, p. 55. De cette discussion
sortit une seconde forme du décret dogmatique qui fut
distribuée le 3 novembre. La doctrina, répartie en cinq
chapitres, s'efforçait, au c. v, de faire, dans la hiérar­
chie, une place convenable aux évêques ct au pape.

32 ί

curam habet, qui speculari debet quomodo Jllr pupulum
suum gubernet. Principalis itaque cum Ecclesia· particula­
ris est ejus cui commissa est; accessoria autem est papa·,
qui in universali Ecclesia potestatem habet, episcopus,
autem in sua sola particulari; alias esset unus episcopus in
Ecclesia Dei cl alii non essent episcopi, sed llliiu rpiteopi
vicarii. Ibid., p. 158, I. 12 sq.

Sous une imprécision de tenues que le comple rendu
analytique a sans doute aggravée, on ne peut s’em­
pêcher de trouver ici un cITorl pour serrer de près un
problème que d’autres noyaient sous des flots d’élo­
quence. Voir, par exemple, le votum de l’archevêque de
Bossano, prenant violemment parti contre le droit
divin des évêques, p. 112-122.
Plus diplomate que l’évêque de Lavaur, moins théo­
logien peut-être, le cardinal de Lorraine s’expliqua à
la séance du 1 décembre. H essayait une voie moyenne,
Prêter jnm commemoratos diversos ordinum gradus ct
et, n’en déplaise aux critiques des théologiens pontifi­
>piritunles potestates, docet S. synodus, episcopos in Eccle­
caux, il était fort partisan d’un canon qui précisât le
sia catholica sub uno Christi in terris vicario, romano ponticaractère de l’autorité du pape : Octavum canonem ne­
iico. per quern sunt in partem sollicitudinis, non autem in
cessario addendum censuil in quo plenaria et universalis
plenitudinem potestatis vocati, pnecipuum locum obtinere,
potestas summi ponti/icis statuatur. H n’en était que
atque Itn. nd similitudinem cælestis Hierusalem, eccle­
plus fort pour demander la reconnaissance du droit
siasticam hiernrcliiam per succedentium ordinum aptissi­
divin des évêques, que la formule officielle du can. 7 ne
mam dispositionem a Christo Domino constitutam esse...
Quoniam vero episcopi In apostolorum locum successerunt...
lui paraissait pas suffisamment garantir; il proposait
Iterspicuum est. cos a presbyteris non solum differre, sed
de (lire : S. </. d. episcopos non esse a Christo in Ecclesia
illis etiam superiores esse. Ibid., p. 106, I. 29 sq.
constitutos,.. Λ. S. ibid , p. 108, 1. 35 sq.
Mais cette institution divine des évêques ne disait
Cet te idée que le pape appelait les évêques in partent
sollicitudinis paraissait pour la première fois de ma­ rien de bon aux adversaires. Lainez ct l’archevêque de
nière officielle; elle s’exprimait aussi dans le 7· cl der­ Bossano s’accordaient à la trouver fort préjudiciable
aux droits du pape. Le général des carmes, Nicolas
nier canon (les autres demeurant inchangés).
Audet, la taxait tout uniment d’hérésie : Non solum
Can. 7 : Si quis dixerit, non fuisse a Christo Domino
error, verum etiam hærcsis est dicere quod potestas prae­
institutum, ut essent in Ecclesia catholica episcopi ac eos,
latorum inferiorum papae est immediate a Deo sicut
cum in partem sollicitudinis a pontifice romano. ejus in
potestas papie. Ibid., p. 223, 1. 36 sq.
terris vicario, assumuntur, non esse seros ct legitimos epis­
De ccs discussions fort confuses — 205 avis furent
copos, presbyteris superiores et eadem dignitate eademque
exprimés dans la discussion générale sur la seconde
potestate non potiri, quam ad hæc usque tempora obtinue­
runt : A. S. Ibid., p. 107. I. 29 sq.
formule — une conclusion semblait s’imposer. C’est
qu’il convenait, si l’on parlait des évêques et de leur
Il y a intérêt à comparer cet te formule a deux autres,
pouvoir, de parler aussi du pape et de définir mieux
dues à l’archevêque de Grenade, qui accentuaient
que par la simple incise : in partem sollicitudinis vocati,
davantage le droit divin des évêques, tout en reçoit- ! son droit universel. Les défenseurs les plus en vue de la
naissant celui du pape. Nous les fondons ensemble :
primauté, les archevêques d’Otrante ct de Bcggio,
Si quis dixerit, episcopos [qui in partem sollicitudinis a
mettaient sur pied, en janvier 1563, une formule qui
summo pontifice vocantur] jure divino non esse institutos
introduisait quelquès retouches dans le c. v de la doc­
neque presbyteris superiores, et eodem jure cos romano
trina, mais qui surtout dédoublait le can. 7. Le nouvel
pontifici, Christi vicario, in quo solo tanquuin in capite
art. 7 affirmait l’institution des évêques par le Christ ;
omnis plenitudo est potestatis, non subjectos esse : A. S.
episcopos esse a Christo in Ecclesia Institutes; il serait
Ibid., p. 107, note 2.
suivi d’un art. 8 :
11 est impossible de relever, meme sommairement,
Si quis dixerit be itum Petrum ex Christi institutione
les diverses variantes qui furent proposées de cc can. 7
primum inter apostolos sununumque ejus niairlum (remar­
(souvent dédoublé en un 7· et un 8·, parfois un 9*).
quer le lununus, qui laisse de la pla^e pour d’autres · vicaires ·
Leur étude serait néanmoins très instructive, car du Christ) in terris non fuisse, aut in Ecclesia non oportere
un y verrait les nuances fort diverses que pouvaient
esse unum summum pontificem Petri successorem ct cum eo
regiminis auctoritate parem, et in romin.i sede legitimos
prendre les deux opinions en présence. Textes, ibid.,
ejus successores ad hœc usque tempora jus primitus in
p 108-111.
Ecclesia non habuisse : A. S. Ibid., p. 228, I. 17 sq.
C'est pendant la discussion du texte officiellement
préposé qu’arriva, le 3 novembre, le gros de la députa­
A Bonte, où l’on était tenu jour par jour au courant
tion française, ayant à sa tête le cardinal de Lorraine.
de la discussion, les canonistes pontificaux essayaient
Dès le 20 novembre, l’évêquc de Lavaur prenait la
de leur coté une rédaction du c. v, où s’affirmerait de
parole. Tout en sc ralliant, d’une manière générale, au
manière plus précise la dépendance des évêques. Ils
schéma proposé, il faisait sur le can. 7 diverses obser­ n’aboutissaient qu’à un texte embrouillé et presquè
vations. Il fallait expliquer plus clairement que les
inintelligible :
évêques étaient institués par le Christ, chacun dans son
Docet sancta synodus episcopos, qui n wro Christi vicario,
Église. La formule qui in partem sollicitudinis vocati,
etc., empruntée à d’anciens documents pontificaux, ne pontifice romano, in universum orbem prim itum tenente,
beati Petri npostolonim principis successore, totiusque
lui déplaisait pas, mais il ajoutait :
Ecclesiæ capite ac omnium Christianorum patre, pastore
Papa succedit Petro, sed apostoli, ut Cyprianus ait, habe­
bant eundem auctoritatem cum Petro. Est igitur Petrus
pastor pastorum, non nutem episcopus universalis Ercleux, quod cl Gregorius Magnus tutetur. Itaque quilibet
episcopus habet summam auctoritatem in ejus (=* sua)
EccleMtt, *ed *ubrst métropolitain) et denique summo pont lncl tanquam ri, qui omnium Ecclesiarum et pastorum

ac ductore, in partem sollicitudinis assumuntur ex ejusdem
Christi institutione in Ecclesia catholic i pnccipuuin locum,
dependentem ab eodem Christi vicario, cui in B. Petro
pascendi, regendi cl gubernandi univers dem Ecclesiam a
D. N. Jesu plen i potestas tradit i est. obtinere. Quoniam
vero episcopi in apostolorum locum successerunt' Ibid
p. 233. I. 17 sq.
”

PIUM \UTÉ
Le can. 8, ci-dessus proposé, était maintenu, mais
avec suppression de l'épithète summits devant vica­
rius et adjonction d’une finale conforme Zi ce que l’on
vient de lire dans la doctrina sur les pleins pouvoirs du
souverain pontife. Ibid., p. *234, I. 1 sq.
Or, que l’on sc reporte maintenant au texte définitif
promulgué â la xxm· session et l’on verra qu'aucune
de ces rédactions n'a abouti ct qu’il reste à peine trace
dans le libellé actuel d'une doctrine de la primauté.
Le c. iv de la doctrina se contente de dire que les évê­
ques, successeurs des apôtres, appartiennent d’une
manière spéciale à l’ordre hiérarchique et que, · placés,
comme dit l'Apôlrc, par l’Esprit-Sainl pour régir
l’Église de Dieu », ils sont supérieurs aux simples prê­
tres. On voit que la mention du souverain pontife a
complètement disparu. Cette mention ne sc retrouve
qu’au can. 8, qui paraîtra bien grêle, comparé aux
définitions si explicites que nous avons rencontrées.
Si quis dixerit episcopos, qui auctoritate romani pontificis
assumuntur, non esse legitimos ct veros episcopos, sed
figmentum humanum : A. S. Denz.-Bannw., n. 968.

En revanche, on remarquera que le droit divin des
évêques n'est pas exprime non plus dans le can. 7 :
.S’t quis dixerit episcopos non esse presbyteris superiores.
Tout au plus, le can. 6 exprime-t-il d’une manière
vague que l'ensemble de la hiérarchie est d’institution
divine : Si quis dixerit in Ecclesia catholica non esse
hierarchiam divina ordinatione institutam, qinr con­
stat ex episcopis, presbyteris ct ministris : .1. S. Denz.Bannw., n. 966.
Dans l'étal actuel de la documentation, il est impos­
sible de dire comment s’est faite cette simplification,
qui est en définitive comme un aveu d’impuissance.
Le procès-verbal de la congregation générale du
9 juillet 1563, qui prépara le texte de la xxn· session,
lient en deux lignes (Cône. Trid., t. ix, p. 601,1. 35) et
constate simplement l'accord final sur les deux décrets
de l'ordre ct de la résidence. Qu® duo decreta tandem
conclusa ct approbata fuerunt post decem et ultra menses,
quibus magnis contentionibus et disputationibus super
eis disputatum est. Ce n’est certainement pas dans celte
séance, bien qu'elle ait duré six heures, que le travail
définitif fut accompli, ct les renseignements mêmes
que fournissent les sources complémentaires (énumé­
rées ibid., p. 60’2, note 1) ne concernent en somme que
des détails de rédaction. De l'histoire fort compliquée
des rapports échangés entre Borne, ct Trente de janvier
à juillet, il semble résulter que, de guerre lasse, le pape
Pie l\ lui-même demanda à scs légats de laisser tomber
les articles litigieux. Dans l’impossibilité de trouver
une formule qui satisfit aux desiderata des deux partis,
il préféra qu’il ne fût pas touché, dans un texte qui
après tout était relatif au sacrement de l’ordre, à la
question si délicate des rapports entre Juridiction du
pape ct juridiction des évêques. Beaucoup plus large
d’esprit que les canonistes ct les théologiens de son
entourage, désireux avant tout de faire aboutir le
concile, respectueux de la liberté d’une assemblée dont
Il attendait de grandes choses, préoccupé de réunir
pour les votes décisifs l’unanimité morale, il sacrifia,
de bonne grâce, semble-t-il. une définition dont la
nécessité ne lui paraissait pas s’imposer. Du moins,
celte histoire montre t elle que l’un des problèmes
soulevés par le dogme de la primauté pontificale était
encore très loin de sa solution. Sur toute cette histoire,
voir P. Blchard, Le concile de Trente (suite de HefclcLcclercq, Histoire des conciles), p. 651-925, malheu­
reusement confusct parlial.Sc rapporter de préférence
aux textes officiels publiés par E. Ehses.
5. Les théologiens postérieurs au concile de Trente. —
a) Malgré tout la doctrine avait progressé qui affirme
la primauté du pape et sa supériorité sur le concile.

I/œuvre même de la réforme catholique, dans sa con­
ception cl dans sa realisation, !c rôle prépondérant
assumé par les pontifes romains pour la réussite finale
de Rassemblée de Trente, la fondât ion et l'extension des
ordres religieux nouveaux, comme celui des Jésuites,
favorisaient de plus en plus l’autorité du Saint-Siège.
La défense des positions catholiques contre la théologie
protestante amenait nécessairement les auteurs catho­
lique à préciser la question du pouvoir pontifical.
Bellannin (t 1621), qui a considérablement déve­
loppé i’ecclésiologic en regard des négations luthé­
riennes, calvinistes ou autres, établit d’abord que
l’Église n’est ni une démocratie, ni une aristocratie, ni
une dépendance de la société civile, mais une monar­
chie spirituelle, tempérée surtout par un élément aris­
tocratique. Jésus-Christ, en eflet, a fait de son Église,
royaume de Dieu, une société, un bercail ayant à sa
tète, au-dessus des apôtres ct des évêques» vrais pas­
teurs ct vrais princes de droit divin, saint Pierre, chef
unique et pasteur suprême. Saint Pierre ayant fixé son
siège à Home, les évêques de Borne, ses successeurs,
ont hérité de sa primauté.
Si la première fonction du pape est d’instruire» la
seconde est de régir le troupeau de Jésus-Christ,
agneaux et brebis. A celte fin, il possède la plénitude de
la juridiction ecclésiastique. Seul, il tient son autorité
de Jésus-Christ immédiatement, les autres évêques
devant recevoir la leur par son entremise. Comparé à
l’ensemble de l’épiscopat, même réuni en concile géné­
ral, il garde sa prééminence effective; car les Juge­
ments conciliaires demeurent encore subordonnés à
ceux du juge suprême, le pontife romain. Bien plus, le
pape n’est justiciable d’aucune juridiction humaine. Si
un pape venait à tomber formellement dans l’hérésie,
par le fait même, cessant d’être membre de l’Église, il
cesserait d’etre le vicaire du Christ, le concile n’aurait
qu’à constater cette déchéance. En conséquence de sa
juridiction souveraine, le souverain pontife exerce sur
tous les fidèles, dans l’ordre spirituel, un pouvoir véri­
table ct direct, comme les princes sur leurs sujets dans
l’ordre temporel. Bellannin complète son exposé en
traitant des principales applications ct modalités du
pouvoir pontifical : jugement des causes majeures et
appels; convocation, présidence ct approbation des
conciles; élection ou confirmation des évêques; canoni­
sation des saints; approbation des ordres religieux;
dispensation des indulgences, etc. Voir l'art. Bellarmin, l. n, col. 560 sq., spéc. 590-591 ; J. de La Servièrr.
La théologie de Bellannin, Paris, 1908, p. 71 sq.
Moins original sur la théologie pontificale, plus syn­
thétique peut-être, ct plus systématique aussi que
Bellannin, Suarez (t 1617) n’a pas manqué de reviser
les positions catholiques et d’aborder toutes les objec­
tions des novateurs. Dans son traité Ik fide catholica,
la disp. X est tout entière consacrée à la primauté de
l’évêque de Borne, successeur de Pierre. Bien que tous
les apôtres aient reçu du Christ immédiatement les
plus amples pouvoirs, c’est à Pierre seul que fut donnée
la juridiction suprême sur l’Église universelle, et de
telle sorte qu’il eût toujours, en ce pouvoir, un succes­
seur, ce qui n’a pas été donné aux autres apôtres. Tel
est le sens de Tu
Petrus, dont Suarez discute en
détail les interprétations diverses, anciennes ou moder­
nes; telle est de même la conclusion des autres textes
du Nouveau Testament concernant les prérogatives de
Pierre. De fide calhol.> disp. X, sect. I, Opera, éd. \ ivès.
t. xi!, p. *280 sq. Mais cette primauté effective de saint
Pierre, elle s’est transmise a scs successeurs sur le siège
de Home, et c’est de droit divin que le penlife romain
est le pasteur suprême de l’Église universelle. Ce
deuxième point est établi avec un luxe de preuves qui
prouve le souci de répondre pertinemment aux nom­
breuses object ions historiques faites par les protestants.

327

PRIMAUTÉ. LE GA LUC \ N ISM E

Le traité s’achève sur le inode de designation du pape,
sur la certitude que peut comporter la légitimité de tel
pape cn particulier, sur l’inamovibilité de la dignité et
de la fonction papales. Ibid,, sect, n-vi, p. 291 sq.
Ailleurs, cn divers traités, Suarez examine les princi­
paux cas. spécialement en matière de dispenses, d’ap­
probations, de mesures coercitives, où s’exerce la pri­
mauté du pontife romain, et il allirme à cet égard qu’il
a la suprême juridiction ecclésiastique cl que seul il
peut créer une obligation qui s’étende à l’Eglise uni­
verselle.
b) Ainsi, l’on constate que les théologiens privés
devancent notablement les définitions officielles. Ils
devancent aussi, par exemple, le Catéchisme romain
(1566), qui allirme bien l’autorité du prince des apôtres
et de scs successeurs, mais en la rattachant comme une
nécessité logique à l’unité de l’Église, sans parler ex
professo du primai, comme tel, de l’évêque de Home.
Conclusion sur celle période, — La crise conciliaire cl
les tentatives d’insubordination n’étaient pas termi­
nées, quand, dans le mouvement complexe du protes­
tantisme, s’amalgamèrent toutes les récentes hérésies.
Tandis que les positions théologiqucs étaient entière­
ment renouvelées par la controverse, la primauté du
pape, aux prises avec les tendances régaliennes, césaropapistes ou nettement schismatiques, sauvait l’essen­
tiel de scs prérogatives, cn concluant des concordats,
cl maintenait plus fermes que jamais les principes sur
lesquels s’appuierait une discipline puissamment réor­
ganisée. Si le concile de Trente n’a pas consacré expli­
citement le triomphe de la doctrine de la primauté
romaine, il faut reconnaître que son œuvre tout entière,
dont le principal mérite revient à la persévérante
action de la papauté, a préparé l’inéluctable et for­
melle définition du concile du Vatican.
VIII. L’épanouissement : du concile de Thente
a nos jours (χνιι·-χχ· s.). — Avec le pape Clé­
ment VIII (1592-1605), qui donna une édition révisée
de ia Vulgate et publia un nouveau catalogue de
Γ Index cl les livres liturgiques réformés, on peut consi- I
dércr l’œuvre du concile de Trente comme achevée.
Vue nouvelle période commence, pendant laquelle la
papauté devra lutter pour assurer l’acceptation et
l’application de cette œuvre, en dépit des oppositions
des princes, des légistes et parfois de certains prélats.
1° La théologie moyenne : saint François de Sales. —
Evêque de Genève, fort au courant des objections pro­
testantes et des thèses rajeunies des théologiens ponti­
ficaux; très au fait, par ailleurs, des visées des gouver­
nants et des juristes, François de Sales (t 1622), con­
temporain de Suarez et de Bcllarmin.est moins un théo­
logien spéculatif qu’un controvcrsistc et surtout qu’un
apôtre travaillant directement les âmes, un évêque
aussi de la réforme catholique. Qu’il s’agisse de démon­
trer à ses adversaires que l’Église catholique est unie
en un chef visible », il va droit à l’essentiel : ■ Je ne
m’amuserai pas beaucoup en ce point, dit-il. Vous
sçaves que tous tant que nous sommes de catholiques
reconnolssons le pape comme vicaire de Nostrc-Seigneur : l’Église universelle le reconncut dernièrement à
Trente, quand elle s’addressaà luy pour continuât ion de
ce qu’elle avoit résolu, et quand elle rcccut ses députés
comme présidons ordinaires et legitimes du concile. *
Les controverses, part. I. c. ni, art. 2, dans (Enures
complètes, éd. d’Annecy, t. i, 1892, p. 91. Cependant,
l’apôtre du Chablais insiste, quand il y a lieu, sur la
primauté du pape et, par exemple, lorsqu’il s’agit de
démontrer que :
lui cinquième caractéristique des hérétiques est le mépris
du Siège apostolique, point ou excelle Luther... Si l’on
retranchait de Luther cl de Cah in les insultes et c ilomnies
déversées contre le Siège apostolique, U cn resterait bien peu
de pages. Et. cependant, si quelqu'un doute que le mépris

328

du Siège romain soit une caractéristique de l'hérésie, qu’il
écoute les paroles pur lesquelles le Christ a établi l'apôtre
Pierre chef de l’Église : · Et sur cette pierre Je bûlirul mon
Église. » Par suite, celui-là n'appartient pas Λ l’Église, qui ne
s'appuie pas sur la pierre que la bouche du Christ n si gran­
dement magnifiée. Et. puisque le même Christ n confié ses
brebis Λ la gnrdc de Pierre, elle n'est pas brebis du Christ,
celle qui ne veut pas avoir Pierre pour pasteur. Que les
hérétiques ne viennent pas apres cela prétendre que le pon­
tife romain n'est pas le successeur de Pierre ou quo l'auto*
cité accordée à Pierre n'a pas été transmise au pontife
romain: car, cette autorité ayant vie conférée à Pierre pour
le bien commun de l’Église, elle n'a pas dû cesser avec
Pierre, lequel devait disparaître par la mort au bout de peu
d'années, mais durer autant que l’Église militanto, qui
demeurera jusqu'à la fin du monde; par conséquent, l'Églhe
doit avoir un successeur revêtu de l'autorité même dont
jouissait Pierre. Or, personne n'a jamais été appelé par
l’Église successeur de Pierre, dnns ce sens, en dehors du
pontife romain. Kcconnaissons donc, ce qui est vrai, que le
siège du pontife romain est celte pierre sur laquelle a été
bâtie l’Eglise, véritable bercail du troupeau du Seigneur...

Et François de Sales ne se prive pas de citer les nom­
breux témoignages des Pères, de saint Cyprien à saint
Bernard, qui abondent en son sens. Opuscules, ibid.,
t. xxm, p. 111 sq.
L’évêque de Genève cependant n’ignorait rien des
difficultés pratiques toujours possibles entre les évê­
ques el la curie, presque inévitables entre les princes cl
le pontife romain.
2° Le développement du gallicanisme et des doctrines
régaliennes. — Malgré la bulle de Pie IV (1559-1565)
promulguant officiellement le concile, le 26 janvier
1561, et dans laquelle étaient révoquées toutes les
concessions de privilèges ou d’exemptions contraires
aux décisions tridentines, les gouvernements, qui
avaient tant réclamé la réforme ecclésiastique, ne
montrèrent que peu ou point d’empressement à
l’accueillir. Ni en France ni cn Suisse, il ne fut permis
de publier les décrets conciliaires. Selon les parlements
français, c’eût été porter atteinte aux libertés de
l’Église gallicane, et c’est vainement que le clergé cn
réclamera encore la réception pure et simple aux États
généraux de 1614. Il est vrai (pie les conciles provin­
ciaux avaient souvent passé outre et mis cn vigueur
la nouvelle discipline, du moins quant à l’essentiel.
Sur ce point voir V. Martin, Le gallicanisme cl la
réforme catholique : essai historique sur l'introduction en
France des décrets du concile de Trente ( 1363-1613),
Paris, 1919.
Én Italie, saint Charles Borroniée (t 1584) avait sans
retard travaillé puissamment à l’application des décrets
du concile et à leur parfaite assimilation par le clergé
italien. Mais en Espagne, à Naples, dans les Pays-Bas,
Philippe H n’avait donné son acceptation que condi­
tionnelle, < sans préjudice des droits de la couronne ».
En revanche, les princes catholiques de l’Allemagne
reçurent le concile de Trente à la diète d’Augsbourg de
1566, sans aucune réserve; ainsi agirent la Pologne, le
Portugal et la république de Venise. Mais, pratique­
ment, un peu partout, les gouvernements deviennent
absolus et prétendent tout régenter, même la religion
de leurs sujets, cn n'accordant qu’un respect fort
diminué et une obéissance fort intermittente au chef
suprême de l’Église.
1. Le gallicanisme. — A Venise, à l’occasion d’un
grave conflit de la Sérénisslme république avec le SaintSiège, le pape Paul V (1605-1621) fulmina l’anathème
et 1 interdit, le 1/ avril 160b, pour défendre les droits
de l’Église en matière d’immunités et de mainmorte.
Le servile Fra Paolo Sarpi (t 1623) était alors le thénlogien ollieiel du gouvernement. Il était surtout le chef
d’une opposition à la fois politique cl religieuse à la
cour romaine. Car non seulement il prit tl tâche de
démontrer que les immunités ecclésiastiques loin

PH IMAI Ί I
d’clie de droit divin, ne reposaient que sur les conces­
sions des princes; il écrivit encore une histoire du τόπ­
ι ile de Trente (1619), qui n'est qu'un long acte d’accu­
sation dirige contre le concile lui-même et surtout
contre la papauté. C'est nu même conflit politicoreligieux (pie se rattache l'évolution qui devait mener
à l’anglicanisme l'archevêque de Spalato, MarcAntoine de Dominis, dont le De republica Christiana
commençait à paraître en 1617. La primauté de droit
divin du pape y était clairement attaquée. Voir Domi­
nis, l. iv, col. 1668.
Il y aurait injustice à confondre avec ces polémistes
mit ram iers les représentants les plus avancés de la
théologie gallicane, le légiste Pierre Pit hou (f 1596) ou
même le syndic de Sorbonne, Edmond Hlchcr (f 1631),
bien qu’ils se soient faits l'un et l'autre les ardents
champions des libertés gallicanes. Le clergé de France,
d'ailleurs, au premier tiers du xvn· siècle, était loin
d’etre complètement acquis à ces idées. Il faut recon­
naître néanmoins que les thèses soutenues jadis à
Constance et à BAle n’avalent pas entièrement disparu;
l’absolutisme gouvernemental était tout disposé à s’en
servir. BIchcllcu voulut tenir la balance égale, et,
tandis qu’il faisait brûler le livre du jésuite Santarclli,
De potestate summi pontificis, Koine, 1625, par In main
du bourreau, il obligeait, en 1629, Edmond Nicher à
une rétractation. La crainte de la prépondérance des
jésuites, partisans déterminés de l’autorité pontificale,
la naissance et les progrès du jansénisme, la complai­
sance royale, tout concourait ù grandir l’école galli­
cane : cn 1636 encore, on voyait une portion du clergé
demander le rétablissement de la Pragmatique. Sur
tout ceci, voir V. Martin, Le gallicanisme politique cl le
clergé de l rance, Paris, 1929·
Tant que les con Hits furent circonscrits dans les limi­
tes des questions temporelles ou mixtes, la primauté
du pape ne fut pas mise en cause à proprement parler.
Mais, cn 1681, Louis XIV convoqua une assemblée
extraordinaire du clergé, qui compta trente-six prélats
cl trente-huit députés du second ordre, choisis à la
dévotion de la cour. La question de la régale fut l’oc­
casion d’une déclaration au sujet de la puissance ecclé­
siastique cn général cl de l’autorité spirituelle du pape
en particulier. Bossuet (f 1701). qui avait une con­
fiance médiocre cn ceux qui allaient ainsi légiférer,
s’efforça de maintenir les débat* dans la ligne de la
tradition catholique. Dans son sermon d’ouverture,
nous savons par lui-même qu’il eut grand soin de ne
pas atténuer les droits du pape et qu’il voulut expres­
sément maintenir intact ce mot de Charlemagne que,
< quand cette Église (l’Église romaine) imposerait un
joug à peine supportable, il le faudrait souffrir plutôt
que de rompre la communion avec elle >. Néanmoins,
l’assemblée adopta les quatre articles si fameux de la
déclaration du clergé de France. Voir I article Dî.cla·
ιιαγιον ni 1682, I. iv, col. 185-205. â compléter par
\ . Martin, op. cil. Si le premier article peut être consi­
déré comme respectant suffisamment le principal spi­
rituel du pontife romain, il n’en est pas de meme des
trois autres. Le deuxième, vn effet, professe expressé­
ment la validité des décrets de Constance sur la supé­
riorité du concile. Il est d’ailleurs erroné, puisque ni
les papes n’ont approuvé ces décrets, ni la pratique de
toute l’Église ne les a confirmés. Du troisième article, le
moins que l’on puisse dire, c’est qu’il est fort imprécis :
en réalité, il s’éclaire par le précédent el revient à pré­
tendre (pic l’exercice de l'autorité pontificale est réglé
par 1rs canons conciliaires, qui lui sont supérieurs, et
aussi par 1rs coutumes, maximes cl canons de l’Église
gallicane, opposés aux décrets disciplinaires de Trente.
Le quatrième, plus vague encore, vise à restreindre
l’infaillibilité pontificale, à l’encontre des précédentes
déclarations du clergé de France (1625) el de la faculté

330
<lc Paris (1663)· Sur ces deux derniers actes, voir
V. Marlin, op. cit., p. 151 sq., 270 sq.
I n edit royal du 23 mars 1682 fit de la déclaration
une loi d'Élat et rendit obligatoire en France rensei­
gnement des quatre articles. La Sorbonne y fit bien
opposition pendant quelque temps, moins par souci
d'orthodoxie que par indépendance : il fallut se sou­
mettre. A la demande du roi, Bossuet essaya l'apologie
de ce qu'il considérait un peu comme son œuvre, dans
ea Defensio declarationis gatlicanur, remaniée sans cesse
jusqu'à son dernier jour et Jamais publiée de son
vivant. Le P. Maimbourg en fit autant, par son Traité
historique de l'établissement el des prérogatives de
T Église de Rome el de ses éoéques, Paris, 1685. Le galli­
canisme s infiltra de proche cn proche jusque chez les
savants bénédictins du xvn· siècle et, parmi les histo­
riens de l’Église, chez Tillemont, Launoy, Noël
Alexandre, plus tard Fleury’.
Le pape Innocent XI (1676-1689) et après lui
Alexandre VIII (1689-1691) protestèrent contre la
déclaration. Alexandre VIII, cn 1690, la cassa formel­
lement, comme nulle et sans valeur. L'entente ne se
rétablit entre Louis XIV et le Saint-Siège que snus
le pontifical d’Innocent XII (1691-1700) : les membres
de l’assemblée de 1682 promus a des évêchés n'obtin­
rent du pape leurs bulles qu’au prix d’une rétractation
et d’une lettre de repentir, et le roi. de son cote, écrivit
au pape, le 14 septembre 1693, pour lui annoncer le
retrait de son édit. Mais les tendances gallicanes per­
sistèrent longtemps parmi les théologiens du clergé de
France.
Le plus représentatif, sans doute, de ces maîtres de
la théologie gallicane, est Honoré Toumély (♦ 1729),
qui reconnaît, à vrai dire, la primauté de Pierre, mais
n'accorde à scs successeurs qu'une primauté diminuée,
subordonnée à celle des conciles et des canons. Voir
l’art. Gallicanisme, t. vi, col. 1096-1137. *
En face de cette tradition, qui se réclame fort de
Gerson cl s’appuie surtout sur le concile de Constance, il
faut signaler la permanence de la tradition ultramon­
taine, acquise à la plenitudo potestatis revendiquée par
le Saint-Siège. Elle est brillamment représentée parles
théologiens des grands ordres religieux, mais aussi par
des auteurs moins intéressés aux prérogatives romai­
nes. Citons Fénelon (t 1715), dont la Dissertatio de
summi pontificis auctori late, composée après rassem­
blée de 1682, est explicitement favorable non seule­
ment à la suprême juridiction spirituelle, mais encore
au magistère infaillible du souverain pontife. Citons
encore Jean-Claude Sommier (f 1737). dont V Histoire
dogmatique du Saint-Siège, dédiée à notre Saint-Père
le pape ( . nent A/. 7 vol.. Nancy. 1716-1733. n’vl.ul
pas simplement destinée à gagner les faveurs de
Borne et qui renferme tant de pages solides; citons
Mathieu Petildidier (f 17J>». dont le Traité théologique
pour l'autorité et l'infaillibilité du pape, Luxembourg,
1721, fut violemment attaque par les jansénistes, qui
en oblinient même la suppression, par arrêt du parle­
ment de Metz el de Paris (S juin et 1er juill. 1724).
Cf., du même auteur. Dissertation historique cl critique
sur le sentiment du concile de Constance. louchant l'auto­
rité cl l'infaillibilité des papes. Luxembourg. 1727.
2. Le fébronianisme. — Le plus opiniâtre des cano­
nistes « gallicans · fut, sans ce ntredit, le Flamand
Zeger Bernard Van Espen (t 1728), professeur à Lou­
vain. qui dut se réfugier cn l lollande pour avoir refusé
d’accepter la bulle Unigenitus. 11 mt comme élève
Jean Nicolas de Hontheim (+ 1790), auxiliaire et
vicaire général de l'êvêquc-élcctcur de Trêves. Per­
suade que les excessives prétentions de Home avaient
creusé la scission dans l’Église, principalement avec les
dissidents du protestantisme, Hontheim écrivit, sous le
pseudonyme de Febronius» en 1763, un ouvrage reten-

331

PRIMAUTÉ. LE GALLICANISME

tissant: De statu Ecclesiic deque legitima potestate
ramant pontificis. Il n’y reconnaissait nu pape qu'une
simple primauté d’honneur, sans la prim inté de juri­
diction, déniait radicalement à l’Église son caractère
monarchique et subordonnait formellement le pontife
romain au concile général. En conséquence, il invitait
avec instance le souverain pontife à renoncer aux droits
et prérogatives qu'il devait soit aux concessions de ses
pairs. 1rs autres évêques, soit aux Fausses décré­
tales. soit même à la violence. Les évêques, du reste, et
les princes étaient véhémentement exhortes A sauve­
garder l’Église menacée dans sa constitution divine, en
contraignant Rome à se désister de ses prétentions, si
les conseils et les prières n’y suffisaient pas. L’ou\ rage
servit quelque temps, malgré les inégalités et les con­
tradictions qu’on y pouvait relever, A alimenter les
polémiques des dissidents contre la hiérarchie catho­
lique et surtout contre la primauté pontificale. Dès
1764, le pape (‘dément XIII (1758-1769) le condamnait
et dès lors toute l'Europe fut inondée de réfutations et
d’apologies. Au premier rang des adversaires de Fébronlus, il faut distinguer le jésuite Zaccaria (f 1795),
avec son Anti/ebronio, Pisaro, 1767; Pierre Ballerini
(t 1761), avec son traité Dr pi ac ratione primatus romanonim pontificum, Vérone, 1776, et Nicolas-Sylvestre
Bcrgier (f 1790), qui, malgré scs préjugés gallicans, sut
écrire contre l'audacieux traité de Fébronius une lettre
fort pertinente au duc Louis-Eugène de Wurtemberg,
le 12 octobre 1775. Enfin, à l’incomplète rétractation
de Ifontheim, en 1778, le cardinal Gerdii (t 1802)
opposa une remarquable critique, Animadversiones
in commentarium Justini I'ebronii in suam retractatio­
nem, Rome, 1793.
3. Le joséphisme et le synode de Pistoie. — Joseph II. [
empereur d’Allemagne, sut accommoder à ses fins poli­
tiques et à ses visées philosophiques les théories de
FébroniuC. Il soumit à son placet toutes les bulles pon­
tificales (1781); il abolit la réserve papale et reconnut
aux évêques le pouvoir d’absoudre de tous les cas
réservés (1781); il supprima de meme les empêche­
ments canoniques des troisième cl quatrième degrés de
parenté (1783). En même temps, il s'attaquait au pou­
voir des évêques, fermait des couvents, limitait le
nombre des séminaires et s’ingérait de mille manières
dans l’administration ecclésiastique cl jusque dans les :
moindres cérémonies du culte. Léopold II, successeur
de cet « empereur sacristain », rapporta les lois novatri­
ces dans les Pays-Bas. mais en Autriche le joséphisme,
le droit du souverain circa sacra, survécut; il prédo­
minera jusqu’en 1850.
Une autre manifestation de fébronianisme, approu­
vée par Joseph II, cc fut, en 1786, le congrès d’Ems.
Là sc réunirent, pour protester contre l’érection d’une
nonciature à Munich (1785). mais surtout pour assurer
l'indépendance des archevêques envers Borne, les déléguésdes archevêques-électeurs de Cologne, de Trêves et
de Mayence, auxquels s’étalent joints les représentants
de l’archevêque de Salzbourg. De cette assemblée sortit
une punctation en 23 articles qui abrogeaient toutes les
exen plions, supprimaient les recours cl demandes de
dispenses à Home, comme ainsi la prestation par les
évêques du serment de fidélité et d’obéissance au Siège
apostolique. De plus, les bulles et les brefs des papes
n’entreraient en vigueur qu’après acceptation cl
publication par les évêques. En définitive, les électeurs
prétendaient réduire les droits et les pouvoirs du pape
à ceux qu’il avait durant les trois premiers siècles. Ce
ne fut là qu'une démonstration sans suite : la majorité
de l'épiscopat allemand demeura dans la soumission au
Saint-Siège, qui, en la personne de Pie VI (1775-1799)
et du nonce de (Pologne, Pacca, garda une attitude
ferme et résolue. En 1789, les trois électeurs reconnu­
rent expressément le droit du souverain pontife a

332

envoyer des nonces el n accorder des dispenses, et
l’ie VI. dans sa réponse, mit en pleine lumière le fonde
nient de ce droit et des mitres prérogatives du chef de
l’Église. Du reste, en 1786, le pape Pie VI, dans son
bref Super soliditates, avait condamné à la fois le fébroplanisme et In punctation d’Ems.
En Italie, la lutte n’était pas moins vive : la plupart
des cours montraient une hostilité grandissante contre
le Saint-Siège. Le grand-duc de Toscane, Léopold,
frère de Joseph II. secondé dan.4 les affaires ecclésiasti­
ques par un prélat imbu d’idées jansénistes et gallica­
nes, Sclpion Ricci, évêque de Pistoie-Pralo, et d’un
professeur de Padoue, Tamburinl, introduisait nombre
de réformes inconsidérées dans les diocèses toscans.
Pour vaincre les résistances, Léopold provoqua la réu­
nion d’un synode, qui se tint à Pistoie, par les soins et
sous la direction de Bicci. On y toucha, par une foule
de mesures, au droit canonique, au culte et aux préro­
gatives du pouvoir civil circa sacra; mais on y professa
au »si le jansénisme et le gallicanisme, jusqu’aux quatre
articles de la déclaration de 1682 inclusivement.
.Malgré la pression du gouvernement, la plupart des
dix-sept évêques de la Toscane e refusèrent A adopter
les décisions de ce conciliabule; le peuple même sc
révolta contre les innovations : le palais de Bicci fut
menacé, et à la mort de Joseph II, quand l’archiduc
devint empereur, Bicci dut résigner son siège (1790).
La bulle Auctorem fidei, du 28 août 1794, condamna le
synode de Pistoie cl scs doctrines nettement hétéro­
doxes. Il faut signaler, en particulier, la condamna­
tion. comme hérétique, de la dénomination attribuée
au pontife romain de chef ministériel de l’Église.
Insuper, qua· statuit, ronianmn pontificem esse cnput
ministerial?, sic explicata ut romanus pontifex non a Christo
in persona beati Petri, sed ab Ecclesia potestatem minis­
terii accipiat, qua vehit Petri successor, verus Christi vica­
rius ac totius Ecclesia* caput pollet in universa Ecclesia ;
1 lærctlca.
A la fin du même document est réprouvée la témé­
rité insigne el frauduleuse du synode, qui a osé louan­
ge r et adopter les quatre articles gallicans de 1682.
malgré les condamnations des papes Innocent XI et
Alexandre VIII. Bicci se soumit en 1799 et renouvela
sa rétractation, en 1805, aux pieds de Pic VII. Voir
l'art. Pistoie (Synode de), t. xn, col. 2134-2230.
La papauté avait malheureusement moins bien
défendu ses prérogatives en cédant, de guerre lasse, à
l’offensive des cours et des gouvernements, qui exi­
geaient la suppression de l’ordre des jésuites. La Com­
pagnie de Jésus supprimée par le pape, qu'elle avait
toujours vaillamment servi, allait manquer â l’Eglise
pour un temps, qui serait particulièrement tourmenté
et périlleux.
3° De la révolution française au concile du Vatican
(1789-1870). - Nous n’avons rien dit de l’action des
papes contre le jansénisme ou contre le quiétisme; il est
à remarquer, à ce propos, que si le gouvernement
royal, en France, sut retrouver la véritable notion du
magistère pontifical pour demander la condamnation
du jansénisme et du quiétisme, les parlementaires galli­
cans lièrent finalement partie avec les disciples dégé­
nérés d’Arnauld pour faire front contre l’autorité
suprême du Saint-Siège. Tandis qu'a l lrecht, dès
1723, un schisme positif se déclarait et se consommait,
en opposition à la bulle Unigenitus, en France, jansé­
nistes aigris et gallicans obstinés étaient prêts pour des
entreprises de plus vaste envergure.
1. La constitution chute du clergé.
La constitution
civile du clergé fut, en eHct, l’aboutissement non pas
è seulement des menées des < philosophes », mais encore
des rancunes et des préjugés accumules et coalisés
contre Home depuis cent cinquante ans et plus. Ce que
nous devons signaler ici. dans celte nouvelle et révolu-

333

PRIMAUTÉ. HENOIJVEAU DE LA DOCTRINE

334

tionnairc pragmatique du 12 juillet 1790, c’est, en
l’enseignement des quatre articles dans les séminaires.
mÔmc temps que le bouleversement des lois et des cou­
Cependant, une série de concordats allemands
tumes canoniques, In rupture presque complète des conclus entre la papauté et les différents Etats, après
liens hiérarchiques avec Home et la méconnaissance le congrès de Vienne, donnaient A l'autorité du Saintde la primauté du pape.
Siège l’occasion de s’affirmer au pays de Luther et de
Lc 13 avril 1791, par le bref Charlias, Pic VI
Fébronlus, tandis qu'un renouveau catholique y ren­
condamnait solennellement cette violation des droits dait A la vieille foi romaine son prestige dans la littéra­
de l’Eglise et de son chef, interdisant, du même coup,
ture et dans les arts.
aux ecclésiastiques de prêter le serment A la constitu­
En France, le comte Joseph de Maistre (t 1821) fai­
tion, « hérétique en plusieurs articles, sacrilège, schis­ sait paraître son livre fameux bu pape, Paris, 1820, où
matique, renversant les droits du Saint-Siège, aussi
il s'attache à démontrer non par la théologie, mais par
opposée A l’ancienne discipline qu’A la nouvelle ·.
« la nature des choses », comment l’Eglise universelle
On sait comment le schisme s’aggrava par la persé­ appelle la suprématie pontiücale, et celle-ci l'Infaillibi­
cution et comment cette persécution atteignit Ple VI
lité du souverain pontife. L'ordre naturel, c’est, en
lui-même, qui devait être, suivant scs ennemis, le effet, que l’Eglise soit gouvernée « comme toute autre
dernier pape. Voir l'art. Constitution civile ne
association », que son gouvernement soit une monar­
CLEaaâ, t. m, col. 1537 sq.
chie, étant donnes · le nombre des sujets et l'étendue
2. Concordat et Articles organiques.— Pie VII (1800- de l’empire ». Voir l’art. Mais™ (Joseph de), t. ix,
1823), successeur de Pic VI, presque aussitôt après son col. 1663-1678. L'abbé Félicité de Lamennais (t 1854)
avènement, put rétablir en France son autorité, avec soutenait au début des idées semblables, principa­
le libre exercice du culte. Lc concordat signé en 1801. lement dans son ouvrage De la religion considérée dans
devenu loi d’Etat en 1802, consacrait, une fois de plus, ses rapports anec l'ordre politique et civil, Paris, 1825.
la primauté romaine. Toutefois, au Concordat, traité Tous deux s'élevaient avec éloquence contre les survi­
bilatéral, Bonaparte lit accoler soixante-dix-sept
vants de cc vieux gallicanisme qui ne pouvait conce­
articles organiques, rédigés par ses légistes, A l’insu du
voir, disaient-ils, les libertés de l’Église de France que
pape, et promulgues avec le Concordat, comme s’ils dans l’asservissement A l’Etat.
formaient avec lui un tout indivisible (8 avril 1802). A
Bientôt, le choc du gallicanisme et du libéralisme, la
conjonction parfois de ces deux tendances, au cours du
l’instar de l’ancien régime, on veut sauvegarder les
libertés gallicanes : l’exequatur gouvernemental est
xixe siècle, font apparaître, plus manifeste que jamais,
requis pour la publication et la mise en vigueur des la nécessité d’une suprême juridiction spirituelle. Les
actes pontificaux; la déclaration de 1682 sera obliga­ changements de régime, en France, l'insurrection de la
toirement enseignée dans les séminaires; l’appel
Belgique, les soulèvements de Grèce, de Pologne, d'Ar­
ménie, l'émancipation des Irlandais, les menées du car­
comme d’abus est rétabli, et certains cas sont prévus,
où les ecclésiastiques sont justiciables du Conseil bonarisme italien, les agitations pour le Risorgimenlo,
d’Etat; aucun concile ne peut sc tenir sans autorisa­ autant d’occasions pour le souverain pontife d'interve­
nir. Pic VIII (1829-1830), dans sa première encyclique
tion du gouvernement. Bref, tout l'arsenal désuet de la
du 21 mal 1829. s’élève à la fois contre < ces sophistes
monarchie est de nouveau utilisé. C’est en vain que
du siècle qui ouvrent le port du salut A toutes les reli­
Pie VII protesta contre cette addition. Par ailleurs, on
a pu dire que les Articles organiques ont send â faire gions » et contre « ces sociétés secrètes d’hommes fac­
tieux qui s’appliquent A désoler l’Église et à perdre
passer le Concordat, malgré l’opposition acharnée qu'il
l’Etat -. En Allemagne, c’est contre la législation anti­
soulevait. Bien, en revanche, ne désarma la fraction
des anticoncordat aires de la Petite-Eglise, en France, canonique concernant les mariages mixtes que doit
agir le chef de l’Eglise, par un bref du 25 mars 1830ct
et des stevénistes en Belgique, qui, les uns et les autres,
ne voyaient dans Pacte de 1801 qu'un attentat sacri­ par une suite d’actes d’autorité. En Portugal, Gré­
lège aux droits imprescriptibles de l’Eglise et décli­ goire XVI (1831-1846), dans les années 1833 et 1831.
menace dom Pedro et Marie II des peines canoniques
naient la juridiction des évêques nouveaux, exemple
les plus sévères et obtient que cesse la persécution diri­
que suivra, en 1809, la secte tyrolienne des manhargée contre le clergé. En 1815, il reproche au tsar Nico­
tiens A l’égard des prêtres envoyés par la Bavière.
las Ier les brutales injustices de son gouvernement à
Encore faut-il ici souligner cet acte considérable,
l’égard des catholiques cl en obtient l’atténuation des
inouï dans les fastes de la papauté, par lequel Pie VU
lois persécutrices. En Suisse, les catholiques, aux prises
demandait à tout l'ancien épiscopat une démission
pure et simple et déclarait qu’en cas de refus il passe­ avec un gouvernement sectaire, sont vigoureusement
rait outre, dépossédant ainsi de leurs sièges les anciens défendus par ie pasteur suprême, dans l’encyclique du
17 mal 1835. En France enfin, le libéralisme religieux
titulaires. Au seuil du xix® siècle, c’était une solennelle
de Lamennais est condamné par l’encyclique Mirari
affirmation, par un fait immense, de la primauté du
de 1 <’> I
pontife romain.
Avec Pie IX (1816-1878), l’action du pontife romain
Ni les exigences de Napoléon, dans 1’alTairc du
mariage de son frère Jérôme, que Pie \ Il refusa de s'intensifie encore, au fur et à mesure que les nécessités
déclarer nul, ni la procédure gallicane que l’empereur de l’heure l’exigent. Libéralisme en Italie, joséphisme
en Autriche, appellent tour à tour la réprobation du
mit en œuvre pour faire casser son propre mariage, ni
la pression exercée lur le pape prisonnier pour lui arra­ pape, tandis qu’en Allemagne, de 1857 A 1860, il signe
avec les principaux États une série nouvelle de concor­
cher les onze articles préliminaires du concordat de
dats pacificateurs et qu’en Angleterre, par un bref du
Fontainebleau (1813), n’eurent raison de la résistance
de Pie VU et ne purent lui faire abandonner les droits 29 septembre 1850, il rétablit la hiérarchie catholique.
Mais c’est surtout avec l’encyclique Quanta cura et
essentiels du Siège apostolique : le pape au dernier
le Syllabus (8 déc. 1861) que s'affirme la primauté spi­
moment parvint A se ressaisir en dépit des manœuvres
rituelle du vicaire de Jésus-Christ. Toutes les erreurs
de l’empereur.
issues du gallicanisme, du rationalisme et du libéra­
3. HestauralÎon rt renaissance catholique.
lisme y sont réprouvées une fols de plus. Kctenons,
Louis XVIII conclut avec le pape Pie \ 11 une nouvelle
convention, le 11 juin 1817. laquelle ne fut jamais exé­ parmi les propositions condamnées, celles qui visent
cutée. Mais les Articles organiques furent en partie laissés
particulièrement la primauté du pape :
dans l’oubli Jusqu'A cc que, sous le ministère de Villèle,
xxiii. Les souverains pontifes et les conciles œcuméni­
en 1821, un décret royal vînt ordonner de nouveau
ques sc sont écartés des limites de leur pouvoir, ont usurpé

335

PRIMAUTÉ. LE CONCILE DU VATICAN

les droit? de? princes ct sc sont trompés (tons certaines de
leurs définitions, même en matière de foi cl de momie. —
xxvm. Il n'est pas permis aux évêques de publier même les
lettres apostoliques sans la permission du gouvernement.
— xxxiv. lui doctrine de ceux qui comparent le pontife
romain λ un prince libre ct exerçant son pouvoir dans l'Eglise
universelle est une doctrine qui a prévalu au Moyen Age. —
xxxv. Him n'empêche que, par un décret d'un concile géné­
ral ou par le fait de tous les peuples, le souverain ponti lient
soit transféré de l'évêque ct de la ville de Borne A un autre
évêque ct à une autre ville. — xxxvn. On peut Instituer des
Églises nationales soustraites A l'autorité du pontife romain
pleinement séparées de lui. — .xxwni. Trop d'actes
arbitraires de la part des pontifes romains ont poussé A la
division de l’Égliseen orientale et occidentale.— xux. L’au­
torité séculière peut empêcher les évêques ct les fidèles de
communiquer librement avec le pontife romain ct récipro­
quement.— U L'autorité séculière a par elle-même le droit
de présenter les évêques ct peut exiger d'eux qu'ils prennent
en main l'administration de leurs diocèses avant qu'ils nient
reçu du Saint-Siège l’institution canonique ct les lettres
apostoliques.— Li. Bien plus, la puissance séculière n le droit
de déposer les évêques ct de les priver de l'exercice de leur
ministère pastoral;... elle n’est pas tenue d'obéir nu pontife
romain en cc qui concerne l'institution des évêchés ct des
évêques. Texte latin dans Dcnz.-Bannw., n. 1723 sq.

En divers pays, Italie, France, Hussic, le pouvoir
civil interdit la publication du document pontifical.
Mais en France, l’épiscopat ct l’opinion catholique,
sans distinction d’écoles ou de partis, élevèrent contre
cette interdiction d’énergiques protestations; ceux-là
même qui seraient un peu plus tard les adversaires de
La définition de l’infaillibilité pontificale se firent alors
les défenseurs de la suprême juridiction du chef de
l’Église.
I. Le concile du Vatican et la définition de la primauté
romaine. — Au reste, la primauté du pape n’était pas
directement mise en question parmi les théologiens
catholiques, mais seulement l’infaillibilité « person­
nelle » du pontife romain, conséquence logique de sa
suprême autorité spirituelle: encore ne voulait-on dis­
cuter que l’opportunité d’une définition de cette pré­
rogative.
Quoi qu’il en soit, la primauté continuait de s’exer­
cer : le 1 I décembre 1869, la constitution Apostoticæ
Sedis, du 12 octobre précédent, modifiait, sans at ton- .
dre l’ouverture du concile, toute la législation canoni­
que des censures et des cas réserves. Le 29 juin 1868,
Pic IX avait publié la bulle d'indiction du concile,
dont il fixait l’ouverture au 8 décembre 1869. Les 8 et
13 septembre, deux autres lettres apostoliques avaient
été adressées, l’une. Arcana divinœ Providentiæ, à tous
les évêques schismatiques d’Orient, l’autre, Jam vos
omnes, aux protestants ct aux membres des autres
communions dissidentes. Mais aucun prélat grec ou
oriental ne parut au concile, ni aucun représentant des
autres confessions séparées. Nous n’avons pas à étu­
dier ici en détail l’histoire du concile, voir l’art. Vati­
can (Concile du), mais seulement à marquer le résultat
auquel 11 aboutit sur la présente question. Le 18 Juillet
1870, dans la iv« session publique, s’ouvrit le scrutin
définitif, par lequel fut adoptée par une majorité
importante la constitution Pastor ic1ernus sur l’Église,
que Pic IX promulgua sur-le-champ. Le c. iv aborde
rt définit le magistère Infaillible du pape, tandis que
les chapitres précédents concernent sa primauté. Le
c. rf reconnaît ct proclame la primauté de salut Pierre,
en condamnant toute assertion qui tenterait de la nier
ou de la ramener â une simple primauté d’honneur.
Le c. π dé Unit spécialement « la perpétuité » de cette
primauté de saint Pierred ans ses successeurs, les pon­
tifes romains :
Quod autem in beato
Cc que le prince des pas«postolo Petro, princeps leurs, le souAcrain pasteur
pastorum et pastor magtius des brebis, Notre-Sclgneur
ovium. Dominus Christus, Jésus-Christ, pour le salut

in perpetuam salutem ne
perenne bonum Ecclesiæ
instituit, id eodem auctore
in Ecclesia, quæ fundata
super petram ad finem sæculorum usque firm i stabit,
jugiter durare ncccsse est.
• Nulli sane dubium, immo
srcculh omnibus notum est,
quod sanctus beatissimusque Petrus, apostolorum
princeps el caput fideique
columna ct Ecclesia* catho­
lica.* fundamentum, a Do­
mino nostro Jesu Christo,
salvatore humani generis
ac redemptore, claves regni
accepit : qui ad hoc us­
que tempus cl semper in
suis successoribus, episcopis
sa ne tæ Iloinanæ sedis, ab
ipso fundatæ ejusque consccnitæ sanguine vivit et pnesidet ct judicium exercet. ·
(Cone. Ephesinum, act. 3·;
cf. Mansi, Conci/., t. iv,
coi. 1295.) 1’ndc quicumque
in hac cathedra Petri succe­
dit, is secundum Christi
institutionem primatum Pe­
tri in universam Ecclesiam
obtinet. · Manet ergo dis­
positio veritatis, el bea­
tus Petrus in accepta forti­
tudine peine perseverans
suscepta Ecclesiæ guberna­
cula non reliquit. (S. Leo,
Serai., m. De suo natali, 3,
P.
t.i.iv, coi. 146). Hac
de causa ad romanam ICcclcsiam « propter potentiorem
principalitatem necesse sem­
per fuit omnem convenire
Ecclesiam, hoc est cos, qui
sunt undique fideles · (S. Ire­
naeus, Contra lurresm, I. III,
c. m, 3, /’. G., t. vu, coi.
849), ut in ea sede, e qua
• venerando? communionis
juni · (S. Ambrosius, Epist.,
XI, 4, P.
t. XVI. coi. 946)
in omnes dimanant, tanqtiom membra in capite
consociata in unam corporis
compagem coalescerent.
Si quis ergo dixerit, non
esse ex ipsius Christi Insti­
tutione seu Jure divino, ut
beatus Petrus in primatu
super universam Ecclesiam
habeat perpetuos successo­
res; aut romanum pontifi­
cem non esse beati Petri in
eodem primatu ’successo­
rem : A. S. Dcnz.-Bannw.,
n. 1824, 1825.

33G

perpétuel et le bien de
l’Église, n institue dans la
personne du bienheureux
apôtre Pierre. Il faut, avec
son aide, quo cela dure <1 iris
cette Église, qui, (ondée
sur la pierre, doit demeu­
rer inébranlable Jusqu’A
la fin des siècles. « Nul
ne doute, tous les siècles
savent que le glorieux saint
Pierre, prince et diet des
apôtres, colonne de la foi.
fondement de l’Église ca­
tholique, n reçu de NotreScignciir Jésus-Christ, sau­
veur et rédempteur du
genre humiln, les clefs du
royaume cl que. jusqu'au­
jourd'hui, il vit toujours,
préside, juge dans ses suc­
cesseurs, les évêques du
saint siège de Home, fondé
par lui et consacré par son
sang. · (Cône. d'Éphêsc.)
Quiconque dès lors succède
à Pierre sur celte chaire,
celul-lA, selon l'institution
du Christ, délient la primilité de Pierre sur toute
l'Église. « Ainsi demeurent
les dispositions prises par la
vérité même, ct le bienheu­
reux Pierre, qui garde In
force une fois reçue de la
pierre, n'abandonne point
le gouvern dl de l'Église qui
lui fut confié. (Saint Léon.)
C’est pour celle raison que
de tout temps « il fut néces­
saire. qu'avec l'Église ro­
maine, à cause de son pou­
voir tout spécial, se mit
d'accord toute Église, en
d’autres termes les fidèles
de partout » (saint Irénéo),
pour que, en cc siège, · sour­
ce, pour tous, des droits <1 *
la communion » (saint Am­
broise), ils se fondissent en
un seul corps, étant le?
membres associés A la tète.

Si quelqu'un prétend, dès
lors, epic ce n'est point par
l'institution du Christ, et
donc de droit divin, que le
bienheureux Pierre a des
successeurs de su prim uitc
sur toute l'Église, ou que le
pontife rom du n'est pas le
successeur du bienheureux
Pierre en ce qui concerne la
primauté, qu’il soit unithème.

Le c. in, De vi et ratione primatus romani pontificis,
précise bien que le pape est, par le fait, investi d’un
pouvoir direct ct immédiat sur toute la chrétienté, sur
toute, la hiérarchie, sans préjudice d’ailleurs des droits
de la Juridiction ordinaire ct immédiate des évêques
qui sont très explicitement rappelés. Par conséquent,
le pape doit Jouir du libre exercice de son ministère
apostolique et de la libre communication avec tous les
membres ct toutes les parties de l’Église; en toute
cause canonique, on peut Interjeter appel à son Juge­
ment, lequel est irréformablc même par un concile œcu­
ménique. Voici les passages essentiels de ces textes :
Docemu? et declaramus.
Nous enseignons el décto·
Ecdcslnm rom in un, dlspo- rom que l'Église romaine

337
nente Domino, super omne*
allas ordinaria· potestatis
oblinere principatum, ct
hanc romnni pontificis Juris­
dictioni* potestatem, quæ
vere episcopalis est. imme­
diatam esse, erga quam cuJuscumquerituset dignitati*
pastores atque fideles, tam
seorsum singuli quam simul
omnes, oilicio hlcrarchicic subordinationis vcræquc
obedient ia· obstringuntur,
non solum In rebus quæ nd
fidem et mores, sed etiam in
ils, quæ nd disciplinam ct
regimen Ecclesiæ per totum
orbem dlfTusæ pertinent ; ita
ut, custodita cum romnno
pontifice Inn. communionis
quum ejusdem fidei pro*
iessionls unitate. Ecclesia
Christi sit unus grex sub
uno summo pastore... I )cnz.Unnnw., n. 1827.
Tantum nutem abest, ut
ha c summi pontificis potes­
tas olficiat ordinarim ac
hnmcdiatæ illi episcopalis
Jurisdictionis potestati, qua
episcopi, qui positi a Spiritu
sancio In apostolorum locum
successerunt, tanquam veri
pastores assignatos sibi gre­
ges singuli singulos pascant
ct regunt, ut eadem a supre­
mo ct universali pastore
asseratur, roboretur ac vin­
dicetur.·. Ibid., n. 1828.
Et quoniam divino apos­
tolic! primatus Jure ronianu* pontifex universa· Eccle­
sia? pneest, docemus etiam
ct declaramus cum esse judi­
cem supremum fidelium ct
In omnibus causis ad exa­
men ecclesiasticum spec­
tantibus ad ipsius posse
judicium recurri; Sedis veto
npo.stolicæ, cujus auctori­
tate major non est. Judi­
cium a nemine fore retrac­
tandum. neque cuiquam de
ejus licete judicare indicio.
Quare a recto veritatis tra­
mite aberrant. qui affirmant
licere ab Judiciis roinanortim pontificum ad œctimenicum concilium tanquam
ad auctoritatem romnno
pontifice superiorem appel­
lare. Ibid., n. 1830«

Si (jiils lliKjtic dixerit,
roman ion pontificem habere
tnnhimmodo oflichnn in­
spectionis vel directionis,
non nutem plenum ct supre­
mam potestatem Jurisdic­
tionis in universam Eccle­
siam. non solum in rebus
quæ nd fidem et mores, sed
etiam in iis quæ nd discipli­
na m ct regimen Ecclesiæ
per lotum orbem diffusai
pertinent; nui eum habere
tantum potlores partes, non
vero totam plenitudinem
hujus supremai potestati»;
nut hanc ejus potestatem

P Hl ΜΛUTI
par une disposition du Sei­
gneur, n sur toute* le» mi­
tres une prééminence (lui
conférant) un pouvoir ordi­
naire; que ce pouvoir de
juridiction du pape, pousoir qui est épbcopnl, est
immédiat; que ce pouvoir
oblige pasteur* ct fidèles de
tout rite cl do toute dignité,
pris .» part ou considérés en
bloc, aux devoir» de la su­
bordination hiérarchique et
de l'obéissance vraie, non
seulement en matière de foi
ct de monde, mais aussi en
cc qui touche la disciplinect
le gouvernement de l'Eglise
répandue dans le monde. De
la sorte, en gardant avec le
pape l’unité de communion
et la profession d'une meme
fol, l'Église du Christ est un
seul troupeau, sous un seul
pasteur suprême...
Loin d'ailleurs que cc
pouvoir du souverain pon­
tife porte préjudice au pou­
voir ordinaire ct immédiat
de la Juridiction épiscopale,
qui fait des évêques, établis
par le Saint-Esprit ct suc­
cesseurs des apôtres, les
vrai* pasteurs qui doivent
paître et diriger, chacun
pour son compte, le trou­
peau qui leur est assigné; cc
pouvoir des évêques n’en
est que mieux affirmé, ren­
forcé, défendu par Icpastcur
suprême cl universel...
Puis donc que c'est par le
droit divin de sa prim uité
apostolique que le pape est
ίι la tête de l’Église univer­
selle, non* enseignons ct
déclarons aussi qu'il est le
Juge suprême des fidèles cl
que, dans toutes les affaires
ressortissant au contrôle
ecclésiastique, il est loisible
de recourir A son tribunal.
Quant au Siège apostolique,
n'y ayant aucune autorité
supérieure h la sienne, ses
Jugements ne peuvent être
ravisé* par personne, ct nul
n'a le droit de Juger son
Jugement. Mnsl ceux-là
s'écartent de la vole droite
de la vérité, qui affirment
qu'il est licite d’en appeler
des sentences du pape nu
concile œcuménique comme
a une autorité supérieure Λ
celle du souverain pontife.
Dès lors, si quelqu'un dit
que le pape n simplement
un office de surveillance ou
de direction ct non un pou­
voir juridictionnel plein ct
suprême sur toute l'Église.
non seulement en mitlère
de loi ct de monde, mais
encore en ce qui touche la
discipline ct le gouverne­
ment de l’Église répandue
dans tout le monde; que de
cc pouvoir suprême il n'a
que le principal cl non toute
la plénitude; ou encore que
cc pouvoir n'est pas un
pouvoir ordinaire ct irnmé-

338
non esse ordinariam ct
immediatam sive in omnes
ac singulas Ecclesias sive in
omnes ct singulos pastores
et fideles : A.
Ibid.,
n. 1831.

dkitsur toute* ct chacune
de* Églises, sur tou* ct cha­
cun des pasteurs cl des fidè­
le», qu'il soit nnrihème.

Désormais, la définition solennelle de la primauté du
pape est acquise, cl la théologie sc devra d’en faire
état. Cc n’est pas que les apologistes n’alent plus à en
justifier les fondements historiques; Pic X (1903-1911),
en condamnant le modernisme, par le décret Lamentabill, en 1907, réprouvera encore deux propositions qui
ont trait précisément aux origines du dogme cl du fait
de la primauté romaine :
55. Simon Peints ne suspicatus quidem unquam est, sibi η
Christo demandatum esse primatum in Ecclesia.—56. Eccle­
sia romnna non ex divinæ Providentiæ ordinatione, sed ex
mere politicis conditionibus caput omnium Ecclesiarum
elfecta est. Dcnz.-Bannw., n. 2055, 205G.

Au vrai, nous reconnaissons ces assertions; mais le
théologien n’a plus qu’à ajouter les précisions cl les
conclusions utiles. L’article Pape, t. xî, col. 1877-1941,
expose en détail ct précise comment, dans le gouverne­
ment ecclésiastique, tout aboutit au pape. Il ne nous
reste présentement qu’à énoncer un certain nombre
de conclusions.
IX. Conclusions. — Du long exposé qui précède, il
résulte que le gouvernement suprême de l’Église catho­
lique est attaché au siège de Home; que cette juridic­
tion universelle du pontife romain est un pouvoir sans
appel, illimité en choses ecclesiastiques, ordinaire ct
direct, immédiat aussi sur tout le troupeau du < Pas­
teur éternel »; enfin que celte primauté spirituelle du
successeur de Pierre s’ordonne à l’unité du corps du
Christ. C’est sur ccs trois points qu’il nous faut Insister
pour finir.
1° Primauté du pape et siège de Home. — En quel sens
et à quel litre la primauté de Pierre ct de scs succes­
seurs est-elle liée au siège romain ? Le droit divin de
Pierre lui-même a son origine dans la volonté du
Christ, constituant son Église sur un fondement indé­
fectible. C'est de ce droit divin encore que les succes­
seurs légitimes de Pierre, les évêques de Home,
tiennent, à leur tour, leur primauté : tel est le fait
que nous livre la tradition catholique, en sorte que,
de droit divin, au moins médiatement, les évêques de
Home sont à perpétuité les vicaires du Christ, investis
de la même primauté qui fut conférée à Pierre. Ainsi
parle le concile du Vatican.
Mais est-il de foi que la primauté spirituelle voulue
par le Christ doive être indissolublement liée au siège
de Borne ? Et sommes-nous tenus de croire que nulle
autorité, pas même celle du pape, ne puisse transférer
cette primauté à un autre siège ?
Pour répondre à celle question complexe, qui n’est
pa* neuve, il faut, en définitive, examiner les conditions
qui actuent et situent le droit divin dans le siège de
Borne et, par le fait, les modalités historiques el Juridi­
ques en vertu desquelles la primauté de Pierre el de scs
successeurs demeure ct doit demeurer liée au siège
romain. Quatre solutions sont en présence.
L Le privilège du siège de Home est de droit divin :
c’est un ordre formel du Christ qui a déterminé le choix
de la Mlle éternelle. Ainsi ont pensé des théologiens
comme Melchior Cano, Grégoire de Valentia el d’au­
tres, en tête desquels il faut citer saint Koberl Bellarmin. Mais il semble bien que celle opinion ne puisse
être théologiquement démontrée.
2. Ni le Christ ni même Pierre lui-même n'ont voulu
lier la primauté au siège romain. La connexion que
nous constatons n’est qu’un simple fait historique,
humain. Ainsi pensaient certains Jansénistes du xvm»
siècle, les tenants du synode de Pistole condamné par

339

PRIMA UTÉ. CONCLUSIONS

He VI, Fébronius et un certain nombre de gallicans.
Ainsi enseignait Nuytz, professeur de Turin, condam­
né, lui aussi, par Pie IX, en 1851 ct de nouveau dans le
Syllabus. La conséquence d’une telle doctrine, c’est
que l’Églisc pourrait, indépendamment même du pape.
transférer la primauté â tout autre siège épiscopal que
celui de Home : opinion qui, supposant une autorité
ecclésiastique supérieure à celle du pape, se tiouve par
là même écartée tant par la tradition que par la consti­
tution Pastor /rternus.
3. Une opinion, moins radicale cl que les Pères du
concile du Vatican sc sont abstenus de réprouver for­
mellement, a été soutenue par D. Soto, Baûcz, Pahidanus ct d’autres théologiens. Selon eux, Pierre a libre­
ment . de sa seule détermination propre, fait élection de
Home pour y établir son siège définitif ct le centre de
l'unité catholique, en sorte que le pontife romain, son
successeur, peut, avec la même liberté, prendre une
détermination différente, qui transférerait la primauté
a un autre siège épiscopal.
I. L’opinion communément reçue, celle qui s’accorde
le mieux avec renseignement des Pères ct des conciles,
comme avec l’ensemble des théologiens, estime que
ce n’est point sans une intervention spéciale de la Pro­
vidence que Pierre a finalement choisi Home comme
son séjour. Cette doctrine est défendue par Eranzelin,
Palmieri, Perrone, Billot, Bainvel, Tanquerey, de
Groot. Schultes, Van Noorl, Mgr d’Herbigny. On la
qualifie volontiers de théologiquement certaine. Mais
il faut, pour demeurer dans cette note, ne pas exagérer
la portée de la thèse. 11 faut affirmer, sans doute, que
l’élection de Home par Pierre a manifestement été
confirmée par Dieu, sans cependant avoir été formelle­
ment l’objet d’un précepte divin antécédent. Il faut en
déduire que ce choix ne peut être changé par aucune
autorité humaine, pas même par le souverain pontife
en personne. Mail il faut ajouter que le pape demeure
libre de choisir le lieu de sa résidence, c’cst-à-dirc de sa
présence effective ct réelle, pourvu qu’il demeure en
droit ct en fait évêque de Home. C’est du reste ce qui
advint pendant le séjour de la papauté en Avignon, ce
qui était arrivé bien des fols auparavant, ce qui devait
arriver encore bien souvent dans la suite. Enfin, il ne
saurait être question de considérer Home comme éter­
nelle, en tant que ville, ct de faire de celte perpétuité
un dogme de fol ; ce n’est pas nécessaire à la primauté
de l’évêque de Home. Il reste (pie la succession de
Pierre dans la primauté est liée au siège de Home par
le lait même de Pierre, agissant non point nécessaire­
ment en conséquence d’un ordre formel du Christ, mais
sous l’action de la Providence, sans qu’il paraisse abso­
lument indispensable de faire appel â une révélation
au sens précis du mot. Les Actes des apôtres men­
tionnent la manifestation surnaturelle qui Invita Paul
à passer d’Asie en Macédoine. Act., xvi, 9. Bien
n’empêche de supposer que Pierre, en venant à Home,
aurait été guidé par de semblables avertissements.
Rien non plus ne le démontre, et il convient, en ccs
matières ou l’histoire a son mot à dire, de ne pas affir­
mer plus que l’on ne peut prouver. Il reste du moins
que Home ne conféra pas la primauté â ses évêques,
qu’elle lu reçut par suite d’une particulière ct précise
disposition de Dieu.
2· /(apports de la primauté ponti/lcale et de la juridic­
tion des évêques. — Nous avons dit (pic, devant les diffi­
culté* d’une solution de ce problème, le concile de
Trente avait finalement renoncé ù prendre parti cl
avait même laisse en suspens la définition projetée de
la primauté du pape. A l’époque du concile du Vatican,
le sujet était assez clarifie pour que l’on pût essayer de
donner des précisions qui n’étaient pas possibles au
xvr siècle. A définir la primauté pontificale, nul ne
vos ait de difficultés; neanmoins, au concile, quelques-

340

uns des membres de l’opposition étaient d’avis qu’il
était bon non point de limiter, mais de délimiter l’au­
torité universelle attribuée au pape. Ce qui fut fait
pour la prérogative de l'infaillibilité, dont l’objet cl les
conditions furent soigneusement précisés, aurait dû
être fait, pensaient-ils, pour la primauté elle-même.
Rien ne ferait mieux comprendre ce qu’était celle-ci
que la comparaison des droits réciproques du pape ct
des évêques. Le temps malheureusement ne permit pas
au concile de mener à bien cette discussion.
Telle qu’elle fut proposée aux Pères, le 9 mal 1870, la
constitution Pastor œlernus déclarait, dans son c. m,
que le pouvoir de juridiction du pape était un pouvoir
épiscopal, ordinaire ct immédiat : docemus ct declara­
mus, hune, qua proprie est episcopalis jurisdictionis
potestas, ordinariam esse et immediatam. Cf. MansiPelli, Concit., t. i.n, coi. 5 D. Ce sont exactement les
mots qui seront employés dans la définition même,
ci-dessus, col. 336 sq. Le projet ajoutait d’ailleurs, pres­
que immédiatement, que ce pouvoir du souverain pon­
tife n’était pas en opposition avec le pouvoir de juridic­
tion des évêques, lequel était, lui aussi, ordinaire cl
immédiat, ibid., col. 6 A, texte qui fut de même finale­
ment adopté. Bien qu’il ne soit dit nulle part que ce
pouvoir épiscopal est de droit divin, c’est ce qui ressort
néanmoins de l’ensemble de la constitution ct aussi de
textes que nous verrons plus loin. Nul n’aurait songé à
l’époque du Vatican à faire de l’épiscopat, en tant que
tel. une institution de droit positif humain. C’est de droit
divin qu’il existe des évêques, ct. puisque leur pouvoir
juridictionnel est dit ordinaire, c’est donc qu’il n’est
pas simplement une délégation du pouvoir pontifical.
La difficulté restait, à vrai dire, de montrer le rap­
port entre ccs deux juridictions, toutes deux épiscopa­
les, ordinaires ct immédiates. Dans les critiques qui
furent adressées, lors de la discussion générale, au
c. ni du projet distribué par la députation de la foi, il
convient de retenir celles qui furent faites par Mgr Dupanloup, à la séance du 10 juin; l’évêque d’Orléans y
reprenait, comme il le dit lui-même, les arguments
énoncés avant lui par d’autres orateurs de l’opposition:
• La primauté du pape, disait-il, nous l’acceptons tous,
c’cst-à-dirc la plénitude de son pouvoir. Mais, de
même que l’océan a des limites, de même nous pensons
que la primauté a les siennes et doit être réglée dans
son exercice. · Les mots potestas episcopalis, imme­
diata, ordinaria, employés pour caractériser le pouvoir
pontifical, ne lui plaisaient guère, et comme jadis à
Trente l’évêque de Lavaur, ci-dessus, col. 323, il rap­
pelait le mol de saint Grégoire : Si unus universalis est
(episcopus ) restat ut vos episcopi non sitis. · Je ne nie
point, continuait-il, que, dans un sens 1res vrai, la juri­
diction du pape sur chaque diocèse soit épiscopale,
puisque le pape est le chef des évêques, qu’elle soit
ordinaire, puisque à coup sûr elle n’est pas déléguée,
qu’elle soit immédiate, puisqu’elle peut s’exercer direc­
tement sur chacun. Mais, pul qu · la juridiction <îc
l’évêque, elle aussi, est épiscopale, immédiate ct ordi­
naire, que ces mots par l’usage, par le droit, par la
nature mêm * des choses sont consacrés, quand il s’agit
de l’évêque. Je ne serais pas d'avis que ccs mots fussent
employés, afin que les juridictions de l’évêque ct du
pape soient marquées comme distinctes ct différentes,
bien que dérivées de la même source et tendant à la
même fin, bien que limitées de manière différente. Je
m’associe donc aux amendements qui ont déjà été
proposés sur ce point. · Ibid., col. 573-574.
L’amendement essentiel tendait à remplacer le mot
jurisdictio episcopalis par celui de jurisdictio primatiatis; c’est à son sujet que parla aussi, non sans habileté,
‘ l’évêque de Salnt-Brleuc, dans la même séance, ibid.,
col. 592-593. Le schéma proposé par la députation de
la fol faisait état du mot de saint Grégoire : meus honor

341

PRIMAUTE. CONCLUSIONS

est honor universalis Ecclesiir; non sans malice, le prélul demandait que l’on n’arrêtùt pas trop tôt la cita­
tion ct que l’on ajoutât les mots du vieux pape : Si sua
unicuique episcopo jurisdictio non servatur, quid aliud
agitur nisi tit per nos, per quos ecclesiasticus custodiri
debet ordo, confundatur? Ibid., col. 59ft B.
Mais la députation de In fol tint bon sur ccs mots;
voir ibid., col. 10-11, les réponses faites aux amende­
ments proposés. Sur le mot episcopalis, elle renvoyait
aux explications qui seraient données dans la 11·partie
de la constitution De Ecclesia Christi; elle expliquait le
mot immédiat, le justifiant par les réponses de Pie VI
aux < punctatcurs d'Ems >, où le pontife faisait valoir,
pour appuyer ses dires, des mots de Gerson ct mémo de
Bossuet ; elle développait enfin les raisons pourquoi
cette juridiction ne pouvait porter ombrage ù celle des
évêques.
Elle faisait d’abord remarquer que le schéma pro­
posé expliquait nettement que la juridiction des
évêques était, elle aussi, ordinaire ct immédiate; elle
ajoutait : « Les difficultés faites proviennent de fausses
suppositions ou d’explications inexactes de ce pouvoir
immédiat que le schéma attribue au pape : on lui fait
signifier qu’il pourrait n’y avoir pas, de droit divin,
dans l’Églisc des évêques, qui sont les pasteurs parti­
culiers, ou que le pape pourrait un jour gouverner
l’Églirc sans évêques, sans pasteur» particuliers : quasi
significaretur aut episcopos, qui sunt pastores particu­
lares, non esse in Ecclesia jure divino semper debere, aut
romanum pontificem regere unquam posse Ecclesiam
absque episcopis seu pastoribus particularibus. Mais, ce
qui est vrai, c’est que le pape a sur l’Églisc universelle
un pouvoir ordinaire ct immédiat en ce sens que, sui­
vant une constitution de droit divin (ex statuto divini­
tus ordine), il appelle à partager sa sollicitude des évê­
ques particuliers, qui, avec un pouvoir ordinaire et
immédiat, paissent ct gouvernent les troupeaux parti­
culiers qui leur sont confiés.
Ces explications données par la députation de la foi
devaient s’inscrire dans la Constitutio dogmatica //· de
Ecclesia Christi, qui ne put être discutée. Voir le texte
t. Lin, col. 308 sq. On y reprenait, somme toute, les
définitions préparées ù Trente sur l’organisation géné­
rale de l’Églisc ct de sa hiérarchie. Le c. iv, qui visible­
ment s’inspire de certains des textes présentés jadis,
expose que l’Églisc n’est pas un agrégat de membres
égaux; les ministres qui y accomplissent les fonctions
sacrées ne s’y distinguent pas seulement d’ailleurs par
des droits inégaux au point de vue des sacrements.
Outre un pouvoir d’ordre plus étendu, les évêques ont,
en plus des simples prêtres, le droit de gouverner, avec
un pouvoir propre ct ordinaire, les Eglises qui leur
sont confiées. Et le texte ajoute :
Itaque ct singuli in sua quisque Ecclesia ct congregati
in synodis de doctrina ct disciplina decernunt, leges ferunt,
judicium exercent. Neque fas est presbyteris sive aliis cleri­
cis suo in gradu ol munere quld<pinm sine antistitis auctori­
tate agere : ut Ecclesia super episcopos constituatur et
omnis actus Ecclesia' per eosdem pr.rpositos gubernetur.
Verum etiam supremi muneris docendi ct gubernandi
universam Ecclesiam episcopi expertes non sunt. Illud
enim ligandi et solvendi pontificium quod Petro soli datum
est. collegio quoque apostolorum, suo tamen capiti con­
juncto. tributum esse constat, protestante Domino (suit le
texte de Mattii., χνιιι, 18). Quapropter Inde ab Ecclesia'
primordiis acumcnicorum conciliorum decreta et statuta
jure merito tanqunm Del sententia· et Spiritus sancti placita
summa veneratione ct pati obsequio n fidelibus suscepta
sunt.

Ou voit le souci qu’a le texte d’établir le droit divin
des évêques, leur rôle de docteurs, de pasteurs cl de
juges, ct non seulement de chacun dans son Église
particulière, mais encore, quand ils sont groupés en
concile, pour enseigner et gouverner l’Églisc univer­

3 42

selle. Le (lender paragraphe essaie ensuite de montrer
comment ce droit sc raccorde au droit suprême du
souverain pontife :
At quoniam primatus Petro datus est, ut unn Ecclesia
Christi cl cathedra una monstraretur, romano pontifici
ceteri presides subjecti sunt, tum singuli In propriis Eccle­
siis ndministnindis, tum universi in communibus Ecclesbr
negotiis gerendis. Ad summum enim hlerarcham pertinet
novas Ecclesia* instituere, jam institutas nilis finibus cir­
cumscribere .aut prorsus obolere, singulis proprios pastores
vel eligere vel electos confirmare, horum potestatem etiam
ordinariam ampliare et restringere, acta sive singulorum
sive synodorum dijudicare, ipso* quoque praesules, ubi opus
est, n munere removere. Neque hi pro universali Ecclesia
quidquam disponere vel discernere possunt, nisi a regnante
pontifice In partem sollicitudinis vocati : et licet, ab eo
congregati, tanqunm veri judices et fidei decreta et discipli­
na' leges condant, roman i pontificis est generalia eorum
concilia non solum convocare et dissolvere, sed etiam diri­
gere ct confirmare. Ibid., col. 310.

Sur cet effort de *crrcr d’un peu plus près le pro­
blème der rapports entre deux pouvoirs de droit divin,
on ne lira pas sans intérêt le rapport du P. J. Kleutgen,
S. .L, rédigé après lecture des observations faites par
divers membres du concile. · Sur ce qui concerne, dit-il,
la part qu’ont les évêques dans le gouvernement de
l’Églisc et ce qui touche à l’autorité des conciles, il ne
semble pas y avoir de difficulté. Les évêques appelés
par le pape à partager sa sollicitude ne sont point de
simples conseillers; de concert avec le pape, ils publient
de vrais décrets comme juges ct déftniteurs; ces décrets
ont une autorité souveraine ct obligent toute l’Églisc:
ceci posé, il n’y’ a aucun doute que les évêques n’aient
quelque rôle dans l’enseignement et le gouvernement.
Mais, d’autre part, il est défini au can. 3 de la Ie* cons­
titution que le souverain pontife est dépositaire non
point de la part principale de l’autorité, mais de toute
la plénitude du pouvoir suprême (non potiores tantum
partes, sed tot.vm plenitudinem supreme potestatis); il
s’ensuit donc que ce pouvoir suprême est dans un dou­
ble sujet, dans le corps des évêques uni au pape et dans
le pape seul. C’est ici qu’il paraîtrait y avoir difficulté.
Et hoc videatur difficile esse. » Mansl-Petit, Coneil.,
t. t ni, col. 321 BC.
En définitive, ct pour résumer cette discussion, le
droit constitutionnel de l’Églisc présente une particu­
larité qui empêche de le comparer à aucun des droits
existants. L’Eglise n’est pas ù coup sûr une fédération,
où des dynastes plus ou moins autonomes sc groupe­
raient autour d’un président, même investi de très
grands pouvoirs, comme les divers souverains de l’Alle­
magne de 1871 sc groupaient autour de l’empereur
allemand. Ce n’est pas non plus un État centralise
selon la formule napoléonienne,où opéreraient, dans les
diverses portions du territoire, des préfets ad nutum,
simples délégués du pouvoir central. C’est quelque
chose de très particulier, où il faut faire la part tant
des institutions de droit divin que des déterminations
que les événements ont apportées à ce droit.
C’est au pape, somme toute, qu’il appartient, dans
la plénitude de son pouvoir, de concilier son droit et
sa mission avec la mission et le droit des évêques. Selon
une sagesse ct une discrétion imitées de celles du Père
céleste, il prendra les mesures qui lui sembleront le
plus utiles au salut des Ames, loi supreme. Primauté ne
signifie pas absorption de toutes les juridictions infé­
rieures; surtout primauté fie signifie pas centralisation
administrative illimitée. Au vicaire du Christ de serrer
ou de desserrer les liens qui rattachent au premier
siège les autres sièges, selon des besoins ct des exigen­
ces toujours variables dans l’espace comme dans le
temps. La papauté, dans l’ensemble de son histoire, a
fait suffisamment preuve de ce sens supérieur des
opportunités fécondes, en rectifiant, le cas échéant, la

343

PRIMAUTÉ PU PAPE D’APRÈS 1 ES ÉGLISES SÉPARÉES D’ORIENT

ligne de son action, pour que l’Églisc doive lui faire
credit ct confiance.
3· Primante et unité. — Enfin il convient ici de
remarquer brièvement que la primauté du pape s’or­
donne a la nécessaire unité de l’Églisc du Christ. « Il
n’y aura qu'un seul bercail ct qu’un seul pasteur »,
Joa.. x, 16, c’est la volonté du Père ct de celui qu’il a
envoyé. Joseph de Maistre a magnifiquement démon­
tré comment le pape, pasteur suprême de l’Eglisc uni­
verselle, est le seul principe possible, le principe divin
d’unité dans l’Église. Par lui seul peut se réaliser l’in­
dispensable unité de doctrine ct de gouvernement ct,
par suite, la véritable catholicité; par lui seul peut se
maintenir indéfectible l’apostoiicité, avec le progrès et
la fécondité de l’évangélisation ; lui seul, dominant de
son principal spirituel toutes les puissances terrestres,
peut assurer à l’Églisc indépendance et liberté. Les
faits sont là, du reste, plus éloquents que toutes les
démonstrations, qui prouvent que les Églises séparées
souffrent la division, l'émiettement même et jusqu’à
l’anarchie, faute d’une autorité suprême unificatrice.
Seule, l’Églisc catholique, ainsi que te remarquait
Vladimir Soloviev (1853-1900), n’est ni une Église
nationale, ni une Église d’Élnl. ni une secte fondée par
un homme; seule, elle traite avec les puissances du
monde, au nom de Dieu, «ans en accepter de loi ni de
credo; seule, elle prétend à l’unité dans la doctrine et
dans Je gouvernement des âmes. Seule, elle peut enten­
dre ct approuver sans réticence celte profession de foi
d’une Ame éprise d’unité : « Comme membre de la vraie
cl vénérable Église orientale ou gréco-russe, qui ne
parle pas par un synode anticanonique ni par des
employés du pouvoir séculier, mais par la voix de scs
illustres Pères ct docteurs, je reconnais pour juge
suprême en matière de religion celui qui a été reconnu
comme tel par saint Irénéc, saint Denys le Grand,
saint Athanase le Grand, saint Jean Chrysostomc,
saint Cyrille, saint Flavien. le bienheureux Théodoret,
s tint Maxime le Confesseur, saint Théodore le Studile,
saint Ignace, etc., à savoir l'apôtre Pierre, qui vit dans
scs successeurs cl qui n’a pas entendu en vain les paro­
les du Seigneur : Matth., xvi, 18; Luc,, xxn, 32; Joa.,
xxi. 15-17. Vladimir Soloviev. La Russie ct TÉglise
universelle, p. lxvî, cité par Mgr d’Herbigny, Theolo­
gica de Ecclesia, t. n. p. 211. Ainsi sc rejoignent ct se
complètent les paroles du Maître : Tu es Petrus... ut
un uni si ni.
I. Sovnci s. — Les principaux documents ecclésiastiques
sur lu primauté du pape sc trouvent commodément rassem­
blés dan* Qivnllcm, Thesaurus doctrlnœ cathnliar. Paris,
Γ·20. n. 311-388. Les autres textes ont été indiqués au cours
de cet article.
IL Thavai x.— En dehors des ouvrages de P. Batiffol ct
des autres travaux mentionnés au cours de la précédente
/tude; en dehors des nombreux articles de cc dictionnaire
qui traitent spécialement des auteurs, des papes, des docu­
ments, des doctrines ct des falls doctrinaux relatés A propos
de la primauté du pape, il faut surtout signaler les articles
Papauté, par Yves de lui Prière, \. d’Alès, G. Ncyron ct
S. liarent, dans le Diet, apoluq. de la foi catholique. t. nr.
col. 1333-1534; l’art. Eglise. par A. Médcbiclle, dans Suppl.
en Diet.de la Ihbte, t. n. col. 515-691 ; P.Schcpens, L'authenUrIU de saint Matthieu. X17, J s, duns Rech, de sc.rcllg., t.xi.
V»2O. p. 269-302; 31.-J. Lagrange. Eiwnqile selon saint Mat
thieu. l*arH. 1923; Evangile selon saint Lue. Paris, 1921 ;
ErangUe selon saint Jean. Paris, 1023; Epttrc aux Gâtâtes.
Paris 1918; L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Eglisc.
3 vol, Paris. 1007-1010; le même. L’Eglise au VI* siècle.
Pari». 1925; le même, Etudes sur le Liber pontificalis, Paris,
1887; Je m< me. Eglises sépare* s. Paris 1890; E. Vacandnrd,
Z.fiHfrt de critique et d’histnirr religfrnsr. IP sér.. Pari·*, 1910;
(i. Mollet, /.r» papes d'Avignon. Paris. 1912; L. Salcmblcr,
/./ Grand Schisme d9I.Occident.
* * * S. * Pari*,
**
1902; Nori Valois, Lu
J raner et le Grand Schisme d’Occidcnt. Paris, 1896 et 1002;
le mf me. La crise religieuse du X V* siècle. 2 vol.. Paris, 1909 ;
A B mdfilbrt, Quatre cents ans de concordat. Paris-Lille,

344

1905; Charles Gérin, Louis XIV et le Saint-Siège. 2 vol..
Paris, 1898; le même» Recherches hUtor. sur l'assemblée du
clergé de France dr 16S2, Paris, 1870; Pastor, Histoire des
papes depuis la fin du Moyen Age. 10 vol. parus en français,
Paris, 1888-1931 (1G vol. éd. nllcm., Eribourg-cn-B,);
J. Tixeront, Histoire des dogmes dans l'antiquité chrél.. 3vol.,
Paris, 1901-1912.
_
G. Glez.

PRIMAUTÉ

DANS

LES

ÉGLISES

SÉPARÉES D’ORIENT. — II est d’un grand
intérêt pour l’histoire du dogme de la primauté
romaine de connaître sur celte question la doctrine des
Églises dissidentes d’Orient, après les hérésies ct les
schismes qui les ont constituées en groupes séparés de
l’unité catholique. Au moment où ces schismes se sont
produits, c’est-à-dire à partir du v· siècle, la croyance
a la primauté de saint Pierre et à celle de son succes­
seur, le pontife romain, était commune en Orient,
comme le prouvent les nombreux faits ct témoignages
rapportés ci-dessus. Les traces de cette croyance n’ont
pu disparaître du jour au lendemain dans les écrits
des historiens ct des théologiens des Églises séparées,
d’autant moins (pie ces Églises ont continué à vénérer
tous les Pères ct docteurs de l’Églisc des quatre pre­
miers siècles et qu elles en conservent les écrits comme
les trésors authentiques de la tradition ecclésiastique
primitive.
Cc qu'il faut reconnaître tout d’abord, c’est (pic les
fondateurs des groupes dissidents, s’ils n'ont pas tou­
jours nié la primauté romaine, en ont amoindri la portée
en n’y voyant pas nécessairement incluse l’infaillibi­
lité doctrinale. En brisant l’unitc ecclésiastique, ils
ont péché contre la règle première de celte unité, déjà
explicitement formulée, dès la fin du n· siècle, par
saint Irénéc dans le texte fameux explique plus haut,
col. 270 : Ad hanc Ecclesiam propter poliorem princi­
palitatem neccsse est omnem convenire Ecclesiam. Il suit
de là que les témoignages qu’on peut trouver dans les
écrits des dissidents orientaux sur la primauté romaine
ne regardent (pie la primauté de rang ou de juridic­
tion, abstraction faite du privilège de l’infaillibilité.
Il est évident, en effet, que, s’ils admettaient que
l’Églisc romaine n’a pu et ne peut sc tromper, il ne leur
resterait aucune raison de demeurer hors de son sein.
Un autre point aussi est à noter dans l'histoire de la
théologie dissidente sur la question qui nous occupe :
un grand nombre de théologiens n’ont pas admis une
connexion nécessaire entre une véritable primauté de
juridiction accordée par Jésus-Christ à Pierre sur les
autres apôtres et la transmission de celte primauté
faite par Pierre à son successeur sur le siège de Home.
Admettant la première, ils ont nié la seconde pour des
raisons diverses. De cc qu’un auteur dissident a ensei­
gné très expressément la primauté de Pierre sur les
apôtres, il ne s’ensuit pas nécessairement qu’il ait
reconnu à l’évêque de Rome une primauté semblable
sur les autres évêques, successeurs des apôtres.
Nous divisons celle étude en quatre parties : I. La
primauté de saint Pierre ct du pape dans l’Églisc ncstorienne (col. 315), IL La primauté dans les Églises
monophysites (col. 331). IIL Lu primauté romaine
dans l’Églisc byzantine à partir du ixr siècle jusqu'à
la dernière tentative d’union avec Rome, au concile
<le Florence (col. 357). IV. La primauté romaine dans
l’Eglisc gréco-russe, apres le concile de Florence ct
jusqu’à nos Jours (col. 377).
Vous aurons soin de ne pas répéter ce qui a été dit
ailleurs dans cc dictionnaire ct de renvoyer aux divers
articles particuliers. Notre étude sera avant tout
d’ordre théologique cl rapportera surtout les témoi­
gnages des théologiens. Bien que la primante romaine
apparaisse souvent plus dans les faits que dans les
écrits, nous parlerons principalement des écrits. Pour
cc qui regarde en diet, l’histoire des deux schismes

de Phot ills et de Michel Cérulalrc, celle des conciles celles (pii débordaient I» s frontières de la Perse, est
unioniste s de Constantinople (869-870), de Lyon ( 127 I)
comparé à Pierre, chef des apôtres : Le Christ a établi
de Florence (1138-1 139), les tentatives perpétuelles
pour père ct pour chef, comme une partie de lui-même
d’union entre Home ct Constantinople pendant la
et son nuage, Pierre, le chef des Douze. Celui qui siège
période byzantine ct les relations des deux Églises û
sur ce trône catholique (de Sélcucie-Ctésiphon) est
partir du xvi* siècle, Γ essentiel a été dit ou le sera dans
lui-même Pierre, car il est l'héritier de Pierre. Et, s’il
les articles Constantinople (IV· concile de), t. m,
veut être Pierre, Il doit être tel que doit être Pierre;
col. 1291*1296; Constantinople (Église de), t. m,
car si celui qui est Pierre n’est pas avec Pierre, il ne
col. 1307-1519; Michel Cîihulaihe, t. x, col. 1677- peut être Pierre. » Synod, orient., p. 217 et 517.
1703; Piiotius, l. xn, col. 1586-1640; Lyon (II· con­
Si, après les synodes, nous interrogeons les théolo­
cile dc)t t. ix, col. 1371-1410; Flohence (Concile de),
giens, nous les voy ons tout d’abord affirmer la fonda­
t. vi, col. 24-50; Schisme oiui.xtal
tion par Pierre de l’Églisc romaine. Théodore de MopI. La piumalté de saint Pieiuie i r nu pape dans
suesle, le maître et l’interprète par excellence de
l'Église nestoiui.nne. — 1° La primauté de saint
l’Église nestorienne, est catégorique sur cc point.
Pierre. 2° La primauté romaine.
Cf. Fragmenta in rpist. ad Homanos et Prooemium in
/. LA bill HAUTfi bE 5.4/.VT PIERRE.
L’Églisc ncs- evang. Joannis, P. G., I. lxvi, col. 728, 789 A, 873 D,
torienne, dans des documents officiels, et ses meilleurs
87G C. Narval le Lépreux (399-502) lui fait écho dans
théologiens, dans leurs écrits, ont enseigné, d’une
un Sermon sur la Pentecôte : - Simon fit entendre un
manière particulièrement explicite, la primauté de
son nouveau sur la terre de Home, et il leur annonça
juridiction de l’apôtre Pierre sur le collège apostolique,
la puissance d’un créateur unique. Le chef des dis­
primauté communiquée directement par Jésus-Christ.
ciples obtint en partage la mère des cites et, comme
Déjà antérieurement ù la querelle nestorienne et au
dans une tête, il y planta les yeux de la foi. - Cité par
concile d’Éphèsc, nous trouvons dans les Actes du
Georges Ébedjésus Khayyath, Syri orientales seu
synode de Markabta de Tayyayê, tenu en 121 sous
Chaldud nestoriani et romanorum pontificum primatus,
le catholicos Dadi&o', un magnifique témoignage sur Rome, 1870, p. 8.
cette primauté. On sait que ce concile promulgua
Dans son Discours sur les martyrs, Patrologia orien­
la charte d’autonomie complète ou autocéphalie de talis (citée ultérieurement P.O.), I. vu,col. 17, le prêtre
Isaïe (t après 570) salue en Pierre le chef expérimenté
l’Églisc orientale ». Celle-ci rompait tout lien de
des pêcheurs et la tête du collège apostolique, tandis
subordination à l’égard des
Pères d’Occidcnt »,
que Ilénana d’Adiabcnc (t vers 610), parlant de la
c’est-à-dire d’abord ct directement avec le patriarcal
d’Antioche ct scs métropoles, puis indirectement avec
guérison du mendiant boiteux, par Pierre ct Jean, à la
Belle-Porte, déclare que Jean se tenant a son rang,
l’évêque de Home lui-même. I n des Pères du synode,
n’osait prendre la parole avant Pierre. Sermon pour le
Agapit, évêque de Beit Laphat, pour appuyer l’autorité
plénière ct souveraine qu’on allait reconnaître au catho­ I vendredi d'or, P. U., t. mi, p. 62; cf. p. 67, où Pierre
est appelé la tête des disciples.
licos DadiSo', lut une lettre des « Pères occidentaux »
Mar Barhadbsabba 'Arbaya (t après 628), évêque
(entendons : des prélats du patriarcat d’Antioche),
d’Alwan, un des disciples de llenana, dans son Dis­
envoyée au temps du catholicos Mar Papa (vers 310)
cours d’inauguration de la reprise des cours des écoles,
dans laquelle se trouvait le passage suivant :
appelle saint Pierre le badouqa, c’est-à-dire le scruta­
De même que le Père de vérité est un, que son Fils,
teur de l’école du Christ. Or. on sait qu’a l’école de
le Christ Sauveur, est un, que son Esprit vivant et
Nislbe le badouqa remplissait à la fois le rôle d’éco­
consolateur est un; de même, le Fils ne s’est choisi
qu’un seul intendant fidèle, Simon bar Yôna, surnom­ nome, de préfet de discipline ct de bibliothécaire.
mé Pierre, à qui il a fait celte promesse : « Sur cette BarhadbSabba ajoute qu’à ce badouqa qu’est Pierre, le
« pierre, je bâtirai mon Église » et : · Je le donnerai les Christ confia les hommes, les femmes et les enfants,
pour leur fournir la pâture spirituelle. Discours inau­
♦ clefs du royaume des deux »; mais il n’a pas été dit à
gural de la session des écoles, P. O.. L iv, col. 369-372.
tous les disciples : « Sur vous je bâtirai *. ni : Je vous
L’auteur anonyme de l’Explication des offices de
t donnerai. · Le don du sacerdoce a été concédé à tousles
apôtres, mais le principal unique, c'est-à-dire la pater­ ΓÉglise (ix* s.), donne à Pierre le beau litre de vicaire
nité spirituelle, n’a pas été donné à tous cl, pour un seul du Christ à l’égard des apôtres. Ed. B.-l I. Connolly',
Corp, script, christ, orient., t. xcn, p. 71; cf. p. 36
Dim véritable, il n'y a aussi qu'un seul économe fidèle,
qui est le. chef, le directeur et le procureur de ses frères. » ( et 121; texte syriaque dans le t. xci de la même
collection. Cc titre de vicaire du Christ revient sous la
Synodicon orientale ou Hccucil des synodes nestoriens,
plume d’Élie. évêque d’Anbar (t après 923), avec des
éd. J.-B. Chabot, Paris, 1902, p. 18 du texte syriaque;
explications qui en montrent la portée :
p. 292 de hi trad. (t. xxvn des .Votives et extraits des
Pourquoi, dit-il. le Sauveur, qui est la pierre véri­
manuscrits de la Bibliothèque nationale ct autres biblio­
table, a-t-il appelé pierre ct partie capitale de l’édifice
thèques).
Simon. Ills de Jonas?... C’est que, sur h· point de mon­
L’authenticité de la pièce lue par l’évéquc Agapit.
ter au ciel, il voulut établir son vicaire sur terre cl
en tant que document du iv« siècle, n’est pas à l’abri
l’appela pierre de l'édifice. C’est Pierre qui est l image
de tout soupçon. On peut y voir un apocryphe
cl joue le rôle de son Seigneur el Mailre sur la terre.
fabriqué pour les besoins de la cause, de DadiSo’.
Il esl le médiateur entre nous et le Fils, le pontife
Cf. J. Labourt, Le christianisme dans l'empire perse,
Paris, 1904, p. 125, note L Mais il témoigne sûre­ modelé sur son exemplaire... Le Christ donna â Pierre
son propre nom. Personne avant lui n’avait été appelé
ment de la croyance des évêques de Perse au début
du V siècle.
Pierre pour être le fondement el la tête de l’édifice.
Dans les actes des synodes nestoriens postérieurs,
Centurior, part II, serin, vi. 6. Cf. Khayy.ith, op. cil.,
comme dans celui d’Ézéchiel (576), celui d'Koyahb l*r
p. 9-15.
(585), celui de Georges I«* (680), nous ne trouvons que
Dans scs Commentaires bibliques. Aboul-Faradj Ab­
l'aillrmatlon générale que Pierre est le prince des
dallah ibn al-Tayyib (t 1013) interprète dans le sens
apôtres et qu’il a reçu les clefs du royaume. Cf. Syno­ catholique les textes évangéliques relatifs à la pri­
dicon orientale, p. 37 I, 120, 505. Mais le sy node d’I lemauté de Pierre. Il dit, par exemple : Les mots ;
nuniSo' Il (775) dit quelque chose de plus. Le patriarche
Pais pour moi mes brebis signifient
Remplis
neslorien, qui exerçait une Juridiction souveraine ct
mon rôle. > Par les béliers, les agneaux ct les jeunes
plénière sur toutes les Églises nesloi jeunes, même sur
brebis sont désignés absolument tous les fidèles des

34 7

PRIMAUTÉ D’APRÈS LES NESTORIENS

348

deux sexes, aussi bien les premiers que les moyens et
vrai successeur de Pierre, devient pour eux. du jour
les derniers. > Khayyath, op. cit., p. 15-17.
où ils proclament leur autonomie absolue, c’est-à-dire
Il faut remarquer cependant que plusieurs exégètes dès 121, lecatholicos-patriarcho de Sélcuclc-Gtéslphon,
nestoriens, à la suite de Théodore (voir en particulier véritable chef monarchique de toute l’Églisc ncslole Liber ad baptizandos publié récemment par A. Min- rienne, celle de l’intérieur du royaume des Perses,
gana, Woodbrookc studies, t. v, Cambridge, 1932, comme celle de l’extérieur, qui s’accrût dans des pro­
p. 112; t. vr, Cambridge, 1933, p. 23), ne signalent, à
portions remarquables par les missions en Asie cen­
l’occasion de ces textes, aucun privilège spécial
trale, aux Indes et jusqu'en Chine. Cf. art. Église
accordé à Pierre. Le Tu es Petrus est accommodé soit à
nestoiuexni , t. xi, col. 187-218. Au synode de 121,
l’ensemble des fidèles, soit aux prélats de l’Églisc, qui
le même évêque Agapit, qui affirma si nettement,
détiennent les clefs du royaume des cieux. C’est le cas comme on l’a vu, la primauté de Juridiction de Pierre
de Baba! le Grand (t vers 628) dans le Liber de unione,
sur le collège apostolique, déclara, à la fin de son dis­
trad, Vaschalde, Corp, script, christ, orient., t. i.xî,
cours : Exposons-nous à toutes les morts pour notre
p. 3- L qui entend la pierre de la foi de Pierre, commune père et chef, qui est notre directeur, notre dispensa­
a tous les fidèles. Le catholicos Timothée lrf (t 823),
teur, le distributeur de toutes les richesses des trésors
Epist., t. r, cd. O. Braun, Corp, script, christ, orient., divins, le catholicos Mar Dadi&o', gui est pour nous le
t. lxvii, p. 11, et Élicdc Nlsibetf après 1019), Demons­ Pierre, chef de notre assemblée ecclésiastique.·· Qu’il
tratio veritatis fidei, trad, allemande de L. Horst, reprenne le gouvernement sur nous, selon le précepte
Des Metropolitan Elias von Nisibus Euch vont Prive i s du Christ à Pierre, chef des apôtres! » Synod, orient.,
der Wahrheit des (ilaubcns, Colmar, 1886, p. 87.
P. 19-50 et 294.
s’expriment dans le même sens. Quant à l’exégète
Cette idée que le patriarche de Cléslphon est pour
Ho'dad de Mcrv (vers 850), il déclare que les clefs du
l’Églisc nestoricnne (c'est-à-dire pour la seule véri­
royaume des cieux ont été données à l’universalité des
table Église fondée par Jésus-Christ dans la pensée des
fidèles dans la personne de Simon; que la prière du
théologiens dissidents) le véritable successeur de Pierre,
Sauveur pour Pierre (Luc., xxn, 31, 32) se rappor­ orné de toutes ses prérogatives, sc rencontre commu­
tait aussi aux autres apôtres, et que la scène du lac de
nément dans les documents officiels comme dans les
Tibériade : Pasce agnos, pasce oves (Joa., χχι, 15-17),
écrits des théologiens et des canonistes. Elle est aussi
est une allusion au triple reniement de Pierre ainsi
incarnée dans l’organisation ecclésiastique. Les pré­
qu'aux trois degrés du sacerdoce. Commentaria in
rogatives reconnues au catholicos-palriarchc sont vrai­
Evangetia, éd. de AL Dunlop Gibson, The Commen­ ment papales. Il juge scs collègues, métropolites et
taries of ISo'dad of Mero, bishop o/ Hadatha, in syriac évêques, et n’est jugé par personne. Il n'est justiciable
und cnglish, t. ! (trad.), p. 66. 197. 287-288.
que du tribunal du Christ, comme le déclare, dès 121, le
Au demeurant, ces interprétations, données en
synode de Dadi&o' : « Nous définissons que les Orien­
passant ou dans un recueil succinct comme celui
taux ne pourront sc plaindre devant les patriarches
d’Bo'dad, ne prouvent pas que les auteurs indiqués occidentaux de leur patriarche. Que toute cause qui ne
aient nié la primauté de Pierre et n’aient pas partagé
pourra être résolue en présence de celui-ci soit réser­
l'opinion commune de leur Église.
vée au tribunal du Christ. » Synod, orient., p. 296. Il
Si nous consultons les livres liturgiques, nous n’y
est la source de toute juridiction pour les métropo­
trouvons rien de bien explicite au point de vue doc­ lites et les évêques, et, pont bien marquer cette sujé­
trinal, mais la répétition telle quelle des passages
tion, tout nouvel évêque ou métropolite reçoit de ses
évangéliques, et le titre de prince et chef des apôtres
mains une sorte de complément de son ordination par
donné couramment à saint Pierre. Dans les ofllccs le rite dit de la perfection, qui est une répétition des
liturgiques revient souvent l'antienne suivante : « Tu
principales cérémonies de l’ordination elle-même. C'est
es heureuse, Home très célèbre, ville royale, servante
le patriarche qui institue ou supprime les métropoles
de l’Époux céleste, dans laquelle comme dans un
et les évêchés, convoque et préside les synodes, règle
port ont été placés les deux prédicateurs de la vérité :
les rites sacrés cl les ofllccs liturgiques, approuve ou
Pierre, le chef des apôtres, sur la fermeté duquel notre condamne, comme juge de la foi, les livres traitant des
Sauveur a établi son Église fidèle» et Paul l’élu et i questions religieuses, sc réserve la juridiction sur cer­
l’apôtre. » Voir les deux commémoraisons annuelles
taines églises ou certains monastères soumis à l’auto­
des saints apôtres Pierre et Paid, le second vendredi
rité des Ordinaires. Cf. Assémani, Pibtiotheca orientalis,
après l'Épiphanie et le vendredi après la Pentecôte.
t. in b, p. 631-613; Lnbourt, op. cit., p. 326-339;
(X Khayyath, op. cit., p. 2-1.
Synod, orient., passim. Les litres qui lui sont donnés
dans la Profession de foi des éofques, le jour de leur
//. la I’îumavtè noMAtM:.
Nous n'avons trouvé
aucune allusion à la primauté romaine dans les écrits ordination, correspondent bien à cette juridiction plé­
des théologiens nestoriens avant l’apparition des
nière; il est appelé : Père des Pères, tête des têtes,
canons arabes de Nlcéc (vers le vue s.) et leur inser­ pasteur suprême, consécratcur des pontifes, distribu­
teur des biens célestes, questeur spirituel, calholicostion dans les collections canoniques. Le silence peut
s’expliquer assez facilement par la situation spéciale
palriarche de tout l’Oricnt et du pays habité par les
«le ΓÉglise de Perse, si éloignée de Γ Occident, si fermée orthodoxes. Voir cette profession <le foi, dans P. O.,
t. ix. col. 82.
a toute Influence venue d’ailleurs, au point qu’on a
jiclne à découvrir les traces d’une véritable subordina­
11 suit de là <pic la conception que se font de l’Églisc
tion hiérarchique non seulement envers Borne, mais
en général les premiers théologiens nestoriens, avant
même envers le patriarche d'Antioche ou l’une deses l’apparition des canons arabes de Nlcée, est nu fond la
métropoles. Les lettres des Pères d’Occident dont
conception catholique : L’Église est une société hié­
parlent certains synode·» et certains auteurs ou sont
rarchique, monarchique, gouvernée par un pasteur
notoirement apocryphes, ou sont suspectes de l’être,
suprême, successeur de saint Pierre dans sa primauté
telle celle que lut l’évêque Agapit au synode de DadKo',
et vicaire de Jésus-Christ sur terre. Cette conception
en 421 Cependant, chose remarquable, les théologiens ne reste pas à l’état de théorie : elle est, rn fait, réalisée
nestoriens qui ont aflirmé d’une manière si satisfai­ dans l’organisation pratique de l’Églisc, et elle s’est
sante la primauté <ic juridiction de l’apôtre Pierre au
maintenue à travers les siècles Jusqu’à nos jours.
point de l’appeler le vicaire du Christ sur terre, ont
Envisagée de ce point <lc vue, l’Églisc ncstonrnne rend
uusM une vision très nette de la permanence de celte
un magnillqne témoignage à la primauté romaine et
primauté dans l’Églisc. L’héritier de celte primauté, le contraste nettement avec l'autocéphalisme national ou

3'19

PRIMAUTÉ D’APRÈS LES

phylctique qui a prévalu dans les autres Églises
d'Oricnt, après leur séparation du centre de l'unité.
Une autre conception pourtant sc fait Jour, à la fin
du vr siècle, au synode de Séleucle, sous Koyahb W,
en 585. Nous y lisons le passage suivant : Après que
les apôtres et les soixante-dix disciples sc furent endor­
mis. l'Esprit constitua des sièges et «les IrÔncs en divers
lieux par la division des Pères. Il établit quatre
patriarches dans la région occidentale pour diriger par
eux toutes les principautés de cette région. 11 choisit
aussi un cinquième patriarche pour la région orientale,
et. de même quo les quatre principautés du pays où le
soleil sc couche règlent et gouvernent les assemblées
des prêtres et des fidèles qui s'y trouvent, de même la
principauté du pays où le soleil sc lève a reçu mission
de diriger la contrée, première de toutes, où les peuples
embrassèrent la vérité. Cette principauté, resplendis­
sant par la vraie foi. tient le sceptre noble et aposto­
lique de la mère des principautés, ù l’instar de Pierre,
le chef des Douze, et de Paul, l'architecte des Églises.
A cette principauté paternelle sont soumis tous ceux
qui détiennent la principauté et les sièges des Pères,
c'est-à-dire les métropolitains et les évêques, à qui sont
confiées les assemblées des Églises. » Sgnod. orient,,
p. 160 et 119-120. Nous avons là un écho de la théorie
de la pentarchie, qui commence à prendre corps dans
l’Églisc byzantine dès l’époque de Justinien, sans ce­
pendant s'opposer encore à la notion catholique de la
primauté. ISoyahb Irr paraît attribuer une origine
divine à la pentarchie ecclésiastique, mais en même
temps il insinue assez clairement que, seule, à son
époque, la principauté orientale, qui a eu tes prémices
de tu /oi, conserve la vraie foi de Pierre et a par consé­
quent hérité de sa primauté. Ce qui est sûr, c'est qu’il
s'attribue une juridiction semblable à celle de Pierre
sur son Église.
Habitués ainsi à concevoir l’Églisc comme une
monarchie, les nestoriens ne trouvèrent pas de difliculté à accepter comme authentiques les canons
arabes de Nicée, élaborés dans un milieu melchito
orthodoxe sur la fin du vu· siècle ou au début du vni·.
Cf. Benaudot, Perpétuité de la foi catholique, 1. IX. c. vr,
éd. Aligne, t. in, col. 1184. Ces canons nous présentent
l’Églisc universelle comme partagée en une sorte de
télrarchie, mais une tétrarchle hiérarchisée dans le
sens monarchique. Il y a quatre patriarches, mais le
premier de tous est le patriarche de Home, successeur
de saint Pierre, chef des apôtres. Sa juridiction sur les
trois autres patriarches est assimilée à celle de chacun
des patriarches sur ses subordonnés respectifs. Voici,
du reste, les passages capitaux des can. 37 et 11. tels
qu’ils sc présentent dans la rédaction publiée par
Abraham Ecchellcnsis, celle qu’on trouve dans les col­
lections nestoriennes :

NESTORIENS

350

si l’évêque qui en appelle à l'évêque de Home demande
a celui-ci l'envol de légats pour présider à la révision
de sa cause, les légats romains devront avoir le premier
rang : Principatum habeant legati. Et prolecto obediendum in hoc est statimque acquiescendum in causa illius
episcopi atque judicio de ipso lato, qua consentaneum
rccturnquc visum fuerit episcopo romano papre. Ébed
jesus, op. et loc. cit., p. 14 1-115.
Ces décrets, on le voit, reconnaissent au pape une
véritable juridiction immédiate sur les autres patriar­
ches et évêques, et cela en vertu du droit divin, parce
qu'il tient la place de Pierre dans ΓÉglise universelle.
Les théologiens et les canonistes nestoriens les ont
reçus comme des canons authentiques du concile
œcuménique. Ils font allusion à leur contenu dans leurs
écrits et leurs compilations. Ainsi, le patriarche Timo­
thée Ier, dans une Lettre au prince des fidèles indiens.
citée par Aboul-Faradj ibn at-Tayylb dans son Nomacanon, composé en arabe, sc rapporte visiblement au
can. 11 cité plus haut, lorsqu'il écrit :
Si metropolitan licuerit consecrationem accipere α quo­
piam c suis episcopis seipso inferiore, licebit etiam presby­
teris episcopos ordinare, el diaconis Itidem presbyteros, ac
proinde superior inferiori se submittere deberet tique
parere. Atqui ecclesiasticus c mon pnrclpil ut inferior
parcit superiori. Et sic ab omnibus obedient ia demum per­
venit ad patriarcham rommuin; ipse enim Simonis Petri
locum obtinet. Khayyath, op. cit., p. 38-18.

Les canonistes Élit· de Damas (début du x* s.) et
Aboul-Faradj Abdallah ibn al-Tayyib (f 1043), dans
leurs compilations canoniques, donnent aussi le
témoignage des canons arabes sur la primauté de
l'évêque de Home. Quant à Ébedjésus, le dernier
grand nom de la théologie neslorienne, après avoir
rappelé dans son Epitome canonum, tract. IX, c. τ,
éd. Mai. op. cit.. p. 1 14-1 15, l’existence des cinq patri­
arcats de Babylone, d’Alexandrie. d'Antioche, de
Home et de Byzance, il déclare que Pome est le premier
siège el la tête des patriarches, à cause de Pierre, le
prince des apôtres, et de Paul, le docteur des nations.
Grâce aux canons arabes, l’Églisc neslorienne eut
donc une notion exacte de la primauté de juridiction
de l’évêque de Rome, sur l’Eglisc universelle. Cela
même créa un véritable embarras à scs canonistes, qui
durent expliquer comment, après le Fr concile œcu­
ménique, le siège de Séleucie-Ctésiphon, d’abord
dépendant du patriarcal d’Antioche, était devenu abso­
lument autonome cl son titulaire un vrai patriarche.
On inventa pour cela deux lettres apocryphes des
« Pères occidentaux », Dans la première est aflinnée
l’origine apostolique du siège de Séleucle, et les quatre
patriarches prévus par les canons arabes lui concèdent
tous les droits patriarcaux. Ce sont eux qui, en cas de
conflit, auront à juger le nouveau patriarche : Patriarchæ judicium patriarchis reservetur, et ab istis ejus
Gin. 37 : Placuit svnodo œcunicnlcw quatuor Patres esse
causa, non ab ejus discipulis cognoscatur. Dans Ia
in universo mundo, vehiti quatuor evangelistic. et ut valut!
seconde, le recours aux patriarches pour juger le
quatuor llumiiia. et etiam quatuor fines orbis, sicut cl
patriarche de Ctésiphon est lui-même supprimé, pour
ip>i sapiente* sirculi dicunt quod quatuor sint elementa,
couper court aux fausses accusations contre celui-ci,
cx quibus mundus fit. Sit nutem caput HomnnuB, juxta
pneccptuni apostolorum, quod tulerunt in suis canonibus.
qui, désormais, ne relèvera plus que du tribunal du
Ei vero succedat Alexandrinus, cui succedat Ephrsinus,
Christ : Patriarcha omnium Christianorum Orientis
quem excipiat Antiochenus. Ébedjésns, Collectio can. synod,,
est judex, ipsius autem patriarchs judex est Christus.
dan* Mat. Script, veler. ηοικι collcclio, t. 1, p. 135. Voir aussi
\ oir ces deux lettres dans Ébedjésus, Epitome canonum,
1rs canons arabes dans Mnnsl, Coricll., t. il, col. 917 »q.
(’.an. Il (extrait) : Honor patriarcha' tanquam patris I éd. op. cit.. Μ.π. p. 161 164ι et (Jans AssémanJ, Eibi.
orient., I. in a. p. 54-56. Ces brevets d’aulocephalisme.
super Ullos dominatur. Et quemadmodum patriarcha
potestatem habet faciendi quodcumqtic vult congruenter
le patriarche Timothée lrr leur donne une belle anti­
circa ros (pii potestati ejus subsunt, similiter potestas sil
quité : il date le premier de la quarantième année après
patriarcha· romano supra omnes patriarchas, sicut beatus
la mort des saints apôtres Pierre el Paul, et il fait
Prinis supra totam communitatem, quandoquidem locum I remonter le second, dont le but visible est de donner
etiam Petri tenet In universa Ecclesia ille qui Bomn» sedet.
un fondement au décret de DadHo* en 424, au temps
Ébedjésus. op. et loc. cit., p. 165.
du métropolite Papâ, c’est-à-dire tout au début du
Lc can. 70 contient un résumé des canons du con­ tv· siècle.
cile de Snrdique sur les appels au pape. Il y est dit que.
Celte notion catholique de la pentarchie tirée des

351

PRIMAUTÉ D’A P H ES LES M0N0P1I YS1TES

canons arabes de Nicéc préparait les nestoriens à
l’union avec l’Église romaine. Sans doute, comme les
autres dissidents, ils séparaient la primauté de juri­
diction dc l'infaillibilité doctrinale. L’un d’entre eux,
au ix· siècle, nous déclare que VOrient anathématisa
Jean d'Antioche, Cyrille d’Alexandrie, Memnon
d’Éphèse ct Célcstin de Rome, pour avoir condamne
l’orthodoxe Ncstorlus. Expositio officiorum Ecclesia*,
éd. R.-ll. Connolly, dans Corp, script, orient., t. xci,
p. 115-116. Le concile dc Chalcédoine, malgré les sy nipathics que quelques auteurs lui ont témoignées, a été
généralement rejeté par eux comme entaché d'hérésie
cl admettant dans le Christ une seule hypostase. Mais,
sous le rapport dc l'organisation ecclésiastique, la voie
À l’union était ouverte. Aussi, dès les premiers pour­
parlers avec les représentants dc Rome, au xnr siècle,
le patriarche Sabriso’ V (1226-1256) adressa, en 1217,
une lettre au pape Innocent IV, dans laquelle la pri­
mauté romaine est expressément reconnue. Innocent
est appelé non seulement Père des Pères, chérubin
corporel et séraphin terrestre, ce qui ne tirerait pas
beaucoup à conséquence, mais encore le pape de toutes
les régions du monde devant Dieu, Cf. Samuel Glamil,
Genuina* relationes inter Sedem apostolicam et Assijriorum orientalium seu Chaldicorum Ecclesiam, Rome,
1902, p. 1-3; art. Nestohii nne (Église), col. 220. Ce
ne sont plus des titres pompeux, mais une véritable
profession dc foi en la primauté romaine qu'envoyait,
le 18 mai 1301, au pape Benoit XI, le catholicos
Yaballaha III (1283-1318) : Profitemur insuper sanc­
tum romanum pontificem cl patrem universalem om­
nium fidelium Christi, ct confitemur quod ipse est suc­
cessor beati Petri, universalis vicarii Jesu Christi super
omnes filios Ecclesia* ab Oriente usque ad Occidentem;
cujus amor ct dilectio in nostris cordibus est firmata, ct
nos sub ejus obedientia sumus, ct requirimus et implo­
ramus ejus benedictionem. Giamil, op. cit., p. 8; art.
Nestoiukxnk (Église), col. 223.
Au xvi· siècle, commencent les véritables tentatives
d’union avec l’Église romaine. Plusieurs patriarches
ct prélats envoient des professions de foi tout à fait
satisfaisantes sous le rapport de la primauté. On peut
les lire dans le recueil de S. Glamil ou l’ouvrage dc
Khavvalh.
1-a plupart des sources ont été citées au cours de l’article.
Plusieurs ct des principales, sont utilisées ici pour la pre­
mière fols. On ne les trouvera ni dans l'ouvrage dc Georges
Ébedjésus Knnyynth, Sgrl orientales sen Chaldaei nestoriani
et romanorum ponti fleum primatus, Rome, 1870, o(i les
témoignages recueillis sont de valeur fort inégale; ni dans
le recueil dc Samuel Glamil, (iriuiltur relationes inter Sedem
«ipu>l<»liriun et Assyriorum orientalium sett Chaldteorum
Ecclesiam, Rome, 1902, spécialement d ins l’introduction,
p. χχπι-χχν; ni dans l'article dc 1). Knunnnucl, Doctrine
de Γ Église rirslorienne sur la primauté, dans Heu. de ΓOrient
chrétien, t. I. 1896, p. 137-118. Nous donnons plus dc détails
dans le t. V de la Theologia dogmatica Christianorum orien­
talium ab Ecclesia catholica dissidentium, p. 42-53. Sur la
primauté de saint Pierre d’après les livres liturgiques, voir
P. Martin, Saint Pierre et saint Paul dans Γ Église nestoricnne, dans lieu, des sciences réélis., 1875, t. xxxi. p. 126166. 209-228. 401-121; t. XXXII. p. 41-65, 97-108, 286-308.
L’auteur n traduit en français tout PotUce dc la commeinoraison des stints Pierre et Paul.

IL La phimauté de saint I’iehiie et du pape dans
les Églises monopiiysitls.
La doctrine des Églises
rnonophssites sur la primauté de salut Pierre ct du
pape est examinée à l’article qui traite dc chacune
d’elles. L’article Aiiménie religieuse n’ayant donné
qu’un bref résumé de l'enseignement actuel des théo­
logiens dissidents sur la primauté romaine, t. î, col.
1953-1951, ct se tablant sur la primauté dc saint Pierre
et les polémiques anciennes, doit être complété Ici.
Pour l’Église copte, l’essentiel a rtc «lit à l’article

352

Monopiiysite (Église copte), t. χ, CO1. 2271-2270.
L article Syiiienne (Église) racontera les relations
des Syriens Jacobites avec l’Église romaine ct leur atti­
tude à l’égard de la primauté. Nous ne signalerons ici
que les témoignages dc la lit urgic Jacobite et la doctrine
des théologiens anciens sur la primauté de saint Pierre.
Nous croyons utile de signaler la doctrine des premiers
docteurs inonophysites sur la primauté romaine a
l’époque où les trois groupes inonophysites se sont
constitues en hiérarchies séparées et autonomes, c’està-dire dans le courant du vr siècle, et la conception
générale de l’Église qui en a logiquement découlé,
conception qui est en contradiction avec plusieurs
sources théologiques ct canoniques communes aux
trois groupes en question. D’où la division suivante :
1° Attitude des premiers docteurs inonophysites à
l'égard dc la primauté romaine. 2° Conception de
l’Eglise universelle chez les inonophysites. Sources
théologiques ct canoniques favorables à la primauté
romaine. 3° La primauté de saint Pierre chez les
Syriens jacobitcs et les Arméniens.
/. ATTITUDE DES PREMIERS THÉOLOGIENS ΜΟΝΟΓΗ ysites 4 l'égard de la primauté romaine
(v-vi« s.). — Le grand schisme nionophysite a com­
mencé par une négation pratique de la primauté
romaine. A Niece, au début de septembre 151 (presque
à la veille de la réunion dc Chalcédoine), Dioscore
d’Alexandrie osa lancer l'excommunication contre
l'évêque dc Rome. Cc ne fut pas cependant parce qu’il
niait la primauté romaine qu’il sc porta à celle extré­
mité, mais parce qu’il accusait saint Léon d’être tombe
dans l'hérésie dc Nestorius, en confessant deux natures
en Jésus-Christ après l'union. C’était donc directe­
ment l'infaillibilité doctrinale du pontife romain qu il
attaquait, non sa primauté proprement dite; mais,
d’après lui, la chute dans l’hérésie faisait perdre la pri­
mauté. Ainsi ont raisonné pinson moins cxplicitcincnt
ceux qui ont suivi Dioscore dans sa révolte. Nous trou­
vons cependant quelques théologiens inonophysites de
la premiere période (pii ont fortement atténué ou
même nié la primauté romaine considérée en elle-même.
Signalons d’abord Philoxènc, évêque de Mabboug
(t 523). Dans sa Lettre à Maron, lecteur d'Anazarbe. il
déclare clairement qu’il n’y a point de primauté ni de
pouvoir légitime là où il n’y a point l’orthodoxie de la
doctrine. C'est pourquoi la sentence portée par le
concile de Chalcédoine contre les hérétiques n’a point
de valeur, parce que le concile et ceux qui le reçoivent
sc sont écartés dc la vraie foi ;
Potestas ligandi atque solvendi sicut in terra, etiam in
odo Petro prius data est pro eo quod recte credidit in
Christum ccrtunxpic est ejus potestatem apud cum repe·
riri <pil confessionem ejus tenet. Si ergo symbolum Chalce­
done factum cum Petro unum confiteatur Christum· putan­
dum est cos qui illud definierunt habere Petri potestatem.
at<|uc recipiatur oportet etiam rejectio ct excommunicatio
quas processit adversus praedictos haTcticos. Si vero quoad
Udem non recte sc habent.... necessario putandum est etiam
quoul anathema inllnnos esse. Epist. ad Maronem Anazarben^cm tectorem, xiii, éd. J. Lebon, dans Le Muséon,
t. xi.iiu 1930, p. 67-68.

Dans la Lettre aux moines de Senoun, le même auteur
fait clairement allusion à la primant é du siège dc Rome.
Ne pouvant la nier, il parait la réduire à une simple pri­
mauté d’honneur, qui n’aiirait pour fondement qu’une
simple coutume. Parlant des légats que le pape llormisdas avait envoyés en Orient pour mettre fln au
schisme d’Acacc, il écrit :
Qui Romi venerunt, tanqunm veri ha retlci et nestori ma
hrresi plane infecti, prim itu honori» freti quem ex consue­
tudine habent, palam Impietatem tradidi re <t Chnlccdonrnse concilium amplexi sunt... Leonis quidem nuctoritnti
innituntur propter honorem primitus quem sedes illa de
more habet; synodo vero Chalccdonensi, propter episcopo·

353

PK1MAUTE D’APHES LES MONOPIIYSITES

rum iiuiiit ruiii. Cod. zyritic. Ml.
fol. |05, 130, traduction
<rAsM*mnni( d.ms In Hild. orient., t. n, p. 12-13.

Il reparle des mêmes legal s dans sa Lettre à tous les
moines d'Orient ct qualifie de tyranniques les condi­
tions posées par le pape I lonnisdas à la réconciliation
des Églises. Lebon, foc, at., p. 219·
Plus radical et plus franc négateur dc la primauté
romaine nous apparaît le philosophe-théologien Jean
Philoponos, qui eut une si grande influence sur la théo­
logie monophysile dans le courant du vr siècle. C'est
dans son ouvrage contre le concile dc Chalcédoine,
dont Michel le Syrien nous a conservé de larges extraits
dans sa Chronique, que nous trouvons sa théorie sur
l’origine et la portée de la primauté attribuée au siège
de Home. Chose piquante, c’est au concile meme de
Chalcédoine
nous voulons dire au fameux 28* canon
qu'il emprunte le principal argument qu’il faitvnlolr
contre cette primauté : celle-ci n'aurait d’autre fonde­
ment que la grandeur de la ville de Borne, capitale de
l'empire, et l'autorité impériale elle-même. Mais, tandis
que les rédacteurs du 28· canon parlent d’une inter­
vention positive des Pères, qui auraient attribué la
préséance au siège dc l’ancienne Home, parce que cette
ville était la capitale de l’empire, Philoponos, lui,
déclare que ce privilège s’< si établi par un certain usage.
C’est l’intervention du légat romain Paschaslnus, à la
première session dc Chalcédoine. demandant de la part
de saint Léon l’exclusion de Dioscore du nombre des
Pères ct fixant sa place au 1 anc des accusés, qui in­
spire au polémiste monophysile sa virulente diatribe
contre la primauté romaine. Le passage vaut la peine
d’être cité, tant parce qu’il se trouve dans un ouvrage
rare et difficilement abordable, que parce qu’il consti­
tue, à notre connaissance, la première attaque directe
contre la primauté de droit divin de l'évêque de Home :
Paschaslnus. représentant dc Léon, dit : · Nous avons
ordre de l'archevêque Léon que Dioscore ne siège pas dans
rassemblée, mais qu’il soit chassé etc. Quel canon ecclé­
siastique. quelle loi impériale ont donné à l'évêque de Borne
une puissance telle qu’il puisse faire ce qu'il veut, promul­
guer légitimement un décret en dehors du synode, agir
illégalement, et. lors même que personne n'est d'accord avec
lui, faire ce qui lui plaît? Cela est le propre des seuls tyrans.
S’ils mettent en avant l’autorité apostolique de 1 ierre et
s’ils croient (pic les clefs du ciel leur ont été données, qu’ils
considèrent les autres villes qui sont ornées dc l’auréole
apostolique. Je passe sous silence la nôtre, qui dirige le
siège dc Marc l’Èvnngélistc; quant A celle des Éphèsicns,
instituée par l'npôtre Jean, elle est dirigée par un autre, par
celui dc Constantinople, parce que le siège de l’empire est
transféré IA. Quoi donc! si l'évêque dc Home est convaincu
dc penser mal. Λ cause de ce trône apostolique, on changera
la foi dc tout le inonde? Ht qui parmi tous les disciples du
Christ songe A l’imiter? Pourquoi ceux d’Antiocl e ne reven­
diquent-ils pas pour eux la préséance : premièrement, parce
que Pierre, sur lequel les Homains appuient leur grande
prétention, y n tout d’abord exercé l’autorité, ensuite,
parce que là le nom honorable de chrétien obtint droit de
cité? Pourquoi pas celui dc Jérusalem?...
Parce que l'évêque de Home seul eut l'autorité dans hi
ville Impériale, il obtint la préséance sur tous les autres, par
un certain usage, à cause dc la grandeur de la ville et de
l'autorité Impériale. Mnis aucun canon ecclésiastique n’a
institué, aucune loi imperiale n’a étal li l’évèquc dc Home
autocrate de tout le inonde. Articles contre te concile dc
Chalcédoine, c. iv. dans la Chronique </r Michel le Syrien,
I. VIII, c. xin. éd. Chnbot. trad., t. ir. p. 101-102.

Philoponos continue sur ce ton. Faisant allusion à ce
qui venait de se passer au V· concile œcuménique (533)
contre les Trols-Chapitrcs, il accuse d’arrogance le
pape Vigile, j arcc que, invité nu concile, il ne voulu!
point s'v rendre, bien qu’il se trouvât en cc moment A
Constantinople, mais confirma ensuite, par écrit, à
part sol, les décrets des Pères. Il voit dans celte con­
duite un orgueil insupportable, une discordance par­
faite avec Jésus, doux cl humble de cœur. Puis, comme
Diet. ΠΚ THÉOL. CATHOL.

354

le feront plus tard les théologiens césaro-papistes dc
Byzance, il dénie au pape le pouvoir de convoquer les
conciles pour l’attribuer A l'empereur, ct. pour prouver
sa thèse, il sc base sur cc qui s’est passé au Brigandage
d’Éphèsc (119). Dans l’histoire du concile dc Constan­
tinople des cent cinquante Pères (381), il puise un
nouvel argument contre la primauté romaine. A la
manière dont il parle, on voit fort bien qu’il ne dis­
tingue pas entre concile œcuménique et concile parti­
culier :
Il n'est pus nu pouvoir dc l’évêque de Borne, dit-il, de
faire un synode, mais nu pouvoir des empereurs. Il en fut
ainsi du IP concile d'Épliésc, que réunit Dioscore par U
volonté dc Théodore. A propos dc cela, l’évêque Lucensius,
représentant dc Mon, dit : · Qu’il rende raison dc son juge­
ment. car il A ravi le rôle dc Juge, qu’il n’avait pas; il n osé
tenir un synode sans la permission dc cc tronc apostolique. »
Qui donc a permis A ton Mon dc juger seul les dissentiments
ecclesiastiques? Car il est notoire que, dans le nombre des
cent cinquante Pères, Il n’y avait aucun évequede Home; et
pour cela les cent cinquante Pères de <Lon.slanlinoj.lc,
réfrénant l’arrogance dc Damase ct des autres dc Home,
nomment, avant la leur, l’Église d’Antioche · ancienne cl
vraiment apostolique », cl ils appellent l’Église dc Jérusa­
lem · la mère de toutes les Églises »A ai use dc Jacques, son
premier évêque, cl des mystères qui s’y sont accomplis.
Chronique de Michel le Syrien, loc. cit., p. 102; cf. Mansi,
t. m. col. 585; t. vu, col. 1 LI.

La polémique dc Philoponos contre la primauté
romaine présente ceci d’intéressant qu’elle devance la
polémique photienne ct byzantine. Nous retrouverons
ses arguments sous la plume de Photius, lorsque celui-ci
sc sera révolté contre la sentence du pape Nicolas Ier.
Parmi les théologiens inonophysites, il parait avoir eu
peu d’imitateurs, du moins dans la période ancienne.
Noos allons même voir les Églises monophy sites accep­
ter dans leurs collections canoniques des documents
qui contredisent ouvertement sa thèse. D'ailleurs, il
fut lui-même condamne par ces Églises comme héré­
tique, au cours de la controverse trilhéislc.
//. COACEI’TIOS DE L* EGLISE VS ilEllsELLE CUE/
LES JdOSOrn YSITES. SOünCES TQEOLOGIQOES et
( ASOS/QUES EAVOEAD/J-S .< LA PIU^ACTE EOliALSE.

— I ne fois séparés dc la communion romaine cl con­
stitués en groupes dissidents, les inonophysites, comme
tous les hérétiques en général, sc considi rent comme les
seuls détenteurs de l’orthodoxie. Cc n’est pas ici le lieu
dc raconter leurs divisions Intestines ct les nombreuses
sectes écloses dans leur sein au cours du vi« siècle,
sectes, du reste, dont il ne faudrait pas exagérer l’im­
portance. Cf. art. MoxopiiYsisMl·. t. x, col. 2211-2251.
Dès le début du vnr siècle, le gros des dissidents sc
stabilisa en trois Églises autonomes, professant lr
monophx sisme sévérien cl unies entre elles par les liens
d’une foi commune et de relations fraternelles, dont
le principal signe était, comme dans les patriarcats
catholiques, l’envoi des lettres iréniques ou enthronistlques, lors de l’élection des patriarches. Dans les pre­
miers siècles, les relations furent assez suivies entre
Coptes d’Égypte cl Jacobites de Syrie, plus rares avec
les Arméniens, dont la foi n’était pas complètement à
l’abri de tout soupçon, à cause d'infiltrations Julianistes dans leur théologie. Il y eut aussi, de temps en
temps, des querelles entre les trois groupes, portant,
la plupart du temps, sur des usages purement litur­
giques, mais n’entraînant pas la rupture de la
communion.
Il résultait de celle situation une conception de
l’Église fort différente de la conception catholique,
(.’était, déjà réalise en fait, le système des Églises
autocéphales nationales ou phylétiques, qui de nos
jours a prévalu dans le groupe byzanlino-slave. Dans
<e sx sterne, chaque Église se gouverne d’une manière
absolument indépendante des Égliàcs sœurs. Commo
T. — XIII — 12.

355

PRIMAUTÉ D’APRÈS LES MONOPHYSITES

autorité visible commune, il ne reste que le concile
œcuménique, au cas où il se réunirait. Or, autant les
Églises autocéphalcs de rite byzantin se préoccupent,
a notre époque du moins, d’un concile œcuménique
éventuel, autant ccttc question a laissé indifférentes
les Églises monophysites, au cours de leur histoire.
Certains théoriciens en sont même venus, de nos
jours, à considérer comme inutile tout nouveau concile
œcuménique et ù déclarer que, depuis le concile
d'Éphèse (131), rien d’obligatoire, pour l’ensemble des
chrétiens, ne saurait être défini par une assemblée
quelconque. Telle est la théorie développée par le
patriarche arménien Malachia Ormanian dans son
ouvrage L*Église arménienne, Paris, 1910, p. 85-86 :
• L’Église arménienne, dit-il, ne saurait admettre
qu’une Église particulière ou nationale, si vaste soitelle, puisse s’arroger le caractère d’universalité. Elle
soutient que la véritable universalité ne peut exister
que dans le groupement de toutes les Églises autour
du principe unitas in necessariis, où sc résument les
principes fondamentaux du christianisme. Cette con­
dition une fois admise, chacune est libre de varier sur
les points secondaires. Ces principes, l’Église armé­
nienne les réduit ù la plus stricte signification. Elle
n’admet comme nécessaires que les définitions des
trois premiers conciles œcuméniques, définitions qui
remontent ù une époque où les Églises particulières
gardaient encore entre elles leur unité et leur commu­
nion respective. De sorte que toute Église qui recon­
naît les dogmes de la Trinité, de l’incarnation et de la
rédemption, peut, suivant son opinion, faire partie de
l’Église universelle et, à cc titre, elle confère à ses
fidèles le droit au salut éternel. ■
C’est, on le voit, la théorie des « articles fondamen­
taux » appliquée à la situation spéciale des Églises
monophysites, qui arrêtent, en fait, tout progrès dog­
matique après le IIIe concile œcuménique. Il va sans
dire qu’Onnanian. quoiqu’il entende parler au nom
de toute l’Église arménienne, n’exprime, en fait, que
son opinion personnelle. La thèse classique des Églises
monophysites sur l’Église universelle est que celle-ci
est constituée par toutes les Églises particulières auto­
nomes qui admettent les formules de la christologie
monophysite en opposition avec la formule catholique
arretée Λ Chalcédoinc. Quant au principe en vertu
duquel les Églises autonomes se multiplient, il est
irréductible ù l’unité. Pour expliquer les fractionne­
ments des Églises monophysites, il faut faire appel
tantôt ù l’origine apostolique des Églises, tantôt à
l’autocéphalisme national ou phylétique, tantôt au
droit créé par la prédication de l’Évangile. droit en
vertu duquel nous voyons encore l’Église d’Abyssinie
dépendre dans une certaine mesure de l’Église copte
d’Alexandrie, tantôt enfin à l’ambition des prélats, qui
seule explique, par exemple, la constitution des cinq
patriarcats arméniens d’Etchmiadzin, d’Aghtamar, de
Sis. de Constantinople et de Jérusalem. Cf. art.
Ahménie, t. i.
De nos Jours, tous les groupes monophysites sont
d’accord pour rejeter la primauté romaine de droit
divin. Tout nu plus concèdent-ils que. dans les pre­
miers siècles. l’Église romaine a Joui d’une certaine pri­
mauté d’honneur reconnue par les conciles. Cf. Mala­
chia Ormanian. Le Vatican et les Arméniens, Home,
1873. p. 15 sq., 112 sq. Ils ont visiblement subi l’influence de la polémique anticatholique menée, dès le
haut Moyen Age. par les Byzantins séparatistes.
En opposition avec ccttc négation, il est fort inté­
ressant de relever dans les sources théologiques et
canoniques reçues communément par ccs Églises des
témoignage* tout â fait explicites en faveur de la pri­
mauté de droit divin de l’évêque de Borne, successeur
de saint Pierre.

356

lout d’abord, ces Eglises ont de commun avec nous
toute la tradition de l’ancienne Église jusqu’à la veille
de Chalcédoinc. Elles n’excommunient aucun des
Pères de celte première période qui ont reconnu la pri­
mauté romaine. Elles reçoivent les Actes du concile
d’Éphèse, où celte primauté se manifeste avec éclat,
comme l’ont montré certains travaux récents; voir en
particulier l’art, de V. Gnmiel, Le concile d'Êphèse. Le.
pape et le concile, dans Échos d'Orienl, t. xxx, 1931,
p. 293-313.
Dans leurs collections canoniques, elles ont Intro­
duit les canons de Sardique sur les appels au siège de
Pierre et fait bon accueil, tout comme les nestoriens,
aux canons arabes de Nicée. Or, nous avons vu plus
haut que ccs canons affirment expressément la pri­
mauté de juridiction de l’évêque de Rome, successeur
de Pierre, surl’Église universelle. Entre ccs documents
anciens non encore reniés officiellement et l’attitude
actuelle des théologiens dissidents, la contradiction
est flagrante. Pour se donner une apparence de logique,
ils ne devraient point nier la primauté romaine, mais la
déclarer sans effet par le fait de la chute dans l’hérésie.
Ce fut, nous l’avons vu. le raisonnement de Dioscore
et de scs premiers partisans.
///. LA PRIMAUTE bE SAINT PIERRE CHEZ LES
syriens jacobites et les armémens. -- Comme

dans toutes les liturgies orientales, nous trouvons dans
les livres liturgiques des Syriens Jacobites des affirma­
tions générales de la primauté de saint Pierre. Celui-ci
est communément nommé le chef des apôtres, cl l’on
rappelle les textes évangéliques relatifs â sa primauté.
Plus importants sont les textes où Pierre est comparé
à Moïse, tel celui-ci qui se lit au ir nocturne de l’ofllcc
férial du lundi : < Moïse fut le chef de l’ancienne Loi;
Simon est le chef de la Loi nouvelle. L’un ressemble à
l’autre, et Dieu habite dans les deux. Moïse, descen­
dant de la montagne, apporta les tables de la Loi;
Simon reçut les clefs du royaume des deux. Moïse
construisit l’arche d’alliance; Simon a édifié l’Église. »
Cyrille Benham Benni. The tradition o/ the syriac
Church o/ Antioch concerning primacy and the preroga­
tives o/ St, Peter and of his successor the roman pontiffs,
translated under the direction o/ the author by the Rev,
Joseph Gagliardi, Londres,1871, p. 17, où l’on trouvera
plusieurs passages du même genre. Cf. aussi Synod,
Libanensis Syrorum in seminario Sciar/ensi anno IS SS
habita, Rome, 1891. p. 15.
Plusieurs anciens théologiens jacobites afllrment
aussi très clairement la primauté de saint Pierre.
Voici, par exemple, ce qu'écrit Moïse bar Képha
(t 903) dans son Traite du sacerdoce : Jésus-Christ
conféra le sacerdoce suprême non â Jean, malgré son
zèle très ardent, mais ù Simon, qui avait été marié et
avait connu par expérience sa faiblesse, lorsqu’il le
renia. · De sacerdotio, tract. ! L c. vu. Cité par Benham
Benni, op, cit., p. 15. Le même auteur, dans sa Pre­
mière homélie sur la dédicace de l'église, affirme que
« Simon bar Joua, surnommé Képha, c’esl-ù-dirc
Pierre, prince des apôtres, vint à Borne, où il fonda
une Église, qu’il établit siège du prince des apôtres. Il
la gouverna lui-même vingt-cinq ans durant. » Ben­
ham Benni, p. 78.
Pour ce qui est de l’Église arménienne, elle a dans
scs livres liturgiques de nombreuses affirmations géné­
1 rales de la primauté de saint Pierre sur les autres
apôtres, analogues à celles qu'on rencontre dans les
livres liturgiques des autres Églises. Dans le canon de
la semaine sainte. Pierre est appelé ta pierre de la foi,
et \e coryphée (arakelabcd) des apôtres. Dans le rituel,
i une oraison pour la bénédiction de la première pierre
d’une église débute par ces mots : Domine Deus noster,
qui nomen sancti principalis apostoli Peln vocasti
petram cl super cum irdi flcastt universam Ecclesiam

357

PRIMAUTÉ D’APRÈS LES BYZANTINS. LE IXe SIÈCLE

catholicam. Étienne Azarlnn, Ecclesia armenœ traditio
de romani pontificis primatu Jurisdictionis rl inerrabili
magisterio, itome, 1870, p. 36 sq.. où l'on trouvera
d'autres témoignage* semblables.
Parmi les théologiens arméniens qui ont enseigné
clairement la primauté de Pierre on peut citer :
1° Serkis, surnommé le Docteur melliflue (xn* s.), qui
adresse au prince des apôtres la prière suivante :
Precor te, Paler venerabilis, caput, dux, apostole el prie/cete novi /aderis et populi, universam plenitudinem
Ecctesiœ commendabis Domino Verbo, ut inconcussa fir­
mitate stet supra /undamentum pro/essionis tuæ et con­
fessionis. Azarian, op. cit., p. 68; — 2° Jean d’Orodn.
théologien du χιν· siècle, qui déclare que le Sauveur
a conféré a Pierre quatre prérogatives qui lui sont
propres, à savoir d'être le fondement de l'Église, le
chef de tous les fidèles, le pasteur de l’Église et le juge
de tous. Azarian, op. cit., p. 78.
H y cul cependant, aux xnp-xiv· siècles, quelques
théologiens hostiles à l’union avec Borne, qui attaquè­
rent directement la primauté de Pierre et enseignèrent
l'égalité de tous les apôtres entre eux. Ils en déduisaient
logiquement que tous les évêques étaient aussi égaux
et que l’Église romaine, fondée par Pierre, n’avait pas
plus d’autorité que les autres Églises d’origine aposto­
lique. Parmi ceux qui raisonnèrent ainsi il faut citer
Mckhitar de Dachir et Vartan de l’artzerp (xnr s.),
qui composèrent des dissertations spéciales contre la
primauté romaine. Galano, au t. m de son ouvrage
Conciliatio Ecclesiw armenœ cum romana, Borne, 1661,
p. 228-352, passe en revue leurs arguments. Désu­
nions, ft titre d’exemple, un des arguments de Mckhi­
tar : Si Borne se glorifie d’avoir été fondée par l’apôtre
Pierre, l’Arménie peut sc réclamer des apôtres Bar­
thélemy, Judas, fils de .Lacques, et Simon le Zélotc. Si
vous nous reprochez, à nous autres Arméniens, d’être
venus tard à la connaissance de l’Évangile, il n’y a pas
eu en cela de notre faute. Le maître de la vigne ne nous
a appelés qu’à la onzième heure, mais nous aurons la
même récompense que les premiers appelés. On voit
que le théologien arménien considère l’égalité des
apôtres entre eux comme un principe indiscutable. Les
adversaires plus récents de la primauté romaine sou­
tiennent la même thèse. Voir art. Abmi-.nie, t. i,
col. 1953-1951.
M. Jugic, La primauté romaine d'après les premiers théo­
logiens monophysites, dans Echos d'Orient, t. xxxiu. 193-1,
p. 181-189; Cyrille Benham Benni. The tradition o/ the syriac
Church o/ Antioch concerning primacy and the prerogatives
o/ .St. Peter and of his successor the roman ponti/Js, translated
under the direction o/ the autor by the Ilea. Joseph Gagliardi,
Londres, 1871 (série de textes syriaques, avec trad, anglaise,
dont la plupart appartiennent ft des Pères orthodoxes
honorés par PÉglisc Jacobite ou ft des théologiens nesto­
riens; très peu de témoignages d'auteurs monophysites);
Galano, Conciliatio Ecctesiœ armenœ cum romana, Homo.
1661, t n. pars 2»; t. m ; Étienne Azarian, Ecdesla
armenœ traditio de romani ponli/ich primatu jurisdictionis
et inerrabili magisterio. Home, 1870; Malachia Ormanian,
Le Vatican et les Arméniens, Home, 1873; le même, L'Eglise
arménienne, Paris, 1910.

III. La

primauté romaine dans l’Églisi byzan­
tine a partir nu ixr siècle jusqu’à Ι.Λ dernière

TENTATIVE D’UNION AVEC HOME, AU CONCI1.I ni ΙΊ.ΟRKN'ci .
1° La primauté de saint Pierre et du pape
dans l’Église byzantine nu cours du i.v siècle. 2° La
primauté romaine ft Byzance aux x* et xi* siècles.
L'attitude de Michel Cénilaire et la consommation du
schisme. 3° Partisans et adversaires byzantins de la
primauté de saint Pierre ft partir du xir siècle. 1® Par­
tisans et adversaires de la primauté romaine, du
xir siècle au concile de Florence. Aperçu sur les
diverses conceptions de l’Église chez les théologiens et
les canonistes byzantins.

358

/ LA PEIMAUTÊ bE SAIXT PtEiillE ET bü PALE
bAEE L'&OUSE EY7A \T/yE AU COULA bU IX SIEcLE.

- L'étude historique de la primauté romaine dans la
tradition écrite et la vie de l’Église grecque jusqu'au
IXe siècle a montré que ccttc primauté avait été souvent
reconnue, et quelquefois très solennellement, tant en
actes qu'en paroles par les docteurs, les conciles, les
prélats et les fidèles de celte partie de la chrétienté.
Celte étude a eu aussi ft relever des résistances opi­
niâtres. de formelles désobéissances, de vrais schismes,
qui ont duré de longues années. Au seuil du ix* siècle,
qui va cire le siècle de Photius, ce qu’on peut appeler
les forces centripètes cl les forces centrifuges par
rapport au centre de l’unité catholique sc coudoient à
Byzance et se balancent â peu près. A considérer les
choses d’un œd superficiel, ce îx* siècle byzantin, pour
ce qui regarde les relations de l'Église byzantine avec
l’Église romaine, ressemble fort aux siècles précédents.
On y découvre les mêmes alternatives d’union cl de
rupture, les mêmes affirmations catégoriques de la pri­
mauté romaine dans les écrits et aussi dans les actes,
toutes les fois qu’on a besoin de son intervention; les
mêmes résistances passives, voire la rébellion ouverte
et les contumaces éclatantes, chaque fois que l'exercice
de celle primauté contrarie les intérêts ou les ambi­
tions. A y regarder de plus près, cependant, on s'aper­
çoit que le schisme entre les deux Églises, latent depuis
plusieurs siècles, est en progrès et a tendance â passer
en habitude. Un grand événement politique sc produit
en Occident, au début même du siècle, qui va accroître
la désaffection des Grecs à l'égard de la papauté :
le couronnement de Charlemagne par le pape saint
Léon III comme empereur d’Occidcnt est un adieu de
Borne ft rOricnt. 11 a beau n'être qu’un événement
politique; à Byzance, l’Élat et l’Église sont si étroite­
ment unis que les événements politiques ont leur
contre-coup dans le domaine ecclésiastique. Désormais,
les Byzantins auront plus de répugnance à se soumettre
ft un pape qui n'est plus l’un des leurs et qui demande
protection aux barbares, au milieu desquels il vit.
Dans la seconde moitié de ce siècle, la déposition
anticanonique du patriarche Ignace divise l’Église
byzantine en deux camps rivaux. Pour mettre fin au
schisme, on recourt ft Borne. Le procès traîne en lon­
gueur, cl la sentence romaine provoque un schisme
qu’envenime, au moment même, l'affaire bulgare. Ce
schisme ne ressemble pas ft ceux qui ont précédé. Ce
n’est plus directement la foi qui est en jeu. C'est le
conflit de deux juridictions. Photius saisit cette occa­
sion pour prendre l’offensive non pas aussitôt contre la
primauté romaine, trop bien établie pour être niée
ouvertement, mais contre la foi même et les usages de
l’Église d’Occidcnt. Il entre dans le schisme par la
même voie que les nestoriens et les monophysites : il
attaque l’infaillibilité romaine pour pouvoir sc sous­
traire ft sa primauté. Cela est un fait nouveau, gros de
conséquences. La polémique anticatholique est née et
elle porte déjft en germe tout le schisme byzantin.
Cet élément nouveau mis ft part, nous trouvons dans
cc siècle autant, et plus peut-être, qu’en aucun autre,
des témoignages formels sur la primauté de saint
Pierre et du pape dans les écrits des théologiens comme
dans les démarches des prélats. Nous attachant sur­
tout aux témoignages écrits, nous relèverons briève­
ment les principaux, ne citant des textes que ce qu’il y
a de vraiment important et décisif. Nous ne séparons
pas pour celte période la primauté de saint Pierre de
celle du pape. Presque tous les passages que nous
aurons ft signaler se rapportent, en effet, ft l’une comme
ft l’autre. Nous groupons ces témoignages en deux
séries : I· témoignages antérieurs ft l’affaire pholienne;
2° témoignages contemporains de celte affaire ou
Payant suivie immédiatement^ Nous signalerons, en

359

PRIMAUTÉ D’APRÈS LES BYZANTINS. LE I X<‘ SIÈCLE

dernier heu, les premiers essais de polémique spécula­
tive contre In primauté romaine qui ont vu le jour au
cours du schisme de Phot fus.
Ie Témoignages antérieurs â l'affaire photicnne. Les trois patriarches orthodoxes qui ont tenu le siège
de Constantinople au ix« siècle, avant saint Ignace,
trois saints, ά savoir Tnraise (781-806), Nicéphore lr'
(806-815), Méthode P (813-817), ont reconnu très
clairement la primante de saint Pierre et du pape.
Taraise, dans sa Lettre contre ta simonie, adressée
au pape Adrien P, aussitôt après le IIe concile de
Nicéc» et insérée dans le Corpus juris de l’Eglise byzanlinc, où elle est restée jusqu'à nos jours, dit en propres
termes : « Votre Sainteté a hérité du siège du divin
apôtre Pierre... C’est légitimement et parla volonté de
Dieu quelle préside toute la hiérarchie religieuse...
Aussi, nous obéissons aux paroles sorties de votre
bourbe : 'II άΛελφική ύμών Ιεροπρεπής άρχιερωσύνη.
ή ένΟέσμως καί κατά Θεού βούλησιν πρυτανευουσα την
Ιεραρχικήν άγιοτείαν. J.-B. Pitra, Juris cedes. Grircorum hist, cl mon., t. n, Home. 1868, p. 305, 309.
Saint Nicéphore nous a laissé, dans ses écrits, trois
ou quatre témoignages de sa foi en la primauté ro­
maine. Dans le premier de ses Antirrhéliques contre les
iconomaques, d'abord, où il établit la légitimité du
\ fl· concile œcuménique parce que, selon les règles
divines établies dès l'origine, il a été dirigé et présidé
par cette glorieuse portion de l’Eglise occidentale, je
veux dire par l’Église de cette ancienne Home, sans
laquelle tout dogme agité dans l’Eglise ne peut, quand
bien même il aurait la sanction préalable des lois
canoniques et des usages ecclésiastiques, être regardé
comme approuvé ni comme définitivement arrêté, car
c*«/ Home qui détient le principal du sacerdoce et la
dignité des coryphées apostoliques. Apotog. pro sacris
imaginibus, ι, P. G,. t. c, col. 597 A. Dans son Sym- I
bote de foi, voulant prouver que les iconoclastes sont
retranchés de l’Eglise, il en appelle aux lettres récen­
tes du très saint et bienheureux évêque de l’ancienne
Home, c’est-à-dire du siège premier et apostolique. ·
Papadopoulos-Kérameus. Άνάλεκτα της ίεροσολυμι- I
τικής βιβλιοθήκης, t ι, p. 160. Pour lui, quiconque est
condamné par Home, ou n’admet pas la foi de l’Eglise
romaine et n’est pas en communion avec elle, est par le
fait même exclu de l’Eglise de .Jésus-Christ. C’est ce
qu’il répète encore dans ΓApologcticus minor pro ima­
ginibus, P. G., t. c, col. 811 ('.D. Voir aussi sa Lettre
synodale au pape Léon III, P. G., t. c, col. 193-196.
Cf. V. Grume], Quelques témoignages byzantins sur la
primauté romaine, dans Échos d’Orienl, t. xxx, 1931,
p. 123-127
De saint Méthode, tout dévoué au Saint-Siège, (pii.
en 821, ose porter à l’empereur Michel II le Bègue le
grave document romain qui condamne une fois de plus
liconoclasme (Vita Methodii patriarchae, dans les
Acta sanctorum, junii t. il, p. 110-117), nous pouvons
citer un beau témoignage sur la primauté de saint
Pierre qui sc trouve dans VOflice de la réconciliation des
apostats, composé nar lui et faisant partie de VEuchologe ou rituel de l’Eglise byzantine; Pierre y est appelé
le coryphée des apôtres, à qui les clefs du ciel ont été
remise* par Dieu et sur lequel le Sauveur a édifié son
Eglise : Δέσποτα Κύριε ό θεός ημών, 6 τάς κλείς της
βασιλείας σου Πέτρω τώ κορυφαίω των αποστόλων
κατεμπ*.στεύσας καί έπ ’αύτώ την αγίαν σου’Εκκλησίαν
οίκο^ομήσας. Goar, Euchotogium Grtrcorum. Venise.
1730. p. 690.
A côté de ces patriarches de Constantinople, appa­
raît leur illustre contemporain, saint Théodore Studite (t 826), dont on peut dire qu’il est le grand doc­
teur grec de la primauté romaine. C’est à chaque page
de sa correspondance qu’on peut cueillir des textes sur
la primauté de saint Pierre et les prérogatives de son

360

successeur, l’évêque de Home. Pour lui, Pierre et
l’évêque de Home ne font qu’un. Le prince des apôtres
continue toujours à vivre (huis ses successeurs pour
gouverner l’Eglise universelle. Le pape est le chef divi­
nement établi, le coryphée des patriarches, le pasteur
suprême de l’Eglise de la terre. Sans sa participation
et son approbation, pas de concile œcuménique pos­
sible. Il est depuis toujours la source limpide de
l’orthodoxie, la pierre de la foi, sur laquelle est bâtie
l’Eglise catholique. Impossible d’énumérer ici tous les
témoignages. Les principaux ont été recueillis par
S. Sala ville. La primauté de saint Pierre cl du pape
d'après saint Théodore Studite, dans Échos d'Oricnt,
t. xvir, 191 1-1915, p. 23-12. Voir aussi J. Pargoirc,
JA Église byzantine de 527 à 817, 3« éd., Paris, 1923.
p. 290-291, 291-295. Citons seulement ces trois courts
passages pour montrer comment Théodore unit inti­
mement l’apôtre Pierre à l’évêque de Home. On lit
dans une lettre au pape Léon III, écrite en 810 :
C’est à Pierre, c'est-à-dire à son successeur, qu'il faut
soumettre toutes les nouveautés hérétiques introduites
dans l’Eglise universelle par ceux qui s’écartent de la
vérité. * P. G., I. xeix, col. 1017-1020. En 817, Théo­
dore interpelle en ces termes le pape Pascal Ier :
Ecoule, tête apostolique, pasteur préposé par Dieu
aux brebis raisonnables, porte-clefs du royaume des
deux, pierre de la foi sur laquelle est bâtie l’Eglise
catholique, car tu es Pierre, loi qui gouvernes le siège
de Pierre. Ibid., col. 1 152 C. El, dans sa lettre dog­
matique adressée au concile des iconomaques, il dit :
« C’est en toute assurance que nous nous appuyons sur
le Siège romain, dont le Christ a dit : Tu es Pierre et sur
cette pierre je bâtirai mon Église, etc. I bid., col. 1117 B.
Ce n’est pas, du reste, seulement en paroles, c’est aussi
par des actes que l’higoumène du Stoudion proclame la
primauté du siège de Pierre. C’est au pape qu’il ne
cesse de faire appel pour restaurer à Byzance la disci­
pline canonique cl la fol orthodoxe.
Son homonyme et contemporain de Syrie, Théodore
Abou-Qourra, évêque de I laran (t vers 820), proclame,
lui aussi, très nettement et la primauté de Pierre et sa
permanence dans son successeur, l’évêque de Home.
Dans son huitième mimar ou traité, <pii est une brève
démonstration chrétienne et catholique, il écrit : Il
faut noter que les apôtres avaient pour chef saint
Pierre, à qui le Christ avait dit : · Tu es Pierre · etc.;
à qui il dit aussi trois fois, après sa résurrection, près
de la mer de Tibériade : Simon, m’aimes-lu? > etc.,
et ailleurs : J’ai prié pour toi afin que tu ne perdes pas
ta fol. » Vous voyez bien que saint Pierre est le fonde­
ment de l’Eglise... Les paroles du Seigneur : « J’ai prié
pour toi · etc., ne désignent pas la personne de Pierre
ni les apôtres eux-mêmes. Le Christ a voulu désigner
pur ces mots ceux gui tiendront la place de saint Pierre a
Home et les places des apôtres... Dire que le (Juist a
voulu désigner saint Pierre et les apôtres en personne,
ce serait priver l’Eglise de ce qui doit l’alTennir après ht
mort de saint Pierre. «Constantin Bûcha, Un traité des
amores arabes de 'Théodore Λ boa Kurra, éveque de Ila­
ran. publié et traduit en français, Paris, 1005, p. 3 L 35.
Lorsque en 808 éclata à Jérusalem la (pierelle du
Eilioque entre les moines francs du mont des Oliviers et
un moine grec de Saint-Sabas, le patriarche de Jéru­
salem.Thomas, envoie dès 809. une ambassade au paj c
Leon 111 pour lui soumettre la question Cf. Vie de
Michel le Syncelle, dans Γ’Ελληυικδς φιλολογικός σύλ­
λογος, supplément archéologique aux t. χχιν-χχνι,
1896. p. 25. et Le Quien. Oriens Christianus, t. m.
col. 350 I). ICn 811. saint Grégoire le Dêcapolitc et ses
amis ironophiles font un geste semblable en sollicitant,
par l’intermédiaire de saint Joseph Γ1 iymnographe. le
secours du pape Grégoire l\ contre l hérésie icono­
claste.

361

PHIMAUTE D’APKES LES BYZANTINS. LE IX* SIÈCLE

362

Λ la veille même il·· la querelle photicnne, un appel
l’ajouterai à ma lettre, qui, je le crains, est déjà trop
au pape particulièrement intéressant est relui de Gré­ longue. Les vrais canons doivent être gardés par tous,
goire Asbestas, métropolite de Syracuse, le futur conmais principalement par ceux que la Providence a
sécratcurdo Photius· Déposé par le patriarche Ignace, appelés à gouverner les autres; et parmi ces derniers,
ce prélat, se basant sur les canons de Sardique, une ceux qui ont en partage In primauté doivent briller
des sources du droit canonique byzantin, interjeta
entre tous par leur fidélité à les observer, car, plus ils
appel de cette sentence auprès du pape Léon IV (817- sont haut placés, plus Ils doivent s'attacher à la règle...
855). Cf. Epiai. Nicolai I ml Photium (866), P. Λ.,
C’est pourquoi Votre Béatitude, prenant soin de faire
t. exix, col. 1050; Epist. Stijllant Neocirsariensis ml Ste- observer la discipline ecclésiastique et suivant la
phanum V, Hardouln, Co//. conciliorum, t. v, col. 1121.
droite ligne des canons, ne doit pas recevoir indistinc­
2° La primante romaine el la (picrelie pholicnne. —
tement, sans lettres de recommandation, ceux qui
Il ressort clairement de l'histoire si compliquée du
vont d’ici ù Home et qui, a la faveur de l’hospitalité
schisme de Phot tus qu'à cette époque l’évêque de
qui leur est accordée, jettent des semences de division.»
Koine était considéré à Byzance comme le primat de la
Ibid., col. 616. En écrivant ces lignes, Photius songe
catholicité, le centre de l'imité et le juge suprême des au moine Théognoste, qui réussit à tromper la sur­
causes ecclésiastiques. Les ignnllcns comme les veillance de la police de Bardas et porta à Home
pilotions en appellent à plusieurs reprises au Siège l’appel d’Ignace. Cf. M. Jugic, 1m vie et les enivres du
apostolique. Si les uns comme les autres lui déso­ moine Théognoste. Son témoignage sur l'immaculée
béissent tour à tour, c'est quand la sentence romaine conception, dans Ressarione, t. xxxiv, 1918, p. 162est en leur défaveur. Celle versatilité, qui fut particu­
171. Après l’éclat du conciliabule de 867, où l’on osa
lièrement criante chez Photlus, loin de déposer contre
déposer le pontife romain, Photius fit au fond amende
la primauté, est au contraire la preuve éclatante qu'elle honorable au pape au concile de Sainte-Sophie de
était universellement reconnue. Laissant de côté celte 879-880. Quelles que soient l’origine et la valeur des
preuve, découlant directement des faits et largement
Actes de ce concile tels que nous les possédons actuelle­
mise en lumière à l’article Photius, signalons seule­ ment, il est remarquable que les lettres de Jean VI11
ment quelques témoignages recueillis dans les écrits
proclamant très clairement la primauté romaine
<lcs principaux antagonistes.
furent lues au concile et approuvées de tous. Dans le
Phot lus vient ici en première ligne. Quand il n’est canon même où le concile déclare que Photius con­
pas en rupture ouverte avec Home, il parle de la pri­ damne ceux que Jean VIII condamne, et vice versa, il
mauté de saint Pierre et du pape comme tout le y a la clause : sans que cette disposition porte atteinte en
monde en parlait à son époque, et n’est point du tout quoi que ce soit, soit pour le présent, soit pour l'avenir,
le farouche adversaire de cette primauté, comme cer­ aux privilèges attachés au très saint siège de Γ Église des
tains polémistes modernes voudraient nous le faire
Romains et à son chef, μηδέν των πρεσύείων των προσ­
croire. La primauté de saint Pierre, Il l’aiOrme aussi όντων τω άγιωτάτω Ορόνω της ‘Ρωμαίων ‘Εκκλησίας,
nettement que quiconque. Non seulement Pierre est
μηδέ τω τούτης προέδρω το σύνολον καινοτομουμένων,
pour lui le coryphée des apôtres, le premier et le plus μήτε νυν, μήτε εις τό μετέπειτα. Hardouln, op. cit.,
élevé des disciples, celui â qui le Seigneur, en récom­ t. vi. col. 320. Si, quelques années plus tard, on con­
pense de sa foi, a confié les clefs des portes célestes et
teste à Constantinople la légitimité de l’élection du
l’entrée des deux; mais encore il déclare que Dieu per­ pape Marin lrr, c’est affaire de droit canonique, non
mit sa chute parce que, devant recevoir le gouverne­ de théologie; et quand, sur la fin de sa vie, Photius
ment de l’univers, il avait à apprendre par sa propre
rédige son ouvrage sur la Mystagogie du Saint-Esprit,
expérience â être miséricordieux envers les pécheurs,
loin d’attaquer l’Eglise romaine, il sc prévaut, au
εμελλε της οικουμένης προστασίαν κατατπστεύεσϋαι.
contraire, quoique bien à tort, de l’approbation don­
Quicstio Χ< vu ml Amphilochium, P. G., t. ci,
née à sa thèse hérétique par une dizaine de papes.
coi. 608 C. Dans une homélie, prêchée dans l’église
Après Photius, il nous faut entendre son adversaire
Sainte-Irène, à Constantinople, le vendredi saint de cl sa victime le patriarche Ignace. Celui-ci a, plus d’une
l’année 861, il dit en propres termes : Voyez Pierre :
fols, fait la sourde oreille aux injonctions et aux récla­
à la voix d’une servante, il renia son maître, déclarant
mations romaines; il a même failli encourir l'excom­
avec serment ne pas le connaître. Mais il lava les
munication de Jean VIII, juste au moment de mourir;
souillures de son apostasie par des larmes si abon­ il n’en est pas moins certain qu’il a proclamé en fermes
dantes qu'il ne déchut point de sa dignité de coryphée
tout Λ fait catégoriques le dogme de la primauté ro­
du chœur apostolique, qu’il a été établi pierre fon­ maine. Qu'on en Juge par cet extrait de sa Lettre à
damentale de l’Eglise et qu’il a été proclamé par celui
Nicolas Ier, écrite en 867, apres l’expulsion de Photius
qui est la vérité même porte-clefs du royaume des
du trône patriarcal : « Pour guérir les blessures· et les
meurtrissures qui sont dans les membres de l'homme,
deux. S. Aristarrhis. Φωτίου λόγοι καί όμιλίαι, t. ι,
l’art a produit de nombreux médecins...; pour guérir
Constantinople, 1901, p. 481-482. Voir plusieurs autres
textes dans notre dissertation, Photius et la primauté celles (pii sont dans les membres du Christ, notre
de saint Pierre et du pape, p. 5-8, extrait du RcssaSauveur, la tête de l’Eglise catholique et apostolique,
rione, I. xxxv-xxxvi (1919-1920), cl Theologia dog­ le roi suprême, le Verbe tout-puissant, l’ordonnateur
matica dissidentium orientalium, t. i, Paris. 1926,
universel, le Dieu maître absolu de l’univers, n'a créé
p. 119 123.
qu'un seul et unique médecin, à savoir votre fraternelle
Quant 5 la primauté du pape, Photius lui a rendu
Sainteté et votre fraternelle Bienfaisance, en disant à
témoignage non seulement par sa conduite, mais aussi
Pierre, le plus grand des apôtres : Tu es Pierre, et sur
par ses déclarations écrites. Dans sa seconde lettre cette pierre je bâtirai mon Église, etc. Ces bienheureuses
écrite nu pape Nicolas H, après la déposition d'Ignace paroles il ne les a pas circonscrites et limitées, par un
au concile de 861, i) appelle Je pape son père spirituel, h
privilège spécial, au seul prince des apôtres, mais 11 les a
qui il est juste et pieux d’obéir, ù qui i) veut sc sou­ transmises par lui à tous ceux qui. comme lui cl après
mettre en toutes choses : έν πασι τύ πειΟήνιον τη
lui. devraient être les pontifes de l'ancienne Home.
πατρική έπιδεικνύντες αγάπη... Act γάρ τά τεΟέντα
C'est pourquoi, dès les temps les plus anciens, chaque
φυλάσσειν καί πατράσι τέκνα δίκαιόν τε καί όσιον fois que l’hérésie et la prévarication se sont fait Jour,
πειΟαρχειν. Z*. G’., t. en, col. 596, 609. C’est bien Λ la
vos prédécesseurs sur ce siège, c'est-à-dire les succes­
primauté de Nicolas qu’il fait allusion lorsqu'il écrit :
seurs du prince des apôtres et les imitateurs de son
Ce qu’il faut dire et ce que J’ai presque oublié, je
zèle pour la fol chrétienne, ont arraché l'ivraie et

363

PRIMAUTÉ D’APRÈS LES BYZANTINS. LE IX” SIÈCLE

détruit les membres corrompus ou atteints d’une façon
incurable : τάς δέ τονχύτας μακαρίας φωνάς ού κατά
τινα πάντως άποκλήρωσιυ τω Κορυφαίω μόνω περιεγραψεν, άλλα δι’αύτου καί πρός πάντας τούς κατ’έκείνον
(εράρχας πρεσβυτέρας ‘Ρώμης παρέπεμψε. » I lardouin,
op. cit.. t. v, col. 1038-10*10; cf. col. 791-793; Bernardakis, Les appels au pape dans Γ Église grecque
jusqu'à Photius. dans Échos d’Orienl. t. vi, 1903,
p. 251-256, Le mémo Ignace en avait appelé au pape,
au nom des canons de Sardique, du conciliabule photien de 861, qui le déposa. L’adresse, rédigée par le
moine Théognostc était ainsi conçue : «Au bienheureux
président ct patriarche de tous les sièges, successeur
du coryphée et pape œcuménique : τφ μακαριωτάτφ
καί πατριάρχη πάντων των θρόνων καί τού κορυ­
φαίου διαδόχφ καί οίκουμεχκω Νικολάω πάπα. »
Hardouln, op. cit., t. v. col. 1013, et P. G., t. cv,
col.
Au IV· concile de Constantinople, VIII· œcumé­
nique (869-870). les privilèges du successeur de Pierre
furent aussi reconnus par l’épiscopat byzantin, malgré
certains incidents regrettables et certaines tirades
ambiguës sur la pentarcbic. Voir les art. Constanti­
nople (I V* concile de) ct Photius. Signalons le témoi­
gnage d’un des principaux champions du parti ignatien,
Stylien de Néocésaréc. écrivant au pape Étienne V
après la seconde déposition de Photius ; Sachant que
nous devons être régis ct gouvernés par votre Siège
apostolique, nous vous prions d’accorder votre pardon
au peuple, qui pour de graves motifs a reconnu l’ordi­
nation de Photius : έπεί δέ ϊσμεν, οτι έκ του άποστολικοΰ υμών θρόνου το ΙΟύνεσΟαι καί κανονίζεσΟας εχομεν. »
Epist. Styliani ad Stephanum papam. I lardouin, op.
cit.. t. v. col. 1128.
Pendant que sc déroulaient les divers actes du
drame photien. l’apôtre des Slaves, saint Méthode,
poursuivait l’œuvre d’évangélisation commencée en
Moravie avec son frère Cyrille. Quelques mois avant sa
mort, il traduisit en langue slavonne, entre autres
ouvrages, la collection canonique appelée le .\omocanon des cinquante titres. De cette traduction primi­
tive, le savant canoniste russe A. Pavlov (t 1898) a
découvert des extraits Importants dans plusieurs ma­
nuscrits slavons s’échelonnant entre le xir et le
xvr siècle. Deux de ces manuscrits contiennent un
article spécial sur Les privilèges du très saint siège de
Constantinople, dont le savant russe a trouvé le proto­
type grec dans un manuscrit de la Laurcnticnnc de
Florence (cf. Bandini. Catalogus codd. mss. grœcoriun
bibliot. Medic. Laurentiamr. t. i, p. 45) remontant au
xir siècle cl représentant une recension du Nomocanon des cinquante titres, telle qu’elle devait exister nu
IX· siècle. Dans cc recueil, le texte du fameux 28· canon
du concile de Chalcédolne, qui parait nier l’origine
divine de In primauté romaine en l’attribuant à un
décret des Pères « qui auraient accordé la prééminence
(τά πρεσβεία) au siège de l’ancienne Borne, parce que
cette ville était la capitale de l’empire ·. est suivi d'un
bref commentaire ainsi formulé : Il faut savoir que
ks Pères donnèrent le second rang à l’Église de Con­
stantinople parce qu’ai ors l’ancienne Borne était aussi
capitale de l’empire. Si donc, comme l’affirme ce saint
concile, les Pi res ont accordé la primauté à l’ancienne
Rome à cause de son rang de capitale, maintenant que,
par la bienveillance divine, cette ville |de Constanti­
nople) est l’unique capitale, c’est elle qui, à juste titre,
possède le premier rang : El τοίνυν, καΟά φησιν ή άγια
αυτή <τ/νοδος διά τύ βασιλεύει·/ την ’Ρώμην οΐ πατέρες
τά πρεσ εΐα δεδώζασι, μόνης νϋν ευδοκία Θεού ταύτης
της πόλεως βασιλευούσης, εικότως αβτη καί την προτέραν ζέκτηττι · On voit que le commentateur ano­
nyme du 28· canon de Chalcédolne a tiré la consé­
quence logique du faux principe qui y est contenu. Nous

364

avons là la première expression de la fameuse théorie
delà translation de la primauté de l'ancienne Borne à
la nouvelle, que Photius et ses amis vont mettra en
avant au plus fort de leur querelle avec le pape Nicolas.
L’apôtre des Slaves a traduit cc commentaire comme
le reste, mais sa foi catholique lui a dicté la réfuta­
tion péremptoire que voici :
11 faut savoir que cc décret (le 28* canon de Chidcéduinc*
ne fut pas accepté par le bienheureux pape Léon, qui occu­
pait alors le siège de l’ancienne Borne. Il n’upprouva pas
sur cc point le saint concile de Chalcédolne, nuits il écrivit
au concile qu’il ne pouvait accepter pareille nouveauté,
machinée par le douteux Anatole, alors évêque de Constan­
tinople. Aussi bien, quelques évêques présents nu concile
refusèrent de souscrire A ce canon. Et il n’est pas vrai,
comme l’allirmc ce canon, que les saints Pères ont accorde
la primauté à l’ancienne Borne parce qu’elle était la capitale
de l’empire; mais c’est d’en haut ct dès l’origine que, par
la grâce divine, cette primauté n été constituée. C’est A
cause du degré de sa foi que Pierre, le plus élevé des apôtres,
n entendu ces paroles de la bouche même de Notre-Seigncur
Jésus-Christ : « Pierre, m’aimes-tu ? Pais mes brebis. ·
(’.’est pourquoi il possède parmi les hiérarques le rang pré­
éminent ct le premier siège. Car, si, comme l’atllnno ht déci­
sion précitée, c’est parce qu'elle était capitale que l’an­
cienne Borne possède la primauté, c’est évidemment Con­
stantinople, actuellement capitale de l’empire, qui a hérité
de cet honneur. Mais tout le monde sait (pie. bien que les
empereurs aient siégé â Milan et A Bavenne et que leurs
palais s’y trouvent Jusqu’à nos Jours, ces villes n’ont pas
reçu pour cela le primauté, car lu dignité ct la prééminence
de l’ordre sacerdotal n’ont pas été établies par la faveur du
pouvoir civil, mais par le choix divin ct l’autorité apostolique. Si donc les saints Pères, voulant honorer la ville de
Jérusalem A cause du Boi des rois, Notrc-Seigncur JésusChrist et de su passion dlgno de toutes louanges, lui confir­
mèrent bien le rang de métropole, mais ne lui donnèrent
pas les privilèges patriarcaux, parce qu’il ne leur était pas
possible de changer les bornes fixées par les prédicateurs
de la vraie foi, comment serait-il possible à cause d’un
empereur terrestre, de déplacer les dons divins ct les pri­
vilèges apostoliques et d’introduire des innovations dans les.
prescriptions de In fol immaculée? C’est pourquoi les privi­
lèges de l'ancienne Borne sont inamovibles jusqu'il la lin.
Parce que son évèquo préside à toutes les Eglises, il n’est pas
obligé, A cause de cette primauté, de se rendre aux sidnts
conciles œcuméniques; mais, sans sa participation mani­
festée par l’envoi de quelques légats, tout concile recurnéniipre est inexistant, ct c’est lui-même qui tient la première
place dans le concile. Si quelqu'un veut mer la vérité de cc
que nous avançons, qu’il sc réfère aux lettres «lu même très
saint pape Leon A Marcirn, :Ί Pulchérie. «le pieuse mémoire,
et aussi A l*évc«pic «le Constantinople déjà nommé, Anatole,
ct I) sera convaincu qu’il en est bien ainsi. A. Pavlov, Un
article grec annngnic sur les privilèges du siège patriarcal d<
Constantinople ct su traduction palèodave crée deux impor­
tants compléments, dans la \ izanliskii \ r· nicnnik, t. rv,
1897. p. 150-152.

Cc magnifique passage sur les privilèges du siège de
Pierre suffit, à lui seul, à dissiper les nuages que cer­
tains critiques avaient amoncelés, en ces derniers
temps, autour de l’orthodoxie de l’npôtre des Slaves.
C’est, en eiTct. quelques mois avant sa mort qu’il écri­
vait ces lignes. .Mais ces lignes sont-elles de lui?
A. Pavlov y voit une simple traduction d’un original
grec aujourd’hui perdu. Loc. ci/., p. 11. F Grivcc, qui a
longuement étudié et commenté le morceau dans son
opuscule, Doctrina byzantlna de primatu et unitate
Ecclesia· (Cerkveno prvenstno i edinstno po bizuntiskem
pojmovanju). Lubljana. 1921, p. 81-100, est du même
avis. Nous serions en présence de scelles du vm* siècle
d’origine monast ique. Nous croyons, pour notre part,
qu’elles ont été inspirées à saint Méthode lui-même par
la présence, dans le manuscrit qu’il traduisait, du
commentaire du 28· canon signalé plus haut Cette
réfutation de la théorie de la translation de la primauté
romaine, mise en avant, comme nous allons le voir au
cours du schisme photien, venait à son heure Contre

3G5

PlUMALTE D’APHES LES BYZANTINS. LE IX® SIÈCLE

366

clic saint Méthode voulut prémunir scs néophytes. Au diverso sunt edita, gerendum modis omnibus definimus.
demeurant, la question de savoir si saint Méthode a
I lardouin, op. cit., t. v, coi. 868 (parmi les Actes du
fait Içl œuvre originale, ou s’il a été simple traducteur, VHP concile œcuménique).
reste secondaire. L’important est qu'il ait inséré le
De ces écrits polémiques contre la primauté ro­
passage en question dans le recueil canonique qu'il maine, l’opusculc signalé plus haut (Πρ',ς τους λέγον­
livrait à scs enfants spirituels. Cf. notre article : Le τας, ώς ή ’Ρώμη πρώτος θρόνος) est un beau spécimen.
plus ancien recueil canonique slave et la primauté du
L'auteur s’en prend d’abord à la primauté de Pierre.
pape, dans le Jiessurione, t. xxxiv, 1918, p. 46*55, où
II ne nie pas que saint Pierre ail été le premier évéque
nous avons attiré l'attention des théologiens cat ho· de Borne, mais de cc fait il ne s’ensuit pas, d’après lui,
liques sur ce document, resté jusque-là inaperçu en que le siège romain soit le premier. Veut-on un exemple
Occident. La première, traduction que nous avons
des sophismes qu’il accumule pour démontrer sa
donnée doit être corrigée sur celle qu’on trouvera dans
thèse? Voici l’un des plus typiques : · Si c’est à cause
le t. i de la Theologia dissidentium orientalium, p. 225du coryphée que Borne cherche la première place,
227, ct qui s’inspire de celle de l·’. Grivcc, op. cit., c’est Byzance qui est le premier siège à cause d'André,
p. 96-97.
le premier appelé et plus âgé que son frère. Car André
3° Premiers essais de polémique spéculai ire contre la
fut évêque de Byzance assez longtemps avant que son
primauté romaine. - Comme nous l’avons déjà dit,
frère devint l’cvêque des Romains. · Venant au
cc qui a caractérisé le schisme photien, ce qui en a con
fameux texte évangélique : Tu es Petrus, il écrit :
stitué la gravité exceptionnelle, malgré sa durée éphé­
Sachez que cc n’est pas à cause de l’Eglise qui est à
mère, ce sont les premières attaques directes dirigées
Borne que ces paroles ont été prononcées. Non, c’cst
contre la foi de l’Eglise occidentale.
raisonner d’une manière misérable et toute judaïque
Le concile in Trullo avait déjà osé condamner cer­ que de limiter Je bienfait divin à certaines régions ct à
tains de ses usages rituels cl disciplinaires. Quelques certains endroits, alors que son efficacité doit s’étendre
escarmouches avaient précédé sur la question du
également à toute la terre. Quant à ces mots : · Sur
Filioque. Mais rien encore de grave n’avait paru dans
cette pierre », quel est l'impertinent qui oserait pousser
le domaine de la fui proprement dite. Il était réservé à
l'impudence jusqu'à les tourner au profit de l’Eglise
Photius, pendant les quelques années qu’il fut en
romaine? Il est manifeste, en eflet. qu’ils ont été dits
rupture ouverte avec Borne, d’inaugurer à Byzance la
de la pierre de la confession qui a proclamé lu divinité
polémique anticatholique, et c’est pour cela qu’il mé­ du Christ, ct, par elle, de T église universelle répandue
rite le titre de · père du schisme byzantin qu’on lui a
par tout Γunivers. »
donné dans la suite. Comme il ressort de cc que nous
Pour établir les privilèges de leur siège, les Humains
avons dit plus haut, ses attaques contre la primauté
s'appuient sur les canons du concile de Sardique qui
romaine furent de courte durée. Il semble même qu'elles
reconnaissent au Siège apostolique le droit de recevoir
aient été honteuses. Si l’opuscule intitulé A t'adresse de
des appels de toute l’Eglise. Photius essaie de ruiner
ceux qui disent que Rome est le premier siège (ΙΙρύς Pautorilé de ce concile, qui le gênait particulièrement.
τούς λέγοντας, ώς η ’Ρώμη πρώτος θρόνος), si court
C’est en eflet au nom des canons de Sardique que Nico­
mais si dense, est bien de lui
et tout porte à le
las l" avait protesté contre son élévation soudaine de
croire (voir art. Photius, col. 1511) — nous ne pen­ l’état laïque à l’épiscopal. C’est aussi en invoquant le
sons pas qu’il l’ait jamais signé. Du reste, il ne lui fait
can. I de cc même concile qu’Ignace en avait appelé nu
pas grand honneur, car les erreurs historiques y cou­ pape de la sentence du conciliabule de 861. Pour déni­
doient les puérilités. Dans les écrits qui nous sont par­ grer ce concile, Photius va jusqu’à mettre en avant la
venus sous son nom, il ne vise la primauté romaine que
belle raison suivante : 1 losius. qui présida cette assem­
d'une manière indirecte ct par le côté canonique, non
blée, tomba ensuite dans l’ariaidsme en consentant à
par le coté dogmatique. 11 est sûr néanmoins que des
la déposition d’Alhanase et en souscrivant à une doc­
attaques de cet ordre se produisirent entre les années
trine contraire à celle qu’il avait professée à Sardique;
863 et 869. c’est-à-dire pendant la période la plus
en d’autres termes, 1 losius, après Sardique. commit
aiguë de la rupture. Nous en avons pour preuve et les
une faute; donc, le concile qu’il présida ne vaut rien.
lettres du pape Nicolas I,r ct les Actes du concile
La véritable origine de la primauté romaine, notre
romain de 869, sous Adrien II. Dans sa Lettre ά Hincpolémiste la voit dans l’acte de l’empereur païen Au ré­
mar de Reims et aux autres évêques du royaume de lien. établissant l'évêque de Borne arbitre du conflit
Charles (le Chaîne ), Nicolas I" déclare que les souve­ entre la communauté catholique d'Antioche et l'héré­
rains byzantins- il ne dit pas Photius - exigèrent
tique Paul de Samosale. Cf. Eusèbe. Hist, eccl., I. \ II.
des légats romains se rendant de Bulgarie en territoire
c. xxx. n. 18. Voilà, dit-il. le fondement putride des pri­
impérial une profession de foi où étaient condamnées
vilèges romains. Il ne s’arrête pas là, mais va chercher
certaines croyances et praliquesde l’Eglise d’Occidenl.
dans les Actes des conciles œcuméniques et dans cer­
A la fin de l'énumération, le pape fait allusion aux
tains faits de l’histoire ecclesiastique des preuves posi­
attaques contre hi primauté en ces termes : Gloriantur
tives contre la primauté romaine. Il insiste, cela va
enim atque perhibent, quando de Romana urbe impera­ sans dire, sur le can. 3 du concile de Constantinople
tores Constantinopolim sunt translati, tunc et primatum
de 381 accordant le second rang au siège de Constan­
romance sedis ad constantinopolitanam Ecclesiam trans­ tinople, parce que cette ville est la nouvelle Home, et
migrasse ct cum dignitatibus regiis etiam Ecclesia'· sur le eau. 28 de Chalcédoine, qui confirma cc décret
romantr privilegia translata /uisse, ita ut ejusdem inva­ en déclarant encore plus clairement que l’ancienne
sor Ecclesia* Photius etiam ipse se in suis scriptis
Home devait sa primauté à sa qualité de capitale do
archiepiscopum atque universalem patriarcham appellet.
l'empire.
P. ?... t. cxix.col. 1157. Ces attaques, Nicolas les avait ·
Enfin, il signale certains faits de l’histoire de l’Eglise
lues d’abord dans la lettre que lui avait adressée 1 d’Orient défavorables à l’autorité du pape : * C’est sou­
Michel 111 après la condamnation de Photius. et dont
vent. dit-11, que les évêques de Home ont attaqué sans
nous connaissons la substance par ht réponse même du
raison les pontifes de Dieu, sans arriver à leur porter
pape, datée de 865. P. L.. I. exix, col. 9 18. Par ailleurs,
grand préjudice. Tout ce qu'ils y ont gagné a été de se
le concile romain de 869 condamne aux flammes des
couvrir eux-mêmes de honte. Ainsi, les Humains
écrits de Photius ct de Michel III contre le Siège apos­ curent beau ne pas reconnaître Euphémius et Macedo­
tolique : Similiter de certeris scripturis, qua*, viris jam
nius 11, patriarches de Constantinople, cela n’empêche
nominalis auctoribus, contra eamdern Sedem tempore
pas que leur mémoire soit célébrée dans toute l’Eglise

367

PRIMAUTÉ D’APRÈS LES BYZANTINS. LE

XI” SIÈCLE

368

a cause des glorieux combats qu’ils ont soutenus. » Sergius II (999-1019). Mais il n’y a rien de clair ni de
Pour justifier sa conduite, d’avoir accepte le trône certain, et les récentes recherches d’A. Michel sur celte
patriarcal à la place d’Ignace injustement déposé, il période, dans son ouvrage, Humbert und Kerullarios,
trouve dans J'histoire de l’Église byzantine plusieurs * 2 vol., Paderborn, 1925-1930. n'ont, au fond, apporté
cas plus ou moins similaires. C’est à ce genre d’apolo­ rien de nouveau. Tout ce qu’on sait, c’est qu’en
gie qu’il sc livre aussi ex professo dans un autre opus­ l’année 1009, Pierre <l’Antioche voyait le nom du
cule intitulé: Συναγωγαί και αποδείξεις ακριβείς συν- pape inscrit aux diptyques de Sainte-Sophie. Epistola
ηλεγμέναι έζ των συνοδικών καί ιστορικών γραφών περί ad Michaclem Cœrularium, P. (L, t. exx, col. 800. Il
έπισκόπων καί μητροπολιτών καί έτερων αναγκαίων n’est pas prouvé du tout qu’un schisme soit intervenu
ζητημάτων, Ρ. G., t. civ, col. 1219-1232. Cf. Hergen­ sous le patriarche Sergius H (999-1019); mais de
rother, Photius pon Konstantinope!, t. n, p. 558-570; sérieux indices permettent de supposer qu’une rup­
t. ni, p. 165-170, qui analyse longuement le contenu.
ture de fait entre les deux Églises sc produisit après
Sans attaquer directement la primauté romaine, il en i l’échec de l’ambassade de l’empereur Basile II (963rabaisse, la dignité et en diminue l’autorité surtout
1025) et du patriarche Eustathe (1020-1025) auprès du
dans les deux premières questions. Il rappelle en parti­ pape Jean XIX, par laquelle le prélat byzantin deman­
culier Je cas du prêtre africain Apiarius, la confusion
dait que lui fût officiellement reconnu le litre de patri­
faite par les Romains entre les canons de Nicée et
arche œcuménique avec la juridiction sur tout l’Oricnt
ceux de Sardique, la condamnation du pape Hono­ byzantin : quatenus cum consensu romani pontificis
rius par le VP concile.
liceret Ecclesiam constantinopolitanam in suo orbe, sicuti
On le voit par ce court aperçu, la polémique contre roniana in universo, universalem dici et haberi. Raoul
la primauté romaine est bien née au cours du schisme Glaber, Historia*, I. IV, c. i, P. L., t. exui, coi. 670photien, comme aussi a été sérieusement amorcée la
672. Ce que les Byzantins postulaient, c’était la recon­
controverse sur la procession du Saint-EspriL Pendant
naissance de droit de ce qui existait déjà depuis long­
longtemps, on ne prêta guère attention, à Byzance, à
temps en fait cl qu’avait sanctionné le fameux canon
cette sorte de littérature; mais, À mesure que s’enve­ du synode photien de Sainte-Sophie de 879-880 par
nimèrent les relations entre les deux Églises, les polé­ rapport à Jean VIH et à Photius : une sorte de
mistes allèrent puiser des armes contre les Latins dans dyarchie, où le pape gardait encore sa primauté, mais
l’arsenal photien, y ajoutant, au fond, peu de chose.
se donnait un brillant second en la personne du
C’est pourquoi ce ix· siècle byzantin qui nous a fourni i patriarche byzantin. Ayant essuyé un refus, de l’oppor­
des témoignages si nombreux et si explicites sur la pri­ tunité duquel, à la distance où nous sommes de l’évé­
mauté romaine, prépare cependant, d’une manière
nement, il est permis de douter, les Byzantins ne sc
plus prochaine que la période antérieure, la rupture soucièrent plus de la communion romaine et ils en
définitive entre Home et Byzance.
prirent à leur aise avec le Saint-Siège. Nous en avons
//. LA PRIMAUTÉ ROMAINE Λ JiY/.ANCE AUX Xe ET un indice dans une addition au Synodicon du dimanche
XI' SlLCLES. L'ATTITUDE DE MICHEL CÉRULAIDE ET de VOrthodoxie, qui apparaît dans les manuscrits à
LA consommation DU schisme. — La période qui cette époque : A Photius, patriarche orthodoxe, mémoire
s’écoula entre la fin du schisme photien cl le patriarcat
éternelle! Aux sentences et aux écrits contre les saints
de Michel Cérulairc fut fatale à l’influence romaine patriarches Ignace et Photius trois fois anathème! Ms.
en Orient, et l’idée de la suprématie spirituelle du
de Madrid de 1025-1028; cod. Monacensis 3S0, trans­
siège de Pierre s’affaiblit dans les milieux byzantins crit entre 1025-1050. Cf. A. Michel, op. cil., t. i, p. 20au point de disparaître à peu près complètement.
10; t. n, p. 22-10. Les acclamations délivraient un
On connaît les causes de cette éclipse. L’Église brevet d’orthodoxie à Photius et annulaient pratique­
ment le VHP concile œcuménique. Sous celte forme,
romaine traverse alors l’époque la plus triste de son
histoire. Les papes ne font que passer sur le Siège apos­ elles étaient incompatibles avec la communion romaine.
tolique, faits cl défaits ou massacrés par les factions.
Ce qui est parfaitement établi, c’est que Michel CéruLe x· siècle n’en compte pas moins de soixante. Com­ laire, à son avènement (1013), n’envoya point au pape
sa lettre enthronistique avec la profession de foi cou­
ment auraient-ils pu s’occuper des affaires de l’Oricnt,
voire entretenir avec Byzance ce. minimum de relations
tumière. Cf. art. Michel Géiiulairk, t. x, col. 1680.
nécessaires pour maintenir le contact entre les deux
Quelle fut son attitude à l’égard de la primauté
Églises cl assurer au moins le statu quo? Pendant la
romaine pendant l’essai d’union politique entre le
même période, au contraire, le siège de Constanti­ pape saint Léon IX et l’empereur Constantin X Mono·
nople est occupé par plusieurs patriarches remar­ maque contre les Normands d'Italie, le même article
Michel (LiIuulaihe l’a parfaitement mis en lumière.
quables, et de 897, date de la fin du schisme photien,
à 1013, date de l’avènement de Michel Cérulairc, ne Tout comme Photius, Michel s’est bien gardé de nier
connaît que treize titulaires.
ouvertement la prééminence du siège de Pierre. Il a
Le x· siècle débute par une triste affaire, celle de la
même évité d'entrer directement et personnellement
tétragamie. L’empereur Léon VI le Sage sc souvient
en lutte avec le pape. Ce n'est pas contre lui qu’est pro­
de la primauté romaine, mais c’est pour lui faire jouer mulgué l’édit synodal du 20 juillet 1051, mais contre
un rôle odieux Voulant convoler en quatrièmes noces
ceux qu’il appelle jusqu’à la fin ses /aux légats, subor­
nés par Argyros. Bien plus, il a laissé entendre, dans sa
contre l’usage canonique de l’Église byzantine, il en
appelle au pape pour obtenir une dispense et force le
Lettre ù Léon IX, qu’il était prêt à faire la paix aux
patriarche Nicolas le Mystique, réfractaire à ses désirs, conditions proposées par son prédécesseur EustaUic,
à démissionner. Celle affaire amène une répétition de quelque trente ans auparavant. C'est bien, en effet,
la tragédie d’Ignace et de Photius. Léon VI mort(912). ce que signifie celte phrase, que nous a conservée le
un schisme s’ensuit et sc termine péniblement, après
pape dans sa réponse : Si una Ecclesia rnmana per te
*T20, dans des conditions encore mal connues. De ce habet nomen nostrum, omnes Ecclesiir per totum orbem
malencontreux épisode, le prestige de Borne sort dispersa· per me habebunt nomen tuum. Epist. ad
Michaelem, P. L., I. cxliii, rol. 776.
amoindri.
Que sc passe-t-il entre Home et Byzance pendant
Mais que pensaient, en Orient, les contemporains de
tout le reste du x· siècle? Nous l'ignorons à peu près Cérulairc touchant la primauté romaine? Haros sonl les
complètement. Certains documents parlent de ruptures
documents qui nous renseignent sur ce point. Pourtant
intermittentes sous les trois patriarches Nicolas H
il en est un particulièrement suggestif, parce qu'il vient
Chrysoserges (981-996). Sisinnius II (996-998) et non d'un adversaire, mais d’un partisan de l’unlnn

369
avec Koine : nous voulons parler de la Lettre de Pierre
d'Antioche h Dominique, patriarche d’Aquifée. Comme
il ressort de sa correspondance avec Michel Cérulairc,
avec saint Léon IX et même avec Dominique, Pierre
est opposé au schisme; il veut maintenir l’union des
Églises; mais il sc révèle imbu d’une conception abso­
lument fausse de ΓÉglise universelle. Cette conception
n’est autre que la fameuse théorie de la pentarchie
poussée à sa dernière limite et excluant la primauté de
Juridiction du patriarche de l’Occident. Pour le
patriarche d’Antioche, la catholicité est divisée en cinq
patriarcats, ni plus ni moins. Ils correspondent aux
cinq sens du corps mystique du Christ, qui est l’Église.
De même que le corps humain ne compte que cinq sens,
de même il ne saurait y avoir plus de cinq patriarches
dans l’Église. Dominique de Grado est vertement
repris d’avoir osé prendre le titre de patriarche, puis­
qu'il serait le sixième, ce qui est impossible. Chose plus
grave et qu’on n’avait pas ouïe jusqu’ici, même quand
on faisait allusion aux cinq patriarches, Pierre enseigne
la parfaite égalité des patriarches entre eux. Dans ce
petit collège des cinq, tout se décide à la pluralité des
sulïrages : ότι των πλειόνων ή ψήφος κρατεί. La voix
d'un seul ne compte pas, s’il a contre lui les quatre
autres : εΐς δέ ούδείς. C’est pourquoi les Latins sont
invités à abandonner l’usage du pain azyme pour se
rallier au rite des quatre patriarcats orientaux. P. G.,
t. exx, col. 760, 776. Le patriarche d’Antioche débite
cette énormité avec une sereine inconscience. On voit
tout le chemin parcouru dans la voie du schisme depuis
Photius, depuis les déclarations pentarchiqnos de quel­
ques membres orientaux du V111” concile œcuménique.
Pierre n'est malheureusement pas le seul à penser et
à parler ainsi. Son contemporain, Michel Psellos, fait
une allusion transparente à la même théorie quand il
écrit à Cérulairc, au sujet des patriarches : · L’un
d’entre eux gouverne l’Oricnt, un autre Alexandrie,
un autre la Palestine; un autre a obtenu en partage la
vieille Home. C. Sathas, Μεσαιωνική βιβλιοθήκη,
t. n, p. 509. L’idée qu’on se fait, à Byzance, du pontife
romain, au xr siècle, apparaît bien dans l’en-tête du
fameux opuscule intitulé Contra Francos, rédigé dans
l’entourage de Cérulairc : Romanus ponti/ex et quot­
quot sunt ex parte Occidentis chrisliani extra sinum
Ionium, Itali, Longobardi, Franci,., et reliqui prater
Calabrorum gentem..., omnes una cum papa a multis
jam annis extra catholicum Ecclesiam degunt. Monu­
menta ad Photium ejusque historiam pertinentia, Bat isbonne, 1869, p. 6*2-63. On ne nie pas que l’évêque de
Home soit le successeur de Pierre, qu’il occupe son
siège; mais on n’en conclut pas qu’il ait tous les pri­
vilèges de Pierre, car celui-ci aussi n été évêque d’An­
tioche et il a fondé Alexandrie par son disciple sainl
Marc.
Quant i\ la primauté même de l’apôtre saint Pierre,
on ne la nie pas encore; on la proclame même avec
autant de net télé qu’en plein ix* siècle. I n anonyme
du x'-xr siècle dit de la sainte Vierge qu’étant encore
sur terre elle considérait Pierre comme le fondement
de l’Église et traitait Jean comme son fils selon la
grace : 'II παρθένος ΙΙέτρω καί ’Ιωάννη τοΐς (‘εολόγοις
καί κορυφαίοις των άποστόλων συνδιήγε τώ μέν ώς
Οεμελίω της Εκκλησίας, τώ δέ ώς υίώ αύτης κατά
χάριν. Pour Pierre d’Antioche, saint Pierre est tou
jours le coryphée des apôtres, sur lequel la grande
Église de Dieu a rlé édifice, έφ’δν ή του Θεού μεγάλη
Εκκλησία έπωκοϊ^μηται. ΕρίΊ ad Mlchaclem Crrrulanum, P. G., I. exx, vol. 8<»n
Philippe le Solitaire, dans sa Diapiru, déclare expres­
sément quo les clefs du royaume des deux ont etc
confiées Λ Pierre seul, qui avait renié trois fois |c
< hrlstt I L c. XI.
G.. I < \x \ II. col· 7 13-7 I I.
Quant au grand exégète byzantin du xr siècle,

370
Théophylnctc de Bulgarie, Il parle de la primauté de
Pierre à peu près dans les mêmes termes que saint Jean
Chrysostome. Pierre a la primauté sur tous; à lui seul
a été confié le gouvernement de Puni vers : πάλιν τά
πρωτενα πάντων καί την της οικουμένης προστασίαν
λάβόντα διά της μετανοίας. In mangel. Luca·, P. G..
I. exxm, col. 1073 I); cf. Enarrat, in mang. Jeannis,
t. exXIV, col. 309: τώ ΙΙέτρω Try προστασίαν των
/// ΡΛΧΤΙ8ΛΧ8 ET AbVEPJAIEES HY/A.XTIX3 />£ LA
PRTMAOTt bE PIERRE,A PARTIR Dû ΧΠ Site LE. — La
primauté de Pierre, si bien établie dans la tradition
grecque, à laquelle les livres liturgiques de l’Église
byzantine rendent un éclatant témoignage, continua,
après le schisme de Cérulairc et jusqu’au seuil de la
période moderne, ù être affirmée par un grand nombre
de théologiens byzantins, par ceux surtout qui ne sc
mêlèrent point «le polémique antilatine. La plupart,
du reste, ne paraissent pas songer au lien nécessaire
qui unit la primauté de saint Pierre à celle de l’évêque
de Home.
A côté de ccs partisans de l’ancienne tradition com­
mencent à apparaître, surtout à partir du xnt· siècle,
les polémistes antilatins. Les relations entre Grecs et
Latins s’enveniment après la quatrième croisade et la
prise de Constantinople, en 1204. On établit, en Orient,
et à Constantinople même, une hiérarchie latine. Les
tentatives d’union sont continuelles, mais n’abou­
tissent jamais. Les Latins, dans les pourparlers et les
discussions, font sans cesse appel à la primauté du
pape, comme successeur de saint Pierre. C’est alors que
les polémistes grecs sc souviennent du petit opuscule
de Photius contre la primauté romaine, et, pour
miner celle-ci par le fondement, s’enhardissent jusqu’à
enseigner que tous les apôtres étaient égaux entre eux
et que la primauté de Pierre n’a été qu’une préséance
honorifique fondée sur l’âge ou le mérite. Ou bien ils
prétendent que, si Pierre a eu une primauté, celle-ci
lui a été personnelle et n’a été transmise à personne.
Nommons quelques représentants de l’un et de l’autre
groupe.
1° Ixs tenants de Tancienne tradition. - Parmi eux,
nous trouvons, au xir siècle :
Euthyme Zigabène, exégète qui marche sur les traces
de Théophylnctc et interprète à peu près dans le
même sens que lui les textes évangéliques relatifs à la
primauté de Pierre, avec les mêmes réminiscences de
saint Jean Chrysoslomc : Pierre a reçu la charge de
paître le monde entier, alors que Jacques n’a reçu que
le siège de Jérusalem. Les apôtres ne crurent pas les
saintes femmes leur annonçant la resurrection de
Jésus, mais ils ajoutèrent foi à Pierre, parce qu’il était
le chef de tous, ώς κορυφαίος πάντων έπιστεύΟη.
Comment, in Joannem, P. G., t. cxxiv, col. 1196.
1506; In Marcum, ibid., col. 818 B.
Theophane Kcramcus, dans ses homélies, salue en
l’npctic Pierre le fondement des disciples du Christ,
κρηπίδα τών μαθητών χύτου. HomiL, χχχνιι, P. G..
t. cxxxiî, roi. 701, 705; celui dont le Seigneur a per
mis la chute parce qu’il devait lui confier le gouver­
nement des brebis raisonnables, επειδή έμελλε των
λογικών προβάτων την προστασίαν είσδέςασΟαι. Ho­
rni !.. ι.ν. loc. cit., col. 968.
Les canonistes byzantins Balsamon et Zonaras insè­
rent dans le Xomocanon byzantin, connue une pièce
d’une authenticité dont ils ne doutent point, hi
fameuse Donatio Constantini, qui affirmo d’une ma­
nière si claire à la fois la primauté universelle de
Pierre et celle de son successeur. I’évc<|ue de Borne :
ίνα, ώς ο άγιος Πέτρος έκ προσώπου τού Πού τού
Θεού ίστιν ε?ς τήν •.'ήν. ούτω καί οΐ επίσκοποι, οί
διάδοχοι τού κορυφαίου των άποστόλων αρχικήν έςουσίαν εις την ·*ην έχωσ·.. \ornocanon. tit. νιιι, γ. ι,

it

371

PKI.HAUTE D’A I'll fiS LES BYZANTINS. LE

XIIIe SIECLE

372

P. G., I. civ, col. 1077 C; cf. Balsamon. In can, 12 d’une manière évasive : Potest esse quod dicis. Dialogi,
cone, II Antioch ., P. G., t. cxxxvn. col. 1312 C.
L HI. c. ix, P. L., t. ci.xxxvîiî, col. 1221, 1223.
Au xm* siècle, le Busse Cyrille, évêque de Tourov,
Beaucoup plus catégoriques dans le sens de la néga­
honoré comme saint parl’Église russe, proclame Pierre
tion furent les réponses des Grecs dans les discussions
le fondement inébranlable de l’Église, le pasteur du
qui suivirent la prise de Constantinople par les croisés
bercail spirituel du Christ, le porte-clefs du royaume en 1201. Dans une lettre adressée au pape Innocent III,
des deux (Macaire Bulgakov, Histoire de Γ Église russe le patriarche de Constantinople, Jean X Camatéros
|en russe |, t. m, p. 165), tandis qu’Arsène Autorianos, (1198-1206), dénie expressément tonte primauté à
deux fois patriarche de Constantinople (1255-1259 et
Pierre sur les autres apôtres, en faisant appel aux
1261-1267), dans un opuscule polémique dirigé contre
paroles du Christ : Vos autem nolite vocari Habbi.
les Latins, écrit ces mots : « Cela, Pierre l’a déclaré,
Omnes vos fraires estis. Qui major est vestru ni sit vester
Pierre le bienheureux, vraiment Pierre de la pierre,
minister. Matth., xxiii, 8-11. Dans les textes évangé­
αληθώς Πέτρος της πέτρας, la pierre sur laquelle le liques sur lesquels les catholiques appuient les privi­
Christ a édifié son Église, Pierre, qui délient les clefs
leges du coryphée, il ne trouve rien qui ne convienne
du royaume des cieux, qui en sa qualité de coryphée
aux autres apôtres : ημείς γάρ ούδέν ήττον ταύτα διαet de chef, ως κορυφαίος καί προστάτης, terrassa, à νοούμεθα καί περί τών άλλων αποστόλων Χριστού.
Borne, Simon le Magicien, le premier voleur cl disciple
Lettre inédite, dans le cod. Paris. 1302, du xm· siècle,
du diable dans l’invention des hérésies. » ’Λπόδειξις
fol. 271 v” 272 v°.
περί του πότε καί διά τίνων ή της ’Ρώμης έςέπεσεν
Dans une discussion qui cul lieu, le 30 août 1206,
’Εκκλησία, opuscule publié par Μ. Gédéon, ’Αρχείου entre Grecs cl Latins en présence du premier patriar­
έκκλησιαστικης ιστορίας, t. ι, fasc. 3, Constantinople,
che latin de Constantinople, Thomas Morosini, le
1911, ρ. 331, d'après un ms. de Γ Athos daté de 1320.
diacre Nicolas Mésaritès, qui devint ensuite métro­
Sur la fin du meme siècle, Maxime Planude, dans son
polite d’Éphèse, répéta mot pour mot les sophismes
long Panégyrique des saints apôtres Pierre et Paul,
de Pholius dans son opuscule : .1 ceux qui prétendent
déclare expressément que Pierre a été choisi par Jésusque Hornrest te premiersiège (voirci-dessus. col. 365 sq.);
Christ pour tenir la place meme du Christ auprès des
puis il ajouta de son cru: « La primauté de Pierre se
apôtres; que, sur les bords du lac de Tibériade, Jésus
réduit à une préséance d’honneur et de rang, comme
Féleva au-dessus de tous les autres apôtres, l’éta­ celle du fils aîné dans une famille -, ούκ έςουσίας δρασblissant pasteur et docteur de toutes les nations, et
τηρ’.ότητι, αλλά τών προσηκόντων οίον χρόνω τε καί
cela pour toujours. P. G., t. cxi.vii, col. 1072 AB.
βαΟμώ, κατά τούτο Πέτρος ύπερανέστηκεν άποστόλων.
1097 C.
Λ. I leisenberg. Xcue Quellcn zur Geschtchlc des lateiAu xiv siècle. Grégoire Palamas enseigne que Pierre nischen Kaiser!unis und Kirchcnunion, n : Die Unionsfut établi par Jésus-Christ coryphée des coryphées, κορυ­ verhandlungen vorn 30. August 1206, Munich, 1923,
φαίος των κορυφαίων ύπό τού κοινού δεσπότου κατέστη.
p. 21, 25 (extrait des Sitzunysbcrichte der bayer.
Π le compare à Adam, tête du genre humain, et
Akademie der Wissenschaften. Philos.-philol. und hist.
l’appelle le chef suprême et le père de la race des croyants, kldSSCt 1923).
mztpv. καί αρχηγέτην τού των θεοσεβών γένους, celui
A la même époque, un polémiste anonyme, fait pri­
qui a reçu la présidence de l’Église du Christ, της τού sonnier par les Latins en 1201, écrit sa virulente dia­
Χριστού ’Εκκλησίας την προστασίαν κεκλήρωται.
tribe intitulée : Περί τού όπως ίσχυσε καθ’ ημών ύ
Horni!., χχνιιι, In lest. SS. apost. Petri el Pauli, P. G.,
Λατίνος, dans laquelle il passe en revue tous les textes
t cm, col. 356-357. 361 A. Cf. Homil., v, hi Occursum
scripturaires invoqués par les Latins pour étayer la pri­
Domini, P. G., t. cm, co). 69 BC.
mauté de Pierre. Comme Jean Cainatéros, il ne trouve
La primauté de Pierre, on la trouve affirmée Jusque
rien, en tous ces passages, qui ne s'applique également
dans le fameux Tome synodique du concile de Con­ aux autres apôtres. Ce n’est pas Pierre, mais sa confes­
stantinople de 1311, relatif à la controverse palamitc :
sion de fol orthodoxe qui est la pierre sur laquelle
Pierre y est appelé le fondement de la foi et le cory­ l’Église est bâtie. Tous les apôtres ont reçu, comme
phée des disciples. Tomus synodicus contra Harlaam rt
Pierre, le pouvoir de lier cl de délier, et il serait ridicule
Acindynurn, P. G., t. cm, col. 689 B. Callisto II Xan- ! de réserver à Pierre seul le pouvoir de remettre certains
thopoulos. avant d’être patriarche de Constantinople
péchés plus graves. Si nous voyons Pierre, après la
(1397). a écrit un opuscule ascétique où il affirme
Pentecôte, prendre toutes les initiatives, parler el agir
expressément que Pierre a reçu du Christ V hégémonie toujours le premier, c’est une preuve de l'humilité des
sur les disciples, τον Πέτρον, ω καί την ηγεμονίαν autres apôtres, non un signe de prééminence chez celui
τών μαθητών ένεπιστεύσατο. Opuscula used ica, P. G.,
qui sc met ainsi en avant. Si Jésus dit aux saintes
t. cxi.vii, col. 617 I).
femmes : Ite, dicite discipulis ejus rt Petro, cc n’est
Au XV siècle, Siméon de Thessalonique (t 1 129) est
point pour mettre en relief la primauté de Pierre, mais
encore un témoin non seulement de la primauté de
pour rappeler à celui-ci que son reniement est pardonné.
Pierre, mais aussi de celle du pape, comme nous le
De meme, s’il reçoit par trois fois la garde (les brebis,
verrons plus loin. Cf. Dialogus contra hnrescs, P. G„ c’est par allusion à son triple reniement ; et il confirme­
t « i s. col. 36 B, 100 D.
ra ses jrères qu'il a scandalisés, par l’exemple de son
'2? La tendance nouvelle. — C’est sous l'influence de
repentir et du pardon qu’il a obtenu. Les autres apôtres
1 esprit polémique et généralement dans des discussions
n’étalent pas sans reproche : ils avaient abandonné
directes aver les Latins que certains Byzantins de
leur Maître. En voyant Pierre obtenir le pardon de son
cette période sont amenés à nier la primauté de Pierre,
péché plus grave, ils ne désespéreront pas de la miséri­
parce que celle-ci est présentée comme le fondement
corde du Sauveur. Arsenii, Trois opuscules d'un écri­
de U primauté romaine.
vain grec inconnu du début du ,\ur siècle (texte grec et
Nous trouvons les premières traces de cette négation
version russe). Moscou. 1892, p. 86-87, 100-102. 105106.
dans les paroles de Nicétas de Xicornédie, telles que
nous les rapporte Anselme de Havelberg dans ses
Nous avons là un spécimen de la manière des
Dialogues (1136). Le prélat byzantin insinue que tout
polémistes, (.est celle que nous retrouvons au
ce que Pierre a reçu du Seigneur, les autres apôtres
XXV siècle, dans les opuscules polémiques de Barlaam
l'ont eu également. Il n'insiste pas cependant sur ce encore attaché à l’Église dissidente (cf /». g., t. cm
point, d a \nsclmc expliquant les textes évangéliques col. 1262 C), et dans ceux, beaucoup phis violents de
relatif* a la primauté de Pierre, il finit par répondre
Matthieu-Ange Pannrétos, Cf P. R|SSOt Maltco Anqrlo

P ΚΙ Μ Λ UTE
Panarctos c cinque suoi opuscoli, GroU «ferrala, 1911,
p. 32-33. Ex trait de Roma c Γ Oriente.
A la veille du concile de Florence, Macaire d'Anegre,
dans son grand Traité contre tes Latins, ne consacre
pas moins de sept chapitres à attaquer la primauté de
Pierre. Il enseigne que non seulement Pierre n’avait
aucune juridiction sur les autres apôtres, mais encore
qu’il ne pouvait rien faire sans leur consentement,
comme le témoigne l’élection de saint Mathias; qu’il
était envoyé par eux; que Jacques, en certaines cir­
constances, a eu le pas sur lui; que Paul lui a résisté,
parce qu’il était répréhensible; que tous les apôtres,
et pas seulement Pierre, ont été les vicaires de JésusChrist, etc. Κατά Λατίνων, c. χι-χνπ, dans le Τόμος
καταλλαγης de Doslthée, Jassy, 1692, p. 11-20.
On aurait tort, cependant, d’ajouter trop d’impor­
tance à ces sorties polémiques. On n’osait les produire
dès qu’il était sérieusement question d’union avec
Borne. C’est ainsi qu’à l lorcncc la question de la pri­
mauté de saint Pierre ne se posa même pas, et si, sur la
fin, on discuta de la primauté du pape, cc fut moins
pour la nier que pour en restreindre l’exercice en
Orient.
IV PAliT/SANS ET AbVEtïSA! Γ,Ε8 bE LA PRIMAUTÉ
Ε0ΜΛΙΜ. ΙΊ XII >11' LE Λ Γ < '>' 1 LE. l·E ! E

— l ue fois la séparation des deux Églises passée à
l’état défait, nous voyons les théologiens byzantins
soutenir les théories les plus disparates sur l’Église en
général et la primauté romaine en particulier. Il n’est
pas rare même de rencontrer des conceptions diver­
gentes chez le même auteur. C’est un peu au gré des
situations et des circonstances, au gré aussi de la poli­
tique impériale, que l’on adopte telle ou telle position.
Au demeurant, il faut bien le dire, pendant toute
cette période la primauté romaine, du côté byzantin,
demeure à l’arrière-plan des controverses. Quand il
s’agit de pourparlers unionistes — et ces pourparlers
sont pour ainsi dire continuels - c’est toujours autour
de la procession du Saint-Esprit, de l’addition du
Filioque au symbole, des azymes ou de toute autre
divergence de ce genre, que roulent les discussions.
Ainsi, aux conférences qui eurent lieu à Nlcée et à
Nymphéc (1232-1231) entre les franciscains délégués
par le pape Grégoire IX et les représentants du
patriarche Germain H, on ne s’occupa que de la pro­
cession du Saint-Esprit et des azymes. Pendant la
grande controverse suscitée par l’union conclue au
IIe concile de Lyon (1271), la polémique sc concentre
sur la question de la procession du Saint-Esprit. Il en
sera encore ainsi à Florence. Officiellement, l’Église
byzantine n’attaque pas directement la primauté du
pape, mais son orthodoxie, son infaillibilité. C’est la
tactique qu’elle adopte pour garder son autonomie
chaque fols que la politique impériale veut la forcer â
l’union.
1° Reconnaissance théorique de la primauté romaine.
- Certains théologiens,et (les meilleurs,adoptent cette
attitude. Ils ne nient pas que l’évêque de Home soit
le successeur de saint Pierre dans sa primauté, que
cette primauté soit effective et de droit divin; mais ils
refusent d’obéir au pape parce qu’il n’est pas ortho­
doxe. C’est le cas, par exemple.de Siméon de Thessalonique dans son Dialogue contre les hérésies. Scs parole*
méritent d’être rapportées, car elles contrastent singu­
lièrement avec les dires des polémistes de son temps
et surtout de ceux de notre époque.
Non* n’avons pas. dit-il. à contredire 1rs Latins, lors­
qu'ils revendiquent lu nrim iiité pour l’évêque de Home.
Cela ne prni nuire a rèiübc. Qu’ils nous montrent seule­
ment que Io pape persévère dan* In foi de I terre. qu’il est
vraiment son successeur sous cc rapport, cl nous lui nccor<lons tous le* privilèges dr Pierre, et nous Ir reconnnlssons
pour le chef, la tôle rl le pontife suprême : καί πάντα r/ιτω

374
11

πρώτες ίστω ζα
/tip ί:. Co litre*. In tradition écrite
1« décerne nux patriarche*de Borne.O siège r.«t apostolique
et celui qui l'occupe est dit le successeur de Pierre, s’il est
attaché ù la vraie fol. Personne de ceux qui pensent et
parlent selon la vérité ne contredira à cela : zar
T«îl7 6^0'. çp&VOÔ 'Tû / 7.2 t ΐγό t~t.< t ~
-/Tip:’*...
Que l’évêque de Home professe seulement la foi de Syl­
vestre, d'Agathon, de l>on, de IJbêre, de Martin et de
Grégoire, et nous le procl imerons vraiment apostolique
et nous le considérerons comme le premier de* pontifes et
nous lui obéirons non seulement comme a Pierre, nui*
comme nu Sauveur lui-même. Mais s’il n’est pus l’héritier
de la fol des s dnl*. Il ne sera pas non plu* l’néritlerdu siège
de lierre; il ne sera jamais l’apostolique, ni le premier, ni le
Père, malt un contraire l’adversaire et le dévastateur et
l'ennemi de* apôtres. P. G., t. cf.v, eoi. 120-121.

Avant Siméon, A7/ Cabas lias, au risque de sc con­
tredire, avait parlé à peu près dans le même sens dans
son opuscule Ilcpi τ?ς άρχης τού πάπα. Il avait écrit :
Tant que le pape reste dans la vérité, il ne perd pas
la primauté, le principal véritable. Il est la tête de
l’Église, le pontife suprême, le successeur de Pierre et
des autres apôtres, et il faut lui obéir. P. G., I. cxlix.
col. 728. Malheureusement, ces belles déclaration* ne
concordaient pas avec ce qu’il avait dit plus haut en
attribuant l’institution de In primauté romaine non
â Jésus-Christ, mais aux Pères et aux concile* Ibid..
col. 709.
Georges Scholarios, au contraire, est de l’avis de
Siméon. Dans une lettre adressée au pape Eugene IV,
avant le concile de Florence. il l’appelle le père com­
mun et le pasteur universel : κοινός πατήρ καί ποιμήν
της οικουμένης. S. Lambros, 11 αλαιολόγεια καί Πελοποννησιακά, L ι, Leipzig, 1912. ρ. 310. Plus lard, au plus
fort de sa polémique contre le dogme catholique de la
procession du Saint-Esprit, il déclare que le pape seul,
en sa qualité de supérieur, de père et de docteur de
1 Église, peut mettre lin au schisme, en usant d'éco­
nomie, c’est-à-dire en supprimant le mot Filioque
dans le symbole, pour k bien de la paix : τύγάρ οίκονομεϊν πανταχου του μείίονος πέφυκεν * αύτός δέ ίστν
μείζων ώς αληθώς έν τη τού Χριστού ’Εκκλησία.
Ό δέ πάπας, πατήρ ών καί διδάσκαλος, δύναται
μόνος τύ σχίσμα λύειν δικαίως. Premier traité sur la
procession du Saint-Esprit, dans (Euorcs complètes de
Georges Scholarios, t. n, Paris. 1929, p. 231; Second
dialogue sur la procession du Saint-Esprit, dans Œuvres
complètes, t. m, Paris, 1930, p. IL Ailleurs, le même
théologien ne connaît que deux divergence* sérieuses
entre Grecs el Latins: celle qui a trait à la procession
du Saint-Esprit et celle qui regarde la distinction
entre l’essence divine et son opération. CL préface
au Résumé de la Somme contre les gentils, dans Œuvres
complètes, t. v, 1931. p. 2.
2° La primauté est d'origine canonique. - A côté de
cette conception, qui ne s’oppose directement qu’à
l’infaillibilité du pape, nous rencontrons la théorie de
la pnmaulé canonique. Scs partisans nient l’origine
divine de la primauté romaine et en font une institu­
tion d'origine ecclésiastique, motivée par le rang de
capitale autrefois occupé par l’ancienne Borne. Ils
appuient cette doctrine hérétique sur le 3·* canon du
concile de Constantinople de 381 cl surtout sur le
28- canon du concile de Chalcédolne, et il faut recon­
naître que ces décrets, pris en dehors de leur contexte
historique el dans le sens obvie des mots, favorisent
celle conception. Sur ces décrets se fondent les privi­
leges du siège de Constantinople, nouvelle Home.
D’après certains interprètes, l’ancienne Borne a perdu
la primauté canonique du jour où elle a cessé d’etre
capitale de l’empire : c'est ta théorie de la translation
de la primauté, qui aboutit à la monarchie canonique
du siège de Constantinople. D’après d’autre*, les

.75

PRIMAUTÉ D’APRÈS U.S BYZANTINS. AVANT FLORENCE

canons conciliaires, établissent une <tya/*c/m* d'ancien ne
Home, tant quelle sr maintient dans l'orthodoxie, garde
le premier rang vis-à-vis de Constantinople; rang pure­
ment honorifique ct de préséance; car les canons
accordent a la nouvelle Home les memes prérogatives,
τα Γσχ πρεσ cîa, qu’à l’ancienne. Si celle-ci tombe
dans l’hérésie, j) ne reste plus que Constantinople, qui
devient alors In seule héritière de la primauté cano­
nique a\ec tous les privilèges que ce titre comporte :
privilèges non purement honorifiques, mais impli2uant une véritable juridiction suprême sur les autres
églises. Au fond, à l’époque dont nous nous occupons,
la divergence des deux interprétations est purement
théorique. Pratiquement, puisque l’ancienne Home est
déchue de la vraie foi, Constantinople seule possède la
primauté, une véritable primauté de juridiction sur
l’Eglisc universelle, mais une primauté canonique,
d’origine ecclésiastique.
Nombreux sont les théologiens ct les canonistes qui
ont adhéré à celte théorie sous l’une ou sous l’autre de
scs formes. Elle a eu. cela va de soi, la faveur des
patriarches de Constantinople. Plusieurs d’entre eux
ont revendiqué nu nom des anciens canons, une véri­
table primauté de juridiction sur les autres Eglises, y
compris les patriarcats. Voici, par exemple, ce qu’écri­
vait, en 1330, le patriarche Isaïe au catholicos des
Arméniens, qui cherchait à s’unira l’Eglisc byzantine :
Le Seigneur, dans sa miséricorde, vous a ramenés à
la mère commune des Églises, Pour vous, en effet, et
pour tous ceux qui veulent être chrétiens et dignes de
ce nom, nous tenons lieu de mère, comme vous le
savez bien. C’est de nous, en effet, que partent les
dogmes de la piété pour sc répandre dans l’univers
entier : μητρδς λόγον ημείς έπέχομεν πρός τε ύμας
καί πάντας τούς βουλωμένους χριστιανούς καί είναι καί
όνομάζεσθαί. Mlklosich et .Millier, Acta patriarchatus
Constantinopolitani, t. !. p. 159; cf. Λ G., t. ci.ii,
col. 1208 BC.
Le patriarche Calliste (2°, 1355-1363) écrit au clergé
de Tirnovo en Bulgarie pour protester contre la con­
duite du prélat de cette ville, qui refusait d’inscrire
le nom du patriarche œcuménique dans les diptyques :
Si le siège de Constantinople revoit, approuve et
confirme les décisions des patriarches d’Alexandrie,
d’Antioche ct de Jérusalem, comme les sacrés canons
l'ordonnent ct comme en témoigne la pratique cede- ·
siastique. à fortiori notre siège exercera-t-il son pouvoir
sur l’Egliscdes Bulgares: Ό της Κωνσταντινουπόλεως
θρόνος καί τάς των άλλων πατριάρχων κρίσεις... καί
έπανακρίνει καί διευθετεί καί έπιψηφίζεται καί το
κύρος διδωσιν. Epistola ad clerum Trinoni i, P. G.,
t. cui, coi. 1384 BC.
Le patriarche Philothce, dans une lettre nu grand
kniaz de Russie, Démétrius, écrite en 1370, se nomme
le père commun, établi par Dieu, de tous les chrétiens
de la terre : ώς κοινός πατήρ άνωθεν από Θεού καταστάς
είς τούς απανταχού της γης ευρισκομένους χριστιανούς.
Mlklosich et Müller, op. cit., t. i, p. 516. Nous avons
bien ici la monarchie du siège de Constantinople se
substituant ù la primauté romaine.
Nommons, parmi les partisans de la translation
proprement dite, le canoniste Aristène qui. interpré­
tant le 3· canon de Constantinople et le 28· canon de
Lhnlcédoinc. où il est dit que le siège de ConstantInoplc aura la primauté, τα πρεσβεία, après l'évêque de
Borne, μετά τον της’Ρώμης έπίσκοπον, entend la pré­
position μετά d’une succession dans le temps, non
d’un ordre hiérarchique, de telle sorte que le sens sera
celui-ci : après l’ancienne Home, la primauté a passé au
Uège de Constantinople : το γάρ « μετά » ενταύθα ού
της τιμής αλλά τού χρόνου εστί δηλωτικόν. In can J
< nril. Const. Il P. G., t. cxxxvn. col. 325 D.
Jtalwmon et Zonaras ne sont pas de l’avis d’Aris-

37G

tène. Pour eux, d’après les anciens canons, l'évêque de
Home garde un droit de préséance envers celui de
Constantinople, mais c’est toute sa supériorité à l’en­
droit de cet égal. Au patriarche œcuménique ils attri­
buent tous les privilèges dont se prévaut le pape, d’où
que viennent ces privilèges, en vertu du principe
énoncé dans le 28* canon de Chalcédoinc : τά ίσα
πρεσβεία άπένειμαν τω της νέας ’Ρώμης Ορόνω. C’est
ainsi qu'ils accordent au patriarche de Constantinople
tous les droits et honneurs concédés au pape par la
fameuse Donatio Constantini, Sur un point cependant,
le hiérarque byzantin restera inférieur au pape : Il ne
pourra porter les pantoufles de pourpre parce que le
basileus s’est réservé celte distinction. Cf. P. G.,
t. cxxxvn, col. 321-325, 183-492, 1433-14 11. En vertu
du même principe, Zonaras restreint au seul Occident
le droit d’appel reconnu au pape par le canon du con­
cile de Sardique, parce que le patriarche do Constan­
tinople, d’après les anciens canons, ne peut recevoir
d’appels que de l’Orient. Pour qu’il y ail égalité, il faut
que le pape ne puisse recevoir des appels que de IOcci­
dent. Ibid., col. 1111 B.
3° La pentarchie.
Une troisième conception de
l’Eglisc a cours dans les milieux byzantins concurrem­
ment avec les deux précédentes : c’est la théorie de la
pentarchie. Voir art. Patriarcat, t. xi, col. 2269 sq.
C’est celle que l’on met surtout en avant, quand on
veut repousser les prétentions romaines. Elle sc pré­
sente sous deux formes ; la /orme monarchique et la
forme oligarchique. Dans sa forme monarchique, elle
revient pratiquement au même que la théorie de la
primauté canonique. L’Eglisc universelle est divisée
en cinq patriarcats. Parmi les cinq patriarches, celui
d’Occident a reçu des Pères et des empereurs une vraie
primauté de juridiction, qu'il conserve tant qu’il
sc maintient dans l’orthodoxie; (pii passe de droit au
patriarche de Constantinople s’il fait défection. Or il n
fait défection.
.Mais la vraie notion de la pentarchie est celle qu’a
exposée Pierre d'Antioche à Dominique de Grado. Voir
plus haut, col. 369. Elle suppose l’égalité parfaite des
patriarches entre eux. Celui de Home, s’il est ortho­
doxe, garde la primauté de rang ct d’honneur; sinon,
le premier rang est dévolu au patriarche œçtiménlquc.
Il faut pourtant mentionner la fantaisie du moine
Nicetas Seidès, au xn· siècle. Celui-là a trouvé une
recette pour démontrer que la primauté n’a jamais
appartenu à Home en aucune façon. Selon le plan divin
dit-il, cinq sièges patriarcaux ont clé établis dans le
monde, qui sont les têtes, en grec κάραι, des autres
Eglises. Or, il se trouve que chacune des lettres de ce
mot κάραι désigne un des patriarcats. Si l’on prend le
mot tel qu’il est. nous avons les patriarcats dans
l'ordre qu’ils occupent actuellement : K
Κωνσταν­
τινούπολή; ά
Alexandrie; p
Home; a
An­
tioche; i
Ίεροσ/λυμα. Si, au contraire, on le prend
en anagramme, on a la liste des patriarcats dans l’ordre
historique de leur apparition : Jérusalem vient le pre­
mier, établi par Jésus lui-même, avec saint Jacques
pour titulaire. Puis c’est Antioche, fondé par saint
Pierre, puis Borne, constitué par le même saint Pierre;
puis Alexandrie; en lin, Constantinople. Par où l’on
voit que. pour les patriarcats, s’est réalisée la parole du
Sauveur : Ecart primi novissimi, et nonissimi primi,
et que Home n’occupe jamais le premier rang, mais
toujours le troisième.
Parmi les partisans de la pentarchie monarchique,
il faut signaler l’archimandrite Ml Doxopatris. Dans
sa Notice sur les sièges patriarcaux, rédigée en 1143
pour le roi Roger II de Sicile, il commence par déve­
lopper la théorie des cinq patriarcats considérés comme
les cinq sens du corps mystique du Christ, puis il
ajoute : Parce que Home a perdu la dignité de capi-

frZ

I.ES G KÉCO-BUSSES
laie de l'empire, à cause d< laquelle on lui avait attribue
le premier rang, et parce qu’elle est maintenant au
pouvoir des barbares, elle a perdu sa primauté, qui a
passé à Constantinople, devenue à son tour la ville de
l’empereur... De même que l’évêque de Home eut
autrefois le privilège de recevoir des appels contre les
autres patriarches, de même l'évêque de Constan­
tinople, qui a obtenu les privilèges de Borne, peut
juger les trois autres patriarches : έπεί ό Κωνσταντινουπόλεως έλαίε τά της ’Ρώμης προνόμια, εικότως καί
ούτος δύναται δικάζειν τούς προειρημένους τρεις
πατριάρχας. · Notitia patriarchatuum, P. G.t t. cxxxn,
col. 1100-1101. On voit que Nil n'ose pousser jusqu’au
bout la conséquence logique de son principe, puisqu’il
ne dit pas que l’évèquo de Home est soumis lui
aussi au patriarche byzantin.
On trouve aussi de l’inconséquence, voire une vraie
contradiction, dans les déclarations du canoniste
Thodorc Raisamon, qui fut patriarche d’Antioche.
D’une part, en effet, dans sa Réponse canonique sur
les privilèges des patriarches, il affirme que les cinq
patriarches, qu’il compare tantôt à l’unique tête du
corps de toutes les Églises de Dieu, tantôt aux cinq
têtes des mêmes Églises ct tantôt aux cinq sens de
Tunique corps mystique dont le Christ est la tête, sont
égaux en tout et régissent d’une manière indépendante
le territoire soumis à leur juridiction : ισοτιμίαν bj
απασιν έχουσι... "Εκαστος την άπονεμειΟείσαν αύτω δ’.οίκησιν ένεργησει μονοειδώς. P. G., t. cxxxvin, col. 1016
ct 1021. Au contraire, quand il commente les canons
conciliaires, il attribue, comme nous l’avons vu plus
haut, une vraie primauté de juridiction d’ordre cano­
nique au pape et au patriarche œcuménique, donnant
ainsi son suffrage à une sorte de dyarchic ecclésias­
tique, qui sc mue automatiquement en monarchie si le
pape est déclaré déchu de l’orthodoxie.
Au demeurant, la pentarchie oligarchique a beau
être décrite et approuvée par les théologiens byzantins
pour les besoins de la polémique, c’est une pure théo­
rie contredite par les faits. Le patriarche de Constan­
tinople, après Michel Cérulaire, joue, en Orient, le
rôle d’un vrai pape. Seulement, sa primauté repose sur
une base humaine. Elle est d’ordre canonique, et le
temps pourra venir où cette base sera ébranlée. C’est
ce qui est arrivé, comme nous allons le voir en étudiant
l’attitude des théologiens gréco-russes à l’égard de la
primauté romaine pendant la période moderne.
Les sources ont été indiquées nu cours de l’article. Pour
la primauté romaine ft Byzance, nu ix· siècle, nvnnl Photius,
voir J. Pargoire, L'Église byzantine dr S27 d $47, Paris,
1905, p. 2X9-295. Sur la doctrine de Photius et ses diverses
attitudes à l'égard do la papauté, voir M. Jugic, Photius et
/<i primauté de saint Pierre cl du pape, dans le Bessarione,
t. xxxv-x.xxvi (1919-1920) et tirage A part. On trouvera une
étude d'ensemble, pour toute la période étudiée, avec de
nombreux détails et de copieux extraits des théologiens
byzantins, dont beaucoup n'ont pu être signalés ici. dans
les 1.1 et iv de notre77irof«(/m orientalium dissidentium (t. i,
p. 113-153. 221-231. 279-2X5. 351-354; t. H, p. 320-351.
366-375. 379-39X. 123-137. 450-163).
IV. La phlmauti romain! dans i/Égi.isi: orkcohusse, Aimiis le concile di Florence et jusqu’à
nos jours.
1° Aperçu général sur la controverse

touchant la primante romaine dans l’Église grécorusse, à partir du xvr siècle. Conceptions divergentes
sur la constitution de l’Églisc. 2° La primauté de
saint Pierre cl les théologiens gréco-russes modernes
3® Origine et développement de In primauté romaine
d’après les historiens ct les théologiens gréco-russes de
la période moderne cl contemporaine. I® Les raisons
théologiques des polémistes contre la primauté
romaine. 5® Les livres canoniques et liturgiques de
l’Églisc gréco-russe cl hi primauté de saint Pierre et du
pape.

/. APKfiÇu oAn&ral Aün la coxtMvbrsk rot··
CtlAXT LA Pll/itALTt ΠΟΜΑΙΧΡ. PANS L'MllM G/it<0·
JiUSM:t a PAHTIU bU X vr SU f ll . — Après Je concile de

Florence, la question de la primauté du pape entendue
dans le sens non d’une primauté de rang ou d’hon­
neur, mais d’un véritable pouvoir suprême de juridic­
tion, d’une αρχή, comme s’expriment les polémistes,
devient l’une des principales divergences dogmatiques
entre l’Églisc catholique et l’Églisc gréco-russe.
Si, dans les traités polémiques qui suivirent immé­
diatement le concile, la question de la procession du
Saint-Esprit occupe encore la première place, a partir
du xvr siècle, plusieurs théologiens voient dans la
prétention des papes à une juridiction effective sur
l’Églisc universelle la principale cause du schisme by­
zantin. D’autres lui accordent une importance au moins
égale à la procession du Saint-Esprit ct en traitent
immédiatement après cette dernière question, quand
ils ne lui consacrent pas des monographies spéciales.
C’est aussi à partir de cette époque que les appellations
de papistes cl de papalâlres commencent à être em­
ployées par les polémistes les plus emportés pour dési­
gner les catholiques. De nos jours, ct depuis la deli­
nit ion du concile du Vatican sur la primauté et l'infail­
libilité personnelle du pape, la plupart des théologiens
dissidents déclarent que la monarchie papale est le
grand obstacle à l’union des Églises, comme elle a été
la grande cause du schisme. Quelques-uns même
avouent que c’est la seule divergence dogmatique
vraiment sérieuse entre l’orthodoxie orientale ct le
catholicisme; aussi, tous les ellorts de la polémique
gréco-russe, depuis cinquante ans, sont-ils tournés
contre les privilèges du successeur de Pierre.
En fait, depuis le xvr siècle, sur la constitution
de l’Église. nous trouvons chez les théologiens grécorusses les mêmes imprécisions, les mêmes conceptions
divergentes, les mêmes contradictions que chez les
théologiens byzantins de la période précédente.
1° La tétrarchie. ■ Nous \ os ons d’abord la tétrarchie
succéder à la pentarchie sous ses deux tonnes monar­
chique et oligarchique. Déjà, sur la lin de la période
byzantine, on avait senti le besoin de renoncer â la
pentarchie. La théorie ingénieuse des cinq sens du
corps mystique ne tenait plus, du moment que le
patriarche d’Occldcnt s’obstinait à · mutiler le corps
de l’Église >. selon l’expression de Nicétas Seidès. en ne
s’unissant pas aux quatre autres patriarches. Il n’y
avait plus, en réalité, qu’une tétrarchie. et il fallait
trouver une comparaison appropriée. On ne tarda pas
à la découvrir. Dans une profession de foi rédigée en
I 152 par les antiunionistes de Constantinople pour le
hussite Constantin Plastris, l’Église orientale est com­
parée à un édifice soutenu par les quatre colonnes que
sont les quatre sièges patriarcaux. Le premier est
celui de Constantinople : Λύτη δε έστιν ή άνατολική
’Εκκλησία τέτταρσι στυλοις τοϊς πατριαρχικούς Ορόνοις
έρειδομένη, ών ύ Κωνσταντινουπόλεως ύπερκάυηται
Dans le ’Γόμος αγάπης de Dosithée, ρ. 331.
Dans ce document, c’est la tétrarchie sous la forme
monarchique qui est indiquée, le patriarche de Con­
stantinople est dit posséder une primauté canonique
de juridiction et d’enseignement sur les autres pa­
triarches : προέχων άρχαίω καί κεκανονισμίνω άξιώματι της έκκλησιαστικής ευταξίας καί τη ορθού λόγου
διδασκαλία. Loc. cil. C’est dans le même sens que.
pendant toute la période moderne, les patriarches de
Constantinople entendent la tétrarchie. Comme leurs
prédécesseurs et avec plus d'insistance qu’eux, ils
réclament un vrai pouvoir papal sur les trois autres
patriarches d’Orient. Dans le Tome synodal du mois
de mai 1590, par lequel la fondation du patriarcal de
Moscou était ofllcicllement reconnue, le nouveau
patriarche Job était invité à considérer « comme sa

379

l’IUMAUTÉ SELON LES G KÉCO-K (JSSES

380

Me et son primat le siège de Constantinople à l’exemple orthodoxe, clic avait perdu, par le fait même, cette
des autres patriarches : καί κεφαλήν αύτου καί πρώτον primauté, que, d’après les canons conciliaires, les Pères
εχειν καί νομίζειν τον άποστολικύν θρόνον Κωνσταντι­ avaient d’abord accordée à l’ancienne Rome parce
νουπόλεως, ώς καί οί λοιποί έχουσι πατριάρχαι.
qu’elle était la capitale de l’empire. C’était ά Moscou
W. Kegel. Analecta byzantino-russica, Saint-Péters­ que revenaient τά ίσα πρεσβεία du 28· canon de
bourg, p. 85-91. Quelques années auparavant, le Chalcédoine, puisqu'elle était la capitale du seul empire
patriarche Jérémie H. dans sa Première réponse aux orthodoxe alors existant. Moscou devenait la troisième
théologiens de Tubingue (15 mai 1576)· avait appelé
Rome. Il se trouva un moine russe, Philothée, du cou­
l’Eglise de Constantinople la patrie et la tête de toutes
vent d’Elcazarov. près Pskov, pour développer, tout
les Églises, possédant la primauté de l’orthodoxie :
au long et d’une manière très logique, la théorie de
πατρίς των Εκκλησιών, καί ήγεμονεί τη γνώσει... τά
Moscou, troisième Rome, L’idée lit fortune. Elle sourit
πρεσβεία της ορθοδοξίας εΓληφε καί εις κεφαλήν aux tsars encore plus qu’aux théologiens. Ivan IV
τέτακται. Gédéon de Chypre, Κριτής τής αλήθειας, I. ι, commença par se faire couronner et consacrer tsar ou
Leipzig, 1758, ρ. 73. Les textes abondent, dans les
basiteus par le métropolite de Moscou, Macaire.en 1547,
documents du patriarcat œcuménique de la période et obtint, après de pénibles négociations, que le
moderne, où des expressions analogues se rencontrent.
patriarche de Constantinople, Joasaph II, ratifiât,
On cn trouve de semblables en plein xix® siècle. Encore sinon la légitimité de la cérémonie du sacre, du moins
en 1850, dans le tome d’autocéphalie délivré à l’Église
le titre de βασιλεύς, qu’il s’était fait décerner (1561).
de Grèce, le patriarche de Constantinople se considère
En 1589, Féodor Ivanovitch et Boris Godounov profi­
comme investi par Dieu de l’administration et du soin
taient d’un voyage de Jérémie II à Moscou pour faire
de toutes les Églises : ημείς, οί έλέω Θεού την άποστο- consacrer patriarche de Moscou et de toutes les Russie*
λικήν μέριμναν πασών τών ’Εκκλησιών άναδεδεγμένοι le métropolite Job. La théorie de la troisième Rome
καί τής περί αύτάς οικονομίας έμπεπιστευμένο: την aurait exigé que le nouveau patriarche fût proclamé
διαχείρησιν. Mansi-Petit, Conci!., t. XL, col. 161-162.
d’emblée le premier de tous. En fait, il n’obtint même
Jusqu’à une période très récente, le patriarcat œcu­ pas le troisième rang, que Jérémie II lui avait impru­
ménique Intervenait dans les aiTaires intérieures des
demment promis. Il dut se contenter de la cinquième
autres patriarcats orientaux, recevant des appels et dernière place, Encore avons-nous vu que les Grecs
contre leurs titulaires, s’occupant de nommer ceux-ci
feignirent d’ignorer son existence, ou tout au moins le
cl allant jusqu’à 1rs déposer. Cf. Dellcanis, Πατριαρ­ considérèrent comme un patriarche de second ordre.
χικά έγγραφα, spécialement le l. ni. Ces faits
2® L'autocéphalismc national. — A partir du xix· siè­
montrent que la primauté de Constantinople n’a pas cle, sous la poussée des événements, la tétrarchic s’est
été un vain titre.
définitivement écroulée, comme aussi a disparu toute
Cependant, tout comme au Moyen Age, il se trouve
théorie donnant un primat à l’Église universelle. Un
des théoriciens qui, fermant les yeux sur la réalité, sou­ nouveau système est né, cadrant avec les faits : celui
tiennent l’égalité absolue des quatre patriarches,
de Vaulocéphalisme national, voire de l’autocéphalisme
n’accordant à celui de Constantinople qu’une simple p/ujlétiquc. Il tient dans cette phrase : Toute nation
primauté d’honneur. C’est le cas de Metrophane Crito- politiquement indépendante
les Bulgares ont dit :
poulos, au c. xxii de sa Confession de foi : < Il y a,
toute race ayant sa langue propre — a droit à une orga­
dit-il, entre les quatre patriarches l’égalité qui convient
nisation ecclésiastique absolument autonome et indé­
à des pasteurs chrétiens. Aucun d’entre eux ne s’élève
pendante. ■ Plus d’autorité commune s’imposant aux
au-dessus des autres; aucun ne s’estime digne d’être
Églises nationales autocéphalcs, sauf celle d’un nou­
appelé la tète des autres. Jamais on n’a ouï dire, dans
veau concile œcuménique, qiic beaucoup proclament
ΓÉglise catholique, qu’un homme mortel et sujet à de
impossible et quelques-uns, indésirable. (1 ne reste
nombreux péchés était la tête de l’Église... Ils vivent
place, dans ce système, pour aucune primauté véri­
sur le pied d’une parfaite égalité cl, en dehors de la
table, même purement canonique. Tout au plus, par
préséance, aucune différence entre eux : αύτοί δέ όμο- vénération pour les anciens canons, reconnaltra-t-on
τίμως διάγουσι καΟ’έαυτούς έν πασι. ΙΙλήν γαρ τής
une simple primauté de préséance au patriarche de
ζαΟέδρας, ούδεμία τις άλλη διαφορά έστι μεταξύ Constantinople et même au pape de la vieille Rome,
τούτων. Kimmel, Monumenta fidei Ecclesia· orientalis, s’il consentait jamais à entrer dans le concert de
t II. I· na. IS51, p. 209-210·
l’orthodoxie. Telle est la théorie actuellement régnante
Bans une Réponse à la secte anglicane des non-fureurs,
bien qu’elle rencontre quelques contradicteurs, cer­
datée de 1718, les quatre patriarches orientaux font
tains prônant le retour à une primauté canonique cn
allusion aux < quatre colonnes de la sainte Église »,
faveur du patriarche œcuinenique, dont le troupeau
sans laisser entendre qu’il y ait quelque dilTérencc entre
diminue de jour cn jour et menace même de disparaître
ces colonnes. En théorie, il est entendu qu’elles sont
a brève échéance, si quelque événement imprévu ne
égales. Mansi-Petit, op. cit., t. xxxvn, col. 108. Tout
vient changer le sort de la ville de Constantin. Du
comme Metrophane Critopoulos, ils oublient que l’an­ reste, l’autocéphalisme national lui-même s’effrite sous
cienne pent archie a été rétablie en 1590 par la création
la poussée de l’autocéphalisme phylétlque ou des divi­
d'un patriarcat à Moscou. Ou plutôt ils s’en sou­ sions intestines. C’est ainsi qu’ù l'heure actuelle In
viennent, mais ils considèrent le patriarche moscovite
ville de New-York, qui, d’après les principes de l’autocomme étant d'un rang Inférieur. llsl’appellent archevê­ céphalisme national, ne devrait avoir qu’un évêque
que de Moscou et patriarche de toute la Russie. On voit
pour tous les Gréco-Russes qui s’y trouvent, n’en
qu’ils tiennent à la comparaison des quatre colonnes.
comptent pas moins de sept, un Grec, un Roumain,
lui tétrurchic a régné dans l’esprit des théologiens
un Syrien et quatre évêques russes de diverses obé­
grecs jusqu’au début du xix· siècle. Athanase de
diences.
Paros, en parle encore dans son Έπιτνμή τών θείων
II. Ι.Λ PHIMAUTft DR SAIXP PIKHItn HT LRS ΤΠ&0·
δογμάτ* v, éditée cn 1806, p. 39-10. Cette théorie avait
toGtKXii GRRco-ROstSHs MOhBRXEs
Alors que, dans
été combattue, nu xvi· et auxvii’ siècle, par les théo­ la periode précédente, nous avons encore moissonné
logiens russes, qui essayèrent de ressusciter, au profit
un nombre impressionnant de témoignages sur la pri­
de Moscou, la théorie df la translation de la primauté mauté (le saint Pierre, une primauté véritable de
canonique, basée sur le 28r canon de Chalcédoine. Du juridiction sur les autres npôtros, dans la période
moment que Constantinople, la seconde Rome, avait
moderne nous ne trouvons plus que des idvcrsaires de
cessé, en 1 153, d’être hi capitale d’un empire chrétien cette même primauté.

-381

PRIMAUTÉ SELON LES GRÉCO-RUSSES

Cela s'explique par l'hostilité croissante contre la
primauté <lu pape, dont celle de Pierre est le véritable
fondement. Les théologiens dissidents ne connaissent
plus que la I hèse de l'égalité parfaite des douze apôtres.
D’apres eux, Jésus-Christ n’a institué aucune primauté
véritable dnns le collège apostolique. Tout au plus
concèdent-ils à Pierre une primauté de rang et d’hon­
neur due il son mérite personnel ou à son âge. Ils dis­
tinguent nettement entre la simple primauté (Ά πρω­
τείου, d’après les Grecs; pcevens too, d'après les Pusses)
et le principal (ή αρχή, d'après les Grecs; glaocnsivo,
mot à mol : capitalité, d'après les Pusses). Pierre a pu
avoir le πρωτείου ou pernenstuo, il n’a jamais reçu
Γάρχή, le glanenstoo. Sans doute, on l'appelle le cory­
phée, mais c’est le coryphée d'un chœur d'égaux;
c'est un frère entre les frères, un primus inter parcs. Ce
n’est pas une tète ni un père. Ainsi s’exprime, en 1585,
Mélècc Pigas, patriarche d'Alexandrie dans un traité
intitulé : Λόγος περί του τί έστιυ ή αληθής καθολική
Εκκλησία, καί ποια έστιυ ή γυησία κα άληΟής κεφαλή
αύτής, καί κατά της αρχής τού πάπα τής ’Ρώμης,
édité par Dosithée, dans je Τόμος χαράς, p. 553-600.
Contre la primauté de Pierre, ces théologiens font
valoir trois sortes d’arguments : 1° des raisonnements
théologiques; 2° une exégèse négative des textes scrip­
turaires sur lesquels les catholiques appuient la pri­
mauté; 3° des attaques positives appuyées sur l’Écriture et la tradition.
1° Voici quelques spécimens de leurs raisonnements
théologiqucs :
1. Les apôtres n’avaient pas besoin de chef ni de
guide. Ils se suflisaient à eux-mêmes, puisque chacun
d’eux avait reçu immédiatement de Jésus-Christ un
pouvoir plénier pour gouverner l’Église, Ainsi parle,
par exemple, le Busse Alexandre Lebedev, dans son
ouvrage : O (jlavcnLwié papy (De la primauté du pape),
2e éd., Saint-Pétersbourg, 1903, p. 118.
2. Ils avaient tous été constitués évêques œcumé­
niques et docteurs universels par Jésus-Christ. Ils
étaient indépendants les uns des autres cl pouvaient
agir à leur guise. Comme évêques œcuméniques, ils
n’étaient attachés à aucun siège en particulier. Pierre
a pu fonder le siège de Home, comme il en a fondé tant
d’autres, Antioche par exemple; mais i) n’a pas été
évêque de Home au sens propre du mot L’évêque de
Borne n’est pas plus son successeur que l’évêque d’An­
tioche. Cet argument, plusieurs théologiens byzantins
l'avaient trouvé déjà. Il est répété par quelques
modernes. Cf. Gabriel Sévéros, Περί τής αρχής τού
πάπα, Constantinople. 1627, p. I sq.; Élias Méniatès,
ΙΙέτρα σκανδάλου, Athènes, 1810, p. 91.
3. La preuve que Pierre n’a reçu aucune prérogative
spéciale, c’est qu’il a été ordonné évêque au même
titre que les autres apôtres. Jésus-Christ ne lui a con­
féré aucun degré spécial du sacrement de l’ordre, qui
aurait été le signe de sa primauté sur les autres.
Cf. Gabriel Sévéros. op cit., p. 3-1 : Την αξίαν της Ιερο­
σύνης ίξίσου τήυ έναλάοασιυ οί απόστολο·. άπό τού
Χριστού... ΙΙέτρος δέυ είχε μηδ’ίνα χάρισμα ίδικου
καί μοναχικόν του, άλλα τά χαρίσματα όλα καί τά
αξιώματα κοινώς τά είχασιν οι απόστολοι, καί έξ ίσου,
από τού Χριστού. \ oir aussi A. Lebedev, op. cil.,
p. 251.
2° Quant aux textes scripturaires relatifs à la pri­
mauté de Pierre, les théologiens gréco-russes les tor­
turent de toutes façons pour leur enlever toute signi­
fication qui attribuerait à Pierre un privilège spécial.
Sur le Tu es Petrus, ils ont produit de vraies trouvailles.
Quelques-uns concèdent que les mots : super hanc
petram désignent la personne de Pierre; mais Pierre,
dans le cas, représente tous les autres apôtres. Eux
aussi sont pierre et fondement de l’Église au même
titre que lui. El ils renvoient à saint Paul, Eph.»n, 20:

382

superadi ficati super fundamentum apostolorum et pro­
phetarum, cl à l’Apocalypse, xxr, Il : Et murus civitatis habens fundamenta duodecim. Dans le texte,
Ecclesiam meam désigne chaque Église particulière
plutôt que l’Église universelle» Cf. Philarèlc Drozdov,
Slava i rictchi (Sermons et discours), t. n, Moscou, 1871,
scrm. XXVIII, p. 107-108. D’apres le Busse Anatole
Martynov skii, si par le Tu es Petrus Jésus-Christ
avait voulu signifier la primauté de Pierre, il aurait
comparé l'Apoire non au fondement, mais au toit, au
faîte de l’édifice de l’Église. Le fondement d’une mai­
son. cn effet, est, la plupart du temps, invisible, tandis
que le chef d’une société doit apparaître aux yeux de
tous. Le roi monte sur le trône, il ne se cache pas
dessous. Avdias Vostokov (pseudonyme d’A. Martynovskil), I/Église romaine dans ses rapports avec les
autres Églises chrétiennes et avec tout U genre humain,
2 vol., Saint-Pétersbourg, 1857, ouvrage trad, cn
italien sous le titre : La Chiesa romana nei suoi rap­
port! con le atlrc Chiese enstiane et con tuito it genere
umano, Borne, 1871. Le passage cité se trouve dans
le t. i. p. 57-58, de la traduction italienne.
Pour d’autres théologiens, super hanc petram désigne
Jésus-Christ lui-même. C’est l’exégèse de Mélècc Pigas
dans son ’Ορθόδοξος διδασκαλία, 2* éd.. 1769, p. 137;
celle de Gabriel Sévcros, op. cit., p. 8. Mais la plupart
s’en tiennent à l'interprétation de certains Pères
entendue dans un sens exclusif bien éloigné de leur
pensée : la pierre, c'est la foi. la confession de foi de
Pierre. Pour fortifier celle explication, le Russe Serge
Souchkov a cru bon de recourir à la philologie : Il
déclare que les mots Petrus cl petra, en grec Πέτρος et
πέτρα, cn syro-chald.iïquc Kcpha et Keph ne sont pas
synonymes. Le premier est un adjectif et signifie :
petrinus, dur comme la pierre; le second est un sub­
stantif et signifie: pierre, rocher. Le sens est alors : « Je
te dis que lu es de pierre (petrinus), cl sur cette pierre,
c’est-à-dire, ta foi. qui te rend dur comme la pierre,
je bâtirai mon Église. · Contre la fausse doctrine du prin­
cipal universel de I' Église romaine (en russe). SaintPétersbourg 1891, p. 12-13.
Même arbitraire dans l’interprétation de Luc., xxn.
31-32 : Rogavi pro te, ut non deficiat fides tua... Con­
firma /ratres (nos. D’après les uns, Jésus a prié pour
tous, cl non pour Pierre seul. D’après d’autres, celte
prière a eu pour but d’obtenir à Pierre la grâce du
repentir pour son triple reniement. La fol dont i)
s’agit est la foi de l’Église universelle. Les frères que
Pierre devra confirmer sont, d’après certains, non les
apôtres, mais les fidèles en général. D’autres concèdent
que ce sont aussi les apôtres; mais cette confirmation
sera d’ordre purement moral : Pierre confirmera les
autres par la prédication muette de son repentir, par
l’espoir du pardon qu’il inspirera aux pécheurs, par
de fraternelles exhortations à fuir le péché et à espérer
en la miséricorde divine. Cf. Nectaire de Jérusalem,
Hcpl τής αρχής τού πάπα, lossy, 1682. trad, latine de
l’anglican Allix : Ncctarii pat. llicros. confutatio imperii
papa· in Ecclesiam, Londres. 1702, p. 138; Gabriel
Sévéros. op. cil., p. 20-21; Iv. Perov, Oblitchitclnoe
boqoslovie (Théologie polémique), 6e éd., Toula. 1905,
j). 63.
Les paroles de Jésus à Pierre sur les bords du lac
de Tibériade (Joa xxi. 15-17) sont communément
entendues non de la collation d’une primauté quel­
conque, mais de la réintégration de Pierre dans le
college apostolique par une expiation publique de son
triple reniement. Le Pasce oves meas ne donne à Pierre
aucun privilège particulier, mais lui restitue sa dignité
d’apôtre, qu’il avait perdue. On trouve celle explica­
tion dans la plupart des manuels et des traités polé­
miques. Les quatre patriarches d’Orienl l’adoptent
dans leur encyclique de 1818, adressée à tous les

383

PRIMAUTÉ SELON LES GRÉCO-RUSSES

orthodoxes : Ούκ ήν προνόμιόν τι έπΐ των λοιπών
αποστόλων του μακαρίου Πέτρου, ήκιστα 8ε των δια­
δόχων αυτού. a>Xi^>.rt τις άποκατάστασις αύτοΰ εις
την Αποστολήν ής έκπτπτωκώς ήν διά τό τριττόν τής
ίρνήσεως. Mansi-Petit, op. cit., t. xi,, col. 393 A. Quel­
ques-uns préfèrent dire que le Pasce ores meus s'adresse
>i tous les apôtres dans In personne de Pierre. Ainsi
pensent Mclècc Pigas, ’Ορθόδοξος διδασκαλία, p. 158,
qui fait remarquer que Jésus n’a pas dit : Σύ ποίμαινε,
tu patet. mais simplement : Ποίμαινε, pasce; Nectaire
de Jérusalem, op. dtf trad. Affix, p. 168-169; les l
patriarches orientaux dans l’encyclique aux Anliocblet»,de 1722. Mansi-Petil, op.cit., t. xxxvn,col. I II.
3· Après s’être debarrassés de la sorte des témoi­
gnages invoqués par la théologie catholique, les polé­
mistes orientaux essaient de prendre l'offensive tant
sur le terrain de l'Écriturc que sur celui de la tradition.
Ils en appellent d’abord aux passages évangéliques
où Noire-Seigneur recommande l’humilité aux siens
ct proscrit de son Église la manière autoritaire des rois
des nations (Mallh., xx, 20-28; Luc., xxn, 21-27);
où il dit : Vos autem omnes fratres estis. Matlh., xxiii,
8-1 L Les Actes des apôtres leur fournissent plus d’un
argument. Ils insistent sur l’élection de saint Mathias;
sur l’expression : Miserunt Petrum ct Joannem. Act., ,
vin, 11; sur l’humble attitude de Pierre devant ceux
de la circoncision,après la conversion du centurion Cor­
neille, Act., xi, 2-18; sur le rôle de premier plan joué
par Jacques au concile de Jérusalem el sur le fait que
cc n’est pas Pierre seul, mais tous les apôtres avec les
anciens qui écrivent aux fidèles d’Antioche, de la
Syrie el de la Cilicie. Act., xv, 6-30. Ils font remarquer
que les autres apôtres sc taisent absolument sur la pri­
mauté de Pierre, cl que saint Paul parait la nier par cc
qu’il dit dansrépîlrcaux Galates, i, 11, 16-17; n,6-18.
Il nomme en effet Céphas après Jacques, lui résiste en
face ct lui fait la leçon devant tout le monde. Ils
découvrent des indices défavorables à l’existence de
toute primauté dans l’Église primitive dans certains
passages des épltrcs paulinicnnes, notamment dans I
I Cor., i, 12-13; ni, 1-9; Eph., n, 19-20; ct dans
I Apocalypse, xxi. I L Pierre lui-même, disent-ils, ne
parait pas avoir conscience de sa prééminence puis­
qu’il s’appelle simple συμπρεσβύτερος, I Pet., v, I, ct
nomme saint Paul son frère très cher. Il Pctr., ni, 15.
Dans leur encyclique aux fidèles d’Antioche, en 1722,
les patriarches orientaux vont Jusqu’à relever comme
Incompatible avec la primauté de Pierre le fait que
Paul, Jean, Jacques, ont écrit leurs épltrcs à son insu
ct sans le consulter. Cf. Mansi-Petil, op. cit., t. xxxvn,
col. 118; Phihirète Goumilcvskii, Théologie dogmatique
orthodoxe. 3· éd.. t. n, Saint-Pétersbourg, 1883. p. 263;
Frouskovskil, Théologie polémique, 2e éd., Moghilev,
1889, p. 39-13; A. Lebedev, op. cit., p. 217-253; Souch­
kov, op. cit., p. 13-66.
1’ Pour cc qui regarde la tradition patriotique, la
conduite des polémistes anticatholiques est bien
simple. Il* font ressortir tout ce qui. dans les écrits
des Pères, parait être défavorable de près ou de loin à
la thèse catholique. Ils s’arrêtent spécialement sur
l’exégèse du Tu es Petrus donnée par saint Cypricn,
el quelques-uns déclarent que c’est à l’interprétation
de cc Père qu’il faut ramener tout cc que disent les
autres. Cf. L Perov, op. dt..p. 66. Si un même Père
donne d’un même texte évangélique deux interpré­
tations différentes, ils rapportent celle qui est la moins
favorable à la primauté de Pierre ct passent l’autre
sous silence. C’est ainsi qu’ils accumulent les citations
ou les mots super hane petram sont entendus de la foi
de Pierre, de sa confession de la divinité de JésusChrist. dans le but d’opposer la fol de Pierre à su per­
sonne Sc trous cnt-il* en face d’une affirmation évi­
dente de la prééminence du chef des apôtres, ils s’en

384

débarrassent en disant que les passages de cc genre
sont des éloges oratoires, qu’il fnut bien se garder de
prendre à la lettre. C’est avec ces principes d’exégèse
qu’Alexandre Lebedev, op. cit.. p. 269-270, par
exemple, arrive à compter parmi les adversaires delà
primauté de Pierre saint Jean Chrysostome lui-même,
qui l’affirme si explicitement en plusieurs endroits do
ses écrits; cf. plus haut, col. 280 sq. Le même découvre
des difficultés contre la doctrine catholique là où un
critique informé ne saurait en apercevoir l’ombre,
comme dans le silence des canons apostoliques, dans le
fait que le Pasteur d’Hermas ne place pas saint Pierre
dans les fondements de sa tour, dans les paroles de la
Liturgie de saint Jacques disant que l’Église est fondée
sur la pierre de la foi. Op. cil., p. 251, 256-257. Pour
enlever toute valeur probante à l’argument de tradi­
tion en faveur de la primauté, il suffit à d’autres de
dire que les Pères donnent des textes évangéliques dc$
explications divergentes el que, par conséquent, on
n’en saurait rien lirer de certain, tant que l’Église
réunie en concile œcuménique n'en aura pas formulé
une interprétation authentique. Gf. Avdias Vostokov,
op. cit., t. i (trad, italienne), p. 43; Damalas, Περί
αρχών, Leipzig, 1863, p. 101.
III. ORIGINE ET DÈl ELOPPEMENT bE LA PRIMAUTÉ
ROMAINE I)9 APRÈS LES HISTORIENS ET LES THÉOLO­
GIENS GRÉCO-RUSSES bE LA PÉRIODE MODERNE ET
CONTEMPORAINE.
Nier la primauté de saint Pierre

est un moyen radical de ruiner par le fondement la
primauté romaine. Une autre voie tout aussi efficace
d’arriver au même résultat est d’affirmer que la fonda­
tion de l’Église romaine n’a rien à voir avec saint
Pierre, soit que saint Pierre ne soit Jamais venu à
Rome, soit qu’il n’y soit venu (pie pour souffrir le mar­
tyre, sans s’occuper d’y organiser une Église déjà
existante et de s'y donner un successeur.
1° La thèse de la non-venue de saint Pierre à Rome,
soutenue par certains critiques d’outre-Bhin du siècle
dernier, a été adoptée par plusieurs polémistes grécorusses, malgré la tradition unanime de l’Eglise grecque
depuis les premiers siècles. Même après que la critique
indépendante a abandonné cette position intenable,
celle-ci a gardé des partisans en Orient. Il n’y a pas
longtemps que le Grec Nectaire Képhalas la prenait
encore à son compte. .Μελέτη Ιστορική περί των αίτιων
του σχίσματος, t. ι, Athènes, 1911, ρ. 12-40. D’au­
tres. sans oser soutenir expressément la négative, se
contentent d’émettre des doutes. Ainsi firent les qua­
tre patriarches d’Oricnt dans leur encyclique de 1818,
Mansi-Petil, op. cit., t. xxxvn, col. 391 A : *0 θρόνος
τής ’Ρώμης έκ μιας τίνος απλής παραδόσεως νομίζεται
τιμηθείς παρά τού μακαρίου Πέτρου. Le patriarche de
Constantinople Anthime VII, en 1895, déclarait que
l’activité apostolique de Pierre à Borne est complète­
ment ignorée par l’histoire Πατριαρχική καί συνοδική
έγκύκλιος, § 1 I, Constantinople, 1895.
Γη plus grand nombre donnent leur faveur à l’opi­
nion qui attribue à saint Paul en personne, ou à l’un
de ses disciples, la fondation de l’Église romaine el ne
fait venir Pierre à Borne que pour y souffrir le martyre
entre les années 65 cl 67. D’abord mise en avant par
l ex-catholique \ ladimir Guettée, Exposition de la
doctrine de l'Église catholique orthodoxe, 2* éd., Paris,
1881, p. 122, celte thèse a été développée ex professo
par Serge Souchkov, dans l’ouvrage cil S plus haut.
Scs conclusions sont les suivantes : 1. Aucun apôtre
n’est allé à Borne avant saint Paul ; 2. l’Église romaine
n’a pu être fondée avant les années 65 67; 3. son pre­
mier évêque fut le disciple de saint Paul, I in, ordonné
par l'Apôlre lui-même; I. Paul est donc le premier
fondateur de I Église romaine; 5. saint Pierre n’arriva
à Borne, par Corinthe, que sur la lin d< l’année 65 ou
■
ncoHûbora *·. | tùlpour per/ûfre fa/ondaffoji

385

P Kl M AUTÉ SELON LES GRÉCO-RUSSES

Je l'Église romaine, cl mourut martyr sous Néron,
en 67 ou 68. Op. cil., p. 85-1 18. Souchkov a trouvé plu­
sieurs disciples en Russie. Quelques-uns pourtant, tel
Alexandre Bleliaev, Dr l'union des Églises, SerghievPossad, 181)7, p. 87-89, donnent comme fondateur de
l’Église romaine non saint Paul lui-même, mais un de
ses disciples.
2° Trans/armaiion progressive de la primauté. —
Même quand on nie nue saint Pierre soit venu à Borne
ou qu’il ait fondé l’Eglise romaine, la question de In |
primauté de l’évêque de Borne n’est pas résolue pour
l’historien, car il est incontestable que, dans les pre­
miers siècles ct bien avant le schisme byzantin, le
pape a été considéré comme le primat de la catholicité.
Nous trouvons chez les Gréco-Russes, historiens, théo­
logiens ou polémistes, plusieurs solutions divergentes
à cc problème.
La thèse classique, qui a la faveur des polémistes de
profession, parce qu’elle met en bonne posture l’Église
dissidente, est que, avant Photius, l'évêque de Rome,
n’eut qu’une primauté d'honneur, primauté d’origine
ecclésiastique accordée par les Pères ct les empereurs
en considération du rang de capitale de la ville de
Borne. C’est dans ce sens que sont interprétés les
anciens canons sur les privilèges du siège de Constan­
tinople (3· de Constantinople en 381, 28· de Chalcédoinc, 36e du synode inTrullo). Les manuels de théologie
russe, même les plus récents (ci. Sylvestre Malevanskii, Opyl pravoslavnago dogmatitchcskago bogoslovia,
2e éd., t. IV, Kiev, 1897, p. 332; Malinovskii, Otteherk
pravoslavnago dogmalitcl.eskago bogoslovia, t. n, Serghiev-Possad, 1908, p. 300), ne font commencer la
monarchie papale qu’au vnr-ix· siècle. Avant cette
époque, nul prélat n’exerçait sur l’Église universelle
une véritable autorité.
3° La primauté d'origine canonique. — Quelques
auteurs, devant l’évidence des témoignages anciens qui
nous montrent les papes exerçant, en certaines cir­
constances, une véritable autorité souveraine tant en
Orient qu'en Ceddent, déchirent que, dans les premiers
siècles, l’évêque de Rome était investi d’une véritable
primauté de juridiction. Cette primauté lui avait été
reconnue pour des raisons diverses. Elle n’était point
d’ordre divin, mais d’origine ecclésiastique ct reçue
par la coutume. Nous trouvons celte opinion dans le
('.ours de droit ecclésiastique du canoniste grec Eutaxlas,
cours resté manuscrit, p. 201, 208-210. Le polémiste
Alexandre Lebedev, que nous avons déjà cité plusieurs
fols, sc rapproche de cette opinion quand il dit qu'une
primauté canonique de juridici ion suprême avait
commencé à s’établir dans les premiers siècles au prolit
de l’évêque de Rome. Mais, d’après lui, les agissements
ambitieux des papes empêchèrent l’évolution normale
de celle primauté, vers laquelle l'Église. tend spontané­
ment. Ils en falsi lièrent la véritable notion, et la sépa­
ration des Églises arriva avant que les droits el l’exer­
cice de celte primauté eussent été clairement déliais.
op. cit., p. 172-177, 202.
1° L'a*urpation. — Plus nombreux sont ceux qui
parlent d’une véritable primauté de juridiction usur­
pée par 1rs évêques de Rome bien avant le schisme
photicn. D’après les uns, celle usurpation aurait com­
mencé des l’origine même de l'Église romaine. Cf. Nec­
taire Képhalas, op. ciL, I. i, p. 10. D’autres en dé­
couvrent les premières traces dès le m· siècle.
Cf. J. Overbeck, L'Église catholique orthodoxe. Protesta­
tion contre T Église papale (en russe), Saint-Pétersbourg,
1869, p. 8. La plupart ne font pas dillh ullé de recon­
naître qu'à partir du iv» siècle les prétentions papales à
la dominai ion sur l’Église universelle sont nettement
affichées. L’historien russe Basile Bolotov (t 1900),
dans scs Leçons sur l'histoire de l'Église ancienne, t III.
Saint Pétcrsbourg, 1913, p. 280-301, trouve dans les
PICT. DE T1IÉOL CATJIOI.

386

œuvres de saint Léon le Grand l’exposé précis < de
toutes les prérogatives romaines, telles qu'elles ont été
depuis définies par le concile du Vatican ».
5° Détour à des idées plus saines. — Enfin, nous
devons signaler quelques rares auteurs russes qui, dans
les dernières années qui ont précédé la chute du régime
tsarisle, ont exposé objectivement les manifestations
de la primauté romaine dans les premiers siècles ct ont
reconnu que celle primauté, un véritable pouvoir de
juridiction, non seulement s’est exercée sur les Églises
d’Oricnt, mais a élé officiellement reconnue par elles.
Dans le t. x de son Cours d'histoire de l'Église, inti­
tulé : Donkhovenstvo drevnei vcelenskoi tserkvi (Le
clergé de l’ancienne Église oecuménique, des temps apos­
toliques au /Λ· siècle), l’historien Alcxis-Petrovitch
Lebedev (f 1908) consacre tout un chapitre à l’origine
et au développement de la primauté romaine. Il
allirme que toujours et invariablement, l'évêque de
Rome fut supérieur aux autres patriarches et il le
prouve par les témoignages des trois premiers siècles,
bien connus de la théologie catholique. A partir du
IVe siècle, continue Lebedev, l’autorité de l'évêque de
Rome s’accroît de plus en plus cl arrive, au milieu du
v* siècle, à un point qui ne laisse presque plus rien à
désirer. Pendant cette période, l’Eglise d’Oricnt, par
sa conduite, confirme l’évêque de Rome dans l’idée
qu’il est réellement supérieur aux autres évêques. Elle
reconnaît, par scs conciles el par 1rs actes de scs prélats,
la primauté romaine. Tout l’Oricnt capitule devant le
pape Léon à propos du 28* canon de Chalcédoine.
Op. cil., p. 228-211. L’ouvrage qui contient cc chapitre
fut publié à Moscou en 1905, à un moment où chôma
quelque peu la censure ecclésiastique cl où l’on respira
en Russie, pour une courte période, l’air de la liberté.
Le même Alexis Lebedev avait édité, quelques années
auparavant, le t. v de son cours sur V Histoire de la
séparation des Églises aux /.v. .V et XJ· siècles. Il y
déclarait qu'aux iv» el v* siècles, une pentarchie oligar­
chique constituant le suprême gouvernement ecclésias­
tique s’était déjà établie, excluant toute primauté el
reconnaissant des droits égaux ù chacun des cinq
patriarches. P. 317-318. Cc n’était pas Lebedev
qui avait parlé alors, mais la censure ecclésiastique,
comme l’avoua Lebedev lui-même à un de scs amis.
Cf. M. Jugie, Un historien russe de l'Église : AlexisPelrovitch Lebedev, dans Échos d'Orient, t. xxvi.
1927. p. 1**3.
En 1912, le canoniste N. Souvorov, dans la I· édi­
tion de son Manuel de droit ecclésiastique, Saint-Péters­
bourg, p. 16-50, répétait, en abrégé, l’exposé d’Alexis
Lebedev el déclarait (pie les patriarches el les évêques
orientaux, et les conciles œcuméniques eux-mêmes,
avaient reconnu, en certaines circonstances, par leurs
actes et leurs paroles, la primauté de droit divin de
l’évêque de Rome. En 1909, P. Lapin, dans son ougrave intitulé Sobor kak vyshii organ tserkovnyi vlasti
(Le concile considéré comme organe du pouvoir ecclésias­
tique), Kazan, 1909, p. 97-98, avait affirmé la même
chose, insistant sur les appels répétés des évêques
orientaux au pape entre le iv· cl le ix* siècle.
On voit, par ces opinions divergentes, quelles diffi­
cultés rencontre la simple vérité historique pour se
faire jour dans les milieux dissidents.
/Γ Z.Â.S AJ/S0.Y5 THÈ0U00IQUE3 DES PO LÉGISTES
(O.\TP.P. LA PPiMAUTf: ROAIAIXE — Nous ne nous
arrêterons pas aux objections d’ordre historique que
les adversaires de la papauté vont chercher dans l’an­
tique tradition pour battre en brèche ses préroga­
tives. Ces objections sont connues de tous. Rappe­
lons seulement que les Gréco-Russes ont ulilisé pour
leur polémique tout cc que les controverses occiden­
tales sur ht primauté et l’infaillibilité pontificale ont
produit d’hostilcaux prérogatives papales. Ils Insistent
T. _ ΧΙΠ — 13.

PRIMAUTÉ SELON
spécialement sur le cas de saint Cyprion cl de son con­
cile de Carthage de 256, dont les Actes, grâce au synode
m Trullo, ont passé dans le Corpus juris oriental: sur
l'histoire du prêtre africain Apiarius, au temps des
papes Zos I me et Boniface 1er (117-122); sur les can. 3
de Constantinople (381) cl 28 de Chalcédoinc.
Il ne sera pas sans interet de signaler quelques-uns
des arguments de raison théologique que les polé­
mistes récents ont inventes contre les prérogatives
romaines. Sur ce terrain, les Busses surtout se sont
signales par la fécondité de leur imagination.
(L’est d’abord le titre de chef ou tête de Γ Église,
donné au pape par les catholiques, qui provoque leurs
attaques. Pour eux, Jésus-Christ seul est la tête de
l’Églisc, et c’est lui faire injure que de décerner ce
titre à un simple mortel. C’est aussi faire du corps
mystique du Christ, qui est l’Églisc, un véritable
monstre en lui donnant deux têtes : pur sophisme, qui
s’évanouit dès qu’on met en parallèle le rôle de JésusChrist comme chef de l’Églisc considérée dans scs trois
états et le rôle du pape, chef visible suppléant de la
seule Église militante: attaque maladroite, qui sc
retourne contre scs auteurs, attendu que les Confes­
sions de /oi du xvn* siècle, celle dite de Pierre Moghila,
et celle de Doslthée, rédigées contre les erreurs pro­
testantes, revendiquent pour les évêques de chaque
diocèse les titres de vicaires du Christ, τοποτηρηταΐ τού
Χριστού (cf. Confession orthodoxe. 1" part., q. i.xxxv)
et de têtes de l Église : w/. èv y.wL/frtw. άλλα κυρίως
άρχάς καί κεφαλάς τούς έπισκόπους εΟηκε το II νεύμα
τύ άγιον (Confession de Dosllhée, c. x); de sorte que
la grande différence qui existe entre l’Églisc grécorusse et l’Églisc catholique sur le terrain de l’ecclésiologie se réduit à ceci : la première donne à l’Églisc
militante un nombre indéfini de tètes visibles, la
seconde sc contente d’une seule. Cf. C. Tondini, Le
pape de Rome et tes papes de Γ Église orthodoxe d’Oricnt,
P.«rr. 1876.
On s’en prend aussi au titre de vicaire du Christ,
autre nom du pape dans le vocabulaire catholique. A
en croire le Busse Alexandre Lebedev, op. cil., p. 3950, 118-128, 330-339, ce titre produit sur la mentalité
des catholiques les effets les plus néfastes, outre qu’il
déroge à la dignité du Christ. Ce polémiste nous repré­
sente le pape comme une sorte d’écran qui cache le
Christ à Paine du croyant et fausse toute sa vie spiri­
tuelle. Pour le catholique, point de vraie foi, car son
regard se porte continuellement sur le pape visible,
non sur Jésus-Christ invisible; point de vraie sainteté,
car c’est le pape, dont la vue l’obsède, qu’il cherche à
imiter, non Jésus, qu’il ne voit qu’à travers le pape.
Après avoir décrit sous les traits les plus noirs la
tyrannie papale et l’esprit de servitude qu’il engendre
chez les catholiques, il en arrive à cette conclusion :
• lx papisme latin est condamné par la parole de Dieu.
Les catholiques restent séparés du Christ et ont perdu
la grâce de Dieu. > Op. cit., p. 58. L’ouvrage do Lebe­
dev, qui a eu deux éditions, avait passé en résumé dans
plusieurs manuels de théologie à l’usage des séminaires
russes.
Contre la primauté du pape, les polémistes russes
contemporains reprennent le vieux raisonnement de
Nil Cabasllas, au xiv· siècle : le pape n’est pas supé­
rieur aux autres évêques parce qu’11 ne reçoit aucun
ordre spécial supérieur a l’épiscopat. Or, pour trans­
mettre les prérogatives exceptionnelles que les catho­
liques attribuent à l’évêque de Borne, il faudrait un
sacrement special, un signe sensible, qu’on ne trouve
nulle part. On pourrait admettre, à la rigueur, que
Jésus-Christ ait accorde à l’apôtre Pierre, de vive voix,
de pareils privilèges, mais on ne volt pas comment ils
peuvent irriver au pape, puisque, de l’aveu des catho­
liques, celui-ci ne reçoit aucun ordre supérieur à l’épis­

388
copat. G est donc que la papauté est une institution
purement humaine, contraire nu plan du Christ el à la
véritable nature de l’Églisc. Cf. Alexandre Lebedev,
op. cit., p. 28. 96-98. 137-138, 351-353; Malinovskii.
op. cit., t. π, p. 61 ; E. Akvilonov, L’Église. Définition*
scientifiques de l’Églisc. Saint-Pétersbourg, 1891,
p. 129 sq.
Nos polémistes n’oublient pas de s’approprier les
arguments de certains adversaires occidentaux des
prérogatives reconnues au pape par le concile du Vati­
can : la primauté et rinfaillibilité papales réduisent à
néant la dignité épiscopale et rendent les conciles
absolument inutiles. Dans le système du papisme, les
évêques deviennent les humbles vicaires du vicaire de
Jésus-Christ. CL, par exemple, Alexandre Lebedev,
op. cil., p. 214-218.
Certains découvrent enfin, contre la doctrine catho­
lique de la primauté du pape, successeur de saint
Pierre, une difllcullé spéciale tirée du fait de la survi­
vance de i apôtre saint Jean à saint Pierre. D’après
cette doctrine, en effet, saint Jean, après la mort de
saint Pierre, a dû être soumis à la juridiction du suc­
cesseur de celui-ci, à Lin ou à Clément. Or, il y a une
souveraine inconvenance à ce que l’apôtre bicn-aimé
du Seigneur ait été ainsi subordonne à quelqu'un qui
lui était Inférieur sous le rapport des charismes de
l’apostolat : Quis audiens dicentem, dit Nectaire de
Jérusalem, op. cit.. trad Allix, p. 251-252. non probris
excipiat, ut scilicet discipuli apostolorum essent super
apostolos ratione successionis Petri? Voir aussi Philarète Drozdov, Dialogues entre un chercheur et un
convaincu, Saint-Pétersbourg. 1815, trad, grecque de
Val lia nos : Διάλογοι περί ορθοδοξίας της άνατολικής
καθολικής ’ Εκκλησίας μεταξύ έρευνητού καί πεποιΟότος,
Athènes, 1853, ρ. 98.
Telles sont les principales raisons que les théolo­
giens et les polémistes gréco-russes de notre époque
opposent à la doctrine catholique de la primauté
romaine. Nous ne nous arrêtons pas aux diatribes
violentes, aux calomnies, aux déformations, volon­
taires ou non, du dogme catholique, qu’on rencontre
çà el là chez certains auteurs.
V. LES LIVRES CANONIQUES ET LITURGIQUES RE
L'ÉGLISE GRÉCO-RUSSE ET Ι.Λ PRIMAUTÉ DE SAINT
pierre et nu pape. - Le bref aperçu historique

que nous avons donné de l’évolution de la doctrine
de l’Églisc gréco-russe sur la primauté romaine, du
ixr siècle à nos jours, met en vif relief le contraste qui
existe entre le point de départ et le point d’arrivée.
On a vu comment, à mesure que la séparation entre
les deux Églises devenait plus tranchée, l'hostilité a
l’égard des prérogatives de Pierre et de son successeur
s’était accentuée dans la même proportion. Entre les
positions des théologiens byzantins du ixr siècle, y
compris Photius, el celles des Gréco-Busses du xx*.
l’écart va Jusqu'à la contradiction la plus flagrante.
Parmi les Églises séparées du centre de l’unité catho­
lique, c’est le propre de l’Églisc gréco-russe de ne point
se piquer de logique el de sc signaler par l’incohé­
rence de sa conduite. Tout en disant anathème au
dogme catholique de la primauté el de rinfaillibilité
du pape, successeur de saint Pierre, elle continue
d’honorer d’un culte liturgique les grands saints
d'Oricnt et d’Occidcnt les grands papes, qui ont ensei­
gné le plus expressément les prérogatives du prince des
apôtres et de scs successeurs sur le siège de Borne.
Signalons, parmi les Orientaux, iex suints Basile, Gré­
goire <b Xazianze. Jean Chrysostomc, Sophronc de
Jérusalem, Maxime le Confesseur, Jean de Damas.
Tamise, Nicéphore. Théodore h· Studitc, Ignace.
Méthode, apôtre <lcs Slaves, et, parmi les Occidentaux,
les saints pontifes romains. Lion le Grand, Grégoire
le Grand, Martin Il·*,
er, sans parler des Pères comme

389

PRIMAUTÉ SELON LES C. 11ÉCO-H USSES

saint Ambroise. De plus, la même Église garde, dans
les livres officiels qui contiennent sa discipline cano­
nique cl sa liturgie, des témoignages non équivoques
de l’antique foi de l'Orient chrétien aux privilèges du
siège qu'on appelait autrefois le Siège apostolique par
excellence, le Siège apostolique tout court.
La primauté de Pierre sur les autres apôtres est
nettement affirmée par les nombreux litres d’excel­
lence qui lui sont décernés dans les livres liturgiques
byzantins. Lui seul, à l’exception des autres apôtres,
est appelé le - porte-clefs du royaume des cieux »,
ό κ)χιδούχος της ουρανών βασιλείας; Γ économe et
fidèle dispensateur du royaume », ταμίας ασφαλής
της βασι/χίας; la pierre de la foi -, ή πέτρα τής πίστεως; ' le siège de In foi. la buse inébranlable des
dogmes », τής πίστεως έδρα, δογμάτων βάσις άσειστος;
la base et la pierre de l’Églisc ». πέτρα, κρηπίς τής
’Εκκλησίας; · le préfet, le président de l’Eglisc »,
ό προστάτης, ο πρόεδρος τής Εκκλησίας.
Par rapport aux autres apôtres Pierre est (ht non
seulement le premier et le coryphée, 6 πρώτος, ό κορυ­
φαίος; le président, ο πρόεδρος; l’occupant du premier
siège, ό πρωτόθρονος; mais aussi l’exarque, ό έξαρχσς,
ο προεξάρ/ων; le patron, ό προστάτης, la cime suprême,
ό κορυφαιότατος: le fondement principal des apôtres,
ή κορυφαία κρηπίς των αποστόλων. Les derniers titres
suggèrent l'idée non d’une simple primauté de rang
et d’honneur, mais d’une véritable autorité. 11 fau­
drait aussi signaler les nombreuses homélies des Pères
insérées dans certains livres liturgiques, lel celui que
les Busses appellent le Prologue, dans lesquelles la
primauté de Pierre est expressément enseignée, par
exemple, par saint Jean Chrvsostome. saint Éphrem,
saint .lean de Thessalonique (Discours sur ta dormilion de Marie, cf. art. Jean di; Thessaloniqi e. t. vm,
col. 821), etc. Par rapport à l’Églisc romaine. Pierre
est appelé son premier évéque, τής 'Ρώμης γέγονας
L'opposition entre ce que l’on chante â l’Eglisc et
ce que Ton enseigne dans 1rs manuels de théologie est
tellement criante qu’en ces derniers temps les autorités
ecclésiastiques ont opéré quelques suppressions. Ainsi,
le litre de Πέτρα της πίστεως, qui revient si souvent,
disparaît de certaines éditions grecques des menées,
à partir de 1813, tandis que 1rs éditions russes le con­
servent. Dans une édition grecque des menées, parue
â Venise en 1895, on a supprimé aussi le litre de
πρωτεπίσκοπος της ’Ρώμης cl les passages de l’office
du 29 Juin, où il est dit (pic saint Pirrre el saint Paul
sont venus à Home.
Pour enlever toute valeur dogmatique a cette
preuve liturgique, les polémistes anticatholiques ont
l’habitude de dire qu’il n’y a là que des éloges de rhé­
torique qu’il faut bien se garder de prendre A la lettre;
que, d’ailleurs, les mêmes litres ou des litres simi­
laires sont donnés à d’autres apôtres. Les éloges ne
sont pas des dogmes, τά έγκώμια δεν είνε δόγματα
écrit Elias Ménfcitès, Πέτρα σκανδάλου. éd. rit., t». 83
et 121. Sans doute, Il ne faut pas exagérer la portée de
certaines appellations, produits de l’emphase orientale.
Sans doute aussi, la liturgie grecque attribue à d’autres
apôtres le titre de θεμέλιος τής Εκκλησίας, de κρηπίς
της πίστεως, voire celui de κορυφαίος. Mais Pierre seul
en reçoit quelques-uns d’une manière exclusive. Lui
seul est le coryphée tout court, ό κορυφαίος (avec
I article); lui seul a le superlatif : ό κορυφαιότατος των
αποστόλων. Itcconnnlssons (pie la preuve liturgique
toute seule ne nous mènerait pas bien loin, si elle n'était
I écho fidèle de ce (pic nous dil l'antique tradition
byzantine encore au siècle de Photius,
Ce n’est pas seulement la primauté de saint Pierre
qui est affirmée ou insinuée dans les livres liturgiques;
on x trouve aussi des allusions suffisamment claire* à

390

la primauté du pape, spécialement dans 1rs offices des
saints papes portés au calendrier de l’Églisc byzantine
Clément, Sylvestre, Léon le Grand, Grégoire Je Grand
cl Martin ir. Aux vêpres de la fêle de saint Clément
(21 nov.), on lit. par exemple : < Pierre, h coryphée
des apôtres, sc donna en ta personne un digne succes­
seur; après lui. lu ns excellemment gouverné l’Églis<
αυτού διάδοχον ζαταλέλοιπεν άξιον, μεΟ’όν την Έκκλη
σίαν καλώς διαγαγών... Le 2 Janvier, saint Sy I vest n
est comparé à une colonne de feu qui a montré le che­
min au saint concile de Niree : στύλος ώράΟης πυράς
ίερώς προηγούμενος Ιερού συστήματος. Il est appeh
le
coryphée du concile, qui n illustré le siège du
coryphée des apôtres >; · le coryphée des saints
Pères qui a confirmé le dogme très saint », τού κορυ­
φαίου μαθητών έκόσμησας τον θρόνον — ώς θειος
κορυφαίος ιερών πατέρων, το ίερώτατον δόγμα έκράτυνας Quant à saint Léon (18 févr.), il est salué comn ·
la lumière de l’univers, τής οικουμένης ό φωστηρ;
le successeur de Pierre, héritier de sa primauté,
ό Πέτρου διάδοχος και την τούτου προεδρία*/ πλοντησας; la colonne de l’orthodoxie, στήλη της ορθοδο­
ξίας. Comme un nouveau Moïse, i) est apparu au
peuple de Dieu, après avoir gravé les enseignement»
de la foi sur des tables préparées par Dieu. A la fêle
de saint Grégoire le Grand (12 mars), ce saint est
appelé le successeur de Pierre tant sur son siège qu<
dans son zèle, τού κορυφαίου γέγονας καΟέδρας καί
τού ζήλου διάδοχος. La première des Églises, qui
Γη reçu dans son sein, arrose la terre entière du fleuve
de sa doctrine orthodoxe », ’Εκκλησιών σε κολπωσαμένη ή πρώτη, πάσαν ύφήλιον κατάρδει τοις ρεύμασι
των εύσεοωρύτων δογμάτων σου. Ce dernier pas­
sage, qui proclame la primauté de l’Églisc romaine, a
disparu des éditions récentes des menées : essai tardif
et honteux de mettre la liturgie d’accord avec la
théologie actuelle.
(’.es témoignages sur la primauté romaine n impres­
sionnent pas plus les polémistes anticalholiqucs que
les titres décernés à l'apôtre Pierre. Ils y voient de
simples éloges, des expressions poétiques sans grande
portée doctrinale, qui peuvent parfaitement s’en­
tendre d’une simple primauté d’honneur Ici encore,
c’est la preuve patrlslique, ce sont les faits historiques
qui fournissent le commentaire authentique des paroles
de la liturgie.
Si des livres liturgiques nous passons aux recueils
canoniques, nous y rencontrons aussi plusieurs docu­
ments anciens, témoins de la foi primitive de (’Orient
chrétien à la primauté romaine. Ce sont les canons de
Sardique sur les appels au pape: h s décrets «le Justi­
nien et autres empereurs proclamant le pape de Rome
le premier de tous les prélats el l’Églisc romaine la
première de toutes les Églises; la lettre de saint TaraÎM
au pape Adrien 1er sur la simonie, dont nous avons
signalé le passage sur lu primauté; la Donatio Constan
fini elle-même, insérée au Xonmcanon dès le xn· siècle
Nous avons vu aussi plusieurs anciens Xomocanom
slaves conservant Jusqu’au xvr siècle le magnifique
témoignage de l'apotrc des Slaves saint Méthode. 11 est
vrai que ces mêmes collections canoniques renferment
des pièces qu'on peut facilement exploiter contre k
dogme catholique : tels les Actes du concile africain
de 25G; les canons cl lettres des synodes de Carthage
sur les appels à Rome, spécialement dans l’affaire
d'Aplarius; plusieurs décroîs du concile in Trullo fai
sont la loi à l’Églisc romaine; les canons sur les privi
loges du siège de Constantinople; les novelles et con
stitutions impériales exaltant le patriarche byzantin
au-dessus des autres sièges orientaux, sans parler
de certaines diatribes postérieures au schisme, qu'on
a introduites dans les Directoires canoniques, ou Πηδά­
λια des diverses Églises nutocéphalcs. .Mais l'histoire

391

PRIMAUTÉ DU PAPE — PRISCILLIEN

nous révèle l'origine et la valeur de ces documents.
La conclusion évidente de tout ce que nous venons
de dire est que l’Église gréco-russe de nos jours ne
pense pas du siège de Home ct du pape ce qu'en pensait
l’Église byzantine du ix· siècle. Il s’est donc produit
une solution de continuité dans la doctrine sur cc
point particulier. Du point de vue dogmatique, le fait
est gros de conséquences.
Pou d'auteurs catholiques ont touché la question pour
cette dernière période. Voir A. Palmieri, Theologia dogma·
fica orthodoxa, t. !i, Florence, 1913; Th. Spacll, Conceptus
et doctrina de Ecclesia juxta theologiam Orientis separati.
Homo, 1923-1921 (Orientalia Christiana, (asc. 3 et .S);
F. Grivec. Ccrkev (en Slovène)· Liubliana, 1921; Acta Aca­
demia Velehradensis, t. x, p, 265-379. pour indications
hiblio*4raptiiqucs; C. Tondini, la pape de Home et les pafas
de ΓÉglise orthodoxe d'Orient, Paris, 1X76; M. d’Ifcrbigny,
Theologica de Ecclesia, 2 vol., 3· éd., 1927-1928.
On trouvera un exposé d'ensemble avec l’indication des
principaux traites ct dissertations polémiques contre la
primauté romaine écrites par les G réco-Busses depuis le
xvr siècle dans le t. iv de notre Theologia dissidentium
orientalium, Paris. 1931. Pour ce qui regarde la primauté de
saint Pierre ct du pape d’après les livres liturgiques russes,
voir Joseph de Maistre, Du pape, 1. 1, c. x; P. (higarin.dans
Études de philosophie ct d'histoire, t. iî, 1857, p. 61-72;
C. Tondini, l.a primauté de saint Pierre prouvée par les
titres que lui donne ΓÉglise russe dans sa liturgie, Paris,
1867; Flosculus acritatis de Ecclesiarum unione ex variis
orientalis Ecclesia libris studio /Ut. PP. ordinis S. Itasilii
Magni Halasjalvensium collectus olim ct semel iterumque
editus nunedrnuo novis recensitus curis, Home, 1862,p.13-16;
Miles, Kulendarium manuale utri usque Ecclesia, t. j.
Inspruck, 189G, p. 51. 72, 106-107, 121, 137, 193, 211.
M. Jugi e.

PRISCILLIEN, hérétique de la fin du rv· siècle.

L’histoire de Prlscillien cl la doctrine qu’il a enseignée
soulèvent encore des problèmes difficiles â résoudre.
Nous devrons ici nous contenter d’insister sur les
points qui semblent définitivement acquis.
I. IIistoike. — Les origines du prisci 11 taôisme nous
sont surtout connues par VHistoria sacra, 1. II, c. xi.viLi, de Sulpicc-Sévèrc, qui écrivait dans les premières
années du v· siècle, donc peu de temps après les événe­
ments, et qui était un fort honnête homme. SulpiccSévèrc nous raconte donc qu’un Égyptien du nom de
Marcus serait venu en Espagne, aux environs de 370,
ct y aurait prêché une doctrine secrète apparentée au
gnosticisme. Il aurait réussi â convaincre quelques dis­
ciples, parmi lesquels une femme nommée Agapc et I
un rhéteur Elpidius, ct ces deux personnages auraient
été les premiers maîtres de Prlscillien. A vrai dire, le
récit de Sulpicc-Sévèrc n’est pas au-dessus de tout
soupçon : nous connaissons par saint Irénéc un héré­
tique appelé Marcus, qui prêchait dans la vallée du
Rhône à la lin du n· siècle, ct saint Jérôme Identifie cc
Marcus avec le maître de Prlscillien. Epist., lxxv, 3;
In Isaiam, xvn, 61. Il pourrait sc faire que SulpiccSévèrc eût mal interprété certains bruits qui ratta­
chaient renseignement de Prlscillien à celui de Marcus,
et eût pris pour un contemporain un hérétique du
passé.
En tout cas, nous savons que Prlscillien, homme. In­
struit ct des plus recommandables par l’austérité de scs
mœurs, commença à propager scs Idées vers 370-375,
aux environs de Mérlda et de Cordouc. Il groupa
bientôt autour de lui un certain nombre d'adhérents,
«les femmes surtout, mais aussi des évêques, Instan­
tius ct Salvianus. Il fut d’ailleurs Immédiatement com­
battu par d’autres évêques, surtout par Hydacius de
Mcrid.i ct Itliachis d’Ossobona. Dès octobre 380, un
concitr m réunit à Saragosse ct condamna sinon Prisrilllcn nommément, du moins les erreurs qu’on lui
attribuait. Les canons conciliaires défendent en consé­
quence que les femmes soient mêlées aux hommes dans
des réunions ayant pour objet la lecture ct le commen-

392

taire des Écritures; ils interdisent encore de jeûner le
dimanche et de s’absenter de l’église pendant le
carême, pour tenir des conventicules dans les monta­
gnes ou dans les villas; de recevoir l’eucharistie à
l’église sans la consommer; de s’absenter de l'église
pendant les trois semaines qdi précèdent l’Épiphanie.
Le 5” canon prescrit aux évêques de no pas entrer en
communion avec ceux qui ont été excommuniés par
un autre évêque; le 6e excommunie ou soumet â une
dure pénitence les clercs qui prétendaient quitter leur
oillce ou se faire moines parce que le clergé séculier leur
paraissait trop attaché au monde; le 7· interdit que
personne s’attribue le nom de docteur, excepté ceux
qui en ont le droit, et le 8‘ ne permet pas aux vierges
de prendre le voile avant l’âge de 10 ans. La plupart
de ccs mesures, si elles sc rapportent bien aux groupes
priscillianistes, indiquent qu’ils se manifestèrent
d’abord surtout comme des groupes d’ascètes, et le
6e canon révèle une opposition, qui est naturelle et se
constate un peu en tout temps, entre le clergé régulier
ct les ascètes. » A. Pucch, Les origines du prisciUitt·
nisme, dans Huit, d'une. littér. ctd'arcMol. chrét., t. ir.
1912, p. 175.
Bien que le nom de Priscillien ne figure pas dans les
canons de Saragosse, on ne saurait douter que les
membres du concile ne l'eussent expressément visé,
ct n’eussent pris des mesures pour empêcher la secte
de poursuivre sa propagande. Ces mesures se révélè­
rent impuissantes. Grâce à l’appui d’Instantius ct de
Salvianus, grâce à la faveur d’IIygin de Cordouc qui
venait de sc déclarer pour lui, Priscillien fut élevé à
l'évêché d’Avila. Une fois consacré, il se trouvait être
l'égal de scs adversaires et capable de leur tenir tête.
Mais ceux-ci sc tournèrent d’un autre côté. Ithaclul
d’Ossobona ct Hydacius de Merida demandèrent l’ap­
pui du pouvoir impérial ct obtinrent de Graticn un
décret de bannissement contre les manichéens; ce
terme vague était alors appliqué aux priscillianistes;
il ofTrait l’avantage de pouvoir l'être à bien d’autres
encore.
Priscillien, Instantius ct Salvianus durent alors (381 >
passer les Pyrénées; ils séjournèrent à Éauzc, puis A
Bordeaux. Durant leur séjour en Aquitaine, ils prê­
chèrent leur doctrine et firent des prosélytes, dont les
plus notables furent Euchrotla ct Procula, femme et
fille du rhéteur Dclphidlus. Ces deux personnes s'atta­
chèrent à leurs m dires ct les suivirent en Halle, où Ils
allaient solliciter le secours du pape Daniasc ct de
l’évêque de Milan, Ambroise. Là, les Espagnols n’ob­
tinrent aucun succès : saint Damase refusa de les rece­
voir; saint Ambroise ne leur fil pas un meilleur accueil.
Ils parvinrent cependant, grâce à l’intervention du
maître des offices, Macéclonlus, et du proconsul
d’Afrique, Volvcntius, à obtenir l’annulation de l’édit
d’exil porté contre eux, et ils purent rentrer en Espa­
gne.
Ce fut pour peu de temps. Maxime, proclamé empe­
reur par les légions de Bretagne et installé à Trêves,
n’eut rien de plus pressé que de se concilier les bonnes
gr.lccs des évêques catholiques. Ithachis obtint de lui
qu’un concile serait réuni à Bordeaux et reprendrait
l’examen de l’affaire (381). Instantius comparut
devant l’assemblée ct y présenta sa défense : il fut
déposé de son siège. Priscillien refusa de sc laisser juger
par les évêques; il demanda que s i cause fût plaldéc
devant l’empereur lui-même. C'était une grave impru­
dence. Amenés à Trêves, les priscillianistes y furent
suivis de leurs accusateurs. En vain saint Martin, alors
présent à Trêves, supplia-l-il Maxime, s'il condamnait
la doctrine hérétique, «l'épargner du moins les per­
sonnes. I*.n sain même, effraye au dernier moment de
sa responsabilité ct des protestations soulevées par sa
conduite. Ithaclus renonça t-d ù poursuivre l’accusa-

393

PRISCILLIEN

39'i

lion : ccllc-cl fut reprise par deux évêques, Magnus et
IL La doctiuni. de Phiscillten. — Est-ce à dire
Huius; h· préfet du prétoire, Evode, conduisit l'en­ que Priscillien ail été orthodoxe cl qu'il ne faille voir
quête. Priscillien fut convaincu de maléfices ct de doc­ en lui qu’un simple prédicateur d’ascétisme? M, Babul
trines Immorales; il fut condamné à mort ct exécuté a récemment tenté de le réhabiliter et de prouver que
avec six de ses partisans, les diacres Asnrbius ct Aure­ sa doctrine n’avait rien de répréhensible, de sorte qu’il
lius, Eélicissimus et Arménius, tout récemment passés aurait été simplement l’innocente victime d’une cabale
à la secte, le poète Latronianus el la matrone Eu- de prélats mondains. A celle conclusion simpliste
chrolia. L'évêque Instantius et le rhéteur Tibérianus s’opposent l’ensemble des faits que nous connaissons,
furent exilés; on les relégua aux lies Scilly.
ct aussi les témoignages qui nous restent sur l’ensei­
On ne s’en tint pas là. t ne commission militaire fut gnement de Priscillien.
expédiée en Espagne, avec la charge de rechercher les
ln Ouvrages priscillianistes. — Quels sont au juste
priscillianistes ct de procéder contre eux. Ccs mesures ccs témoignages? En 1889, l'attention du public
brutales soulevèrent les protestations de tous les hon­ savant fut vivement excitée par la publication, dans le
nêtes gens, mais ceux-ci ne pouvaient pas grand’chosc
Corpus de Vienne, d'un volume qui, à en croire le titre,
aussi longtemps que Maxime sc maintenait au pouvoir , contenait les œuvres de Priscillien. On savait assuré­
cl gardait sa confiance à Ithaclus. Sans doute le pape ment par saint Jérôme, De vir. HL, 121, que Priscillien
saint Sirice refusa-t-il sa communion aux partisans de avait composé de très nombreux opuscules. Mais on ne
l’évêque d’Ossobona et saint Ambroise fit-il de même.
connaissait jusqu’alors aucun de ces opuscules ct l'on
Il fallut attendre la chute de Maxime (388) pour voir sc
s’accordait à penser qu’ils avaient tous disparu. Or.
produire une réaction : Ithaclus fut alors déposé de voici que l’éditeur G. Schcpss, annonçait onze traités
l’épiscopat; lui ct son collègue Hydacius de Mérida de Priscillien retrouvés dans un ms. de la bibliothèque
furent internés à Naples, tandis que les restes de Pris­ de l'université de Wurtzbourg. A vrai dire, ccs traités
cillien cl des autres suppliciés de Trêves étaient triom­ sont anonymes dans le ms., mais la preuve de leur
phalement ramenés en Espagne.
origine semblait si bien administrée que les doutes
Pendant quelques années, la secte put librement sc n’étalent pour ainsi dire plus permis. Voici les titres de
répandre : Priscillien était honoré par scs partisans ccs traités :
comme un martyr, son tombeau était un centre de
1. Sans titre dans le ms.; appelé Liber apologeticus
pèlerinage; scs livres étaient lus avec respect. L’évêque par l’éditeur, qui y vil d'abord un plaidoyer prononcé
d Astorga. Symposius, était à la tête du mouvement :
en 380 au concile de Saragosse; il s’agit beaucoup plus
cédant à l'enthousiasme populaire, i) consacra de nom­ probablement d’un plaidoyer adressé au concile de
breux évêques priscillianistes; après peu de temps, la Bordeaux en 381.
province de Galice sembla définitivement perdue pour
2. Liber ad Damasum episcopum; sans doute cst-cc
l'orthodoxie.
la défense adressée en 381-382 au pape Damasc. lors­
Il devenait urgent d’aviser. Les évéques des autres que Priscillien et ses compagnons vinrent à Home.
provinces d’Espagne sc réunirent à Saragosse, puis à
3. De fide (ct) de apocryphis; apologie en faveur des
Tolède; ils n’arrivèrent ù aucun résultat pratique, bien livres apocryphes qui doivent cire lus avec précaution,
que Symposius ct son fils eussent fait mine d'accepter sans doute, mais qu’il ne faudrait pas condamner en
les conditions posées par saint Ambroise ct promis de bloc.
I. Tractatus Pasclur.
condamner la doctrine de Priscillien. En 100, il fallut
5. Tractatus Genesis, sur le récit de la création.
assembler à Tolède un nouveau concile, devant lequel
6. Tractatu Exodi, sur la loi de Pâque (Ex., xn).
consentirent à comparaître les évêques galiciens. Les
débats furent animés : parmi les priscillianistes, les uns
7. Tractatus primi psalmi.
8. Tractatus psalmi tertii.
acceptaient de se soumettre, les autres sc montraient
9. Tractatus ad populum /. sur le psaume χιν.
intraitables; du côté orthodoxe, deux opinions égale­
10. Tractatus ad populum Ii. sur le psaume lix.
ment se faisaient jour, celle des modérés, qui étaient
II. llencdictio super fideles.
prêts, moyennant certaines conditions, à entrer en
Les huit derniers morceaux, sept sermons cl une
communion avec les priscillianistes repentants, cl celle
des intransigeants, qui exigeaient la déposition Immé­ prière, sont loin d’avoir l’importance des trois pre­
miers. Le sont des homélies, dans lesquelles règne l’exé­
diate de tout l’épiscopat galicien. Il fallut recourir à
gèse allégorique ct qui ne suffisent pas à révéler une
l’arbitrage du pape Anastase ct de l’évêque de Milan
théologie caractéristique.
Simplicicn. Ceux-ci sc prononcèrent pour les solutions
Aux opuscules contenus dans le seul manuscrit de
modérées qui, avec le temps, linirent par prévaloir.
AVurlzbourg. l’édition de Schcpss ajoute des Canones
Cependant, le priscillianlsme ne disparut pas tout
in Pauli apostoli epistolas, compilation tonnée de cita­
de suite. Vers 117. l’évêque d’Aslorga écrivait encore à
tions el de références el destinée à fournir des argu­
saint Léon pour lui dénoncer les agissements de la
secte. Entre hérétiques et orthodoxes, la lutte se pour­ ments à un prédicateur. Ces canons, qui figurent dans
plusieurs manuscrits, surtout espagnols, ont été assez
suivit sous forme de traités, de symboles, de canons
répandus pour que de bonne heure un orthodoxe du
conciliaires. « La dernière grande manifestation contre
le priscillianlsme eut lieu au concile de Braga de 563, nom de Peregrinus ail tenu ù les retoucher.
La lecture des traités de Wurtzbourg n’a pas été sans
où dix-scpl anathématlsmes furent portés contre les
divers points de son enseignement. Cc fut le coup de décevoir l’attente des spécialistes. Sulpicc-Sévèrc en
efTet nous parlait de Priscillien comme d’un orateur
grâce de l’hérésie. A partir de cette date, Il n’en est à
abondant et disert. Or, les traités sont écrits en un
peu près plus question. · J. 'fixeront, Histoire des
style diffus, lourd el pénible. D’autre part, on espérait
dogmes, t u, Paris· 1929. p. 235.
Telle est, dans scs grandes lignes, l’histoire exté­ trouver dans les écrits, prétendument authentiques,
rieure du priscillianlsme. Celle histoire n’est pas sans de Priscillien d’importants renseignements sur sa doc­
trine, cl cet espoir a été trompé : à peine quelques
présenter des obscurités : le procès de Priscillien en
particulier n’est pas clair, et trop d'influences politi· revendications en faveur des diarismes prophétiques
ques et mondaines entrent en jeu dans une cause où
ou des livres apocryphes; cela ne suffisait pas à expli­
seule la doctrine aurait dû cire examinée. La condam­ quer pourquoi Priscillien avait été condamné dès 380
nation de l’hérétique ct de scs partisans nous apparaît i à Saragosse cl finalement exécuté.
ainsi, comme elle l’apparaissait déjà à saint Martin et
Il est vrai que les trois premiers opuscules sont des
à saint Ambroise, d’une souveraine injustice.
apologies présentées à des adversaires ct. par suite.

395

PRISCILLIEN

qu ilt doivent adoucir ce que les thèses nouvelles pou­
vaient avoir de trop étrange ou de trop compromet­
tant. Même en tenant compte de cette circonstance, la
banalité, si Ton peut dire, en est difficile à comprendre.
Dom Morin a proposé de résoudre le problème en
attribuant la paternité des onze traités, non pas A
Priscillien, mais A Instantius, qui comparut en elïet
devant le concile de Bordeaux, où Priscillien refusa de
sc rendre, et qui reçut l'ordre d’y plaider sa cause.
Cette attribution est en effet vraisemblable, et nom­
breux sont les savants qui y ont adhéré.
Quoi qu’il en soit, .si les onze traités de Wurtzbourg
ne suffisent pas A nous renseigner sur le priscillianlsme,
quels moyens avons-nous de le connaître?
2° Les anathématismes du concile de Braga (663). —
L'exposé le plus clair, le plus complet, de la doctrine
priscillianistc nous est fourni par les anathématismes
du concile de Braga en 563. Près de deux siècles sépa­
rent cc concile des origines de la secte, qui en un si long
espace de temps a pu considérablement évoluer. Nous
retrouverons tout à l'heure celte question. Il est utile,
en tout cas, d’avoir tout de suite sous les yeux la
dernière forme prise par l'hérésie; en voici le résumé,
tel que le donne J. 'Fixeront :
1. Les priscillianistes nient la distinction réelle des
personnes divines; ils sont sabelliens. — 2. Ils admet­
tent en Dieu une sorte d'émanation ad intra d’éonsou
d'êtres divins; il y aurait dans la divinité trinitas tri­
nitatis. — 3. Le Fils de Dieu, Notrc-Scigneur, n'exist.iit pas avant de naître en Marie. — I. Ils sont docètes
et ne croient pas que Jésus-Christ soit né in aéra
hominis natura. Aussi jeûnent-ils le jour de la nais­
sance du Christ et le dimanche. -— 5. Les anges et les
unes humaines sont des émanations de la substance
divine. — 6. Les Ames humaines ont péché dans le lieu
céleste où elles habitaient et, à cause de cela, ont été
précipitées dans des corps humains sur la terre. —
7. Le diable n’a pas été d'abord un bon ange créé de
Dieu : il est sorti du chaos et des ténèbres; il n’est pas
créé; il est le mal substantiel même. — 8. II est. dans
le monde, des créatures qui sont l'œuvre du diable :
c’est lui qui est l’auteur du tonnerre, des éclairs, des
tempêtes et de la sécheresse. — 9. Les Ames et les
corps humains subissent l'influence des astres. — .
10. Les douze signes du zodiaque correspondent aux
dix erses parties du corps et de l'âme et sont en rapport
avec les noms des douze patriarches. - - 1 L Le mariage
est mauvais, et la procréation des enfants condam­
nable.— 12. C’est le diable et les démons qui forment
iu sein de la mère le corps de l’enfant. La chair ne
ressuscitera point. — 13. La chair n’est pas l'œuvre de
Dieu, mais une création des mauvais anges. — I L Les
priscillianistes s'abstiennent de manger de la chair et
même des légumes cuits avec de la viande, non par
mortification, mais parce qu’ils regardent la chair
comme une nourriture impure.— 15. La secte enseigne
que les clercs et les moines peuvent, en dehors do leur
mère, de leur sœur, de leur tante ou d’une très proche
parente, retenir auprès d’eux des femmes étrangères et
cohabiter avec elles. — 16. Le jeudi saint, contre la
coutume de l’Église, les priscillianistes célèbrent, à
l'heure de tierce, des messes pour les défunts et rom­
pent le jeûne. — 17. En lin, le dix-septième anal héma­
tome déclare que Priscillicn a corrompu les Écritures :
il interdit de lire et de défendre les traités que l’évêque
Dntinius avait composés avant sa conversion, aussi
bien que 1rs écrits fabriqués par 1rs hérétiques sous le
pseudonyme des patriarches, prophètes et apôtres.
! Tix«'r<»id. op. cit., p. 238*238.
l* Erreurs reprochées aux prisellllantslcs. — Somme
toute, il ressort de ccs canons qu'en 563 on sc repréM otalt le prisclllianisme comme une forme A peine
renouvelée du manichéisme; ce qu’on lui reprochait

396

surtout, c’était l’enseignement du dualisme, la con­
damnation absolue de la matière et du monde maté­
riel, avec les conséquences naturelles de cette condam­
nation : interdiction du mariage, ascétisme exagéré,
etc. On ajoutait ù cela d’autres griefs: sabellianisme,
origénisme, astrologie, plus ou moins étroitement liés
aux premiers.
Nous avons déjà remarqué que les adversaires les
plus acharnés de Priscillien, Ithacius et Hydace,
l’avaient précisément accusé de manichéisme auprès
de l’empereur (indien; si vague, si imprecise que soit
cette accusation sous sa forme générale, elle peut
trouver son fondement dans les pratiques ascétiques de
Priscillien et de ses premiers adeptes : les canons de
Saragosse en 380 nous ont fait connaître quelques-unes
de ces pratiques telles que le jeûne du dimanche et
l’éloignement de l’église pendant le carême. Mais elle
peut aussi sc justifier par des faits précis, et force nous
est bien d’examiner ce qu’il en est.
1. Erreurs trinitaircs.— Démarquons d’abord l’accu­
sation de sabellianisme portée par le concile de Braga :
Priscillien, ou Instantius, condamne sans doute le
patripassianisme. mais il ne laisse pas d’employer par­
fois des formules suspectes : Tu enim es Drus, qui...
unus Deus crederis, invisibilis in Patre, visibilis in Filio
et unitus in opus duorum sanctus Spiritus inveniris.
Tract. XI, éd. Schepss, p. 103. Ailleurs, en parlant de
l'incarnation : Invisibilis cernitur, innascibilis nascitur,
incomprehensibilis adtinetur. Traci.VI, p. 71. H approchons de cela Ia condamnation portée par les Pères du
concile de Tolède en 100, contre la doctrine du Filius
innascibilis, et ajoutons que Symposius d’Astorga, un
priscillianistc de la première heure, doit alors convenir
qu'elle est employée dans la secte. De telles formules
auraient pu être entendues dans un sens orthodoxe
avant le concile de Nicée. Près de soixante-quinze ans
après, il était difficile de les interpréter avec indul­
gence.
2. Manichéisme. — D’autre part, le synode de Braga
reproche aux priscillianistes leurs doctrines sur l’ori­
gine des Aines qui ont été précipitées par les dénions
dans les corps humains ù cause de leurs péchés et sur la
fatalité astrale qui est censée s'exercer sur elles. Or.
nous lisons dans le Traité sur l Exode la phrase sui­
vante, longue et embarrassée, mais d’une doctrine sus­
pecte : * Enfin, dans celui des deux Testaments qui est
le premier, comme nous l'apprend la lecture d’aujour­
d’hui; afin cpie, l’Égypte ayant été punie, le peuple de
Dieu fût ramené à la joie pour la célébration de la fête
de Pâque, sont déterminés la nature des victimes, le
jour du mois, le temps de l'année; au contraire, dans
celui qu'on appelle le Nouveau, les animaux, selon
l’Évangile, ayant été chassés du temple et le monde
ayant été cloué à In croix, le Christ montant pour nous
au gibet est la victime offerte, et l’une est appelée la
Pâque du Seigneur, l’autre la nôtre, afin que, le sens
respect if de chacun des deux livres étant bien compris,
nous comprenions que tout ce qui arrive et est arrivé
pour le salut de l’hominc nous a été mont ré. a lin que la
nature du corps, qui est appelée par l’Apôtre la figure
du inonde et le vieil homme, quoiqu'elle ait été faite
de la main de Dieu, puisqu’elle est apparentée ù une
origine terrestre, parce qu'elle est formée de limon,
et que, divisée par les jours, les temps, les années, les
mois et toutes les sortes de vices qui sont sous le
soleil, elle a éprouvé la race des hommes en les empri­
sonnant dans les souricières d’un domicile terrestre;
car le prophète dit : < Le corps corruptible appesantit
l'ûmc. et l’habitation terrestre ^rabaisse l’esprit aux
< vastes pensées » (Sap., ix, 15); afin donc que la nature
du corps, corrigée nécessairement par la lol de l'Ancien
r. xiamcni, et offerte comme un tabem · h <h· Dieu
ne doive plus rien désormais aux jours vt (H1X temps’

398
mais que, devenue pareille a la chair du Christ, faisant
partie d’un corps virginal, elle mette à mort en pré­
sence du Seigneur la forme du péché qui opère en elle
et qu’elle meure en quelque sorte sur la croix du Christ
comme l’agneau pariait, mâle, Immaculé, avec la
totale destruction des vices, ainsi que le dit l’Apôtre :
J'ai été attaché avec le Christ en croix; ce n’est plus
moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ». (Gai., ir,
19, 20). · In Exod., éd. Schepss, p. 77.
L’idée fondamentale de celte phrase embrouillée
semble bien être que les pécheurs doivent se purifier de
leurs fautes et s’attacher à la croix du Sauveur. Idée
courante, mais qu’accompagnent ou que troublent des
formules dangereuses. Sans doute, l’auteur du traité
déclare expressément que la nature du corps a été faite
par la main de Dieu : il écarte ainsi l’hypothèse d’un
démiurge distinct du Dieu suprême; mais il admet que
la nature humaine est appesantie ou émoussée par
l’élément matériel qui entre dans sa composition :
n'est-cc pas une condamnation de la matière? Et
encore il parle de l’influence des jours, des mois, des
temps, des saisons, en termes tels qu’on s’inquiète de
savoir s'il ne professe pas au fond un fatalisme astro­
logique.
Paul Orose, dans son Commonitorium, accuse for­
mellement Priscillien d'avoir admis un tel fatalisme,
et il cite un fragment d’une lettre de l’hérétique qui
semble lui donner raison : La première science, aurait
écrit Priscillien, c’est de reconnaître dans les types des
âmes les natures des vertus divines et (de reconnaître)
la disposition du corps dans laquelle le ciel semble lié,
et la terre et toutes les puissances du siècle semblent
enchaînées; mais cc sont les dispositions des saints qui
remportent. Car le premier cercle et le contrat divin
des âmes qui doivent être envoyées dans la chair,
(contrat) fabriqué par l’accord des anges de Dieu et
de toutes les âmes, sont en la possession des patriar­
ches ; ceux au contraire qui ont en leur possession
l’œuvre de la milice formelle... » La phrase s’arrête ici,
et nous n'avons aucun moyen de retrouver le sens de
la partie perdue. Cf. P. L., t. xxxt. col. 1213B. Mais
ce que nous lisons est déjà suffisant : l’âme humaine
semble bien enchaînée par les lois des astres.
Or. si Priscillien admet que l'âme et le corps sont des
manifestations de deux principes opposés, ne sommesnous pas amenés à croire que, malgré toutes ses pré­
cautions de langage, il aboutissait logiquement au dua­
lisme métaphysique?
Nous devons ici rappeler le texte de Philastrius.
Celui-ci a publié le De hœresibus vers 383. c’est-à-dire
en un tempsoù la controverse priscillienne battait son
plein et où, d’autre part, il était difficile d’en connaître
antre chose que la réputation. Or. Philastrius pense
sans doute à Priscillien et à ses disciples lorsqu’il écrit
son hérésie 34 : * Il y a d’autres (hérétiques) chez les
Gaulois et les Espagnols et en Aquitaine, qui sont
comme des abstinents; ils suivent également la secte
très pernicieuse des gnostlques et des manichéens et
n’hésitent pas à prêcher les mêmes doctrines que ceuxci. séparant les époux par leurs conseils et faisant pro­
fession, en matière d’aliments, d’une abstinence qui a
été accordée parle Christ comme une grâce à la volonté
des hommes, non selon un précepte de la Loi. mais
pour les faire avancer dans la voie du ciel et les élever
en dignité... Ils font cela afin que, à mesure qu’ils
méprisent les aliments, ils en viennent à les dire mau­
vais, et ainsi à soutenir qu’ils n’ont pas été accordes
par Dieu à l’homme pour sa nourriture, mais qu’ils
sont l’œuvre du diable; ils pensent ainsi, et on cela ils
s’efforcent de montrer que la création n’est pas l’œuvre
de Dieu, mais celle du diable, et, par cc mensonge,
ils ont séduit beaucoup d’âmes. » Hivrcs., 81. éd Marx,
p. 15; P.
t. xn. col. 1196.

On le volt, c'est toujours la même accusation de
manichéisme qui reparaît. Ne faut-il pas qu'elle ait
etc fondée, au moins sur des apparences, pour qu’elle
sc retrouve, aussi précise, d’un bout & l’autre de l'hiftoire du priscilllanisme ?
3. Opposition à la hiérarchie.
Ajoutons que l'atti­
tude prise, dès l’origine, par Priscillien et par ses dis­
ciples n'est pas faite pour nous donner une pleine con­
fiance en l'orthodoxie de leurs doctrines ? Priscillien sc
pose comme un docteur, et il revendique le droit des
charismatiques. Prétention étrange et dangereuse, qui
a toujours été celle des hérétiques et contre laquelle ne
peut pas ne pas s'élever avec force l’Église hiérar­
chique.
En meme temps, Priscillien sc plaît à faire usage des
livret apocryphes. Parmi les traités publics sous son
nom se trouse un livre consacré spécialement â légi­
timer cette pratique. Les arguments mis en avant par
l’auteur du traité peuvent être matériellement exacts :
il est vrai que quelques écrivains canonique* ont utilisé
les apocryphes, que l’épltrc de saint Jude cite des
textes qui ne figurent pas dans la Bible, que saint Paul
recommande aux Colo&sicns la lecture d’une épltrc aux
Lnodlcéens qui n'est pas canonique, etc. Il est encore
vrai que tout n’est pas nécessairement mauvais dans
les apocryphes et que tous les écrits de cette nature
n’ont pas des hérétiques pour auteurs. Mais ccs argu­
ments n’empêchent pas que l'Église n’ait jamais pu
reconnaître aux apocry phes une autorité comparable
à celle des livres inspirés. Les premiers sont suspects de
leur nature; on ne peut les lire que moyennant de
sérieuses précautions. Les seconds contiennent la
parole de Dieu, et l’Église a mission d'en dresser le
canon authentique, d’en fixer aussi les règles d’inter­
prétation. En voulant accueillir les apocryphes et en
plaidant pour eux, Priscillien s’engage en une voie
dangereuse.
Ajoutons enfin que les premiers priscillianistes
aiment ù se ségréger de l’Église, à faire bande n part. Λ
s’environner de mystère. Les canons du concile de 380
sont caractéristiques à ce sujet. Bien plus, les priscil­
lianistes n’hésitent pas ù faire l’apologie du mensonge
et ils déclarent qu’il est permis de mentir, toutes les fois
qu’on a des raisons sérieuses pour dissimuler la vérité,
l ’n des leurs, Dictinius. compose même un traité inti­
tule Libra, dans lequel il développe ccttc théorie en
l’appuyant sur des exemples nombreux empruntés à
l’Écriturc. Comme le note finement L. Duchesne, ■ on
n’est si précautionneux que quand on a quelque chose
à cacher ». Hist. anc. de l'Église, t. n, p. 517.
1° Conclusion. — Que conclure de là ? Priscillien a
commencé par prêcher l’ascétisme, et scs premiers dis­
ciples sc sont livrés, sous sa conduite, à des pratiques
ascétiques. S’il n’avait fait que cela, il n’aurait pas été
condamné; surlout.il n’aurait pas trouvé.pour s’élever
contre scs doctrines, les plus ardents défenseurs de l’as­
cétisme dans l’Église, saint Ambroise, saint SulpiccSévère, suint Jérôme lui-même, qui n pu hésiter à le
blâmer tant qu’il ne le connaissait pas, mais qui a fini
par prononcer les paroles décisives. Saint Martin, qui a
tellement lutté pour empêcher l’effusion du sang, qui,
après l’exécution de Priscillien et de scs disciples, n’a
pas cessé de se reprocher, comme une faute grave, la
faiblesse qu’il avait eue de communier avec les évêques
responsables de la mort des hérétiques, n’a jamais pro­
nonce une parole qui permette de penser qu’il parta­
geait les opinions des condamnés. En fait, l’ascétisme
de Priscillien sc fonde sur des présupposés doctrinaux :
Son appel à des charismes, sa revendication du droit
de tous les fidèles à recevoir l’Esprit · sa prétention au
titre de docteur, tout cela ébranlait la hiérarchie et la
discipline, comme son recours aux livres apocryphes
compromettait le canon. Son ascétisme n’était donc

399

PR1SCILLIEN

PRIVILÈGE PAI LIN

pas un ascétisme parfaitement orthodoxe, ct, en nous
en tenant à ces quelques faits incontestables, nous
constatons déjà qu’il s’y mêlait une sorte de monta­
nisme atténué. » A. Puech. n/7. r/7/, p. 211.
Faut-il aller plus loin, ct parler du manichéisme de
Priscillicn ? Scs premiers adversaires n’ont pas hésité
à le faire. Nous no croyons pas démontré qu’il y ait eu
des relations directes entre Priscillicn et les mani­
chéens, ni mémo que l’enseignement de celui-là doive
quelque chose à la doctrine dc ces derniers. Mais les
tendances dc Priscillicn l’orientaient vers le mani­
chéisme, tout au moins vers quelques-unes des opi­
nions prêchécs par les manichéens : la condamnation
de la matière, la méchanceté fondamentale des œuvres
dc chair, etc. Ces opinions étalent depuis longtemps
condamnées par l’Église; il était naturel qu’elles fus­
sent rejetées une fois de plus lorsque Priscillicn essaya
dc les défendre.
Sans doute, le priscillianisme reste encore, par bien
des aspects, une doctrine mystérieuse, ct le détail dc
son histoire risque de n’élrc jamais tiré au clair. Il y a
là-dedans trop d’intrigues; la politique, la jalousie, la
haine, tiennent trop dc place dans les manœuvres
d ithacius cl d'Mydacius contre Priscillicn. Mais tout
cela n’crnpêchc pas que Priscillicn ne soit pas resté
orthodoxe, que sa doctrine mérite la qualification
«l’hérésie que lui a donnée l’Église.
1. Soutiens. — Jxs sources qui nous renseignent sur
Priscillicn ct sa doctrine sont de plusieurs catégories.
Avant tout, il faut placer les écrits dc Priscillicn et dc
scs partisans. Les onze traités dc Wurtzbourg ct les canons
sur les épitres dc saint Paul figurent dans Pedit ion dc
G. Scbepss, Prisctlliani qiiœ supersunt, Vienne, 1889. Contre
l'authenticité dc ces traités, G. Morin. Pro Instantia,
dans Rev. bénéd., 1913. Pour l'authenticité, .1. Martin, Pris·
cilllanus Oder Instantius? dans lllstor. Jahrbuch, t. xlvii,
1927, p. 237-351. — Dom dc Bniyne, Fragments retrouvés
d'apocryphes priscillianistes, dans lieu. WnM., t. xxiv,
1907, p. 318-335; G. Morin, Un traité priscillianisle inédit
sur la Trinité, dans Rev. bénéd., t. xxvi, 1909, p 255-280,
ct dans F.tudrs, textes, découvertes, Paris, 1913, p. 151-205;
J. Chaprnan, .Votes on the early history of the vulgate Gospels,
Oxford, 190.8, p. 217-288, attribue à Priscillicn les prologues
monarchlens sur les évangiles; Doni dc Bruyne, Im régula
cunsensoria, une regie des moines priscillianistes, dans Rev.
bénéd., t. xxv. 190.8. p. .83-88. croit avoir retrouvé une régie
monastique des priscillianistes. — Viennent ensuite les
canons des conciles, particuliérement ceux du concile de
Sumgossc de 380. Mansi. Condi., t. ni. col. 633. Les actes
du concile dc Tolède dc 100 ne nous sont parvenus que dans
des fragments Insérés dans le protocole d’un autre concile
tenu en 117. — Le point dc vue orthodoxe est représenté
par Phil istrius dc Brescia, Dc lueres., Gl ct 81; saint Am­
broise. Epiil.. xxiv.p. /„. t.xvi, col. 1031; Maxime, Ephi.
ad Siricium, P. I .. t. xin, col. 592; saint Jérôme, De uir.
illuttr., 121; Episf., cxxvi, cxxxm; Sulpice-Sévérc. His­
toria sacra, 1. 11. c. XLVi-Li; Dialog., ni, 11-13; Paul Orose,
Commonitorium de errore prisdlRanidarum cl origcnlstarum,
P. L., 1. xxxi, col. 1213 sq.;snint \ugustin, ΕρΒί.,ιχχχχνιι ;
Contra mendacium, ous rage rédigé spécialement pour réfuter
lu /Jbru du prhcilllnnfolc Dlctinius ct sa U éoric du men­
songe permis: De lucres!bus,70; Contra prisdllianistas ct origenistas, réponse Λ Orose; Pastor. Libellus in modum sym­
boli: Syagrius. De pde: sur ces d*ux derniers ci. G. Morin,
Pastor et Syagrius, deux écrivains perdus du F· siècle, dans
Rev. bénéd., t. x. 1893, p. 385-39 L
ILTbsvavx.— Parmi 1rs travaux consacrés h Priscillicn
rt à son hérésie, citons seulement : F. Parct. Priszillianus,
dn Reformater des IV. Jahrhundtrls, Wurtzbourg. 1891;
J Dlcrich. Die (duetten zur Geschichte Priszillians, Breslau,
1897; K. Kunstle, AnliprMlliana, dagmengesch. Unlcrtuchungen und Texte nus dem SIrrite gegen Prhzillians Irrlettre, Fritxjurg. 1905; E.-CI1. B.ibut. Priscillicn d le priicillianbmc, Paris, 1909; Λ. Puech, Les origines du prisclllianlsme et l'orthodoxie dc Priscillien, dans /lull, d'une. litt. ct
d'arch. chrét., t. n. 1912. p. 81-95. 161-213; J.-A. Davids.
De Orosio et sanetn Augustino prhdtlianhturum «idoersuriis
commentatio h b lorica cl phtlologica, La Haye. 1930;
E. Sus*, la se nien ce portée contre Priscillicn, dans Ken.

\ 00

d'/uM. cedes., 1926, p. 530-538; A. d'Alés. Prlsclllien,
dans Recherches dc .m fence religieuse, t. xxin, 1933. n. 5 11.
129-175.

Bardy.
PRIVILÈGE PAULIN. — L Notion. II. (huge
du privilège (col. 101). IIL Discipline de l’intcrpdlittionfcol. 106). IV. Durée et effets du privilège (col. 113).
V. Interprétation (col. fi l).
I. Notion. — Nous n’avons ici qu’à rappeler cc
qu’est le privilège paulin : la faculté qu’a le conjoint
infidèle qui se convertit et reçoit le baptême de con­
tracter un nouveau mariage, si l’autre conjoint refuse
obstinément dc se convertir ou de cohabiter pacifique­
ment; par celte nouvelle union sc trouve dissous le lien
du mariage contracté dans l’inlldélité. Cette dérogation
à la grande loi de l’indissolubilité du mariage a été
promulguée par saint Paul, 1 Cor., vu, 12; de là son
nom. On l’appelle aussi, ct pour la même raison, cas de
l’Apôtrc; ou encore privilège de la /oi, parce qu’il est
accordé en faveur de la vraie foi, c’est-à-dire du bap­
tême.
Sur la nature du privilège et scs fondements dans
l'Écrlture cl dans la tradition, nous renvoyons à l’art.
Mariage, t. ix, col. 2060-2062. Quant à l’origine, les
auteurs sont loin d’être d’accord. Les uns veulent que
cc privilège soit de droit divin immédiat, c’est-à-dire
établi par le Christ et promulgué seulement par
l’Apôtrc. Celte opinion est adoptée généralement par
tous ceux qui dénient au pape le pouvoir dc dissoudre
le mariage des infidèles. Parmi scs plus illustres repré­
sentants citons en premier lieu Benoît XIV, Desynudo
diœccsana, 1. VI. c. iv, n. 3, puis Sanchez, saint
.Alphonse dc Liguori, Perrone, auxquels il faut ajouter
Pcsch, Billot, Viaming ct Wcmz-Vidal. Cette manière
dc voir semble confirmée par le Saint-Olllce, qui, dans
son instruction du 11 juillet 1866 au vicaire aposto­
lique du Natal, dit expressément ct à plusieurs reprises
nu sujet du privilège paulin qu’il a été concédé par le
Christ et promulgué par saint Paul, a Christo Domino
cnncesstim ct per apostolum Paulum promulgatum.
Cf. S. C. Propag., Collect., n. 1295, 1297.
Les autres prétendent que le privilège est fondé sur
le droit humain, que certains appellent dc préférence
apostolique, c’est-à-dire porté par saint Paul, en sa
qualité d’apôtre, pour les seuls Corinthiens ct étendu
ensuite à toute l’Eglise par son chef. Cc point dc vue
est celui des théologiens ou canonistes qui admettent
que le pape a le pouvoir de dissoudre le mariage des
infidèles, même consommé; dès lors, disent-ils, il n’est
plus nécessaire dc faire intervenir immédiatement le
Christ pour accorder ce privilège : la rupture du lien se
fait en vertu du pouvoir extraordinaire de l’Apôtrc cl
du pouvoir ordinaire du pape. Cette seconde opinion,
qui fut celle d’anciens canonistes comme Abbas, Palu
«tamis, fut soutenue au xvi· siècle par les professeurs
du Collège romain dans un mémoire présenté n
Urbain VIII en 1582. Défendue par Lemkuhl, elle est
admise aujourd'hui encore par Vermecrsch, Dc casu
apostoli, n. 2, ct par Cappello, De sacramentis, t. m.
n. 767, qui l’appelle probable » au même degré que la
première. Lc cardinal Gasparri, qui semblait autrefois
incliner dans ce sens, Tractatus canonicus de matri­
monio, éd. 1901, n. 1329, reconnaît, dans l’édition de
1932. t. n, n. 1135, que cette controverse < n’a pas
grande importance et qu'elle cache souvent une conlu1 slon d'idées Il est évident, en effet, que l’indissolu­
bilité du mariage étant exigée par le droit divin, seul
l'auteur dc cc droit peut y apporter une dérogation; en
conséquence, le privilège dont il est ici question doit
dériver dc quelque manière du droit divin. La contro­
verse reste cependant sur le point dc l’origine médiate
ou immédiate.
Quant aux règles de l’application pratique du cas de
G.

401

PRIVILEGE PAI LIN

CONDITIONS

402

l’Apôtrc, le Code est bref, cnn. 1119-1127; il n’âpportc
Lorsque, en effet, mu· dispense dc disparité dc culte est
pas sur ce point une discipline nouvelle ct renvoie sou­ ; accordée, le mariage est censé avoir été contracté sous
vent ù des documents antérieurs, décisions, instruc­ la condition explicite de cohabitation pacifique. « Si
tions ct réponses émanées du Saint-Ollicc ou de la
l'infidèle n’observe pas cette condition, il n’y a qu'a
Sacrée Congrégation de la Propagande, auxquelles il y
user à son égard des moyens dc contrainte prévus par
aura lieu de se référer.
le droit; sinon, les conjoints n'ont qu'à sc séparer quoad
H. Usage du rnivii.i.Gî. — Bien que le cas dc torum et habitationrm, mais non quoad vinculum; d’où il
l’Apôtrc trouve son application surtout dans les ter­ s'ensuit que le fidèle ne peut, du vivant du conjoint Infi­
ritoires dc mission, il peut se réaliser même dans nos
dèle, songer à une nouvelle union. > Ainsi répondit le
pays chrétiens. Ce n’est plus chose très rare à l’heure
Saint-Office le 5 août 1759, excluant clairement, par
actuelle de rencontrer des unions purement civiles,
ces paroles, l’usage du privilège paulin dans le cas
contractées entre personnes non baptisées; si l’un dos
exposé. Le seul remède efficace serait une intervention
conjoints vient à se convertir et reçoit le baptême, le
pontificale pour dissoudre le lien dc cc mariage en tant
privilège de la foi peut trouver son application : De que legitimum. Mais la pratique du Saint-Office, hier
fait, dit Fourneret, Lc mariage chrétien, 3e éd., p. 77.
comme aujourd’hui, est dc ne pas accorder cette sorte
dans le diocèse dc Paris, c’est plusieurs fois par an que
de dispense; cc qui, note Gasparri, n’implique nulle­
Je cas sc présente. »
ment un defaut dc pouvoir du pape à cet égard. Cf.
L’usage du privilège paulin est subordonne aux • Tractatus can. de matrimonio, éd. 1932, n. 1169-1170.
quatre conditions suivantes : 1® mariage contracté
2° La seconde condition est la conversion d'un des
dans l’infidélité; 2° conversion ct baptême d’un des
conjoints mariés dans l’infidélité; elle est expressément
conjoints; 3° interpellation adressée au conjoint resté
formulée dans le texte fameux d’Innocent III, Derr.,
infidèle; 4° refus dc conversion ou dc cohabitation
1. IV, tit. xix, c. 7 : S7 enim alter infidelium conjugam
pacifique de la part de celui-ci. Lorsque ces conditions ad fidem catholicam convertatur, altero vel nullo modo...
sont réalisées, le conjoint converti a le droit dc con­ Denz.-Bannw., n. 103. Que faut-il entendre par joi
tracter un nouveau mariage devant l’Église catholique
catholique? Les auteurs tant anciens que modernes
et c’est à cc moment même que se trouve dissous le lien sont loin d’être d’accord. Ils s’accordent à dire que la
du mariage antérieur.
conversion doit aller jusqu’à la réception valide du
1° La première condition est que le mariage ait été baptême d’eau, qui est le sacrement dc la foi. Si ce
contracté dans l'infidélité, c’est-à-dire entre deux per­ baptême n’était pas nécessaire, il s’ensuivrait qu’un
sonnes non baptisées; il s’agit donc exactement du
simple catéchumène, déjà sur le chemin de la foi,
mariage qu’on appelle legitimum, consommé ou non,
pourrait user du privilège avant d’avoir reçu le sacre­
can. 1120, § L Ce n’est donc pas le cas de deux apos­ ment qui fait chrétien. Or. il est certain que les caté­
tats qui auraient passé de la religion catholique à l’in­ chumènes, en tant que tels, sont positivement exclus,
fidélité ct y auraient contracté mariage; ils sont inha­ même si leur foi était en danger du fait dc leurs pro­
biles à user du privilège. S. O fl le., 23 juill. 1698.
ches; ainsi en a décidé la Sacrée Congrégation de la
De même, si un seul des époux catholiques vient à
Propagande en 1803; ainsi a répondu le Saint-Office le
passer à l’infidélité ou au schisme, il ne pourra jamais
13 mars 1901. Déjà au xvir siècle, on avait soumis à la
sc réclamer de la faveur dc l’Apôtrc (S. Ofllc., 20 mars
Sacrée Congrégation dc la Propagation dc la Foi le
1675); l’autre conjoint resté fidèle ne pourra prétendre
doute suivant : Est-ce que les paroles de saint Paul :
à un nouveau mariage du vivant du dissident, même
Quod si infidelis discedit, discedat, doivent S'entendre
si ce dernier refuse dc se convertir ou de cohabiter paci­ aussi des catéchumènes, dc telle sorte que Titius, caté­
fiquement, car d’une part le privilège paulin ne s’ap­ chumène, puisse épouser Bertha, catéchumène, repu
plique pas à ce cas et d’autre part le lien n’est nulle­ «liée par son mari infidèle à cause de sa foi? · La
réponse fut donnée le 13 janvier 1683 en ces termes :
ment rompu ; ce dernier point a été défini comme dc foi
Les paroles dc saint Paul ne doivent pas s’entendre
par le concile dc Trente : Si quis dixerit propter hteres im
des catéchumènes, mais seulement des baptisés. »
aut molestam coLa b ilationem, aul ufjectatam absentiam
Le point précis qui divise les auteurs est le suivant :
a conjuge, dissolvi posse matrimonii vinculum, Λ. X.
le baptême doit-il nécessairement être reçu dans
Sess. xxiv, De matr., can. 5.
V Église catholique, ou bien le baptême reçu valîdcmenl
Quant aux conjoints qui ont contracté mariage dans
dans n’importe quelle confession chrétienne est-il suf­
l’hérésie ou dans le schisme, il y a lieu de distinguer :
fisant? La question revient à celle-ci : les hérétiques cl
s’ils n’ont pas été baptisés avant leur mariage, ou si
leur baptême a été invalide, ils sont considérés comme schismatiques peuvent-ils bénéficier du privilège
paulin? La raison du doute vient surtout de l’ambi­
mariés dans l’infidélité, ct le privilège pourra trouver
guïté des termes /rater et soror employés par saint
son application en cas dc baptême de l’un d’eux. SI, au
Paul. Faut-il les entendre au sens large, englobant tous
contraire, leur baptême, antérieur au mariage, était
\alide, aucun d’eux ne peut, même en cas de conver­ ceux qui ont la foi au Christ ct ont reçu son baptême,
ou seulement nu sens strict, restreint à ceux qui sont
sion à l’Eglise catholique, prétendre au bénéfice du
en communion avec les pasteurs légitimes?
privilège, car le mariage n’a pas été contracté dans
La grande majorité des maîtres de la monde et du
l’infidélité.
droit canonique incline en faveur du sens large, c’estLes catéchumènes qui, avant leur baptême, ont
contracté mariage soit entre eux, soit avec un infidèle, à-dire pour la suffisance du baptême, même reçu dans
une secte. Ils appuient leur sentiment sur cc fait que
sont aptes à user du privilège, dans le cas où l’un d’eux
s’obstinerait dans le paganisme. Mais le conjoint con­ le fondement du privilège est le baptême validement
verti ne pourrait jouir de la faveur avant d’avoir effec­ reçu, plus encore que la vraie fol, car, disent-ils, les
Pères de l’Église appliquent les termes de fidèle, frère,
tivement reçu le sacrement de la régénération.
Le can. 1120, § 2, exclut formellement du privilège s<eur, à tous les baptisés; saint Augustin applique
même aux donatistes le texte de l’Apôtrc. Parmi les
le cas du conjoint catholique qui aurait épousé un
plus illustres représentants de cette opinion, citons en
infidèle avec dispenso de disparité de culte. Cette
mesure disciplinaire reproduit en substance les dispo­ particulier: Ballerini. Palmieri, Pesch. Wcrnz. Billot,
Lcmkuhl, Felje. Konings, Noldin, Santi, De Sine!.
sitions prises par le Sainl-Oflice le 5 mars 1852 ct le
5 août 1759. Elle s’explique par le souci qu’a l’Église C’est encore aujourd’hui le sentiment de Vennccrsch,
de ne pas tolérer une pratique qui favoriserait la malice
Arendt. Vidal, Creuscn; Cappello tient cette opinion
des hommes et risquerait de ruiner le bien des Ames.
pour certaine, De matrimonio, n. 769; voir références.

503

PRIVILÈGE PAULIN. CONDITIONS

404

bid. Le cardinal Gaspard, qui la tenait jadis connue
vilège ne peut s’appliquer. Il sera jugé de sa sincérité
plus probable », Tractatus can. de matrimonio, 2* éd.,
principalement par le moyen de l'interpellation.
n. 1085, adopte aujourd’hui l’opinion contraire, qu'il
Lorsque deux époux infidèles sc convertissent cl
Appelle certaine. CL éd. 1932, l. η. η. 1136. Il fonde consomment le mariage après leur baptême, leur union
son assertion sur les paroles d’innocent 111 déjà citées :
devient indissoluble, et ne peut être rompue, même par
Si I un des epoux infidèles se convertit à la joi catho­ l’apostasie subséquente de l’un des conjoints. Si, au
lique % paroles extrêmement claires qui ne peuvent en
contraire, un seul des époux se convertit, tandis que
incurie façon être entendues du schisme oudcl’hérésle.
l’autre s’obstine dans l’infidélité, il y aura lieu de voir
Kosset, De sacramento matrimonii, l. τ, η. 616, soute*
si ce dernier consent à cohabiter pacifiquement.
lait aussi que plus probablement le privilège paulin ne
2. La cohabitation ne doit pas être seulement maté­
concerne pas ceux qui ne font pas profession de foi
rielle. par le fait de la vie commune sous le même toit,
catholique. De nos jours, Vlaming, Pmtect. juris matri­ mais elle doit être pacifique, c'est-à-dire humainement
monii, t. n, n. 720, pense que le privilège établi en
tolérable. Elle cesserait de l'être si le converti était de
faveur de la foi ne saurait profiter à ceux qui n’ont pas
la part du conjoint infidèle l’objet d’injures fréquentes,
lu vraie foi.
do sévices, s’il se voyait privé de nourriture ou de
La question, agitée depuis longtemps, fut évoquée
moyens de subsistance. Car il n’est pas nécessaire que
devant le Saint-Oflice en 1859. La cause fut discutée
le conjoint non converti sc sépare en haine de la foi;
en présence de Pic IX, qui, devant la divergence d’opi­ cela ressort de la réponse donnée par le Saint-Oflice, le
nions des consullcurs. ne voulut pas trancher la con­ 5 août 1759, à une consultation de l’évêque de Cochin
troverse; il fit répondre : Dilata, el la question n’a pas
(Inde); la seconde question était ainsi formulée : An id
fait un pas depuis. La discussion restant libre, il
(privilegium) solum ha beat locum quando infidelis dis­
semble que l’on puisse, dans la pratique, user de l’opi­ cedit odio fidei, an etiam quando discedit propter discor­
nion plus large, qui accorde aux hérétiques et aux
dias, vel aliam causam a fide diversam? Il fut répondu
schismatiques le bénéfice du privilège. Nous verrons
par ordre de Clément XIII : Ad 2*°* : Cum militet ex
en elîet qu’en matière douteuse celui-ci jouit de la
parte conjugis conversi favor fidci, co potest uti quacum­
faveur du droit, can. 1127. Il faut noter d’ailleurs que que ex causa, dummodo justa sit, nimirum, si non dede­
b’ privilège ne pourra être appliqué, dans ce cas, que rit justum ac rationabile mol ivu m alteri conjugi disce­
si l’on observe scrupuleusement les règles de l’inter­ dendi...
pellation. Sous ce rapport, les dissidents se trouvent
L’éloignement ou séparation du conjoint infidèle
dans une condition moins favorable que les catholi­
peut donc être physique, en ce sens que celui-ci refuse
ques, car le Saint-Siège ne leur accorde jamais la dis­ catégoriquement la cohabitation, soit qu’il abandonne
pense de l interpellation lorsque celle-ci est requise.
lui-même le domicile conjugal, soit qu’il en chasse
Une question connexe peut sc poser, depuis la pro­ le conjoint converti. Il pourrait se faire que la cohabi­
mulgation du Code canonique, au sujet d’un hérétique
tation soit empêchée par un obstacle indépendant de
salidcment baptisé, qui contracterait mariage avec la volonté de l'infidèle, ou même agissant contre sa
une infidèle ou vice versa. Avant le 19 mai 1918, un tel
volonté. Peu importe le motif d’où procède le discessus :
mariage eût été nul. à cause de l'empêchement diri­ haine de la foi. désir du gain, amour d’une vie plus libre;
mant de disparité de culte, auquel les hérétiques
il suint que la séparation soit un fait; dès qu’elle est
étaient soumis. H n’en est plus de même aujourd'hui,
réelle et constatée, elle autorise l’usage du privilège.
attendu que, seules, les personnes baptisées dans
La seule condition est que le conjoint baptisé ne soit
I Église catholique ou converties de l’hérésie el du
pas lui-même la cause de l'empêchement ou do la sépa­
schisme sont soumises à l’empêchement, can. 1070; il
ration. Ainsi, s’il arrive qu'une épouse non baptisée,
> ensuit qu’un tel mariage serait valide. On peut se
interpellée si elle veut se convertir ou cohabiter paci­
demander si cet hérétique (ou schismatique) pour- I fiquement, réponde qu’elle le voudrait bien, mais
rail user du privilège de la foi, dans le cas où il vien­ qu'elle en est empêchée par un second mari, ou par un
drait à se convertir à l’Église catholique. Certains l’ont
créancier qui ne lui permet pas de s'en aller · : dans ce
prétendu, ainsi le P. Michel. Ce qu'il g a de plus pratique cas, le conjoint baptisé peut licitement el validcmenl
dans le Code, 1· éd., n. 325; L'ami du clergé, an. 1920.
se marier avec une femme chrétienne, « pourvu qu’il
p. 669, et 1921, p. 69 et 231. Mais il faut le nier tout à
ne soit pas lui-même cause de l'empêchement qui
fait, car il n’y a dans le cas ni mariage contracté dans
relient l'épouse non convertie». S. O1L, 12 juin 1850.
I infidélité, ni conversion par le baptême, selon les exi­ La même Congrégation a déclaré, le 8 juillet 1891, que
gences du can. 1121 : conjux conversus cl baptteatus.
le mari converti pouvait user du privilège lorsque
< L Coppcllo, op. cil., n. 770; Wcrnz-Vidal. Jus matri- l’épouse infidèle avait été enlevée et qu’il ne restait
moniale, n. 631, note c; Vcrmcersch-C.rcusen, Epitome
plus d’espoir <le la racheter ou de la retrouver, encore
taris can., t. n, n. 128.
que celle-ci consentit a sc convertir ou à cohabiter;
P La conversion et te baptême d'un des conjoints infi­ bien plus, le mari ne perdrait pas son droit au privi­
dèles n'ont pas pour efjet de briser le lien matrimonial lège, même dans le cas où il aurait lui-même vendu son
• •//n per sacrantentum baptismi non solvantur conjugia,
épouse, pourvu que cette vente ait été faite avant le
<d crimina dimittantur, dit Innocent HL Deer., I. IV,
baptême.
tit. xix, c. 8.— Une troisième condition doit être réa­
S’il arrive que l’infidèle ail une juste cause de se reti­
lisée. à savoir l’éloignement (discessus) physique ou
rer. le baptisé n’a pas le droit de contracter un nouveau
moral du conjoint resté infidèle, selon le mot de
mariage, sous peine d’invalidité. Can. 1123. Lc bieni VpÔtre : Quod st infidelis discedit, discedat, s. 15. Que
fondé des motifs qui justifieraient une séparation est
Uut-il entendre par là? Deux choses ; le refus de l’inà apprécier d'après les règles de la justice et de la
ndèlc de se convertir et le refus de cohabiter pacifique­
droite raison. Parmi les justes causes qui se vérifient le
ment. L’obstination doit porter conjointement sur les
plus fréquemment, citons-cn deux principales ;
«Irux points, car, si l’infidèle, tout en refusant de se
a) I) abord, l’adultère que le converti aurait com­
«invertir, acceptait la cohabitation pacifique, le cas mis apres son baptême; si le conjoint Infidèle sc sépare
du privilège de la fol ne serait pas réalisé.
pour c e motif, le baptisé ne peut user du privilège, car.
1. Le refus de conversion ou obstination dans l’inil- dans ce cas. Il ne peut imputer qu’à lui-même l’obliga­
déllté doit être réel et non pas seulement supposé;
tion où il se trouve de garder la continence. S. C.
Miion il n’y aurait pas le discessus requis. SI donc le
Propag.. 30 janv. 1807 Mais, si l’adultère remonte à
omjoint promet sérieusement de sc convertir, le pri­ l'épwpic antérieure nu baptême, le droit au privilège

Ί05
n’est pas perdu, car la faute a etc effacée par le sacre­
ment; c’est le sens de la réponse de la Propagande en
date du 17 janvier 1747. L’adultère, même commis
après le baptême, ne priverait pas le conjoint converti
de son droit, si l’infidèle a de son côté commis le même
péché, s’il l’a pardonne, ou s'il en a été la cause. Dans
le cas où l'adultère serait le fait du seul conjoint infi­
dèle. le baptisé aurait le droit de demander la sépara­
tion quoad torum, même si l’autre demandait pardon
et consentait à cohabiter pacifiquement; mais il ne
pourrait prétendre pour autant à l’usage du privilège
paulin, c’est-à-dire contracter un nouveau mariage.
S. C. ITopag., 4 mars 1816. Quant aux autres fautes
que le converti pourrait commettre après son bap­
tême. si l’infidèle n’en prend pas prétexte pour se sépa­
rer, soit parce qu’il les ignore, soit parce qu’il n’y fait
pas attention, ces fautes n'enlèvent pas au baptisé le
droit d’user du privilège. S. OIL, <> août 1759; 19 avril
1899.
b) Une autre juste cause de séparation pourrait être
une grave maladie contagieuse, dont serait atteint le
conjoint converti, et qui rendrait la vie commune
impossible ou très difficile, par exemple, la lèpre. Si
le baptisé a contracté une telle maladie par sa faute, il
ne pourra que s’imputer à lui-même la nécessité où il se
trouvera de garder la continence. Même dans le cas où
il aurait contracté le mal sans faute aucune de sa part,
le recours au privilège lui serait encore Interdit, car
i’infidèle a un juste motif de s’éloigner et de refuser la
cohabitation. Si. en dépit de sa maladie, le converti
trouvait occasion d’un nouveau mariage, le seul moyen
de le réaliser serait de demander au souverain pontife
la dispense du premier mariage contracté dans l’infi­
délité.
En dehors de ces cas et autres semblables, si l’infi­
dèle sc sépare sans une juste cause, le fidèle obtient
aussitôt le droit de convoler en justes noces avec une
personne catholique. Pourtant, même lorsque la dissi­
dence du conjoint non converti est évidente, par
exemple quand cet éloignement est antérieur au bap­
tême, ou quand l’infidèle a déjà contracté une nouvelle
union, le nouveau converti ne pourra utiliser le privi­
lège avant d’avoir fait les Interpellations ou d’en avoir
obtenu dispense.
La séparation entre les conjoints peut n'être aussi
que morale, et elle suffit à elle seule pour permettre le
recours au privilège. Elle est réalisée lorsque l’infidèle
refuse de cohabiter avec le conjoint baptisé sans injure
au Créateur, absque contumelia Creatoris. Que faut-il
entendre par là? D’après les textes d’Innocent III.
Drcr., 1. IV. lit. xix. c. 7 et 8, l’injure au Créateur est
réaliste lorsque le conjoint non converti blasphème
habituellement le nom divin, attaque directement la
foi du baptisé ou exerce sur lui une contrainte phy­
sique ou morale pour l’amener à pécher mortellement,
par exemple à commettre un acte d’idolâtrie. Mais le
mépris du Créateur se vérifie également lorsque le
conjoint Infidèle empêche le néo-converti de pratiquer
sa religion, s’efforce de lui enlever la foi, s’oppose à
l'éducation chrétienne des enfants, ou même tente de
l’entraîner au péché grave quel qu’il soit, par exemple
contre la chasteté; car. dit Gaspard, op. cit., t. n,
p. 211, note 3, tout péché est une injure faite nu Créa­
teur.
Il faut noter toutefois que l’incitation à l'offense de
Dieu doit venir de l’époux infidèle lui-même, et non
pas des membres de sa famille; car si la pression vient
seulement de l’entourage, le fidèle a le moyen de s'y
soustraire en quittant la maison où U trouve l’occasion
de pécher; mais cela ne lui donne pas le droit de briser
le lien de son marlage et d’en contracter un second.
Vins! en a décide la Sacrée Congrégation de la Propa­
gande le 5 mars 1816.

iOG
1° Ainsi qu’on le voit, le point délient dans l’upplicalion du privilège, le véritable nœud de la question est
de savoir quand i) y a vraiment séparation, éloigne­
ment (discessus) de la part du conjoint infidèle. Tant
epic sa mauvaise volonté n’est pas certaine, tant qu’il
n’a pas manifesté d’obstination par le refus de se con­
vertir ou de cohabiter pacifiquement, le cas de l’Apôtrc
n’est pas réalisé, et il ne peut être question de rompre
le premier mariage. De plus, il y aura lieu, ainsi qu’il
vient d’être dit, de vérifier si le conjoint baptisé n’est
pas lui-même la cause de la désunion. C’est afin
d’éclaircir ces différents points, qui sont de la plus
haute importance, qu’a été établie la discipline de l’in­
terpellation.
III. Discipline im. l’intkhpellation. — IeNature.
L’interpellation est l’acte légal par lequel le con­
joint converti demande à l’époux infidèle s’il veut sc
convertir et, dans le cas où il refuserait, s’il consent à
cohabiter pacifiquement sans offense du Créateur.
L’objet de l’interpellation est donc double; la demande
doit porter nécessairement sur les deux points sui­
vants : volonté de conversion, acceptation de la coha­
bitation; cela ressort de plusieurs déclarations du
Saint-Oflice, 8 juin 1836 et 10 décembre 1885, aussi
bien que des termes exprès du can. 1121. Selon la
rigueur de cc même canon, c’est après le baptême seu­
lement, et avant le nouveau mariage que devraient
avoir lieu les interpellations : antequam conjux conver­
sus cl baptizatus novum matrimonium valide contrahat...
Il semble bien toutefois que cc ne soit là qu’une exi­
gence du droit ecclésiastique et que les interpellations
faites avant le baptême soient valables, pourvu que
l’on soit sûr que l’infidèle persévère dans son obstina­
tion. De fait, le Saint-Siège a parfois accordé que, dans
certaines circonstances particulières,les interpellations
précédassent le baptême. Lc pouvoir de permettre
cette modification de la discipline pour des raisons
graves sc trouve même Inclus dans la 3· formule des
facultés délivrées par la Propagande : Permittendi, ut
accedente gravi causa, interpellatio conjugis infidelis
ante baptismum partis qua· ad /Idem convertitur fieri
possit. Cf. Venneersch. Periodica, t. xi. p. 138. Dans cc
cas, le catéchumène n'étant pas encore membre de
l’Église, l'intervention du pouvoir ecclésiastique doit
s’entendre soit comme une Interprétation du droit
divin, soit comme une dispense ou ratification, après
le baptême, de ce qui a été fait avant.
Par sa nature, l’interpellation n’est que le corollaire
logique de la doctfine de saint Paul el de l’exposé
d’innocent 111 sur le mariage des infidèles. Le privi­
lège de la foi n’est en quelque sorte que conditionnel : le
conjoint baptise ne peut contracter un nouveau
mariage que si l’infidèle refuse de se convertir ou de
cohabiter en paix. Lc moyen naturel de s’assurer si la
condition est vraiment réalisée est d’interroger l’inté­
ressé en personne. De là la discipline de l’interpella­
tion. qui n’a d’autre but, dit Benoît XIV, De synodo,
I. Xll, c. xm. n. I. que d’amener le conjoint à mani­
fester ses dispositions el ses intentions ». L’interpella­
tion est donc moins une solennité substantielle requise
pour l’usage valide du privilège, qu’un moyen réguliè­
rement nécessaire pour établir le fait de l'obstination
de l’infidèle; on pourrait la comparer assez justement à
la preuve qu’en d’autres circonstances on exige pour
établir la mort d’un des conjoints,
2" Nécessité.
De l’emploi de ce moyen naturel,
l’Église a fait une obligation positive très stricte; elle
est tellement attachée à cette discipline qu’elle l’urgc
meme dans les cas où l’obstination de l’infidèle est
manifeste, alors que la démarche parait inutile ou im­
possible. On devra donc toujours faire la double inter­
pellation sur la volonté de conversion et sur la cohabi­
tation : et tue semper fleri debent, dit le can. 1121, nisi

407

PRIVILÈGE PAULIN. L’INTERPELLATION

408

Sedes apostolica aliud declaraverit. Donc, sans aucun gitime de l’interpellation, c’est-à-dire sans déclara­
doute, nul ne saurait user licitement du privilège pair
tion dti Saint-Siège, rendrait le second mariage du
lin sans avoir préalablement accompli cette grave for­ conjoint baptisé invalide de droit ecclésiastique, par
malite.
suite d’une sorte d’inhabileté dont l’Église frapperait
Mais un point plus important et plus délicat est de dans ce cas le nouveau converti? Cette opinion, qui
savoir si les interpellations sont requises pour l’usage prétend avoir pour elle plusieurs réponses des Congré­
valide du privilège, de telle sorte que leur omission gations romaines (cf. Cappello, op. cit., n. 776, note 13),
rende le second mariage nul. Théoriquement et d'après semblerait confirmée par le texte du Code, dont le
la notion mémo de l'interpellation, celle-ci cesse d’être can. 1121,§ 1, s'exprime ainsi : · Avant que le conjoint
urgente lorsqu'il y a certitude morale de l’obstination converti et baptisé contracte validcmcnt un nouveau
du conjoint infidèle. Lorsque le refus de ce dernier est
mariage..., il doit interpeller le conjoint non baptisé. ·
manifeste, il semble que l’on ne puisse exiger une Toutefois, les tenants de cette opinion admettent euxdémarche spéciale pour l’interroger, chaque fois qu’il y mêmes que ces arguments ne sont pas décisifs, car le
aura impossibilité absolue ou danger grave à le faire. Code et les Congrégations ne parlent (pic de la nécessité
Ce sentiment est celui de canonistes éminents, et des interpellations en général, mais ils ne font pas clai­
Benoit XIV qualifie leur opinion de < plus commune >; rement allusion aux cas particuliers dans lesquels les
toutefois, cette certitude de danger ou d’impossibilité interpellations sont inutiles ou impossibles. D’autre
devra s’appuyer sur des faits précis et non sur des pré­ part, il faut reconnaître que cette inhabilité hypothé­
somptions générales.
tique restreindrait singulièrement l’application du pri­
Quelle que soit la valeur spéculative de celte opi­ vilège, alors que nous savons, de façon certaine, que
nion, il faut prendre garde que, même dans ce cas,
l’Église lui accorde les faveurs du droit dans les cas
l’appréciation du discessus infidelis est exclusivement douteux, can. 1127, et qu'elle a d’autre part, étendu à
du ressort du souverain pontife, qui sc réserve tout
tout l’univers les concessions particulières faites par
jugement de fait par crainte des abus qui pourraient
Paul III, saint Pie V et Grégoire XIII, enfin qu elle
sc glisser dans une affaire de cette importance. Quand dispense parfois de l’interpellation, alors que la dissi­
le Saint-Siège juge que les interpellations sont inutiles, dence de l’infidèle n’est pas vérifiée. On ne voit donc
il le déclare, dit le Code : nisi Sedes apostolica aliud pas pourquoi l’Église, qui affirme si nettement le droit
declaraverit, can. 1121; si interpellationes cx declara­ que conserve le conjoint baptisé de contracter un nou­
tiones Sedis apostolicæ omissæ fuerint, can. 1123. C’est veau mariage, même après une longue cohabitation
dire qu’en cette matière le Saint-Siège veut toujours pacifique, can. 1121, sc montrerait si exigeante non
être consulté. Il suit de là que, dans la pratique,
seulement sur le fait et la réalité du désaccord, mais
l’Eglise, ne tient aucun compte de l’opinion de encore sur la manière dont ce fait devrait être établi.
Benoît XIV, et qu’elle exige toujours que les interpel­
De ces controverses, il résulte en définitive (pic sur
lations soient faites ou qu’il en soit demandé dispense :
ce second mariage contracté sans interpellation préa­
Chaque fois qu’il est certain que le conjoint infidèle
lable pèserait un doute de droit. Or, dans ce cas, les
ne veut ni se convertir ni cohabiter avec l’époux bap­ lois même irritantes ou inhabilitanlcs n’urgent pas.
tisé sans offense du Créateur, les évêques, en tant que Can. 15. D’autre part, le mariage a pour lui les faveurs
délégués du Saint-Siège, et les vicaires apostoliques du droit, et l’on doit le tenir pour valide jusqu’à preuve
pourront dispenser de l’interpellation, pourvu qu’il y contraire. Can. 101 i. Enfin, nous verrons qu’en matière
ait urgente nécessité cl que le temps de recourir au douteuse le privilège paulin jouit des faveurs du droit.
Pour toutes ccs raisons, le mariage ainsi contracté sera
Saint-Siège fasse défaut. » Ainsi a déclaré le SaintOffice, le 11 août 1859; on peut juger par là avec quelle tenu pour valide jusqu’à ce que le Sainl-Ollice, auquel
jalousie il sc réserve le contrôle de l’usage du privilège
on devra recourir sans retard, ait statué sur le cas.
paulin.
C’est la solution qui fut donnée parla Propagande dans
Mais alors que penser de la valeur d’un mariage son instruction de 1883 sur les jugements en matière
matrimoniale : Quatenus vero neque interpellatio neque
contracté sans qu’aient été faites les interpellations
ejusdem dispensatio prmeesserit, primum matrimonium
requises et sans que dispense en ait été demandée?
obstabit quidem secundo, sed Ordinarius judicium sus­
Pour répondre, il faut distinguer : 1. Si l’obstination
(discessus) de l’infidèle est douteuse ou inexistante, pendere debebit et casum cum omnibus suis circum­
l’omission des interpellations rendrait le mariage sub­ stantiis ad S. Sedan remittere, qtur ipsi Ordinario, quid
séquent invalide : sur ce point tous les auteurs sont faciendum sit, indicabit. § 15. Il semble que, si l’omis­
d’accord; en effet, le fondement du privilège paulin, la sion de l’interpellation avait été un obstacle à la oalicondition sine qua non de son usage étant le refus de dlté et non pas seulement à la licéité du second mariage,
lintldèlc et son éloignement, si cette condition n’existe le texte eût été plus catégorique. Quoi qu’il en soit, le
pas, le lien du premier mariage subsiste et s’oppose à la Saint-Siège étant saisi du cas, il pourra, si nullité il y a.
accorder la sanatio in radice, qui, revalidant le second
validité du second. C’est la pensée nette de l’Église.
mariage, brisera par là même le lien du premier.
2. Mais, si la mauvaise volonté de l’infidèle est certaine.
3° l'orme.— Le droit de l’Église, qui exige Impérieu­
ou ne peut conclure de façon sûre à l’invalidité du
sement l’interpellâticn, en indique aussi la forme, mais
mariage subséquent, en dépit de l’omission «le toute
interpellation cl de l’absence de dispense. En effet, par sans l’imposer avec la même rigueur.
1. Deux formes ιοηΙ prévues et reconnues légitimes
sa nature, l'interpellation n'est qu’un moyen normal et
régulièrement nécessaire pour établir le fait du discessus par le can. 1122 : a) la forme juridique, qui peut être
infidelis; or, la valeur du mariage dépend de la réalité judiciaire ou extrajudiciaire, cl b) la forme privée.
La forme judiciaire, qui n'est Jamais requise, mais
de ce fait et non pas de la prouve qu’on en donne. Donc,
que le Code suppose par le mot saltem du can. 1122,
l’interpellation n’est pas requise de par la définition
comporte une citation en règle de I’inlldèlc devant le
même du privilège, ni de par le droit naturel lorsque
par d'autres moyens on acquiert la certitude de l’obsti­ tribunal de l'Ordinalrc et un interrogatoire en forme
sur les deux points de la conversion et de la cohabita­
nation de i'inlldèlc.
Paul-H dire avec certains auteurs, comme Cappello, tion. Questions et réponses sont transcrites par un
op. cit, n. 776; Vermeersch-Creusen, Epitome juris can., greffier comme dans un procès.
Mais, habituellement, on se contente de la forme
t π, π. 430; De Smet. De sponsalibus et matrimonio,,
η 352; Vlamlng, Prxlecl. juris matrimonii, n. 722;; exlrajudiciaire ou sommaire, moins solennelle, bien
Chclodl. Jus matrimoniale, n. 158, que l’omission illé­ qu'elle soit authentique et unis l’autorité de i'Ordinairc

du lieu. Celui-ci peut convoquer devant lui 1 infidèle et
lui demander s’il accepte de se convertir ou du moins
de cohabiter sans offenser le Créateur. SI l’infidèle ne
sc présente pas, l’Ordinaire ou le juge peut le faire
interroger par un tiers. Questions et réponses seront
habituellement rédigées par écrit, et l’acte sera muni
de la signature de l’Ordinaire ou «le son délégué.
Lorsque l’interpellation ne pourra se faire par écrit, il
n’est pas interdit de procéder oralement; dans ce cas,
afin qu’on puisse en faire la prouvé, il faudra faire
appel à deux témoins ou à tout autre moyen reconnu
apte par l’Ordinaire; une relation sommaire de l’entre­
vue sera rédigée et dûment authentiquée par des signa­
tures. Cette forme juridique sommaire, bien que non
strictement obligatoire, est pourtant, aux termes du
can. 1122, la forme régulière; il ne sera donc pas permis
de s’en écarter sans raison.
La forme privée est toujours suffisante pour la vali­
dité; elle consiste simplement dans l’interpellation que
lebaptisé adresse au conjoint Infidèle sans aucune Inter­
vent Ion de l’Ordinaire. Pour que celle manière de pro­
céder soit licite, il faut qu’il y ait Impossibilité soit
absolue, soit morale, par exemple un Inconvénient
grave, d'employer la forme juridique. Facilement, les
baptisés non catholiques seront excusés de ne pas avoir
recours à l’Ordinaire; il suffira que les questions aient
été réellement posées et de façon claire. Au for externe,
la preuve de l’interpellation privée sera exigée avant
qu’il soit procédé au second mariage. Voilà pourquoi
on prendra soin de faire constater le fait de l’interpel­
lation par deux témoins, ou l’on en démontrera la réa­
lité par un acte authentique ou tout autre mode légi­
time. SI, après le mariage, on ne pouvait apporter la
preuve que les interpellations ont été faites en forme
privée, la nouvelle union ne pourrait être objectivement
taxée de nullité; pourtant, au for externe, pèserait sur
ce mariage un doute qu’il faudrait s’cfforccrd'éclaircir;
sinon, il y aurait lieu d’en référer au Saint-Siège.
2. En quels termes faut-il faire Γinterpellation? —
Aucune formule n’est imposée, mais il est requis que
la demande porte sur les deux points exigés par le
droit, à savoir si le conjoint infidèle veut se convertir
et.dans la négation, s’il accepte de cohabiter pacifique­
ment. Ces deux questions doivent être posées claire­
ment cl directement. Ainsi, il ne suffirait pas d’exhorter
simplement l’infidèle à se faire chrétien, sans faire
aucune allusion au mariage en question; cl. en cas de
refus ou d’obstination, de passer sans plus à une nou­
velle union. Ainsi l’a déclaré le Saint-Office, le 3 jan­
vier 1777. Une interpellation Indirecte (obliqua) ne
serait pas admissible non plus. La même Congrégation
fut interrogée sur la valeur de la formule suivante :
Scisne, ista uxor, a te antea dimissa aut fugiens, nunc
intravit in istam novam religionem Europeorum. et
qmiTit alium virum : an. si ad te rediret, adhuc reciperes
pro uxore tua, et cum illa pacifice cohabitares, el quam
mine habes uxorem dimitteres? Le 23 novembre 1769, la
Congrégation répondit : Quoad privteritum acquiescat,
facto verbo cum Ssmo; sed in posterum interpellationes
esse omnino faciendas juxta formas ab Ecclesia pricscriplas.
3. // n'est pas nécessaire d'accorder toujours à Γ infi­
dèle un delai pour réfléchir. — Cependant, s’il sollicite ce
délai ou s’il est postulé par les circonstances. l’Ordinaire
devra accorder un temps convenable, en avertissant
l’intéressé que, les délais une fois passés, son silence
sera considéré comme une réponse négative. Can. 1122.
I. En droit strict, une seule interpellation, portant sur
les deux points, esl requise et suffit.
Mais la charité
demande souvent que l’on en fasse plusieurs. S. OIL.
12 Juin 1850. Lorsqu’elles ont été faites régulièrement,
il n’y a pas à les renouveler, même si Je second mariage
est différé pour un temps notable; Lin fidèle reste libre

de retracter spontanément la réponse négative qu’il n
donnée, mais II n’y n pas a l’interroger de nouveau.
Toutefois, si, dès le début, dispense des Interpellations
avait été obtenue, il y a de nouveau obligation de faire
celles-ci au bout d’une année. S. C. Propag. 26 juin 1820.
5, Quand les interpellations ont été faites dans les
formes el ont reçu toutes 1rs deux une réponse affirmative,
la solution est claire : le privilège de la fol ne s'applique
plus, et toute voie vers une nouvelle union sc trouve
par là fermée. Il y a lieu cependant de s’assurer que la
promesse faite par l’infidèle est sérieuse et non feinte.
Si l’on a des preuves certaines de la mauvaise foi du
conjoint païen, on pourra considérer sa réponse affir­
mative comme une réponse négative et permettre au
nouveau baptisé de contracter un autre mariage. En
cas de doute, il faudra recourir au Saint-Siège pour
obtenir dispense des Inteqiellations.
D’après la jurisprudence des Congrégations romaines,
on peut considérer la réponse comme négative :
a) si l’infidèle n’a pas répondu en temps utile ou dans
le délai fixé; b) si, légitimement Interpellé, il garde
le silence, bien qu’il puisse facilement répondre:
cf. can. 1123 : si negative responderit expresse Del tacite;
c) s’il demande futilement «les délais ou s’il sc cache
pour échapper à l'interpellation. Dans ccs diverses
hypothèses, il faut que les circonstances ambiantes
permettent de conclure avec une certitude morale que
l’in fidèle ne veut sincèrement ni sc convertir ni coha­
biter en paix. S’il reste un doute, on recourra au SaintSiège afind’obtenirdispensc des interpellations. S. Off..
11 août 1859; S. C. Propag., 5 mars 1816, ad lum.
6. Si Γ infidèle répond négativement à la première
question et affirmativement à la seconde. c’est-à-dire, s’il
consent à cohabiter pacifiquement, tout en refusant
de sc convertir, la plupart des auteurs s’accordent à
dire que le conjoint baptise ne peut user du privilège
et ne doit pas sc remarier, sous peine de nullité de ces
nouvelles noces. C’est le sens des paroles de Γ Apôtre :
Si quis frater uxorem habet infidelem, et hac consentit
habitare cum illo, non dimittat illam. Et si qua
mulier fidelis habet virum infidelem, et hic consentit
habitare cum illo, non dimittat virum... I Cor., vu,
12-13. Mais, dans cette invitation à garder la vie com­
mune intégrale quoad torum, mensam et coha b itat ionent,
les uns veulent voir un ordre formel, les autres un
simple conseil, de telle sorte que. le lien conjugal res­
tant sauf, il serait loisible à l’époux chrétien de se
séparer de l'infidèle. Cette doctrine est celle du SaintOffice dans sa réponse du 29 novembre 1882. ad 3a®,
où il cite le IIP concile de Lima, approuvé par SixteQuint; au c. x. a. 2. des actes de ce synode, on peut
lire ces mots : juxla apostoli consilium... consulat habi­
tare... Même enseignement de Pierre Lombard. Sent..
I. IV. dist. XXXIX. c. 3; de saint Thomas, In l \
Sent., dist. XXXl.X. q. i; de saint Bonaventure.
In IV™ Sent., dist. XXXIX. et de beaucoup d’autres
tant anciens que modernes. Cf. d*Annibale, Sum. Iheol.
moralis, 3· éd., η. 371. Tous s’accordent à dire que le
chrétien agirait mieux en demeurant avec son con
Joint. Saint Paul justifie son conseil en attribuant a
cette cohabitation une certaine sanctification exté­
rieure de l’époux infidèle, laquelle peut être le prélude
d’une sanctification intérieure; on peut espérer d’ail­
leurs que les prières et les bons exemples du baptisé
amèneront peu à peu le païen à la vraie fol, cl que du
moins les enfants seront élevés chrétiennement,
li reste cependant que ce simple conseil peut deve­
nir, en certaines circonstances, un précepte, un devoir
de charité, de telle sorte que le conjoint baptisé soit
tenu de cohabiter avec l’infidèle, par exemple, si
celui-ci était atteint d’une maladie grave et désirait
vivement la présence de son conjoint à scs côtés. Dans
ce cas. la séparation ne serait certainement pas per­

PIUVILÈGE PAULIN. L’I NT E K P I L I. \T IO N

ύ 12

rité; c) si l’époux converti ne sc souvient plus quelle a
mise, au moins propter caritatem· Gaspard, op. cit.·
élé sa première femme légitime; d) si, du fail do l’in
n. 1152.
terpellallon, pouvait résulter un grave dommage tern
I· Dispense. Il faut noter tout d’abord que le Code
n’emploie pas le terme de dispense lorsqu’il veut dési­ porel ou spirituel pour le converti ou les chrétiens;
gner l’omission ou la remise de l'interpellation accor­ e} si l’on doute sérieusement que le conjoint baptise ail
dée par le Siège apostolique; il use du mot déclaration, jamais donné un vrai consentement matrimonial dans
scs unions précédentes;/) si l’on ne connaît pas la
can. 1121 cl 1123. Il ..cmble que les rédacteurs de ces
première épouse légitime, ou qu’il soit difficile de la
canons n’aient pas voulu trancher la controverse qui
retrouver.
divise les auteurs au sujet du pouvoir que possède le
I. [.'effet principal et singulier de la dispense des
pape de dissoudre le mariage légitime des infidèles,
interpellations est de consacrer à jamais la validité du
lorsque l’un des conjoints vient à se convertir. Cf.
nouveau mariage· même dans le cas où une des condi­
Wemz-Vidal. Jus canonicum· t. v, Jus matrimoniale·
n. 635. ix's documents émanés des Sacrées Congréga­ tions du privilège paulin aurait fait défaut. Celle doc
trine ressort de l’instruction envoyée par le Saint
tions romaines, au contraire, emploient régulièrement
Office, le «I février 1891, au vicaire apostolique du
le mot dispense; cc que nous ferons, nous aussi, tout
en l’expliquant cl sans prétendre trancher la contro­ Japon : Le mariage ainsi contracté, y est-il dit en
substance, est valide cl ne saurait être brisé, même si.
verse. Souvent, en matière d’interpellation, ce que
nous appelons dispense n’est qu’une déclaration com­ dans la suite, on s’apercevait que l’inlidele a été rai­
sonnablement empêché de manifester sa volonté, cl
préhensive du privilège paulin; dans bien des cas. en
même dans le cas où il se serait lui-même converti
effet, cette dispense est une précaution (ad cautelam)
avant le mariage du baptisé. » Même enseignement
Iden plus qu’une nécessité. Nous avons dit que. par sa
nature ct en tant que moyen d'information, l'interpel­ dans la constitution Populis ac nationibus de Gré­
goire MH. datée du 25 janvier 1585, et dans la con­
lation est superflue si In mauvaise volonté de l’infidèle
est certaine, évidente; lorsqu’il en est ainsi, la dis­ stitution In suprema de Benoit XIV. Cc dernier avait,
comme docteur privé, soutenu la meme opinion dans
pense équivaut â une déclaration faisant connaître de
façon authentique que l’on peut procéder A un nou­ son De synodo dùeccsana, I. XIII, e. xxi, n. 5; en volet
veau mariage. Dans les autres cas. il y a dispense pro­ le passage le plus caractéristique :
Quod quidem indultum (apostolicum )· cum nulli con­
prement dite, c’cst-A-dire exemption d’une formalité
requise par la loi; il arrive même que la dispense ren­ ditioni sit alligatum· secundi matrimonii validitatem et
firmitatem perpetuo asserit· ct reditum intercludit ad
ferme implicitement la dissolution du lien antérieur,
en dehors du privilège paulin, lorsque les conditions de
prima connu bin· etiamsi quis probare contenderet primo
celui-ci ne sont pas toutes réalisées: c’est du moins
conjugi interpellato non fuisse liberum respondere· vel
eum jam (une christίαη.τ religioni amplectenda para­
l’opinion la plus commune.
1. Seul le souverain pontife peut dispenser de la loi de
tum fuisse· imo ante illum diem· quo secundum main
Γinterpellation; il le fait ordinairement par l’organe du manium a conjuge converso celebratum fail· ipsum
Snhit-Olllcc (eau. 217, $ 3, cl 1062), qui est coinpé- ' quoque Christo nomen dedisse et baptismum suscepisse,
5. Constitutions apostoliques sur la matière.
Pour
lent également pour accorder des pouvoirs de dispenser
soit en général, soit dans des cas particuliers. Ces pou
terminer, il nous faut dire un mot des fameuses cons
volrs délégués (ou facultés), lorsqu'ils ont été accordes
t il ut Ions de Paul lll.de saint Ple V cl de Grégoire XII l
pour des régions déterminées ou des cas spéciaux, ne (cf. appendice du (.ode. documents vi, vu et vmi.
peuvent être étendus à d’autres régions ni A d’autres dont les dispositions ont été étendues par le cnn. 1125
cas. même si des raisons de similitude militaient en
A tous les aiilns pays pour tous les cas de même
faveur de cette extension. Parmi ces interprétations
nature.
extensives qui manquent de fondement, il faut signa­
La première. Alttludo, de Paul III (1er juin 1537),
ler l’opinion <le quelques auteurs anciens qui auraient
prévoit le cas de l 'in fidèle polygame, qui ne se souvient
tendance A limiter, dans les pays chrétiens, l’interpella­ plus quelle femme il a épousée en premier lieu. L’ex­
tion de l’infidèle à la première question seulement :
tension du privilège consiste en cc que cet inlidèfe con­
verti se trouve dispensé d’interpeller celle première
veut-il sc convertir; la question de la cohabitation,
épouse légitime; en même temps, il aura le droit d’é­
constituant un danger de perversion, serait superflue
dans l’ensemble des cas et pourrait être omise. For­ pouser celle qu’il aura choisie dans le nombre, même si
mulée en termes aussi generaux, celte assertion est
telle là n*r*l peut être pa> la première épouse légitime
insoutenable. Cf. Kosset. op. ri/M t. i, n. 605-611.
et même si elle reste infidèle.
Signalons toutefois que le eau. 1125 a étendu A tout
La seconde constitution. Homuni pont!flees, de
l’univers les concessions particulières faites par trois
saint Pie V (2 août 1571), xlsail les Indiens convertis,
paprs au xvr siècle.
jadis polygames, qui recevaient faculté de se marier
2. La dispense peut parler soit sur les deux interpella­ avec l’épouse qui recevrait le ba|»lême en même temps
tions· soit sur une seule· - Dan« le premier cas. le
qu’eux ou le reccMait dans la suite. L'intérêt de l’ex­
conjoint baptisé peut immédiatement contrarier un
tension de cc privilège réside dans ce fait qu'il com­
nouveau mariage avec une personne catholique; dans
porte disperne d'interpeller la première épouie, seuh·
le second eus. il n’aura qu'à poser nu préalable la seule légitime jusqu'alors; il permet aussi de prendre comme
question dont dispense n'a pas été obtenue.
légitime épouse, sans autre formalité, celle qui reçoit
3. !-f Saint-Siège n'accorde pas de dispense des inter
OU recevra le baptême.
pellalions sans de justes causes; A fortiori, les délégués
L.i dernière constitutioni PopüUs, do Grégôlh Mil
inférieurs ne pourraient-ils en accorder sans raison
(25 janv. 1585), accordait la faculté de dispenser dr
valabb ; ce* motifs existeront, dit l'instruction du
l’interpellation les Indiens convertis, pourvu qu’il fût
Snlnl-Ollicr au vicaire apostolique du Japon meridio
établi que le conjoint légitime était absent cl ne pou
nal. « lorsqu’une enquête sommaire ct exlrajudicinlrc voit être averti, ou qu'averti II n'avait pas fait con­
aura démontré que l'interpellation est ou Impossible,
naître *a xulonlé dans 1rs délais lixis; cette dispense
nu inutile, ou gravement périlleuse » (I févr. 1891). vaut même pour h cas ou l’on apprendi ait plus tard
Voici quelques-unes de ers causes les plus courantes
que le conjoint absent était lui-même converti nu
d'après les instruct Ions et formules de facultés : a) si
moment du mariage de l’autre conjoint.
Ton Ignore où habite l’hilidèle; b) il celui-ci habile des
Les pouvoirs prévus dans les deux premieres concontrées éloignées qu’on ne peut atteindre avec sécu­ dilutions peuvent être mis en npplir.ithm après une

ο

simple déclaration de l’Ordinaire, du ( tiré, du confes­
seur ou de tout autre Interprète qualifié, pourvu que
soient vérifiées 1rs condition* requises. La troisième
faculté, qui comporte dispense proprement dite de l’in­
terpellation, est, dit Grégoire XIII, entre 1rs mains des
Ordinaires, de* curés cl des missionnaires de la Société
de Jésus, approuves pour les confessions.
Signalons enlln que, pour faciliter l’usage du privi­
lège, le Saint-Siège accorde aux vicaires cl aux préfet*
apostoliques, ou même aux autres Ordinaires, la faculté
de déclarer en son nom, dans certaines circonstances,
que l’interpellai ion peut être omise parce qu'elle est
inutile ou impossible. Ce pouvoir appartient d’ailleurs
aux Ordinaires de par le droit général dans 1rs cas ct
sous le* conditions prévues au can. KL
De plus, par un induit spécial contenu dans les
feuilles de pouvoir destinées aux vicaires apostoliques,
le Saint-Siège accorde ordinairement aux polygames
qui sc convertissent en même temps qu'une de leurs
femme* et ne se trouvent pas dans les conditions pré­
vues par les trois constitutions susdites, la faculté de
ne poser à la première épouse, seule légitime, que la
question relative à la conversion, sans parler de la
cohabitation.
IV. DunÉit et i.i i i is nu phivilèoe.
1°Durée.
Lors même que le conjoint Adèle aurait vécu maritale­
ment avec i’inildèlo depuis son baptême, il garde le
droit de contracter un nouveau mariage avec une per­
sonne catholique, si le conjoint Infidèle, changeant de
volonté, se sépare de lui sans motif légitime, ou ne veut
plus cohabiter pacifiquement sans Injure au Créateur.
Can. 1121. CL· Sainl-Oflice, 5 août 1759 ct 1« juillet
1866. Cette concession en faveur du privilège de la foi
est sans limite de temps; le conjoint converti peut en
user même si une longue période s'est écoulée depuis
son baptême. Une telle survivance s’explique par le
s >uci de sauvegarder toujours les prérogative» delà
vraie fol; du moment (pie les conditions du cas de
l’Apôtrc sc trouvent réalisées, l’époux lldèle use simple­
ment de son droit, pourvu qu’entre temps il ne l’ait
pas perdu, en donnant à l’inlidèle une juste cause de
séparation. Si le privilège se prescrivait par un certain
laps de temps, ce serait au bénéfice de la malice de
l’inlidèle, alors que le converti, déjà déçu par la mau­
vaise foi du palen, se verrait imposer la servitude d’un
célibat forcé. Or. ce n’est pas ce qu’a voulu exprimer
l’Apôtrc lorsqu’il a dit : A’on servituti subjectus est
Iratcr aut soror in hujusmodi. I Cor., vu, 15.
C.e cas de séparation tardive serait réalisé fI l inhdele, après avoir promis de ne pas Inquiéter ion épouse
baptisée dans la pratique de la religion chrétienne,
refusait de renvoyer scs autres femmes illégitimes. Si.
â cc moment, il refusait d’observer la loi de l’Evangile
sur la monogamie, la convertie pourrait chercher un
autre mariage, car dans ce cas serait vériliée l’oITense
an Créateur.
Le droit du conjoint converti ΰ l’usage du privilège
s éteindrait, nu contraire, le Jour où l’époux intidèle,
tournant sa volonté ver* le bien, recevrait le baptême,
ou promet (ail sérieusement de le recevoir. Saint
Ofllce, 11 juill. 186(1; cf. /kcr.. I. IV, lit. xix. c. 8.
2e 1 fiels.
Le baptême de l’un des époux Infidèles,
la dissidence de l’autre n’ont pas pour elTet de briser
le lien matrimonial (pii les unissait; le conjoint con­
vert i y puise seulement le droit de rompre ce lien en
contractant un nouveau mariage· Ι/elTet immédiat du
privilege paulin est donc la faculté ou permission d’un
second mariage avec une personne catholique! l’efTct
médiat ou Indirect est la rupture du premier lien,
rupture qui sera le résultat de la nouvelle union.
L Si, avant celle union, le conjoint In Adèle se con­
vertit à In vraie foi, l’époux baptisé perd tout droit à
contracter une nouvelle union Dans le cas où déjà les

époux μ· seraient sépares η loro cl habitatione, k bap
Usé serait tenu a reprendre la vie commune avec k
néo-converti si celui-ci le demande· Bien plus, si h
Adèle avait embrassé l'état religieux ou reçu ks ordres
sacrés, il devrait régulièrement rejoindre son conjoint ;
nous disons · régulièrement ·. car il est probable qu’un
tel changement d’état, provoqué par l’injuste sépara
lion de l’infidèle, excuserait le premier converti dr
l’obligation de reprendre la sic commune: mais le lien
matrimonial subsisterait, Cf. WcnuA idal, op. cil..
t. IV, n. 631, note (67). Dan* le cas où te conjoint infi­
dèle accepterait le baptême, mais refuserait de re­
prendre la vie commune avec le conjoint converti,
celui-ci, ayant fait l’interpellallon régulière, aurait le
droit de passer Λ une nouvelle union, pourvu qu’il
n’ait pas donné a son conjoint une juste cause de
désaccord.
2. Le lien du premier mariage n’étant rompu qu’au
moment où le nouveau est contracté, can. 1126. tl
s'ensuit que l’inlidèle ne retrouve l’étal libre qu’a cc
même moment. Toute tentative d’union faite anté
ricurcment est certainement invalide,ct s’il plaisait au
converti de garder perpétuellement le célibat, l’infi­
dèle demeurerait lié aussi longtemps que vivrait son
conjoint, (’/est au moment même de l’échange des
consentements que le premier lien est brisé; et I»
second formé; aucun intervalle n’est requisition un
intervalle de raison» entre la dissolution du premier
mariage et la perfection du second; l’échange des con
seulement* agit Λ la façon de la profession religieuse
pour la dissolution du matrimonium ratum. Certains
auteurs, avec une subtilité admirable, vont jusqu'à
dire que le lien primitif n’rsl brisé absolument que
lorsque le second conjoint a donné à son tour son con
seulement, car, disent-ils. le consentement donné par
le premier conjoint reste toujours soumis à celte con
dilion implicite : pourvu qu'entre temps le conjoint
intidèle ne vienne pas a la foi... De la sorte est sauve­
gardée la dignité du sacrement en même temps que k
respect à In fol jurée lors du premier mariage. Cf. Car­
rière. Drilled. theol., Ik matrimonio, t. i, n. 271
3, Le conjoint Adèle qui use du privilège paulin doit
contracter mariage avec une personne catholique, dit k
can. 1123. Cf. S. OIL. 17 Juill. 1850. Ce poin» est de
droit ecclésiastique, car a la rigueur le souverain pon­
tife pourrait accorder la dispense de disparité de culte
ou de religion mixte, si la personne est infidèle ou héré­
tique. Mais on comprend que le Saint-Siège fasse de
sérieuses difficultés pour accorder une telle dispense,
car le nouveau mariage n’est autorisé qu’en faveur (k
la fol. et de la v raie fol.
La question devient plus délicate dans k ras où le
Saint -Siège a préalablement accortlcdispens? des inter
pellalions ; on sc demande si. indépendamment des
empêchements de disparité de culte ou de religion
mixte, le converti pourrait contracter vutldemcnl un
mariage avec un intidèle ou un hérétique, sans une
ixrmission spéciale du pape, bai elTet, celui-ci.
disent quelques uns. ne dispense des interpellations
qu'à la condition expresse que le second mariage sera
célébré avec une personne catholique, condition qui,
dans l’espèce, ne serait pas réalisée. Il ne semble pus
que le pape veuille faire de celte condition une clause
irritante; du moins, il ne l’a Jamais dit de façon for
mclle : on pourra donc appliquer ù ce cas la règle du
can. I L
V. Ixi i neitÔTAi ion.
En matière douteuse, le
privilège de la foi jouit des faveurs du droit· ·» Telle e*t
la règle d’interprétation posée par le (‘.ode, can. 1127.
Idle existait déjà auparavant, ainsi qu'il rcwuirt de»
décisions. Instructions ou réponses des Sacrées Congre
gâtions romaines. Cf. S. OIL, 8 juin 1821, 5 juill. 1853.
7 juill. 1880, 29 nov. 1882. 19 mal 1892. 26 avril 1899;

PKI VILI· GE PAULIN.

INTERPBET ATlON

4 IG

Benoit XIV, lettre Probe te du 15 déc. 1751, § 27. polygame ne se rappelle plus quelle femme il a épousée
Puisque la discipline du Code ne fait que sanctionner I cn premier lieu.
l’ancien droit, il sera nécessaire de se guider selon la
5° Sur la sincérité de la réponse de l'infidèle, sur son
législation ou la Jurisprudence antérieures.
sens ou sa portée exacte, lorsqu’elle est ambiguë : telle
Mais la première règle étant de s'en tenir au sens serait la promesse faite par un polygame qui renverrait
propre des mots, il nous faut examiner tout d'abord la ses autre? femmes, mais refuserait de se convertir. Si
portée du texte fourni par le droit. Le can. 1127 parle le doute positif subsiste, on tiendra la réponse affirma­
seulement de · matière douteuse ». Le doute dont il est tive de l’infidèle pour négative, en faveur de la fol du
ici question est celui qui, malgré une enquête sérieuse nouveau converti. Le cas serait plus délicat si l’infi­
et des recherches prudentes, laisse subsister des proba­ dèle. ayant de justes raisons pour se retirer, alléguait,
bilités dans l’une comme dans l’autre hypothèse, ou ne pour justifier son refus de cohabiter, un motif injuste;
la plupart des auteurs inclinent à accorder au nouveau
|H-rmet pas d'arriver 5 une certitude morale.
Dans certains cas détermines, le droit lui-même aide
baptisé le bénéfice du privilège de la foi. Cf. Vromant
à résoudre le doute en établissant de sages présomp­ dans Nouv, rev. théol., 1932, p. 151.
tions. Ainsi, cn présence d'un acte posé, d'un mariage
6® Le doute peut porter encore sur la suffisance des
contracté, la validité est présumée jusqu’à preuve con­ motifs pour accorder dispense des interpellations. Dans
traire, can. IUI I ; au contraire, si c'est Pacte lui-même, ce cas, il n’y a qu’à suivre les indications du can. 84, § 2.
le fait du contrat qui est mis cn doute, le principe csl
In dubio de sufficientia causa:, licite petitur (dispensa­
«lue les faits ne doivent jamais être présumé.', mais tio), et potest licite et valide concedi,
être prouvés.
Ί° Sur la durée du délai pendant lequel on doit
Au sens strict du can. 1127, et selon les réponses et
attendre la réponse de l’infidèle, lorsqu’aucun tenue
instructions du Saint-Siège, la faveur du droit ne con­ n’aété fixé. Si le doute persiste cl que le cas soit urgent,
cerne que les cas où s’applique douteusement le privi­ on permettra sans larder nu converti de contracter un
lège paulin; celui-ci, supposant toujours un mariage nouveau mariage.
conclu entre deux infidèles, n’est pas applicable, pas
8° Enfin, on pourra douter en général de la vérifica­
plus que la faveur, à un mariage dont un au moins des tion de toutes les conditions du privilège : les unes sont
contractants est certainement baptisé. Pour juger de
certainement réalisées, d’autres restent douteuses.
Dans tous ces cas, on admettra généralement la solu­
l'existence du doute, il n'est point necessaire de faire
Intervenir (Ordinaire ni le Saint-Siège, car le jugement
tion qui favorise la liberté du conjoint converti, afin
du doute n’est réserve à personne. Cependant, les de lui permettre de contracter mariage avec une per­
prêtres ou missionnaires, en se prononçant sur ces sonne catholique, ou bien afin de valider son nouveau
doutes dont les effets intéressent le for externe et com­ mariage déjà contracté avec un fidèle. En particulier,
portent de grandes difficultés, auront soin de s’en tenir si le doute porte sur le baptême ou sur le mariage
aux ordres ou directives donnes par les Ordinaires des contracté dans l’infidélité, plusieurs déclarations du
lieux, can. 296,et sauront, au besoin, s’éclairer de leurs Saint-Office suggèrent qu’après un sérieux examen
conseils. Cf. Vroman t, dans Xom\ revue théologique,
pour résoudre le doute on tienne le baptême et le
mai 1932, p. 11I.
mariage pour valides ou invalides selon que leur vali­
La « faveur du droit » doit s’entendre non seulement dité ou invalidité ouvrira la voie au baptême et à
comme une concession bienveillante du droit purement l’usage du privilège paulin. S. Off., 7 juill. 1880, 18 mai
ecclésiastique, mais comme une dérivation du droit
1892, 2G avril 1899, etc. Cf. SVcrnz-Vidal, op. cil., t. iv,
divin dont relève le privilège. Celte faveur ne doit pas
n. 631.
Notons cn terminant qu'aux termes mêmes du
s’entendre comme comportant dispense d’un empêche­
ment de mariage quelconque, qu’il soit certain ou dou­ can. 1014 le principe : · En matière douteuse, le pri­
teux, prohibant ou dirimant, ni comme une suppléance vilège de la foi jouit des faveurs du droit », can. 1127,
quelconque à une condition exigée par le droit naturel l’emporte sur cet autre principe : « Le mariage jouit
des faveurs du droit et doit être tenu pour valide Jus­
ou même ecclésiastique, par exemple le consentement
mutuel des epoux, la forme de célébration, etc.; elle
qu'à preuve du contraire », can. 1014, car cette affir­
équivaut pratiquement à une intervention du pouvoir mation est tempérée par cette réserve : salvo pnescriplo
canonis 1127. En cas de conflit entre les deux, il y aura
suprême pour résoudre le doute cn faveur du mariage
lien de voir si le privilège paulin et la fol du converti
catholique. Mais cette intervention suppose que le
souverain pontife a la certitude de ne pas rompre, sont intéressés ou non à ce que le premier mariage
soit reconnu valide. Si non, on tranchera le doute cn
même cn faveur de la foi. un autre lien indissoluble.
C’est ainsi que, même en faveur du privilège paulin, le faveur de la nullité. Si oui, on laissera jouer le can.
101 L qui maintient la validité. CL L'ami du clergé,
pape ne pourrait dissoudre le mariage de conjoints
hérétiques ou schismatiques dont le baptême est dou­ 1925, p. 221.
teux d’un doute positif et probable; car, tant que ce
doute persévère, il est impossible d’exclure l’hypo- |
I. Textes et documents. — Codex juris canonici: Corpus
thèse d’un mariage ratifié (ratum j et consommé,
juris canonici, éd. Friedberg; Collectanea .S’. C. de propa­
ganda fi le, 2* éd.. Borne, 1907.
lequel ne peut être dissous par aucune autorité
II. (.oMMi.MAiius et oi viivgis spéciaux. — Wem/.humaine. Cf. Creusen, dans Noua. rci>. ZhéoZ., avril 1925,
Vldnl, Jus canonicum, t. v, Jus matrimoniale, Home, 1925;
p. 227. mal 1912, p. I19.
Tractatus canonicus de matrimonio, 2 vol.. Vatican,
Le doute peut porter principalement sur les points Gnspnrri,
1932; (.appello, Dr sacramentis. t. m. Dr matrimonio, Turin,
suivants :
1927; Ballcrini-Palmieri, Opus theologicum morale, t. vi.
1* Sur le /oit du mariage contracte dans l'infidélité :
Prati, 1891; Carrière, Praelectiones theologica?, De matri­
y a-t-il eu vraiment intention de contracter, ou sim­ monio, t. i, Paris, 1837; B ossei, De sacramenta matrimonii,
plement vie à deux pour un temps, puisque les forma­ t. t, Maurienne, 1895; Fournerat, A.r mariage chrétien,
3 éd., Paris, 1921 ; Vermeersch-Crciuen. Dpi orne furit cano­
lités usitées dans le pays ont été omises?
2· Sur la validité du mariage, parce qu’on soup­ nici, .> éd., t. n. Malines; Cnnee, Le Code de lirait canonique,
t. n, Paris, 1932; A. Dr Snict, De spon-mlibux ri matrimonio,
çonne le lien d’un mariage anterieur ou la violence Bruges,
1 *27; A. \ ermeersch. De cam apnstntL Bruges,
faite à la femme, etc...
1911; Lnnii du clergé, an. 1921. 1922. 19X5. p nsim; Perl· 3” Sur le fait du baptême d'un des conjoints, ou la dieu de rr canonica. morali et liturglca, wh et χχ· Nouvelle revue théologique, 1925. p. 227; 1932. p. I 10. ’
validité de ce baptême.
4· Sur l'identité de la première épouse, lorsque le
A. Btunn.

PKOBABILISME, SOLUTIONS MEDIEVALES
PROBABILISME. - Le mot est ne dans la
seconde moitié du xvir siècle, parmi les querelles dont
nous raconterons l'histoire. Le sens en doit être entendu
en liaison avec le milieu polémique et doctrinal ou il est
employé, car il est avant tout la dénomination com­
mode, brève et fixe d’une réalité historique, cl donc
mouvante et compliquée. Voir A. Arnauld, Cinquième
dénonciation du philosophisme..,, 1690, avertissement,
où l'auteur, pour s'excuser du mot · philosophisme >,
s’autorise d’un exemple : · Comme il y a longtemps
qu’on est en possession lorsqu'on traite la matière de
la probabilité, de dire probabilisme ou probabilistes,
au lieu d’employer beaucoup de mots : ce qui est Impor­
tun quand cela revient souvent. » A. Arnauld, Œuvres
t. xxxi, Paris-Lausanne, 1770, p. 298. Pascal avait
évité le mot, et Bossuet ne se le permet que dans des
écrits expressément théologiques.
11 désigne en général les théories des moralistes qui
admettent comme règle légitime de conduite une opinion
probable connue telle, quand même a cours sur le point
débattu une opinion reconnue plus probable. Voir
Th. Gonzalez, Fundamentum theologia: moralis, Colo­
gne, 1691, diss. Il, inlr., p. 13. Non dépourvu dans le
principe d’une nuance péjorative et employé de préfé­
rence par les adversaires, le mot fut bientôt d’un usage
universel en théologie morale. Le grand bruit qu’on ht
à son sujet lui a valu droit de cité dans la langue fran­
çaise. Voir Littré,Dictionnaire..., au mot Probabilisme,
avec textes do Voltaire et de Marmonlel; A. Lalande,
Vocabulaire technique cl critique de la philosophie, au
meme mot. A la faveur du mot ainsi réservé, il faut se
garder de croire que seul le probabilisme tolère l’usage
de la probabilité, ce qui d’emblée engagerait un juge­
ment faux sur l’histoire des doctrines morales et crée­
rait au détriment d’autres théories un préjugé immé­
rité. De nos jours, cn l’état actuel des doctrines, le pro­
babilisme désigne l’un des « systèmes moraux », les­
quels vont du rigorisme au laxisme : classification plus
commode qu’exacte et qui risquerait cette fois, mais
encore au bénéfice du probabilisme, de simplifier
curieusement la réalité de l’histoire.
Sous le mot, seule importe en effet la réalité histo­
rique qu’il recouvre. Pour connaître le probabilisme el
en juger, une seule méthode est compétente, qui est
d’en suivre l’origine et les vicissitudes dans le temps.
Toute doctrine gagne Λ être ainsi étudiée; celle-ci ne
peut l’être autrement. Nous croyons que l’étude du
probabilisme en est essentiellement l’histoire, ordon­
née, bien entendu, vu la matière en cause, à une appré­
ciation théologique, mais qui sera dès lors assurée de
rencontrer une réalité. Il serait toutefois assez hors
de propos d’invoquer en celte affaire le témoignage
«les Pères ou des premiers écrivains ecclésiastiques,
dont il est clair qu’ils n’ont pas conditionné, ni en
théorie ni en pratique, le phénomène tardif qui doit ici
nous occuper. En revanche, nous croyons important
de rechercher si le Moyen Age. qui a prétendu systéma­
tiser les doctrines mondes non moins que les dogma­
tiques, où s’est formée au surplus une abondante
littérature ù l’usage des confesseurs, ne fournit pas
des informations relatives au problème qui sera celui
du probabilisme. A partir de. là, il n’est plus que de
suivre le cheminement des doctrines et d’assister ù
l’éclosion puis à l’histoire mouvementée de celte
théorie morale. Au terme de 1 enquête nous appa­
raîtra le probabilisme tel que l’a fait l’histoire, et sur
lequel doit porter aujourd’hui le jugement définitif du
théoh glen, compte tenu cl des enseignements du passé,
et de l’attitude actuelle de l’Église. D’où l’ordre de
l’exposé : I. Le Mo\ en Age. 11.1 )e saint Thomas d’Aquin
à B. de Medina (1581) (col. 139). III. De B. de Medina
à 165G (col. 163). IV. De 1656 à 1700 environ
(col. 501). V. De 1700 environ ù saint Alphonse de
PICT. DL IIIÎ-OL CATIIOL.

Liguori (col. 558). VI. De saint Alphonse de Liguori
à nos jours (col. 592). VIL Conclusions (col. 602).
L POSITION ET SOLUTION DES PROBLÈMES
AU MOYEN AOE.
Il y a lieu de considérer distinc­

tement la théologie cl la littérature morale destinée à
guider la pratique de la confession. L La théologie
médiévale. II. Les Summer con/essorum (col. 137).
L La théologie médiévale. — On chercherait cn
vain du probabilisme ù cet âge de la théologie. Pour
autant, ne la jugeons pas d'emblée étrangère â notre
sujet. Le probabilisme concerne ces situations de la
conscience où Γhomme demeure incertain de son
devoir. Le cas en csl à ce point réel cl II pose des pro­
blèmes si délicats qu’on Imagine malaisément une
réflexion morale devant laquelle il passe inaperçu.
Mais n'exigeons pas qu’on le traite invariablement
dans les termes du probabilisme. Il se peut que la
théologie médiévale soit fort décevante ά qui J’aborde
cn fonction des systèmes postérieurs, alors qu'elle a
traité peut-être les mêmes problèmes, mais à sa façon,
et fourni un ensemble imposant de réponses, mais qu’il
y a lieu de lire comme elles furent conçues.
/.
PKOBLF.AIE QL'E POSMT LM lMFEflFECTIOSS
DE LA C0SSC1ESCE. — Pour apprécier équitablement
l'enseignement que nous recherchons, disons d’abord
comment, pour cette théologie, sc pose le problème.
Il tient à l’idée qu’on s’y fait de l’action morale,
laquelle est d’un mot une conformité. A\anl toute
action de notre part, il y a la loi, depuis la majesté de
la loi éternelle jusqu’aux prescriptions mobiles et mul­
tiples des lois positives, le tout formant un seul sys­
tème et un seul ordre, où Dieu domine. La valeur de
l’action csl de s’y accorder; le péché csl proprement
désordre. 11 est vrai que la vie morale est représentée
aussi comme un développement de l’homme; elle csl
alors commandée par l’idée de fin plutôt que par
l’idée de loi. Mais n’oublions pas que cette lin est
elle-même une réalité, qu'elle s’entend en fonction
d’une nature et qu’elle relève à son tour d’un ordre. Il
n’v a rien d’arbitraire cn elle; il ne saurait v avoir non
plus rien d’arbitraire dans l'action qui la prépare. Par
quelque endroit qu’on la regarde, la conception monde
du Moyen Age est rigoureusement objectiviste. L’hom­
me est pris dans un ordre, et toute sa ressource est de
s’y conformer. On le reconnaît du reste bien équipé cn
vue de répondre à celte exigence. Il possède une sorte
d’instinct moral foncier, pièce constitutive de sa na­
ture qui, sous le nom de sgndcrèse, lui donne le discer­
nement fondamental du bien et du mal. avec le goût
de suivre l’un et d’éviter l’aulic. Il délient cn sa raison
certaines déterminations mêmes de la loi éternelle, ù ce
point inscrites cn lui qu'on parle à leur propos de loi
naturelle. Il est doué du pouvoir de raisonner, de com­
parer. de déduire, en sorte qu’il est capable de se for­
mer des jugements réglant jusqu’au détail de sa con­
duite et garantissant, autant qu’il sc peut, la confor­
mité de ses actions particulières avec la loi éternelle.
lin ces conditions, le Moyen Age entretient notam­
ment une conception de la conscience dont certaines
formules paraîtraient aujourd’hui choquantes. Soit,
par exemple, le texte typique en la matière où devaient
se scandaliser d'âge en Age les générations des mora­
listes : Illud autem quod agitur contra legem semper est
malum nec excusatur per hoc quod est secundum con­
scientiam. Saint Thomas. Quodlib. viit. :i. 13. Peulon davantage humilier la conscience? On la traite
comme une pure servante de la loi, sans autonomie,
sans droits propres. Mais c'est qu’au gré de ces auteurs
il n’y a point deux principes de l'obligation morale :
d’une part la loi, d’autre part la conscience. Toute
la force obligatoire de la conscience dérive de la
force obligatoire de la loi dont elle n’est que l’applicaT. — XIII — II.

419

PHOBABILISME. SOLUTIONS MÉDIÉVALES SUH L1 IGNORANCE

lion. On no pent dissocier de In notion médiéval·· de
conscience celte idée d'application, qui définît juste­
ment tout son rôle. L’acte contraire à la loi est toujours
mauvais, attendu que cette contrariété n’est que la
définition même «lu moralement mauvais; cl il n'est pas
excusé par le fait qu'il est conforme Λ la conscience,
attendu que tout le rôle ct donc tout le soin de la
conscience doivent cire de sc conformer à la loi. Avant
d’examiner les cas où. malgré le soin qu'elle en premi,
la conscience manque à son rôle et ne rejoint pas la loi.
il fallait rappeler cette doctrine : le rapport de la
conscience à la loi y est exprimé en ce qu'il a d’essentiel,
conformément à l’objectivisme fondamental de la
morale médiévale.
Que de tels cas sc présentent, on ne songe pas en
effet à le nier (et le texte cité ne signifie pas que saint
Thomas le méconnaisse; voir notre élude Éclaircisse­
ments sur Quodlibcl iΊΠ. art. /J, dans Dions Thomas.
Plaisance, 1935. p. 12-61 ); mais il faut avouer que dans
ccs conditions le problème de la conscience /misse prend
chez, les théologiens du Moyen Age une acuité inatten­
due. Ils se sont demandé si elle oblige, lit tous n’onl
pas répondu affirmativement. L’école franciscaine a
pensé que l’erreur relative aux actes bons ou mauvais
spécifiquement n’emporte aucune obligation; bien
plutôt pèche-t-on à s’y conformer; le seul devoir est
de se libérer de l’erreur. Le jugement de la conscience
ne fonde de lui-même une obligation qu’à l’endroit des
actes de leur nature indifférents. D’autres auteurs, il
est vrai, résolvent moins simplement le problème :
reconnaissant au jugement de la raison la fonction de
présenter la loi. faute de quoi elle ne s’applique pas. ils
disent que la conscience meme erronée oblige; unis ils
prescrivent de la déposer et de rejoindre la vérité.
Saint Thomas est de ce parti, enseignant que toute
conscience oblige sans que toute conscience excuse.
Voir sur ce problème de l'obligation de la conscience
fausse au Moyen Age l’étude d’O. Lottin : La valeur
normative de la conscience morale. Les premières solu­
tions au Moyen Age. dans Ephem. theol. Lovan.. I. iv,
1932. p. 109-131. II y a dans celte solution plus d’art
que dans la première puisqu’elle ménage la décisive
entremise de la conscience entre la loi et son sujet.
Mais l’une et l’autre sont fidèles au postulat commun de
toute la morale médiévale, ct c’est que la règle unique
de l’action est la vérité. La conscience n’est que son
interprète. Nos docteurs n’ont jamais imaginé que
conscience vraie et conscience fausse dussent avoir la
même valeur normative. L’une garantit toujours le
bien; il advient que l’autre excuse du mal ù quoi elle
oblige. Mais celte dernière clause ouvre une issue. 11 sc
peut qu’agissant à l’encontre de la loi l’homme cepen­
dant n’encoure aucun péché. Le principe est capital,
ct le Moyen Age l a posé. Nous touchons ici l’exact
point de rencontre entre celte théologie et les pré­
occupations spécifiques du probabilisme. Notre sujet 1
demande donc que nous considérions de près le sens
et la portée de ce principe à l’époque, lit nous allons
constater que, non content de le poser, on en a entre­
pris une élaboration très circonstanciée, où bien des
recherches postérieures auraient trouvé déjà leurs
solutions. Distribuons sous trois chefs les doctrines
explicatives de ce principe : l'ignorance, le doute, la
probabilité.
1” /x cas de l'ignorance. — La notion d'ignorance
permet à nos théologiens, si soucieux de conformité,
de faire leur part aux conditions humaines de la
conscience. Elle leur ôte beaucoup de l’intransigeance
qu’on serait tenté de leur Imputer. Il faut compren­
dre en effet la théorie «le l’ignorance non pas comme
um théorie morale particulière, mais comme une
plier organique, telle que le ss sterne entier eu devient
humainement praticable. Le degré «le perfection d« •

420

celle théorie doit mesurer le degré <Γ:ι<Ειρ( at ion à |n
faiblesse humaine «le relie morale tout objectivité.
Or. le Moyen Age a poussé l'analyse «te l’igiionince
jusqu’à l'extrême, Ces distinctions nous sont devenues
familières, dont on peut suivre l’apparition cl les
variantes à travers les auteurs de ce temps (bonnes
études sur le sujet ; M. Müller. Ethik and Redd in der
Lehre der \ crantmortlichkeit, liai isbomie, 1932. spé­
cialement p. I 16-169, 177-181; O. Lottin. Le problème
de T Ignorantia juris · de Gratie n à saint Thomas,
dans Rech. de tht'ol. une, et med.. t. v. 1933, p. 315-368):
Ignorance du fait ct du droit (à quoi sont assimilées les
ignorances particulière et universelle d’Aristote); igno­
rance du droit positif et du droit naturel; ignorance
invincible et vincible, celle-ci à son tour divisée no­
tamment en ignorance négligente et en ignorance
affectée; ignorance antécédente (cause du péché) cl
concomitante. On dispose ainsi d’un jeu mobile grâce
auquel on peut mesurer aussi exactement que possible
l’effet de l’ignorance sur le volontaire; cl. comme il
n’est pas indifférent à celle tin de savoir si l’ignorance
est elle-même ou non coupable, on s’est enquis avec
soin du péché d’ignorance (sur ce point spécial. O. Lot­
tin, La nature du péché d'ignorance, dans Revue tho­
miste, 1932, p. 631-652, 723-738; on peut voir sur ce
cas précis combien l’idée du péché d’ignorance, loin de
représenter une appréciation morale rudimentaire, a
exigé de ces théologiens une élaboration Irès affinée «le
l’idée «le péché). Selon les <liverses sortes d’ignorances
ainsi considérées, on évalue l’excuse dont bénéficie ou
non l'action issue «l’une conscience en désaccord avec
la loi. Elle correspond exactement à l'atteinte portée
par l’ignorance au volontaire.
Les appréciations ainsi obtenues ne soulèvent guère
«le difficultés : elles sont devenues classiques et font
partie désormais du bon sens moral traditionnel. Si­
gnalons néanmoins dans cet ensemble quelques points
«pii seraient plus litigieux. II est notoire que, pour les
théologiens du Moyen Age. T ignorance du droit naturel
n'excuse pas. Sur quoi l’on se récrie comme devant une
intolérable sévérité. Mais il ne s’agit pas alors «l’une
parcimonie dans l’indulgence. La conviction est pro­
fonde chez, ccs théologiens «l’une règle morale inscrite
au cœur «le l’homme, d’une insertion dans la nature
même «le certains jugements pratiques, tels que l’igno­
rance à leur propos, quand elle n’est pas un vain pré­
texte. leur semble «lue toujours à quelque forme «le
mauvaise volonté. Tandis «pie nous soupçonnerions do
prime abord en l’ignorance «lu «Iroil naturel une im­
puissance. ils y redout aient une secrète complaisance
pour le mal. On n’en doit pas juger exactement comme
«le l’ignorance du droit positi/, où il y a plus de chance
que l'ignorance excuse. Ajoutons «pie, sur le contenu de
cette loi naturelle, nos théologiens ne sont pas «le la
dernière précision ct qu’ils n’ont guère envisagé les cas
exceptionnels (auxquels nous sommes particulièrement
sensibles), d’où la possibilité «l’une détermination plus
nette et plus circonstanciée «le ces obligations que
l’ignorance n’ôlc pas. 11 y a là um* lâche pour la théo­
logie postérieure, mais non pas, semble-t-il. la nécessité
pour elle d'atténuer quelque sévérité outrée.
On sait aussi qu'au gré «le saint Thomas, par
exemple, l'ignorance concomitante (telle «pie, si l’on
eût été Informé, on eût posé néanmoins le même acte)
n’excuse pas du péché commis; la seule ignorance anté­
cédente (privant «le la science qui eût empêché effec­
tivement «le poser l’acte) entraîne le bénéfice de cette
excuse. Sum. IheoLt Ι· II· q lxxvj q 3. Mais, ici
non plus, on ne doit voir un excès de rigueur. On mar­
que entre les «leux ignorances un effet différent quant
au volontaire, ce «pii n’est pas niable : l’une rond l'acte
commis contraire à la volonté. l’autre fait simplement
que I acte ainsi commis n’a pas été voulu D’où chez

421

P HOB \ Bl L IS M E. SOLUTIONS MÉDIÉVALES SUB LE DOUTE

hi première mi pouvoir d’excuser, c’cst-à-dirc d’ôlcr
positivement «le cet acte le mal dont autrement il serait
chargé, tandis «pie la seconde laisse l’acte à sa nature;
mais il est clair qu’il n’es! pas imputable, puisque, tel
qu’il est, il n’est pas volontaire. Il n’y a pas lieu d’attri­
buer à une correction des comment at cnrs celte inter­
prétation qu'impose le texte bien lu de saint Thomas.
On ferait reproche enfin aux théologiens du Moyen
Age. et à saint Ί humas en particulier, d’avoir attaché
une responsabilité à I acte commis par ignorance au
nom «le l’origine volontaire de celle-ci. Mais n’cst-cc
point en juger à partir d’une conception elle-même
trop indulgente? Nous croyons qu’il y a dans cette
appréciai ion médiévale un sens affiné du volontaire et
de ses formes les plus subtiles et non pas, comme le
pense le docteur Muller, op. ctl., qui cède ici à l’entrai­
nement de sa thèse, un reste d’esprit juridique mal
assimilable en doctrine morale.
*2° l.c cas du doute. — Le doute intéresse à son tour
le principe dont nous parlions.
Il y a ici un état de la conscience que les théologiens
du Moyen Age n'ont pas méconnu et qu’ils ont évité de
confondre avec l’ignorance : ne pas savoir cl douter
sont deux conditions de l’esprit absolument dissem­
blables. N’attendons pas qu’on juge également de
l’une et de l’autre. Tandis qu’on s’attachait à mesurer
aussi exactement que possible combien l’ignorance
excuse et dans quels cas, on proclamera que le doute,
loin d’autoriser le choix entre les partis en présence,
met le sujet dans l’obligation d'agir au plus sûr; faute
de quoi, il n’évite pas le péché. Le sentiment en est
alors universel. Il a trouvé son expression dans cer­
tains textes juridiques, ou il est intéressant d’en exa­
miner les formules :
( b Gin. 3. De sponsalibus, IV. i : décrétale Juornfo d’Eu­
gène III (Il 15-1153), oil on Ht : Quia igitur in his quir dubia
sunt quod certius existimamus tenere «Λ hrntlis, nvcc une appli­
cation de for externe autorisée de ce principe. Corp,fur.can.,
rd. Friedberg, t. n, col. 661.
<11> Qin. 12. />r homhidio, V, χιι : décrétale Ad audicnHum de Clément 111 (1187-1191), ou le principe s’énonce :
Quum in dubiis sententiam debeamus eligere tutiorem, et
connu inde une application canonique : la suspense d’un
prêtre qu’on peut tenir pour cause d’une mort violente.
Ibid., col. 797-798.
«III) Cnn. 5. Dr clerico, \ , xxvn ; decretale illud d’inno­
cent III (120(1). Le pape reproche (i un évêque excommunié
«le n’avoir pas observé l’excommunication, sous prétexté
qu’il n’nvnit pas notification ollicielle de celle-ci : licet
autem in hoc non videatur omnino culpabilis crtitÎMc, quia
lamrii in dubiis via rsl tutior eligenda, etsi de lata tn rum
sententia dubitaret, debuerat tamen potius sc abstinere quam
.sacramenta ecclesiastica pertractare. Ibid., col. 83(1.
(IV) Cnn. 3. I)c presbytero, 111, xi.iti : décrétale Veniens
d’Innocent 111 (1206). Quelqu’un «pii n reçu tous les entres
jusqu'au sacerdoce découvre qu’il n’a pas été baptise en due
forme ; il y a doute entre les doctes sur la validité des entres
reçus. Nos, circa latorem prirsentlum in boc dubitabili casu
quod tulius est sequentis, fraternitati tmr per apustoliea scripta
mandamus quatinus ipsum fur singulus onlines usque ad
sacerdotium promovere cures, et permittas cum tn sacerdotio
ministrare, quia non inlelligitur iteratum quod ambigitur
esse Iaitum. Ibid., col. 618-619.
(V) Qtn. is. De homicidio, V. xn : décrétale Significanti
d’innocent 111 (1209), nu sujet d’un prêtre dont le coup n
peut-rire frappe à mort un volem sacrilège : In hoc dubio
tanquam homicida debet haberi etsi forte homicida non sit, a
sacerdotali officio abstinere debet, quum in hoc casu cessare sit
lutins quam temere celebrare, proco quod in allero nullum, in
reliquo vem magnum periculum timeatur. Ibid., coi. 800*801.
(\ h Can II. Ih sententia, \. xwix : décrétale Inquisi­
tioni d’hmoccnt ill il2«)9). Si l’un des conjoints découvre
un empêchement nu mariage, on distinguera soigneusement
l’étal de s:i conscience Dans le cas de certitude, il renoncera
a tout commerce charnel avec s.» partie, quand même il ne
peut faire I » preuve «le l’empêchement : mieux Vaut encou­
rir l'excommunication que «le commettre un péché mortel.
Dans le cas d'une credulitas Irais cl Itineraria, il pourra s’en

422

délivrer sur l’avis «le son pasteur et pratiquer comme devant
1rs relations conjugales. Mais s’il est dan* la Mtuition d’une
credulitas probabilis et discreta, quoique non évidente ct
manifeste, debitum quidem reddere potest, »ed postulare non
debet, ne in alterutro tvf contra legem conjugii vel contra judi­
cium conscientia· committat offensam. Ibid., col. 908.
(Vil) Gin. 21. De homiridlo, V, xn ; décrétale Petitio
d'Honorius III (1216-1227). A un prêtre qui a pris part a
un coup de main contre des ennemis de la foi. le pape or­
donne quatenus, si de interfectione cujusquam in lllo eonflictu tua conscientia te remordet, a ministerio altaris abstineas
reverenter, quum sit consultius in hujusnvfdi dubio abstinere
quam temere celebrare. Ibid., col. 801.

Cette règle du plus sûr ne figure pas parmi les quatrevmgt-huil regies de droit promulguées en 1298 par Boniface VIII ct insérées dans les D/crMalcs à la suite du
Sextr. Mais elle avait des lors acquis droit de cité chez les
théologiens, auxquels Innocent III, on vient dele voir
(texte V l ; la décrétale Inquisitioni était fort connue des
théologiens), avait donné l’exemple d’un usage moral de
ce principe; car le «toute lie la conscience, il ne motive
pas seulement des décisions juridiques. Relevons chez
les théologiens un choix de textes où s'allirmera leur
méthode constante de trancher le doute en faveur du
plus sûr, en meme temps que s’y dégagent la valeur
morale et l’exacte portée de la règle.
I ne question typique de la théologie médiévale est
la suivante : Chacun est-il tenu de savoir de tout péché
mortel qu’il est mortel? Question où se trahit la
crainte que ne soit porté préjudice à un ordre de valeur
que tout notre devoir cependant est de respecter. Et,
tandis «pic certains admettent à ce propos des igno­
rances légitimes, telles qu’elles excusent du péché
(ainsi Boland de Crémone), d’autres jugent qu’à défaut
de savoir «m est tenu pour le moins de douter. Cette
solution qu’a préconisée Guillaume «l'Auxerre est des
plus significatives : le doute y apparaît comme une
sauvegarde grâce à quoi, dans l’impossibilité même où
nous sommes de reconnaître tout péché mortel, nous
restons cependant en mesure «l’éviter l’acte désor­
donné; car. dès là qu’on doute d un acte s’il est péché
mortel, on ne le commet plus sans pèche :
t ndr non quilibet tenetur scire de quolibet peccato mor­
tali quod sit mortale, sed tenetur scire vel dubitare ct per
hoc vitare. Est enim rrguln quod, si aliquis dubitat de aliquo
an sit mortale ct facit illud, peccat mortaliter. Guillaume
«l’Auxerre. Summa aurea. I. Il, tr. N XIX. c. i. q. III. ed. Pigouchet, Paris. 1500. fol. xcii ν·. I.’ensemble de* textes
relatifs au problème dont nous venons «h· parler, dans
O. Lottin. le tutiorisme du.XIII· siccle, dans Itcch. de throl.
«me. cl mrd., t, \. 1933. p. 292-301.

II n’y a là qu'une affirmation. Nous la retrouvons,
particulièrement vigoureuse, chez Guillaume d'Au­
vergne, mais munie de la justification qu’adopteront
tous les théologiens. On pose la question de la plura­
lité «les bénéfices; mais n’est-ce pas présomption que
d’x rien définir, vu la division des auteurs?
In quo diximus quia, si dubium est utrum liceat vel non
liceat, ipsa dubietas certitudo est et determinatio quia pro­
cul dubio non licet X'ulli enim dubium est quod non hccl
alicui committere sc discrimini : discrimini autem sc com­
mittit qui aliquod facere pnesumit de quo dubitat an pecca­
tum mortale sit. Quare, sicut dicimus quod ipsa dubietas
cilicii hoc «liscriminosum. ct propter hoc vitandum ex
necessitate, quare ct illicitum. Guillaume d’Auvergne. Trac­
tatus de collaliunc beneficiorum, c. v I, DjH-ra omnia, t. n.
Paris (Rouen), 1671, p. 258 (suppi.).

Le choix du plus sûr est donc commandé par celte
pensée qu’à faire autrement on se jette dans le péril,
et il n’est point permis de courir ce risque quand il
s’agit d’un péché mortel. Même pensée dans la
Somme dite <VAlexandre de llulàs :
Similiter quirritur de lllo qui dubit.il «le aliquo utrum sit
Simonin vel non, eo «ρκκΙ quidam jurisperiti dicunt esse

423

PROBABILISME. SOLUTIONS MÉDIÉVALES SUR

Mmoniam cl quidam non Quid ergo faciendum est. cum
ignoret?
\<l quod respondendum quod abstinendum est ah hujus*
modi contractu ne committat sc discrimini : melius enim
est ut incidat In damnum temporale quam in damnum spi­
ritu de, id est minus malum. Alex, de Halés, Sumina Iheol.,
part. II. 1 II. Inq. 3. tr. 2, sect. t. q. 2, lit. 1. c. 8, éd. Quaracchi, t. ni, p. 332, n. 325.

Sur un autre cas, saint Bonaventure avance la même
règle :
Ad illud quod objicitur de venialibus, quod dubium est
utrum sint mortalia; dicendum quod in tali casu nisi certilicetur p.xnitcns per aliquem virum sapientem cui possit
adhibere Udem, tenetur illud utique confiteri; si autem
tollatur dubitatio et sciatur esse veniale tunc non obligatur.
Sicut sl conscientia alicujus probabiliter dubitat de aliquo
utrum sil mortale, tenetur amplius illud non (acerem mente
dubitatione; sed amota tali conscientia, non tenetur. In
/Vu» Sent., dist. XV II, a. 2, q. i. ad ll,n»,e<l. Qunracchi. t.iv,
p. 458.

De s tint Albert le Grand, certains ont pensé qu’il
échappait à cet esprit de son temps et qu’il libérait la
conscience douteuse de l’obligation (pic tous alors
allinncnt. Mais s’aperçoit-on de quelle singularité on
le marque ainsi? Il ne pouvait venir à la pensée d’un
théologien du xnt· siècle que le doute laissât au sujet
la liberté d’agir comme il rentend, au risque d’offenser
l’ordre que justement le doute (à la différence de l’igno­
rance) lui not Hic à sa façon. Les textes bien entendus
d’Albert le disculpent, croyons-nous, de cette excep­
tion. Il gradue la force obligatoire de la conscience
selon la certitude où elle atteint et H déclare que l’obli­
gation tombe quand la conscience n’en est qu’au
dubium ou â Vambiguum :
Ad id quod ulterius quæritur solvendum, recolenda est
distinctio quam supra posuimus, scilicet quod aliud est
dubium et aliud est ambiguum et aliud persuasum vel cre­
ditum et aliud scitum. Unde quod est in conscientia habet
sc per aliquem Istorum modorum et secundum hoc magis et
minus obligat. Sed sine pnijudiclo loquendo dicimus quod non
obligat ad faciendum nisi sit ut opinatum vel creditum vel
scitum id quoti est in conscientia, et tunc obligat sive con­
scientia sit errone i sive ratio erronea; et hoc propter con­
temptum, sicut probat objectio.Summa dr erraturis,part. II.
q. I.XXH, a. 2. éd. V’ivés, t. xxxv, p. 601.

Mais entendons le texte formellement : en tant que
douteuse ou ambiguë la conscience ne lie pas, ce qui
est fort soutenable puisque le doute ne (ait que dénon­
cer l’impuissance de lier où est pour lors la conscience.
Mais le cas n’est pas résolu pour autant : reste à con­
sidérer s'il n’y a point péril en l’un des deux partis, et
le texte ne dit pas qu’il n'en faut pas tenir compte.
Remarquons bien d’ailleurs qu’un texte comme celuilà est à lire comme une analyse de l’obligation et non
pas du tout comme procédant du souci de réduire plus
ou moins le champ de l’obligation: il répond à une
recherche scienti tique sur ces matières morales et non
pas du tout aux préoccupations qu’on appelle prati­
ques. Au surplus, voici dans le même article un com­
plement de l'auteur lui-même et qui concerne juste­
ment l'usage de la règle du plus sûr :
Queritur de hoc quod etiam datur pro regula quod dubia
in Mxuriorvm partem Interpretanda sunt : securior enim
videtur pars esse qua· plurcs habet rationes : ergo videtur
quod dubium in hoc interpretandum est quod plurcs habet
rationes. - \d Id quod ulterius qiucritur, dicendum quod
duplex c*t securius, scilicet remotius a falso ct remotius a
periculo. Et secundo modo lutclligitur regula. Ibid.

On Interprétera donc les doutes en faveur du parti
le moins périlleux. A défaut d’une vérité inaccessible,
la sécurité devient règle de l’action. Elle commande la
décision d'un homme de qui la raison n’a pu découvrir
d elle-même la voie où marcher. Elle se présente
comme une sorte de ressource supreme lorsque manque?

LE DOUTE

424

la lumière. Grâce à celle règle, notre pratique est
garantie quand même fait défaut le jugement directeur.
Car le doute signifie justement une raison aux abois,
allant d’un parti à l'autre, inapte dans le cas â sa fonc­
tion : l'action en sera-t-elle â son lour livrée au hasard?
Reste la règle de la sécurité, où le Moyen Age a ren­
contré déjà cc plan solide du pratique >, indépendant
des vicissitudes de la raison, que certains modernes
croient avoir découvert. Il y a une certitude possible
de la bonne action là même où la raison n’est qu’incer­
taine, mais on ne la trouve que dans la sécurité.
Le dernier texte cite nous permet d'entendre dans le
sens unanime du temps un texte laconique et peut-être
ambigu d’Albert, dans le même article :
Quærllur hic de regula quorumdam dicentium quod, si
aliquis est dubius de aliquo an sit mortale peccatum ct facit
illud pccc.ituin. mortaliter peccat propter contemptum.
Ponamus enim quod dubitet et habet probabiles rationes ad
oppositum non tamen sufficientes : tunc enim non videtur
contemnere eo quod sequitur magis probabile.
Duplex
est dubitans, scilicet dubitans supponens aliquid m igis esse
quam non esse, et de tuli intelligitui regula; et est dubitans
nihil supponens et hoc non est verum. Ibid.

Ce doute où l’on ne suppose rien (le deuxième) n’estil pas l’ignorance? On comprend que la règle alors ne
s’applique pas. Mais elle jonc, dit l’auteur, si le doute
est positif el quand même on pencherait d’un côté plus
que de l’autre, pourvu, bien entendu, qu’on ne par­
vienne pas à opter; car alors il n’y aurait plus de doute.
Pas n’est besoin d’ailleurs d’insister outre mesure sur
un texte de rédaction rapide et imparfaite : ceux qui
l’entourent nous garantissent le sentiment de saint
Albert le Grand.
On sait combien saint Thomas abonde dans le sens
de ses devanciers. Son texte le plus célèbre en la
matière est sans doute ce passage du Quodlibct vm,
a. 13 (1256 ou 1257), où est débattu le problème de
la pluralité des bénéfices (nous citons le text·· établi
dans notre art. cité, Éclaircissements..,, d’après le
ms. Val. lat. 781, fol. II r a) :
Aut illa opinio non est vern sed m tgls contraria qunin
iste sequitur quod vere licet habere plurcs pnebendas. el
tunc distinguendum est : quia nut tails hnbet conscientium
de contrurioct sic iterum peccat contra conscientiam faciens,
quamvis non contra legem; aut non habet conscientiam de
contrario secundum certitudinem sed in qutindam dubita­
tionem inducitur ex contr.irietnte opinionum el si, manente
tali dubitatione, plurcs pnebendns habet periculo sc com­
mittit et sic procul dubio peccat, utpote magis amnns
beneficium temporale quam propriam salutem: aut ex con­
trariis opinionibus, in nullam dubitationem adducitur et sic
non committit sc discrimini nec peccat, et sic patent objecta.

Le sens de cc texte est certain, en dépit des inter­
prétations contradictoires auxquelles il n donné lieu
dans l'histoire de la théologie morale. Supposons, dit
saint Thomas, «pie l’opinion soit vraie, qui tient pour
licite la possession simultanée de plusieurs prébendes.
Disculpera-t-on aussitôt tous ceux qui la pratiquent?
Il en faut juger sur leur conscience. Ou bien ils sont
persuadés en conscience que la chose est défendue : en
ce cas, ils pèchent, bien qu’ils n’ofîenscnt pas réelle­
ment la loi. Ou bien, non certains en conscience (pie la
chose est défendue, ils en viennent à le craindre,
voyant le conflit des opinions sur le sujet, cl en ce cas,
supposé que leur doute persiste, s’ils acceptent plu­
sieurs prébendes, ils courent le risque, donc ils pèchent,
préférant un avantage temporel à leur salut éternel
dont ils ne savent en effet si leur décision ne le com­
promet pas. Ou bien enfin le conflit des opinions n’engendre aucun doute, et l'on demeure en conscience
. convaincu de la licéité de cette multiple possession :
alors on ne sc jette en aucun péril cl l’on ne pèche point.
Lc péché d’agir au moins sûr en dépit du doute est
donc ici fermement nlllnné et nettement analysé Dire

425

PBOBABILISME. SOLUTIONS MÉDIÉVALES SUB LE D O U T E

426

d'ailleurs existant. Il est curieux de voir comment on
a tenté d’interpréter cc texte innocent, où saint Tho­
mas ne fait que redire le rôle de la raison on dr la
conscience, ministre de la loi auprès dr nous, tel que
notre jugement quel qu’il soit nous oblige, quitte à ne
pas toujours nous excuser. Voir un exemple de l’exégèse
probabiliste du texte, invariablement pareille depuis
les polémiques du xvu· siècle, V. C., Quid senserit
S. Thomas de principio : lex dubta non obligat, dans
Gregortanum. t. ni, 192’2, p. 117-451. Comment peuton opposer cc texte (sans réfléchir combien il est
curieux de n’en point trouver de même sens dans le
reste de l’œuvre thomiste) à Quodlib. vin, a. 13,
dénonçant un péché contre la loi chez qui même n’a
pas agi contre sa conscience? Comment y voir le pre­
mier pas dans une voie où bientôt l’on dira : dans le
doute, point d’obligation? Entre tous les théologiens,
saint Thomas devait connaître cette fortune étrange
de patronner les thèses les plus contraires à sa pensée.
Un examen historique du cas ne laisse rien subsister
de ces procédés.
Trancher le doute en faveur du plus sûr est donc nu
Moyen Age la règle universelle des moralistes et qui se
savaient tels. Le doute, à leurs yeux, n’est pas une libé­
ration. Quiconque en cet état court le risque de pécher,
son péché est dès lors commis. Voici donc une situa­
tion de conscience aussi différenciée que possible de
l’ignorance : nu lieu que celle-ci de sa nature excuse,
quitte à examiner ses modes ou complications, le doute
entraîne l'obligation précise au parti exempt de péché.
(I) Sur Ici con/ession des péchés mortels douteux. — Ad
L’objectivisme fondamental de la morale médiévale
tertium dicendum quod, quando nllquh dubitat de aliquo
découvre ici l’une de scs conséquences: elle n’aggrave
peccato an sit mortale, tenetur illud confiteri dubitatione
manente : quia qui aliquid committit vel omittit In quo
rien, mais elle fait vivement sentir que nous sommes
dubitat esse mortale peccatum, peccat mortaliter discri­
dans un ordre de choses que nos hésitations n’ont pas
mini se committens. Et similiter periculo sc committit qui
la vertu de changer. A ce point de notre exposé, on
de hoc quod dubitat esse mortale negligit confiteri : non
volt de quel prix est le grief, adressé à la morale médié­
tamen debet asserere ilhid esse mortale, sed cum dubitatione
vale, de n’avoir pas connu la distinction capitale du
loqui et judicium sacerdotis expectore, cujus est discernere
péché matériel cl du péché formel. Il est d’abord
inter lepram et lepram. In I fum Sent.. dist. XXI, q. n, a. 3.
inexact puisque, admettant comme nous avons dit
Qu’on veuille bien remarquer la dernière clause, où
l’excuse de l’ignorance, cette morale reconnaît qu’il est
sc découvre en cette théologie un esprit de justice et
des actes matériellement déréglés et qui ne sont pas des
de bienveillance. En prescrivant d’opter pour le plus péchés. Il est surtout frivole puisque cette distinction
sûr, elle ne cède pas à des goûts de rigorisme, elle signale, chez ceux qui l’adoptent, une conception mo­
obéit aux exigences de la réalité, et quand celle-ci rale absolument divergente de celle qui prévaut au
commande un adoucissement ou une réserve, elle
Moyen Age. Cc simple mot de péché matériel signifie la
l’accueille avec un égal empressement.
substitution au réalisme médiéval d’une morale de la
conscience : système tout nouveau, qu’il faudrait
(II) Qui a fait vœu d'entrer en religion, s’il n’est pas admis
dans l’ordre ou il voulait entrer, que fera-t-il? « Qu’il vole,
démontrer. Il ne l’a pas été; mais nous verrons qu’il
dit saint Thomas, s’il a voue d’entrer en religion en général
fui mis en œuvre, et c’est sur quoi il sera possible de le
ou dans cet ordre en particulier : Si autem dubitet quomodo
juger
te in vouendo habuerit. debet tutiorem niant eligere ne se dis·
De ce qui précède n’allons point conclure que les
crimini committat. In IVnm Sent., dist. XXXVIII. q. î,
théologiens du Moyen Age. dès qu’un doute surgit en
a. 3. qu. I. nd tW.
matière morale, invoquent aussitôt leur règle du plus
Saint Thomas n’imagine donc pas un instant que le sûr sans autre forme de procès. Le doute dont il a été
doute libère cet homme du vœu qu’il a fait; s’il l’a fait,
parlé jusqu’ici est celui qui représente le dernier mot de
une obligation est réellement contractée, que ne change
la conscience et suppose épuisé tout moyen de solution.
en rien l’idée qu’il en peut avoir, qu’il ne risquerait pas
Alors la sécurité fournil, comme nous avons dit, la
Impunément d’enfreindre.
ressource suprême el soustrait l’action aux effets incer­
tains de l’impuissance de l’esprit. Mais qu’vu présence
(Il II A propos du prêtre qui. nu cours de la messe, sc rap­
pelle quelque empêchement est énoncée cette maxime géné­
d'un doute il faille d’abord tenter de le résoudre, cc ne
rale : Ubi difficultas occurrit. semper est accipiendum illud
sont ni les préceptes ni les exemples de ces théologiens
quod habet minus de periculo. Sum theot.. HI*, q. lxxxiii.
qui nous en dissuadent.
a. 0. ad 3»in>.
Ils recommandent qu’en ces cas on recoure à la
prière et Ils ont confiance en l'efficacité de cc qu’ils
Le plus sûr supplée, comme garantie de l’action, la
appellent l’onction divine; ils suggèrent que l’on con­
vérité douteuse.
sulte ses supérieurs ou que l’on s’informe auprès des
Il est tout à fait valu, en présence de ces textes et de
cet enseignement constant, d’invoquer, comme le prin­ sages. Ils pratiquent eux-mêmes, sur les données de
cipe d’où pourront sortir les solutions de l'âge posté­ toute sorte que rencontre leur investigation, la mé­
rieur, l’art 3 de la q. xvn De veritate. Saint Thomas y I thode naturelle de les résoudre, qui est d'y réfléchir el
établit qu’un précepte ne lie qu’à condition d’atteindre ] d’en disputer. Tout l’effort scientifique de cc temps
le sujet par la connaissance que celui-ci en prend :
n’est-il pas justement une sorte de lutte systématique
aussi longtemps qu’il ne le connaît point, on ne volt
cl opiniâtre contre le doute? Les choses morales n’y
pas comment le sujet se trouverait Hé par un précepte.
ont pas échappé. Il faut admirer chez les plus grands

quo l’on doute, c'est due que l’on craint d’un côté te
péché : il n’y aurait aucun autre moyen de dissiper
cette crainte que dr résoudre le doute. Mais, si Ton
suppose qu’il persiste, la crainte de pécher y est indis­
solublement attachée. Que, dans ces conditions, l’on
opte pour cc parti, qu'est ce â dire? Qu’on accepte le
risque de pécher et c’est pécher déjà, puisque dès
maintenant la volonté consent au mal; elle ne courrait
pas le risque si elle voulait, quoi qu’il en coûtât, éviter
le mal. Aussi bien discerne-t-on à l’origine d’un tel
parti la convoitise d’un bien périssable préféré au bien
spirituel, laquelle seule décide une volonté qu'eût
retenue sans cela la crainte de pécher. Saint Thomas
enregistre donc une explication proposée avant lui et
qui justiile l’usage moral d’une règle invoquée déjà
au for externe. Il est vrai que celle-ci motive des déci­
sions juridiques, en dehors même de tout jugement sur
la responsabilité de l’intéressé: mais elle prend valeur
d’une règle morale à l’usage du sujet en état de doute
quand on signale, ce qui du reste saute aux yeux, le
péril de péché accompagnant le doute. S’il y a donc
en cela dépendance des théologiens par rapport aux
juristes quant à la formule, il n’y a de leur part aucune
confusion des ordres, mais sentiment vigoureux des
exigences propres de l’ordre moral.
On observe çà et là, chez saint Thomas, à l’occasion
de différents problèmes, l’application de la règle ainsi
Justi liée. Nous relevons quelques textes, propres à
illustrer nos dires :

427

PROBABILISME. SOLUTIONS MÉDIÉVALES SUB

LE

DOUTE

428

d’entre eux avec quelle décision ils conduisent ccs l’on pourrait craindre. On a remarqué ci-dessus cette
débats sur une matière mobile et complexe, et quelle réserve bienveillante de saint Thomas qui, prescrivant
netteté est celle de leurs conclusions. Que l’on com­ l’accusation des péchés douteux, ajoute qu’on ait soin
pare. par exemple, sur cette question classique de la de les confesser comme douteux. Il demande ailleurs
pluralité des bénéfices, le jugement encore sommaire s’il faut éviter les excommuniés sur l'excommuniai·
tion desquels il y a divergence d'opinion chez les
de Guillaume d’Auvergne reproduit ci-dessus et la
recherche diligente et pénétrante de saint Thomas. doctes, Quodlib. iv, a. II. Il ne répond pas aussitôt
(Juodhb. i\. a. 15. où l’on convient de voir com­ qu’il faut se ranger au plus sûr et donc éviter ce sus­
pect, mais, adaptant sa réponse au cas en litige, il dis­
munément le modèle d’un ditlicile cas de conscience
tingue selon qu’un jugement ou non a été olliciellediscuté et résolu. Il y a là dans la théologie médiévale
un type de travail et de progrès, qui satisfait aux exi­ ment porté à ce sujet. Avant le jugement, qu'on inter­
prète le doute, dit-il, in mitiorem partem : puisque c’est
gences les plus embarrassantes de la pratique. Bien ne
serait plus injurieux à ces moralistes que de leur attri­ ici chose essentiellement juridique, on pratique les
buer sur les choses de l’action humaine des spécula­ règles du jeu. et, tant que n’est pas intervenue la sen­
tions savantes mais séparées des conditions réelles de tence, il n’y a pas lieu d’être plus sévère que l’autorité;
le délai qu’elle se donne, elle le donne â tous. Mais, une
la vie et conduites en dehors du souci de les appliquer.
Ils n’ont pas eu de plus chère ambition (pie de fournir fois le débat jugé, magis est standum sententtir Judicum.
Non que d’autres avis soient désormais insoutenables,
ses règles a l'action; ils ont mis la main aux problèmes
mais la décision des juges fait loi et règle notre alti­
particuliers que posent les contingences de la vie et.
s’ils apprenaient que leurs contemporains étaient in­ tude. On entrevoit ici avec quel soin et quelle atten­
tion constante au cas particulier un auteur comme
quiets de telle ou telle conduite ou divisés à son sujet,
saint Thomas use d’une règle cependant solide et
ils ne refusaient pas d’y réfléchir ni ne dédaignaient pas
d’y répondre de leur mieux, ils n’ont pas failli à leur éprouvée. Peut-être faudra-t-il se délier des formules
ou des systèmes trop généraux qui prétendent résou­
fonction de moralistes, qui est de diriger vers le bien
dre uniformément les doutes, négligeant l’examen
les consciences (pii le cherchent.
La forme aigue du doute est ce qu'on appelle alors propre de chaque problème avec scs circonstances sin­
gulières.
la perplexité : situation dramatique d’une conscience
En cette résolution d’aller au plus sûr, il n’y a pas
cernée, si l’on peut dire, par le péché. Quelque déci­
non plus de la pari des théologiens que nous étudions
sion quelle prenne, il semble, engagée comme elle est.
qu’elle ne puisse éviter la faute. Sur quoi nos théolo­ la méconnaissance de toute une réalité humaine. Ils
parlent du doute conçu par un esprit normal et sain.
giens ne nous laissent pas démunis. Il arrive (pie cette
S’il advenait que le doute fût l’effet d’un esprit crain­
perplexité soit apparente : ainsi, l’homme (pii s’est
tif cl troublé cl qu’il eût caractère de scrupule plutôt
donné une conscience fausse et (pii. lié par elle, pèche
que de doute, leur intention n’est point d’imposer à ces
à ne la suivre pas et pèche à l’observer; reste qu’il
consciences un joug intolérable, Γη ouvrage attribué
dépose son erreur et se refasse une conscience droite.
Mais il arrive que la perplexité soit récite. Quelle issue à saint Albert le Grand, mais qui est l’œuvre de
Hugues de Strasbourg, l’un de ses disciples, contient
alors nous propose-t-on? Nous signalons comme un
un texte (pii nous suggère cette remarque. \ la
exemple particulièrement suggestif de ce genre de
recherches (peu connu, croyons-nous) un chapitre de conscience (pii lie, il oppose ce qu’il appelle la crainte
de la conscience » ;
la Somme d’Alexandre de Halés, for. cit.. c. I (éd. cil.,
t. m. p 391-397; les notes des éditeurs signalent
Sed contm timorem conscient he facere non semper est
quelque* devanciers de l’auteur). On y observera une
peccatum : quia tails timor non est semper ex difllnitivn
sententia rationis per quam judicet sc teneri nd aliquid ; sed
perspicacité de bon alol (pii découvre une issue à des
ex eo quod vacillat inter dubia, nesciens quid sit melius vel
situations apparemment désespérées, (pie l’on s’y
trouve par sa faute ou autrement; on y relèvera l’u­ ad quid teneatur potius, cum tamen non omitteret, quid­
quid sciret esse placitum divina· voluntati· Compendium
sage d’une règle de saint Grégoire : de deux maux
thcul. veritatis, I. II. c. i.n. dans les œuvres de saint Albert
choisir le moindre, cc qui garantit du péché (à propos
le Grand, éd. Vlvès, t. xxxtv, p. 71.
du glaise qu’on a juré de rendre et (pie réclame un
Le texte prend son vrai sens quand on lit la re­
furieux; cette solution sera bientôt améliorée par le
marque immédiatement précédente, que certains s’é­
recours j Vepikeia, voir plus loin); mais on y devra
constater aussi que certaines situations sont telles (pie. tonneront de voir écrite au xnr siècle :
pour échapper au péché, des renonciations ou même
Ca vendu est conscientia nimis larga et nimis stricta. Nam
prima gener.it pnesumptIonem, secunda desperationem.
l’héroïsme s’imposent. Qui s’en étonnera? lit (pii s’en
Item, prima dicit s;epe malum bonum, secunda e contm
plaindra ? Les moralistes ne sont point faits pour chan­
bonum malum. Item, prima sirpe salvat damnandum,
ger la nature de la vie morale.et,quand elle commande
secunda c contra damnat salvandum. Ibid.
le sacrifice, leur devoir n’est pas de se mettre l’esprit
Il y n là un ordre de préoccupations remarquables.
a la torture pour s’y soustraire. Qu’une telle situation
L’auteur s’intéresse aux dilférences individuelles des
soit la suite d’un péché, qu’il faut savoir pour ainsi
consciences et il adapte à chacune son conseil ; loin
dire d< faire après l’avoir fait (le bénéficiaire simoniaque a qui il reste de se démettre), ou qu’elle pro­ <pie la règle du plus sûr s’entende sans discernement.
vienne des circonstances de la vie (l’épouse de l’usu­ Ces textes ébauchent cc qu'On pourrait appeler une
rier, qui acquerra par ailleurs et autrement les moyens morphologic des consciences et préparent aux Ages
suivants la matière d'une recherche plus circonstan­
de vivre que lui administrait le péché de son mari), une
conscience droite v fera honneur, et l’on achètera à ce ciée. Nous ne disons pas que le Moyen Age ait tout
prix la gloire d'une vie pure. Quand même on chicane­ connu quant aux problèmes dont nous nous occupons,
rait sur telle ou telle solution, l’esprit qui les a dictées I mais nous pensons qu’il témoigne à leur propos d'un
sens moral irréprochable.
est Irréprochable, lit nous sentons combien le mot de
rigorisme serait Ici déplacé ou même odieux.
Pour compléter notre exposé cl pour mieux signaler
La régit du plus sûr n’est donc pas une façon de blo­ l’usage de ce principe du plus sûr, nous devons en tin
quer la recherche cl de rendre la conscience captive
évoquer la théorie médiévale de la loi. telle qu’elle a
malheureuse de ses doutes. Il faut dire aussi que dans
trouvé chez saint Thomas sa perfection. Cette fois
l’application même de la règle, quand elle s’applique,
ème ou sont conciliés
nos théologiens évitent la raideur ou la brutalité que
aussi exactement que possible et le respect <|rt â la loi

429

Ι’ΒΟΒ\BILISME

SOLUTIONS MÉDIÉVALES SUB L’OPINION

et la diversité des conditions où s’en présente Γappli­
cat ion. Le succès en est au prix d’une analyse et, si
l’on peut dire, d’une articulation délicate des réalités
en cause. N’attendons pas que le doute sur la loi
devienne une délivrance de l'obligation; pas plus ici
qu’ailleurs nos théologiens n’y songent, d'autant que
Γοη a cette fois la ressource de faire trancher le doute
au législateur lui mémo : Quantum ad jus, dit briève­
ment Alexandre de Hales, nullus debet esse perplexus :
nullus enim est in tali stalu quin possit ab ea amoveri
dubietas juris, toc. cit., c. I. a. 1. cd. cit.. n. 393; la
formule a besoin d’etre assouplie, mais elle traduit bien
la réaction première d’un théologien de cc temps de­
vant un doute relatif ù hi loi. Cola doit s’éclaircir. Saint
Thomas énonce dans le même esprit : Si enim dubium
s it, dr bet vel secundum verba legis agere, vcl superiores
consulere. Sum. thcol., IMIr, q. xevi, a. 6, ad 2°®.
Ces théologiens croiraient trait er la loi avec légèreté
et accorder au doute une force imméritée en levant
aussitôt à son occasion l’obligation de la loi. Mais, ce
principe posé, il ne manque pas chez eux de notions et
de règles qui adaptent admirablement la majesté de la
loi A la réalité de l’expérience humaine. Ils connaissent
la dispense (dont l’usage est du reste réglé), qui sous­
trait A la loi par décision du supérieur un sujet ou un
cas donnés. Ils ont prévu Γinterpretation de la loi, qui
l’ajuste le mieux possible A la complexité imprévue des
cas. Ils ont examiné les conditions de cessation des
lois. Ils ont fait sa part à la coutume, avec laquelle il
arrive que la loi doive compter (quelques textes très
forts de saint Thomas sur la coutume abolissant et
interprétant les lois : Quodlib. n, a. 7 cl 8; Quodlib. ix.
a. 15; Sum. theol.. Il®-11«*, q. lxxix, a. 2. ad 2u,n;
q. cxi.vii, a. I. ad 3um, avec la notion caracté­
ristique de « dissimulation ). Ils ont agréé. Albert le
Grand du moins cl Thomas d’Aquin qui vinrent A la
connaître, celle notion aristotélicienne de Vepikeia
ou de l’équité, qui est comme un correctif supérieur de
la loi. Car ils avouent bien volontiers que les lois
écrites ne sont pas parfaites ; dès IA qu’elles sont des
énoncés généraux, il est inévitable qu’elles conviennent
mal à certains cas particuliers. Loin d’eux la pensée
d’imposer alors hi loi coûte (pie coûte! Ils distinguent
A cette occasion la lettre de l’esprit et autant ils nous
tiennent assujettis à l’un, autant ils nous libèrent <le
l’autre. On pratique alors à leur gré une justice supé­
rieure; on est éminemment tldèle A la loi dans le
temps meme où l’on se dérobe A sa formule. Et l’on
ferait mal si l’on demeurait asservi à celle-ci puisque
le cas est tel que la loi appliquée tourne contre l’inten­
tion même de qui l’a promulguée. N’y a-t-il pas dans
cette « équité ■ une conception audacieuse de l’infir­
mité des lois et le sens tout spirituel de la justice?
Il s’ensuit, pour qui est épris de la justice, une sorte
de liberté supérieure dans la soumission aux lois,
un pouvoir de les plier au réel chaque fols que celuici en dicte la nécessité. Le maniement en peut être
dangereux, et c’est pourquoi il y a lieu de rappe­
ler les règles qui mesurent, mi pré de saint Thomas,
l’usage de Vepikeia ; cf. Sum. theol., KII*, q. xevi,
a. G; Il«-H‘e, q. < xx. Elles nous donneront la juste
idée de celle harmonie de libéralisme cl de sévérité
qui fait le prix, croyons-nous, de la présente théorie
médiévale.
l/epikeia joue dans les cas où il y aurait du mal en
l’application du texte de hi loi. Si un cas se rencontre
où est seulement absente la raison qui inspira la loi
(en sorte que si tous eussent été pareils on peut penser
«pie la loi n’eût pas été promulguée), on n’échappe
point pour autant à la règle, qu’il n’y a cette fois aucun
mal A appliquer (reste que l’on recoure A la dispense,
mais elle est un acte du supérieur). Les premières lois
naturelles ne donnent jamais lieu A rpikeia. On dit les ,

430

premières, car une loi naturelle comme est la restitu­
tion du dépôt a son propriétaire peut devenir inappli­
cable (le furieux réclamant son glaive).
Que le cas signalé soit manifeste, et l’on usera (Vepi­
keia. Et si même l’action souffre délai, il n’y a pas lieu
de recourir au supérieur : in manifestis non est opus
interpretatione sed executione, dit hardiment saint Tho­
mas, loc. cil., q. <x.x, a. L ad 3um.
Mais si le cas est douteux, on recourra au supérieur,
ainsi qu’on fait toujours dans les doutes en malivre de
loi. Si l’on ne peut attendre, on optera pour la lettre
de la loi. A moins que le doute ne puisse être résolu
sans recours, comme il arrive si Γοη j>eut raisonnable­
ment penser que le supérieur présent dût prescrire
d’agir différemment du texte de la loi. C’est alors non
proprement Vepikeia, mais une dispense de la loi. dis­
pense que porte avec soi la nécessité d’agir.
Il faudrait ne pas oublier ces textes quand on décrit
l’attitude des moralistes du Moyen Age a l’endroit de
la loi. Parce qu’ils ont d’elle un grand respect, il serait
faux de croire qu’ils ont méconnu et son imperfection
congénitale et les situations concrètes de l’homme.
Peut-être même est-ce dans le traitement de celle
chose juridique qu’est la loi qu’ils ont le mieux mani­
festé leur qualité de moralistes, jugeant au nom de la
réalité et non pas des formules; rien plus que Vepikeia.
telle que l’ont comprise les héritiers médiévaux d’Aris­
tote. ne marque sur un traité de la loi l’empreinte
du moral cl ne découvre l’esprit de ces théologiens.
Par là. ils achevaient d’élaborer le système complexe
cl délicat où l’obligation fondamentale, issue de la
loi promulguée, trouve, au grc des cas et des cir­
constances. les assouplissements cl les modes qui
lui donnent son sens concret et praticable.
Au terme de ccs remarques, on voit peut-être mieux
quelle acception reconnaître à cc qu’on appelle volon­
tiers le tutiorisme du Moyen Age. Tutiorisme il y a
puisque dans le doute on nous prescrit d’agir au plus
sûr. Mais c’est bien le doute qui est alors en cause, et
non pas n’importe quelle conscience incertaine; et
l’ignorance conserve son statut propre, comme nous
avons dit. cl aussi les étals de conscience qui. n'étant
pas le doute, ne sont point cependant la certitude,
comme nous allons le dire. De plus, dans le cas même
du doute, nous avons indiqué de quelle façon humaine
ces moralistes ont eux-mêmes compris l’application
de leur règle. Evitons donc que le mol de tutiorisme
employé ici ne facilite l’attribution au Moyen Age
d’une raideur et d’une outrance «pii ne furent assuré­
ment pas son fait.
Sur 1rs notions que nous venons de rappeler relatives a la
loi. nombreux travaux. On en trouvera une bibliographie,
par exemple dans le commentaire De legibus rcclcsliistich,
par \. Van Hose. Malines. 1930, mix different* chapitres.
Sur Vepikeia. ajouter notamment M. Muller, Ikr hell. l/N rtus und die l.ehrr von der iïpikic. dans liivuy Thomas, l. xn.
Fribourg. 1931, p. 103-182. On aura compris que notre objet
n'esl pas d'étudier ce* notions mais de signaler combien le
Moyen \gc a sagement entendu l'application de la loi.

3· Le cas de l'opinion et de la probabilité. — I lors
l’ignorance cl le doute, il sc peut qu 'on n’ait pas encore
une certitude relutnement A l’action. Le Moyen Age
n’a point négligé cc vaste champ de nos imparfaites
adhésions que désignent les mots d’opinion et de pro­
babilité.
L’erreur serait énorme ccttc fois de penser, à la
faveur précisément de ce mot de tutiorisme. que les
théologiens d’alors n’ont parlé du probable que pour
le bannir de la vie morale Guillaume d’Auxerre, dont
on cite communément un texte sur le sujet (par ex..
I Trimmer, Manuale thcol. moral., t. i. n. 315), où est
permis l’usage d’une opinion plus probable et non
encore certaine, n’est en cela qu’un homme de son

431

PBOBABILISME. SOLUTIONS MÉDIÉVALES SUH L’OPINION

temps Autant ces théologiens ont refusé de se con­
tenter de l’opinion sur le plan dola connaissance scien­
tifique» autant ils ont accueilli la probabilité comme
directrice immédiate de l'action. La décision en dépend
chez eux d’un sentiment très aigu de la contingence
du particulier où ils savent bien (pie sc déploie l’art ion.
Cc sentiment, ils l’ont hérité de la tradition classique
ct singulièrement d’Aristote, car on sait combien in­
siste le philosophe en ses Ethiques sur la nécessité où
l’on est alors de s’en tenir à une certitude d’un rang
plus modeste et qui n’a plus rien de la rigueur ni de
l'infaillible précision des mathématiques. Non qu’ils
aient là-dcssus imité de tout point Aristote, car ils ont
cm pouvoir établir avec une entière fermeté les prin­
cipes de la vie morale; à partir de lâ, ils ont prétendu
conduire leurs certitudes aussi près que possible de
l'action; aussi ont-ils réalisé une science morale plus
scientifique que l’éthique du Grec. Il y aura lieu ci-des­
sous de rappeler cc caractère. Mais où le Moyen Age
rejoint Aristote, c’est sur le plan de la réalisation
morale, là où les principes rencontrent les cir­
constances particulières ct contingentes de l’action
effective. Alors, il faut renoncer aux prétentions de
l’idéal scientifique; on y a affaire â une matière impar­
faitement saisissablc, et l’on y aura obtenu une règle
de conduite irréprochable quand on se sera donné
là-dessus une probabilité.
Il n’est que de bien s’entendre sur ce mol de probabitite. Qu’on n’y voie pas une renonciation â cet objec­
tivisme ct à celte vérité dont nous disions qu’ils sont
l'inspiration de la morale médiévale. Il ne signifie pas
un découragement el comme un scepticisme de l'in­
telligence devant les complexités du réel. La probabi­
lité du Mown Age est au contraire toute pénétrée de
l’idée de vérité. D’une conquête moins facile el d’une
prise moins sûre, cependant il ne peut s’agir encore
que d’elle. Est probable cc qui, grâce aux chances de
vérité qu’il porte en soi. est digne d'obtenir l'adhésion
de l'esprit. Aucun autre motif, en dernier ressort, n’em­
porte Ici la décision. La différence du probable et du
certain n’est pas que. dans un cas, on cède à la vérité;
dans l’autre, à quelque motif d’une nature nouvelle;
mais seulement que clans un cas la vérité est manifeste
et emporte irrésistiblement l’adhésion, au lieu que,
dans l’autre, elle ne se livre que sous des vraisem­
blances. L’objet de l’esprit ne change pas, cl, qu’on
ait affaire au nécessaire ou au contingent, il ne peut
être que la vérité.
Savoir cc que d’autres ont pensé n’est point le
terme de la connaissance. Les pensées des autres ne
doivent pas nous être indifférentes : elles sont pré- ,
rieuses, au contraire, cl il faut s’en informer; mais on
ne s’en informe que dans la mesure même où elles sont
propres à nous conduire a la vérité. Le Moyen Age n’a
point tenu pour probable ce qui fut une fois pensé, ct
sur ce seul titre. D'autant que, sur le même point, il a
été pensé toutes sortes de choses : comment l’esprit
serait-ll satisfait de cette incohérence? Sur un point
donné, il n'y a aussi en définitive qu’une seule proba­
bilité, quand bien même auraient eu cours là-dessus les
opinions les plus nombreuses et les plus divergentes.
Ou bien en effet elles étaient fausses, ct elles sont
indignes d’être retenues; ou bien elles avaient leur
part de vérité : en cc cas. ou bien cette vérité est assu­
mer dans l’opinion retenue comme probable, ou bien
ellr signale un aspect different de la réalité, ample) cas
on retiendra deux opinions diverses sur ce que l’on
croyait être un même problème, mais qui a l'examen
s’est révéle divers, offrant done matière à une
connaissance multipliée. Les Idées de moins probable cl
de plus probable sc réduisent au Moyen Age à cc que
nous venons de dire. Elles ne signifient pas le moins du
monde que. sur un même ct unique problème, l’esprit

432

ait le choix des opinions dont l’une serait reconnue
comme ayant moins que l’autre chance d’être vraie.
Loin de poser la question de la légitimité de l'opinion
moins probable comme règle d’action, le Moyen Age
ne songe même pas que l’opinion moins probable, en­
tendue comme il vient d’être dit, soit un objet légi­
time d’adhésion intellectuelle; et comment régleraiton sa conduite sur un principe auquel on ne croit pas?
La probabilité n’est pas une valeur en soi. Hors de la
vérité, dont elle gère les intérêts, et de l’adhésion de
l’esprit, qu'elle sollicite de ce chef, elle n’est rien. Elle
est donc sans emploi dans la vie morale. Voir les textes
relatifs à celte matière dans notre étude sur le mot
Probabilis au Moyen Age, dans Jlcu. des sc. phil. d
théol., t. xxn, 1933, p. 260-290.
Mais, comprise comme nous avons dit, la probabi­
lité joue en morale son rôle légitime et important. Elle
ne porte pas préjudice à l’idéal de vérité qui est indéfecliblemenl celui de cette morale; elle lient compte de
la matière contingente où sc réalise inévitablement
l’action humaine. Où fait défaut l’entière certitude, il
y a place encore pour une règle d’action qui n'est pas
à tout coup la sécurité. La sécurité s’impose dans le
cas de doute, où elle est le remède pratique à l’im­
puissance de l'esprit. Mais lorsque, cedant à sa nature
ct suivant ses lois, l'esprit accède à la vérité sous l’es­
pèce même du probable, il n’y a pas de raison pour
qu'on invoque une autre règle que cette vérité. Se
défier du probable, lui dénier la dignité de régler l’ac­
tion. ce serait ne pas comprendre la nature meme de
l'action ct rêver pour la pratique d’une rigueur ct
d’une nécessité dont s’accommode seule la spéculation
des essences ou des réalités éternelles. Là-dessus, la
pensée médiévale est assurée. Elle ne prêtera à diffé­
rences, chez ceux qui la suivront, que sur la question
de savoir quand el à quelles conditions l’esprit opine
probablement en matière morale. Les uns demandent
moins, d’autres exigent plus : ces derniers feront donc
usage encore de la règle tulioristc quand les premiers
useront du bénéfice de la probabilité. La conciliation
de ces divergences serait le fait d’une méthode du
consentement de l’esprit à l’opinion probable. Nous
croyons que, selon les cas, ce consentement sérail plus
prompt ou plus réservé, tolérant dans le jugement
probable plus ou moins de crainte. Cc qu’il faut dire
ici, c’est la hardiesse avec laquelle un saint Thomas
adopte pour siennes des opinions moins sûres mais
auxquelles il a reconnu la probabilité : certains y
voient une inconséquence, le sachant tulioristc, ct ils
triomphent, comme si saint Thomas abandonnait de­
vant les exigences de la pratique une règle qui ne sc
soutient que dans la théorie. Loin de là. il faut voir
en ces décisions (par ex., tn I \tl,n Sent.» dlst. XVI,
q. m, a. 2, qu. 5; (list. XVII, q. m. a. 1, qu. D
l'indice d’une vigueur d’esprit qui découvre le pro­
bable où il est cl <pii s’y tient. La sûreté plus grande a
perdu son intérêt quand on a reconnu ailleurs l’action
(pii s’impose en vérité. Où l’on possède le vrai, le débat
est résolu.
X’est-ce pas celte fois le mol de probabilisme qui
exprimerait au mieux la position de la théologie médié­
vale? Si cc mot ne signifiait rien d'autre (pic l’usage en
morale de la probabilité bien entendue, il conviendrait
Ici. El l’on voit que cc probabilisme ne serait en rien
empêché de s’accorder au mieux avec le tutlorismc de
tout à l'heure. Mais l'histoire a donné à ces mots un
sens (pfi les rend impropres, employés sans précaution,
à traduire les doctrines plus anciennes Celui de probabillorismc aurait des inconvénients semblables. En
sorte qu’il vaut mieux tâcher de voir la morale du
Moyen Age comme elle est. quelque nom qu'on lui
donne. Du moins ne serons-nous plus dupes des clasxi. ficatlons sous lesquelles on s’est plu à les ranger

PROBABILISME. SOLLTIONS MÉDIÉVALES. ROLE DE LA PRI DESCE
//. /J * /.7 .S.sof KCE& Oi t
ΓΑΚ LA · PJU. D/SSCE ·
.< la SOLUTION bü phoulLmk. Grâce aux notions cl
aux théories de la probabilité, du doute, de l’ignorance,
le Moyen Age a donc répondu nu problème des impuis­
sances de la conscience, celui que pose au théologien
comme à tout homme droit l’expérience de la vie
morale. Il l’a fait sans méconnaître jamais l'autorité de
la loi ni la condition subalterne de la conscience, d’où
pour des esprits modernes les impressions de sévérité;
mais sans fermer non plus les yeux aux trop réelles
infirmités chez l’homme de la connaissance morale,
d’où ces excuses ct ces adaptations que nous avons pu
relever. Et par là semblent avoir été conciliées de la
façon la plus attentive ces deux exigences, facilement
antinomiques, mais l’une ct l’autre inaliénables, de
l’objectivisme de l’action morale et des conditions
subjectives de la moralité.
Mais de ccttc conciliation même un problème nou­
veau surgit. Car, en dépit de scs auteurs, il semblerait
que cette conciliation s’opérât en dernier ressort au
detriment de l'objectivisme ctde la vérité,d’abord posés
comme les règles suprêmes de l’action morale. On nous
permet de suivre le probable; mais n’esl-cc pas tolérer
l’erreur, le probable étant justement cc qui n’est pas
infailliblement certain? On accepte l’excuse de cer­
taines ignorances; n'est-ce pas celle fois ouvertement
avouer qu’on renonce dans le cas à la prétention d’une
action vraie? On prescrit bien, dans le doute, d’agir au
plus sûr. ct l’on se garde ainsi des plus dommageables
erreurs: mais ce n’est pas éviter un déplacement de la
norme morale, transportée de la vérité à la sécurité, en
sorte que des actions sc trouvent ainsi prescrites ou
défendues, qu’une connaissance meilleure eût laissées
dans l'indifférence. Si les théologiens du Moyen Age
ont tenu compte des conditions subjectives de la mo­
ralité, n’esl-cc pas qu’ils en ont pris leur parti comme
d'une nécessité de la vie humaine, mais sans accorder
ces concessions avec leur idée originelle de la moralité?
Pour s’cire déplacé, le défaut du système n’en serait
pas moins tangible, cl c’est de toute façon celle exi­
gence initiale d’objectivisme el de vérité que l’on con­
serverait le droit d’incriminer.
Ce problème nouveau cl plus aigu n’a pas échappé à
la théologie médiévale. La discussion en doit être
cherchée nu traité de la prudence. Bien qu’il y ait de
celui-ci des essais chez les théologiens antérieurs (cf.
O. Lot tin. Les débuts du traité de ht prudence au Moyen
Age, dans Jlcch. de théol. une. ct mrd., t. iv. 1932. p. 270293), on ne le trouve complet qu’après l’introduction
de l'éthique aristotélicienne, chez Albert le Grand cl
chez Thomas d’Aquin. Nous devons signaler ici la doc­
trine de ce dernier auteur, en qui les efforts de ses
devanciers, quant au point spécial qui nous occupe,
trouvent leur aboutissement.
Disons d’abord qu’avant même de répondre au pro­
blème posé, la doctrine de In prudence donne aux règles
avancées juapi’icl relativement à Γignorance, au doute,
à la probabilité, leur véritable sens. Elle nous dit sur
quel tou les entendre. Certes, il y a ces imperfections
de la connaissance morale, mais elles ne sont pas entiè­
rement inévitables. On peut disposer l’homme afin qu'il
n‘\ tombe pas et, tout en prévoyant pour lui les règles
susdites, le mettre en mesure de n’en pas user II
appartient nu moraliste de signaler les habiletés inté­
rieures grâce auxquelles l’homme peut au mieux satis­
faire â sa vocation morale. Pourquoi la morale ne tien­
drait-elle aucun compte de l’éducation possible de
l’homme ct comment le moraliste ne serait-il pas aussi
tin éducateur? La prudence répond à cette intention;
elle s’adresse â l’homme: elle est faite pour cc sujet de
la moralité \ristote l’a conçue pour que l’homme fût
par elle rendu capable de poser des actions conformes
â I i raison droite. Elle est une culture de l'intelligence.

tout spécialement en ce* fonction· où rllc regarde le
particulier, de sorte qu’on se débrouille rl se recon­
naisse en cette complexité même où Γ esprit d'abord est
embarrassé. Il csl admirable comme cette école de mo­
ralistes a mis en œuvre un plan soigné d’éducation de
la raison pratique. L’homme prudent est doué des
qualités qui le rendent propre a juger non seulement
des principes· mais de l’action en sa singularité. Il y a
une manière propre d’attraper la certitude en ccl ordre
de réalités, à quoi une éducation est aussi adaptée.
Pour Panai)scv voir Part Phudence; il nous appar­
tient seulement de dégager ici l'esprit de ccttc doctrine
en fonction de notre problème. Mais la prudence est
aussi une culture de la volonté ct généralement de
l’appétit, car il n'est pas indifférent· il est même essen­
tiel à la découverte ct à l'exécution de l’action vraie,
que l’on soit en son cœur accordé avec elle. Lai recher­
che morale procède d’un amour. Au principe, il im­
porte que l’on désire le bien ct que l’on en soit épris.
Il y a ici une condition propre de la vérité morale dont
il est facile de ne pas tenir compte, mais c’est au détri­
ment du problème que Pon débat. Au gré de nos au­
teurs. il est normal, il n’est pas abusif qu’on fasse appel
â la bonne volonté de l’homme quand il s’agit de savoir
ce que cet homme doit faire; ccttc faculté a un rôle
dans cc cas ct sa part à fournir. Il n’en va pas comme
s’il s’agissait d’une question universelle à laquelle n’est
requise que l’intelligence. Ccttc fois, on travaille déjà
pour la vérité quand on rectifie les mouvements de son
cœur. Non que la vertu suffise à la connaissance; c’est
un autre excès que d’entendre ainsi nos auteurs cl qui
rendrait inutiles ces qualités de l’intelligence dont nous
venons de parler. Voir, par exemple, la critique de
P. Bousselot. dans Pcch. de sc. rd.· t m. 1912. p. 195196. sur l’interprétation en effet excessive en cc sens
dO. Bcnz, Die Synteresis nach dem ML Thomas. dans
BeitrÛge rur Gesch. dtr Phil, des Μ. A., t. x. fasc. 1-2.
1911 : cc dernier auteur a du reste le mérite d’avoir
signalé une différence de fond entre la morale de saint
Thomas et les théologies modernes· notamment p. 171175. Mais la connaissance ne sc passe pas de la vertu.
Sous cette these, on perçoit de la part de ces moralistes
une conception de la vie morale comme élan ct comme
jaillissement, loin qu’elle ne soit qu’obéissancc subie.
Conformité, certes, comme nous disions plus haut, et
subordination à la loi. Mais cntendons-lcs comme la
condition grâce ù laquelle l’homme trouve son propre
bien, ct sa nature son accomplissement. il n’y a dans
sa conduite soumise rien qui vraiment le contraigne.
Cette humble vie morale où il abdique son indépen­
dance (mais n'est-ce pas l’indépendance qui en réalité
lui est étrangère?) le conduit à scs destinées. Comment
n’y mettrait-il pas de l’amour et ne rechercherait-il pas
la vérité de ses actions avec tout son cœur?
Dans les conditions qu’on vient de rappeler, les im­
perfections de la connaissance morale se présentent
comme cc qui a résisté à l’éducation, non comme des
conditions sans remède de la vie morale. Loin d’y faire
droit d‘emblée, on les traite comme des infirmités et
l’on s’emploie à les corriger. Nos moralistes équipent
l’homme en vue de la certitude morale, à laquelle ils
renoncent le moins possible. Ils souhaitent que dimi­
nuent les ignorances, que soient résolus les doutes cl
atteintes les probabilités les plus heureuses. Celle
intention est présupposée aux règles qu’on n lues plus
haut. Et puisque ces infirmités ne peuvent être sup­
primées absolument, du moins ne sont-elles plus qqc
celles de l’homme prudent, marquant la limite de son
éducation ct non pas le régime normal de sa vie mo­
rale. Il est bon de le dire en présence de systèmes où la
part de l’éducation, de l’adaptation de l’homme à son
métier d’homme est à peine évoquée dans les débats
qui nous occupent, En ce sens, le mot de conscience qui

435

PROBABILISME. SOLUTIONS MÉDIÉVALES, CONCLUSION

règne sur ces recherches risque déjà de déformer kl
réalité dont il %’agit. Il signale une activité purement
rationnelle, où le devoir est imposé à l'homme d’une
minière pour ainsi dire étrangère à lui-même. Si même
il est question «l’une éducation de la conscience, on
néglige le concours que fournit l’appétit à la décou­
verte de la vérité morale et à son exécution. On y
traite un peu trop les choses comme s’il s’agissait de
solutions Λ trouver et non de décisions à prendre. Bien
différentes sont l'investigation théorique d’un devoir
ct la recherche de l’acte destiné à cire accompli. Seule
la prudence fournit le climat » intérieur où une telle
recherche puisse aboutir.
Il est vrai que. chez l’homme prudent lui-même,
subsistent les imperfections de la connaissance murale.
Rejoignons donc le problème d’abord énoncé, celui que
posent, dans une morale toute commandée par l’objec­
tivisme et la vérité, les désaccords de la raison par rap­
port â la loi. Nous demandions si la théologie médié­
vale s’est contentée de les accepter comme une néces­
site empirique, ou bien si. fidèle à son inspiration pre­
mière. elle a pu les insérer en une conception cohérente
de la vie morale. Grilcc à la notion de vérité pratique,
nous pourrons opter pour cc dernier parti
Saint Thomas a ouvertement avoué les incorrigibles
infirmités de la prudence même. Plutôt (pie de conce­
voir le prudent comme la règle vivante de l’action
droite, dont les décisions font autorité, il le tient pour
soumis aux règles universelles de l’action que le rôle
propre de la prudence est d’appliquer; dès lors, à la
difference d’Aristote. il est conduit ù l'idée d’une pru­
dence faillible. Il admet que le probable chez l’homme
prudent, s’il rencontre le plus souvent la vérité, verse
quelquefois dans l’erreur. Or. cette idée d’une prudence
faillible n’est pas le désaveu de l’exigence de vérité
proclamée d’abord. Il faut dire plutôt que prend alors
son sens exact ce mot de vérité introduit en l’ordre
pratique. Conformité, disions-nous, mais entendons la
conformité d’une action et non proprement celle d’une
connaissance. L’ordre de l’agir n’est pas celui du pur
connaître, cl. si le connaître y intervient, il n’est laque
pour diriger l’agir Formellement, l’agir relève de
l’appétit, la bonté de l’action de la rectitude de l’appé­
tit. (’.‘est le merited’ \rlslole d’avoir corrige en ce point
l’intellectualisme intégral de Socrate el de Platon, d’a­
voir reconnu à l’appétit son litre et sa dignité de
valeur humaine spéciale. Sur ce tournant décisif en
l’histoire des conceptions morales, voir la thèse célèbre
de \V. Jaeger, dans son Ar/s/ofrfes. Grundlcgung finer
Gesehichte seiner Entudcklunq, Berlin. 19’23. Au fond,
cette conception se réfère à la nature même du contin­
gent. qui est ce que nous le faisons, sur lequel la volonté
détient une certaine souveraineté, à la différence du
nécessaire auquel nous ne pouvons que nous accorder.
Gf. Sum. theol.. 1*-1!«‘, q. lvii, a. 5. ad 3nm. Dès lors
que l’on recherche la vérité à partir d’un appétit rec­
tifié, que l’on applique avec une intention vertueuse le
Jugement tenu pour vrai, il peut y avoir dans tel cas
échec Intellectuel, il n’y a certainement pas échec
moral. I ne valeur subsiste, que n’ôte point l’erreur de
l’esprit. S'il n’y a point dans l’esprit une conformité
absolue avec le réel, il y a dans l’appétit une confor­
mité absolue avec la raison, où la vertu est sauve. Cf.
IIM1», q i. a. 3. ad 1“”‘ : \‘irtules perficientes par­
tum appclitinam non excludunt totaliter falsum. Nous
n’aurions ici un échec moral que dans une conception
ou le moral est réduit un spéculatif, le péché à l’erreur,
la vertu a la connaissance vraie (exemple d’une inter­
pretation abusivement intellectualiste de la morale de
saint Thomas : J. Pieper. Die Wirklichkett und dan
Gulc, narh Thomasn. A., Munster, 1931). Si le bien au
contraire forme un objet distinct, fondant l’ordre mo­
ral. H n’est pas empêché de subsister là même où la

431;

vérité fait défaut Le Jugement de la prudence, inspiré
par l’appétit droit et s’achevant dans l’exécution de
l’action jugée bonne, délient donc une valeur morale
en tout état de cause, et qui permet de parler à son
propos d’une infaillible vérité pratique. Il a la vérité
d’un jugement de direction puisqu’il est pénétre de
bonté morale, quoique mm peut-être la vérité d’un
jugement de spéculation. Dira-t-on que c’est ici. quoi
qu’on veuille, la capitulation de ce pur objectivisme
auquel on prétendait si fort? Nous croyons «pie c’en
est plutôt l’exacte définition. Gar la moralité n’est pas
une science. On s’insère dans un ordre, non par l’idée
qu’on en prend, mais par l’action que l’on fait. Aussi
longtemps qu’on en est à préparer l’uct ion. Il \ a lieu
de prétendre à la vérité, conformité avec le réel, et nous
avons déjà dit que le bénéfice en peut être conduit très
loin vers le particulier. Mais, au moment même où est
réalisée l’action, lorsque l’on prend contact avec le par­
ticulier en ses espèces concrètes, alors peut se perdre
celle rigoureuse conformité avec le reel qu’opère l’in­
telligence; comment se perdrait néanmoins dans l’ap­
pétit et dans l’action, dirigés par les vérités plus géné­
rales et tendus au bien, ce qu’on peut appeler encore
une conformité, mais telle qu'elle convient à un ordre
de réalisation? Encore une fois, il ne s’agit pas propre­
ment de connaître ce qui est. mais de créer quelque
chose d’encore inédit, d’introduire une réalité nou­
velle parmi les réalités déjà présentes. Il en faut juger
sur la volonté, faculté de l’action. L’application, dont
nous avons dit qu’elle définit le rôle de la raison en
morale, s’entend selon ces conditions, et non pas à la
manière d’une conclusion déduite des principes sur un
plan purement scientifique. On voit quelle force et
quelle Importance prend ici celle liaison de la prudence
a l’appétit dont nous parlions déjà plus haut, mais en
termes plus psychologiques. Elle autorise cette idée de
vérité pratique où l’inspiration morale du Moyen Age
a trouvé son expression la plus élaborée. Ou il n’y
aurait que la conscience, c’est-à-dire une raison pure,
il n’y aurait plus cette vérité, mais seulement les iné­
vitables défaillances <hi jugement relatif au particulier,
non compensées par la valeur morale issue de l'appétit
droit. Nouveau el suprême motif de ramener dans
l’atmosphère de la prudence les débats dont nous
traitons ici.
///. (X/XCLI'X/OX. - Ainsi se présente la théologie
médiévale quant au point qui nous occupe. Il apparaît
et qu’elle n’a pas ignoré ces problèmes qui bientôt
devaient faire fortune et qu’elle en a élabore des solu­
tions pour le moins respect aides. Parler à cc propos
d’une enfance de la pensée morale serait une erreur his­
torique. I) faut prendre son parti d’une maturité de
celte théologie, quitte à reconnaître les perfectionne­
ments dont elle a besoin, quitte à s’informer des efforts
postérieurs, de leur nature cl de leurs résultats. On ne
doit pas non plus prononcer ici les mots de sévérité ct
de bénignité, comme si ccs solutions procédaient par
approximations plus ou moins alleclivcs, et non d’une
recherche désintéressée, par-dessus tout attentive à la
nature «les choses. Si elles méritent la critique, encore
faut-il «pie celle-ci s’élève au même niveau. Les préfé­
rences personnelles n’\ ont point compétence. Nous ne
croyons pas non plus que les rigueurs de ces solutions
soient attribuables à des restes d’influence juridique
dans l’ordre moral : en cc sens, la thèse récente de
M. Muller, est trop simple (ci-dessus. » ni. 120). S’il est
vrai <pie l’on doit aux Juristes maintes décisions rigou­
reuses cl non fondées en nature des choses, en sorte
qu’une morale les doive ramener à la mesure objective,
pourquoi de son côté la vérité n'aurait elle pas ses exi­
gences et n’imposcrait-elle pas des actions qui. sans être
le moins du monde d’origine Juridique, n’en scraient pas
! moins rigoureuses? Relevons notamment que l’analvse

PROBABILISME. LES PREMIÈRES
de plus en plus pénétrante du solontnire , saisi jus­
que!» scs formes les plus dégradées ou les plus détour­
nées. étend le champ de l’obligation morale cl delà res­
ponsabilité nu delà de cc qu’eût estimé le sens commun :
il n'y a hï absolument rien de juridique et cependant il
y a une exigence accrue â l’endroit de l'action humaine.
M. Muller est conduit n voir dans les atténuations
successives qu’l) découvre chez les théologiens plus
récents comme une sorte de liberation du moral par
rapport au juridique, alors qu’on y doit voir, au moins
dans certains cas. un affaiblissement du moral tout
court, car la vérité, encore une fois, et non le droit
seul exerce sur l’homme scs contraintes. S’il fallait
qualifier d’un mot la théologie que nous venons d’ex­
poser. nous dirions, sans préjuger les autres systèmes
possibles, qu’elle représente une morale de l’honnêteté
cl que. au delà même de sa valeur scientifique· elle
donne satisfaction â ce sens du juste et du bon qui est
l’acceptation la plus pure du mot de conscience
Les sources de l’exposé qui précède sont les théologiens
des mi* et sur siècles jusqu’à suint Thomas inchisixeinent.
Beaucoup de textes inédits, relatifs a notre sujet, ont été
rassemblé* et publiés dans les articles cites <1’0. Lot tin. Sur
l’ensemble de ces articles, voir le compte rendu critique du
Hull, thomiste. 1931. p. 211-222.
Les travaux ou sont touchés ces problèmes ont été men­
tionnés en cours «l’exposé.

11. Li s · Si’mm.e coni i.ssoiu m .
On a vu cf-dessusque les théologiens du Moyen Age. et les plus grands
d'entre eux. ne se sont pas désintéressés «le la pratique
morale. Certains ont même donné ù leurs recherches
un caractère casuistique assez accusé : « Lisez les Sen­
tentiarum libri quinque de Pierre de Poitiers, disciple
du Lombard, et vous y trouverez le premier essai de
casuistique. La Somme thMogique de Pierre le Chantre
regorge de ras de conscience; celle de Hubert de Courçon est entièrement faite de questions canonicomoralcs. Les Qui&diones de maître Martin, celles d’Èticnne Langton, la Somme de GOdefrold <le Poitiers
et avec celui-ci nous sommes vers 1215 — traitent
avant tout des questions pratiques. O. Lottin. l.c rôle
de la raison dans ΓEthique d*Albert le Grand, dans
Alberta Magno, Atti della seth mana albert ina. Home.
1931, p. 175. Mais c’est un genre littéraire distinct où la
casuistique trouve alors son expression de beaucoup la
plus importante.
Il naît dans le temps même où s’élaborait la théolo­
gie que nous venons d’exposer. Les Summit confesso­
rum remontent aux premières années du xnr siècle.
Elles ne son! pas sans lien avec la lilléralure penitentielle et canonique de l'Age antérieur (voir l’art. Pi xitunci:. passim); elles s’en distinguent néanmoins par
des caractères nouveaux. Le genre est dû aux nécessi­
tés du ministère de la confession, dont l'obligation
régulière est promulguée par le IVe concile du Latran
en 1215. ct auquel s’appliquera avec un grand zèle
l’ordre des prêcheurs fondé vers ce temps par saint
Dominique, bientôt imité par les mineurs, qui reçurent
A leur tour en 1237 la charge de confesser. Sur ce point,
voir P. Mandonnet. art. cil plus loin. Il était urgent de
munir les prêtres de l’information spéciale requise ù ce
ministère. D’où ces ouvrages essenticllcmcnl utiles, où
le confesseur même moins instruit puisse trouver toutes
faites les solutions dont il a besoin selon les occasions.
ΙΊι chanoine de Saint-Victor, chargé d’entendre les
confessions des étudiants à I*universlté de Paris. Hobrrt de l luniesbiiry. a l’honneur d'ouvrir cette série
d’ouvrages dont les auteurs désormais ct jusqu'au
x\r siècle appartiendront exclusivement aux deux
grands ordres mendiants. Son Panitenliale, composé
entre 1207 et 1215, en dépit de son litre, annonce les
Sommes que nous allons recenser. Les origines juri­
diques «te l’ouvrage sont très apparentes; mais les

SUMAI E COXFESSOHCM

decisions du droit sont ici Invoquées en vue des juge­
ments de for interne que doit porter le confesseur. Il y
est traité du mariage, de la simonie, des ordres, des
Mpt péchés mortels, de l'homicide ct du suicide, des
péché* de la chair, des parjures, des sacrilèges, des
injustices, des hérétiques, schismatiques cl excom­
muniés, de l’ivresse, de l’eucharistie, de la pénitence.
Du nouvel ordre des prêcheurs sortent bientôt après
plusieurs Sommes, dont l'une devait connaître une par­
ticulière célébrité. Elles se rattachent par leurs auteurs
nu foyer d'études juridiques qu’est alors l'université
de Bologne, auprès de laquelle saint Dominique a éta­
bli le centre de sa fondation. A Paul de I iongric res lent
In Summa de pirnilentia écrite à Bologne même vers
1220 et a laquelle il n’est pas invraisemblable que
Dominique en personne ait collabore. Sur cette attri­
bution, voir P. Mandonnet. La « Summa dr pirmtrnlia
magistri Pauli presbyteri S. Xicolui (Magister Paulus
de Itungaria. O. P., Γ220-Γ221 j, dans Geistesuclt de*
Mittetalters... Martin Grabmann... geividmrt, t. r. Mun­
ster, 1935. p. 525-511. Elle comprend une partie sur la
confession; une autre sur les vertus cl sur les vices, où
il s’agira des vices capitaux cl des serins cardinales.
Pour les prêcheurs de Paris fut composée par des reli­
gieux du couvent de Saint-Jacques une Summa supra
virtutes et vdia mm confessinne. désignée aussi sous le
nom de / las summarum (cf. Mandonnet, ibid.). A scs
frères d’Allemagne. Conrad de Teutonic offre une
Summula du même type, où l’on remarque quelques
références au Maître des Sentences. Enfin, vers le
même temps, entre 1222 ct 122X d’après P. Mandoli­
ne! (ibid, /.entre 1223 et 1231. mais certainement avant
cette dernière date, d’après A. Teclaert, La Summa
de pirnilentia de S. Uaymimd de P.. dans Ephem.
theol. /.on., t. v. 1928. p. 19-72. saint Haymond de
Peîiaforl compose à Barcelone la Somme qui consacre
le genre et dont on retrouve un nombre extraordinaire
de manuscrits allant des années 1250 ù t KH). Elle dut
son succès a sa concision cl à la richesse de son con­
tenu. Le prologue de l’auteur dit excellemment la des­
tination de celle sorte d’ouvrages : ... Prirscntem
Summulam ex diversis auctoritatibus et majorum meo­
rum didis diligenti studio compilavi; ut si quando fra­
tres ordinis nostri vel alii circa judicium animarum in
foro pirnitcntiah forsitan dubitaverint, per ipsius exer­
citium tam in consiliis quam in judiciis quaestiones mul­
tas ct casus varios ac difficiles et perplexos valeant eno­
dare. La matière est distribuée en trois livres : 1rs
crimes commis contre Dieu; les crimes commis contre
le prochain; les irrégularités, ordinations, péni­
tences. etc. Le traité du mariage qu’ajoutent les édi­
tions fut à l’origine un écrit indépendant de la Somme,
mais dont la destination est toute pareille (ainsi A. Tcotaerl. art. cil.). Sous cette distribution se retrouvent
les matières qu’étudiait K. de Fkimcsbury. Les déci­
sions de Haymond paraissaient sévères à un auteur
du xv siècle, Jean Nyder (voir plus loin): Haymundus
qui inter juristas sirida· valde videtur fuisse cotise ientiir... (Consolatorium.... Ill· part., c. xxu); elles n’en
ont pas moins fait loi dans le monde chrétien. Bientôt,
vers 1250. la Somme de Bay moud est commentée pur
le dominicain Guillaume de Bennes, Apparatus in
Summam llaiimundi; on en signale vers le même temps
une adaptation métrique par le cistercien \rnulphe de
Louvain (A. Teclaert. art. cit.); elle fut résumée a
maintes reprises; enfin, elle a servi de source princi­
pale pour la plupart des Sommes qui l’ont suivie au
xme siècle fibid.).
La première Somme franciscaine parait vers 12X9.
due ù un certain Monaldus. Elle adopte l’ordre alpha­
bétique. initiative qui devait être fort imitée. Le titre
significatif en est Summa juris canonici sive de casibus
conscientur. Plus celebre et d’un plus grand mérite est

'<39

PBOBXBILISME. L’AGE I NTEBMÊDI \IKE, LES THÉOLOGIENS

'MO

ia Summa con/essorum composée vers le même temps règles pour la résolution du doute engendré naturelle­
par le prêcheur Jean de Fribourg. 11 y faut remarquer ment chez le tiers en présence du conflit des maîtres.
l'utilisation des grands théologiens de l’ordre. Albert
Considérer d’abord, dit-il, ce qui en est au juste de ces
le Grand. Thomas d’Aquin, Pierre de Tarental.sc.
maîtres eux-mêmes; sur quoi nous est fournie toute
Avant 1298. un résumé en est (ait par Guillaume de I une série de critères grfice auxquels on puisse sc faire
Cayeu, dominicain français; et, vers la lin du .xnr siè­ une idée sur la qualité de leur présent enseignement:
cle ou le commencement du xiv*. une adaptation alle­ comment ils se sont révélés en leurs autres déterminamande â l'usage des laïques en est publiée par le prê­ lions, véridiques, incertains ou mensongers; comment
cheur Berthold, également sous forme alphabétique. ils vivent; s’ils sont amis de la vérité moins en paroles
La Summa casuum de Burchard de Strasbourg. O. P., qu’en actions, etc. Considérer ensuite, ajoute l'auteur,
est très proche de Haymond de Pefinfort, tandis les raisons et les fondements de leur sentence, lequel de
qu’Albert de Brescia, Ô. P., essayant une manière ces maîtres a les raisons les plus solides et les autorités
plus originale, compose une Summa de officio sacerdotis
les plus expresses. Considérer enfin la condition des
< compilée des livres et questions et traités de frère intéressés, s'ils sont capables de juger des opinions en
Thomas d’Aquin »; clic n’eut pas grand succès.
présence, ou s'ils sont des simples, réduits ù croire ce
La coexistence de ce genre d'ouvrages, appelés,
qu’on leur dit. Selon le jeu et l’entre-croise ment de ces
comme nous le verrons, à une vogue croissante, et des différentes considérations, nous comprenons, poursuit
livres de théologie est un phénomène historique fort
Henri de Gand, qu'il puisse être péché mortel ù l’un
important. A l’origine, ils sont nettement différenciés.
d’opter pour le parti périlleux, tandis qu'un autre le
.Mais ils tmitent des mêmes matières. D’où une
fera innocemment. Qu’un auditeur compétent se
influence qui, pour le moment, va des livres de théo­ rende compte que les chances de vérité sont pour le
logie aux Sommes des confesseurs, ainsi qu’il est nor­ docteur contraire à l’opinion périlleuse, et que néan­
mal. mais qui pouvait risquer de sc renverser, au
moins Il sc conforme à cette dernière, il pèche sans
grand dam de la théologie: la suite de cette histoire
aucun doute, agissant contre sa conscience. Mais qu’on
nous montrera ce qui en est advenu.
ait affaire maintenant ù un auditeur simple, incapable
d'apprécier cette supériorité du même docteur, et
L'étude essentielle est celle de J. Dicttcrlc, l)ie · Sununiv
croyant en la probité de l’adversaire ou présumant ce
con/essorum(sloe de casibus conscientia· ) » non ihren Anfün·
gen an bis zu Silocster Prlcrias, dans /.eitschr, fur Kirchendernier plus digne de foi : alors cet homme, s’il s’ex­
geseh.t 1903 et 1907; voir le détail à l’art. Pi xithnce. t. xiï,
pose nu péril, ne pèche point mortellement puisqu’il
col. 918; quelques renseignements dans A. Tcetaert. La
n’estime pas qu’il y ait péril, quand même il yen aurait
Confession aux laïques, Bruges, 1926.
réellement un. Sur quoi l’auteur fait une observation
II. DE SAINT THOMAS D’AQUIN A B. DE ME­
nouvelle : s’il y avait réellement péril, bien que l’hom­
DINA (1584). - Entre l’accomplissement de la théo­
me dont on vient de parler ne doive point pécher en s’y
logie scolastique et la première proposition du < proba­ exposant, il pèche néanmoins, faisant quelque chose
bilisme », au sens consacré de ce mot. il y a lieu, en vue
que défend la règle de foi, encore que lui soit caché
d’une meilleure intelligence du phénomène historique l'objet de cette prohibition. Car cette ignorance n’est
auquel nous assisterons bientôt, d’observer le sort des
pas du fait, mais du droit, laquelle n’excuse personne.
doctrines établies comme le mouvement des esprits.
\ moins, corrige-t-il encore, qu’il ne faille distinguer
Au cours de cette période, le genre théologique s’élar­ entre ce qui concerne les principes de la loi naturelle,
git. allant des écrits scolaires et didactiques aux ou­ comme les préceptes du Décalogue, et ce qui se déduit
vrages de caractère pastoral et pratique, ce qui n’est
de ces principes, dont l’ignorance peut être accordée
point sans intérêt pour les doctrines elles-mêmes. Notre
â ceux qu'un esprit trop faible rend impuissants à con­
exposé doit tenir compte désormais de cette diversité.
naître ces lois dérivées.
Par ailleurs, les Sumnuc confessorum continueront leur
En cette dernière partie de la discussion, le Docteur
carrière, et nous ne pouvons manquer d’y être atten­ solennel semble entendre trop Juridiquement la règle
de l’ignorance non excusante de la loi naturelle, bien
tifs. Nous mettrons à part el étudierons en dernier lieu
qu’il s'en rende compte el cherche :ï se corriger. Nous
l’école théologique de Salamanque au xvr siècle qui
forme un groupe détint et d’où devait sortir Barthé­ avons dit ci-dessus (col. 120) quel sens il fallait don­
ner â cette pensée des théologiens scolastiques. I.n
lemy de Medina. — I. La théologie. II. La suite des
Sumnur con/essorum (col. 451). III. L’école de Sala- ce qui précède, le plus apparent de la réponse est
que. selon l’auteur, l’homme ne peut qu’agir selon sa
mampi· H! wr siècle (col. 157).
conscience, et qu’il ne peut se former la conscience
L La tiiî oLooiE. — Tenant compte à la fois de la
diversité des genres et de la chronologie, nous parta­ qu'en recherchant la vérité. H admet qu’une même
action soit coupable ou non.selon les inégales consciences
gerons cet expose selon trois groupes d’ouvrages.
/ LES OUVRAGES SCOLAIRES, — 1° Parmi l’abon­ d’où elle procède ; mais c'est que la vérité n’apparaît pas
à tous et quand même on l’a sincèrement désirée. On
dante production scolaire de l’université de Paris ù la
voit du reste quelle difficulté il éprouve à excuser tota­
fin du xnr siècle, un texte concerne très directement
lement celui qui a matériellement péché, quoique en
notre problème, auquel H fournit une contribution
remarquable : la question xxxm du Quodlibd jv de toute bonne foi. Si ie principe du tullorlsmc médiéval
Henri de Gand (Noël 1279. d’après M. Glorieux), édité
n’est pas ici littéralement énoncé, l’esprit certainement
dans Quodlibda magistri Ilenrici Gadhals a Gandtwo, en est présent. Henri de Gand tient pour péché de s’ex­
Dodoris wlemnis, socii Sorbonid et archidiaconi Tor·
poser au péril, sauf le cas, d’ailleurs réservé aux simples,
nacensis, cum duplici tabella, Paris, 1518; le texte en
où l’on tient légitimement cette action comme auto­
question. foL rxi.vn r° et cxi.vm r°.
risée. Et l’on voit, en sa réponse ad 2um, que le péché
On demande si, dans le cas où les docteurs sont d’o­ serait encouru lors même que, dans la réalité, l’acte
pinion contraire sur quelque action et qu’il y ail dans
commis ne serait pas désordonné. Entre ces solutions
un sens péril de péché mortel, dans l’autre non, l’on
et celle de saint Thomas, la communauté d’inspiration
pèche en choisissant d'agir dans le sens périlleux.
ne semble pas contestable. La manière est seulement
Énoncé qui nous rappelle le Quodlibd vni, a. 13, de
moins hardie et plus accusé le souci d'échapper au doute,
saint Thomas (ci-dessus, col. 121). La comparaison
2U D’un disciple de Henri de Gand, Gode/roid de
doit donc être intéressante entre les deux docteurs,
Fontaines (+ 1306), appartenant au même milieu de
dont on sait que les thèses sont loin de toujours sc ren­ runivcrsltc de Paris, une dispute quodllbétique concontrer. Le premier soin de Henri est de fournir des I cerne aussi notre histoire. Qundlibrt , q XVi (édité

41

PROBABILISME. L’AGE INTERMÉDIAIRE, GERSON

442

par J. I Infimans, Le neuvième quodlibd de G· de I·., dans
Le Commentaire de Pierre de Iai Palud (f 1312) est
Les philosophe* belges, textes et eludes, t iv, fasc.2, Lou­ d’un caractère pratique plus accusé que les précédents
vain. 1928). Elle débat une question plus spéciale.mais et débat un grand nombre de cas. Sans y relever des
qui sera beaucoup étudiée parla suite, donnant lieu à
déclarations de principes, nous devons remarquer le
(les positions caractéristiques. Si un pénitent, auteur texte qui intéresse les rapports du confesseur avec son
d'un péché mortel dont il ne sc fait pas conscience,
pénitent. In /ytan Sent, (list. XVII, q. il, a. 1, éd.
accuse tous ses autres péchés, sauf celui-là, et (pic le
Paris, 151 I, fol. 78 : Si le confesseur sait ou croit pro­
confesseur le sache coupable de ce péché, doit-il lui bablement (pie le pénitent ne sc souvient pas d’une
en faire conscience, exigeant qu’il s’en repente et
faute ou bien sc trompe, n'estimant point mortel ce
l’accuse? Éd cit., p. 261-266. La réponse procède
qui l’est, il doit lui rappeler son péché ou lui en faire
d'une double distinction : sur le péché, dont tout le
conscience; autrement, il absoudrait sciemment un
inonde tombe d’accord ou non; sur le confesseur, qui
indigne. Mais si le confesseur n'était pas certain que
est ordinaire ou facultatif. Si le péché est tel qu'on
ce péché fût mortel et que le pénitent lui dit qu’il a
dispute à son sujet, le confesseur ordinaire engagera le ainsi agi sur le conseil de gens avertis, desquels il est
pénitent à se bien informer, surtout si personnellement
probable, vu leur vie cl leur savoir, qu’ils n'ont pu
il opine pour le péché; mais si le pénitent persiste en
conseiller que le bien, le confesseur peut se conformer
son propre jugement, pourvu qu’il procède d’une rai­ à leur jugement. Il en irait autrement si lui-même était
son probable et non de l'obstination, le confesseur certain du contraire. Solution apparentée, on le voit,
l’absoudra. I n confesseur facultatif en ce cas s'abs­ à celle de Godefroid de Fontaines, sauf qu’est omise ici
tiendra plutôt d’absoudre. Mais, si le péché est incon­ la distinction du confesseur ordinaire et du confesseur
testablement et de l’avis commun un péché, tout
facultatif.
confesseur en fera conscience au pénitent, à qui l’abso­
//. LITTLIIATDHL T1ILOI.OO1QCK PLUS U BILL. Nous
lution sera refusée s’il ne renonce à son sentiment.
trouverons davantage pour notre sujet et un mouve­
Nous observons ici à la fois le sens et le respect de la
ment plus décisif des problèmes en la littérature théo­
probabilité, sans nulle complaisance pour le « droit
logique d’une forme plus libre, cl d'une destination
du pénitent >. On réduit autant qu’il faut la soumission
plus concrète, dont le genre sc développe alors.
du confesseur à l'opinion du pénitent, mais sans en
1° Jean de Dambach. - En son titre meme. De con­
méconnaître le cas échéant la légitimité ni imposer solatione theologia· (que reprendra Gerson pour l’un de
alors de force à ce dernier une opinion qu’il est libre de
scs traités), un ouvrage de Jean de Dambach, domini­
ne pas partager.
cain allemand du xiv siècle (achevé en 1366. éd. incu­
3° La théologie scolastique continue de s'élaborer nable, s. 1. n. d.; cf. Hurler, Xomendatur, 3e éd., t. n,
sous la forme principalement de Commentaires sur tes
col. 663), annonce ce que nous verrons être une préoc­
Sentences. Us abondent, mais on y trouvera, au cours cupation dominante des auteurs de ce temps. Les
du xiv* siècle, peu de choses sur notre sujet 'lundis quinze livres du traité contiennent le « remède des con­
(pie les auteurs disputent de la nature et de l’obliga­ solations » contre toutes les tribulations possibles. A
tion <te la conscience, distinguant la vraie de la fausse, l’instar de Boèce, l’auteur introduit dame Théologie
ils ne posent pas de questions sur scs degrés de certi­ avec son cortège de jeunes vierges, composé selon le
tude. Nous avons seulement la ressource de constater mal qu’il s’agit de guérir. L’une de ces consolations est
sur des textes d’occasion (pie le tutiorisme du xm· siè­ pour la tristesse due à une conscience erronée ou trop
cle demeure alors, chez les auteurs par ailleurs les plus étroite. L. XIV, c. vm. Douze consolatrices prennent
divergents, une position incontestée. De Duns Sc t
successivement la parole. Sous leur style gracieux, on
(t 1308), voici deux passages significatifs :
! reconnaît le langage de la théologie classique, sans
Et si objicias : inulta in actibus humanis sunt dubia qu’il soit imaginé rien de nouveau ou d’inquiétant
utrum sint peccata mortalia, etiam suppositis omnibus doc­ pour la stricte doctrine, comme l’objet de l’ouvrage
trinis doctorum et expositorum; respondeo : non est dubia
aurait pu le faire craindre. I ne imitation plus célèbre
via salutis simpliciter, quin a talibus tanqunm n periculosis de celui-ci nous montrera tout à l'heure la consécra­
debet homo sibi cavere et custodire sc. ne homo dum sc tion du genre.
exponit periculo Incidat in peccatum. Quod si noluerit
2° Gerson. — On sait l’activité multiple et l’œuvre
quirrrrv salutem sed non curando exponat se periculo ubi
forte de genere actus non est peccatum mortale, tamen pec­ abondante du chancelier Gerson (t 1129), type de
théologien fort di lièrent du pur professeur ou de l’écri­
cabit mortaliter se tali periculo exponendo. In /·■» Seni.,
vain technique. Par ses doctrines non plus, i) n’est pas
prol.. q. n. n. 15. éd. Vivès. t. vm. p. 113.
Sicut In monilibus quando sunt altercationes de aliquo de ΓÉcole (voir l’art. Ginsox. énumération de ses
peccato quando primo est mortale, ut si unus peritus in opuscules de morale, t. vi, col. 1323-1321). Il se trouve
scientia dicat quod non licet sic mercari et alius dicat quod
avoir traite de nos questions cl s’être prononcé sur
licet, tutius est non procedere sic nec sic. sed exspectate l’usage du doute el de la probabilité.
quousque veritas pateat aliunde. SI enim Ita esset quod unus
La certitude probable donne toute sécurité : Gerson
doctor diceret aliquem peccare mortaliter nisi sic faceret,
le declare fermement, quoique avec une curieuse
et alius quod peccaret si sic faceret, tunc simplex foret
perplexus. Ideo bene videndum est In monilibus antequam réserve qui nous rappelle le texte ci-dessus étudié de
aliquid asseratur. In ///““ Sent,, dlst. XXV. q. 1. n. S.
Henri de Gand :
éd. Vivês, t. xv, ρ. 73.
Utquv aliquis sil securus in agendo, debet quidem esse
Qu’on remarque spécialement ce dernier conseil et
certus illud esse bonum neque virtuti contrarium; sed refert
ta sobriété qu’il recommande, en regard duquel la <pia certitudine : sutlicit enim certitudo morulis ut vel non
sis in peccato. dum fads quod in te ext. aut saltem precatum
multiplication des opinions morales nous apparaîtra
bientôt comme le signe d’un esprit changé. Chez Du­ non incurris novum per temeritatem. Optra omnia, t. ixi,
rand de Saint-Pourçain (t 1331), autre théologien ori­ Anvers, 1706, p. 181 A.
L’une des Insistances de Fauteur est d’ailleurs sur hi
ginal, un mot découvre In même pensée. On n’est pas
obligé, dit cet autour, de se confesser aussitôt le péché I nature propre de la certitude en morale, (lui n’est
commis, sauf en cinq cas. dont l'un nous montre l'obli­ point celle des mathématiques; à son tour, comme les
grands scolastiques, il invoque le texte d’Aristote, au
gation attachée nu scrupule, c’est n-dire au doute de
la conscience :
début de VÉthique à Xicomaque. Sur la manière d'ac­
Quintus quando aliquis <·χ scrupulo consciriillte credit sc quérir celle certitude, plusieurs recommandations :
teneri ad slalim confitendum. In /V·· Seni., <|tet. XVII, qu’on s’informe de ce (pii arrive le plus souvent, ibid.,
q. x, § ·». éd. Lyon, 1536, fol. 290.
t. n. p. 31 D; ou bien que l’on sc décide sur une

443

PROBABILISME. L’AGE I NT E R Μ E I) I Λ I H E,

autorité, ainsi feront les commençants; que l’on s’en
remette à sa propre érudition, ainsi peuvent faire les
raisonnables; que l’on se conforme à son habitude ct à
son expérience, ainsi feront les parfaits. Ibid., t. i.
p. 170-176. En général, on préférera l’avis des saints
Pères aux sentiments des novateurs. Ibid., t. ni.
p. 158 B. A ces conseils se rattache une belle page du
Compendium lheologiu*. ouvrage imprime parmi les
ouvres de Gerson, éd. cil., t. f, quoiqu'il n’appar­
tienne pas a cet auteur. On s expose une triple manière
de déposer la conscience . c’est-à-dire dc passer de
l’incertitude à une suffisante fermeté d’opinion. Il
apparaît dans ces conseils, cl dans l’accent qui les
traverse, avec quelles précautions et dans quels senti­
ments graves ces anciens auteurs envisageaient la for­
mation de la conscience. In esprit est sensible, (pii est
bien celui dc la théologie dont nous avons relevé
jusqu’ici les enseignements. Ou bien on dépose sa
conscience de soi-même, par une forte et fervente médi­
tation et discussion du cas ct de scs raisons, par une
diligente étude des opinions des doctes. Ou bien on la
dépose en s’informant avec discrétion et diligence
auprès des personnes compétentes, que recommande
surtout la probité de leur vie. La première manière est
pour les hommes instruits, la seconde pour les simples.
Mais, dans l’une ct dans l’autre, sont surtout nécessaires
l'humilité dc l’esprit et un assujettissement de l’intel­
ligence. prête à croire les plus sages. Ou bien en lin on
dépose sa conscience en tournant son esprit vers Dieu,
en implorant son conseil par une humble, fréquente ct
dévote oraison : telle est la ressource (pii nous reste
quand fait défaut le conseil humain, encore que cette
manière ne doive pas cire absente des deux premières,
mais bien plutôt concourir avec elles. El l’auteur dc
conclure : · Qui dépose sa conscience d’une autre ma­
nière. comme il arrive fréquemment chez beaucoup, il
encourt dc grands dangers et plus qu’on ne croirait
communément. Cc n’est pas alors proprement déposi­
tion dc la conscience, mais grave mépris et superbe
présomption. Lor. a/., p. 107.
S’il advient qu’on ne puisse résoudre son doute, il
n’y a pas alors d’autre Issue, selon Gerson, que le choix
du parti le plus sûr, par exemple, t. m. p. 12. Qui
s'expose au péché pèche déjà. Gerson prend soin cepen­
dant de distinguer à ce propos plusieurs sortes de dou­
tes. en sorte que tous ne tombent point sous la régula
magistralis. Pour que le doute oblige au plus sûr, il doit
cire autre chose qu’une conjecture légère, qu’un soup­
çon tremblant et scrupuleux provenant d’une crainte
excessive du péché; l'avis d’un seul docteur n’est pas
non plus suffisant pour nous empêcher d’agir. Il faut
que le doute rende la partie périlleuse au moins aussi
incertaine que la partie sûre. Aussi longtemps qu’on
penche vers la licéité plus que vers son contraire,
on ne se commet pas au péril et l’on ne pèche pas.
T m. p. 180-181, 325; cf. t. n, p. 198; t. m. p. 79.
Voyons en ces dernières formules une revendication
énergique de la pensée traditionnelle sur l’usage de la
probabilité, ct dont l’exacte portée doit s’évaluer jus
tentent d’apres les conditions ci-dessus requises à la
déposition de la conscience.
Il faut signaler enfin une doctrine très détaillée de
la loi dans le Dr vita spirituali du même auteur. Les
vues originales cl même audacieuses n’y manquent pas.
Nulle part, il ne vient à l’esprit de Gerson que la loi
douteuse pourrait ne pas obliger.
Voilà donc un théologien indépendant qui n’a fait
aucune révolution dans les doctrines dont nous nous
occupons. Il les n reçues ct en a fait usage, n'estimant
pas qu’elles puissent être contestées, l’n seul texte dc
Gerson, étranger d’ailleurs au présent problème, nous
semble innonccr 1rs âges prochains. On y observe un
usage caractéristique du mot de probabilité, légitime.

NYDER

444

si l’on veut, mais où se trahit le glissement possible de
la notion même vers un sens appauvri et. si l'on venait
à l’adopter en morale, dangereux. Il s’agit de justiller
que les < pieuses croyances relatis es aux saints, à
leurs visions, à leurs miracles, etc., peuvent être diver­
sement partagées par les fidèles :
Cad il existimatio vel pia credulitas non super veritate vel
ί ilsitate, sed tantummodo super apparentia vel probabili­
tate; et hoc utique non est periculosum vel falsum, quia
constat de apparentia ct probabilitate, dum (alsitas vel
veritas ignota est. Propterea sapientissime dixit Hierony­
mus quod de talibus cligibilibus est pie dubitare quam
temere definire. Sicut stat quod libet contradictoriorum c$*c
probabile, et unum stat cum allero non in veritate sed pro­
babilitate. Declaratio veritatum qmr credenda· Mint dr neces­
sitate salutis, t. i, p. 21.

En celle dissociation de la probabilité d’avec la
vérité et l’adhésion de l’esprit au réel, nous retrouve­
rons l’un des traits marquants de l’âge probabiliste. Il
est instructif d’en relever l’innocente apparition chez,
un auteur bien étranger à ces systèmes.
3® Jean Xtjder.
Lc dominicain bavarois Jean
Nyder (t 1138) (voir son article) a donné tout son
éclat cl acquis tout son succès au genre dont témoi­
gnait plus liant Jean de Dambach. et il a beaucoup
emprunté à Gerson, qu’il a pu d’ailleurs connaître per­
sonnellement au concile dc Constance. L’écrivain
s’adresse non aux écoles, mais aux pasteurs et aux
lidèlcs eux-mêmes, et. s’il est dans son abondante pro­
duction une inspiration commune, il semble qu’elle
soit le désir dc présenter la vie chrétienne sous son
aspect réconfortant ct d’encourager les âmes timides cl
scrupuleuses Gc dessein apostolique, né de l’expérience
des âmes plus que de la méditation de la doctrine (cl
qui s’accorde chez Nyder avec le goût de I austérité ; il
fut en Allemagne le champion de la réforme de son
ordre), donne son cachet cl son charme à la théologie,
d’ailleurs classique, mise en œuvre dans ces livres. Nous
y voyons se confirmer l’un des caractères de ce temps,
visible en Prance chez Gerson comme en Allemagne
chez les deux « consolateurs dominicains.
Dans VKxpositio pnveeptorum Decalogi, dest inée aux
confesseurs et prédicateurs (remarquons celte distri­
bution de la matière morale selon les dix commande­
ments, nouveauté d’origine pratique et dont la fortune
sera grande chez les théologiens de l’âge suivant), un
chapitre est consacré à la conscience douteuse. Prive,,
fum>c, y, Paris, 1531, fol. xv sq, Nyder y doit à Gerson
l’interprétation miséricordieuse de la règle du plus sûr,
énumérant jusqu'à treize adoucissements dc l’axiome.
Il cite avec satisfaction le texte d’Albert le Grand que
nous connaissons, sur la conscience douteuse ct ambi­
guë. (’.es pages représentent la fidélité au tullorismc
médiéval combiné avec le souci d ' apaiser les consciences.
Elles sont un elTort de conciliation entre les règles clas­
siques et les nécessités concrètes et embarrassantes de
la vie. l’n autre passage signale plutôt la prudence dc
l’auteur qui recommande, d’après Jean dc Dambach
ct Gerson, de trancher les doutes sur l’exemple des
gens de bien et les jugements éprouvés des sages.
Ibid . c xxii, fol. i xix On trouve même un énoncé de
la règle tutiorlstc valable aussi longtemps que n’est
pas résolu le doute :
Sicut in moralibus, qiuindo sunt alterent Iones de aliquo
precato quando est pcccntum mortale, ut si unus dicat
expertus In scientia quod non licet sic mercari, alius dicit
quod sic : tutius est sic non procedere quousque veritus
patc.it aliunde. Sic dicit Scotiis in forni» ct directe concor­
dat Thonw. Ibid,, 1·", c. n, fol, vi.

L’ouvrage précédent s’est beaucoup répandu au
XV siècle (cf. I lurter, t n, col. 805) Lc fut plus encore,
semble-t-il. le Consolatorium timoratir cnnscienthr, écrit
pour les fidèles. Ce livre est une compilation, mais H a

4 4 Γ»

PROBABILISME. L’AGE INTERMÉDIAIRE, NYDER

446

cet intérêt d’être probablement le premier en date des l’exemple de saint Thomas (dont nous avons dit qu’il
ouvrages tout entiers consacres a lu conscience, deve­ adopte comme probables des opinions moins sûres); il
nue l’idée niait rosse et organisatrice. Il se trouve que
y ajoute sans peine d’autres témoignages. Plutôt que
la conscience en reçoit un relief considerable et appa­ l’élaboration d une doctrine nouvelle, nous voyons ici
ruit comme le centre de la vie morale. Première et loin­ un confesseur expérimenté réagir contre les effets
taine origine d’un caractère désormais invétéré de nos
funestes de la doctrine classique mal entendue, parce
modernes theologies. La partie du livre de beaucoup la
qu’elle est considérée partiellement. Il relève cc qu’il y
plus étendue est la troisième, avec trente et un chn
a en elle dc bénignité; il peut le faire sans la forcer. On
pitres, De conscientia prout in aliquo trepidat, La ten­ prendra garde aussi que le vocabulaire de Nyder est
dance miséricordieuse des prédécesseurs de Nyder libre ct flexible; il use des mots techniques, mais non
trouve lâ son entier développement et toute sa force.
techniquement : ainsi celui dc doute, au début du
On remarquera que toutes ces considérations, où se c. XIII, signifie très largement tout état de l’esprit
trouve intéressée la doctrine de la conscience douteuse,
inférieur à la certitude; il ferait croire (pie l'auteur
sont introduites sous les espèces du « tremblement .
combat le lutiorisme. alors qu’il revendique simple­
dans une intention de remède, de la part d’un auteur
ment la probabilité. La conclusion du même chapitre
<pii se révèle averti des maladies de la conscience. La
achèvera de justifier notre interprétation ;
déposition ligure ici comme clément d’une théra­
Et concludendum est ex pra dicti* omnibus quod pro­
peutique morale. Elle sc doit opérer selon sept règles:
babilis certitudo tufheit in moralibus lit non exponat
L la convenable préparation à la grâce de Dieu; qui* periculo : ut, sicut dicunt doctor™ dr celebrante missam
2.l'investigation appliquée de la sainte Écriture; 3. la
rt similibus, ubi requiritur status gratia·, quod suflicit pro­
persévérance en la dévote oraison; L la sûre élection
babilis conjectura : quin certitudo alia sine revelatione non
de quelque opinion; 5. l’humble imitation de l'obéis­ habetur, prout in Moralibus dicit Aristoteles : sumendum
esse certitudinem figuraliter et grosse, qua· certitudo non
sance; 6. l’énergique élimination des scrupules; 7. la
removet omnem irnprababihtatvin srl opinionem alterius
discrète ct équitable interprétation des préceptes.
partis, licet magi* declinet ad htam quum ad aliam, quod
Des trois premières règles, on rapprochera les c. mu
sufllcit. Verti.i *unt perne per totum (iancrllnni in tract. Ik
et ix de la llr partie, où sc retrouve cette gravité reli­ conlraclibn*. C χιιι.
gieuse observée déjà ci-dessus en matière de déposi­
tion dc la conscience. L’auteur y autorise même dc
Il sc trouve seulement que dans cet ensemble sont
Gerson une proposition relative à l’ignorance du droit
insérées des phrase* qui. a la lumière dc* événements
divin, plus audacieuse peut-être que ne l’eût écrite un
postérieur*, apparaissent comme des anticipations.
théologien du xiii· siècle : · L’est une règle générale de
Elles prêtent à abus et contiennent un risque. Celle-ci.
théologie, comme dit le chancelier, traité Dc regulis par exemple, que Nyder dit tirer d’un vieux livre doini
moralibus, que l’ignorance coupable du droit divin ne
micain où ont été consignées des réponses orales de
tombe pas sur qui fait ce qui est en soi, car l’Esprltmalin· \lbrrt : · Il dit encore qu’un frère simple, ou
Saint est prêt à enseigner immédiatement cet homme
même tout homme, sans compromettre son salut, peut
des choses nécessaires au salut, et qui excèdent sa
suivre dan* le* conseils quelque opinion qu’il veut,
faculté. Mais la quatrième règle est pour nous la plus
pourvu que ce soit celle d’un grand docteur >(ibidj:
importante; elle est expliquée dans les c. χι-χνι; en
propos innocent dans cc contexte; mai* l’histoire nous
voici l’énoncé plus circonstancié :
a appris depuis quel sens téméraire on y peut donner.
La dernière des sept règles s'appelle dans le latin dc
Sunt enim aliquando de aliquibus m itcriis monilibus docNyder l'epikeysatio. Signalons d’abord, a propos de ce
tores opinionum contrariarum, ct tunc scrupulosi dubitant
quam partem possunt cum bona conscientia eligere. Γη» mot, non seulement comme une curiosité philologique,
enodatione hujus dillicultatis notandum in primis quod cum
mais comme l’indice d’une notion fort répandue, le
bona conscientia potest quis tenere unam partem allcujus verbe épiquier, employé en français par Jean Petit.
opinionis ct secundum eam operari, saltem excluso scan­ Cf. IL Covlllc, Jean Petit. La question du tyrannicide
dalo, qua· pars habet pro se notabiles seu notabiliores doc- au commencement du .vre siècle. avec. p. 221. une cita­
tores. dummodo talis opinio non sit contra expressam auc­
tion de J. P. : Eplquier la dicte loi à l’entente dc la fin
toritatem sacra· Scriptune nec contra detcnninationrm
sacra· !£cclrslæ catholica·, dununodoque ex conlrariclntc et non pas au sens littéral. » Chez Nyder. il faut conve­
talium opinionum non inducatur quis ad dubitandum, sed nir qu'on trouve Ici une doctrine sensiblement diffe­
bonam conscientiam seu Udem sibi formet de probabiliore rente de la grande scolastique. Nous avons dit ce qui
parte, pr.ecipue in tali casu (piando quis adhibet diligentiam en est de Vcpikcia au xnr siècle (col. 129). Notre
Inquirendo an liceat, nec invenit aliquid quod cum suill- autour l’entend, moins strictement, de l’interprétation
cienter moveat ad hoc quod sit illicitum. C. xi.
bénigne des lois et d’un penchant à la miséricorde en
Y lll-on antre chose que la recommandation de se leur application. Il estime que le juste milieu dc la
vertu en devient plus large, que la rigueur de la loi en
former une probabilité pour agir selon elle*? Nyder s’en
général s’en trouve tempérée d Indulgence, mieux
tient à la théologie classique. Il insiste seulement, à
l’usage des timides, .sur la possibilité de sortir du doute,
accordée avec la réalité. Et derechef il fournit huit
les divergences d’opinions ne mettant pas, à tout coup
règles sur le bon usage de Vepikria, empruntées ù Jean
ct sans plus, dans l'obligation d’aller au plus sûr. Et.
de Dambach. dont il consacre la tendance : I. entre
quand l’auteur ajoute :
l’interprétation bénigne et rinlerprélallon sévère dc la
Ex quibus sequi videtur expresse quod non oportet sem­ loi. opter pour la première, cuderis paribus; 2. ni Dieu
per tutiorem opinionem eligere de necessitate salutis, sed ni l’Eglise n’entendent obliger par leurs préceptes à
sulhcit tutam eligere. Nam tutior est gradus comparativus cela (pii est difficilement possible ;3. Ils n’entendent pas
pra-Mipponens positivum, scilicet aliam tutam esse opinio­ non plu* que l’observation de leurs préceptes rende
nem. Patet illud, quin tutiores videntur esse opinione* ridicule, du moins aux yeux des sages; I. qui veut être
pnefat.r aliorum quam quas S. Thomas ibi tenet, etc. (ibidj, déchargé de l’obligation d’un commandement, il sullit
il ne refuse pas l’axiome tutiorlstc du xtir siècle puis­ I qu’en la même matière il accomplisse quelque chose
qu’il envisage alors une situation où celte théologie ne
au delà dc ce qu’il doit : par exemple, on exécutera
l’a jamais entendu, celle où l’on dispose d’une proba­ sans scrupule le dimanche quelque œuvre servile sup­
bilité en faveur du parti le moins sûr. mais auquel une
posée nécessaire, cl exclu le scandale, si l’on s'en abs­
sécurité est attachée du fait de sa probabilité même.
tient d'ordinaire quand on aurait le droit dc *’y appli­
Bien plutôt reliront rc-t-ll ici la doctrine <1 l'usage de
quer, soit durant la semaine: 5. dans le doute, la vie
la grande scolastique, et il invoque a juste raison
«les gens de bien doit nous servir dc règle
en matière

447

PROBABILISME. L’AGE INTERMEDIAIRE, S.

\NT()NIN

448

de préceptes positifs, accorder un grand crédit â la se confier au parti périlleux, connue on a le droit de
coutume;?, se persuader que l’excommunication n’est
rester dans le monde sans faire de péché. Voici du reste
encourue qu’où il y eut pêché mortel; 8. ayant com­ comme il expose une autre règle, que relui qui aime
mis un péché mortel, on pourra en de certains cas ne 1 le péril y périra :
pas se confesser avant la communion. Il est manifeste
Sed nd hoc respondetur quod utique illc qui agit scienter
que le bon auteur et ses pareils manient ici une matière id de quo dubitat esse mortale. permanente dubitatione,
des plus dangereuses. Bien que leur texte, lu avec bien­ mort diter peccat, etiamsi illud in se non esset mortale,
veillance, soit sans reproche, ils lancent des idées et sumendo proprie et stricte dubitationem, Mdclicct prout
rationes (sunt | icque ponderantes ad utmmque partem nec
des formules dont on dirait cette fois qu'elles sollicitent
l’abus C’est ainsi, et parmi les pluslouables intent ions, magis declinant mi unam quam ad aliam. Sed si dubitet
leviter et per modum scrupuli, sicut dubitat el formidat
que peuvent commencer les grandes déviations doctri­ habens
opinionem de aliquo, quia ita inha ret uni sententia
nales. Saint Antonin lui-même, nous le verrons dans quod tamen fonnid it de opposito; sic agendo contra tale
un instant, semble avoir eu peur devant ce passage de dubium non peccatur dum ndhiiTct opinioni idlcujus duc­
Nyder. Quelques autres consolations seraient aussi
toris et habet rationes probabiles pro ipsa mugis quum pro
opposita opinione, etiamsi ipsa opinio quum tenet non
assez inquiétantes ; au c. xxxi, où serait réduite à
l’excès la gravite d’une faute commise sous l’empire esset veni. Et hoc nisi ipsa opidlo sumpta esset contin
manifestum testimonium Scriptunn vel determinationem
d’une ignorance coupable en sa cause; aux c. xxvn et
Ecclesia. 'falis enim non oper.ilur in dubio mortalis sed
wviii, où l’on nous parle d’une double latitude par
secundum opinionem probabilem. Ibid.
rapport à l’observation de la loi, en sorte que s’écarter
de la moins large ne serait qu’un péché véniel; cl d’un
Tout revient donc cette fois encore à revendiquer la
intermédiaire entre le précepte et le conseil, que Nyder probabilité comme règle légitime de conduite, malgré
appellerait monition.
la crainte qui subsiste en l’opinion, à l’encontre de
4· Saint Antonin de Florence. - Pour sa tendance
l’impression trop forte faite sur les âmes scrupuleuses
générale, pour sa fidélité et scs innovations. Nyder
par l’axiome tulioriste. lequel bien entendu conserve
nous semble donc historiquement un auteur important.
sa valeur. Là où il étudie l’obligation en conscience de
Il en faut rapprocher saint Antonin, awhcvêquc domi­ la loi civile (la part., lit. xvm), Antonin ne dit absolu­
nicain de Florence (t 1159) (voir son article), avec sa
ment rien qui ressemble à la règle plus tardive de la
Summa moralis, ainsi (pic l’appelle l’autographe (voir loi douteuse (pii n’oblige pas. On n’est libéré du doute
édition de Florence, 1711). L’ouvrage, (pii n’est qu’un
que s’il est converti en opinion, cl l’on ne passe de l’un
ample développement des Summa· confessarum, dont il
à l’autre (pie par des voies objectives, contrôlées au
prétend avoir la destination pratique, visant moins la
surplus sur l'enseignement de Γ Écriture et la détermi­
science que la commodité, sc trouve avoir pris rang nation de l’Église. S’expliquant plus au long sur le
dans l'histoire de la théologie morale; i) le doit à cc
choix des opinions, Antonin adopte exactement, un
développement même et à l’insertion de matériaux
peu plus bas. la quatrième des règles de Nyder, que
doctrinaux parmi scs recherches et scs solutions con­ nous avons exposée. Où il tâche au surplus de justifier
crètes. A ce titre, en dépit des Intentions de son auteur l’usage des probabilités avec leur risque d’erreur : il ne
comme de la bonne qualité de scs règles morales et de
parle pas de la vérité pratique, une notion délicate que
sa casuistique, nous craignons qu’il n’ait représenté
ces théologiens mineurs n’ont pas retenue; mais,
une étape vers la confusion des méthodes et des genres,
s’inspirant de Gerson,11 raisonne de la morale par com­
dont le Moyen Age fut nettement exempt, mais qui
paraison avec la foi: de même qu’il n’est pas funeste de
sera bientôt chose accomplie, au grand dommage de l’au­ se tromper en matière de foi, pourvu que l’article n’ait
pas été déclaré par l’Église, de même on ne se nuit pas
thentique théologie morale. 11 sc trouve que, sous ccttc
forme et grâce à de pareilles préoccupations pastorales, en agissant contre une règle dont il n’y a dans ΓÉcri­
ture ni dans l’Église expresse détermination; il suffit
saint Antonin coincide, à tres peu de chose près, avec
dans les deux cas (pie l’on soit prêt à se ranger au sen­
les auteurs dont nous venons de parler. La tendance
timent autorise, dès qu’il sera connu. Col. 380-381. A
que ceux-ci représentent a gagné l’Italie au xv· siècle,
outre la France et l’Allemagne. Le mode de compila­ défaut d’une explication formelle, du moins avonstion qu’il adopte (il dénomme sa Somme un collecta­ nous ici le témoignage du même problème qui s’étalt
posé aux théologiens du Moyen Age.
rium) permet du reste à Antonin d’emprunter beauPour déposer la conscience scrupuleuse, saint Anto­
coup, cl littéralement, à ses prédécesseurs. Il institue
un chapitre de la conscience, laquelle obtient décidé- j nin recommande à son tour Vepikeizatio. Il l’entend
selon les mêmes règles qu’a énumérées Nyder, avec
ment droit de cité dans les livres de morale (l1 part .
cette différence remarquable qu’il omet la quatrième,
lit. in. c. xi), où il truite à son lour de la Conscience
dont il ne dit mot. Il l’aura jugée trop peu sûre. Ce
scrupuleuse. Son dessein même conduit l’auteur â
texte de Nyder se trouve ainsi représenter un essai qui
dénoncer les abus de l’axiome tulioriste. Il le fait en
ne devait guère survivre en théologie morale; la
ces termes :
sagesse de saint Antonin l’a déjà écarté.
Scd nd hoc respondetur quod eligere viam tutiorem con­
Parmi les règles de droit , au nombre de cent une,
tint est, non pneccpti. altas oporteret mullos ingredi reli­
insérées en forme de catalogue dans cette Somme
gionem in qu » lutius vivitur qiuun In sseculo. Non ergo de
nécessité le oportet tutiorem eligere quando cl him alla vin
morale, Ia part., tit. xx, figure cette fois la maxime
potest eligi tubi. Sicut enim diversa· vhu tendunt nd unam
tulioriste : In dubiis tutior via est eligenda, n. xvî, à
civitatem, licet una tutior albi sit; sic nd civitatem cw tes­
propos de laquelle Antonin distingue le dubium pro­
tem alius dc. alius sic vudil, et tute, licet nliquLs tutior.
babile (noter cette expression, indice de l’elfacement
ÉU. dt . t. i. coi. 373.
progressif des distinctions si nettes Introduites par le
Il apparaît assez que celte exégèse à l’usage des Moyen Age entre les étals incertains de l’esprit) : les
scrupuleux n’est pas la dénégation de la règle clas­ raisons sont pour ainsi dire égales des deux côtés, et la
règle s’applique, et le dubium scrupulosum qu’il faut
sique. Antonin oppose tutior à tutu, le Moyen Age à
periculosa 1) l’assimile nu plus parfait, le Moyen Age déposer. La règle de la possession : In pari delicto vel
l’entendait comme la seule issue permise. D’où la con­ causa potinr est conditio possidentis (η. χι.ι « ι.χν de
clusion que l’axiome a valeur de conseil. non de pré­ Boldface \ III) est Interprétée sur le plan du droit pour
les seules matières de justice. La plupart dos règles
cepte. Inouic chez les théologiens du xnr siècle Mais
énoncées ici n’ont guère du reste qu’un Intérêt juri­
elle tient nu déplacement du sens des mots. Antonin
dique; leur présence dans un ouvrage de morale atteste
n’entend certainement pas que, dans le doute, on puisse

449

PBOBAB1LISM E. L’AGE INTERMEDIAIRE, CAJETAN

h· même risque· de confusion que nous signalions cidessus.
5° Conclusion.
Les auteurs que nous venons
d'étudier, et qui couvrent un siècle, du milieu du xiv*
a celui du xv·, forment donc, quant au problème qui
nous occupe et malgré leurs autres différences, un
groupe homogène. Sous l'effet de préoccupations pas­
torales et non pus doctrinales, en fonction, semble-t-il,
du besoin spécial des âmes de leur temps, ils Inter­
prètent la règle tulioriste de la théologie médiévale,
mais sans songer un instant à l'abandonner. Leur effort
revient â insister sur l’usage légitime de la probabilité
pour rétablissement de laquelle ils signalent des
règles. Avouant que le doute impose le choix du plus
sûr. ils s’ingénient a ouvrir des issues hors du doute,
d’ailleurs de bon alol. Il est remarquable que leur dessein
pratique et miséricordieux s’accommode d’une théo­
logie réputée intransigeante el dont ils utilisent en vue
de leur objet une authentique donnée. En substance,
cette théologie entre leurs mains ne bouge pas. Par
ailleurs, ne nous dissimulons pas que la tendance de
ces auteurs est fort différente de l’inspiration du Moyen
Age : d’une part, les droits de la vérité, de l’autre, ceux
de la conscience; là, un souci de rectitude, ici de béni­
gnité (on peut en toucher un exemple dans l’exégèse
<pic font ces auteurs du Quodlib. vin. a. 13, de saint
Thomas; voir l’art, cité : Éclaircissements...); une pro­
babilité approchée de la certitude chez les uns. plus
mélangée de doute chez les autres. La tendance nou­
velle n’est pas sans danger, Eux-mêmes emploient des
mots et des formules qui, isolés de leur contexte, sem­
bleraient une dénonciation du tutiorisme. A force de
les dire et de les répandre, on prépare un esprit peu
conforme â celui qui les a dictés. Nous avons pu recon­
naître aussi dans celte littérature, el pour la première
fois, quelques traits qui s’affirmeront dans l’âge sui­
vant : la priorité de l’idée de conscience; la distribu­
tion de la matière morale selon les préceptes du Déca­
logue; la distinction moins nette du doute et de l’opi­
nion; la confusion des genres scientifique et utilitaire;
voire une formule où le mot probabilité a perdu son
sens philosophique. Le vocabulaire est d’ailleurs assez
instable et le juridique sc mêle au moral. A nous qui
savons ce qui a suivi, il est impossible de ne pas voir
en ces ouvrages et en leur succès, sans préjudice de
la fidélité essentielle des auteurs à la théologie médié­
vale, une sorte de disposition favorable à l’éclosion
prochaine de pensées et de systèmes nettement nou­
veaux. Nous trouvons là en somme les caractères
diverset presque contradictoires des âges de transition.
///. la THEOLOGIE DIDACTITOR. Elle pourra faire
l’objet d’un jugement plus simple.
1” Adrien d’Utrecht. Nous la trouvons représentée,
â quelque temps de ces auteurs, par Adrien d’ilrecht.
plus tard le pape Adrien \ 1, dont un Quodlibet disputé
à Louvain en 1191 rencontre les mêmes problèmes dont
nous venons de voir l’élaboration pratique. Et sa posi­
tion sc dessine à propos de l’un des mots engagés dans
l'affaire, celui de scrupulus. Pour Gerson, dit-il, le
scrupule contre lequel on peut agir signifie l'hésitation
ou la crainte accompagnant l’opinion prépondérante
conçue à l’avantage du parti contraire. A quoi Xdricn
oppose saint Thomas, Quodlib, vin, n. 13, dont il
donne, â la faveur d’un mol corrompu, une interpré­
tation outrée. Voir l'art, cité; Éclaircissements... Et il
refuse que l’opinion plus probable puisse toujours pré­
valoir sur le doute ou l’hésitation l'accompagnant. Il
réduit le scrupule contre lequel on peut agir à une
crainte duc à des apparences, et telle qu’on la trouve
chez <fi>i même a la fol ou la science du contraire La
suite de la dispute et certaines decisions qu’y défend
l’auteur (par ex., sur l’obéissance due au prélat ou la
conduite de l’époux pris de doute sur la validité de
DICT. DE THÉOL. CATIIOb.

45»

son mariage) accusent la même tendance, où semble
dépréciée la probabilité médiévale règle d'action, bien
qu'y soient rectifiés les excès ou dangers de l’interpré­
tation bénigne analysée ci-dessus. Adrien admet d'ail­
leurs fort bien que le dissentiment des docteurs
n’entraîne pas Infailliblement le doute, et donc l'obli­
gation du plus sûr, chez tous les intéressés. QuttMioncx
quodlibellât X/f, Paris, 1531; Quodlib. h. fol. 24-4 L
Au passage d’Alexandre de Haies relevé plus haut
(col. 422), on comparera chez Adrien l’étude de ces dou­
tes dont l’une et l'autre Issue semblent rencontrer un
péché; il les décide selon le moins dangereux combiné
avec le moins vraisemblable : mathématique assez sub­
tile, comme il le reconnaît lui-même. Ibid., et surtout
In IVoBi Sent., circa sacr. pænit., 1° De restitui, S Quia
jam dictum est sq., Venise, 1522, fol. 46 sq.
2° Jean Major. — Sans nous arrêter a Gabriel Bid
(t 1195) dont le Commentaire sur les quatre livres des
Sentence* ne semble contenir rien d'important sur
notre sujet, mentionnons un passage de Jean Lc Maire
(t 1510), dont le Commentaire révisé du IV· livre
parait a Paris en 1516. Sur la question de savoir quel
parti prendre en ras d'opinions divergentes, il conclut
qu'en matière morale il faut tenir le plus sûr. qu’on a le
choix si les opinions en présence sont également cer­
taines. que le prudent suivra l’opinion des sages plutôt
(pie l’avis de quelques-uns. Jahannis Majoris in Quar­
tum Sententiarum. Paris, 1516, q. n, in prologum,
fol. n
3° l.es commentateurs de saint Thomas; Cajetan. —
Les premiers commentaires publiés de la Somme de
saint Thomas, au commencement du xvi* siècle,
reviennent sur ces mêmes questions, à la vérité assez
brièvement.
En 1511, le dominicain allemand Conrad Kocllin,
avec l’approbation du maître général de son ordre,
Thomas Cajetan, publiait son enseignement de l’uni­
versité de Heidelberg sous la forme d’un commentaire
littéral et complet de la lA-lla' de saint Thomas; le
commentaire de Cajetan lui-même sur cette partie de
la Somme thMogique est daté du 29 décembre 151 L
Sur les origines de ce genre nous eau. voir l’art, b ntm s
PRÊciiEUiis, t. vj, col. 889-899. 905-908. On sait que,
dans cette P-1I®, les art. 5 et 6 de la q. xix intéressent
la conscience. Dans le commentaire de Kocllin on ne
trouve à cet endroit sur la conscience douteuse que la
mention suivante, où saint Antonin a l’honneur d’être
cité comme le maître en la matière :
Nota rliam de istn materia an nlfquis conformans sc
conscientia· dubiæ in his quæ sont peccata rnortnlia peccet.
Vido I). S. Quodlib. vin, a. 13. ita quod tenens vemm
opinionem, dubitat autem de ejus veritate, dicitur quod sic.
\ idc de Ista materia ad longum in domino Antonio... Expo­
sitio commentaria prima... in /anu/pr e|ng. Doct. Thoaue
/!</., Venise, 1589, p. 161.

Quant à Cajetan. il se contente sur le même endroit
d’une réflexion relative à la déposition de la conscience
erronée. l’as n'est besoin, dit-il. qu’on soit alors capable
de sc faire une raison contraire; il suffit qu’on n’nccepte pas cette erreur, fût-ce pour le déplaisir qu’elle
cause. On agira alors impunément à l’encontre de cc
qu’elle prescrit. L'exemple qu’il invoque donne son
sens exact a sa proposition. Originale et intéressante,
quoique d’une portée limitée, elle ne sera pas retenue
dans la théologie morale.
Mais nous sommes avertis par ailleurs de l’intérêt
porté par ces deux maîtres thomistes au problème de la
conscience douteuse. Plusieurs fois, sur des questions
pratiques. Kocllin a consulté Cajétan. qui semble avoir
eu pour lui de l’estime. Voir dans les Opuscula de Cojetan. t. i. tr. XXXI. resp. 11-1 1. L’une des consulta­
tions s'énonce précisément : Quid importat scrupulus
conscientiir quo stante licitcoperamur oppositum. Loc. cit..
T.
XIII - 15.

451

PROBABILISME. L’AGE INTERMÉDIAIRE, LES

r«p. 13, datée du 9 février 1521, dub. vu, Venise, 1596,
p. 132. Sur quoi, Cajétan rapporte les deux opinions
qui lui semblent avoir cours sur le sujet : ceux qui dis­
tinguent la quantité d'ambiguité et permettent d'agir
selon ce que l’on croit davantage licite, où nous recon­
naissons le groupe précédemment étudié; ceux qui
exigent une certitude absolue en faveur du parti moins
sûr, faute de quoi on sc jette dans le péril : si l’on peut
agir à l’encontre de son scrupule, c’est qu’il n’est pas
une hésitation véritable mais apparente, où nous
reconnaissons le Quodlibet // d’Adrien VI, Cajétan pour
son compte propose une distinction où peut être sauvée
la vérité de chacune des deux parties : celle du doute
spéculatif et du doute pratique. Le premier regarde le
genre même de l’action en cause : est-il permis de jouer
de la musique le dimanche? Le second concerne l’action
particulière avec ses circonstances concrètes : m’est-il
permis aujourd’hui dimanche de jouer de la musique,
telle ou telle circonstance intervenant? Or, tandis
qu’on ne peut passer outre au doute pratique (satis­
faction à la seconde opinion), il advient qu’on puisse
agir à l'encontre du doute spéculatif (satisfaction à la
première opinion); car celui-ci n’est pas exclusif d’une
certitude pratique, laquelle suffit A l'action (comme il
advient en revanche qu’on ait, avec une certitude spé­
culative, un doute pratique, et l’on est alors lié par
celui-ci).
L’intérêt principal de la distinction est d’élucider le
doute lui-même, général ou particulier, et de signaler
la relative indépendance de ces deux plans de la con­
naissance morale; en ce sens que, dans le passage du
général au particulier, de l’action considérée en sa
nature à la même action considérée en l’une de ses
réalisations concrètes, toutes sortes d’éléments peu­
vent intervenir qui modifient le jugement particulier
sans toucher au jugement général. G’cst enregistrer un
caractère fréquemment vérifié de la connaissance
morale. El pratiquement on sc guide sur l’appréciation
particulière, qui est en effet la règle immédiate de la
conduite. Distinction où te trahit de la part de Cajétan
son intelligence formelle des choses (la conscience est
applicatio ad opus)9 et qui permet de décider m lints
cas où l’on sc laisserait prendre ù un doute spéculatif
sans s’aviser que l'enquête morale n’est pas toujours
épuisée quand on peut dire : tel genre d’action est
peut-être défendu. Prenons seulement garde que les
mots de spéculatif et de pratique, ainsi que la compa­
tibilité du doute spéculatif avec la certitude pratique
(et réciproquement, ne l’oublions pasl) n’ont pas du
tout chez Cajétan le sens qu’ils recevront bientôt chez
les moralistes ; car le passage du spéculatif au pra­
tique est chez Cajétan. nous l’avons dit, celui du genre
au cas singulier dans le genre, par des voles d'inform ition objective mais plus circonstanciée; chez ceux-là,
il sera l’évasion hors du doute particulier lul-mhn*,
étrangement qualifié de spéculatif, et par des voies
qu’à ce point de notre histoire nous n’imaginons pas
encore. Une fols de plus, en ccs matières morales, les
mêmes mots recouvriront des doctrines sans commune
mesure.
IL La suite des < Svmm.u confessorum ». — Ce
genre, dont nous avons dit l’origine, prospère sans
défaillance dans la période qui nous occupe. Voir Dicttcrle. art. cit.
1* Sommes diverses. — La Summa de casibus cnnscientur d’ Vl· sanus d
i. O. I·. M . pübîléé en 1317.
rst un ample ouvrage où les théologiens sont cités en
assez grand nombre. Vers le même temps, un frère
mineur français, Durand de Champagne, confesseur <le
la reine, écrit une Surnma collectionum pro confessio­
nibus audiendis, où U entend faire face à des cas nou­
veaux et tenir compte du V!· livre des Décrétales. La
matière morale y est partagée selon les péchés capitaux

SUMMÆ CONFESSORUM

452

et devrait l’être aussi, d'après le prologue, selon les dix
commandements; m iis on ne retrouve guère cette der­
nière division dans le corps de l’ouvrage. Celte Somme
ne semble avoir connu aucune diffusion. La destination
de ces livres s’accuse en celui d’un frère prêcheur, que
l’on croit être un Allemand, hardiment intitulé Summa
rudium (vers 1331-1338); rien d’original d ins le con­
tenu, certes, mils un ouvrage bien adapté aux sacer­
dotes simplices et minus periti, à qui il est expressém Mit
adressé, il faut rattacher au m3m? genre une compila­
tion alphabétique du dominicain Raynier de Pisc
(t 1351), que rééditait encore Nicolaï à Lyon en 1651,
et que l’on connaît sous le nom plus pompeux de
Pantheûlogla (cf. Harter. \Tomenclaîor, t. n, col. 661662). Un autre dominicain pisan, B irthélemy a Sancto
Concordio, est l’auteur de la Summa confessorum, dite
Pisana (1338). qui suppl intern pour tri siècle environ
les Soin n‘s antérieures. Alphabétique, elle dut son
succès à son maniement facile, et surtout, mis à part
l’ouvrage inconnu do Durand de Champagne, elle était
la première (pii tint compte des déterminations du
Sexte et des Ctémmtines. Elle devait recevoir en 1111
un Supplementum du franciscain Nicolas d’Audino,
grâce à quoi elle prolongera sa carrière de plusieurs
dizaines d’années. Les versificateurs continuent à
réduire en hexamètres ccs m itières médiocrement poé­
tiques : on signale une Summa mdrica de la première
moitié du xiv· siècle, et vers le milieu du mlnu siècle,
oITcrlc elle aussi à la clientèle des clercs pauvres d’ar­
gent comme de science, la Summula de Surnma (ou
Summa pauperum) qui résume saint Raymond de
Penafort. L’une et l’autre sont d’origine allemande.
A son tour, un frère prêcheur de Cologne, dans la seconde
moitié du xiv· siècle, donne un Manuale confessorum
metricum, où il combine le procédé de versification
avec l’ordre alphabétique des m itières. Le genre s’en­
tretient donc par ccs variantes dans l’exposition
comme par son adaptation aux développements du
droit canonique. Il ne laisse pas de trouver beaucoup
de lecteurs ou plutôt d’usagers.
De la Summa moralis de saint Antonin, dont nous
traitions ci-dessus et qui, nous l’avons dit, n’est qu’un
exemplaire amplifié de ce mîmj genre, dérivent les
divers écrits du mtais auteur plus Immédiatement des­
tinés à l’inform ition des confesseurs : production assez
confuse qu’a (lénifiée P. M indonnet, art. AxroNîx
(Sainl), t. r, coi. 1152-1153. Ces publications brèves et
commodes, latines et Italiennes, ont été des plus
répandues. Ouvrages du mimî type, VInlerrotpilorium
de Barthélemy de Chaymls (t 1 193) et le Cnn/essionale de Roscmand. S’est imposée à son tour, succédant
à la Pisana et à son Supplementum, q i? d’ailleurs elle
utilise beaucoup, la Somma du frère mineur italien
Ange de Clavassio, dénommée VAngelica (entre 1171
et 1181). Elle adopte l’ordre alphabétique, dont la
vogue est désormüs consacrée : on le retrouvera dans
toutes les Somm's célèbres qui vont suivre. Elle s’en­
richit du procédé de l’interrogation. Sur la méthode et
l’esprit, le prologue fournit une déclaration intéres­
sante ; cet ouvrage concernant le for de la conscience,
dit l'auteur, il est arrivé qu’on n’ait pas suivi l’opinion
commune des docteurs, surtout canonistes et légistes,
quand elle n’a pas semblé convenir à la vérité de la
conscience et de la théologie, < onscienliali et theologicae
veritati, '/.etlschr. /hr Ktrchengesch., t. xxvn. p. 300,
note 2. Contemporaine de celle-là est la Somma d’un
autre mineur italien. Baptista de Salis, dite Paptistiana.
L’une et l’autre furent les sources principales d’où le
frère prêcheur .Jean Tnblcnsls tira en 1515 sa Summa
de casibus conscientiis, app Ice Tabfana nu Summa
I summarum. L’auteur est un professeur de Bologne, qui
dédia son ouvrage à Cajétan. X la dilférence de son
devancier de Γ \ngeltca. Il semble avoir de scs fonctions

453

PROBABILISME. L’AGE INTERMÉDIAIRE, LES 5(/AfA/Æ COA'FESSO/iUAF

de casulstr une idée plutôt juridique puisqu'il déclare
dans le prologue que, pour vivre comme le requiert
notre béatitude, on ne peut rien trouver de plus à pro­
pos (pie de connaître les moyens d’embrasser la vertu
et d'éviter le péché, toutes choses relevant de cette dis­
cipline qui explique le droit divin et pontifical, Ibid.,
t. xxvHi, p. 101. Un dessein de discussion et de concor­
dance des opinions est annoncé dans le même prologue.
Mais, par une fâcheuse coincidence, paraissait en
même temps (pie cet ouvrage une Summa summarum
de casibus conscienliir, due à Sylvestre Prierias, autre
prêcheur italien, et dont la popularité fut aussitôt con­
sidérable. Elle ne devait pas être imprimée moins de
quarante et une fois. Elle contient en ordre alphabé­
tique sept cent quinze articles, couvrant l’équivalent de
huit cents pages in-i°. On s’accorde à reconnaître dans
la Siluestrina l’aboutissement du genre inauguré au
xm* siècle cl comme la somme accomplie de la casuis­
tique élaborée depuis lors dans l’Eglise. Sur ce dernier
auteur, voir la. dissertation de Michalski, Dr Silvestri
Prieralis ord. prod. Mag. S. Palatii vita el scriptis,
Mûnsh r, 189 !

Car, pour répondre aux nécessites du ministère de
la confession activement exercé, et à travers la littéra­
ture dont nous avons fait une recension sommaire, il
s’est formé peu â peu dans l’Église une casuistique véri­
table. Le mot n’existc pas encore, mais nous avons vu
plusieurs de ccs ouvrages s’intituler Somme des cas de
conscience. H s’agit avant tout de poser des cas et d’en
fournir la solution. Pour le mieux faire, on écrit même
en ce temps-là, outre les ouvrages généraux mention­
nés, des traites consacrés Λ quelque problème spécial
et embarrassé, comme le Septipartilum opus de con­
tractibus, édite en 1500 à Ilaguenau par Conrad Summenhart. professeur à Tubingue. Les informations des
uns et des autres sont prises principalement au droit
ecclésiastique, sans négliger les données convenables
de la théologie. Et comme, d’un auteur à l’autre, il y a,
nous l’avons vu, de larges et constants emprunts,
comme ccs livres ont reçu la consécration de l’usage et
sont devenus les guides écoutés de la multitude des
confesseurs, on peut dire que nous assistons depuis le
commencement du xm· siècle, parallèlement à l’effort
théologique qui se poursuit (plus faiblement II est vrai
depuis cette grande époque), à l’introduction dans le
monde chrétien d’une casuistique à peu près unanime
et selon laquelle les mœurs des fidèles sont effective­
inent réglées. Au terme de cet effort, chez un Sylvestre
Prierias par exemple, l’étendue de cette casuistique
esl considérable : avec le temps se sont introduits dans
les Sommes non seulement des amendements de forme
et d’exposition, mais un enrichissement de la matière
traitée, au risque de rendre moins maniables des
volumes destinés cependant à de fréquentes et faciles
consultations.
Nous avons dit la réputation de sévérité d’un saint
Raymond de l’enafort. En son ensemble, cette pre­
mière casuistique chrétienne passe communément pour
grave et sérieuse (par ex. : art. Casuistik, dans le Kir·
chenlex., 2· éd.; Muller, up. cil., p. 109-117). Quant à
notre problème, elle le traite comme nous l’avons vu
faire aux autres auteurs. On peut le vérifier chez le
dernier des sommlstes, qui reprend les thèmes de scs
devanciers, avec des compléments et des éclaircisse­
ments.
Sous le mol de conscientia, la Silvestrina, .sauf une
recommandât ion de saint Antonin, nous offre peu il
retenir. Sous relui de scrupulus, tout est pris des pages
de ce même auteur (voir ci-dessus), dont nous voyons
qu’il devient comme le docteur classique de la cons­
cience scrupuleuse, avec l’addilion d’un texte juri­
dique du xm* siècle dans le même sens Sous la ru­
brique De dubiis jacti et juris est exposé l’axiome tulio-

454

rlstc, moyennant une double distinction dont l'une
partage le doute en probabile cl en scrupulosum (pre­
nons décidément notre parti de ces mots). Le dernier
doit être déposé sur le conseil d'un homme de bien et
quand même on doute· si Ton a présentement affaire à
un doute scrupuleux. Tandis que le doute probable est
celui dont Antonin dit, avec les gloses du droit, qu’il y
a péché grave à n'en pas tenir compte, vu le risque
couru du péché mortel. Sur quoi Sylvestre ajoute ccs
remarques : dans le cas ou l’opinion plus sûre esl nota­
blement moins probable, on peut ne pas la choisir,
puisque aussi bien il n’y a plus de doute; si elle est
moins probable, mais non notablement, même alors il
n’y a pas nécessité de la choisir; car c’est pour un tel
cas que s’entend le texte d’Albert le Grand exemptant
de l’obligation la conscience douteuse ou ambiguë (on
notera celte exégèse qui lit ici non la condamnation
du tuliorisme, mais la permission de suivre une proba­
bilité); mais, si la probabilité est égale des deux parts,
il faut choisir nécessairement la plus sûre, à cause du
péril. Au mot lex, nulle trace d'une non-obligation de
la loi douteuse. Sous celui d'opinio, après une exacte
mise au point de cet état de l’esprit, deux questions :
A-t-on le droit de suivre l’opinion de son docteur,
laquelle en réalité sc trouve être fausse? La réponse est
affirmative, mais entourée de circonstances montrant
bien qu'on n’entend pas justifier une liberté d’opiner
à plaisir. Quelle opinion choisir quand II y a diversité?
On répond par une topique, où l’auteur tâche d’évaluer
cl de comparer la force persuasive de la loi. de l’an­
cienneté, du sentiment commun, des théologiens, des
juristes, des quatre Pères de l’Église, du concile géné­
ral, du pape. Nous y retrouvons le même soin grave de
l’établissement d’une opinion, déjà remarqué chez des
auteurs précédents. Sous le mot de probabile (absent de
la Paptisliana comme de V Angelica), la distinction
d’un sens juridique, où le mol s’oppose à Voceutturn et
désigne ce qui peut être prouvé par témoins, et d’un
sens intellectuel, ut est guid pertinens ad opinionem. Sur
ce plan, il signifie ou bien l’objet même de l’opinion
auquel on adhère, ou bien la cause de l’opinion moti­
vant l’adhésion. Acception toute classique du mol.
Sur l’usage du probable en morale. Sylvestre affirme
avec Gerson, d’après Aristote, que ce genre de certi­
tude esl justement celui qui convient à cet ordre du
savoir. Rien encore que de traditionnel.
L’établissement d’une casuistique considérable ne
se fil donc pas dans l’Église au prix d’une rupture avec
les règles théologiques élaborées au xnr siècle. La
cause n’en est pas que ces auteurs inclinent de préfé­
rence à la sévérité : Sylvestre vient de nous confirmer
leurs dispositions indulgentes. De fait, ces Sommes, dès
les premières, ont pour le confesseur des conseils de
bonté, s’inspirant des recommandations mêmes du
IV· concile du I.atran en 1215 : < Que le prêtre soit dis­
cret et prudent; à la façon d’un habile médecin, qu’il
répande le vin et l’huile sur les plaies du blessé;
recherchant avec soin les circonstances et du pécheur
el du péché, par où il puisse comprendre prudemment
quel conseil lui donner, recourant à diverses tentatives
pour guérir le malade. » Mansi, Concit., t. xxu,col. 1010.
Ainsi fait notamment Paul de Hongrie, de qui nous
citons ce beau texte relatif au confesseur :
Adsit benevolus, paratus erigere et tecum onus portare;
tinhe.it dulcedinem in nfllictlonc, pietatem in alterius cri­
mine, discretionem in varietate; adjuvet contitcntcm le­
niendo. consolando el spem promittendo el. cum opus fue­
rit, etiam Increpando; doceat loquendo. instruat operando;
sit particeps liborisqul particeps vult fieri consolationis el
doceat perseverantiam. Cf. art. cit. de P. Mandonnet.

On comprend le succès qui s’attacha dès le début au
ministère des prêcheurs. Ces Sommes ne manquent pas
davantage d’enregistrer la célèbre wguitas jepikria).

455

PROBABILISME. L’AGE INTERMÉDIAIRE, LES

dan* le sens miséricordieux qu’on lit bientôt exprimer
à ce mot (voir par ex. la Siloestrina; ri. au mot jus des
recommandations analogues). Les règles de la théolo­
gie classique ont donc subi l'épreuve de la pratique. Il
est vrai qu'on les a exploitées, nous l’avons dit, dans le
sens le plus favorable; mais elles s'y sont prêtées sans
sc briser Celte honnêteté des principes dont nous par­
lions ne s’est pas révélée inconciliable avec les exigen­
ces du ministère et les réalités quotidiennes de la vie
morale. Au moment où va naître le probabilisme, ce
n’est pas seulement une théologie, mais une casuis­
tique qui sc sont fixées dans l’Église. Pourquoi devien­
draient-elles désormais insoutenables? Avec cela, la
tendance propre de ce temps doit nous rendre moins
inintelligibles, nous l’avons dit, les changements pro­
chains : du moins ceux-ci no se présenteront-ils plus à
nous comme une libération.
2· La « Summula »dc Cajétan. — Des Sommes conti­
nuent de paraître au cours du xvr siècle, qui ne
déplacent pas les positions acquises.
Le grand Cajétan lui-même n’a pas dédaigné de con­
tribuer à ce genre modeste. Il nous explique qu’après
une année de repos, au terme de son labeur des com­
mentaires de saint Thomas, il a voulu composer un
ouvrage pour les confesseurs peu instruits. On le lui a
demandé pour remédier à l'encombrement et à l’em­
barras de bien des Sommes cn usage. Il a donc fait
œuvre de simplification, une Summula de peccatis, où
l’on suit l’ordre alphabétique. Elle fut terminée cn
1523. » parmi les soucis de la légation hongroise ». et
éditée à Borne cn 1525. Bien de notable au mot con­
scientia; pas de mot dubium ou dubitatio. Sous celui
d'opinio, un paragraphe de l’usage de l’opinion comme
règle des actes, tant intérieurs qu’extérieurs. Quant
aux matières morales (distinguées des matières de foi),
une affirmation vigoureuse d’abord du tutlorlsme, sous
la forme d’une interdiction de s’en remettre ù l’opinion
de n’importe qui, sous prétexte qu’elle est une opinion.
Car toute opinion est ambiguë, explique Cajétan, qui
contient la crainte de l’autre partie. Et comme on
suppose que le choix porte sur la partie moins sûre, il
en résulte que l’opération est commise ù une règle
ambiguë, versant peut-être dans le péché; donc on
s’expose au péril de pécher, ce qui est manifestement
illicite. Et s’il s'agit d’un péché mortel, il est clair que
c'est un péché mortel de faire sciemment une opéra­
tion dont on doute si elle est mortelle : puisque le sujet
aime mieux accomplir sa volonté dans une telle œuvre,
meme si elle est mortelle, que de s’en abstenir; par là il
préfère à la divine amitié cette œuvre, n’ayant cure
de la perte que celle-ci lui fait encourir de la divine
amitié. En quoi Cajétan ne bannit point, remarquonsle. tout usage du probable, imposant le plus sûr chaque
fols qu’on ne possède pas une certitude absolue sur la
matière. Car il ajoute aussitôt :
Et bæc intclliuc de opinione proprie dicta ut dlxlmus,
qux est cum formidine alterius partis, et per se loquendo.
Non cnlm profitera nliquld opinione tenetur quin diversi
doc torrs contraria sentiunt : qtionbim cum hujusmodi con­
trariété te stat quod una pars sit ratione sulUcicntc nd mora­
lem certitudinem fulta : et jam non est opinio apud ca­
pientes rationem illam. Sed quin nesciunt multi discernere
Inter certitudinem moralem et mathematicam omnia quo­
dammodo locant sub opinionibus. Dixi quoque : per se
loquendo; quia per accidens contingit nenclcntrs discernere
inter notum opinione et notum certa ratione mor.di errare
et excxiWi, credentes absque formidine alterius partis viris
probis et doctis dicentibus : facite sic, quin potest licit,·
heri. Non cnlm exigit Deus ab homine plus quam conditio
hominis : quia divina sapientia disponit omnia suaviter.

SUMMÆ CONFESSORUM

456

quand on a pu convertir quelque opinion en une certi­
tude morale, comprenant lu raison (pii la fonde (on
notera dans ce texte le sens du mot opinion, signifiant
les opinions en cours, les avis des docteurs). Sous pré­
texte qu’on n’a point une certitude mathématique, il
ne faut pas pour autant confondre la certitude morale
avec une pure opinion. Il est interdit seulement d’agir
selon une opinion qui n'ôte pas la crainte du contraire
et laisse le risque ù courir. Ici, l’opinion dont parle
Cajétan rejoint le doute, cette parfaite incertitude où
il nous arrive de demeurer devant les avis des autres,
tandis que la certitude morale dont il parle rejoint l’o­
pinion, au sens d’une adhésion de l’esprit, fondée cn
bonne probabilité. Le déplacement du vocabulaire
ferait croire Cajétan plus intransigeant qu'il n'est. Il
reste qu’il défend qu’on agisse avec la crainte de l’autre
partie; or. la probabilité dont nous revendiquions l’u­
sage légitime ne comporte-t-elle pas essentiellement
cette crainte? Elle la comporte, en effet, pour autant
que la crainte distingue la certitude morale de la cer­
titude mathématique; mais ce n’est pas celle-là que
vise ici Cajétan. Elle ne la comporte pas pour autant
(pie celte crainte serait commune ù la probabilité el au
doute, signifiant une hésitation de l’esprit et la peur de
sc fixer; et c'est à quoi pense Cajétan. Nous recon­
naissons d’ailleurs que cet article de la Summula donne
un sens très fort à la probabilité dont l’usage est légi­
time; il accorde donc une grande extension au luliorisrne médiéval, se distinguant par là des moralistes du
temps, plus soucieux de le restreindre. Cajétan est
indépendant de ceux-ci et il doit certainement davan­
tage à son contact assidu et direct avec saint Thomas.
Sous le mot scrupulorum medicina, où il a d'ailleurs de
sages conseils, i) ne dit rien sur cette déposition de la
conscience scrupuleuse, si chère aux auteurs que nous
avons étudiés. Du moins nous est-il confirmé ainsi qu’il
n’y a pas le moindre relâchement d'objeef Ivisme dans
la distinction du spéculatif et du pratique naguère
proposée par le même Cajétan.
3° Après Cajétan. — L’article de Cajétan semble
avoir inspiré Barthélemy humus, dominicain italien,
dont la Somme, parue à Venise en 1550, a reçu de son
auteur le nom pittoresque <VArmilla aurea (cf. Hurter.
Nomenclator, t. n. col. 1501). Sous le mot opinio, on
retrouve le vocabulaire et les décisions que nous venons
de lire, avec celte circonstance que l’équivalence du
doute et de l’opinion cum formidine alterius partis
d'une part, de l'opinion sine tali formidine et de la
certitude d'autre part, est clairement reconnue dans la
rédaction. Bemarquons-y en outre, cn faveur de la
conformité licite ù l’opinion certaine, cet argument que
l'on n’est pas tenu de suivre le meilleur, mais qu’il
suffit de suivre ce qui est reconnu bon :
Srd qiumdo format sc io opinione nllrujns d OC toris quant
vcnmi crédit. licet credat nliarii opinionem esse meliorem,
non propter hoc exponit se mortali, quia non sequitur nllquod de «pio dubitet esse falsum, licet cretlal minus bonum.

Variante de l’argument découvert chez Nvder et
saint Antonin, d'après lequel le sûr est suffisant là
même où est aussi le plus sûr, et qui se fonde en défi­
nitive sur ce que la sécurité est hors de propos une fols
reconnue la vérité d'une net ion; mais argument dont
nous verrons plus loin la fâcheuse déviation. Signalons
aussitôt, dans le voisinage do ces Sommes, un pur
recueil de cas de conscience publié en langue vulgaire
par le dominicain Ét. Bazzi.ù Horcncc.cn 1578: Cento
cast di cnscienza. L'action de grâces finale garantit
l'inspiration du livre, s’adressant, après Dieu. < à l'an■ grliqu«· saint i homas d'Aquin et au très docte cardinal
Cajet an admet donc premièrement qu’on agisse en
Cajétan, son commentateur ·.
s’en remet tant à une opinion autorisée quand ou !
Au reste, cette littérature commence à devenir à peu
adopte rette opinion en confiance et bonne foi. sans
près innombrable Des catalogues en sont établis où
crainte du contraire Et, deuxièmement, qu’on agisse l'on peut s’informer des titres et des auteur^. Il est fort

457

PROBABILISME. L’AGE INTERMÉDIAIRE

limi viiHviiiviit superflu d’en faire la recension complète
en ce travail, où nous lâchons de suivre le mouvement
des problèmes, chacun de ces exemplaires étant fort
loin de les faire avancer. Il suflira de signaler V Enchi­
ridion ou Manuale (n’est ce pas la première apparition
du mot?) du celebre canoniste Martin d’Azpilcueta,
dit Navarrus. et publié en première édition espagnole à
Salamanque en 1557, puis en latin à Anvers en 1575.
L’ouvrage fut 1res répandu, bientôt orne de gloses ou
abrégé (cf. Hurler, op. cil., t. ni. col. 311). Il n’est pas
une Somme alphabétique, mais il représente une
certaine organisation de la matière morale, selon les
lignes suivantes : l’âme humaine, la confession, les dix
préceptes de Dieu, les cinq préceptes de l’Eglise, les
sept sacrements, l’orgueil et les péchés capitaux, les
œuvres de miséricorde, les péchés des divers étals, les
censures; le lout en vue de la solution * de presque tous
les doutes qui surviennent ordinairement dans les
confessions au sujet des péchés, absolutions, restitu­
tions. censures et irrégularités .. Peu de différence de
cet ouvrage aux précédents, dont il amplifie le genre;
mais plutôt accueille-t-il les propositions variées émises
par les auteurs sur une même matière, non sans créer
peut-être quelque confusion. Voir une analyse de la
position morale de Navarrus, comparée à celle d’An­
toine de Cordoue (t 1578), auteur d’un Quivstinnarium
theologicum, dans \. Schmitt. Zur Geschichte des Probabilismus, Inspruck, 1904, p. 23-39. Voir une liste de
traités pratiques sur les matières de justice publics à
cette époque, dans I lurter, Xomcnctator litcrarius, t. in,
col. 132-133.
III. L’école de Salam vnque au xvr siècle. — On
sait la renaissance théologique opérée cn ce siècle el en
celte université sous l’impulsion de François de Vito­
ria, O. P., et quelle imposante lignée de théologiens a
procédé de lui.
L’école s’est vigoureusement définie. Dans les pro­
blèmes qui nous occupent, elle est particulièrement
digne d'attention puisque d’elle sortira Barthélemy de
Médina, dont le nom a été el demeure attaché aux ori­
gines du probabilisme. Il en faut donc suivre rensei­
gnement, et parmi les questions assez, diverses où se
retrouve notre objet. La littérature théologique de
Salamanque â celle époque est devenue, ces temps der­
niers. beaucoup plus accessible, grâce aux travaux de
critique cl d’édition dont celle école a fait l’objet, mais
grâce en outre aux controverses dont ses positions mo­
rales et son rapport au probabilisme ont été l’occasion.
Nous ne pourrons nous dispenser d’observer de près les
textes chronologiquement ordonnés, dont l’influence
peut tenir â des circonstances de pensée ou de redac­
tion plus qu’au fond même des doctrines.
Γ François de Vitoria est le chef de l’école De ses
textes intéressant notre problème, le plus ancien peutêtre est dans la reportâtio d’un disciple, publiée en 1561,
contenant un cours sur le IV· livre des Sentences, sous
le titre de Summa sacramentorum Ecclesia*; la fidélité
cn semble sulllsnmment garantie (texte dans Ephem.
theot. Loi»., 1930, p. 56 57). \ iloria traite de la licéité
de l’absolution en cas de conflit entre l’opinion du con­
fesseur et relie du pénitent. Deux conclusions : ou l’o­
pinion du pénitent est sans probabilité, cl il ne faut pas
l’absoudre; ou elle est probable, el il faut l’absoudre,
quel que soit le confesseur, ordinaire ou mm. N’est donc
pas retenue la distinction des deux confesseurs avan­
cée par Godefroid de Fontaines (rf. col. 111) et adop­
ter par Conrad Summenhart (dans l’ouvrage ci-dessus
mentionné, quæsl.c; texte dans Ternus, Vorqcseliiehte...,
p. 21-25), mais qu’avait omise déjà Pierre de La Pnlud
(cf. col. 112); Vitoria connaissait ces trois devanciers.
Par opinion probable, entendons Ici une opinion plau­
sible. capable d’être prouvée, ainsi que Tnt (estent les
exemples de l’auteur (chez qui le sens des cas particu­

L’ÉCOLE DE SALAMANQLE

458

lier semble très aigu). Vitoria veut cn somme qu'on ait
égard â la bonne foi du pénitent et, s’il y a de sa part
une ignorance (ainsi cn va-t-il dans le cas où effective­
ment il sc trompe), a cc qu’il y a d’invincible en clic
(puisqu’on ne peut rendre manifeste la vérité): par
ailleurs, il est sans complaisance pour une opinion im­
probable.
Les premiers, nous l’avons vu, Kocllin et Cajétan. â
l’occasion des art. 5 el 6 de la q. xix de la IMI·,
avaient propose la question de la conscience douteuse.
La méthode du commentaire de la Somme csl inau­
gurée par Vitoria â Salamanque, où elle connaîtra une
glorieuse fortune. Sur le même passage, la question de
la conscience douteuse est débattue celle fois avec
ampleur; désormais nous tenons la l’un des lieux où
trouver notre problème. Du commentaire de Vitoria
sur la IMI®, nous possédons une reportatio, celle du
cours professé en 1533 (non éditée; le lexte nous inté­
ressant a été publié dans Ephem. theot. Loo., 1930,
p. 55-56, d’après le ms. Val. lat. 4630), La question est
ainsi posée : Est-ce péché d’agir contre le doute, c’est·
ù-dirc, si l’on n un doute cn matière morale, agir contre
un tel doute est-il un péché? Elle est donc dégagée du
cas particulier de l’incertitude due au conflit des opi­
nions chez, les maîtres. La réponse distingue le doute.
Γη premier membre fait valoir qu’on peut agir selon
une opinion probable, donc à l’encontre peut-être
d’une autre opinion, probable pour son compte, ayant
elle aussi scs chances de vérité. S’il plaît d’appeler cette
dernière un doute, on nous permet donc d’agir contre
un doute. La formule est nouvelle; la maladresse en
était peut-être moindre dans le cours oral du maître.
Le fond est assuré. Car en permettant d’agir selon une
opinion probable, les auteurs ont toujours accepté
qu’on pùl agir à l’encontre d’une autre opinion et qui
pouvait prétendre de son côté représenter la vérité.
En optant pour l’une, on s’oppose à l’autre. Le tout est
d’opter â bon escient et de bonne foi. Vitoria ajoute du
reste que. si l’on estime une opinion probable et l’autre
improbable et qu’on agisse contre la première, on
pèche, agissant contre la prudence. Le second membre
achèvera de nous persuader. Si le doute slgnllle une
absence d’adhésion de l’esprit, n’inchnant en aucun
sens de préférence à l’autre, on pèche en agissant
contre son doute, puisqu’on se commet au péril, contre
sa conscience : où nous retrouvons, jusque dans la for­
mule même, renseignement traditionnel. A ces énon­
cés généraux. Vitoria (qui en a décidément le goût)
adjoint l’élude de quelques cas, d’où il vient â dire
qu’on n’a parfois d’autre ressource que de choisir le
moindre des deux maux où l’on est cerné, à moins
même qu’on ne choisisse n’importe lequel lorsqu’ils
sont égaux (mais cela n’arrive autant dire jamais, note
l’auteur). Cette règle concerne des consciences faussées,
\ itoria sc plaçant dans l ’hypothèse de leur erreur.
Dans les cas envisagés, un saint Thomas aurait cer­
tainement dit qu’il faut déposer celte conscience
fausse. Le langage est ici nouveau, tenant à ht recon­
naissance d’une réalité que le Moyen Age entendait
par-dessus tout dissiper.
Γη aspect du même problème est repris dans le
commentaire de la IIMI·, que nous possédons dans
une reportatio du cours professé en 1535-1536 (éditée
dans la Itibtioth. des thetd. espagnols : F. de Vitoria,
O. P., Commentarios a la Secunda seconda de santo
Tomas, par \ . Beltran de Heredia). Sur la question de
savoir si la prudence est une vertu, q. xlvii. a. I.
t. il 1932. p. 358-359, Fauteur défend la thèse de la
meilleure théologie dans les termes les plus authen­
tiques :
Ex hoc oritur aliud dubium :nn ad bene morn Uter agen­
dum Milliciat opinio de ngendls... Dico nihilominus quod ad
bene inonditer agendum SliHlcIt opinio, ita quod non rvqui-

459

PROBABILISME. L’AGE INTERMÉDIAIRE, L’ÉCOLE DE SALAMANQUE

ritnr scientia nec fides. Probatur, quin actiones momies
wnt circa contingentia de quibus non possumus habere
evidentiam; sed, ut dicit Philosophus, in monilibus debe*
mu» esse contenti crassis et hum mis conjecturis, quæ non
faciunt evidentiam et certitudinem, sed faciunt quondam
apparentiam et certitudinem et humanam probabilitatem.

AGO

suivre. Quant au second sens (opinion
adhésion de
l’esprit), si l’on craint que l’action ne soit illicite ct
qu’il n'y ait point péril à ne pas la faire, qu'on l’omette.
Si l'on juge qu’elle est permise, en présence même de*
opinions partagées à ce propos, et quoique le contraire
soit plus sûr, on peut la faire. Suivent flans le même
Suit un texte, d’un tour assez compliqué, pour jus- , article quelques autres cas où la contribution propre de
tiller qu’on peut agir contre le scrupule et la crainte.
Cano est moins importante.
La redaction parait avoir souiTcrt en la reportatio, mais
3° Dominique Soto. — .Maints ouvrages de ce théolo­
l’accident manifestement ne tire pas à conséquence.
gien, successeur du précédent, engagent notre question.
Un point particulier est touché dans la Ilelectio de
Sa Detectio de ratione tegendi ct detegendi secretum.
jure belli, dub. ut (du 19 juin 1539, éditée dans les
tenue ù Salamanque en 1552, est l'ample étude, comme
Detectiones theologica*, Lyon, 1557; le texte en cause
l'annonce le titre, d’un cas de conscience, nous confir­
dans Ephem. theol. Loo., loc. cit., p. 53-54). Le sujet
mant l’intérêt des théologiens de cette école pour le*
doutant de la justice d’une guerre doit-il la faire ct
problèmes de la pratique morale. La question générale
obéir à son prince? Le cas en est décidé par l'affirma­ du doute y est débattue dans les termes plus concrets
tive depuis Gratien, au nom d’un texte d'Augustin ct
appropriés à ce cas (membr. m, q. n, Venise, 1590.
pour des raisons qu’il n’est pas difficile d’établir. Cajé- ‘ p. 271-288). L'inférieur doit-ll obéir à son supérieur lui
tan avait adopté celle solution dans la Summula, sous commandant de révéler un secret, alors qu’il doute que le
le mot bellum. Vitoria la défend contre l’opposition
supérieur ait le droit de lui en do nier l'ordre? L’analyse
d’Adrien VI en des termes sages, qu’il conclut sur celte révèle celte situation fort complexe. S’il n’y a pas
remarque, où nous avons une mise en œuvre excellente péril à répondre, qu'on obéisse; l'intervention du prélat
de la distinction du doute spéculatif et pratique, dans
fait alors pencher le doute en sa faveur. S’il y a péril à
Je sens que nous avons dit être celui de Cajélan :
répondre, c'est-à-dire danger d’un mal qu'on ne peut
vouloir sans pécher, qu’on évite de le faire. S’il y R
Adrianus autem videtur errasse in hoc quod putavit, si
dubito nu bellum sil justum principi, vel utrum sit causa
péril enfin dans l’une comme dans l'autre conduite,
justa hujus belli, quod stalim consequitur quod dubitem
qu'on choisisse la moins périlleuse. Les explications de
utrum liceat mild irc ad hoc belhmi nunc. Fateor enim quod
Solo font ici fortement valoir le rôle de la sécurité en
nullo modo licet facere contra dubium conscientia·; et M
morale. Mais si les crimes dont le supérieur tente de
dubito an liceat mihi facere hoc necne, pecco si faciam. Sed
s'informer sont tels qu'ils tournent au dommage
non sequitur : dubito an sit justa causa hujus belli, ergo
public, comme la trahison, les cas de lèse-majesté.
dubito an liceat mihi bellare vel militare in hoc bello. Imo
l’hérésie et autres semblables, alors, dans le doute, il
oppositum sequitur. Si enim dubito an bellum sit justum,
sequitur quod licet mihi nd imperium principis mei militare.
vaut mieux révéler que celer. En somme, un bel exem­
Sicut non sequitur : lictor dubitat nn sententia judicis justa
ple de discussion circonstanciée ct objective d'un cas
»11. ergo dubitat an liceat sibi exequi sententiam. Imo scit
malaisé.
quod tenetur exequi. Et idem est de hoc dubio : dubito nn
Le traité De justitia et jure, édité à Salamanque
hac sit uxor mea, ergo teneor ei reddere debitum.
en 1556» est d’une richesse casuistique extraordinaire.
2° .Melchior Cano succéda à Vitoria dans la chaire de
Peut-être Inaugure-t-il en théologie (on notera au pro­
Prime. Son commentaire de la IMI», reporté · d’a­ logue d'intéressantes considérations méthodologiques
près un cours professe vers 1515, contient un long sur ce genre d'études) les imposants travaux auxquels
développement sur la q. xîx, a. 5 (édité pour l’essen­ s’appliqueront sur la même matière l.essius, Bancz,
tiel d’après le ms. Val. Ottob. lai. 289, dans Ephem.
J. de Lugo, etc. Plusieurs passages y doivent être rele­
theol, Lov., loc. cil., p. 57-62). Deux questions, amélio­ vés. Quand le droit est douteux et qu’il y a plusieurs
ration sur Vitoria, sont distinctement posées ct réso­ opinions entre les docteurs, le juge ne peut-il suivre
lues. La première est de savoir si l’on peut agir contre tantôt l’une, tantôt l'autre, au gré de scs amitiés?
le doute, entendu au sens classique. Et la réponse
L. III, q. vi, a. 5, Lyon, 1559, p. 196-197. Il se con­
principale est que, si l’une des parties est sûre, il faut la
formera à l'opinion plus probable. Dans la spéculation
suivre. A quoi Cano adjoint d'autres réponses dans les­ et pour l'exercice de l’esprit. Il est permis de défendre
quelles Il renchérit sur les cas, proposés par son prédé­ le probable contre le plus probable; mais non dans In
cesseur, ou l’on est pris entre deux maux. La seconde
pratique, où est en jeu l'intérêt d’un tiers. Quand les
opinions sont également probables, cc n'est pas une
question est de savoir si l’on peut agir contre l’opinion.
Sont Ici clairement distinguées l’opinion au sens d’un
faute manifeste de choisir tantôt l’une, tantôt l’autre;
il est difficile néanmoins de le faire sans scandale. Pour
avis défendu par certains ct l’opinion signifiant une
cc dernier cas. ne retrouvons-nous pas chez Soto cette
adhésion de l’esprit. Quant au premier sens, où il y a
entre docteurs diversité d’opinions probables, chacune , position déjà signalée chez Cano : la permission de
choisir entre des opinions, d’ailleurs probables, mais
est sûre au for de la conscience. Cano n’exige rien d’autre.
qui ne semblent pas adoptées par l'esprit? Soto est
Nous approchons nettement de B. de Medina, qui
alors réservé, mais on eût préféré qu’il tranchât en
dira : même si l’une de ces opinions est moins probable,
faveur du plus sûr l'indécision du juge. Même tolérance
on peut la choisir. Cano vient de faire un pas vers le
dans un autre passage,!. VI. q. i, n. 6, fin, p. 401-106 : au
probabilisme. 11 permet qu’on agisse d'après quelque
opinion probable des autres, sans spécifier la nécessité . tonne d’une discussion sur les monts-de-plété, où Solo
estime usurnlre l’usage d’exiger des emprunteurs une
d’une adhésion de l’esprit à l’opinion choisie. Peut-être
ne l’cxclut-ll pas, mais il fallait le dire. Que l’on corn- 1 rétribution pour la garde de leur dépôt, il observe que
l'Église n’a pas tranché le débat. En quoi elle ne laisse
parc celte proposition avec le Quodlib. vin. a. 13,
pas les âmes en péril puisque, lorsqu’il y a des opinions
de saint Thomas» où le problème est justement de
probables entre graves docteurs, qu'on suive l’une ou
prendre parti entre des opinions contraires; qui ne le
l’autre, on a la conscience en sûreté. Sur l’époux dou­
peut, fju'il agisse au plus sûr. Ériger en règle d’action
tant <tc la validité de son mariage, Soto accepte la
une opinion détachée de l'esprit du sujet agissant est
solution traditionnelle, mais en ajoutant que» s’il
une façon de parler dont nous verrons qu’elle exprime
cherche à résoudre son doute ct n’y parvient pas. il
a merveille l’un des présupposés du probabilisme. S’il
advenait, ajoute Cano, que l’opinion fût en faveur peut alors non seulement rendre, mais demander le
d’une action périlleuse ct en même temps soutenue debitum L. IV, q, v. a. 1, p. 236 sq. Ailleurs est étu­
dié le cas de reniant qui a fait nn vœu avant l’àge légal
par de moindres docteurs, il n’est plus permis de In

461

PROBABILISME. L'AGE INTERMEDIAIRE, L’ÉCOLE DE SALAMANQUE

de la puberté. L. \ II, q. m, «. 2, p. 500. On ne le
regardera coin me lie en conscience que si l’on est cer­
tain qu’il eût alors l'âge de raison. Soto sc justifie de
ne pas trancher pour celte fols le doute en faveur du
vœu, en disant que, sauf preuve contraire, il ) a lieu
dans ce cas de suivre la présomption du droit; (pic le
principe de possession joue ici à Γavantage de la
liberte de l'enfant; enfin, que cette solution est favo­
rable plutôt que contraire au vœu, celui-ci étant chose
trop Importante pour qu’on s'y croie lié si on ne l’a
émis on toute raison. Vasque?, reprendra sévèrement
Soto de cette solution. I) est difficile en elTet de n’y pas
voir, ainsi que dans la précédente, au moins une ten­
dance A échapper nu luliorlsme qui semblerait devoir
régir ces cas.
Le cas du confesseur ct du pénitent d'opinions con­
traires paraît au commentaire In /Vian Sent., dist.
XVIII, q. n, a. 5, Douai, 1613, p. 118-119. La solu­
tion est traditionnelle, appuyée de cette explication
que le confesseur absolvant son pénitent dont l’opi­
nion est probable entre docteurs sérieux agit bien au
rebours de sa propre connaissance spéculative, mais
non de sa conscience, laquelle en effet doit avoir égard
A l’opinion d’autrui, qui a sa probabilité.
La tradition se poursuit à Salamanque d’annexer
aux articles cités de la IMI® l’étude de la conscience
incertaine. Le commentaire de Solo serait un cours
enseigné entre 1517 et 155L Le passage qui nous inté­
resse a été édité par Ternus, Vorgcschichle..., p. 51-61,
d’après le ms. Monac. lai. 28 J JO. Y sont distingués le
doute, l’opinion, le scrupule. Sur le doute, au sens clas­
sique. la règle tutioriste. Aussi longtemps que l’esprit
n'adhère pas, explique Solo, les apparences plus favo­
rables à la partie moins sûre ne sont pas décisives; même
alors on opt era pour le plus sûr. Et, tentative nouvelle, il
évalue la gravité du péché commis par qui enfreint cette
règle. Pour l’opinion, l’auteur veut d’abord qu’elle soit
raisonnable et sérieuse. On peut alors la suivre, meme
dans le sens plus dangereux. Par exemple, persuadé
que l’on n’a pas le droit de mentir même pour sauver
la vie d’un homme, on évitera de mentir quelque péril
que cet homme en doive encourir. Le péché toutefois
est moindre d'agir contre une telle opinion que d’agir
contre une certitude. Quant au scrupule. Soto l’entend
comme une crainte de l’opinion contraire, fondée sur
une véritable apparence. Ainsi les changeurs, (pii ont
scrupule au sujet de leur opinion (en effet déraison­
nable et fausse). On ne peut agir contre celte crainte.
Ces changeurs ne sont pas excusés do suivre leur propre
opinion. Mais, dans le cas d’une opinion bien fondée,
on ne tiendra pas compte du scrupule, A condition (pic
ce soit sans danger.
Sont remarquables enfin les règles de Soto sur l’u­
sage de Vepikeia (nu sens propre), où l’auteur rejoint
renseignement de la théologie médiévale. De justitia
et jure, I. I, q. m. a. 8, rd. cil., p. 38-40.
1° /.r.\ successeurs de Soto peuvent moins nous rete­
nir. Pierre de Sotomayor, en son commentaire de la
Ie-1 l·” (cours professé vers 1560-1561; texte d’après
!· ms Val. Ottob lut . /<>’/ et 16 ; dans Ephem. Ihrot.
Lov., loc. cit.. p. 63-61). traite brièvement de hi
conscience douteuse et du scrupule en des termes qui
ne nous signalent rien d’original. Pour Jean Manclo du
Corps du Christ, professeur de I5G1 A 1576, son com­
mentaire de la l*-!!"’, conservé dans le ms. Val. Ottob.
lut. 1001. va de la q. xîx, n. 7. A la q. XXI, a. 1; puis
de la q. xi.ix, a. 1, ù la q. i l, a. 2. Cc dernier fut le
prédécesseur immédiat dans la chaire de Prime de
B. de Medina. Voir l’étude documentée de V. Beltran
de I leredia. El maestro Mancio del Corpus Christi, dans
La Cienda tomlsia» l. cia, 1935, p. 7-103.
5° Conclusion. — Cette lignée de théologiens a
donc accordé une grande attention aux problèmes mo­

462

raux, soit dans les commentaires de la I<-1Ie» de saint
Thomas, soit en d'autres écrits; ils ont en général le
sens et le goùl des cas concrets. Leur doctrine est
en somme conforme à l'enseignement traditionnel,
dont clic ne diffère pas gravement. Quant au doute, iis
demeurent gouvernés par l’axiome tutioriste, quittes A
pencher vers une restriction de son usage. Mais le plus
remarquable ici, par rapport à l’Agc prochain de la
théologie morale, est qu’ils n’imaginent point le pas­
sage du doute ù la certitude par la voie de principes qui
auraient celte vertu; du principe de possession, ils
n’ont fait en cc sens qu’un usage limité ct réservé.
Quant ù l’opinion. Ils la tiennent pour règle légitime
d'action, A l’instar de la théologie classique. Et le
remarquable, cette fois, est que, autorisant le choix
de quelque opinion probable, jamais il ne leur vient
à la pensée qu'on puisse agir scion une opinion moins
probable. Pour ces raisons, il faut maintenir qu’if
y a une différence essentielle entre l’école de Sala­
manque jusqu’en 1576 ct ce qu’on appellera le pro­
babilisme.
Par ailleurs, et cette conclusion établie, on observe
chez eux, A la faveur sans doute d'un vocabulaire
indécis ou même équivoque et d'autant que leurs
formules générales sont le plus souvent dépendantes
des cas particuliers qu’ils traitent, des propositions
dont on comprend que le probabilisme ait reçu
l’influence. Ainsi acceptent-ils l’erreur ou l’ignorance
invincibles plus promptement que les théologiens mé­
diévaux. d’où la règle du moindre mal constante chez
eux. Ils font un usage judicieux de la distinction du
spéculatif et du pratique, s'en tenant aux conditions
du cas en cause; mais d’autres ne s’aviseront-ils pas
de systématiser le procédé? Ils s’intéressent aux cas
d’ailleurs anciens du confesseur ct du pénitent d’opi­
nions contraires, du sujet doutant de l’ordre de son
prélat, du citoyen Incertain du bon droit de son prince
entreprenant la guerre : tous cas bien résolus; mais des
exemples sont ainsi consacres où il est permis d’agir
selon une opinion autre que lu sienne. Il se trouve que
celte fols nos théologiens n’ont pas laissé A leurs suc­
cesseurs le soin de tirer celle conséquence. Eux-mêmes
accordent qu’on agisse en général selon quelque opi­
nion, sans marquer expressément que la sincère adhé­
sion de l’esprit est alors de règle. Aux textes mention­
nés ajoutons celui-ci de Thomas Mercado, un de leurs
contemporains, témoignage d’une attitude assez
répandue dans ce milieu de Salamanque (dans la
Sunia de tratos y contratos. Salamanque. 1569, I II.
c. v; texte dans Eph. theol. Lov., lac. cit.. p. 61-65) :
■ Quand. A propos d’un contrat, il y a de bonnes opi­
nions pour l’une et l’autre partie entre docteurs, cha­
cun est libre de suivre celle qu’il choisira. » Certes, nos
théologiens parlent alors d’opinions probables: mais
le notable est qu’ils n’exigent point de la part de l’es­
prit la reconnaissance de la vérité dans l’opinion pré­
férée. Ils substituent un choix libre au devoir de
faire une opinion raisonnable, ils envisagent une action
morale qui ne procède plus d’une conviction intérieure.
On croirait percevoir chez eux quelque chose de cet
extrincésisme » qui règle une action sur un avis étran­
ger. non plus sur le jugement propre de l'agent, fût-ce
un Jugement fondé, à défaut de raisons bien comprises,
sur l’autorité de plus doctes, mais agréé comme l’ex­
pression de la vérité. D’où chez nos théologiens l’im­
portance nettement accrue des docteurs, de qui les.
opinions font loi. On est sur le point de rendre inutile
la topique traditionnelle qui permet de « déposer sa
conscience > et de prendre sagement parti, topique
dont nous avons vu combien jusqu’alors elle est â l’hon­
neur parmi les moralistes Nous croyons que là est le
point de plus grande proximité entre l’école de Sala­
manque avant Medina cl le probabilisme. Peut-être

463

PROBA BILISME

crttc Influence dcpassc-t-clle leur intention, niais ils
l’ont exercée.
Jointes aux réflexions déjà faites en ce chapitre,
celles-ci nous donnent peut-être la juste idée de ce
qu’on appelle parfois la preparation ou la préhistoire
du probabilisme. Jusqu’au temps où nous sommes, il
n’y a pas de probabilisme, et les positions fondamen­
tales des théologiens comme des casuistes ne vont pas
en ce sens La théologie médiévale que nous avons
décrite régit encore renseignement moral. D’autre part,
le phénomène auquel nous allons assister ne sera pas
un commencement absolu. Dans l'àge qui le précède,
et un peu partout dans la chrétienté, on discerne à quoi
il sc rattache et comment il a pu apparaître. Il faut
tenir ces deux vérités que l’histoire impose et qui se
concilient en l’état d’esprit assez divers du plus grand
nombre des auteurs que nous venons d’étudier.
Nous avons indiqué a mesure les jotirees de notre exposé.
Quelques /ruwujr l’ont été aussi. Il ne faut plus mentionner
Ici que la bibliographie récente relative à l’école de Sala­
nt inque et a B. de Medina, que l’on chercha à comprendre l'un
par l’autre, afin de mieux déterminer les rapports du der­
nier avec le probabilisme : M.-M. Gorce, art. Medina ( Bar·
thilcmg de). I. x, col. |8|; f.-G. Mencndez-Kcigndii, L7
pseudo prvbabillsmo dr /raij B. de Medina, dans Ctencfa
forni'h/. 1928, p. 35-37; J. Ternus. Zur Vorgeschichlr der
Moralxystemr non I'iloria bis Medina, Paderborn. 1930
(textes et étude); «I. de Bile, B. tir Medina et les origines
dit probabilisme, dans Ephcm. tlicol. Loti., 1930, p. 16-83
(textes); 261-291 (commontaire); M.-.M. Gorce. .1 propos de
B. dr M. rt du probabilisme, dans ibid., p. -180-181 ; le même,
Lt sens du mot · probable · rt 1rs origines du probabilisme,
<tm* Bru. des sc. rrl., 1930, p. 160—161; J. de Bile, .1 propos
des origines du pro babi Usine, ibid., p. 659-663.
Ajoutons que tout travail sur l’école de Salamanque est
redevable au petit livre fondamental du cardinal 1*. Ehrlr,
publie en première édition espagnole, avec corrections et
augmentations, pur le P. J.-M. March, sous le litre : l.os
manuÊcritas italicanos de lux teolngos sahnantinos del sight Λ* 17,
Madrid. 1930.
III. L’AVÈNEMENT ET
DU PROBABILISME (de B.

L’ÉTABLISSEMENT

de Medina à 1656). —
La période ainsi délimitée est communément reconnue
comme l’àge d’or du probabilisme, où le système pros­
père pour ainsi dire sans opposition après s’être donné
scs formules essentielles. Celles-ci sont dues principale­
ment à quelques théologiens, chez qui nous les étu­
dierons. Ensuite, nous suivrons la diffusion et l’affer­
missement du probabilisme jusqu’au moment où l’his­
toire s’en compliquera de sérieuses résistai!ves. 1. Les
grands initiateurs du probabilisme. 11. Prospérité du
probabilisme (col. 181). 11L Les premieres résistances (col. 197).
L Li s grands initiateurs du phodabilisme.
Au nom de Barthélemy de Medina, infailliblement cité
aux origines du probabilisme, il y a lieu d’en joindre
quelques autres, sous peine de n’obtenir, comme nous
xerrons, qu’une idée incomplète d’un système auquel
cc théologien concourut effectivement mais partielle­
ment.
1° Ilarlhclemy de Medina.
Selon la tradition de ses
prédécesseurs dans la chaire <le Prime à Salamanque,
Birthrlemv de Medina a commente lu Somme théologique «le saint Thomas; à la différence de ses prédé­
cesseurs, il a lui-même publié son enseignement, sur
l'ordre formel qu’il en reçut de son maître général.
L Expedite in I "-11’ parut en 1577. Sur les art. 5 et 6
dr lu q. XIX est développée cette fois encore, mais plus
copieusement que jamais, l’étude de. la conscience. La
proposition fameuse, qui lit désormais de Medina un
signe de contradiction parmi les moralistes, y est con­
tenue Nous suivrons d’aussi près que possible l’expo­
sition de l’auteur, en vue de le comprendre tel qu’il est
(dans l'édition de Venise. 1580, p. 173-179).
L’étude de la conscience procède selon cette divi-

464
sion : I. Qu’est-ce que hi conscience? 2. Les espèces de
conscience. 3. La conscience erronée oblige-t-elle a la
suivre? L Quel péché est celui d’agir contre sa cons­
cience? 5. Comment et à quoi oblige lu conscience? Où
l’on reconnaît les problèmes classiques, tels notam­
ment qu’ils s'étalent fixés à Salamanque, La cinquième
partie de cette étude doit seule nous retenir. Elle sc
divise à son tour en six questions distinctes, dont les
énoncés ne nous sont non plus inconnus : a) Doit-on
déposer la conscience erronée ou la suivre? b) Quel est
le moindre péché : agir contre sa conscience ou s’y
conformer, supposé que l’erreur en procède d’une igno­
rance Invincible? c) La conscience erronée oblige-t-elle
plus que le précepte du supérieur? d) Est-ce péché d’a­
gir contre la conscience douteuse? e) Est-il licite d’a­
gir contre sa propre opinion? /) Est-il licite d’agir
contre le scrupule? Les trois dernières questions nous
Introduisent dans le vif du débat.
1. Est-ce péché d'agir contre la conscience douteuse?
Sous celte forme, adoptée déjà par D. Soto. reçoit
toute sa généralité ia question médiévale du parti à
prendre entre les opinions contraires. La conclusion
principale de Medina est ainsi énoncée : Dicendum ex
certissima theologia quod lucere id de quo dubitamus an
sit peccatum mortale est peccatum mortale; et /acere id de
quo dubitamus an sit peccatum veniale, est veniale.
Reste qu’on entende cette conclusion selon les nom­
breuses précisions qui vont suivre. Et d’abord, com­
mence Medina, cette règle ne défend pas de s’exposer
à la perte de son salut, par exemple en disputant avec
les hérétiques ou en communiquant avec des femmes
perdues, et l’on ne commet alors aucun péché. Mais la
remarque est-elle ad rem? Nous constaterons que l’or­
dre des pensées n’est pas irréprochable chez Medina.
En voici aussitôt un nouveau signe : sous l’étude an­
noncée des doutes dont les deux Issues sont périlleuses,
on définit des règles intéressant le cas où l’un des par­
tis est sûr. N’insistons donc pas, et contentons-nous
d’enregistrer les déclarations de l’auteur à mesure
qu’il les livre.
On peut avoir, énonce-t-il, avec un doute spéculatif
une certitude pratique. Salamanque avait recueilli déjà
cette distinction due à Cajétan. Medina la retient en sa
signification authentique, estimant que du jugement
général â la décision particulière des considérations
surviennent, qui convertissent le doute en certitude.
C’est ainsi que le devoir d’obéir au prince dirime un
doute sur la justice de la guerre; le principe de posses­
sion. un doute sur une légitime propriété ou un légitime
mariage : où Medina Inscrit sous la distinction susdite
des cas traditionnellement débattus. Bien plus,ajoutet-il. non seulement il est licite d'agir à l’encontre
d’un doute spéculatif, mais encore d’une opinion et
d’une science évidente. Mais que veut-il donc dire? On
le comprend d’après l’exemple qui suit : il arrive qu’un
juge condamne selon les règles de la justice un accusé
dont il connaît, mais par des voles privées, la complète
innocence. Prenons donc garde aux énoncés généraux
de Medina, qui sont la formule plus ou moins réussie
de solutions particulières fort légitimes. Si le doute,
poursuit l’auteur, concerne l’action que l’on va poser
cl que, des deux partis en question, l’un soit certain,
c’est péché de suivre celui (pii est douteux, en vertu de
la règle : In dubiis tutior pars eligenda. Avec cette
remarque aussitôt proposée: Il faut faire grande atten­
tion que celle règle n’est pas toujours vraie. » Cette fois
encore, que xeut-il dire? Les exemples de nouveau le
déclarent : si le supérieur Impose à son sujet une charge
trè> pénible et que le sujet doute du bon droit de son
supérieur, bien qu’il puisse sans danger obéir aussitôt,
on lui concédera île vérifier si l’ordre est légitime.
Medina emprunte celle décision a I) No|.» et il s’avise
d’en faire une exception à la règle du plus sûr. De

465

P BOB ABILISME. AVÈNEMENT, MEDINA

inline, si Γοη réclame â son possesseur un bien, encore
qu’il puisse h» donner sans délai, on lui permettra de
vérifier les titres de qui réclame et de s’assurer s’il n’est
pas, comme il le pensait Jusqu'ici, le véritable proprié­
taire Les pensées de Medina sont plus Inoffensive* que
ses formules. Enfin, continue l'auteur, quand le doute
atteint les deux partis et qu'on ne peut le déposer, on
agira nu plus sûr; si aucun des deux n'était sûr, qu’on
se range au moins périlleux. Sur celte dernière décision,
traditionnelle à Salamanque, Medina signale néan­
moins pour son compte qu'entre deux périls on peut
aller au plus grand si militent en sa faveur des raisons
plus urgentes. I.a prépondérance des arguments l’em­
porte alors sur la sûreté; en quoi nous touchons peutêtre une différence dr Medina à l> Soto, chez qui la
sûreté avait grande etllcace; mais l’exemple classique
dont la formule est accompagnée (l’épouse doutant si
elle doit rendre le debitum) ferait hésiter cette fois
encore.
Les formules de Medina ne doivent donc pas trom­
per. Comme ses devanciers de Salamanque et de par­
tout. il appartient à la tradition tutioriste, c’est-à-dire
qu’il n'a d’autre recours (pie la sécurité pour décider le
doute pratique. Entre la théologie médiévale et les
déclarations que nous venons de relever, il y a l’inter­
vention de maints cas particuliers auxquels s’est
adapté Γaxiome tutioriste; il n’y a pas le passage d’une
méthode à une autre méthode. La vieille règle demeure
etllcace. En cette partie de son commentaire, Medina a
recueilli et plus ou moins heureusement classé des solu­
tions reçues, sans prétendre rien innover. On ne l’ou­
bliera pas tout à l’heure; et quoi (pie ce théologien
doive enseigner de la conscience probable, sa doctrine
de la conscience douteuse demeure acquise.
2. Est-ce péché d'agir contre sa propre opinion?
demande maintenant Medina. H a dans l’esprit le cas
du confesseur et du pénitent d'avis contraires. Et II
énonce d’abord :
Si «plis ngat secundum opinionem de qua dubitat un sit
probabilis, peccatum committit. Nam qui sic operatur dubi­
tat an illud quod agit licitum sit nn illicitum; ergo Operatur
cnntni conscientiam dubiam; ergo tenetur non sequi talem
opinionem.

Où est adoptée la décision de I). Soto relative â l’o­
pinion déraisonnable, c’est-à-dire à un avis mal fondé,
ayant toutes les chances contre lui (comme celui qui
approuverait la pluralité des bénéfices) et qu'on pren­
drait pour règle de sa conduite. Sous prétexte qu’il est
une opinion (l’opinion de certains), on ne s’expose pas
moins au péril, vu son improbabilité, omnino improba­
bilis, et Γοη pèche comme si l’on agissait contre la
conscience douteuse. Voilà du moins écarté un proba­
bilisme extreme. Vient ensuite :
Quando utniquc opinio tenu propria qunm opposita est
irque probabilis, licitum est indifferenter utrnmqur sequi.

Autre décision de I). Soto. Medina met en garde
contre le danger de scandale attaché à l’usage de cette
règle et contre la facile illusion d’estimer egalement
probable cc qui l’est moins, mais répond mieux au
désir. Ici. néanmoins, s’accuse cette position de Sala­
manque selon laquelle l’action sc règle sur des opi­
nions extrinsèques, indépendamment de l’adhésion de
l’esprit à une vérité reconnue. Avec cela, on voudra
bien observer que la présente formule est loin de
signifier, en dépit de la ressemblance littérale, ce qu’on
appellera plus tard l'équlprobablllsme. Les opinions en
cause sont les règles générales de conduite relatives Λ
quelque action : on en permet le choix indifférent. Mais
si le doute survenait dans l'application même (étant
donnée telle règle adoptee, suis-je ou non tenu de faire
ccd?h en cc cas nos théologiens trancheraient pour le
plus sûr (voir la réponse de Medina nu dernier argu­

466

ment dans le commentaire que nous analysons). Nous
passons à un nouvel énoncé :
Aliquando tenemur agere cnntr.i propriam opinionem.

Medina entend alors fournir la règle relative au con­
fesseur trouvant chez son pénitent une opinion con­
traire à la sienne, mais raisonnable. Bien que de légi­
time (à rapprocher de la solution donnée plus haut,
col. 461. sur le juge qui condamne l’innocent légale­
ment convaincu du crime). Mais l'auteur n'a cure de
dissiper les abus auxquelles prêterait sa règle, puisque
le voilà aussitôt discutant des sacrements, pour dé­
fendre que, dans ie cas d’une nécessité ou d’une grande
utilité, il est licite, plutôt que de s’abstenir, deprocéder
à leur administration selon une forme ou une matière
qui ne serait que probable, quitte a courir le risque
d’invalidité; avec ccttc formule, inséparable certes du
contexte, mais dont on voit assez le danger : Xam in
omnibus negotiis, etiam magni momenti, et in maximam
injuriam tertii, licitum est sequi opiniones probabiles.
Il y aurait de quoi satisfaire le laxisme le plus témé­
raire s’il fallait entendre ces mots sans précaution. Ils
n’ont pas cc sens redoutable dans la pensée de Medina,
mais convenons que notre auteur n’excelle pas dans la
rédaction de ses formules. A peine a-t-il écrit celle-ci
qu’il passe à la magna qwest io où sera la fameuse pro­
position : Devons-nous suivre l’opinion plus probable,
la probable étant alors écartée; ou suffit-il de suivre l'opi­
nion probable? Sous cotte forme distincte et dans cette
généralité, la question est nouvelle, posée ici pour la
première fois dans l’histoire de la théologie morale.
Selon les plus constantes doctrines reçues jusqu’alors,
on n’y peut répondre que par oui au premier membre,
par non au second. Et Medina le sait bien, lui qui cite
en ce sens Sylvestre Prlerias. Conrad Summenhard et.
qui plus est. dit-il. Cajétan. Il rapporte même un pas­
sage entier de î). Soto (à qui scs pages précédentes
doivent beaucoup), où est expressément prescrit dans
la pratique le choix du plus probable (tiré du De jus­
titia et jure, I. 111. q. vj. a. 5, ad l :ni; voir ci-dessus).
Medina prendra donc parti en connaissance de cause,
assumant la responsabilité non seulement d’une solu­
tion particulière, mais d’un principe plus général de
conduite; car. tout pesé, il décide ainsi :
Perte argumenta videntur optima. sed mihi videtur quod
si est opinio probabilis licitum est eam sequi, licrl opposito
probabilior sit.

Suivent les raisons justificatives. Le texte a été
intégralement traduit art. Medina (Barthélemy de),
t. x, col. 1X3.
La proposition est donc écrite. Lc sort en est jeté.
Si une opinion est probable, il est permis de la suivre,
quand même est plus probable l'opinion opposée. Medina
envisage la situation où, à propos d’une action, des
opinions ont cours, jouissant de probabilités inégales,
les unes étant plus, les autres moins probables. Situa­
tion enregistrée, nous l’avons vu. depuis des généra­
tions de théologiens et de casuistes. Mais, dans cette
situation. Medina considère le sujet choisissant l'opi­
nion selon laquelle agir, non par mode de recherche
ordonnée â la vérité, mais en se référant à la probabi­
lité dont cette opinion Jouit; non en vue de savoir à
quoi adherer, mais uniquement selon laquelle agir.
Cette position est relativement nouvelle, introduite
chez les théologiens de Salamanque â la faveur de cas
particuliers où importait justement la probabilité dont
Jouissait une opinion devant l’esprit d’un autre : ainsi
par excellence le cas célèbre du confesseur et du péni­
tent; niais étendue, au moins selon certaines de leurs
formules, â toute la conduite monde. Là fut un tour­
nant décisif et. nous l’avons déjà dit. Medina n’en est
pas l’initiateur. En cette position, l’on a pu énoncer
déjà que. devant deux opinions également probables.

467

PROBABILISME. AVÈNEMENT. MEDINA

le sujet est en droit de choisir indifféremment l’une
ou l'autre.
Quand il écrit maintenant que de deux opinions en
cours on peut choisir la moins probable, Medina ne fait
qu’abonder dans le sens de cc premier énoncé, sans
lequel le sien ne se fût pas aussi aisément affirmé : la
même position du problème soutient l’un et l’autre. Avec
cela i) apparaît que, de sa proposition plus hardie, en la
nouveauté qu’elle contient, Medina porte seul la res­
ponsabilité. Personne jusqu’alors ne l’a avancée, non
pas même à Salamanque, où l’on a dit plutôt le con­
traire, quelque idée que l’on s’y soit faite du choix
d'une opinion. En un sens, Medina pourrait s’entendre :
s’il voulait signifier seulement que, des opinions en pré­
sence. c’est à l’opinion réputée moins probable que l’on
peut reconnaître le plus de chances de vérité,délaissant
alors celle qui est réputée plus probable. Car une dili­
gente ct sincère appréciation ne conduit pas infaillible­
ment l’esprit du côté le plus fréquenté et le plus ap­
plaudi. Il advient, et le geste en est beau, qu’on opte
pour le parti faible, mais où l’on a reconnu une force
secrète, l’n théologien de la qualité de saint Thomas
nous offrit cet exemple. Telle n’est pas la pensée de
Medina. 11 n’envisage pas ccttc assimilation person­
nelle ct vivante de la vérité. Il n'a pas ainsi posé le
problème. Il ne considère que le choix d’une opinion
pour agir selon elle (en dépit de l’un des arguments
invoqués : Nam licitum est interius assentiri huic con­
clusioni...). El. dans cc sens, sa conclusion, qui lui est
propre, est certainement irrecevable.
L’argument principal de Medina est que l'opinion
moins probable, bien qu'il y ait avec elle, pour ainsi
dire sur le marché, une opinion plus probable, conserve
sa probabilité. L'une a plus de chances d’être vraie,
mais il reste ù celle-là toutes les siennes. Dire que l’on
peut choisir la moins probable— ainsi raisonne-t-il —
n'est qu’une conséquence de cc qu'on a toujours dit,
peut-être même une autre façon de le dire, savoir que
l'homme peut agir selon une opinion probable. Mais
l'argument ne fait que découvrir le déplacement
signalé du problème moral : il est vrai que la moins
probable conserve sa probabilité en dehors de l’esprit
appelé à juger, mais il est souverainement faux qu’elle
la conserve pour l’esprit ct dans son adhésion L'esprit
cherche la vérité : qu’elle lui soit proposée selon des
voies divergentes, il va où il croit la reconnaître; le
reste ne compte plus. Et quand même la recherche de
la vérité sc ferait le plus humblement, quand même
l’esprit ne pourrait sc guider que sur le degré de proba­
bilité dont jouissent en dehors de lui les diverses opi­
nions. selon sa nature il irait vers la plus probable, ct la
moins probable désormais ne serait plus probable pour
lui. Medina manifeste l'artifice du problème posé
comme nous avons dit. Jusqu’à lui, le sens des lois
naturelles de l'esprit avait empêché cette consé­
quence. En la tirant, Medina dissipe toute illusion. Il
est clair maintenant que les opinions sont ici traitées
comme des choses étrangères à l'esprit. On se passe de
l'adhésion intellectuelle. On adopte une morale sans
pensée. L’esprit n’est plus de la partie. Et quand 11
compare le cas nu choix légitime du bien, préféré
cependant au meilleur, Medina confirme ce dissenti­
ment fondamental; car il s’agit de vérité. Autant il est
légitime de choisir le mariage, qui est bon. en délais­
sant la virginité, qui est meilleure, autant II est con­
traire à la nature de l’esprit de s'en tenir à ce qui est
moins vrai au détriment du plus vrai, ou plutôt de
renoncer à la vérité pour se contenter de ce qui a
moins de chances de l’être. On peut ne pas poursuivre
la perfection et ne point pécher: mais on ne s’expose
pas délibérément à l’erreur sans pécher Là on suit
l’appétit naturel du bien, ici on fait violence à l appé
ttt naturel du vrai. Il y n. dans le *vns qu’on vient de

468

dire, des degrés dans le bien; il n’y en a pas dans le
vrai, toute question sc résolvant en définitive pour l’es­
prit par le oui ou par le non. I ne fols vu ce malentendu
initial, la proposition de Medina est irrecevable. En
elle on touche déjà cc qui est à notre avis le désaccord
Irréparable des morales probabilistes ct de la théologie
classique : celle-ci fait de la vie et de l’action une affaire
de vérité; celle-là, de probabilité pure, c’est-à-dire, en
définitive, de convention.
Ce grief formulé, il faut rendre justice à l’intention
louable de Medina. 11 craint qu'au!renient on ne tour­
mente les consciences, qui seront Inquiètes de savoir si
elles ont agi selon l’opinion plus probable, dont le dis­
cernement est loin d’être toujours facile. Mais celle
bonne intention même nous trahit un Medina décidé­
ment gagné à I’ < exti inséclsmc >. Il peut être malaisé
de juger les degrés de probabilité des diverses opinions
représentées; mais le tourment est-il si grand de sc
faire pour son compte une opinion de bonne foi? Car
en cela exactement est notre devoir. Du moins peut-on
essayer d’y rendre l’homme moins malhabile, et c’est à
quoi s’évertuaient les théologiens d’autan. Il faut dire
surtout que Medina ne reconnaît à une proposition la
dignité de probable que moyennant certaines condi­
tions, lesquelles, si elles laissent sauf le principe posé,
en limitent dans l’usage les effets les plus fâcheux, les
applications extravagantes; il veut que cette opinion
ait pour elle non seulement des apparences de raison
cl des partisans, mais des partisans sages et des raisons
excellentes. Nous croyons qu’une réserve comme cellelà découvre un auteur encore attaché à la bonne doc­
trine et tout pénétré des exigences de vérité qui sont
celles de l’action morale. Medina serait meilleur que sa
thèse; mais il l'a soutenue, et l’on devait en abuser.
Devant la présente thèse, n’oublions pas l’autre. S’il
admet que toute probabilité est une suffisante règle de
conduite. Medina n’imagine pas que le doute en soit
une et, comme tout le monde jusqu’alors, il a recours
dans le doute à la sécurité. Nous l'avons observé cidessus On peut l’observer encore dans la dernière
partie de son commentaire sur la conscience scrupu­
leuse. 11 écrit là une fort bonne page, où est assumé une
fols de plus le luliorisme de la tradition morale. Pour
cette raison, il n’est pas juste de regarder Medina
comme l’initiateur pur et simple du probabilisme tel
qu’historiquement il s'est développé. Outre la liberté
de choisir le moins probable — où Medina porte une
responsabilité, encore qu’on dût plus tard démesuré­
ment appliquer ce principe — le probabilisme com­
porte, nous le. verrons, une élimination radicale de cc
tutlorlsme auquel Medina demeure fidèle, le doute
étant alors levé par des voles absolument étrangères
au théologien de Salamanque. Cette seconde moitié du
probabilisme n’est guère moins négligeable que la pre­
mière. cl nous n'en avons pas aperçu jusqu’à présent
l’origine.
Outre son commentaire théologique, Medina est
l’auteur d’une brève Instruction à l'usage des con/essears (une édition italienne à Home, 1583). Le conflit
d’opinion entre confesseur et pénitent y est résolu dere­
chef comme nous savons déjà. L. I, c. vin. L'ouvrage
contient aussi un chapitre sur In consolation des scru­
puleux, apparenté avec l'àge précédent beaucoup plus
qu'avec les auteurs probabilistes.
La thèse de Medina se répandit bientôt. Elle semble
avoir eu du succès et s’être rallié des partisans. Un
témoignage en est dans une dispute quodlibétlquc
anonyme, des environs de 1580, qui se réfère de près à
notre auteur. Sur sa provenance, voir Ternus, op. cil.,
p. 89. Elle est conservée dans la ms. Val. Ottob. hit. 999.
cl le texte ici en cause édité dans Ephem. theol. Lov..
loi cil., p 71-8*2 La question cl la position de Medina
étant ici adoptées, la dispute peut servir d’éclaircisse­

\ 69

P II OB..Mil LIS M E. AVÈNEMENT, VASQUEZ

ment sur 1rs intentions du texte que nous flvoni ana­
lysé. On y remarquera avec quel soin est circonscrite
cette moindre probabilité légitime : si elle était répu­
tée moins probable par la plupart des docteurs, re­
connue par tous comme probable sans qu'aucun ou
presque la tint comme plus probable, il ne serait plus
permis de la préférer. De plus, distinction omise chez
Medina et qui fera son chemin dans le probabilisme,
sont exceptés de la permission les médecins ct les avo­
cats, lesquels, ou dans le traitement de leurs malades
ou dans l'information de leurs clients, doivent s’inspi­
rer de la sentence que pour leur compte ils estiment
plus probable; mais l'exception n’est étendue ni aux
juges, ni aux conseillers non rémunérés. L'auteur sait
donc bien que dans sa thèse générale il tolèrc d’agir
selon l’opinion des autres, indépendamment de In
propre opinion du sujet. Bien plus, il va jusqu’à décla­
rer expressément qu’on peut agir à l'encontre de
celle-ci. Reproduisons ce texte, des plus significatifs,
où sc touche du doigt le divorce de l’action ct de la
conviction Intérieure qui fut notre principal grief
contre Medina, où apparaît en môme temps le premier
gauchissement de la distinction du spéculatif et du
pratique, détournée déjà dans un sens réflexe, comme
dira le probabilisme :
Proinde vir doctus. cum Judicat hanc opinionem esse
minus probabilem, simul cognoscit illam reputari probabi­
liorem ab aliis doctissimis, judicatque quod forte ipse deci­
pitur ct rectius judicant alii qui illam censent veriorem.
Ergo nihil inordinatum faciet sl, pnctcrmls&a opinione
quam ipse probabiliorem reputat, sequatur aliam quam alii
doctissimi reputant esse magis probabilem, quamvis illi non
apparent illa major probabilitas; conformatur enim ipse
tunc consensui aliorum doctorum. Ex quo sequitur non
esse illicitum per se loquendo facere contra proprium opi­
nionem. non deposita propria opinione; quod quidem non
est facere contra conscientiam, quia practice judicat se
posse sequf opinionem quæ placet doctissimis viris, licet
ipsi speculative displiceat. Nec el necessarium est quod pro­
prium sensum pneferat circa opinionem moralem aliorum
doctorum placitis.

N’esl-cc point purement exprimé cc qui sera un
trait constant du probabilisme? Le consentement des
auteurs est substitué Λ la conviction du sujet. Sous les
espèces de la déférence envers les doctes cl de la mo­
destie intellectuelle, on risque d’y faire bon marché de
la première vertu de l’intelligence, qui n’est point la
modestie, mais rattachement à la vérité. Celle-là n’est
une vertu que comme garante de celui-ci. Elle ne l’est
plus si on l’entend comme l'indifférence conçue ù l’en­
droit de ce que l’on pense. Nous voilà désormais dans
un monde bien éloigné de cette théologie médiévale
que nous avons d’abord considérée.
Autre témoignage de l’intérêt pris au problème,
dans M.-B. Salon, ermite de Saint-Augustin, profes­
seur ù Valence, auteur de Controversia' dr justitia et jure
atque de contractibus, Valence, 1581. Voir son commen­
taire sur I IM I®, q. i.xm, a. 2, controv. 2; il est d’ail­
leurs curieux que l’auteur n’y nomme pas Medina (cf.
Ternus, op. cit., p. 29). Témoignage d’une adhésion
importante et, semble-t-il, tout naturellement acquise,
dans Dont. Battez, successeur de Medina dans la chaire
de Prime. Il rencontre le problème au cours de son
commentaire .sur la H*-I1» (édité en 1584), q. x, a. 1.
Venise. 1602, col. 494. Battez a établi que l’infidèle à
qui l’Evangile prêché apparat! comme plus croyable
que les autres religions est tenu d’y adhérer sous peine
de péché d’infidélité. Sur quoi ces réflexions :
Quod *i qui* respondent licituin esse homini sequi opi­
nionem probabilem etsi sit minus probabili», ergo non te­
netur homo ex duobus credibilibus credere quod est mugis
credibile; dicimus nd hoc opiniones esse in duplici differen­
tia. Qutednni enim versant tir circa nctioncm nllqunm exer­
cendam. ut on aliquis contractui sit licitus vel illicitus;

NÎ>

quiedam vero vertantur eiren res, an scilicet nllquld Ila «it,
nn hxc dormit tit propria vel aliéna. Dicimu»crg° ct de opi­
nionibus priori» generi» verum e*t po*w liomlncm sequi
probabilem opinionem relicta probabiliori. Exterum de
opinionibus secundi generis non est universaliter verum
quod possit homo sequi opinionem minus probabilem,
maxime quando potest sequi aliquod periculum contra ho­
norem I)ci aut utilitatem proximi.

Un autre trait est Ici apparent : le licite ct l’illicite
conçus comme un ordre en sol, indépendant de la réa­
lité, ct donc soustrait au régime de la vérité. Il est
vrai qu’on ne juge pas du licite comme d’une chose :
nous l’avons expliqué plus haut. Mais on ne peut se
dispenser de juger du licite en relation avec l'ordre des
choses, sous peine de concevoir l’activité morale sur
un type purement juridique. Isolée de la nature ct du
réel. Et c’est bien ainsi qu’au fond tend à sc la repré­
senter le probabilisme.
2° Vasque.
Peu après Medina. Gabriel Vasqucz
débat avec nmpleur.au meme endroit du commentaire
de la Somme, le problème de la conscience. Sa contri­
bution est remarquable. Ce théologien est aussi le pre­
mier que nous rencontrions de la Jeune Compagnie de
Jésus, dont le rôle en cette histoire sera bientôt pré­
pondérant. A cc double titre, nous devons observer ses
dires Nous tenons de l'auteur lui-même qu’il enseigna
la IMI® d’abord pendant quatre années, a partir de
1579, au collège de la Compagnie à Alcala; il reprit la
plupart de ces matières pendant près de deux années
au Collège romain (où il fut le successeur du jeune
Suarez, qui y avait exposé entre autres sujets la IMP );
enfin, il y revint, dans le même collège d'Alcala, apres
son séjour de Home. L'Impression de l’ouvrage eut
lieu en 1597, sous le titre de Commentaria ac disputa­
tiones in 1^-11^ Sum. theol. S. Th. Aq.
L’étude de la conscience va des disputes LIN â
LXVII, distribuée selon les thèmes consacrés : de la
conscience ct de son obligation; de la conscience pro­
bable; de la conscience douteuse; de la conscience
scrupuleuse. Sur le second, la question de Vasqucz est
la suivante : Quelle opinion embrasser relativement
aux actions à faire pour avoir un droit jugement de
conscience? A l’instar de Henri de Gand. il partage
la réponse selon deux énoncés, intéressant le premier
l'homme instruit, le second l’illettré. Quant au pre­
mier. la rédaction de la thèse principale est importante
ct pour ses allusions historiques et pour la justifica­
tion théorique qu’elle engage :
Veram Igitur existimo sententiam quam sequitur Barth.
Medina in art. 6 hujus quiest.. jamque in scholis ct multo
ante communis fuit, nempe viro doctu licitum esse contra
sunm opinionem quam probabiliorem arbitratur operari
secundum opinionem aliorum, etsi opinio aliorum sit minus
luta ct suo Judicio minus probabilis, dum tamen ratione ct
probabilitate destituta non sit. Disp. 1X11. c. iv. t. i.
Venise, 1608. p. 353.

Confirmant notre interprétation de Medina. Vasqucz
admet donc une sorte de dualité chez le sujet moral :
fidèle à sa propre opinion, à laquelle il estime être atta­
chées plus de chances de vérité. Il agira néanmoins
selon une opinion d’emprunt ù laquelle II ne croit pas.
mais qui a pour elle de jouir auprès d’autres esprits
d’une sérieuse probabilité. Tout le soin de l’auteur, en
ce qui suit, est de justifier cette situation. Sans doute,
il en convient, un même esprit ne peut à la fols adhérer
ù une opinion et à son contraire en vertu des seuls
principes Intrinsèques, ceux qui établissent la pre­
mière vraie fondant du même coup la fausseté de
l’autre; mais, fidèle à sa propre opinion Intrinsèque­
ment justifiée, ne peut-il juger probable l’opinion con­
traire en vertu de l’autorité des docteurs qui la
défendent? En même temps que l’on tient pour Intrin­
sèquement justifiée celte proposition, par exemple :
« Qui choisit le moins digne â l’exclusion du plus digne

47 t

P K OIJ A B TL IS M E. Λ V È X E M E X T,

VA S (J IJ E Z

472

temps dont nous parlons. Pour lui, il avoue ne point
doit réparer à l’endroit de celui-ci le dommage qu’il lui
a causé , ne peut-ou dire et penser : « Est probable l ’o­ voir de différence, quant au point en question, entre
les deux espèces de doutes : · Car foule la cause pour
pinion qui dit qu’en ce cas on ne doit pas réparation ?
Dès lors, on sc formera le jugement de conscience selon
laquelle dans le doute de fait on doit adopter le parti
celle dernière· dont on avoue qu’elle a sa probabilité. le plus sûr, est (pie, si on ne s’y conforme, on risque de
Essai significatif mais inefficace. Vasquez utilise les
commettre ce qui en réalité est mal et péché; or. Il y a
deux genres de principes traditionnellement reconnus
le même péril dans le doute de droit; donc meme en
comme fondant l’opinion pour établir sur eux. rela­ I celui-là il faut choisir le parti le plus sûr. » D'autant
tivement à la même question» deux probabilités con­ I que les adversaires sont en peine d’assigner une règle
currentes et simultanées. Mais il est clair que l’une de exacte pour dire quand, dans le doute de droit, on
ces deux n’engendre rien dans l’esprit. Elle équivaut à
peut ct quand on ne peut pas suivre le parti moins sûr.
la reconnaissance d’un fait extérieur, savoir l’adhésion
A propos du vœu notamment et de la solution de Solo.
des autres, nullement à l’engagement de mon propre
Vasquez refuse énergiquement comme décision du
esprit dans un jugement de vérité. En logique clas­ doute le recours au principe de possession : réservé
sique, les · autorités » concourent pour leur part à
exclusivement aux matières de justice, en dehors
informer l’esprit de la vérité cherchée; on les combine · d’elles il ne prouve rien. S’il était alors valide, In règle
avec les < raisons » pour obtenir la probabilité efficace.
du plus sûr serait complètement abolie. Celui donc qui
Vasquez disjoint les deux types d’arguments pour
doute s’il a émis un vœu fera beaucoup mieux de
donner consistance à cette probabilité étrangère, bonne | l’accomplir. Les déclarations de Vasquez sont ici des
tout au plus à diriger l'action. Vainc subtilité, à
plus vigoureuses.
laquelle s’oppose invinciblement la nature de l’esprit.
il ne s’interdit pas avec cela d’examiner de près cer­
Vasquez ne peut faire qu’en ce système on n’agisse
tains doutes déterminés, où peuvent jouer des considé­
selon des opinions au Uni d’agir selon la vérité. lit c’est
rations spéciales. Il est conduit de la sorte à apprécier
pourquoi l'objet meme de lu recherche morale est désor­ les règles du droit communément invoquées en matière
mais déplacé : on s'informera de la probabilité extrin­ de doute, et nous avons Ici l’exacte expression de son
sèque, telle que Vasquez vient de nous la définir. D’où
tutiorisme :
notamment chez les probabilistes de l’àge suivant
Existimo igitur tres pnedictas regulas superius memora­
celte débauche de noms propres ct de citations, dont
tas hoc ordine sese habere ut secunda deroget primæ ct
il n’y a d’exemple dans aucune discipline autre que
tertia secunda·. Prima autem regula est : In dubiis tutior est
fa théologie morale.
pars eligenda. Huic autem in materia justitia· derogat secun­
Quant a l’illettré, Vasquez lui permet à son tour de
da : In pari rausa melior est conditio possidentis. Huic
autem pneferendu est etiam in materia justitia· tertia alia
suivre toute opinion probable. Il s'en justifie dans un
regula : Cum sunt obscura jura partium, favendum est /totius
raisonnement où perce peut-être ce qu’il y a, faut-il le
dire? de sophistique chez ce brillant jouteur : · Puis­ rm quam actori. Quare censeo has regulas et cætcni jura
quibus statuitur id quod his regulis continetur ipsam natu­
qu’un homme docte ct probe peut suivre son opinion,
ralem aequitatem expressisse. Disp. LXVI. c. vm.
exclue celle des autres, même si la sienne est moins
sûre,pourquoi l’homme inculte ne pourra-t-il agir selon
L’étude de Vepikeia, où Vasquez opère les discer­
la même opinion, se liant, comme il le doit, à la doc­ nements d’usage ct ne marque point de divergence
trine ct aux mœurs de celui-là? » Ibid., c. vin. La con­ grave d’avec la tradition, confirme son tutiorisme.
séquence n'est pas bonne. Le docte s’est fait pour son
Rien n’v annonce la non-obligation de la loi douteuse.
compte une opinion légitime en cédant aux indices les
Disp. CLXXVI, c. m, l. π. p. 167-169. On découvre
plus vraisemblables. Ainsi doit faire l’inculte» dont i ainsi, tant chez Vasquez que chez Médina, la perma­
l’esprit n’est pas d’une autre nature. Et, puisqu'il ne
nence d’un sens object ivlste de la vie morale puisqu’ils
peut comprendre les raisons intrinsèques, il n’a d’autre
redoutent qu’on n’offense réellement l’ordre en adop­
ressource que de suivre l’opinion à son sens la mieux i tant le parti moins sûr. Il n’y n donc pas, dans leur
autorisée.
probabilisme même, l'intention de déplacer la règle
Sur la conscience douteuse (disp. LXV-LXVI). Vas­ fondamentale de l’action et qui est sa conformité avec
quez tient que c'est péché d’agir contre elle, (’.cries, il
l’ordre et la loi; bien plutôt, les précautions qu'ils
prennent alors en faveur d'une sérieuse probabilité
n’est pas dépourvu de ressources pour tirer l’esprit du
attestent leur fidélité à celte conception traditionnelle.
doute, ne serait-ce que l'adoption d’une opinion sur la
seule considération <ie sa < probabilité ». Reste qu’il
Ainsi n’est-il point paradoxal d'affirmer que l’une des
plus grandes révolutions qui aient bouleversé la théo­
tient ferme à sa conclusion, ct il entend bien (pie le
doute imposant le plus sûr n’est pas celui qui subsiste­ logie morale fut inaugurée par des auteurs qui ne l’ont
point voulu faire. Mais la probabilité qu’ils ont mise en
rait après une réflexion · sur le doute, mais déjà ce
circulation ne tardera pas, selon sa propre nature, à
qui s appelle simplement le doute. Surtout, il applique
causer un dommage réel au règne de la vérité sur l’ac­
sa t hèse aussi bien aux doutes de droit qu’â ceux de fait,
tion. Bien plus, chez ces auteurs mêmes, il faut avouer
a l’encontre de quelques recerdiores qui réservent au
que le tutiorisme· indépendamment des retouches
second cette règle de conduite. Solo, avec sa solution
sur le vœu (cf. roi. 160, au bas), est de ceux (pie blâme ici
d'application qu’on y observe, n’a plus la signification
Vasquez (on notera ce fait curieux : un « probabiliste ·,
vigoureuse de scs origines, et pour celle raison préci­
Vasquez» plus sévère qu’un < probabilioriste . Soto).
sément qu’il y coexiste avec un probabilisme. S'il est
Peut-être Suarez est-il aussi visé (voir ci-dessous;
vrai qu'on peut régler l’action sur toute opinion pro­
on sait les rapports difficiles et les dissentiments
bable. quoi de plus facile que de sortir du doute en
doctrinaux qu’ont entretenus ccs deux théologiens; i adoptant quelque probabilité? Du moins, la tentation
ci R. de Srorraille. François Suarez, Paris. 1912. I. 11.
est-elle grande désormais de créer, sur toute question
< v; le jMjint dont nous parlons n’apparail d’ailleurs (pii se pose, des opinions probables, au choix des Inté­
pas dans les griefs qu’ils élevèrent l’un contre l’autre).
ressés. L’histoire de la théologie morale, nous fera
VasqucZ insiste sur la nouveauté de cette position,
assister à cette multiplication prodigieuse, où le tutio­
n’ayant trouvé, dit-il, aucun auteur scolastique qui la
risme. même si on ne l'avait expressément répudié, perd
soutint jusqu'ici (disp. LXV. c. ni, éd. cit., p, 368) :
toute etheacc. Restent du moins chez Medina et chez
témoignage précieux de la part d’un théologien bien
Vasquez, résistant au génie de leui probabilisme, les
Informé rt contrôlant généralement ses sources.
doutes de fait auxquels il est encore impossible d’éLe tutlorhmc médiéval a bien subsisté jusqu’aux I chopper autrement (pic par le choix du plus sûr. Ce

0 73

PROBABILISME. AVÈNEMENT, SUAREZ

dernier refuge solide de la monde médiévale ne tar­
dera pas à être ù son tour emporté.
3° Suarez.
La contribution de François Suarez au
probabilisme, tel qu’il s'est historiquement établi, tel
qu'il devait prospérer, concerne précisément ce tutio­
risme traditionnel dont l'autorité est Jusqu'alors main­
tenue. L’omission serait grave de ne point mentionner,
aux origines du probabilisme tel qu'on Γη de fait
entendu et pratiqué, ce théologien de qui les thèses en
I t matière représentent par rapport aux précédentes
une nouveauté et non point une conséquence. Si
Medina ct Vasquez ont en l’affaire la part (pie nous
avons dite, Suarez a ia sienne, dont nous verrons
qu'elle est loin d’être négligeable.
11 a touché aux problèmes de la conscience en trois
endroits principaux de son œuvre : au traité de la
bonté ct malice des actes immains, dont le premier en­
seignement remonte aux années 1581-1582. au Collège
romain; la première édition, qui est posthume, est de
1628 (sur ces dates et lieux, cf. l’ouvrage cité de IL de
Scoraille. passim; dans l'édition \ ivès, t. iv. tr. III,
disp. XII, p. 437-454); au traité des lois, enseigné à
Coimbre, dans la chaire de Prime, en 1601-1603, édité
par l’auteur en 1612 (éd. \ ivès, t. v-vi); au traité de la
vertu et de l’état de religion, édité par l’auteur en
1608-1600, en l’étude du vœu, tr. \ I (éd. Vives, t. xiv,
p. 935-910).
L’une des insistances de Suarez est la nécessité d’une
certitude au moins pratique pour la licéité de l’action.
II entend que la conscience peut être pratiquement
certaine quand spéculativement elle ne l’est pas; en
quoi il suit Cajétan. qu’avait eu l’occasion de récuser
Vasquez. .Mais il en vient à une idée de la certitude
pratique qui, par rapport à Cajétan, est une nouveauté.
Sur le passage du spéculatif au pratique, Suarez, au
traité des actes humains, a ce texte :
Débet ergo fieri ex sufficienti idlqun auctoritate vel ra­
tione. vel per stilllclrntia principia praefica, per quæ homo
sibi rationabiliter persuadet hic et nunc licite posse non
operari juxta tide judicium speculativum, ct tunc fit depo­
sita conscientia fonnaliter alia. Dr Inn, cl mal, hum, aci..
disp. XII, sect, iv, t. iv, p. -147.

Quels sont ces < principes pratiques », dont le nom
même dst nouveau? Nous les verrons Justifiés et mis
en œuvre selon les différents doutes Λ convertir en cer­
titudes.
Quant aux doutes de droit. Il advient qu’ils con­
cernent l'existence de la loi : fut-elle ou non portée? En
ce cas, énonce Suarez, la règle générale est qu’il n'y a
point obligation. Mais comment justiflc-t-il cette solu­
tion? Il n'invoque, remarquons-)?. aucun auteur. Nous
touchons ici l’initiative d’un théologien qui prend sur
lui d’introduire dans les matières si délicates et si
périlleuses du doute moral un principe nouveau de
solution, et dans un sens qui s’oppose directement ù
celui de la tradition (le goût de la nouveauté fut sou­
vent reproché à Suarez de son vivant, de la part
même des siens; cf. H. de Scoraille. op. cit.. passim).
Le bref énoncé de la règle est aussitôt suivi de son
explication :
Italie» peti potest ex illo principio quod in dubiis melior
est conditio possidentis; homo nutem continet libertatem
suam. Vel certe rx illo, quod In materia notandum est,quod
lex non obligat nisi sit sulllcientcr promulgata : quamdiu
autem rationabiliter dubitatur an lata sit, non est sulllcicn
ter promulgata. ibid., sect, v, p. I IS.

I)*un seul coup, et sans autre forme de procès, nous
sommes cette fois en plein probabilisme. Le texte que
nous venons de lire ne signifie rien de moins que la
rupture consommée avec l’un des principes les plus
Inviolables de In théologie morale, consacré par un
usage séculaire et l'adhésion des théologiens, que
Medina ct Vasquez eux-mêmes, hardis initiateurs,

n’avaient point récusé mais énergiquement défendu.
Désormais, on retrouvera partout le* deux raisons
entre lesquelles hésite ici Suarez : la possession de
la liberté, l'insuffisante promulgation de la loi.
Nombre de probabilistes prétendront découvrir la
seconde au moins dans saint Thomas; nous perce­
vons ici quel contresens historique ils commettent.
Suarez n’invoque ni saint Thomas ni personne. Il a
préféré même ranger le cas ainsi décidé sous le principe
général du tutiorisme, glosé, i) est vrai, en termes inat­
tendus : /d esse agendum quad juxta malerite exigentium
et negotii qualitatem minora habet incommoda omnibus
pensatis. Dès là que les avantages ou les inconvénients
d’une conduite s’érigent en critère moral, substitués à
l’idée de sécurité ct de péril. le vieil axiome perd beau­
coup de sa rigueur. Au fond, on peut le discerner. Sua­
rez est mû par la crainte — non blâmable en soi —
d’imposer aux âmes un joug intolérable (le même
mobile qui fit commettre à Medina son erreur) : « ... Il
est souverainement dur que l’homme soit toujours
obligé au plus sûr puisqu’il devrait alors toujours ou
Jeûner ou restituer, etc., chaque fois qu'il doute s’il
y est tenu. » Mais la règle du plus sûr est loin d'avoir
cette inflexibilité; elle s’entend moyennant des préci­
sions et adaptations qui avaient été le soin des théolo­
giens jusqu'alors ct de ceux-là même qui en avaient les
premiers introduit l’usage comme règle des mœurs
chrétiennes.
Ou bien on doute non plus de l’existence, mais du
sens de la loi connue comme promulguée. Suarez en
décide selon la même règle ct pour la même raison;
avec cette seule reserve que dans un tel cas on recourra
au supérieur si l’on peut le faire facilement.
Pour d'autres doutes, au contraire, il renonce à
appliquer sa règle, limitant donc lui-même nettement
l’extension de cette liberté qu’il a octroyée; mais, pas
plus que Medina ni Vasquez pour les leurs, il ne sera le
maître de son principe, ct d’autres en porteront beau­
coup plus loin l’usage. Si l’on sait la loi promulguée et
qu’on ne doute point de son sens, doutant seulement
si elle oblige dans un cas particulier, alors la règle géné­
rale veut, s’il n’y a point de raison d’excuse suffisante
et probable, qu’on obéisse ù la loi, car elle possède son
droit qu’il importe par-dessus tout d’observer, le bien
commun v étant intéressé. Il est plus facile à Suarez,
cette fois, de renvoyer à saint Thomas, Cajétan ct
autres. Ou bien, poursuit-il. le doute concerne l’obli­
gation de la loi dans la concurrence d’une autre ; on
choisira alors le moindre mal. Ou bien on doute si le
précepte impose est juste. En ce cas. nouvelle distinc­
tion : si le doute se réfère à la juridiction du supérieur,
on obéira. S’il se réfère à la nature de l'action com­
mandée, on vérifiera si l'on doutait de sa licéité dès
avant le précepte, auquel cas on cédera au précepte;
ou si. dès avant le précepte, on la tenait certainement
pour illicite, auquel cas on s’assurera si elle est ou non
intrinsèquement mauvaise : dans la négative, elle
peut être rendue licite par le précepte même, et alors
on obéira.
Les doutes de droit sont mentionnés encore au
traite des lois, I. VI. c. vu-vin. t vi.p. 30sq Nous n’y
avons pas retrouvé la règle de la non-obligation de la
loi douteuse en son existence ou en son sens. Bien plu­
tôt, au chapitre de la promulgation de la loi, loin
d'identifier le doute à une insuffisante promulgation,
l’auteur avoue que. s’il fallait entendre la promulgation
de la parfaite clarté de la loi. ne laissant place ùaucun
doute ni à aucune opinion, elle appartiendrait non à
l’essence, mais à la perfection de la loi : Et vix potest
diligentia humana adhiberi qua nitentur dubia qutv circa
legum intelligentiam oriuntur. L. L c. xi, t v, p. 50. II
y aurait lieu d'élucider cette divergence des deux trai­
tés sur le même point. En l’étude de Vepikeia est

4 75

PROBABILISME. AVÈNEMENT, SUA KEZ

confirmée l'obligation de la loi pour qui doute si tel
cas particulier y échappe ou non, I. VI. c. vin; car alors,
explique Suarez, il n'y a aucun principe moral qui per­
mette de déposer pratiquement cette conscience dou­
teuse; de plus, la loi est alors possédante.
Quant aux doutes de fait, voici les conclusions de
Suarez au traité des actes humains :

476

prend cette supposition. II y a dans le doute un conflit
de raisons contraires, tel que l’esprit demeure en sus­
pens, mais il n’est pas garanti que celte Incertitude
reflète un équilibre réel entre le devoir de restitueret le
droit de retenir. La règle du droit ne fait pas corres­
pondre au doute de l’esprit une situation objective
équivalente. Mais, prenant acte du doute, elle fonde
sur lu possession le droit de ne pas sc défaire du bien
Circa dubium facti prima servanda est illa regula Juris :
possédé. On comprend celle décision en matière de jus­
In dublb m-lfor c.\t conditio pasxldenth, quæ, celeris pari­
bus, verum habet in omni miteria quoad hoc quod nullus
tice, où l'autorité sociale détermine le droit. S'il s’agit
debet spoil iri re sua quam rationabiliter possidet propter
du vœu, pas plus ici qu’en justice le doute par sa
solum dubium, sive debeat spoliari ad exercendum actum
nature n’apprend rien sur ce qui est en effet; d’autre
justilfar ut est restituere, sive ad actum religionis ut est
part, qu’on détienne la chose, qui peut-être fut promise,
implere votum seu ad alia similia. Secus vero est quoad
ou que n’aient pas été accomplis encore les actes tom­
alios usus, quia non semper uti licet rc sua cum dubio
bant sous le vœu douteux, cc fait découvre-t-il qu’on
alicujus m ditia* vcl damni. De bon, cl mal, hum, act.,
n’est pas obligé? 11 le découvrirait dans le cas où le
disp. XII, sect, v, t. K, p. 449.
sujet pourrait se dire : ■ Si j’avais fait ce vœu, certaine­
De cct énoncé, dont on perçoit la nouveauté et la
ment je m’en serais déjà acquitté. » Mais alors le doute
gravité, le développement se trouve dans l’étude du
est résolu, et la possession prend rang d’élément objec­
vœu. laquelle contient, pour l'histoire de notre pro­ tif changeant le doute en certitude. Tel n’est pas le cas
blème, des passages décisifs. De virl, et statu religionis,
visé par Suarez. H entend que, dans cette égalité où,
tr. VI, De volo, 1. IV, De obligatione voti, c. v, De obli­ selon lui. on est mis par le doute entre le devoir d'exé­
gatione voti de quo dubitatur an /actum sit, t. χιν, cuter le vœu et le droit de n’en rien faire, la possession
p. 935-910. Le premier, Soto semble avoir soustrait ce de la liberté donne la prépondérance à ce droit et ôlc
cas, où l’on doute si l'on a vraiment émis un vœu, â la l’obligation douteuse. Comment ne pas voir là une
règle du plus sûr; Vasquez(cité par Suarez) l’on a sévè­ pétition de principe? Car la possession de la liberté est
rement repris. Mais, ni chez Soto, ni chez aucun des elle-même engagée dans le doute. Se demandant si l’on
auteurs allégués par Suarez, on ne trouve la discus­ a fait le vœu, ne se demande-t-on pas du même coup
sion ex professo engagée ici, ni la portée générale qu’en
si l’on a pas aliéné sa liberté? Et le fait qu'on a con­
reçoit le cas débattu. Le doute positif écarté (où l’on a servé jusqu'ici sa liberté (à moins qu'on ne le considère
une opinion probable, soit en faveur des deux partis, comme une preuve objective de la non-émission du
soit à l’avantage de l’un), et retenu le seul doute néga­ vœu, mais telle n'est pas, encore une fols, la pensée de
tif (où l’on est sans opinion), qui est suppose avoir Suarez), comment conférerait-il le droit dc la conserver
résisté ù une diligente recherche, Suarez énonce :
encore puisque le sujet doute si clic lui appartient? On
His positis dicn, cum qui post moralem diligentiam du­
ne résout pas un doute avec cela même qui est en
bius m met dc voto emisso et non potest ferre probabile
doute. Mais, si le doute n'est pas résolu, d'où viendrait
judicium quod illud emiserit, non teneri ad talis voti obli­
le droit d’agir comme s'il l’était? En justice, la société
gationem,
le donne et clic est dans son rôle. Entre ma conscience
La preuve invoque le · principe de possession ·, (fui * et Dieu, qui peut me le donner? A moins que Dieu
est dit jouer ici en faveur de la liberté. Et tout l'effort même ou son Église en son nom ne prononce que le
de Suarez est de justifier qu’on invoque dans le cas cc
doute délie, personne ni rien ne peut me délier. Il v a ici
principe, valide, soutient-il, en dehors même des extension à une matière où il ne vaut pas d’un principe
matières dc justice. Nous assistons cette fois à l'intro­ strictement limité, aux dépens d’une obligation com­
duction d'une règle Juridique en morale comme prin­ munément considérée comme certaine. La théologie
cipe de solution du doute mentionné. La règle tutiomorale vient dc faire un nouveau pas vers le juridique.
rlstc venait aussi du droit, et nous avons montré sa
Son objectivisme séculaire en est atteint d’autant.
validité morale. En réalité, Suarez tente ici d’y substi­
Ou bien, nous disait-on, la règle de la possession est
tuer, et sur le même plan moral, la règle dc la posses­ fondée sur ce que dans le doute mieux vaut laisser les
sion, qui doit conduire à des solutions tout opposées.
choses en état. La raison cette fois est peut-être bonne,
Sur cc point aussi, nous savons Vasqucz en désaccord
et l’on comprend que le souci de la paix ait dicté cc
avec son émule. Voir col. 171. Mais Suarez l’empor­ principe. Mais, en matière dc vœu, quel bien y a-t-ll à
tera, et cct usage du « principe de possession » sera
laisser les choses en état? On a promis un bien meilleur;
bientôt l'un des traits caractéristiques du probabi- | à le rendre, il n’y a que l’inconvénient de la privation
'llsme. Il y a donc lieu de suivre attentivement sa i ou du dérangement que l’on s’impose. La transposition
démonstration.
dans cc domaine dc la règle de justice ne sc Justifierait
Toutes les raisons, explique Suarez, qui peuvent Jus­ que si l’on concevait l’obligation du vœu comme essen­
tifier ce principe en matière de justice sont de nature ù
tiellement onéreuse et indésirable. II est permis dc no
le Justifier ailleurs. On en découvre quatre, qui sem­ point partager ce présupposé du raisonnement do
blent exhaustives Et d’abord, par ce principe, il est
Suarez et de préférer le bien dc Dieu nu désavantage
signifié que là où il y a doute il y a égalité entre l'obli­ temporel d’un homme.
gation de restituer et le pouvoir dc conserver; la pos­
Ou bien la règle du droit suppose que le doute en
session confère alors un droit qui fait prévaloir ce der­ question équivaut à une ignorance Invincible, laquelle
nier parti. Ou bien on signifie qu'il n'y a pas lieu, ù excuse de l’obligation, Celte fois, la raison est franche­
ment inefficace. Quoi qu’il en soit du droit, Jamais on
cause du doute, dc changer l'état des choses. Ou bien
que l’ignorance invincible, qui est bien le fait d’un tel
ne Justifiera comme règle de conscience ces équiva­
doute, excuse de l'obligation. Ou bien enfin que l’obli­ lences : le doute. I ignorance, la non obligation. Voici
gation étant chose onéreuse en soi, clic ne s’impose pas
l’une de ces confusions que le soin de la théologie clas­
sique fut surtout d'éviter. Il y a un abîme de l’igno­
si l'on n'est pas assez certain.
Cette philosophie dc la règle juridique ne paraît pas
rance au doute. Ignorer, c’est ne pas savoir. Douter,
incontestable, et l’application qu’en fait Suarez au
c'est hésiter à fixer son jugement sur l’un des partis
vœu est certainement illégitime. Que le doute, tout | possibles et, si l’on tient que c’est aussi ne pas savoir,
d’abord, signifie une égalité entre l’obligation de rendre i du moins est-ce ne pas savoir en des conditions abso­
lument différente* dc l'ignorance. Bien n’est mortel à
•et le pouvoir de conserver, on ne voit pas d’où l'auteur

PROBABILISME. AVÈNEMENT, JEAN’ DE SAINT-THOMAS

478

une juste appreciation d< s choses comme la négligence proposita vel promulgata homini; unde, cum obligatio legi»
de ces distinctions élémentaires et capitales. Trans- t sit ex «c onerosa et quodammodo odiosa, non urget donec
crivons ici le raisonnement dc Suarez, où par le moyen [ certius dc illa constet. Neque contra hoc urget aliqua ratio,
tunc revera non est contraria pars tutior in online ad
des mots sont assimilées des choses hétérogènes :
I quia
conscientiam neque ibi est aliquod dubium prae licum nec
Qui habet dubium negativum voti, revera non scit sc
linbcrc votum; ergo habet ignorantiam negationis dc tali
voto. Ad hanc enim ignorantiam non est necessarium scire
votum non esse; s itis est non scire votum esse.,·

periculum. Ibid.

Cette decision intéresse les opinions relatives au
droit lui-même. Suarez distingue très nettement de
celles-là des opinions au traitement desquelles il
applique une règle contraire :

Sous prétexte donc que dans le doute on ne sait pas,
le doute ne ferait plus qu’un avec l’ignorance, qui con­
Quando opinione* %'cnantur cira» res ipsus an sint talis
siste aussi ù ne pas savoir. Il faut dire ù l’inverse que natura*
vrl conditionis, vrpe tenelur homo p rar ferre opine pas savoir se vérifie selon deux modes irréductibles,
nionrrn certam probabili et probabiliorem minus probabili,
qui sont l’ignorance et le doute. Le caractère commun quando scilicet ex justitia vel caritate tenetur vitare dam­
de ccs deux états de l’esprit est qu'on y est privé d’un num vcl Incommodum quod in rc ipsa tubest. vel pericu­
jugement ferme; mais, dc l’un â l'autre, quelle diver­ lum ejus. Ibid.9 p. -15’2.
sité! Le vice du raisonnement est de réduire à un seul
Prenons acte dc I’except ion, qui restreint en cITct le
sens un concept négatif, comme si non blanc voulait
probabilisme de Suarez, comme il a limite déjà la
toujours dire noir.
liberté revendiquée dans le doute. Mais la justification
Ou bien enfin la règle juridique est fondée sur une con­ qu’il en propose ne fera que confirmer notre principale
ception de l’obligation comme onéreuse, qu’il faut donc objection :
restreindre et n’imposer que si elle est certaine. Mais
ex differentia inter judicium de jure sel de
une telle considération ne peut avoir cours en morale. 1 re.Confirmatur
Nam primum dicit ordinem ad operantem et omnino
L’obligation n’y est pas plus onéreuse que le bien, son
tollit periculum in ditia*; secundum vero dicit ordinem ad
objet. 11 n’y a d’odieux en morale que le mal. Nous rem ipsim et non tollit periculum detrimenti quod est in
retrouvons l’esprit déjà présent dans le second argu­ ipsa re. Ibid.
ment ci-dessus. Fonder là-dessus la non-obligation du
Sous l’apparence d’une raison, n’csl-cc pas ici l’aveu
doute est pour le moins hors dc propos. Mais on com­
prend (pie chez qui est imbu dc cet esprit les choses d’un des présupposés constants de Suarez? El pour­
prennent le tour que nous apercevons ici. Nous entre­ tant ni le droit ni la loi ne dépendent de l’appréciation
du sujet. Il n’est pas vrai qu’on s’abstient de les offen­
voyons que le probabilisme ne consiste pas seulement
en des thèses. Il exprime un génie nouveau dans la ser en elfet parce qu’on a décidé que telle action ne les
offensait pas. Pour n’etre pas absolument inflexibles
théologie morale.
La page que nous venons d’analyser signale donc, aux conditions dc la conscience, nous l’avons dit, les
règles morales n'ont pas néanmoins la souplesse que
croyons-nous, un moment décisif dans l’histoire que
leur prête ici Suarez. Et la cause en est qu’elles se réfè­
nous suivons. Le tutiorisme médiéval et traditionnel y
rent pour leur compte à la réalité. En sorte que l'anti­
est radicalement évincé. Et l’opération consiste en
somme en la création d’une zone réfléchie de la cons­ thèse même du jus cl de la res que le texte fait valoir
cience morale, où régneront désormais des principes est déjà contestable, et c’est au bénéfice de l’ordre
moral entier qu’il y a lieu d’étendre cette exception
grâce auxquels, sans que rien soit changé réellement, on
déclarera le doute converti en certitude, le mot de pra­ au probabilisme que reconnaît Suarez.
En l’elude de la conscience scrupuleuse, nous ne
tique réservé à celle-ci devant la doter du caractère
requis d’une règle d’action; en compensation, on appel­ relèverons rien, sauf peut-être une tendance prononcée
à l’indulgence. Dc ce qui précède, il ressort assez que
lera spéculatif le doute antérieur à la réflexion, et qui ne
Suarez a contribue pour une part capitale à l’avène­
fait (pie représenter le rapport delà conscience à la vérité.
En l’élude de la conscience probable, au traité des ment du probabilisme. Ses thèses ne sont pas le simple
actes humains, Suarez énonce des propositions appa­ développement des données qu’auraient fournies un
Medina ou un Vasqucz. Elles lui appartiennent en pro­
rentées à celles qu’on vient de lire. La distinction du
pre et meritent à ce théologien dans son sens le plus
probable et du douteux, héritage du Moyen Age, perd
fort, par rapport aux doctrines qui nous occupent, le
d’ailleurs de plus en plus de son intérêt. Et, comme
nous signalions chez Medina ou Vasqucz la facilité titre d'initiateur. Désormais, les thèmes sont posés
dont est fait le probabilisme. Au passage, on aura
nouvelle dc passer du doute à la probabilité, dans la
reconnu déjà chez Suarez lui-même quelques-uns des
position de Suarez on tendra à traiter la conscience
principes favoris de saint Alphonse. Avant de suivre la
probable selon les règles élaborées pour le doute. Déjà
les dénominations de doute positif et dc doute négatif, diffusion et les vicissitudes de cette théologie nouvelle,
rencontrées ci-dessus et volontiers employées par il est utile d’examiner la position d’un grand théolo­
gien (pii. s’il n’a rien créé en cc domaine, a confirmé dc
Suarez, témoignent cette attraction du probable dans
son autorité cl dc son nom dans une école illustre une
la sphere du douteux. Au fond, la seule règle d’action
doctrine qui y est en réalité absolument étrangère.
devient celle certitude pratique dont nous parlions à
Ie Jeun dc Saint-Thomas. — Comme les précédents,
l’instant, en laquelle le probable non moins que le dou­
teux sera aisément converti. Aussi, ayant exposé les il est fils dc l’Espagne, la terre d’élection du probabi­
lisme. Son Cursus theologicus est réputé l’un des com­
différentes doctrines relatives à l’usage moral dc la
mentaires les plus pénétrants de 1a théologie thomiste.
probabilité, Suarez énonce-t-ll :
Il l’enseigna à Alcala, à l’université principalement, de
Primo quotiescumque est opinio probabilis hanc actio­
1630 à 1613. L’édition en fut revue par l’auteur
nem non esse malam vcl prohibitam vcl pncceptniil, potrst
(t 1644), jusqu'à la disp. Will dc la l*-ll« (voir
nlhpih formaro conscientiam certam vel pmcticam confor­
l’art. Ji an m Saint Thomas, t. vm, col. 803). L’élude
mem tuli opinioni. De bon. et mal, hum. «cl., disp. XII,
de la conscience forme en cette partie la disp. XII, au
♦cct. vi, t. η, p. 451.
terme du traité des actes humains (éd. Vivès. t. vi,
Et In justi licui ion de cette règle nous ramène à l’une
p. 106-193).
des théories ci-dessus exposées, nous découvrant le
Cette élude est très ample, à la manière dc l'auteur,
même esprit :
et divisée selon les chapitres ordinaires. Certains élé­
ments y relèvent dc la tradition thomiste; d’autres, du
Qu.imdhl est indicium probabile «puai nulla sit lex prohiVcns vcl pradplcnv actionem, falls lex non est Milllclenter
travail théologique postérieur au Moyen Age, mais

479

PROBABILISME.

AVfcNEMENT, JEAN

conforme à son esprit. Avec cela, on ne peut mécon­
naître que Jean de Saint-Thomas soit ici pénétré du
génie de son temps, et nous retrouvons en cette dispute
les traits distinctifs du probabilisme tel qu’on l’élabora
en quelques-unes des plus grandes chaires de théologie
de la Péninsule depuis Medina. Les art. 3 et I sont en
rc sens particulièrement significatifs.
Selon notre théologien, on peut agir avec une proba­
bilité pratique, < bien que l’opposé apparaisse plus
probable et plus sûr ►, a. 3, η. I, < même si la partie
contraire apparaît plus sûre et plus probable j, n. 5,
mémo si l’autre partie semble plus sûre el mieux
garantie ou plus probable ». N. 10. Sur le sens de ces
propositions, un texte ôte toute incertitude :
Hcspondetur non teneri aliquem sequi quod prudent lu*
apparet neque ex parte rei cognita; aut volita·, neque ex
parte modi cognoscendi, «I est neque ex parte melioris medii
ad aliquem finem. quin potest eligere medium siilhciens et
utile, nec tenetur semper eligere utilissimum el optimum:
neque ex parte directionis seu modi cognoscendi, quia non
tenetur quis esse prudentissimus et majori claritate vel
scientia procedere dummodo sufficienti prudentia utatur,
ita ut temenirie et imprudenter non procedat. Neque hoc
est signum animi parum firmi, siquidem habet sttlllclcnlem
firmitatem qui prudenter procedit ct non temenirie, licet
non habent maximam firmitatem et perfectionem pruden­
ti;· Ibid., n. 12.
I

Amplification dialectique de l’argument de Medina.
Il est vrai qu’il suffit d’être prudent ct bon, sans l’être
au superlatif. Mais choisir le moins probable de préfé­
rence au plus probable, n’cst-ce pas ne plus être pru­
dent du tout? Comme chez Medina, il y a sous ce rai­
sonnement une notion altérée du probable; aussi, l’au­
teur cntreprcnd-ll sans retard une démonstration tout
à fait significative en faveur de la thèse ainsi énoncée :
Non repugnare circa idem formari diversas et oppositas
sententias probabiles etiam practice, quia neutra aflirmat
aut negat absolute veritatem sed solum probabiliter aut
fallibiliter. Ibid., n. 41.

La démonstration, η. 38-53, revient à ceci : Il n’y
a pas contradiction qu’un homme dise : < Ceci m’ap­
paraît vrai », et du même objet en même temps : « Le
contraire m’apparaît vrai aussi. » Car il peut y avoir
des apparences dans l’un et dans l’autre sens. La pro­
babilité, on le voit, est clairement réduite â n'être
qu’un jugement sur les apparences et non plus sur la
chose. En logique et en morale classique, une opinion
est exclue par sa contradictoire. La fameuse formido
ne se comprend du reste (pie si l’esprit est engagé à
l’endroit du réel. Pour qui se contente de dire : ■ Ceci
m’apparaît vrai ». aucune crainte n’est en jeu; car il
est certain que ceci lui apparaît vrai. L’état de l’esprit
auquel s’arrête Jean de Saint-Thomas et sur lequel il
entend régler l’action est antérieur à l’opinion véri­
table. Il opère une interruption indue du mouvement
naturel de l’esprit, lequel tend au réel et ne juge des
apparences qu’en vue de s’engager quant à la chose.
Il est arbitraire de régler l’action sur un jugement qui
n’appartient qu’au temps d’élaboration de l’opinion.
La manière <lc ce théologien est moins crue que celle de
Vasquez, lequel disait sans broncher : < Agissez à l’en­
contre de votre opinion pourvu que ce soit selon l’opi­
nion probable des autres. » Cette fols, on nous invite à
suivre notre propre opinion, mais II s’agit d’une opi­
nion relative à l'apparence ct qui peut subsister dans
l’esprit avec sa contradictoire, c’est-à-dire, pour parler
franc, d'une opinion avortée. Mais, dans les deux cas,
l’autorisation de choisir le moins probable méconnaît
la nature de l’esprit ct compromet la vérité de l’action
morale. A son tour, Jean de Saint-Thomas excepte de
la règle qu’il vient d’établir les cas où est engagé le
bien d’un tien; il veut qu’on agisse alors selon le plus
probable.

DE

SAINT-THOMAS

480

La loi douteuse en son existence ainsi que le vœu
(qui est une loi privée) dans les memes conditions ne
causent pas l’obligation. A. 3, n. 21. Sur le vœu, voir
encore le commentaire de la II »-!! <’, disp, XXIX,
a. 3 fin. Jean de Saint-Thomas introduit ce principe
fâcheux en sa topique par ailleurs intéressante de la
probabilité. Il avoue en toutes lettres que la loi en effet
< est une charge que nous imposons à l’inférieur, le ré­
duisant pour ainsi dire en servitude el obéissance; or.
dans le doute relatif â la servitude et à quelque pénible
obligation, chacun possède sa liberté ». L’héritage suarézien est ici manifeste en l’un des plus constants ad­
versaires de Suarez. Ajoutons que. plus strict que ce
dernier, notre auteur ne dispense pas de l’obligation
si le doute est relatif au sens de la loi. Il tient aussi,
comme Suarez l’avait déjà fait, que le doute sur l’ap­
plication au cas présent de la loi laisse à celle-ci sa
force, à moins, dit-il, que ne soit évidente la nécessité
de l’exception.
De Suarez (qu’il nomme d’ailleurs panni d’autres)
dérive aussi chez .lean de Saint-Thomas le principe de
possession érigé en instrument de résolution des doutes.
A. I. A ce principe est meme très nettement ramené
le principe tutioriste (auquel son passé mérite des
ménagements), en des termes, il est vrai, assez expédi­
tifs : puisque la possession permet de trancher le doute
en faveur du possédant, n’cst-ce pas désormais le parti
le plus sûr? On en vient à se demander si ces théologiens
d’autrefois n’avaient pas leurs heures d’ironie. Il est
clair que la considération du péril objectif, âme du
tutiorisme médiéval, a cessé chez un Jean de SaintThomas d’être un principe déterminant de la conduite.
Pour justifier cet usage du principe de possession,
notre théologien invoque une idée de la volonté comme
possédant sa liberté et son indifférence, ct de l’obliga­
tion comme l'en dépossédant. Comme si la volonté
était à la loi dans le rapport du possédant au préten­
dant. et non du principe d’action à sa règle, ( ne méta­
phore cette fois soutient le raisonnement; Suarez fon­
dait l’un des siens sur un mot.
Le thomisme du célèbre commentateur fut donc per­
méable aux influences de son milieu et de son temps.
L’intention générale d’une entière fidélité à saint Tho­
mas n’est pas douteuse chez ce théologien. Il ne s’ac­
corde même pas la liberté d’abandonner son maître sur
des points particuliers. Avec cela,H sc trouve défendre
les thèses les plus contraires à l’inspiration comme aux
textes de saint Thomas dans le moment même où il
croit commenter celui-ci : nous venons d’en relever un
exemple, qui prend toute son acuité dans l’exégèse du
Quodlib. vin, a. 13, entendu par Jean de SaintThomas au rebours du sens original (voir notre art.
Éclaircissements...). Nous ne croirions pas que ces
exemples abondent el nous pensons que la pénétration
du commentateur a heureusement exploité maintes
ressources de la doctrine thomiste. Mais il faut aussi les
constater quand ils se rencontrent. Qu’on ne s’étonne
pas outre mesure de les rencontrer en effet ! De saint
Thomas à son commentateur du xvn® siècle, il n’est
pas sûr qu'il y ait une tradition d’école sans rupture ni
mélange. De plus, ce théologien ne retourne pas à saint
Thomas, comme nous l’entendons aujourd’hui, mais
il le commente, en fonction d’un milieu doctrinal déter­
miné. où lul-mêmc évolue. D’où celte large infiltration
étrangère en son thomisme. Sans rien créer. Jean de
Saint-Thomas a par là contribué à la diffusion du pro­
babilisme parmi les théologiens s'autorisant du Doc­
teur angélique. jusqu’au jour où 1rs excès du système
leur auront révélé la méprise.
Autour des grands noms que nous venons de citer
gravitent certainement en ce temps-là maints auteurs
moindres, collaborateurs de leurs Initiatives. Voir, par
exemple, A. Schmitt, op. cit., c. iu-ν. U importait de

481

PBOBABILISME. PROSPÉRITÉ, LES THÉOLOGIENS

dégager sur les eus plus illustres lu formation progres­
sive cl In nature propre du probabilisme, duquel aussi
bien ces professeurs influents,ces théologiens réputés,
ont la responsabilité principale, t ne ironie de l’his­
toire a voulu que la Somme de saint Thomas leur fût
l'occasion de cet enseignement, l’ne autre, que ces
théories nouvelles vinssent des maîtres en doctrine,
non des juristes ni des praticiens. L’ordre des prêcheurs
ct In Compagnie de .Jésus ont ici collaboré, plus dépen­
dants l'un et l’autre on ne sait de quel esprit nouveau
cl déconcertant, à quoi l'Espagne est principalement
hospitalière, que fidèles, chacun pour son compte, â
des doctrines spécifiques. Vnsquez est plus semblable
à Medina, Jean de Saint -Thomas à Suarez. En ces
conditions, le probabilisme ne peut que croître et pros­
pérer. Il est sur le point de connaître en effet le temps
de ses plus glorieux destins.
L’exposé s’est inspiré des sourcri qu'on a citées a mesure.
Ces origines du probabilisme ont été discutées dans les Ira·
vaux relatifs û Salamanque el a Medina, cites a la lin du
precedent chapitre. L'ouvrage cite d'A. Schmitt avait déjà
traité le même problème. Étude spéciale: E. Iitiillni Avondo,
Il pûucw) nella Itolagia morale post-trldcnttna, dans Hlolsla
di storia del dirilto ilcilinno, t. Il, fuse. 1, 1929; tiré Λ part,
Home, 38 p.

II. Prospérité du probabilisme. — Des théolo­
giens qui les ont élaborées, les doctrines nouvelles sc
communiquent chez leurs confrères, et nous en relève
rons des témoignages. Mais, relatives à la conscience
morale, elles suscitent l'attention de tous ceux qui,
sans être proprement des théologiens, s’intéressent
aux règles de conduite cl à la solution des cas de
conscience : par là, nous le verrons, l'influence de ces
doctrines fut considérable, déterminant une méthode
nouvelle qui sc réservera désormais le titre de théologie
morale et favorisant l'éclosion d’une casuistique sen­
siblement différente de celle que nous avons ci-dessus
rencontrée. Jusqu'aux premières grandes réactions,
en 1G56, le probabilisme s'établit ainsi dans renseigne­
ment el dans l'usage, peu gêné encore par les querelles
et les résistances isolées auxquelles il donne lieu durant
celte période.
/. Λ/.Λ’ THTOUOCHEXS. — La plupart des théologiens
de ce temps commentent en leurs cours et en leurs
écrits la Somme de saint Thomas. N’attendons pas
qu’ils conservent ou plutôt retrouvent la morale que
nous avons exposée au début. Désormais sont enregis­
trées comme patrimoine de la théologie, sans distinction
d’écoles, les nouveautés que nous savons. Un bref
dépouillement des ouvrages nous le montrera assez.
Peu de chose (‘more chez Grégoire de Valence. S. J.
(t 1003). de qui les Commentarii theologici paraissent
en quatre tomes, de 1591 à 1597, à Ingolstadt, où il
enseigne. Bvnconlrant l’élude de la conscience à pro­
pos de I »-II ‘, q. xix. a. 5, il Invoque Navarre, sans
rien dire de Medina, pour justifier qu’on puisse sortir
du doute en choisissant une opinion probable, quoique
non plus probable ct plus sûre, choisir cette dernière
étant seulement de conseil en matière de foi el de
mœurs. A mesure qu’on fréquente celle littérature,
l’impression grandit que la proposition de Medina était
pour ainsi dire dans l’air cl (pie ce théologien a donné
leur formule à des appréciât ions diffuses qui y tendaient.
Une conclusion plus précise chez Pierre de Ledesma,
O. P. (t 1616), titulaire de la chaire de Vêpres à Sala­
manque de 1608 à 1616 (voir son article. I. ix, col. 126),
où sc retrouve renseignement exact de Medina. Car,
demandant si le juge, en présence de deux opinions
juridiques inégalement probables, peut choisir la
moins probable, il avoue d’abord que la réponse néga­
tive (qu’il attribue entre autres à Banez) n sa probabi­
lité, mais il décide ensuite que l’affirmaiiw l'emporte :
scion le droit divin et naturel, le Juge peut suivre l’opiDICT. DE UlÉOL. CATHOL.

482

nion probable, en laissant de côté la plus probable.
Et 11 ajoute qu'avec Medina beaucoup de théologiens,
entre autres les thomistes, sont de cet avis, Secunda
parle de la Summa..,, 1605, tr. VIH, c. xxn, conci. 11,
éd. latine. Tournai, 1636, p. 558-560. - Grégoire Mar·
tinez, O. P. (t 1637), auteur de (Commentaria supra h-o.
//*, Valladolid, 1617,est réputé avoir lâché beaucoup
les rênes de. la probabilité ». Conlcnson, Theologia
mentis et cordis, I. VI, diss. ΠΙ, c. u.
Martin Becanus, S. J. (f 1621). avec qui nous quit­
tons l'Espagne pour les universités de Vienne et de
Mayence, s’est arrêté plus longuement sur le problème
en sa Theologia scholastica ( lre éd., 1612),où les matières
sont distribuées selon l’ordre de la Somme de saint
Thomas. Il traite de la conscience à l’endroit corres­
pondant à IMI*% q. xix, a. 5 (part. II. c. îv, q. vi-x,
Op. omn„ t. i, Mayence, 1630, p. 219-225). On y re­
trouve les thèses et les preuves que nous connaissons,
avec ce surcroît d’un beau raffinement où sc découvre
de mieux en mieux l'esprit déjà signalé : · Notre sen­
tence est aussi probable que la contraire. Donc, il est
pratiquement permis de la suivre autant que l’autre.
Donc, elle rend sûres toutes les autres opinions pro­
bables. » Et avec celle aggravation que l’auteur per­
met le choix d’une opinion probable là même ou Ton
dispose pour conduire l’action d’une science certaine :
la raison en est qu’outre cette opinion il y a des prin­
cipes pratiques d’où l’on peut clairement déduire que
l’un el l’autre parti sont pratiquement sûrs. Q. ix. La
différence de l’honnête (où l’opinion probable est une
règle sûre) el du réel (où souvent on choisira la plus
probable) est de même exprimée en termes très can­
dides. En somme, nous faisons l’honnêteté; elle s’ac­
commode à notre conscience; elle naît de la <réflexion».
De son côté, François Silvius, un séculier if 1619).
professeur à l’université de Douai, débat les questions
de la conscience dans scs Commentarii in Summam
1). Thonur, Douai, 1620-1635, à l’endroit ordinaire ( l*1I*, q. xix. n. 5). Et. s’il maintient le principe du lutlorisme au chapitre de la conscience douteuse, il en
affaiblit beaucoup l’efficace en agréant aussitôt après
le choix de la moins probable. Silvius entend qu’elle
soit vere probabilis, se gardant ainsi des excès pratiques
dont est menacée celte position; mais il accueille sans
réserve la notion nouvelle du probable, allant jusqu’à
déclarer après Vasquez que l’homme docte, quand une
opinion est réellement probable, la peut suivre contre
sa propre opinion, bien plus, conseiller les autres dans
le même sens. Significative aussi chez lui cette façon
de dire cl redire que l'opinion probable est sûre, alte­
ration de l’idée tout objective de la sécurité au Moyen
Age. Sauf l’absence de l’axiome de la loi douteuse qui
n’oblige pas ct une mention brève du principe de pos­
session, nous observons donc la facile invasion des doc­
trines nouvelles chez ce commentateur de saint Thomas.
Marc Serra. O. P. (t 1617), qui nous ramène en
Espagne, n'est pas moins décevant en sa Summa com­
mentariorum in
]). Thomer, éditée d’abord
à Valence avant de paraître à Borne en 1653. Au
même endroit, q. xix, a. 5. tl donne son traité de la
conscience, où il permet de suivre l’opinion probable,
même si elle n’est pas plus probable el plus sûre. Mais
l’opinion d’un seul docteur, imprimée dans un ouvrage
approuvé, est-elle de ce chef rendue probable, comme
certains l'affirment (voir en effet col. 1X1)? Je ne le croi­
rais pas facilement, dit Serra, car. encore que peutêtre l'opinion publiée d’un tel auteur soit censée pro­
bable, ce n’est point à cause de son autorité, mais parce
(pie d'autres, probes et doctes, ne trouvent rien qui
répugne à sa probabilité ·. Ibid·, dub. iv. t. i. Borne.
1653, ρ. 116. Du moins voit-on vers où vogue le pro­
babilisme. Serra n’est pas moins libre en matière de
sacrements. Dans le cas d’un doute sur la loi, il lient
T. — XIII — 16.

<83

PROBABILISME. PROSPÉRITÉ,

pour la non-obligation; et quand même le doute con­
cerne l’application au cas présent d’une loi d'ailleurs
certaine, il estime seulement plus probable l'obligation
de choisir le plus sûr, ajoutant : « J‘ai dit plus probable,
car le contraire ne manque pas de probabilité, soutenu
par de nombreux ct graves docteurs. » Ibid., dub. v,
p. 137. Déjà Suarez parait sévère.
A son tour, un compatriote de Serra. Jean Ilde/onse
Raptista, O. P. (f 1618). titulaire de la première chaire
de théologie à l'université de Saragosse, el qui publia
en 1646, fruit d’un enseignement de plus de trente
années, scs Commentaria ct disputationes in
verse dans les théories du temps, au cours du long
traité de la conscience inséré q. xix. a. 5-6. t. ni,
Lyon. 1618, p. 377-605. Son probabilisme notoire de­
vait plus tard lui attirer des reproches dans son ordre,
encore qu’il eût publié son ouvrage, dont le mérite est
par ailleurs certain, sur le commandement exprès du
chapitre général tenu â Home en 16 H. Cf. QuétifEchard, Scriptores ord. pried., t. n, p. 558. Nous pour­
rions renouveler ici les réflexions faites ci-dvssus au
sujet de Jean de Saint-Thomas, tant il est vrai que les
• commentaires » ou < expositions > de cc temps-là sur
la Somme de saint Thomas ne signi lient pas une infail­
lible fidélité à sa doctrine.
Chez Jean de Lugo, S. J. (f 1660), qui enseigna prin­
cipalement au Collège romain de la Compagnie de Jé­
sus, on lit quelques textes qui, sans être une reprise
du débat, le montreraient touché par l’esprit de son
temps. De sacramento puant., disp. XXII. sect. n.
f 2, éd. Vivès, t. v, p. 279 sq.; De justitia ct jure,
disp. XXXVII. sect, x, éd. Vivès. t. vir, p. 71 1 sq. Par
ailleurs, texte remarquable, cc théologien a très bien
dénoncé, quoique dans une dispute sur la foi et sans se
référer aux problèmes moraux, l’équivoque où tom­
bent certains confondant deux choses : croire que cette
conclusion est probable, croire probablement cette
conclusion. Dans le premier cas, on peut tenir en même
temps le contraire pour probable. Mais, si l’on adhère
a l’une, on ne peut en même temps adhérer à sa con­
traire. fût ce d’adhésion probable. De uirt. fidei dluinæ
disp. X, sect, r, éd. Vivès. t. i, p. 310. Logo en devait
plus lard recevoir de l'honneur chez des adversaires du
probabilisme (par ex.. V. Baron, voir col. 506).
|
Il reste que les théologiens du temps sont unanime­
ment gagnés à la nouvelle doctrine morale. Un examen
plus étendu confirmerait notre enquête, limitée aux
auteurs plus significatifs (listes dans Hurter, Nomen­
clator. t m, col. 588-590. 880-881; pour la Compagnie
de Jésus, voir l’art. Jésuites, t. vm, col. 1088-1089).
Itappelons seulement, pour conclure ce paragraphe, ne
serait-ce que pour son air de parenté avec la théologie
contemporaine, le passage du Discours de la méthode,
où Descartes expose la deuxième maxime de sa morale
par provision (III* part., éd. Gilson. Paris, 1925,
p. 21-25. avec la lettre explicative de Descartes et les
éclaircissements de son commentateur, Ibid., p. 2422 15).
tl. Lts MORALISTES. - Mais les théologiens du type
précédent cessent, vers ce temps-là, d’être les princi­
paux représentants des doctrines morales. Le soin de
résoudre les cas de conscience et de guider les confes­
seurs n'est pas alors une nouveauté; nous avons dit
quelle importante littérature est née de ce dessein de­
puis le XIII· siècle. Idle poursuit désormais sa carrière,
mais dans des conditions encore inaperçues, oit elle
devient la forme souveraine de renseignement moral,
en même temps qu’elle s’ouvre toute grande aux théo­
ries du jour. L’importance du sujet el les jugements
qu’il appelle nous commandent cette fois de subdi\iser l’exposé.
1*’
plus grand nombre des moralistes adoptent le
probabilumc — Ils en reprennent et énoncent à leur

LES

MORALISTES

484

façon les thèses caractéristiques, non sans introduire ici
ou là quelque trail personnel el, l’on peut dire d’une
façon générale, non sans renchérir sur les théologiens
mêmes.
Chez Jean Azor, jésuite espagnol (f 1603), auteur
iV Institutiones morales parues à Home en 1600, où
l’étude de la conscience prend des proportions énormes
et entre dans un détail infini, les règles essentielles du
probabilisme sont admises, encore que le tuliorisme
semble être sauvegardé en conscience douteuse;l'étude
des cas particuliers l'emporte d’ail leurs dans l’ouvrage
sur la discussion des principes.
Mais déjà chez Thomas Sanchez ( + 1610). Espagnol
et jésuite également, nous assistons à un progrès des
doctrines : en son Opus morale m pnecepta Decalogi,
ouvrage posthume paru en 1611, il admet, I. I, c. ix.
n. 7, t. i, Lyon, 1661, p. 28, que l’autorité d’un seul
docteur probe et savant rend une opinion probable et
qu’on peut conseiller toute opinion probable, fût-elle
contraire à celle qu'on tient, pourvu qu'eUè soit pro­
bable. Sanchez a du reste un don d’exprimer ces témé­
rités avec la plus grande énergie, jusqu'à ce trait où il
l’emporte sur Becanus, cité plus haut : Il suit de là
contre certains novateurs (on noiera l’empressement
avec lequel les probabilistes infligent à leurs adver­
saires ce nom de neoterici) que, si quelqu’un estimait
plus probable la non-licéité de l’opinion moins proba­
ble, il pourrait encore suivre celte dernière, pourvu
qu’il croie probable le droit de la suivre. Il retient en
effet, dans ce cas. un jugement dictant probablement
hic et nu ne que cette conduite est permise. » Ibid.,
n. 17, p. 30. Les sacrements n’échappent plus absolu­
ment aux mêmes facilités. Ibid., n. 33, p. 32. Sans être
encore universelle, la non-obligation de la loi douteuse
est étendue au cas où l’on doute si telle chose tombe
sous la loi. Ibid., c. x. n. 32-3 I, p. 12-13. Il y a du reste
ici ou là chez cet auteur des réserves ct des précautions
qui rappellent curieusement la gravité de l’âge précé­
dent. Elles sont moins perceptibles, en dépit de ses
formules complexes, chez l’Italien .Martin Ronacina,
S. J. (f 1631), de qui l’on possède une collection
d’écrits de morale parus en première édition en 1621.
Voir De legibus, disp. I, q. i, punct. ult., § 2, t. il,
Lyon, 1678. p. 16 sq.; De peccatis, disp. H. q. IV,
punct. 7, p. 125 sq.
Liiez Paul lAUjmann, jésuite autrichien (f 1635)
(voir son article), do qui la Theologia moralis remonte à
1626, nous trouvons un texte où l’altération de la no­
tion de probabilité et, conséquemment, de l'action
morale, telle que nous l’avons décrite plus haut, est
exprimée dans les termes les moins équivoques. Il est
licite, explique-t-il, de suivre dans l’action la sentence
probable. Et qu’on puisse le faire, bien qu’elle appa­
raisse au sujet spéculativement moins probable et sa
contraire plus probable, on le démontre ainsi : c’est
que cette appréciation spéculative, du fait même
qu’elle est incertaine ct menacée d’erreur, ne peut être
règle d’action; dès lors, le sujet doit suivre une autre
règle, et qui soit certaine, savoir que, dans les questions
douteuses relat ives aux mœurs, chacun peut agir selon
la sentence que des hommes doctes défendent comme
probable ct sûre en pratique. Et il n’est pas vrai qu’on
agisse alors contre sa propre conscience, puisque la
conscience ne consiste pas dans quelque appréciation
spéculative, mais dans un jugement pratique certain
de l’action, lequel, dans le cas décrit, peut être formé
par réflexion >. L. L tr. Le. v,§ 2. Venise, 1710, p. 5. Il
est dlincilc de parler plus net. On volt si les principes
réflexes ont gagné la partie. En définitive, grâce à
cette - réflexion , on agira plus certainement selon
I l'opinion moins probable que si l’on s’en était tenu à
1 opinion plus probable. Il est impossible de dire avez
plus de force que la vérité objective n’est plus la me-

4 85

PROBABILISME. PROSPÉRITÉ, LES MORALISTES

sure di l'action. Aussi lira-t-on sans surprise sous la
même plume qu'il n’est nullement déraisonnable qu’un
docteur consulté signifie à son client une opinion
estimée probable par des auteurs competents et qu’il
est donc permis de suivre, encore que lui-même soit
spéculativement convaincu de sa fausseté ct ne puisse
donc la suivre. Ib(d,9 corol. 2,p. 5. En matière de doute,
Laymnnn décide pour la liberté ou la loi selon la pos­
session; il est fidèle à cette règle qui sauve certaines
obligations; mais on s’en dissimule de plus en plus
malaisément l’arbitraire quand on le voit en user
(comme déjà Sanchez. qu*ll invoque) de celte manière :
doutant un jour de jeûne que la journée soit finie et
que minuit ail sonné, on ne peut manger de la viande
jusqu’à ce qu'on soit certain du fait; mais si le jeûne
est le lendemain, on peut continuer de manger de la
viande aussi longtemps qu'on doute raisonnablement
qu'il soit minuit. Ibid., c. v, § i, p. 9.
De Ferdinand de Castro Palao, jésuite espagnol
(+ 1633), il existe un Opus morate (1631-1651) qui
n’est pas moins riche de passages significatifs. L’auteur
est probabiliste parce que la vie morale, à défaut de cc
système, est un tourment perpétuel : si vous êtes tenu,
dit-il en toutes lettres, de suivre l’opinion qui vous pa­
rait la plus probable sans pouvoir vous en remettre à
l’opinion probable des autres, vous voilà livré à mille
scrupules, obligé à tout instant de changer votre con­
duite. puisque c'est tantôt une opinion ct tantôt
l’opposée qui vous parait plus probable. Part. L tr. I,
disp. Il, punct. 2, Venise, 1702, p. 5. 11 excelle du reste
à faire valoir la sécurité de la moins probable; car. à
parler formellement, explique-t-il après Jean Sanchez,
entre opinions probables, il n’en est pas une qui soit
plus sûre que l’autre; si l’on dit parfois de la plus pro­
bable qu'elle est plus sûre (comme disaient en effet cer­
tains probabilistes pour qui le sûr était suflisanl même
en presence du plus sûr), on entend une sécurité maté­
rielle, garantissant contre une infraction matérielle de
la loi ; mais, quant à la sécurité formelle, toute opinion
probable la fournit, même si elle entraîne l’infraction
matérielle de la loi. Ibid, L’auteur rivalise en raffine­
ment avec Thomas Sanchez : quand on agit, dit-il.
d’après une opinion probable, du même coup on agit
d’après hi plus probable, car l’opinion plus probable est
qu’on peut agir d’après la probable, omise la plus pro­
bable. ibid. Il reprend à son lour la question de savoir
si l’on peut en même temps juger probables deux opi­
nions contraires l’une à l’autre. Azor avait là-dessus
adopté Vnsquez; Thomas Sanchez avait renchéri sur
I un el l’autre, en disant que des raisons intrinsèques
et non seulement extrinsèques pouvaient fonder le
second assentiment, puisque cette opinion contraire
possède aussi ses chances de vérité, quelle que soit à
son propos l’adhésion des doctes; cl ce n’est point là.
concluait-il, adhérer à deux contradictoires, puisque
l’intelligence n’allirme pas certaines l’une ct l’autre
partie, mais affirme l’une cl l’autre probables, c’est-àdire qu'aucune n’est à ce point certaine que l’une cl
1 autre ne puissent être probablement soutenues. Op,
rit., 1. I. c. ix, n. 12. p. 29. Survient C.astro Talao, qui,
voyant très clairement le sens alors accordé au mol
de probabilité, s’en explique comme on va voir. Il re­
connaît qu’on ne peut donner en même temps deux
assentiments contraires, qu'lh proviennent de princi­
pes extrinsèques ou intrinsèques. Mais on peut fort
bien, poursuit il. juger sa propre opinion plus probable
cl l’autre probable. Or, ce n’est point ce jugement seul
qui dirige l’action; il n’est pas le jugement probable
(que l’auteur revendique comme suffisant), mais un
jugement évident; car il est évident qu’on juge plus
probable ccei, ct d'nuhes probable cela. Et qu’il ne
suffise pas de lui même à régler l'action, en voici la
preuve Dur, si l’on jugeait plus probable par exemple

486

l’obligation de restituer, pour être exempté de celle-ci
il en faut venir â juger qu’on n’est pas obligé; il ne
suffit pas de juger que les autres estiment qu’on n’est
pas obligé, si l’on ne partage soi-même ce jugement;
autrement, on agirait contre sa conscience. Dès lors,
si l’on relient sa sentence probable ou plus probable
de l’obligation, on pourra tout au plus juger que d’au­
tres ne sont pas de cet avis, mais non se tenir pour non
obligé. C’est pourquoi, quand on veut agir selon l’opi­
nion des autres, on doit déposer son jugement probable
ou plus probable de l'obligation, ct on le peut puisqu'il
n’est pas évident ni clair au point de ravir l’adhésion.
Ibid. Conclusion déconcertante, qui ne laisse plus
place à la probité intellectuelle en dehors de la certi­
tude, mais qui s’impose pour qui entend maintenir le
probabilisme après avoir clairement reconnu la notion
de probabilité qu’il engage, La pensée est alors livrée
à tous les égarements. Et c’est pour avoir privé d’abord
la pensée de son contrôle naturel, qui est la vérité, que
les probabilistes, dès maintenant cl de plus en plus, sc
doivent d’improviser toutes sortes de limites, de réser­
ves, de précautions, qui rendent viable le système.
Il s'ensuivra une complication croissante en ccs doc­
trines, dont on voit peut-être dès ici qu'il n’est guère
facile de les tirer au clair. Car c’est le probabilisme qui
est compliqué, et l’ancienne morale qui est simple,
étant naturelle. Du même auteur, retenons encore ce
texte où l’une des conclusions familières du probabi­
lisme est ingénument défendue. Les docteurs ou rec­
teurs de quelque chaire ne sont pas tenus d’enseigner
ce qui leur semble plus probable, car de telles opinions
sont souvent moins admises ct éprouvées, elles susci­
tent étonnement ou scandale, el ce serait un joug
pesant imposé aux maîtres s’ils avaient l’obligation
d’enseigner cc qui leur apparaît plus probable. En
vertu de celle obligation ils devraient évaluer d’assez
près les raisons favorables à l’une ct à l’autre partie, et
souvent l’opinion qui hier leur apparaissait plus pro­
bable, aujourd'hui le deviendrait moins; ils seraient
ainsi contraints de changer tous les jours d’avis dans
leurs écrits. Il suffira donc qu’ils enseignent cc qui pos­
sède a leurs yeux quelque probabilité. Ibid., punct. 3.
n. 7, p. 6.
Sans écrire un aussi gros livre. François de Lugo,
jésuite espagnol, à son tour publie à Madrid, en 1613,
un Discursus pra vius ad theologiam moralem, où il
s’agit de la conscience el du volontaire. Les thèses les
plus avancées du probabilisme y sont accueillies. On
comprend dès maintenant qu* Antoine de Escobar y
Mendoza, à qui nous arrivons, en son Liber theologia
moralis (Lyon. 1611; mais l’ouvrage était déjà très
répandu en Espagne avant celle date) n’eut qu’à pui­
ser en effet dans le trésor commun de la Compa nie
de Jésus pour émettre les propositions qui devaient le
rendre célèbre. Il peut s’autoriser déjà de vingt-quatre
grands noms, qu'on nous pardonnera de n'avoir pas
tous relevés ci-dessus. Ne retenons qu’un échantillon
du nouvel ouvrage. Quelqu'un agit en doutant si son
acte est péché mortel ou véniel, sachant seulement que
c’est mal, sans plus. Quel danger y a-t-il? Valence dit
contre Vasqucz que l’acte commis n’est que péché
véniel, car vouloir la malice en général est vouloir une
malice qui n’excède pas le véniel: si elle l’excédait,
elle ne serait pas commune au véniel et au mortel.
ITou’inium. examen 3, c. vi. n. 36, Lyon. 1659, p. 30.
Avant les grandes querelles, un jésuite allemand,
Hermann Husenbaum (t 1668). a le temps de produire
sa Medulla theologia moralis, dont la première édition
parait à Cologne en 1650. Des ouvrages précédents,
elle ne se distingue (pie par la brièveté et la clarté;elle
dut à ces qualités sa grande diffusion. Bientôt après,
en 1651, le Jésuite sicilien Thomas Tamburini (t 1675)
édite à Venise son Explicatio Decalogi, composée sur

PROBABILISME. PROSPÉRITÉ, LES

MO R \ LISTES

488

l’ordre de son général. Pas n'est besoin, selon celui-ci,
nous les signifie la distribui ion de l’enseignement théoqu’on soit certain de la probabilité de l’opinion adop­ logique dans la Compagnie dc Jésus, où ces ouvrages
tée; il sullit qu’on en ait une opinion probable; d’où la
ont surtout pris naissance. Il y a d’une part les profes­
formule : probabiliter probabilis, nouvelle variété dans
seurs de « théologie scolastique -, chargés d’exposer la
cette flore toulTuc ct que nous voyons, pour ainsi dire, i Somme de saint Thomas; on leur recommande dc s’en
pousser sous nos yeux. En fait comme en droit, toute
tenir strictement à leur objet et, pour ce qui regarde la
opinion probable est sûre. Et cette réprimande à
morale, qu’ils se contentent de quelques principes
l’adresse des confesseurs sévères, taxés d’ignorance :
généraux comme en disputent d’ordinaire les théolo­
ils croient bien faire en obligeant les pénitents à res­ giens, omettant l’explication plus détaillée des cas de
titution; mais si les pénitents avaient voulu savoir cc
conscience. Institutum Soc. ./.. Ratio studiorum, regula
qui est plus sûr. ils n’auraient pas demandé conseil,
professoris scholastica* t licol., t. n, Prague. 1757, p. I SIétant bien capables par eux-mêmes de le trouver; en
186. Celle-ci revient en effet ù des professeurs spé­
les y obligeant, le confesseur est donc injuste à l’égard
ciaux, dont la fonction est de former de sages adminis­
de son client qui ne veut ni ne doit restituer, à moins
trateurs des sacrements. L’un d’eux expliquera en
qu’il ne puisse vraiment faire autrement. L. I. c. ni,
deux ans tous les sacrements et les censures, les étals
n. 15, Venise, 1683, p. 15. Et, pour justifier ses propres
et oflices des hommes; l’autre dans le meme temps le
variations : qu’on ne me dise pas contraire ù moiDécalogue, ajoutant au 7e commandement l’élude des
même, protcstc t-il, si l’on s’aperçoit que j’approuve
contrats. Pour ces professeurs, est édictée la consigne
maintenant une opinion rejetée ailleurs; je ne le fais suivante : « Bien qu’il leur soit absolument nécessaire
que dans le cas où je tiens l’une et l’autre comme pro­ de s’abstenir des matières théologiques dont la con­
bables; cc n’est donc pas entrer en contradiction avec
nexion avec les cas est pour ainsi dire nulle, il leur
moi-meme, mais signifier plutôt que l'on peut agréer
faudra néanmoins définir brièvement le moment venu
en toute sûreté ces opinions, comme il plaira. Ibid.,
des notions théologiques d’où dépend la doctrine des
c. ni. J 7. p. 18.
cas, dire par exemple ce qu’est le caractère et combien
Les auteurs jésuites sont donc de beaucoup au pre­ il y en a, ce qu’est le péché mortel et le péché véniel, cc
mier rang dans le genre d’ouvrages que nous recensons qu’est le consentement et choses semblables. » On leur
ici. Nous n’en avons même rencontré encore aucun
recommande en outre de justifier de telle sorte leurs
autre. Pour nous épargner un jugement exclusif, sur­ i opinions que, si quelque autre est probable ct munie de
vient heureusement .Iran Martinez de Prado, domini­ bons auteurs, ils aient soin de la signifier aussi comme
cain ct qualificateur dc l’inquisition, titulaire de la
probable. Ibid.. Regula professoris casuum conscientia,
chaire de Vêpres à l'université d’AIcala, qui publie en
t. n, p. 192-193. Une ordonnance de la vu· congréga­
celle ville, en 1651 et 1656, scs Theologia moralis quaes­ tion générale, au commencement de 1616, prévoyait
tiones præcipuic, d’un type tout pareil aux ouvrages
expressément l’adjoncl ion aux leçons d'Écriture sainte
précédents. Il est moins audacieux dans la doctrine.
et de théologie scolastique, dans les collèges de la Com­
Combinant curieusement l’ancien et le nouveau, il a
pagnie, » d’une leçon de théologie morale, où soient
l’idée d'invoquer une distinction fort commune : perse.
expliquées ex professo et solidement, quoique avec con­
on suivra le plus probable; per accidens, il est souvent
cision. les matières morales qu'omettent ou ne font
permis en pratique de suivre une moins probable, du
que rapidement toucher les professeurs scolastiques ».
moins sera-t-on souvent excusé de la suivre. Il admet
Decr., xxxin. Institutum, l. i, p. 599. Les ouvrages
au for de la conscience le principe de possession. L’au­ dont nous parlons sont évidemment le fruit dc l’ensei­
teur est de son temps, tout en tâchant de ne pas trahir gnement ainsi défini. Ils procèdent donc du dessein
le passé. Son bon fond apparaît mieux dans l’appendice
d'organiser l'étude des cas de conscience selon un statut
du l. n (1656). où il institue une critique de la Theo­ propre et distinct.
logia fundamentalis de Caramuel (voir col. 192), réa­
Bien que de très légitime dans le propos d’initier
gissant ainsi contre l’un des pires excès des doctrines
les futurs confesseurs à leurs fonctions spéciales; rien
à la mode. Sans ajouter dc nouveaux noms, d’autant
que de très louable dans le soin d'ordonner un tel ensei­
que ces auteurs se doivent beaucoup les uns aux autres
gnement selon scs exigences propres. Il y avait lieu
cl demandent à ètre appréciés dans leur ensemble
cependant dc prévenir quelques d ingers. Il était à
plutôt que sur la contribution personnelle de chacun
craindre que la « théologie morale », comme la nomme
(malaisément discernable), nous sommes en droit de
le décret de 1616, devenue un enseignement spécial, ne
réfléchir quelque peu sur l’effort cl les tendances dont
prit une autonomie indue à l'égard de la théologie
témoignent les ouvrages relevés en ce paragraphe.
scolastique où sont traitées, qu’on le remarque, les
2® Tendances générales dc ces auteurs.
Dans la lit­ matières morales de la II* pars dc saint Thomas; (pic.
térature qu’explore notre étude, leurs ouvrages sont un
dès lors, la théologie scolastique ne fût considérée
genre nouveau. D’une part.ils ont une destination pra­ comme n’ayant qu'un intérêt de spéculation, y com­
tique cl entendent diriger principalement le ministère
pris en ses matières morales. Le danger s'est vérifie.
de la confession, lai cela, ils ressemblent aux Summa*
L'un de ces enseignements perdit de plus en plus l’ef­
confessorum des siècles précédents : ils en ont et les
ficace pratique, qui lui revient cependant dc droit, car
matériaux cl leur traitement casuistique. D’autre part,
la théologie est une seule science, et ses doctrines, sur­
ces ouvrages tendent à sc muer en théologies morales.
tout quand elles touchent ù des questions comme la
On aura remarqué que, d’un si grand nombre dc Som­
fin dernière, le péché, la grâce et autres semblables
mes des confesseurs parues depuis le xiu® siècle, au­ sont appelées à régler la vie chrétienne. L’autre, au
cune jusqu’ici n’a revendiqué le titre de théologie; contraire, usurpa d autant le gouvernement de la
l’épithète même dc morale ne fut prise que par la
conduite morale, soustraite dès lors aux grandes in­
Somme dc saint Antonin (dont nous avons dit qu'elle
fluences spirituelles que véhicule la théologie, soumise
glissait vers la confusion des genres). Entre ces ouvra­ à ce régime spécial que définit justement le traite de la
ges ct les livres de théologie, on ne peut se méprendre, conscience, devenu la pierre angulaire du nouvel édi­
et, s’il y a communication des uns aux autres, c’est
fice. Le phénomène fut facilite par l’introduction dans
pour autant que les sommistes, comme il est bien­ l’ensemble dc renseignement d une philosophie mo­
séant. s’inspirent des théologiens. Cette fols, nous rale ». ù laquelle fut réservée de plus en plus l’élude des
trouvons sur plusieurs des volumes ci-dessus recensés principes fondamentaux de la vie morale. Cf. art.
le titre de « théologie morale ». Lc fait n’est pas fortuit.
.Il suites, col. 1089. Voir les règles du professeur de
Il réjH)nd à une conception et à un dessein tels que philosophie monde dans le Ratio dudlontm, Institutum,

689

PROBABILISME. PROSPÉRITÉ, LES CASUISTES

t. n, p. 195-196. Il sc trouve ainsi que la théologie
morale, (elle que le type s’en est affirmé alors cl a pré­
valu jusqu'à nos jours, est inarquée dc certain* carac­
tères, qui sont précisément ceux des ouvrages dont
nous parions.
Le premier est un amoindrissement de l’exigence
scientifique. Ces ouvrages ordonnés à l’utile se conten­
taient de juxtaposer les matières en un ordre principa­
lement pragmatique. La synthese en est fort incertaine
(voir, par ex., les variations des auteurs sur la place du
traité de la conscience; ci. B.-II. Mcrkelbach, Quelle
place assigner au traite de la conscience? dans Rev. des
sc, phtl. et thcol., t. xn, 1923, p. 170-183). Dans le trai­
tement des questions, ct cet le fois en vertu des théories
de la conscience, admises comme on a vu par ces ail­
leurs, ils procèdent moins par détermination de la vé­
rité que par juxtaposition des opinions en cours. Nous
touchons ici la conséquence en méthode théologique dc
ce déplacement signalé de la règle d’action, où le soin
de la vérité perd son primordial intérêt. La théologie
morale devient de préférence un recueil d’opinions,
classées selon cc qu’on appelle leur probabilité. D’où
l’absence deces qualités dc précision ct de décision qu’on
pouvait admirer, jusque sur les matières concrètes, chez
les théologiens d’antan. On a pu voir (col. 485) quelle
idée sc font les nouveaux auteurs de l'effort intellec­
tuel et de la fermeté dc l’opinion dans l’esprit. Un théo­
logien jésuite s’en plaignait dès 1591, Henri Henriquez.
professeur au collège dc Salamanque, dans le prologue
très intéressant de sa Summa theologia: moralis, parue
en 1591 : ... Ils croient ne pouvoir mieux faire, lors­
qu’ils ont cité le tenant d’une opinion ou rapporté une
raison probable, que dc présenter l’une et l’autre sen­
tence comme probable et sûre en pratique; dans cette
pensée, ils commandent à l’avocat, au juge ou au con­
fesseur de dormir tranquillement sur l’une et l’autre
oreille. > A quoi bon la vérité puisque le probable suf­
fit? L’objet meme cl donc la nature de la théologie
morale ont changé. Voilà jusqu’où porte l’amoindris­
sement signalé de l’exigence scientifique.
Le second caractère est qu’en celle théologie on ne
tient plus guère compte dc la culture morale de
l’homme. Il est dû cette fois aux préoccupations casuis­
tiques des ouvrages dont nous parlons. On y fournit
des solutions,et leur gloire est d’embrasser tous les cas
possibles. Ils arborent celte prétention des leur titre.
Azor présente son livre comme des Institutiones mora­
les in quibus universir quaestiones ad conscientiam recte
aut prave /actorum perlinentes breviter tractantur; Lay·
mann dit du sien : Theologia moralis in quinque libros
partita, quibus materia' omnes practice: cum ad externum
ecclesiasticum tum internum conscientia· /orum spec­
tantes, nova methodo explicantur, ct Ta mb urini : Expli­
catio Decalogi.,, in qua omnes /ere conscientia* casus.,,
declarantur. I) est bien de vouloir diriger la pratique,
mais celle-ci ne consiste pas dans la seule applica­
tion des solutions. Elle procède de l’homme, qui sc pré­
pare à y réussir par une culture appropriée. La théo­
logie classique y avait pourvu grâce à la prudence.
Cette pièce organique de hi vie morale tombe désor­
mais en discrédit. Si même elle est nommée, elle figure
parmi les vertus morales comme un reste de l’ancienne
ordonnance, mais inutile. Et pourquoi, en effet, mettre
l’homme en mesure de prononcer un jugement de vé­
rité pratique si tout l’art consiste à choisir parmi les
opinions déclarées probables? Autre cITct donc dans la
théologie morale du changement de la règle d’action,
car la disparition dc la prudence tient profondément à
celte raison-là; on ne sait plus qu’en faire parce qu’elle
est remplacée.
Le troisième caractère est l’importance en théologie
morale dc l’idée d’obligation, considérée comme une
entreprise dc la loi sur la liberté, qui serait le bien ori­

490

ginel et propre dc l'homme. Nous axons dit (col. 175),
l’origine de celle conception ct combien elle était
passée dans les ouvrages dont nous parlons. Loin que
l’action morale soit In promotion d'un bien désirable,
elle applique une loi qui est un quid odiosum. D'où
l’effacement d'un traité comme ceint dc la lin dernière.
D’ou la préférence donnée a une organisation selon les
préceptes. Quand bien même on retient les vertus, l’es­
prit est celui-là. D’où cette tâche spécifique de mesurer
aussi exactement que possible l’action à faire, en vue
de limiter l’obligation cl dc ménager la liberté; tandis
que l’ancienne théologie proposait â l’homme lesbiens
qui lui conviennent. Il est bien vrai qu'une théologie
principalement casuistique sc doit d’être attentive â
l’action particulière ct «l’évaluer surtout les péchés;
mais n’y peut-on mettre un esprit ct vivifier même ces
recherches? Ces ouvrages y ont manqué, gagnés comme
ils sont aux nouvelles préoccupations. Entre autres
conséquences, cette limitation infligée à la théologie
morale devait conduire à l’émancipation dc ce qu’on
appelle maintenant la théologie ascétique et mystique,
autrefois contenue dans l’unité de la science théolo­
gique cl dc son inspiration. Mais qui songerait désor­
mais à régir la vie spirituelle selon les règles assignées
à l’action morale?
Il ressort dc ces observations que la théologie morale
d’aujourd’hui, héritière des ouvrages que nous venons
de voir paraître, est en réalité dans la suite des ancien­
nes Sommes des confesseurs et non «le ce qu’on appe­
lait jusqu'au xvu· siècle théologie morale, laquelle est
demeurée pour ainsi dire en disponibilité; ct que là
même où sont récusées les thèses tonnelles du proba­
bilisme, l’empreinte de celui-ci demeure visible en ces
divers caractères que nous avons brièvement indiqués.
Xoirl’art. Μ .ι λιι ( Théologie). t. x, col. 2450·
III. LES CASCISTES. — Outre ceux dont nous ve­
nons de parler ont rang dc casuistes en cc temps d’in­
nombrables auteurs. Avec ou sans prétention de théo­
logie morale, sc multiplient alors les resolutiones ca­
suum. Les explorateurs des consciences sont dc toute
robe. Ils écrivent en latin ou en langue vulgaire. Ils
adressent aux pénitents comme aux confesseurs leurs
Sommes, leurs Trésors, leurs Chaînes, Certains disser­
tent encore du probable ct du douteux; d’autres s’ap­
pesantissent sur des matières particulières, comme le
jeûne, les contrats, le mariage; célèbre entre tous est le
volumineux De s. matrimonii sacramento de Thomas
Sanchez, déjà nommé. Nombre de ces écrits, comme les
précédents, mêlent le droit à la morale. Énorme littéra­
ture de laquelle les prochaines querelles retiendront
quelques exemplaires, mais qui ne feront guère qu’ex­
pier les témérités de leurs pareils. Listes de ces publi­
cations dans Hurler, Nomenclator, t. ni, col. 352-355
(«le 1581 à 1600); col. 590-603 (dc 1601 à 1620);
col. 880-896 (dc 1621 à 1610); col. 1185-1202 (dc 1611
à 1663); cf. I. von Dollinger cl Fr. H. Keusch, Gcschichte der Moralstreidgkeitcn in der rômisch-katholischen Kirchc..., t. î. Nordlingen. 1889. p. 29-31. ct les
art. Casuistique, t. n, col. 1859, cl Jésuites, t. vm.
col. 1089-1090. Notre tâche est ici de définir le rapport
dc celle casuistique avec le probabilisme.
Elle entend trancher de tout et envelopper la vie
morale entière du réseau de ses solutions. Le trait en
était visible déjà dans les théologies morales », et
nous disions qu’il caractérise une casuistique proba­
biliste. Nous le retrouvons, comme bien l’on pense, chez
les casuistes de métier, entre lesquels se distingue,
quant à ce point, le theatin sicilien Antonin Diana,
grand personnage romain en son temps (1585-1663;
les théatins fournirent au xvu· siècle un grand nombre
dc casuistes et non des moins audacieux). Ses Resolu­
tiones morales ne contiennent pas moins «le 6595 réso­
lutions. où sont traités environ 20 000cas de conscience.

4 91

PHO B A B I IJ S M E. P H OS P É B I T É, L E S C Λ S U I ST ES

L'ouvrage fut consacré par un incroyable succès (voir
dans Hurter, op. cit., t. m, col. 1192-1193, la liste des
Compendia qu’on en fit sur une vingtaine d’années). On
imagine que, de tant de cas, certains sont extravagants.
Ils répondent moins à une nécessite des consciences qu’à
Ton ne sait quel goût vert igineux, de la part des casuist es
qu’on appellerait de race, pour la solution de ces sortes
d’embarras, Un Diana a la passion des cas, comme
d’autres celle du jeu. Plus ils sont difficiles, bizarres,
irréels, et plus on dirait qu’il est content, car il exercera
d’autant mieux son ingénieux esprit. Lui et ses pareils
Imagineront des monstres pour avoir le plaisir de nous
représenter jusqu’où va l’intrépidité de leur méthode.
Devant ccs abus, il est plaisant d’entendre revendiquer
pour la casuistique le droit d’appliquer le raisonnement
aux questions de morale, où les grandes données natu­
relles ou surnaturelles ne suffisent pas. Avouons qu’elle
n s a pas failli. Mais il arrive qu’on déraisonne à force
de raisons. Au vrai, nous sommes loin avec ces auteurs
du grand et passionnant problème de l’usage de la rai­
son dans les choses des mœurs chrétiennes, qui est le
problème de la théologie morale tout court. On n’a pas
attendu l’ère des casuistes pour le résoudre; ils ne suc­
cèdent pas à un âge fldélste ou irrationnel. Ne mêlons
pas les propos. On a affaire ici non au noble besoin
humain de raisonner, mais à une démangeaison de
subtiliser et de compliquer, qui est à celui-là comme
une maladie est à la santé.
Les nouveaux casuistes n’ont plus chère préten­
tion que la bénignité. Leurs devanciers furent loin
d’etre durs aux pécheurs, nous l’avons souligné. Mais
l’indulgence est chez ceux-ci plus habile. Puisque est
érigée en règle d’action l’opinion probable, grâce à quoi
les doutes, qualifiés de spéculatifs, sont tranchés en
toute sécurité et convertis en certitudes pratiques, rien
d’aisé comme de restreindre les obligations et de sous­
traire les consciences au péché. En même temps que
s'accuse chez ces auteurs l’un des soucis initiaux du
probabilisme, qui fut de pourvoir à la sérénité de la
vie morale, on les voit de moins en moins exigeants à
l’égard de la probabilité. Quelle opinion désormais ne
prétendra à la dignité de probable? Cette fois, on loue
de la part des casuistes un respect souverain des
consciences et le scrupule de ne majorer aucune obliga­
tion. Que ne l'ont-ils concilié avec un égal respect de la
loi et le scrupule de n’en pas diminuer les exigences! A
la différence aussi de leurs prédécesseurs qui songeaient
de préférence aux âmes scrupuleuses, portées à enten­
dre rigoureusement desrtglcsen réalité fort praticables,
ceux-ci s'adressent aux consciences normales, voire
quelque peu larges, à l’usage desquels ils élaborent
leurs adoucissements. 11 est significatif qu’arrivant nu
chapitre de la conscience scrupuleuse les ouvrages de
ce temps ont prodigué déjà chemin faisant toutes leurs
facilités.
Ainsi comprenons-nous fort bien que le mol de béni­
gnité, autant que celui d’opinion probable, soit alors
à la mode. Tarnburinl l'affiche dès son titre même :
Explicatio Decalogi... in qua omnes fere conscientia:
casus... mira brevitate, claritate or quantum licet beni­
gnitate declarantur. lui bénignité est un critère du
choix des opinions, et cette déclaration d’Escobar ne
vaut pas moins dans les matières morales qu’allleurs :
• Chaque fois que s’offre à moi une chose qui est dite
pénale chez les interprètes du droit civil ou canonique,
ou bien qui relève de l’odieux et non du favorable,
alors des deux sentences contraires relatives nu pro­
blème je choisis celle qui est plus bénigne et plus douce,
selon la règle du droit : Odiosa sunt restringenda. >
Cité par K. Weiss, P Ant. de Escobar y Mendoza ah
Moraltheologe in Pascals Belcuchtung and im l.ichtc der
IVa hrbe it au/ Grande der Quellen, Fribourg-cn-Brisgau,
1911. p 105. Et du lien de la bénignité avec la multi­

492

plication des opinions probables, nous avons l’aveu le
plus franc dans cet autre texte du même Escobar, où
il semble donner à distance la réplique aux doléances
de Henriquez, enregistrées plus haut : «Combien n’ontils pas tort ceux qui se plaignent qu’en matière de con­
duite les docteurs leur produisent tant et de si diverses
décisions! Mais ils devraient plutôt s’en réjouir, en y
voyant autant de motifs nouveaux de consolation et
d’esperance. Car la diversité des opinions en morale,
c’est le joug du Seigneur rendu plus facile et plus doux.
La Providence a voulu dans son infinie bonté qu’il y
ertt plusieurs moyens de se tirer d’affaire en morale
et que les voies de la vertu fussent larges a lin de véri­
fier la parole du psalmiste : Vias tuas, Domine, demons­
tra mihi. · Universa theologia moralis, Lyon. 1652,
proœmium. Se defendant contre les accusat ions que l’on
sait. Escobar ajouta quelques lignes à la préface de son
Liber theologiic moralis en la réédition de IG59, où
parait invinciblement le même esprit qui est, sans qu’il
y songe, le plus grave tort de sa morale : < Que si je
donne l’impression d’adhérer aux opinions quoique peu
relâchées, ce n’est pas qu’alors je définisse ce que je
pense, mais j’expose ce que les doctes, sans léser leur
conscience, pourront appliquer en pratique lorsqu’il
leur semblera expédient pour apaiser l’âme de leurs
pénitents. * On se rappelle un propos semblable de
Tarnburinl. Avec les meilleures intentions du monde,
comment prendre parti pour une telle bénignité? Hur­
ler, op. cit., t. tv, col. 276, porte, sur Escobar un juge­
ment curieux : Nous ne nions pas qu’il ait été souvent
plus bénin que de raison, peu exact en ses citations,
peu solide en ses preuves et quelque peu obscur en scs
discours; il a cependant fort bien mérité de la théo­
logie morale. » Mais que fallait-il donc pour qu’il en
déméritât?
Entre les casuistes de cette génération, nous ne pou­
vons omettre de dépeindre brièvement le célèbre Caramucl, grand homme en son siècle, bientôt le centre
d’une imposante littérature, où ses critiques mêmes le
traitent avec les plus respectueux égards. Les traits que
nous venons de signaler sont en lui représentes au vif.
Bien différent d’Escobar pour le tempérament — ce
dernier était bonhomme et placide, au témoignage des
curieux qui allèrent le voir après les Provinciales, tout
surpris du bruit fait autour de son nom et s’excusant
de ses maximes sur ce que d’autres docteurs étaient
plus relâchés que lui (voir dans les Œuvres de B. Pascal,
coll, des Grands écrivains de la France, t. v, p. 381. η. I ;
cf. Sainte-Beuve. Port-Jtoyal, t. m, p. 52, n. 2) -rien
n’est plus remuant et impétueux (pie ce personnage,
en qui se découvre comme un rejeton attardé et abâ­
tardi de l’humanisme : un prodige en son genre, mais
à qui manque le seul grain de bon sens qui eût donné
leur prix à ses qualités (voir son article). Un jugement
peu sympathique et fort vraisemblable sur Caramutl,
dans Nicole, Litlcnr provinciales..., Cologne, 1665.
append, n, p. 612-613. Mais de l’un à l’auln , comme de
ceux-là à leurs pareils, le fond doctrinal el l’inspiration
morale sont identiques. On doit seulement au tour
d’esprit propre au dernier d'en pouvoir lire des expres­
sions plus savoureuses Bien n’est drôle et bouffon
comme ses litres et dédicaces, comme les déclarations
d’amitié qu’il prodigue envers Diana (el que Diana lui
rend bien), comme son style, sa verve cl son entrain.
Mais rien n’est attristant comme les appréciations mo­
rales prodiguées au long de ses courses et aventures par
ce cistercien, cet nbbé, cet évêque. I telex ons-on quel­
ques exemples.
En morale, il n’y a que des opinions, point de certi­
tudes. Nous sommes des hommes cl non des anges; qui
se souvient de sa condition n’attendra pas des docteurs
évidences et démonstrations, quand ils ont déjàgrand’pelnc à discerner le plus probable du moins probable.

493

PROBABILISME. CAUSES DU SUCCES

H n’est pas bon que h· commun des gens Juge «les pro­
babilités Intrinsèques, affaire de théologiens; la proba­
bilité extrinsèque vaut mieux pour eux el elle est
moralement plus sûre. On en jugera selon sc* parti­
sans : les détenteurs de < haltes illustres ont alors le pas
sur tous, lit quand même leur opinion serait contraire
ή tous les docteurs d'autrefois, si elle est soutenue par
Lorca, ou \ asquez, ou Sunnz, ou Basile Ponce, ou
Lessius, ou l’un des deux Sanchez, ou Diana, elle est
garantie. Pour des auteurs d'un moindre rang, on con­
vient qu'il en faudrait quatre. Le bruit étant venu
à Laramuel de cette exclamation d’un brave hornme :
O heureuse Eglise primitive que n’accablait pas ce
grand nombre d'opinlOns et de docteurs! » il s’en
indigne et s'écrie : Erreur manifeste! Ce* opinions
multipliées sont le signe du salut plus facile et plus
excellent. Loin d’en être rendue malheureuse, l’Eglise
peut ainsi conduire vers le ciel son troupeau benignius
et lacilius. Beaucoup seraient damnés que sauve une
sentence probable, damnarentur plurimi quos senten­
tia? probabilitas saluai» » On a vu qu’ainsi pensait Esco­
bar. 11 va que celui-ci est infatigable sur ce thème.
Par exemple, poursuit-il, si l'on pense que seule l’at­
tention extrinsèque est requise à la récitation de l’of­
fice divin, on peut avoir l’assurance de n’avoir jamais
commis en le récitant, au cours de nombreuses année*,
aucun péché véniel. Qu’ils osent avoir la même sécu­
rité, ceux qui requièrent à ce sujet une attention in­
trinsèque! Il est clair que sur ces positions Carainucl
est indémontable. Voir surtout sa Theologia regulans,
disp. VL
l ne casuistique ainsi comprise est trop menacée de
laxisme pour n’y point verser en effet. On appelle
laxisme le système (pii se montre aussi favorable que
possible à l’abolition de 1'obHgntlon dans le doute,
aussi peu exigeant que possible à l’endroit de la pro­
babilité. prêt à accueillir une opinion sur l'autorité la
plus réduite et la raison la plus ténue; on taxe aussi
de laxistes certaines solutions de cas de conscience
particulièrement téméraires ou scandaleuses. Mais le
laxisme ne s’est ainsi dégagé et défini que sous l’effet
des réactions dont nous parlerons bientôt. Au temps où
nous sommes, il est à peu près partout mêlé et con­
fondu avec le probabilisme chez des auteur* dont on
vient de voir quelle conviction ils axaient de leur inno­
cence. Quiconque a seulement feuilleté l'immense litté­
rature morale de l'époque n’ignore pas quel empire
exercent les tendances que nous avons dites. Il est dif­
ficile à l'historien de n’en point imputer quelque res­
ponsabilité au probabilisme, (pii cul en cette casuis­
tique la part que l’on sait. De fait, on en vint là le plus
naturellement du monde. Il est vrai que les premiers
initiateurs avaient une idée relativement honorable de
la probabilité el relativement restreinte de la liberté
conférée par le doute. Mais ils ont admis que l’action
ne fût pa* conforme au jugement de son auteur même,
et cédé à une inspiration de bénignité ti lle qu’ils recon­
nurent au doute une certaine vertu d’émancipation et
tolérèrent l’usage de l’opinion moins probable. Il se
trouve que ces principe* livré* à eux-mêmes et pour
ainsi dire à leur force native, exploité* en toute liberté
et comme dan* l’ivresse de hi découverte, conduisirent
vile au relâchement de la règle morale. Pour aboutir là.
il ne fut nécessaire que de céder à ces principe*. On ne
dut point le* altérer ni former quelque nouveau \\ *tèmc.
Le système fut posé, et l’altération essentielle commise,
dès qu’un Medina ou un Suarez eurent déchiré leur*
théorie*. Dès alors, le laxisme menace. En cescns.il y a
une allinite entre laxisme el probabilisme; en ce sens,
le laxisme représente le probabilisme en ses outrances
extrêmes. Carnmucl n’est que l’enfant terrible de* doc­
trine* nouvelle* de la probabilité. Par ailleurs, il est
certain que la réserve de* initiateur* était réelle; le*

'.94

probabilistes d’après la grande crise y sont légitime­
ment revenus, soit qu’ils écartent les pire* solutions de
la casuistique, qu’ils limitent l’effet de libération du
doute ou affermissent l’idée de la probabilité. C’est
ainsi qu’historiquement le probabilisme parvint à se
distinguer du laxisme. Mais il faut bien voir que cette
position est une défense contre des excès d’abord com­
mis. Et il n’est pas interdit de penser qu'elle reste pré­
caire. Dès le commencement, il y eut dans le probabi­
lisme quelques inconséquences mal excusées (comme
celle du jus et de la res chez Suarez), lesquelle* sonl
allées par la suite s’aggravant et sc compliquant à me­
sure que, voulant sauver les principes, on tenta d’évi­
ter les abus où ils portaient. En somme, on n’a défendu
efficacement le probabilisme contre le laxisme qu’en y
remettant une mesure de sécurité et de vérité, ces
règles d’or de l’ancienne théologie morale.
/Γ. causes I>U SUCCES bu PKOHAIIILIXME. — L in­
fluence du probabilisme sur la casuistique n’est donc
pas moins notable que son effet sur la théologie murale.
Devant le phénomène que ce temps vient de nous
offrir, on sc demande naturellement d'où vint le succès
presque unanime d’une méthode dont les n.*ques ce­
pendant sont manifestes. En un demi-siècle fut pour
ainsi dire emportée l'ancienne conception de la morale.
Les nouveaux casuistes, moralistes cl théologiens sont
les maîtres victorieux de la situation. Comment expli­
quer un tel succès?
1° Libération du rigorisme? - On serait tenté de voir
en leur méthode la libération d’un rigorisme qui eût
jusque-là étreint les consciences. D’où cet empresse­
ment et cette fièvre de faciliter la vie morale, suite
naturelle d’une grande contrainte. Mais l’histoire ne
nous découvre pas ce rigorisme supposé. Dès longtemps,
nous l’avons vu, on s’est soucié d’apaisçr les inquié­
tudes et de relever doucement les pécheurs. Seulement,
ju*qu’alors, on s’était par-dessus tout efforcé de conci­
lier la miséricorde avec le respect de la loi et, si l'on
fut suave, on tâcha que ce ne fût point au détriment
de l'obligation morale et de l'ordre qu’elle représente;
<lc là les usages précautionneux que nous avons décrits.
Sous le règne de la probabilité, on passa en réalité non
de la rigueur à l’indulgence, mai* de l’indulgence à la
bénignité. Dette histoire le démontre avec force. Les
intention* de ces auteurs ne sont pas en cause. Si l’on
excepte la fougue d’un Carainucl, qu’il serait difficile
d excuser sans le jugement quelque peu dérangé du
personnage, on a communément affaire en ce temps
avec le désir sincère et louable de retenir dans la vie
chrétienne ceux-là qui, traités sévèrement, risque­
raient de s en aller Mais cette disposition ne laisse pas
d’être périlleuse. Elle devient bientôt l’art d’ôtvr de la
meilleure foi du monde le pénible de* obligations. Nos
théologiens ne pensaient-ils pas que Dieu même en
avait agi de la sorte et que de l'Ancien Testament, loi
de crainte, au Nouveau, loi d'amour, la différence con­
sistait en ce que Dieu eût relâché quelque chose de sa
rigueur cl adouci scs obligations? Ils le disent sous
toutes le* formes et à tout propos, voire à propos de la
charité, découvrant que désormais, par un effet admi­
rable de la bonté de Dieu, il ne non* est pas tant com­
mandé de l'aimer que de ne point le haïr. Voir Ant.Sirmond, S. J., La dêjense de la vertu» Paris. 1611. p. 18.
A y regarder de près, toutes le* grandes querelles mo­
rales du temps
car le probabilisme n’est que l’une
d'entre elle*
sur l’administration du sacrement de
pénitence, sur la suffisance de l’attritlon, sur le coin
mandement d’aimer Dieu et, plus tard, sur le péché
philosophique, dépendent d’une certaine idée qui s’ef­
force de prévaloir de la jucitité du salut. Grâce aux
bonne* intention* ainsi mises en pratique fut réalisée
en fait la tentative de conserver des chrétiens à qui ne
fût phi* nécessaire l’esprit du christianisme. Le* soin-

PROBABILISME. CAUSES

DU SUCCÈS

496

lions de cette casuistique s'adressent de preference à
respondance est mal assurée du théorique au pratique,
ceux-là qui n’ont pas éprouvé l’émotion chrétienne, ou I en sorte (pie l’action ait des certitudes où la spécula­
qui l’ont oubliée. Morale sans inspiration, à l’usage de
tion demeure hésitante? Le probabilisme sc présente
qui n’a point tressailli devant l’Evangile ni écouté le
ainsi comme le système qui tient enfin compte de
Christ dans la ferveur de son âme. L’insoutenable l’ordre propre de l’action, (pii a le sens des dillicultés et
gageure fut alors mise à l’essai d’édifier une morale
des complications de la vie pratique, et l’on a pu sincè­
chrétienne sans les amours qui soutiennent cependant
rement penser qu’en dehors de là il n’y avait que l’issue
tout le christianisme, l’amour des pauvres, l’amour de ou du rigorisme ou de la conscience tourmentée. Le
la chasteté, l’amour de Dieu même, puisqu’ils ont ré­ principe de la méthode fut caché facilement à ses au­
duit la charité, on vient de le voir, à n’être que l’ab­ teurs comme à ses premiers adeptes : cette altération
sence de la haine. Mais sans ces ferments de l’Évangile, de la notion classique de probabilité et cette pure in­
comment lèvera la pâte? En leur zèle hâtif et mal­ vention d’un ordre pratique irréel, obtenu par la ré­
adroit. ces auteurs ont oublie les principes spirituels
flexion sur l'état de la conscience. Pour (pii accepte ces
d’où le reste tire vie. Si déjà il n’y a pas de grande vie
positions initiales - et combien n’ont jamais imaginé
humaine sans une générosité initiale, comment sans
qu elles fussent contestables — il n’y a pas de réfuta­
générosité pratiquera-t-on une vie chrétienne? La
tion possible du probabilisme. Il faut ajouter que, dans
tâche première de la théologie morale est de rappeler ce système, grâce à l'application des règles qui le
cette exigence, et le devoir premier de la casuistique constituent, rien ne semble plus aisé (pie de conduire
d’en tenir compte. Est-ce trop demander? Mais c’est
sa vie morale. A la recherche du réel, toujours inédit et
alors le christianisme lui-même qu’on déclare imprati­ divers, est maintenant substitué un art assez élémen­
cable. On conviendrait plus aisément de ces choses si
taire et d’un fonctionnement régulier, tel (pie, sans
d'emblée l’on n’avait isolé la pratique chrétienne de
tourment d’esprit, on découvre l’action requise. En réa­
scs ressources spécifiques; car où donc trouver un traité
lité, les probabilistes versent de cette façon dans le
de la grâce en ces livres énormes de théologie morale,
général et le théorique, résolvant les différents cas par
où donc une étude des vertus théologales qui ne soit
des principes communs plutôt (pie d'en poursuivre la
pas la morose évaluation des obligations qu’elles nous
solution propre, originale, réaliste. Au vrai, les théori­
créent? En cc sens et à la lumière de ces considérations,
ciens, ce sont eux. el les réalistes, leurs adversaires.
la théologie et la casuistique d’alors, loin d’apparaftre
De plus, ils furent amenés, et de plus en plus dans h»
à l’historien comme une rénovation ou une réaction
suite de l'histoire, pour adapter â la réalité un système
nécessaire, lui représentent un phénomène de vieillis­ conçu en dehors d’elle, à le subtiliser el à le compliquer,
sement. Elles n’ont été possibles que dans un temps où
tellement que le maniement en devienne malaisé; nous
le grand nombre éprouvent la lassitude d’être chré­ observions déjà ci-dessus ce paradoxe du probabilisme.
tiens. Elles sont pour qui n’est plus chrétien d’esprit et
Reste qu’il apparut comme le langage du bon sens el
donc cherche à l’être le moins possible en action. D’où
comme une simplification de l’enquête morale; d'où
tant d’accommodements et de compromis; d’où cette
son succès.
frivolité d’opiner, si étrangement contraire à la gra­
3° /.e goût de (a nouveauté. A ces causes ajoutons chez
vité traditionnelle de la vie chrétienne.
les théologiens et les casuistes dont nous parlons une
Lc probabilisme est venu â point en de telles con­ disposition psychologique dont l’effet va dans le même
jonctures. Et l’on comprend que ces casuistes se soient
sens. En général, cos auteurs ont le sentiment d’appar­
pris pour des libérateurs et qu’ils aient rendu grâces à
tenir à un âge nouveau et de trancher nettement sur le
Dieu désormais plus indulgent. Si le probabilisme tel
passé. Ils furent des modernes en leur temps. Ils appor­
que nous le décrivons ici n’est pas né plus tôt. l une des
tèrent à leurs contemporains les solutions convenables
raisons, et non la moins profonde, en est (pie le sens
au siècle où l’on était et pour quoi les docteurs d’autre­
chrétien avait encore chez la plupart sa vigueur et
fois sont d’une ressource médiocre. Esprit de corps
quelque chose de sa jeunesse. Nous ne nions pas que le
très prononcé chez les écrivains de la Compagnie de
probabilisme ait tenté de répondre à un problème réel
Jésus, et dont on possède un monument dans l’/mttyo
et qui n’est pas l’eiTet du temps : celui du bien et du
primi sœculi Societatis Jesu, publiée en 1610 par les
meilleur. Il est visible que Medina et d’autres en sont
jésuites de Belgique, un autre, concernant proprement
préoccupés. Sous prétexte de vie chrétienne, mettranotre sujet, dans l’ouvrage cité d’Escobar, Liber theo­
t-on l’homme dans la nécessité d’une sorte de tension
logia· moralis viginli quattuor societatis Jesu doctori bus
morale permanente, où il ne se permette rien (pii ne
reseratus. Esprit de corps non moins prononcé chez 1rs
soit tout cc qu’il y a de mieux? Ne faut-il pas accorder casuistes sans distinction, qui se citent, s’admirent, se
a sa nature quelque rémission el se contenter d’une
louent jusqu’à faire plus grand cas de l’un d’entre eux
bonne action là même où une meilleure était possible?
(pie des docteurs les plus illustres du passé. Un tel sen­
Le christianisme et l’exigence de perfection qu’il inclut
timent est chose fort humaine, et l’on sait combien il
n’interdisent pas qu’on donne à cc problème une solu­ commande l’appréciation des choses. En l’espèce, il
tion humaine; nous ne blâmons pas ces probabilistes
s’entretient de cette juste pensée (pie la science morale,
de l’avoir préférée. Mais nous croyons qu’ils l’ont for­ faite pour diriger l'action, est soumise, comme les cir­
mulée fort mal. et dans des conditions qui devaient
constances mêmes de la vie, à un renouvellement per­
conduire à séparer bientôt de la vie spirituelle, réservée
pétuel, en sorte (pie les auteurs plus récents y détien­
aux âmes privilégiées, l’ordre moral, ouvert au corn- | nent de ce fait un avantage sur les meilleurs du passé.
niun des chrétiens. Dès lors, on achetait la tranquillité 1 Mais il n’est point sûr que nos casuistes et théologiens
des consciences au prix d’un appauvrissement véri­ aient un sentiment égal de la nature propre de leur
table de l’esprit chrétien. A cc compte, le probabilisme
science (pii, morale et pratique, n’en est pas moins une
connut une grande prospérité.
théologie, c’est-à-dire une pensée dérivée de la tradi­
2* Apparence d’évidence. — Il la connut pour une
tion chrétienne. La distinction devenue commune dès
autre raison, qui est l’apparence d’évidence et de bon
alors des choses de la foi et des choses «les mœurs ne se­
sens qui s’attache au système. N’est-il pas vrai qu’on
rait point sans péril si on l’entendait en ce sens que la
ne peut a tout coup en matière d’action obtenir la cer­ règle des mœurs est plus ou moins étrangère à la foi.
titude? Et, si la probabilité doit sullire, n’vst-ce pas
A rester trop attentif aux cas et à l’actualité, on risque
une déduction immédiate de déclarer suffisante encore
de perdre le contact avec l’esprit et ce qui doit s’intro­
l’opinion moins probable, laquelle conserve sa proba­ duire d’éternel dans les mœurs chrétiennes En ce goût
bilité? D autre part, n'est-il pas vrai aussi que la cor­ d’innover et en cette conscience du moderne que

•'•97

ΙΊΗ)Β \BILISM E. LES PREMIERES RÉSISTANCES

nous avons dits, on n’est pas loin de toucher, de la part
des auteurs dont nous parlons, plus qu'une fâcheuse
disposition psychologique, une erreur de méthode.
Profondément, un théologien n’est Jamais un nova­
teur et, plus <pie partout, il est funeste on cette profes­
sion d’aimer trop l’aventure. Le théologien élabore un
r donné ; il reçoit l'héritage d’un passé dont II ne sc
séparerait qu’en ruinant sa science même. Lc mora­
liste. s’il est théologien, n'échappe pas a cette loi. Et
c’est pourquoi, à la distinction du dogme el de la
morale (pii pourrait recouvrir l'idée de deux méthodes,
il y a toujours lieu de préférer celle de saint Thomas,
(pii, respectant expressément Punité de la théologie,
divise cette science en spéculative el pratique.
Ainsi peut-on comprendre le succès d une méthode
cl d'un système dont les mérites n’égalent certainement
pas les faveurs qu’ils obtinrenl. Mais le cas est-il unique
dans l'histoire, et singulièrement celle des doctrines,
d’une disproportion de la valeur cl de la renommée?
111. Les piœmièhes hésîstances.
En cette pé­
riode de prospérité incontestée se marquèrent Ici ou la
quelques résistances, dont il est aisé, mais dont il n’est
pas superflu de faire le dénombrement. Elles curent
peu d’effet en leur temps. Mais en pleine ère probabi­
liste elles attestent la permanence d’autres pensées
comme elles annoncent les prochaines cl retentissantes
protestations.
Signalons d’abord (pie s’établissait en mémo temps
que la catholique une casuistique protestante, beau·
coup moins florissante il est vrai, el (pü refuse nette­
ment le probabilisme. Voir l’art. Casuistique, t. n,
col. 1876-1877. Des informations dans Dûl lingerBcusch, op. c/7., I. i,p.25-28;O. Dittrich, Geschichteder
Elhilc. I. iv. Leipzig, 1932. p. 38*2-391. Dans ce (lender
volume noter aussi des indications sur les rapports de
la théologie protestante avec les systèmes moraux »
du catholicisme, passim; voir l’index alphabétique.
Dans le monde catholique, on discerne d’assez bonne
heure des récriminations contre le nouveau lour el la
facilité de la morale; il y aurait lieu du reste de faire le
départ entre les motifs légitimes et les raisons intéres­
sées de ces interventions. Voir un document en cc sens
dans B. de Scorraillc, op. ci7., I. i, p. 226-227 : lettre de
Vigil Quinonez, premier conseiller de Tolède, au nonce
de Madrid, où on lit ces lignes : Ces Pères, avec tous
leurs raffinements de doctrine et leurs nouveautés, sont
en train de si bien débrider les consciences dans ce
royaume (pie, si l’on n’y met ordre, l’Eglise de Dieu ne
lardera pas à souffrir quelque malheur ou ft donner du
scandale. » Celte lettre est datée de 1602.
Mais la première intervention théologique contre le
probabilisme semble Cire celle du jésuite italien, Paul
Comitolus (f 1626), qui lit une place aux nouveaux
problèmes en ses Responsa moralia, parus ft Lyon en
1609. Il attribue ft la somme Armilla aurea (comme
d’autres, on l’a vu, ft Navarre) cette pvda prolapsio de
permettre qu'on suive l'opinion probable de préférence
ft la plus probable; c’est se tromper sur l’auteur, mais
c’est bien connaître la doctrine en cours. Il rejette
énergiquement celle proposition, et sur des preuves qui
se ramènent en somme ft la revendication de la vérité
comme règle des mœurs, (.’était du premier coup lou­
cher juste. Des cinq preuves, nous citons la troisième,
<pii est peut-être la plus expressive :
In monim dhclplinn obstruere sibi vins Indngnndie veritail* gravis est culpa; mm! id fnclt qui, rtjecto nngls probn·
bill, minus probabile ndsclscit : siquidem ad veritatem invenlcndam multo ccrlior r*l nota ne via munitior id quod
est mugis simile quum quod est minus... Idro Iniquum est
certiores conjecturas veritatis contemnere ut minus certas
captemus. L. V, q. XV.

Un peu plus bas, Comitolus fait allusion â un théolo­
gien que l’on reconnaît être Battez. de (pii il récuse la

498

distinction des opinions en deux genres, celles qui con­
cernent la licéité d’une action et celles qui se réfèrent à
la nature des choses (voir en effet col. -169 au bas). Avec
le précédent, on cite aussi,depuis Gonzalez,comme l’un
des premiers quoique encore timides antiprobabilistes,
le jésuite portugais Fern. Rebello (t 1608). auteur d’un
traité Dr obligationibus justiliie, religionis et caritatis,
paru ft Lyon en 1608.
Ni l’un ni l’autre de ces deux ouvrages ne semblent
avoir été beaucoup répandus (voir Hurter, op. cil.,
t. m. col. 678-679). D’une plus haute autorité est saint
Robert Rdlarmin, dont il faut rappeler le texte tutioriste bien connu. Il sc Ht dans V Admonitio ad episco­
pum Theanum nepotem suum, Paris, 1612. et il est inté­
ressant en sa brièveté, ft la fois pour la fermeté de sa
déclaration et pour l’allusion qu’il semble contenir aux
doctrines du temps :
Si quis velit in tuto salutem suum colloca re. Is omnino
debet certam veritatem inquirere cl non rr^piccre quid
multi hoc tempore dicant aut faciant : et si rei certitudo
non possit ad liquidum apparere, debet omnino tutiorem
partem sequi, et nulla ratione, nullius imperio, nulla utili­
tate temporali proposita, ad minus tutam partem declinare.
Agitur enim de summa re cum de salute tetema tractatur,
cl facillimum cs! conscientiam erroneam exemplo ullorum
induere, et eo modo conscientia non remordente nd cum
locum descendere, ubi vermis non moritur el ignis non
extlngultur.

Devant ce texte malaisément flexible, un auteur du
xviir siècle, I. Neubauer, S. J., découvrait que Bcllarinin, excellent pour la doctrine, n’a jamais rien ensei­
gné en théologie morale ». Cf. Doilinger-Reusch, op.
cil., I. t. p. 32. Lc môme et d’autres après lui, jus­
qu'aujourd'hui, tiennent que ces conseils ne s’adressent
qu’à un évêque voulant mettre son âme en sûreté, cl
non au commun des chrétiens. Mais cette exégèse n’cst
guère naturelle et elle semble trahir un embarras.
Plutôt contre l’abus de la casuistique, cl non direc­
tement contre le probabilisme, réagit à son tour Fran­
çois Ghetti (f 1639), dominicain italien, auteur d'une
Theologia moralis sive casus conscientiir, parue à Plai­
sance en 1628-1629. Il signale, ft l’instar d’IIenriqucz
trente ans plus tôt (cf. col. 489), la diversité et la con­
trariété des multiples opinions en cours, créant une
situation très confuse pour les consciences. Et il se
propose, adoptant d'ailleurs l’ordre alphabétique, de
décider les cas de conscience uniquement selon saint
Thomas d’Aquin, de qui les principes bien étudiés per­
mettent. dit-il, de résoudre nombre de cas, sans qu’on
doive entrer dans le détail d’une infinité de solutions
particulières. Il y a Ift un essai légitime de tirer de saint
Thomas un parti immédiatement pratique, comme
aussi une ébauche de méthodologie casuistique : d’où le
titre audacieux de l’ouvrage; mais un peu gâtés peutêtre par des déclarations comme celle-ci : « On ne peut
rien imaginer au sujet de la théologie morale qui n’ait
été ou explique ou insinué par l’omniscient saint Tho­
mas. sauf un petit nombre de questions déterminées
après sa mort par divers souverains pontifes. » Pré­
face. On voit si Ghetti devait trouver audience auprès
des moralistes contemporains! Il put néanmoins réé­
diter son ouvrage sous un nouveau litre ft Milan, en
1639, cl enrichi de gloses explicatives empruntées ft des
auteurs thomistes, où l’on trouve celle remarque sug­
gestive : Quant aux autres récents auteurs de cas de
conscience, c’est ft dessein que je les omets comme des
écrivains prolétaires, tanquam proletarios scriptores. Je
vengerai néanmoins de leurs injures les anciens auteurs,
autant (pie je pourrai. » Les prochaines réactions con­
tre la nouvelle morale devaient prolonger l’actualité du
livre de Ghetti, dont on donne une édition revue ft
Anvers en 1681. Aux doléances de cet auteur fait écho
son confrère sicilien, Dom. Granina, qui publie ft Naples

49.9

PROBABILISME. LES PREMIÈRES

en 1641 un Cherubim paradisi S. Thomas Aq. characte­
ribus divi me sapientia' illustratus; il y déplore en pas­
sant (I. IV, c. v) la licentia opinandi qui a cours dans
les choses de la conscience, au grand dam des âmes.
Avec le petit livre d'André Bianchi, jésuite italien,
publié sous un déguisement à Gênes en 1612, De opi­
nionum praxi disputatio, auctore Candido Philaletho
Genucnsi presbytero, nous avons au contraire une
attaque directe contre le probabilisme, et peut-être
est-ce la première publication qui soit exclusivement
consacrée à cc sujet (selon Concilia, Difcsa della Compagnia di Gesù, c. i, n. Il, le général de la Compagnie
avait interdit que l’ouvrage parût sous le nom véri­
table de son auteur). Les questions bien distinguées se
réfèrent manifestement à l’état contemporain du
débat. La réfutation du choix licite de l’opinion moins
probable est solide et pénétrante, avec cette formule
qui est décisive :
/Equivocal io igitur ct causa, ut puto, erroris est pro
eodem accipere, ha c duo longe diversa : Judicare utmnique
contradictoriam probabilem et judicaro probabiliter utram­
que contradictoriam veram; nam primum fieri potest, non
secundum; ct primum non erat illud quod sufficeret, etiam
secundum dicta albis ab advers inis, ad opinandum ct se­
quendum in praxi aliquam propositionem. Q. in, conci.

Bianchi parle d'or. On observera qu’il permet de
suivre une proposition notablement plus probable,
quand même la contraire est plus sûre. Ce premier des
adversaires déclarés du probabilisme ne verse pas pour
autant dans le rigorisme. Loin de là, il fait une conces­
sion audacieuse quand il permet, dans le doute de fait,
de ne pas suivre toujours le plus sûr. et grâce au prin­
cipe de possession; il veut en revanche qu’on suive le
plus sûr quand le doute est de savoir si l’action est licite
ou non. La critique de Bianchi suscita une réplique
d’un de ses confrères siciliens, François Bardi, dans les
Disceptationes morales de conscientia recta qu’il publiait
à Palermo en 1650 (cf. Hurter, op. cil., t. m, col. 1189
et 1200): modeste présage des controverses prochaines.
Plus copieux et déjà violent est l’ouvrage d'Antoine
Merenda, un laïque (l’un des rares qui soient entrés
dans cette querelle d'hommes d’Églisc), professeur de
droit à Bologne. Il parait en 1655, dédié au commis­
saire de l’inquisition à Home, le P. Prêt us, O. P.
(ccxxxvi-758 p. in-8% non comptés les index). Le titre:
Disputatio de consilio minime dando, etc., est moins
clair que le dessein annoncé dans la préface :

RESIST WEES

500

I préférence contre In Compagnie de Jésus, d’où le
soupçon possible d’un imparfait désintéressement duns
I In controverse doctrinale. A l’instar de l’abbé deSafal·
Cyran, qui avait dès 1626 dénom é dans la Somme du
I P. Garasse, S. J. (mais sans aucune animosité contre la
j Société), · plusieurs propositions d’une morale tout à
fait drolatique et déshonorante dans un chrétien ·
I (Sainte-Beuve. Port-Royal, I. m. p. 15; cf. t. i, p. 320),
i Anl, Arnould, en 1643, en liaison avec la Sorbonne
I (circonstance piquante puisque les Provinciales, dont
I c’est Ici un prélude, naîtront des démêlés du même avec
cette faculté), lance la Théologie morale des jésuites,
extraite fidèlement de leurs hures, ou sont rassemblés les
enseignements les plus extravagants des casuisles de
la Compagnie (voir ici Laxisme, t. ix, col. 46). Celle
publication n’est que le plus notable indice d’un conllit
dès alors certain (voir quelques autres faits dam
Sainte-Beuve, loc. cil.). On y lit des reproches d'impos­
ture auxquels Arnauld. comme bien l’on pense, ne
sc fit faute de répliquer (ces écrits, d’une ironie un peu
lourde, ainsi (pie la Théologie morale des jésuites, sont
imprimés au t. xxix des Œuvres complètes d’Ant. Ar­
nauld, Paris-Lausanne, 1770). Le corps du recueil est
précédé de trois propositions générales, dont les deux
premières ont l’intérêt d’énoncer le sentiment du
milieu universitaire parisien sur les questions ή l’ordre
du jour de la probabilité :
Il n’y a presque plus rien que les jésuites ne permettent
aux chrétiens, en réduisant toutes choses en probabilité» ct
enseignant qu’on peut quitter la plus probable opinion, que
l’on croit vraie, pour suivre la moins probablczcl soutenant
ensuite qu’une opinion est probable aussitôt que deux doc­
teurs l’enseignent, voire même un seul.
Pour obliger le inonde à suivre les nouveautés pernicieuses
qu’ils ont introduites dans la inonde chrétienne, ils ensei­
gnent que nous devons apprendre la règle de notre foi des
anciens Pères, mais que pour celle des mœurs, il la faut tirer
des docteurs nouveaux, qui est une chose très injurieuse h
tous les Pères de l’Église. Éd. cit., t. xxix, p. 74.

Une campagne toute semblable est déclenchée dans
le même temps en Espagne, dont témoigne le Mani­
festo a los fie les de Christo de las doctrinas perversas que
ensenan, drjiendcn y praclican universalmcnte les jestiitas, publié sous le nom de Gregorio de Esclapcs, cl qui
paraît aussi à Louvain en 1646. Y répondit un opus­
cule, Ladre me cl porro y no me muerda, · Le chien aboie
après moi et ne me mord pas >, dû soit à un franciscain
du nom d’Aguila, soit au jésuite Matthieu de Moya,
de qui ce serait la première entrée en scène. Les deux
In qua ostenditur usum probabilitatum receptum hoc
saxulo adversari consuetudini universali et canonibus
écrits furent mis à l’index espagnol, mais non à l’index
S. Ecclcsto, Scripturis intellect i* juxta sensum communem,
romain. Voir Bvusch, op, rit., t. I, p. 499.
principiisque naturalibus ac theologicis; ejusque motivis
Sans attendre ces peu charitables avertissements, les
distincte sic satisfit ut defendi non possint probabiliter;
généraux de la Compagnie de Jésus n’avaient pas man­
defectus insuper grandes demonstrantur doctiInniuin pro
qué de mettre en garde leurs sujets contre l’abus pos­
ejus defensione editarum.
sible des nouvelles méthodes, attestant ainsi le
L’objet propre du corps de l'ouvrage est de mon­ même danger que les adversaires dénoncent comme
trer qu’il est illicite à qui est consulté sur un cas de
s’étant vérifié. Dans une instruction du Prfévrier 1601,
conscience controversé de proposer une opinion pro­ adressée par CL Aquavlva aux supérieurs, on recom­
bable concurrencée par une autre également probable,à
mande aux confesseurs, à propos de la chasteté, qu’ils
plus forte raison par une plus probable. L’ouvrage, écrit I évitent de toujours juger vénielles et non périlleuses
d’une seule venue, sans aucune division, est illisible.
les fautes de leurs pénitents, ainsi qu’y inviteraient
Mais on y découvre aisément que l’auteur lutte sans
certaines opinions répandues dans la Compagnie :
répit contre cc qu’il nomme 1'muis probabilitatum.
Dent opcniin ut pestifenis qunsdani et nimis luxus opi­
Quelqu’un y découvrit même cette expression que le
nione*» penitus evellant, hor ilhidve non esse mortale, ma­
probabilisme est un commentum diaboli. Elle disparut
gni momenti non esse, necessarium non esse ut distincte
de l’édit ion corrigée, qu’avait exigée un décret de con­ confitendo explicetur. Meminerint denique sic terram patidamnation du 13 novembre 1662 et qu’autorisa un
Inthn alluvion* consumi, et cujusinodf puritas in societate
rvcpiinttur, ut muni cum invigilent ct mala pnrvcrtant.
decret du 20 novembre 1663. Voir Fr. IL Rcusch, Der
C. \, De castitate. Institutam, t. n, p. 2‘ei 3OO.
Index der ver bote ne n Bûcher, t. n, Bonn, 1885, p. 502.
A ces diverses résistances particulières, ducs à l’ini­
Plus généralement est dénoncée chez les professeurs
tiative de certains auteurs, il faut ajouter le fait plus
une tendance a la liberté d’opiner dans une lettre du
considérable d’une hostilité connue celle de la Sor­ même, adressée à toute la Société h I I décembre 1613 :
bonne, où ne semble guère avoir eu cours la nouvelle
Vitcndnnl ctlain diligenter doctrin e UrinUntom multum
morale. Il est vrai que cc grand corps est intervenu de
imminui m enhupie confundi phisqu un c vdl posait ex ea

I

501

PROBABILISME. LA

RÉACTION DOMINICAINE

lihertntc <|iiuin *ibi maglalri fnciiint. qiininhbH opinionem
nil probubllcm probh inntfcc luendi. Quo ht ut discipuli
n oc in ni ubi pedem ligant *. Idcoqur sdudcntit professore* opi­
nione* solidiores kgerejicdefeiiMirc. Dan* S( rry, lltldQria runyretjattonum d· <iii.r(hi«, Venise. 1740, I. IV. r. XXXI, col. 033.

502

se soutient en *c défendant et en s'adaptant. De ces
réactions, quelques-unes visent de préférence la casuis­
tique au service de laquelle non* avons dit que le pro­
babilisme fut efficacement enrôlé. Celle fonne de con­
troverse, on s'en est aperçu déjà, est antérieure ii la
Bien plus expresse encore est une lettre de Mucius
date que nous choisissons comme limite de la présente
Vilelleschi, adressée le I janvier 1617 aux supérieurs,
période, bien qu’elle prenne précisément en 1656 une
oïi sont louches divers points de discipline juges plus force cl un retentissement encore inouïs. On l’a étudiée
opportuns. Le choix des opinions en est un :
à l'art. Laxisme. Elle doit nous retenir pour autant
Nonnullorum ex *ocletntc sententia in rebu* pm*Milim
qu’elle engage une offensive à l’adresse du probabi­
ud mores tpcclnntibii* plus nimio libera», non modo pericu­
lisme lui-même· De fait, les liaison* de la casuistique
lum est nr ipsam avertant, *<·<! no et lain EccleMn· Dei uni­
relâchée et du probabilisme Imposèrent que mainte*
versa' insignia a (Terant detrimenta. Omni itaipu studio per­
données historiques relatives a notre sujet fu**enl
ficiant, ut <|ui docent scribuntvr minime Ime regula et
introduite* en l’article cité, d'où pour nous une liberté
norma in delectu sententiarum utantur : Turn quis po­
d’abréger dont nous userons autant qu’il te peut. Dans
test. · Probabili* c*t
Auctore non carri ; verum ad
l'enchevêtrement des événements qui nous attendent.
ca* sententia* ncccdnnl, qua? tutiores, qua graviorum majorisque nominis doctorum Millragii* Mint frequentata*,
Il n'est guère aisé de tracer des lignes de partage qui
qua? bonis moribus conducunt magi*, quæ denique pietatem
soient à la fois entièrement nettes et historiquement
alere rl prodesse videant, non vastare, non perdere. Quo­
significatives; tout système a des inconvénients. Nous
niam vero constitutione*, decretu, regula* probe aillent de
nous arrêtons à distinguer une période qui va de 1656 à
S. Timina sequendo, de non provehendis ad cathedras, aut
etiam removendis, «pii ejusmodi doctrinam pani facere aut i la grande condamnation d'Innocent XI. le 2 mars
cordi non habere pnr sc ierunt, pnrsertlm *i novitatum I 1679; une autre qui s’étend de là à la condamnation
promulguée par l’assemblée du clergé de France, en
amantes deprehendantur, qui nulla sunt ratione ferendi,
reliquum mild prætcren nihil r*t, nl*i, ut ha c ipsa serventur,
1700. A l'intérieur de chacune, nous ordonnerons l’his­
uti maximi rem momenti,quam ardentissime possum urgere.
toire selon k** épisodes ou les ensembles plu* impor­
Epixhdir prop. gener. ad Patres cl fralrt^ Soc. J.. Anvers.
tants. — I. De 1656 à la condamnation d’innocent XL
1635. p. 432-1X3.
II. De la condamnation d’innocent XI â l’assemblée
col. 53 D.
Dans le catalogue des propositions dont renseigne­ du clergé de 17
ment est prohibé dans la Société, annexé à Ordinatio
I. De 1656 A la condamnation d’Innocent XI
(2 mars 1679). — On assiste en cc temps à plusieurs
pro studiis superioribus qu’envoie aux provinciaux le
attaques indépendante* dirigées plus ou moins immé­
général Fr. Piccolomini en 1651 (Institutum, t. tn,
p. 233 sq.), sauf la proposition disant que tous les diatement contre le probabilisme. Elles déterminent
des controverses, où sc trouve intéressée spécialement
péchés luxurieux contre nature sont de la même espèce
la Compagnie de Jésus. Après une première interven­
infime, aucune ne concerne la morale.
tion d’Alexandre VII en 1665 ct en 1666. la position du
Avec ces interventions est engagée déjà en matière
magistère sc confirme avec la condamnation pronon­
de probabilisme l'ait it tide ollicielle de la Compagnie de
cée par Innocent XI. à la date indiquée.
Jésus, dont nous suivrons bientôt le développement.
/. LA Rf.AC Tioy DOMie/CAIHU! CONTRE LE PRORAldCar elle ne peut manquer de se ressentir des réactions
que nous allons voir s’atllrmer, où les résistances enre­ LlüME. — Au chapitre général des frères prêcheurs
réuni à Rome en juin 1656, sous la présidence du maî­
gistrées jusqu’ici vont prendre une puissance nouvelle.
tre général J.-B. de Marinis, fut notifiée à tous k* pro­
A l’ère de la prospérité doit succéder maintenant une
période de luttes ct d'adaptations, dont le* péripéties fesseurs de l’ordre une admonition >» insérée dan* les
actes ofllciels de l’assemblée, qui marque un tournant
vont faire l’objet de notre récit.
décisif quant aux rapports de cette famille religieuse
Outre les ouvrage* tombant *ou* notre anal* *c et que
avec le probabilisme.
non* avons cites Λ mesure, nous avons fait usage, comme on
On rappelle aux professeurs qu’ils aient à se mettre
a vu. des texte* législatif* de la Compagnie de Jésus, im­
en garde contre la démangeaison des opinions étranges
primé* dans les recueil* cités, principalement V Inslilntuni
Societatis Jesii, publié en deux volume* à Prague en 1737.
ct peu conforme* à la lettre génuine de saint Thomas,
Nous avons aussi cite pour la première foi* les travaux
tant en philosophie qu’en théologie, mais spécialement
d’I. von Dollinger et Fr. 11. Hcusch, Geschic/dr der Maraten morale, où le salut des Ames est plus engagé.Qu’ils
strritiykciicn in der rùmisch-kalhoti^rben Kirchr.... 2 vol
y évitent donc, avec grand soin et prudence, les opi­
(le second contenant le* document* justificatifs), Nôrdlinnions 1 Aches, nouvelles ct peu sûres; qu’ils s’abstien­
gen, 1889; Fr. II. Ilcuscb, lier Index der verbolencn Mâcher*
nent de* paradoxe* et monstruosités qu’on voit en cer­
Bonn, 1885; l’un et l'autre non* seront utile* pour toute la
taines décisions ou en certain* problèmes d’auteurs
suite de cotte histoire. I.e Pt»rl· Moyal de Sainte-Beuve ser­
vira de nouveau dans le chapitre sur Pascal ct le jansénisme;
modernes, phi* favorable* à la vanité et a une dange­
de même le* (7.n»»rr.< de Pascal dan* l’editlon citée des
reuse ostentation qu’à la vérité. Enfin, qu’ils s’cfïorGrands écrira in s de la France, Non* avons renvoyé en outre
cenl non seulement de s'attacher en tout et très fidèle­
nu Nomenclator de Hurter, déjà cité plu* haut ct qui le sera
ment à la saine doctrine du Docteur angélique, (ju’il a
encore dan* la suite; aux article* du dictionnaire, (amis·
lui-même empruntée aux sources très pures des saints
TiQUK, Jf.st n i * (lu théologie morale dans ta Compagnie de
Pères, mais encore de se plier A sa langue, en sorte
Laxismi . qui mai* seront utile* de mémo ci-dcsqu’on s’écarte le moins possible de son si vie, de scs
*ou*; enfin Λ quelque* ouvrât es intéressant tic* personnage*
ou «le* point* particulier*. Signalons une page d’occasion,
locutions, et qu’on évite ainsi plu* sûrement toutes les
mais pénétrante, sur la casuistique du xvn· siècle, dans
innovation* verbales comme les recours trop empres­
le premier volume récemment édité de* Œunrrs de I aberse* aux probabilités extrinsèque*. Qu’il* veillent en
tbonlére, Ηικ/ιλ sur th rearh t. i. Pari*. 1935, p. 61 63.
outre A suivre le* sûrs chemin* des ancien* et célèbre*
IV. LE PROBABILISME EN DIFFICULTÉ (de
thomistes, et, partout où naissent de* opinions diver­
1656 à 1760). - Au cours do* trois quarts de siècle
gente* tntre le* théologien* de ce temp*, qu’ils *’en
environ qui précèdent 1656, le probabilisme a pu sc
remettent à In lettre et au sen* antique de saint Tho­
former et s’établir comme nous avons dit. Il sc trouve
ma* avec se* fidèle* interprètes, dont on ne sc séparera
que cette dernière date marque le commencement do d’aucune façon. Et le document ajoute pour conclure:
plusieurs réactions, nées de causes diverses, et dont le
Pour «pie tous exécutent ce* av i* avec plu* de promp­
développement ainsi que le* conséquentes doivent
titude, nou* leur noli lion* qu’il* sont hautement con­
faite au système désormais une situai ion nouvelle : il
formes à l’expresse volonté du p.*i|>c Alexandre VII.

503

PROBABILISME. LA

RÉACTION

DOMINICAINE

504

qui .i bien voulu ordonner qu’il fût ainsi prescrit et J le pape était lassé de tant d’opinions nouvelles intro­
signifie â l’ordre entier, hoc summe consonare expressa: duites par ce siècle cn théologie morale, qui font le
voluntati S. D. A’. Alexandri divina providentia pa­ relâcher la discipline évangélique et trompent les âmes,
pa VH, qui istud universo ordini ita praescribi ac
au grand danger de leur salut, el qu'il voulait surtout
significari clementissime imperavit. » Texte dans Bel­ I que nos t héologiens, en remède à ce mal caché dont
cher!, Acia capitulorum generalium ord. pr.9 t. vn,
souffre l’Eglise. préparent un ouvrage tiré de la doc­
1902, p <03.
trine sévère et sûre de saint Thomas, grâce à quoi fût
On voit sans peine la portée de cet acte. L’ordre met
supprimée comme au cautère cette licence des mœurs
en garde les siens contre un danger, où nous reconnais­ et des opinions qui s’aggrave tous les jours. » Texte
sons clairement les doctrines elles tendances du temps.
reproduit dans la préface à l’édition d'Anvers, IG81,
L’avertissement signifie sans doute que certains reli­ de la Théologie morale de Ghetti, voir ci-dessus. Voilà
gieux y avalent trop versé. Nous avons dit la part
du moins comment comprit les choses un important
qu’ont eue des frères prêcheurs cn l’établissement du i capitulaire de 1656.
probabilisme. Mais le chapitre général vise de préfé­
Mais déjà, el sans attendre cette invitation solen­
rence ceux qui ont abusé du système cn la décision des
nelle, un religieux dominicain, J. Mercorus, inquisi­
cas de conscience. Bien de surprenant que de tels écri- ! teur à Mantoue, avait préparé un important ouvrage,
vains se soient trouvés dans l’ordre, encore que le mal
celui-là précisément que Baron présente au maître
y semble avoir été moins grave qu’a II leurs; les polé­ général dans la lettre citée, et qui répond aux vœux du
mistes dominicains que nous verrons se lever bientôt
chapitre comme du pape. L’objet en est une mise au
s’efforceront de disculper leurs devanciers de tout pro­ point attentive de l’usage des probabilités, comme le
babilisme : tactique de controverse, à quoi riposteront
titre l’annonce : Basis totius moralis theologia:, hoc est
sans délai des thèses contraires. La vérité est qu’on fut
praxis opinionum limitata... adversus nimis emollientes
â peu près unanimement probabiliste, ici comme ail­ aut plus ecquo exasperantes jugum Christi, .Mantoue,
leurs. jusqu’à cette date de 1656 précisément. Et quant
1658, où l’on voit par surcroît que le soin d’éviter la
aux casuistes dominicains, quelque peu suspects de
rigueur n’est pas moindre que celui d’échapper au relâ­
relâchement, le plus notable est peut-être Vincent Can­ chement chez rot adversaire du probabilisme. Defalt,
dido, un Sicilien, maître du Sacré Palais sous Inno- | Mercorus prend garde de ne verser dans aucun excès.
cent X. auteur d'Illustriores disquisitiones morales..,,
Il use même de formules el de procédés précaulionune somme de cas de conscience disposés en ordre I neux à l’endroit des probabil isles, d’où peut-être cer­
alphabétique, parue à Borne en 1638-1613. Selon | taines concessions superflues. Mais la pensée est de
Echard, l’ouvrage aurait déplu au maître général,
bonne qualité; l’élaboration, originale; la position,
Thomas 'l urco, qui en interdit la lecture dans les cou­ solide. Il en faut juger en fonction du vocabulaire
vents à cause de la complaisance marquée par l’auteur établi dans la B* partie. Le livre n’est point de contro­
envers certaines opinions relâchées. Quctif-Echard.
verse, mais d’effort doctrinal. Il attira néanmoins sur
Scriptores..., t. n. col. 580; cf. art. Laxisme, col. 71.
l’auteur des attaques, et venant des deux extrêmes
La liste des auteurs dominicains de casuistique, dans entre lesquels il avait prétendu se situer. Nicole le féli­
Quétif*Echard, op. cit., t. n. Index materiarum,
citera d’avoir placé le débat moral sur le terrain de la
p. 9G5 sq. 11 se trouve que les Actes du chapitre général
probabilité, mais il le blâme fort d’avoir admis une
de 1656 s’ouvrent sur l’éloge funèbre de V. Candido
ignorance invincible du droit naturel. D’où des expli­
(t 1654), où i) n’est pas fait allusion à cette défaillance,
cations de Mercorus ; Solutio trium nodorum in opere
mais où nous prenons au contraire une haute opinion
de opinionum praxi limitanda agentium juxta censuram
de ses vertus.
1). X. de .V., doctoris Parisiensis, 1663. Il y maintient
Pour obvier aux dangers comme aux abus, l’ordre ne
son principe. Du moins, la critique de Nicole est-elle
prescrit rien d’autre, constant en ses directives doctri­ pour notre auteur un brevet de non-jansénisme. Voir
nales. qu’un attachement plus fidèle et presque scru
les Lillenr provinciales, Cologne, 1665, append, n,
puleux à saint Thomas d'Aquin. Il insiste sur la néces­ p. 576 sq. Mercorus eut d’autre part l’occasion de ven­
sité de rester docile à l'ancienne tradition théologique,
ger Eagnanus(voir ci-dessous, col. 512) des att aques de
témoignant ainsi, à l’encontre de la mode du temps,
Commue), Apocrisis pro doctrina de probabilitate Pros·
une salutaire défiance de la nouveauté cultivée pour
peri Fagnani adversus apologiam .Iohannis Caramuel,
elle-même. En faveur de ses monitions, il peut invo­
1661. Mais son principal ouvrage fut apprécié de tous
quer l’expresse volonté du pape Alexandre VII, chez ceux qui en ce temps luttèrent comme lui contre le
qui nous saisissons ainsi, dès le commencement de son
probabilisme.
pontificat, les préoccupations que traduiront dix ans
A l'appel du chapitre général répondit avec un zèle
plus tard les condamnations que l'on sait. Et nous en­ particulier la province réformée de Toulouse, prospère
trevoyons combien il comptait sur l'ordre des frères et illustre â celle époque de I histoire dominicaine.
prêcheurs et sur la doctrine de saint Thomas pour la I Voir A. Mortier. Histoire des maîtres généraux de l'ordre
conservation dans l’Eglise d une salue et bienfaisante
des frères prêcheurs, t. vu, c. il, p. 28 sq. Baron y appar­
tenait. Dans leurs cours de théologie, nous voyons les
morale.
Aucun commandement cependant n’était donné, ni
professeurs prendre position, sur le problème de la
par le pape ni par le chapitre, d’entreprendre quelque conscience, dans un sens bien différent de leurs con­
campagne contre les opinions relâchées ni contre le
frères de la général ion précédente : ainsi, le P. Pierre
probabilisme En fait, l’acte dont nous parlons devait
Label, qui enseigna nu couvent de Toulouse une Theo­
avoir cette conséquence, dont nous pouvons penser au
logia scholastica secundum illibatam l). Thonuc doctri­
surplus qu’elle n'était pas absolument étrangère aux
nam Son effort spécifique est comme une tentative de
intentions qui le dictèrent. Une lettre de Vinrent
libération à l'endroit de thèses qui s’étalent peu à peu
Baron, l’un des déllniteurs du chapitre de 1656, au
introduites en l’école thomiste. Voir
q. xtx,
maître général fait allusion à l'affaire cn des termes
t. ni, Toulouse, 1659, p. 132 sq. Qu’on ne puisse agir
moins réservés que la rédaction officielle : Il me sou­ selon la moins probable, cet auteur cn donne une
vient. dit Baron, qu’entre autres avis â nous conliés
preuve excellente, et c’est qu’on ne voit pas, dit-il
par votre Paternité au nom du saint-père, cn vue du
quel motif peut déterminer le choix d une telle opi­
bien et de la renommée de l’ordre, i) y avait celui-ci.
nion. sinon un intérêt temporel, on un attachement
de tous le plus grave el souverainement glorieux â la
arbitraire de la volonté, ou quelque autre considéralion extrinsèque; mais rien de cela net de nature à
religion dominicaine comme à l’école thomiste : que‘

505

PROBABILISME. LA

RÉACTION DOMINICAINE

fonder un jugement prudent. 1'. 115. Le retour aux
lots de l’esprit et le sens de hi vérité ne peuvent que
rendre intenable le probûhllif inc. Labnl combat aussi
l’idée de l’assentiment simultanément accordé à deux
contradictoires, et son argument rencontre exactement
Jean de Saint Ί hormis, qu’il réfute. Il résout encore
l'objection tirée du droit qu’on a de ne pas suivre, le
plus parfait, dont nous savons qu’elle vient de Medina :
ce droit ne joue plus, répond Labat, quand le moins
parfait comporte le risque d’un mal, ce qui est le cas de
l’opi.jon moins probable, laquelle fait courir un risque
d’erreur. Le redressement d’un théologien dominicain
contre scs devanciers du même ordre est tout â fait
significatif. Nous pensons du reste que la réaction de
Labat est plus pragmatique que doctrinale, bien plus
commandée par le souci de limiter les fâcheux effets du
probabilisme qu’inspirée d’une méditation renouvelée
de la pensée de saint Thomas, Et c’est pourquoi sans
doute on observe chez cet auteur de curieuses conces­
sions : il avoue que la loi dont l’existence est douteuse
n’oblige pas après un diligent examen, que le principe
de possession s’entend en toute matière. Du moins
n’accusera-t-on pas de rigorisme ce nouvel adversaire
du probabilisme.
On connaît davantage J.-JL Gond, de la même pro­
vince dominicaine, professeur à l'université de Bor­
deaux, auteur du fameux Chjpcus theologiic thomisticic,
paru à Bordeaux de 1659 à 1669, et dont une neuvième
édition paraissait à Lyon en 1681, année où mourut
Gonet. On y trouve, à la suite du traité de la moralité
des actes humains, une dissertation de la probabilité,
publiée ù Bordeaux dès 1661, mais revue depuis par
l’auteur. Le titre en est déjà suggestif : Dissertatio theo­
logica de conscientia probabili seu de opinionum proba­
bilitate, contra intolerabiles novorum casuistarum laxi­
tates el nimium janscnislarum rigorem. Gonct à son tour
entend combattre les excès des casuistes par une cri­
tique des théories de la probabilité, et d’autre part il ne
tient pas moins suspectes les outrances jansénistes que
le relâchement du parti opposé. Il récuse le choix de
l’opinion moins probable comme règle de conduite.
Mieux inspiré que Labat, il rend â la règle du plus sûr
son eilicacc en matière de doutes, tant de droit que de
fait, réservant le principe de possession aux choses de
la justice el au for judiciaire. Sous le titre de Probabi­
litatum monstra (art. 5), il recueille un lot des plus
énormes propositions de Caramuel et de TamburinL
Par ailleurs, il eut repi end une réfutation en règle de
Nicole, qui, selon Gonel, n'admet aucun usage de la
probabilité puisqu’elle ne peut excuser si elle est fausse,
ni aucune ignorance invincible du droit naturel. A quoi
Gonel oppose ces conclusions : quand l’homme est tenu
d’agir, il peut suivre la sentence probable si, après suf­
fisante recherche, une autre plus probable ne lui appa­
raît pas; qui agit d’après une opinion probable fausse
et contraire â la loi divine, mais qu’il pense invincible­
ment être vraie et conforme ù la loi divine, est excusé
de péché. Et l’auteur dénonce la racine de l’erreur jan­
séniste en ces matières, qui est une distinction du
droit positif et du droit naturel telle que l’ignorance du
second est toujours vicieuse : mauvaise théologie du
péché originel que Gonct s’emploie à rectifier. Gf. Au­
gustinus, I. Il, c. n sq. Il partage pour son compte cn
trois zones les préceptes naturels el, admettant qu’il
n’y a point ignorance invincible quant aux deux pre­
mières (donc pour des préceptes comme ne pas forni­
quer, ne pas voler, ne pas mentir), il le nie de la troi­
sième (tel contrat est illicite). On voit donc se former
nettement chez Gonet cette position de Juste milieu,
qui sera le souri de plusieurs générations de moralistes.
Il le déclare expressément lui-même dans une conclu­
sion (pu rejoint son titre : l nde veritas thomistica inter
novorum casuistarum laxitates et nimium janseniano-

506

rum rigorem media stat. On n'intcrprclera donc pas a
son désavantage la signature qu'il accorda cn 1660,
avec deux autres professeurs de la faculté de théologie
de Bordeaux, au décret déclarant exempt d’hérésie
l’ouvrage latin de Nicole, Lad. M antedli Litters-provin­
ciales, déféré a l’examen de cette faculté par le parle­
ment de la ville (texte du décret dans l'ouvrage en
cause, Cologne, 1665, proL *1). La dissertation de Gonet
représente parmi les égarements du temps une théolo­
gie sinon très profonde, du moins suffisamment cor­
recte. La réaction dominicaine en celte période n’a rien
produit de meilleur.
Gonel el Labat sont des professeurs. Baron, que
nous retrouvons ici, est un polémiste. Nous avons
relevé déjà un témoignage de son zèle. Au vrai, H s’est
mêlé de tout : il a défendu quelques auteurs de son
parti, combattu un plus grand nombre d'auteurs con­
traires, Caramuel (qu’il traite cependant comme un
personnage considérable), Matthieu de Moya. Théo­
phile Raynaud, etc., mais aussi Nicole. Il a infatiga­
blement écrit ; il s’est édité et réédité de même, d’où
une production littéraire quelque peu confuse. Voir
QuéUf-Echard,op.c/7., t. it.p. 655-656; I lurter. Nomen­
clator, t. iv, p. 281-283. Scs livres sont interminables,
quoique d’un Int in qui sent encore sa lat mit é. Mais quelle
Importance réelle eurent ces écrits de circonstance?
Pleins de renseignements sur les controverses cn cours,
ils semblent avoir fait un sort littéraire aux idées des
autres. Du moins, les démêlés de Baron avec Rome
attestent-ils que ses publications furent remarquées
(voir ci-dessous). Dans l’ensemble, l’auteur, bien qu’il
se défende d’en prohiber absolument l’usage, pencherait
vers une défiance excessive de la probabilité, n’accor­
dant comme règle d’action que le sûr ou le certam. Si
une probabilité n’est pas favorable a la loi. il la récuse.
Par ailleurs, il évite de fonder sa critique sur le prin­
cipe qui exclut l’ignorance Invincible du droit naturel.
Il dénonce avec de Lugo l’équivoque d’une adhésion
simultanée à deux propositions contraires et rejette
la certitude obtenue par réflexion sur le doute, ainsi
que l’extension du principe de possession cn dehors de
la justice. Plus personnelles peut-être scs réflexions à
l’adresse de Caramuel. dans la dédicacé de sa Theologia
moralis... pars prior. H l’appelle le Carnéade de ce
siècle > et dénonce chez lui un fonds d’agnosticisme, ce
qui est un jugement pénétrant sur l'esprit de cet
oulrancicr probabiliste. Nous avons déjà dit qu’une
décadence du sens de la vérité, beaucoup plus qu’une
décadence du sens moral, explique chez ses auteurs
l’origine du probabilisme. Voici quelques traits de la
mentalité dépeinte : ne rien admettre tie certain, ne
pas rejeter les opinions des autres; ne pas adhérer
absolument aux siennes; rien n’est absolument faux,
rien n’est absolument vrai, il n‘\ a que du vraisem­
blable; chercher la vérité, mais ne pas l'espérer; eu
attendant qu’on la trouve, établir la probabilité que
Caramuel définit, selon Baron, une vérité virtuelle;
être en bons termes avec toutes les écoles et conserver
! la paix. Joignons ù cet excellent aperçu un beau mou­
vement de Baron :
Vix unquam Ciceronem de hls vit» hum.uue officiis dis­
serentem cum nostris theologia* moralis scriptoribus com­
paro quin robore suffundar el pene dolore tabescam, ob
s. eculi nostri et Ivccleslnr dedecus sempiternum. Nam, si
licent meum sensum aperire, videntur mihi theologi eth­
nice locuti, el Glccro scripsis.sc ut theologus el Christianus.
Nescias an Isto acrius pro honesto an illi pro utili ct libertate
pugnent. Ibid.

Vincent Contenson, attiré dans l’ordre des frères
prêcheurs par le précédent (Quét if-Echard, op. cit..
t. n. p. 656), est cn effet l’héritier de son zèle et de son
esprit. Comme il arrive, il dépassa même les pensées
qu’il admire. Mort à 33 ans, en 1671. il a laissé une

507

P It OB A BI US M E. LA

K INACTION DOMINICAINE

imposante Theologia mentis et cordis, dont il serait sur
prenant que tous les chapitres fussent autant de chefsd’œuvre· Sa dissertation de la probabilité, I. VI,
diss. ΙΠ, éd. Vivès, t. n, p. 95-206, est hardiment inti­
tulée De nooello probabilitatis commento. Elle invoque
surtout, ct c’est le point où il reprocherait à Baron une
trop grande complaisance pour Mercorus, qu’il n’y a
point d'ignorance invincible du droit naturel. Outre les
preuves d’autorité, qui ne s’imposent pas, il arguë
qu’on ne tombe jamais en cette ignorance qu’en suite
d’une faute personnelle. Dieu en effet offre sa lumière,
qui éclaire tout homme venant en ce monde, toujours
présente et enveloppante; mais, à cause de l’amour
pervers des créatures, on s’en détourne. Conlenson
n’ignore pas la distinction des préceptes absolument
premiers et des préceptes secondaires du droit naturel:
mais il étend sa these â tous : nihil est in jure naturali
lam abstrusum quod esset clausum vel ignotum. Tandis
que i’Ignorance invincible de la foi peut être peine du
péché sans être péché, l’ignorance du droit naturel est
un péché, car la fol n’est pas inscrite dans la nature,
tandis que ces préceptes le sont. S don cette position,
est ruinée d’avance toute excuse tirée de l’erreur et
donc tout usage de la probabilité en ce domaine du
droit naturel. Contcnson proteste qu’il n’est pas jan­
séniste puisque’ les anciens théologiens, dit-il, soute­
naient déjà la meme thèse; sur quoi, il a celle boutade :
Je le dis â cause de certains modernes importuns et
impertinents qui, dépourvus de bonnes raisons, accu­
sent sottement de jansénisme quiconque nie l'igno­
rance invincible du droit naturel, et, comme ceux qui
souffrent de la jaunisse voient tout en jaune, ainsi
ceux-là taxent indûment de jansénisme ct de nou­
veauté toute sentence contraire à leurs relâchements.»
P. 111. Il est vrai que Conlenson défend sa conclusion
sans Invoquer le péché originel, au nom d’une
puissante lumière naturelle qu’obnubilent les seuls
péchés personnels; la différence est remarquable, mais
le contenu de la thèse coïncide avec ce qu’on ne peut
nier cire spécifiquement janséniste : on verra cl-dcssous que Nicole y tient plus qu’à tout, sans (pie lui ni
personne aient le droit de s’autoriser en cela de la théo­
logie classique. Au surplus, une déclaration de Con­
lenson découvre ses vrais sentiments ; puisque les
Pères, dit-il, ont retenu des païens eux-mêmes *e qui
est bon. pourquoi ne sera-t-il point permis d’avoir
quelque chose de commun avec un auteur d’ailleurs
catholique, grave et instruit, bien que, ainsi qu'on dit.
tombé par irréflexion el sans obstination sur quelques
points, et très dévot au Siège apostolique? P. 121.
Celle fois, la réaction a dépassé la mesure. Le tempera­
ment de Conlenson y est pour une part : on le sent tout
feu; sa manière est plus abondante que soigneusement
réfléchie; son style est oratoire, ponctué d’apostro­
phes, débordant de paroles plus que de pensées. Attri­
buons a la même cause celte défense maladroite qu’il
entreprend, â l’instar de Baron, des anciens thomistes
tombés dans le probabilisme. Il dit par exemple de
Jean de Saint-Thomas : Bien qu’apparemmenl il soit
favorable a la moins probable, il entoure toutefois sa
thèse de tant de précautions et conditions que. par ce
moyen, la moins probable est contenue dans la ligne
et les limites de l’opinion sûre. P. 158. C’est ainsi
qu’avec de trop bonnes intentions on fournit des armes
:i Γ adversaire. Mais on ne niera pas la justesse d’un
autre trait : Les Pères, en qui abondait la lumière
divine* craignaient le faux sous l’apparence du vrai; ils
redoutaient de tomber ct d’entraîner avec eux les
autres dans le même précipice; cependant qu’il n’est
aucun probabiliste <|Ui ne s’estime propre au ministère
des .Ίηυ-s, sûr de scs probabilités non moins que de la
r< vêlai ion de Dieu. P. 132. Plus de zèle en somme que
de sage théologie. Conet était plus mesuré; on regret­

50«

tera que scs jugements n’nienl point prévalu diuw
l’école toulousaine.
En dehors de cette province, le chapitre général de
1656 ne demeura point sans écho. Le cours de théologie
de Dominique dr Marinis, frère du maître général el futur
archevêque d’Avignon, paru à Lyon en 1663, sous le
titre d Expositio commentaria in //*»’·» partem Summit
doct, ang. S. Thonue, offre cette particularité qu'entre
les art. 6 el 7 de la q. xix de la l‘-ll«, lieu du traité
habituel de la conscience, l'auteur insère une note pour
annoncer que. dans un ouvrage destiné aux étudiants,
il ne traitera pas des questions ordinairement débat­
tues en cet endroit, qui ont pris trop d’ampleur. Il les
remplace par quelques conseils : préférer le sentiment
des anciens et graves théologiens aux façons ingé­
nieuses de philosopher en choses morales telles que (les
modernes les ont adoptées, plus conformes à des prin­
cipes spéculatifs el métaphysiques que pratiques;
rechercher en morale la certitude appropriée, qui n’est
point la m itliéin itlque, à la différence de certains hal­
lucinés du temps qui. repoussant l’intolérable licence
des uns, sont tombés en l’autre extrême. Nous enten­
dons là un homme de bon sens qui juge de ces querelles
avec sérénité el non sans quelque dédain.
A l’inverse du précédent, le dominicain L. Minulolo,
qualificateur du Saint-Office, traite expressément les
questions litigieuses de la conscience dans la seconde
partie de son livre intitulé Rreuis notitia corum quit
pertinent ad justitiam commutativa m cl ad probabilitates
opinionum, pani à Venise en 1665. La substance de
l’exposé, de l’aveu de l’auteur, est prise de Mercorus.
Minulolo a tiré un bon parti de son prédécesseur ct,
sous l’appareil compliqué de ses démonstrations, il
défend une doctrine judicieuse, où sont touchés les
points vifs du nouveau système. A son tour, il a vu
dans le dérèglement de la probabilité la cause des relâ­
chements de la casuistique· Avec ce livre, nous pou­
vons dire qu'on possède dès alors une sérieuse réfuta­
tion du probabilisme. La partie historique du travail
est moins heureuse, où l’auteur tente de sauver les
anciens thomistes engagés dans l’affaire. Lui aussi
revendique pour sa position la bénignité, mais il en
rectifie judicieusement la notion, tenant pour bénigne
l’opinion qui garantit mieux le salut éternel, clrcon lance médiocrement appréciée des casuist es. De son
ouvrage nous retiendrons de préférence une page bien
venue, où est dénoncée une fois de plus et. répélons-lc,
avec un très exact discernement, la crise d’ordre épis­
témologique qui affecte le probabilisme, et la casuis­
tique dérivée de celui-ci :
Ixs ancien* docteurs, qu nul Ils résolvaient des questions
inondes, retenaient détcrmineincnt l’une des parties cl
excluaient l’autre, non sans répondre aux arguments oppo­
sés (i leur thèse. Us avaient alors hi science «les choses
mondes, puisqu’ils déduisaient 1rs vérités pratiques des prin­
cipe* moraux comme leurs conclusions, résolvant 1rs diOlcultes contraires Aujourd’hui, aucun cflort pour juger
quelle partir de I i contradiction est vraie ou fausse, aucune
Application de l’esprit pour satisfaire aux objections; mais
tout le soin est de juger de la probabilité de quelque partir,
sans s'inquiéter de l’autre, fût-elle plus probable et plus
sûre. Coin fait, on considère la question comme tranchée.
Supposée en eflet la règle dr l’usage de toute opinion pro­
bable, cette solution boiteuse, irr»'\otula resolutio, sulïlt pour
que chacun sache cc qu’il peut faire ou non... D*icl peu, les
livres qui traitent ainsi «les question* mondes seront nêgligcables; ils le sont dès main tenant. Bien phis, toute la science
mondeest tenuepourahsohiment vaine, car le c i* survenant
a chacun ou bien sera fncileou birndilllcilr.S’il est facile, nul
besoin de livre et d'étude pour sa solution. S’il est dillicilc,
étant donné «pie nous voyons les proposition* dilltcile* avoir
des raisons probables dans l'un cl d ms l’autre sens, on sc
rendra compte aussitôt de la diillcult· du cas cl l’on com­
prendra que le* deux solution* divergente - sont probables :
sans mitre recherche, on choisira donc en tonte sûreté de
1 conscience l’une ou l’autre, comme on voudra. Mois alors

50»

PKUB ABILISM E. LA CHITIQUE DE I’. FAGN'AN

pourquoi l'étude? cl pourquoi consulter les livres en vue «le
diriger le* consciences? Il sulllt qu'on sache lu gninnnidrc,
puisqu'il n'est plus nécessaire de résoudre les raisons con­
traires, niais seulement do comprendre ce que disent 1rs
auteurs. Je souhaite me tromper, mais je suis qu'en pratique
let choses se passent ainsi; la plupart décru* que l'on consulte
sur les opinions probables ne sont capables de répondre rien
d'autre que ceci : voila ce <|ui est enseigné par tel ou tel
auteur. Si d'aventuro ils fournissent de* raisons, ou elks ne
sont pas fundees, ou elles le sont sur des exemples, toujours
incertaines et n’ayant que des apparences. Et cependant on
les adopte volontiers parce qu'elles favorisent les concupis­
cences. Part. II. ari. 2, éd. citée, p. 150-151.

Dans les additions publices en 1667, Minulolo est
plus directement polémiste, el certains de scs accents
sont énergiques en conséquence. On remarquera qu’il
désigne couramment les fauteurs des opinions relâchées
du nom de probabilistic.
Plus modeste, le témoignage de docilité thomiste que
nous offre le dominicain Liais Bancel, premier titu­
laire de la chaire théologique fondée a Avignon par
l’archevêque de Marinis, nommé ci-dessus, Sa Moralis
diui Thonuc doct. ung., parue en 1677 â Avignon, est
une somme alphabétique où. sous chaque mol, figurent
les textes appropriés de saint Thomas, mais sans dis­
cussion ni réfutation des théories contemporaines. Ne
sont personnelles que la recherche ct la disposition des
matériaux.
Ainsi sc présente la réaction dominicaine Inspirée
par le chapitre général de 1656. Dès alors, l'ordre se
détache du probabilisme. Do!linger-Heusch mention­
nent comme étant en Espagne le dernier dominicain
probabiliste Pedro de Tapia (t 1657), op. cit., t. t.
p. 12; nous relèverons cependant des traces de pro­
babilisme chez l’un ou l’autre dominicain postérieur.
V< ir ibid., p. 13. quelques noms de dominicains adver­
saires du probabilisme. Dans L· principe, celte attitude
nouvelle n’est point due à une revision doctrinale, mais
à l’émoi éprouvé «levant l étal de fail des consciences et
de renseignement moral. Elle se donna néanmoins ses
juslith allons théoriques, en sorte que sortit bientôt,
«le l’ordre des frères prêcheurs, par le moyen de ses
professeurs ou de ses écrivains plus combat tifs, une
réfutation d’ensemble du probabilisme, dénoncé «le
préférence comme un dérèglement de la méthode en
théologie morale. La casuistique y devenait Justiciable
de la même critique. Les meilleurs de ces auteurs non
seulement oui l’intention d’éviter, mais évitent de fait
les excès rigoureux du Jansénisme, observant entre les
doctrines en cours un juste milieu, qui leur vaut d’en­
trer en controverse avec des adversaires moins mesu­
rés du probabilisme.
II. LA CHITIQUE DK PH06PKK FA GXAXUS.
Au
cours des controverses de ce temps, on voit faite une
place de choix, soit «pie certains l'attaquent, soit que
d’autres le défendent, au traité de Prosper Fagnanus
(+ 1678), personnage alors unanimement considéré,
canoniste éminent de la curie romaine.
\ la demande d’Alexandre \ II. à qui l’ouvrage est
dédié, cet auteur publia un monumental commentaire
sur les cinq livres des Decretales, en tête duquel, à
l’occasion de la constitution .Ve innitaris, est inséré un
traité de l'opinion probable, dont on peut penser qu’il
ne déplaisait point au pape de le voir en cette place.
L’édition du Jus canonicum sive Commentaria absolu­
tissima in libros V Decretales eut lieu à Home en 1661 ;
le permis d'imprimer est de 1657, mais la composition
en remonte plus haut encore, comme bien l’on pense.
Le traité qui nous intéresse est certainement anté­
rieur â la composition de l’ouvrage de Mercorus (voir
col. 501), comme on peut le déduire «les déclarations
do Fagnanus lui-même. Dr opinione probabili.... η. 108
et 111 Nous pouvons donc en placer l'étude avant
celle des Provinciales, «lesquelles II est du reste parfai­

510

tement indépendant, écrit essentiellement romain,
sorti du milieu pontifical, il fut édité sous un format
maniable, Λ Home, en 1665, sous le titre : De opinione
probabili tractatus ex commentariis Prosperi Pagnani
super Decretalibus seorsum recusas. avec un index
alphabétique «les matières. Vous le citerons d’apres le
numérotage, qui va de 1 a 119.
Fagnanus lient la question en jeu pour grave ct
difficile. Le débat en est d'ailleurs nouveau, ne
remontant pas à plus de cent années; à cc titre. H est
déjà suspect. Mais, parer que celle doctrine s’est beau­
coup propagée cl compte d’innombrables partisans,
tant princes que personnes privées, il en faut parler,
dût-on aller contre le courant. L’étude en sera divisée
selon les degrés «le plus en plus accommodants du sys­
tème. El «l’abord, en morale, est-il permis de suivre
l’opinion probable en elle-même, abstraction faite de
la probabilité «le l'opinion opposée? N. 11-121. Des
vingt-six arguments accumulés en faveur de la réponse
négative, dégageons la pensée exacte de l'auteur. Le
probable n’est pas r.gle d’action morale, étant ouvert
au faux comme au vrai. On n’agit bien que si l’on est
objectivement certain de bien agir. La crainte atta­
chée â l'opinion rend illicite l’action qu’on y conforme.
Ces propositions sont claires. Mais, a suivre le raison­
nement. on découvre «pie Fagnanus entend le probable
dans le sens des adversaires ct «ju’il refuse l’usage «les
opinions dites probables, adoptées comme règles d'ac­
tion. au seul titre de cette probabilité nominale. Il le
refuse à bon droit. Mais qu’acceptc-t-il au juste? Son
dernier argument est le plus net (n. 98-168). Il dis­
tingue la certitudo probabilis ct la certitudo ex probabi­
libus. En confirmant que la première n’est pas règle
d'action (elle est à son gré un concept contradictoire,
la certitude disant détermination, ct la probabilité
indétermination d<‘ l’intelligence). il agrée «pic la
seconde le soit. ICI il entend par là une certitude engen­
drée par des raisons probables; car où une seule rai
son ne peut engendrer la certitude, plusieurs, si elles
sont convergentes, ont cet effet; même une présomp­
tion violente y parvient. Certitude assurément diffé­
rente de celle qu'engendre une raison formelle et évi­
dente, mais authentique ccrtitudb. Sans être démons­
trative, elle excède les limites «tu probable. Nous ne
croyons pas qu’en cet effort Fagnanus rejoigne la cer­
titude probable «l’un saint Thomas, dont on voit qu il
refuse au moins le nom; car saint Thomas admet une
crainte en cet état de l’esprit, qui. si assuré qu’il soit,
n’a point l’absolue fermeté de la certitude pure ct
simple, tandis que Fagnanus incline fort à l’éliminer.
De plus, saint Thomas considère la certitude probable
comme vraie ut in pluribus; elle souffre donc erreur;
Fagnanus. au contraire, semble bien tenir sa certitudo
ex probabilibus comme toujours vraie puisqu’il la qua­
lifie d’infaillible, quoiqu’on relève chez lui celle
remarque :... nullam formidinem habet de /also. Unde si
errat hoc est omnino per accidens ct prielcr intentionem.
N. 111. Mais celle dernière concession ne nous ramène
pas encore à l'opinion classique, où vérité et erreur sont
dans le rapport «l’ut in pluribus et ut in paucioribus,
non «le per se el per accidens. Il semble donc bien que
Fagnanus force les exigences de la théologie classique
en matière de certitude pratique. In texte le cou
firme, sur la distinction «le «leux craintes, où Fagnanus
ne mettrait pas d’intermédiaire entre l’équivalent de
la certitude probable de saint Thomas et l’hésitation,
la fluctuation, le doute en un mot. N. 398. On aper
çoit «pie lui fait précisément défaut (ci. n. 19 cl 116 tin)
celle mil ion régulatrice «le vérité pratique, dont nous
avons dit quelle concilie en dernier ressort les exi­
gences de lu loi objective avec les conditions de la
conscience. La critique «lu probabilisme amène donc
un auteur à dépasser quelque peu l’exigence dont il est

51 I

PKOBABILISME. LA CRITIQUE DE P. FAGNAN

vrai que cc système avait fait trop bon marché. Vicis·
slttides ordinaires des pensées humaines! En cela se
vérifie cc qu'on a appelé depuis saint Alphonse le
* rigorisme > de Fagnonus : vocable nouveau, (pie nous
rencontrons à ce point de notre enquête, mais qu’il
faut aussi prendre soin de ramener à sa signification
réelle, que seule nous livre l’histoire. Par ailleurs, on a
\u que Fagnanus ne bannit pas absolument de la
morale l’usage des probabilités, puisqu’il admet que
leur convergence forme une certitude. Ajoutons qu'une
fois acquise la certitude il admet expressément, η. 110,
qu’on la suive, et quand même la contradictoire serait
d’une plus grande securité, car on lient celle-ci pour
fausse, et un jugement vrai ne cesse pas de l'être quand
il est favorable à du moins sûr.
On renchérit sur la doctrine que vient de rejeter
Fagnanus quand, non content de faire de la probabi- |
lité une règle d’action, on permet, entre deux opinions
contraires et également probables, ou presque égale­
ment, de suivre n’importe laquelle, au gré de chacun.
N. 121-152. Sur quoi l’auteur pose cette première con­
clusion qu’en présence de deux opinions d’une proba­
bilité égale (et supposé qu’il ne dispose de rien d’autre
pour se décider) l’esprit est dans le doute. A travers les
arguments accumulés, on discerne ici la distinction
essentielle : autre chose est de reconnaître qu’une opi- |
nion est probable, autre chose d’adhérer à l’opinion
reconnue probable, distinction que l’auteur fonde sur
quatre caractères différents des deux cas. Il n’a pas de
peine â confondre d’équivoque les adversaires qui l’ont
omise. Nous savons qu’elle est capitale. Le passage de
Fagnanus est cette fois excellent, cl son intérêt histo­
rique non négligeable. Cette distinction, du reste, fut
faite très tôt contre le probabilisme, et Fagnanus luimême en attribue l’énoncé à Bianchi, cité en effet cidessus, col. 499. Or. poursuit une deuxième conclusion,
n. 171-21X. celui (pii est dans le doute en matière
morale, où est engagé le péril du salut, est tenu par
précepte de suivre le plus sûr. C’est ici l’emploi abusif
du principe de possession que rencontre Fagnanus, et
dont nous avons vu qu’il fut en effet substitué à l’an­
tique règle tutioristç. L'auteur montre dans les meil­
leurs termes ce qu’il y a d’irrecevable en cette applica­
tion aux choses de la conscience d'une règle du droit :
il est piquant que la leçon en soit administrée aux
théologiens par un canoniste. Voir dans le même sens
les n. 237. 271, 273. Devant les excès de la conscience
réflexe on comprend que Fagnanus refuse aussi la dis­
tinction du spéculatif et du pratique : réaction outrée,
mais qu’expliquent les abus qu’on fit de ces mots (cor­
rectement entendus par Cajétan, comme l’on sait). Par
ailleurs, et ceci corrige derechef le < rigorisme ► de notre
auteur, il a soin de spécifier que la règle du plus sûr
vaut dans les cas de doute, mais ne joue plus dès qu’on
adhère à l’un des partis, fût-il le moins sûr. La dernière
conclusion enfin est pour énoncer que, dans les cas où
le plus sûr n'apparait point, reste qu'on choisisse selon
les règles positives du droit. N. 219-210.
On atteint â l’extrême probabilisme quand, entre
une opinion moins probable et moins sûre d'une part,
et une opinion plus probable et plus sûre d’autre part,
on permet de suivre la première. Contre cette thèse
toute moderne. Fagnanus, pour établir la sienne, ne
dispose pas de moins de quarante-deux arguments.
N. 253-403. Mais sa critique revient en somme à ce
reproche fondamental que les modernes ont substitué
a la recherche du vrai celle du probable, devenu pour
eux une qualité extrinsèque à l’esprit. Il nous suffira
donc d’en relever les expressions les plus carnetérls- |
tiques : < Pour que nos actes soient droits et possèdent
une bonté morale.il ne suffit pas que, dans le jugement
pratique, nous suivions cc que nous jugeons être pro­
bable. mais il est nécessaire que nous suivions le vrai.

512

puisque opiner n'est rien d’autre que de juger une
proposition comme probablement vraie. N. 257... La
raison dicte comme devant être fait ce à quoi l’assen­
timent de l’esprit est suflisainmcnl incliné par des
motifs raisonnables. N, 25X... Dans l’ordre de l’action,
qui n'apporte point la diligence morale requise pour
connaître ce qui est vrai ou faux, il n’est pas dou­
teux qu’il pèche. N. 262... Combien sont loin de saint
Thomas ceux qui, en dépit des protestations de la
conscience, laquelle suit les raisons plus valides et les
motifs plus forts, s'efforcent de la détourner vers cctlc
partie où, vu la prépondérance de la partie contraire,
d’aucune façon et non pas même physiquement elle ne
peut être inclinée. N’est-ce pas lù former la conscience
contre la conscience et opiner non selon cc qui appa­
raît de la réalité, mais feindre la vérité selon cc qu’il
nous plaît, jingcre ucruni ex nostro arbitrio? > N. 270.
Ces formules sont irréprochables. Elles ramènent le
débat sur le vrai terrain, où il est aussitôt résolu par La
nature même de l’esprit; car le probabilisme n'a pu
naître et la querelle s'en entretenir que moyennant ce
déplacement initial que dénonce Fagnanus. Citons
encore cette réflexion à l’adresse de qui permet qu’on
suive tantôt l’une, tantôt l’autre des deux opinions
opposées : « Comme celui qui a mélangé du poison dans
l’un de deux breuvages, mais a oublié dans lequel
bien qu’il puisse séparément estimer probable que
celui-ci ou celui-là n’est pas mélangé de poison, néan­
moins, s’il absorbe l’un cl l’autre il est formellement
certain de boire le breuvage empoisonné; ainsi qui
conseille ou juge selon les opinions probables opposées,
il est formellement certain que dans un cas il suit le
faux, bien que la faiblesse de l'esprit humain l’em­
pêche de discerner de quel côté sc trouve l'erreur. ■
N. 312. Quant à la limitation imaginée par quelquesuns en l’usage de l’opinion probable, interdite au mé­
decin. par exemple, au nom de la charité due au pro­
chain. voici comme notre auteur en juge: «Si la charité
ou l'amour du prochain demande que nous secourions
le malade le plus certainement qôe nous pouvons,
comme l’avoue Sanchez, pourquoi l’amour du vrai et
du droit, que nous devons considerer en toutes nos
actions, ne demande-t-il pas également que nous le
recherchions avec toute la certitude possible? N. 295.
Λ quoi l'on ne peut rien répondre, à moins qu’on ne
tienne vérité cl droit pour du conventionnel.
Outre cette réfutation théorique. Fagnanus ne
manque pas de rapporter des faits de relâchement,
conséquences des nouvelles doctrines. Kelevons celuici, auquel on comprend que Home ail été particulière­
ment sensible : des religieux refusant obéissance nu
Saint-Siège qui leur imposait des réformes, au nom de
l'opinion, tenue comme probable par quelques auteurs,
qu’un religieux ne peut être obligé qu'aux usages en
vigueur lors de sa profession. N. 322-326.
Fagnanus est donc excellent dans sa critique. Elle
touche le probabilisme à l’endroit décisif. Il l’est moins
dans sa propre thèse, où. sans mériter absolument la
facile réputation de rigoriste qu’on lui a faite, il tend
à forcer la certitude requise à l’art ion. En controverse,
ces moindres outrances sont fâcheuses, car elles ne
manquent de susciter à leur lour des protestations,
rendant vaincs par là les justes critiques qu'on a faites
par ailleurs el favorisant des équivoques; on en vien­
dra a penser (pic seuls les probabilistes ont admis en
morale l’usage de la probabilité. Mais Fagnanus con­
serve le mérite d’avoir revendiqué, non le premier,
mais avec un luxe d'arguments nouveau et l’autorité
attachée à son nom. la vérité comme règle de l'action
morale. Son ouvrage nous 1 avons dit, fut remarqué.
H suscita des repiques de Caramucl, qu'attaquèrent
à lour lour Mercorus et Baron (voll col. 504 el 506).
D’autres auteurs devront à Fagnanus le meilleur de

PKOBABILISME. L \

513

HÉ \CTION .1 AXSÉXIST E

leur critique du probabilisme. Nicole, louant son
traité, ne manque pus de dire que seule y manque la
thèse de l'ignorance non excusante du droit naturel.
Comme autre exemplaire, mais d’une influence
incomparablement moindre, de la libre reaction d’un
moraliste contre le système en vogue, signalons les
Resolutiones morales du mineur conventuel Alex. Jtu·
buis (A Lu go (publiées en Italie dès 1653, d'après
Hurler, op. cil., t. ni, col. 911, note; mais dans notre
exemplaire, date de 166-1, les licences d'imprimer sont
de 1661). Ce recueil de cas de conscience n'appartient
pas à la tradition casuistique du temps; il se réclame
de Scot et de saint Ί homas. Sur la probabilité, on y lit
deux passages, disp. I \ , resp. I ; disp. N IV. resp. 12, qui
témoignent un attachement fidèle à la morale clas­
sique.
///. LA

RÉACTION JANSÉNISTE ET

SES SI /TES

(IG5G sq.). — Les luttes engagées parle Jansénisme en
France contre la morale relâchée sont de beaucoup les
plus célèbres et furent en clïet les plus retentissantes.
Mais nous savons déjà qu’elles ne sont pas un fait isolé.
Hors de France et hors du jansénisme se sont levées
vers ce temps-là des oppositions pareilles et dont l’ini­
tiative doit cire cherchée beaucoup plus du côté de la
cour romaine que du côté de Port-Royal.
1° Les Provinciales. — L’attaque janséniste sera, il
faut le reconnaître, d’un caractère moins désintéressé
puisque, à travers la morale relâchée, elle vise, on le
sait, la Compagnie de Jésus. Ce qu’il y a de certaine­
ment abusif et ce qu’il y a d’autre part de fondé dans
l’identification qu'elle se plaît à marquer, l’histoire que
nous racontons, ce que nous avons dit et cc que nous
dirons bientôt, permettent de l’apprécier. On sait aussi
(pie les Provinciales, le plus mémorable document de
cette querelle (à leur sujet soir l’art. Pascal, t. x,
col. 2083-2110), procèdent par examen des cas et font
appel à l’indignation de l'honnête homme; on a vu cidessus, art. Laxisme, t. ix.coL 17,quela vérité générale
dcleurs griefsest suffisamment élablieel qu’il eût mieux
valu ne pas les contester avec trop d’insistance; qu’on
rapproche de la co) lection de Pascal la liste de Gonet (/oc.
ci/., art. 5) el celle de Fagnanus (loc. cil.., n. 335-336).
A ce titre, cet écrit fameux concerne moins notre sujet
que les dissertations théoriques analysées ci-dessus.
Mais on ne peut dissimuler qu’à l'occasion des cas
particuliers dont elles traitent les Provinciales té­
moignent un esprit (pii a dans l’affaire son importance.
Elles répètent que l'Evangile et les Pères sont les
sources de la morale chrétienne; elles dénoncent en la
mauvaise casuistique un empiétement du rationnel
dans un domaine sacré. Pascal en cela n’évite pas un
excès, allant jusqu’à mettre en antithèse Jésus-Christ
et la raison. A ce compte, on renierait toute théologie
morale et non seulement sa corruption. Mais il faut
bien reconnaître en sa revendication un esprit chrétien
dont l’absence est hélas! sensible chez trop de casuisles.
H croit qu’on ne peut foi mer des chrétiens qui n’aient
plus le goût de l’Evangile cl des Pères : l’en blâmeronsnous? D'autant qu’il y a dans ces passages un accent
(pii ne trompe* pas, car il arrive chez Pascal que l'indi­
gnation du chrétien l’emporte même sur l'habileté du
polémiste.
A son tour, il dénonce les théories de la probabilité
comme l’une des origines de la morale relâchée. Dans
les Pensees, on trouve là-dessus des réflexions saisis­
santes ; la probabilité donne peut-être la sûreté de la
conscience, mais seule la vérité lui donne le repos;
d’autres soins que la vérité induisent à découvrir le
probable : Nous ferez-vous accroire que... si la mode
du duel n'était point, vous trouveriez probable qu'on
sc peut battre, en regardant la chose elle-même? ·
N. 910; cf. n.922. Les opinions probables se multiplient
nécessairement puisque, une fols classsée telle, une
DK r. i>h

uiiïOL cATiroi..

514

proposition le restera toujours : Chacun peut mettre,
nul ne peut ôter. N. 913. « L’ardeur des saints à cher­
cher le vrai était inutile si le probable est sûr. · N. 917.
Dès la 7 Provinciale, 20 mars 1656, la première de la
série des lettres sur la morale relâchée, le bon Père
explique a son visiteur que la doctrine des opinions
probables est le fondement et l’a b c de toute cette
morale, et les éclaircissements qu’il donne sont pris
en effet des auteurs que nous connaissons, le seul arran­
gement, el il est piquant, étant de Pascal. La 13· Pro­
vinciale dénonce le progrès fatal des probabilités, pas­
sant insensiblement de la spéculation, où on les pro­
pose d'abord, à la pratique, en même temps qu’elle
signale de façon cinglante l’arbitraire de faire respec­
ter certaines lois de l’Etat quand on permet la viola­
tion de celles de Dieu. En tout cela, Pascal ne s’est
pas trompé. Il avait plus que le droit de reprocher a
celle morale de n’être point une recherche sincère de la
vérité, inspirée par l’amour de Dieu. Il n'y a pas que du
Jansénisme dans ces lettres d’un janséniste. Mais,
quand au probable il oppose le sûr, il semble mécon­
naître l’accord possible du probable bien entendu avec
le vrai. Du moins ne remplace-t-il guère ce qu’il
détruit. Il est curieux aussi qu’il n’ait dit mol du
principe de possession indûment appliqué, ni de l’obli­
gation ôtée par la loi douteuse.
Mais son objet ne requérait guère les discussions
scolastiques. La théologie des Provinciales doit être
cherchée de préférence dans les notes dont Nicole a
orné leur traduction latine : Ludovici MontaitU Litteræ
Provinciales de morali et politica jesuitarum disciplina,
a H illelmo Wendrockio...; la première édition est datée
de Cologne, 1658; la quatrième (Cologne. 1665) con­
tient des additions considérables, notamment sur les
questions de la probabilité. Nicole signale pour son
compte le vice d’une probabilité qu’on peut tenir pour
telle si même on est convaincu de sa fausseté, el il
montre dans les théories des probabiliste (un mot,
nous l’avons dit, que jamais n’employa Pascal) la
source de tous les relâchements. Mais l’insistance
principale de cet auteur, nous le savons déjà, el qui
donne sans conteste un tour janséniste à ses protesta­
tions. est son refus d’une ignorance invincible du droit
nature), en sorte qu’agir en celte matière selon une
opinion fausse, x fût-on sincèrement attaché, demeure
un péché, diminué mais non totalement excusé; car
l'ignorance de la loi naturelle part d’un vice; on la
peut surmonter par la prière et l’exercice des vertus.
Meme en matière de droit positif divin, Nicole n’ose
affirmer qu’on en puisse avoir encore une ignorance
légitime après la promulgation de l'Evangile. En
revanche, il admet celle ignorance, cl totalement excu­
sante. en droit positif humain. En comparant ces
thèses avec la théologie médiévale, on peut juger de
l’excès où verse ici ce théologien, spécifiquement jan­
séniste aussi (cf. Augustinus. I. I. c. vin, Paris, 1GH.
t. n, p. 9) el se rattachant à une théologie outrée du
pêche originel, l’idée de l'incompétence de la raison en
morale : C’est pourquoi le théologien humble et vrai­
ment chrétien est autant habitué à mépriser sa raison
qu’à révérer la lumière divine, et il se sert surtout de
sa raison pour sc persuader que rien n'est plu** con­
forme à la raison que de lu soumettre à la loi divine et
de contenir son inconstance dans les liens très heureux
de l’autorité divine. Par le mérite de cette obéissance,
il parviendra à saisir par sa raison même la souveraine
équité des préceptes divins. Op. cit.. 1· éd., p. Hô.
Pas plus (pie Pascal, el l’omission en est ici plus sur­
prenante, Nicole ne traite du principe de possession ni
de la loi douteuse non obligeante.
2° Autour des Provinciales ». - On sait quel chassécroisé d’écrits cl de censures a suscité l’intervention de
Pascal. L’affaire passe du pouvoir ecclésiastique au
T. — XIII — 17.

5!5

PROBABILISME.

LA

RÉACTION JANSÉNISTE

pouvoir civil, des cures à la Sorbonne, aux évêques, au
Parlement, au ministre, aux vicaires généraux, au
lieutenant dc police, sans compter le roi en personne.
En deux ou trois années, il pousse ainsi en langue fran­
çaise une littérature considérable. Pour la suite exacte
de ccs écrits et des événements, voir l’édition citée des
(Encres dc Pascal, t. iv sq.; un récit et un jugement â
leur sujet, ci-dessus, art. Laxisme, col. 18 sq. De l’aveu
général, les réponses furent faibles et. pour ne rien dire
des questions dc fait, elles ne font certainement pas
avancer la doctrine.
La plus retentissante fut V Apologie pour les casais(es, du P. Pirot, publiée vers la mi-décembre 1657.
Rctenons-la comme le premier en date des écrits désor­
mais innombrables où le probabilisme passe à la défen­
sive. On voit s’y dessiner comme une position doctri­
nale improvisée, que l’attaque vient de rendre néces­
saire, et dont l’établissement scr.i dès lors la préoccu­
pation dominante du probabilisme, entré dans une
phase nouvelle dc son histoire. On serait surpris dc
retrouver jusqu’aujourd’hui maints arguments à la
Pirot, qui ont résisté aux censures de son livre comme
au décret solennel du Saint-Olïlce, qui le condamna en
août 1659. L’auteur tente d’allier la cause des casuistcs
â celle dc saint Thomas et d’Aristote, de qui ils sont ù
son gré les successeurs, car les uns et les autres usent de
la raison en morale. C’est tirer parti assez grossière­
ment de l’un des excès de l'adversaire. Il dit aussi quo
la morale des jansénistes est d’une rigueur imprati­
cable, une morale de Turcs et de mahométans »;
comme si en dehors de la morale relâchée il n’y avait
que la morale sévère, et non pas aussi la morale sérieuse.
Sur la probabilité, il faut avouer que Pirot excelle :
< Si vous croyez nous couvrir de confusion en nous
reprochant la probabilité des opinions, nous, au con­
traire, tenons à honneur de la soutenir par un des plus
universels et des plus solides principes de la morale
ecclésiastique et temporelle. El nous disons qu'il n’ap­
partient qu'à des esprits superbes (pii présument de
connaître toutes les vérités, ou à des âmes abusées qui
sc persuadent d’avoir des révélations de tout, de blâ­
mer les opinions probables et de dire qu’une opinion
probable ne sufllt pas pour agir prudemment et pour
exempter do péché celui qui la suit. » 6e obj. .Mais l’au­
teur se dépasse en l'éloge des casuistcs, où nous voyons
portet s à l’extrême celte bonne opinion dc soi et cette
persuasion de leur rôle indispensable que nous avions
remarquées comme un trait de la profession : < Nous
avons lu les livres que vous blâmez. Nous jugeons qu’il
faut des siècles entiers pour porter de si grands génies.
Nous les admirons tous les jours, et, quand nous com­
parons les auteurs des siècles passés avec ceux du
siècle dernier et de celui où nous vivons, nous ne
trouvons point parmi les canonistes et jurisconsultes
d’auteurs qui surpassent les S inchez et les B asiles, les
Pontius, les Solus, les Silvester et les autres que vous
traitez dc racaille. Quand nous comparons les juriscon- |
suites du dernier siècle cl de celui que nous courons
avec les siècles précédents, nous trouvons que l’anti­
quité ne l'emporte point sur ces derniers siècles. J'en
dis autant de la scolastique (sans y comprendre saint
Thomas, qui, en tous les siècles, sera reconnu pour le
maître), et |c soutiens que, s'il y a du relâchement dans
les opinions dc la morale, il ne vient pas depuis cent
cinquante ans. et que les auteurs que vous calomniez
sont plus étroits que ceux des siècles précédents. Sua­
rez est incomparablement plus étroit que les anciens
scolastiques; Sanchez, plus étroit que les anciens cano­
nistes. Le* sentences larges (pie vous reprenez en ceux
de la Société ont été enseignées longtemps avant que
cette Compagnie fût au monde. > P. 219.
Ce . répliques en suscitent d autres. Les dernières
Provinciates répondent déjà aux réponses adressées

51G

aux premières. A l’ouvrage de Pirot riposte un Écrit
des curés de Paris dont la rédaction est attribuée à
Pascal. Parmi les arguments de circonstance, il con­
tient des déclarations doctrinales, dont on ne sera pas
surpris qu'elles rejoignent les Provinciales et les Pen­
sées (édité avec les Ecrits suivants attribués à Pascal
dans les Œuvres» éd. cit., t. vu sq.). Vers le même temps,
contre la même Apologie s’insurgent les curés de
Rouen, dans l’écrit desquels on lit ce texte significatif :
... Comme si messieurs nos confrères de Paris n’a­
valent pas reconnu dans les excès qu'ils ont présentés
à l’Assemblée que < la question n’est pas s’il y a des
< opinions probables dans la morale, personne ne dou« tant qu'il n’y en ail, quoique le nombre en soit inlini• ment plus petit que ne s'imaginent ccs théologiens
• problématiques d’esf et non est, licet et non licet, peccat
• et non peccat, tenetur et non tenetur. · Dans V Apologie
pour les casuistcs, Bologne, 1658, pagination spéciale,
p. 35-36. Au premier Écrit des curés de Paris répliquent
deux réponses jésuites. D'où, en avril 1658, un second
Écrit des mêmes, rédigé par Pascal. Un troisième cl un
quatrième suivront, qui ne sont pas dc sa main, mais
peut-être d’Arnauld et de Nicole. On y remarquera ce
passage, où l’on dénonce le procédé qui traite les opi­
nions probables comme des principes assurés d’où sont
déduites de nouvelles opinions probables plus relâ­
chées que les premières (ces derniers écrits dans le
recueil intitulé : Divers écrits des curés de Paris, Rouen.
Nevers, etc., pour servir de suite aux Lettres provinciales,
s. L, 1762; p. 65-111, Il 1-132). Un cinquième sort le
11 juin 1658, attribué à Pascal, qui, selon Marguerite
Péricr, tenait ccs pages pour le plus bel ouvrage qu’il
eût fait. Le sixième, du 21 juin 1658, est vraisembla­
blement de la même plume. Le fait est donc constant,
et l’on ne peut le négliger, que les curés de Paris ont
signé collectivement des écrits émanant de l’auteur et
du milieu des Provinciales, La protestation première
s’élargit: elle n’est plus celle d’un parti seulement,
mais devient une clameur universelle. Il semble au
contraire que l’adversaire demeure rigoureusement
seul. Il devait y avoir jusqu'à dix Écrits des curés de
Paris dont le dernier fut présenté le 10 octobre 1659
aux vicaires généraux du diocèse pour demander la
condamnation d’ouvrages de Tamburini, récemment
parus à Lyon et dont on aimera lire au moins les
titres : outre ΓExplicatio Decalogi... que nous connais­
sons, il y a un Methodus cxpedilœ confessionis, un De
sacratissima communione expedite peragenda, un De
sacrificio missœ etpedite celebrando. Mais cette nou­
velle affaire n’eut pas de suites.
Entre temps, lin juin 1658. comme l’écrit de Pirot
était en instance de condamnation à la Sorbonne,
avait paru une pièce anonyme, cl dont l’auteur serait
le P. de Lingendos ou le P. Nouet (cf. Œuvres de Pas­
cal. éd. cil., t. vin. p. 36-39), où. sous le titre /y senti­
ment des jésuites sur le livre de P Apologie pour les easaisies (dans l'éd. cit. de V Apologie, p. 129-1 10), on
séparait la cause de la Compagnie d’avec celte pre­
mière et malheureuse défense. On y trouve une page,
qui est une Interprétation inattendue de la méthode
probabiliste; mais elle nous découvre comment on croit
devoir présenter les choses aux esprits désormais mis
en garde et devenus déliants :
Elle permet (la Société ] ce que l’Église permet ù tous les
auteur» orthodoxes, dc chercher l.i vérité partout o(i ils la
peuvent trouver, et. la ou elle est inaccessible, de s'arrêter
au vraisemblable. Mais elle ne leur ôte pas la liberté de choi­
sir. parce qu'elle n’en veut pas faire des martyrs de l'opinion
mais de la fol, ni captiver leur entendement sous le Joug du
raisonnement humain, qui est extrêmement fautif, mais
sous l’autorité de l'Evangile, qui est tonie céleste et divine.
Elle se contente de leur prescrire des bornes o(i tous les
sages trouveront leur sûreté, cl que les téméraires ne peu­
vent outrepasser sans péril, les obligeant h fuir également

517

PBOBABILISME. LA

BÉACTION JANSÉNISTE

ces deux écueils, l’un de s'attacher à des opinions qui soient
condamnées pur la voix publique et bannies communément
de l’école, l’autre d’en inventer dc nouvelles qui n’y puissent
être favorablement reçues. El quoique en cc point il ne soit
pas moins dangereux de pécher par une excessive rigueur
que par une trop grande lâcheté, elle veut néanmoins qu’ils
usent d’une si grande réserve que, s’il y avait quelque excès
dans le tempérament qu'elle garde, cc serait que, pour s'éloi­
gner davantage dc tout soupçon, elle penche plutôt du côté
dc la rigueur. Sc peut-il rien voir de plus ordonné et de plus
juste? P. 131-135.

Appartient à la même campagne dc défense et sort
du même foyer du Collège de Clermont la Qmrstio facli,
du P. É. de Champs, parue ù Paris en 1659. L’objet
cette fois est de soustraire la Compagnie au reproche
de promouvoir une morale relâchée qui lui soit propre.
L’examen porte sur les propositions qui permettent
dc choisir en présence dc la contraire l'opinion moins
probable et l’opinion moins sûre. Et la conclusion
lient que ces sentences, loin d’être la spécialité dc la
Compagnie, où l’auteur avoue qu’elles furent défen­
dues, ont reçu dc la part dc théologiens Jésuites des
limites ou subi même des oppositions qui dégagent
singulièrement leur ordre du mauvais dessein qu’on
lui prête. Les attributions historiques de dc Champs
ne sont pas irréprochables, mais il est certain que
les outrances, les maladresses et les inexactitudes des
adversaires à cc propos lui rendirent la besogne rela­
tivement facile.
Ces développements et ccs complications du mou­
vement imprimé par les Provinciales signalent assez le
succès dc la campagne de Pascal. A vrai dire, elle ne
fut plus la sienne seule ni celle dc ses inspirateurs jan­
sénistes, mais représenta bientôt la réaction d'une
large partie dc l’Église de France. Évêques, curés,
fidèles, n’en sont pas devenus pour autant les alliés
d'une doctrine réprouvée. Il est bon de lire cc qu’en
pensait un haut prélat romain, le cardinal d’Aguirre,
qui, dans une lettre du 10 septembre 1695, exhortait
Bossuet et avec lui l’évêque d’Avranches, Pierre-Da­
niel Huet, à prendre la charge de réfuter ccs morales
nouvelles, · sous la conduite et avec le zèle cl la haute
piété dc tant d’évêques français, des docteurs dc Sor­
bonne. des curés de Paris et de Rouen : éloignés â
l’extrême de toute note d’hérésie, alienissimi ab omni
horreseos nota, et sans consentir le moins du monde â
quelqu’une des cinq thèses fameuses et justement con­
damnées par tous les catholiques, ils ont pris soin d’éli­
miner et de réprimer le probabilisme en pleine prospé­
rité. depuis le temps d’Urbain \ III Jusqu’à présent ».
Dans la Correspondante de Bossuet, coll, des Grands
écrivains de la France, l. vu. p. 201-205.
Dc toutes les réactions de ce temps, celle-ci fut dc
beaucoup la plus riche de conséquences. On lui attribue
communément d’avoir arrêté ou du moins sérieuse­
ment gêné cc débordement dc folle casuistique, dont
l’ère est désormais passée. Elle attacha un ridicule
éternel à dc certains noms qui jusqu’alors avaient fait
la loi. En ce sens, Pascal a gagné. En un autre, Pascal
fut battu. Il n’a pas vraiment évincé le probabilisme.
La cause en est pour une part que ses accusations,
si elles s’inspirent d’un noble sentiment chrétien, ne
sont pas munies des ressources théologiques propres
â les rendre doctrinalement efficaces. Ou plutôt la théo­
logie qu’ils brandissent, lui et les siens, entre tous
Nicole, est elle-même trop vulnérable pour s’imposer.
D’un extrême qu’ils dénoncent, ils risquent d’entraîner
vers l’autre. En outre, ces polémistes ont plus ruiné
qu’édiflé. En condamnant une mauvaise casuistique, ils
n’ont pas fait assez valoir la nécessité dc la bonne. En
dénonçant les probabilités frivoles, ils n’ont pas ménagé
sa Juste place à la probabilité saine cl bien entendue. Par
là, ils ont créé une équivoque, non encore dissipée. Car
il ne manque pas de bons esprits qui, comprenant ccs

518

conditions dc la science et de la vie morales, ont cru ne
les faire prévaloir qu’en liant partie avec les victimes des
Provinciales. Pour ccttc raison, la réaction Janséniste
est doctrinalement moins intéressante que celle d’un
Fagnanus et des meilleurs auteurs dominicains, qui
s’e t davantage confinée dans l’école. Nous imputerions
moins sévèrement à Pascal la déconsidération où est
tombée devant l’opinion profane la théologie morale
en général, confondue avec ces finasseries scandaleuses
des casuistcs auxquelles on préfère une simple et
robuste honnêteté naturelle. Car rien n’est plus fort
dans les Provinciales que l’appel aux Pères cl à l’Évan­
gile, inspirateurs reconnus dc la vie chrétienne, et
d’autre part les défaillances prolongées dc la théologie
morale expliquent peut-être assez son discrédit. Mais
nous avouons que Pascal joue un jeu dangereux.
Enfin, en dirigeant très expressément leurs attaques
sur la Compagnie de Jésus, et sans considérer même
la qualité des griefs formulés, qui n’est pas irrépro­
chable, les jansénistes ont suscité dc la pari dc celle-ci
comme il était naturel, une défense, laquelle ira s'orga­
nisant, comme devait sc perpétuer d’ailleurs la littéra
turc d’hostilité inaugurée avec les Provinciales. La
tentative de Pirot est grossière, mais on y peut
ni server les lignes maîtresses où s’établira le probabi­
lisme. comme sur une p silion dc repli. En ces condi,
lions, un corps religieux considérable tend à faire dc
plus en plus sienne une doctrine morale à la forma,
tlon dc laquelle il avait seulement contribué, quoique
dc bonne grâce, et cela dans le moment où un ordre
théologique comme les frères prêcheurs se tourne ouvre,
foment contre elle, où la Sorbonne cl le clergé français
pour une bonne part tâchent dc lu réduire, où Homc
elle-même semble marquer à son endroit une défaveur.
Les Provinciales ont ainsi provoqué un certain isole­
ment de la Compagnie dc Jésus, en laquelle le probabi­
lisme trouvera son plus solide refuge. Elles auraient
donc assuré la permanence de cela même dont elles sem­
blaient triompher. Ces divers effets doivent du reste
être combinés avec ceux des autres réactions et bientôt
des condamnations romaines, en suite dc quoi il sera
intéressant d’observer les adaptations du probabi­
lisme, auxquelles il doit sa survivance.
A l’agitation déterminée par les écrits de Pascal
succéda bientôt dans le même milieu de la Sorbonne,
du Parlement et du clergé français, celle qui eut pour
cause le livre du Jésuite espagnol Matthieu de Moya,
Opusculum singularia universa /ere theologia moralis
complectens..., publié sous le pseudonyme d'Amcdæus
Guimenlus. On a pu lire ci-dessus, art. Laxismb,
col. 51-58, l’histoire compliquée dc celte nouvelle
affaire. Elle nous représente comme un cas de conta­
gion dans la controverse puisque l’opuscule de Moya
ripostait principalement à des attaques espagnoles
(voir ci-dessus, col. 500), et avait paru à Bamberg puis
à Païenne (en 1657, d’après Hurter, op. cit., t. iv,
col. 611 sq.). puis ù Valence (en 1661). avant de paraître
à Lyon en 1661. La censure dc Sorbonne est fort édi­
fiante. Le traite dc l’opinion probable dans l'opuscule
ne l’est pas moins. Il se réduit à deux propositions :
« Bien qu’une opinion soit fausse, on la peut suivre en
sûreté de conscience, a cause de l’autorité dc qui l’en­
seigne. Les conseillers du roi, quand ils imposent les
tributs, ne sont pas tenus de choisir l’opinion plus
probable, mais il suffît qu’ils choisissent une opinion
probable: les sujets peuvent ne pas acquitter les
impôts. Pour soutenir ccs énormités, l'auteur n’a pas
de tactique plus constante que d’alléguer pour elles
des auteurs etrangers â sa Compagnie, dc préférence
dominicains. Sur la première proposition, il avoue que
saint Thomas ferait difficulté; mais il ne manque pas
d’auteurs, ajoute-t-il, qui ont entendu son texte dans
un sens bénin. Voir notre article Éclaircissements...

519

PROBABILISME. LA

REACTION A

3° Autres manifestations antiprobabilistes. — Dans
la suite de la réaction janséniste, ou du moins comme
un effet de la même disposition d’esprit, apparaît un I
ouvrage d’enseignement, élaboré pour supplanter
les morales probabilistes : Lu théologie morale ou réso­
lution des cas de conscience selon Γ Ecriture sainte, les
canons cl les saints Pères, composée sur ordre de
Mgr Le Camus, évêque de Grenoble. Rédigée par
François Genet (f 1702), professeur à l’université
d’Avignon et au séminaire d’Aix, elle parait à Paris
dans les années 167 » et suivantes. Le litre de l’ou­
vrage, commenté par une préface de Mgr Le Camus,
en découvre bien l’inspiration apparentée avec la réac- ,
lion que nous étudions ici. Dans l’ouvrage même, on
professe que l’ignorance du droit naturel est péché en
tous ceux qui ont l’usage de la raison, mais avec cette
réserve : · Et quand même il pourrait arriver dans
quelque cas extraordinaire qu'il n’y eût point de notre
faute dans cette ignorance, néanmoins, comme cela
serait toujours très rare et très diilicile à discerner,
nous devrions toujours dans la pratique juger que
nous avons manqué lorsque en effet nous avons fait
quelque chose de contraire au droit naturel. »■ T. 1,
p. 11-12. On remarquera aussi que la thèse en est
fondée non sur le péché originel, mais sur le caractère
naturel de celte loi, telle qu'on ne l’ignore que par sa
faute; Conlenson, on sc le rappelle, raisonne de même.
II est interdit de suhre jamais la moins probable.
Devant deux opinions également probables, l’esprit est
dans le doute, et il faut agir au plus sûr. Mais, quand
une proposition est plus probable, on la peut suivre,
encore qu’elle soit moins assurée. On entendra selon
ces règles le rigorisme outré qu’on impute volontiers à
Genet. Nous y noterons toutefois, comme un signe
plus tangible de l’excès où verse celte réaction, la posi­
tion du problème traditionnel des rapports du con­
fesseur et du pénitent divergeant d’opinions, inter­
prété comme s’il s’agissait de décider si le confesseur
peut juger selon ce qu’il sait être faux, t. iv, p. 275278 : sous celle forme simplifiée, il ne peut appeler
bien entendu qu’une réponse négative. Mais la ques­
tion traditionnelle est plus complexe, et sa solution
plus délicate. Hurler indique, op. cil., t. iv, col. 915.
des Remarques de .L Raymond écrites contre cette
théologie cl prohibées en 1679. L’ouvrage de Genet
devait être lui-même censuré par la faculté de Lou­
vain en 1793. Ibid. Mais II fut bien accueilli à Rome
jusqu’auprès d’innocent XI cl il cul du succès parmi
de nombreux évêques français Cf. Dôllinger-Rcusch.
op. cit., t. i, p. 13, n. 5; Pastor, Geschichte der Pûpste,
t. xiv /», p. 973.
Hors de France, mais sous l’effet du même esprit,
parait la Theologia moralis Christiana du théologien
belge Laurent Neesen (1612-1679); voir son article.
Plus violent, le livre que publie à Cologne en 1638 l’in­
fatigable G rberon : La règle des manies contre les
fausses maximes de la morale corrompue, pour ceux gui
veulent suivre les voies sûres du salut ct faire un juste
discernement du bien ct du mal. Il nous est interdit
cette fois de suivre même l’opinion la plus probable si
elle n’est en même temps la plus sûre (Utrecht, 1735.
p. 391), et l’on nous signifie que. s’il y a une ignorance I
Invincible du droit naturel, < ce n’est, comme dit saint
Thomas, que dans les enfants, les fous, les phrénéliqucs ». Ibid., p. 313. Mais des esprits graves comme
l’abbé de Rancé ct Mabillon faisaient a leur lour écho
aux doléances enregistrées en ce chapitre (voir Dôllingcr-Rcusch. op. cit., t. i. p. 113-116), rt qu’il n’est
plus permis décidément de traiter comme la manœuvre
habile ct déloyale d’un parti aux abois.
On trouvent h l’art. Pascal li bibliographie relative mix
Provinciales. Nous ne retiendrons Ici comme plus apparentes
â notre sujet spécial que les chapitres du Fort-Royal de

LOUVAIN

520

Sainte-Beuve. Jeunes encore et suggestifs. I. Ill, c xm. u
et xm; les articles d’A. Degcrt. Hraclinn des Pmrinchdes
sur lu llindut/i· murait en I rance, dans Hull. de hlhrulun
ecclésiastique, Toulouse, nov. el dec. 1913; la série d'article*
d'it. Iliudin. La critique pascalicnm de la casuistique, dims
La vie intellectuelle. déc. 1929. févr. avril, fini, juin 1930.

/r. LA n^ACT/OS j LOI vain. - Des longtemps, la
faculté de théologie <le Louvain avait montre de la
défiance envers les nouvelles morales, censurant cl
dénonçant Λ Rome, avec l’appui d’évêques de Bel­
gique, des propositions relâchées, non sans succès,
comme on a pu le voir, art. Laxisme, col. 65-70. I)
n’est pas sûr néanmoins que la réaction contre le pro­
babilisme y ail clé de pair avec celle-là, qui visait des
abus particuliers. Si Commue! a pu signaler renseigne­
ment antiprobabilistc de Libert Fromond. l’éditeur de
ΓAugustinus, en 1638. année de son séjour â Louvain
(cf. Th. Gonzalez. Fundamentum..., diss. X, n. 3; sur
Fromond, voir Hurter, up. cil., t. m, col. 1038), on a
des indices d’une vogue assez prolongée du probabi­
lisme en celle université; témoignent en ce sens le
jésuite Guillaume Le Maire (ci-dessous, col. 522),
lui-même ardent défenseur du système; plus tardive­
ment. l’un des ennemis de la probabilité, le bénédictin
Matthieu Petit-Didier (auteur de VApologie des Lettres
provinciales..., t. i, Rouen, 1G97, p. 105, 113 sq.);
enfin, le dominicain J.-V. Paluzzi. l’un des champions
de l’antiprobabilisme au xvnr siècle, dans son Trottutu della regula prossima dette uzioni umane, t. n,
Venise, 1758, p. 276-277; voir col. 579 sq.
1° Jean Sinnigh. — Ces auteurs rapportent même
que fut en son temps probabiliste, comme tout le
monde l’était alors, le théologien qui devait à Louvain
sc retourner bientôt le plus énergiquement contre celte
doctrine, l’Irlandais Jean Sinnigh. Il se peut que celuici ail été encore probabiliste lors même qu’il était
déjà janséniste, cf. Hurler, op. cit., t. iv, col. 100 sq.;
Reiisch. Index, p. 163-161 : phénomène qui ne doit
pas nous surprendre outre mesure, l'antinomie des
deux systèmes ne s’étant découverte que peu à peu
à l’occasion des événements, loin qu'elle représente
une sorte d’article fondamental du jansénisme, de
même que les jansénistes n’onl découvert aussi que
tard et occasionnellement ce qu'Arnaud appellera
aussitôt l’hérésie du péché philosophique. Voir Péché,
L xn. col. 256 sq. Quoi qu’il en soit parait à Louxalncn
1662. dûment approuvé, le l. i du monumental Saul
ex-rrx, une sorte de traité du châtiment des rois ou de
politique tirée de l’Écrilurc sainte, où se déclare delà
façon la plus catégorique l’hostilité de Jean Sinnigh
pour les casuist es nous eaux et leur probabilisme.
'ITenlc chapitres en effet sont Insérés dans I ouvrage
(I. I. c. xciu-cxxiii). qui traitent de la morale. La
reaction de l’auteur s’y ilévcloppe ù l’aise. Elle Invoque
de préférence le caractère coupable de l’ignorance,
déduit <le l’insertion en la nature de l’homme de la loi
naturelle et de ses préceptes particuliers; Sinnigh n
là-dessus les formules les plus énergiques. L’opinion
n’excuse pas mieux que Γignorance. Elle est Ici rabais­
sée autant <pi’il se peut, impitoyablement livrée au
mépris. Relevons ces lignes, qui donnent le ton de la
pensée de Sinnigh :
Ccs appuis ne sont que les produits monstreux de l’esprit
hum un corrompu par le péché et donc désordonné; jamais
un esprit * dn n’eût enfanté ccs produits s’il eût persévéré
intact en su santé première... 1.’opinion lium iine, quand
elle est fausse, est un monstre et cllr équivaut û un monstre
quand elle est vraie... Au reste, qui se livre h l’acte
d'opiner sans nécessité urgente s’rxpoM· spontanément cl
Inutilement an péril de pécher, c ir il m· s lit si Pacte qu’il
va faire est vrai ou faux. Or. il ne sembh pas que se présente
jamais la nécessité qui le presse de M livrer h un tel acte...
Preuve île cette mineure - car on pourra partout et toujours
évincer toute prétendue nécessité de cctli sorte, imitant les

521

l’HOBA BILISM E. LA

HÊACTIOS A LOUVAIN

522

que se* ami* publièrent m 1667. SI l’on en croit le
prologue do ce tome, ou ne reparaîtront plu* les ques­
tions de morale (elles n’étaient dans le précédent
qu’une énorme digression), le pape Alexandre XII
aurait fort goûté les enseignements déjà publiés de
Sinnigh. y compris sa critique de la monde relâchée.
Pour Nicole, il est *ùr qu’il a couvert Sinnigh d’éloges.
Au-dessus de Pagnanus et de Mercorus, il met celui-là
au premier rang des flagella casuistarum. Son mérite
suprême est d’être allé jusqu’à la racine du mal en
établissant que l’ignorance du droit naturel n’excuse
Jamais et ne peut être invincible. Il est d’ailleurs
curieux que Nicole estime devoir exposer cette règle de
L'outrance est manifeste. Comparées à la théologie
Sinnigh, qui veut qu’on n’agisse que selon des certi­
classique que nous avons exposée en commençant, ces
tudes. Car il voit bien que l'application en est maintes
lignes découvrent l’écart dont est capable une pensée
fois empêchée. On aura pourvu au mieux, dit Nicole,
tendancieuse, mais qui eût sans doute été moins grand
si l’on opte alors dans le sens du moindre péril. Rece­
si cet auteur n’avait eu devant les veux des excès con­ voir la communion ou les ordres sacrés, par exemple,
traires.
ne va pas sans danger; mais s’en abstenir ou s’y déro­
I n passage, dans le voisinage de celui-là, devait
ber quand par ailleurs on semble bien disposé est bien
connaître une célébrité inattendue. L'auteur s’élève
plus dangereux encore. 11 faut donc aller dans le sens
contre la prétention intolérable des casulstes de donner
du plus probable. En ces cas. on sera a la fois incertain
leurs opinions pour règles infaillibles d'action, et il cite ct certain : certain de ce qu’il faut faire, car on s’y
le mot de Caramuel disant qu’il suint de répondre à
détermine par ce principe très certain que de deux
qui demande si telle ou telle chose est permise : Diana
périls i) faut choisir le moindre; incertain si l’on va
dixit. * Diana l’a dit ». Contre quoi Sinnigh relève
bien agir, puisqu’on a pu sc tromper en estimant, par
l’importance qu’il y a de ne pas se tromper en morale, exemple, que l’on était bien disposé. Une crainte sub­
plus grave que dans les autres sciences puisqu’il y va
sistera donc, qui est bien dan* la condition humaine,
cette fois du salut. Et il poursuit :
qui est admirablement propre, au surplus, à entretenir
dans l'humilité, somme de toute religion. Op. cil.,
Personne n'ignore que toute opinion humaine encourt le
t Cologne, 1665, append, il, sect. îlî. art. 2, p. 638-610.
risque d'erreur du fait même qu'elle ne dépasse point les
Le passage est précieux puisqu’il montre réagissant
limites de la probabilité. Si donc il arrivait qu’en réalité elle
contre l'outrance de Sinnigh un théologien janséniste
fût fausse, comme il peut arriver, celui qui *’\ sera conforme
même, plus subtil que le docteur de Louvain, et qu’il
en agissant ou en n'agissant pas aura été déçu par elle. Ce
n'est donc pas vers la vie mais vers la mort qu'elleconduit.
nous découvre le jansénisme admettant un usage de la
selon le mot de Uictancc : On subira éternellement la peine
probabilité. Le rigorisme est décidément plus souple
de su sottise si l'on a été dupé ou par une personne frivole ou
que d’aucuns disent. Poursuivant sa critique ct dans
par une opinion fausse. Sur quoi il faut remarquer que
le meme esprit. Nicole proteste contre l’attribution a
Dictance parle non de l'opinion improbable, mais simple­
saint Augustin de cette doctrine que l’opinion est tou­
ment de la fausse, telle que peut l'être celle «pii sc présente
jours vicieuse : quand elle est vraie, plus sûre ct moins
non seulement comme probable, mais même comme la plus
périlleuse que l'opposée, on ne voit pas quelle faute
probable entre 1rs probables, qinilix potest esse en qua non
solum probabilis sed ctiam inter probabiles probabilissima
ce serait de suivre l’opinion, on volt plutôt que ce serait
rxiilit. De même en effet que l’opinion, soit moins probable,
une faute de ne point la suivre. Ibid., art. 3, p. 642.
soit moins que probable, peut être vraie, «le même Inverse­
2e I.es ripostes à Jean Sinnigh. — On pense bien que
ment l'opinion phi* probable ou même la plus probable
le* ripostes ne manquèrent pas au livre de Sinnigh.
peut être fausse. Aussi longtemps donc qu’on se tient dan*
En 1671, on avait extrait de son grand ouvrage ct
les limites de la probabilité, on n’est pas garanti pleinement
édité séparément les c. Lxxxni-cxxin du I L ceux-là
contre le péril de l’erreur. !.. I, c. xcv, S 357.
justement qui concernent la nouvelle morale, sous le
On aura reconnu au passage la formule qui pas­ titre provocant de Vindicia' decalogiœ. Considérant
sera dans l’une des propositions condamnées par la Compagnie de Jésus comme principalement offen­
sée dans l'affaire, un jésuite, le P. Guillaume Ix Maire,
Alexandre \ III (voir col. 518). Dans la pensée de
publia une Statera Saulis cx-rcgis... quatenus continet
Sinnigh, qu’il vient d’appuyer d’un texte de Lactance.
Vindicias Ikcalogicas nuper dictas, oerius farraginem
qu'il appuiera un peu plus bas de citations de saint
in luriarum contra theologos Societatis Jesu. Le livre est
Augustin et de saint Grégoire de Nazianzc. il y a ici, à
daté de Cologne. 1673. approuvé par Nicolas Du Bols,
l’encontre des damnablrs témérités d'un Caramuel ct
de ses pareils, une façon d’ébranler la prétendue sécu­ dédié à saint Ignace ct au general J.-P. Oliva. Tamrité de l'opinion ct de revendiquer les droits de la burinl est la principale victime dont on entreprend la
rehabilitation. Bien de remarquable en ce nouveau
vérité, eût-elle contre soi la multitude. Le passage
même que nous avons souligné ne fait que déclarer le produit de la littérature défensive. L’auteur venge le
risque d’erreur attaché ù tout ce qui n’est pas certi­ probabilisme à force d'auteurs invoqué* en sa faveur.
Il est plus intéressant quand, passant à l'attaque, il
tude : ce qui en rigueur est vral. Mais il est par
raconte dans sa II* partie quelles doctrines dignes de
ailleurs assuré que l’ensemble du texte, en parfait
leurs nouveaux adversaires ont défendues naguère les
accord avec la pensée dominante de Sinnigh. prétend
docteurs de Louvain, et dans sa IIP
l’histoire
bannir tout usage de l’opinion dans la vie morale : ce
que retiendra précisément, pour le condamner, le docu­ curieuse de l’origine et de la fortune des articles
réprouvés par cette faculté », en 1653 ct en 1657.
ment pont Ideal. D’après Hurter, op. ci/., t. m, col. 36,
I icsonnaisja faculté de Louvain déploiera une grande
Sinnigh n‘aurait fait ici que se conformer Λ renseigne­
ment d’un de ses prédécesseurs à Louvain. Jean Hesse- activité contre les nouvelles morales. Elle continuera
lius (t 1566). dans son Explicatio in Decalogum.
notamment d’en négocier la condamnation en cour de
L’ouvrage de Sinnigh suscita l'attention. Une
Borne i\oir ci dessous, col. 530 sqJ On peut savoir
deuxième édition de ce I. î paraissait à Louvain en ù quelle situation exacte se référaient ses doléances et
1665. L'auteur mourait en 1666, mais il avait composé
protestations grâce au rapport envové en 167S au pape
son t n. à peine moins volumineux que le premier, ct
Innocent \ I par Gilbert de ( hoyscul. évêque de Tour­
homme* vu l'état d'inU grilê première, h-squel* i Sinnigh elle
ici lUtlus) ou bien misent toujours porté tur toute ch<»*c un
jugement vrai dniii le en* ou il* connaissaient lu chose, ou
bien sc fussent abstenu* <l<* tout jugement dan* h* eu* oui)*
l'ignoraient, ou bien eusicnl suspendu h ur allirination dan*
le ai* de chose» propotée* h leur esprit, nuits incertaines ou
ambiguo*. Qui, dan» ce dernier cas, reprend Sinnigh. %c livre
à un jugement d'opinion sc révéle atteint d'un désordre de
l'esprit, s'expose nu péril d’erreur mbi nécessité ct donc
encourt In culpabilité de l’erreur; il s'inllige In note de témé­
rité. enfante un fruit momdreux de l'esprit, et. comme s'il
était pourvu déjft de In connaissance sullisanlr nu blenaglr,
il abandonne le soin de poursuivre tes recherches. I.. I.
c. x< \ n. I SM.

523

PROBABILISME. LA COMPAGNIE

nai (le document analysé dans Dolllnger-Rcusch»
op. ciL» t. I, p. 289-292).
Sur Jean Sinnigh quo notis venons de spécialement ana­
lyser, une monographie récente : l-’r. Deininger, O. S. B.,
Johannes Sinnich. Per Kampl der Lôtrriur Unioersital
Qtgrn dm l.axhiniu, Dusseldorf. 1928.

r. LA POSITION OFFICIELLE et doctrinale de la
COMPAGNIE DE JEs VS. — Les attaques dont elle
fut l’objet privilégié suscitèrent de la part de la Com­
pagnie de Jésus des ripostes de nature polémique; nous
les avons mentionnées. Mais il ne se pouvait qu’à
l’occasion de ces événements, ct quoi qu'il en fût des
griefs de l’adversaire comme des improvisations de la
défense, la Compagnie ne. cherchât à définir son atti­
tude soit en des examens doctrinaux, soit par les direc­
tives de l’autorité II y a lieu d’observer cet effort.
Nous serons par là mieux en mesure d’apprécier en
quel sens ct jusqu’où le probabilisme, en celte période
décisive où chacun vérifie ses positions morales, doit
être dit la doctrine de la Compagnie de Jésus.
1° /.'j XIe congrégation (1661). — Dès avant 1656,
nous l’avons dit col. 500, la Compagnie s’est montrée
soucieuse, par les actes de ses généraux ou de scs
congrégations, d’échapper au laxisme. Le général élu
par la X· congrégation en 1652, Nickel, satisfit par
plusieurs lettres au vœu exprimé par cette assemblée,
réclamant à l'avance du nouveau général qu’il répri­
mât la tendance au laxisme. Voir l’art. Jésuites,
col. 1083. Sous son gouvernement, la XI” congrégation,
en 1661. porta sur ces matières un important décret,
le 2’2”. dont voici le texte :
Complurium provinciarum postulatio fuit ut. cum Socie­
tal ita nunc passim male audiat ct traducatur «pinsi nimis
laxas in moralibus opiniones doceat et in praxi sequatur,
aliquod adhibeatur efficax tanto mulo remedium. Congre­
gatio amplexa judicium deputatorum pro studiis, statuit :
Primo, monendos serio professores theologia* moralis.
Cante omnino ut doceant, neque quod aliquid probabile
reputent. Illico sibi licere arbitrentur Illud in publicum scrip­
to verbove protrudere : sed ad id attendant maxime quod
monet congregatio V. deer. Il, an communi scolarum sen­
sui congruat; ac pnetcrca scandalum vel offensionem ali­
quam uspiam parere possit. Superiores nutem, si «piosnovi­
tatum annutes aut parum cautos in docendo compercrint, a
munere docendi submoveant, speque omni illius privent.
jKEnls etiam aliis, si forte opus iis esse senserint, coerceant.
Secundo. In librorum editione, onerandam censorum
fidem ct conscientiam, severos ut se potius «piam molles
exhibeant, neque aliquid etiam dubii ad Societatis famam
periculi sine gravi censura abire patiantur; et si quid tale
occurrerit. Patri nostro sincere el fideliter prodant.
Tertio. In privatis congressibus vl responsis diligenter
cavendum nostris ne aliquid prom int «piod vulgari minime
vellent; nunquam autem scripto respondeant, in rebus
pnrscrlim gravioribus, nisi consulto ct probante superiore.
Quarto. Texendum elenchum sententiarum In morali
periculosarum, exquisito primum provinciarum sensu de
sententiis qua* apud singulas scandalum aut offensionem
aliquam habent adjunctam, cumque mittendum ad singulas
et In singulis examinatum, iterumque Horna* recognitum ac
probatum, rite communicandum omnibus.

Ce décret constitue donc la mesure officielle déter­
minée par les attaques dont la Compagnie est alors
l’objet. On est frappé de sa réserve. Il prescrit plusieurs
précautions destinées à éviter la divulgation d’opi­
nions téméraires, sans qu’il soit donné de directives
doctrinales proprement dites. On y prend grand soin
de la renommée de la Compagnie, mais on n’y con­
damne rien ni personne en son sein, Un mot sur l'éla­
boration du document dans une lettre du maréchal de
Fabert a Arnauld d’Andilly, du 22 juin 1661. Voir
J Bourcllv. Le maréchal de Fabert. t. n, Paris. 1881.
p. 2M 2*2
2* Attitude d'Olioa.
En 1661, le gouvernement de
la Compagnie était assumé par J.-P. Ollva. qui devait I

DE JÉSIS

52 i

le conserver jusqu’en 1681 : années particuliérement
fécondes en événements, qui permirent à ce supérieur
d’exprimer ses volontés et ses pensées quant au pro­
blème qui nous occupe.
Dès 1666, Il recevait les plaintes fort curieuses,
suggestives, modérées, d’un jésuite français, le P. La
Quintinyc, de la maison «le Pau. L’un des professeurs
de ce collège disait que l’opinion refusant l'excuse
totale pour la mauvaise action faite de bonne fol est
un nid d’erreurs, · après laquelle 11 faut crier comme
au loup ». La réponse <1'Oliva est plus què sèche; le
général est évidemment loin de partager l'indignation
ct les Inquiétudes de son sujet. Celui-ci rentra dans son
silence jusqu’au jour où, Innocent XI étant devenu
pape, il transmit directement au Saint-Siège sc*
doléances pour nous fort instructives. Récit de l'affaire
textes ct références, art. Oi.iva. t. xi, col. 992. Même
attitude envers un autre religieux, l’Espagnol Michel
de Elizalde, qui lui avait exprimé la crainte que le pro­
babilisme ne devint bientôt doctrine spécifique de la
Compagnie, comme était déjà la science moyenne. Le
général le rassure ct lui promet qu'une telle chose ne
sc passera point sous son gouvernement. Lettre «lu
24 déc. 1666. Texte et référence dans Dollinger-Rcusch.
op. cit., t. i, p. 52. Mais, quand le même religieux de­
mande l’autorisation de publier un ouvrage contraire
au probabilisme, en 1669, elle lui est refusée. Il paraî­
tra néanmoins, comme nous le dirons ci-dessous. L’in­
terdiction de publier fut de meme notifiée en 1671 à
un autre jésuite espagnol, Thyrse Gonzalez, qui avait
composé une critique circonstanciée du probabilisme
cl demandé son approbation, précisément en vue de
dissocier dans l'esprit du publie le probabilisme d'avec
la Compagnie de Jésus. Le rapport des cinq censeurs
(parmi lesquels le P. Esparza, dont nous reparlerons)
est des plus significatifs; il est difficile en le lisant de ne
pas voir dans le probabilisme la position officielle de
la Compagnie à cette date. II se termine sur ces mots:
... Non expedit opus istud in lucem edi, ne jactent adver­
sarii nostri jesu Has tandem aperuisse oculos ct argunWl·
tis convictos paulatim ab errore suo recedere, et qui in
illa doctiores sunt (sic enim et ipsi loquuntur) oiamallit
monstrare quam sequi debeant. Le texte Intégral de ce
rapport dans Patuzzi, Letterc teologico-niorali... di
Eusebio Eraniste, t. vi, Trente, 1751. p. lx.xviiilxxxi. En revanche, on voit paraître, sous ce généralat, dûment approuvés, plusieurs ouvrages nettement
probabilistes, ceux que nous recensons ci-après. Au
fond. U semble qu’OIiva ait été d'une part très sou­
cieux de réprimer les opinions trop bénignes et d’autre
part tout à fait convaincu que le probabilisme ne
l’empêcherait pas d’y parvenir; en adoptant le probabiliorismc, il aurait cru verser dans un excès de rigueur.
Ces sentiments paraissent très clairement dans la
lettre qu’il écrivit le 3 février 1669 au P. L'abri, un
champion du probabilisme (voir ci-dessous col. 527),
et que celui-ci a rapportée. Nous transcrivons de larges
extraits de ce document des plus significatifs. Autres
lettres d’Oliva dans le même sens mentionnées cidessus, art. Jésuites, col. 1083.
Rem Igitur gralissimuni facturam sc mihi persuadent
(Reverentia vestra I si paulo severiorem in hac parte sc
gerat, nec «pildpinrn In Christianis moribus statuat «pio vel
ecclcslnstica disciplina remittatur, humanis cupiditatibus
haben»! laxentur, vel christlann- vita* rallo a sancto illo
antiquorum rigore «lollcctat Sanctissimus patriarcha nos
1er Ignatius... Societatem Instituit non solum ut infidclo...
converteret, venun etiam ut corruptos « «thohconiin mores...
restitueret·, undo ct contra Societati* « t sancti Patris 1 gna­
ti! mentem, el contra diserta prepositorum gcneraUiim
decreta iret, «pii theologia moralis placita, bcnlgnnnjn opi­
nionum obtentu, plus a?«pio molliret « xtrema* igitur ora* ut
p. rlcul«» «·. nobh utrimque fuglcnd r sunt : ut n«x: onus lihid
hominibus Imponnmuw quo«| Deus ipso non imposuit»

525

PBOBABILISM E. LA C OMPAGNIE DE

■cqucndl semper In omnibus probabiliorem partem; nee
quamlibet iis probabilitatem, quantumvis dubiam et crepe­
ram. permiltanui*. qua*! rum tuto ne libere «equi possint;
nempe ut opiniones lllns certo ne vere probabiles non dam­
namus, ex quibus certa sequitur el statuitur conscientia,
ita illas minime Indtilgemut de quibus jure dubitamus an
probabiles sint, ne proinde illa· nd certam conscientiam satis
isse non possunt. lix his R. V. mentem meam satis asse
quala impense cumbit ne vel latum unguem ab en deflectat,
line nutem sciri nb omnibus velim, ne prn serllm n nostris;
imo si R. V. ita expedire ccnMirril, lias litteras < vulgandi
plenam illi facio potestatem. Dans 11. Fabri, Apologellcus
doclrimr moralis ejusdem societatis, premium.

3° Diverses attitudes dans la Compagnie, — De leur
cote, les théologiens de la Compagnie définissent alors
leur position. Elle n’est pas uniforme, il s’en faut
meme de beaucoup. El nous proposerions d’y recon­
naître trois groupes, dont deux ont d’ailleurs des
points de contact, ct à l’intérieur desquels subsistent,
bien entendu, les différences d’auteur à auteur.
1. Les probabilistes avec réserve. — Certains sont pro­
babilistes, mais avec une réserve ou une limite qui
signale justement leur contribution personnelle au
débat. Ainsi le Français Gtorges Jlhodes, auteur d’un
cours de théologie (Hurter, Nomenclator, t. in, col.918).
dont le probabilisme précautionneux est pris vive­
ment ù partie par Contenson. op. cil., 1. VI, diss. III,
éd. cil., t. n, p. 190-198. Ainsi l’Espagnol Martin de
Esjarza (qui sera l’un des censeurs de Gonzalez),
professeur au College romain, dont l’enseignement
forme le Cursus theologicus in decem libros et duos
tomos distributus..,, paru avec la licence d'Oliva en
date du 28 novembre 16G5. Mais le 1. 111 de l’ouvrage.
De actibus humanis, avait été édité séparément à
Rome en 1G59. Y est défendu le probabilisme ordi­
naire, avec une tendance peut-être à restreindre l’usage
de la moins probable. Q. xxm. L’auteur néanmoins
reste nettement opposé aux francs adversaires du pro­
babilisme, comme en témoigne son examen critique
de leurs objections paru en 1669 en Appendix ad qtucstionem de usu licito opinionis probabilis.
Le plus remarquable ouvrage en ce groupe est la
Crisis theologica sive disputationes selcchv ex morali
theologia, publiée en 1670 à Lyon par Jean de C· rdcnas, de Séville. L’ouvrage est avant tout une critique
de Caramuel, mais minutieuse, insistante, intermi­
nable. Il s’agit en somme, toute révérence témoignée
au personnage, de relever l’idée de probable pour
laquelle celui-ci avait montré décidément peu d’exi­
gences. Par ailleurs, Cardenas argumente contre Baron
et Fagnanus, auxquels il reproche d’exiger trop. Sa
position à lui nous semble heureusement définie dans
ce passage, que nous extrayons de la masse de scs
raisonnements :
lui sentence vraie et absolument certaine est celle qui
déclare licite le fait d’adopter en vue de la pratique toute
sentence vraiment et pratiquement probable. Et elle est
telle d’nbord si elle a pour sol des raison* graves el urgentes,
dignes de l’homme prudent; alors que les raisons contraires
sont légère* ou nulle*... Troisièmement, dans le cas ou sont
proposées ù l’esprit une opinion comme plu* probable cl une
autre comme moins probable, l’homme peut encore s’accom­
moder licitement en pratique à l’opinion moins probable,
encore qu’elle soit favorable Λ la liberté contre la loi. D’a­
bord parce qu’il peut croire qu’il *e trompe en jugeant l’au­
tre phi* probable. Ensuite et *urtoiit. parce que. d’après ce
que non* avons dit nu chapitre précédent, art.9, le motif plus
probable demeurant incertain, il ne contraint pu* l’esprit â
l'adhésion; aussi, la volonté pcut-cllo commander l'adhésion
en faveur de la partie moins probable cl. comme celle-ci a
pour *oi de* raison* grave* ct fermes, l'assentiment ne peut
être dit téméraire, mais prudent ct digne d’un homme pru­
dent. Op. rit., part. I. disp. XV, Venise, 1700, p. 132-133

Le texte n’est pas absolument net : adhère-t-on à la
moins probable parce que, en dépit de cette classifi­

IÉSLS

52 G

cation, on la reconnaît la plus persuasive, ou bien par
un coup de volonté? L’auteur parle comme s’il l’en­
tendait en ce dernier sens. Il faut dire alors que, tout
en restreignant, et notablement, le probabilisme d’un
Caramuel, il n’échappe pas encore au système. Un
dominicain français Ten reprit fort, qui, sous Je nom
de Jacques de Saint-Dominique, publia contre lui une
Compendiaria theologia· moralis explicatio, ce qui nous
vaut une III· partie de la Crisis, parue en 1680, et non
moins serrée que les deux premières. Concilia devait
sc montrer moins rigoureux envers Cardenas (cita­
tions dans Dhllinger-Rcusch, op. cit., I. i, p. 16). Avant
de mourir ce dernier eut le temps d’écrire une
IV· partie (approuvée en 1685-1G86). commentaire
des soixante-cinq propositions condamnées par Inno­
cent XI; nous en dirons ci-dessous l’esprit (col. 567),
qui confirme la parente de Cardenas avec le probabi­
lisme.
2. Les probabilistes tans reserve. — D’autre* auteurs
sont probabilistes sans réserve. Ainsi le Belge Antoine·
Alphonse Sarasa, qui publie ù Anvers,en 1667, un petit
livre non technique, promis à une large diffusion ct a
de nombreuses traductions, l’Ar» semper gaudendi. Le
probabilisme est en effet une façon trop efficace de
s’épargner du tourment pour ne point figurer dans cet
• art de sc tranquilliser dans tous les événements de la
vie >, comme dit le titre d’une des traductions fran­
çaises (3' éd., Strasbourg. 1761); i) est représente au
V· traité par l’une de ses propositions les plus com­
modes.
Mais le grand ouvrage probabiliste de ces années est
celui que publie à Liège, en 1668, l’Anglais Antoine
Terillus, professeur au Collège anglais de la Compagnie
dans cette ville, Intitulé Fundamentum totius theo­
logia· moralis seu tractatus de conscientia, in quo qua
ratione, qua auctoritate irre/ragabili usus cujusvis opi­
nionis practice probabilis demonstratur esse licitus. L’ou­
vrage marque dans l’histoire doctrinale du probabi­
lisme. 11 est tout entier ct formellement consacré à ce
problème, à la différence des Théologies morales, où il
ne sert que d’introduction,ct des Cours de théologie.où
il ne forme qu’un chapitre. Et pour la première fois
(pour la dernière ainsi) on y voit la tentative de don­
ner un air doctrinal à un système dont l’inspiration
pragmatique n’est pas niable. Terillus donne toute sa
force à cette réflexion, qui fut, nous l’avons dit, une
très prompte découverte du probabilisme, grâce a quoi
se convertit en certitude, sans que rien soit changé
dans l’esprit, un doute ou une probabilité. On confé­
rait ainsi à une action, privée réellement de règle,
livrée à toutes les flexibilités des opinions, le prestige
de se conformer ù une certitude. Terillus fait un pas.
Non content de dire ces actions certainement réglées,
il entend qu’elle* le sont non plus sur la conscience
seule, de quoi il avait bien fallu que les probabilistes
jusqu’ici se contentassent, mais sur la loi éternelle.
Il n’accepte pas qu’il y ait dissentiment entre la
conscience et la réalité. L’idée de péché matériel lui
semble une concession inutile. Entre cette action et la
loi. il y a conformité: mais comment la concevoir? En
considérant, dit Terillus, qu’il y a en Dieu outre la loi
directe, que les théologiens ont toujours reconnue, une
loi réflexe, que nous devons maintenant admettre. Car,
ayant prévu les erreurs ct les ignorances des hommes.
Dieu n décidé que leurs actions en ce cas pourraient
U’être point celles que la loi directe a prescrites : qu’ils
fassent ce qu'ils croient devoir faire, qu’ils omettent ce
dont ils sont incertains que Dieu l'ait ordonné, en tous
les cas ils se conforment â la loi réflexe de Dieu, faite
justement pour de telle* circonstances. Per accidens.
Dieu veut précisément ce «pie ces hommes ont fait
ct qui déroge à sa loi directe. Nous touchons ici les
extravagances où verse un probabilisme â prétentions

527

PROBABILISME, LA COMPAGNIE

doctrinales, et quelles conséquences contient le sys­
tème si Ton n’accepte point de l’enclore dans la seule
conscience. Terillus n’a point fait école. Le probabilisme
continuera d’invoquer la « réflexion »; mais, plutôt que
de faire correspondre à celle-ci une réalité, il se
contentera de défendre les principes mêmes de cette
réflexion, savoir que, dans le doute, In loi n’est ni pro­
mulguée ni obligeante, et qu’il en va alors comme dans
le cas d’ignorance invincible. Ce n’est que jusque-là
que saint Alphonse imitera plus tard Terillus. Mais la
tentative de celui-ci demeure fort signillcativc pour
l’historien. Elle attira sur son auteur l’attention de son
temps et bientôt les critiques d’un de ses confrères
espagnols, Ignace de Camargo, et du dominicain
Daniel Concina, deux auteurs que nous retrouverons.
D'intention plus directement défensive est le gros
livre d’//onoré Fabri, paru à Lyon en 1670, et à (Po­
logne, augmenté du double, en 1672, Apologeticus doc·
Irlnæ moralis ejusdem societatis. La lettre d’OIiva que
nous avons citée est en tête de cc volume, que neuf
théologiens de la Compagnie sc sont accordés à approu­
ver. L’auteur entend fournir la réfutation complète de
tout ce qui a été dit depuis vingt-cinq ans contre la
doctrine morale de son ordre. Il répond successive­
ment aux différents adversaires, où nous retrouvons,
parmi quelques inconnus, des noms que nous avons
déjà recensés. La forme dialoguéc entend donner à ces
fastidieuses dissertations un tour littéraire ct agréable.
Pour compléter l’arsenal. Fabri a joint à scs Dialogues
une seconde partie, composée des écrits déjà publiés
par certains jésuites contre des adversaires. Son livre,
où Fagnanus el Baron étaient assez vivement pris à
partie, valut à Fabri quelques mésaventures, y com­
pris son arrestation à Rome, en 1671, par l’inquisition
romaine (l’histoire de ccs démêlés, dans DôllingerReusch, op. c/f., 1.1, p. 15, n. 2; Reusch, Index, p. 503).
Il s’attira aussi plus tard une riposte d’Étienne G ra­
dius, préfet de la bibliothèque Vaticane, Disputatio de
opinione probabili cum P. II. Fabri. Home, 1678, qui,
ayant fait devant la Congrégation de l’index un rap­
port favorable à Baron, s’était vu accuser par Fabri
d’être hostile à la Compagnie de Jésus. La critique que
fait Gradins du probabilisme à cette occasion est loin
d'être sans mérite. Fabri était un esprit curieux; il avait
renom de savant. Il adonné occasion â un mot de Lclbniz (cité dans Reusch, op. cil., p. 501, n. 1) : « Je
m’étonne qu’un aussi habile homme entreprend de
défendre celte morale ridicule de la probabilité ct ccs
subtilités frivoles, inconnues à l’ancienne Église el
meme rejetées par les païens. > (Leibniz a été attentif i
à cette dispute de la probabilité au sein de l’Église
romaine. Voir un mot dans une lettre à Bossuet du
IX avril 1692, dans Bossuet, Correspondance, éd. cit.,
t. v, p. 129.) D’autres auteurs probabilistes decc temps
ct de la Compagnie de Jésus sont nommés dans Dolllnger-Reusch, op. cit., t. i. p. 15-16; y remarquer
Richard Arsdckin (ou Archdekin). un Irlandais, pro­
fesseur à Louvain ct à Anvers, dont l’ouvrage, mis à
l’index en 1700. parut amendé en 1718 (détails dans
Reusch, op. cit.. p. 511).
3. Les ant {probabilities.
Nettement distincts des
groupes précédents et même, comme on verra, com­
battus par l’un ou l’autre des auteurs que nous venons
de citer, quelques théologiens de la Compagnie pren­
nent parti contre le probabilisme, continuant l’opposi­
tion dont nous relevions plus haut les premiers indices.
On peut classer parmi eux un professeur du collège
de Louvain, Imuîs de Sdldere, dont le livre, dédié
a Γarchevêque de Malines, parait à Anvers en 1661 :
De principiis conscientier forma ndæ tractatus sex. him
in lure nalunr ac divino, turn in humano, canonico ïic
diali /undati, livre principalement canonique, mais où
sont touchées les questions de la conscience douteuse

DE JESUS

et de la conscience probable. L’auteur les traite d’une
manière personnelle et dans un esprit qui tranche assez
sur le probabilisme. Le livre porte le permis d’impri­
mer du provincial de Belgique.
Mais plus importantes et significatives sont la publi­
cation et la doctrine de l’ouvrage indiqué plus haut de
Michel de Elizalde, adversaire résolu du probabilisme.
Sa suggestion de 1666 avait reçu du général Oliva
l’accueil sommaire que nous avons dit. La proposition
de composer lui-même un ouvrage contre le probabi­
lisme lui vint du cardinal jésuite Pal lavlcini, qui, ayant
professé naguère celte doctrine, s’en était maintenant
détourné au point d’avoir eu le projet d'écrire une
rétractation. Ce fait de la conversion de Pal la vicini
est très fermement établi, grâce notamment à son Épistôlier, publié à Home en 18 18. Voir aussi dans l’Appe/idix cité d Esparza, Rome, 1669. p. 78. une information
intéressante sur le sujet. D’autres cas de telles con­
versions sont connus, notamment celui du cardinal
bénédictin d Aguirre, nommé ci-dessus. Dans la Com­
pagnie même, plusieurs des grands adversaires du pro­
babilisme, Elizalde lui-même, Gonzalez, Camargo,
avaient commencé par adhérer au système. Il existe
sur le sujet une littérature dont on trouve les pièces
dans Dôllinger-Reusch, op. cil., 1.1, p. 52 sq.; cf. p. 120122; les témoignages de Gonzalez ct de Patuzzi sont
particulièrement intéressants. Quoi qu’il en soit. Pallavicini encouragea très positivement le travail entre­
pris d’Elizalde, qui serait, disait-il, fort agréable à
Alexandre VII lui-même. L'approbation de son géné­
ral lui ayant été refusée, Elizalde lit paraître son livre
à Lyon, en 1670, sous un pseudonyme : De recta doc­
trina morum libri ! V, auctore. Antonio Cdladd; accessit
Appendix de natura opinionis. En 1681 parut à Fri­
bourg la deuxième édition de l’ouvrage (augmentée
d’une II· el d’une III· partie), mais non plus approu­
vée que la première. Elle portait le nom véritable de
l’auteur, mort en 1679, et qui avait écrit en tête de la
partie inédite : Voici la I l· partie du De recta doctrina
morum, que j’avais promise dans la Ifr, qui a com­
mencé déjà d’être imprimée, bientôt interrompue ou
plus exactement empêchée, et dont je ne sais absolu­
ment pas si elle verra le jour ou non. » Nous devinons
combien d’incidents sous ces paroles; cf. DôllingerReusch, op. cil., I. i, p. 51-55. A la lin de l’ouvrage,
celte protestation non moins signillcativc : « J’atteste
avoir écrit... avec cette foi très instante selon laquelle
je crois qu’il n'est pas le disciple du Christ, qu’il n’est
même pas digne du Christ, celui-là qui aime plus que
lui un père ou une mère quelconque, soit une nation,
ou une terre, ou une famille, ou une école... »
On trouve dans Dôllinger-Reusch, op. cit., t. i, p. 5556, un échantillon du style d’Elizalde. Sa doctrine ne
devait pas moins déplaire aux probabilistes. Il la réca­
pitule sous deux chefs, part. L I- III, q. xvm : L la loi
de Dieu est la première règle des actes humains; 2. la
raison en est la règle secondaire. Donc la raison doit
être subordonnée à la règle divine. Donc le probabile
consuetum (tel que l’entendent en ce temps la plupart)
n’est pas une règle d’action. Mais le probabile consclentin' le devient (tel que le plus souvent on y est en
effet d’accord avec la loi de Dieu). Très originale est la
IIP partie, dont les doux livres VII cl VIII sont inti­
tulés respectivement : De iiwenibilitate veritatis moralis
ct de ignorantiis in specie cl De modis inveniendi verita­
tem moralem seu <h· gladio misso in terram a Salvatore.
Oîi voit I Into t’on. Par ni les moyens de découvrir la
vérité morale, Elizalde dés cloppe longuement celui qui
consiste dans la charité, I. VIII. q. xn · elle nous en­
seigne en rendant notre cœur pur. parce que chacun
juge de la lin et des moyens selon cc qu’il est ; en nous
faisant Juger droit du facile et du difllcile; en nous
faisant aimer la loi et non pas dlscutci avec elle; en

529

P ROB \BILISM E. LES

NTERVENT10NS HOMAINES

nous faisant chercher avec diligence; en nous tirant
d'incertitude, parce que h· Seigneur garde ceux qui
l'nlmcnt; enfin parce que, pour qui aime Dieu, il y a
maintes questions morales qui ne se posent plus, sunt
de subjecto non supponente. Les développements sont
dignes de ces themes. Elizalde a mis le doigt sur l’une
des méprises originelles du probabilisme, où tout sc
passe comme si la charité n’était qu'un mot. Il y a là
une douzaine de pages qui sont uniques, croyons-nous,
en l'immense littérature du probabilisme. Elles sont
d'une inspiration trop pure et elles viennent trop bien
à propos pour n’être pas signalées ici avec admiration.
L’ouvrage d’Elizalde a suscité dans la Compagnie
de Jésus une vive et durable opposition. Contre la
Ie» partie, la seule parue jusqu’alors, Terillus y alla
d’un très gros livre, qui n’est que la réfutation détaillée
des propositions de son confrère : Regula morum sive
tractatus bipartitus de sufficienti ad conscientium rite
formandam regula. I.'ouvrage parut à Liège en édition
posthume, en 1677, par les soins du Collège anglais de
la Compagnie en cette ville. En 1689, un examen des
quatre derniers livres d’Elizalde aboutit au très sé­
vère rapport qu'ont reproduit Dôllinger-Reusch, op.
cil,, t. π, p. 23-15; on a lieu de penser qu'Estrix (cidessous col. 517) en est l'auteur. Dôllinger-Reusch,
op. cit., ρ. I 12-1 I L En 1692, en vue de créer des em­
barras à Gonzalez ct d'empêcher indirectement la
publication de son livre (ci-dessous, col. 538), on s’en­
tendit pour dénoncer l'ouvrage d’Elizalde â l’inquisi­
tion; aucune condamnation ne s'ensuivit, DôllingerReusch, op. cil., t. i, p. 156-157; il n’est point fait
mention d’Elizalde dans le livre publié de Gonzalez,
mais nous savons par le rapport d’un censeur que cet
auteur était souvent nommé dans le manuscrit; Gon­
zalez l a effacé dans un dessein d’apaisement (voir cidessous). Beaucoup plus tard, lors du renouveau des
querelles morales, les adversaires de Concina mon­
trèrent qu’Elizalde n’était pas oublié : le P. Sanvitale
notamment lui réserva un jugement peu cordial. Dôl­
linger-Reusch, op. cit., t. i, p. 56. Il faut dire du reste
qu’un dominicain, Vincent Ferre, dans un livre paru
en 1681 (voir col. 559), attaque de son côté Celladei,
à qui il impute une doctrine excessive. H sc pourrait
que le frère prêcheur, en l’occasion, ne fût pas le plus
irréprochable des deux.
1° Conclusions. — De tous ccs faits ressortent
plusieurs conclusions. On ne peut parler en toute ri­
gueur du probabilisme comme de la doctrine spéci­
fique de la Compagnie : il n’en va pas de celui-là comme
de la science moyenne. Bien plutôt devine-t-on au sein
de l’ordre des divergences sur l’attitude qu’appellent
les attaques violentes dont celui-ci est l'objet en son
enseignement moral. Mais on ne peut nier que, dans
l’ensemble et auprès de l’autorité suprême, prévale la
lidélité au probabilisme, enseigné de longue date dans
la Compagnie. Au moment le plus critique, aucune
directive doctrinale n’est donnée qui détermine un
changement; on se contente de prescrire des précau­
tions contre un laxisme qui déshonorerait la Société.
Au principe de cette préférence, il y a, semble-t-il, le
souci de ne point sc dédire publiquement, à la suite de
reproches inspirés par d’autres sentiments que l’ami­
tié ; < ’est une tactique bien humaine. Mais il y a plus
profondément, chez le plus grand nombre des jésuites
el chez leur chef Oliva. non certes les ténébreux des
seins que leur prêtait l’adversaire (leur enseignement
est d’ailleurs moins uniforme qu'on ne croirait), mais
mie très sincère impuissance à discerner le vice radical
du probabilisme, corrélâti\ement une sorte de parenté
éprouvée entre ce système ct une conception pour
ainsi dire innée en eux de la sic morale cl du ministère
des funes. Le mot d’OIiva. parlant du plus probable
comme d’un fardeau que Dieu n'a pas imposé », nous

530

révèle à la fois son innocence ct son préjugé. Il veut
n’observer qu'un juste tempérament, mais il croit trop
pénible le devoir de rechercher la vérité cl d’agir
d'après elle. On peut le déplorer d’autant plus que les
hommes n'ont pas manqué dans la Compagnie, sous
son généralat, qui ont admirablement compris le pro­
blème ct qui eussent restauré dans l’Église l'antique ct
salutaire théologie morale.
17. les co.kdamxat/O.ks MMA/Xf:s. — Dès long­
temps, Rome avait pris parti dans les querelles mo­
rales, mais sous la forme relativement discrète d’ou­
vrages classés dans le catalogue de l’index. Liste dans
Reusch. Index. p. 309-319.
1"
mises à l'index. — l ne série de condamna­
tions atteint des écrits inspirés par la nouvelle morale
et frappe en eux des propositions relâchées; voir
Laxisme, col. 70-71. Dans le livre du théatin A.-M. Vericoli. Qu œst tones morales et legales, paru en 1653 ct
prohibé en 1651, on lit celte déclaration d’un proba­
bilisme extrême : Pulo posse me operari secundum opi­
nionem cujustds recentioris contra communem et contra
propriam opinionem, quamvis judicem illam esse falsam
ex principiis intrinsecis. Reusch. op. cil., p. 318.
D’autre part, ibid., p. 181 sq., l’inquisition publie, le
6 décembre 1657, un décret condamnant les dix-huit
Provinciales, énumérées l’une après l’autre, sans nom
d’auteur. Mais, le 21 août 1659, nous l’avons déjà indi­
qué, venait le tour de V Apologie des casuistes.Les Écrits
des curés de Paris ne furent pas prohibes, ni davantage
la traduction latine des Provinciales, accompagnée des
notes de Nicole. La traduction française de ccs mêmes
notes, publiée en 1712, avec le texte français des Pro­
vinciales, devait elle-même échapper à la censure;
quoique la traduction italienne du tout, en 1761, dût
tomber sous 1 Index dès 1762. En revanche, la réplique
d'Honoré Fabri à Nicole, Nota in notas Wilhelmi Wendrockii..., publiée à Cologne, en 1659, est condamnée
en 1678. Deux autres écrits du même relatifs à la même
querelle. VApologeticus en sa deuxieme édition et une
réfutation des Provinciales, Lud. Montaltii epistolares
libelli ad Provincialem refutati..., Cologne, 166(1,
avalent été prohibes déjà en 1672 ct en 1673; cf.
Reusch. op. cil., p. 503-506. Mais les publications jan­
sénistes ne laissaient pas d’être atteintes encore, soit
par le décret du 10 avril 1666 porté contre VAnongmi
cujusdam liber inscriptus Theologia moralis jesuilarum,
soit en 1671 par la condamnation du t. i de la Morale
pratique des jésuites: le t. n ne devait être mis â l’index
qu’en 1687. avec le Teatro jesuitico espagnol: les tomes
suivants ne l’ont jamais etc. mais une réponse du P, Le
Tellier, jésuite, aux deux premiers tomes de la Morale
pratique, intitulée Défense des nouveaux chrétiens, etc.,
allait rejoindre à l’index, en 1691, l’ouvrage qu elle
réfutait. Quant au libelle de Matthieu de Moya. on a
lu à l’art. Laxisme, col. 51 sq.. l’histoire tourmentée
de sa condamnation.
Les autres catégories de combattants ne sont guère
plus épargnés, Caramuel est touché d’abord dans la
défense écrite en sa faveur par Fr. Verdc, imprimée à
Lyon en 1662 et prohibée en 1661; plus directement,
dans l’écrit qu’il avait lui-même composé contre
Fagnanus et dont le seul titre trahirait déjà l’auteur:
Apoloyema pro antiquissima et universalissima doc­
trina de probabilitate contra singularem Pr. Fagnani
opinationem, Lyon, 1663. prohibé en 1661. L’ouvrage
de Merenda fut Interdit puis libéré à unand’mtervalle.
comme nous avons dit cl-dcssus. Du côté dominicain,
le plus zélé de leurs écrivains. \ . Baron, eut maille à
partir avec ΓInquisition. En 1663, on prenait prétexte
de l’approbation donnée à l’un de ses livres par le
P. Caplsucci. maître du Sacré Palais, pour forcer la
démission de celui-ci. Sur celte affaire et ses suites,
\olr le récit savoureux du P. Labat. Voyage en Espagne

i

531

PROBABILISME. LES INTERVENTIONS ROMAINES

d en Italie, t. vin, Amsterdam, 1731, p. 101-103;
cf. Echard, op. cil., t. n, p. 729. Les cinq tomes de sa
TMdogie morale, tous écrits contre îles ennemis et en
style de controverse, étaient condamnés le 27 sep­
tembre 1672; le in® seulement avec la réserve donee
corrigatur. Bcusch, op. cit., p. 502-503. Sur les cir­
constances de cette condamnation voir quelques infor­
mations et réflexions piquantes dans les lettres de dom
Antoine Durban, procureur général de la congrégation
de Saint-Maur près la cour de Home, écrites en juillet
et août 1672, publiées dans la Revue Mabillon, t. xxn,
1032, p. 253» 256-257.
H n’est guère facile de tirer de ces condamnations
diverses une indication doctrinale quelque peu ferme
et précise, d'autant que des considérants d'un autre
ordre peuvent déterminer ces mesures : on l'a fait
remarquer aux art. Jésuites, col. 1080, et Laxisme,
col. 71-72. La correspondance citée de dom Durban
est Instructive en ce sens. De même ccs observations
du P. Daniel (voir ci-dessous), de qui l'on retiendra
cependant qu’il est une victime de l’index, écrivant au
P. Scrry, dominicain : <... Quoi qu’il en soit, vous savez
mieux que moi. vous qui Otes sur les lieux, que de ce
qu'un livre est mis à Vindice il ne s’ensuit pas toujours
qu’il contienne une mauvaise doctrine. 11 ne faut pour
cela qu’avoir manqué Λ observer certaines rubriques
que le Saint-Siège a autrefois sagement prescrites et
qui ne sonl point en usage en France. > Recueil de
divers ouvrages du P. Daniel, etc., t. n, 1721. p. 365.
Dans ce qu’ajoute la même lettre sur les dominicains
de l’inquisition, il y a bien une pointe de mauvaise
humeur; on vient de voir que Baron ne dut rien à sa
robe blanche. Il reste que l’ensemble des mesures
prises à Borne indique un succès assez limité des nou­
velles morales en ce milieu : elles doivent compter avec
les coups dont on les frappe. Mais les solennelles inter­
ventions d'Alexandre VU, puis d’innocent XI, sont
sui le point d’éclaircir la situation.
2° L'intervention d'Alexandre Vil. — Nous avons
dit l’intérêt marqué par Alexandre VII en diverses
occasions, dès le début de son pontifical, aux questions
morales, et deviné déjà ses préférences. Le train des
événements cl les affaires portées à Borne ne devaient
plus lui permettre de détourner de là son attention.
Les circonstances des décrets du 24 septembre 1665
et du 18 mai 1666 sonl connues; elles sonl liées aux
controverses suscitées en France et à J.ou vain sur ces
questions : voir Laxisme, col. 58; ci. Bcusch, Index,
p. 498. Sur l’origine des propositions condamnées, voir
Laxisme, col. 67, 69. La plupart relèvent de la casuis­
tique relâchée; treize d’entre elles viendraient de l'Es­
pagnol Thomas Hurtado, des clercs mineurs réguliers,
auteur de Tractatus varii resolutionum moralium, parus
à Lyon en 1651; cf. Düllingcr-Beusch, op. cit., t. i,
p. 30. Voir le texte et le commentaire, art. Alexan­
dre VII, col. 730-747. Nous retenons du document
pontifical cela seulement qui peut concerner l’objet du
présent article. A ce titre, les considérants du décret
sont extrêmement significatifs :
SS. D. N. audivit non sine magno animi sui mæroro com­
plures opiniones chrhtianæ disciplimr rclnxativns et nni ma­
rum perniciem Inferentes, partira antiquas iterum suscitari,
partira novltcr prodire; et summam illnin luxuriantium
ingeniorum licentiam In dies magis excrescere, per qunin
in rebus nd conscientiam pertinent linis modus opinandi
irrepsit alienus omnino ab evangelic» simplicitate sancto·
rumqtic Patrum doctrina, et quem si pro recta regula fideles
in pmxi sequerentur, ingens eruptura esset christinntr vitre
corruptela.

Sont donc dénoncées, outre les opinions particu­
lières, une fièvre et licence d’opiner tous les jours
croissantes et dangereuses aux âmes. A cette mode
répandue, le pape oppose, comme règle sûre de la mo­

532

rale chrétienne, la simplicité évangélique et la doctrine
des Pères. Indicat ions des plus précieuses parce qu'elles
intéressent l'esprit même des méthodes nouvelles.
Le moins qu’on puisse dire d’un tel texte est qu’il est
gênant au probabilisme.
Des propositions condamnées — elles le sonl comme
* au moins scandaleuses », avec interdiction de les
mettre en pratique et peine d’excommunication à qui
les enseigne, defend, etc. — les 26® et 27e Intéressent de
quelque façon la doctrine de la probabilité. La 26e est
ainsi formulée :
Quando litigantes habent
pro sc opiniones teque pro­
babiles, potest judex pecu­
niam accipere pro ferenda
sententia in favorem unius
pne alio.

Quand les parties advents
ont pour elles des opinions
également probable*, le juge
peut accepter de l’urgent
pour prononcer en faveur de
l’une de préférence à l’autre.

Elle reproduit la 11· des propositions censurées à
Louvain et transmises à Borne en 1657; voir Laxisme,
col. 69. Est on cause ici la question d'argent. Sous cette
forme, les casuistes aggravaient ou même déformaient
une décision plus ancienne (voir. col. 460, le passage
de D. Soto) permettant que, devant deux opinions
également probables, le juge décidât tantôt selon l’une
et tantôt selon l’autre, non sans prendre des précau­
tions. Cette décision n'est pas atteinte par la condam­
nation énoncée comme elle l'est. Aucune règle n’est
donc ici fournie quant à l'usage des opinions également
probables. La prop. 27® est plus ad rem :
Si liber sil nlicujus junio­
ris el moderni, debet opinio
censeri probabilis dum non
constet rejectam esse a Sede
apostolic.i t inquam Impro­
babilem.

On doit tenir pour pro­
bable l’opinion d’un auteur
récent et moderne, tant qu’on
n’a point prouvé qu'elle est
rejetée comme improbable
par le Siège apostolique. *

Est par là condamnée une pointe extrême du pro­
babilisme, où les conditions requises à la probabilité
sonl, on le voit, plus que complaisantes. Première et
discrète épuration dans un complexe dont l’élément
exclu s’appellera le laxisme. Il apparaît aussi en
l'énoncé de cette proposition que le Saint-Siège entend
séparer sa cause d'avec tant de moralistes opinant el
probabllisant à plaisir. Il déclare ici ne point prendre
la responsabilité de ces abus commis par des hommes
professant la théologie catholique. La tâche lui serait
vraiment surhumaine de rectifier tant d’opinions qu’ils
produisent.
Sans rien dire de la probabilité, la Ir< des proposi­
tions condamnées cxpiime fidèlement l’une des pires
déformations infligées par ces auteurs à la morale
chrétienne :
I forno nullo unquam vitæ
suæ tempore tenetur elicere
actum fidei, spei et caritatis
ex vi pnveeptorum divino­
rum ad eas virtutes perti­
nentium.

L’homme n’est tenu à au­
cun moment de su vie de pro­
duire un acte de foi. d’espé­
rance et de charité, en vertu
des préceptes divins ayant
spécialement ces vertus pour
objet.

Où les vertus théologales elles mêmes sont considé­
rées uniquement comme matière à précepte, passibles
donc de cette diminution de l'obligation qui est comme
la devise des novateurs, nu lieu de représenter les fon­
dements solides et les sources jaillissantes de la vie
chrétienne.
Bien d’autre en ce document contre le probabilisme
même. Il s’agit en effet de parer nu plus tôt au danger
des âmes: d’où un choix de propositions déterminées,
particulièrement pernicieuses. Pour le système auquel
cependant elles étalent liées, on le dénonce en ce qu’il
a d'évidemment outré, sans entrer en des discernements
plus savants, mais sans dissimuler non plus une dé­
fiance de son esprit et de sa méthode I)evant cette pre-

■

533

V

PROBABII.ISM E.

DÉCRET

mière intervention pontificale, les adversaires du pro­
babilisme furent sûrement plusàl'aiscqucscspartisans.
D’après un témoignage du temps, la première pensée
d’Alexandre VII eût été d’extirper le mal en sa racine;
il aurait opté pour la méthode suivie sur le conseil de
Pallavlcinl; cf. Dollinger Bcusch. op, ril.t\ i p. 38 et
note 2.
3° Intervention d'innocent XI. — Innocent XI
entend continuer l’œuvre d’Alexandre Vil, comme le
déclare le préambule de son décret. Sui la nature
cl les circonstances de cet acte (qui ont été parfois
l’objet d'interprétations tendancieuses, par ex. Pastor,
Geschichtc der Phpste, t. xiv fc, p. 973-978), voir
l’art. Laxisme, col. 7'2-74. Cette fois, des 65 propo­
sitions condamnées et qui proviennent à leur tour delà
casuistique relâchée, les quatre premières concernent
l'usage de la probabilité (texte et traduction, ibid.,
col. 71). La prop. 1 tient qu’il n’est pas Illicite de suivre
l’opinion probable relative à la valeur d’un sacrement,
de préférence à la plus sûre, sauf dans l’administrai Ion
du baptême, de l’ordre sacerdotal ou épiscopal. La
condamnation en équivaut à la prescription d’un uni­
versel tuliorlsme sacrament aire, à l’encontre des for­
mules équivoques de certains auteurs (nous les avons
rencontrés ci-dessus), quoique non de tous les probabi­
listes. D’un domaine bien défini, voilà donc nettement
exclu l’usage de la probabilité. La prop. 2 déclare pro­
bable que le juge puisse juger selon l'opinion moins
probable. Strictement est condamnée la probabilité de
celle proposition. 11 en sera de même des prop. 6,35, 11,
57. où est atteinte, sur des exemples déterminés, celte
licence d’opiner qu’avait blâmée en général Alexan­
dre VU. El dans la 2e est en out real teinte la proposition
même à la faveur de quoi fut introduit le probabilisme;
car c’est au sujet du juge, on se le rappelle, que Medina
énonça sa fameuse règle. 11 faut distinguer néanmoins
dans le cas la probabilité de la sentence à appliquer el
celle de la partie à qui l’appliquer. Medina pensait à la
première seule et pas du tout à la seconde, qui empor­
terait un relâchement bien plus grand. Le document
pontifical ne distinguant pas, il semblerait que fussent
atteintes l’une el 1’nutrc. Cette condamnation renchérit
nettement sur la prop. 26 d’Alexandre \ 11. Passons
aussitôt àlaprop. I dans le présent décret,qui esl d’une
portée pareille à la prop. 2, puisqu'on y excuse du pêché
d’infidélité l'homme qui refuse la foi au nom d’une opi­
nion moins probable. Cet usage du probabilisme avait
été essayé, encore qu’un Banez, par exemple, nous l’a­
vons dit. l’eût expressément révoqué (des informations
qur ce point dans Dollinger-Beusch, op. cit., 1.1, p 109112). Ici encore esl condamnée une application de la
probabilité. De ces diverses restrictions imposées. Il
ressort déjà que la probabilité n’est pas une méthode
infaillible et que le pape agit dans un sens contraire aux
prétentions audacieuses de nombre de probabilistes.
Mais il prend soin de s’en déclarer expressément en
condamnant la 3· proposition.
Celle-ci énonce une règle générale, aux termes de
laquelle « agit toujours prudemment celui qui use d'une
probabilité soit Intrinsèque soit extrinsèque» si ténue
qu’elle soit, pourvu qu’elle demeure une probabilité .
La prop. 27 d’Alexandre Vil est ainsi assumée et
étendue. Elle définissait ce qu’on peut entendre par
ténuité extrinsèque; de la ténuité Intrinsèque, on a
dans le décret même d’innocent X I des exemples avec
la prop. 2 et celles (pie nous nonunions à son propos.
Les probabilistes font observer qu’est ici proscrit l’u­
sage d’une très faible probabilité, mais non de la pro­
babilité sérieuse, le laxisme et non le probabilisme
(voir par ex. la note dont est munie celte proposition
dans Γ Enchiridion de Denzinger). Il serait plus exact
de dire, conformément aux réflexions avancées plus
haut, que cette condamnation d'innocent XI. renfor­

>34

çant celle de son prédécesseur, a donné lieu au discer­
nement exprès du laxisme et du probabilisme, l’un et
l’autre n’ayant été jusque-là que l’usage plus ou moins
libre de la probabilité, beaucoup plus semblables par
ce qu'ils avaient de commun que séparés par ce qu’ils
avaient de different. Désormais, on accusent leur sépara­
tion et l’on sauvera le probabilisme en le protégeant de
tout laxisme : l'attitude est nouvelle et bien significa­
tive. Elle date des documents que nous analysons. Par
ailleurs, il esl certain que les condamnations romaines
n'interdisent pas cette opération. Plutôt que le proba­
bilisme en son essence, clics atteignent l'exténuation
de l'idée de probabilité, permettant donc que l'on use»
sauf en des domaines réserves, d’une probabilité solide.
Home réagit contre un abus, elle ne proscrit pas l’usage,
encore que l’abus, aux yeux de l'historien impartial, fût
dans la tendance originelle du probabilisme. Au total,
le mouvement intérieur du probabilisme ne sera pas
arreté, mais il sera gêné; car on ne pourra désormais
manier sans précaution l’axiome favori du système :
Prudenter agit gui probabiliter agit.
Les longues listes d'Alexandre \ II et d'Innocent XI
ont efficacement protégé les mœurs chrétiennes contre
les intempérances de la casuistique jusqu’alors
régnante. Les auteurs catholiques, pris dans leur
ensemble, sc distingueront désormais non plus comme
les zélateurs de l'opinion probable, purement et sim­
plement. mais par un souci de modération en leurs
jugements pratiques, tendance qui aboutira à un saint
Alphonse. Mais l’œuvre de rectification doctrinale reste
à faire, qu’appellent les dérèglements de la pensée
théologique dans le probabilisme. Les documents pon
tificaux ne l’inaugurent que fort discrètement: ils
poursuivaient des fins plus urgentes. Cette œuvre
appartient aux théologiens, et l’on sait de surcroît
combien elle répond aux vœux d’Innocent XI aussi
bien qu’à ceux d’Alexandre \ H.
H. De ia condamnation d’Innûcent XI A L* as­
si Min.le ni C1.KH0I de France (1700). — Les con­
damnations pontificales ne mirent pas fin aux débats.
Celles d’Innocent XI furent même l’occasion d’une
affaire inattendue et considérable, l’un des plus graves
épisodes de celte longue querelle de la probabilité. En
1690. le successeur de ce pape, Alexandre VIII. inter­
vient à son tour, quoique dans un sens différent. De
nouveaux sursauts de polémique entre les auteurs
marquent les années suivantes, jusqu’aux décisions de
l’assemblée du clergé de France en 1700, qui. accen­
tuant cl consacrant, pour ainsi dire, la réaction anti­
probabiliste. n’auront pas non plus la vertu de clore
pour tout de bon la querelle. Nous n’aurons donc pas
fini avec ce chapitre d'en suivre les vicissitudes
Λ LE LECllET D'/SSOCEST XI ES I6S0 ET L*AFFAIRE
(tOS/ALE/. - Comme cl ait parvenu à Madrid le decret
du 2 mars 1679. le nonce du pape en celte ville. Mcllini, manda à Innocent XI qu’un professeur de Sala­
manque avait écrit quelques années auparavant dans
un sens contraire aux propositions condamnées, no­
tamment la 3*. sans qu’il ait pu obtenir de ses supé­
rieurs V imprimatur : nous avons dit ci-dessus (col. 524)
les refus qu'avait essuyés en effet Gonzalez.
1° Le décret de IÜSO. — Le pape ayant pris Intérêt à
la nouvelle, un exemplaire de l’écrit fut envoyé à Home,
où on l’examina. De là devait sortit le célèbre décret
du 26 juin 1680 rendu par la Congrégation du SaintOffice, et dont il a été question déjà aux art. Gonzalez
ni Santa!.l\ (Thyrse). Innocent XL Oi.iva (JeanPaul), Une bibliographie importante y est attachée,
ainsi qu’aux événements consécutifs (voir à la fin du
présent paragraphe). La première partie du décret
Intéresse Gonzalez lui-même; la seconde le général de
la Compagnie de Jésus, J.-P. Oliva. Quant au premier,
les cardinaux décidaient que le secrétaire d’fttat eût à

535

PROBABILISME.

LE DÉCHET D’INNOCENT XI

écrire au nonce d'Espagne, afin que ce dernier signi­
fiât .< Gonzalez les encouragements du pape :
Lacta rrhtionc per P. Lauream contentorum in litteris
P Tmesi Gonzalez, S. J Sanctissimo Domino nostro direc­
tis Emlnrntissimi domini dixerunt scribendum (π/Μλ : quod
scribatur ] per secretarium Status nuncio iipostolico Hispiininnim ut significet dicto P. T»iyrs<> quod Sanctitas sua
benigne occeptis nc non sine l.iudc perlectis ejus litteris,
inindavit ut Ipse libere ct intrepide pnedicct, doceat et
calanto defendat opinionem magis probabilem, necnon viri­
liter impugnet sententiam connu qui asserunt quod in con­
cursu minus probabilis opinionis cum probabiliori sic cognita
ct judicata, licitum sit sequi minus probabilem; cumque cer­
tum faciat quo<J quidquid favore opinionis magis probabilis
egerit et scripserit gratum erit Sanctitati sua·.

Cette partie du texte n’est sujette à aucune contes­
tation. On en voit la force. Cette fois, le probabilisme
meme est vise en sa thèse essentielle qui permet l’usage
de l’opinion moins probable. Il est vrai que le jugement
pontifical est notifié à un particulier, mais il l’est par
des voies officielles (qui ne passent point par le général
dc la Compagnie), en des conditions qui permettent
qu’on l’enregistre comme l’un des actes du SaintSiège contre le probabilisme. Gonzalez fut informé de
celte haute approbation, maintes fois renouvelée au­
près dc lui par les agents du pape, comme il l’atteste
lui-même :
Ex quibus cl ex pluribus litteris qua* proferre possum,
nomine siw Sanctitatis nd me datis ab Emincntissimis cardi­
nalibus Cibo ||e secrétaire d'Etat I et Mellini, duo manifes­
tissime const int : alterum, me vehementissime cl frequen­
tissime impulsum fuisse a Sedc apostolic t ad impugn indum
intrepide probnbilismum: qu.nnvis ego «pii per Dei gratiam
neminem timebam pneter Deum Ipsum, expect iverim quan
tum potui ut pontifici i m ind ita exequerer, s ilvo Societatis
honore; alterum... Libellas supplex oblatus .SS. /). X. Cie·
nimii XI pre incolurnihitr Soc. ./. a pnrpo.tilo generali
Thyrso Gonzalez, anno 1702, publié par Concilia dans sa
della Compagnla «h Grsù, Venise, 1767, p. 30. Des
lettres <l< ( ibo ct de Mellinia Gonzalez ont été recueillies
par Pntuz/i dans scs (hsrrvaziuni.... t. if, j». xcv-xc \ i.

536

faible, représente seule le texte définitif du décret tel
qu’il fut communiqué à Gonzalez en 1693, le seul donc
qui conserve une valeur juridique. Mais il est certain
aussi qu’a existé la première rédaction, la plus forte,
soit qu’elle représente le texte officiel transmis parle
Saint-Office au général Oliva en 1680 (en ce cas. les
atténuations «h· la seconde rédaction auraient été
apportées lors de la communication de 1693 à Gonza­
lez), soit qu’elle ne représente qu’un projet n'ayant
jamais eu la valeur «l’un document promulgué.
Ileste que l’ordre notifié à Oliva, en sa forme même
la plus douce, devait embarrasser ce général, tel que
nous le connaissons. L’esprit du document est mani­
feste : il signifie une défaveur du probabilisme auprès
du Saint-Siège. H nc coïncide certainement pas avec
l’esprit montré jusqu’alors par Oliva. Comment celuici exécuta-t-il l’ordre reçu? A la réception «lu docu­
ment, il fit répondre qu’il obéirait au plus tôt. bien que
ni par lui ni par scs prédécesseurs les membres de la
Compagnie n’eussent jamais reçu l'interdiction d’écrire
ou «l’enseigner en faveur de l’opinion plus probable
(annexe au procès-verbal «le la réunion du SaintOffice, daté du 8 juill. 1680). Celte dernière remarque
est exacte, et l’on peut même ajouter que, dc fait, des
jésuites avalent écrit dans ce sens; néanmoins, les par­
tisans de la plus probable étaient loin dc sc sentir sou­
tenus par l’autorité de la Compagnie. .Mais comment
fut tenue la promesse d’obéissance? On possède une
circulaire envoyée par Oliva ù la Compagnie le 10 août
1680, et dont le texte intégral a été reproduit ici, art.
Oliva, col. 993-991 (lire, vers la fin : moderatio junta non
displicet). Les ordres du général y correspondent mé­
diocrement aux injonctions à lui faites par le SaintOffice. Le document tourne plutôt à l’apologie des actes
dc la Compagnie; il y est expressément déclaré «pie les
jésuites « nc sont pas contraints en toute controverse
dc rejeter les opinions plus bénignes ». Du moins
Oliva reste-t-il semblable à soi-même. Celte circulaire
est-elle la même dont le jésuite Gagna (voir col. 516,
au bas) dit qu’elle fut composée le 1er août et soumise
aux cardinaux dc l’inquisition? Bien, en tout cas. nc
fut jamais notifié â la Compagnie qui lui promulguât
exactement l’ordre du Saint-Office, ainsi que Gonzalez
le témoignait plus lard. Libellus supplex..., lac. cil.,
p. 33. Pour expliquer cc fait, on a supposé des négo­
ciations. conduites entre le général ct le Saint-Office,
aboutissant ù un adoucissement «les exigences du
décret; par ailleurs, il est difficile «le nc pas évoquera
son propos certaines réflexions et certaines instances
du P. La Qulnllnyc en sa lettre â Innocent XI (texte
dans Dolllnger-lteusch. op. cit.. I. n, p. 18-19). Nous
adoptons sur ce point délicat le jugement qu’on peut
lire ici. art. Oi i\ a. col. Ô94.
La XII· congrégation générale «le la Compagnie,
réunie en 1682, élut comme successeur d’Oliva le reli­
gieux que celui-ci avait institué déjà son vicaire géné­
ral sur tout l’ordre, Charles dc Novel le. Cette assem­
blée rédigea un décret, le 28r, «pii doit s’entendre en
liaison avec les événements dont nous venons de par­
ler. En voici le texle ;

Celle partie du décret fit tardivement l’objet de
controverses entre ceux qui, moyennant une exégèse
subtile et inattendue, tentaient d’en affaiblir le sens
(Scgncri. Gagna), et ceux qui en revendiquaient la signi­
fication naturelle (Concinn, Paluzzl, foc. infra cit.).
Hetenons-en qu’elle embarrassait les probabilistes.
lût sa seconde partie, le décret du Saint-Office
déchire que soient enjointes au général de la Compa­
gnie de Jésus, par ordre du pape, des instructions’
relatives à l’enseignement du probabilisme en cc corps
religieux. On sait que nous possédons de cc texte une
double rédaction, cl dont la différence est importante;
voir l’art Cuva, col. 993. Selon l’une, le général ne
doit permettre d’aucune façon a ses sujets d’écrire
pour ΓορίηΙοη moins probable ct de combattre la
doctrine selon laquelle II est illicite de suivre l’opinion
moins probable dans le concours d'une plus probable
connue et jugée telle. Selon l’autre, le général doit
permettre a scs sujets d’écrire pour l’opinion plus
probable et de combattre la doctrine affirmant licite
de suivre la moins probable dans le concours d’une
Quamvis contra novitatem laxitntcmquc opinionum pro··
plus probable connue cl jugée telle. Sur ce qui suit,
sertim in rebus monilibus abundo provisum rit ct prepo­
les deux rédactions se retrouvent «l’accord : l’intensitorum generalium ordinationibus et superiorum congrega­
lion du pape, au sujet «les universités «le la Compa­ tionum decretis cl Constitutionibus Ipsis, quibus jubemur
gnie. est que chacun ait la liberté «l’écrire en faveur
sequi in quavis facultate securiorem m igisque approlmtnm
dc l'opinion plus probable ct de combattre la sen­ «toclrinnm*. in re tamen l inti momenti, postal mtc pro suo
/clo Patre nostro omnlumquc conspirantibus votis, nihil
tence contraire, ct que le général leur commande «le
prætcrmitlcndum rata congregatio pnrscns. decretorum
s» soumettre absolument à l’ordre de Sa Sainteté On
volt la natur» dc la différence : dans un cas. Interdic­ quibus nova- Ub» Inxloresquo opinion· > doceri lyplsquc
prohibentur vim totam renovat, robor.it et con­
tion «l’écrire en faveur du probabilisme et de combattre mmd.iri
firont. Commendat pnvlcrri in primis Pntri nostro ut non
1 probabilioris me; dans l'autre, liberté «l’écrire en
tantum transgressores loco et cathcdm moveat. nlUsquc gra­
faveur «lu probablUorlxtne cl «le combattre le probabi- vibus pro modo culpæ pomis subjici >t, mm| |pVK ctlam suncisme II c<t certain que la seconde réduction, la plus I rion s, si qU mdo in cohlbomi i liberiori illa opinandi been-

lin negligent ion s fuerint, icverr panini. JnitUutii/n Snr.
I. i, Prague, 1757, |>. <155 »q.

c as, aussi probable (une concession que Gonzalez nc
maintiendra fias) que sa contraire. Car les opinions
Ln même pensée, on le volt, que dans le decret dc relâchées ne sont pas nuisibles par elles-mêmes; elles
1661, ct In même reserve. Sous le nouveau generabit, nc le deviennent qu'à la faveur du principe affirmant
Gonzalez réitéra ses Instances en faveur de l'approba­ licite dc suivre même le moins probable, pourvu qu’il
soit probable. Patuzzi, ibid., p. ιλιιμ,χμ.
tion de son livre : en vain, apparemment.
Innocent XI mourut le 12 août 1689.Son successeur,
2° L’élection de Gonzalez comme général des jésuites.
Gonzalez en perso, ne était envoyé par la province Alexandre \ 111. condamnait le 21 août dc l'année sui­
de Castille à la XII Ie congrégation générale, chargée de vante deux propositions relâchées, l’une sur l’amour dc
donner un successeur au P. de Novelle, mort le 12 dé­ Dieu, auquel on n’est obligé ni au principe ni au cours
cembre 1680. Sur le désir exprimé par Innocent XI, de la vie morale, l'autre sur le péché philosophique
il devait être élu général delà Compagnie le 6 juin 1687, (voir art. Péché, coL 256 sq.;; quelques mois plus
mais au troisième tour de scrutin seulement ct par tard, il proscrivait une série de propositions, d'origine
quarante huit voix sur quatre vingt-six (son prédéces­ contraire, dont nous reparlerons ci-dessous, col. 517.
Innocent XII lui succédait le 12 juillet 1691, Depuis la
seur avait été élu au premier tour et à l'unanimité).
Gonzalez a témoigné que le pape, lors de la première congrégation générale dc 1687 ct malgré la liberté
audience qui suivit l'élection, lui déclara qu'il avait été qu’elle avait proclamée, aucun auteur Jésuite n’avait
fait général afin de retirer la Compagnie de l'abîme où encore écrit en faveur dc la sentence plus sévère; Gon­
elle semblait se précipiter en embrassant comme sienne zalez décida d'intervenir en personne et il faisait im­
la sentence plus large sur l'usage des opinions probables. primer en 1691 a Dillingen, dans des conditions plus
Libellus supplex..., toc. cil., p. 28; cf. Dôlllnger-Reusch, ou moins régulières, un Tractatus succinctus dr redo
op. cil., t. I, p. 132, note 2. Dans ce sens, et sur le désir usu opinionum probabilium... Otte initiative fut pour
formel que lui en exprima aussi le pape,le nouveau géné­ le général la cause des plus pénibles difficultés. Entre
lui et scs cinq assistants, le différend éclata sans retard.
ral nomma professeur de théologie au Collège romain
Le P. Paul Scgncri, appelé à Rome en 1692 comme pré­
un défenseur de l’opinion plus sévère, le P. Joseph
de Alfaro, jusqu’alors professeur à Salamanque, dc qui dicateur du pape, et qui jouissait d’un credit considé­
l’on sait qu’il ht soutenir en effet, en 1689. des thèses rable auprès d'innocent XII. intervint très active­
antiprobabilistes; mais il ne publia pas d’ouvrage im­ ment dans Parfaire contre son supérieur. Il écrivait à
cc dernier le 8 juin de la même année une lettre
portant. Sur le désir du secrétaire d’État d’innocent X1,
d’une énergie surprenante pour le dissuader de laisser
le même cardinal Cibo avec qui il était en rapport
depuis longtemps. Gonzalez pria en outre la congréga­ paraître son livre. I nc décision pontificale, prescri­
vant qu'on différât cette publication jusqu'à la pro­
tion générale, qui siégeait encore, d’omettre un décret
qui séparât la cause de la Compagnie d’avec le pro­ chaine congrégation des procureurs de la Compagnie,
babilisme. Non sans efforts, il obtint d’elle le texte sui­ convoquée A Rome pour le mois dc novembre 1693.
équivalut bientôt à la suppression de l’ouvrage, dont
vant (déc ret 18r) :
un exemplaire a été retrouvé depuis peu parle P. As( um rrintiiin fuisset ad congregationem aliquos in en esse
train à Saint-Isidore de Madrid (on n’en connaissait
persuasione, quod Societas communibus quasi studiis tuen­
jusqu’alors que le chapitre sauvé par Patuzzi. voir cidam sibi sumpsisset eorum doctorum sententiam, qui
dessus). Mais rien n’empêchait Gonzalez de poursuivre
censent in agendo licitum esse sequi opinionem minus pro­
sous une autre forme son premier dessein. Les années
babilem faventem libertati, relicta probabiliori stante pro
qui suivent sont remplies des tractations les plus
pnecepto, declarandum censuit congregatio Societatem ncc
prohibuisse nec prohibere quo minus contrariam sententiam
actives, au cours desquelles l’affaire s’étend et sc com­
turri possent quibus ea inigis probaretur. Institutum Soc. J.,
plique. Scgncri écrit en 1693 deux lettres sur le proba­
éd. cit., t. i, p. 667.
! bilisme ct contre Gonzalez qui nc sont pas aussitôt Im­
primées mais dont on répand les copies. Le conflit du
Plus ferme que celui dc 1682, ce décret ne satisfaisait
pas encore entièrement Innocent X 1, comme en témoi­ général cl des assistants s'envenime; il gagne les pro­
vinces et prend les proportions d’une véritable crise au
gne Gonzalez. Libellus supplex..., loc. cil., p. 31. 'ici
qu'il est, il devait attirer au général de la part des siens sein de la Compagnie. I es mémoires abondent, écrits
pour l’un et l’autre parti. Le cardinal d’Aguirrc. tout
des reproches, assez notables pour qu’il voulût s’en
justifier. Il l’a fait dans l’une des dissertations qui com­ dévoué au général, adresse une lettre au roi d Espagne
pour le prier d’agir dans un sens favorable a Gonzalez,
posaient son Tractatus succinctus... (voir col. 538), et
que nous a conservée Patuzzi. Osstrvazioni..., t. il, cc qu’il lit en effet par un décret du 8 juin 1693. De son
p. i.vn sq. Il agit dans le cas, dit-il. et nous reconnais­ côté, l’empereur d’Autriche tente dc peser dans la
balance, Γη moment Innocent X11 aurait pense éloigner
sons là l’inspiration fondamentale de son labeur ct de
Gonzalez de Home, comme le général avait lui-même
sa vie. dans la crainte que beaucoup nc confondissent
le probabilisme avec renseignement spécifique dc la éloigné l’un de scs adversaires. le jésuite J. Caneda.
3° La publication du livre de Gonzalez.
Mais le
Compagnie : autant il accepte que la science moyenne
pape confiait bientôt à trois censeurs de la Compagnie
le soit, autant il le refuse du probabilisme. Qu’il faille
le nouveau manuscrit dc Gonzalez Sur ces entrefaites
â tout prix éviter cette confusion. Gonzalez en donne
plusieurs raisons, qui forment ht substance de sa disser­ et à l’occasion de ces négociations, vers la lin de Juillet,
le cardinal Cibo mettait la main sur une lettre ancienne
tation. L’une d’elles est entre toutes remarquable, où il
de Gonzalez, laquelle conduisit à découvrir dans les
dénonce la dépendance du laxisme au probabilisme; en
archives de I’'nquisition le décret du 26 juin 168(1,
quoi il n’est pas d’un autre avis qu’Innocent XI luimême, qui. au témoignage de Gonzalez en un autre tombé depuis dans un complet oubli; c’était un
appoint important pour la cause du général On con­
endroit, voyait dans le probabilisme la source d’où
naît le nom des trois censeurs désignés par le pape,
étaient sorties les cent dix propositions condamnées
mais on ne possède le rapport que d'un seul, le
par lui et son prédécesseur. Texte dans DollingerP. Christophe Zingnis, substitut dc l’assistance d*Alle­
iteusch, op. cit., t. I. p. 132. note 2. Il est impossible,
magne. dont le texte a clé publié par Concino, Dijesa...,
explique-t-il. que les papes à tout instant prohibent les
opinions trop indulgentes qui se font Jour; il faut aller p. 53-56. et par Patuzzi. Osseroazioni..., t IL p. CXXIVcxxix. Il conclut à l’impression de l’ouvrage, moyen­
jusqu’à l’origine du mal et rendre Impossible reflet
mauvais de ces opinions, c’est-à-dire exiger de l’opi­ nant certaines corrections, dont bon nombre Inté­
ressent le mauvais effet ou le scandale que pourrait
nion moins sûre qu’elle soit plus probable ou, en tout

539

PKOBABILISM E. L’AFEAIBE GONZALEZ

540

susciter la premiere rédaction; une autre concerne l’in­ constitué en ce déplacement même. Du moins saisit-on
terprétation proposée des décrets de la Compagnie ici les précautions de Gonzalez, préoccupé de réduire
les différences de sa doctrine d'avec les idées reçues.
relatifs aux opinions larges, outrée au gré du censeur.
1. La partir critique de l'ouvrage atteint le probabi­
Gonzalez a certainement tenu compte de cette censure,
encore qu’il n’en approuvât point toutes les observa­ lisme en ses thèses vives. Et d'abord cet le conclusion,
tions. comme il ressort d’autres écrits de lui. A la suite diss. Ill, que l’intelligence ne peut adhérera la pro­
position qui lui parait moins vraisemblable que la con­
de cet examen, le maître du Sacré Palais désignait Λ
son tour, pour la revision de l’ouvrage, deux qualifi­ tradictoire, c'est-à-dire qui lui semble plus fausse que
cateurs de l’inquisition, l’un canne déchaussé, l’autre vraie. L’auteur déclare avoir défendu cette thèse à
cistercien et consultcur de l’index. Leurs rapports Salamanque dès 1662. D’où il déduit qu’agir d'après la
moins probable c’est agir non pas moins prudemment,
favorables, datés de janvier 1691, figurent en tête de
mais imprudemment, cette prétendue moins probable
l'ouvrage imprimé, suivis de V imprimatur du maître
n’étant pas probable du tout; qu’il n'y a pas lieu, pour
du Sacré Palais, le P. Ferrari, dominicain. Dans l'intcrvalle, les assistants avaient formulé de nouvelles la rejeter, de vouloir qu’elle soit évidemment fausse. 11
plaintes au sujet de ce livre auprès de la curie pontili- ΐ ajoute que, s'il est permis de suivre n'importe quelle
calc et du pape lui-même. La congrégation des procu­ opinion probable, l’étude de la théologie morale de­
vient inutile, car il suffira dès lors d'établir un cata­
reurs ne fut pas saisie de l’objet ; mais elle avait décidé,
logue des opinions probables, sans plus sc soucier de
a la majorité d’une voix et dans des circonstances fort
la réalité, objet de cette science (on se rappelle la cri­
agitées, la convocation anticipée de la congrégation
tique pareille de Minutolo, ci-dessus, col. 508), comme
générale, mesure hostile au P. Gonzalez; d’où nouveau
conflit, aboutissant le 3 août 1691 â une déclaration de devient inutile le zèle de prier et supplier Dieu pour
non-validité du décret en cause, prononcée par une qu'il fasse connaître sa loi et la vérité. De plus, per­
commission de cinq cardinaux que le pape avait Ins­ mettre qu'on suive la moins probable conduit à cette
affirmation que la loi n'oblige pas tant que son exis­
tituée â cet effet. Gonzalez demeurait maître de la
place.
j tence n’est pas certaine et évidente. Gonzalez a làSon livre était sorti dès janvier. Contre le gré des , dessus des paroles dures, qu'il dit atteindre Caramucl,
mais dont nous savons qu’elles touchent aussi d'autres
assistants.il paraissait sous le nom de son auteur, et,
noms.
contre une remarque du P. Zingnis, le nom du P. Gon­
zalez était suivi de son titre de pneposilus generatis
Dicere autem quod lex non obligat nisi ejus cxistentla sit
Societatis Jesu. En la dissertation préliminaire, il était
cognita certo ct evidenter ab operante, est res absurdissima
seulement spécifié que l’auteur publiait cc traité, non
et qu® uno ictu innumera praecepta de medio tollit ct facit
comme le chef, mais comme l’un des théologiens de la
licitas res omnes quit· in controversiam vocata· sunt a theo­
Compagnie, sans exiger des membres de celle-ci qu’ils
logis. Unde sufficiet scire quod disputatur Inter theologos
an aliquis contractus sil illicitus, aliqua actio prohibita, ut
adoptassent sa doctrine, mais en laissant à tous l'entière
statim absque ullo scrupulo possit quis ejusmodi contrac­
liberté de défendre la thèse qui, après examen, leur
tum el actionem exercere : quia hoc ipso quod sciat id voca­
paraîtrait la mieux fondée. L’ouvrage de Gonzalez est
tum esse in disputationem a theologis recte inferre potest
intitulé Fundamentum theologi& moralis id est tractatus
non esse m anifestum ct evidens quod sit prohibitum. Éd.
theologicus de recto usu opinionum probabilium, in quo
cit., p. 46-47.
ostenditur... Il est d’ordre scientifique, supérieur pour
Toute cette IIIe dissertation est d’une vigueur ct
la qualité de la pensée à la plupart des écrits du temps
consacrés au même sujet. Ses défauts sont la prolixité d’une exactitude dans la critique qui dénoncent le bon
du style, dont les théologiens espagnols ne sont jamais auteur sous la modestie dont il s’enveloppe. On en
exempts, quelques accommodations historiques, lar- 1 rapprochera la V· dissertation, dirigée contre cette
gement excusées par la situation particulière de l’au­ thèse (évoquant pour nous le nom de Vasquez) selon
laquelle le docte qui tient pour telle opinion en vertu
teur, et une distribution Imparfaitement ordonnée des
matières, duc surtout aux additions et remaniements de raisons intrinsèques peut suivre ct conseiller la
contraire, sur la considération des autorités qui la
que représente cette édition par rapport à la première
rédaction de l’ouvrage, ancienne d’environ vingt
défendent.
Une autre conclusion refuse celte certitude réflexe où
années. Mais la pensée en est dûment réfléchie et éla­
les probabilistes pensent atteindre en vertu d’un syllo­
borée, fidèle aux convictions que s’était faites l'auteur
gisme comme celui-ci : il est permis de suivre toute
depuis sa renonciation au probabilisme, survenue au
opinion probable; or, celle opinion est probable; donc,
cours de scs missions apostoliques en Espagne. La
il est permis de la suivre; ou qu'ils se donnent en con­
valeur de l’ouvrage, jointe au retentissement qu'il
sidération de la multitude des docteurs enseignant
obtint, nous commande d’en présenter l’analyse.
I® La doctrine de Gonzalez. — La définition de la pro­ qu’il est licite de suivre la moins probable. Bien de
tout cela, dit Gonzalez, ne rend plus vraisemblable à
babilité. élaborée des le commencement, engage bien
l’intéressé la proposition en litige, par exemple la jus­
la recherche. En voici une formule entre plusieurs :
tice de tel contrat. Avec cette réflexion, on en arrive à
Opinio ergo probabilis est illa qua* concipitur ob mt Io­
une situation où d’une part on tient pour plus vraisem­
nem vel rationes talem ρπι· se ferentes apparentiam veri til­
blable la malice d'un contrat, cependant que d'autre
th. nt ob Illas vir prudens sino ulla pnrcipitatlone cl pas­
sione judicet rem esse vcnim. licet agnoscat non repugnaro
part on estime ce contrat permis. N’est pas davantage
quod sit talsa : quia videlicet medium assent lend! non est
admise la « réflexion » sur la possession de la liberté ni,
demonstrativum. Éd. de Cologne, 1691. p. 11.
on le pense bien, sur la prétendue non-promulgation de
Où l’on revient â la notion classique du probable·
la loi ou sur l’ignorance où. grâce au doute, on serait
défini en fonction du vrai et de l’adhésion de l’esprit.
de celle-ci. Seule est légitime et autorise le jugement
Quand Gonzalez déclare là-dessus que beaucoup d’au­ pratique certain celte « réflexion où l’on assure qu’on
teurs de son siècle, s’ils permettent qu’on suive l’opi­ tient comme plus probable, ct comme l’objet de l'adhé­
nion probable, entendent une opinion dont le sujet
sion intellectuelle, une opinion communément consi­
dérée comme moins probable.
pour son compte est persuadé, bien que sa contraire
Gonzalez traite aussi du cas où l’esprit se trouve en
soit tenue communément pour plus probable, il
avance une distinction en soi fort intéressante, mais présence de deux opinions également probables, l’une
favorable à la liberté, l’autre à la loi En ce cas rien
mal appliquée; en fait, on est passé d’un sens à l’autre
dr* la première heure du probabilisme, qui s’est , n'autorise l’adhésion, les mot ifs qui agissent sur l’esprit

54

PROBABILISME. L* AFFAIRE GONZALEZ

542

attachée â la fol ct a la science, mais non hésitation ct
doute. Elle s’accorde avec une certitude morale. Gon­
zalez rejoint ici Cnjétan, bien qu’il dise un peu plus bas
se séparer de lui (p. 168), mais sur un point assez menu.
Le problème difficile de l’ignorance du droit naturel
est traité avec une modération pareille, pour aboutir
a cette conclusion qu’il peut y avoir ignorance Invin­
cible quant aux conclusions très éloignées des premiers
principes de cc droit, et sur lesquelles il y a des opi­
nions divergentes chez les docteurs catholiques. L’ou­
vrage finit sur les preuves positives de la doctrine sou­
tenue. suivies de la réfutation des objections avancées
par les partisans de la sentence bénigne.
Gonzalez a lui-même attaché le nom de probabiliorisme ù la position qu’il adopte (p. 13), où est requise
une plus grande probabilité pour que soit admise l’opi­
nion moins sûre. Dans sa pensée, celte position tient
le milieu entre les auteurs trop faciles et les auteurs
trop exigeants. De fait, il suffirait de légères retouches
pour que scs règles fussent irréprochables. Au regard
de la théologie classique, la principale insuffisance de
l’ouvrage est l’omission de la prudence, avec la perfec­
tion doctrinale et le redressement moral que cette
vertu comporte. Tel qu’il est, il avait certainement de
quoi persuader cl gagner les esprits. En fait, quel a été
son succès? Lc livre fut tôt cl largement répandu.
En 1691, on en signale trois éditions à Borne ct neuf en
Nemini licitum est sequi sententiam faventem libertati
différentes villes d'Europe. 11 fait l’objet d’une analyse
adversus legem, quin post diligentem veritatis inquisitio­
attentive, au début de 1695, dans les Acta eruditorum,
nem, citra passionem ct culpam, appareat ipsi in actu primo
vel unice verisimilis, vel clare el sensibiliter verisimilior
publication protestante de Leipzig. De nombreuses
opposita stante pro lege adversus libertatem, et idcirco ab
lettres parvinrent â Gonzalez de la part d’hommes
illo judicetur vera judicio absoluto non fluctuante. Éd. cit.,
qualifiés, jésuites ct autres, le félicitant de son ouvrage;
p. 125.
avec les lettres émanées de diverses provinces de la
Énoncé excellent en ce qu’il restaure la vérité Compagnie en 1693, qui demandaient la publication
cumine règle d’action; en ce qu’il admet qu’on adhère de l’ouvrage, elles forment un recueil inédit, conservé
au vrai sous les espèces du vraisemblable (quant ù la dans la Compagnie; voir Astrain. Historia de la Com­
certitude exigée du jugement de vérité, nous l’appré­ para de. Jésus en la asislcncia de Espaça, t. vi, p. x.
cierons mieux en cours de développement). Moins bibliogr. n. 3. Bientôt on lit de l'ouvrage, dans la
irréprochable en celle antithèse de la loi ct de la Compagnie même, des résumés ct synopses, euxmêmes rassemblés en recueils, par exemple Synopsis
liberté, que Gonzalez reçoit de ses adversaires cl où il
prend parti spontanément en faveur de la loi : la théo­ triplex tractatus theologici de recto usu opinionum pro­
babilium luce publica donati sub initium anni 1691 a
logie classique, nous le savons, pose le problème moral
H. P. Thyrso Gongalez. prirp. gen. Soc. J.» et duodecies
en termes de bien, s'épargnant ainsi l'apparence de
intra annum recusi. Lyon. 169S. En ce dernier volume
rigueur attachée au parti d'un Gonzalez, quoiqu’elle
tienne aussi ferme ù l’exigence du devoir. On retrou­ abondent même les pièces de vers latins où est célébré,
verait une pointe d’outrance en l’interprétation pro­ en mètres et en strophes classiques, le mérite de (ion­
zalcz, où même est exprimée, ct non sans précision, la
posée plus bas, diss. IX, du Quodlib. vin, a. 13. de
technique de la probabilité. Le principal auteur de cc
saint Thomas (voir notre article Éclaircissements...)»
De même en l'interprétation de la 3· proposition con­ genre inattendu est le P. Jean Blanchet, jésuite de
Poitiers ; les vrais poètes ont raison des plus ingrats
damnée par Innocent XI. où Gonzalez volt ébranlé le
fondement du probabilisme (éd. cil., p. 131): nous pro­ sujets! Peut-être faut-il voir des imitations de l’ou­
vrage de Gonzalez en des publications comme le De
noncions ci-dessus, col. 531, un jugement plus modéré.
Mais par ailleurs Gonzalez prend grand soin de dis­ conscientia humana, du minime François Palanco. paru
tinguer sa position de certaines autres, plus rigou­ â Salamanque en 1691. ou la Disputatio theologica de
opinionum delectu in rebus moralibus, d’Antoine Charreuses. Il déclare alors en toutes lettres que, « pour se
servir de la sentence moins sûre, il n’cst pas requis que las. parue à Home en 1G95. Cf. Dollinger-Reusch. op.
l’on se forme un jugement tout à fait certain de l’hon­ ctt.i t. f. p. 2S8, 255.
5° Attaques contre Gonzalez. — Il ne sc pouvait tou­
nêteté de l’objet; mais 11 suffit que l’on se persuade,
tefois qu’un livre de cette nature, cl publié dans les
d’un jugement d’opinion prudent et n'excluant pas de
circonstances que nous avons dites, fil l’unanimité des
sol toute crainte de la malice, que l’objet est honnête
suffrages. Dès avant son apparition, nous avons vu
ou du moins non défendu . Diss. X. éd cil., p. 1 12.
Entre tous ses devanciers, plutôt que Mercorus el Fa- Segneri écrire deux lettres contre les doctrines de Gon­
zalez, publiées avec la troisième dont nous allons par­
gnanus. c’est Gonel chez qui Gonzalez retrouve le
ler. à Cologne, en 1732. sous le litre : Leltere del Padre
mieux celle sage conclusion qui est la sienne. Il a le
Paolo Segneri sulla materia del probabile. La première
droit d'invoquer comme il le fait des témoignages tra­
des trois avait paru déjà, sous le pseudonyme de
ditionnels en ce sens. Sur le point sensible de la crainte
permise dans le jugement (où nous trouvions Fagna« Massimo dcgli Affiitli ». ù Cologne, en 1703, puis a
nus mal assuré cl penchant vers l’excès), il a celle heu­ Naples en 1726, etc.; cf. Dullinger-Keusch. op. cit.. t. ï,
reuse définition : « Elle n’cst pas autre chose que la
p. 1X2. Concilia, au temps de qui ces lettres eurent un
connaissance selon laquelle l’esprit connaît que la chose
regain d’actualité, feignit de supposer qu'elles n’copinéc. dont il juge cl énonce déterminément. par l’opi­ taint point de Segneri. dont la sagesse et la piété
nion, qu’elle est ainsi, peut cire autrement qu’il ne la | étaient en si grande réputation. Storia del probatujuge I*. 165. Crainte qui est défaut de celle fermeté
lismo..., I i. p. 311, IXI-IX5, 566-56S. Elles nous

en sens divers étant supposés sc compenser exactement ;
on demeure dans le doute, on agira au plus sûr. Il est
vain de dire qu'on souffre alors d’une ignorance Invin­
cible de la loi : sans doute est-on excusé de ne pas
savoir, mais pourquoi ne resterait-il pas le devoir d'n
gir? Le vice de cc raisonnement, dit Gonzalez, consiste
à tranfércrù l’action l’excuse qui vaut seulement pour
le défaut de science. Vain aussi d'invoquer le principe
de possession : comment arguer ici de la possession de
la liberté qui est justement l’objet en cause, exacte­
ment aussi douteuse que l’obligation sur laquelle on
h. sltC ‘
On voit l’inspiration de celle critique et le postulat
qui la soutient, déclaré d’ailleurs dès la définition du
probable : c’est à savoir que la vie morale est chose de
sincérité. Elle est régie par l’intelligence dont l’objet
est le vrai, auquel elle va selon les lois de sa nature.
Sous les conclusions que nous venons de représenter, il
y a de la pari de Gonzalez une sorte de retour à la
nature, le sentiment profond et indestructible que l'ac­
tion relève d’un jugement réglé en définitive par la
vérité seule. A ce titre, nous nous sentons avec sa cri­
tique en parfaite sympathie.
2. Im partie constructrice. — A partir de la VIII- dis­
sertation, Gonzalez établit sa propre doctrine. Elle
tient’dans~cet le proposition capitale :

543

P KO B Λ BILIS ME. I/AFEAIKE GONZALEZ

ramènent nu probabilisme le plus opiniâtre, et, dirons- (le seul condamné des écrits relatifs au livre de Gon­
zalez) et réfuté plus tard par le jésuite Muniessa.
nous, le plus naïf. Elles procèdent en effet de cette
conviction absolue que combattre le probabilisme,
6° Succès relati/ de Gonzalez. - La χιν· congréga­
c'est promouvoir une sévérité intolérable. Si la sen­ tion générale se réunit en novembre 1696. En dépit
tence bénigne favorise la présomption, la rigide con­ des oppositions (pii s’élaient annoncées. Gonzalez y
fut écouté. (I n mol de Bossuet sur le sujet, dans une
duit au désespoir, qui csl un plus grave péché. « Pour
moi, dit l’auteur, je confesse la vérité, et c’est que je lettre du I septembre 1696. dans la Correspondance,
éd. cit., I. vm, p. 61-62 ; < ... Je crois qu’à la lin, de
saurais difficilement comment me sauver si je (levais
à tout coup suivre la plus probable. Éd. de Cologne,
bon ou de mauvais jeu. ils deviendront orthodoxes. »)
1732, p. 17. En quel affreux dilemme nous voilà donc
Il obtint notamment un décret relatif aux questions
enfermés! La première lettre traite du probable en
toujours litigieuses de renseignement dans la Compa­
gnie, où la morale est aussi en cause :
général. La seconde réfute, ligne par ligne, un écrit
composé en faveur de Gonzalez, entendons l’écrit de
Decretum 5. Probato a congregatione postal ito plurium
Gonzalez lui-même; sous le style infiniment contourné,
provinciarum de conficiendo quamprimum elencho opinio­
on sent celle fois la plus radicale hostilité. L’auteur va
num quas nostri docere non debeant, tum in philosophia
tum in theologia speculativa et morali, H. P. generalis
jusqu’à dire qu'en prescrivant de suivre la vérité jugée
rogavit congregationem, plncerelne. Inhierendo vestigiis su­
telle, Gonzalez enseigne la défiance envers les docteurs
periorum congregationum, pnesertim XI et XII, declarare
et favorise la désobéissance. Ce qui nous apparaissait
quantum Societas universa abhorre it cl semper abhorrue­
cn cet ouvrage comme un retour à la sincérité et une
rit ab omni opinium tam novitate in omnibus quam pr.eserrestauration du naturel, Scgneri le dénonce comme un
tim laxitate in moralibus; gratum Imbuit congregatio tam
dangereux subjectivisme, où chacun s’érige en juge de
s metum Patris nostri zelum et quamvis compertum illi sit,
la vérité : si les docteurs ont jugé quelque chose comme
nostris professoribus el scriptoribus tam religiose sancita
probable, qui êtes-vous, nous dit-il, pour oser le révo­ conii esse, commendavit tamen impenso eidem preposito
generali ut eorum execution) invigilet, curetque confici pr.cquer cn doute? Et il ne donne pas d'autre motif de la
dictum elenchum communicandum provinciis priusquiin
réprobation des censeurs que < le principe faux de ce
ullim i ei m imis» apponatur. Institutum Soc. J., 1.1, Prague,
livre, constituant pour règle des mœurs la vérité,
1757. p. 669.
réelle ou imaginaire, on ne sait, et d’où suivent des
bévues énormes ». P, 177. Le cas de Scgneri est certai­
Le catalogue prévu ne fut jamais exécuté ou du
nement désespéré. A l’argument qu’on n’use du moins
moins promulgué. On peut lire dans l’ouvrage cité de
probable nulle pari ailleurs, ni en a fiai res, ni en
K. de Scorraille, François Suarez, t. i. p. 193-191, une
santé, etc., que répond-il? Qu’il ne le fait pas non plus
lettre adressée à ce sujet à Gonzalez par un jésuite
en morale puisque la sentence moins probable est celle
espagnol, le 11 septembre 1697, et qui témoigne les
des adversaires, qui obligent au plus probable. La résistances que dut rencontrer le général cn celte entre
troisième lettre fut écrite l’ouvrage paru. Elle est celte
prise, en dépit de la commission de la congrégation
fois ouvertement tournée contre Gonzalez et s’intitule
générale el du surcroît d’autorité qu'il en retira. Lui« dans laquelle sont abattus les fondements d’un nou­ même écrivit en 1699 et 1700 un nouvel opuscule de­
veau système qui, chassant en fin de compte la proba­ meuré inédit, malgré les instances qu’il fil plus lard
bilité de la règle des opinions probables, vomirait y
auprès de son vicaire et des assistants pour qu’on le
substituer la vérité assurée ». Jamais probabiliste n’a
publiât. Le titre seul cn devait inquiéter plusieurs :
joué plus franc jeu. Scgneri estime que la vérité est
Opusculum historico-theologicum de ortu et origine pro·
trop incertaine et trop difficile; il y faut substituer en
babilismi. ejusque progressu et fallaciis ac tcquiuoca·
lionibus /alsisque suppositionibus, absque ullo solido
morale la probabilité. C’est la distinction poussée à
bout du spéculatif et du pratique; Scgneri y est fidèle, principio in quo nitatur et de ejus decremento atque
on dirait jusqu’au cynisme s’il n’était si saint homme.
imminente interitu ex decretis romanorum pontificum et
Il est un des plus frappants exemples de la séduction episcoporum conspiratione atque quamplurittm theolo­
gorum recentium valida impugnatione. Le manuscrit
que peut exercer l’esprit de système sur une pensée;
est à la bibliothèque Casanate, à Borne. CL Aslrain,
depuis quarante ans qu’on attaque de partout le
probabilisme. Il est clair que cet homme n’a rien
op. cit., I. vi, p. xi!, n. 17.
Les publications relatives à l’ouvrage principal de
appris; i) nous aide partiellement à comprendre pour­
quoi. devant des démonstrations comme celle d’un
Gonzalez ne cessent pas cependant de paraître, bavorables aux thèses du général sont les livres des jésuites
Gonzalez, le probabilisme cependant a tenu et s’est
perpétué.
français Antoine Bonnet (sous le nom de Noel Breton),
Ces écrits partirent à l’insu de Gonzalez II fut au
Toulouse, 1696; Jean-François Maint ra, Lyon, 1698;
contraire averti des protestations du jésuite allemand
Jean Gisbert, Paris, 1703. de qui le livre porte en
vedette le litre A'Antiprubabilismus, el du jésuite espa­
Christo dr R issler, professeur à Dillingcn. de qui on
gnol Thomas Muniessa. Saragosse, 1696. Mais le plus
lira les mésaventures et l’obstination dans DollingcrBcusch, op. cîL, t. i, p. 235 sq.; pour finir, les censeurs
important des ouvrages nntlprobabillstcs d’origine
jésuite parus sous le généralat de Gonzalez est la
du général refusèrent l’approbation à son ouvrage.
Plus habile, le jésuite espagnol Bernard Sartolo. pro­ Regula honestatis morulis seu tractatus theologicus tri­
fesseur à Valladolid, fit paraître une réfutation (car il
parti tus de regula moral iter agendi..., de l’Espagnol
semble bien cn être l’auteur) sous le nom emprunté
Ignace de Camargo, professeur à Salamanque, et publié
d’un jeune docteur de Salamanque, Intitulée Lapis ! à Naples en 1702, aver l'approbation de Gonzalez.
Igdius recentis antiprobabilismi seu dissertatio theolo­
L'ouvrage est dédié à Clément NI. L’auteur déclare
gica contra nuperos ejus propugnatores. Salamanque,
avoir été probabiliste, mais l’étude el l’expérience l’ont
1697. Cet ouvrage, (pii attaquait directement Gonza­ détaché de ce système; il témoigne que d’autres à
lez, suscita deux répliques, l’une sous le nom d’AntoSalamanque sont dans le même cas Mais, tandis que
nius Florentius, à Toulouse cn 1702, dédiée à Bossuet;
le probabilisme lui semble être en baisse partout ail­
l’autre du jésuite Ehrcnlreich, professeur à l’université
leurs. il signale combien la vogue cn demeure grande
dTnspruck, l’auteur d’un des résumés du Fundamen­ cn Espagne,où l’on suscite des ennuis à ses adversaires.
tum dont nous parlions cl-dessus, parue â Borne en Cf Düllingcr-Heusch. op. cit.. t. L p 256-259. On rap­
1719. Étranger à la Compagnie semble être l’écrit
prochera de ccs informations celles que fournit le
publié à Gênes en 1691. Crisis de probabilitate ... attri­ même Camargo dans une supplique adressée de Sala­
bué nu bénédictin Bernard Bissi, mis à l’index en 1697 manque le 22 octobre 1706 au pope Clément NI : il y

545

P 11 OB A IJ 1 LIS Μ 1·.. L* A Fi A HIE GONZALEZ

546

expose combien le probabilisme est entré dans les ce cpii cn réalité n’est pas fait de bonne foi; elle dit être
mœurs mêmes des fidèles et quelles difficultés ren­ fait avec une bonne conscience ce qu’en réalité on fait
contrent les missionnaires quand ils tâchent de corri­ sans bonne conscience ou contre sa propre conscience...
ger ces abus; et il déplore rattachement étrange qu’il Cette sentence est donc la cause d’innombrables pé­
voit professer de la part de ses confrères jésuites pour chés et de la damnation des âmes. » X. 9. Mais aujour­
un système ailleurs décrié (le document est Intégrale­ d’hui, après les Interventions des précédents pontifes
ment reproduit, avec la lettre d’envoi très favorable I et de nombreux évêques ou assemblées d'évêques, vu
du nonce à Madrid adressée au cardinal Fubronl, cn le discrédit où est tombé le système dans l’ensemble de
date du 27 octobre 1706, dans Concina, Di/esa.,.* p. 60- j l’opinion catholique, les réfutations qu’on cn a faites
65). La même année cl dans la même ville que Fou- |I et surtout l’inclination du Saint-Siège, telle qu’on
vrage de Camargo paraissait un livre du P. Kicci, peut tenir les principaux dogmes probabilistes pour
jésuite italien, qui est un essai de conciliation ou plu­ proxime damnabilia* Gonzalez estime difficile qu’on
tôt d'unification entre la doctrine de Gonzalez et celle I professe sans péché et de bonne fol cette doctrine,
des jésuites probabilistes; le livre est dédié à Gonzalez même dans la spéculation. 11 exprime l’espoir que
Clément XI voudra continuer l’œuvre de scs prédé­
lui-même. Le genre devait susciter quelques imitations.
cesseurs. Maintenant qu’ont été condamnés l'extrême
En dehors de la querelle, la Synopsis theologia praerigueur (voir ci-dessous, col. 548) et l'extrême relâ­
lica...t Douai, 1698, du jésuite Taberna, témoigne une
chement, il resterait que fût montré le juste milieu. En
position qui, sans rompre avec tout le probabilisme,
â plus forte raison sans verser dans le tutiorisme, s’ap- | tout cas, cn ce qui concerne la Compagnie de Jésus, il
parente avec l’antiprobabilismc, en s'appuyant prin­ est nécessaire que le pape intervienne. Document d’un
cipalement sur les condamnations d'innocent XL
homme qui touche au terme de sa carrière, ou sc ré­
sume l’elTort d'une vie. Son accent de sincérité et d’in­
11 ressort de ces publications et de ces faits que
Gonzalez est loin d’être resté isolé en sa réaction, et il quiétude n'est pas niable. Il fut communiqué le 21 août
1702 à Fabio Olivieri, secrétaire des brefs, pour qu’il
est difficile de ne voir que de l’opportunisme dans les
voulût bien le présenter au pape, Lettre de Gonzalez â
doctrines (pie nous venons d’évoquer. Avant Gonzalez,
nous le savons, il y avait eu de l’antiprobabilismc dans ( Olivieri, dans Concina, Dilésa.... p. 34. Le 1 sep­
la Compagnie, et l'attitude du général a pu libérer seu­ tembre, le P. Sagarra était reçu en audience par Clé­
lement des convictions et leur permettre de sc pro­ ment XI, qu’il entretenait de cette supplique. L’ac­
duire, comme elle a pu gagner aussi à sa doctrine des cueil el la décision du pape sont exprimés dans l’addi­
esprits sincères. L’opposition toutefois n’a jamais com­ tion faite au Libellus :
plètement désarmé. Si l’énorme in-folio du jésuite
Bcm gratissim im Sanctitati su® facturos superiores Socie­
bavarois Jacques lllsung, Arbor scientia· boni et rnali....
tatis, si p nesten t ut j esui tu? abstineant a docenda et defen­
Dillingen, 1693, qui défend avec quelques limitations i denda sententia <|ua» asserit licitum esse usum opinionis mi­
nus probabilis et minus tuta·. cum Sanctitati sua? comper­
le probabilisme ordinaire, est antérieur à la publication
tum sil ita omnino expedire ad incolumitatem et honorem
de Gonzalez, en revanche le jésuite italien, J.-B. de
Benedictis, sous le pseudonyme de Fr. de Bonis, publie 1 Societatis.
en 1698 un écrit violent contre la publication pos­
C’était consacrer, en désir du moins, l’œuvre entière
thume du mineur conventuel B. CiaiToni, qu’il nomme de Gonzalez. Ce qui en adviendra et comment cette
gentiment un · singe de Pascal > : les deux adversaires
héroïque tentative de restauration fut sans lendemain
devaient être mis à l’index en 1701. Cf. Kcusch, op. cil.*
durable, selon que l’avait redouté Gonzalez, les pro­
p. 511-512. L’activité polémique que déploie vers ce
chains épisodes de la querelle nous en informeront.
temps-là en France le P. Daniel (voir col. 350) ne
1· Les documents originaux relatifs au décret de 1630 cl b
peut non plus être considérée comme répondant aux
l’alla ire Gonzalez nous ont été conservés, comme on l’a vu,
vœux du général. Mais l’impression demeure que par Concina, dans sa Dilésa della Conipagnia di Gesù, Ve­
nise, 1767 (éd. lat. : Vindicia Societatis Jesu* Venise, 1769),
parmi tant de contradictions l'œuvre de Gonzalez fait
et par Patuzzi, d ms ses l.etlerc tcologico-morali... di Eusebio
son chemin dans la Compagnie.
Eraniste, t. vt, Trente, 1731. append., p. ι-civ, cl dans scs
Les sentiments suprêmes de ce grand lutteur, qui ne
sopra oari punit distorta leltrraria..., t. n,
devait mourir que le 27 octobre 1705 — mais ses der­ Osscrnazioni
Venise, 1736. append., p. l\ ii-c\xx.()nen trouve une collec­
nières années furent d’un homme diminué — sont
tion dnns Dollinger-Beusch. op. cit., t. n, Aklenstuckr, pas­
contenus dans l’émouvant Libellus supplex... qu’il
sim. Betenir aussi la déposition de Gonzalez au cours des
envoya ù Clément XI en 1702 et que nous avons déjà
tractations préparatoires au procès de béatification d*Inno­
plusieurs fois cité (outre Concina, loc. cit., Patuzzi nous cent XI. Suc. Kit. Congé. Em. el reo. D. card. Ferrario Horn,
beati ficalionis et canon faifion es tvn. serai Del Innocenta
cn a aussi conservé le texte dans ses Lcltcre tcologicopapa.· XI. Posilio super dubio, un sil signanda commissio
morali... di Eusebio Eraniste, t. vi, p. lxiv sq.). 11 y
introductionis causa? in casu, etc.. Borne. 1713, in-fol.,
supplie le pape d’intervenir auprès de la Compagnie de 2·
paginat., p. 180, n. 21, 2 P témoin. Parmi les documents
Jésus en vue de la garder des périls où Gonzalez craint
manuscrits signalés par le P. Aslrain (ci-dessous) sont d’un
qu’elle ne tombe après sa mort, si elle ne sc détache
intérêt spécial pour celte histoire : le ms. 2671, de 1.» Casa­
décidément du probabilisme. 11 sait bien avoir fait
nate à Borne. Epistola circa probabilia (correspondance de
quelque chose d’efllcace pour son ordre; son livre a
Gonzalez avec les généraux Oliva et Noyclle. ainsi qu’avec
le provincial de Castille^ 1667-1687, collection tonnée par
produit des < fruits abondants »; mais il n’est pas sùr
Gonzalez); le ms. 1361, de la même bibliothèque, qui ol
que la lutte ne recommence, qui serait désastreuse pour
les siens. Gonzalez est plus dur que jamais au proba­ VOpusculurn de 1699-1700 dont nous avons parlé; les
Epi>tol.c ex ihiriis provinciis Socidalis, en possession de La
bilisme : « Bien que soient excusés de péché les auteurs Compagnie
de Jésus.
qui jugèrent de bonne foi comme vraie la sentence des
2· Des historiques de l'affaire sc trouvent dans les Lettrrr
probabilistes, et donc l’ont suivie de bonne fol dans la1 del 1*. Paolo Scgneri sulla maleria dei probabile, Cologne.
spéculation, personne néanmoins, sauf preuve, ne doit
1732. left. 1! cl m; Concini. Delia storia del probabilismo r
del rigorismo, etc.. Lucques, 1743, t. i, diss. 11, c. iv; t. îî,
être censé avoir mis en pratique une telle doctrine
pour diriger sa conscience ou celle d’un autre : car diss. Ill; Gagna, iMlcrc d*Eugenio Apoligi la... ad un col­
toujours et partout ce fut. c’est, ce sera un péché très lega del P. Concina, Lubiana, 1745. lett. 9 sq.; Patuzzi, Lcl·
terr Iraloglco-morall... di Eusebio Erunisle, 3* êd.. Trente,
formel que de pratiquer une telle doctrine. La raison
t. n. 1752, leti, xvi; t. vi, 1751, lett. .XLiir.
en est facile, car la fausseté de la sentence réflexe du
3· Enfln maints travaux modernes ont étudié cette
probabilisme consiste en ce qu’elle dit qu’il n’y a pas
aiT.iirc, L'ouvrage cité do Dollingcr-Beiisch cn a fait un
péché là où il y a péché; elle dit être fait de bonne foi
récit circonstancié· t. i, p. 120-173. Sur le décret de 1680
mer. de TiiéOL. caiiiol.
T. — XIII — 18.

34

l

P BOB A BILISM E. LU ΝΤΕ B V E NT IO N

spécialement consulter les articles de J. Brucker, S. J., dans
les Etudes, dc mars 1901 u nov. 1903; du P. Mandonnet,
0. P., (Lins la Heu. thomiste, dc sept. 1901 à Janv. 1903,
publiés séparément sous le titre : Le décret d'innocent XI
centre le probabilisme, Paris, 1903; l'étude de Fr. Ter Hnar,
C. SS. B., Dos Dekret des Papstes Innneenz XI. überden Pro·
babilhmut, Paderborn. 1901. Dans l'ouvrage d'A. Lchinkuhl,
Probabilismus vindicatus, Fribourg. 1906, les p. 78-111 con­
cernent cc sujet; de même dans celui dc J. Brucker, S. J.,
Zxi Compagnie de Jésus, Paris, 1919, les p. 521 sq. Un récit
très détaillé dans A. Astrain, Historia dc la Compaûa dc
Jesûs en la asistenda de Espaha, t. vi, Madrid, 1920, p. 119172, avec des chapitres d'introduction sur le probabilisme
avant le P. Gonzalez: en tête de cc tome, une précieuse
bibliographie d'inédits sur le probabilisme, spécialement
autour de PalTairc Gonzalez, p. x-xn. Dans le même sens
que cc dentier ouvrage voir l'art. Probabilisme, dans le Diet,
apologétique.... t. tv, Paris. 1922, col. 331-332; Pastor,
Geschichte der Pdpste, t. xiv b, p. 979-983, 1116-1125. Nous
avons déjà renvoyé aux articles précédents publiés Ici :
Gonzalez, Innocent XI, Oliva.

ZZ.ZU CONDAMNATION PORTEE PAR ALEXANDRE l'ZZZ
(1690). - Entre la condamnation d'Innocent XI en
1679 et celle d’Alexandre VIII en 1690, un certain
nombre d'écrits ne laissent pas d'être mis à l'index,
émanant d’auteurs d'ailleurs obscurs et fauteurs d'une
morale trop complaisante. Voir Heusch, Index, p. 510»11.
En août 1690, Alexandre \ III intervenait en con­
damnant, nous l'avons indiqué déjà, deux propositions
venues du camp dc la morale large. .Mais il proscrivit,
en décembre de la même année, une série dc proposi­
tions venues du camp adverse. Au nombre de trente
et une, elles intéressent toutes sortes de matières théo­
logiques où la morale, au sens d'alors, n’est que faible­
ment représentée. De ce chef, il faut aussitôt le remar­
quer, ce nouveau catalogue ne fait point pendant à
ceux d’innocent XI et d'Alexandre VII, lesquels sont
uniquement composés de propositions de morale. Il
n'y a jamais eu une casuistique rigoriste comparable à
la casuistique laxiste. Sur les dénonciations, examens
et tractations qui sont à l’origine dc cc décret, sur sa
nature aussi, voir l’art. Ali.xan due V II I, t. i, col. 751, où
l’on trouvera en outre l’analyse détaillée du document.
On remarquera que les notes de la condamnation s'en­
tendent du « tout respectivement », c’est-à-dire que
chacune des propositions mérite quelqu’une ou plu­
sieurs des qualifications dites, sans devoir vérifier la
totalité de celles-ci. Seules relèvent dc notre étude les
2· et 3· propositions. La 2·, relative à l’ignorance du
droit naturel, est ainsi libellée :

O ’ Λ L E N A N 1) H E \ III

348

parlé. Sur Estrix, voir Hurler, Xomenclator, l. iv.
col. 328, 27-1, 283, 951. L’une des doctrines prises à
partie en son ouvrage, c. n, sect, i, dogma 3, est en
effet la suivante : Nulla ignorantia legis natum·, etsi
invincibilis sit, excusat agentem contra legem. Et l’au­
teur en attribue la paternité à Macaire Havcrmans, un
prémontré d’Anvers, avec lequel Estrix, après sou
confrère Philippe de Hornes, échangea quelques pièces
de controverse. Doctrinalement, celte proposition ne
se soutient que moyennant une conception exorbi­
tante du péché originel, que dénonce précisément le
même ouvrage et qui deviendra la lrc proposition dc la
série condamnée par Alexandre VIII : lien doctrinal
qui nous éloigne davantage de la thèse refusant pure­
ment et simplement l'ignorance invincible du droit
naturel, telle du moins que l'entendaient certains de
ses défenseurs. Les accusations d’Estrix ont donc été
retenues dans la liste de propositions condamnables
envoyée à Borne en 1680 par l'archevêque de Malines et
les évêques des Pays-Bas (cf. l’art. Alexandbe V111),
compensation des déboires éprouvés en sa carrière de
polémiste: plusieurs de scs écrits sont en cITct à l’index
et la 21e proposition dc la série d’Innocent XI était
loin dc lui être étrangère. Heusch, Index, p. 518. Le
livre même que nous avons désigné avait été prohibé
par l'archevêque dc Malines, Alphonse de Berghes
(t 1689), cf. Heusch, op. cit., p. 519, contre quoi d’ail­
leurs l’auteur avait protesté. Sur les difficultés d’Es­
trix avec l’index voir aussi les lettres de dom Durban
citées col. 531; y ajouter la lettre du même, 22 niai
1674, dans Jtevue Mabillon, t. xxiv, 193L p. 167-168.
La 3· proposition s'énonce :
Non licet sequi opinionem
11 n’est pas pennis dc sui­
ve! inter probabiles probabl- vre l'opinion même la plus
fissimnni.
probable d'entre les proba­

bles.

Elle vient, comme la précédente, de Louvain et
précisément dc Jean Sinnigh, comme nous l’avons re­
marqué et expliqué, col. 521. Son intérêt systématique
est manifeste, l’une des questions centrales dc la con­
troverse étant ici touchée, et pour déclarer qu'un cer­
tain usage de la probabilité est permis, au moins celui
dc l’opinion la plus probable entre toutes les probables
présentes. Nous avons vu que la négation de ccttc
thèse ne peut être attribuée indistinctement même au
jansénisme, puisqu'un Nicole en personne corrige cl
affine à ce propos les outrances massives du théologien
dc Louvain. Encore moins oserait-on l’attribuer aux
adversaires du probabilisme en général, la plupart
Tametsi detur ignorantia
Supposé qu'il y nit une
d'entre eux, nous le savons, se gardant soigneusement
invincibilis juris nut une, ignorance invincible du droit
haec in statu nature lapsæ naturel, elle n'excuse pas
d'excéder en leur réaction même et professant obser­
operantem ex ipsa non excu­ d’un péché formel dans l’état
ver un juste milieu. Mais il serait encore Inexact dc
sat a peccato formali.
dc nature déchue celui qui
considérer cette condamnation comme une victoire du
agit d'après elle.
probabilisme, la consécration d’un résultat dû aux
moralistes de cette tendance, grâce à quoi serait désor­
La proposition condamnée ne nie donc pas qu’il y
mais Introduit en morale, au moins sous cette forme
ait une ignorance invincible du droit naturel, selon la
restreinte, l’usage dc la probabilité. On usait dc la pro­
thèse favorite de Sinnigh, de Nicole, de Contcnson et,
moins nettement, de Baron. Mais beaucoup plus crû­ babilité longtemps avant le probabilisme, et point ne
ment, supposé qu’il y ait ccttc Ignorance invincible,
fut besoin de scs revendications pour qu'on eût aperçu
et expliqué cette condition de la vie morale. La théolo­
elle refuse d’y voir une excuse au péché. Sous cette
forme, la proposition avait été naguère dénoncée dans
gie classique accueille la probabilité beaucoup plus
un petit livre Intitulé Status, ori go, scopus rejormationis largement même que ne l’impose la condamnation
hoc tempore attentatu: in Delgio circa administrationem
d'Alexandre VIII. ainsi que nous l’avons montré en la
et usum sacramenti poenitentia:, juncta piorum suppli­
I,c partie de cet article. Bien plutôt est ici condamnée
catione ad Clementem X. P. M., que publiait à Mayence
une réaction excessive, qu’avaient appelée les excès
en 1675, sous le pseudonyme de François Simonis, le
mêmes du probabilisme, historiquement les premiers,
Jésuite Gilles Estrix, très mêlé aux querelles théolo­ réaction dont nous savons qu’elle demeura incompara­
giques dc Louvain et qui devait devenir dans les der­ blement plus limitée, soit pour l’importance qu’elle
nières années de sa vie (t 1691) le secrétaire de Gon­ prend chez ses auteurs, soit pour la quant lté des auteurs
zalez; il appuya son supérieur au point d’écrire dans le
mêmes, que n’avaient été les égarements laxistes du
*ens du Fundamentum... une Logistica probabilitatum,
probabilisme. L’Intervention pontificale sanctionne
publiée dans le recueil des Synopsis dont nous avons donc, moins au bénéfice du probabilisme qu'à l'occa-

549

PKOBABII ISME. NOUVELLES POLEMIQUES

550

sion des disputes du temps, Pun des enseignements
bilistcs du xvii· siècle, nous savons déjà quelle diver­
traditionnels de la théologie morale. que certains n'asité il comporte et comment chaque auteur établit a
valent méconnu que pour avoir trop énergiquement
sn façon et selon une mesure propre, sa doctrine. Il en
protesté contre des altérations à la fuis antérieures et
va de même des degrés extrêmes du tutiorisme et du
plus profondes.
rigorisme, sous lesquels on comprend les tenants dc la
L'usage a prévalu dans les manuels dc théologie sentence rigide, dont l’importance historique, nous
morale de classer les systèmes moraux entre les l’avons dit, fut loin dc représenter les proportions et le
extrêmes du rigorisme et du laxisme, condamnés danger dc la sentence relâchée. Cc partage en rigo­
celui-ci par Alexandre VU et Innocent XI, celui-là par risme et en tutiorisme est â son tour une approxima­
Alexandre VIII, selon un ordre dc sévérité décrois­ tion des différences séparant les auteurs en cause, car
sante qui passe par le tutiorisme, h· probabiliorismc,
leur pensée est plus subtile qu’on ne croirait, mis à
l’équlprobabiUsine, le probabilisme. Classification d'in­ part le simplisme d’un Sinnigh. Ajoutons que les
térêt pédagogique beaucoup plus qu’historique et doc­ auteurs classés comme probabilioristes seraient pour
trinal. Elle consacre cette façon dc juger dc In science
une part qualihables en termes dc tutiorisme et même
morale selon la difficulté qu’il y a ou non de mettre scs
de rigorisme, et parce que leur doctrine comporte des
conclusions en pratique, alors qu’il en faut juger,
thèses dc cc type, et parce que ces mots sont éminem­
comme dc toute science, selon son rapport avec le réel,
ment flexibles. Ainsi doit-on comprendre une classifi­
c’cst-à-dirc sa vérité. Elle méconnaît qu’avant dc sc cation qu'on n’accepterait pas telle quelle sans de
distinguer par leurs exigences plus ou moins strictes sérieux inconvénients.
ces systèmes dépendent de conceptions morales qui en
///. NOUVEAUX SUEXAUTt DE POLEMIQUE. — Tan­
apparentent plusieurs, cependant qu’elles les opposent
dis que les Provinciales et leurs refutations étaient
radicalement aux autres, et c'est là-dessus d'abord
allées peupler dc longtemps le catalogue dc l’index
qu'il les faudrait juger : il y a ceux qui admettent et
(voir col. 530) paraissaient en 1694. datés de Cologne,
ceux qui excluent les · principes réflexes » avec la cer­ mais en réalité à Rouen, des Entretiens de Cléandre fi
titude qui s’ensuit, ceux qui poursuivent un objec­ Eudoxe sur les Lettres au provincial.
tivisme de l’action et ceux que domine l’idée dc
Ils sont dus au remuant écrivain que fut le P. Ga­
conscience. Enfin, ccttc classlflcal ion donne un sens fixe
briel Daniel, jésuite (voir son article, t. iv, coL 1<>4).
et déterminé à des vocables essentiellement relatifs,
D’honnêtes gens y dialoguent, faisant un gros effort
risquant par là de simplifier, non sans dommage pour pour dissimuler le réquisitoire. La tactique adoptée
nous ramène au temps révolu. La doctrine des opinions
le jugement historique, une situation en réalité plus
confuse et des positions quelquefois plus et quelque­ probables est commune aux jésuites et nux docteurs
catholiques: voyez, dit Daniel, la Quirstio /acti, qui
fois moins tranchées. Nous avons dit (col. 534) en
quel sens il convient d’entendre la distinction du pro­ paraissait, nous le savons, en 1659. Une opinion n’est
reconnue probable que moyennant plusieurs et graves
babilisme et du laxisme. Nous retrouverons ci-dessous
l'équiprobabilisme. Quant aux trois premiers systèmes conditions. Les casuistcs ne doivent pas être oppo­
leur nom évoque la réaction conduite contre le proba­ sés aux Pères, de qui ils ne font qu’adapter les règles
générales. Et puis la morale janséniste est impra­
bilisme, dont nous sommes en train dc faire l’histoire.
Il vaut mieux ne pas comprendre la théologie clas­ ticable.
11 n'y a pas lieu d’attacher une valeur privilégiée à
sique sous ccs dénominations: nous avons dit que le mot
dc tutiorisme comme du reste celui de probabilisme cette nouvelle riposte, qui demeure un ouvrage dc cir­
constance prêtant à son tour beaucoup à la critique,
lui seraient applicables, si de fait ils n’appartenaient
nu nom soit de l’histoire, soit de la théologie. L’au­
â un contexte historique et ne représentaient un esprit
teur et les siens semblent ax’olr attaché du prix par­
qui ne sont point ceux dc ccttc théologie. Même le mot
dessus tout à lu forme de l’ouvrage et tente dc riva­
dc probabiliorismc à notre avis ne lui convient pas,
car, s’il est vrai qu'on prescrit en ccttc théologie d’a­ liser en cela avec l’écrit incriminé. On multiplia les
gir selon le plus probable, on le fait en des conditions éditions et traductions des Entretiens; voir des det ils
piquants dans Heusch. Index, p. 488-489. L’année même
et, dirions-nous, en un · climat > moral tout différents
des systèmes évoqués par ce mot. Notamment, l’opi­ de leur publicat ion.* il en paraissait une traduction
latine.
nion plus probable, en théologie classique, signifie
Le parti adverse ne pouvait les laisser sans réponse
l'opinion dont on s’est convaincu et à laquelle l’esprit
s'est sincèrement attache, devenue simplement pro­ En 1697 paraissait a Paris une Conférence dc Diodore et
bable pour qui la pense, et c’est en vertu <le ce juge- de Théolime sur les Entretiens dc Cléandre et Eudoxe. due
à Gcrberon (voir son article), et à Rouen une Apologie
genient de vérité (pic l’on agit ; chez veux qu’on appelle
probabilioristes. et nous avons vu (col. 542) un Gon­ des Lettres provinciales dc Louis de Mon lalie contre la der­
nière réponse des Pères jésuites intitulée · Entretiens de
zalez, par exemple, revendiquer pour soi ce litre, il est
Cléandre et Eudoxe ». œuvre de Matthieu Pet it-Didier,
prescrit de suivre le plus probable, mais sans qu'on
que nous avons déjà signalée. Voir aussi t. xn.
insiste toujours comme il faudrait sur la conviction
col. 1346. Dans lu seconde partie de sa vie, ce dernier
Intérieure dc vérité qui doit commander la conduite :
devait désavouer son Apologie des Provinciales, révo­
on accepte encore, bien qu’on en corrige les suites, la
position cxtrinsèi/ue de la probabilité qui fut le postu­ quer son appel de la bulle Unigenitus et rompre avec
les jansénistes. Son ouvrage est composé dc lettres, au
lat initial du probabilisme. Il est donc preferable de
ne pas comprendre la théologie classique sous la classi­ nombre dc dix-huit ù sont rectifiées notamment
fication dont nous parlons. Mais il faut éviter pour (V· lettre) les doctrines attribuées par Daniel à Wcnautant de concevoir que cette théologie est restée drock. et dans un sens qui atténue le rigorisme imputé
étrangère aux problèmes devenus plus tard si reten­ à cc dernier. La discussion est en général precise et
documentée. On trouve dans ces lettres nombre d’in­
tissants. Elle se les est posés, nous l’avons dit. et elle
en a élabore une solution à la fois souple et systéma­ formations historiques sur l'affaire de la probabilité.
La violence y est très grande contre les jésuites. On
tique, humaine et objective. A la faveur des systèmes
moraux classés comme nous avons dit. on risque de
signale une réponse du P. Daniel à cette Apologie; cf.
méconnaître ce mérite et l’on ne s’avise plus de cher­ dans le tireur il de divers ouvrages, t. i. p. 597-61 1, une
cher en cette direction le règlement heureux des con­
• Lettre dc monsieur l’abbé de... à Eudoxe ♦, où il y a
flits dont on s’embarrasse. Quant au probabiliorismc
quelques réflexions sur les quatre premières lettres ‘le
même, tel qu’il s'est formé dans les luttes antiprobnPelit-I ïidlcr.

551

P K OB \ BILIS ME. NOUVELLES POLEMIQUES

Ce retour d’une vieille querelle devait trouver son
epilogue devant les juges de l’index. La traduction
latine des Entretiens était prohibée en 1703 par l’inqui­
sition; Fauteur en fut fort mécontent, si l’on en juge
par sa lettre au P. Serry, dominicain, dont nous avons
donné un extrait plus haut; mais l’ouvrage français
n’en fut pas moins réimprimé dans le Recueil de divers
ouvrages en 1721. En 1701 étaient â leur tour con­
damnées les deux réponses que nous avons citées.
Beuscb, Index, p. ISS LS·.».
A peine délivré de scs Entretiens, Daniel sc chargea
d'une nouvelle affaire. Elle eut pour occasion des inci­
dents survenus dans le diocèse de Kouen en 1696, où
était mêlée la Theologia dogmatica et moralis du P. Noël
Alexandre, dominicain, parue en 1691; ils sont racon­
tés dans Dôllinger-Kcusch, op. cil., t. t, p, 617-623; cf.
ici Fart. Péché, t. xii, col. 268; l’origine de la présente
controverse, dans le Recueil de divers ouvrages, t. n, préf.
Dix lettres de Daniel sont nées de là, adressées à
Noël Alexandre, qui, dans l’intervalle, ne manquait pas
d’y répliquer : une interdiction royale vint mettre fin
à leur littérature. Les lettres de Daniel sont reproduites
dans le Recueil cité, t. n. p. 1-233; on trouve celles
d’Alexandre dans le Recueil de plusieurs pièces pour la
défense de la morale et de la grâce de Jésus-Christ contre
un libelle rt des lettres anonymes d'un Père jésuite,
Cologne, 1698. Une partie de cette documentation in­
téresse la probabilité, Daniel ayant cru habile de
mettre là-dessus le litige, avant d’en venir aux ques­
tions de la grâce. L’un des gros problèmes ainsi agités
est celui de la participation dominicaine au probabi­
lisme; on ne cherchera une information impartiale ni
chez l’un ni chez l’autre des deux adversaires. Daniel
à son tour, après Pirot, taxe sans hésiter de jansénisme
la réaction antiprobabiliste ; et quant aux condamna­
tions d’innocent XI, que son correspondant, bien
entendu, lui avait assenées, voici avec quelle aisance
il en triomphe : Je vous demande si le pape Inno­
cent XI, sollicité, comme II fut pendant tout son pon­
tificat, de condamner la doctrine de la probabilité,
c’est-à-dire cette proposition · qu’on peut suivre l’opl• nion probable quand elle est véritablement probable »,
et qui, s’étant fait instruire de part et d’autre, n’en
voulut jamais rien faire; si, dis-je, cc pape, en con­
damnant ces abus particuliers condamnés de tout |
temps par les plus habiles théologiens qui enseignent
la probabilité, a eu dessein de condamner la doctrine de
la probabilité même, toute différente des propositions
qu’il condamne, et de laquelle il n’a point fait la
moindre mention. » Loc. cit., p. IL Mais Daniel ne
manque pas d’en venir à son adversaire même de qui
il critique la doctrine de la probabilité, défendue au
traité des péchés en la Theologia dogmatica et moralis.
Alexandre en cet endroit avait en effet exposé les
règles générales relatives au choix des opinions (tr. \ IL
c. iv). Son insistance (règles 13-31) est que la vérité, non
la probabilité, dirige la vie morale. Il ne s’agit pas de
balancer entre loi et liberté, mais d'aller au vrai. Les
règles des mœurs comme celles de la foi doivent être
demandées à la tradition. Dans les cas indécis, que l’on
recoure aux règles canoniques ou. à leur défaut, aux
autorités chargées de statuer en matière de vie chré­
tienne. Si le doute persiste, on choisira le plus sûr; de
même dans le cas de deux parties également probables.
Le principe de possession ne tranche le doute qu'en
justice. Lc confesseur n'est pas tenu d’accommoder son
jugement â l'opinion moins probable du pénitent; il
trahit son ministère s'il absout un pénitent Adèle à |
l'opinion moins probable, car il est juge et médecin
(Fauteur suppose ici que l'opinion plus probable est
l'opinion vraie cl que le pénitent n’invoque rien, sinon
la probabilité reconnue de sa propre opinion). On volt
si ces thèses devaient plaire aux probabilistes. Daniel

552

y choisit habilement l’endroit vulnérable, qui est la
règle 13 ainsi énoncée :
Cum du® opiniones probabiles concurrunt in inatcrta ino­
rum quarum altera favet legi cont ni libertatem, altera liber­
tati contra legem, nefas est et illicitum cani amplecti et se­
cundum illam agere qua? stat pro libertate rejecta altem
qu® legi consona est ac proinde probabilior.

On n'agirait donc licitement dans le sens de la liberté
quest l'on possédait pour elle une certitude; de deux
opinions probables, il semble que la plus probable soit
par définition du côté de la loi. Pour autant, l'auteur
n'était pas empêché de formuler sa règle 18 en ces
termes :
Tutiorem opinionem sequi non tenemur cum oppodhi
sententia verior et probabilior est.

Les règles de la polémique voulaient que Daniel for­
çât l'opposition des deux énoncés et retint de prefe­
rence le premier. 11 a beau jeu pour dire cette conclu­
sion impraticable. Alexandre répond comme il peut à
ces griefs; du moins sa réponse conflrme-t-ellc qu’il
n'oblige pas à suivre toujours le plus sûr et cc qui est
d'une plus grande perfection. Quant à Daniel luimême, qui plaide avec tant de chaleur pour la pro­
babilité, on le voit tout d'un coup, au cours de la
vi· lettre, changer de personnage et sc déclarer, en
cc qui le concerne, dit-il, contre l’usage de la moins
probable. El le voilà montrant excellemment que cc
système repose sur deux principes incertains, savoir
qu'on agit prudemment en s'inspirant de quelque opi­
nion probable, et que la loiest insuffisamment promul­
guée don t on doute si cl le oblige. 11 sc ral Ile alors à cc qu’il
appelle < ce sentiment mitoyen où je vois que tant de
monde donne aujourd’hui => (p. 70), permettant qu’on
délaisse le plus sùr quand le contraire est plus probable.
Et voici comme il achève sa profession inattendue :
« En un mot. cc principe : Dans le concours de deux opi­
nions probables il faut suivre la plus sûre lorsqu’elle
est en même temps ht plus probable, est une règle des
mœurs moralement certaine, et elle n’a point les in­
convénients et les absurdités où l’on tombe en soute­
nant qu'on est obligé de suivre toujours le plus sùr,
fût-il le moins probable; au contraire, les règles que
suivent les probabilistes ne sont point moralement cer­
taines, comme je crois l'avoir bien prouvé. » P. 77. Dès
la v· lettre, Daniel passait aux questions de la grâce.
N'est-il qu’un homme disert, défendant les causes
opposées pour le seul amour de l’art? 11 n'est certaine­
ment pas exempt de ce travers. Pour celte fols, le chan­
gement soudain de son attitude ainsi que les formules
calculées qu’il emploie donneraient plutôt l’impression
qu’il exécute une consigne reçue. On était alors sous le
généralat de Gonzalez.
Parmi les lettres suivantes de N. Alexandre, deux
reviennent sur la probabilité à l’occasion d’une thèse
de théologie soutenue par les jésuites dans leur collège
de Lyon, le 26 août 1697. La conversion de Daniel ne
l’empêche pas dans des lettres adressées au domini­
cain Serry, en 1705, de se divertir à reproduire des
passages de la 5· (sur la probabilité) et de la 9· Pro­
vinciales (sur les équivoques et restrictions mentales),
où le jésuite de Pascal est remplacé par un jacobin, qui
soutient le même personnage el cite des casulstes de
son ordre. Daniel a laissé aussi un Traité théologique
des péchés d'ignorance, imprimé nu t. î, du Recueil...,
p. 719-790, l’un des exemplaires de la position de la
Compagnie sur cette matière apparentée à la probabi­
lité. En 1701. Alexandre public à Délit scs Paralipo­
mena theologiae moratis seu varia: de rebus moralibus
epistolae, dont les premières pages concernent la pro­
babilité et défendent les thèses de son grand ouvrage.
On le voit dans cc nouvel écrit pencher à l’excès vers
les solutions sévères à l’occasion de cas particuliers.

»

553

PROBABILISME. L’ASSEMBLÉE L)l

Il n’est certainement pas un moraliste irréprochable
et. mêlé comme il fut aux querelles de son temps, il ne
donna point à ses adversaires l’idée exacte de la théo­
logie classique, qu’il était censé représenter (voir son
.a tide, t. rr, col· 769 sq.).
/F. L* ASSEM II LEE DV CLEitoE DE F11 AS'CE (17(H)). —
On a dit à l’art. Laxisme, col. 58 sq.. les circonstances
et l’importance de la censure prononcée en 17(H) par
l’assemblée du clergé de France de cent vingt-sept
propositions, dont bon nombre intéressent la morale.
Beaucoup d’évêques en leurs diocèses respectifs
avaient prononcé dès longtemps dos censures particu­
lières sur l’une ou l’autre de celles-là. L'assemblée de
1682 devait intervenir méthodiquement et solennelle­
ment dans la même querelle. Trop tôt dissoute, elle ne
put rien décider; mais un projet de décret avait été
rédigé, dont Bossuet est l’auteur. Intitulé Decretum de
morali disciplina, il comprend, après un préambule,
une lr· partie qui est la liste des propositions condam­
nables, au nombre de cent quarante, distribuées en
vingt-quatre groupes; et une IIe partie, contenant la
saine doctrine relative à ces questions. Lc dernier
groupe des propositions, île 11 1 à 110, est De regula
morum et probabilitate; un long exposé positif y cor­
respond dans la partie doctrinale (cc document est
édité in extenso dans quelques éditions des Œuvres
complètes de Bossuet, par exemple éd. Lâchât, Paris,
Vives, t. xxii, 1865, p. 675-720). On ne peut nier le
grand caractère chrétien ni la sagesse morale qu’ex­
prime ce projet. Sans valeur juridique puisqu’il ne fut
ni débattu ni promulgué, on peut s’y référer aujour­
d’hui encore comme à des pages de doctrine classique,
écrites dans la plus belle langue latine. Bossuet nous
apprend qu’étaient acquis â ce projet l’archevêque de
Paris, François de 1 larlay, ainsi que < les meilleures
tètes de l’assemblée ». Il l’a lui-même commenté dans
deux lettres écrites en juillet et en octobre 1682 à Fran­
çois Dyrols. Correspondance, éd. cit., t. n, p. 309 sq.,
317 sq. On entendait par là, explique-t-il, adopter et
compléter l’œuvre des papes Alexandre VU et Inno­
cent XI, de qui les décrets sont insuffisants et promul­
gués dans une forme non reconnue en France. De
propos délibéré, on n’a inséré aucune proposition rela­
tive à l’ignorance invincible; < cela nous aurait jeté
dans les disputes et d’ailleurs ne nous servait de rien,
puisque nous trouvions de quoi condamner la fausse
probabilité sans nous embarrasser dans ces questions >,
ibid., p. 315-316; l’exposé doctrinal y fait toutefois
allusion, fermement et prudemment. Comme son cor­
respondant lui avait rapporté des critiques, Bossuet se
justifie dans les termes les plus forts ; · Pour ce qui est
de la probabilité, si l’on ne veut qu'effleurer les choses,
comme on a fait jusqu’ici, il ne faut en effet que frap­
per sur trois ou quatre propositions; mais, si l’on veut
attaquer le mal dans tout son venin intérieur, le
détruire dans sa racine, le poursuivre dans ses perni­
cieuses conséquences et en mettre au jour la malignité,
en faisant voir tant la fausseté des principes que l’ab­
surdité des inconvénients, on ne trouvera rien d’inu­
tile dans nos propositions. » Ibid., p. 322-323. Il faut
surtout renverser cette prétendue probabilité fondée
sur l’autorité (1rs modernes, voire d’un seul d’entre
eux. rt ( rite façon dr préférer en morale les novateurs
aux anciens. · Si l’on veut mettre une bonne fols la
main aux plaies de l’Eglise, il faut tout d’un coup aller
Jusqu'à la racine d’une doctrine qui repousse tout
entière en un moment. pour petite que soit la libre
qu’on lui laisse « Ib(d., p 321.
Dix huit ans plus tard, Bossuet reprenait son pre­
mier dessein. Les encouragements pressants qu’il avait
reçus d.ms l’intervalle du cardinal d*r\guirre (voir la
lettre citée col. 517 et celle du meme à Huet, dans la
Correspondance de Bossuet, éd. cit., t. mi, p.205). ainsi

CLERGÉ DE FRANCE

1700)

554

que le livre de Gonzalez qu'il témoigne connaître,
auraient entretenu, s’il avait été besoin, son zèle entre­
prenant. Dans rassemblée de 1700, il fut l'âme du com­
bat mené contre le probabilisme et la morale relâchée.
Entre ces innovations et sa nature, l’antinomie était
entière. Sa constance et son habileté lui valurent cette
fois une pleine victoire. Rapporteur de la commission
chargée d’examiner les propositions en cause, l'évêque
de Meaux rendit compte devant l’assemblée des me­
sures envisagées, avec celte éloquence Impérieuse qui
est sa manière et dont les procès-verbaux ont gardé la
trace : Lc 1er septembre..., Mgr l’évêque de Meaux n
dit... (pic le grand inconvénient de la probabilité con­
sistait dans la manière d'examiner les questions de
morale. Par cette nouvelle méthode, on ne cherchait
plus ce qui était vrai ou faux, juste ou injuste, par
rapport à la vérité et a la loi éternelle, mais seulement
ce qui était probable ou non probable, c'est-à-dirc que,
sans plus sc mettre en peine de cc que Dieu avait
ordonné, on cherchait uniquement cc que les hommes
pensaient de scs ordonnances; cc qui conduisait Insen­
siblement à réduire la doctrine des mœurs, à l'exemple
des pharisiens, à des commandements et à des tradi­
tions humaines contre la parole expresse de NotreSeigncur. > Collection des procès-rerbaux des assemblées
générales du clergé de France, depuis l'année 1560 jus­
qu'à présent..., t. m, Paris, 1774, col. 193. Onze des
propositions censurées, n. 117-127, groupées sous le
§ 30, De régula morum et probabilitate, intéressent
notre sujet. En complément de l’analyse donnée â
l’art. Laxisme, où celles-ci furent expressément réser­
vées, nous reproduisons ces propositions avec leurs
censures respectives. Texte dans la Collection citée;
cf. Bossuet, Œuvres, éd. Lâchât, t. xxn, p. 721-778.
! 17. Puto omnia esse hodie
melius examinata, et hanc
ob rem in omni materia et
pnrclpuc in morali libentius
juniores quam antiquiores
lego ct sequor... Doctrina
fidei a veteribus, doctrina
morum magis a Junioribus
petenda.

Je pense qu’aujourd’hui
tout a été mieux examiné, ct
c’est pourquoi en toute ma­
tière ct principalement en
monde, je lis el suis plus vo­
lontiers les auteurs récents
que les anciens... 11 faut cher­
cher la doctrine de la toi chez
les anciens, celle des mœurs
chez les modernes.

Proposition empruntée à la censure de Guiménéc par
la Sorbonne. 3 février 1665 (voir Laxisme, col. 55-56),
et que l’assemblée quali île comme il suit :
llæc propositio temeraria
est, scanda Iomi, perniciosa,
erronea, SS. Patribus cl
antiquis docloribus contu­
meliosa: spretu in moribus
Christianorum componendis
necessaria Scripturorum ac
traditionis auctoritate et in­
terpretatione, niorolcm theo­
logiam arbitrariam facit,
viamque parat ad hummus
trudit Iones et doctrinas.
Christo prohibente, stabi­
liendus.

('.cite proposition esl té­
méraire, scandaleuse, perni­
cieuse, erronée, injurieuse
aux saints Pères cl aux an­
ciens docteurs; en méprisant
l’autorité ct l'interprétation
nécessaire de l’Écriture ct de
la tradition dans l’ordon­
nance des mœurs chrétien­
nes. elle rend arbitraire la
théologie morale cl prépare
la voie û rétablissement de
traditions et de doctrines
humaines, malgré l’interdic­
tion du Christ.

On atteignait par là ce que Bossuet avait toujours
estimé être le fondement de la doctrine, ce goût de la
nouveauté et ce dédain de l’ancienne tradition qui sont
pour lui la pure contradiction de l'esprit chrétien. Dans
le projet de 1682, il n’y avait pas moins de six propo­
sitions. n. 111-119. sur la matière, et Bossuet le Justi­
fie avec force dans la lettre que nous avons signalée.
Correspondance, t. n, p. 324 sq. On n'a retenu ici
qu’une proposition combinant les n. Ill ct 115 du
premier projet.C’est intentionnellement, bien entendu,
qu’elle figure en tête de la série : si l’on condamne le
goût de la nouveauté, dit Bossuet devant l’assemblée,

555

PROBABILISME. L’ASSEMBLÉE DU CLERGÉ DE FRANCE (1700)

le 1er septembre, il faut que le probabilisme tombe,
puisqu'il n’est qu’une opinion nouvelle dont on sait la
dat»·
Les cinq propositions suivantes concernent réta­
blissement de la probabilité.
118, Ex auctoritate unfits
tantum potest quis opinionem in praxi amplecti. licet n
principiis intrinsecis falsam
rt improbabilem existimet,
119. 1 lire propositio : Sexdecim ad probabilitatem requinintur, non est probabihs. Si sufficiunt scxdecim.
sufficiunt quattuor; si sufficiunt
quattuor,
sufficit
unus... Ad probabilitatem
sufficiunt quattuor;
sed
quattuor, imo viginti ct supni, testantur unum suffierre; ergo sufficit uniis.

Sur l’autorité d’un seul, on
peut adopter une opinion
dans la pratique, bien qu’en
vertu de principes intrinséques on festime fausse cl
Improbable.
(’.elle proposition : Seize
auteurs sont requis pour faire
une probabilité, n’est pas
probable. Si seize suffisent,
quatre suffisent; si quatre
suffisent, un seul suffit...
Quatre suffisent pour faire
une probabilité; or, quatre,
ou plutôt vingt et dnvnntage, attestent qu’un seul
suffit; donc il suffit d’un seul.

L'une ct l’autre proposition empruntées à la censure
de Gulménéc; elles figurent dans le projet de 1682, la
première, sous le n. 121. la seconde sous les n. 122 ct
123. On le> fraj pc d’une qualification commune :
lia· propositiones falsa·
Mint, scandalosæ, pernicio­
sa·; spreta veri tn te qurestlones morum nd numerum auc­
torum exigunt, et innumeris
corruptelis viam aperiunt.

12<». Si liber sit alicujus
junioris ac moderni, debet
opinio censeri probabilis dum
non constet rejectam CMC a
Sede aposlolica Linquam im­
probabilem.

Os propositions sont faus­
ses, scandaleuses, pernicieu­
ses; elles évaluent les ques­
tions morales d’après le nom­
bre des auteurs ct sans tenir
compte de la vérité, et elles
ouvrent la voie h d'innom­
brables ravages.
Si un livre est d’un auteur
récent ct moderne, son opi­
nion doit être censée pro­
bable, tant qu’il n’est pas dé­
montré que le Saint-Siège l’a
rejetée comme improbable.

Kcproduvtion littérale de la 27* proposition du
décret d’Alexandre Vil (voir ci-dcssus, col. 532), in­
sérée déjà dans le catalogue de 1682 sous le n. 125.
121. Non sunt scandnlosæ
Ne sont pas scandaleuses
aut crroncæ opiniones quas ou erronées les opinions que
Ecclesia non corrigit.
l’Église ne corrige pas.

Empruntée à la censure de Gulménéc, elle figure
dans la liste de 1682 sous le n. 126. Avec la précédente,
elle est ainsi qualifiée :
Un· propositiones, quatenus silentium et tolerantiam
pro Ecclesiae vel Sedis ηροi lol lea- approbatione statu­
unt, falsa* sunt, scandalosn*.
saluti animarum noxia·; pa­
trocinantur pessimis opina­
tionibus qua· identidem te­
mere obtruduntur, atque ad
Evangellcam veritatem iniqui· pr.ejudiciis opprimrndam vinm parant.

Ces propositions, en tant
qu’elles tiennent le silence ct
la tolérance pour approba­
tion de l’Église et du SaintSiège, sont fausses, scanda­
leuses, nuisibles au Salut «tes
âmes; elles patronnent les
pires conceptions qui fi main­
tes reprises tentent léméralrenient de s’imposer, et elles
préparent la voie à anéantir
sou» d'injuste· préjugés la
vérité île l’Évangile.
122. GeneratUn dum proEn général, quand nous
habilitate mvc Intrinseca slve agissons appuyés sur une
cxtrinscca quantumvis te- probabilité soit intrinsèque,
nul, modo a probabilitati·· soit extrinsèque, si faible
(inibut non excatur, conlisi qu'elle soit, pourvu qu’elle
abquld agimus, semper pni- reste dans les limites de la
«lenter agi mu*.
probabilité, nous agissons
toujours prudemment.

novumque prudentlæ genus,
nullo scripturarum aut tradi*
tionis fundamento cum ma­
gno aiiimanim periculo, sta­
tuit.

556

blit une nouvelle règle de»
mœurs cl un nouveau gcnn
de prudence, sans aucun fon­
dement scripturaire ou trudilionne), au grand péril dr*
âmes.

Le groupe suivant concerne plutôt des conséquences
ou des applications de la probabilité.
123. Si quis vult sibi con­
Si un consultant veut
suli secundum cam opinio­ qu’on lui réponde scion l’opi­
nem quæ sit fa vent iss lina, nion la plus favorable, on
peccat qui non secundum pèche en ne le faisant pas.
eam consulit.

Empruntée a la censure de Gulménéc, elle portail
en 1682 le n. 131. On la qualifie en ces termes :
Ita’c propositio, quæ docct
blanda et adulatoria comdba
et contra jus exquirere et
contra conscientiam dare,
fnha est, temeraria, scandalosa, in praxi perniciosa
viamque deceptionibus ape­
rit.

Cette proposition. qui en­
seigne à rechercher contrai­
rement nu droit ct fi donner
cont ndrement à la conscience
des conseils caressants ct
flatteurs, est fausse, témé­
raire, scandaleuse, perni­
cieuse en pratique, ct ouvre
la voie aux tromperies.

Les trois propositions qui suivent, n. 121-126,
reprenant les n. 137-139 de 1682, reproduisent littéra­
lement les trois premières propositions d Innocent XI
(texte et traduction, art. Laxisme, col. 71; commen­
taire ci-dessus). La dernière proposition, qui figurait n
cette place en 1682 sous le n. 110, est nouvelle; on y
met sous le patronage de la probabilité une doctrine
tenue en particulière aversion auprès de l’assemblée :
127. In morte mortaliter
non peccas si cum attritione
tantum sacramentum susci­
pias. quamvis netum contri­
tionis tunc omittas libere;
licet enim unicuique sequi
opinionem minus probabilem
relicta probabiliori.

Vous ne péchez point mon»
tellement si. en danger de
mort, vous recevez le sacre­
ment avec la seule attrition,
bien que vous omettiez libre­
ment alors l’acte de contri­
tion. Car il est permis à cha­
cun de suivre l’opinion moins
probable en abandonnant h
plus probable.

Les quatre dernières propositions sont frappées
d’une commune censure :
Doctrina his propositioni­
bus contenta est respective
falsa, absurda, perniciosa,
erronea, probabilitatis pessi­
mus fructus.

Iji doctrine contenue tn
ces propositions est respec­
tivement fausse, absurde,
pernicieuse, erronée, le pire
fruit de la probabilité.

La solennelle censure du clergé de France a donc
adopté telles quelles les propositions relatives à la pro­
babilité contenues dans les listes d’Alexandre XII et
d'innocent XL Elle ne reprend point l’excès contraire
condamné par Alexandre VIH, non que rassemblée
n’en fût pas d’accord, mais parce qu’elle estimait le
danger beaucoup plus urgent du côté du probabilisme;
Bossuet le déclarait en séance : * Ainsi, il y a raison de
conclure que, comme on doit improtivcr l’excès de
ceux qui rejettent les opinions, même celles qui sont les
plus probables entre les probables, il ne faut pas moins
s’opposer à l’autre excès... », etc. Coll, citée, col. 502.
i Aux propositions pontificales, elle ajoute, outre la con­
damnation de l'esprit de nouveauté (η. 117), quelques
cnoncés relatifs à l'établissement de la probabilité
(n. 118, 119, 121), et deux applications particulière­
ment funestes de la doctrine (n. 123, 127). C'était donc
à la fols promulguer en France les décisions pontifi­
On reconnaît littéralement reproduite la 3· propo- cales, ce qu’on voulait faire déjà en 1682. ct les étendre
sitlon d’innocent XL enregistrée en 1682 sous le
ou préciser quelque peu.
n 127. Elle est censurée comme il suit :
Par là, Bossuet estimait avoir coupé de toutes parts
les racines du mal, comme il ressort des explications
lire propositio faits est.
Cette
proposition
est
données à l’assemblée le l”r septembre. Du reste, il ne
temeraria, scandalosn. pernl- fuuw. téméraire, scandacima : novum morum regulam lense, pernicieuse; elle étafaut pas manquer de compléter h s censures par la

557

1‘R OB A BI LI SM I . SURVIVANCE ET MITIGATIONS

558

Déclaration doctrinale qui les accompagne, ou sc 36. Voir mumi Dollingcr-Keusch, op. cit., t. r. p. 273-2X2; les
retrouve lu substance de quelques propositions de 1682, articles cités de Drgert, et Pastor. Grschiehle der Bupit?,
t. xiv b, p. 1126-1128.
particulièrement fortes, contre le probabilisme (n.128,
l-es auteurs appartenant u la période 1656-1700 sont rele­
129, 132-135), et qu’on pourrait être surpris de ne pas
vés dan» Hurter, Nomenclator, t. m. col. 1185-1202; t. n.
retrouver dans la liste de 1700. De fait, en déposant
col. 276-291, 598-635. On y trouvera bien entendu des noms
devant rassemblée, le 26 août, le catalogue qui devait
que nous n'avons pas cités, mais sans Inconvénient pour le
être admis, Bossuet faisait observer * qu’il y avait
srns de l’histoire. Voir aussi Dôllinger-Reusch, op. rit., t. r.
deux points importants sur lesquels la commission par p. 43, n. 6.
sa prudence avait jugé à propos, sous le bon plaisir de
V. SURVIVANCE ET MITIGATIONS DU PRO­
l’assemblée, de procéder plutôt par une déclarai ion de­ BABILISME DE 1700 A SAINT ALPHONSE DE LI­
là saine doctrine que par des qualifications expresses », QUORI. — Dans le demi-siècle ou à peu près que
deux points qui se trouvent être l’un la nécessité de
nous venons d’étudier, le probabilisme a beaucoup
l’amour de Dieu dans le sacrement de pénitence, l’au­ perdu. Parti d’une situation pour ainsi dire incontestée,
tre la matière de la probabilité. Et cc «ont les répres­ il est maintenant réduit à la défensive ct â une condi­
sions les plus décisives que contient la Déclaration, tion humiliée. Contre scs outrances sc sont levés de*
partie intégrante, qu'on le remarque, des actes de théologiens et l’Église même. Il a fait l’objet de réfuta­
l’assemblée. On y proclame que, dans le doute, le
tions ct de condamnations. Autant il s'était imposé
choix du plus sûr est de précepte, non de conseil : on dans la période précédente, autant il est décrié dans
n’échappe au plus sûr que le doute déposé; qu’en pro­ celle-ci. On s'en détache comme on s’en était d’abord
babilité on prenne pour règle la plus probable, où est
grisé; moins universellement toutefois. Sous les coups
expressément proscrite comme une nouveauté témé­ qui viennent de le frapper. le probabilisme n’est p^
raire la liberté de suivre la sentence qui ne parait pas mort; nous le verrons même bientôt se relever. La
à l’intéressé la plus probable ou une opinion moderne cause en est pour une part un certain excès, voire un
non conforme aux doctrines des Pères. L’assemblée a esprit d’hostilité que nous avons vu s'introduire dans
du reste eu soin, en tête de ce chapitre, de se séparer la réaction décrite: d’où des sursauts de protestation
de l’erreur qui nie l’usage licite de la plus probable ct l'affirmation réitérée de la doctrine critiquée. l’nc
entre les probables. Cette Déclaration doit être éclai­ autre cause en est la reserve des condamnations
rée par l’exposé qu’en lit Bossuet devant l’assemblée, à
d’Alexandre VU et d’innocent XL qui, telles qu’elles
la séance du 2 septembre.
sont ct quelles qu’aient été les Intentions de ces papes,
L'opposition a donc seulement obtenu, sur le point laissent place à des adaptations. Quelques propositions
de la probabilité, la transformation de certaines propo­ condamnées par Alexandre VIII seront utilisées à cet te
sitions (le premier projet de Bossuet en comptait cent
fin par les probabilistes. Au surplus, il sc trouve que
soixante-neuf, la liste officielle cent vingt-sept) en la Compagnie de Jésus, au terme des conflits intérieurs
déclaration. 11 y faut voir une intention de ménage­ que nous avons dits, en reviendra de plus en plus à l’es­
ment, non un dissentiment doctrinal. La déclaration,
prit et ù la position d’OIivn, aux dépens de Gonzalez,
non moins que les censures, fui en effet signée par de qui le succès, chèrement acheté, sc révélera éphé­
mère. Le probabilisme en somme survivra à sa défaite.
l’unanimité de rassemblée, après que la décision eut
Et c’est pourquoi nous en devons continuer l'histoire.
été emportée à deux ou trois voix de majorité. Tel
On pense bien qu’elle ne se développera point sans de
qu’il est. cc document de 1700, considéré dans son
ensemble, représente une intervention du plus grand nouvelles luttes et complications. L’une des plus
remarquables, résultat de la situation faite désormais
poids contre le probabilisme du temps, il conclut
au probabilisme, sera la formation d’un système distin­
en France, en les épurant mais en leur donnant
raison quant nu principe, les réactions diverses que gué de celui-là. mais dont l’esprit ct les conceptions
nous avons enregistrées. Désormais. l’Église de France, préalables, et sans que l’auteur songe à les mettre en
question, seront exactement ceux du probabilisme,
non un parti, une école, ou des théologiens, a rompu
avec le probabilisme, ct selon la forme la plus solen­ proliférant là même où l’on croit voir sc lever l’un de
nelle qu’elle puisse donner ù scs décisions. Quel grave scs adversaires, tant s’est insinué dans le monde théo­
coup cela fut pour la casuistique, on l’a dit ci-dessus, logique le génie moral dont il fut la pure expression.
On devine que nous abordons une époque assez agitée
art. Laxisme: il est certain que le probabilisme en fut
aussi pour un temps ébranlé: les condamnations pon­ ct confuse où nous tâcherons de mettre un peu d’ordre,
tificales en reçurent en France plus de force, ct la con­ en conduisant l’histoire selon les formes ou les centres
fusion fut pour une part dissipée, où il était fatal que d’activité les plus saillants, Jusqu'à saint Alphonse de
tant de querelles eussent mené nombre d’esprits. La Llguori, qui la conclut dans les conditions auxquelles
suite de notre récit montrera plus précisément cc qu’il précisément nous venons de faire allusion.— L Les tra­
vaux théologiques. IL La littérature relative aux con­
advint de la doctrine réprouvée.
Avec les censures et la Déclaration, l’assemblée de damnations (col. 566). III. Les polémiques mineures
Ι7Π0 signait une circulaire, rédigée par Bossuet ct des­ (col. 571). IV. Concilia (col. 571). V. Saint Alphonse
(col. 580).
tinée au clergé de France, où ces documents étalent
L Lf.s tua vaux ί uéoi ogivi i s. - Peu d’ouvrages,
communiqués et présentés comme le couronnement
d’une œuvre entreprise de longtemps et que seules des en la période précédente, restent étrangers aux que­
relles dont nous avons parlé. Il nous sera d’autant plus
circonstances extérieures, non un dessein préconçu,
avaient empêché de mener encore à bonne lin. Dès le facile de les signaler. Quitte à remonter au delà de 1700
mois d’octobre de cette année, le cardinal de Noallles nous le faisons Ici. où ils seront joints sans Inconvé­
promulguait les actes de l’assemblée dans son diocèse nient aux travaux de la présente période. Nous dis­
tribuerons le tout principalement selon les affinités
de Paris, avec un mandement dont Bossuet disait qu’il
n'était rien de plus docte ct de plus saint. Lui-même d’école ou de pays.
1° Mettons en tête la théologie des célèbres carmes de
notifia Λ son clergé les décisions auxquelles il avait
Salamanque. On doit A ceux-ci une double série de
tant travaillé dans la circonstance solennelle de son
publications. La plus réputée est le savant commen­
synode diocésain le 1er septembre 1701.
taire de saint Thomas qui forme le Cursus scholasticus.
Nous avons Indiqué l’origine des documents utilises dans
On n’y trouve rien sur notre sujet. Ou plutôt l’on en
ce paragraphe. Un historique de l’assemblée dr 17ΟΟ ct de
trouve la seule promesse. Arrivés aux q. xix-xxi de la
la part qu’y prit Bossuet, dans Γ/lixtolrc de J.-li. Bossue I,
IMI**, les auteurs declarent en effet n’avoir rien rédige
tvtquc de Mentir, pnr deBnusset. t. iv. Versailles. 1814. p. 1-

559

PROBABILISME. IJ·: DÉBUT DU

4 leur occasion, ayant débattu ailleurs cette matière.
Quant au traité de In conscience, ajoutent-ils, qu’on a
coutume d’instituer sur la q. xix, on le trouvera plus
loin, où l'étude en est aussi fort bien située, au terme
du traité des lois. Cues. theol., tr. XI, De bon. ct mal.
act. hum., q. xvm, fin. éd. Palmé, t. vi, p. 185. Nou­
velle ct pareille indication un peu plus bas, tr. XIII,
I)t vitiis et pcce., disp. XIII. éd. cil., t. vu, p. 513.
Mais ce traité des lois ne devait jamais être écrit. En
réalité, comme nous l’apprenons des auteurs du Cursus
moralis, l’autre série sortie du même collège, Cursus
theol. moralis, t. vi, Madrid, 1714, p. 12, on avait jugé
que l’étude de la conscience appartient de préférence à
cette seconde forme de renseignement théologique.
Cbcrchons-y donc la position des carmes de Sala­
manque sur le problème qui nous occupe.
Au t. ni, paru en 1668, est le traité des lois. Il y
apparaît que le principe de possession a acquis droit
de cité pour la solution des «toutes : les auteurs l’énon­
cent avec une entière assurance, comme une doctrine
bien acquise. Tr. XI, c. n, § 6, t. m. Madrid. 1709,
p. 18-50. On a seulement le souci d’accorder cette
thèse avec le principe tulioristc, cf. tr. Il, c. vu, § 3,
t. π, p. 440, aux dépens d’ailleurs du sens tradition­
nel de celui-ci. Il advient toutefois que des doutes
soient tranchés au bénéfice de la loi si elle possède. L'u­
sage de Vepikeia est revendiqué pour les cas où l'appli­
cation de In loi serait dommageable au bien particulier
ou seulement onéreuse. Tr. XI, c. iv, § 3, t. ni, p. 8182. Au traité de l’état religieux, il est considéré comme
admis que l’on puisse abandonner son opinion plus
probable pour une autre probable. Tr. XV, c. vi, § 6,
t. iv, p. 116 sq. Ces indications sont assez significa­
tives. Elles ne sont pas corrigées dans le l. v de ce
Cursus, paru beaucoup plus tard, en 1712, encore que
la préface de ce volume déplore la licence d’opiner par­
tout répandue. Il semblerait néanmoins que sur le
point précis de l’usage de la moins probable l’auteur
soit plus hésitant que ses devanciers; mais il ne prend
pas nettement parti contre le probabilisme.
2° Les théologiens dominicains représentent désor­
mais l’attitude que nous avons dite. L’un d’entre eux
cependant, l’Espagnol Vincent Ferre, professeur à
Salamanque, puis a Home, est encore mal dégagé des
anciens errements. En son enseignement, publié sous
l.t forme de Tractatus theologici, il a réservé à notre
problème une part importante. Tract, theol. in 1*™//“ I). Thurnie, Salamanque, 1681, tr VI, De probabi­
litate opinionum muralium. Son propos principal est
bien exprimé «tans ces lignes ; · Nous entendons sou­
tenir en cc traité qu’entre les probables seul peut nous
rendre certains de ne point pécher ce probable dont on
est certain qu'il est en pratique vraiment probable.
Les autres, dont on a seulement l’opinion qu’ils sont
probables, ne peuvent en pratique nous rendre certains
d’agir sans péché. » ftd. cit., t. π, p 61. Mais, ù la
faseur du certo probabile, Ferre agrée même l’opinion
moins probable, dont la probabilité, dit-il. peut encore
être certaine. P. 115. En quoi il est en règle avec la
condamnation d’innocent XL en fonction de laquelle
est élaborée sa distinction principale, mais sans
rejoindre la doctrine traditionnelle. Il n’aurait pas cri­
tiqué comme il fait Elizalde s’il l’avait rejointe. En
revanche, Ferre passait pour trop rigide auprès de Car­
denas. lions la discussion qu’il reprend â son tour,
p. 134, de l'adhésion possible ou non à deux probables
contradictoires, ou II défend Jean de Saint-Thomas
contre une objection «le Mercorus, Il révèle la méprise
Initiale qui e»t la sienne sur l’objet «le l'opinion qu’il
croit être le vraisemblable, cl non pas, comme 11 faut
dire. 1c vrai perçu a travers le vraisemblable,
Λ Ferre on peut joindre son compatriote, Fr. Larr iga dr Santiago, auteur d’un Promptuario de la lento-

NVlll* SIÈCLE

560

gia moral, paru en 1705 et longtemps répandu. Cf. Bollinger-Heusch, op. cit., t. i, p. 319. Mais ces auteurs
restent isoles parmi leurs confrères dominicains. Us
ouvrages ne manquent pas alors qui attestent l’entière
fidélité de l'ordre aux directives de 1656. Soit le cours
complet de théologie morale publié par l’h.-M. Grossi
à Modène en 1691, Tractatus in universam theologiam
moralem.,., «lont le plan est d’ailleurs une bizarre com­
binaison de la Somme théotogique et des modernes théo­
logies morales; mais la question de la conscience l. i,
p. 46-49, y est sagement résolue. Soit le traité de
morale générale de P. Petrucci, paru à Home en 1698
sous le titre de Lucerna moralis Aqulnatici solis Ulus·
Irata splendoribus, où on lit de fort lionnes pages sur la
nécessite de se former un jugement vrai, p. 279, ou sur
l'inanité de la · réflexion , Inapte à transformer le
moins probable en certain. P. 326. Soit encore l’ou­
vrage expressément consacre au probabilisme de Tho­
mas l.uccloni de Bonifacio, paru en 1702, à Mihm, sous
le titre de Veritatis moralis seu doctrina* probabilis invesligatio studiose elaborata; la doctrine en est meilleure
que le style, oratoire et outré; l'auteur dénonce juste­
ment l’aitératIon moderne de l’idée de probabilité;
il défend en général des thèses traditionnelles; parlant
du livre de Gonzalez, il dit « avoir lu cc remarquable
ouvrage aussi sain que docte avec un extreme plaisir».
P. 11. En revanche, à la suite de son maître V. Ferre,
il permet qu’on suive n'Imporlc laquelle de deux opi­
nions également probables. P. 58. Ouvrage tout pra­
tique, au contraire, celui que publie en 1703 le régent
du collège de Vienne, Martin Wjgandt; mais le proba­
bilisme y est aussi évité, comme le titre déjà l’annonce:
Tribunal con/essarlorum cl ordinandorum, declinato
probabilismo, complectens... Par une innovation en ces
sortes d’ouvrages, ct pour mieux échapper au < laby­
rinthe des probabilités », comme dit rauteur, la ma­
tière est Ici distribuée selon l’ordre de la I h pars delà
Somme théologique. On fit à plusieurs reprises des résu­
més de cc gros livre. A son tour, le François J. Mayol
témoigne le souci d’observer un juste milieu entre les
doctrines extrêmes, selon les principes de saint Ί ho­
rnas, en sa Summa moralis doctrina· thomisticn*..., parue
â Avignon en 1701. D’Espagne même sort bientôt une
réfutation fort judicieuse du probabilisme avec VEpi·
tome cursus theologici ad mentem I). Thomre Doct. angelici..., de Vinrent I·errer, professeur à Valence. L'ou­
vrage parait dans cette ville en 1725. L’auteur est un
bon esprit, raisonnant solidement et décidant net. Il
critique notamment l’usage en morale des principes
réflexes. Sa dispute de la conscience, t. Il, disp. IV,
avait été éditée à part en 1715. D’excellente qualité
aussi l'ouvrage du même type. Theologia scholastico·
dogmatica juxta mentem D. Th. Aq.,., que publie à
Bologne, en 1727-1735, L.-V. Gotti, futur cardinal. La
critique de la probabilité s’y exprime en formules très
heureuses, par ex. t. n, Venise, 1793, p. 98, et dont le
prix est accru du fait «pic l’auteur vise évidemment à
la modération et à la conciliation. Goltl n une façon
personnelle et réfléchie de débattre ces questions qui
achève de rendre son livre remarquable. Vers le même
temps et dans la inêim· ville parait une autre théolo­
gie monumentale, due à Jean Siri I vadano : Universa
thomhrflca theologia dogmallco-speeulaliva... An 1.11. une
longue dissertation de la probabilité, dont la doctrine
est toute semblable à celle des ouvrages précédents
De tous les auteurs dominicains d’alors, Gh.-H. BUlunrl, un Français, est le plus connu. La première édi­
tion de sa Summa S. Thomie hodiernis academiarum
moribus accomodata... parut à Liège en 1746-1751;
cf. l’art. Bn.r uaîit On trouve dans l’ouvrage, insérées
nu traltédesactes humains, unedlsputede la conscience
el une dispute de la probabilité et du choix des opi­
nions. I, IS, 1 .itis, 1895 L etude «lobi conscience don-

■

PIlOB ABILISM E

DÉBUT b U X Ville SIÈCLE

teuse est embarrassée de distinctions qui renchérissent
sur les usages (speculatiuo-pHü Ique, practico·pratique)·
mais qui permettent ά l'auteur des énoncés aussi con­
ciliants que possible a l'endroit du probabilisme·
encore que le fond de la pensée soit Intransigeant : ou
bien on déposera le doute par des voies objectives, ou
bien on agira au plus sûr. Sur la probabilité, Il traite
trois questions, Est-Il permis de suivre l'opinion moins
probable et moins sûre, relative à l’honnêteté objec­
tive de l'action, dans le concours d’une plus probable
ct d’une plus sûre? Réponse négative. Elle est com­
mune, note Billuart, beaucoup plus commune que i'opposée; cc qu’il illustre un peu plus loin comme ccd :
« Depuis l’année 1699 jusqu'à la présente année 1747,
très peu ont écrit en faveur du probabilisme, beaucoup
au contraire pour h· probabiliorisme; et. si nous par­
lons des théologiens, tant ceux qui écrivent que les
autres, nous en voyons tous les jours un grand nombre
passer du probabilisme au probabiliorisme, tandis que
personne ne va du probabiliorisme au probabilisme; de
sorte que, si le R. P. I lcnno a pu dire qu’en son temps,
c’est-à-dire en 1710, il y avait vingt probabilioristes
contre un probabiliste, nous pouvons dire aujourd'hui
qu’il y a quarante probabillorlstes contre un probabi­
liste. > P. 219. Réconfortante statistique! Mais Billuart
a le style volontiers généreux. Pour lui, il prouve sa
conclusion moyennant foi ce arguments d’autorité, où
il faudrait faire un choix, et par des arguments de rai­
son. flanqués d’une réfutation de l’adversaire, où l'on
peut voir quel développement dialectique ont pris les
deux thèses, dont l'antagonisme est fort simple. Ces
pages de Billuart sont clahes ct solides, quoiqu’un peu
chargées, comme il convient à une méthode qui accu­
mule les raisons plus qu'cite n'en dégage l'esprit. —
Seconde question : Dans le conflit de deux opinions
également probables, relatives a l’honnêteté objective
de l’acte, est-il permis de suivre la moins sûre, favo­
rable à la liberté, la plus sûre, favorable à la loi, étant
abandonnée? Réponse négative, fondée principale­
ment sur ce que, en un tel cas, aucune des deux propo­
sitions n’a de quoi sc faire approuver comme vraie;
des lors s'applique l’ancienne maxime : In dubiis,
tutior pars eligenda. Sur quoi Billuart entreprend de ce
principe une élude positive, bien fondée sur les textes;
il peut ainsi le défendre contre l’interprétation amoin­
drie des probabilistes. Ces pages (231-236) représentent
une des bonnes études sur lu question Les arguments
probabilistes de la loi non promulguée, de l’ignorance
invincible, de la possession de la liberté, invoqués en
ce cas, sont ensuite soigneusement réfutés; le dernier
Inspire même à Billuart une page Ironique et pressante
(p. 238), <pii est l’un des traits de sa manière. —- Troi­
sième question : Est-Il permis de suivre l'opinion plus
probable moins sûre dans le concours d’une moins pro­
bable plus sùie quand il s’agit de la seule honnêteté
objective de l'acte? La réponse est cette fois afllrmativc. Elle marque la différence entre le · probnblliorlsme » de Billuart el de scs confrères dominicains cl
ce qu’il appelle le « tutiorisine d’auteurs comme Ni­
cole et Sinnigh. En conclusion, un mot de l’assemblée
du clergé de France de 1700, dont la doctrine, Billuart
le déclare, est tout à fait la sienne.
Les auteurs dominicains ci-dessus recensés forment
donc un groupe homogène, sauf une ou deux excep­
tions, d’ailleurs assez discrètes. Ils s’inspirent, comme
ceux de la génération précédente, des directives de
1656 cl représentent une doctrine modérée el solide.
La faiblesse ?nest que.cn dépit du patronage thomiste
dont se réclament ces ouvrages, on n’y a pas suffisam­
ment crltIqué la posit Ion même du problème, telle que le
probabilisme la flt valoir. On accepte de choisir entre
des opinions inégalement ou également probables, alors
qu’l) s’agit de se faire une conviction. La morale n’est

562

pas encore ramenée au-dedans de l’homme. El par la
le probabilisme, en son esprit du moins, n’est pas abso­
lument évincé, dette faiblesse sc trahit notamment
dans l'idée que s'est faite un Billuart des rapports de la
prudence ct de la conscience, où II laisse échapper l'ori­
ginalité de celle-là (dans le Traité des actes humains,
diss. V; surtout l, rv, p. 187). l’ne insuffisance des cri­
tiques de l’àge précédent se perpétue ainsi. Les défen­
seurs de la saine doctrine, comme i) arrive, restent A
leur insu victimes de la déviation qui donna lieu â la
doctrine qu'ils réfutent.
Quelques autres noms dominicain» |M»ur cette période
dans Hurter. X'omrnr/ufor. t. iv, col. 616 et 16.18; DMlingerHcuscb, op. cit., 1.1, p. 302-303. Voir surtout Qtiéllf-Êcbard.
Scriptures ord. pr., t. n, ct. a partir de 1700, l’édition corri­
ger, augmentée et continuée de cet ouvrage par H. (Toulon,
Paris, 1910.

3° Particulièrement digne d'attention rn ccttc
période la position des théologiens jésuites. Le proba
biliorisme sc trouve alors posséder parmi eux quelques
représentants : J. Gisbert, professeur à Toulouse, qui
rétracte en 1703 le prolmbilUmr qu'il adoptait depuis
vingt ans; E. Simonnet, professeur à Pont-à-Mous$on,
dont les Institutiones theologiae... paraissent à Nancy
en 1721-1728; mais surtout P.-G. Antoine, qui public
à Nancy en 1726, avec l’approbation du provincial de
Champagne, une Theologia moratis universa..., d’une
doctrine qui n’a rien a envier à celle des frères prê­
cheurs contemporains. L’ouvrage, à l’usage des curés cl
confesseurs, est du t ype des théologies morales créées au
siècle précédent ct dont nous avons relevé de nombreux
exemplaires; il en conserve 1e plan, les proportions ct
les inconvénients; mais, sur le point qui nous occupe,
les thèses sont retournées. Dans le doute, on suivra le
plus sûr. 11 n'est jamais permis de suivre la moins pro­
bable favorable à la liberté quand il y a pour la loi une
plus probable, ni même, entre deux également pro­
bables, de choisir celle qui favorise la liberté. Les prin­
cipes réflexes des probabilistes sont inefficaces; le prin­
cipe de possession ne vaut qu’en matière de justice;
dans le cas de deux opinions également probables, il
est inexact que la loi soit insuflisamment promulguée.
Mais, si le moins sûr est plus probable, on peut le suivre,
sauf en Justice cl dans l’administration des sacrements.
El ainsi de suite. Loin qu’il sc cache de ces doctrines,
l’auteur explique au contraire, en des termes qui
eussent enchanté Gonzalez, que personne dans la
Société n’a embrasssé ex projesso le probabilisme, dont
l'auteur, dit-on, est B. Medina, d’un autre ordre, non
plus que personne n’y a écrit en sa faveur, avant qu’il
se soit propagé au point d'être devenu la doctrine com­
mune de toutes les écoles. Car Vasqucz, le premier de
notre société qui l’ait embrassé ex professa, atteste
qu’il était alors commun entre les docteurs \u con­
traire, les premiers qui combattirent le probabilisme
venaient de notre Société... » Op. cil., Rome, 1765,
p. 69. Il ajoute que, tous les jours, nombre de profes­
seurs de la Société combattent le probabilisme. L’ou­
vrage d’Antoine a connu un très grand succès. Les édi­
tions en furent nombreuses (celle do Rome en 1765 insère
la dissertation de Fagnanus sur l’opinion probable); on
en ht des résumés; on l’orna de notes. Il cul la faveur
de Benoît XIV, (pii en prescrivit l’usage au collège de
la Propagande; plusieurs évêques italiens et français
imitèrent cet exemple pour leurs séminaires. Par ailleurs,
les tenants de l’autre sentence lui ont fait une réputa­
tion de rigueur, et un certain Cassien Fenlci, comte
d’.Arlenherg. en critiqua quelques propositions dans scs
institutiones theologiie ascetico-moralis, Cologne, 1769.
Voir Hurler. Nomenclator, t. iv, col. 1351-1352. Sur
Antoine et la littérature s’y rapportant, ainsi que sur
les deux auteurs précédents, voir Dollingcr-Rcusc’h,
"P cil., t. i. p 2KI 281

563

PROBABILISME. LE

DÉBUT

En revanche, d’autres auteurs jésuites défendent le
probabilisme : en France même. Fr. Perrin, quoique
prudemment, dans un Manuale paru à Toulouse en
1710; surtout en Italie, Ch.-Anl. Casnedi. de Milan, qui
en introduit un ample exposé dans sa Crisis theologica,
parue en cinq tomes in-folio à Lisbonne de 1711 à 1719.
Voir Dôllinger-Reusch, op. <·//.. 1.1, p. 281,301, où sont
cités quelques autres noms de même tendance. Surtout,
nous verrons des auteurs jésuites appliqués à sauver
cette doctrine en des ouvrages relatifs aux condamna­
tions pontificales et dans les violentes polémiques du
temps, de quoi nous parlerons col. 566 sq.
Ie Des Ordres franciscains est sortie en ce temps sur
le problème qui nous occupe une littérature théolo­
gique assez notable. Paluzzi (Trallato..., t. n, p. 217) a
rapporté le texte d’un directoire des trois ordres fran­
ciscains, imprimé à Rome en 1688 et approuvé par
Innocent XI, où il est recommandé ù tous < d’enseigner
ct d’embrasser les doctrines plus sûres ct plus pro­
bables ».
Le sens de cet avis ne semble pas avoir été aussi­
tôt compris. En 1692 paraît ù Munich la Théologie
morale du frère mineur ReilTenstucl, dont le probabi­
lisme sera plus tard, nous le verrons, soumis à une
énergique correction. De 1691 à 1705, en six volumes
in-folio, les Consultas morales varias,du capucin Martin
de Torrecilla, renouvellent en Espagne même certains
excès laxistes. Cf. Dôllinger-Reusch, op. cil., 1.1. p.319.
Du probabilisme aussi dans l’ouvrage à destination
pratique du mineur récollet bavarois. Benjamin Elbel,
dont les éditions devaient sc renouveler jusque dans
notre siècle, depuis la première qui parut à Venise
en 1731 : Theologia moralis Dccalogalis... Les cas y sont
débattus en dépendance de l’exposé général, mais
dont chaque élément est censé fournir un principe de
solution aux questions pratiques appropriées. Curieuse
façon d'entendre le rôle directeur de la doctrine! L'au­
teur admet franchement qu’on tranche le doute par le
principe de possession, ct il déclare que, < absolument
parlant, il n’est pas illicite de suivre l’opinion moins
probable ct moins sûre en abandonnant même la plus
sûre ct la plus probable, dans les questions de droit, à
savoir où il s’agit de la seule honnêteté de l’action ».
Même tendance dans le Cursus theologia* moralis du
mineur conventuel R. Sasscrath. ouvrage didactique
celui-là, fruit d’un enseignement à l'université de Co­
logne. La première édition en remonte à 1751. Il faut
citer quelques extraits de la préface, qui donnent la
note de cc probabilisme en même temps qu’ils sont
l'aveu ingénu de l'intention du système :
J’ai introduit souvent les sentences plus bénignes, non
pour donner envie de les suivre, mais pour montrer cc qui
est parfois permis. 11 est permis de suivre l’opinion vraiment
probable, même dans le concours d’une plus probable et
plus sûre...; ct qui suit pour une cause raisonnable une telle
opinion plus bénigne, étant donné qu’il agit encore prudem­
ment. appuyé sur un fondement grave, on le taxe Impru­
demment cl injurieusement de relâchement. Toutefois, il ne
convient pas d’user toujours de cette permission, même
dans les cas non exceptés, ce qui serait le signe d'une
conscience Insuffisamment timorée. · Tout m’est pennis, dit
l’Apôtrc. mais tout ne convient pas. L’usage des probabi­
lités est très ancien; il a été crée et permis non pour le relâ­
chement des consciences, comme certains le proclament h
tort, avec plus de rhétorique que de théologie, mais afin
d’éviter les scrupules. Le plus probable, voire le plus sûr.
de soi sont a conseiller; mais les hommes n’y doivent pas
être astreints ά l’excès.

Mais nous voyons en 1765 un frère mineur, profes­
seur â l’université d'Inspruck, Flavicn Ricci, refaisant
l’ouvrage de son devancier nommé ci-dessus, avec un
litre sans ménagement : JL P. Reiffcnstucl... /hcologia
moralis ad saniorem doctrinam revocata. Le nouvel ou­
vrage est muni de l'approbation de l’ordre. On n'évite

DU

XVIII<? SIÈCLE

564

pas de rapprocher cette reforme de l’ordonnance du
chapitre général des frères mineurs, réuni à Mantoue
en 1762, où se trouve énergiquement confirmé te dircc·
toiro de 1688, selon cc texte :
Cuplcns gcncr.de capitulum en scandala ab ordine remo­
vere quæ cx nimia opinandi licentia, in doctrinis pnedpue
ad mores pertinentibus, oriri ct suscitari possent, renovat
cl confirmât eas omnes constitutiones quæ in aliis pnecedentibus generalibus capitulis de doctrinis in nostris scholis
ct a nostratibus seligendis decreta sunt. Et ad hunc ciTcclum mandat et pneciplt sacra* theologiæ lectoribus aliisque
omnibus quatenus doctrinas tutiores et probabiliores sem­
per doceant et amplectantur. Texte dans Paluzzi, La causa
dei probabilismo richianiata alΓ esame, Ferraro, 1761. p. 255.
Cf. Analecta juris pontificii, juill.-noût 1888, col. 98-103.

Dans une lettre du I oclobre 1762, le ministre géné­
ral des franciscains édicte «les peines pour les religieux
qui transgresseraient cette ordonnance du chapitre de
Mantoue. En mars 1763. le commissaire général envole
à son tour une circulaire où la même ordonnance est
mandée à exécution. Cf. Analecta..., ibid.
Sur l’un dos éléments de la position franciscaine en ce
temps, une étude spéciale de J. Reinhold. Zum Streit uni
die Moralsgsteme des Probabilismus und Probabiliorismui
bei den sdchslschcn Eranziskanern iin XVIII. Jahrh., dans
I ranzisk. Sludicn, 1931, p. 109-121.

5° En dehors de ces écoles définies, des ouvrages
doivent être signalés qui intéressent notre problème.
Dès 1701. et dans un esprit conforme aux récentes
décisions de l’assemblée du clergé, paraissaient à Paris
les Principes de la théologie morale établis sur l'Écriture
sainte, les canons des conciles, le droit canonique et la Ira·
dit ion des saints Pères, dus au prêtre séculier Pierre de
La Font. L'ouvrage est moins janséniste que le titre ne
le ferait croire. L’un des principes établis est celui-ci
(pr. I l) : « Lorsque les raisons qui prouvent qu’une
chose n'est point défendue par la loi de Dieu sont plus
probables cl plus fortes que celles qui prouvent qu’elle
est défendue, on peut la pratiquer en sûreté de
conscience, quoiqu'on ne soit pas obligé d’agir ct qu'il
y eût plus de sûreté ct de perfection à ne point agir;
quand même l’opinion qu'on suit, ct qu'on croit plus
probable, serait fausse. Cf. Dôllinger-Reusch. op. cil.,
I. I, p. 281 et note 3.
Plus nettement jansénisanle, cl d’ailleurs assez
mouvementée, l’intervention du carme belge Henri de
Saint-Ignace. Son Ethica amoris sive theologia sancto­
rum..., comprenant trois gros tomes parus à Liège en
première édition en 1709, est un traité de morale d’une
conception originale. Les chapitres ordinaires y sont
transposés, si l’on peut dire, au registre de l’amour.
L’étude du volontaire s’appelle amor voluntarius; celle
des circonstances, amor circumspectus. Mais le goût en
est chez cet auteur plus qu’une fantaisie : il insiste sur
le primat de la charité et sur l’ordre de In vie morale a
la Un dernière, qui sont en ce temps-là, on l’avouera,
une note opportune. Il reste que l’ouvrage est violem­
ment ant {probabiliste. La discussion est là-dessus lon­
gue et minutieuse Le relâchement de la morale est
imputé à un abus de la raison, méconnaissant l’auto­
rité des Écritures ct des saints Pères. Un chapitre est
consacré à établir que ne probabiliorum quidem opinio­
num usus indistincte licitus est, I XI. c. ι.χχχι; un
autre taxe de péché contre la loi, quoique non contre
la conscience, l’acte contraire à la loi naturelle commis
de bonne fol. Ibid., <·. txxxni i » publication même
du livre avait donné lieu déjà à diilicultés; Fénelon le
dénonça à Rome en 1711 ; trois ans plus tard, l’inqui­
sition prohibait le t. i, ct en 1722 l’ouvrage entier.
Reusch. Index, p. 665; cf. Dôllingcr Reusch. op. cil..
t. i. p. 28/ 288. Mais l’auteur, dont nous verrons
I bientôt le zèle polémiste, avait eu m dite à partir déjà
1 avec les autorités romaines.

565

PROBABILISME. EXÉGÈSE DES CONDAMNATIONS

Phis pacifique, le manual ή l'usage des séminaires (pic
publie en Belgique aussi, un peu plus tard, Pierre Dans,
supérieur du séminaire de Malines : Theologia nd
usum seminariorum, il est une refonte de l'ouvrage de
Neesen (voir son article). I.a première édition remonte
à 1777 (voir Part. Dlxs). La doctrine est antiprobabillslc, fondée sur les arguments ordinaires. list signilicativc la position prise sur la question : L'opinion plus
probable moins sûre, dans le concours (Pune moins pro­
bable plus sûre, est-elle une sûre règle d’action? Car
l'auteur répond en définitive que « la sentence négative
de Louvain... semble plus vraisemblable : bien que
l’opinion en effet soit supposée plus probable, elle
demeure cependant dans les limites de la probabilité;
autrement dit, elle n’est pas moralement certaine;
donc, en la suivant sans nécessité ou juste cause, on
s’expose au péril moral de pécher ». T. i, Malines, 1862,
p. I3L Témoignage de la permanence â Louvain d’une
doctrine plus exigeante, mais dont on peut voir
qu’elle est loin d’appartenir à tous les opposants du
probabilisme au xvm* siècle.
En France, Pierre Collet ajoute â la célèbre Théolo­
gie de Tournély une partie morale, 1733-1760, dont
l’inspiration est, elle aussi, antiprobabiliste. Hurter,
Nomenclator, t. iv, col. 1112; Dôllingcr-Beusch, op. cil.,
I. 1, p. 287. Dans le sens opposé, il y a lieu de signaler,
phénomène singulier en cette histoire, la théologie
probabiliste d’un ancien probabilioriste, C. Boncaglia,
parue en 1730, el une < démonstration mathématique ·
du probabilisme de J. de Patavio, en 1717. DollingerHousch, op. cil., t. i. p. 302.

566

Migazzi, de Simon von Stock ct du dominicain Gazzaniga, est défavorable à la casuistique ct au probabi­
lisme, mais bienveillante aux auteurs thomistes et aux
écrivains français de la réaction antiprobabiliste. Die­
boll. op. cil., p. I1-19. Contre Gazzaniga et sa doctrine
de la conscience écrivit le jésuite Gaspar de Ségovic.
dans une Dissertatio de opinione probabili. Home, 1795.
Par ailleurs, l'édition augmentée de la Medulla de
Busenbaum, publiée par le jésuite Lacroix en 17101711, connaît une grande diffusion; en 1757, l’ou­
vrage était condamné par le parlement de Toulouse.
Dollinger-Hcusch, op. cit., t. f, p. 335 sq. Eusèbc Amort
(f 1775), chanoine régulier en Bavière, représente un
probabilisme moyen. Il fut en querelle avec Concina
au sujet de la traduction du Dictionnaire des cas de
conscience de J. de Pontas, entreprise par l'un ct par
l’autre, mais par Amort dans un sens insutlisamment
probabilioriste au gré de Concina. Cependant, les
ouvrages successifs d’Amort semblent indiquer une
préférence croissante pour l'antiprobabilisme; aussi le
voit-on bientôt en polémique avec le jésuite J. Hlzler,
d’Ingolstadt. Voir Diebolt, op. cit., p. 39-10; DôllingcrBeusch, op. cit., p. 321-325. La Theologia Wirceburgensis, d’origine jésuite, contient en son t n, 1768. un
traité de la probabilité favorable au probabilisme. Dôl­
lingcr-Beusch, op. cil., t. i. p. 325. Quant au jésuite
Statller, professeur à l’université d’Ingolstadt, il per­
pétue même quelques-unes des solutions téméraires de
la mauvaise casuistique. Diebolt, op. cil., p. 136 sq.
De la part d’un illustre philosophe d’alor , Enim.
Kant, signalons un mot sur le probabilisme, le seul
qu’il ait prononcé, mais n ttement défavorable, dans
Quelques autres noms, qu'on peut joindre aux auteurs
son ouvrage de La religion dans les limites de la simple
signalés en cc dernier paragraphe, dans Dôllingcr-Beusch·
I raison, 1793; cf. V. Delbos, La philosophie pratique
op. cit., t. I, p. 287, 302-303.
de Kant, 2· éd., p. 669.
7° Conclusion. — Telle est la situation confuse
6® Une place à part doit être faite au xviu· siècle,
spécialement dans la seconde moitié, à la théologie mo­ que découvre un examen de cette période. Si I on
rale en Allemagne cl en Autriche, où règne l’efferves­ ne peut dire que le probabilisme soit en faveur, il faut
cence de VAufklurung. Bon ouvrage sur le sujet : reconnaître qu’il n’est pas non plus absolument éli­
miné. Nettement en recul sur certains fronts, il tient
J. Diebolt, La théologie morale catholique en Allemagne
ferme sur d’autres. Dans l’ensemble, il compte plus
au temps du philosophisme et de la Restauration, 17501850, Strasbourg, 1926. Cette science est alors soumise d’adversaires que de partisans Mais, sauf en France,
à de nombreux essais de renouvellement, tout étran­ où l’on voit des jésuites mêmes devenus probabilioristes, il semble régner encore efficacement .sur les
gers aux routines scolaires, mais par ailleurs largement
consciences. 11 est particulièrement vivace en Espagne,
ouverts aux philosophies régnantes ct même soumis à
des Influences politiques. D’une façon générale, ils en dépit de certains évêques qui s’en plaignent a Borne
enveloppent une réaction contre la casuistique ct le avec force. Voir Dôllingcr-Beusch. op. cit.. I. î. p. 318probabilisme, clic-même comprise sous une critique de 321. De moins en moins cependant on ne peut lui
accorder l’excuse d’être la seule morale praticable :
la méthode scolastique. Les auteurs français du
XVII· siècle, même jansénistes, exercent sur ce mouve­ si quelques-uns de ses ennemis excèdent en leur cri­
tique. nous avons observé une fois de plus la modera­
ment une action marquée. Diebolt, op. cil., p. 21-22.
tion du plus grand nombre de ses adversaires.
Quelques noms plus notables : J.-C. Sacltler (1 1779),
II. La littérature relative aux condxmx atioxs.
auteur d’une Théologie morale à Γ usage des confesseurs,
Les ouvrages qui précèdent sont <le types connus.
à qui l’on fait mérite d’avoir banni le probabilisme
Mais il naît à cette époque une littérature thcologique
du diocèse de Strasbourg; Beif (t 1790). Lcchleitners
Schanza (t 1787), Laubcr (f 1810), ces deux derniers d’un genre nouveau, en liaison avec les condamna­
tions pontillcales que nous savons, devenues le point
de tendances nettement jansénisantes. Sur ces auteurs
voir Diebolt. op. cil.. p.60, 61,81.86. Dans l’Allemagne de départ d’explications et de commentaires consi­
dérables. (‘.es ouvrages ne peuvent manquer de nous
du Sud. vers le milieu du siècle, les discussions sont
très vives sur la pratique de la confession. Dôllingcr- renseigner fort exactement sur l’histoire dont nous
Beusch. op. cil., I i, p. 323. Il y a dans l'ouvrage spé­ traitons. Quelques-uns sont antérieurs ù 1700. mais,
cial de M. Gcrberl (f 1793), abbé bénédictin. De recto consécutifs aux interventions pontificales, ils appar­
tiennent ù la période de la survivance du probabilisme
et perverso usu theologian scholastica9, une critique de la
méthode même à laquelle est liée l’éclosion du proba­ et ils seront ici ù leur place, l’n certain nombre de ces
bilisme. Il y oppose dans ses Principia theologiœ mo­ écrits se sont attiré les prohibitions de l’index; d’autres
ralis juxta principia et legem euangelicam In nécessité qui échappèrent à celte sanction ne laissent pas d’etre
tendancieux, rares, nous le verrons, sont les ouvrages
d'un retour à l’esprit chrétien, d’où le probabilisme
s’est séparé. Il exprime celle tendance dans son idée de cette sorte qui marquent un Incontestable progrès
singulière de la théologie mystique conçue comme pré­ de la théologie morale.
1° Le premier exemplaire du genre, de peu posté­
parai ion a la théologie morale. La réforme universi­
rieur au décret d’Alexandre \ II. est peut-être l’on
taire entreprise rn \utriche sous Marie-Thérèse et
vrage d’un professeur de Louvain. Nicolas Du Dois
Joseph IL puis étendue en Bavière, ù laquelle sont liés
(qui devait approuver plus tard le livre de Le Maire
les noms des archevêques de Vienne Trautson et

5(î7

PROBABILISME. EXÉGÈSE DES CONDAMNATIONS

contre Sfnnigh, voir col. 522) : Ad quadraginta quin­
que propositiones in praxi perniciosas et nuper dam­
natas ac quasdam censuras tractatus duo, Louvain, 1666.
Catalogue des erreurs condamnées, avec leurs auteurs,
leur réfutation, le sens de la condamnation. On y per­
çoit cette thèse que chez tous les moralistes il y a des
erreurs, chez ceux qui censurent aussi bien que chez
les censurés; donc, il est nécessaire qu’un pontife
infaillible détermine la règle des mœurs. Du Bois est
réputé un fougueux ennemi des jansénistes. Le présent ;
ouvrage fut pour lui l’occasion d’une grave querelle
avec le recteur île l’université. Cf. Hurter. Nomenclator,
t. iv, c<»l. 112.
2· Les condamnations d’innocent XI semblent
avoir déterminé des polémiques plus vives. Comme la
députation à Home de quatre docteurs de Louvain en
1677 n’avait pas été étrangère à leur promulgation,
ainsi devaient-elles susciter en Belgique une particu­
lière effervescence. On disputa sur l’origine des
soixante-cinq propositions, attribuées par plusieurs â
des théologiens réguliers, notamment de la Coinpapagnie de Jésus. Sous un pseudonyme, Estrix inter­
vint dans la nouvelle querelle. Reusch mentionne
(p. 523) comme mise* à l’index en mars 1680 sa Jiefutatio accusatoris anonymi..., Mayence, 1679. Mais l’au­
teur n'en publia pas moins en 1680, dans la même ville,
un écrit pareil qu’il dirige contre trois accusateurs et
qu’il intitule Confutatio triumvirorum. En juin 1680 et
en juin 1681 sont prohibées de même d'autres pièces
de polémique sur le même sujet, dont quelques-unes
en langue française. Reusch, index, p. 523-521. Sur
(’interprétation même des propositions condamnées,
un jésuite italien, Charles Casalichio, publiait à
Naples, dès 1681, une Tuta conscientia seu theologia
moralis... qui était inserite à l'index en 1683. Le canne
espagnol Raymond Lumblcr, avec scs Observationes
theologiae morales circa propositiones ab Alex. VU et
Inn. XI damnatas, Barcelone. 1682, n’était guère plus
heureux, se faisant prohiber en 1681. Reusch, op. cit.,
p. 521-525. En outre, il s'était attiré une réponse du
dominicain sicilien L.-M. Pisani, dans l’appendice d'un
livre au titre belliqueux paru à Païenne en 1683 :
Gedeon is gladius, propositiones a SS. i). N. Inn. XI
damnatas angelici Docturis ope penitus profligans radicitusque convellens.
3° En dehors de la polémique, et sc présentant
comme une étude théologique des propositions con­
damnées en 1679, nous trouvons, exemple remarquable
du genre nouveau, l’ouvrage du théologien jésuite déjà
mentionné ci-dessus, J (an de Cardenas (t 1681). 11
parut en édition posthume à Séville en 1687, muni des
privilèges et approbations, sous le titre : Ois is theolo­
gica in qua places seleclic difficultates ex morali theolo­
gia ad lydium veritatis lapidem revocantur ex regula
morum posita a SS. I). N. Innocentia X l in diplomate
damnante sexaginta quinque propositiones. L’ouvrage
connut plusieurs éditions et figura bientôt comme la
IV· partie de la grande ('risis theologica de l’auteur. Il
est composé de quarante-deux dissertations, où sont
examinées les propositions en cause: sur la première
seule· l’auteur n’accumule pas moins de cent quinze
pages ln-8°. En tête figure une dissertation prélimi­
naire sur la valeur théologique du décret. 11 est inté­
ressant d'en relever les chapitres; nous assistons à la
création d’une véritable méthodologie relative à ces
interventions du magistère :
1. An roemnus pontifex loquenscx cathedra possit emirc
in materia inorum?
2. An rom inus pontifex loquen* ex cathedra possit errare
in materia probabili circa mores?
3. An hoc decretum prodierit immedintenb Innoccntio XI?
I. An hoc decretum sit romani pontificis loqumtis ex
cathedra?

568

5. An hoc decretum statutum sit ex nudum delibera*
tionc?
6. An hoc decretum sit dcclanitorhnn simul cl prohibi
torium?
7. An hoc decretum sit definitio pontificia?
8. Quanta certitudine tenendum sit pOntiflccm errarenon
potuisse in hoc decreto? At qua censura notandi sunt qui
propugnaverint propositiones damnntas?
9. Quid sit propositionem esse scandalosam?
10. An propositio scandalosn in materia morum necessa­
rio sil falsa el improbabilis?
11. An hoc decretum obliget in provinciis in quibus non
est promulgatum?
12. An per regis aut regni supplicationem aut per populi
non acceptationem possit hoc decretum suspendi aut dero­
gari?
13. An minuatur auctoritas doctorum qui ante hoc decre­
tum docuerunt opiniones in eo damnatas?
1 I. An opiniones ex quibus inferuntur propositiones dam­
nata* aut quæ ex his damnatis inferuntur m ineant damna­
tu* aut antiquatæ?
15. Qualiter peccent violantes hoc decretum.

Quinze questions préalables, dont il ne semble pas
qu'elles soient posées par un enthousiaste partisan du
décret. Mais voyons comment cet auteur explique la
3e proposition. Diss. 111, Venise, 1696, p. 176-187. Cer­
tains, dit-il, ont prétendu y voir la condamnation de
la probabilité. Non, autre est la tenuiter probabilis,
autre la minus probabilis, celle-ci pouvant jouir d’une
très grande probabilité. Soit, ne taquinons pas Carde­
nas sur celte exégèse. Mais il va plus loin : il distinguo
la tenuiter probabilis meme de la probabiliter probabilis
par ce raisonnement : « Dans l’ordre pratique, prudem­
ment et probablement sont synonymes; donc, celui qui
forme un jugement probable de la probabilité d’une
opinion forme un jugement prudent; donc, celui qui
agit d’après une opinion probablement probable agit
bleu. Nous parlons de la probabilité qui est telle abso­
lument et sans diminution. » N. 18. ('elle fois, l’exégèse
est tendancieuse. Elle le devient davantage quand
l'auteur déclare que tenuiter probabilis n’est plus pro­
prement de la probabilité, celle-ci étant solide par
définition. Pour lui, il entend tenuiter probabilis de
l'opinion dubiœ probabilitatis, sauvant ainsi à toute
force la probabilité du coup qui l’a frappée, comme si
jamais n’avaient été présentées et tenues pour pro­
bables, sans adverbes ni épithètes, des propositions
dont Innocent NI a jugé qu’elles n’étaient en effet que
tenuiter probabiles. 11 est manifeste (pic nous assistons
ici à une complication du système, inspirée du dessein
de le maintenir en présence des condamnations. Rien
ne devait plus embrouiller l’histoire du probabilisme
que ces retouches faites après coup, issues non du génie
propre de celte morale, mais de la nécessité, de l’accom­
moder. Cardenas complète son œuvre quand il va
jusqu’à expliquer que, dans une très grave nécessité,
on peut sc servir d’une opinion tenuiter probabilis.
Comme devant les quinze questions préalables, le bon
sens est mal à l’aise devant cette fausse finesse qui
prodigue les distinctions pédant esques et verbales, On
voit si ces imposants commentaires, qui ont l’air de
faire honneur aux documents pontificaux, respectent
en eilct les intentions qui les ont dictés.
1° Les condamnations d’Alexandre \ III suscitèrent
des gloses de la part du camp opposé. Elles avaient été
fort mal accueillies chez les jansénistes, encore tout
contents de la condamnai ion prononcée quelques mois
plus tôt par le même pape du péché philosophique. Dos
mots sévères furent propagés Reusch, Index, p. 527:
Pastor, Geschichte der POpstr. I. xiv b, p. 1070-1071.
Ils écrivirent aussi, non sans dommage l.a IXe partie
«les Difficultés proposées à M. Steyaert (docteur de Lou­
vain. l’un dc% quatre deputes de 1677 à Rome, auteur
d \nnolattones sur les propositions condamnées, cf.
Hurter, Xomenclator. t iv, col 719 sq.), par Ant. Ar­

5G9

PROBABILISME. EXÉGÈSE DES CONDAMNATIONS

naud, qui traite de la condamnation d'Alexandre VIH,
fut mise à l’index en 1705; l'avait été déjà en 1703 un
bref mais piquant écrit de Qucsncl : Lettre d’un abbé à
un prélat de la cour de Home sur le décret de Γ Inquisition
du 7 décembre 1690 contre trente ct une propositions,
Toulouse, 1691. Par ailleurs, d’autres écrits de la même
inspiration échappaient à la prohibition, des Nota
breves ac modestie in prop. 31 S. Inquisitionis decreto
proscriptas, Cologne (Louvain), 1691, ducs vraisembla­
blement à Hennebel et contre lesquelles s’est élevé
Steyaert; une Quæstio juris pontificii circa decretum ab
Inquisitione romana udo. 31 prop, latum, d'après
laquelle le décret serait invalide ipso jure. Itcusch, op.
cit., p. 527-528. Ajoutons à celte littérature une Cen­
sure des trente et une propositions faite par un décret du
pape Alexandre V///, du 7 décembre 1690, en latin et
en français, avec des remarques sur les propositions et la
censure, 1691. Voir l’art. Alexandre VIH, col. 763.
Contre ces critiques ct ces interprétations, le jésuite
A.-M. Bonucci publiait à Borne en 1701 des Vindicia·
icquissimi decreti Alexandri. VIII, P. M. adversus
prop, xxxi in eo damnatas. Ct. 1 lurter, op. cit., coi. 13061307.
5° L’ouvrage resté le plus célèbre dans le genre que
nous signalons ici est celui du jésuite Dominique Viva,
professeur au collège de la Compagnie â Naples, où
l'entreprise de Cardenas se trouve étendue aux trois
grandes séries des condamnations pontificales. La pre­
mière édition en parut à Naples en 1708, sous le titre :
Damnai ic theses ab Alexandro VU. Innocent io XI cl
Alexandro VIII neenon Jansenii ad theologicam truti­
nam revocatœ juxta pondus sanctuarii; elle fut suivie
d'un grand nombre d’autres; la douzième paraissait
en 1722. Cf. Hurter, op. cit., t. iv, col. 916. L’auteur
procède par mode de commentaire sur chacune des
propositions condamnées, composant ainsi une véri­
table somme de cette sorte de théologie, qui dut rendre
son ouvrage précieux. Nous l’y voyons soucieux de sc
tenir dans le juste milieu entre ce qu’il appelle le rigo­
risme et le laxisme. Cette attitude, qui s’est dessinée
dès les premières réactions antiprobabilistes, s’auto­
rise maintenant des condamnations portées contre les
deux extrêmes de la facilité et de l’intransigeance. En
quoi il y a bien une simplification des choses, comme
nous avons dit, mais qui n’est pas au désavantage des
probabilistes, les plus touchés par les condamnations
romaines. Viva a certainement contribué à leur en
assurer le bénéfice. Il a fourni en outre des condam­
nations pontificales une exégèse qui réduit au plus
strict leur portée fâcheuse au probabilisme ct sauve
ainsi des nouvelles morales tout ce qu’on en peut sau­
ver. Commentant la 27· proposition d’Alexandre VIL
Vlva trouve le moyen de justifier celte règle, qui est du
plus pur esprit probabiliste : que Ton peut consulter
plusieurs hommes savants, jusqu'à ce qu’on en trouve
un qui vous délie de l’obligation de jeûner, par
exemple, ou de restituer. En ajoutant que ce dernier
docteur doit être d'un très grand poids, etc., il limite
bien le danger et l’intérêt de la méthode, mais on voit
assez qu’il n’a pu y renoncer pour tout de bon cl
qu’échapper à l’obligation lui semble toujours être le
désir légitime de chacun. Devant les premières propo­
sitions d’innocent NI, Viva maintient, bien entendu,
son probabilisme. Sur la lr·, Il s’avise qu'il n’est pas
défendu pour autant de n’apporter au sacrement de
pénitence que l’ail rit ion. omise la contrition plus sûre,
• puisque la sentence de la suffisance de l’allrition
n’est pas seulement probable, mai’, très probable, bien
plus, moralement certaine ». Sur In 2*, Viva explique
que, si le juge doit Juger selon l’opinion plus probable,
• c'est en vertu d’un certain contrat implicite avec la
république »; il ajoute néanmoins qu'à chaque fois
qu’est engagé l'intérêt d’un tiers l’usage de la moins

570

probable est illicite. La 3· proposition est de beaucoup
la plus importune : λ ivn institue sur clic une disserta­
tions laborieuse cl embarrassée (ce commentateur est
du reste rarement limpide). La difliculté est de définir
celte fameuse tenuis probabilitas. Ne scrait-cc pas le
cas d’une proposition qui n’est que probablement pro­
bable, ou bien qui n'est probable que dans la spécula­
tion sans parvenir a l’être dans la pratique? Du moins
maintient-on les affirmations essentielles, quitte à les
munir de quelques adverbes supplémentaires :
Prudenter operatur qui sequitur ductum opinioni» prac­
tice non vero speculative dumtaxat probabilis. I niversim
in humanis actionibus licitum est sequi opinionem solide
probabilem faventem libertati, etiam in conflictu probabi­
lioris faventis legi.

La moins probable n’est donc nullement empêcher
d’être solidement probable. Viva le déduit de nouveau
de ses explications sur la 3* proposition d’Alexan­
dre VIH. ou, dénommant tulioristcs les partisans de la
proposition condamnée, il essaierait en outre de jeter
une suspicion sur l’axiome entendu comme un pré­
cepte que dans le doute il faut choisir le plus sûr.
On voit l’esprit de celte exégèse. Confirmant celle
de Cardenas, elle nous représente assez fidèlement ce
que fut le résultat réel des condamnations pontificales
dans le camp probabiliste. Autant elles semblent avoir
effectivement réprimé les solutions scabreuses de la
casuistique à la mode, autant elles laissèrent subsister
le probabilisme même, amputé seulement do quelques
excroissances ct enveloppé de quelques précautions.
Il est clair que de \ iva ct de Cardenas à leurs devan­
ciers de la génération précédente, en dépit des docu­
ments romains survenus dans l’intervalle, il y a con­
tinuité; un langage plus circonspect ne fait pas des
uns aux autres une essent idle différence Les suggest ions
ou invitations que pouvaient révéler les decrets pon­
tificaux dans le sens d’un changement d’attitude furent
vite anéanties sous les surcharges de leurs gloses trop
savantes. De l’ouvrage de Visa, nous n’avons relevé
que quelques traits significatifs. Sur l’exactitude his­
torique de scs citations, spécialement sur l’attribution
qu’il fait à maints auteurs dominicains de propositions
condamnées, on prendra une idée dans l’examen cri­
tique institué à ce sujet avec grand détail par Patuzzi,
dans ses Lcttere... date in luce da Eusebio Eranistc. t. ni
cl iv, Trente, 1753, lett. χχιν-χχνι.
6° Plus pratique ct moins intéressé l’ouvrage du
frère mineur A. Maltheucci, ou nous touchons un
point de l'évolution des traditionnelles Summit con­
fessorum. celle-ci prenant pour matière el pour fonde­
ment les condamnations pontificales ; Cautela confessarii pro foro sacramentah occasione decretorum
Alexandri Vil, Innocenta .VI ct Alexandri VII/ cidem
ac ca leris animarum rectoribus exhibita, \ enise, 1710.
Sur chaque proposition, on donne la doctrine morale
et l’on résout les questions pratiques correspondantes.
Le titre de cautela, commente dans la préface, dé­
couvre le souci de juste milieu qui est celui de l’auteur.
Même inspiration très exactement, jointe au désir de
montrer dans saint Thomas la condamnation antici­
pée des propositions en cause, chez le dominicain
belge Γ. Vau Hanst, régent <lu collège de son ordre à
Anvers, qui publie dans celle ville, en 1715. une Veri­
tas in medio seu 1). Thomas. Doct. ang., propositiones
omnes circa theoriam ct praxim. rigorem ac laxitatem
versantes a Haumis usque ad Quesnellianas 101 inclu­
sive per tutissima ct inconcussa atque ab omni extremo
remota dogmata pnrdamnans. Comme le précédent, cct
ouvrage fut plusieurs fois réédité. Il mil son auteur
aux prises avec Qucsncl Moins heureux fut le manuel
du capucin espagnol J. de Coreglia, où étaient « expli­
quées » les propositions condamnées par Alexandre VII

571

PROBABILISME. POLÉMIQUES MINEI KES

572

attaqué ht * rigueur excessive dans un écrit anonyme
et Innocent XI, mais dans un sens qui déplut â l’index:
paru a Home en 17o5 : Clericus roman us contra nimium
il prohiba en 1710 cl 1712 la traduction italienne de
cette Pratique du con/e.wur, vingt-quatre fois hnprl- | rigorem num iliis duplici libro...; son nom ne parut que
dans des éditions postérieures. Apologie des modernes,
niée en Espagne, Une traduction latine en paraissait
dans le sens le plus contraire à l’esprit d’un document
encore à Vérone tn 1723. Bcusch. index, P· 513.
comme les Actes de l'assemblée du clergé de France,le
7* Le genre que nous signalons a connu longue vie.
En 1738, 1739, 1710, le dominicain Italien, P.-'Γ. Al­ livre atteste la persistance, sous les attaques et les con­
damnations, de celle préférence de la nouveauté que
lante publie coup sur coup ses Exercitationes dogmatico-nwrales in propositiones proscriptas, le t. i sur les dénonçait Bossuet, sans compter (pic l'administration
propositions d'Alexandre \ II, le I. n sur celles d’in­ bénigne du sacrement de pénitence y est Justifiée duns
nocent XI, le I. ni sur celles d’Alexandre \ III. I.‘au­ les termes les plus inattendus. La riposte vint sans
retard, sous la forme de 1.3 I pages in-8° d’un Clericus
teur ne dédaigne pas quelque solennité dans le style,
mais il a de fait donné toute son ampleur à celte théo­ belge clericum romanum muniens... ipsamque Francolinl
doctrinam urbi ct orbi denuntians, Liège, 1706. Elle
logie. Chacune des propositions condamnées devient
le thème d’une abondante et docte explication, char­ était due à J. Opstrael. mêlé à nombre de querelles
théologiques de son temps. Mais un dominicain inter­
gée au surplus d’érudition historique. Elles se trouvent
venait aussi. Antoine Bourdon, professeur à Borne,
acquérir par là un relief considéralde et devenir de plus
qui dénonçait pour son compte les relâchements du
en plus des principes directeurs de la théologie morale,
clerc romain : Lrancotinus cleri romani paedagogus...
où Ton oublie quelque peu de quelles occasions elles
Delft (?), 1706. Moins heureux que son adversaire
sont nées et a quelles contingences elles faisaient lace.
et quOpstraet même, il voyait son livre prohibé en
Des dires et des façons de l’auteur, il ressort que la
1707. Une autre réfutation de Francolini avait le même
querelle est loin d’être apaisée, comme nous allons le
sort en 171 I, les Lettcre apologcliche... publiées ù Naples
voir en elfe! ci-dessous; quiconque se déchire pour la
en 1709 par l’avocat Maioli de Avetabile. Ces lettres
saine monde est encore dénoncé comme rigoriste ct
contenaient entre autres des extraits d’un écrit du
janséniste. Mihmte écrit pour son compte de lionnes
pages contre le principe du probabilisme. La rigueur jésuite napolitain, Blaise Visconti, dirige contre le
dont on hd a fait réputation ne l a pas empêché d’en­ confrère de Borne. Voir Bcusch, Index, p. 512-513.
Il se créa plus tard autour de l'ouvrage du jésuite
trer en conflit sur un point particulier avec son con­
J.-.M. Gravina, Conclusiones théologien· critico-ethicx
frère dominicain Concilia. de qui nous parlerons bien­
de usu et abusu opinionis probabilis, Palentie, 1752,
tôt. Mais elle a privé peut-être son honnête ouvrage du
une nouvelle controverse dont les pièces sont relevées
succès que rencontrait celui de Vivo, venu plus tôt du
dans Hurler, op. cit., t. v, col. 237-238. 11 faut avouer
reste et mieux ù son heure.
que l'ouvrage méritait ccs critiques. Les thèses histo­
Voir dans Hurler, Xomrnclulur, t. iv, col.965-967, la liste
riques en étaient celles-ci : le probabilisme est né chez
complète des commentaires des propositions condamnées
les thomistes et a été répandu par eux; l'antiprobabipour les années 1701-1720. Une liste de ccs écrits également
Usine est conduit presque exclusivement par les jansé­
dans DÔllingcr-Beusch. op. cil., t. i. p. 39-10.
nistes; les jésuites n'ont fait que soutenir et perfection­
111. Les polémiques miseuhls. — Par ce qui pré­ ner le probabilisme contre les attaques jansénistes. El
les thèses doctrinales : l’usage du probabilisme est tout
cède, on devine que les condamnations romaines n’ont
à fait sûr; l'usage du probabiliorisme est tout ù fait
pas rnis fin aux querelles de la morale. Celles-ci vont
dangereux; le plus authentique probabiliorisme doit
retrouver au xvni* siècle une très grande violence.
conduire au rigorisme. La démonstration répond a ces
Mais avant d’en arriver à l’épisode principal, il faut
énoncés. En voici un exemple : « Nous professons le
relever quelques moindres combats.
bénignisme sans la moindre note de laxisme : il est
L’évêque d’Arras avait condamné en 1701 l’édition
légitime, abondamment prôné par la loi civile aussi
des œuvres morales du jésuite allemand G. Gobât,
bien qu'ecclésiastique...; dominicain, embrassé dès les
entreprise par scs confrères de Douai. L'affaire donna
premiers temps par cet ordre illustre...; pieux, exci­
lieu ù une littérature agitée, où sc mêlèrent jésuites et
tant la piété; thomiste, puisque saint Thomas l’eut en
jansénistes. Les pièces dans Hurler, op. cit., t. iv,
affection, lui qui, dans les seuls livres des Sentences ct
col. 271 ; cf. Dôllingcr-Heusch, op. cil., t. i, p. 292-291.
Le carme Henri de Saint-Ignace, avant le grand ou­ dans la Somme, a enseigné deux cents opinions et
plus favorables à la liberté, d’après Cardenas, et pour
vrage que nous avons dit, s’était exercé déjà dans la
une bonne part intrinsèquement moins probables que
controverse, sur un thème arboré au litre de son écrit :
leurs contraires, comme le démontre Nnvarnis; chré­
Arles jesuiticir in sustinendis pertinaciter novitatibus
tien enfin, si cher ct si familier au Christ (pie rien n’est
daninabilibusque Sociorum laxitatibus.... Salzbourg (?),
au-dessus. Exemple de la décadence où peut tomber
1703. A celle dénonciation, la réponse de Home vint
sous la forme d’une mise â l’index de l’écrit en 1709.
une controverse théologiquc. Cependant, I-’.-A. Zaccu
ria, S. .L, n’a pas jugé l’écrit indigne de figurer dans
Une deuxième édition, augmentée de moitié, datée de
Strasbourg, 1710, est prohibée de même en 1711. Mais
son Thesaurus theologicus, t. iv, Venise, 1762-1763,
l’opiniâtre auteur lance ù Strasbourg en 1717 une troi­ p. 335-350 (le passage cité ci-dessus, p. .319). Sur Zaccasième édition, contenant une défense des deux pre­ ria, voir Hurler, np. cit., t. v, col. 181-198; sur son acti­
mières. laquelle échappa ù la condamnation. I n jésuite,
vité en faveur du probabilisme, voir Dôllinger-Bcusch.
A. Huylenbrouck. avait attaqué le carme combat! if; il op. cit., t i, p. 316 Comment l’écrit évita l’index, voir
s’attira une réplique : Ad artes jes. appendix..., qui ne
Bcusch. Index, p. 975. Le dominicain V. Diez, <le Pa­
fut non plus prohibée. Dans l'intervalle. Henri de
ïenne. dirigea en 1753 contre tes témérités de Gra­
Saint-Ignace avait lancé contre les mêmes adversaires
vina un Anîiprababilismus vindicatus... Ddllingcrun nouveau cri d'alarme : Tuba mirum clangens sonum
Heusch, op. cit., t. i, p. 103.
ad Clementem XL... 1713. qu’il répétera surdes tons
De même esprit et de menu qualité, l'ouvrage du
successivement plus élevés. Tuba altera majorem cl. s.. jésuite Fr.-X. Mannlmrt. professeur à l’université
Tuba magna mirurn cl. *., en 1711 et en 1717 ; mais ces d'Inspruck, qui publie en 1759 a \ugsbourg, contre le
clameurs n'éveillèrent pas d'écho, non pas même sous la I dominicain G. Kaltenhauser ct sa Theologia Ihomisforme d’une condamnation. Voir Bcusch, Index, p. 665- lica, parue a 1 rente en 1 /12 une Ingenua indoles scien­
t.66; cf. Doi linger- Il eusch. op. cit., t. 1. p. 287-288.
tia· media·, probabilismi ac gratia· efficacis. Dans la par­
D’autre part, le jésuite Balthasar Fruncollni avait
tir relative nu probabilisme, l’ous · tge défend des

thèses toutes semblables a celles de Gravlna. On la
trouve derechef dans le recueil de Zaccaria, t. iv, p.398150. A celte défense, le bénédictin H. Gutrath, profes­
seur n l'université de Salzbourg, opposa une Genuina
indoles doclrinic ecclesiastior, Salzbourg, 1773; cf. Hur­
ler, op. cit., t. v, col. 22-23. La même année où parais­
sait à Augsbourg le livre de Mannhart, un de scs c >nfrères, prédicateur à la cathédrale de cet lie ville, faisait
en ses sermons l’éloge du probabilisme ct le procès des
doctrines adverses. Les thomistes s’en jugèrent offen­
sés. D'où un livre de Beichard, bachelier du collège
dominicain d’Augsbourg. écrit d’un style assez mou­
vementé ct dédié aux personnes cultivées : Animad­
versiones theologiae* in innocentiam, prudentiam ac uti­
litatem probabilismi..., Augsbourg, 1766.
Dans l’innombrable littérature polémique lancée par
les jansénistes au xvnr siècle contre la Compagnie de
Jésus sont mentionnés, bien entendu, la morale relâ­
chée et le probabilisme. Les appelants de la bulle Uni­
genitus (1713) sc plaignent volontiers que la constitu­
tion doive être l’occasion d’une recrudescence de ces
désordres. Cf. Dolllnger-Beusch. op. cit., I. i. p 327332. Ainsi dans le violent écrit souvent attribué à l’oraloricn Boyer, mais qui est peut-être d’un Jafquc nommé
Péan. aussitôt condamné au feu par le Parlement ct
mis à l’index en 1732, Intitulé Parallèle delà doctrine
des païens avec celle des jésuites et de la constitution du
pape Clément XI qui commence par ces mots : « Unige­
nitus Dei Filius... », Amsterdam, 1726, ct dans les
libelles composés par le même pour la défense de cet
écrit. Voir Bcusch, Index, p. 751. Dans V Abrégé de
l'histoire ecclésiastique contenant les événements consi­
dérables de chaque siècle avec des réflexions, t. xu, Co­
logne, 1755 (à l'index en 1757, cf. Bcusch, op. cit.,
p.768), sont plusieurs articles sur la morale des jésuites
dont le relâchement est dit procéder des erreurs de ccs
Pères sur la grâce, ce qui n’est pas justifié; allusions à
la morale aussi dans des Lettres d'Eusèbc Philalèthe à
M. François Morénas..., Liège, 1755, voir Ictl. xn ct
xvin). Un chapitre considérable est consacré au pro­
babilisme dans les Extraits des assertions dangereuses
et pernicieuses en tout genre, que les soi-disant jésuites
ont dans tous les temps cl perséüérammenl soutenues,
Paris, 1762, l’un des témoignages de la campagne qui
devait aboutir à la suppression de la Compagnie. Sur
les auteurs, voir Barbier. Dictionnaire des anonymes,
au mot Extrait; Bcusch, op. cit., p. 921. Au l. i, p. 25322, recueil de citations allant de Henriquez (1600) à
Trachala (1759) (ce dernier est l'auteur d’un Lavacrum
conscientia*, mais peut-être ne fut-il pas jésuite; voir
Hurter, op. cit., t. iv, col. 1617, avec lu note). Quelques
chapitres encore sur la morale dans le Problème histo­
rique : Qui, des jésuites ou de Luther et Calvin, ont le plus
nui ά l'Église chrétienne? Avignon. 1757, au t. π; du
P. Casncdi. nommé ci-dessus, on y dit qu’il « semble
avoir écume tout ce que les probabilistes ont dit <le
plus absurde sur la probabilité >. p. 51. · dans un
ouvrage qu’on pourrait appeler le panthéon de sa
Compagnie ». P. 55. L'écrit fut mis à l’index en 1759.
Bcusch, Index, p. 815. La suppression même de la
Compagnie (1773) m· mil pas tin ausssitôt à cette litté­
rature, comme le témoignent les Lettres d'un théolo­
gien à Λ/··· où l'on examine la doctrine de quelques
écrivains modernes contre les incrédules, 1776. dirigées
contre les ouvrages d’anciens membres de la Compa­
gnies; la lettre v est sur la morale : on avoue que les
auteurs incriminés n’onl pas reproduit les maximes
discréditées des casulstcs; mais les principes y sont
encore. A la dilTérencc des précédents, ce dernier exem­
plaire d'une littérature polémique somme toute peu
intéressante ne figure pas au catalogue de l’index.
Il faut signaler enfin que probabilisme ct casuistique
eurent leur part dans les controverses qui mirent aux

prises au χνιιι· siècle les écrivains rationalistes et les
apologistes catholiques. Ce que sont devenus chez
ceux-là les griefs de Pascal, on en peut voir un exemple
dans l’une des Lettres persanes, la Lvir. La critique
entend bien celte fols atteindre la morale chrétienne
elle-même. Et c'est de préférence la supériorité de
celle-ci sur la morale des païens qui fait le thème des
réponses catholiques. Voir quelques titres d'ouvrages
dans Dicbolt, op. cit., p. 21-23,
IV. CONCINA, SES EN S EMIS, SES SUCCESSEURS. — Lj
querelle est donc loin d'être apaisée. Elle eut son plus
grand éclat en Italie, autour du dominicain Daniel
Concina. Sur la carrière et les écrits de cet auteur, voir
l’art. Con
. cina, t. m, col. 676-707.
1° L'ouvrage de Concina. A la suite d’une première
publication relative à l'observation du Jeûne ct des
répliques qu elle lui avait attirées (on lui conseillait
dans l'une de lire les Lettres du P. Segneri, afin de s'y
instruire du probabilisme), Concina écrivit son ouvrage
le plus retentissant, connu sous le nom de Storia dd
probabilismo, mais dont le titre exact est Delta storia
del probabilismo e del riyorismo disserta:iont teologiche,
morali e crUiche... (Les circonstances détaillées de lu
publication dans l’art, cité, col. 661-682.) L'ouvrage,
dédié au cardinal Nerlo Corsini, comprend deux tomes
parus à Lucqucs en 1713. Il est écrit en langue vul­
gaire, comme on voit, l'un des buts de l'auteur étant
d’intéresser le public a la querelle; voir t. i, p. 2. Sans
être proprement une histoire du probabilisme, l’ou­
vrage contient nombre d’informations historiques et
demeure l’un des travaux importants sur la matière.
Il est de plus un écrit de circonstance ct porte un carac­
tère polémique, Concina répondant à des attaques
dont il n’eut pas l’initiative. Mais il est aussi un livre
de doctrine où la position de l'auteur est nettement
dessinée. D'où l’intérêt multiple de l’ouvrage, écrit
d’un style animé et limpide à la fois. Concina eut à se
défendre d’avoir imité Pascal,comme le lui reprochaient
ses adversaires, sentant la force de ce nouveau coup.
Après la dédicace, la préface et un avis au lecteur
(où Concina raconte comment il en vint à écrire son
livre), la première des cinq dissertations, 1.1. p. 1-306,
est un historique du probabilisme, divise selon les
périodes suivantes : de 1577 à 1620, naissance ct
humbles commencements; de 1620 à 1656, progrès;
de 1656 à 1690, décadence; de 1690 à 1743, la déca­
dence extrême et dernière. Nombre de pages sont anec­
dotiques, et plusieurs franchement amusantes: la que­
relle du jeûne, p. 211-216; le nom qu’on lui a trouve
de carriolaro ou ra masseur de poubelles, p. 299.
Concina proteste avec force contre cette lactique des
adversaires d’appeler janséniste quiconque les a réfu­
tés. Il démontre que les saints Pères sont des maîtres
en matière de morale non moins que de dogmes. En
passant, il se defend contre les injures ou calomnies
dont il a été l’objet. — La II· dissertation, t. 1, p. 307
572, roule sur les deux premières lettres de Segneri et
contient un historique détaillé de l'affaire Gonzalez
La critique serre de près le texte de l’adversaire, à qui
Concilia joint Tvrillus. Il est difficile, apres un si grand
nombre d’écrits, que ccs réfutations apportent du nou­
veau. Tant de dialectique et d’entrain risque même
d’être de peu d’effet quand on sait que le probabi­
lisme procède avant tout d’un esprit plus résistant que
les thèses ou les arguments dont il s’entoure. Un
appendice, p. 573-682, termine ce t.i; l’auteur y a cou
signé des réflexions diverses, dont les plus notables sont
aux c. iv-vi. sur l’ignorance. P. 627 sq.
Au t. π. la 111e dissertation, p. 1-256, examine la
m· lettre de Segneri et constitue de ce chef une étude
doctrinale sur maints éléments du probabilisme; Terillus y est de nouveau pris ù partie· avec des auteurs
plus récents. Les décrets d’Alexandre VII et d’inno

575

PROBABILISME. L’ACTION DE CONCINA

cent XI y sont appréciés. On remarquera dans cette
dissertation le c. vu, p. 162-167, où Concilia donne,
s’inspirant d’ailleurs de Camargo (voir col. 514), un
bref aperçu d'ensemble de la probabilistica machina:ione. — La IV· dissertation, p. 257-332, explique « la
véritable et sainte rigueur de la morale chrétienne .
comparée avec les relâchements de quelques casuistes
modernes. On y peut voir à découvert l’inspiration
propre de Concilia. Il touche cette fois et dénonce l’es­
prit mime du probabilisme. — Enfin, la V· dissertation,
p. 333-501, examine diverses propositions, les unes
taxées de rigorisme, les autres de laxisme. Concilia y
explique clairement que ces noms de rigoriste et de
tutioristc lui sont attribués par scs adversaires et pour
le discréditer (exactement comme le nom de probabi­
liste fut créé avec une signification péjorative); il ne les
accepte pas et l’on voit ailleurs qu’il prend pour lui le
litre d’antiprobabilIste. Fausse rigueur, dit Concilia,
celle qu’on nous reproche; comme fausse bénignité,
celle dont vous vous flattez. Il y a dans cette disserta­
tion une vraie campagne contre les confessions faciles,
avec des passages d’une belle et grave éloquence, a
rapprocher de certaines pages des Provinciales, par
exemple, c. v,p. 181-186. En appendice du t. n. Concilia
a inséré une dissertation apologétique relative aux que­
relles d’où est sorti le présent ouvrage.
La doctrine de Concilia se rencontre avec les thèses
communes aux antiprobabilistes. Par ailleurs, il sc
défend, on vient de le voir, de jansénisme, de rigo­
risme, de tutlorisme. De fait, il ne mérite pas la répu­
tation redoutable que lui ont créée ses adversaires,
théologiens prompts à juger rigueur ce qui n’est qu’un
juste sentiment du sérieux de la vie chrétienne. Des
protestations dont sont faites les dissertations IV et V,
il y a beaucoup plus à retenir qu'à blâmer. A-t-il tort
de dénoncer la contradiction des livres spirituels et des
livres de morale, ceux-là exhortant à la vertu, ceux-ci
acharnes à diminuer les péchés? Il réagit contre l’idée
d’une vie chrétienne savamment conciliée avec tous
les plaisirs du monde, et contre l’abus qu'on a fait de
la différence des séculiers et des religieux, des pré­
ceptes et des conseils. 11 répand une belle et tradi­
tionnelle lumière doctrinale sur ces questions où les
modernes, dit-il, ont créé des équivoques et mis de la
confusion. Tout au plus observerait-on de sa part une
insistance sur la difficulté du salut; de même, tout en
permettant les divertissements, etc. (il est plus humain
Ici que Bossuet), Il soulignerait à l’excès le danger qu’ils
représentent pour la vie chrétienne. Mais, quand il
explique en quoi consiste la suavité du joug chrétien,
non point affaiblissement de l’obligation, mais effet de
la grâce et des vertus, n’a-t-il pas de nouveau mille
fois raison? Sur des questions plus précises et délicates,
comme celle de l’ignorance, sa doctrine se garde de
l’excès janséniste : Concilia déclare nettement fausse
la thèse que l’ignorance invincible du droit naturel
n’excuse pas de la faute, t. i, p. 631-635; sur la réa­
lité ou non d’une telle ignorance, il s'explique aussi
en des termes très loyaux, le conduisant à une solu­
tion qui est sagesse. Ibid. Un seul point nous a paru
franchement contestable en sa doctrine : s’il consent
que l’ignorance invincible excuse, il refuse énergique­
ment que l’acte commis en ccs conditions puisse être
méritoire, t. i, p. 161-167, 616; l'appui qu’il prend
alors sur saint Thomas n’est pas fondé. Nous ne
croyons pas non plus que son opinion soit tradition­
nelle dans l’école thomiste Nous touchons ici a un vas
de « sévérité ; mais c’est à quoi se réduit cette intolé­
rable rigueur communément imputée à Concina, moins
*ur la fol de scs textes que de la renommée. On voudra
donc bien, une fois de plus, à propos de cet auteur,
rectifier le sens des mots de rigorisme et de tutiorisme
si toutefois on tient encore à les lui appliquer.

576

2° Mariions provoquées, — L’ouvrage connut un
grand succès et provoqua de l’émotion. Des approba­
tions vinrent ù l'auteur de toutes parts, dont témoi­
gnent quelques-unes des lettres recueillies en appen­
dice de l'ouvrage de D. Sandclli ( V.-D. Fassinl.
Ο. I’.), De Danielis Cà ricinas vita cl scriptis commenta·
rius, Brescia, 1767 (ce récit, écrit à la louange de
Concilia, fournit l’information détaillée d’un contem­
porain sur toutes les affaires où fut mêlé le fameux
théologien); le pape Benoît XIV lui-même fit expri­
mer ù l’auteur sa satisfaction. Mais, d’autre part,
comme bien l’on pense, il se leva contre celle Storia
une légion d’adversaires, qui amenèrent Concilia à te
défendre et ù reprendre la plume. D’où un nouveau cl
considérable dossier en celte querelle du probabilisme,
comparable à celui qu'avaient inauguré les Provin­
ciales, près d’un siècle plus tôt. (Les pièces recensées
dans l’art. Concina, col. 683 sq.) Se liguent contre
Concina avec le P. San Vitale, jésuite, son premier
attaquant et qui sera le plus obstiné malgré scs déboi­
res et son grand âge, d’autres jésuites, les PP. Ghezzi,
Zaccaria, Lecchi, Bovio, Klchelini, Gagna, sans comp­
ter l’auteur mal identifié de l'odieux libelle Hitrattazione solcnnc..., où sont impudemment poussés à l’ex­
trême les plus indignes procédés de controverse; cf.art.
cité, col. 689-690. On écrivit des justifications des
auteurs attaqués dans la Storia, on feignit de produire
des suppléments ù l’ouvrage, on imagina des lettres et
des dialogues, on publia des avertissements : toutes les
formes de ce genre littéraire, avec les variations ordi­
naires de style, du doucereux au violent, du plaisant
ù l’injurieux. Des querelles voisines sc greffèrent sur
celle-là, dont celle des « mamillaires », ainsi nommés
par allusion à un cas de conscience posé par le jésuite
vénitien Benzi. Le bruit s’en répandit en France, où le
dominicain François Du Four traduisait en une langue
châtiée et dans un style de salon l’un des écrits de
guerre de Concina, Les quatre paradoxes, Avignon, 1751.
Peu à prendre en cette multitude d’écrits pour l’his­
torien des doctrines. 11 faut seulement noter cette coa­
lition d’écrivains jésuites, défenseurs à tout prix du
probabilisme contre l'antiprobabilisme que représente
un dominicain : la lutte doctrinale devient ici celle des
deux ordres entre eux; ils n’avaient plus été aussi
bruyamment aux prises depuis les grandes disputes de
la grâce. Bientôt s'adjoignent à Concina quelques-uns
de scs confrères, comme lui appartenant ù la congréga­
tion réformée du bienheureux Jacques Salomon à
Venise, et notamment Patuzzl, que nous verrons bien­
tôt en lutte avec un plus insigne adversaire. Il inter­
vint dès l’abord à l’occasion d’un nouvel écrit du
P. San Vitale, auquel il opposa les Lellere teologicomorali di Eusebio Eraniste..., Trente, 1751, qui de­
vaient sc multiplier jusqu’à remplir six volumes. Des
informations historiques et des documents y sont ras­
semblés, qui les rendent précieux (nous en avons fait
usage ci-dessus, comme on l’a vu). Concina de son
côté recueillait des pièces qu’il inséra dans sa Dlfesa
delta Compagnie di Gcsù, publiée après sa mort à
Venise, en 1767. L'établissement de ccs documenta­
tions historiques fut peut-être l'effet le plus heureux de
ccs quelque vingt ans de littérature polémique. De la
Di/esa,.. parut à Venise, en 1769, une édition latine,
Vindiciic Societatis Jesu..,, contenant sept documents
supplémentaires, les uns sur l'affaire Gonzalez, les
autres relatifs à Concina lui même, ù scs démêlés avec
la Compagnie comme à ses rapport s avec le Saint-Siège.
Car le Saint-Siège n’a pu manquer d’exprimer son
sentiment sur des matières aussi violemment débat­
tues. Quelques pièces seulement de la polémique lomI lièrent sous la prohibition de l’index. Voir Bcusch,
/ndrr. p. 816 sq. La Storia, qui fut dénoncée, demeura
indemne de condamnation \ trav. r. les peripeties et

PH0BAB1L1SME. L’ACTION DE CONCINA
les Incidents de toute l’affaire, dont on trouve un récit
bien Informé à Part. Co.x< ina, il semble que la faveur
de Benoit XIV soit pour Concilia, qu’il encourage,
qu’il défend, en public et en prive. On remarquera
notamment avec quel soin le pape, qui avait Interdit
tout nouvel écrit entre Concino, San Vitale cl Ghezzi,
ht savoir que la défense ne concernait rien d’autre et
qu’il n'était pas du tout interdit à Concilia ni aux do­
minicains en général « d’enseigner, d’écrire et de défen­
dre la doctrine du probabiliorlsmc comme la plus plau­
sible et la plus sûre ». Saiidclli, op. cil.t p.58. D’illustres
personnages de la cour romaine témoignèrent â Con­
cina leur sympathie ou même leur amitié. Art. Con­
cina. col. 702-705. Par ailleurs, le pape n’entend point
entrer dans la querelle et prendre parti pour l’un contre
l’autre; cf. Correspondance de ïtenott Xl \ ', éd. E. de
Hetckeren, t. i. Paris, 1912, p. 50; il juge sans indul­
gence les excès où put verser Concina au cours de scs
polémiques contre les jésuites, ibid., t. n. p. 157, 162,
182, et il redouterait même de la part de cet auteur
une Interprétation forcée des doctrines du SaintSiège sur tel point de morale, par exemple le prêt à
Intérêt. Ibid., t. i, p. 211. Il reste que dans l’ensemble
la campagne de Concina et la doctrine qu’il représente
semblent répondre aux vœux et aux préoccupations
de Benoît XIV, tels que le témoigne une lettre privée
de ce pontife, du 2G avril 1713 : « ... Nous dirons à
Votre Éminence que la morale chrétienne est en très
mauvais état par le grand relâchement qui s’est intro­
duit dans les opinions, et nous pouvons l’assurer que
ce qu’il y a de mieux parmi les jésuites en convient et
qu’on a fait tort à plusieurs d’entre eux de les regarder
comme des auteurs de mauvaises maximes. On a rendu
inutile la condamnation que r.-os prédécesseurs ont
faite de diverses propositions en donnant à ces propo­
sitions des Interprétations forcées. On a trouve le
moyen d’accommoder ensemble l’assistance â la messe
et aux assemblées mondaines, la fréquentation des
sacrements et celle des dames, et cela parce que les
confesseurs ne suivent pas les vraies maximes touchant
l’occasion prochaine, laquelle ne consiste pas, comme
le sait bien Votre Éminence, dans les actes extérieurs
et consommés, mais encore dans les actes intérieurs et
de simple désir. » Jbid.9 t. i, p. 50. On peut donc pen­
ser, et nous le verrons confirmé plus bas. que persis­
taient alors â Borne les sentiments dont Innocent XI
avait été le représentant. Pas plus à la date où
nous sommes qu’au siècle précédent, le probabilisme
n’a le droit d’invoquer pour soi les faveurs ponti­
ficales. Il s’est défendu et perpétué de sa propre Ini­
tiative, par scs seuls moyens, sous son exclusive respon­
sabilité. Ce nouvel épisode de la querelle marque
une appropriation croissante du probabilisme de la
part de la Compagnie de Jésus. La disjonction intro­
duite à grand’peine par Gonzalez entre le système
et celle-ci, dont l’effet a quelque peu subsisté après
lui, quoique en des conditions toujours précaires, ne
semble plus guère promise à de longs et paisible*
espoirs.
3° La < Theologia Christiana » de Concina. — La
Storia était un type original d’ouvrage, inspiré ù Con­
cilia par les circonstances. Tandis qu’il l’écrivait, il
avait commencé déjà un monumental ouvrage d’un
type beaucoup plus répandu, une théologie morale â la
mode du temps, mais où il entendait précisément rec­
tifier les solutions déviées de la récente casuistique.
Les luttes que nous avons dites n’empêchèrent point
l’étonnant écrivain de publier dès 1719 sa Theologia
Christiana dogmatico-moralis, dont les douze tomes
lu—1° étaient termines en 1751. Le plan s’en distribue à
la façon devenue commune : le Décalogue, les pré­
ceptes de l’Église, la justice et le droit, les sacrements,
les bénéfices, la simonie, les censures, les vices et les
nier. DK tiiéol. catiîol.

578

péchés, les vertus opposées, les sept béatitudes. Aucun
souci, on le voit, de ramener la théologie morale à son
ordonnance classique; le mot de dogmatique dans le
titre fait allusion aux fondements sur lesquels Concina
entend établir sa morale; mais, sur chacune des ma­
tières étudiées, une multitude de problèmes pratiques
d’obligation et de licéité, où Concina donne ses solu­
tions. En somme, une sorte de contre-casuistique, dont
le détail ne le cède en rien aux modèles du genre. Il
n'est guère aisé d’apprécier infailliblement celle-ci.
Nous ne ferions pas difficulté d’avouer que, sur tel ou
tel point, Concina est plus exigeant que de raison, ou
plutôt qu’il est permis de juger autrement que lui. Il
est en réaction, ne l’oublions pas, contre des abus cer­
tains, d’où le risque d’excéder en sens contraire. Mais
la réputation générale de rigueur dont il jouit n’est
méritée que comparativement; il est plus rigoureux
que la masse des casuistes, mais en sol il n’est qu’un
moraliste pénétré de la gravité de la vie chrétienne. Il
est du reste remarquable que, dans la polémique a
laquelle donne lieu à son tour la Theologia Christiana,
et dont on lira les détails et l’imbroglio à l’article Con­
cina, col. 692-G94, on reprocha violemment à l'au­
teur scs attributions aux moralistes jésuites de propo­
sitions relâchées, mais on ne lui fit grief à lui-même
d’aucune outrance opposée. Quant au système moral
de Concina, nous le retrouvons, cette fols sous les
formes didactiques, dans ΓApparatus qui, dans sa
pensée, sert d’introduction au corps de son ouvrage. Au
t. n de cette sorte de méthodologie, l’auteur revient
tout au long sur le probabilisme, et l’on y peut voir la
même doctrine que nous avons dégagée de la Storia,
sur les points notamment qui ont été mentionnés. La
différence de Concina et des moralistes jansénistes est
plus que Jamais manifeste. Il développe en effet des
énoncés comme ceux-ci :
Licitum est sequi opinionem minus tutam evidenter pro­
babiliorem adversus tutiorem pro lege minus probabilem.
Licitum est amplecti opinionem evidenter probabiliorem
ex gravibus momentis pro libertate, relicta minus probabili
tutiore pro lege. Ad licite operandum sufficit dictamen vere
probabile seu inornlitcr certum, juxta SS. Thomnm. Anto­
ninum. nliosquc communiter tam antiquos quam recentes
nntiprobabilistns. App.. t. Il, I. Ill, diss. N. c. i et n.

Eu réalité, Concina perpétue en un temps qui a
voulu s’en détacher l’une des règles traditionnelles de
la morale chrétienne.
La Theologia Christiana était dédiée â Benoit XIV.
De ce pape, Concina a consigné dans V Apparatus. t. i.
c. xmii, un grand nombre de constitutions relatives à la
morale. H reproduit aussi une lettre italienne écrite,
dit-il, de la propre main du souverain pontife, le
2G juin 1719. aux patriarches, archevêques et évêques,
sur la préparation de l’année sainte. Ibid., t. n, 1. III,
diss. 111. c. mil Benoît XIV y donne des avertisse­
ments relatifs â la confession où. après avoir cité le
préambule du décret d'Alexandre VII, il écrit ces
lignes remarquables et dont l’intention échappe aux
chicanes textuelles :
Sans entrer dans aucun détail particulier ni dans le» ques­
tions inextricables qu’on peut soulever sur le crédit des au­
teurs et de leurs doctrines, nous nous contenterons dédire
que le bon confesseur, dans les matières douteuses, ne doit
pas sc fier Λ son opinion privée; mais, avant de répondre,
qu’il ne se contente pas de voir un seul livre, mais qu’il con­
sulte entre les livres les plus respectables; ensuite, qu’il
prenne le parti qu’il verra plus appuyé par la raison et par
l’autorité. Ainsi nous expliquions-nous dans notre ency­
clique sur les usures (la cxi.HP lettre dans le t. i de notre
Ihdlairc, § S) : Suis privatis opinionibus ne nimis adluvreant,
sed priusquam responsum rvddanl plures scriplores examinent
qui magis inter micros privdicantur, deinde eas parles susci­
piant quas tum ratione tum auctoritate plane confirmatas
intelligent. Nous le répétons maintenant, la maxime ne

T. — XIII — 19.

579

PROBABILISME. L’ACTION

devant pas «Ire restreinte à la seule matière de l’usure, mais
être étendue Λ toute autre chose appartenant au for sacra­
mentel et aux règles de la conscience.

DE S. ALPHONSE

580

thëologlquc depuis 1656, ct que Patuzzi comme Concinn illustre vers cc temps :
Non enhn ferendum est ut quum habeant divino bénéficie

Ce pape eut l’occasion de montrer à Concilia com­ domi quem sequantur monilis sclent he Magistrum... hanc
bien il avait agréé l’hommage de son livre, parmi les
(doctrinam | temere deserant et committant sua culpa ut
di ill cul tés que suscitèrent à l'auteur scs anciens adver­ cum sua nlioriimque pernicie in alterutrum fortasse partem
imprudentes declinent, ut aut Christianam vivendi severi­
saires, renforces notamment du P. Nocclli, S. J. Cf.
tatem ab evangelica et ecclesiastica institutione revocent
art. Concina, loc. cil. Aux côtés du maître dominicain
vint sc mettre alors l’un de scs confrères, le P. Dinelli, ad consuetudinis libertatem licentiamque sentiendi; nut
immodcnite praeceptorum acerbitate homines a cultu virtu­
qui écrivit des Epistolæ ad Nocclùun. Concina mourut
tis absterreant. Dans Miscellanea dominicaria, Home, 1023,
;< Venise le 21 février 1756.
p. 162.
1°
successeurs de Concina. — L’impulsion vigou­
Sur la matière du présent paragraphe, une information
reuse donnée par lui à l’antiprobabilismc ne devait
documentée dans Dollinger-Hciisch, op. cil., t. i. p. 303 sq.;
point décliner de sitôt. A peine publiée sa Theologia
cf. p. 314-315.
Christiana était sortie du même couvent vénitien la
somme de renseignement qu’y donnait un de scs con­
V. Saint Alphonse de Liguoki. — Dans le même
frères, Fulgencc Cuniliati, une Univena theologia mo­ temps où sc produisent les ouvrages et les controverses
ralis accurata complexio instituendis candidatis accom­ que nous venons de dire, méditait de son côté sur ces
modata, Venise, 1752, souvent rééditée. Sur le type des
questions de morale le fondateur d’une récente congré­
théologies morales du temps, avec un souci doctrinal
gation de missionnaires des campagnes, lui-même con­
peu accusé, l’ouvrage représente sur les questions de la
sacré à cc ministère et préoccupé de ht sage administra­
conscience les thèses de l’antiprobabilismc. Il atteste
tion de la pénitence, saint Alphonse de Liguori. Après
l’activité et la cohésion du groupe dont Concina
une première el brève adhésion au probabiliorismc.
fut le grand personnage. Un cadet de celui-ci, J.- V. Pa­ bientôt abandonne comme doctrine rigide et malaisé­
tuzzi. n pris une part importante, nous l’avons dit, aux
ment applicable, vint chez lui une période probabiliste
controverses en cours. Il devait bientôt intervenir en
dont témoignent les premières éditions de la ThMogk
son propre nom, avec des ouvrages qui prennent la
morale, 1718. sq. (qui ne fut d’abord, on le salt,quela
suite des publications de Concina. Il donne en deux
Medulla de Busenbaum annotée) ct deux Dissertations
tomes à Venise, en 1758, un Trattalo della regola prosde 1719 ct 1755. Cette période ne fut d’ailleurs pas
sima delle azioni umane nclla scella dette opinioni..., des­ exemple d'hésitations ct de tâtonnements. Voir les
tinée, comme la Storia, à un public étendu. La doctrine
titres et les informations plus détaillées, art. Al­
est exactement celle de Concina. Il n’y manque pas
phonse de Liuuom (Saint), t. t, col. 906-920; voir
non plus une partie historique, très abondamment
aussi la biographie classique du P. Berthe, Saint
documentée. Ouvrage de critique, dans l’ensemble,
Alphonse de Liguori, t. i, Paris, 1906, p. 477 sq.; ct
plus que de construction, mais, en cc genre, tout à fait
F. Dclcrue, Le système moral de saint Alphonse de Li­
raisonnable. Nouvelle publication trois ans plus tard,
gnori. docteur de P Église, Saint-Étienne, 1929, passim.
en 1761, à Venise, sous le pseudonyme habituel d’EuEn 1761, dans la cinquième édition de son Istruziont
sebio Eranlste ct sous la forme celte fols de Leltere ad
c Pratlca, c. i, p. 3. n. 30 et 32, apparaît une nouvelle
un ministro di Statu sopra le morali dottrinc de* moderni
attitude où est exclu l’usage de l’opinion moins pro­
cas isti c i gravissimi danni the ne risultano al publdico
bable. Saint Alphonse est dès lors entré dans la vole
benc. alla socictà civile e ai diritti, autorilà c sicurczza
où il demeurera jusqu’à sa mort (1787) ct selon laquelle
dei sovrani. douze lettres intéressant la suite des polé­ il procède à l’élaboration du système auquel son nom
miques de Concina. Patuzzi. qui s’y était déjà employé est resté attaché. Noire étude peut négliger les écrits
dans l'ouvrage précédent, relève en celui-ci nombre de
antérieurs à 1761, et parce qu’ils n’intéressent pas la
propositions relâchées prises des casuistes : il est
pensée définitive du saint, et parce qu’ils ne font que
remarquable que la très grande part des auteurs incri­ représenter le probabilisme connu. Leur examen relève
minés appartient au xvir siècle. Et la cause n’en est
d’une biographie doctrinale de saint Alphonse, qui
pas l’imitation de Pascal, de laquelle à son tour Patuzzi
n'est pas notre objet. Nous retenons pour l’exposer ici
se défend, nuis le déclin certain de la casuistique folle
ct l'apprécier la doctrine définitivement adoptée et
des premiers créateurs du genre. Vient enfin l’ouvrage i défendue par saint Alphonse; ensuite, nous considèredidactique, fruit de renseignement, le troisième en dix I rons lu destinée cl l’autorité de celte doctrine.
ans qui sort du même couvent reformé de Venise, I
/. Λ.4 DOCTRINE ifO/l Λ LE DE SAINT ALPHONSE DE
1’Ethica Christiana sive theologia moralis. Elle paraît à I uatJORt. — La brève Indication de V Istruzione e praBassano-Venise, en 1760. en trois lomjs in-folio; elle | tica est bientôt suivie, en 1762, d’une dissertation cir­
est rééditée en 1770 et mise en Compendium en 1783. Le I constanciée, qui restera un document capital de la
plan général, commi le titre lui-même, rappelle de fort
pensée alphonsiennc : Dreve disserlazione dell* usn
près l'ouvrage similaire de Concina, dont il semble que moderato dell* opinione probabile.
l’influence ait fortement marqué Patuzzi. Les exposés I
Son objet d’ail leurs est beaucoup moins de com­
se partagent en Doctrina ct Consectaria, celle-là se
battre le probabilisme, dont cependant n’est plus
réclamant de saint Thomas et Introduisant un peu de
admise la thèse favorable à la moins proliablc, que
levain en cette masse de cas; ceux-ci sc référant aux
d’éliminer le rigorisme, ainsi que parle l’auteur. Aussi
discussions du temps ct réagissant contre le relâche­ les attaques lui vinrent-elles de cc côté; ce n’étall pas
ment. 11 faudrait redire des solutions de Patuzzi cc que In première fols · on avait déjà dénoncé comme trop
nous avons dit de Concina : morale grave, certes, mais bénigne la deuxième édition tic la Théologie morale;
non rigoriste ni impraticable aux chrétiens. Nous le
cf. Berthe, op cit . t. î. p. 511 · q Après la lettre d'un
verrons a découvert dans les écrits les plus notoires de
religieux anonyme parvenait l’auteur de In disserta­
Patuzzi. dus à la controverse qui le mil aux prises avec
tion. en 1761, un opuscule de I V Patuzzi, dissimulé
saint Alphonse de Liguori.
sous le nom d’Adolfo Dositeo. Intitulé La causa del
Au terme de cc paragraphe, il n’cst pas hors de pro­ probabilismo richiamata at? r mm da Monsignor D. Alpos de citer l’extrait d’une lettre envoyée à l’ordre des. lonsu de Liguori c convinta nov Ibnnmte di /alsith (le
frères prêcheurs par le maître général Thomas de!
P. de Liguori était dewuu év?q î<· 1« Sainte-AgathcBoxadurs. le 30 avril 1757, nouveau témoignage offi­ des-Golhs, le 11 juillet 1762), ( <· bt
s lors entre les
ciel du même esprit que nous observons en celle écoleÎ I deux Hiver .nires un échange d’i< » c· de la part de

581

PROBABILISME. L’ACTION DE S. ALPHONSE

saint Alphonse, un souci de défendre son opinion contre
les critiques entendues. Titres cl dates, art. cité,
col.911 ; Berthe, op. cit, l. n,p. 153 sq.; Dclcrue, op.cit.,
p. 50 sq. (Il faut protester contre le ton de ces auteurs
à l'endroit de Patuzzi. S'il est coupable de quelques
fanfaronnades, sa doctrine est sérieuse, cl l’opposition
qu’il lit à saint Alphonse digne d’être prise en considé­
ration.) (’.elle controverse a notablement contribué à
l'élaboration ct À la justification du système alphon­
sien. Elle aura donc l’avantage de mettre en relief les
traits caractéristiques de cette théologie morale.
Rien n’est plus débattu en cette querelle que l’obli­
gation de la loi douteuse. La solution négative que
saint Alphonse avait adoptée des le début semble être
allée se confirmant à mesure que les arguments s’é­
changeaient, jusqu’à devenir le principe majeur ct
typique de son système moral. Nous avons signalé chez
Suarez., col. 173. l’origine absolument première de cette
solution; nos auteurs ont perdu de vue ce lointain pré­
cédent, et Patuzzi se contente de remonter jusqu’à Se­
gneri et Tcrillus; il est certain en tout cas que saint
Alphonse a trouvé l’idée dans le probabilisme en cours,
où il l’emprunte. Patuzzi la lui reproche de toutes les
manières. Vous confondez, dit-il à son adversaire, la pro­
mulgat ion nécessaire et suffisante de la loi avec la con­
naissance privée de la même loi. La causa..., p. 17. Vous
ramenez indûment à la qualité d’opinion une loi au
sujet de laquelle on doute, avec des raisons à peu près
égales dans les deux sens. Ibid., c. m. Vous raisonnez,
mal quand vous niez que de la loi douteuse puisse résul­
ter une obligation certaine. Ibid., c. iv. Vous identifiez,
sans raison le doute dû au conflit de deux opinions équi­
valentes avec l’ignorance invincible. Ibid,, c. v. Et,
comme l’auteur de la dissertation avait Invoqué en sa
faveur saint Thomas d’Aquin, Patuzzi lui rétorque :
< Incroyable, monseigneur, est le grand abus que vous
faites de la doctrine angélique de saint Thomas, sans
malice, je veux le croire, et par simple prévention en
faveur de la sentence adoptée par vous, laquelle vous
occupe lout l’esprit cl vous fail entrevoir ce qui jamais
ne fut enseigné par le saint docteur, cependant que vous
ne remarquez pas ses sentiments véritables exprimés
par ailleurs avec une entière clarté. » Ibid., p. 69. —
Que répond saint Alphonse à la critique capitale de Pa­
tuzzi? En substance ceci : * Il est certainement contra­
dictoire de dire que la loi. probablement existante rl
probablement non existante, est certainement inexis­
tante; mais il n’est pas contradictoire de dire que la loi
est probablement existante ct certainement non obli­
geante. pour la raison que l’opinion contraire (savoir
qu’elle n'existe pas) est, elle aussi, probable, puisq c
alors, n’étant pas suffisamment promulguée, elle n’in­
duit pas obligation. » Difcsa della disserlazione. 1765.
Opère, t. xxxvin. Venise, 1831, p. 152. Où l’on passe,
comme il est manifeste, d'un doute sur l’existence à une
certitude de la non-obligation, sans que soit invoqué de
l’un à l’autre aucun moyen terme; au lieu que, pour Pa­
tuzzi, un doute.sur l'existence emporte du même coup un
doute rigoureusement égal sur Pobligatlon. Comme il
avait dit naguère dans son Traîtato, 1.1. p. 231, au sujet
des partisans de la loi douteuse non obligeante : « Ils
devraient plutôt proposer leur principe comme ceci :
• Quand il y a des opinions probables dans l’un ct dans
« l’autre sens, sur la question de savoir si la loi s’étend
• à commander ou à défendre quelque action, la loi
< certainement ne s’y étend pas. » Et ils verraient alors
sur-le-champ la fausseté ct le ridicule d’un principe
qu’ils chantent sur tous les tons » - Aucun des deux
adversaires ne convainquit l’autre, mais saint Alphonse,
nous l’avons dit. ne fit que s'approprier de plus en plus
le principe litigieux Patuzzi mourait en 1769. Deux
autres écrivains entrèrent après lui dans la même que­
relle el dans le même sens, l’un en 1769, l’antre en 1771 ;

582

d’où nouveaux écrits de saint Alphonse. Sur ces évé­
nements ct les autres difficultés rencontrées par ce
dernier, voir l’art, cité; Berthe, op. cil., t. n, p. 270 sq.,
330 sq.; Dclerue, op. cit., p. 54 sq.
En 1767, dans la sixième édition de la Théologie
morale, paraissait pour la première fois la dissertation
sur le système moral, remaniement des écrits de con­
troverse et fruit de ces quelques années de discussion.
Avec des additions ct des amendements, elle figurera
dans la huitième édition (1779), l'édition définitive, ou
l'ancienne dissertation, selon l’avis d’un admirateur
du saint, atteint sa perfection el constitue · le chefd’œuvre de saint Alphonse comme théologien mora­
liste ». Dclerue, op. rit., p. 73. Nous serons donc entiè­
rement équitable en exposant ct en appréciant d’après
elle le système alphonsien.
Il concerne le choix des opinions ct l’usage de la pro­
babilité, selon le sens fâcheusement restreint qu'a pris
le mot de « système moral » dans la théologie moderne.
On sc tromperait du tout au tout en cherchant ici une
doctrine morale complète et ordonnée : saint Alphonse
sc garde bien d'y prétendre, n’ayant souci, dit-il par
un raisonnement curieux, que du salut de son lecteur
et de celui des âmes. Lc relief privilégié ainsi reconnu
aux questions de la conscience consacre ce déplace­
ment de la théologie morale que nous avons ci-dessus
critiqué, lors de scs premières manifestations. Ainsi
entendu, le système alphonsien tient en trois proposi­
tions.
La première exprime le probabüiorismc de l’auteur :
Si opinio qmr stat pro lege videtur certe probabilior,
ipsam omnino sectari tenemur. Throl. nmr., I. L tr. L c.m,
n. 51. (Nous citons d’après l’édition Gaudé, Rome, 1905 mj.)

Elle est demeurée étrangère aux difficultés suscitées
à l’auteur de son vivant; H sc trouve qu’on en dispu­
tera plus tard, comme nous dirons. La prenant comme
elle se présente, elle définit la correction que s’est im­
posée à lui-même saint Alphonse par rapport à scs pré­
férences antérieures, ct elle mesure l’écart qui le sépare
du probabilisme. L'opinion moins probable certaine­
ment connue comme telle n’est plus pour l’auteur une
règle légitime de conduite.
Les deux autres propositions Intéressent les cas où
sont en conflit deux opinions également probables. En
voici l’énoncé essentiel :
Rico secundo quod, st opinio quæ %l.il pro libertate est
tantum probabilis vcl «que probabilis ac altera qua? slnl
pro lege, nec etiam ipsam quis sequi potest, eo quod sil
probabilis. Nam ad licite operandum sola non sufffeit pro­
babilitas; sed requiritur moralis certitudo do honestate
actionis... Propterva falsum reputo effatum illud commune
luter probnbilistns, nimirum : « Qui probabiliter agit, pru­
denter agit. » Ibid.. n. 35.
Dico tertio quod, duabus irque probabilibus opinioni­
bus concurrentibus, quamvis opinio minus tuta teneri non
possit quoniam, ut diximus, sola probabilit é (nota, sola
probabilitas) haud llnuum pnebet fundamentum ad licite
operandum; tamen opinio illa quae stat pro libertate, cum
«quali potiatur probabilitate ac opposita qua? stat pro lege,
grave quidem Immittit dubium tin existât lex qua* act Ionem
prohibeat ac proinde sufllcientcr promulgata minime dici
potest; Idcoquc dum eo casu promulgata non est, nequit
obligare; tanto magis quod lex incerta non potrst certam
obligationem inducere. Et Iwc est sententia D. Thomæ
quam ego sequor el qinr certa mihi apparet etc. Ibid., η. 56.

Par cette façon d’amener et d’énoncer sa solution,
saint Alphonse donne tout le relief possible au prin­
cipe réflexe, par la vertu duquel exclusivement sera
dite bonne une action qui, sans lui, on le proclame, eût
été jugée illégitime. El ce principe est à son tour
expressément déclaré, el c’est qu* « une loi dont on
doute si elle interdit ou non une action n’oblige pas,
n'étant point promulguée quant au cas dont précisé­
ment on doute ». Nous revenons donc à la position qui

583

PROBABILISME. L’ACTION

a $1 fort scandalisé ct qu’a si fort combattue Patuzzi.
Le principal soin dc saint Alphonse, dans la suite dc
ses explications, est dc défendre ct de justifier son
principe, à l’encontre des arguments de son adversaire.
Nous nc mettons pas en question que la promulgation
soit de la raison même dc la loi, ct il est bien entendu
que non promulguée une loi est dépourvue dc toute
vertu obligatoire. 11 nous paraît moins évident à pre­
mière vue qu’un doute conçu au sujet d’une loi doive
équivaloir au defaut de promulgation dc cette loi. Telle
est pourtant l’affirmation dc saint Alphonse : il nc con­
sidère pas le cas où, de la part du législateur, la loi eût
été mal promulguée, telle qu’on dût la considérer
comme n’étant pas promulguée du tout; mais, quelle
que soit sa promulgation effective, ct celle-ci étant
même supposée irréprochable, il tient qu’un doute
conçu par le sujet relativement à la loi, et il s’agit, on
l’entend bien, d’un doute sincère, impuissance de
s’assurer dc la prohibition portée par la loi, il tient que
cc doute a la vertu d’assimiler la loi à une loi non pro­
mulguée ct donc non obligeante. Au point que l’auteur
étend son principe aux cas où le sujet doute, non pas
même dc la promulgation dc la loi et de son existence,
mais dc la dépendance d’une action particulière par
rapport à une loi dont il sait sans le moindre doute
qu’elle est promulguée; saint Alphonse estime qu’alors,
relativement ù cette action particulière, la loi n’est pas
promulguée et qu’on demeure libre. Il ajoute enfin
que le principe ainsi établi s’entend de la loi naturelle
comme de la loi positive.
Nc cherchons pas au nom de quel moyen terme est
opérée cette identification du doute ct de la loi non
promulguée. On nc le trouverait pas plus ici que dans
les réponses faites à Patuzzi. Celte identification fut
dès l’abord ct elle est demeurée pour saint Alphonse
une évidence que rien n’a dissipée. Qu’elle sc soit im­
posée à son esprit avec cette force, on ne le comprend
que moyennant une certaine conception dc la loi, sousjacente à cette affirmation. Dire que quiconque doute
de la loi échappe de ce fait à l’obligation de la loi pro­
cède dc cette pensée première que la connaissance
qu’on en prend fonde l’obligation dc la loi. Mais, s’il
est établi par ailleurs que la connaissance n’est qu’une
condition de l’obligation de la loi, dont la valeur obli­
gatoire est d’ores ct déjà fondée, en cc cas et le pré­
supposé alphonsien ct le système qui en procède sc
trouvent singulièrement menacés. Or, on sc persuadera
que le rôle dc la connaissance est non de fonder la
valeur obligatoire dc la loi, mais dc réaliser chez le
sujet une condition dc son application, si l’on veut bien
considérer que In promulgation de la loi est une réalité
absolument distincte de la connaissance que le sujet
en prend. La promulgation, acte du législateur, est
un caractère objectif dc la loi, antérieure à la con­
naissance du sujet et indépendante d’elle, tout en
s’adressant à elle. Dès qu’elle est posée, la loi oblige, i
Il est bien vrai qu’étant promulguée ct revêtue de sa
force obligatoire une loi n’atteint un sujet (pie moyen­
nant la connaissance qu’en prend celui-ci, et c’est
pourquoi un sujet Ignorant invinciblement une loi .
dûment promulguée nc portera pas en conscience la
responsabilité dc l’avoir enfreinte; en cc cas, la dis­
tinction que nous rappelons ct epic saint Alphonse n’a
point faite est sans conséquence pratique; lui ct nous
en jugeons tout pareillement. Mais la distinction prend
son Importance précisément dans le cas du doute. Car
douter d’une loi qui a force obligatoire avant d’être
connue du sujet, ou bien d’une loi qui contracte sa
force obligatoire dans la connaissance qu’en prend le
sujet, n’est-cc pas s'orienter vers deux altitudes nette­
ment différentes? Dans le second cas, on dira que 1
l'obligation de la loi est mal assurée, exactement
comme la connaissance même, et, parce qu’on est fort

DE S. ALPHONSE

584

exigeant vis-à-vis des titres obligatoires de la loi, ou
résoudra celte incertitude dans le sens dc la non-obli­
gation, assimilant le doute (par une nouvelle et sur­
prenante identification, mais héritée, elle aussi, de
Suarez) à l’ignorance invincible. Dam le premier cas,
on en demeure à ce qui est : savoir que l’on doute d’une
loi dont on sait que la force obligatoire ne dépend pas
dc la connaissance qu’on en prend; dans cc doute
même, qui est le fait du sujet, encore une fois, et non
du législateur, sur qui nous ne pouvons tout de même
transporter et à qui nous nc pouvons faire subir les
infirmités qui sont celles dc notre connaissance, dans
cc doute il se peut que la loi existe, dûment promul­
guée. A partir de là, courra-t-on le risque d’offenser la
loi? Mais comment le doute conçu à son propos con­
férerait-il ce droit? A moins que le législateur ne l’ait
spécifié, auquel cas la situation est tout autre, le doute
laisse entières la loi et son obligation, si elle existe. Dès
lors, il n'y a qu’une issue, ct c'est qu’on agisse au plus
sûr. Une fols reconnue l’analyse élémentaire que nous
venons de rappeler, aucune autre conduite n’est jus­
tifiable. Bien plus, loin que le doute soustraie à la loi,
on le considérera comme la notification à l’esprit d’une
réalité possible, qu’on eût sans cela méconnue, mais
à laquelle désormais on prendra garde. Le doute est
une suppléance dc la connaissance certaine, grâce à
quoi, quand même celle-ci ne nous est pas donnée, nous
évitons de porter atteinte à l’ordre des choses, dont la
loi est l’expression.
Nous rappelons à dessein cette idée médiévale du
doute tenu, non pour une libération, mais comme une
sauvegarde. Elle nous permet de découvrir aussitôt le
malentendu foncier d'où procèdent en dernier ressort
les deux solutions divergentes que nous venons de dire.
L'une relève d’une conception morale où l’on juge de
l’action sur sa conformité à des valeurs réelles, celle
que nous exposions à l’entrée dc cc travail; l’autre,
(l’une conception où l'action est toute définie par les
rapports de la loi ct de la liberté. Saint Alphonse est
pour la dernière, que pas un instant il n’a songé à
mettre en question. II l’a reçue toute faite de la tradi­
tion probabiliste. Il vit tranquillement sur ces pensées.
La liberté y est traitée d’emblée comme Je bien origi­
nel dc l’homme. Agir à sa guise, tel est son premier
droit, tel est son premier bien. Qu'une règle s’impose
à l'action, elle gêne d'autant la liberté ct donc empiète
sur le bien. En morale classique, on agit en vue dc
quelque bien objectif, et les vertus, principes habi­
tuels de l'action droite, nc sc différencient que dans
l'exacte mesure où se distinguent et se distribuent les
biens offerts à nos prises. La règle y est donc essentiel­
lement aimable puisqu'elle conduit au bien. Elle est
en morale alphonslcnne essentiellement contraignante.
Elle entame d'autant le bien primitif ct proprement
notre dc la liberté. Bien dc plus significatif en cc sens
que la notion dc loi naturelle chez saint Alphonse.
Nous pensions qu'elle était l'ordre même dc la nature,
inscrit en sa constitution. On nous explique ici qu’a­
vant d’être lié par la loi naturelle même l’homme est
libre; il y a donc lieu que la loi fasse scs preuves; tant
qu'elles ne sont pas faites, la liberté prévaut. Ainsi,
jusqu'à l’obligation de la loi naturelle qui est onéreuse!
Une heure dc métaphysique peut-être eût dissipé
cette idée ct celles qui s'ensuivent. Mais nous avons
dit qu'elle a rang chez Alphonse de Liguori d'axiome
indiscuté, constituant sa structure Intellectuelle de
moraliste cela justement que l'on met en œuvre, sans
y réfléchir, dans tous les raisonnements qu'on entre­
prend cela où sc heurtent le* plus doctes arguments de
l’adversaire. En ces conditions, comment n'eût-il pas
conclu que le doute délivre?
A son tour, la peur tri- sincère du rigorisme », que
l'on voit être h moteur de $a dialectique et l'àme dc

585

PROBABILISME. L’AUTORITÉ

sa persévérance, s’explique ù partir des présupposés
dont nous parlons. Observons en passant que, sous le
rigorisme en question, il faut entendre même le probnbiliorlsme des adversaires de saint Alphonse : nouveau
et libre emploi du mot, qui nc favorise pas la précision.
En quoi donc est-ce montrer dc la rigueur que d’exiger
dc l’homme qu’il tienne compte de son doute? Car
c’est ainsi que l’on peut exprimer la différence dc notre
auteur ct dc ceux qu’il critique : ils veulent qu’on
prenne le doute en considération; lui, permet qu’on
fasse comme si l’on nc doutait pas. Il arrivera dans un
système qu’on s’impose une action à laquelle dc fait
on n’était pas obligé; mais on y aura la sécurité entière
dc nc point offenser l’ordre ni la loi. Il arrivera dans
l'autre qu’on s'exempte d’actions auxquelles dc fait on
était tenu, ct l’on aura pour toute compensation l’avan­
tage d’avoir bien « usé dc sa liberté ». Un homme pour
qui le bien n’est point cc libre usage, mais la confor­
mité avec l'ordre ct la correspondance dc son action
avec le réel, nc peut hésiter entre les deux, et dans la
certitude de bien agir il trouvera non une rigueur, mais
un admirable réconfort moral. Rappelons aussi, pour
achever notre observation, que la solution des doutes
en faveur du plus sûr n’est que l’issue dernière d'une
situation à laquelle il a pu être pourvu selon d’autres
voies; qu’on songe à tout cet ensemble dc règles édic­
tées par la morale classique pour les cas fort divers où
l’interprétation de la loi fait difficulté. Par rapport à
cc système soigneusement élaboré, l'universel axiome
de saint Alphonse, Lex dubia non obligat, fait ligure
d’étrange et regrettable simplification.
Selon cc qui précède, nous tenons donc qu’entre
Alphonse de Liguori ct Thomas d’Aquin il y a la dif­
férence de la morale moderne et de la morale classique.
11 est vrai que celui-là s’est réclamé du Docteur angé­
lique avec une pieuse insistance; il a cru lui être fidèle
ct il s’est considéré comme son disciple avec la plus
sincère conviction, comme avec la plus sincère con­
viction il traitait dc rigoriste qui nc partageait point
son axiome. Mais la confrontation des deux doctrines
nc laisse pas à la morale alphonslcnne le bénéfice effeetif de ce patronage ni dc cette dépendance. Patuzzi
avait dix fois raison quand il écrivait à cc sujet les
lignes (pie nous avons citées. Sur le point précis dc la
promulgation dc la loi subsiste entre les deux docteurs
le désaccord que nous avons dénoncé. Mais il n’est que
l’afficuremcnt d’un dissentiment profond et général,
tel (pic nous avons essayé de le dire brièvement et qui,
concernant les conceptions primordiales de la vie
morale, doit régner sur le développement entier des
doctrines. Où l’inspiration est diverse, les thèses par­
ticulières sc rejoignent malaisément. Ι/entreprise est
fausse dès le principe et elle devient bientôt décevante
de découvrir dans saint Thomas l'attitude morale dè
saint Alphonse ct les promesses dc son système. Voir
nos observations sur Belfort tenté en ce sens par
F. Dclenic, dans l’art, éclaircissements,.. Pour nous,
qui avons suivi Jusqu’ici les vicissitudes dc la théolo­
gie morale et assisté ù son radical déplacement, ni cc
désaccord ni la persuasion contraire dc saint Alphonse
ne sont surprenants. Ils s’inscrivent le plus naturelle­
ment du monde dans la suite dc ccttc histoire,
comme un phénomène que les précédents ont préparé.
L’inspiration morale dc saint Thomas était alors
depuis longtemps perdue, au point que les siens euxmêmes, nourris dc scs œuvres, en retrouvaient non la
source, mais seulement certains effets.
Pour compléter notre exposé du système moral dc
saint Alphonse, signalons que le principe de possession
est selon lui susceptible d'applications favorables ù la
lol. Il arrive que les doutes conçus doivent être tran­
chés dans le sens dc l’obligation. Un fait, ces cas sont
relativement rares, et le principe de possession lui-

DE S. ALPHONSE

586

même est présenté par cet auteur non comme le prin­
cipe fondamental, mais comme un corollaire en son
système, le principe fondamental étant que la loi dou­
teuse n’oblige pas. Sur cc point, voir Dcleruc, op. ci/.,
append, i. p. 169-177. Historiquement, ccttc Interven­
tion du principe dc possession chez saint Alphonse
s’explique par l’usage qu’en avaient fait les théologies
probabilistes, où nous l'avons vu naître ct prospérer,
concurremment avec le principe devenu capital chez
notre auteur. On peut comparer là-dessus Alphonse dc
Liguori avec Suarez.
Z/. DEETiSt-E ET AV TORI TE DE LA DOCTR/XE MORALE
DE SA1ST ALPDOSSE DE UGVOTU. — 1° Du vivant de
railleur. — Il nc semble pas que, de son vivant, Pauvre
morale dc saint Alphonse ait Joui d’une faveur excep­
tionnelle, de préférence à celle d’un Concina, par
exemple, conduite, ainsi que l’on sait, dans un esprit
fort différent. Quelques indices en ce sens : Dlebolt,
op. ci/., p. 25; Dollingcr-Reusch, op. ci/., t. i, p. 317.
125. De la part dc Benoit XIV, qui soutint Concina
comme nous avons dit, on signale un éloge à l’adresse
d’une thèse particulière défendue par saint Alphonse,
cf. Berthe, op. ci/., t. I, p. 179, ainsi qu’une lettre de
remerciement pour la dédicace de la deuxième édi­
tion de la Théologie morale en 1755; de la part de
Clément XIII, une lettre de remerciement en forme
de bref pour l’envol d'un ouvrage (les documents
pontificaux favorables à saint Alphonse sont rassem­
blés en tète des Institutiones morales alphonsianx, de
Cl. Marc).
Mais en fait dc rapports avec le Saint-Siège, l’episode
le plus remarquable dc la carrière de saint Alphonse
fut un incident de la polémique soutenue contre
Patuzzi. Cc dernier avait fait grand cas dc décrets
portes contre des thèses dc théologie morale émanant
du curé d’Avisio, dans le diocèse dc Trente (où nous
retrouvons, chose curieuse, quelques-unes des propo­
sitions les plus étranges de Gravina, de qui nous par­
lions ci-dessus : témoignage du crédit que rencon­
traient alors de ces sortes d’ouvrages; scion Patuzzi.
ces mêmes thèses avaient été défendues en 1751, au
collège de la Compagnie dc Jésus à Palermo, où nous
savons que Gravina résidait en effet). L'évêque de
Trente les avait prohibées en 1761, bientôt imite par
l’inquisition romaine, dont le décret fut confirmé par
Clément XIII. Documents dans la Causa del probabilismo.... p. 237 sq. Sur quoi Patuzzi, insistant et pres­
sant, proclame condamné l’usage du probabilisme pur
ct simple, y compris la proposition chère à son adver­
saire dc l'usage licite de l'également probable favo­
rable à la liberté. Saint Alphonse ne pouvait l’entendre
ainsi et il soutint que les notes dc la condamnation
portaient sur l’ensemble des thèses ct non sur chacune
d’elles en particulier. Il en discute longuement et minu­
tieusement; en fin dc compte, il dit avoir interrogé làdessus, pour plus de sûreté, deux consulteurs du SaintOffice, le maître du Sacré Palais ct le secrétaire dc l’in­
dex. Leur réponse, qu’il reproduit, donne en effet rai­
son à son interprétation. 11 est toutefois observé dans
l’une que la condamnation, si elle n'atteint pas le pro­
babilisme, ne le favorise pas pour autant. Bien plus,
saint Alphonse adressa la même demande au cardinal
pénitencier Galli, le priant de s’assurer du sens de la
condamnation auprès du pape lui-même. Il en reçut
une réponse assez prudente, mais qui lui continuait
l’intention de condamner l'ensemble des thèses, sans
qu’on prétendit prohiber celles qui sont librement dis­
putées dans les écoles catholiques. Textes ct discussion
dans Dell' uso moderato,.., 1765, p. 282 sq. Patuzzi
revint ù la charge. Il n'y a pas lieu dc lui donner rai­
son. Le probabilisme nc fut pas alors condamné, bien
que saint \lphonse semble avoir eu quelque crainte
qu’il ait pu l’être. Il en ressort que son interprétation

58 7

PKOBABII.ISME. L’AÜTOIUTÉ 1)1

dr ce décret fut la plus sage. Il n’eu ressort nullement
que sa doctrine morale ail été jugée la meilleure.
2° Les procès de beatification et de canonisation.
Le
crédit exceptionnel dont jouit Alphonse de Liguori
commence avec les actes relatifs â sa béatification. Us
comprirent un examen de ses écrits, que conclut un
décret du 1.8 mai 1803 portant — qu’on le remarque —
sur l’œuvre entière du serviteur de Dieu, et dont la
formule essentielle est que nihil in eis censura dignum
repertum fuit. Marc, loc. cit. Aucune note théologique
défavorable n'est donc applicable aux enseignements
du saint (voir l’énumération deces notes dans l’ouvrage
de Benoit XIV, De servorum Dei beatifîcatione..., 1. II,
c. xxvin, n. 5, l. ii. Prato, 1810, p. 274); ce qui n’ex­
clut pas, bien entendu, la liberté de contester la
vérité intrinsèque de ses opinions, pourvu qu’on le
fasse de la manière que demande Benoit XIV : qu’on
interprète les paroles des personnages vénérables, ditil. dans le sens le plus favorable; si on ne peut le faire,
errorem modeste esse notandum, et cum honoris priefatione : nam... errores Patrum sunt ad instar defectus
luminarium, quæ nonnunquam sustinent detrimenta
splendoris, sed non desinunt esse (punt sunt. Ibid., η. 8,
p. 275. On notera au surplus dans une lettre du postulatour Giattini celte explication : « D’après ce que j’ai pu
saisir, bien que l’examen soit secret, notre vénérable
aurait été considéré comme antiprobabilIste en pra­
tique. · Berthe, op. cit., t. ir, p. 638. En 1807 fut
publié le décret constatant que «le vénérable AlphonseMarie de Liguori a pratiqué héroïquement les vertus
théologales cl cardinales ». Selon les explications de
Benoît XIV, l'héroTcité dc la prudence s’entend dc la
direction de la conduite, sans signifier aucunement
quelque excellence doctrinale. Saint Alphonse s’est
héroïquement gouverné; il a pu gouverner dc même
son institut : le décret, quelle que soit la plaidoirie, de
l’avocat dc la cause (cf. Berthe, op. cit., t. n, p. 640641), n’a pas une autre portée. Voir Benoit XIV, op.
cit., I. Ill, c. xxiv, § 1, t. m. p.255 sq. Après une inter­
ruption due aux malheurs des temps, le procès de béa­
tification fut conclu en 1816. sous Ple VIL On rap­
porte que cc pontife invita les évêques du territoire
pontifical à introduire la Théologie morale du bien­
heureux dans les séminaires. Marc, loc. cit.
En 1821, un livre paraissait contre le < semi-proba­
bilisme » du bienheureux Alphonse de Liguori, où l’on
protestait contre le crédit accordé par quelques-uns â
cette doctrine, sous prétexte qu’elle venait d’un homme
de Dieu. Un rédemptoriste, le P. Basso, répondit à cet
écrit. Bientôt, une nouvelle querelle s’éleva entre deux
autres personnages sur le sens des décrets pontificaux
relativement aux doctrines du bienheureux. D'autres
oppositions se firent jour, notamment en France, où
plusieurs évêques avaient interdit sa Théologie morale
a leur clergé ou â leurs séminaires, cependant (pie
paraissait à Amiens, en 1827, un livre fort peu sym­
pathique à son autorité. Berthe, op. cil., t. n, p. 667672; Dùlllngcr-Heusch, op. cil., t. i, p. 168. Bostnlnl
tenait en médiocre estime la théologie de saint Al­
phonse, dans les principes de laquelle il relevait nom­
bre de contradictions (texte cité par Mondlno, Studio
itorico-critico sut sistema morale di S. Alfonso M. de. L.,
p. 1 13-1 15). Par ailleurs, Léon XII. en 1825, envoyait
tint lettre «l’encouragement ù l’éditeur Marietti, qui
entreprenait la publication des œuvres du bienheu­
reux. Marc. loc. cil. En 1831, sous Grégoire XVI, évé­
nement plus important, une consultation fut adressée
a la Sacrée Pénitencerle par le cardinal dc BohanChàbot, archevêque de Besançon, à l’instigation de.
sou vicaire général, le futur cardinal Gousset, libellée
comme 11 suit :

S.

\LPIIO.\SE

588

nititur apud omnes diœccsis sua· qui curam genint animarum, quorum nonnullis impugnantibus Theologiam moralem
beati Alphoiisl Mnriæ a Ligurio tanquxim lixam nimii,
periculos im saluti et s ime morali contrariam, sacra Pœnitentiariæ oraculum requirit, nc ipsi unius theologi® profes­
soris sequentia dubia proponit solvenda :
1. Utrum sacras theologias professor opiniones, quas innu
Theologia morali profitetur B. Alphonsus n L., sequi tuto
possit nc profiteri?
2. An sil inquietandus confessnrhis qui omnes B. Alphonsi
a L. sequitur opiniones in pmxi sacri Pomi tent ia· tribunalis,
hac sola ratione quod a sancta Sede apostolica « nihil in
operibus censum dignum repertum fuit »? (lonfcssariut de
quo in dubio non legit opera beati doctoris nisi ad cognos­
cendum accurate ejus doctrinam, non perpendens momenta
rationesve quibus varia· nituntur opiniones; sed existimat
se luto ngere, eo ipso quod doctrinam quæ · nihil censura
«lignum » continet, prudenter judicare queat sanam esse,
lutam, nec ullatenus sanctitati evangelicæ contrariam.

La décision romaine fui ainsi rédigée ;
S. Pœnitcntiaria, perpensis expositis, H®0 in Christo
Patri S. K. E. card. arch. Vcsontionensi respondendum con­
sult :
Ad IUin quiesitum : Affirmative, quin tamen inde repre­
hendendi censeantur qui opiniones ab aliis probatis aucto­
ribus traditus sequuntur.
Ad 2umquaesitum:Negative, habita ratione mentis sanc­
tio Sedis circa approbationem scriptorum servorum Dei ad
cflcctum canonization!·». Marc, Zoc. cit.

La seconde réponse précise donc ht portée pratique
du nihil censura dignum prononcé en faveur des
œuvres de saint Alphonse : cc confesseur ne doit pas
être inquiété, il a le droit d’agir comme il fait. La pre­
mière confirme expressément la liberté laissée par le
même décret, qui n'entend nullement imposer comme
seule recevable la doctrine approuvée: il en est d’au­
tres dans l’Église, qui conservent leur valeur. Dans
une audience privée qui suivit de peu de Jours la déci­
sion de la Sacrée Pénitencerle, le cardinal de Besançon
en obtint du saint-père la confirmation orale, avec
l’approbation du projet formé de la publier par une
lettre pastorale. Gf. Gousset, Justification de la * Théo­
logie morale du bienheureux Alphonse, Besançon, 1832,
p. 251. C’est à la suite de celle affaire que le vicaire
général de Besançon publia son livre, qui contribua à
étendre en France l'influence de la morale alphonslenne.
Dès 1818, Pie VH avait permis qu'on ouvrît le pro­
cès en vue de la canonisation. En 1825, Léon XII
autorisait les informations apostoliques sur deux
miracles attribués au bienheureux. Dans le décret du
3 novembre 1829 déclarant solennellement l’authen­
ticité de ccs miracles, il y a de nouveaux éloges des
écrits pieux et doctes d’Alphonse. Ils sont repris dans
la bulle de canonisât ion, promulguée par Grégoire XVI
Te 26 mai 1839, avec cette Insistance où est mis en
valeur le nihil censura dignum du premier procès :
Illud vero imprimis notatu dignum est quod, licet copio­
sissime scripserit, efusdem tamen opera inoffenso pror­
sus pede percurri a fidelibus posse, post diligens insti­
tutum examen, perspectum fuerit. Pie IX à son tour con­
firma les Jugements de ses prédécesseurs. Il accepta la
dédicace de la Théologie morale de Scavlnl, principale­
ment Inspirée de saint Alphonse; sous son pontificat,
en 1855, la Snc ’ée Pénitcncerie permit ù un consultant
«le suivre les doctrines de saint \lphonse, bien qu’il
eût fait le soi
suivre les doctrines do son uni­
versité, où i naît te -irobablllorisine; surtout, en 1871,
le 2 i mars, était publié solennellement le décret élcdes «bu leurs
de l'E ' ' · I’ . é' d' t au compte de l’ensemble dc
son < îjvi
nal i au ί «le s i ’ h-'nhtqle morale, dont
l'éloge «-si ainsi tédlgé :

Lud. Fr. AuU-, cardinal b dc Koluin-Chnbot. nrchlcpiscoSlquideri
pu* Vr5ontionensis, «loclrinn? sapientiam et unitatem fovere I ni* Int- d« t v

*

dulh «'t innsenia’ i «c Thcologiæ

589

I’ΚΟΒΛΒΙ LISM E. L’AUTOBJTÉ DE S. ALPHONSE

monilk tractationibus dhpulit nique dimovit, obdura insu­
per dilucidavit dublaque dccbinis'it, cum inter hnplrxn*
theolo torum sive luxiores sive rigidiores sententias tuùun
straverit vinm, |>< r qtinin christilldelium miinuirurn mode*
nitores inoffenso pede incedere possent.

Ces expressions sont reprises dans le bref pour la
confirmation du titre dc docteur, en date du 7 juillet
1871. Les papes postérieurs eurent ù leur tour drs
paroles élogiciiscs pour le saint docteur. Tous ces
textes dans Mare, op. c//.
3° Autorité de saini Alphonse de Liguori,— Il n’est
donc pas douteux que l’Église n'ait adopté la doctrine
de saint Alphonse de Liguori, y compris sa morale.
Le sens et l’étendue de celle adoption doivent être
cherchés dans les textes mêmes que nous venons de
relever. Il y apparaît que l'Eglise apprécie par-dessus
tout le juste milieu où s’est tenu le moraliste, entre
les extrêmes contraires du laxisme et du rigorisme.
Cette position est en effet celle de saint Alphonse.
Ainsi définie, elle lui est commune avec d’autres
auteurs, notamment Patuzzl et Concilia» qu’on ne
taxe de rigorisme, nous l’avons dit. que par un abus
de ce mot. Nous avons du reste observé que le juste
milieu avait été le souci d’un grand nombre de théo­
logiens depuis les premières réactions antîprobabilistes, et que maints ouvrages depuis lors s’étalent
inspirés de cette pensée; ceux qu’on nomme probabilioristes l’ont particulièrement revendiquée. En ce sens,
la glorification dc saint Alphonse consacre ce vaste
mouvement de rectification commencé un siècle avant
lui. dirigé par les condamnations pontificales et épisco­
pales. et dont il fut à sa façon l'héritier·
En ce qu’il a de propre par rapport aux probabiliorlstcs, c'est-à-dire en la solution qu'il donne aux
doutes dus ù la probabilité égale des deux opinions
contraires, le système alphonsien a-t-il reçu une appro­
bation particulière? 11 n’a été fait mention de l’équiprobabilisme que dans la plaidoirie dc l’avocat de la cause
répondant aux objections du promoteur de la foi, au
cours du procès sur l’héroïcité des vertus (cf. ci-dessus);
puis dc nouveau dans le rapport de l’un des deux
théologiens consultés sur le dossier relatif au doctorat.
Cf. Berthe, op. ai., t. n, p. 702-703. Ces jugements
n’appartiennent qu'à leurs auteurs. Nous devons
chercher celui de l’Église dans la teneur de scs déci­
sions ofllclcllcs. On n’y trouvera pas l’éloge spécial de
l’équiprobabillsme. A la suite même de ces décisions,
l’autorité romaine eut l’occasion de déclarer leur exacte
portée, car une consultation de nouveau fut adressée
bientôt à la Sacrée Pénitencerle, qui la transmit
a la Congrégation des Kites, sur le sens des paroles
contenues en l’acte du mois dc mars 1871. où l’on
demandait s’il fallait entendre une préférence accordée
par l’Église à réquiprobabilisme. A quoi il fut répondu
dans les termes suivants :
Ex nonnullis verb h quæ leguntur in decreto Urbis et orbis
dici 11 mart il 187! de declaratione rt extensione nd univer­
sum Ecclesia in tituli doctoris in honorem S. AlphonsiMuria'
de Ligorio. occasionem assumpsisti petendi solutionem insoquentiuin dubiorum a S. Pernitentlarlit npostollca. videlicet
1 · an verba « Inter implexas, etc. · trquiprobabillsmuni deno­
tent; 2· an per ea xeqiilprobnbflismus pnr probnblUsml
xvstrnmte commendetur.
Predictn autem dubia a memorata Pienltentlaria trans­
missa cum fuerint nd hanc S. Hituum Congregat Ionem, no*
mino ejusdem S. Congregationis secretarii notum libi (acere
debeo quod eadem dubia locum non habeant, quum S. Con­
gregatio Iis verbis nullam voluerit opinionem damnare aut
unam altori pnr ferre; sed solum factum designare ab omni­
bus admissum quod videlicet S. Mphonsus suo systemate
curaverit sive laxiores sive rigidiores evitare sententias,
fex le dans In Revue des sciences rccfHhisUqtics, 1875, p.302303; reproduit par Mondino, o/>. ci/.. p. | 19-150.

Il ressort do là qu'en l’exaltation de saint Alphonse
et de sa morale, l’Eglise semble avoir considéré moins

590

le système de l’auteur que les solutions pratiques
avancées par lui. Elle poursuivait ainsi l’œuvre répa­
ratrice à laquelle clic s’appliquait en morale depuis
Alexandre VIL Ayant éliminé par diverses condamna­
tions les intolérables excès d’une casuistique déréglée
ou les maximes outrées de quelques auteurs con­
traires. elle trouve maintenant une somme de cas dc
conscience dont l’auteur joint un jugement sage et
modéré a l’indubitable sainteté de la vie; dans le
désarroi et parmi les contradictions où tant dc que­
relles ont jeté les consciences, elle estime cc livre salu­
taire et en sanctionne l’autorité. Par là, clic sait que
seront évités dans le gouvernement des âmes les abus
qu’elle réprouve; clic fournit aux confesseurs des déci­
sions dont aucune ne méritera censure. L’honneur dc
saint Alphonse est d’avoir accompli l’œuvre dont
l’Église en son temps avait besoin. Il a limité la noci­
vité pratique du probabilisme et du jansénisme. El, vu
la situation de son siècle, vu l'état des problèmes et des
esprits, peut-être valait-il mieux pour porter remède
aux maux d’alors que survînt un homme dont la struc­
ture intellectuelle fût celle du temps, et qui. se tenant
également loin des partis extrêmes, n’eût même pas
l’air de favoriser l’un plutôt que l’autre.
Telle qu'elle est, celte mission providentielle d'Al­
phonse dc Liguori et l’éclatante confirmation qu’en
a donnée l’Église signalent un moment décisif dans
l’histoire que nous racontons. Nous n’avions rien re­
levé jusqu'ici qui fût de la part du Saint-Siège une
approbation véritable des nouvelles morales : le pro­
babilisme avait seulement échappe aux condamna­
tions. dans des conditions il est vrai qu’il jugeait signi­
ficatives, et il continuait dc subsister. Cette fois, sans
approuver exclusivement ou spécialement l’équiprobnbilisme, comme nous venons de le dire, il est clair
qu’on lui reconnaît droit de cité dans l’Église; et sur­
tout. parce que la morale alphonslennc est un type
très représentatif des théologies nées dès le xvh· siècle,
avec lequel le probabilisme revendique très justement
maintes affinités (en dépit d’une thèse divergente), on
peut dire que voilà accréditée dans l'Église une con­
ception morale fort différente de la théologie médié­
vale. Le fait en est indéniable, et le théologien ne doit
pas s’en dissimuler l’importance. Il n’v a pas lieu pour
lui, remarquons-le. d’atténuer cette différence que
nous avons soulignée. Le jugement que nous pronon­
cions là-dessus reste entier. Entre saint Alphonse et
saint Thomas, subsiste le désaccord de deux systèmes
inconciliables. Tout essai dc conciliation, nous l’avons
dit, est ici voué au concordismc. c'est-à-dire à l’arti­
fice, c'est-à-dire à l’échec. On n'évincera pas la réalité
historique de leur malentendu. Il serait vain par
ailleurs dc se réfugier dans l’idée d’un saint Thomas
maître du dogme, tandis que saint Alphonse serait le
maître de la morale, ou. moins grossièrement, mais
très faussement encore, dans l’idée d’un saint Thomas
docteur de la morale spéculative, au lieu que saint
Alphonse demeure celui de la morale pratique. Leurs
tâches nc sont pas aussi nettement distribuées. Bien
n’est plus inacceptable que de réduire la morale de
saint Thomas à n'être (pie spéculation, alors que son
auteur la conçoit comme une science essentiellement
pratique et sans autre fin que de fournir scs règles à
l’action. Par ailleurs, le souci tout pratique de saint
Alphonse ne le soustrait pas à la nécessité d’énoncer
des principes ni nc le dispense pas de porter dans l’esprit
une certaine conception de la vie morale. Les deux doc­
teurs se rencontrent sur le même terrain. On n'évite
pas d’opter pour l’un ou pour l'autre. Saint Alphonse
dépend de cc déplacement de la théologie morale que
nous avons observé. Il est absolument inexact dc dire
que ce théologien ne fait que tirer les conclusions im­
médiatement applicables des principes de saint Tho-

591

PROBABILISME. REGAIN

mas : il travaille dans un autre esprit; il sc meut dans
une autre atmosphère; il est d’un autre temps. Une
sorte de déterminisme temporel commande ici les dif­
férences des deux docteurs. Avec cela, il n’est pas dou­
teux que la théologie morale de saint Alphonse,
comme celles qui s'y apparentent, en vertu de l’appro­
bation del’Église. n’échappe, au moins pour une part,
A la critique du théologien. Un thomiste en parlera-t-il
encore comme faisait Patuzzi? Il semble que d’une
part il le doive, puisqu’il professe la même conviction
delà vérité de la morale de saint Thomas; mais, d’au­
tre part, comment le fera-t-il sans méconnaître le
jugement de l’Église favorable à saint Alphonse? Car
il ne peut qu’intégrer en son appréciation un tel juge­
ment, avec toute la signification qu’il doit comporter.
Nous rencontrons donc ici un problème nouveau, un
beau problème de méthode théologique, qu’éludent A
l’avance tous ceux-là pour qui de saint Thomas A saint
Alphonse il n'y a que des différences apparentes. 11
nous faudra le débattre au terme de notre enquête his­
torique, en conclusion de cc travail. Spécifions seule­
ment dès ici que le désaccord des deux auteurs sc situe
au plan de la science morale, où nous l’avons envisagé,
plutôt que de l'action pratique. Nous sommes loin de
penser qu’entre les solutions particulières de saint
Alphonse ct celles qu’a énoncées saint Thomas, ou
qu’on tirerait A bon droit de ses principes, il y ail dans
tous les cas opposition pure et simple; il est sùr que
bon nombre coïncident. Bien plus, en vertu du jugement
de l’Église, tous les fidèles, y compris les disciples de
saint Thomas, aux prises avec les difficultés d’une ac­
tion concrète adoptent légitimement telle des décisions
de saint Alphonse pour en inspirer leur conduite; car il
advient que l’homme prudent agisse selon les règles
ou le conseil des sages, incapable qu’il est lui-même,
fût-ll docte, de décider un cas particulier. Ne dissimu­
lons pas cependant que les solutions alphonsicnncs ne
sont pas toujours d’une entière netteté, car l’auteur
n’échappe qu’incomplèlement A cette manière des
casuist es d’accumuler sur une même question des pro­
babilités multiples ct embarrassantes. Dans l’énumé­
ration même des solutions antérieures, qui est une des
pièces maîtresses de son système, il est souvent fort
inexact, comme Je prouve surabondamment l'édition
Gaudé. Il n’est pas certain non plus que toutes scs solu­
tions satisfassent tous les esprits ou agréent A toutes
les consciences : qui sc serait convaincu de l’erreur de
l’une ou l’autre s’interdit du même coup, bien entendu,
le droit de la suivre. Enfin, la contrariété doctrinale
dont nous avons parlé ne perd pas tout son intérêt,
même quand les deux docteurs s’accordent sur une
solution particulière : alors qu’on ferait la même ac­
tion, il est certainement très différent d'inspirer sa
conduite de la théologie morale de saint Thomas ou de
saint Alphonse de Liguori.
Sur le crédit accordé par l’Église romaine à saint Al­
phonse, il Vest élevé de la part des protestants une impor­
tante littérature critique. Références dans Fr. ter I (aar, Dus
fkkrrf dri P. Innocentlus XI. ûber dm Pro ba bills ni tut, Vorwort, p. i-tx. Voici le spécimen d’un titre : Auszûge a us der
ron dm Püp\lm Plus IX. und f.ro XIII. ex cathedra als
Xorm fur die ràmisch-kathulische Kirche sanklionlerlm Moral·
théologie des hr il. Dr. Alph. M.de Liguori, und die furehtbare
Ge/ahr dieser Moraltheotogli fur die XiUlichkrit der Vôlktr,
pur B. Gratstnunn, Stettin. 1900. Dans leur ouvrage souvent
cité. DôlUnger-Bcusch ont consacré a saint Alphonse une
très longue étude, ct dans un esprit semblable au précédent.
En Angleterre. Newman dut Interpréter A l'usage de scs
compatriotes étonnés la glorification de saint Alphonse;
cf. DOlhnger-Bcusdi. op. cff.. t. i, p. 170-472. Les réponses
catholiques aux critiques protestantes ne sont pas toujours
exemptes dr maladresses.
Sur la question du système moral de saint Vlphonsc cl de
scs rapports avec la doctrine de saint Thomas, il faut encore
recommander l'excellente étude dr St Mondino, Studio 5(0·

DE E X VEUR

592

rico-critico sul si.dema morale di S. \l/un>o M. de /,., Monzx·.
présentée comme thèse de doctorat A l’université de Γη
bourg en Suisse (1911).
Sur la période étudiée dans cc chapitre, on trouvera le*
listes de Hurler dans Nomenclator, I. iv, col. 129I-I30H
1312-1313, 1624-1611, 1619-1650, cl t. v. col. 225-239.
VI. DE SAINT ALPHONSE DE LIQUORI A
NOS JOURS.
La glorification de saint Alphonse

au xixe siècle, avec l’autorité qui désormais s’attacha
à son nom, a favorisé dans la théologie morale la per­
manence de certaines conceptions et préoccupations,
telles que nous les dégagions au chapitre précédent.
Elle n’a pas opéré pour autant l’unification des sys­
tèmes : concuremment A l’équiprobabilismc subsiste
ct même bat encore son plein, du moins ici ou là, le
probabilisme des Ages précédents, non sans tenir
compte de son voisin nouveau, cependant que des
essais inédits se font jour, d'un intérêt peu décisif. Elle
n'a pas non plus imposé universellement le règne de ce
docteur, et de moins en moins, semble-t-il, A mesure
que l’on s'inspire d’écoles plus anciennes ct que, sous
l’impulsion de Léon XIII, par un phénomène dont nous
soulignons la nouveauté, sont de mieux en mieux
exploitées les ressources morales de la théologie du
Moyen Age, considéré comme un siècle privilégié de
la théologie. — L Regain de faveur du probabilisme.
IL Probabilisme ct équiprobabilisme (col. 593).
III. Formates nouvelles (col. 595). IV. En dehors du
monde théologique (col. 597). V. État actuel (col. 598).
I. Regain de faveur du probabilisme. — Réta­
blie la Compagnie de Jésus en 1811, sous le pontificat
de Pie VII. le probabilisme a connu au xix° siècle un
regain de faveur. A vrai dire, le système avait toujours
fait l’objet, même aux pires heures, d’une garde
vigilante. Conclna était encore réfuté en 1792 par
E. de Pay va, ancien jésuite portugais, dans un livre pu­
blié A Assise sous le litre de Probabilismus vindica·
lus...; cl. Hurler, Nomenclator, t. v, col. 518-519. Au
xvm* siècle aussi, J.-B. Faure, de la même Compagnie,
défend les idées chères aux siens de la suffisance de
l'attrilion ct de la facilité de la confession. DôllingerReusch, op. cit.,t. 1, p. 3 IG sq. I n autre de ses confrères,
G.-V. Bolgeni, publiait en 1811, A Brescia, un livre très
répandu ct traduit en diverses langues : Il possesso,
principio fondamentale per decidere i casi morali, illus­
trato e dimoslrato, dont on voit assez l’intention. Ibid.,
p. 315. Ces auteurs et d’autres sans doute ont fait le
lien entre la tradition de la Compagnie de Jésus ct son
activité nouvelle, dont le Collège romain fut le princi­
pal foyer. De IA en effet sortit l’ouvrage qui marqua
pour le probabilisme un glorieux recommencement, le
Compendium theologia: moralis, de J.-P. Gury, publié
A Lyon-Paris en 1850, et dont des éditions successives
et augmentées prolongèrent l’influence jusqu’au temps
proche de nous. Son plan est celui que nous avons
signalé dans les ouvrages similaires; son probabilisme
celui de la plus belle époque. Le système moral de Gury
lient eu quatre thèses (éd. de 1871. p. 52 sq.) :
P Non licet sequi opinionem probabilem nec probabi­
liorem, relicta tutiore, quoties adest obligatio absoluta nlicujus finis determinati oblinendi, quem usus medii probabi­
liter inepti In periculum adduceret; tunc Igitur pars tutior
csl sequenda.
2" Non licet sequi opinionem tenuiter probabilem, relicta
tutiore.
3· LIcrt sequi opinionem probabilissimam, ct etiam pro­
babiliorem, relicta tutiore, ubi de sola actionis honestate
agitur.
I Licet srqul opinionem vere el solide probabilem, relicta
tutiore *que probabili vel etiam vere probabiliori, ubi de
solo licitu vel illicito agitur.

On voit comment «'st souligné·» I1 limite de ce pro­
babilisme et combien l’énonce s’en inspire soigneuse­
ment des condamnations pontificales. En réalité, A la

593

PH0BAB1LISME ET ÉQUIP B OB Λ BILIS M E

faveur de la quatrième thèse, le probabilisme fait sa
rentrée, tel qu’il fut communément pratiqué. Car une
opinion est classée probable «que tiennent pour abso­
lument vraie cinq ou six théologiens excellents en pro­
bité, en jugement, en science », p. 51; le tout serait
de voir jusqu’où l’on se montre difficile en la vérifica­
tion de ces qualités. L’argument de Gury est que, dans
le cas où sont en présence plusieurs opinions probables
égales ou non, la loi cesse d’obliger : non certo constat,
non obligamur. Il le confirme par les inconvénients du
probabillorlsme, d’où suivent, dit-il, p. 29 sq., une
excessive difficulté pour les confesseurs, de très gê­
nantes difficultés pour les lidèles, une perpétuelle luetuât ion de la doct rine. De la part d’un probabiliste,
cette dernière remarque est assez inattendue. Dans les
réponses qu’il fait aux objections achèvent de paraître
quelles conceptions sur la nature de la vie morale cet
auteur porte dans l’esprit. Il publia bientôt, en 1862,
des Casus conscientia· appelés pour leur compte ù une
longue fortune. Le système de la Théologie morale y
est derechef exposé; mais on voit cette fois en la solu­
tion des cas de conscience où conduisent effectivement
ces principes. Gury oblige à restitution le confesseur
qui imposa au pénitent la réparation d’un dommage,
dans le cas où deux opinions probables ont cours entre
théologiens sur le sujet. Casus de conscientia, LyonParis, 1865, c. ix, p. 11. Sur le droit de changer d’avis
selon que le requièrent nos intérêts, il n'est pas moins
décidé. Voici l’un des trois cas envisagés, avec sa
solution (ibid., c. xi, p. 46-17) :
I. ucimuis hærcs admittit nt validum testamentum in su)
favorem conditum, quamvis quibusdam debiti* fomuditatlbus carent, innixus probabili doctorum sententia. Sed ulla
die, mutata sententia. Juridice postulat et obtinet irritatio­
nem alterius testamenti puriter informis, in favorem Call
conditi, ut ipse propior lueres colligat luereditatem.
Luclamis legitime potuit mutare sententiam in prnxl circa
valorem testamenti aliqua forma legali carentis, pro variis
circumstantiis, quia semper opinionem vere probabilem
secutus est. Etenim sibi servando luereditatem, non ob­
stante defectu forma», ante sententiam judicis, licite egit,
cum juxta opinionem vere probabilem egerit; sed non Ideo
cessavit judicare oppositam ut solide probabilem. nec re­
nuntiavit juri quod cuilibet civi competit, prosequendi irri­
tationem alterius testamenti, *i luce irritatio Ipsi faveat î
ergo, irritationem legati juridico postulando, jure suo usus
est Lucianus; ergo minime inquietandus.

L’esprit de Ia casuistique d’avant Pascal n'est·!! pas
Ici de nouveau présent? On trouvera d'autres exemples
des solutions de Gury dans 1 lôllinger-Itcusch. op. a/.,
t. t. p. 113 sq. 11 n’est pas outre mesure surprenant que
les ouvrages <le cet auteur ct leur introduction dans
les séminaires aient donné lieu en Allemagne el en
Suisse, vers 1868-1869. à des campagnes de livres et de
presse, et (pii ne furent pas sans succès. DollingerBeusch, op. cil., t. î, p. 172-711. Il est possible que
Gury soit l’inventeur de cette graduation des systèmes
moraux dont nous parlions ci-dessus, et qui est passée
de son Compendium, n. 53, ù tous les manuels de théo­
logie morale.
II. PnOHAlUl.lSMi: IT ^QUIPRODADILISME.

-

Un

trait nouveau du probabilisme de Gury est le soin que
prend cet auteur d’apprécier l’autorité de saint
Alphonse et de définir pat rapport ù celle-là sa propre
position. Témoignage d’une préoccupation qui aura
bientôt tout son relief dans la dissertation De morali
systemate S. Alphonsi Maria· de Ligorio, que lisait le
P. Ballerini A l’ouverture solennelle des cours du Col­
lège romain de la Compagnie de Jésus, en 1863. La
thèse soutenue en cette circonstance détermina des
protestations de la part des fils de saint Alphonse,
inaugurant une querelle qui devint bientôt publique ct
que renouvelait A la fin du xtx· siècle la publication
les lettres du saint. La · question liguorienne . comme

594

on l appeln, était posée. Les plus éminents moralistes
de l’un ct de l’autre camp entrèrent en Hcc, ct leurs
écrits constituèrent un dossier nouveau qui ne le cède,
ni pour l’abondance, ni pour la vivacité, aux précé­
dents que nous avons ci-dessus rencontrés; Il semble
l’emporter même pour la subtilité. Bibliographie en tète
d’un des livres jetés dans la bataille, 1m question liguo­
rienne, par le P. Lc Bachelet, S. .L, Paris, 1899; pour
1rs écrits paru* après celte date, voir l’article du
P. Vcrmecrsch, S. J., Soixante ans de théologie morale,
dans la Nouvelle revue théologique, 1929, p. 873-871.
Lc différend consiste en ceci : l’opinion certainement
plus probable que prescrit de suivre saint Alphonse
n’est pas autre chose pratiquement, disent les uns, que
l’opinion très probable ou moralement certaine des
probabilistes; l'opinion certainement moins probable
qu’il ne permet pas de suivre n’est pas autre chose
pratiquement que l’opinion faiblement ou douteuse­
ment probable, regardée aussi comme insuffisante par
les auteurs classiques du probabilisme. On voit l’in­
tention de cette interprétation (moins dissimulée dans
les déclarations de certains jésuites revendiquant a
leur bénéfice la glorification de saint Alphonse; cf.
Dôllingcr-Beusch, op. cit., t. i, p. 356-357), ct qu elle
touche l'un des points du système alphonsien qui
échappa du vivant de l’auteur à la controverse. A quoi
I les autres répondent que seul l’équiprobabilismc repré­
sente le système personnel cl définitif de saint
Alphonse cl qu’il se distingue du probabilisme par une
thèse essentielle, relative précisément à l’opinion moins
probable. Des arguments historiques, textuels, cri­
tiques ont été invoqués dans l’un et dans l’autre son*.
Ainsi posé, le problème ne se soutient ct la thèse de*
probabilistes notamment ne subsiste que moyennant
des distinctions malaisément saislssables. La probabi­
lité, munie d’adverbes ct d’épithètes, comme la mode
s’en’propagea après les premières condamnations, y
devient matière à combinaisons et discernement s. où
apparaît avec une évidence croissante l’artifice d’une
notion de la probabilité ainsi traitée, selon une véri­
table mathématique. La probabilité vivante, celle qui
parle à l’esprit, celle que l’esprit accueille cl à quoi il
répond, échappe ù de telles évaluations, comme la vie
aux réflexions épuisantes qu’on peut faire sur elle. La
nature de l’esprit tient lieu de ces savants calculs.
L’objet l’entraîne, ct non pas la connaissance qu’il
prend de sa probabilité. Historiquement, ce nouvel
effort du probabilisme nous apparaît tout à fait
analogue aux diverse* adaptations que s’est imposées
le système, en vue de fain* face aux contradictions
successives qu’il rencontrait; il est toujours allé dans
le sens d’un amenuisement de scs affirmations primi­
tives. Il ne s’est sauvé qu’en s’infléchissant. Et ce
n’est pas le moindre de ces exercices que lui imposa la
promotion do saint Alphonse. Quant à ce dernier, nous
avons essayé d’apprécier son système : par toute sa
structure intellectuelle, avons nous dit. cl par son
principe de la loi douteuse non obligeante, il dépend
des morales probabilistes. Mais il semble bien difficile
de le réduire au probabilisme pur et simple qui admet
l’usage de la moins probable, alors qu’il le rejette. On
voit ce que peuvent déduire les probabilistes du juge­
ment de l’Église sur saint Alphonse : ils en abusent
quand ils voudraient y voir une approbation de leur
système en cc qu'il a de spécial, d’autant, nous l’avons
dit, que l’équiprobabilisme lui-même n’est pas for­
mellement l’objet de ce jugement; d’autant, pouvonsnous ajouter, que des précautions furent prises au
cours du procès pour limiter l’approbation aux doc­
trine* définitives du saint. Voir Delerue, op. cil., p. 85.
Par ailleurs, il est certain que l’Église a sanctionné
une théologie morale d’un type bien différent de hi
morale classique : c’est de quoi les probabilistes au-

595

P BOB \BILISME.

EOK M IF LES

MH VELLES

396

morale constitue une. puissance autonome el infailli­
raient pu se glorifier, c’est de quoi, nous l'avons dit.
ble, soustraite à l’emprise de l’intelligence ; il en faut
tous ks théologiens doivent aujourd'hui tenir compte.
respecter la certitude instinctive, qui n'a pas besoin
On est surpris que les probabilistes n’aient pas exploité
de raisons explicites. Remplaçons la •science» des de­
ce thème, où ils auraient plus sûrement triomphé. La
voirs objectifs par la conscience » fondée sur la convic­
thèse du P. Bnllcrini n’a pas cessé jusqu’aujourd'hui
tion personnelle. Dicbolt.op.r//.. p.266-267. On voit déjà
d’être celle de la Compagnie de Jésus, comme le
témoigne l'article Probabilisme ‘lu Dictionnaire apo­ quelles directions diverses prend la critique chez cc<
théologiens mal rattachés aux traditions classiques.
logétique, t. iv, col. 320*327, du K. P. J. de Blic.
Le célèbre J.-A. Madder (i 1838) s’est montré sévère
III. Formules nouvelles. — 1° Le « compensa·
pour la casuistique et les jésuites. Il tient que la
tionnisme ·— En dehors do celte querelle, mais non
encore du monde des < systèmes moraux », on assiste
Réforme fut la cause indirecte de la morale relâchée :
argument ad hominem contre le protestant Chr. Haut,
au xixe siècle à une tentative originale ù laquelle est
lié le nom de <compensationnisme ». Le principal initia­ qui imputait la casuistique au catholicisme comme tel.
< Les jésuites représentent dans l’histoire le contraste
teur cn fut le dominicain M.-A. Potion, du couvent de
extrême du protestantisme. Ils lui ont emprunté, pour
Carpent ras. Il publiait à Paris, en 1871, un opuscule,
mieux le combattre, son esprit et scs faiblesses. Pour
De theoria probabilitatis, où il propose, ù la suite, dit-il,
de deux sulpicicns, .Manier et Laloux, ce système du
réconcilier les hommes avec la sévérité de la morale
probabilisme ù compensation ». Essentiellement, on y
catholique el les conserver à l’Église, ils pensaient peu
a affaire à une mitigation de l’axiome Lex dubia non
à peu, à l’exemple des protestants, devoir constam­
obligat : avant de décider qu'elle n’oblige pas, lient
ment tenir compte de la pauvre nature humaine.
l'auteur, il faut évaluer l’importance du doute et l’in­
Ils poussaient l’opportunisme jusqu’à croire nécessaire
de relâcher les exigences morales pour assurer le repos
convénient qu’il y aurait à ne pas observer la loi.
Selon le résultat de ces opérations. et .si la non-obser­ des consciences. Quoi d’étonnanl que ces mauvais
principes des jésuites qui étaient entres dans l’Église
vation de la loi est suffisamment < compensée », on
pourra suivre l’axiome; autrement, il ne joue pas. On
d’une façon purement extérieure aient été condamnés
voit l’esprit de conciliation qui inspire cette élabora­ par elle? Même parmi les jésuites, il s’est trouvé des
tion et que ce nouveau système n’est encore qu’une
défenseurs intrépides de l’intégrité de la morale catho­
demi-mesure, explicable devant le prestige tout récent
lique. Diebolt, p. 299, d’après la Symbolik ( 1832) et les
de saint Alphonse. Comme ses prédécesseurs, le P. Pot­ Neue t'nlersuchungen... (1831). En eux-mêmes, casuis­
ion suscita des oppositions, où l’on essaya mime de
tique et probabilisme représentent un rationalisme
couvrir de ridicule cet auteur pourtant bien honnête
outré introduit dans la morale : < Impropre à conce­
et pacifique. Malgré les probabilistes, le système fit
voir en sa vérité et en son caractère absolu le principe
son petit chemin, et quelques auteurs l'ont adopté. 11
infiniment saint de la morale chrétienne, le procédé de
semble même jouir d’un certain crédit puisqu'on assis­ la raison discursive décomposait le tout cn des cas
tait récemment, nouvelle complication en celte his­ particuliers et réduisait la morale en pure casuistique.
toire, à un essai de conciliation du compensationnisme
Puisque, dans une telle conception de ht morale, la
avec le probabilisme. I\. Cruysberghs. Collectanea
force infinie de l'enthousiasme moral cl religieux ne
Mechliniensia, 1929, p. 581-581. De son côté, en 1891,
jouait plus son rôle, l’unique question était de déter­
un autre dominicain, professeur à l’université de Fri­ miner avec prudence comment il fallait agir dans des
bourg (Suisse), le P. M.-A. Boisdron, publiait une étude cas particuliers et comment l'égoïsme pouvait réussir
des Théories el systèmes des probabilités en théologie
à sc cacher à lui-même. Au lieu d’apprendre aux hom­
morale, où il adopte en fin de compte un compensames à suivre leur inspiration chrétienne avec vigueur
tionnlsme quelque peu modifié. Mais cet ouvrage con­ et courage, la morale se transformait en probabilisme
tient déjà une critique des systèmes et marque la
el se réduisait à des règles de prudence. Certes, dit
volonté d’en sortir, en des pages fort intelligentes qui
Mœhler. une morale qui prétend diriger la vie ne peut
sont la promesse de temps meilleurs.
se passer de la casuistique, car les bons sentiments
2° La pensée allemande. — A la faveur de la restau­ Intérieurs ont à s’accommoder aux circonstances indi­
ration de la pensée catholique succédant dans l’AUe
viduelles pour se manifester dans l'action extérieure.
magne du xix· siècle au philosopbismcdc VAu/klarung,
Mais il faut quo la casuistique se subordonne toujours à
lu théologie morale est soumise en ce pays à une critique
l’aspiration mystique et que les décisions particulières
beaucoup plus radicale. De nouveau, casuistique et
soient animées de l’esprit chrétien. » Diebolt. p. 300.
probabilisme en font les frais. Les motifs et le degré
d’après Theol. ijuartalschri/t, 1826, p. 500 sq. A ces
de l’opposition sont d’ailleurs divers, liés aux théories
dernières réflexions, on ne peut qu'applaudir sans
propres de chaque auteur, car les théories abondent
réserve.
alors. Entre autres manifestations, et pour nous en
.J.-B. Ilirscher (t 1805) a conçu la morale comme
tenir aux auteurs dont l'influence a été le plus mar­ réalisation du royaume de Dieu dans l’humanité. La
quante, signalons d’abord l’œuvre de J.-.M. Sailer
vie surnaturelle étant un tout organique, elle répugne
(t 1832), qui écrivit un Essai sur la casuistique; sans
absolument, selon Ilirscher. à la méthode casuistique,
admettre qu une doctrine solide des devoirs rendrait
qui en fait une poussière de cas isolés. «· La casuistique
inutile la casuistique, il combat les abus liés désormais
nous habitue à une conduite purement légale el exté­
â ce nom : les autorités substituées au raisonnement,
rieurement correcte, favorise les scrupules au préju­
le goût des cas imaginaires, le compte minutieux des
dice de la générosité du véritable esprit chrétien cl
péchés non équilibré par l’appel aux inspirations de la
nous apprend plutôt à accumuler et à compter les
charité. Diebolt, La théologie morale catholique en Alle­ bonnes œuvres qu’à faire des progrès continuels dans
magne..., p. 201-205. Dans l’école hcrmésienne. on est
la parti ’
re H id . p. 328, d’après un des
soucieux que la casuistique ne porte point préjudice
premiers écrits de Ilirscher. Sur le rapport de T fiwm·
au caractère scientifique de lu théologie morale. Ibid.,
gilr avec la théologie scolastique d'aujourd'hui dans
p 236. Parmi 'es disciples de Günthcr. il faut nommer ΓAllemagne t itholiqur 1823. 1 : même idée se retrouve
Cl. Werner (t 1888), de qui le Système de l'éthique chré­ d >
i n morale chrétienne. 1850, contient une critique expresse du proba­
Ία royaum
bilisme, qualifié d’ atomisme » moral. En ce système,
nquièmo édition
on confond, dit-il, le jugement de la raison avec la die
Hin.nl tou
(ée réelle de la conscience morale. La vraie conscience
étique ne sont pas à

597

PROBABILISME. ÉTAT ACTUEL

exclure absolument. Ibid,, p. 330-331. Personnelle­
ment, ce théologien semble professer une doctrine
excessive. « En cas do doute sur une Obligation, nous
devons, selon lui, nous ranger en règle générale du
Côté de l'opinion plus probable. Nous tommes cepen­
dant obligés do choisir le parti le plus sûr, quoique
peut-être h s raisons prépondérantes ne soient pas en
sa faveur. Puisque, par exemple, il est plus sût qu’il
vaut mieux souffrir du tort que d’en commettre, il
faudrait payer une seconde fols une dette dont l’ac­
quittement reste douteux tout en restant très pro
bable. · La morale chrétienne.Ce éd., t. n. p. 227.
Pour déterminer la responsabilité morale, l'auteur
n'admet pour ainsi dire pas l’excuse de l'ignorance. Il
compare la situation d’un homme qui viole l’ordre
moral par ignorance avec l’état de péché originel et
appuie celle opinion sur l’Écriturc et l’expérience.
767«/., t. i. p. 217. Voir Diebolt. op. c/7., p. 339.
Ces tentatives étalent peut-être trop originales et
divergentes pour exercer une influence décisive sur
révolution de la théologie morale dans l’Église catho­
lique. De fait, il ne semble pas que l’état contemporain
des doctrines, sauf peut-être en Allemagne même,
leur doive beaucoup. L’esprit routinier, dont on ne
peut dire que soient exempts tous les théologiens, y est
du reste pour quelque chose.
IV. En dehors du monde niÉoi.oGiQUE.
En
dehors même du monde théologique, et dans la suite
de la controverse ouverte par les Provinciales, dont on
ne sait aujourd’hui encore quand elle sera close, on
observe nu cours du xix* siècle quelques épisodes inté
ressaut notre sujet.
On sait quel procès du jansénisme et de Pascal a
écrit J. de Maistre dans son ouvrage De Γ Église galli­
cane (1821), sans qu’il y parle d’ailleurs de la morale et
s'il y avait lieu ou non de blAmer les jésuites. Il est
certain que l’hostilité ainsi entretenue contre le jansé­
nisme a favorisé la persistance du probabilisme, conçu
de plus en plus par bien des gens comme l'antidote de
cette rigueur menaçante, l ue des rares joies que
ménage ù l'enquêteur la littérature dont nous faisons
l'histoire est le chapitre où. dans son Port-Royal, 1.111.
c, xiv, Sainte-Beuve donne la réplique à .1. de Maistre
et défend contre sa fougue les chers vieux auteurs
dont il sait tant de secrets. Il faudrait signaler aussi
l'influence sur notre sujet «le ce grand livre si la
recherche n'en devait être trop longue. Disons du
moins que les jugements de Sainte-Beuve peuvent agir
sur I esprit de l’historien et du théologien par manière
d'excitants, et qu'il y a toujours bénéfice ù savoir ce
qu’a pensé de nos problèmes un laïque, au surplus sin­
gulièrement cultivé et pénétrant.
Nous descendons de plusieurs degrés avec un certain
Code des jésuites, paru en France vers 1816, où sont
recueillies une fois de plus, tant le genre semble promis
au succès, les propositions les plus scandaleuses des
casuistes, mais sans l’assaisonnement d’une mise en
œuvre quelque peu spirituelle. L'écrit néanmoins ne
resta pas sans réponse; elle s’appelle curieusement
Rêja talion du Code des jésuites, ou explication de textes
théologiques cités sans être compris, par un élève de
l’Université, Paris, 1816. Cette réponse révèle un
pitoyable attachement aux mêmes errements qui jadis
mirent Pascal cn colère. Nous renonçons à donner des
extraits de l’opuscule, où le burlesque le dispute au
cynique. Obscurs écrits, mais qui attestent comme un
état endémique de la querelle, au moins dans les esprits
français.
Elle faisait éruption Quelque trente ans plus tard, et
sur un I héAt re nouveau. I )ans les discours qu’il prononça
a la Chambre des députes, en 1879, au cours des débats
sur la liberté de l’enseignement supérieur, Paul Bert
crut habile «l’évoquer la morale des jésuites, uhud

598

qu’il «lit. Moyennant des échantillons de solutions
casuistiques, il argumenta cn faveur de l’art. 7, lequel
refusait le droit d’enseigner aux congrégations non
autorisées. Mgr 1 rcppcl ayant taxé Paul Bcrt de falsi­
ficateur de textes, celui-ci publia son discours copieu­
sement orné des citations propres A justifier scs conclu­
sions. On n’attendra pas que la critique «le Paul Bert
soit irréprochable aux yeux «lu théologien; il joue plus
ou moins sincèrement et habilement de son thème : il
reste «pic la matière lui cn fut trop généreusement
administrée par «l'authentiques casuhtes, où Gury a le
premier rang. Par ailleurs, des écrivains sc sont avisés
de défendre le probabilisme, dont ils avalent eu con­
naissance par Pascal; mais ces apologies sont peut
être plus funestes au système que les objections des
adversaires. Qu’on en juge d’après 1rs insupportable
bavardages de Brmy de Gourmont, dans Le chemin de
velours, où l’auteur justement semble avoir pris à des­
sein le contre pied «lu discours «le Paul Bert.
V. État actuel de i.a question.
De nos jours,
on n’a pas cessé de parler «lu probabilisme.
1° Les manuels. - Les manuels font en général une
place «le choix à ce système comme ù
rivaux, qui
servent d'indis|>cnsable introduction à la théologie
morale. Par là. ces organes de l’enseignement se
montrent dépendants en leur conception et cn leur
méthode de leurs précédents du xvn* siècle. Il n’en
est point qui ait encore franchement rectifié la posit ion
même du problème, qu’ils acceptent telle qu on *e
la lègue depuis cette époque et qui emporte, l’au
rons-nous assez dit. un nouveau et fâcheux esprit dans
la théologie morale. Si l’étude à laquelle nous venons
de nous livrer doit avoir quelque utilité, ce serait
notamment de faciliter, à la lumière de l’histoire, une
réforme touchant au fond même des conceptions mises
en œuvre en ces sortes d'ouvrages. Le besoin cn est
d’ailleurs plus ou moins confusément éprouvé. Ortains
manuels préfèrent le plan des vertus au plan des pré­
ceptes; ils étendent la place faite aux questions plus
doctrinales; l’un va même jusqu’à Insérer les questions
de la conscience au traité de la prudence. .Mais ces
essais ne vont pas encore, il s’en faut. Jusqu’où l’on
souhaiterait et. si audacieux qu’ils paraissent, ils
ne le sont pas assez. tant sont entrées dans l’usage des
conceptions et des habitudes en réalité accidentelles,
mais qui tirent fortune. Les manuels thomistes euxmêmes Justifient leur titre par l’appareil notionnel ou
l’ordre «le la matière plutôt que par lu qualité de la
pensée. Il est d’ailleurs naturel que ce genre d’ouvrages ne profite pas en premier lieu du renouveau
dont peuvent témoigner «les études plus scientifiques
de théologie morale. Entre eux. les manuels se dis­
tinguent selon le choix qu'ils font d’un système, le
probabillorisme. ou l’ctpiiprobabilisme. ou le probabi­
lisme, auxquels s’ajoute, nous l’avons dit. le compen­
sât ionnisine. adopté par un petit nombre. Le probabi­
lisme est représenté par des manuels fort répandus,
soit celui <le Gury. qu’ont rajeuni à plusieurs reprises
«les confrères de l'auteur, soit ceux d'auteurs jésuites
plus récents, chez qui le système trouve non ses seuls,
mais <h fervents adeptes. Il est du reste remarquable
que chacun «les systèmes cn cours semble sc recom­
mander du patronage spécial d’une famille religieuse,
encore «pie cette géographie ne soit pas infaillible.
2° Exposé moderne du probabilisme.
On peut
prendre une Idée du probabilisme tel «pie les siècles
I Ont fait soit en quelqu'un de ces manuels, soit mieux
encore dans l’article consacre au sujet par le P. Vcrmeersch. dans le Dictionnaire apologétique, t. iv,
! col.316-361. En ce dernier travail, les règles de l’action
font notamment l’objet d’un exposé circonstancié.
Bien qu'elles engagent des principes «livers de science
morale et «les considérations positives, qui ne relèvent

599

PROBABILISME. ÉTAT ACTUEL

point proprement de la présente étude, nous en pré­
sentons ici un résumé, pour autant qu’on y voit l'effort
d’un esprit modéré, cherchant à concilier avec sa
fidélité nu probabilisme certaines exigences reconnues
de la vie morale.
Le probabilisme joue dans le champ des doutes de
droit, c’est-à-dire quand il s’agit de savoir si une action
est licite ou non; en d’autres termes, « l'honnêteté pra­
tique de nos actes n’est jamais douteuse lorsque, dans
l’ordre théorique, cette honnêteté est sérieusement
probable ». Mais, applicable à tous les droits, le proba­
bilisme ne s’applique à aucun doute de fait, au moins
immédiatement. La portée de cette restriction doit du
reste s’entendre concrètement selon quelques situa
lions déterminées. L’administration des sacrements,
tout d’abord, où l’on tranchera le doute dans le sens
garantissant la validité, sans préjudice toutefois de la
suppléance par l’Église d’une juridiction probable ni
de la licéité d’administrer le sacrement à un sujet
douteusement capable de le recevoir. De même, quand
il s'agit d’une condition nécessaire au salut, où · un
devoir de charité envers nous-mêmes nous oblige à
être tutioristes ». Si le litige concerne une matière de
justice ct que l’élément décisif en soit un fait tel que
la possession ne puisse jouer, étant elle-même mal
assurée, en cc cas, on partagera les biens selon les
titres de chacun des prétendants ct au prorata des
incertitudes. Si la loi impose à un juge de juger selon
sa persuasion ct sans égard pour les controverses,
l’usage du probabilisme lui devient du mémo coup
défendu en ses décisions judiciaires. Si l’on doute de
l’accomplissement d’un précepte, le probabilisme ne
peut non plus intervenir directement. 11 reste que
des règles peuvent encore être fournies en dehors du
champ d’application immédiate du probabilisme. L’au­
teur propose les suivantes.
Dans le domaine des probabilités de fait, il arrive
que le législateur ait prévu cette situation ct pris des
mesures y relatives : il est très facile alors de trancher
lo cas. Il sc peut aussi que les probabilités de fait sc
convertissent en probabilités de droit : le probabilisme
recouvre alors sa compétence. .Mais les probabilités de
fait sont parfois irréductibles : il ne reste, en ces cas,
que d'agir au plus sûr, faute de quoi on encourt la
responsabilité de la conséquence fâcheuse qui peut
s’ensuivre, à moins cependant que la moralité de la
conséquence ne soit modifiée par le doute invincible.
Ne pas oublier non plus qu’un inconvénient relative
ment notable affranchit de la loi positive ct que
l’effet mauvais, même prévu, mais non voulu ou
poursuivi, n’est pas imputable à qui a rempli l’obliga­
tion positive de l’éviter ».
Dans le domaine des doutes négatifs, on distinguera
s’ils sont de droit, savoir le cas où aucune raison ne
nous fait douter de l’honnêteté de l’action : celle-ci est
alors certainement permise; ou s’ils sont de fait : dans
ce dernier cas, il se peut que le parti le plus sûr s’impose
avec évidence. Mais il peut aussi ne pas s’imposer.
Certains moralistes invoquent alors le principe de
possession (par exemple, permettant de manger de
la viande si le doute survient dans la nuit du jeudi
au vendredi, l’interdisant si l’on doute entre le ven­
dredi ct le samedi). Mais le mieux ct le plus univer­
sellement applicable est de résoudre les différents
cas selon la volonté raisonnable du législateur. On
distinguera en cc sens les lois qui sc bornent à des
prohibitions et celles qui contiennent des injonctions.
Quant aux premières, « rien n’empêche le législateur
d’être indulgent en matière d’interdictions ». d’où
décision du doute négatif en faveur de la liberté. Les
secondes, en nous obligeant à certains actes, nous
imposent un soin raisonnable pour les remplir dans
lr« conditions voulues »; celles-ci sont à vérifier plus

G00

strictement s’il s’agit de validité, moins s’il s’agit de
licéité.
Reste la question de l’emploi simultané ou successi/
de deux probabilités divergentes. « Notre réponse ne
causera aucune surprise à qui réfléchit que l’usage de
la probabilité n’impose aucun effort d’adhésion A l'in­
telligence. Pour nous dispenser d’une obligation qui
n’est que probable, il n’est nullement requis que, d’une
façon plus ou moins forcée, nous opinions par voie
directe que cette obligation n’existe pas; mais il suffit
que nous en constations l’incertitude. La probabilité
nous offre ainsi souvent le choix entre deux partis. Et
comme, dans le champ des actions honnêtes, notre
conduite peut varier selon les circonstances ct nos
désirs, nous pouvons de même adopter pratiquement
tantôt tel parti ct tantôt tel autre, en prenant, dans
les deux cas. pour guide une probabilité sérieuse.» D’où
l’auteur déduit : < Rien ne nous interdit d’essayer, par
des moyens loyaux, d’obtenir l’exécution d’un testa­
ment informe qui nous est favorable ct de nous dis­
penser des obligations d’un autre testament informe
qui nous serait onéreux : deux testaments sont deux
causes séparées. Mais nous ne pourrions traiter le même
testament à la fois de valide et de nul. » De même,
« il nous est loisible de consulter l’une des deux montres
pour la récitation du bréviaire, ct l’autre pour le jeûne
ct l’abstinence. Ce sont là des préceptes distincts. »
Cette faculté d’option subsiste à plus forte raison pour
les cas où le législateur a lui-même prévale choix entre
le temps astronomique, le temps moyen,lo temps légal.
3° Des éludes plus spéciales ont pris le probabilisme
pour objet. Les plus neuves d’entre elles, s’autorisant
de la logique classique du probable, mieux ct plus
savamment connue, ont critiqué la notion même de
probabilité adoptée dans les systèmes moraux ct celle
nécessité qu’ils supposent de choisir entre plusieurs
probabilités; à quoi ces auteurs opposaient le jeu natu­
rel do l’esprit, adhérant au plus probable aux dépens
des probabilités concurrentes, lesquelles cessaient alors
de l’être. Ainsi, ct non, bien entendu, sans quelques
différences, les PP. .Mandonnet, en conclusion de la
série d'articles citée ci-dessus; Gardai), dans sou opus­
cule La certitude probable, 1911 (extrait de la Rev. des
sc. phil. et théol.), ct surtout Richard, en de nombreux
articles de. la Revue thomiste, parus de 1923 à 1927, en
son ouvrage Le probabilisme, moral et la philosophie.
Paris, 1922, et, tout récemment, en la seconde moitié
de scs Éludes de théologie morale, Paris, 1933, le
dernier paru sans doute, jusqu’à nouvel ordre, dans
la longue série que nous avons recensée, des livres
consacrés au probabilisme. II y a dans celui-ci, outre
le thème précédent, un essai de restauration de la
< vérité pratique », qui est une excellente pensée, encore
que la façon dont s’y prend l’auteur doive appeler
peut-être quelques observations. Les noms qui précè­
dent, auxquels on ajoutera 1 L-I). Noble, pour le judi­
cieux chapitre consacré à la conscience incertaine ct
aux systèmes de moralité en son récent ouvrage, Le
discernement île la conscience, Paris, 1931, c. xîx,
témoignent qu’il n’y a plus trace, chez les théologiens
dominicains d’aujourd’hui, d’une certaine complai­
sance pour réquiprobnbilismc alphonslen, effet du
crédit de saint \lphonse et d’un thomisme trop timide
chez un auteur comme le P. R. Bcaudouin. en snn
Tractatus de conscient ta, paru en édition posthume à
Tournai en 1911.
La critique de la probabilité que nous venons de
dire a tuscHé des débats dont témoignent un certain
nombre do revues contemporaines de philosophie
: de phiL, 1921,
1<·2ΐ 1·.»2 I, nrli. l· · de P. 1! ■· nnuiile, E. Janssens’
C. s
roui ·
■
■ I, article de Jean
le de M. Nlvar.l;

v

Got

PKUB \BII.IS\I1'

Nom», rev. théol, 1929, article d’E. Kanwcz ; Gregorianum, 1930, article de J. de Blic, et les différents
comptes rendus critiques auxquels ces éludes ont
donné lieu. Par ailleurs, les signes de lassitude ne
manquent pas de la part de certains théologiens qui,
sans méconnaître la nécessité de la casuistique, souhai­
teraient remettre la théologie morale en son milieu spi­
rituel indispensable et l’ouvrir davantage aux influen­
ces du dogme. Le phénomène en est peut-être plus
observable en Allemagne, où il continue la tradition des
théologiens de la restauration. Ainsi les manuels de
Linscmann (1878), de Koch (1905), de Schindler (1907),
plus récemment de Schilling et de Mausbach, et en cc
moment même un Handbuch der kathollschen Sitten
Ichrc, dont la publication à Dusseldorf est dirigée par
F. Tillmann, où réparait le goût de la vie chrétienne,
et selon une formule toute chargée de spiritualité, bien
dégagée donc des usages scolaires de la théologie mo­
rale, celle de l’imitation du Christ. 11 est du reste pro­
bable que la connaissance de la théologie du Moyen
Age, A laquelle notre temps s’applique selon des mé­
thodes ct un esprit qui représentent une nouveauté
dans l’histoire des doctrines théologiques, en entière
conformité avec les constantes recommandations de
l’Église, admirablement réitérées par Léon NIH, con­
duira de plus en plus A une conception de la vie morale
où le probabilisme est inassimilable, sans le moindre
dommage, bien entendu, pour la direction pratique de
l'action et la solution des cas particuliers. Mais, dès
aujourd’hui, il faut mettre au compte d’une grande
illusion ou de beaucoup d’audace cette façon que l’on
a de nous présenter le probabilisme jouissant, nous
dit-on, dans la conduite des Ames et dans la pensée de
l’Église, d’une vogue si universelle et si autorisée,
comme une · doctrine œcuménique ». Recherches de
sciences religieuses, 1931, p. 248.
Le Code de droit canonique promulgué par Be­
noit XV contient au chapitre des lois ecclésiastiques
un canon ainsi conçu :
(din. 15. — Leges, etiam irritantes ct hiliabilitantes. in
dubio juris non urgent; in dubio autem facti potest Ordi­
narius in cis dispensare, dummodo agatur <le legibus in qui­
bus romauus pontifex dispensare solet.

Est-ce à cette occasion qu’on juge approuvé par
l’Église l’un des principes constants du probabilisme?
Il est certain que nous reconnaissons dans le canon cité
le langage des moralistes de cette école, mais la signi­
fication en est ici bien différente. Les probabilistes
entendent énoncer un principe relatif à la nature même
de la loi ct efficace en dehors de toute disposition spé­
ciale du législateur. Nous avons cette fols, au con­
traire, un cas où le législateur en personne détermine
la portée de sa loi et décide, de son autorité, qu’il
n’entend pas lier si le sujet doute du droit. Clause
dont il a l’initiative et qui s’applique exclusivement
aux lois dont il est l’auteur. Le tort des probabilistes
est de s’arroger en l’espèce des attributions qui ne sont
celles que du législateur, y compris lo Maître de la
nature, puisqu’ils appliquent sans façon leur principe
même û la loi naturelle. Que l’insertion de cette règle
dans le Code de droit canonique soit un effet de son
succès auprès des moralistes, celte circonstance ne
change en rien le sens exact qu’elle reçoit alors, et qui
n’affecte point la nature de la loi, mais relève d’une
déclaration expresse du législateur. Sur l’extension
exacte de ce canon, voir les canonistes, par exemple
A. Van Hove, De legibus ecclesiasticis, Malines-Kome,
1930, p. 233-238. Cf. les can. 81, § 2; 209; 1068, § 22;
2215. § I.
Sur la matière de cc cluipltre, voir les noms dans Hurler,
Normrnclalor, t. v, col. 809-81 t, 1053-1059, 1378-1390, 17931803, 2055-2058. Sur une affaire en cour», o(i est engagée une

602
interprétation du probabilisme, voir l*r. Lm»l, Papst und
.Jcstllten general. Ein unrrhorter Juslizskundal und seine
gelstigen Grundlagen, Bonn. 1930 (dans l'esprit de Dollin­
ger-Housch).
Nous avons cité h mesure le* travaux et sources Intéres­
sant chaque partie de notre exposé. Comme travaux d'en­
semble sur le probabilisme, outre le livre souvent cité de
DOIlinger-Heusch· il n'v n guère que des articles de diction­
naires : dans le KireJienlexikon, t. vin, 1803, art. Afbrafspsfr/nr. par H. Noldin, col. 1X70-1880; dans le Diet, apolog.
de ht fni cathol., t.iv, Paris, 1922, art. Probabilisme, par J. de
Blic cl A. Xrrmccrsch, col. 301-301. Tous les manuels de
théologie morale donnent un aperçu du système ct de son
histoire, mais qui ne représente guère un travail original.
Du côté protestant, l'article de la RealencgklopÛdle fur protrstantischc Théologie und Kirthe, t. xm, 1905, art. Probabilismus, par Zückler, p. 66-70. Ce dernier article mentionne
une bibliographie protestante de la question, a laquelle
nous renvoyons. Citons seulement l’un des auteurs le» plus
célèbres. A. Harnack, dans son I^hrbuch der Dogmengeschlchtc, P éd., t. lit, 1910, p. 718-756.

- Le probabilisme est celle
réalité successive et complexe dont nous avons
essayé d’écrire l’histoire. On ne le connaît qu’au prix
de l’investigation laborieuse que nous nous sommes
imposée. Du moins sommes-nous en mesure mainte­
nant de prononcer A son sujet quelques Jugements. La
nature même de l’objet comme des phénomène» his­
toriques en cause nous impose Ici une méthode atten­
tive, faute de quoi ce.·» conclusions risqueraient de pé­
cher par quelque endroit. On peut juger du probabi­
lisme, tel que nous le connaissons maintenant, au
nom de l’histoire même et d'une certaine conception
morale que l’on porte dans l’esprit. On en peut Juger
en prenant en considération précisément l’attitude
observée par l’Église à son propos : il est clair que,
chez un théologien, ces deux jugements ne sont pa^
indépendants; mais le premier ne peut que se subor­
donner au second, comme nous l’expliquerons. En
outre, il esl avantageux de distinguer l'appréciation
du système d’avec celle de la pratique où il conduit,
comme il est indispensable de dire quelle pratique
ressort d’une conception de la vie morale où le proba­
bilisme ne sérail pas retenu. Moyennant ces discerne­
ments, nous espérons porter sur une mallère entre
toutes litigieuses (il n’y a pas d’exemple encore qu’un
auteur ait clos celle controverse) une appréciation à la
fols ferme et équitable. — L Le jugement historique et
doctriml. IL Le jugement de la théologie, (col. 606).
III. Les règles pratiques (col. 609). IV. Pour un
renouveau de la théologie morale (col. 615).
I. Le jugement historique kt doctrinal. — A
juger du probabilisme en historien des doctrines ct au
nom d’une conception morale déterminée, celle qui, en
cours d’enquête, a inspiré nos réflexions, voici, nous
semble-t-il. les conclusions qui s’imposent.
L'origine d lis uictssitudcs du probabilisme. - 11
n’est pas né pour résoudre un problème méconnu ou
mai débattu. Il n’est pas né pour sauver le monde
chrétien d’une étreinte de rigueur qui l’eût jus­
qu’alors enserré. Il n’est pas né du besoin d’une casuis­
tique jusqu’alors inexistante. La casuistique était ù
la lin du xvi* siècle un genre prospère et dont l’origine
remontait A près de quatre cents ans. Les moralistes
du xv* siècle notamment témoignent une grande solli­
citude pour les âmes craintives et s’ingénient à leur
montrer combien est praticable la vertu. La grande
théologie du xm* siècle offre une solution étendue et
systématique des problèmes relatifs à la conscience
incertaine. Le probabilisme esl né d’une altération de
l'idée même de probabilité signifiant désormais non
plus le mérite d’une proposition au regard de l’adhé­
sion de l’esprit qui l’adopte l’estimant vraie, mais le
fait qu'une opinion a élé adoptée comme probable par
d'autres, (pii l'auront fait A bon escient. Comment on
VII. CONCLUSIONS.

f

603

PROBABILISME· JUGEMENT

DE

L’HISTOIRE

GOi

glissa vers ccttc idée nouvelle, à la fois proche et très
constances historiques que nous avons racontées. La
différente de la notion classique, nous avons cru l’aper­ recherche morale a pour critère formel la vérité. Il
cevoir dans l'attention prêtée à certains cas particu­ adviendra que celle-ci soit sévère, il adviendra qu’elle
liers (le juge, le soldat, le sujet), où il y a lieu en effet
soit commode : ces qualités sont accidentelles et de soi
de régler sa conduite sur une opinion étrangère. Plus
ne renseignent en rien sur la valeur de la solution.
profondément, qui sait si l’on n’a point là une appli­ Elles dépendent de la sensibilité, de la générosité ou
cation inopportune de cette attitude générale de
de la mollesse, toutes conditions du sujet dont est
l’humanisme qui, à la différence du Moyen Age curieux
parfaitement indépendante l’exigence du devoir. Il est
de la vérité intemporelle, se donne pour tâche maî­ vrai que la morale est .sûrement praticable, et c*e»t
tresse de connaître la pensée des autres? Cf. Et. Gilson,
pourquoi l’on incline naturellement à juger de l’exac­
Le Moyen Age et le naturalisme antique, dans Arch,
titude d'une obligation selon le degré d’effort qu’elle
d’hist. docte. el lilt, du Moyen Age, p. 5-37, spéciale­ demande de nous ou. si l'on veut, d’un sujet moyen.
ment les dernières pages. Le probabilisme s’est inspiré
Mais qui ne voit que cette évaluation est tout empi­
d'un sentiment mal critiqué de bienveillance et de
rique et qu’il appartient justement à une science
miséricorde envers les âmes, car on estimait pénible
morale de juger de l'obligation sur des critères assurés,
pour elles de rechercher le plus probable (parfois
auxquels il ne nous reste plus qu'à adapter notre sen­
confondu avec le meilleur), ce qui est un premier ct
timent particulier du praticable cl de l’impraticable?
immédiat effet de l’altération qu’on vient de dire. Il
Ainsi l'a toujours compris la théologie classique. Les
est peut-être fastidieux de rechercher le plus probable,
catégories de sévérité et d’indulgence n’y jouent pas,
mais est-il onéreux de rechercher la vérité? La fatigue,
si familières aux moralistes d’aujourd’hui. La morale
dans tous les cas. en est saine; elle appartient à notre
médiévale ne fut pas pour autant, nous l’avons dit,
métier d'hommes, ct il est écrit dans l'Evangile que la
une méconnaissance des conditions du sujet. Mais elle
vérité nous délivrera. On croyait aussi, et l'idée s’en
ne s’est pas fondée sur celles-ci. Des moralistes issus
est établie avec une force encore inébranlée. que l’obli­ du probabilisme aux moralistes d’avant ce système, il
gation morale est chose de soi contraignante et que le
y a un déplacement intéressant l’idée même de la
bien originel de l’homme est l’usage de sa liberté. Cette
science morale.
conception n’était pas le fruit d’une doctrine élaborée,
2° Le bilan du probabilisme. — Quel bénéfice cepen­
mais un présupposé ct comme un postulat emprunté ; dant devons-nous aux longues ct fastidieuses querelles
aux plus humbles réactions du sens commun. Ainsi né,
que nous avons suivies?
le système a grandi et fait une fortune immense.
Il n’est pas douteux, comme nous l’avons dit, que
Bientôt, en effet, le probabilisme s’annexe les
l’opposition n'ait contraint le probabilisme à se sur­
principes qui étendront au champ entier de l’incerti­ veiller ct à se contenir, conditions de sa survivance·
tude le bénéfice du système. Ils ne sont pas en euxElle fil qu’on ramena la casuistique chrétienne à des
mêmes justifiables, mais procèdent du même souci de
bornes plus raisonnables, au point (pic l’Eglise a pu
mesurer aussi strictement qu’il se peut l’obligation, qui
ranger parmi scs docteurs un moraliste dont l’œuvre
conditionna l’apparition première du probabilisme;
est principalement casuistique. L’urgent et grave
hors de là, les raisons dont ils s’entourent perdent leur
danger qui mit en branle jadis tant de lutteurs fut
efficace. Le système possède dès lors son armature théo­ écarté ct, pour une part, il le demeure. Il reste qu’un
rique. L’histoire que nous avons suivie n’est pas celle
tel bénéfice s'évalue en fonction même de la perle
d'un développement doctrinal. Nous allons dire dans
qu’on a failli subir. Positivement, on serait enclin à
un instant cc qu’elle fut. De bonne heure, le probabiattribuer aux théologiens de l’âge probabiliste l’éla­
lismccst devenu l’instrument d’une casuist iqueincroyaboration de la casuistique même, qui est en effet un
blcment fertile, et qui usurpa le nom ct les fonctions
besoin dans l’Eglise. Il est vrai que ccs éludes ont pris
de l’ancienne théologie morale : ce phénomène nous a
alors une ampleur considérable et que, non content de
paru des plus importants, ct nous avons tenté d'en dire
résoudre les cas réels, on en créa d'imaginaires. Mais,
les caractères. Ce règne incontesté du probabilisme
sans compter ce qu'il y a d’un peu vain dans une tenta­
nous a permis de l’observer, pour ainsi dire, en toute
tive de celte envergure, comme nous le dirons ci-des­
liberté, en son essor naturel ct dans les conséquences
sous, sans compter même les dangers attachés à une
les plus conformes â son génie.
entreprise aussi énorme (qu'on se rappelle la grave
L’abus provoqua la réaction. De celle-ci, nous avons
parole de saint Thomas : Omnis quœstio in qua de mor­
dit les hautes origines ct les formes diverses. Elle a i tali peccato quicritur. nisi expresse veritas habeatur,
détermine de la part du probabilisme une attitude periculose determinatur. Quodlibet, ix, a. 15), on
nouvelle, qui le caractérisera désormais et sera la loi
n oubliera pas qu’avant cet âge une casuistique exis­
de son histoire. Sans renoncer â ses principes, il se fait
tait. ouvrage d’une tradition déjà longue, une casuis­
plus précautionneux et plus attentif, grâce à quoi il sc tique probe, étendue, classique à sa façon. On ne peut
fraye un chemin à travers les indignations, les cri­ historiquement attribuer au probabilisme d’en avoir
tiques ct les condamnations. I! ne doit qu’à lui-même créé le genre. On ne lui attribuera pas davantage d’a­
de s’être perpétue. Il est vrai qu’on ne l’avait point
voir consacré l’usage en morale de la probabilité. Beau­
banni, mais il a utilisé habilement et persévéraminent
coup de bons esprits, nous l’avons dit, ont peine à sc
la liberté qu’on lui laissait de vivre. En ce sens, plutôt
détacher absolument du probabilisme, dans le senti­
que d’un développement, son histoire est celle d'une
ment où Ils sont que la probabilité n’est pas bannissurvivance.
sable de la vie morale, el il leur semble que, répudié le
/Kutour de lui. cependant, ct par l’effet do la réaction i probabilisme ils échapperaient difficilement à quelque
dont est l’objet ce phénomène primitif, d’autres théo­ théorie Illusoire ct inhumainement austère. Ils con­
ries éclosent, qui ne laissent pas de sc définir par rap­ fondent ■ i prob did h de probabilistes avec la proba­
port à lut. On ne voit rien qui brise cette sorte de cercle
bilité naturelle et conforme à la nature de l’esprit, ils
enchanté où par le probabilisme fut enfermée la théo­ ne s vie nt p s qu’nv mt ’ ère probabiliste la théolologie morale. L’effet peut-être le plus significatif de
télh lennc a\ aient
ccttc situation est l’importance souveraine que prend
accu» ill! i ·-dr ·* probabl lté. tenu» pour règle légitime
désonnais chez les moralistes, avec l’idée de « système
de 1 ctton. Av point, non l’avon dit, que le Moyen
moral ». le souci du juste milieu, dont les extrêmes
·■. a<
[ul jus
contraires s’appellent laxisme ct rigorisme Nous I liiu f l'ui . t*»·.* jugemvntA ;»rob », » dans une morale
le crovons
naturel : il est contingent, issu des clr40
que le Moj

605

P Κ ΟΒ Λ BI LIS M E. JUG ΕΜΕ NT BE LA THEOLOGIE

G06

Arc ne lahsAt rien à faire aux générations suivantes ct
semble pas niable. Si la théologie morale est en retard
qu’il eût dit sur tout le dernier mot do la science mo­ aujourd'hui sur tant de problèmes que posent les con­
rale. Sur l’étendue de l’ignorance du droit naturel, sur ditions nouvelles do la vie, c’est peut-être que le monde
les conditions de l'établissement de la probabilité, sur va trop vite, mais c’est aussi qu’elle manque d’anima­
a nécessité où l’on peut être de suivre l’opinion d’au­ tion. En la dispensant trop complaisamment de décou­
tres esprits, sur les variétés individuelles des conscien­ vrir le vrai, on l’a privée de son meilleur excitant.
ces, cl sur d'autres points sans doute» il laissait Ainsi, c’est au plan même de la casuistique, qu'il sem­
place A des recherches et A un progrès; sans compter blait avoir avant tout favorisée, que le probabilisme n
que chaque Age amène avec soi des situations nou­ retenu l’essor de la théologie morale.
velles et inattendues, dont peuvent juger seuls les
11. Lejugi.m» xtoei-a théologie.— Mais à l’endroit
moralistes du présent : en cc sens, il est mémo impos­ du probabilisme, l'Église a adopté une attitude qu’il
sible que la science morale soit quelque jour définiti­ importe souverainement de prendre en considération.
vement close. Mais, parce qu’il obéit A des préoccupa­ Nous avons raconté ct évalué ces faits de notre mieux.
tions moins scientifiques que pragmatiques et parce Jusqu'A saint Alphonse, le probabilisme ne peut certes
qu'il s’inspire, de principes nouveaux, le probabilisme se flatter d’avoir été l’objet des faveurs du magistère,
n’a pu fournir à ces recherches que des contributions ■ encore que les condamnations ne l'eussent pas atteint
sujettes à contrôle ct sans proportion avec l’énorme en scs positions essentielles. La glorification de cc doc­
littérature morale qu’il a mise sur le marché.
teur, bien qu’elle ne visât point spécifiquement son
Nous avouons être bien plutôt frappé de la stagna­ système ou scs conceptions morales, ne peut manquer
désormais de conférer à celles-ci une autorité dont elles
tion imposée sous son régime A la théologie morale.
Comme il arrive assez souvent, comme il est arrivé ne pouvaient se prévaloir jusqu’alors, ct nous savons
ccttc fols dans des proportions exceptionnelles, un
quelle parenté II y a de ces conceptions au probabi­
problème déterminé a capté A son profil l’attention lisme, en dépit d’une thèse nettement divergente de
générale et donné lieu à ccttc production démesurée.
saint Alphonse. Depuis cet événement capital, il est
notoire que le probabilisme, dont nous avons dit quel
La renommée qu’il a prise et la place qu’il s’est faite
en théologie morale n’ont pas été sans gêner l’étude : regain il connut au xtxe siècle, est en usage dans
d’autres problèmes, réduits bientôt A des proportions l’Église, sans avoir toutefois ce crédit universel que scs
dérisoires, quand ils n’ont pas été A jamais soustraits A partisans lui attribueraient trop promptement. Il est
légitime d’arguer en sa faveur de cc fait» car 11 y va de
la considération des moralistes. Nous dira-t-on qu’on
la vie chrétienne, objet par excellence de la vigilance
les retrouve dans les cours de < théologie scolastique >,
amplement et dcctcmcnt traités? Le malheur est jus­ ct du gouvernement de l'Église, laquelle régit les
tement qu’ils sc trouvent là, A moins que certains mœurs comme la foi. On peut même renforcer l’argu­
d'entre eux n’aient été relégués jusqu’en philosophie ment en considérant un usage des Congrégations
morale, alors qu’ils devaient donner A la théologie romaines qui, consultées sur quelque point de morale,
morale son vrai caractère. A qui s’csl rendu familière renvoient volontiers aux probati auctores, desquels cer­
tainement on ne peut exclure, dans l’intention de ers
une théologie morale de type thomiste, il n’est pas
possible de n’éprouver point un serrement de cœur organismes ofllclels. les théologiens probabilistes; en
quand il compare A celle-ci les théologies morales d'au­ observant en outre que des instances furent faites auprès
jourd'hui. Et la comparaison n’en est pas hors de pro­ du Saint-Siège on vue de condamner cc système, sans
pos, puisque ces dernières entendent diriger la pratique que l’autorité suprême sortit pour autant de sa réserve.
comme le voulait précisément celle-là. Mais quelle Cf. Noldln, 1.1, 1929. p. 238-239. En ces conditions, il
apparaît que nous rencontrons ici un problème de
pratique appauvrie et quelles sèches directives d’un
méthodologie théo logique, à la fois délicat ct intéres­
côté, tandis qu’il y a de l’autre d’immenses ressources
sant . sur lequel nous nous expliquerions comme il suit.
de pensée morale, que négligèrent trop de moralistes,
1° H appartient au théologien d'adhérer à une doc­
distraits de cc labeur magnifique par la vogue des pro­
blèmes liés aux difficultés des consciences ! Et cepen­ trine morale déterminée. — D’une part, il est assuré
dant ne sc donnaient-ils point pour des maîtres on vio qu’entre une théologie morale thomiste et celle qui sc
réclame ou s’inspire du probabilisme, il y a non point
chrétienne? Il n’y a pas do plus beau rôle. Ils s’en firent,
passage pur et simple du spéculatif au pratique, non
il faut l’avouer, une idée bien modeste, dont pâtit
point progrès doctrinal (comme certains le disent,
aujourd’hui encore la théologie morale.
Bien plus, Il n'est pas certain que, dans lochamp même échappant ainsi au problème que nous abordons),
des problèmes pratiques, ceux qu'il revendiquait pour mais ce dissentiment que nous avons observé, suivi
siens, le probabilisme, chez les auteurs du moins qui le et apprécié. Les rectifications que s’est imposées le pro­
babilisme à mesure qu'il persévérait laissent à peu près
représentent en toute sa force, n’en ail pas rendu plus
entières ces divergences initiales d’esprit ct de me­
diflicilcs l’étude diligente et l’exacte solution. Car il se
thode. D’autre part subsiste le fait que nous venons de
contente volontiers de la probabilité. Il ne prétend
point A la réponse nécessaire ct dont l’autorité évince rappeler. De celui-ci, on tirerait certainement une
conséquence indue si, en son nom. l’on interdisait en
les autres. Il proclame celte entreprise malaisée, ct
matière de probabilisme un jugement de valeur ou. cc
peut-être certains ont-ils peur qu’on n’y réussisse trop
bien, car une conduite unique alors s’imposerait, qid qui revient au même, si l’on imposait A tous de penser
exclut le choix et gêne la liberté. Le mouvement de que s’équivalent les diverses conceptions morales en
l’intelligence parvient malaisément ainsi jusqu’à son
cours dans la théologie catholique. On trahirait par IA
terme naturel. Son allure Initiale en est retardée d'au­ une grave méconnaissance de la nature de la théologie,
tant. Alors que les problèmes, A mesure qu’lis sont plus laquelle. A partir des données qui sc résument en ren­
diflicilcs, demandent qu’on les aborde avec une sorte seignement actuellement acquis du magistère, porte
d'allégresse intellectuelle et dans l'entrain de la con­ ses jugements propres et dont elle assume la responsa­
quête. le probabilisme n’ofïre A l’esprit que l’espoir bilité. Son rôle n’csl point d’enregistrer purement cl
d'approximations également valables; si même l’une simplement ce qui se dit ou même ce qu’on a le droit de
était plus faible, elle aurait encore tous les titres à
dire, mais, s’en étant diligemment informé, de pronon­
régir la conduite. Dans ces conditions, quel élan pren­ cer a son tour son jugement. Ainsi firent les grands
dre ct pourquoi dépister laborieusement la vérité der­ théologiens, ct c’est pourquoi apparemment il y a dans
nière? Il y a IA une disposition psychologique dérivée l’Église des pensées théologiques diverses, telles qu’un
de la nature même du probabilisme, et dont l’effet no
même esprit ne peut adhérer à toutes A la fois. Le fait

607

phobabhjsme. jugement de i.λ ίί EOLOG1E

en est notoire en maintes questions de dogme; il n’est
pas plus surprenant en morale.
Bien du reste ne permet de penser qu'en approu­
vant des docteurs dissemblables entre eux l’Eglisc
entende limiter l’effort proprement théologique; elle
signifie au contraire que le choix reste entier, à l’inté­
rieur de ses directives. Au théologien donc de pour­
suivre ses investigations, mettant en œuvre les procé­
dés qui le peuvent conduire jusqu’à une détermination
plus précise ct fonder sa préférence. Il est clair que son
souci est alors de découvrir la vérité et que c’est au
nom de celle-ci en définitive qu’il adhère à une con­
clusion plutôt qu’à une autre. Car au nom de quoi vou­
drait-on qu’il le fit? Son esprit est de l’espèce com­
mune. Celte recherche et cc parti sont d’autant plus
légitimes que le théologien se guide en son travail non
sur des conceptions personnelles ou sur une vue origi­
nale des choses, mais sur une doctrine expressément
autorisée, comme est celle de saint Thomas d’Aquin.
Nous n’avons rien fait d'autre que de juger en tho­
miste, aussi fidèle que possible à son maître, la matière
que nous livrait l’histoire. Bien entendu, le théologien,
si l’on peut dire, est pris alors à son propre jeu : il
adhère sincèrement aux conclusions qu’il a décou­
vertes, el il y adhère parce qu’il les tient pour vraies.
N'est-ce pas ainsi encore qu'ont toujours fait les
grands théologiens? Entre les opinions en cours ct les
pensées permises, ils se sont fait la leur : plus que leur
droit, c’était là leur devoir. Des probabilistes sc sont
trouvés, nous l’avons dit, qui, sous les espèces de la
modestie intellectuelle, proclamaient téméraire la
ferme adhésion de l’esprit à quelque opinion; étendre
celte appréciation à la théologie en général, sous pré­
texte de docilité, serait le reniement de la théologie
même. Nous sommes pour notre compte, nu terme de
ce travail, convaincu de la supériorité de la morale
thomiste sur la morale probabiliste; nous le procla­
mons de toutes nos forces. Que le probabilisme soit
venu plus tard, ce n’est point contre cette conclusion
une raison décisive, d’autant que rien n'empêche sans
doute une morale thomiste d’être une morale moderne,
cl non moins que l’autre. Elle n’est pas impropre à
satisfaire aux problèmes que s’est posés le probabi­
lisme : nous le montrions en commençant, nous le con­
firmerons ci-dessous. Si nous sommes répréhensible en
la conviction que nous professons, ce serait non d’avoir
fait un choix ct cédé à l’attrait de la vérité, mais pour
avoir failli par quelque endroit à la bonne méthode
en notre investigation même : la crainte de l’avoir fait
en un champ aussi vaste et encombré est la seule
réserve que nous puissions mettre en notre conviction.
2° Il y a lieu pour le théologien d'agréer de qu -Ique
/açon les diverses doctrines morales reçues dans l'Église.
— Mais du même fait de l'attitude de l’Église on ne
tiendrait pas un compte suffisant si, le reconnais­
sant en lui-même, on ne tâchait de l’inclure dans
l'appréciation définitive que l’on porte sur un objet
donné, dans le cas sur le probabilisme. Nous venons de
dire que cc fait n’ôte pas la liberté de préférer une doc­
trine à une autre parmi celles qui sont admises, ct que
celte préférence sc fonde sur la conviction de la vérité.
Par ailleurs, cette liberté ne va certainement pas jus­
qu’à permettre au théologien thomiste par exemple de
dire que la morale alphonsienne ou la morale proba­
biliste sont irrecevables. Un tel jugement atteindrait
l'Égllsc elle-même, qui. agréant ces morales, les sous­
trait du même coup à un verdict aussi péremptoire.
Nous touchons, on le voit, au nœud du problème mé­
thodologique que nous nous sommes imposé. Au fond,
il s'agit de savoir comment, professant la vérité d'une
doctrine, cependant on n’exclut ni ne condamne les
doctrines adverses que l’Eglise n’a point condamnées.
Or, cette disposition d’esprit ne semble ni contradic

608

toireni impossible si l 'on veut bien distinguer dans une
doctrine morale ce qu'il y a en elle de détermination
due à I effort rationnel, aussi largement d'ailleurs
qu’on comprenne ce mot, et ce qui en elle tombe sous la
garantie de l’Église. Quand il s’agit de théologie dog­
matique, cette distinction est familière : d'une part,
l'interprétation dont le théologien porte la responsabi­
lité; d’autre part, la donnée de foi entièrement respec­
tée, grâce à quoi son système est de ceux que l’Église
approuve. Quand il s'agit d’une doctrine morale,
nous dirons que la garantie de l’Église signifie qu’une
telle doctrine, de quelque conception qu’elle relève en
ses déterminations propres, est apte à conduire au
salut celui qui s’y conforme. Car telle semble bien être
l’intention formelle de l’Eglise quand elle exclut ou
quand elle retient une doctrine morale, où il s’agit au
fond de la conduite de la vie chrétienne : elle proclame
<pie dans l’une il y a danger de se perdre tandis qua
l’autre on peut se remettre en sécurité. Hesle qu’il y a
plusieurs manières de conduire les âmes au salut, fort
différentes entre elles, et c’est pourquoi même les
bonnes doctrines morales peuvent se diversifier, en
sorte que l’on s’attache à l’une de préférence à l’autre,
exactement comme on préfère à toute autre une inter­
prétation déterminée du dogme.
Un théologien portant dans l’esprit cette distinc­
tion, dont la réalité ne semble pas contestable, n’aura
donc aucune peine à concilier l'adhésion qu’il accorde
à une certaine doctrine morale avec la valeur qu’il
reconnaît aux autres, ce qui revient de sa part à
reconnaître la limite ou, si l'on veut, le relativisme
dont est marqué son propre jugement. H tient pour la
vérité de sa doctrine sans qu’il s’attribue le droit d’é­
vincer l’autre. Son adhésion n’en est pas moins ferme,
remarquons-le, mais elle n’a pas l’efficace que l’on
croirait à l’encontre de la doctrine adverse. Il y a là
une condition propre au jugement théologique. En
toute autre science, la conviction d'un esprit a valeur
absolue; au nom de celle-ci il exclura comme irrece­
vable ct fausse toute pensée contraire. De quelle autre
règle voudrait-on qu’il se réclamât? Mais le théologienne
pense pas indépendamment ; sa propre pensée se meut
comme à 1'intérieur d’une pensée plus ample, qui est celle
de l’Église en sa totalité, d’où la réserve qui marque de
droit sa pensée propre et l'accueil qu’il fait aux doctrines
adverses, dont il pense qu elles sont aptes à conduire
lésâmes au salut, selon que le pensel’Églisc elle-même.
Dans ces conditions, le théologien s’abstiendra de
qualifier de telles doctrines d’une note < théologique »,
c'crt-à-dire jetant quelque suspicion sur l'aptitude
qu'on vient de dire. Nul thomiste, non pas même le
plus attaché à ses pensées, ne traitera soit un théori­
cien, soit un pratiquant du probabilisme comme les
uns el les autres auraient le droit de traiter, par
exemple, un rigoriste, au sens où cette catégorie tombe
sous les condamnations de l’Églisc. On verra ci-des­
sous une application pratique de cette règle. Concrète­
ment, entre les probabilistes el nous, de quoi s'aglt-il?
Nous tenons que l’action morale est réglée par le juge­
ment de l'esprit, lequel a pour objet la vérité; nous
disons que cette vérité sc prend clos choses ct de la
valeur réelle qu'elles ont, à l’exclusion des principes
réflexes; nous disons que la loi est ordonnée au bien ct
qu'elle a sur son sujet une autorité dont ne la prive
pas de sol un doute conçu à son propos. Le probabi­
lisme admet qu'on tranche le doute autrement que
dans le sens de l'obligation; il fait usage des principes
réflexes; il avoue que toute opinion probable, même
celle qui l'eM moins qu une autre, pourvu toutefois
qu'elle le soit solidement, n »!·* légitimement la con­
duite Il y al non. le répétons, deux conceptions
1 »1· * · < ■’ soûle la promit re
Üêe. Il reste qi
’

· . nos y eux fustl
i

» seconde on peut

609

P llUBABI LISM Ε. CONCLUSIONS PRATIQUES

n'éclmpper point nux exigences du salut. La garantie
n’en ira pas du reste sans que h· système prenne toute
précaution contre les dangers qui le menacent. Il l’a
fait. Certains donnent mime plus de ft.rcc à cette
position, soit en faisant valoir la bonne qualité des
probabilités admises, fussent elles parmi les moins
probables » ; soit en insistant sur la nécessité d’étendre
autant qu’on peut en morale le champ de la certi­
tude·. soit en avouant qu’il est toujours loisible aux
Ames plus exigeantes de ne pas s’en tenir à ces strict· s
limites du | ermis. Dans ces conditions de fuit, où des
probabilistes vont jusqu’à réagir contre l'inspiration
même du probabilisme, nous comprenons qu’on puisse
ou bien se remettre à quelque opinion probable, ou
bien user do principes réflexes, ou bien trancher le
doute en faveur de la liberté, sans pour autant verser
dans le péché. Que l’usage pratique du probabilisme
démontre sauves en effet les exigences du salut, et
nous comprenons en outre l’attitude que témoigne
l’Églisc envers le système lui-même. Ainsi nous semble
devoir cire compris le fait qui nous frappait, et résolu
le problème méthodologique qui s'imposait à nous.
111. Les règles pratiques conformes a ces jugemi nts.- Le probabilisme est tout ordonné à ses appli­
cations pratiques. Là sont particulièrement sensibles
les différences qui le distinguent aujourd’hui de ce qu’il
fut en la période de sa première prospérité. Les Inter­
ventions de l’Église ont eu pour objet et pour effet
principalement d’éliminer de la théologie morale ccs
solutions particulières où l’exigence du salut sc trou­
vait compromise. Pour mieux satisfaire à ccs direc­
tives, nous avons vu le probabilisme se limiter et
s'amender, en sorte que l’on parle communément
désormais d’un probabilisme modéré, inspirateur d’une
sage casuistique. Au fond, il y a là, comme nous le
disions plus haut, un retour réel quoique implicite â
la gravité de la morale classique. Tel qu’il est, le piobabilismc contemporain se réclame en sa partie casuis­
tique de la même attitude de l’Église que nous avons
dite. On peut penser qu’elle signifie en effet pour
l’ensemble des solutions en cours une disposition
favorable, comme nous avons tenté de l’évaluer à
propos du système lui-même. Seules, toutefois, les solu­
tions pratiques de saint Alphonse, auteur expressément
approuvé, sc prêtent aussitôt à cet usage prudent dont
nous parlions à propos de ce docteur. On sera plus
attentif en l’admission des solutions divergentes,
auxquelles manque une approbation de cette sorte.
L'une des propositions condamnées par Alexandre VII,
la 27· (Si liber sit alicujus junioris et moderni, etc.),
signale une limite toujours imposée à nos choix.
En ce champ des solutions particulières, la préférence
que nous avons accordée à une doctrine morale ne va
pas sans conséquence. Il serait d’ailleurs assez vain de
tant disputer sur des principes dont tout le sens est
d’engager une conduite si dans la pratique on se rejoi­
gnait en un complet accord. Subsiste d'abord, comme
nous le mentionnions A l’occasion de saint Alphonse, cl
quand mémo l’action concrète est la même de part cl
d’autre, une différence d’esprit; elle ressort de tout ce
que nous avons pu dire au cours de cc travail des oppo­
sitions profondes qu'entretient une monde probabiliste
par rapport à la morale thomiste; nous la définirons
mieux ci-dessous en parlant des conditions d'une meil­
leure doctrine morale Quiconque a le sens des choses
morales apprécie une différence de cet ordre, capable
Λ elle seule de changer la qualité d’une vie. Mais il est
certain que maintes solutions particulières du proba­
bilisme, et même du probabilisme modéré, divergent de
celles qu’inspire la morale thomiste. On n’en ferait le
compte exact que par une comparaison détaillée des
deux casuistiques. 11 n’y a pas Heu. bien entendu, de
l'entreprendre Ici. Disons seulement selon quelles
mer. de tiiéol. catiiol.

610

règles à notre grc il appartient à chacun de choisir
parmi les opinions diverses reçues en théologie monde,
ou mieux, et plus généralement, selon quels jugements
il appartient à chacun de déterminer concrètement sa
conduite. Nous dégagerons ainsi de la doctrine morale
que nous avons défendue l’attitude pratique qu’elle
implique, où sa valeur propre, nous l’espérons, achè­
vera d’apparalirc.
Nous croyons devoir distinguer les cas où chacun
n’a affaire qu'as ec soi-même de ceux où l’action est
liée de quelque façon â la pensée d’un autre, soit qu’on
dépende de lui. soit qu’il dépende de nous.
1· J/agtnt mord n'a affaire qu'à soi-même. — Pour
qui. maître de son action, n'a que le soin de diriger sa
propre conduite, i) est lié par la certitude qu'il en peut
obtenir. Et nous entendons bien la certitude objective,
qui n’est pas inaccessible dans tous les cas. Il arrive
que le devoir soit clair aussitôt; il arrive qu’il le
devienne : cl parce que la règle générale est assurée
(la fornication est un péché), ct parce que son appli­
cation est manifeste (cet acte serait une fornication).
En ce cas, la conduite est trouvée. 11 appartient a
la science morale bien entendue, comme nous le dirons
ci-dessous, d’établir autant qu’il se peut cc* règles
certaines qui garantissent une action droite.
On n’obtient pas à tout coup la certitude, soit que
fasse défaut la règle générale, soit que l'application
offredtsdifficultés. Il advient alors qu’on obtienne, tout
compte fait, ct quant à la conduite à tenir dans le cas
présent, une probabilité. Nous axons établi ci-dessus
que la probabilité, entendue comme nous l avons dit, est
une règle légitime d'aetion. La difficulté, dans ce cas. est
d’évaluer quelle est pour l’action droite la probabilité
suffisante ct nécessaire. Nous avons là-dessus observé
des différences, chez les moral istes mêmes qui sont fidèles
ù l’inspiration delà théologie médiévale: Nyder. Gerson,
saint Antonin, seraient moins exigeants; Adrien VI,
Cajétan.Eagnanu*, Gonzalez le seraient davantage, cha­
cun du reste avec sa note propre. En principe est requise
une probabilité authentique, entendons l’adhésion sin­
cère à la proposition pratique d’un esprit qui a recher­
ché le vrai selon les voies qui normalement y conduisent ;
celles-ci font l'objet d’une topique de la probabilité.
& laquelle nous avons vu appliqués nombre d’anciens
moralistes; les raisons » et les autorités > demeurent
la division maîtresse de celte méthode. Mais ajoutons
qu’en morale rétablissement de la probabilité tiendra
compte de la gravité de l’enjeu : on sera moins difficile
pour juger probablement qu'aujourd’hul n’est point
jour de jeûne, plus difficile pour juger probablement
que ces témoins disent la vérité ou qu’un animal et
non un homme est caché dans le fourré; en cc dernier
cas même, la probabilité coïncidera avec la certitude
sensible. Du reste, l’examen des cas serait ici beaucoup
plus éclairant que ne peut l'être un énoncé de prin­
cipes généraux. Nous observions ci-dessus avec quelle
maladresse un Barthélemy de Medina traduisait en
formules abstraites les exemples particuliers qu’il avait
dans l’esprit ; il faut toujours craindre une mésaventure
pareille lorsqu’on entreprend un effort du meme genre.
Une fois obtenue lu probabilité, on est. bien entendu,
lié par elle. Car on juge alors, on affirme que telle action
est requise. On l’affirme avec sincérité et conviction,
quoiqu'on réserve la possibilité qu’il en soit autrement :
réserve qui est la seule différence de la probabilité
par rapport ù la certitude. Mais, si l’on s’est fait une
opinion, comment userait-on pour diriger son action
de l’opinion d’un autre, que l’on ne partage pas, dont
on ne peut se convaincre qu'elle soit vraie, encore que
scs partisans la présentent comme probable? Il est
clair qu’on agirait alors sans sincérité ou. ce (pii revient
au meme, avec duplicité (il est bien entendu que nous
prenons ces mots dans leur sens étymologique), une
T. — NID — 20.

611

PROBABILISME. CONCLUSIONS PRATIQUES

duplicité que peut bien recouvrir mais non ôter le juge­
ment réflexif de certitude qu’introduisent ici les pro­
babilistes. Et l’on témoignerait par là n’avoir cure de
la vérité de l’action, à laquelle il suffirait d’être con­
forme à l’une des opinions reçues connue probables,
sans qu’elle le soit au jugement de son auteur. Peutêtre est-il pennis de concevoir ainsi les choses lorsqu’il
ne s’agit que de se mettre en règle avec une loi. dont
plusieurs interprétations sont autorisées, c’est-à-dire
lorsque l’action se tient à un plan purement juridique;
mais en morale, certainement non. C’est ici des proba­
bilistes à nous une difTércncc irréductible. L’action
morale n’est pas chose de convention, mais une réalité
de la vie humaine. Chacun est responsable de celle
qu’il commet, il en a le contrôle exclusif, il en juge
avec sa propre pensée. Eondera-t-on le prétendu droit
de suivre quelque opinion probable sur ce que l’agent
ne tient pas la sienne avec certitude? Mais, si la réserve
qu’il met en son adhésion n’a pas de quoi cependant
détacher de celle-ci son esprit, elle ne peut davantage
l'autoriser à suivre un jugement étranger. On voit le
sens de notre critique : nous ne refusons pas qu’un
esprit, pour se faire une opinion, tienne compte de la
pensée des autres ct de la probabilité attribuée aux
opinions en cours; nous disions au contraire ci-dessus
que la considération des « autorités · appartient de
droit à une topique delà probabilité. M ds nous refusons
qu’un esprit, s’il s’est /ait une opinion, néglige la sienne
et emprunte celle d’un autre pour diriger son action.
Il arrivera qu’on ne se fasse pas même une opinion.
Comme la certitude, la probabilité parfois sc dérobe.
Entre les opinions qui sc proposent, parmi les proba­
bilités (pii le sollicitent, l'esprit se sent incapable de
choisir. La difficulté est précisément alors qu’il sc
fasse celte conviction à laquelle nous voulions à l’ins­
tant que son action fût conforme. Reste peut-être une
ressource. Il se pourrait qu'aux opinions en présence
des degrés divers d · probabilité fussent communément
reconnus, du plus probable au moins probable, ct le
fait en serait assez constant pour que, privé de tout
autre critère, l’esprit s’en remit du moins à celui-là. En
ce cas, son choix irait infailliblement à l'opinion classée
la plus probable, c'est-à-dire à celle-là qui aurait le
plus de chances d’être vraie. Aucun autre objet que le
vrai ne répond à l’inclination naturelle de l’esprit. S’il
choisissait alors la moins probable en vue de conformer
sur elle son action, l’agent n’éviterait pas cette contra­
diction avec soi-même que nous avons dénoncée.
A défaut de tout critère pouvant décider l’esprit,
on demeure dans le doute. La distinction médiévale
du doute et de la probabilité, que nous avons consta­
tée aller s’effaçant, conserve pour nous tout son
prix. Il y a là deux états spécifiquement distincts j
de l’esprit (comme nous avions l'occasion de dire,
à propos de Suarez, la distinction spécifique du
doute ct de l'ignorance). De même que conserve
pour nous tout son prix la règle qu'énonçaient
pour cet état les anciens moralistes, cl dont nous sa­
vons quelle autorité elle n longtemps possédée. Rien
ne nous a semblé satisfaisant des tentatives faites pour
exempter de l'obligation celui qui doute. Même s’il ne
s’agit que du licite, même s’il ne s’agit que des doutes
de droit, on ira au plus sûr. Il n’y a point là le joug
intolérable que certains pensent. Tous les chrétiens
l’ont porté sans plainte jusqu’au xvr siècle. Entendons
qu'il s’agit de ce qu’on appelle proprement un doute,
c’est-à-dire de l'impuissance où est l’esprit de se fixer
sur un parti, même probablement. Rappelons aussi
que de ce doute on peut chercher l’issue, s’il en est; dès
le Moyen Age, les moralistes avalent là-dessus des con­
seils que nous rapportions plus haut : il arrive qu’ils
soient efficaces, tl. si l’on trouve d’autres moyens,
pourvu qu’il* dissipent réellement le doute, on eu usera

612

sans crainte. Répétons en outre que la loi, chose majes­
tueuse, n’est pas cependant inflexible : il arrive qu’elle
s’applique, il arrive qu’elle ne S'applique pas; la deter­
mination en est. il est vrai, délicate, mais une théologie
morale comme celle du Moyen Age offre déjà l'exemple
d’une doctrine élaborée en ce sens. Si mémo le législa­
teur en personne a prévu que des doutes conçus au
sujet de sa loi exemptent de l’obligation, toute ques­
tion est alors tranchée, et la conduite est claire. Disons
enfin qu’lci comme plus haut des formules générales
risquent de m d traduire la ré dite el que des cas sont
possibles dont la solution semblerait la négation de ce
tutiorisme; nous en trouvions des exemples chez saint
Thomas lui-mêmu L’énoncé le plus correct serait
celui-ci : Chaque fois (pie le choix du mpins sûr, de la
part de celui qui doute, slgnlflo le risque délibérément
couru de pécher, le péché est commis. Quant à chan­
ger le doute en prétendue certitude pratique par le nwjen
d'une < réflexion », c’est précisément le procédé qui
nous a semblé dépourvu de toute efficacité.
2° L'agent moral est lié à la pensée d’un autre. —
L II dépend d’un autre. —· On n’est pas toujours le
maître de son action. Il arrive qu’on se conduise non
d’après ses décisions propres, mais selon celles d'autres
personnes de qui l’on dépend; ou .que l’on agisse
non en son nom personnel, m ds au titre d'une fonction
que l’on exerce. Des situations spéciales peuvent alors
se présenter pour la conscience, que ne connaît point
l’agent moral considéré jusqu’ici; car un désaccord
peut régner entre les deux pensées en jeu. Soit qua
le citoyen tienne pour injuste, par cxcin d*. la guerre
où l’engage son prince, ou l’inférieur illicite l’action
que lui commande son prélat; soit que le juge connaisse
à titre privé l’innocence d’un accusé déclaré coupable
selon les voies légales. Et le désaccord se vérifie, qut
le citoyen, l’inférieur, le juge, aient une certitude de
leur propre pensée, ou simplement une probabilité, ou
un soupçon ou un doute en ce même sens. Ce genre de
cas est tombé assez, tôt sous l'examm des moralistes.
Nous avons même observé que par cette vole notam­
ment est entrée en théologie morale l’habitude de con­
sidérer la pensée des autres comme règle de l’action
monde, sans qu’on discernât si elle s’imposait ou non
à l’exécutant. Sont engagées dans la solution de ces
cas une théorie de l’obéissance quant à la conduite du
sujet ou de l’inférieur, une théorie de la fonction judi­
ciaire quant à celle du juge, ct ainsi de suite pour les
diverses situations de même type qui peuvent sc pré­
senter. Autant de chapitres de la théologie morale où
joueront des considérations appropriées. Il n’y a pas
lieu de les écrire ici. Disons seulement (pie rien n’em­
pêche, moyennant les conditions requises selon les cas,
que le sujet comme sujet, le juge commo juge, se con­
forment à l’ordre reçu ou aux règles do la fonction,
faisant alors ce quo d’eux-mêmes ils n’eussent point
fait ou n’eussent fait qu’avec hésitation. Cette déter­
mination n’a rien à voir avec le probabilisme; elle
relève de critères étrangers à ce qu’on appelle mainte­
nant un système moral; un saint Thom is déjà l’auto­
rise. L’erreur du probabilisme fut même do s’emparer
de ces cas très déterminés pour en tirer des règles de
conduite plus générales : quoique nous récusions cellesci. nous ne versons pas dans l’intransigeance au sujet
des situations où. originellement, elles s'appliquaient.
2. tïn autre dépend de lui
Un peu à l’inverse des
précédentes, i i situation pmt se présenter où l'on doit
régler non son action d’après la pensée d’un autre,
mil l’action d’un autre. όΙοπ si propre pensée. On
le fait à des titres divers.
d|
Comme un chef ou un null· -, tout «l’abord, ayant
aut« il sur r v’qu^ mi| *. D< i <| voirs spéciaux conce v .d " < *” ItHon :u.»r
^’on saint Thomas,
υ ’
a n il nomme pru-

613

PROBABILISME* CONCLUSIONS PRATIQUES

donee la vertu qui garantit la conduite individuelle : la
seule différence «le l'une a l'autre est que celle ci est
ordonnée au bien d'un seul, celle là du groupe sur qui
le chef a autorité. C’est dire que le même soin de la
vérité pratique, incombant à chacun pour son compte,
incombe à quiconque gouverne la conduite des autres.
Les memes règles que nous avons ci-dessus énoncées à
l’usage des particuliers, toutes déduites de cette exi­
gence de vérité dans l'action, se retrouveront donc Ici,
transposées à l’usage des chefs* Mais les disputes que
nous avons racontées ont peu retenu de ces cas, aux­
quels avait été très attentive la théologie médiévale,
lilies ont en revanche débattu à loisir ceux du con­
seiller ct du confesseur.
Quant au conseiller, il dira ce qu’il pense, c’est-à-dire
ce qu’il juge être vrai, avec le degré de certitude qu’il
y attache; il mentionnera, s’il les connaît, les opinions
divergentes et dira quel jugement il porte sur elles. En
d’autres termes, il pratiquera l’attitude qu’on adopte
spontanément chaque fois que l’on veut donner à
quelqu'un un bon conseil, en quelque ordre de choses
(pie ce soit. On s’inspire alors du sentiment que ces
sortes de relations sont gouvernées par le soin de la
vérité. Le consultant recevra le conseil dans le même
esprit, soucieux qu’il est de connaître quel est vérita­
blement son devoir. Nous ne lui permettons pas de sc
mettre en quête de l’opinion la plus commode, quoi
qu’il en soit de sa vérité, dès là qu’est engagé dans
l’affaire un intérêt proprement moral. A plus forte
raison, et dans le cas encore où un tel intérêt se trouve
engagé, ne lui permettons-nous pas d'adopter sur le
même objet, selon que le demande son intérêt, tantôt
l’une, tantôt l’autre des opinions contradictoires le
concernant. Si telle action est vraie et juste quand elle
tourne à son avantage, comment ne le serait-elle plus
quand elle lui devient onéreuse? Vérité en deçà de mes
intérêts, erreur au-delà, n’est point une maxime qui
puisse gouverner la vie morale. Nous croyons ne rien
dire en tout cela qui ne scit le langage de la nature.
Quant au confesseur, il ne semble pas non plus trop
dilhcilc, quoique le cas soit plus complexe, de tracer
la voie qu’il doit suivre entre les extrêmes contraires.
Il y a Heu de concilier cette fois l’autorité du confesseur
avec la conscience du pénitent. En principe, il appar­
tient au confesseur d’éclairer le pénitent et de lui dire
ce qu’il estime être la vérité, et cela quand même le
pénitent se tromperait de bonne fol; car la bonne fol
d’une conscience n’est pas dans tous les cas un état
définitif : elle l’est si l’on croit sincèrement la vérité,
elle ne l’est pas si l’on est sincèrement attaché à l’er­
reur. Dans la pratique, l’intervention du confesseur
tiendra compte de la gravité du cas (on sait quel aver­
tissement solennel a donné Pie NI aux confesseurs,
dans l’encyclique Casti connubii, sur le devoir « de ne
point laisser dans l’erreur » touchant le précepte là
rappelé les fidèles dont ils ont charge), de la certitude
où il est de son propre jugement, du degré de volon­
taire qui pourrait être impliqué dans l’erreur du péni­
tent; au cas notamment où celle-ci serait absolument
innocente ct si la matière souffre délai, le confesseur
pourrait ne dire la vérité qu’après avoir peu à peu dis­
posé son pénitent à la mieux recevoir. Si le pénitent
était occasionnel el que l’on ne dût plus le revoir, la
gravite de son erreur pourrait faire que le confesseur
eût à le détromper aussitôt. Il est superflu de «lire que
la manière d’éclairer le pénitent tiendra compte de
toutes les circonstances, telles que les apprécie la pru­
dence du confesseur, une qualité que le plus bel exposé
de principes ne peut remplacer. Mais, quant au devoir
même de faire connaître la vérité, nous ne voyons pas
quel prétendu droit du pénitent y pourrait faire
obstacle. Aurait-il le droit qu’on ne lui formât point la
conscience? ou bien la disposition où il est do ne point

614

se rendre à la vérité lui conférerait-elle le droit de vivre
dans l’erreur? Il aurait mieux valu à ce compte que le
christianisme ne fût pas annoncé, ct par le Seigneur en
personne, à tant de gens qui devaient y faire la sourde
oreille L’office propre de quiconque a charge d’âmes
est de les éclairer, non «le les ménager, quoiqu'il puisse
les éclairer en les ménageant si la lumière alors doit
mieux pénétrer en elles. Mais il faut éviter de faire
une fin «le ce «fui n'est qu’une condition. D’autant que
la vérité porte avec soi sa vertu; clic est de sa nature
conquérante ct salutaire. On dirait que certains mora­
listes l’ont oublié, à voir, dans l’un ou l'autre des
ouvrages rencontrés en notre enquête, quelle maigre
liberté ils laissent au confesseur ct meme de quels châ­
timents ils le menacent pour peu qu’il ait exerce
quelque contrainte sur l’opinion propre du pénitent.
Devant le jugement du confesseur, il arrivera que le
pénitent sc rende : le problème alors est résolu. Niais il
arrivera qu’il conserve son opinion, et quand même le
confesseur est assuré de la vérité de la sienne propre.
Que l’opinion du pénitent soit singulière ct communé­
ment estimée intenable, telle que le confesseur y peut
opposer le sentiment unanime des théologiens dans
l’Eglisc. il nt doit certainement lui faire aucun crédit,
mais la traiter comme une erreur, el le pénitent en
conséquence. Mais il se peut que l’opinion du pénitent
soit de celles qui entre théologiens sont reçues ou tolé­
rées, telle donc que des fidèles la peuvent légitimement
partager. Le confesseur discernera alors si son péni­
tent y est attaché de bonne foi, estimant qu'elle repré­
sente la vérité. En ce cas, le pénitent est bien disposé,
ct le confesseur, tout en divergeant d’avis, tout en esti­
mant pour son compte que le pénitent sc trompe, ne
pourra que lui accorder l’absolution. Ou bien le péni­
tent est attaché à cette opinion, insoucieux de sa vérité
(peut-être même estime-t-il que celle du confesseur a
plus de chances d’être vraie), mais uniquement parce
qu’il la sait soutenue comme probable et qu’elle a
cours dans l’Eglisc. Il montre en ce cas une disposition
que le confesseur a le droit de juger imparfaite ct qu’il
peut s’employer à améliorer. Que le pénitent résiste,
on a affaire manifestement à quelqu’un qui entend
faire son salut au meilleur compte; mais, parce qu’il se
tient dans les limites admises, parce qu’il recourt à un
critère auquel le confesseur ne peut que sc soumettre,
celui-ci absoudra le pénitent. Nous touchons ici à la
conséquence pratique annoncée plus haut quand nous
parlions du respect auquel a droit toute doctrine mo­
rale agréée dans l’Eglisc et au nom de cet agrément
même. Comme le théologien, le confesseur ne peut que
se ranger à ce fait, qui a valeur de soi.
Nous aurons complété cet exposé des règles pra­
tiques de la direction de l'action si nous ajoutons que
l’application en doit être mesurée selon la qualité des
consciences. Elles s’appliqueront avec plus d’urgence
aux consciences lâches et insouciantes, avec moins aux
consciences minutieuses et scrupuleuses* On ne laisse
pas d'être objectif en tenant compte do ce facteur.
A chacun de l’apprécier en ce qui concerne sa propre
conduite; à tous ceux-là de le considérer aussi, qui
règlent la conduite des autres. La connaissance s’en
acquiert surtout par l’expérience; elle est comme une
sorte de lad, dont on voit aussitôt combien il est
précieux et nécessaire, l’nc bonne morphologie des
consciences et de leurs variétés facilitera du reste
l'acquisition de cette qualité.
3° La nature d nos règles pratiques.— Il n’est pas
nécessaire qu’on inscrive sous un système les règles
que nous venons d énoncer. Nous avons «lit plus haut
quel sens relatif est celui des vocables désignant désor­
mais les systèmes en cours; même le mol de proba*
biliorisme, nous préférerions qu’on ne nous rappli­
quât pas. 11 ne s’agit point pour nous de choisir

615

PROBABILISME. DU RENOUVEAU DE LA MORALE

savamment entre des probabilités ou opinions posées
devant l’esprit, mais de suivre la nature de l’esprit,
lequel tend au vrai. On ne marquerait qu'insuffi­
santment celte différence en parlant à propos des ègles
ci-dessus d’un système de la probabilité unique, par
opposition aux systèmes des probabilités multipit s.
Notre soin est justement d’échapper aux systèmes.
Au fond est-il certain qu’un système soit indispen­
sable à qui veut régir comme il faut sa conduite ou
celle des autres? Les règles qu’on vient de lire s’inspirent
du seul souci de la vérité pratique, objet formel du
Jugement moral; nous avons seulement tenu compte
des situations diverses où se trouve la conscience élabo­
rant son jugement. La morale veut qu’on soit naturel.
Qu’on n’entende point par là un refus de voir les com­
plications qui sont réellement celles de la pratique.
Naturel ne veut point dire fruste. Bien n’empêche que
notre fonds de rectitude se cultive, s’affine. s’adapte,
devienne savant. On n’cùt pas inventé les systèmes
moraux si l’on n’avait substitué à cette éducation
des procédés tout faits, d'un maniement plus sommaire,
mais aussi d’une bienfaisance plus contestable.
IV. Poun UN HENOUVEAU DE LA TIII.OLOOÎE MOIIALE.
— Parmi les préoccupations pratiques qui l’ont inspiré
et soutenu, le probabilisme et ses dérivés nous sont
apparus comme étant avant tout une crise de la théo­
logie morale comme science. Nous avons porté ce
jugement sans méconnaître le crédit qu’ils ont dans
l’Église. Sans le méconnaître davantage, d’autant que
toutes nos observations ne doivent pas atteindre l’una­
nimité des probabilistes indistinctement, nous pou­
vons maintenant indiquer, en dernière conclusion de
ce travail, selon quelles maîtresses conditions s’opére­
rait à notre gré, d’un commun accord, le relèvement
que tant de vicissitudes passées rendent souhaitable,
en sorte que la théologie morale fût rétablie en son
entière dignité de science de la vie chrétienne.
1· De quelque a ractèns de la doctrine me rate, —
En celte science signalons d’abord l’exigence de la
certitude. L’espoir comme le besoin d’être certains
s’est affaibli chez les amis de la probabilité. Leur ten­
dance fut de multiplier les opinions probables, sans
prendre assez garde que la lâche du moraliste, s’il pré­
tend à la science, est d’obtenir d’abord et autant qu’il
sc peut des certitudes. L’une des causes en est la
préoccupation utilitaire qui dominait leurs recherches.
D’emblée, ils considéraient les choses morales non en
leur nature, mais avec l’arrière-pensée des applica­
tions qui vont s’ensuivre. Le moraliste peut établir
avec certitude qu’il esl mal de faire un faux serment;
aucune hésitation n'affecte une telle proposition.
Il advient seulement (phénomène propre à la science
morale et qu’ignore, par exemple, le mathématicien
démontrant que 2 et 2 font 4), il advient qu’établis­
sant ccttc proposition des cas particuliers se présentent
à son esprit où il lui semblerait qu’un faux serment dût
être assez bien en situation. Qu’il les retienne alors, et
le soilà tenté d’énoncer qu’il est seulement probable
que Ir (aux serment soit toujours défendu. Les proba­
bilistes résistent mal à ces sortes de tentations. Ils
passent donc â des énoncés probables parce qu’ils ne
considèrent plus assez purement les essences morales.
L’impression des cas particuliers l’emporte chez eux
•»ur la vue nette des principes. Partis pour faire de la
science, ils risquent de verser dans l’empirisme. A ce
point de vue, rendre à la théologie morale sa dignité
M )rnlih<|uv comporte qu'im y établisse l'uniuersel. Il
n est pas moins légitime ici qu’ailleurs, s’il est vrai qu’on
y a iffaire à du réel, lequel est partout de même étoffe.
Que I esprit du moraliste se désencombre des cas. Tout
ne tient pas dans IIndividuel II y a un temps pour
l’universel et po »r la certitude. Le respecter est de la
méthode même de l’esprit humain. Ensuite de quoi

616

viendra en morale la considération du particulier. Mais
on y passera à partir de l’universel et sans perdre
devant la déconcertante confusion du concret le béné­
fice inappréciable d’une certitude absolument vraie.
A ce compte, la théologie morale prendra un tour plus
tranché, plus décisif, disons plus vigoureusement Intel­
lectualiste. Los tâtonnements viendront à leur heure;
mais le moraliste n’est pas voue à ne se prononcer
qu’avec hésitation. 1) n’use pas seulement du peut-être
et du probablement ; il lui est permis de parler comme
le demande !’Évangile el de dire : es/, est; non, non.
Non que les certitudes doivent s'imposer à tout coup
au plan de l’universel. Même là, et à mesure quo sc
resserrera lu considération pour se rapprocher de Vhic
et mine, nous concevons que des hésitations aient lieu el
que des opinions divergentes se fassent Jour. La pro­
babilité n'est pas exclue de ce domaine. Mais qu’elle
soit, de grâce, uni probabilité persuasive, agissant sur
l’esprit qui la reçoit. Il ne suffit pas de savoir qu’un
docteur ou plusieurs l’ont ainsi pensé, ni que des raisons
ont été avancées en ce sens. Sur l’objet en < anse, avec
le secours des raisons comme des docteurs, le moraliste
exercera un véritable effort intellectuel, grâce à quoi
il accède à une conviction que motive la vérité. Là est
dans tous les cas la prétention naturelle de l’intelli­
gence. La probabilité est une qualité, el non l’objet de
l’adhésion. Moins assurés de la vérité, c'est la vérité
néanmoins quo nous voulons tenir. Que certains sc
bornent à enregistrer les opinions en cours, nous ne les
blâmerons pas, surtout s’ils le font avec soin, et il sc
peut qu’ils rendent service; mais ils ne méritent point
le litre de moralistes, au sens où le mol évoque une
science. Il n’est du reste pas souhaitable que de tels
auteurs se multiplient. Quant aux moralistes propre­
ment dits, ils feront comme nous venons de dire. A ce
compte, on sera moins prodigue de probabilités. Si les
probabilistes les ont accumulées, c’est qu'elles leur
coûtaient peu de choses. Dans les premiers temps,
certains faisaient du probable comme les faux mon·
nayeurs de la monnaie. Moins d’opinions, mais mieux
éprouvées (selon l’un des beaux sens du mot probable).
Revenons à celte belle gravité des anciens théologiens,
pour lesquels découvrir une probabilité était une con­
quête précieuse, sagement préparée, comme un gain
effectif réalisé par de probes travailleurs qui savent le
prix de l'argent. Sans donc prendre indistinctement
des airs tranchants, sans méconnaître, ce qu’il y a de
plus instable et fuyant en sa matière, la théologie mo­
rale ainsi comprise portera un caractère de fermeté
intellectuelle, en sorte qu'elle ne détonne point outre
mesure parmi scs sœurs les autres sciences.
Ainsi rétabli Euniverscl, la théologie morale diri­
gera mieux la vie chrétienne. Pas plus que la vie mo­
rale tout court, celle-là ne consiste exclusivement dans
le détail des actions. El quand on connaîtrait sans
défaillance la solution de tous les cas possibles, et
quand on saurait à tout coup sans hésiter ce qu'il faut
faire, encore manquerait-il cela même qui donne aux
actions particulières leur sens et leur intérêt, savoir
l'esf rit qui les anime. A travers la multitude des ac­
tions où elle s’exprime successivement, une vie
humaine est marquée de quelques grands caractères,
elle conspire vers quelques grands objets, el nous
savons bien que là est son prix. De mémo n'est-on pas
chrétien seulement parce que l'on fait ceci ou évite
cela, mais parce que l'on aime Dieu et que l’on
met au-dessus de tout sa possession dans la vie
éternelle. Qui nous informera de ces suprêmes vérités
morales, sinon la théologie dit meme nom? Toute
science morale serait dêfri tncusi qui, inquiète de
résoudre les cas. no (norm vil m· î s principes. Le
défaut en serait plus rnddcqu’-.J
théologie
I où nous sont dem ·’
·'. et lue f
difficiles où

617

PROBABILISME. DU

RENOUVEAU DE LA MORALE

les principes sont plus admirables et émouvants. 11 sc
trouve que, voulant trop tôt être pratique, on l'est
moins bien. Le plus pratique serait encore de commen­
cer par ne rétro pas. Son désintéressement récompen­
sera le moraliste. En ce sens, il n’hésitera pas â étendre
son investigation et ά rechercher des certitudes du
côté des vérités permanentes, apparemment éloignées
de la pratique, cl dont la connaissance meilleure est
d’un médiocre secours en effet pour la solution des cas;
mais elles sont d’un bienfait incomparable quant ù
l’esprit de nos actions, c'cst-â-dire quant û notre véri­
table vie morale, l ue mesure de réalisme spirituel, un
front levé de temps en temps sers le ciel, et non pas
obstinément penché sur les embarras des consciences :
c'est de quoi les morales probabilistes ont perdu l'ha­
bitude et dont les chrétiens ont le plus grand besoin.
A ces réflexions, les théologiens dont nous parlons
répondront qu’ils font leur métier de moralistes, lais­
sant ù d'autres le soin de régler de plus hautes vies. Ils
écrivent pour le commun des âmes, non pour l’élite. Ils
entendent sauvegarder la simple honnêteté et non pro­
mouvoir la sainteté. Nouveau dissentiment entre les
probabilistes et nous! Ils tiennent pour consacrée en
théologie la distinction de la morale, de l’ascétique et de
la mystique; nous y voyons un phénomène historique
contingent et dont le detriment doctrinal n'est pas
niable. // n’y a qu'une vie chrdienn% ù laquelle corres­
pond pour la diriger une seule science qui s’est appelée,
jusqu’au xvir siècle, la théologie pratique ou morale.
La moindre action du plus humble chrétien engage la
vie éternelle. La sainteté n’est pas d'une autre essence
que l'honnêteté chrétienne. Il y n certes en vie chré­
tienne des degrés et des variétés; mais il n’y a pas deux
principes. Qui entend s'occuper d’elle, en quelque caté­
gorie de chrétiens qu’il la considère, ne peut en oublier
le principe unique et l'unique esprit. Il n’y a rien de plus
beau en ce monde que la foi, l’espérance et la charité :
elles sont le lot de quiconque sc réclame du nom de
Jésus-Christ et aspire à la vision de Dieu, La différen­
ciation du moral, de l’ascétique et du mystique n’est
pas, comme on croirait d’abord, un progrès vers la pré­
cision; elle est la rupture d’une synthèse. On décou­
vrirait dans l’histoire bien des partages de cette sorte,
qui ne font qu’offrir ù l'esprit une illusoire facilité, aux
dépens de la vérité totale et de l’unité réelle des objets.
Le pire effet de la présente distinction est sans doute
l'appauvrissement de la vie morale, que régit une
théologie ordinairement coupée de scs ressources doc­
trinales et spirituelles. Le retour de la théologie
morale aux grandes pensées et à l’élan du cœur ne
sera pas le passage indu d’un genre ù l’autre, mais le
rétablissement de cette science en sa naturelle dignité.
2° Des conditions d'une meilleure casuistique. — Il
apparaît déjà que nous ne bannissons pas de la théo­
logie morale l’étude des cas particuliers. Nous avons
revendiqué qu’elle vienne ù son heure et en son lieu. En
leur élude même, nous croyons que des améliorations
s’imposent. La casuistique est à notre avis chose difficile
cl qui requiert chez qui l’entreprend des qualités diverses
et complementaires. En un seul cas sc rencontrent,outre
l’universel et le particulier, maints problèmes qu’il y
faut démêler, ordonner, décider. Mis en présence de la
vie concrète, le casuistc ne saurait oublier les principes
et renoncer fi sa qualité de théologien, mais il ne peut
non plus méconnaître, sous prétexte de fidélité aux
principes, les difficultés ou démentis que semble leur
infliger l'expérience. Attentif a l’une des considéra­
tions requises, il n’aura garde d’omettre les autres, qui
la doivent équilibrer. Selon son tempérament, il risque
d’imposer une solution trop nette et trop simple, ou
bien de renoncer à rien décider et de conclure approxi­
mativement. Ce dernier danger est de beaucoup le plus
menaçant en probabilisme. Le crédit qu’on y professi»

618

pour l’opinion des autres est propre à l’aggraver sans
limite. On aura déjà beaucoup fait pour une meilleure
casuistique si l’on y règle l'usage de recourir aux
auteurs. La théologie morale telle qu'elle est abuse des
citations; elle en fait trop, elle les vérifie mal. Il y a
bien quelque paradoxe de la part de ccs moralistes qui
mobilisent ciel et terre pour défendre l’autorité des
opinions et qui les rapportent si négligemment. Les
plus illustres ne seraient pas en cela les moins répré­
hensibles. Par ailleurs, les modèles d’cxccllcnle casuis­
tique ne manquent pas. On les trouve moins chez les
casuistes de profession que chez les théologiens, et les
plus savants d'entre eux, un Cajétan. un saint Tho­
mas d’Aquin, des exemples de qui on tirerait sans trop
de peine la méthodologie d’une plus qu’estimable
casuistique. L'un des traits en serait sans doute l’exa­
men attentif du fait ou des ensembles de faits soumis
à l'appréciation morale : il faut juger de ce qui est, de
ce qu’offre la réelle expérience de la vie humaine, ce qui
demande qu’on s’informe de celle-ci avec soin et selon
des voies garanties. Des enquêtes positives et métho­
diques, des observations précises, contrôlées, scienti­
fiques, apparaissent ainsi comme la condition préa­
lable d’une sérieuse casuistique. D’autre part, on de
certaines matières du moins, il ne semble pas que le
jugement moral puisse être porté avec quelque garan­
tie si l’on n'a acquis sur l’objet en cause des informa­
tions techniques, relevant de quelque science, par
exemple quand il s’agit des choses de l’ordre écono­
mique ou des opérations financières. On souhaiterait
en ce sens que quelques-uns parmi les moralistes se
fissent une compétence spéciale en l’un ou l’autre de
ces domaines d’accès difficile, où la conscience d’un
grand nombre se heurte aux plus embarrassants pro­
blèmes. Le goût de la vérité fera, nous le disions plus
haut, qu’on aborde avec hardiesse et vigueur de telles
recherches où sont requis tant de soins.
Ajoutons une remarque. Les casuistes ont multiplié
avec intrépidité les opinions; on n’imitera point leur
audace, spécialement quand il s’agit de choses déli­
cates el propres à froisser les consciences. Il arrive
qu’on n’ose approuver ni blâmer. Les anciens théolo­
giens invoquaient en de tels cas la décision du législa­
teur. Vu les garanties dont une loi est entourée, vu
l’autorité nécessaire ù sa promulgation, on n’a pas à
redouter que la reconnaissance par elle de certains
actes ou usages ne facilite une extension du mal. A ce
point de vue. la casuistique fut chez quelques-uns et
pour une part l’usurpation indue de l’office du législa­
teur. Ces moralistes ont fait le prince : ils ont avancé
des décisions qui eussent demandé de l’autorité. A
l'encontre de leur façon, le casuiste averti sc souvien­
dra de sa fonction subalterne et qu’il n’est auprès des
consciences que l’interprète et non l'auteur de la loi.
Mais l’amélioration essentielle dont a besoin la
casuistique est une restauration de la vertu de pru­
dence. Il y a une impuissance congénitale de la casuis­
tique, et nous entendons la meilleure et la plus com­
plète : c’est qu’elle est déconcertée par la vie. Les
quelque vingt ou trente mille cas de Diana sont
encore inférieurs à la réalité. Impossible que chacun
trouve exactement dans un livre la réponse que son
cas appelle. La prétention et, pour quelques-uns d’en­
tre eux, la frénésie des casuistes ont été de fournir
réponse ù tout. Ils ont joué avec la vie à qui serait le
plus fertile en difficultés. Ils ne pouvaient qu’être
battus, la vie étant ù la fois plus simple et plus impré­
vue que leurs inventions. I ne saine casuistique est
celle qui. pénétrée du sentiment de son insuffisance,
ménage la place A une autre habileté, faite d’une autre
étoffe et. puisqu’il s’agit de bien vivre, appartenant
elle-même â la vie. De toute antiquité, la prudence fut
conçue pour satisfaire ù cette tâche. Elle représente

h 19

PHOBABILIS.ME -

PIWCÈS ECCLESIASTIQUES

l’équipement intérieur dont est muni un homme
appelé à sc mouvoir parmi le réel ct à diriger sans re­
lâche sa conduite. Elle répond à la nécessité dejuger
du bien et du mal sur le plan de l'action concrète. Elle
consiste en un ensemble de ressources morales et
intellectuelles, spirituelles ct sensibles, grâce â quoi se
réalise au mieux de nos vertus l’incessante adaptation
qu’exigent de nous le train des choses ct nos propres
vicissitudes. Aucune Somme ne supplée cette education
intérieure. Moins féru de casuistique, on jugera mieux
de ce qui convient, si la prudence veille au-dedans
de l'âme. En n’exploitant (pie secondairement cet
héritage de l’ancienne théologie, le probabilisme s’est
privé de la ressource essentielle qui dût favoriser pré­
cisément scs lins pratiques et toutes concrètes. Jus­
qu’aujourd’hui même, il ne semble pas s’être avisé
encore de la perte qu’il a subie.
A la vérité, nous le comprenons bien. Que la pru­
dence, au sens que nous venons de rappeler, ait cessé
d’être, dans les théologies morales, cette pièce orga­
nique qu’elle fut jadis; que son étude et sa recomman­
dation n’y tiennent qu’un rang modeste, bien infé­
rieur à l’exposé des systèmes moraux, il y a là plus
qu’une coïncidence. On s’est passé d’elle au nom du
même esprit que nous avons observé au long de cette
histoire, ct dont nous répétons qu’il a donné au proba­
bilisme sa consistance. La prudence est rendue peu
nécessaire dans une doctrine où l’on insiste moins sur
l'élaboration du propre jugement pratique que sur le
choix d’une opinion panni celles qui ont cours, et de
moins en moins à mesure qu’on tend à élargir la liberté
du choix. Elle n’cst plus guère requise dans une con­
ception de la vie morale où il semble qu'on acquitte scs
obligations comme on exécute une consigne, exacte­
ment mais sans amour. Car il faut remarquer en tin de
compte celte curieuse réduction de l’acte humain à
laquelle pratiquement se tiennent certains moralistes :
ni l’intention initiale du bien et l'empressement de le
trouver, d’où dérive dans l’action, si l’on peut dire, sa
sève; ni la délibération intérieure avec scs qualités et
scs difficultés propres; ni la détermination convaincue
du devoir, telle que l’enquête objective y a conduit
l’esprit, aucun de ces moments ne leur semble offrir de
l’intérêt ou demander une attention ct une vertu spé­
ciales. Du livre à l’exécution, du livre où est inscrite
toute faite la formule de l'action à l’exécution qui s'y
conforme de justesse, ne semble-t-il pas que trop d’au- ,
leurs raisonnent comme si l’acte humain ne compor­
tait rien d’autre? En ces conditions, il est clair que la
prudence, même si l’on en parle, est d’un prix diminué.
Elle prend au contraire toute sa valeur dans une morale
où l'homme tout entier sc livre en ses actes, où l’action
se détache de lui comme un fruit mûr el savoureux.
Il est certain qu’on n’agit bien qu’avec toute son âme.
Du jour où tous les moralistes entendront celte formule
avec la même force, peut-être leurs différends particu­
liers se composeront-ils plus facilement cl le probabiUsine aura-t-il cessé d’être des uns aux autres un objet
litigieux.
Th. Demax.
PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. — I. No­
tion et histoire. 11. Lc pouvoir judiciaire de l’Église
(col. 623). III. Des procès en général (col. 627).
IV Dr quelques procès en particulier (col. 635).
V. Des causes de béatification ct de canonisation
(col. (38). VL Do quelques procédures spéciales
..I Ul)
L Notion et iiistoihi — 1® Xotion. —Trois termes
principaux servent habituellement à désigner, dans
it langage juridique comme dans le langage courant,
l'ensemble des actes par lesquels une personne reven­
dique scs droits devant l'autorité publique : /uçe/nrn/. proefo et procédure. Employés souvent l’un

620

pour l’autre, Ils ne sont pourtant pas synonymes.
1. I.c jugement, judicium, qui désigne originaire­
ment une operation de l’esprit, consiste avant tout
dans la connaissance de la cause, d’où découle la défi­
nit ion du droit controversé: le jugement proprement
dit commence à la citation cl sc termine normalement
par la sentence.
2. Dans le droit décrctalien, le mot procès marqua
surtout les actes judiciaires posés par le juge: en ce
sens, le procès n’est qu’uno partie du jugement.
Cf. lkcr„ I. II. lit. ix. c. 5; I. I, lit. m, c. 22; I. I,
til. XX!, c. 18; I. V, tit. xi, c. 2 in (dem.
Chez les modernes, au contraire, il désigne tous les
actes à poser pour découvrir la vérité et protéger le
droit: le terme a donc une extension plus grande que
le mot jugement puisqu’il comprend tous les actes pré­
liminaires aussi bien que toutes les fond ions exécutives
qui accompagnent ordinairement la conclusion d’une
cause. C’est dans cc sens plus large qu'il faut entendre
le titre inscrit en tête du I. IV du Code, De processibus.
La signification de cc mot est générique : il désigne
non seulement la série des actes requis pour régler les
litiges entre particuliers, mais encore la manière d’ex­
pédier toutes les affaires ou contestations dans les­
quelles le bien public est intéressé, par exemple le
culte à rendre aux serviteurs de Dieu, ou la façon
de procéder dans certaines questions d’ordre semiadministratif, semi-pénal. Plus rarement le terme
procès est employé, au sens restreint de jugement,
pour désigner simplement l’ensemble des actes à
développer devant les tribunaux dans un ordre déter­
miné : c’est ainsi que Ton parle parfois de procès
contentieux, procès criminel, publication du procès.
Can. 1859.
3. La procédure est plutôt l’évolution extérieure ct
pratique d’un procès. Le mot est tiré du Code civil
français; il est souvent employé comme synonyme de
jugement ou de procès.
<1. Nous avons du jugement ecclésiastique une défi­
nition authentique au canon 1552 du (’ode : Contro­
versia: in re de qua Ecclesia jus habet cognoscendi,
coram tribunali ecclesiastico, legitima disceptatio et
de/initio.
a) Ce qui spécifie et limite le jugement ecclésias­
tique, c’est avant tout son objet : res de qua Ecclesia
habet jus cognoscendi; il doit porter sur une matière
qui est du ressort de l’Église, soit de par le droit
divin, soit par concession, dévolution, ou à tout autre
titre. Cet objet est en général un droit controversé, un
conflit de volontés, pour la solution duquel il est fait
appel à l’autorité sociale. De façon plus précise, le
can. 1552, $ 2. spécifie que le jugement a pour objet
en premier lieu les droits des personnes physiques ou
morales; seules en effet ces personnes peuvent avoir
des droits, qu'elles poursuivent (persequenda) s’ils
sont personnels, qu'elles revendiquent (vindicanda)
s’ils sont réels. Le jugement peut porter en second
Heu sur des faits juridiques que le juge a pour mission
de déclarer. Les faits juridiques sont ceux dont dépend
l’habilité à acquérir ou à exercer des droits, ou bien
encore l’acquisition même, la mutation ou la perte de
ces mêmes droits; par exemple l'état matrimonial,
l’état libre, la majorité, la qualité d’héritier, la légi­
timité de la naissance, le paiement d’une dette, etc.
Enfin, les délits peuvent être l’objet d’un jugement
lorsqu’une information est ouverte à leur sujet en vue
d’inlllgcr une peine ou de In déclarer.
b) I.c sujet du jugement est double. Il va le sujet
passi/ : ce sont les parties en cause, bleu qu’elles soient
actives par rapport a la controverse; elh s portent les
noms de demandeur, actor (qui prend le litre tVaccu­
sator dans les causes criminelles), cl de provenu, reus.
Lc sujet arti/ est le Juge. c'est-à-dire la personne légi-

621

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. HISTOIRE

llineinvnt constituée pour commit rc de In cause ct
régler le litige entre les plaidants.
c) Enfin, la /orme du procès comprend l’ensemble
des actes et des solennités Juridiques Λ observer au
cours des débats et pool le proni ncé de la sentence.
2° Division.
I. Lc jugement ecclésiastique est dit
ordinaire ou délégué, selon que la cause est portée
devant un Juge muni du pouvoir ordinaire ou seule­
ment délégué.
.
2. En raison des causes à définir. le jugement peut
être spirituel s’il porte sur des causes purement spiri­
tuelles ou unies aux causes spirituelles, par exemple
la juridiction, la nullité d’un sacrement, ou une ques­
tion de bénéfice ecclésiastique; il est dit temporel s’il
a pour but de définir des Intérêts temporels, par
exemple la validité d’un contrat passé entre clercs. Le
jugement est pétitoire si la controverse perte sur un
droit ou sur la propriété d'une chose; on l’appelle
possessoire lorsque seule in possession d’une chose ou
la quasi-possession d’un droit est en cause.
3. En raison de la fin. le procès est dit contentieux
(nous dirions en France : au civil) lorsqu’il vise prin­
cipalement la poursuite ou revendication de droits
privés ou la déclaration de faits juridiques concernant
des personnes physiques ou morales. 11 prend le nom
de criminel lorsqu’il a pour but d'infliger ou de décla­
rer une peine, à la suite d’une transgression Intéressant
l’ordre social.
4. En raison de la forme, on distingue les jugements
solennels, au cours desquels sont observées toutes les
formalités requises non seulement par le droit naturel,
mais encore par le droit positif, et les jugements
sommaires, dans lesquels on omet les formalités du
droit humain, susceptibles de retarder la marche du
procès, pour ne conserver que les solennités du droit
naturel. Notons que le (’.ode n’a pas retenu cette der­
nière distinction ct qu’il ne connaît pas à proprement
parler de procès sommaires. Le can. 1555 ordonne au
contraire de suivre ponctuellement les prescriptions
contenues dans le I. IV, sauf s’il s’agit de jugements
concernant le renvoi de religieux (can. 651-668) ou
d’une cause portée devant le Saint-Oflice, ce tribunal
observant une procédure qui lui est propre.
3° Histoire. — Seuls les peuples primitifs laissent
aux particuliers le soin de se rendre justice à euxmêmes; dès (pic la civilisation apparaît, l’autorité
publique intervient pour résoudre les conflits. Plus
une société est parfaite, plus elle restreint le droit des
citoyens à se faire eux-mêmes les défenseurs ou les
vengeurs de leurs droits.
L’Eglise, instituée par le Christ comme une société
parfaite, ne tarda pas a intervenir peur régler les con­
troverses qui s’élevaient soit entre les fidèles, soit entre
les clercs. Mais cc n’cst pas du premier coup qu’elle
forgea un code complet de procédure judiciaire. Scs
jugements furent d’abord très simples, sc réduisant le
plus souvent à l’application des principes du droit na­
turel; elle sauvegardait les droits de l’accusé, ne le con­
damnant que si sa culpabilité était pleinement démon­
trée. admettant le droit d’appel et proportionnant la
peine au délit.
Au sortir des persécutions, le nombre des causes
portées devant les tribunaux ecclésiastiques alla
croissant. Cf. saint Augustin, De opere monachorum,
c. XXIX, 7*. 7 ., t. xi. col. 576 <q. La procédure jusquelà usitée devint insuffisante, et il fallut songer à lui
donner une forme plus stable cl plus solennelle.
Devoti, Instil, canonica-, I. II. tit. ι, ξ 22. ('.'est Λ quoi
s’employèrent les conciles d’Afrique, spécialement
ceux de ( artlinge, Λ le. fin du iv* siècle, celui d’An­
tioche (341). can. 15, et celui de Chalcédoinc (451),
can. 9. Cf. Gral., cans. VI, q. iv;caus. XI, q. î, c. 38.
L’Eglise rut alors recours nu droit romain, dont

622

elle fut l’héritière à l'arrivée des barbares. Elle lui
emprunta sa procédure, comme elle lui avait emprunté
beaucoup de scs lois, ainsi qu’il ressort des lettres de
saint Grégoire le Grand écrites au début du vir siècle.
Cf. Grat., cans. I L q. L c. 7; eau·. XXI, q* vi. c. 2. Lc
pape Lucius 111 (1181-1185) en Ira plus avant dans cette
voie en déclarant le droit romain source subsidiaire du
droit canonique. Mais cela n’empêcha point la pénélratlon dans la procédure de l’Eglise de quelques éléments
germaniques: parmi les plus heureuses citons certaines
exigences concernant le nombre des témoins, la
valeur des documents, le serment décisoire, les témoins
de septième main. Enfin, l’Eglise y ajouta scs propres
prescriptions au cours du Moyen Age. Les compilations
canoniques font une place a la procédure Judiciaire
dès le vu· et le vin· siècle, el la seconde partie du
Décret de Gratlcn nous montre assez qu'au milieu du
xi!· siècle les procès canoniques n’étaient pas dépourv us de perfection relative. En conciliant les éléments
opposés du droit romain cl des coutumes germaniques,
en en tempérant les rigueurs ct en en corrigeant les
défectuosités, l’Eglise devint ainsi l’auteur d’un nou­
vel ordre judiciaire qui ne fut pas sans Influence sur
le droit civil lui-même.
Survient Bernard de Pavie, qui. dans les 1. I ct 11
de sa première compilation (1187-1191), Insère les
canons et les décrétales. leur donnant pour titre res­
pectif judex et judicium. Cet ordre, qui s’imposa aux
autres compilations, fut retenu par Grégoire IX pour
sa collection authentique des Décrétales. Toute la
matière concernant les procès y est traitée aux I. I
(lit. v à xi.m), I. Il (tit. i à xxx), et dans quelques
titres du 1. V.
a procédure canonique ainsi élaborée ne laissait
I.
pas d’etre longue et quelque peu compliquée, sur­
tout lorsqu’on y eut introduit l'écriture. Aussi voit-on
certains papes dispenser les juges délègues de certaines
solennités : Alexandre HL Decr.. LH, tit. i. c. 6; Inno­
cent III, ibid., I. H, til. vi, c. 1 : Boniface VIH, I. 1,
tit. vi, c. 13. m V7°. Clement V avait ordonné de sim­
plifier la forme du jugement pour certaines causes
matrimoniales el bénéficiâtes. Cf. I. IL tit. t, c. 2,
in Ctem. Afin de préciser et d’uniformiser cette réforme,
il publia en 1306 la célèbre constitution Sape, qui
organisait une procédure nouvelle qu'on a appelée
son n aire.
cs pontifes des xiv·. xv* et xv t« siècles édictèrent â
l.
leur tour quelques prescriptions en matière Judiciaire.
Mais la vraie réforme vint du concile de Trente.
Celui-ci accrut cl fortifia les pouvoirs judiciaires de
l’évêque et réduisit a de Justes proportions les solen­
nités de la procédure. Cf. sess. xm, c. i-vni, De ref.;
sess. xxn. c v et xx : sess. xxin. c. v i : sess. xxv, c. x.
Après le concile de Trente, les causes majeures
furent instruites par les diverses Congrégations ro­
maines; de plus, divers décrets furent portés pour
interpréter authentiquement et compléter les pres­
criptions du concile en matière judiciaire. Il faut ment ionner en part icul 1er la réorganisât ion, pari ienoît XIV.
des procès concernant la nullité du mariage ou hi nul­
lité de la profession religieuse : constitution Dei miseratione du 3 novembre 1711 et Sï datum du I mars 17 18.
Cette dernière constitution fut étendue en 1838 aux
causes de nullité du sousdiaconat. Le même pape pro­
mulgua encore le 1·'juin 1711 la constitution Sacra­
mentum pernitentia·, sur la procédure à suivre dans les
cas de sollicitation, et une autre. Ad militantis Eccle­
sia·. sur hi question des appels judiciaires.
Au cours du xix» siècle, le procès canonique subit
de nouvelles réformes, spécialement en matière matri­
moniale ct criminelle. Au concile du Vatican. divers
v(cux furent émis par les évêques présents pour obtenir
la simplification el l’unification de lu procédure déri-

623

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. LE DROIT DE L'ÉGLISE

vêc du CorpiM juris. Afin de répondre à ees vœux.
Leon XIII adressa le 11 juin 1880, par l’organe de In
Sacrée Congrégation des Évêques cl Réguliers, une
instruction surin manière de procéder dans les causes
disciplinaires ct criminelles des clercs: il autorisait les
évêques d’Italie, auxquels seuls l’instruction était
adressée, à suivre dans ces cas une procedure sommaire.
Le bénéfice de cette concession fut étendu à d’autres
nations, à la France en particulier, par un reserit
daté du ! t janvier 1882.
Enfin. Pic X, réformant la curie romaine, confina
les Congrégations dans les questions administratives;
il leur relira de façon habituelle tout pouvoir judiciaire
qu’il transféra à la Rote romaine et â la Signature
apostolique.
Aujourd'hui, en dehors des coutumes légitimes ou
des privilèges particuliers, le droit de l’Églisc concer­
nant les jugements est tout entier dans le Code.
Depuis la promulgation de celui-ci en 1917, la Sacrée
Congrégation des Sacrements a publié, le 7 mai 1923,
un décret contenant les règles spéciales â suivre dans
les causes de dispense super matrimonio rato et non
consummato; une instruction De processibus, du
27 mars 1929, est venue compléter ce décret.
IL Le pouvoir judiciaire de l’Église. — 1° Exis­
tence. - 1. /y pouvoir judiciaire de Γ Église est la con­
séquence logique de son pouvoir législatif. — Le Christ,
ayant fondé sur la terre une société visible ct parfaite,
l’a dotée de tout ce qui lui est nécessaire pour atteindre
son but. Dans le pouvoir de régir confié à Pierre,
Matth., xvi, 17; Joa., xxi, 15, est inclus, à n’en pas
douter, le pouvoir de faire des lois, d’édicter des pré­
ceptes. Les apôtres l’ont entendu ainsi (cf. Act., xv.
28 sq.; xx, 28; I Cor., xi. 2. 33, 31; 1 Tim., n ct ni)
ct, après eux. toute la tradition catholique. Cf.
Eugène IV, const. Latentur acli, 6 juill. 1439; Pic VI,
const. Auctorem fidei, prop. 4; Pie IX, encycl. Quanta
cura. Denz.-Bannw., n. 1697; concile du Vatican,
const. Pastor alemus.
Or, il est de toute évidence qu’un tel pouvoir serait
vain et inefficace s’il n’était doublé du pouvoir judi­
ciaire. selon la juste remarque de Jean XXII : Quia
iqitur parum esset jura condere, nisi qui ea tueatur
existât. Exlrao., I. II, tit. i, cap. unicum; cf. Dig., I. I,
tit. n, lex 2. 5 13.
Ce que réclamait la sagesse naturelle, le Christ a
pris la peine de l’exprimer en termes formels : .$7 pec­
caverit in te frater tuus, vade ct corripe cum inter te ct
ipsum solum; si te audierit, lucratus eris fratrem tuum.
St autem te non audient, adhibe tecum adhuc unum vel
duos, ut in ore duorum vel trium testium stet omne ver­
bum. Quod si non audierit eos, dic Ecclesia; si autem
Ecclesiam non audierit, sit tibi sicut ethnicus et publi­
canus. Arnen dico vobis, quacumque alligaveritis...
Matth.. xvni, 15-18. De ces paroles, Il est facile de
déduire la preuve du pouvoir qu’a l’Églisc de juger les
crimes de ses fidèles, non seulement au for Interne de
la conscient e, mais encore en forme solennelle devant
v-s tribunaux. Lorsque l’avertissement charitable ct
l’arbitrage pacifique ont été épuisés en vain, il reste
en dernier ressort le dic Ecclesia, c’est-à-dire la
dénonciation * aux pasteurs de l’Églisc >, dit saint Jean
Chrysostom··: · à l’évêque », dit saint Cypricn, Epist.,
lxvi, 8. Martel, p. 733. Déjà, nous trouvons, dans la
manière de faire indiquée par le Christ, comme une
première forme, un embryon de Jugement. On y
trouve énonce le délit, un demandeur, un prévenu, des
témoins un juge: Il n’y manque même pas une accu­
sation régulière, la sentence cl une sanction pénale
pour les contumaces. On peut noter en outre que les
parole* < liées sont suivies Immédiatement de cette
autre dt< location
En vérité, je vous le dis, tout ce
que s nus inrrz lié sur In terre sera Hé dans le ciel », etc..

624

.Matth., xvni, 18, comme si le Seigneur s’engageait
a ratifier de son autorité la sentence prononcée parson
Église,
2. La pratique des apôtres confirme cette manière
d'interpréter 1rs paroles du Christ. — Nous voyons
ceux-ci rendre la justice avec la pleine conviction
qu’ils en ont reçu le pouvoir.
a) En face de l’incestueux de Corinthe, qui scan­
dalise la communauté des fidèles, saint Paul n’hésite
pas un instant. Cf. I Cor., v, I. Aussitôt informé, il
s’érige en juge du coupable, judicavi ut prasens; ct il
porte la sentence en vertu du pouvoir reçu du Christ.
cum virtute Domini nostri Jesu. A lire ce texte, on ne
saurait douter que des Jugements au for externe n’aient
été en usage dès ce temps; pour en sauvegarder une
règle naturelle, saint Paul, par une fiction, sc repré­
sente comme s’il était réellement en face du coupable.
b) Le même apôtre enseigne également avec quelle
prudence ct quelle réserve il faut recevoir les accusa­
tions portées contre les presbytres : Adversus pr'sbgterum accusationem noli recipere, nisi sub duobus aul
tribus testibus. I Tim., v, 18. Ces paroles s’adressent à
un évêque qui, à n’en pas douter, exerce le pouvoir
judiciaire ct devant lequel on a coutume de porter des
litiges ou des accusations; saint Paul exige que toute
la discussion de l’affaire se fasse devant témoins, donc
au for externe.
3. Les premiers pasteurs qui succédèrent aux apôtres
revendiquèrent constamment pour eux le pouvoir judi­
ciaire. — Ils portèrent de vrais jugements sur les
questions ecclésiastiques : < On juge, dans les assem­
blées chrétiennes, dit Tertullien, avec grande cir­
conspection, certains que nous sommes d’être en pré
scncc de Dieu. » ApoL, 39, 7*. Λ., t. i, col. 467 sq. Saint
Cypricn parle aussi des règles concernant la compé­
tence des divers tri ounaux, Epist, lix, Il ct 12. Martel,
p. 678 sq.; plus haut il parle d’un hérétique qui com­
parut devant un synode africain et fut condamné par
quatre-vingt-dix évêques Ibid., 10, p. 677. Et ces juge­
ments devant les évêques n’étaient pas des exceptions,
mais des choses assez fréquentes pour que saint Augus­
tin allât jusqu’à se plaindre de la charge qu’elles lui
imposaient. < En ce qui me concerne, dit-il, combien
j’aimerais mieux chaque jour travailler de mes mains
ct employer mes loisirs ù lire et à prier, plutôt que
d’éprouver, au milieu du tumulte, les angoisses que
m’occasionnent les différends des autres, alors qu’il
me faut résoudre des affaires séculières par un Juge­
ment ou les trancher par un arbitrage. » De opere
monachorum, c. xxix; cf. Sermo, ccci.i, n. 10, P. L.,
t. xxxix, col. 1515. Il n’y a qu’à lire les eau. 71 et 75
du concile d’El vire (vers 300) sur les faux témoi­
gnages et les dénonciations calomnieuses, les 13· cl
14· canons d’Arles (31 I) sur les tradilcurs ct les faux
dénonciateurs, pour nous convaincre que l’Église eut
dès les premiers siècles un for judiciaire distinct du for
pénitentlcl. Sans doute l'appareil devait en être des
plus modestes, surtout en temps de persécution. Mais,
après le tv· siècle, on voit les causes des hérétiques dis­
cutées dans les conciles ct les sentences portées dans
les formes usitées à cette époque; ce fui h· cas d’Arius
à Nicée (325), de Nestorius à Éphèse (131), de Dloscore à Chalcédolne (451). Il serait donc faux de pré­
tendre que la procédure ecclésiastique date du xi· siè­
cle; s’il y eut alors des innovations en matière Judi­
ciaire, ce fut seulement dans la forme et les solennités
extérieures.
4. Enfin, la doctrine de Γ Église concernant son pou­
voir judiciaire n’a jamais varié.
Nous avons dit
qu’elle organisa peu à peu scs tribunaux; elle le fit
comme en une matière qui lui est propre et qui rentre
dans la sphere de sa compétence exchislx.· Or. l’Églisc
ne saurait se tromper en général surl’objel et l’étendue

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. LE DROIT DE L’ÉGLISE
de ses pouvoirs, (pmi qu’il en soit des applications par­
ticulières; nul doute donc que In puissance judiciaire
ne lui appartienne pleinement sur les choses ecclésias­
tiques.
Les définitions dogmatiques sur ce point de doctrine
ne sont pas abondantes; cela s'explique par le souci
qu’eut l’Églisc de défendre surtout son pouvoir légis­
latif, attaqué par les hérétiques. En défendant ce der­
nier, elle protégeait indirectement son pouvoir judi­
ciaire, qui en est la suite logique ct le complément
nécessaire. Pourtant, lorsque surgirent des erreurs for­
melles, l'intervention du magistère ne fit point defaut.
C’est ainsi que le concile de Trente définit, contre les
protestants, le droit exclusif qu'a l’Église de juger
les causes matrimoniales. Sess. xxiv, can. 12. Denz.Bnnnw. n. 982. Même assertion au can. I960 du Code :
('.ouste matrimoniales inter baptizatos jure proprio cl
exclusion ad judicem ecclesiasticum spectant. CL Syllabus,
prop. 71. Léon XI II proclama l'origine divine du pou­
voir judiciaire de l’Église, * conséquence, dit-il, de son
pouvoir législatif ». Encycl. Immortale Dei,$ 19, Jtevera.
Enfin, le can. 1553 du Code spécifie les causes dont
le jugement appartient en propre ct exclusivement a
l'Églisc. et qu'il nous faut étudier plus amplement.
2° Étendue. — 1. Le pouvoir Judiciaire de l'Églisc ne
s'étend qu’aux personnes soumises à sa juridiction,
c’cst-à-dirc à tous les baptisés, même hérétiques ou
schismatiques, ct à eux seuls. Les infidèles, même les
catéchumènes, ne sauraient donc être cités légitime­
ment devant un tribunal ecclésiastique, sinon de
façon indirecte à cause de relations juridiques avec
un fidèle baptisé, par exemple en cas de mariage,
(.’est la règle posée par saint Paul : Quid enim mihi de
his qui foris sunt judicare? 1 Cor., v. 12. En revanche,
tout baptisé, de quelque dignité qu’il soit, peut être
cité devant un magistrat ecclésiastique; il n’y a
d'exception que pour le souverain pontife, à l’égard
duquel aucun tribunal, pas même le concile œcumé­
nique, n’a de compétence, selon l’antique adage :
Prima sedes a nemine judicatur (can. 1556). à moins
cependant qu’il ne consente lui-même à se soumettre
à un jugement humain.
2. Quant à la matière des procès, il est certain que
l’Église n’a aucun pouvoir sur les causes purement
temporelles des laïques; ce pouvoir, elle ne l’a jamais
revendiqué. De grands pontifes du Moyen Age ont au
contraire proclamé l’incompétence des tribunaux ecclé­
siastiques dans cet ordre de choses. Cf. Deer.. I. IL
tit. i, c. G; I. H. tit. xxvtn, c. 7: I. Il, tit. t. c. 10;
I. IV, tit. xvn. c. 3. Si donc des causes purement tem­
porelles ont été, au cours des siècles, portées devant
l’autorité judiciaire de l’Église, ce ne fut qu’à titre
adventice, soit en vertu d’une concession (au moins
présumée) des princes, soit par le libre consentement
des plaideurs, soit on raison de circonstances parti­
culières.
3. Dans les tout premiers siècles de l’Églisc, les
chrétiens, suivant la recommandation faite par saint
Paul. I Cor., vi, 9, évitaient de porter leurs différends
devant les tribunaux des païens, soit par crainte de
perversion, soit pour éviter des actes d’idolâtrie fré­
quents au cours des procès. Les Statut t Ecclcsiir anti­
qua vont même jusqu’à menacer d’excommunication
ceux <les fidèles qui porteraient leurs causes devant
des juges qui n'avalent pas In fol. Can. 87. Cf. cône.
Cart h. HI, can. 9. \ mesure que les magistrats civils
se convertissaient, l’Églisc se relâcha de sa sévérité;
elle leur renvoya les causes temporelles des laïques, ne
sc réservant que les causes spirituelles.
Cependant. Constantin, après son arrivée nu pouvoir,
permit à tous les plaideurs de porter leurs litiges devant
les tribunaux dos évêques s’ils les préféraient à ceux
des magistrals civils. Arcadius et Honorius firent un

626

devoir aux évêques de recevoir à leur audience tous
ceux qui solliciteraient leur jugement.
Héritière du droit romain a la chute de l'empire,
l’Église continua a rendre la justice, par suite de la
carence plus ou moins constatée de toute autre auto­
rité sociale. Elle continua durant le Moyen Age, sans
prétendre cependant établir sa Juridiction sur des
choses qui n'étaient pas de son ressort. Vers les xir
et xiv· siècles, les princes séculiers affirment de plus
en plus leur autorité ct restreignent les droits de
l’Églisc en matière de jugements; c’est l'époque des
statuts de Clarendon (1161), sous Henri II d'Angle­
terre, puis l'époque des luttes de la monarchie sici­
lienne contre l'Églisc en Halle, puis de Philippe le Bel
cl de ses légistes en France. Les autres États entrèrent
tôt ou lard dans celte voie, ne laissant à l’Églisc que
les causes spirituelles. L'ambition, tout autant que la
persévérance d'anciens errements, poussa meme divers
souverains ù empiéter sur les droits de l’Églisc. Celle-ci
sc défendit en condamnant ccs prétentions exagérées.
Souvent, cependant, cl c’est encore le cas aujourd’hui,
en face de l'absolutisme grandissant des gouverne­
ments, elle est contrainte, dans la pratique, ou de
faire quelques concessions sur des questions secondaires
par des concordats, ou de tolérer des abus qu’elle ne
peut supprimer, afin d’éviter de plus grands maux.
4. Le Code détermine les causes qui sont de la com­
pétence propre et exclusive de l’Églisc. Can. 1553. Ce
sont :
a) Les causes qui concernent les choses spirituelles
ou liées aux choses spirituelles. A la première catégo­
rie appartiennent toutes les choses qui directement ou
indirectement sont sacrées et intéressent la vie spi­
rituelle. par exemple ce qui concerne la foi ct les
mœurs, les sacrements ct les sacramentaux, le sacri­
fice de la messe, les indulgences, le culte, les vœux,
le serment, les droits et obligations des clercs, les
offices ecclésiastiques, etc.
Les res spiritualibus adnexae, sont des choses tem­
porelles de leur nature, mais liées aux choses spiri­
tuelles; elles peuvent l’être de deux façons : insépa­
rablement, c’est-à-dire de telle sorte ct avec une telle
cohésion que, si l’on enlève l’élément spirituel, la
chose n’existe plus dans son entité, par exemple un
bénéfice. un droit de patronage, les dîmes, la sépulture
ecclésiastique, etc.; de façon separable, de telle sorte
que. si l’on supprime l'élément spirituel, la chose tem­
porelle subsiste cependant : ainsi serait l’inscription
des baptisés dans les registres de l’état civil, une
question de dot, de donation dans une cause matri­
moniale. Seules les choses temporelles inséparable­
ment liées aux choses spirituelles sont du ressort exclu­
sif de l'Églisc. Les autres sont des choses mixtes qui
peuvent être jugées séparément quant au point de vue
temporel par la société civile, quant au point de vue
spirituel par les tribunaux ecclésiastiques.
b) Les causes qui ont pour objet la violation des
lois ecclésiastiques. Rien de plus naturel : il appartient
à celui qui fait les lois de juger de leur transgression
ct de punir les délits.
c) El tout ce qui a caractère de péché, niais seulement
pour mesurer la gravité de la faute et infliger au besoin
des peines ecclésiastiques. Quand, en effet, un acte
quelconque viole une loi humaine, à fortiori une loi
divine. l’Églisc a le droit d'en juger d’abord au for
interne, en tan’ que chargée de la santé spirituelle de
chaque Individu. Mais si. en même temps, cet acte est,
nu for externe, nuisible à la fin spirituelle qu’elle
poursuit, par exemple en raison du scandale, le juge
ecclésiastique est compétent pour définir la gravité de
la faute ct infliger un châtiment soit spirituel, soit
meme temporel: l’Églisc, dans ce cas, ajoute scs peines
à celles du pouvoir civil, ou même punit à elle seule

627

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. GÉNÉRALITÉS

des délits que la loi civile nc réprime pas. Ci. can.
2353 sq.
di L'Église sc réserve encore à elle seule le juge­
ment îles causes contentieuses ou criminelles qui con­
cernent les personnes jouissant du privilège du for, Le
privilège du for consiste en ce qu'un clerc, ou toute
autre personne couverte par le privilège, nc puisse
être cité comme prévenu devant un juge laïque, qu’il
s'agisse de procès contentieux ou de procès criminel
(can. 120); mais il peut y être cité comme témoin ou à
titre d'expert. En revanche, un clerc a le droit de citer
un laïque devant un tribunal civil pour une affaire
d’ordre temporel.
Cette immunité, qui facilite à ceux qui en bénéfi­
cient l’exercice dc leur ministère, est formellement et
immédiatement dc droit ecclésiastique. Introduite par
les empereurs chrétiens, elle fut confirmée dans le
droit décrétalien, 1. II, tit. n, c. 1 sq., ct au concile
de Trente, sess. xxv, c. xx, De. rcf.
D’après le Code jouissent du privilège du for : a. les
clercs, c’est-à-dire ceux qui ont reçu librement la
tonsure, encore qu’ils soient suspens, irréguliers, cen­
surés ou déposés (can. 2303); mais ils perdent leur
droit au privilège par la dégradation ou la privation
perpétuelle dc l'habit ecclésiastique; b. les religieux
ct religieuses à vœux solennels ou à vœux simples,
ou même sans vœux, ainsi que tous leurs novices.
Can. 614. 680.
Il faut noter que ce privilège, qui fut reconnu durant
tout le Moyen Age ct la plus grande partie de l'époque
moderne, a reçu en beaucoup dc régions, surtout de­
puis le xi.xe siècle, de multiples dérogations, soit par
les concordats (avec la Sardaigne en 1841, avec l'Au­
triche en 1855, avec le Wurtemberg en 1857), soit
par des coutumes centenaires (en France, en Bel­
gique et en Allemagne). Là où le privilège exlstccncorc,
scs violateurs sont punis des peines édictées par le
can. 2311. Les concordats récemment conclus par
Ple XI ont conservé pour la plupart au moins quelques
souvenirs de cc privilège : ainsi le concordat avec la
Lettonie (1922). le concordat avec la Pologne (1925)
ct le concordat avec l’Italie (1929).
5. A côté des causes qui sont de la compétence propre
ct exclusive de l’Église, il y a celles que l’on appelle
du {or mixte, c’est-à-dire pour lesquelles l’Église et la
société civile sont également compétentes, soit en
vertu de la nature même du litige, soit en vertu d’un
privilège, d'une coutume ou d'une concession expresse
ou tacite. Ces sortes de causes sont ordinairement des
affaires temporelles par leur nature, mais auxquelles
vient s'ajouter une qualité spirituelle séparable, ou
bien des causes spirituelles qui présentent par quelque
côté un aspect temporel; par exemple un acte ou un
contrat confirmé par serment, un testament dc laïque
contenant des legs en faveur dc causes pies, l’existence
d’un fait spirituel comme le baptême, le mariage, la
question de la valeur du sacrement mise à part, la vio­
lation d’un cadavre, d’une sépulture, etc.
Dons ces sortes de causes, il y a lieu à prévention,
c’est-à-dire que le premier juge, soit laïque, soit ecclé­
siastique, devant lequel l’affaire a été légitimement
déférée, en prend en quelque sorte possession ct a le
droit de porter le jugement. La saisie de la cause se
fait par la citation des parties ou leur présentation
spontanée devant le juge. Des peines sont prévues au
cm. 1554 contre le demandeur qui porterait devant le
juge séculier une cause du for mixte légitimement
introduite devant un tribunal ecclésiastique.
IIL Dls meets en cin^bal — Dans ce paragra­
phe, comme dans ceux qui suivent, il ne saurait être
question de faire un expose complet des règles de la
procédure ecclésiastique. Cc qui en sera dit suffira du
moin* a en donner une idée générale ct tracera les

628

grandes lignes de celle organisation assez complexe,
qui montre le souci qu’a l’Église dc sauvegarder, autant qu’il est possible en ce monde, les droits sacrés de
ses fidèles. Les spécialistes se référeront aux ouvrages
techniques, dont les principaux .cront indiqués dans la
bibliographie.
Notons d’abord que l’Église n’aime pas les procès,
sources de. division et souvent de haine entre les hom­
mes. Pour les éviter le plus possible, du moins en
matière contentieuse, elle propose deux moyens ou
remèdes préventifs : la transaction et Varbitrage.
Can. 1925-1932. La transaction est une composition à
l’amiable, une sorte de pacte ou contrat entre les par­
ties dissidentes, portant sur l’objet litigieux ct ayant
pour but de prévenir un procès ou dc mettre fin à une
action déjà engagée. La transaction doit se faire selon
les règles du droit civil de chaque pays, pourvu que
celles-ci nc soient pas en opposition avec le droit divin
ou le droit ecclésiastique: mais un tel pacte est interdit,
sous peine d'invalidité, dans les quatre cas suivants :
1° dans une cause criminelle, car alors le promoteur de
la justice trahirait le bien commun; 2° dans une cause
dc nullité dc mariage, attendu que le mariage est indis­
soluble dc droit divin; 3° en matière bénéficiait, lorsque
le titre même du bénéfice est en cause, à moins que
n’intervienne l’autorité légitime; 4° dans les causes spirituelles, toutes les fois qu'intervient une question
d’ordre temporel qui s’y ajoute, car une telle transac­
tion serait slmonlaquc. Can. 727.
L'arbitrage est une convention librement consentie
entre les parties adverses pour remettre la solution du
conflit au jugement d'un ou de plusieurs experts.
Lorsque ces remèdes nc peuvent être employés ou
qu'ils l'ont été en vain, il n’y a plus qu’à porter le con­
flit devant l’autorité sociale.
1° Le for compétent, — Nul nc saurait être jugé que
par un tribunal compétent.
La compétence est la juridiction en tant que limitée
à certaines causes ou à certains lieux. Le défaut de
compétence ou l’incompétence peut être absolue ou
relative: la première entraîne la nullité radicale de la
sentence (can. 1892); la seconde peut être suppléée par
la volonté des part ies.
L L’incompétence dc tous les juges inférieurs est
absolue dans les causes suivantes réservées au SaintSiège, à savoir : a) Lc souverain pontife en personne a
seul le droit de juger les souverains, leurs ills et leurs
filles aussi bien que leurs héritiers présomptifs, les car­
dinaux, les légats du Saint-Siège, et, au criminel, les
évêques même titulaires.
b) Aux seuls tribunaux du
Saint-Siège il appartient aussi de juger les évêques
dans les causes civiles, à moins qu’il nc s’agisse que dc
leurs droits temporels; les diocèses et autres personnes
morales ecclésiastiques qui n’ont pas de supérieur audessous du souverain pontife, comme les religions
exemptes, les congrégations monastiques, etc.: enfin,
toutes les autres causes que le pape aurait évoquées à
son tribunal. Can. 1557.
2. Pour les autres causes non réservées au SaintSiège, la compétence des tribunaux inférieurs est fon­
dée sur des titres précis spécifiés dans le droit; il faut
noter toutefois que, dans cette catégorie de causes, l’in­
compétence du juge ne serait que relative. Lc grand
principe qui domine toute la matière de la compétence
est le suivant : artor sequitur forum rei, c’est-à-dire le
demandeur doit poursuivre le prévenu devant le tri­
bunal auquel ressortit ce dernier.
Il y a pourtant des causes pour lesquelles la loi ellemême a choisi un (or spécial comme convenant mieux
au Juge aussi bien qu’aux parties, c’est ce qu'on appelle
le for nécessaire. C'est le cas : a) de toutes les actions
dites de spolia, c'est-à-dire concernant des choses ou
des droits dont le demandeur a été dépouillé: elles

1

629
doivent et n intentées devant lOrdinaire du lieu où sc
trous eut les choses en question ; b) de toutes les causes
concernant un bénéfice même non resident Ici; elles doi­
vent être évoquées devant IOrdinaire du lieu du béné­
fice; c) des causes concernant une administration, qui
sont à Juger devant lOrdinaire du lieu de la gestion;
</) enfin de toutes les causes concernant les héritages,
les legs pieux; leur tribunal propre est celui de l’Ordintiirc du lien où le testateur avait domicile. Can. 1560.
En dehors de ces cas, la compétence est déterminée :
</> par le domicile ou quasi-domicile du prévenu. Pour­
tant, le voyageur dc passage à Home peut y être cité
comme s’il y avait domicile; Il conserve néanmoins le
droit dc réclamer son renvoi â son propre Ordinaire;
relui qui habite à Borne depuis un an peut décliner
le for de son Ordinaire et exiger, s’il h· veut, sa citation
devant un tribunal de la ville. Le vagus a son propre
for dans le lieu où il séjourne actuellement; un reli­
gieux dans le Heu où est sise sa maison. Can. 1562-1563.
La compétence est encore déterminée : b) par le lieu où
se trouve la chose en litige: c) par le lieu dans lequel le
contrat a été passé; d) par le lieu où le ddlit a été com­
mis; c) par le fait dc l’union ou connexion d’une cause
avec une autre, à moins que la loi ne s'oppose à ce que
les deux soient jugées par le même tribunal; /) enfin,
par le droit de prévention, lorsque deux juges sont éga­
lement compétents. Can. 1564-1568.
2° Les tribunaux : espèces et degrés, — Au-dessus de
toutes les Juridictions ct dans un rang hors pair se pla­
cent les tribunaux du Saint-Siège, auxquels il peut tou­
jours être fait appel par tout fidèle, pour toute cause,
même non réservée, et à tout stade du procès engagé
devant n’importe quel tribunal. Can. 1569.
Les tribunaux autres que ceux du Saint-Siège ne
sont pas égaux en juridiction; il y a entre eux une
hiérarchie, de telle sorte que Ton peut d’un tribunal
inférieur en appeler à un tribunal supérieur; il y a aussi
entre eux une coordination, de sorte qu’ils peuvent ct
doivent sc prêter un mutuel secours lorsqu’ils sont sol­
licités par l’un d’eux. Can. 1570.
L Le tribunal ordinaire dc première instance. — On
l’appelle aussi officialité. Il doit être établi dans chaque
diocèse pour juger en premier ressort toutes les causes
qui ne sont pas réservées aux tribunaux supérieurs.
Λ la tête de ce tribunal est un juge de première
instance, qui peut être l'évêque en personne: mais il est
convenable que le chef du diocèse se décharge de cette
fonction sur des auxiliaires compétents; d’ailleurs, si
le litige porte sur les droits ou les biens temporels de
l’évêque, de la mense épiscopale ou de la curie romaine,
l’affaire doit être déférée soit à un tribunal diocésain
composé de l’officiai et des deux plus anciens Juges
synodaux, soit nu juge immédiatement supérieur.
Can. 1572.
a) C’est pourquoi, bien que l’évêque puisse, en
dehors des cas exceptés par le droit, exercer par luimême le pouvoir judiciaire, il est tenu de choisir un
official, distinct autant que possible du vicaire général,
qui aura le pouvoir ordinaire de Juger les causes por­
tées devant la curie diocésaine. L’oflicial constitue un
seul ct même tribunal avec l’évêque du lieu; on ne peut
donc en appeler à proprement parler de sa sentence à
celle dc l’évêque; mais il ne peut juger les causes (pie
l’évêque s’est réservées.
b) A l'official peuvent être adjoints des aides, <pie
l’on appelle vice-offldaux. Comme l’ofllcJal, ils doivent
être prêtres, de réputation intègre, docteurs en droit
canonique ou du moins versés dans cette science, et
n’avoir pas moins de 30 ans d’ôge. Leurs fonctions ne
cessent pas Λ la vacance du siège, et ils ne peuvent être
destitués par le vicaire capitulaire; mais Ils ont besoin
d’être confirmés dans leur charge par le nouvel évêque.
c) Lc juge de première instance peut toujours s’ad­

630
joindre deux assesseurs a titre dc conseillers. .Mais,
dans toutes les causes contentieuses qui ont pour objet
le lien matrimonial ou celui dc l’ordination, les droits
ou les biens dc l’église cathédrale, de même dans les
causes criminelles concernant la privation d’un béné­
fice inamovible, ct chaque fois qu’il s’agit d'infliger ou
dc déclarer la peine de l’excommunication, le Code
requiert un tribunal collégial composé dc trois Juges.
c nombre dc ceux-ci doit être porté à cinq lorsqu'il est
I.
question de délits qui comportent les peines de la depo­
sit ion, de la privation perpétuelle dc l'habit ecclésias­
tique ou dc la dégradation. Pour les autres causes qui
sont d’une plus grande importance ou présentent quel­
que difficulté particulière, lOrdinaire peut faire appel
à un tribunal collégial.
Les sentences sont portées à la majorité des voix;
les assesseurs du tribunal collégial doivent être choisis
parmi les juges synodaux, c’csl-a-dirc choisis par l’évê­
que en sy node; ils sont appelés prosynodaux lorsqu’ils
ont été nommés en dehors du synode. Ils dois eut pro­
céder collégialement >. c’est-à-dire tous ensemble»
sous la présidence de l’officia) ou du vlcc-otficial.
Can. 1574^1.576·
d) Le président doit désigner un des juge* comme
rapporteur (relator) ou ponent (ponens) pour faire au
tribunal un rapport dc la cause ct rédiger par écrit la
sentence. Can. 1581.
e) En outre, lOrdinaire peut constituer, soit à titre
permanent, soit pour une cause en particulier, un ou
plusieurs auditeurs ou juges d'instruction; le juge, lui
aussi, a la faculté d’en nommer un, mats seulement
pour une cause pendante des ont lui et si lOrdinaire
n’y a pas déjà pourvu. Le rôle dc l’auditeur est de citer
les témoins, de les Interroger, en un mot d’instruire la
cause selon la teneur dc son mandat, m iis non de por­
ter la sentence définitive.
I) Dans chaque diocèse doivent être établis un pro­
moteur de la justice ct un défenseur du lien, lis sont
choisis par lOrdinaire soit pour chaque cause en par­
ticulier. soit pour l’ensemble des causes, ct alors leurs
fonctions nc cessent pas à la vacance du siège épis­
copal. Il est requis qu’ils soient prêtres, de réputation
intègre, docteurs en droit canonique ou du moins
instruits de cette discipline, d’une prudence éprouvée
ct connus pour leur zèle de la justice.
Lc promoteur a un rôle à remplir dans les causes
contentieuses auxquelles sc mêle une question de bien
public et dans les causes criminelles. Le défenseur du
lien a sa place obligatoire dans toutes les causes qui
traitent du lien matrimonial ou du lien des ordres
sacrés.
g) A tout piocès doit assister un notaire, choisi par
(Ordinaire ou par le juge parmi ceux qui ont été au
préalable légitimement constitues. Lc rôle du notaire
est de rédiger ou du moins dc signer les actes du pro­
cès. spécialement les actes extrajudiciaires. Quant aux
actes judiciaires proprement dits, leur rédacteur porte
le nom de greffier (actuarius), qui >>eiit n'être pas dis­
tinct du notaire.
h) Enfin, le tribunal se complète, s’il y a lieu, par les
huissiers et les appariteurs. Ces derniers ont pour mis­
sion, dans la théorie, de faire exécuter les sentences et
décrets du juge. Les huissiers (cursores) sont chargés
d'intimer aux intéressés les actes judiciaires. Les uns et
les autres peuvent être des laïques, sauf quelques
exceptions indiquées par la prudence. Ils sont consti­
tués soit pour toutes les causes, soit pour une cause en
particulier. La même personne peut i emplir les deux
offices, et l’on doit avoir recours à leur ministère, à
moins de coutume contraire légitimement approuvée.
2. Le tribunal ordinaire de seconde instance. — Celui
qui a examiné une cause à un degré quelconque de la
juridiction ne peut en connaître ù un autre degré

631

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. GÉNÉRALITÉS

Gin. 157!. C'est pourquoi, du tribunal de l’évêque suf­
fragant, on fait appel nu métropolitain. Des causes
traitées en première instance devant le métropolitain,
on fait appel à l’Ordinaire du lieu, choisi par le métro­
politain une fols pour toutes, avec l’approbation du j
Saint-Siège. (C’est ainsi que, de la sentence de l’arche­
vêque de Paris, on fait appel à l’évêque de Versailles
en deuxième instance; du siège de Lyon à celui d’Autun, etc.) Lorsqu’un archevêque n’a pas de suffragant*
ou qu’un Ordinaire du lieu n’a pas de métropolitain
(parce qu’il est rattaché immédiatement au Saint- ’
Siège), les causes sont traitées en seconde instance
devant le métropolitain choisi une fois pour toutes pour
faire la convocation au concile provincial (eau. 1591),
sauf dispositions spéciales dans des cas particuliers,
par exemple Metz ct Strasbourg.
Ia tribunal d’appel est constitué ct fonctionne
comme le tribunal de première instance. H doit être
nécessairement collégial si celui de première instance
etc. Can. 1595, 1596.
[
3. Les tribunaux du Saint-Siège. — Le souverain
pontife, en tant que juge suprême de l’univers catho­
lique. peut juger toutes les causes, recevoir tous les
appels, et de sa sentence nul ne saurait appeler. H
exerce son pouvoir judiciaire soit par lui-même, cc qui
est rare, bien que non inouï, soit par les tribunaux qu’il
a institués à cet effet, soit par les juges qu’il délègue.
a} Les tribunaux ordinaires du Saint-Siège sont :
a. La S. Bote romaine, dernier tribunal d’appel, qui juge
également certaines causes en première ct en seconde
instance. Can. 1599. Elle est composée de juges appelés
« auditeurs » (au nombre de onze habituellement), dont
le premier porte le titre de - doyen ». Voir Cour ro­
maine, t. in, col. 1968, à compléter par les can. 15981601 du Code. — b. La Signature apostolique, tribunal
suprême dont les attributions ressemblent assez à celles
d’une cour de cassation. Elle reçoit et juge les récla­
mations élevées contre les sentences de la Bote; elle
prononce la · remise en état » (restitutio in integrum)
des droits et des biens, ct tranche les conflits de com­
petence qui s’élèvent entre les tribunaux inférieurs.
• m. 1602-1605.
b) Les tribunaux extraordinaires du Saint-Siège
sont le Sainl-Qfllce pour les causes qui intéressent In
foi; le tribunal de la Sacrée Congrégation des Kites pour
les causes de béatification ct de canonisation: enfin le
tribunal suprême du Concite général.
I. Les juges délégués. — Ils forment une catégorie à
part, car, outre les règles générales des procès, ils doi­
vent tenir compte des canons qui régissent la juridic­
tion déléguée. Can. 199-207. Si la délégation vient du
Saint-Siège, le juge délégué peut sc servir des auxi­
liaires constitués dans la curie du diocèse où il doit
juger; mais il peut aussi en choisir d’autres à son gré,
a moins d’une indication contraire contenue dans le
h ertt de délégation.
Quant aux juges qui reçoivent leur délégation des
Ordinaires des lieux, ils doivent sc servir des officiers
de la curie diocésaine, à moins que, pour un motif
grave, l’évêque n’ait jugé opportun de constituer des
ministres extraordinaires pour la circonstance. Can.
1607.
3e De la procédure. — 1. Des personnes qui intervien­
nent au procès. — a) Au premier rang, il faut placer le
juge et les ministres du tribunal. Les can. 1608-1626
leur tracent minutieusement leurs fonctions. C’est
ainsi que : a. S’ils sont conqiétenLs, les juges ne peu­
vent refuser leur ministère â qui le sollicite légitime­
ment mais Ils ne doivent pas engager de procès, sinon
a la demande des parties, à moins que le bien de
ΓEglise ou des âmes ne l'exige. — b. Les membres du
tribunal ne peuvent faire traîner les affaires au delà
dr deux ans en première Instance et d’une année en

632

deuxième instance. Can. 1620. - c. Il» prêtent serment
de bien remplir leur office el sont tenus au secret pro­
fessionnel dans toutes les causes criminelles et parfois
dans les causes contentieuses. Can. 1621-1621. — d. NI
le juge ni les auxiliaires ne peuvent recevoir le moindre
présent à l’occasion d’un jugement à rendre. —e. Le
siège ordinaire du tribunal est une salle de l'évêché;
les jours et les heures des sessions sont fixés par l’Ordinaire; aucun acte judiciaire n’a lieu les jours de fêle de
précepte ni durant les trois derniers lours de la semaine
sainte, à moins qu’une nécessité, la charité chrétienne
ou le bien public ne l’exigent. — /. Ne doivent être
admises aux séances du tribunal que les personnes que
le juge estime nécessaires à l’expédition de l’affaire,
par exemple un interprète; les autres doivent être
écartées, de même que les assistants qui troubleraient
la séance, les débats n’étant pas publics de leur nature.
Can. 1771 et 1782. —q. Enfin, tous les actes judiciaires
rédigés par écrit et autant que possible en latin (sauf les
dépositions des témoins), doivent être conservés avec
soin et dûment authentiqués par les signatures exigées
par le droit. Can. 1613. Quant aux documents utilisés au
procès, le juge les rendra aux parties, à moins que
le bien public n’exige qu'il les retienne soit pour les
conserver, soit pour les détruire (lettres anonymes ou
lettres calomnieuses). Can. 1615.
b) Les parties en cause. — Elles portent dans le Code
les noms actor et de reus. Le demandeur (actor),
appelé aussi requérant, plaignant ct accusateur dans
les causes criminelles, peut être une personne physique
ou morale, agissant en son propre nom ou au nom d’au­
trui. N'importe qui peut être demandeur, à moins qu’il
n’en soit empêché par le droit; c'est le cas des excom­
muniés et aussi des religieux, sauf les exceptions pré­
vues au can. 1652.
Le défendeur (reus), qu’en matière criminelle on
nomme accuse, prévenu, inculpé, est obligé de répon­
dre quand il est légitimement cité; au cours du procès,
Il lui est loisible de sc défendre par des arguments posi­
tifs, mais il peut aussi sc comporter passivement, car
c'est au demandeur de faire la preuve des faits qui fon­
dent scs prétentions.
Demandeur et défendeur peuvent avoir un procu­
reur, qui les représente et tient leur place dans les
débats. Dans le droit civil, on l'appelle avoué. L’em­
ploi du procureur est facultatif, sauf dans les cas
où le juge l'estime nécessaire et où le Code l’exige.
Can. 1655, | L
L'avocat est le personnage chargé de défendre les
intérêts d’une des parties devant le tribunal. Lc Code
exige la présence d’un avocat dans tout procès criminel
pour assister l’accusé: de même dans les affaires con­
tentieuses lorsque des mineurs ou les intérêts de la
société sont en cause. En dehors de ces cas, l'assistance
d’un avocat est facultative2. Des actions et des exceptions. — L'action n’est
autre chose que l'objet litigieux déduit en justice :
déduire un droit vrai ou censé tel devant un tribunal,
c'est agir. A l’action s’oppose Vexccption, ou contesta­
tion. voire exclusion de l'action; afin de se défendre,
l'accusé excipe, à l'encontre du droit de l'adversaire,
d'un droit opposé.
Lc nombre des actions et exceptions n’est pas limité
en droit canonique comme dans le droit romain. Il y n
des exceptions dilatoires, qui ont pour but de retarder
l'action du demandeur; d’autres sont péremptoires si
elles visent à éluder l’action ou a la détruire totale­
ment . Le Code précise â quel moment du procès les unes
ct les autres doivent être examine s par le tribunal.
Quant aux actions, elles sont
nombreuses; mais
le droit soumet certain* d'entr ell<
une procédure
particulière qu'il n’v a p ·»% ff< u d’ex aminée Ici.
Les actions contentieuses s‘ t* : n.( d par la près-

633

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. GÉNÉRALITÉS

634

criplion.sauf celles qui concernent l’état juridique des retarder ou même à terminer le débat, par exemple la
personnes (mariage, ordre sacré, profession religieuse), contumace, ou refus de comparaître d’une des parties
qui ne s'éteignent jamais. Les actions criminelles s’étei­ ou même de l'une ct l'autre, d'un témoin important,
gnent par la mort du coupable, la condamnation du
etc., l’intervention d’un tiers ayant quelque intérêt
délit par l'autorité légitime, ou encore par la prescrlp- dans In cause, ou encore un attentat commis sur la
chose en litige. Toutes ces questions incidentes doivent
lion.
3. De la conduite du procès. — La procédure propre­ être réglées avant la continuation des débats au fond;
ment dite commence à l'introduction de la cause ct sc elles le sont par des sentences dites interlocutoires ou
termine par la sentence définitive. Entre ces deux
par un décret du juge.
extrêmes, le procès passe théoriquement par une série
d) L’instruction de la cause étant terminée a lieu
de phases que nous allons brièvement décrire, tout en
aussitôt la publication du procès, c’est-â-dire que fa­
faisant remarquer qu’un seul ct même procès ne les culté est donnée aux Intéressés de prendre connais­
comporte pas nécessairement toutes.
sance des preuves jusque-là restées secrètes, d’exami­
a) La cause est introduite par une requête adressée
ner les actes ct même d’en demander copie; le but de
au juge compétent, soit oralement, soit par un écrit
celte publication est de permettre aux parties ou A
daté et signé, qui contient, outre l'exposé du débat, un
leurs avocats de préparer la défense. Si, après cette
abrégé des preuves susceptibles de l'étayer : c'est le communication du dossier, les plaideurs déclarent
libellus litis introduetorius.
n’avoir rien A ajouter, le juge prononce la clôture de
Le juge, après avoir examiné le fond de la requête, l’instruction. A partir de cc moment, aucune preuve
l’admet ou la rejette. S’il l’admet, il cite dans les for­ nouvelle n'est admise, sauf s’il est établi qu'elle n’a pu
mes légales le défendeur d’abord, le demandeur en­ être fournie auparavant, ou à moins qu'il ne s'agisse de
suite. Cette citation est un acte important dont le causes concernant l'état juridique des personnes.
can. 1725 souligne les effets : la question désormais
Lc juge laisse alors aux parties et û leurs avocats le
n'est plus entière, le débat est entamé; le juge prend
temps de préparer leur défense. Toutes les plaidoiries
possession de la cause; la juridiction déléguée devient
doivent sc faire par écrit; un exemplaire du texte est
ferme et n'expire plus avec le droit de celui qui l’a con­ remis à chacun des Juges ainsi qu’au promoteur de la
cédée, la prescription se trouve interrompue, le procès justice ct au défenseur du lien. Le président du tri­
bunal peut même exiger l'impression des défenses avec
devient pendant, d’où l’application de la règle du droit
celle des principaux documents ct du sommaire des
décrétalîcn : Lite pendente, nihil innovetur.
b) Grâce aux arguments contradictoires apportés actes : cette pratique est de règle au tribunal de la
par les deux parties, le juge arrive à déterminer le Bote. Lorsque les parties ou les avocats ont donné
point de droit qui fait l'objet du débat : c'est la contes­ leur réplique, le promoteur ou le défenseur du lien ont
le droit de faire leurs remarques (animadversiones).
tation litigieuse, litis contestatio. Lorsque l’objet du
litige est ainsi précisé, le demandeur ne peut plus modi­ toujours par écrit ; aucune plaidoirie orale n’est ad­
mise; le juge peut permettre cependant quelques expli­
fier sa requête.
Le juge fixe alors aux parties un délai pour présenter cations de vive voix devant le tribunal pour faire la
leurs arguments, et V instance commence aussitôt; elle lumière sur un point jugé obscur. La présentation de la
durera autant que le jugement lui-même, A moins que défense s’appelle discussion de la cou**; elle peut avoir
le demandeur n’y renonce lui-même ou ne la laisse lieu après la clôture de l'instiuction. Can. 1863 ct 1866.
c) La parole est ensuite au juge pour le prononcé de
périmer en ne faisant aucun acte de procédure (dans
la sentence définitive qui termine la cause principale.
le délai de deux ans en première instance, d’un an en
Cette sentence doit porter sur l’objet même de la
seconde instance).
c) [/instruction de la cause sc poursuit par les soins requête; clic doit être juste, c’est-à-dire conforme au
du juge; elle est menée A bien grâce A l’interrogatoire droit, et être fondée sur une certitude morale que le
des parties, la recherche des preuves ou des indices, juge aura puisée dans les actes et les preuves du procès.
A défaut de cette certitude, le juge doit, en principe,
enfin la solution des questions incidentes.
a. I es parties interrogées doivent répondre et dire la débouter le demandeur et renvoyer le défendeur.
Quand le tribunal est collégial, les juges se réunis­
vérité, sauf s’il s’agit d’un crime commis par elles. Le
sent au jour fixé, munis chacun de leurs conclusions
juge leur défère habituellement le serment, sauf â
rédigées par écrit; le ponent lit sa conclusion le pre­
l'accusé dans une cause criminelle. Le demandeur ct
réciproquement le défendeur, le promoteur de la jus­ mier, puis les deux autres Juges dans l’ordre des pré­
tice ou le défenseur du lien, ont le droit de suggérer au séances; après une courte discussion, le ponent rédige
le texte de la sentence d’après l’avis de In majorité.
juge des questions ou des points sur lesquels il aura A
Quand il n’y a qu’un juge, c'est à lui seul qu’incombe
Interroger l’une ou l’autre des parties.
b. Les preuves ne sont nécessaires ni pour les faits ce devoir.
La sentence doit définir la controverse, statuer de
notoires, ni pour les faits admis par les deux parties,
ni pour les faits présumés par la loi. En dehors de ces façon précise sur les droits et obligations des parties,
cas, la preuve s’établit par l’aveu judiciaire des parties, I contenir les raisons de droit et de fait sur lesquelles
par les dépositions et les témoignages, par les rapports elle s’appuie ct enfin régler la question des frais du
procès. Sous peine de nullité, elle doit porter l’indica­
des experts ou le transport du tribunal sur les lieux du
tion de l’année, du mois, du jour, du lieu, avec la signa­
litige, par les documents publics ou privés, par les
ture du juge ou des juges cl celle du notaire.
présomptions légales ou pnr d’autres qui ne seraient
I ne fois rédigée, la sentence sera aussitôt publiée.
pas statuées dans le droit, pourvu qu'elles soient tirées
d’un fait certain et déterminé, en rapport direct avec c’est-à-dire communiquée aux parties; trois modes
l’objet du litige. Cf. l’art. 1353 du Code civil français, sont indiqués par le can. 1877 ; ou bien citer les parties
qui, moins exigeant, abandonne aux · lumières cl A la el leur en donner lecture au tribunal, ou bien les
Inviter à venir en prendre connaissance, ou enfin leur
prudence du magistrat la question des présomptions,
pourvu cependant qu’elles soient graves, précises cl
en faire parvenir une copie nul lient ique par lettre
concordantes ». En cas d’insullisunce des preuves, le recommandée avec accusé de réception.
juge peut avoir recours au serment Judiciaire.
('.outre une sentence qu'elles estiment injuste, ou
c. Enfin, au cours de l’instruction peuvent survenir
trop onéreuse, les parties peuvent interjeter appel
des faits imprévus, ou incidents de procédure (causa- dans les dix jours, sauf dans les cas exceptés par le
incidentes) qui peuvent être de nature â modifier, Λ droit, ('.an. 1880. H peut y avoir aussi plainte en nul-

lite ου opposition d'un tiers qui sc croit lésé. A défaut
de remploi d'un de ces moyens, la sentence passe en
l’état de · chose Jugée >; elle est présumée vraie cl
juste, Jouit des garanties du droit et ne peut être atta­
quée directement. Dans certains cas cependant où l’in­
justice est manifeste· le droit accorde, sous certaines
conditions, la réintégrande ou complète remise en étal
des choses. Can. 1902-1908.
I) La sentence ne peut être exécutée avant qu’elle
soft passée à l’état de chose Jugée; dans certains cas
urgents, cependant, il pourrait être procédé à une exé­
cution provisoire, en prenant toutes précautions pour
sauvegarder les droits du condamne dans le cas où la
sentence viendrait à être révoquée. Cnn. 1917. C’est à
l’Ordinairc du lieu où a été prononcée la sentence de
première instance qu’il appartient de la faire exécuter;
il ne le peut cependant avant qu’un décret d’exécution
ait été porté par le juge. Can. 1918-1920. L’exécution
doit être immédiate pour les actions réelles; un délai
de quatre mois csl accordé par le droit pour les actions
personnelles, à moins que le juge ne prolonge ce délai
ou ne le ramène ù deux mois. L’Ordinaire peut user de
contrainte à l’égard des récalcitrants, au besoin par
des peines spirituelles et des censures. Can. 1921-192 L
g) Tout procès au contentieux csl onéreux et en­
traîne des frais pour les parties, ù moins que la pau­
vreté absolue de celles ci ne leur fasse accorder le béné­
fice de l’assistance judiciaire gratuite (can. 1911-19IG);
une diminution des frais peut être accordée par le juge
à ceux qui ne pourraient en payer la totalité.
i
En principe, c’est à la partie qui succombe dans le
débat qu’incombe la charge des frais Judiciaires; ce­
pendant, assez, fréquemment, le juge les répartira
entre les deux parties.
Les tarifs oes frais judiciaires sont établis, pour les
tribunaux romains, par les documents pontificaux;
pour les tribunaux Inférieurs, il appartient au concile
provincial ou à l’assemblée des évêques d’une région de
déterminer la rétribution des avocats, procureurs et
ministres du tribunal. Le Juge a le droit d’exiger du
demandeur une provision ou caution pécuniaire pour
indemniser les témoins, payer les honoraires des ex­
perts et couvrir les frais de procédure. Il n’est pas
accordé de droit d’appel proprement dit contre la
répartition des dépenses, mais la partie qui sc croit
lésée a la faculté de faire opposition dans les dix jours
devant le même tribunal. Can. 1909-1913.
IV. Di. quelques PHocfcs ex particuijeii. — Après
avoir décrit les principales phases de la procédure
commune à tous les jugements, il reste, conformément
d l’ordre suivi par le Code, à signaler certaines règles
spéciales à une catégorie de procès dont la conduite est
plus particulièrement délicate. Ce sont : 1° les procès
criminels; 2° les causes malrimoniales; 3° les causes
concernant les ordinations.
1· 1m procédure criminelle. — L II y avait dans l’an­
cien droit quatre sortes de procès criminels : a) Le
procès accusatoire privé; l’Église cn avait emprunté la
forme a l’ancien droit romain et l’avait suivie jus­
qu’au temps des Décrétales : un simple fidèle accusait
un délinquant et prenait la charge de prouver l’accu­
sation devant le tribunal. — b) Le procès inquisitorial :
le juge, même sans y avoir été incité par une dé­
nonciation. enquêtait sur des délits soupçonnés et
poursuivait ainsi, à huis clos, jusqu’à la sentence
finale. Ces deux premières formes n’existent plus dans
le droit actuel. — c) Le procès accusatoire public,
dans h quel le promoteur de la justice accuse, soutient
racciuatlon et a la charge d’en faire lu preuve. Cette
forme a été conservée. Can. 1934 sq. — di Enfin. le
procès mixte, fait d'enquête et d’accusation; c’est la
mronde forme du procès criminel d’après notre Code
acturi. Can. 1939 sq.

2. H faut noter tout d’abord que le procès criminel
ne poursuit plus aujourd’hui que des délits publia,
jamais des crimes secrets. Encore est-il que certains
délits de caractère spécial (clercs non résidents ou con·
cubinaircs, curés négligents, etc.) relèvent d’une procédurc particulière pour l’application des sanction*
pénales. Can. 21G8 sq. Il en sera parlé à la Un de cet
article.
3. Les règles de procédure dans un jugement criminel
sont les mêmes que pour un jugement ordinaire, sauf
les dispositions suivantes : a) Seul le promoteur de la
justice est apte à remplir le rôle de demandeur et, dans
l’espèce. il prend le titre d’accusateur. Can. 1931. Tout
fidèle peut se faire dénonciateur d’un délit; il le doit
même cn certaines circonstances (eau. 1935, §2), mais
seul le promoteur a qualité pour entreprendre une
action judiciaire. - b) Si le délit est notoire ou cer­
tain, (Ordinaire du lieu passe immédiatement à la
correction judiciaire, c’est-à-dire à la monition accom­
pagnée d’une certaine pénitence. C.an. 1917. Ce n’est
qu’en cas (l’impossibilité d’appliquer la correction ou
d’insuccès de ce remède que le promoteur institue un
procès en forme ordinaire. Can. 1951. - c) Si le délit
n’est ni notoire ni absolument certain, mais connu seu­
lement par la rumeur publique, une (dénonciation ou
une plainte, le procès sera mixte, c'est-à-dire que l’ac­
cusation devra être précédée d’une enquête. Can. 1939
sq. Cette enquête, que l’Ordinairc peut faire lui-même,
mais que généralement il confiera à un juge synodal
choisi pour la circonstance, sera menée avec toute la
discrétion el la prudence possibles pour ne pas éveiller
les soupçons el diffamer peut-être un innocent. Cf.
can. 1911-191 L Si l’enquête a donné des résultats néga­
tifs ou n’a apporté que des preuves insuffisantes pour
une accusation formelle, les documents sont classés et
conservés dans les archives secrètes. Quand au contraire
les preuves que l’enquête a fournies donnent In certi­
tude du délit ou du moins une probabilité suffisante
pour formuler une accusation, l’inculpé csl cité à com­
paraître; s’il fait des aveux, on le soumet, selon les cas,
soit à la correction Judiciaire, soit au jugement crimi­
nel complet. — d) Rappelons qu'au criminel l’accusé
est assisté obligatoirement d’un avocat qu’il choisit
lui-même ou que le juge lui donne d'office. Can. 1G55.
Enfin, lorsqu’il inflige la peine, le juge est libre de faire
bénéficier le coupable du sursis, dans les cas et les con­
ditions prévues par le can. 2288.
En résumé, cn matière de jugement criminel, le Code
canonique s’est approprié beaucoup des formes mo­
dernes du Code civil français. Tout csl organisé pour
que l’innocent ne soit pas victime d’une erreur Judi­
ciaire et pour que l’accusé ne soit ni tenu pour coupable
ni déshonoré, avant que preuve certaine sclt faite de
sa culpabilité. L'enquête est secrète. La correction
judiciaire, recommandée toutes les foi*· qu'elle est pos­
sible, a l’avantage, moyennant quelques monitions et
pénitences «ulutoiies, d’écarter nombre de procès cri­
minels et de laisser vierge le casier judiciaire du délin­
quant. Le rôle de l’avocat est entouré de toute liberté
utile, et c'est lui qui a le dernier mol dnns les débats.
Enfin, grâce au sursis, l’application même de la peine
peut n’ètrc que conditionnelle. Ainsi sont sauvegardés,
dans un esprit de haute équité el de sage modération,
les droits de la société et la reput.dion de l’accusé.
2° Les causes matrimoniales. - 111« s sont de deux
sortes et suivent une procédure différente scion
qu’elles ont pour but : I. de trancher la question de
validité ou d'invalidité du lien matrimonia; 12. ou bien
de prouver la non-consommation du maiiagc ratifie,
afin d’obtenir, moyennant des raison suffisantes, la
dispense pontifical; Ce sont lu I· , s.ub causes matri­
moniales proprement dit . il peut <\l*.lcr d’autres
débats concernant le ni ici ige. par x< mple l’action

<>37

PROCÈS ECCLESIASTIQUES. (.AUSES MATRIMONIALES

en dommages-intérêts pour rupture de fiançailles
(cari. 1017); la séparation perpétuelle «les conjoints
(can. 1130); l'enquête sur la mort du conjoint avant
dépasser à un second mariage, etc. La solution de ces
diverses questions n’a pas a suivre les formes solen­
nelles de la procédure, ou du moins pas de procédure
«spéciale. Le eau. 1990 mentionne aussi certains cas
dms lesquels, le droit et le fait étant clairs, on peut sc
contenter d’une procedure sommaire : c’est lorsqu’il
est certain que dispense n’a pas été demandée pour
des empêchements publics dont l'existence est hors de
toute contestation. Cf. CÀÔ 1990-1992.
L Les procès de nullité du lien. —a) Sauf les causes
rcscivées au souverain pontife ou aux tribunaux du
Saint-Siège (eau. 1557 et 1962), c’est normalement
devant l’otficialité diocésaine que sont portées ces sortes
d'affaires en première instance. I.e juge compétent est
celui du lieu où le m triage a été célébré, ou bien celui
du lieu où la partie défenderesse a domicile ou quasidoinicilc.
b) Le tribunal, obligatoirement collégial, est corn
posé de trois juges. Le défenseur du lien a sa place
dans les débats; il rédige cl suggère les questions ù
poser aux parties et aux témoins; il a le dernier mot
dans la discussion; tous ses elTorts doivent tendre ù
empêcher la déclaration de nullité. Can. 1968*1969. De
plus, il a le devoir de faire appel si la nullité est pronon­
cée en première instance; il peut aussi de nouveau faire
appel si la nullité est prononcée cn seconde instance.
c) Sont admis à introduire une action en nullité :
a. les conjoints, pourvu qu’ils ne soient pas eux-mêmes
la cause coupable de l'empêchement qui a provoqué la
nullité; b. le promoteur de la justice, dans les cas d’em­
pêchement public. Can. 1791. Afin d’empêcher des
abus en celte mil 1ère, la commission «i’interprétation du Code a précisé que la notion d’empêchement
au m irlage devait s’entendre aussi de tous les vices de
consentement (can. 1081-1093): chaque fois donc que
les conjoints ou l’un d’eux mettent des conditions
« illicites ou déshonnêtes > ù leur consentement, ils sc
privent par là même du droit d’attaque»· leur mariage
devant un tribunal d'ÉglIsc. Mais la partie innocente
conserve ce droit: réponses des 12 mars 1929 et
17 juillet 1933; cf. Acta apost. Sedis, 1929, p. 170;
1933, p. 315.
Le mariage ne peut être attaqué que du vivant de
l’autre conjoint; après la mort de ce dernier, le mariage
est censé avoir été valide; aucune preuve contraire
n’est admise, à moins que la question ne surgisse inci­
demment. Can. 1972.
d) Deux sentences conformes dans le sens de la nul­
lité sont nécessaires pour quo soit reconnue l'inexis­
tence du lien. Pourtant, les causes matrimoniales sont
de celles qui ne passent jamais à l’état de chose jugée;
le procès peut toujours être repris avec de nouveaux
arguments pourvu que ceux-ci soient < graves · cl non
médiocres. Bote romaine, 19 mai 1921 : cf. Acta apost.
Sedis, 1921, p. 516.
2. Les procès de mariage non consommé. — C’est une
procédure dilfércntc, le but de l'enquête étant avant
tout d’établir de façon indubitable le fait de la nonconsommat ion, puis de rassembler des motifs qui puis­
sent inciter le souverain pontife à accorder une dis­
pense, ou relaxation du lien. Cette dispense, comme
toute dispense, est une grâce, à la différence du procès
en nullité, dont la sentence est un acte de justice. Quels
que soient donc les preuves apportées el les motifs
Invoqués, le souverain pontife reste absolument libre
d’accorder ou de ne pas accorder la dispense.
a) Dans ces sortes de causes, seule la Sacrée Congré­
gation «les Sacrements est competente; aucun juge
inférieur ne saurait instruire un procès de ce genre sans
avoir reçu d’elle une délégation formelle». Si même, nu

638

cours d’un procès cn nullité pour cause d'impuissance,
un juge arrivait â établir que le mariage n’a pas tic
consommé, il devrait transmettre tous les actes et
documents a la Sacrée Congrégation susdite, qui procé­
derait par mode de dispense, s’il y a Heu.
b) Le tribunal délégué sc compose d’un seul juge
instructeur; celui-ci est obligatoirement assisté du dé­
fenseur du lien, dont le rôlr est de soutenir la consom­
mation «lu mariage cl de veillera ce qu’aucune fraude
ne si» glisse dans les témoignages ou le? expertises. Ia-s
actes sont rédigés par un notaire ou un grc filer, et les
citations sc font comme pour un procès ordinaire.
c) Dans les causes matrimoniales, qu’elles portent
sur la nullité ou la non-consommation, les parents ou
alliés des conjoints sont admis a témoigner. En outre,
dans les seules causes d’impuissance ou de non-consornm.it ion. le droit exige que chacun des conjoints
introduise cn sa faveur sept témoins de moralité
(testes septima: manus i qui puissent affirmer, sous la
fol du serment, que les epoux sont honnêtes cl incapa­
bles de mentir, meme cn leur propre faveur, dans l’af­
faire cn question. Can. 1975.
Outre ces témoignages, le Code requiert une exper­
tise ou inspection corporelle de chacun des conjoints
ou au moins de l’un d’eux, confiée â «les hommes de
l’art, choisis par le juge cl assermentés.
Des règles très précises el à observer scrupuleuse­
ment ont été données en la matière par la Sucrée Con­
grégation des Sacrements le 7 mai 1923, Acta apost.
Sedis, 1923. p. 388-137. La même Congrégation a
ajoute à ces règles un nouveau décret, du 27 mars
1929, indiquant les précautions à prendre pour éviter
les substitutions frauduleuses de personnes dans l’exa­
men corporel. Cf. Acta apost. Scdis, 1929, p. 190-492.
3° Causes d’ordination. — Ces series de procès ont
pour but d’attaquer : L soit les obligations qui décou­
lent d’une ordination reçue sous l'empire d’une crainte
grave; 2. soit la validité meme du sacrement de l’ordre,
par suite de l'incapacité ou du manque d’intention
chez le sujet ou chez le ministre; 3. soit enfin celte
même validité du sacrement, mise en doute par l’omis­
sion d’un rite substantiel. Dans les deux premiers cas,
la requête doit être adressée à la Sacrée Congrégation
des Sacrements ; dans le dernier, seul le Saint-Office est
compétent.
Il n’appartient qu’au clerc qui estime n’avoir pu»
contracté les obligations attachées à la réception d’un
ordre de demander à en être relevé. Si au contraire
c’est la validité de l’ordination qui est en cause, celle-ci
peut être attaquée non seulement par le clerc inté­
resse, mais encore par l’Ordinairc qui csl son supérieur,
ou par l’Ordinairc du diocèse où a eu lieu l’ordination.
Can. 199 L
Le procès sc déroule devant un tribunal collégial de
trois juges, assistés d’un défenseur du lien de l’ordina­
tion, comme dans les causes matrimoniales. 11 faut de
même deux sentences conformes dans le sens de la
nullité, cl l’appel se fait selon les règles du droit com­
mun. Can. 1995-1998.
Ces sortes de causes sont rares dnns l’Église, ainsi
que le témoignent les archives des tribunaux. Faut-il
qu'elles soient devenues plus fréquentes en ces der­
nières années pour que la Sacrée Congrégation des
Sacrements, dans l’instruction envoyée aux Ordinaires
le 20 mars 1931. ail inséré une formule à faire signer
sous serment par chaque ordlmmd avant chacun des
ordres sacrés, et où il atteste qu’il en connaît parfai­
tement toutes les obligations et qu’il est pleinement
libre? Cf. Acta apost. Sedis, t. xxm, 1931, p. 120 sq.
Du moins, celte sage précaution aura pour elTct de
réduire encore le nombre des procès de ce genre.
V. Di s c wsi s ni uéaiihcation et ni. canoni­
sation·. — Pour la doctrine aussi bien que pour le

639

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES. BÉATIFICATIONS

développement historique dc la procédure, nous ren­
voyons ù l’art. Canonisation, t. n, col. 1626 sq. Ci.
aussi l’art. Béatification, t. n. col. 193.
Les indications données aux col. 1615-1656 sur la
procédure ont besoin d’être complétées et mises au
point par les can. 1999-21 11 du Code. Le résume que
nous en faisons ici donnera une idée dc la marche à
suivre pour l'introduction cl la conduite de ccs sortes
dc causes.
1° Généralités. — L Les procès de béatification et de
canonisation peuvent être instruits dc deux façons :
a) par la voie ordinaire d’absence de culte (per oiam
non cultus); dans ce cas, la béatification ou canonisa­
tion sont dites formelles; b) par la voie extraordinaire
dc culte, ou de cas excepte (per viam cultus seu casus
excepti); la béatification est dite alors équipollenle.
2. Le jugement de ccs causes est exclusivement ré­
servé a la Sacrée Congrégation des Kites, mais les tri­
bunaux diocésains ont souvent à intervenir soit pour
les actes préparatoires, soit pour les enquêtes à faire
au nom de la Sacrée Congrégation.
3. Les personnes qui ont à intervenir au procès sont :
a) Le demandeur ou actor, qui peut être n’importe quel
fidèle ou association de fidèles; il demande que le
procès soit introduit auprès du tribunal compétent.
Si celte demande est agréée par l’autorité légitime, le
solliciteur a le droit de poursuivre l’instance soit par
lui-même, soit par un procureur, le procureur est né­
cessaire si le procès est entrepris par une femme. 11 est
à noter que l’Ordinaire peut, de lui-même ou d'office,
instruire une cause de béatification. — b) Le postula­
tes, personnage nécessaire dans toute cause, et qu’il
faut constituer tout d’abord. 11 doit être prêtre et rési­
der a Home; il a la faculté de s’adjoindre un ou plu­
sieurs \ice-postulateurs. C’est sur lui que pèse le plus
lourdement la charge de conduire le procès : il pousse
la cause, fait les dépenses nécessaires, indique au tri­
bunal les documents et les témoins ù entendre, rédige
les · articles » ou points sur lesquels devra porter l’in­
terrogatoire, etc. — c) Le cardinal ponent ou rappor­
teur, choisi par le souverain pontife parmi ceux qui
font partie dc la Congrégation des Kites; il a pour rôle
dc présenter ù ses collègues un rapport sur les dossiers
ou preuves fournies par le postulatcur et le promo­
teur de la foi. — d) Le promoteur dc la foi, appelé vul­
gairement « avocat du diable »; il rédige les questions
à proposer aux témoins, veille à l’observation du droit
et soulève les exceptions ou objections qu’il croit
opportunes contre la cause. —et Le notaire, charge dc
rédiger les actes; les religieux sont exclus de cette
fonction. — /) Enfin, il peut y avoir des nvoc ats ou
procureurs comme dans un autre procès.
L Dans les causes de ce genre, on n’admet que des
preuves rigoureusement convaincantes, et seulement
celles qui proviennent de documents ou de témoigna­
ge*. Ne peuvent être témoins ni le confesseur, ni le
postulatcur, ni l’avocat ou procureur dc la cause, ni
celui qui aurait fait fonction de juge dans la cause,
mats on admet les parents, les alliés, même les hérétlquev ou les infidèles; les familiers du serviteur de Dieu
ou ceux qui l’ont connu de près sont témoins d’ollicc.
Le nombre des témoins exigé par le Code varie suivant
les causes et même suivant les stades d’une cause; les
règles concernant leurs qualités sont très strictes : on
distingue les témoins oculaires (de visu), d’oul-dtrc
immédiat (de audita a videntibus ),de tradition ondefde
auditu auditus )9 de lecture (ex tectione). Cf. cnn. 2020.
Nc sont pas admis comme ayant valeur probante les
témoignages extrujudiciulrcs, les éloges funèbres et les
articles nécrologiques composés aussitôt après la mort
du serviteur de Dieu, ni les éloges écrits de son vivant.
2· BAdlflcalion formelle. — Premier stade. — Le pro­
cès commence devant V Ordinaire. Celui-ci, â la prière

640

du postulatcur, entreprend une triple tâche : 1. recher­
che des écrits du serviteur dc Dieu, 2. instruction du
procès · informatif » super /ama sanctitatis, virtutum in
genere uel martyrii et miraculorum; 3. procès sur Γαδsen ce de culte.
Pour mener â bien son entreprise, l’Ordinaire a cons­
titué un tribunal qu’il préside lui-même ou qu’il fait
présider par un prêtre qu’il delègue, mais, dans cc der­
nier cas, il doit lui adjoindre deux juges synodaux. Il
peut au besoin envoyer des commissions rogatoires
dans les diocèses étrangers, spécialement pour rassem­
bler les écrits.
Deuxième stade. — Lorsque 1rs divers dossiers dc ce
premier procès ont été dûment authentiques cl soi­
gneusement scellés, ils sont transmis, par Finlcrmédiaire du postulatcur, à la Congrégation des Dites. Celleci nomme deux examinateurs pour reviser les écrits et
se rendre compte par là du caractère, de la vertu et
aussi de l’intégrité doctrinale du serviteur de Dieu. Si
l’on découvre quelque chose qui nc soit pas tout à fait
conforme à la foi ou qui soit capable d’ollcnser les
fidèles, on en réfère au souverain pontife, qui déclare
si, oui ou non, il convient d’aller plus loin. Puis les car­
dinaux réunis en congrégation ordinaire examinent le
procès informatif sur la sainteté, le martyre ou les
miracles; le ponent pose alors la question : « Faut-il
signer la commission d’introduction de la cause? * Si
l’avis donné est favorable, on soumet au pape la signa­
ture de cette commission, dont on fait un décret. Ce
décret ne donne plus au serviteur de Dieu le titre de
vénérable, comme c’était le cas avant le Code, mais il
soustrait la cause à toute autre juridiction pour la sou­
mettre uniquement à la Sacrée Congrégation des Kites.
On examine enfin le procès sur l'absence de culte, et.
selon les cas, la Congrégation confirme ou annule la
sentence dc l’Ordinaire.
Troisième stade. —Alors commence le procès aposto­
lique. Il est ordinairement double : l'un porte sur le
renom de sainteté, des miracles et du martyre, le se­
cond sur les vertus elles-mêmes, les miracles en parti­
culier ou le martyre (car pour un martyr les miracles
nc sont pas exigés rigoureusement). Souvent, le pre­
mier procès est omis, surtout s’il a été fait convenable­
ment par l’Ordinaire et depuis peu dc temps.
1. Pour instruire ces procès dans la curie diocésaine,
cinq juges sont désignés par Borne, dont trois doivent
toujours être présents aux séances. L’Ordinaire peut
être l’un d’eux. Le promoteur général dc la foi désigne
deux sous-promoteurs et leur envoie les questions à
poser aux témoins. Le tribunal choisit un notaire avec
un adjoint, et un expert au moins, pour le procès sur
les miracles. Ce procès doit être achevé en deux années.
Entre temps, le tribunal a fait une reconnaissance juri­
dique des restes du serviteur dc Dieu. Luc fois achevé,
le procès est renvoyé à la Congrégation, qui juge de sa
validité.
2. C’est alors que sc place la discussion sur l'héroïclté des vertus ou bien sur le marlvrc. Ccttc discussion
se fait dans trois congrégations, dites nntépréparatolrc,
préparatoire et générale. A cette dernière assistent le
souverain pontife, les cardinaux, officiers et consulleurs des Kites. Après les observations contradictoires
du promoteur de la foi et dc l’avocat, tous les prélats
présents ('mettent un vote consultatif, après lequel le
pape prononce son jugement. C’est alors qu’est publié
le décret sur l’heroicitc des vertus le serviteur de Dieu
est vénérable.
3. Vient ensuite la question des miracles; il en faut
au moins deux pour la béatification, parfois trois ou
même quatre. CL can. 2117. Pour un inmlyr, quand la
cause est évldenh et que les miraclen (ont défaut, la
Sucrée Congrégation décide si les signe ·> sont suffisants
ou s’il faut demander au pape dispcii
miracles.

641

PROCÈS

ECCLESIASTIQUES ADMINISTRÂTES

La preuve des miracles se fall comme celle de l’héroicltc <!es vertus en nue triple congrégation.
Le decret d’approbation des miracles étant publié»
il n’y a plus qu'à decider. en une dernière réunion, la
question dc la béatification. Si le pape donne son
approbation» on publie le décret de tuto qui ouvre la
vq!o J la béatification solennelle.
3· iiéati/icalion équipollenie.
Les causes traitées
sous cc titre sont celles des serviteurs de Dieu qui. par
tolérance, obi lurent un culte depuis Alexandre 111 Jus­
qu'à la date fixée par la constitution d'Urbain \ HL
soit entre les années 1181 et 1631.
Il appartient aux Ordinaires de conserver un culte
ancien et immémorial dont Jouissent les serviteurs de
Dieu; mais, si l’on veut que ce culte soit approuvé par
le souverain pontife de telle sorte qu’fi équivallle à une
béatification, l’ordre à suivre est h· suivant :
1. A la demande du postulatcur. l’Ordinaire du lieu
où le culte est établi entreprend In recherche des écrits.
Instruit le procès super /ama sanctitatis et miraculorum,
et aussi sur l’existence et la survivance du culte.
2. Les résultats de ce procès sont transmis à la Sa­
crée Congrégation des Hiles, qui, apres examen, les
approuve et signe l’introduction dc la cause.
3. Alors Home délègue des juges dans la ou les curies
diocésaines pour instruire le procès apostolique sur le
cas excepté, c’est-à-dire sur le /ait du culte, ses origines
et sa continuité.
L Le dossier du procès est retourné à Home, discuté
entre l’avocat et le promoteur général de la foi. en con­
grégation ordinaire. Si le souverain pontife confirme la
sentence diocésaine, le fait du culte immémorial est
acquis.
5. Alors a lieu un nouveau procès apostolique, dans
le ou les diocèses, sur les vertus ou le martyre (il n’y a
pas besoin de miracles). Les conclusions de ce procès
sont examinées et discutées dans une triple congréga­
tion. Si le souverain pontife ordonne de publier un
décret sur le fait du culte immémorial et l’héroicité
des vertus et s’il confirme le culte par un autre décret
spécial, le serviteur de Dieu est béatifié dc façon équlpollentc. Can. 2125-2135.
1° Canonisation des bienheureux. — Deux conditions
sont requises pour qu’un serviteur dc Dieu soit cano­
nisé : I. il faut avoir la certitude, par un document
authentique, qu'il a été béati/lé formellement ou de
façon équipollentc; 2. il faut en outre que deux mira­
cles accomplis après la béatification soient approuvés;
si la béatification a été équipollentc. trois miracles sont
requis.
Dès que le postulatcur se croit en possession des
miracles exigés, il peut demander au Saint-Siège une
commission de · reprise dc la cause ·. Alors ont lieu le
procès apostolique super miraculis et sa discussion à la
Sacrée Congrégation des Hiles comme pour les causes
de béatification. Si le jugement est favorable, le sou­
verain pontife, dans une congrégation générale, ap­
prouve les miracles et décide, de l’avis dc rassemblée,
de publier un décret de tuto en vue dc la canonisation
solennelle. Can, 21.'·· 2III.
VL Di quelques piiocî.ih ni s spêciaei s.
Les
procédures dont il est traité à la fin du L l\ revêtent
un caractère semi-administratif, semi-pénal. Dans le
schéma primitif du Code on les avait intitulées Dc
processibus administrativis, titre qui fut abandonné
parce qu’il eût pu laisser supposer que ces sortes
d'affaires étaient d’une nature strictement judiciaire.
Or. ccs procédures ont été créées précisément afin
d’éviter l’ordre Judiciaire, dont les solennités et les lon­
gueurs pourraient être préjudiciables au bien commun
en des matières où il faut être expéditif.
Le Code énumère six espèces d’affaires soumises à
cette procédure spéciale, soigneusement déterminée
PICT. DE TlréOL. CAT1I0U

/

642

dans chaque cas. de sorte qu’elle laisse peu à l’arbi­
traire du supérieur. Avant 1018, l'évêque n’était pas
dépoun u de pouvoirs nécessaires pour régler ces ques­
tions délicates; mais il procédait de façon paternelle
et ne pouvait infliger que des freines légères. H n’a plus
maintenant qu’à s’en tenir aux règles du droit, qui,
en celte matière, n’étend pat médiocrement scs attri­
butions.
Nous suivrons l’ordre du Code, qui. après avoir posé
les règles générales qui régissent cette partie, parle
successis ement du déplacement administratif des
« tirés s< il amovibles, soit inamovibles, par retrait
d’emploi (amotio); de hi translation ou du change­
ment des curés (translatio); des clercs non résidents;
des clercs concubinalrcs; des curés négligents dans
J'accomplissement des devoirs de leur charge: enfin
de la suspense ex informata conscientia. Il sent traité
dc ccttc dernière procédure au mot Suspeksi,.
Ie Hèglrs générales. — Les procès dont nous allons
parler doivent être conduits avec les formalites sui­
vantes :
A chaque séance ou intervention devra assister un
notaire, qui consignera tous les actes par écrit;ces
actes seront signés de tous ceux qui prendront part au
procès cl ils seront conservés aux archives.— Lésaion ilions, lorsqu’elles seront prescrites, se feront ou bien
dc vive voix en présence du chancelier ou de deux
témoins, ou bien par lettre recommandée avec accusé
de réception. — Le secret est imposé aux examinateurs,
consultcurs. ainsi qu’au notaire. — La procédure est
en forme sommaire; elle comporte au plus deux ou trois
témoins; encore faut-il que ceux-ci ne soient pus intro­
duits pour entraver les débats. — Contre le décret de
l’autorité en ccs matières, le seul remède est le recours
au Saint-Siège; en cas de recours, tous les actes
doivent être envoyés a Home; en attendant la décision
du Saint-Siège, l’Ordinaire ne saurait conférer a per­
sonne, dc façon stable, la paroisse ou le bénéfice dont
le clerc a été privé.
2° Déplacement administrati/ des curés par retrait
d'emploi, can. 2117-2161. — Autrefois. le déplacement
des curés inamovibles donnait lieu a l’usage dc la pro­
cédure criminelle, les évêques étant démunis sur ce
point de pouvoirs disciplinaires. Souvent, néanmoins,
il n’y avait pas lieu d'entreprendre un Jugement cri­
minel ni de recourir à une destitution pénale, et pour­
tant le ministère des âmes avait à souffrir en beaucoup
de cas, sans qu’il y eût de remède légal. Déjà, le
11 juin 1880, la Sacrée Congrégation des Évêques et
Hégulicrs avait détermine les grandes lignes d'un pro­
cès sommaire, dont l'usage était concédé aux Ordi­
naires qui en faisaient la demande; une concession
analogue avait été faite en 1883 aux évêques des
Étals l uis. Enfin, sous l’impulsion de Pie X. la Sacrée
Congrégation Consistoriale organisa pour l’Église uni­
verselle une procédure de déplacement administratif
des curés, decret Maxima cura, 20 août 1910. Les
dispositions dc ce décret ont été substantiellement
conservées par le Code.
La procédure dc déplacement est différente selon
qu’il s'agit de curés amovibles ou inamovibles. (Le
décret Maxima cura n'avait institué qu’une procédure
uniforme pour tous les cures.) Mais les motifs qui Jus­
tifient cc déplacement sont les mêmes pour les deux
catégories.
1. Causes de déplacement. — D’une manière générale,
cc sont toutes celles qui rendent le ministère d’un curé
nuisible ou incllicace, encore qu’il n’y ait aucune faute
grave dc sa part. Le Code en énumère cinq principales :
a) L’impéritie du curé ou une infirmité permanente
dc corps ou d’csprit qui le rend inapte à remplir les
devoirs de sa charge, attendu que. d’autre part, il
n’est pus possible dc lui donner un vicaire coadjuteur.
T. — ΧΠΙ — 21.

643

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES A ü Μ I NI ST K ATI ES

— b) L'hostilité des paroissiens, même si elle est
injuste ct restreinte, pourvu qu elle empêche le curé
de remplir utilement son ministère et qu’elle ne soit
point passagère. —c) La perle de sa réputation auprès
des gens honnêtes cl sérieux, provenant de la légèreté
de sa conduite ou de la révélation récente d'un délit
ancien déjà couvert par la prescription en regard du
droit pénal, ou bien encore du fait que ses familiers
ou parents, vivant sous son toit, le compromettent, ct
que leur renvoi n’arrangera pas l’affaire. — </j La pro­
babilité que le curé a bien commis le délit qu’on lui
impute, si l’Ordinairc, dans sa prudence, prévoit qu’il
pourra en résulter un scandale pour les fidèles. —
e) Enfin, une mauvaise administration temporelle
dont souffre la paroisse ou le bénéfice, si Ton ne peut
apporter d’autre remède que le retrait d’emploi.
2. Curés inamovibles. — La procédure pour leur
déplacement est ά deux degrés : a) Au premier degré,
l’Ordinairc examine le cas avec deux examinateurs
synodaux, dont il entend les avis. S’il juge qu’il y a
motif d’intervenir. l’Ordinairc adresse au curé une
invitation à démissionner dans un laps de temps déter­
miné, en Indiquant les raisons qui motivent cette
dérision. A défaut de réponse dans les délais prescrits,
l’évêque, certain que le curé a été régulièrement
informé, peut procéder immédiatement au retrait de
la paroisse, sans être obligé de donner â l’ancien titu­
laire une compensation (par la collation d’un autre
ofllcc ou bénéfice) ou une pension. Si le curé démis­
sionne de son plein gré. l’Ordinairc déclare la paroisse
vacante. Si, au contraire, le curé refuse d’accepter les
motifs allégués par l’évêque, celui-ci lui donne un délai
pour s’expliquer. L’Ordinaire doit, sous peine d’agir
Invalidernent. peser les raisons apportées par le curé
ct prendre l’avis des deux examinateurs synodaux; il
accepte ces raisons ou les repousse; mais, dans l’un et
l’autre cas, Il signifie sa décision à l’intéressé par un
décret. Le curé inamovible seul a le droit dans les dix
jours d adresser un recours à l’Ordinairc contre le
décret de déplacement pris par cetül-ci.
b / C’est alors que commence pour lui le second degré
de la procédure. L’Ordinaire doit, ù peine de nullité,
faire appel aux lumières de deux curés consul leurs
pour examiner les nouvelles raisons que le curé aura
à fournir dans les dix jours, ou entendre les témoins
qu’il voudra bien produire. SI le déplacement est
maintenu. l’Ordinairc devra encore prendre l’avis des
curés consultcurs pour savoir s’il transférera le curé
à une autre paroisse, s’il lui assignera un autre office
ou bénéfice, ou s’il lui accordera seulement une pension
de retraite.
3. Curés amovibles. — Pour eux. la procédure est de
moitié plus courte cl à un seul degré. L’Ordinaire
seul invite paternellement le curé à démissionner en
lui indiquant le motif canonique. En cas de refus, le
curé doit fournir ses explications par écrit. Pour agir
valnlcmcnt, l’Ordinairc doit peser les raisons alléguées
de concert avec deux examinateurs synodaux. S’il
trouve ccs raisons Insuffisantes, il invite de nouveau
le curé ù renoncer à sa parolsse.cn lui fixant un délai.
Passé ce délai, (’Ordinaire est en droit de déclarer la
paroisse vacante.
3· Translation. — Lorsque le bien des âmes demande
qu’un cure soit transféré d’une paroisse, qu’il admi­
nistre d’ailleurs utilement, à une autre paroisse, l’Ordlnuire lui propose h changement en l’invitant â
l’accepter pour l’arnour de Dieu et des âmes.
En cas de refus, le curé inamovible ne peut être
change sans une permission spéciale du Saint-Siège.
SI le curé qui refuse est simplement amovible, il peut
être change malgré lui. pourvu que In paroisse offerte
ne Suit pas sensiblement inférieure à celle qu’il
occupe De plus, U est nécc*»&irc d’observer les tor

644

molltés suivantes : Le curé qui refuse l’offre «le l’OrdInaire doit exposer ses raisons par écrit. L’Ordinaire
examine ces raisons en prenant conseil, sous peine
i d’invalidité, de «leux curés consultcurs. Si l’évêque
persiste dans son dessein.il exhorte de nouveau pater­
nellement le curé â se rendre Λ ses désirs. En cas
d’obstination de ce dernier, il lui ordonne «le sc rendre
dans un délai déterminé dans la nouvelle paroisse assi­
gné.). Faute de quoi, le délai une fois passé, la paroisse
est déclarée vacante. Can. 2162-2167.
P Procédure contre les clercs non résidents, can. 21682175. — II s’agit de bénéficiers qui ne gardent pas la
residence â laquelle ils sont tenus en vertu de leur
bénéfice.
I. L’Ordinaire leur fait d'abord une monition en leur
rappelant les peines par eux encourues, can. 2381,
les pénalités auxquelles ils s’exposent, can. 188, n. 8,
et en leur enjoignant de réintégrer leur domicile dans
un délai fixé. Si le bénéficier n’obtempère pas dans le
temps prescrit et ne donne aucune raison de son
absence, l’Ordinairc peut déclarer le bénéfice vacant.
Dans le cas où il ne rentrerait pas, mais donnerait des
explications de son absence, l’Ordinairc examine, de
concert avec deux examinateurs synodaux, si ces
raisons sont légitimes; s’il ne les trouve pas recevables,
il enjoint de nouveau au clerc de rentrer dans un délai
déterminé.
2. En cas de nouveau refus de la part de celui-ci,
la procédure varie selon la qualité du bénéficier. —
a) S’il s’agit d’un curé amovible, l’Ordinairc peut, les
délais passés, le priver de sa paroisse; si au contraire,
le titulaire revient, il lui interdira de s’absenter désor­
mais sans une permission écrite, sous peine «le priva­
tion de sa paroisse ipso lacto. — b) SI le bénéficier
absent jouit «l’un titre inamovible el qu’il apporte de
nouvelles explications, l’Ordinaire doit procéder â un
nouvel examen «le ccs raisons en s’aidant des deux
examinateurs synodaux. Les raisons n’étant pas satis­
faisantes, l’Ordinairc enjoint au clerc «le rentrer dans
un laps de temps déterminé, sous peine d’encourir la
privation de son bénéfice. En cas d’obstination, l’Ordinaire le déclare privé de son bénéfice; si au contraire
le clerc revient, il lui fait les mêmes injonctions qu’au
curé amovible.
5° Procédure contre les clercs concubiiviires, can. 21762181. — Le délit qu’il s’agit de poursuivre est celui des
clercs qui,en violation du can. 133, gardent à demeure
ou simplement fréquentent des femmes suspectes. La
procédure est sensiblement la même que pour le
défaut de résidence, mais avec des pénalités différentes.
L’Ordinairc avertit le clerc de se soumettre aux lois
de l’Eglise, le menaçant, dans le cas contraire, des
peines prévues au can. 2359 : suspense a divinis, pri­
vation des fruits de son office, bénéfice ou dignité. En
cas de contumace, s’alliant au silence du coupable, le
Code prévoit l'application immédiate «les peines sui­
vantes : 1. suspense a divinis; 2. en outre, pour un
curé, privation de sa paroisse; 3. pour un clerc qui n’a
pas charge d'âme, privation de la moitié des fruits de
son bénéfice s’il ne s’est pas amendé au bout «le six
mois; après trois nouveaux mois, privation de tous
ces fruits ct, après un second trimestre, privation du
bénéfice lui-même.
Si le clerc contumace, tout en refusant de s’amender,
apporte â l’Ordinaire «les raisons pour s’excuser, celuici les examine avec deux examinateurs synodaux. La
procédure, ensuite, est la même que contre les clercs
non résidents; élit- tient compte de la distinction entre
curé amovible et clerc muni d’un bénéfice inamovible;
les peines qui frappent les contumaces obstinés sont
celles qui viennent «l'être énumérées.
6” Procédure contre le curé négligeai des devoirs de sa
— il s’agit évidemment de négligences graves

605

PROCÈS ECCLÉSIASTIQUES -

portant sur des devoirs essentiels, tels que célébration
des offices paroissiaux, administration des sacrements,
soin spirituel des pauvres et des malades, catéchismes
ct instruction des fidèles, prédication.
Si le curé, averti par l’Ordinaire, ne s'amende pas,
cc dernier peut lui Infliger une réprimande d’abord,
puis une peine proportionnée à sa faute, non sans en
avoir conféré auparavant avec deux examinateurs, et
avoir laissé au curé la faculté de sc défendre.
Dans le ras où ces mesures resteraient sans effet et
que la mauvaise volonté du délinquant persévérerait
manifestement. l’Ordinaire peut, sans attendre, priver
de sa paroisse le curé amovible. Quant au curé inamo­
vible, I Ordinaire procédera par degrés, le privant
d’abord d’une partie de la totalité des fruits de son
bénéfice, puis, son obstination étant patente, du béné­
fice lui-même. Can. 2182-2185.
I. Textes rt documents. — Codex furls canonicf, Home,
1917; Corpus juris canonici (éd. Friedberg), Leipzig. 1881;
S. /<. Hnltv decisiones seu srntrntia·, de 1909 ù 1923; 1rs
Ada ajfostoiicn· Scdis.
II. TRAITÉS GÉNÎ .BAUX ET COMMIS! Aims ANTÎ IUI I IIS

Code. — Pirbing. Jus canonicum, 1674-1678; BcifTcnstucl. Jus canonicum universum, Freising, 1700; Schmalzgrueber, Jus ccclcsiast, universum. Ingolstadt. 1712; Devoti,
Institutiones canonica, 1. HI. Home. 1802; Bonis. I)c judi­
ciis ecclesiasticis. Puris. 1855; De Angelis, Pradcclioncs Juris
can., Home. 1877-1887; Sonti. PnelccHones juris can.,
Hatisbonnc. 1886; Phillips, Compendium Juris reel., Bntlsbonne. 1875; Lega. Pnrltclioncs in textum juris canonici de
judiciis eccL, t. iv, Home, 1896; Wcmz. Jus decretalium,
t. v. Dc judiciis. Prati, 191 l;Bassihey, Procédure matrimo­
niale générale, 1899; Bassibey, L< mariage devant les tribu­
naux ecclésiastiques, Paris. 1899; Fournier. Les officialliés
au Moyen Age, Paris, 1880.
III. Commentaires des canons du Code concernant
les procès.
N ovni. Dc processibus, pars I, De judiciis,
Bonn·, 1920; Robert!. De processibus, 2 vol.. Home. 1926;
Blnt. Dc processibus, Home. 1927; X\cmz-\ idol. Jus cano­
nicum, t. vi. De processibus, 2 vol., Home, 1928; Cocchi,
Commentarium in Codicem, I. IV. De processibus, Turin,
1930; Eichmann, Das Prozcssrechl des Codex juris Canonici,
Paderborn. 1921 ; Venncersch-Creiiscn. Epitome juris can.,
2* 6d., t. in. Malines, 1925; Cancc. Le Code de droit cano­
nique, I. hi, Paris, 1932; Chis es et Simenon, Manuale juris
canonici, t. in, Gand. 1931 ; Augustine, A commentary on
the new Code of canon Lam, t. vil, Londres 1925.
IV. Traités spéciaux ot manuels de procédure. —
A. Viscont. Tractatus canonicus dr matrimonio rato ct non
consummato, Home, 1828; Santarclli, Codex pro postulato­
ribus, Home, 1929; Ijinier, Guide pratique de la procédure
matrimoniale en droit canonique, Paris. 1927.
A. Bride.
au

· Un seul
Dieu, le Père est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit
est Dieu, ct ccs trois personnes ne sont qu'un seul ct
même Dieu : telle est la formule qui est consacrée par
l’Église ct dont on ne doit s’écarter ni à droite ni ù
gauche. Chaque personne sc distingue des autres par
des relations d’origine, c’est-à-dire par son mode de
procession. Voilà encore un mot consacré par l’Église. »
De Régnon, Études sur la Trinité, t. t, p. 55.
Le présent article a pour but d’étudlcr la significa­
tion ct l’emploi de ce terme dans la théologie du mys­
tère de la Trinité. On suppose ici cc mystère révélé par
Dieu el proposé ù la foi des fidèles par l'Église, ct Ton
son tient exclusivement Λ la considération des proces­
sions divines. L Les processions divines en général.
IL Les deux processions divines (col. 649). HL Le
principe formel des deux processions divines (col. 653).
IV. La discrimination des deux processions divines
(col. (·,Ί9) V ( mollaires (col. 661).
PROCESSIONS DIVINES.

L Ll s ΡΙΚΗΊ SSIONS DIVISES I N G1 SI RA! .

Ie No-

tlons philosophiques. 2° Les processions possibles en
Dieu. 3rt Analogies humaines.
1° Notions philosophiques. — 1. La procession en
général.
Procéder, προβαΐνειν, d’où πρόβασις, pro­

PROCESSIONS DIVINES

G46

cession. signifie · marcher en avant ». Dc là le terme
de procession réservé aux marches religieuses. · Pro­
céder dc » signifie marcher en partant d’un point dc
départ, sortir d’un point d’origine. Le point dc départ
est h· principe dc ce mouvement; le but ou peint
d'arrivée en est le terme.
Au sens philosophique du mol. on appelle par ana­
logie « procession » l'origine ou l'émanation d’un être
ou d’une opération relativement ù son principe :
l’elTet procède de la cause, la faculté procède dc l'âme,
l’opération procède de la faculté.
2. Procession d'opération et procession de terme. Dans l’ordre créé, une chose procède d'une autre dc deux
manières : comme opération ou comme œuvre opérée
ou terme. Ainsi, la volition procède dc celui qui veut
comme opérai ion, mais l’œuvre accomplie procède dc
l’ous rier comme terme. Théologiens ct philosophes ont
coutume d’appeler la première processio operationis,
précisément parce qu’elle ne produit aucune réalité
distincte de celui qui opère. La seconde, qui produit
une réalité nouvelle cl distincte, est dite processio
secundum operationem ou processio operati.
3. Procession transitive et procession immanente. —
La procession dc terme est elle-même double, tran­
sitive ou immanente, ad extra ou ad mira. Voir ccs
mots, t. i, col. 398. La procession est transitive, ad
extra, au dehors, lorsque le terme passe au dehors,
comme la statue sort des mains du sculpteur, comme
les créatures sortent de la tcutc-puissance divine. La
procession est ad intra, au dedans, immanente, lorsque
le tonne demeure dans son principe, comme notre
verbe mental, qui procède dc l’intelligence ct y demeure.
Ainsi, en Dieu, le Filsel le Saint-Esprit, tout en procé­
dant, l’un du Père, l'autre du Père ct du Fils, demeu­
rent dans l'essence divine avec laquelle ils s’identifient.
4. Distinction entre le principe, l'opération cl l'<rlivre
opérée, dans tes processions. — Dans les êtres créés,
chez qui seuls peut sc rencontrer la procession d’opé­
ration. il existe, certes, une distinction entre le prin­
cipe opérant et l’opération elle-même qui constitue
la procession. Mais cette distinction est celle qui inter­
vient entre le sujet et sa modification accidentelle.
Ainsi, l’acte même dc vouloir est une procession d'opé­
ration qui se distingue du sujet voulant, comme l’acci­
dent dc la substance.
Dans la procession de terme, la distinction entre le
sujet opérant et l’œuvre opérée peut être ou substan­
tielle ou accidentelle.Distinction de substances,comme
cela peut sc produire dans In procession ad extra, si
l’œuvre opérée est elle-même une substance, par exem­
ple la maison par rapport à l’ouvrier qui la bâtit.
Distinction de substance ct d’accident, si le terme pro­
duit est un simple accident perfectionnant l’agent,
comme il arrive dans les processions ad intra des êtres
créés, par exemple l’idée ou verbe mental conçu par
notre intelligence.
2° Les processions possibles en Dieu. — t. 11 /aut
éliminer de Dieu la procession d'opération, parce qu’elle
implique une imperfect ion, dans le principe même dont
elle procède. En effet, « l'opération, dit saint Thomas,
est la perfection de celui qui opère ·. Dc veritate, q. iv,
a. 2, ad 7u,n. Donc, mettre en Dieu une procession
d’opération serait supposer en lui la possibilité d’un
perfectionnement ; ce serait le faire capable de change­
ment. dc composition, toutes choses qui répugnent. II
ne peut donc y avoir en Dieu d'autre procession que
les processions de terme.
2. La procession de terme « ad extra · est, par rapport
ù Dieu, non seulement possible, mais réelle. Nous sup­
1 posons ici démontrée le fait de la création. Voir ce mot.
En Dieu, par rapport au monde créé, il faut admettre
une action créatrice, Immanente ù lui, mais dont
ΓυΠνί est réalisé ad extra, sans (pic cette procession de

647

PROCESSIONS DIVINES. GÉNÉRALITÉS

ternie implique en Dieu une mutation quelconque.
Voir t. m, col. 2133-2139. Ainsi, bien qu’en Dieu la
procession d'operation soit inconcevable, la proces­
sion de tenue, ad extra, resultant de faction créatrice,
est non seulement possible, mais réelle.
3. La procession de terme » ad mira » n’est pas conccvableen Dieu pour l'intelligence humaine avant que la
révélation la lui fasse connaître. Sans doute, du fait de
l'existence do processions de terme ad extra, la raison
peut déduire que, si la foi enseignait l’existence de
processions de terme ad intra, on devrait affirmer tout
d’abord que ccs processions n'impliquent aucune pro­
cession d’opération. Mais, laissée à scs seules lumières,
la raison humaine sc demanderait toujours si une pro­
cession de terme ad intra ne créerait pas en Dieu une
composition accidentelle ou ne multiplierait pas la
substance divine. SI la foi nous oblige à admettre en
Dieu des processions de terme ad intra, il faudra donc
concevoir ces processions comme ne multipliant pas
la substance divine, ne lui apportant aucune compo­
sition substantielle, ne lui ajoutant aucune réalité nou­
velle. C’est pourquoi l’Églisc a banni de sa terminolo­
gie toute expression qui laisserait entendre quelqu’une
de ccs impossibilités : si elle admet, par exemple, que
la procession divine ad intra ail un » principe », elle
interdit de lui attribuer une « cause »; s’il est licite
d’affirmer que le terme opéré < procède », on ne saurait
dire qu’il « provient ».
Si l’on compare les deux expressions « principe » ct
• cause », on constate que le mot « cause exprime surtout
une activité efficiente, qui s’exerce dans une action, ct qui
produit un effet essentiellement différent do sa cause. Quant
nu mot « principe ·, il ne réveille que l’idée d’une relation
entre deux tenues, en vertu de laquelle l’un est l’origine ct
la raison de l’autre. L’Idée de principe est donc plus géné­
rale que l’idée de cause. On peut bien dire que toute cause
est un principe, air la cause est en quelque sorte l’origine
active et la raison de son effet; mais on ne peut pas dire
que tout principe est une cause. L’unité est le principe du
nombre; elle n’en est pas la cause. Dans une science, les
axiomes sont des principes et non des causes, car les déduc­
tions ne sont pas les cITcts des axiomes.
Cette même analyse s’applique aux mots « procéder et
• provenir ». Le premier est plus général que le second. Si
tout effet procède de mi ai il se. tout terme ne provient pas
de son principe. On ne dit pas que le nombre provient «le
l’unité ou que la conclusion d’un syllogisme provient des
prémisses. Et pourquoi crin? (l’est que le concept exprimé
par le mot · provenir contient, du moins dans notre édu­
cation chrétienne, le concept exprimé par le mot ■ devenir».
Cc qui provient drnient, c’est-à-dire est fait cc qu’il n’était
pas Provenir est donc le propre d’un effet qui commence
d’être par l’action d’une cause efficiente. Voilà pourquoi
l’Eglise catholique, sachant qu’en Dieu il n’y a rien de
produit, rien qui devient.rien qu! commence d’être, a banni
toute expression qui ferait imaginer dans la Trinité une
causalité, une action, un effet. Elle garde uniquement ct
consacre les expressions · principe, procéder, tenue .
afin que leur généralité même tienne l’esprit élevé au-dessus
dr toute conception trop humaine cl prévienne toute assi­
milation aux choses d’Ici-bas. Dr Itégnon. op. cil., t. l.
p. 50-57

3· Analogies humaines, — SI Ton veut trouver, dans
1rs choses créées, des analogies capables de nous don­
ner quelque Idée des processions divines. Il faut avant
tout éliminer les analogies cherchées dans les proces­
sions d’opération, toute procession d’opération étant,
on l'a vu. nécessairement exclue de Dieu. Les seules
analogies accept ailles sont les processions de tenue,
selon les opérations immanentes de l'intelligence ct de
la volonté. Cf. Saint Augustin. De Trinitate, 1. XV.
c· x. 19. F. Z.., L xui, col. 1071.
1. Une première analogie, concernant la procession
du Verbe en Dieu, se trouve dans la procession «lu
verbe crée. D’apres l'opinion «le saint Thomas, ce
serbe, espèce expresse ou idée, termine l'opération de

648

l’intelligence; il est le « tonne opéré · dans lequel
s’achève l’intellect ion. terme Immanent îi l'intelligence
et précisément, parce qu'il est immanent, transportant
dans l’intelligence même, d une façon Intentionnelle·
l’objet qu’il représente. Cf. Saint Thomas. Dr potentia,
<1. vm, a. 1; Quodt., v, a. 9; Sum, theol,, I ·,
q. xxxiv, a. 1. ad 2U»»: Cont. gent., I. IV. c. xi. Voir
le commentaire de Sylvestre de Eerrarc, Cont. gent.,
I. I. c. un.
Ainsi, dans le cas où l'intelligence n’est pas immé­
diatement unie à son objet. Γintellection qui dénote
simplement une opération immanente se complète par
la diction, en vertu de laquelle l’opération «le l’intelli­
gence se termine par la production d’une Idée, du ver·
bum mentis. Ce terme. Immanent lui-même à l’intelli­
gence tout en s’en distinguant réellement, n'ajoute
dans l’esprit créé qu’une perfection accidentelle se
superposant à la perfection accidentelle qu’est déjà,
par elle-même, l’opération intellective. Malgré l'im­
perfection d’un tel verbe, il constitue cependant un
excellent point de départ pour nous conduire, par voie
d’analogie, à quelque Idée de la procession du Verbe
substantiel en Dieu.
2. Moins facilement salsissable est l’analogie de la
procession de terme dans l’opération de la volonté
créée. Car, encore une fois, même ici, il ne saurait être
question de chercher, dans une simple procession d’o­
pération, la comparaison utile pour s’élever à la con­
naissance analogique de la procession du Saint-Esprit.
Et l’on ne voit pas bien ce qui, dans l’opération de la
volonté, peut être considéré comme un terme opéré.
Cependant, les théologiens font observer qu'il n’est
pas nécessaire que ce terme soit réellement distinct de
l’opération : il suffit qu’il soit conçu comme tel. Ainsi,
de même que, dans notre intelligence, les choses dont
nous concevons l’idée se trouvent, par cette Idée meme,
présentes en nous, de même, dans notre volonté, les
êtres ou les objets «pie nous aimons se trouvent en
quelque sorte présents è nous. Non point que le terme
«le notre amour nous soit immanent, comme c’est le
cas pour le terme de notre intellection, mais parce que
l’amour (pii nous porte vers un être ou un objet aimé
produit en nous une impulsion, une inclination, une
affection qui nous fait tendre vers l’être ou l’objet
aimé : pondus rncum, amor meus; eo feror, quocumque
feror, disait saint Augustin. Confessiones, I. XIII, c. ix,
Kl, P. L., t. XXXII, col. 819. Cette impulsion, inclina­
tion, affection ne se distingue vraisemblablement pas
de l'opération même de la volonté; néanmoins, elle
présente une formalité distincte, en tant qu'elle est
comme une force par laquelle l’objet exerce dans le
sujet aimant une attraction véritable dont il est le
terme réel. Cf. Saint Thomas, Cont. gent., I. IV. c. xix.
Précisément parce qu'il ne se distingue pas de l’opé­
ration de la volonté, cet attrait n’a pas reçu de nom
spécial, (’.’est toujours l'amour de l’objet aimé. Ce|>cndant, pour maintenir plus complètement l’analogie
avec la procession du Saint-Esprit, nous lui avons
approprié les noms d’impulsion, d'inclination, d'affec­
tion. L'analogie sera plus accentuée encore si l’on
observe que la volonté ne se porte pas vers son objet,
à moins «pie cet objet ne lui soit au préalable présenté
par l’intelligence qui l’a conçu comme un bien propre
à In délecter. Mnsl, l’impulsion qui nous porte vers un
bien désirable procède ù In fois du principe intelligent
ct du principe aimant.
Mais 11 faut de plus indiquer une différence essen­
tielle de ces deux processions «le -■ verbe ■ cl d’« amour ».
« La philosophie insiste sur le caractère assimltaUf de
la pensée : tout concept, quel qu’il soit, est la repré­
sentation, l’empreinte, l’image de la réalité connue;
l’idée est le double Intellectuel de l’objet ; par la pen­
sée, nous nous saisissons d’un être et nous l’enfantons

649

PROCESSIONS DIVINES. AFFIRMATIONS DOGMATIQUES

en nows. Tout le mouvement est centripète; au con­
traire. hi volonté est centrifuge. Essentiellement,
l'amour est tendance a sortir de soi. à sc diffuser, à sc
répandre au dehors en se donnant...; tantôt on s'em­
pare du réel. tantôt on est absorbé par lui; aussi, le
verbe est-il semblable a l’objet qu’il représente; l’a­
mour ne ressemble point à celui vers lequel il s’élance.
Nom» pouvons donc conclure que la notion analogique
du verbe contient déjà en soi un élément de similitude
qui fait defaut à la notion analogique d'amour. Et,
comme des notions analogiques ne changent pas de
nature par le fait qu’elles sc réalisent selon des modes
foncièrement divers, cette différence entre le verbe ct
l’amour persistera quel que soit le plan d'être où ces
deux termes se retrouvent. » M.-T.-L. Penido, Le rdle
de ^analogie en thfologie dogmatique, Paris. 1931. p. 291292.
Tous les théologiens admettent cette analogie, pro­
posée avec plus ou moins d'hésitation par saint Augus­
tin. mais plus nettement par saint Thomas. Mais un
certain nombre n’y voient qu’une analogie assez
lointaine, simple comparaison ou image de la Trinité.
Les thomistes y trouvent, au contraire, une * analogie
métaphysique «le proportionnalité propre , qui, une
fois le dogme proposé à notre croyance, permet d’at­
teindre formellement la réalité divine. Penido, op. a/.,
p. 300.
Sur celle double analogie, on consultera Billot. De
Dto Irino, prolégomènes, § n-iv, et surtout Penido,
op. ut., p. 258*311·
II. Les D! i x imocESsioNs υινίΝΚβ.— 1° Affirma­
tions dogmatiques. 2° Spéculations théologiques.
1° Affirmations dogmatiques. — Le dogme affirme en
Dieu l’existence de deux processions, celle du Verbe
ou Fils, procédant du Père: celle du Saint-Esprit, pro­
cédant du Pi re ct du Fils comme d’un seul principe, et
il exclut de Dieu toute autre procession.
1. Procession du Verbe ou Fils. — On a v u. à l’article
Fu s de Dieu, l’indication des documents scripturaires
el patristicpies concernant l’origine du Fils, par consé­
quent sa procession du Père. Voir particulièrement,
col. 2397. les textes du IV* évangile rapportant
renseignement de Jésus lui-même, notamment Joa.,
ni. 13. 16: cf. xvi, 28: v. 17-10; x. 24-38; col. 2105.
renseignement johannique, dans le prologue et la
irf épltre, <1. col. 2102. les textes pauliniens dénotant
l’origine du Fils, image du Père, Col., i. 15. splen­
deur de sa gloire cl ligure de sa substance. Ilebr.. t,
1-11.
1 ’expression procéder se lit Joa., vm. 12 : έγώ
γάρ έκ του Θεού έΞήλΟου καί ήκω. Cette procession du
\ erbe est certainement ad intra en raison même de la
personnalité divine qui appartient au Fils de Dieu.
Cf. Joa.. i. 1 : lleb.» i,2; Joa., v, 19. exposés par Billot,
op. al . th. î, $ 2.
Toute la tradition chrétienne· continue cet enseigne­
ment de l’Écriture puisqu’elle s’applique à marquer la
génération éternelle du Fils cl à affirmer sa personna­
lité divine distincte, qui l’exclut du rang des simples
créatures. Sur la génération éternelle, voir plus loin,
col. 659. Sur la personnalité divine distincte du Fils,
voir l’art Fu.s ni Du i : chez les Pères apostoliques,
col. 2408; chez les Pères apologistes, col. 211 1-2116:
chez saint Irénéc, col. 2125 (comparer I. vu. col. 2111);
chez Hippolyte, Tcrtiillicn cl Novation,col.2430-2132;
chez Clément d’Alexandrie, col. 2135: chez Origène,
col. 2137-2139. et toute l'histoire de la controverse
arienne, col. 2118 sq. V oir aussi, col. 2450 sq., l'ex­
posé de I? théologie postérieure jusqu’à suint Augustin.
Le subordinatianlsme lui même pourrait presenter un
sens acceptable en faveur du dogme de la procession
du Fils, si le sens des expressions défectueuses qui le
véhiculent pouvait être restreint (ct plus d’une fols

650

il doit en être ainsi) à la seule dépendance d'origine
du Fils par rapport nu Père. V oir spécialement col.
2121. 2133, 2436, 2411-2413. 2115, et P. (rallier, De
SS. Trinitate in se et m nobts, Paris, 1933* th. ιν-νι.
La tradition concernant la procession du Verbe,
marque mieux encore, s’il est possible, celte vérité
dogmatique. On la trouvera, suffisamment indiquée, a
Fils de Dieu, pour les Pères apologistes, col. 2415 sq.;
pour Irénéc. col. 2425;pour Hippolyte, Tcrtullicn, No­
vat ien. col. 2430 sq.; Clément d’Alexandrie, col. 2435:
Origène, col. 2138; Saint Athanasc, col. 2450; Saint
Augustin, col. 2460. Voir quelques textes dans Van
der Mccrsch, Tractatus de Dca uno ft trino, Bruges,
1928. n 701.
L’enseignement officiel de l’Église apparaît dans
tous les documents où m· trouvent affirmées la généra­
tion du Fils, sa dépendance de la substance du Père ct,
nonobstant cette dépendance, sa divinité ct sa con­
substantialité avec le Père. Le symbole de Nicéc con­
fesse : · Not r<-Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu,
unique engendré du Père, c’csl-à-dirc de la substance
du Père, Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu
de vrai Dieu », toutes expressions qui indiquent
expressément la procession du Fils par rapport au
Père. Cavallcra. Thesaurus, n. 518; Dcnz.-Bannw.,
n. 51. On retrouve ccs expressions dans le symbole de
saint Éplphanc. Cav., n. 521: Dcnz.-Bannw.. n. 13.
Voir aussi le 11· amithématlsme de Damase, Cav.,
n. 523; Dcnz.-Bannw.. n. 69; la profession de foi de
Pelage, Cav.. n. 565; relie du IIe concile de Tolède
et le 2e anathématisme du même concile, Cav.,
n. 567, 568; la profession de foi du XIe concile de
Tolède, Cav.. n. 575; Dcmu-Bannw., n. 276; le sym­
bole de Leon III aux Églises orientales. Cav., n. 589.
et l’épitrv synodale de Nicéphore au meme pape.
Cav., n. 591: le décret Pro Jacobitis du concile de
Florence. Cav., n. 603; Dcnz.-Bannw., n. 703, etc.
2. Procession du Saint-Esprit. - Les textes 1rs plus
explicites en faveur de la personnalité du Saint-Esprit
sont ceux qui fournissent à In théologie catholique la
preuve la plus convaincante de la procession du SaintEsprit, du Père el du Fils. » Art. Em’iut-S vixt, t. v.
col. 690. En cc qui concerne la procession ex Pâtre, on
retiendra spécialement, dans renseignement du Christ,
1rs textes johannlqucs, Joa.. xiv, 16-19, 25-26; xv.
26-27: xvi. 7-15; dans l’enseignement des écrivains
inspirés, 1 Cor., il 10-12: Born., vin. 9; Gai., iv, 1-5;
voir art. cite, col. 690-691. L’expression « procède sc
lit dans Joa., xv, 26 : ό ΙΙαράκλητος.
έγώ πέμψω
ύμΐν παρά τού IΙατρός, τό Πνεύμα τής άληΟεΙας, δ
παρά τού 1 Ιατρός έκτορεύςτα^. La procession du SaintEsprit. du Père ct du Fils a clé étudiée, t. v, col. 762773. Enfin, la procession du Saint-Esprit est ad mtra,
puisque l’Esprit-Saint esl une personne divine dis­
tincte du Père ct du FUs. mais consubstantielle à eux.
Les formules dont se servent les premiers Pères,
notamment les Pères apologistes, pour marquer la
procession de l‘Esprit-Saint par rapport au Père et au
Fils sont encore assez imprécises. Néanmoins, on en
peut dégager la doctrine de la procession : voir sur
saint Justin, col. 698; sur Alhénagorc. col. 700; Théo­
phile d'Antioche el Talion, col. 701. Même doctrine
ébauchée par saint Irénéc. col. 702-701 (cf. t. vu,
col. 24 16). De la doctrine, si difficile à saisir, d’Origène
sur le Salnt-INprit. voir t. v. col. 701-711 (cf. I. xi,
col. 1520-1523), se dégage néanmoins l’affirmai ion de
la procession divine du Saint-Esprit, Origène considé­
rant toujours · le Per? comme la source de la divinité,
comme la racine d’où germent le b'ils et le Sidnt-Esprit . Voir les textes expliqués et commentés, art.
Espiiït-Saixt, col. 771-775. A partir de cette époque,
la doctrine de la procession du Saint-Esprit est de
plus en plus nettement exprimée par les Pères. Nous

651

PHOCESSIONS DIVINES. SPÉCULATIONS T 11 É O L OG IQ U ES

n'axons pas à y revenir : on sc reportera à l’art, cité,
col. 775 sq.
Le magistère a maintes fois sanctionné ce dogme.
En plus de l'article du symbole de Constantinople, έκ
τού Πατράς έκπορευόμενον, (Lav., η. 528; Denz.Bannxs., η. 86. nous trouvons des formules analogues
dans un grand nombre de symboles, qui s'échelonnent
du v* nu xm· siècle, voir Cavallcra. n. 533, 534. Quant
aux conciles, on trouvera ici leurs professions de foi,
t. v. roi. «07-812.
3. Toute autre procession doit être exclue. — Celte
affirmation peut recevoir deux sens :
a) Dans la Trinité, deux personnes seulement « pro­
cèdent >. le Fils el le Saint-Esprit, le Père ne procédant
pas, mais étant, au contraire, le principe de toute pro­
cession. Cette proposition est de /oi parce qu'elle est
formellement contenue dans les assertions du magistère
concernant le Père, Inengendré et ne procédant de per­
sonne. principium sine principio, comme le déclare le
décret Pro Jacobitis. Cav., n. 603; Denz.-Bannw.,
n. 704. Voir le symbole d’Atlianase : Pater a nullo est ;
symbole du Xi· concile de Tolède : Patrem non geni­
tum... ipse a nullo originem ducit: la profession de foi
du IV· concile du Latran : Pater a nullo, Cav., n. 561574, 599; Denz.-Bannw., n. 39, 275, 128. Voir aussi
Pfcnn, t. xn, col. 1188.
b) En Dieu, Il n’existe pas d’autre procession que
celles du Fils ct du Saint-Esprit ; cl donc il n’y a pas
de · quatemité ». Celte proposition est au moins proche
de la /oi, car elle n’est qu’un·? conclusion immédiate de
la doctrine traditionnelle professée par l’Eglisc catho­
lique de la trinilé des personnes en Dieu. Sans doute,
le IV· concile du Latran a défini qu’ «en Dieu il n’y
a que la trinité, non une quatemité », Cav., n. 601 ;
Denz.-Bannw.,n. 432, mais «cettedéfinition qui exclut
une quatrième personne constituée par V essence divine
n'exclut pas directement une quatrième personne qui
serait en vertu d’une troisième procession ». Galtlcr,
op. cil., n. 218.
2· Spéculations théologiques. — Le dogme ne saurait
être objet de démonstration rationnelle. Mais la raison
peut apporter 5 l'affirmation dogmatique un triple
appoint : un appoint négatif, en montrant que le
dogme ne renferme aucune répugnance; un appoint
positi/, en mettant en relief certaines raisons de con­
venance qui l'accréditent ; une véritable confirmation,
en partant des données révélées certaines, pour démon­
trer, par l'analogie de la fol, la vérité du dogme pro­
pose. Sous ce triple aspect, la spéculation théologique
vient apporter au dogme des processions divines une
lumière nouvelle.
I. Il n’y a aucune répugnance à admettre en Dieu la
procession de terme, ni à concevoir deux processions de
ce genre. — Aucune répugnance du côté du principe :
sam doute. Il répugnerait que l'acte pur reçût une per­
fection dont il serait le sujet. Mais, en éliminant de
bleu la procession «l'opération, pour ne conserver que
la procession de ternir, on peut concevoir un terme réel,
substantiel, et non reçu dans le principe comme dans son
sujet La doctrine des relations divines montre que le
termç de la procession peut être a la fois substantiel sans
multiplier l’essence divine et sans faire de l'essence
divine un sujet réceptif d’une nouvelle perfection.
\unim répugnance du côté du terme : aucune succritkm de temps ou de nature dans la production du
terme En Dieu le ternie de la procession est posé par
le principe dan> une parfaite simultanéité logique, qui
ne laisse au principe qu’une priorité d’origine: aucune
infériorité dans le terme, car la réalité du tenue est la
réalité même du principe; aucune dépendance ou
subordination du terme, sauf la dépendance d'origine,
c'est-à-dire de la procession même comme telle. Cf.
Galtlcr, op. cit., n. 213-216.

652

Aucune répugnance à admettre deux processions, car
la simplicité divine n’est pas affectée de ce qu'à la
double virtualité divine, Intelligence et volonté, puisse
correspondre un double terme réel, leur réalité n’ap­
portant, comme on l’a dit. aucune multiplication ou
composition dans l’essence divine, Infiniment par­
faite et Infiniment simple. Galtlcr. op. cit., n. 217.
2. Des raisons de convenance accréditent le dogme des
processions divines. — C’est en partant des analogies
humaines que nous pouvons nous élever Λ une certaine
conception des processions divines.
a) Dans notre Intelligence, la procession constituée
par l’opération Intellectuelle se termine dans l’idée ou
verbe mental. De même, en Dieu, nous pouvons con­
cevoir analogiquement la procession du Verbe. Non
pas que, par un raisonnement, nous puissions aboutir,
en partant du verbe humain, & démontrer l’existence
d’un Verbe personnel divin: mais, l’existence de ce
Verbe divin une fols connue par la révélation, nous
pouvons, en partant du verbe humain, dont nous éli­
minerons successivement toutes les imperfections*nous
élever â une conception analogique du Verbe divin.
Dans un opuscule De differentia verbi divini et humani,
qui. en réalité, est un extrait «le son commentaire sur
le prologue de l'évangile de saint Jean, saint Thomas
mai «pie les trois principales différences du verbe
humain par rapport au Verbe divin : d’abord le deve­
nir : verburn nostrum prius est formabile quam forma­
tum..., sed Verbum Dei est semper in actu: ensuite. Ia
multiplicité et l'inadéquation : nos concepts ne nous
livrent la réalité que par fragments, ct ainsi nous
sommes obligés de multiplier les idées pour connaître
les choses, tandis que le Verbe divin, infiniment par­
fait, est nécessairement unique; enfin, le caractère
accidentel : notre verbe n’est pas notre intelligence,
mais un simple accident qui la perfectionne; le Verbe
divin est consubstantiel â Dieu. Cf. in Joannem, c. i;
Dr rationibus fidei, c. m; De potentia, q. n, a. 1;
q. vm, a. 8; q. ix, a. 5; Cont. 'gent., I. IV, c. xi.
Mais, cette triple élimination faite. Il restera que deux
caractéristiques seront proportionnellement com­
munes au verbe humain ct au Verbe divin : celle d’être
le fruit de l’intcllcction, terme distinct auquel aboutit
l’activité intellectuelle, cf. I®, q. xxvif. a. I, et celle
d’être relatif à l’objet connu et semblable Λ lui, cf.
Cont. gent., I IV, c. xi. Keslc à proportionner celte
notion à Dieu, La fol nous oblige à y voir un verbe
subsistant, ct nous trouverons, à l'aide de la notion
analogique de la génération, que ce Verbe est engendré
en Dieu, qu’il est par conséquent en toute vérité et
proprement Fils. Voir plus loin. Cf. l’enldo, op. cit.,
p. 278-280.
b) De même, la procession de l’amour-terme dans
notre volonté nous permet de saisir la procession du
Saint Esprit et sa convenance en Dieu : « Dieu sc
connaît et s'aime. Il s’aime, ct son amour jaillit du
fond même de son être. Mais il s'aime en se connais­
sant, et son amour jaillit aussi de cette connaissance.
(L’est donc un seul et unique amour qui procède de
toute la vie divine comme un épanouissement ter­
minal. et la fol nous apprend «pie ce terme est une
personne (Le n’est point par le Saint Esprit que Dieu
s’aime. Mais, par là que Dieu s’aime. Il respire l’amour,
comme un arbre, par IA même qu’il fleurit. sc couvre de
Heurs \u point de vue de celte procession, dit saint
Thomas. I·, q. χχχνιι, a. 2, « aimer n’est pas autre
chose qu’émettre un souille d'amour, comme dire est
produire un verbe, comme fleurir est produire des
fleurs ». De Ilégnon. op. dt., t. n, étude p. 200-201.
Nous avons note plus haut la dlITérence qui inter­
vient entre la procession du verbe humain ct celle de
l'amour. Celle du verbe contient un element de .simi­
litude, en rahon mêm« de la procession, «pii fait défaut

653

PROCESSIONS DIVINES. SPÉCULATIONS T II ÉOLOG1Q f ES

A celle de Γ amour. La théologie partira de cette constatalion pour expliquer comment, analogiquement,
on devra concevoir en Dieu In procession du Verbe,
comme une véritable génération, tandis que le Saint Esprit ne pourra être dit engendré. Sans doute, parce
qu’il est le terme d’une procession divine, il sera en
tout semblable au Père cl au Fils, mais cette simi­
litude parfaite en nature n< résulte pas de sa proces­
sion comme telle. \ olr plus loin.
c) Enfin, il est convenable que la vie divine, vie
parfaite s’il en est. présente quelque fécondité, car la
fécondité est un signe de la per fcc lion. Or, la fécondité
Implique la procession, c’est-à-dire la production d'un
être vivant, tirant son origine de l’être fécond. Cette
fécondité e.st d’autant plus intime à l'être fécond que
cet être est plus parfait. En Dieu, l’Elre souveraine­
ment parfait, vivre et sc connaître sont identiques à
son être même; aussi, l’image que son Intelligence
forme de lui-même, l’amour substantiel qui procède
de lui, ne peuvent que lui être immanents, s’identi­
fiant avec son être même, tout en se distinguant par
leur origine. Cf. saint Thomas, Coni. gent., I. IV,
c. xi, et surtout Bossuet, frlévatlons sur les mystères,
2' m-maille, élév. 1-1.
3. La raison enfin apporte une confirmation véritable
au dogme, en partant de Γ analogie de la foi. — Des don­
nées de la révélation, en effet, nous pouvons déduire
une série de conclusions nécessaires. La chose est par­
ticulièrement saisissable dans la question des proces­
sions et des relations divines. Cf. Maltiussi. In tract,
de Deo uno ct trino adnotaliones, Borne. 1913, p. 77 sq.
a) La foi catholique nous enseigne qu’il y a trois
personnes en Dieu. Or, le seul moyen d’éliminer toute
cent radiet ion de ce mystère profond, c’est de concevoir
ces trois personnes comme constituées par des rela­
tions subsistantes; cf. De potentia, q. vin, a. 1. Ces
relations subsistantes sont identiques, quant au titre
de leur réalité, avec la substance divine; mais elles sc
distinguent l'une de l’autre par leur opposition selon
leur origine, c’est-à-dire selon leur procession : le Fils
se distinguant du Père, parce qu'il est le terme relatif
d'une procession dans laquelle il s’oppose, comme
engendré, au Père qui l’engendre; le Saint-Esprit se
distinguant du Père el du Fils, parce qu’il est le terme
relatif d’une procession dans laquelle il s'oppose,
comme spire », au Père ct au Fils, dont II procède.
Cf. Ilugon, O. P., Tractatus dogmatici, l. ι. p. 355356.
b) Bien plus, quoi qu'en pensent l’école nominaliste
el certains théologiens éclectiques, on doit, avec saint
Thomas cl scs disciples, affirmer que la raison exige
qu’il n’y ait pas. en Dieu, plus de deux processions.
D’autres processions, spécifiquement différentes,
semblent inconcevables, car tout attribut divin.conce­
vable comme principe d'opération ad intra, se ramè­
nera toujours soit à l’intelligence, soit à la volonté per
modum naluru se ramenant à la procession per modum
intellectus. Sum. theol., I®, q. χχνιι. a. 5; De poten­
tia, q. ix, a. 9, cl ad 7un‘, nd 19«n>; Comp. theol.,
c. Lvi, etc..
D’autres processions, numériquement distinctes,
semblent pareillement inconcevables, car II paraît
impossible que le Père engendre un autre Eils, ou que
le Fils ou le Saint-Esprit soient principe d’autres per­
sonnes. La distinction des personnes ne s’explique en
Dieu que par l'opposition des relations, et iaqmitcrnlté
des relut Ions épuise toute la fécondité de l’essence
divine. Cf. Galtlcr, op. cit., n. 220 223; Penido, op. cil.,
p. 30 1 31 I.
III. Ll l’HINCll*! EOKMFL DIS DEUX PUOC LSSloXs
DBiNis.
1° Notions philosophique s et position du
problème. 2® Principe formel prochain. 3® Principe
formel immédiat.

654

1° Salions philosophiques et position du problème. —
L Dans toute opération, on peut distinguer deux prin­
cipes ; le sujet qui agit, désigné par les philosophes
scolastiques par l’expression de principium quod; la
puissance ou faculté par laquelle agit le sujet, c'est-àdire le principium quo. Ainsi, dans la création. Dieu
est le principe qui agit ; mais II agit par sa puissance rt
sa volonté, «pii sont ainsi le principium quo.ïe principe
par lequel s’exerce l’activité divine. Bien plus, dans ce
principe formel, on peut distinguer encore le principe
éloigné et le principe prochain. Dans le cas de la créa­
tion. le principe formel éloigné serait la nature divine,
et le principe prochain rt immédiat rst la puissance
ou la volonté. Certains auteurs appellent principe
radical le principium quod; principe immédiat, le
principium quo. Cf. A. A. Goupil, Dieu, t. i, Paris
(1933), p. 130.
Analogiquement, les mêmes distinctions philoso­
phique* peuvent intervenir a propos des processions
divines. Ainsi, nous pouvons mettre de l'ordre dans nos
Idées ct parvenir â une connaissance plus approfondie
des asjx-cts intimes du mystère de lu Trinité.
2. La doctrine des processions divines s’inspire des
mêmes considérations. Le Père est le principe qui
engendre le Fils; le Père ct le Fils sont le principe qui
émet l’Esprit. Mais i) reste a sc demander par quel
attribut s’exerce l'activité du Père a l’égard du Fils,
l’activité du Père et du Fils a l'égard de l’Esprit. En
d’autres termes, on sc demande quel est le principe
formel de la procession du Fils, de la procession du
Saint-Esprit.
a réponse commune des théologiens, réponse cerI.
j laine en théologie, est que du Père procède le Fils par
l’intelligence et que du Père ct du Fils procède l’Esprit
par la xolonté. Sans doute, les opérations divines de
l’intelligence et de la volonté ne se distinguent pas
réellement entre elles, puisque en Dieu tout est acte
pur, identique à l’essence divine ellemême. Mais,
ainsi qu’on l’a rappelé û l’art. Αττιυηντβ divins, t. i,
col. 2231, entre les perfections divines, nous devons,
en raison de la transcendance même de l’être divin,
placer des distinctions virtuelles, avec fondement réel.
Sous peine de tomber dans les équivoques nominal Isles,
II faut s’en tenir à cette formule traditionnelle, qui
permet à notre Intelligence de pars cuir à une connais­
sance analogique mais formellement exacte de Dieu.
3. En effet, en raison de cette transcendance divine,
• l’identifiait Ion des attributs n’équivaut pas à une
confusion destructrice : il y a indistinction par excès.
Par le fait qu’inlclligcnce el volonté se rejoignent dans
l’essence unique,elles ne s’abolissent point pouraulant ;
au contraire, dans cette ineffable Eminence, tout se
passe comme si l’intelligence ct la volonté subsis­
taient séparément, de sorte que l'une ct l’autre peuvent
être fécondes rt faire sourdre de soi un terme indépen­
dant. Nous ne comprenons pas, certes, comment une
pareille identité n’exclut point celte indépendance,
mais nous soyons bien que cela doit être ainsi, car. si
Dieu possède une qualité, elle doit subsister en lui a
I son maximum d'intensité ct donc remplir -elle, ct
elle seule — sa fonction propre; autrement. Dieu
n’aurait de ces perfections que le nom; II ne serait pas,
I en toute vérité, juste, bon. intelligent, ce qui contredit
aux exigences de la métaphysique. Penido. op. cil.,
I p. 265-266.
1. Γην opinion singulière, qui confine à l’erreur
nominaliste, s’est fait jour sur ce sujet au début du
Xiv siècle et rut pour défenseur Durand de Salnl-Pourçain. Durand estime que les processions divines sont
sans rapport avec la distinction de l’intelligence ct de
la volonté divines, el que la procession du Fils comme
celle de l’Esprit a pour principe formel prochain la
nature divine elle-même. in /·«»» Sent., disl. VI, q. n.

655

PROCESSIONS DIVINES. SPECULATIONS TH E < » I. ( )( ; I ( 11 ES

De son opinion, ii apporte quatre raisons principales :
a/ les Pèn» enseignent que le Elis procède par In
nature ct non par l’intelligence; b) les processions
r< sifflent de In fécondité de la nature; c) dans les
creatures, la production naturelle résulte de l'activité
Immédiate de la nature elle-même; dl enfin, si la
procession du Fils sc faisait par l’intelligence, puisque
l'Intelligence est commune aux trois personnes et que
l'intellect ion leur doit être pareillement commune, il
n’y aurait aucune raison pour que les trois personnes
n’engendrassent pas.
Durand n’admet donc que la voie de la nature
comme principe prochain de toute procession. Sans
doute» la fécondité de la nature est la source première
de tout le processus trinitaire; mais il est impossible
de s’en tenir là. Ce qu’on cherche, c’est une analogie
qui permette d’expliquer pourquoi l’Ècriture nomme
la seconde personne Verbe et non pas Amour; pour­
quoi l'une est dite Fils ct non pas l’autre; pourquoi le
dogme affirme que l’Esprlt procède du Fils et non
réciproquement le Fils de l’Esprlt. A toutes ces ques­
tions, Durand ne sait que répondre. Il doit interpréter
métaphoriquement des textes scripturaires qui pen­
sent s’entendre au sens propre; aussi, son opinion estelle délaissée.
5. Derrière saint Thomas, quoique avec des nuances
diverses, l’unanimité des théologiens catholiques s’est
groupée : tous admettent que la procession du Fils
est selon l'intelligence; la procession de l’Esprlt,
selon la volonté. En raison de sa conformité aux Ecri­
tures et â toute la tradition catholique, cette doctrine
est qualifiée par Suarez de doctrine commune ou
même théologiquement certaine. De Trinitale. I. I.
c. v, π. I. D’autres auteurs, cl non des moindres, qua­
lifient l’opinion de Durand d’opinion téméraire, péril­
leuse et même proche de l’erreur. Banvz. In lpari.,
q. xwn, a. 5, conci. 1 ; Jean de Suint-Thomas.
In T** part., disp. XII, a. 5. n. 17-18; a. 6, n. 2;
Scheeben, Dogmalik, t. 1. § 116, n. 935-943. D’autres
auteur·, tout en la rejetant, ne lui infligent aucune
censure : Billuart. De Trinitate, diss. II. a. I; Franzelln, De Deo trino, p. 106. D’autres enfin lui accordent
même quelque probabilité : Toumély. De Trinitate,
(|. n. a. 3, coud. I; Frassvn. Scotus acadcmicus, De
Trinitate, disp. I. a. 3, q. i; Estlus, In /um Sent,,
dist. X, u. 2; (list. XXVII, a. 3; Perrone, De
S. Trinitate, c. vi, n. 100-104. Le P. de Bcgnon, op. cil.,
t. m. p. 391 sq.. pense même que l’opinion commune,
dont le point d’origine lui parait, ù juste titre, être
saint Augustin. n’a pas, à proprement parler, de fon­
dement dogmatique. Voir à ce sujet Gallier. op. cit.,
p. 164» n6te 1.
2” Principe formel prochain. - 1. Le principe /ormel
prochain de la première procession, celle du Fils, est
Γ intelligence. — C’est. en elTet. en vertu même de sa
procession que le Fils depend de l’intelligence divine.
Il semble difficile d'interpréter différemment les textes
scripturaires se rapportant a la procession du Verbe
ou «lu l ils.
ai Le Verbe», ό Λόγος, est le nom propre du Fils.
Joa . i. 1. cl Apoc.. xîx. 13. Or. cc nom. appliqué au
Fih, pn sent» un rapport réel à rintelligcncc divine.
C’e<t bien un Verbe intérieur. Immanent, qui est le
fruit, le terme de l’opération Intellectuelle. Verbe Inté­
rieur. puisqu'il «si rn Dieu, puisqu’il est Dieu. (If.
J<» t . i. 1 Terme de l’opération Intellectuelle, le nom de
Verbe, nom propre ainsi que le suggère le sens littéral
ct que I admet toute la tradition, l’indique suffisam­
ment ( vite vérité est d'ailleurs confirmée par la suite
du texte johannlque : c’est le Verbe qui « éclaire tout
homm.. i. 9, parce qu’il est lui-même la vie. c’est-àdire 11 lumière des hommes, lumière qui luit dans les
ténèbres et que 1rs ténèbre* n’ont point étouffée . i.

656

1-5; c’est lui. le X erbe. qui seul a vu Dieu et. < étant
dans le soin de Dieu, a parlé lui-même ». î, 1«.
b) L’expression « splendeur de la gloire de Dieu ».
απαύγασμα της οόςης (τού Θεού). I leb., i, 3. appliquée
an Fils, montre que celui-ci procède «le Dieu comme la
lumière procède de la lumière en raison de l'acte intel­
lectuel incomparable par lequel Dieu comprend luimême sa perfection Infinie. Evite perfection divine
s'exprime ici par voie de connaissance intellectuelle,
la gloire n’étant que la connaissance claire jointe à la
louange », clara notitia earn laude.
La même vérité est suggérée par les noms de · sa­
gesse » et d’ «image» donnés nu Fils de Dieu. Les livres
sapientiaux, Prov.» viir-ix, Eccli., xxiv; Sap.. vu,
22-30, nous représentent la Sagesse divine comme une
personne, et saint Paul, appliquant au Christ le terme
• Sagesse de Dieu -, I Cor., i. 25, montre que le Fils
est cette personne. Si le Fils «le Dieu mérite personnel­
lement le nom de Sagesse, c'est qu’il procède de l’intel­
ligence du Père, l'intelligence étant le principe de la
sagesse. Le nom personnel d‘< image » est aussi donné
au Fils. Col.. î, 15. Or. la notion d'image exige que
l'image soit ressemblante au modèle, en vertu même
de son origine. Or, en Dieu, le seul acte immanent
duquel provienne, en vertu meme de l’origine, une
similitude de nature, c’est l'acte d intelligence.
c.) On peut trouver une confirmation dans Joa., v,
19 : < Le Fils ne peut rien faire de lui-même, s’il ne le
voit faire au Père; car ce que fait celui-ci. le Fils le
fait pareillement. > C'est donc du Père, c’est-à-dire
par voie de procession, que le Fils tient son opération
ct. partant, son être. La ' vision » dont il esl question
ensuite marque le mode de procession, par l'intelli­
gence. Billot, op. cit., th. i. § 2.
La tradition, d’ailleurs, entend unanimement ces
textes dans le sens d'une procession selon rinlelligcncc. L’assertion de saint Augustin : Eo l'ilius quo
Verbum, et eo Verbum quo h'ilius. De Trinitate, I. Vil,
c. n, 3, P. L., t. xi.ii. col. 936. reste la norme des inter­
prétations. Saint Thomas l’adopte. 1 ·». q. xxxiv. a. 2,
ad 3u,n, el Pie VI la consacre «lans la condamnation
du synode janséniste de Pistole, sub /ine, Cavallera,
n. 606; Denz.-Bannw.. n. 1597. Le P. Gal tier, op. cit.,
n. 232-233, énumère les autorités suivantes ; saint
Justin, Apnl., i. n. 23; Dial., n. 61, P. G., t. vi, col. 364.
613; saint Hippolyte. C.ont. Xoetum, n. 16. P. G., t. x,
col. 825; Tertulllen, Adn. Praxean, c v, P. L·., I. n,
col. 183; Denys d'Alexandrie, dans son Apologie, cité
par saint Athanase, De sententia Dionysii, n. 23. P. G.,
I. xxv, col. 513-516. Au iv« siècle, contre les ariens, les
Pères défendent la divinité «lu Fils en partant de ce
principe que le Fils est le propre Verbe de Dieu :
saint Athanase. ('.ont. arianos, oral. !, n. 28, P. G.,
t. xxv!, col. 70; cf. Dr decret. Xicnai. synodi, n. Il, 17,
t. xxv. col. 111, 452. I.e verbe humain est l'image «l’où
nous pouvons déduire ce qu’est le X erbe divin. C.ont.
arianos, «irai, ü, n. 36. P. G., t. xxvi, col. 223; saint
Basile, Hom. in illud : In principio erat Verbum, n. 3,
P. G., I. xxxi. col. 177. saint Grégoire de Xazianze,
Oral., xxx (theol.. iv). n. 20, P. G., t. xxxvi, col. 129;
saint Grégoire «le Nysse. C.ont Eunomium, I. II. I. IV·
Oral, catcch.. n. 1. P. G , t. xi.v, col. 506 B-510 B. 624,
16; saint Cyrille «I’ Xlcxandrie, Thésaurus, assert. 6. 19,
P. G., t. i.xxv. col. 76 et 80; cf. 56. col. 321 ; In Juannem, I. I. c. v. t. i.xxni. col. 81 : saint Ivan Damascene.
Dr fuir orth., L I, c vi, P. G., t. xctv, col. 801-801. Les
Latins suivent sur ce point saint Augustin (voir ici,
l. !, col. 2319) et surtout Dr Trinitate, I. XX’, c. x, 19;
c. xts. 23; cf. I. IX. c. iv, 4; c. v, K, P. t.,,
xt.ü,
col. 1071. 1076. 963. ‘165 Sur la sagesse, appliquée au
Xertic «le Diim, voir I. X II, c. î. | Sq.t col. 931 sq.;
cf. Phébadc d’Xgcn, Dr I dit dimnttatr e( consubstan­
tialitate, n. 6. P. L·., t. xx, col. 12.

657

PHOCESSIONS DIVINES. SPÉCULATIONS THÉOLOGIQUES

A celle tradition. désormais fixée, les théologiens
scolastiques ajouteront une précision en distinguant
nettement rinteltcctlon de la diction, par laquelle le
\ erbe est formé. Cf. saint Thomas, I», q. xxvn, a. 1 ;
q. xxxiv, n. 1. ad 3“»’»; q. xxxvn, a. 1*2; Dr veritate,
q. !v, a. 1-2; De potentia, q. x, a. L Sur le terme
• Image >. voir I *, q. xxxv, a. 2: Dr veritate, <|. iv. a. 3.
2. Le principe formel de la seconde procession, celle du
Saint-Esprit, est la volonté. - Mais. ici. la démonstration
est plus difllcilc. l’Esprlt n'ayant pas de nom propre et
les noms qu'on lui donne par appropriation n'ayant
avec la volonté qu'une relation moins évidente.
l ue première preuve est tirée des noms donnés à la
troisième personne : Esprit-Saint, Amour. Charité.
Dilection, Don du Père, Nœud du Père ct du Fils. Le
mol esprit, souille » signifie un mouvement, une force
qui emporte; par métaphore, I) désignera les actes de
la volonté, car c’est de la volonté que vient le mouve­
ment. L'adjectif · saint complète celte signification :
la sainteté se rapporte à la volonté, comme la sagesse
â l’intelligence. L'Esprit divin est dit Saint parce qy’il
procède d'un principe immédiat très saint, la volonté
commune du Père et du Fils. Les autres termes sc
rapportent plus étroitement encore à la procession
selon la volonté. Cf. saint Thomas. D, q. xxxvn, a. 1,
corp, et ad 3‘"n. Ces interprétations toutefois ne
prennent figure de véritable argument que si elles sont
juxtaposées à la doctrine très certaine concernant la
procession du Fils par l’intelligence. La seconde per­
sonne est expressément le Fils unique, l'unique en­
gendré qui procède du Père selon rintelligcncc. Donc,
la troisième personne ne peut procéder de même puis­
qu'elle n’est pas k· Fils. Peste donc, qu’elle procède
selon l'opération de la volonté.
Celte conclusion, que l’ensemble des théologiens
estime théologiquement certaine, trouve sa confirma­
tion dans l’Ecriture et la tradition. L'Ecriture
n'aflirme nulle part que l’Esprlt procède selon la
volonté mais elle présente les opérations ad extra
attribuées à l’Esprlt-Saint de telle sorte (pie. seule, la
procession selon la volonté peut en rendre raison. A
l’Espril-Saint, en effet, sont attribuées les «ruvres
divines qui manifestent l’amour de Dieu : l’incarna­
tion du Verbe. Luc., t. 35; la justification et la sancti- t
flcation des hommes, T1L, ni. 5-6; la distribution des
charismes. I Cor., xn. 1-12; l’habitation de Dieu dans
les âmes justes, I Cor., vi, 19; la tutelle et le gouverne­
ment de l’Église. Act., xm. 2; xx, 28. Or, ces «ruvres
relèvent drs trois personnes; si l’ai tribut ion en est
faite spécialement à l’Esprlt, c’est qu’elles présentent
un rapport certain au caractère propre de la troisième
personne. Ce caractère doit donc être la procession
selon l’attribut de l’amour, la volonté.
Encore qu'elle soit bien hésitante, la tradition con­
firme cet enseignement. Les œuvres attribuées par
elle <i l’Espril-Saint : sanctification, inspiration, mani­
fest al ions de la bonté divine, nous font arriver à la
même conclusion. \ olr Espiiit-Svixt. Quelques textes
plus expressifs peuvent cependant être glanés : La
sainteté est dans l’Esprit-Saint, comme dans sa source
divine : saint Grégoire le Thaumaturge. Expositio
/idci, P. (i.. t. x, col. 98-1; saint Athdnase, Ad Sera­
pionem, ep. L n. 22-23, P. G., t. χχνι. col. 581-585;
saint Basile, Epist,, vm. n. 10; De Spiritu sancto,
c. xsl. n. 38. P, G., t. xxxn. col. 261. 136; Adv. Eitnorniuin, 1. Ill, e. i. I. xxtx. col. 656. Le Saint-Esprit
esl Vamour qui unit le Père et le Fils, et le nom d’Ainotir lui convient : saint \ugusiln, Dr Trinitate, I. \ I,
c. v, 7 ; I. XV. c. xv n. 31 ; e. xxi. 10; c. xxm, 13.P. /..,
t. xi ii. col. 927. 1082. 1088. 1090: saint Grégoire le
Grand, In evang. hontit., xxx, η, 1. P.
t. i xxv i,
col. 1220. On trouve des assertions analogues dans les
auteurs postérieurs, jusqu’au .Moyen Age : saint Pierre

658

Damien. Oputc., r, r. n, P.
t. cxlvi, col. 23-21;
saint Anselme, Monolnqium, n, 51-53. P. L., I. clviii,
col. 201-202 ; saint Bernard, //i Gant., serai. vm,
P. L., I. < i.xxxin, col. 810 sq, Cf. Franzelin, De Dca
Irino, th. χχνι; .Janssens, Tractatus de Den Irino,
p. G15 sq.
3. Bcstv à réfuter les raisons mises en avant par
Durand de Saint-Pourçain. - Les trois premières ont
pourpoint de départ que le Fils.dansla tradition patrio­
tique, est dit procéder par nature ou de ta fécondité du
Père, ou encore par l'activité immediate de la nature
divine. Mais les anciens auteurs n'ont employé ces
expressions que pour exclure l'interprétation arienne
d’une procession ad extra, ni nécessaire ni naturelle,
mais résultant d'un acte libre de la volonté divine et
dans le temps. D’ailleurs, il n'est pas difficile de mon­
trer que, dans l’être spirituel, une procession selon
l’intelligence est une procession selon In nature. Cf. I ·,
q. xxvn.a. 3;q. xxx, a. 2. ad 2‘*m; De potentia, q. x.
a. 2. ad 1ufn. Des arguments de Durand, il reste donc
seulement que la nature divine est le principe éloigné
de la procession du Fils ct de Γ Esprit. Mais il faut
encore résoudre la difficulté soulevée du fait que l’in­
telligence et la volonté, en Dieu, sont communes aux
trois personnes. O qui nous oblige â résoudre la ques­
tion du principe formel immédiat, propre a chaque
procession, et qui, en Dieu, se différencie du principe
formel prochain commun aux trois.
3· Principe formel immédiat. — L Position de la
question.
Dans la procession du Fils selon l’intelli­
gence, de l’Espril-Saint selon la volonté, s’agit-il de la
volonté ct de l'intelligence essentielles communes aux
trois personnes, ou d’une intelligence cl d’une volonté
personnelles? S’il s’agit d’attributs essentiels, par
conséquent communs aux trois, comment admettre
que l’intelligence et la volonté ne seront fécondes qu’en
telles personnes et non dans telles autres? S’il s’agit
d’attributs personnels, nous arrivons à cette contra­
diction que. dans In Trinité, il existerait une réalité
positive, particulière à l’une ou l'autre personne, en
dehors de In relation subsistante constituant la per­
sonne. La question se pose non seulement pour le prin­
cipe de la procession, mais pour l’acte même de lu pro­
cession. Est-ce un acte notionnel ou un acte essentiel?
2. Opinions.
Nous sommes ici en pleine spécula­
tion scolastique. Trois opinions :
a) Le principe formel immédiat est seulement la
relation personnelle^ laquelle, bien qu’elle constitue la
personne, c’est-â-dirc le principium quod, peut être
également considérée comme le principe formel quo
immédiat. C’est l'opinion de Durand. In /Uiu Sent.,
(list. \ IL q. i. suivi par de rares auteurs.
è> Le principe formel qua immédiat embrasse
simultanément et rintelligcncc et la volonté essen­
tielles. d’une port, et, d’autre part, la propriété rela­
tive ou personnelle. Mais. ici. certains auteurs attri­
buent tout I clément formel du principe â la propriété
relative ou personnelle: c’est, nous assurent ses édi­
teurs. l’opinion de saint Bonaventure, Opera, t. î,
Quaracchi. 1882, p. 137-138; opinion exposée et réfu­
tée par Suarez. De Trinitate, I. L <'. V|k «>. t-8; I. VI,
c. v. η. I. cl défendue par les Wirccburgeiises. n.369 sq.
D’autres auteurs admettent que l’un et l’autre élément
font partie, au meme titre, du principe formel : l’élé­
ment essentiel est la raison de la communication des
propriétés essentielles: l’élément personnel est à l’ori­
gine de la relation personnelle. Telle est la solution
proposée par Grégoire de X’alencia. In lAlu part.
S. Thom#. De Trinitate, disp. IL q. xv, punct. 2,
dont l'opinion est relatée cl réfutée par Suarez, op. cit.,
I. VI, e. v. n. 5; h i i. C. Ml. n. 5 S.
c) Le principe formel quod, comme tel. n’inclut rien
qui soit proprement relatif ou personnel : il désigne

659

PROCESSIONS DIVINES. SPÉCULATIONS THÉOLOGIQUES

6G0

IV· concile du Latran, Cav.. n. 601 ; Denz.-Bannw.,
directement fin recto) et formellement un élément,
intelligence ou volonté, purement essentiel; mais en n. 432; etc.; d) Enseignement des théologiens, voir Fils
connotant indirectement fin obliquo) la personnalité de Dieu, col. 2470 sq.
2. Sur la procession du Saint-Esprit, qui n'est pas
qui est préalable à la procession. De sorte que l’intel­
ligence ou la volonté essentielles ne peuvent être prin­ une génération, voir Esprit-Saint, La démonstration
cipe formel immédiat qu’en tant que possédées par la de cette vérité repose sur l’aflinnation constante que
personne, ainsi conçue en possession de l’intelligence seul le Fils est engendré :
a) La sainte Écriture n'appelle jamais la troisième
ou de la volonté avant que se réalise la procession.
personne ni Fils, ni engendré; au contraire, elle appelle
Ainsi, l’intelligence est conçue comme appartenant au
Père préalablement A la procession du Fils, de sorte la seconde personne Fils unique.
b) Les Pères ont mis en relief cette vérité (à l'excep­
que, sans contradiction, on ne saurait concevoir le
tion d'Hermas, voir l. v, col. 691-695, 2411-2443). Il
Mis procéder de lui-même selon l’intciligcnce. C’est
l'opinion de saint Thomas, I », q. xli, a. 5 : poten­ n'y a qu’un Fils unique, mais l'Esprit procède du Père
tiam generandi significare in recto nuttirant divinam,
et ne saurait être appelé Fils. Voir saint Athannsc, Ad
sed in obliquo generationem; ou encore : potentiam Serapionem, cp. i, n. 16. P. G„ t. xxvi, col. 569;
generandi, quantum ad essentiam qmr significatur, saint Basile, Ado. Eunomium, 1.11 T, c. vi ; Epist., exxv,
communem esse tribus personis; quantum autem ad n. 3, P. G., t. xxix, col. 665; t. xxxn, col. 519; saint
notionem quæ connotatur, esse propriam persona*. Grégoire de Nazianze, Oral., xxv, n. 16, P. G., t. xxxv,
Patris, ibid., ad 3*m ; cf. in D™ Sent., dist. VII, q. i, col. 1221 ;Orat.,xxxi, n.8;xxxix,n. 12, P. G.,t.xxxvi,
a. 2. En ce sens: Suarez, op. cit., I. I, c. vu. η. 9-12; col. 141, 348; Didymc ΓAveugle, De Trinitate. 1. I,
I. VT, c. v, η. 6-10. el tous les théologiens en général. c. xv, P. G., t. xxxix, col. 320; saint Epiphane, AncoOn trouvent une bonne mise au point de l’opinion de ratas, n. 7, P. G., t. xliii, col. 28; saint Augustin
saint Thomas dans Galticr, op. cit., n. 2-17-255. En con- ’ (voir t. i, col. 2349); cf. surtout De Trinitate, 1. XV,
séquence, le terme formel de la procession n’est pas c. xxvi, 47, P. L., t. xlii, col. 1094.
l'essence considérée simpliciter, mais l’essence en tant
c) Les symboles et les conciles sont explicites :
que communiquée à une personne, ou connotant la symbole d’Athanase, Caval fera, n. 561; Denz.personne à qui elle est communiquée.
Bannw., n. 39; XIe concile de Tolède, Cav., n. 576;
Ainsi expliquée, cette opinion montre bien pour­ Denz.-Bannw., n. 277; IV· concile du Latran, Cav.,
quoi à la formule de l’abbé Joachim de Flore on opposa n. 599, 601; Denz.-Bannw., n. 428-432.
au IV· concile du Latran le texte : Illa res (essentia)
d) Sur les théologiens, voir Esprit-Saint,col.815sq.
non est generans, neque genita, nec procedens; sed est
2° L'explication théologique. — Quand il s’agit de
Paler qui generat, et Filius qui gignitur, et Spiritus donner la raison pour laquelle la procession de l'Espritsanctus, qui procedit. Cav., n. 601 ; Denz. Bannw., n. 132.
Sainl n'est pas une génération, les Pères sont hésitants.
1-a formule de Joachln signifierait la multiplicité des Saint Basile et saint Grégoire de Nyssc laissent en­
essences. Le mot essence ne saurait être pris ici pour un
tendre que la procession du Saint-Esprit, venant après
terme concret désignant la personne. Toutefois, si In génération du Fils, ne saurait être une nouvelle
l’on trouve chez d’anciens auteurs le terme essence génération. On n’en voit pas très bien la raison. Basile,
pris en ce sens concret, il faut i'interpréter bénigne­ Epist., xxxviu, n. 4, P. G., t. xxxv, col. 329;Grégoire
ment, ut sic dicatur quod essentia divina generat, quia de Nyssc, Quod non sint très dit, P. G., t. xlv, col. 134.
Pater qui est essentia divina, general. Sainl Thomas,
Saint Augustin a tenté plusieurs explications, mais
Contra errores Gnrcorum, c. iv; cf. 1% q. xxxix, a. 5, sans s’arrêter à aucune, bien qu’il paraisse avoir
ad 5^®. Actuellement, une telle façon de parler serait entrevu la solution proposée plus tard par saint Tho­
inadmissible. Voir Noms divins, l. xi, col. 792.
mas. Les principaux endroits, par ordre chronologique
IV. La DISCRIMINATION DES DEUX PROCESSIONS
sont : De fide el symbolo, c. tx, n. 19, P. L., t. xl,
divines. — 1· Le dogme. 2° L'explication théologique·
col. 191 ; De Trinitate, I. V, c. xiv, 15; L IX, c. xu, 17,
1· Lr dogme. — Le dogme tient en deux assertions ot
t. xijï, col. 921, 970; In Joannis evang., tr. XCIX,
a été suffisamment exposé ailleurs : la procession de la
n. 8, t. xxxv, col. 1890, qu'on retrouve De Trinitate,
seconde personne est une génération véritable de 1. XV, c. xxvii, 48, t. xlii, col. 1095; Contra Maximi­
l’ordre Intellectuel; la procession de la troisième per­ num, 1. Il, xiv, 1, t. xlii, col. 770. < Le premier texte
sonne n’est pas urte generation.
contient l’énoncé de la difllculté; le second apporte
L Sur la génération du Fils, voir l'art Fils de Dieu.
une distinction destinée à faire fortune : Exiit (Sp. s.),
t. v.
a) Écriture sainte, col. 2391-2106; b) Pères : non quomodo natus, sed quomodo datus; le quatrième
Pères apostoliques, col. 2409; Pères apologistes, col. i donne une raison franchement mauvaise : filius nullus
2415-2416; cf. col. 2419-2421 ; saint Irénée, col. 2425; est duorum nisi patris et matris. Absit autem ut inter
docteurs antimonarchlens du in* siècle, col. 2430; Clé­ Deum Patrem et Deum Filium aliquid (ale suspicemur.
ment d’Alexandrie, col. 2435; Origène, col. 2440;
Le troisième et le cinquième indiquent dans quelle
Pères grecs du iv· siècle, col. 2450; Pères latins, col. I direction il faut chercher la bonne réponse : elle est
2152. et surtout, en ce qui concerne saint Augustin,
« psychologique ». Seulement. l’auteur présente des
col. 2459-2460; c) Documents du magistère : la formule observations, soit inexactes, soit insufllsamment pous­
genitus, non /actus, ou même unigenitus, se retrouve sées. Ainsi. De Trinitate, I. V, r. χιν. 15 ; l’amour pré­
dans les professions de fol les plus anciennes : symbole cède la connaissance, car il met en branle la pensée et
de Nlcéc-Constantlnople. Cavnllem. n. 518; Denz.- 11 la suit, car II se complaît en elle; or. Pacte intellec­
Bannw., n. 54; symbole d'Épipliane, Cav., n. 517; tuel étant déjà une parturition, ce qui le précède ou te
Dcnx -Bannw., n. 13; Fides Damasi, Denz.-Bannw.. 1 suit ne saurait prétendre à ce t it i <·./h Truutot·-. I. \\,
n. 15; Libellus I aslorls, Cav., n. 560 ; Denz.-Bannw., c. XXVII. |8 ; tout Ills est l'image de son père; or,
n 19; symbole dit de saint Athanasc, Cav., n. 561; l’amour n'est pus l'image du Verbe. Indication pré­
Denz.-Bannw., n. 39, 40; le pape Deny s. dans sa lettre cieuse, mais inexploitée par Augustin. Enfin, te dernier
a Dt nys d'Alexandrie, Cav., n. 514; Denz.-Bannw., texte
postérieur de douze ans au De Trinitate —
n. 49; saint Damase, Anofh., 11, Cav., n. 523; Denz.- n'exprime quo le découragement en (ace de l'obscurité
Bannw. n. 69; IIP. l\· et VP conciles de Tolède, du problème. Tout s’achève donc sur un aveu d’im­
Cav., n. 567, 570. 571; NI· concile de Tolède, Cav., puissance. » Pcnldo, op. cit., p. 289-290, note 1.
Au Moyen Age. Hlchard tir Saint Victor opine que
n. 575· Denz.-Bannw., n. *276; cf. n. 579, 281 ; symbolc
le Saint Esprit procède do telle façon qu’il ne peut
dr ï>on ÎX. Cav, n 761; Denz.-Bannw., n. 761,

661

PROCESSIONS DIVINES

PROCLUS

662

plus parfaite de l’immanence. De plus, cette imma­
recevoir, connue le Fils, la fécondité naturelle que tout
fils tient de son père, car du Saint-Esprit rien ne nence même exige que les processions cl leur terme ne
procède. De Trinitate, L VI, c xi, xvm, xx, Pour soient en Dieu qu'au nombre de deux, les actes imma­
saint Bonaventure, l’Esprit ne saurait procéder par nents de l'être spirituel étant simplement le connaître
et le vouloir. Enfin, cette Immanence nous permet de
génération, c'est-à-dire être fils, parce qu’il ne peut
comprendre quelque peu comment l’Esprit-Saint ne
exprimer, avec la perfection du Verbe, le Père en tant
vient qu'en troisième lieu après le Père et le Fils, la
que principe de la personne qui procède. In / jrn Sent.,
procession Immanente selon l’intelligence devant avoir
(list. XXXI, part. Il, a. 1. q. n. Alexandre de Halès
et l'école scotlste se rapprochent assez de cette expli­ une certaine priorité sur la procession selon la volonté.
3° Processions parfaites et éternelles. — En Dieu,
cation en affirmant que le Fils procède per modum
aucun passage de la puissance à l’acte : donc, les pro­
naturic, et le Saint-Esprit. per modum voluntatis.
La raison donnée par saint Thomas est plus pro­ cessions du Fils et de l’Esprit-Saint ont la perfection
même de la coexistence étemelle au Père : aucune
fonde et plus convaincante : l’Esprit-Saint procède
infériorité, aucune postériorité, sinon dans l'ordre
selon l’opération de la volonté; il procède comme
d’origine; similitude, égalité, intimité parfaite, le
amour; s’il est semblable au Père et au Fils, ce n'est
pas formellement en raison de sa procession, mois principe et le tenue de chaque procession tenant toute
leur perfection de la même réalité. Van Noort. De Deo
parce que toute l’essence divine lui est communiquée.
La génération, comme telle, (end ù la similitude de trino, n. 193-195.
nature, in similitudinem natura:; la procession d’amour
Ui question des processions touchant a U plupart des
est simplement avec la ressemblance de nature : cum
aspects du problème trinilnlrc. la bihboxraphlc devrait
similitudine tu.turn·. · Aussi, dit saint Thomas, ce qui
indiquer un nombre Imposant d'ouvrnacs et d'études con­
en Dieu procède par mode d’amour ne procède pas cernant
ce problème. On m* contentera Ici d’indications
comme engendré ni comme fils, mais plutôt comme sommaires mais utiles rt visant directement la question
esprit (spiratio}; et par ce nom on désigne un certain
spéciale des processions.
mouvement et élan vital.selon qu’on dit que quelqu’un
On devra, avant tout, consulter saint Thomas. S uni.
theol.. 1\ q. xxvn, q. χχχνπι-χχχιχ; Sum. «ont or nies,
est mû et emporté par amour vers quelque chose. »
J. IV, c. xi, et les commentaires de Cajétan el de Sylvestre
Ia, q. XXVII, a. I ; cf. In /,nn Sent., dist. X111, q. i, a. 3,
de Ferrure.
ad 2um; dist. XXIX, q. n, a. 2: Cont. gent., I. IV,
Pour la partie positive, on se référera à Petau. Dr Trinic. xi, xix ; De potentia, q. v, a. 2. ad 1 lum et I2ura. \ oir tale,
I. V-VII; au P. de Kégnon, Élude* de théologie positive
aussi les commentateurs des deux Sommes, ainsi que sur la sainte Trinité, t. n et in, Paris, 1X92-1X9X. passim.
les Salmanticcnses. De Trinitate, disp. 111. dub. u-iv.
Tous 1rs traités didactiques Dr Trinitate ont un chapitre
sur les processions divines. On ne manquera pas de s'y
C’est la raison que nous avions laissé entrevoir, en
reporter, en consultant non seulement les grands théolo­
exposant les analogies humaines de la Trinité. Cf.
Pcnido, Cur non Spiritus sanctus a Patre Deo genitus? giens du Moven Age et les commentateur* de saint Thomas
postérieurs au concile de Trente, mais encore les auteurs
•S’. Augustinus et S. Thomas, dans la Hante thomiste,
modernes de traités théologiques ou de manuels. Panni ccs
1930, p. 508 sq.
derniers, on doit mentionner spécialement le De SS. Trini­
V. ConoLi.AiiiEs. — De ce qui précède, on peut con­ tate du P. (initier. Paris, 1933, et le 1.1 du manuel de Dieclure <jue les processions divines sont : 1° nécessaires et
kninp (trad, lut.). Pan*·, 1933.
Panni les monographies récemment pâmes ; M.Schmau&x
naturelles en Dieu: 2° Immanentes et réelles; 3® par­
Die psycholagisrhe Trinilàtslehre des hell. Augustinus, Müns­
faites et partant éternelles.
ter 1927, F. Cavoilera, Les première* formules trinitaircs de
1° Processions nécessaires et naturelles. - D’une part,
Augustin, dans Dullettn de litt. eccL. Toulouse. 1930,
elles ne sont pas le résultat d’une contrainte exercée saint
p. 97 sq.; M.-T.-L. Pcnido, Le rôle de l'analogie en théologie
sur Dieu ou d’un mouvement aveugle; d’autre part, dogmatique, Paris, 1931, Lu Trinité, p. 258-345; rt, quelque
clics ne sont pas le terme d'une détermination libre­ peu plus anciennes, J. Slipyi. Dr amore mutuo et reflem
ment prise ah œlernn par Dieu. Elles sont à la fois
in processione Spiritus sancti explicanda. Breslau, 1923;
\. SIU die, De process ionl bus divinis, Fribourg (Suisse), 1X93.
naturelles, c’est-à-dire provenant d’une activité con­
A. Michel.
forme à la nature même de Dieu, cl cependant néces­
PROCLUSj archevêque de Constantinople.
saires, parce qu’elles répondent aux exigences intimes
de In nature de ΓEtre suprême, intelligence et intelli­
L Vie. IL Œuvres.
gible parfait.
L Vn .
Proclus naquit vers Fan 390, probable­
Il ne s’ensuit nullement de là que l’existence des
ment à Constantinople. Il lit scs études littéraires dans
processions, nécessaires et naturelles quoad Deum, nous celle ville, qui possédait alors des écoles renommées, et
apparaisse à nous comme telles. La raison nous montre s’appliqua surtout à l’art oratoire. Sur les écoles de
avec évidence que Dieu sc comprend et s’aime; mais, Constantinople à cette époque, voir le mémoire de
Fritz Schemmel, Die Hochschule non KonstantinoptI im
sans révélation, il nous est impossible de savoir si le
Père, en comprenant toute la vérité incluse dans IV. Jahrhundert, dans 1rs S eue Jahrbûcher für Padal’essence divine, engendre un Verbe substantiel dis­ goqik. Leipzig, 1908. p. 1 17 sq. Très jeune, il fut élève
tinct de lui, ou s’il existe en Dieu un principe splrateur i aulectorat. Parvenu à l’àgc d’homme, il fut admis dans
distinct de l’Esprit qui en procède. Même après la l’intimité de l’archevêque Atticus (197-125), qui lit de
lui son secrétaire et qui lui conféra successis ement le
révélation, nous ne comprenons pas pourquoi le Fils,
bien qu'il sc comprenne lui-même, n’engendre pas un
diaconat et la prêtrise. A la mort d’\t tiens. Proclus fut
mis en avant par une partie notable du clergé pour lui
Verbe; pourquoi le Saint-Esprit, qui comprend et
aime, lui aussi, n’est le principe ni d’un autre Verbe,
succéder sur le trône episcopal, tandis qu’une faction
ni d’un autre Esprit. Et pourtant nous concevons assez
adverse lui opposait l’historien Philippe de Side. Mais
clairement qu’il ne peut exister en Dieu deux Verbes et l'élément laupie lit pencher la balance en faveur d’un
deux Amours, car l’intelligence et la volonté divines
vieux prêtre du faubourg d’Êléû. nommé Sisinnius
sont uniques, et Dieu, dans un seul acte d’intcllccllon (28 févr. 126). Peu de temps après son élection, le nou­
vel archevêque désigna Proclus pour occuper le siège
et de vouloir, embrasse tout l'objet de ces actes.
métropolitain de Cyziquc, dont le titulaire venait de
2° Processions immanentes et réelles. - Réelles, elles
comportent
la foi nous oblige à l’admettre — un
mourir. Mais, les habitants de cette ville ayant dénié
terme distinct de leur principe. Toutefois, ce terme dis­ à Sisinnius le droit de désigner leur évêque, et avant
tinct du principe lui est nécessairement consubstan­ élu le moine Dahnatius pour gouverner leur Église, pro­
tiel, la consubstantialité étant d’ailleurs la forme la clus ne put prendre possession de son siège. Du reste,

663

PROCLUS DE CONSTANTINOPLE

il ne semble avoir fait aucune tentative pour évincer
son compétiteur. Il demeura à Constantinople, où il
s'adonna à la prédication.
La mort de Sislnnhis (21 déc. 127) ayant rouvert la
succession patriarcale, on revit la candidature de Pro­
dus concurremment avec celle de Philippe de Side.
Mai* l’empereur Théodose II désigna Nestorius, qui fut
intronise en avril 128. Celte année n’était pas encore
écoulée (pic Produs avait pris position contre les con­
ceptions christologlques du nouveau patriarche. Dans
un sermon prononcé, h dimanche 23 décembre 128,
dans la grande église de Constantinople, en présence du
nouveau patriarche, Proclus proclama la maternité
divine de Marie, qu’il nomma expressément Theotokos,
ainsi que l’unité du A erbe, Elis de Dieu et ills de .Marie.
Sur la date de ce sermon, voir plus loin, col. 666. Ce dis­
cours eut un grand retentissement et fut plus tard
inséré dans les Actes grecs du concile d’Éphèse. Marins
Mercator a conservé la réplique que Nestorius donna
séance tenante au sermon de Proclus. Voir /*.
t. XLViii, col. 782 sq.; Loots, Xestoriana. p. 337 sq.
Elh est assez modérée dans la forme, mais Nestorlus
a dû soir en Proclus un de scs principaux adversaires,
car dans le Livre d'Héraclide il reproche à « ceux qui
recherchaient l'épiscopat d’avoir troublé la concorde
dont jouissait l’Eglise de Constantinople ». Éd. Nau,
p. 92, H est clair que Proclus, déjà deux fois candidat
au siège de Constantinople, est visé à cet endroit. Il
n’est pas probabit* que Nestorius ait pu user d · repré­
sailles contre Proclus. qui. du reste, ne semble pas
avoir joué un rôle actif dans la suite de la controverse
nestorienne et ne parut pas au concile d’Éphèse.
Lorsqu'il s’agit de donner un successeur à Nestorius
dépose. In candidature de Proclus reparut; mais des
< hommes influents lui opposèrent le 1.7 canon de
Nicce. qui prohibe la translation des évêques. A leur
avis, Proclus. ayant été sacre évêque de Cyziquc, ne
pouvait monter sur le siège de Constantinople. C'est
ainsi qu’un vieux prêtre. Maximin. fut élu le 25 octo­
bre 131. Socratis. Hist. ceci., L A II, v. xxxv, P. G.,
t. L.XVII, col. 817 A.
A la mort de ce dernier, le jeudi saint 12 avril 131,
une partie do la population réclama bruyamment la
restauration de Nestorius. Mais l’empereur Théodoscl !
lit immédiatement introniser Proclus, le jour même de
la mort de son prédécesseur. A olr la Synodique de Pro­
dus, dans le Synodicon Catinense, c. cl, dans Schwartz,
Arta conciliorum arcumenicorum, l. i, vol, 1. p. 173:
cf P. G., t. i.xv, col. 886.
|
Dans une lettre au préfet du prétoire Taurus, le pa­
triarche Jean d'Antioche se réjouit de l’élection de
Proclus, mais les partisans obstinés de Nestorius.
comme Mélècv de Mopsucste cl Alexandre de Iliérapolls, déchirèrent ne pas vouloir le reconnaître s’il ne
rompait ;i\cc Cyrille d'Alexandrie et ne condamnait
scs ana thématismes. A olr la lettre de .lean dans le
Synodicon Catinense, c. exxm ; celle de Mélcce, c. cxlv :
celle il'Alexandre, c. CXLIX. Schwartz, op. cit., p. 131.
160. 173. Toutefois, Proclus n’eut pas à se préoccuper
de ccs derniers partisans de Nestorius : ce fut Jean
d Antioche qui s’en chargea; pour lui. il n’eut à évincer
qui Dorolhé< de Marcianopolls en deuxième Mésie.
Il est fort probable que Proclus ne fut pas étranger à
la promulgation de la constitution impériale du 3 août
I «3, qui prescrivait de brûler les livres de Nestorius ct
défendait û ses partisans, qu’on devait désormais nom­
mer i/mon/efu, de tenir des réunions. Voir cette consti­
tution dan* h Synodicon Catinense, c cx< I. Schwartz.
op. rit., p. 204.
A <rs r» Uc époque, Babbulas d'Édessc et Acuce de
Mrlitenc mirent en garde les évêques d’Arménie contre
I » doctrine de Théodore de Mopsiieric, dont les écrits
vrnabnt d’étrr traduit* en arménien. Le concile des

664

évêques d’Arménie s’adressa à Proclus pour savoir si
Rahbulns avait raison. Il joignit à sa lettre un certain
nombre d'extraits des aux res du défunt évêque de Mopsueste Sur cette affaire, x oir Innocent de Maronéc, pr
lits qm unum ex Trinitate vel unam subsistentiam scu per­
sonam Dominum A ostrum J esum Christum con fitrrtdubl·
tant, dans Schwartz, Acta cour. ar„ t. tv, vol. 2. p. 68 >q.
Voir ainsi la lettre des évêques d’Arménie â Proclos,
retraduite du syriaque en grec par Schwartz, p. xxvu.
La lettre publiée dans /».
t. r.xv, col. 851. n’est pas
authentique; elle est de l’archimandrite Basile, dont il
sera question plus loin. Proclus leur répondit en leur
envoyant son célèbre Tome aux Arméniens, dans lequel
il réfutait la position dogmatique de Théodore sans le
nommer.
Peu de temps après, Ibas» qui avait succédé à Babbulas sur le siège d’Édessc, traduisit en syriaque les
extraits de Théodore que les Arméniens axaient en­
voyés à Constantinople et s’efforça de démontrer leur
orthodoxie. Proclus fut très irrité de la manière d’agir
d’Ibas. Il envova son Tome aux Arméniens à Jean
d’Antioche et y joignit les extraits de Théodore. Dans
sa lettre d’envoi au patriarche Jean, il qualifiait dure­
ment le procédé d’Ibas, jugeait sévèrement les extraits
de Théodore, toutefois sans prononcer le nom de leur
auteur, ct demandait au patriarche d’Antioche de don­
ner sa signature au Tome et de condamner les extraits.
Il est fort probable qu’ù ces documents Proclus axait
joint une lettre explicative adressée aux évêques du
patriarcat d’Anllocbc. dans laquelle il exposait en quel
sens on peut dire ('nus ex Trin itate cruci fixus est. Deux
fragments de cette lettre ont été conservés par Inno­
cent de Maronee ct par Jean Maxence. qui 1rs attribue
faussement au Tome aux Arméniens. Voir la lettre de
Jean Maxence au pape llormisdas. dans Schwartz.
Acta..,, t. iv, vol. 2, p. 6 sq. Le concile du patriarcat
d’Antioche consentit a signer le Tome aux Arméniens.
dont 11 loua la belle ordonnance ainsi que sa conformité
aux Écritures ct à la tradition des Pères. Mais i) refusa
de condamner les extraits de Théodore, estimant cct
évêque comparable aux grands docteurs de l’Eglisc et
ne se croyant pas en droit de juger un mort. Voir la
lettre de jean d’Antioche à Proclus. dans P. (i., t. i xv.
col. 877. Proclus répondit à Jean qu’il n’avait pas
demandé la condamnation de Théodore ni d’aucun
mort ct protesta que les « chapitres qu’il avait joints
à sa lettre étaient subtilitatem non habentia pietatis.
A’oir P. G., t. i.xv, col. 879. Dans une lettre à son dlacn
Maxime, qu’il avait envoyé à Antioche pour traiter
cette affaire, Proclus répète qu'il n’a jamais demandé
à Jean d’Antioche ct aux évêques de son ressort que la
signature du Tome aux Arméniens et la réprobation des
chapitres qu’il y avait joints ct dont il ignorait l’au­
teur, qua cujus sint ignoramus. A’oir P. G., t. ixx.
col. 880. Quoi qu’il en soit de cette dernière assertion,
il est avéré que Proclus refusa d’exiger que Théodore
fût nommément condamné, malgré les objurgations
que l’archimandrite Basile lui adressa et les manifesta**
fions que Cyrille d’Alexandrie, pendant un ccttain
temps, multiplia en faveur de cette condamnaiion.A oir
Bauer, Proctos von Konstantinoprl. p. 8*2 sq. ; Schxxnrtz.
t eln r cchlc and uneehle Schri/ten des PalrinTchen Pro·
dus. p. 27 sq. A’oir aussi la lettre de l’archimandrite
Basile a Proclus. dans P. G., t. i.xv, col 831 (indiquée
comme riant lu lettre desévêques d’Arménie à Proclus).
Il est assez vrahemblablc que Proclus fut l’inspira­
teur de lu leti c pur laquelle l’empereur Théodosc 11
recommandait u concile d'Antioche de ne rien entre­
prendre cort e des hommes morts dans la paix «le
l’Églisc. Voir celle lettre dans le Synodicon Castnensr,
c. cctx, Schxxnrtz. Actfi..., t t, vol. I. p. 211. Celle
lettre Impériale, qui donnait gain d< cause aux évêqtics
du diocèse d’Orlent, tout en par.iisnnnl dire que les

bbo

difficultés concernant Théodore avaient été suscitées
par eux et tout en postant sous silence la condamna­
tion des i neux < hnpltrcs extraits de scs écrits, mit lin
â la controverse.
Gomme ses prédécesseurs. Proclus s’efforça d’éten­
dre les limites du ressort de Constantinople; c’est ainsi
que par deux fols il intervint dans l’élection du métro­
polite d’Éphèse et qu'il désigna lui-même un évêque
pour Césarée de Cappadoce et pour Gangrcs. Mansl,
Concit., t. vu. col. 2‘J3, 2X0, 118; Socrates. Hist. eccl.,
I. V11, c. xi.vm, P. ίλ, t. i xvii, col. 840. Il essay a aussi
d'étendre son autorité sur I* Ills ricum, qui relevait delà
juridiction romaine; il réussit à faire insérer nu Code
théoilosien une loi qui rangeait celle province sous la
juridiction des archevêques de Constantinople, mais il
ne parvint pas a y faire reconnaître son autorité. Sur
cette question, voir le mémoire de Duchesne, Illy­
ricum ecclésiastique, dans ËglisCs séparées, p. 259 sq. H
n'est pas improbable que la lettre intitulée Epistola
sancti Procli, episcopi constantinopol Hani, directa uni·
/armis ad singulos Occidentis episcopos, ait été vérita­
blement adressée aux évêques d’Illy rie et soit un ves­
tige de la tentative de Proclus pour étendre sa juridic­
tion en Occident.
Se fondant sur une lettre de Théodoret à Flavicn.
Tillemont a avancé que, sous l’épiscopal de Proclus, un
concile réuni Λ Constantinople avait fixé les droits ct
prérogatives de l'évêque de la capitale. La chose est
possible, quoique non certaine. Proclus aurait de la
sorte oux’erl la voie au fameux cnn. 28 de Chalcédoinc.
Voir la lettre de Théodoret à Flaxuen, P. (λ, t. lxxxiii,
col. 1’280; Tillemont. Mémoires, t. xiv, p. 713; Bauer.
Proklos, p. Ill sq.
Le 27 janvier 137. Proclus procéda â la translation du
corps de saint Jean Chrysostome de Comane, lieu de
son décès, dans l’église des Saints- Xpôtres, à Constan­
tinople. Cette translation, qui se lit avec une pompe
extraordinaire, amena la réconciliation avec la grande
Église des « johannites ». partisans intraitables du dé­
funt éx’êquc. Socrates. Hist, eccl., I. VIL c. xlv. P. G·,
t. i.xvii, col. 836; Théodoret, Hist, eccl., L \c. xxxv.
P. G.,t. i.xxxii, col. 1265; Bauer, Proklos,p. 16 sq. Socra­
tes considère cette réconciliation des johannites comme
une preuve de l’esprit pacifique de Proclus. H le loue
aussi pour sa répugnance ù recourir â l’autorité impé­
riale contre les hérétiques. Ilist.cccl.J· VII,c. xn. P. G.,
t. i.xvii, col. 832. Évidemment, Socrates, qui semble
priser fort la mentalité irénique de Proclus. veut par là
mettre sa manière d’agir envers les hérétiques en oppo­
sition avec celle de Nestorius. Toutefois, on a pu conslaterque,lorsqu’il s’agissait des partisans de Nestorius.
Proclus n’était pas précisément accommodant.
Enfin, Proclus baptisa Volusien. l’oncle de Mêlante
la Jeune, venu à Constantinople pour conclure le ma­
riage d’b'udocle. fille de l’empereur Théodosc IL avec
l’empereur Valentinien HL Axant sa mort, \ olusicn
déclara que. s’il y avait à Rome trois hommes comme
le seigneur Proclus. i) n’y aurait plus aucun païen dans
cette ville. Rampolla, Sanla MelaniaGiunlore, p. 72 sq.
On a voulu voir en Proclus l'auteur du Trisagion; tout
ce qu’on peut dire, c'est qu’au temps de son épiscopal
cette acclamât ion était connue ù Constantinople
Bauer, op. cil., p. 5(» sq.
Proclus mourut probablement en I IG cl il cul Fla­
vien comme successeur. Le concile de Chalcédoinc lui
décerna l’épithète de Grand. Mansi, op. cit., t. vit,
col. 161. Il fut souvent nomme et cité sous l’empereur
Justinien, au temps de la controverse théopasrhite et
de la querelle des Trois-Chapitres. A partir du milieu
du ΧΊ· siècle. Proclus tomba dans l’oubli. Seuls quel­
ques rares florilèges le citèrent au courant du Moyen
Agé L'Églisc célèbre sa mémoire le 2 1 octobre et le
20 novembre. Voir Martyrologe romain; Menotoge grec.

GG6

21 octobre, dans P. G., t. ex vu, col. 125. ct les A/rn/es
de novembre, Venise, 1X95, p. 123.
II. (Levai s. - - Ie l.es discours. — Mngt-clnq ser­
mons sont attribués â Proclus dans les manuscrits.
Vingt sont intitules Orationes, et cinq Harm Inc. Ces
cinq dernières ont été publiées pour la première fois
par le cardinal Mai. Le plus grand nombre de < rs ser­
mons ont été prononces â Γoccasion de fêtes de NotreScigncur. comme Nod (hom. iv); la Transfiguration
(oral, vin); le dimanche des Hameaux (orat. ix>; te
jeudi saint (orat. x);lc vendredi saint (orat. xi); la Ré­
surrection (orat. xn). Plusieurs sont des panégyriques
en l’honneur de la sainte Merge (orat. i, v, vi) ct d’au­
tres saints, comme saint Paul (orat. xvm), saint André
(orat. κιχ), saint Jean Chrysos tome (orat. xx», saint
Clément, martyr d'Ancyre (hom. v), La question de
l'authcnticitc de plusieurs de ces ptê< es n'est pas encore
suffisamment élucidée. Le plus long des sermons, l'cni/io xi, en l'honneur de la sainte Merge, n'est sûrement
pas de Proclus. Il contient un long dialogue entre
Marie ct Joseph qui rappelle Je genre littéraire nommé
Konlakia, cultivé plus tard par Romanos. Sur le Kontakton byzantin, voir le mémoire de Mans dans la
Byzantinische Zeitschri/t. t. xix. 1910. p. 2X5 sq. On a
aussi émis des doutes sur l’authenticité de Voratia il,
qui traite de l'incarnation, de Voratio ix. qui est un
sermon de Noël. ct du panégyrique de saint Étienne,
oral. xvii. Toutefois, il est probable que des a livres
oratoires de Proclus se trouvent encore enfouies dans
le fonds inédit des bibliothèques. Bien des discours
attribués par les manuscrits à saint Jean Cbry sostome.
ct dont la critique a reconnu la non-authenticité. doi­
vent vraisemblablement être restitués à Proclus.
Les discours de Proclus sont tous brefs : Voratio xi,
fort longue, n’est pas authentique. Ils contiennent peu
de réflexions morales et visent a expliquer le dogme.
Pour la forme, Proclus imite saint Grégoire de Nazianze, mais en exagérant ses defauts. 11 évite les lon­
gues périodes, s'applique à exprimer sa pensée en peti­
tes phrases ry thmées qui allectent le parallélisme des
membres Sur la forme des sermons de Proclus, voir
Norden. Dit antike Kunstprosa. t. 11, p. 855, qui a
donné une série de textes bien caractéristiques de la
manière de Proclus.
L’ondio la fut prononcée en présence de Nestorius,
le 23 décembre 128. Les anciens critiques croyaient que
cette homélie avait été prononcée le jour de la fête de
l’Annonciation. Mais nous saxons maintenant que du
temps de Proclus cette fête n’existait pas et que Pro­
clus n'a pu louer l’incarnation qu'en connexion avec la
ivlc (le Nud. Voir Abraham d’Ephèse. avec la note de
Banlcnhewer, dans Maricnprcdigtcn der patrislischen
Zcit, p. 107.109. Dans cette homélie. Proclus confesse la
maternité divine de Mariée! limité du \ erbe divin. Fils
de Dieu et b ils de la Merge. Dès le debut, il s’écrie que
c’est en l’honneur de la vierge Marie ThMokos que les
fidèles Mint assemblés* /*. (».. L i xv, col. 689. Il fait
remarquer que celui qui est né de lu Vierge n’est ni
i uniquement Dieu, Θεός ού γυμνός. ni simplement
homme άνθρωπος où ψιλός. Répondant « cette objec­
tion qu’il n’est pas convenable pour Dieu d entrer
dans le sein d’une femme, il expose qu’il ne saurait
être Ignominieux pour l'architecte d’habiter la maison
I qu’il a construite et que» si Dieu ne fut pas déshonoré
en créant le sein de la femme, il ne saurait être désho­
noré en y naissant. Dans une longue apostrophe au
sein de la Vierge, il l’appelle le temple dans lequel
I Heu est devenu prêtre sans changer de nature, mais en
revêtant celui qui est selon l’ordre de Melchisédceh ».
Précisant sa doctrine christologiquc. il déclare que. si
Dieu n’a pas habité Je sein de la Vierge, notre chair
maintenant n’est pas assise sur le trône de Dieu :
• Celui (lui est impassible de sa nature est devenu sujet

ili I

667

PROCLUS DE CONSTANTINOPLE

a la souffrance en vertu de sa miséricorde. Lc Christ
n’cst pas devenu Dieu par suite de ses progrès, mais,
étant Dieu, il est devenu homme en vertu de sa miséri­
corde... Nous ne proclamons pus un homme devenu
Dieu, mais nous croyons qu'un Dieu est devenu
homme. » Lc Christ, dit-il ensuite. « est de sa nature
(comme Dieu) sans mèr< et selon l’économie sur terre
(dans l’incarnation) sans père, (’.’est ainsi que saint
Paul a pu le proclamer sans père et sans mère, άπάτωρ,
άιήτωρ. S’il n’était qu'un homme, continue-t-il, il ne
pourrait être sans mère, et. s’il n’était que Dieu, on ne
le pourrait dire sans père, car il n un Père (dans la Tri­
nité). Maintenant, le même Christ est sans mère en sa
qualité d»· créateur cl sans père en sa qualité d’homme.»
Tous les hommes, étant pécheurs, devaient être livrés
à la mort, a moins que cette peine ne fût rachetée. Or,
comme ni un ange ni un homme ne pouvait fournir
cette expiation. Il fallait qu’un Dieu In prit sur lui et
subit la mort. Voir ibid., col. 685. Si le Christ est un
autre que le Dieu I.ogos. alors il n’y a plus de Triade,
mais une Tétrade. A la tin de son discours, Proclus fait
allusion a la doctrine de V uterus clausus. Le Christ,
dit-il, est sorti du sein de la Vierge comme il y est
entré, par l’ouïe, δι’άκοής, il fut mis au monde comme
il fut conçu, il y entra sans que la Vierge eût a en pâtir.
άταΟώς. et H en sortit d’une manière ineffable. Ibid.,
col. 692.
L'oratio n· a dû être prononcée après la condamna­
tion de Nestorius, car Arius, Macedonius, Eunomlus el
Ncslorius y sont appelés le « quadrige du diable >.
Ibid , col. 693. Lc fond de cc discours est sensiblement
le même que celui de Vondio i* Notons cependant que
Proclus enseigne que, si Dieu forma Èvc de la côte
d’Adam pendant le sommeil de celui-ci, c’était afin que
l’homme, ignorant le mystère de la naissance de la
femme, ne prétendit pas élucider le mystère de la nais·
siiuc du Christ Ibid . col. 697.
L'ora/fo lit· énumère les fêles chrétiennes célébrées
du temps de Proclus : la naissance du Christ, la sancti­
fication de l’eau (Épiphanie), la passion, la résurrec­
tion, l’ascension ct la descente du Suint -Esprit. Ibid.,
col. 765. He venant sur le mystère de l’incarnation, il
enseigne que < la naissance du Christ fut le commence­
ment et le non-commencement de celui qui naquit cc
jour-là, le commencement de l'humanité, tandis que la
divinité n’a pas de commencement -, et réalisa d’union
sans mélange des deux natures du Verbe cl de la chair».
Dans l’oro/io xiia. nous lisons que la lumière d’en
haut s’est incarnée dansla Vierge άτρέπτως,άσυγχύτως,
άδιαιρέτως, sans subir ni changement, ni mélange, ni
séparation. Ibid., col. 789. Dans Voratio xv·, prononcée
le jour de Pâques, Proclus donne, dans une interpréta­
tion du prologue de salut Jean, un exposé de la doc­
trine trlnitairc dans la ligne de saint Grégoire de
N ulanze. Ibid., col. 800 sq.
2· Les lettres. — Les manuscrits ont conservé un
certain nombre de lettres de Proclus.
Dans la collection publiée dans la P. G., la première
de ces lettres est donnée comme étant celle que les
Arméniens envoyèrent à Proclus quand il·, le consul­
tèrent sur l'orthodoxie de Théodore de Mopsuesle.
Nous avons déjà fait remarquer que cette indication
«t f tusse, la lettre des évêques d’Arménie n’étant con­
servée que dans une traduction syriaque, que Schwartz,
a retraduite en grec ct publiée dans les Acta arcunieni·
c^rum conciliorum, t iv, vol. 2, p. xxvn. La première
lettre publiée dans Migne est celle qui fut écrite à Pro­
clus par l’archlm indritc Basile pour lui demander de
condamner nommément Théodore. T. i.xv, col. K51.
La deuxième lettre de la P. G., ibul., col. 856 %q.,|
est le célèbre Tome aux Arméniens. Proclus débute en
exposant que les philosophes grecs avalent eu raison de
distinguer les vertus cardinales, mais que celles-ci

668

n'nvnicnt pu lour procurer que l’ordre de la vie terres­
tre, ignorants qu’ils étaient de In véritable vie. En rc
vanche, les vertus chrétiennes ne se bornent pas â
ordonner la vie présente, elles élèvent aussi l'homme
I vers Dieu. Les principales vertus chrétiennes sont la
foi, l’espérance et In charité. J n foi communique aux
hommes les biens surnaturel», τά υπέρ φύοιν. cl l’as
socie aux êtres spirituels. L’espérance donne la ferme
confiance qui nous fait vaincre le présent en représen­
tant à notre pensée l’avenir qui n’est pas encore pré­
sent. Enfin, la charité est le point principal de la reli­
gion, c’est elle qui a provoqué l'incarnation. La foi est
le miroir de la charité, ct h» charité est la consolidation
«le la foi. Ibid . roi 857.
Après avoir brièvement parle de la création, du
péché d’Adam, de la servitude par la loi mosaïque,
Proclus aborde l’exposé du mystère de l’incarnation.
Il précise que le Verbe divin n’cst pas entré dans un
homme fait, είς τέλειον άνθρωπον, mais qu’il est
« remonté au principe de la genèse de l'homme % c’està-dire s’est plié à la conception ct ;< la naissance, il ne
s’est pas non plus transformé en homme, la divinité
demeurant au-dessus du changement. L’Écriture en­
seigne que le Verbe est devenu chair et qu’il a pris la
forme de l’esclave. Joa., i. 1 I; PhiL, n, 7. En choisis­
sant le terme έγένετο, il s'est /ait chair, l’évangéliste a
indiqué l’unité du Verbe incarné; en employant l’ex­
pression ; il a pris la forme d'esclave, l’Apôtrc fait res­
sortir l’immutabilité du Elis de Dieu. Devenu homme,
le Dieu Logos n’a subi aucun amoindrissement dans sa
nature immuable el. par sa communauté de souffrance,
il a manifesté sa parfaite similitude avec nous. En
expiant le péché, il a rendu à la nature la noblesse
qu’elle avait perdue, ayant par son incarnation honoré
la nature qu’il avait lui-même formée de la terre. · 11
n’y a donc qu’un seul Elis; honorant la Trinité con­
substantielle. nous ne lui ajoutons pas une quatrième
réalité. Il n’y a qu’un seul Fils, né du Père sans com­
mencement..., qui.s'il parut sur terre, ne fut pas séparé
du Père. Ce Fils voulut sauver ses créatures el il les
sauva après avoir habité le sein qui est la porte com­
mune de la nature, le sein qu’il a sanctifié en y séjour­
nant cl qu’il a scellé par sa naissance; par son enfan­
tement qui surpasse la nature, il a démontré que son
incarnation surpasse l’entendement. Le Christ n’cst
pas un autre que le Dieu Logos: la nature divine ne
connaît pas deux Fils; l’Unique a engendré le Fils
unique... Si le Christ est autre que le Dieu Logos, alors
le Christ n’est qu’un simple homme, même s’il est le
temple de Dieu... Si le Christ n’cst qu’un simple
homme, comment les êtres célestes ont-ils pu fléchir le
genou devant lui? Phil., n, 10. H est Dieu de Dieu. ·
P. G., t. i.xv, col. 860 sq.
Proclus rappelle ensuite que ceux qui estiment la
crèche, les langes, le sommeil, la faim et la soif indignes
d’un Dieu, nient Γ « économie », parce qu'ils nient la
souffrance. En niant l’économie, ils ne croient pas à
l'incarnation ct, en niant l’incarnation, ils ruinent leur
propre vie. » Quant à mol, continue Proclus, je ne con­
nais qu'un seul Fils cl je confesse une seule hypostase,
ύπόστασιν, du Logos incarné... qui a enduré les souf­
frances et accompli les miracles. Ibid., col. 864.
Ses adversaires objectaient: «LaTrinité consubstan­
tielle est au-dessus de la souffrance; or, le Dieu Logos
est de la Trinité; par conséquent, il est au-dessus
de la souffrance. » A cc syllogisme, Proclus répond :
• En raison de la divinité, la Trinité est consubstan­
tielle cl au-dessus de la souffrance; en disant qu’il (le
Logos) a souffert, nous ne prétendons pas qu’il a soufj fort sous le rapport, τφλόγω. de sa divinité, la nature
divine étant Inaccessible à toute souffrance; mais en
, confessant que le Dieu Logos, l’un de la Trinité, τύν ένα
της Τριάδας, s’est fait chair, nous expliquons à ceux

669

PHOCEUS

PRODIGALITÉ

G70

qui cherchent, en gardant la foi. pourquoi il s’est fail
pélagien ct qu’elle visait la doctrine augustinicnnc.
chair. » Pour vaincre les passions ct la soullrancc, Dieu
Or. argumente Schwartz, il est inadmissible que Pro­
s’est fait homme puisque la soufïnincc cl les passions clus ail souscrit aux idées des amis de Théodore de
ne peuvent al teindre que les cires composés, lundis Mopsueste cl de Ncslorius. Par conséquent, la lettre ne
que la nature divine est essentiellement simple; mais,
serait pas de Proclus. Konztlsludien, p. 30. Mais Dieen devenant un homme, le Verbe ne cesse pas d’être kamp fait remarquer que cette polémique nç contient
Dieu. A ceux qui avançaient que celui qui est né d’une rien de spécifiquement pélagien et traduit simplement
femme ne pouvait nécessairement qu’être un homme,
les idées généralement reçues dans l’Église, cl lout par­
Proclus répond que la naissance virginale du Sauveur ticulièrement chez les Grecs. Bien ne s’opposerait donc
énerve cc raisonnement el implique la divinité de celui à l’attribution de cette let Ire à Proclus. Theolngische
qui est né de Marie. Ibid., col. 865 .
Revue, 1917. p. 355 sq. Voir la lettre Ad Occidentis épis·
Proclus termine en Insistant de nouveau sur l'unité copos, dans Schwartz. Acta..., t. iv, vol. 2. p. 65 sq.
du Verbe incarné < qui a créé le monde, inspiré la Loi
Lc Troctctus de trediticnr divinor missor, P. G., t. i.xv,
ct les prophètes et qui s’est fait homme à la lin des col. 849-859, n’cst pas de Proclus. Il en est de même
temps ». Il invite les Arméniens Λ ne construire leur fol d'une explication de l’oraison dominicale, publiée en
que sur Punique fondement qu’est le Christ et à ne
1898 par Krasn seljccev. Sur cet écrit, voir Krumbapoint se laisser induire en erreur par une fausse science. ckcr dans Byzantlnische Zeitschrift, t. vin, p. 230.
Ibid., col. 869. Le Tome aux Arméniens a joui d’une
Lc* dé tails de la vie de Proclus se trouvent dans Socrates.
très grande autorité ct i) fut traduit en syriaque, en
Histoire ecclésiastique, L VH, passim. P. G., t. lxvii.
arménien el en latin.
Les écrits de Proclus, dans P. G., t. i.xv, col. 680 sq.
Innocent de Maronée a cité comme provenant d’un
Bnrdcnhewcr, Grichichtr der aliktrchlichen Litrratur, t. iv,
deuxième Tome aux Arméniens un fragment qui polé1921, p. 202 m|.; Bauer. Proklax non KonHanlinopcl, Mu­
mise contre la conception subordinatienne de la Tri­ nich, 1914; V. Gnimcl, Les rt gestes des actes du patriarcal de
Constantinople, t. i, fnsc. 1, 1932. p. 36-43.
nité. La tradition historique ignorant complètement
G. FniTZ.
l’existence d’un second Tome aux Arméniens, l’attri­
PROCOPE DE GAZA.
Procope de Gaza
bution de cc fragment à un second Tome ne peut être
que fautive. Toutefois. Schwartz va trop loin en décln- | naquit vers 470. Il enseigna avec grand succès la litté­
rant que cc fragment n’est pas de Proclus. Konzil- rature ct la rhétorique dans la célèbre école de sa ville
studien, p. 17. Nous avons déjà fait remarquer que natale. Il mourut à Gaza vers 530. Procope est surtout
Voralio xv* contient un exposé de la doctrine trlni- connu comme auteur de chaînes. Sur celles-ci, voir
taire. Il esl fort possible que le passage cité par Inno­ l’art. Procope de Gaza, du Dictionnaire de la Bible l. v,
cent de Maronée provienne d’une homélie ou d’une col. 686. Notons cependant qu’il ne saurait être ques­
tion d’une position exégélique prise par Procope :
lettre de Proclus. Voir cc fragment dans Schwartz.
il n’cst que compilateur ct transmet simplement les
Acta..., t. iv. vol. 2, p. 72.
Lc même Innocent cite deux autres fragments de explications puisées aux sources. La Patrologie de
Migne donne cent quatre lettres de Procope; la col­
Proclus, qu’il attribue à un Liber de fide. Nous avons
déjà vu que cc Liber de fide n’est autre que la lettre lection des Epistolographi Grxci en contient cent
soixante-trois. Le vieux philologue allemand XVeslcrexplicative jointe par Proclus au Tome aux Arméniens
mann apprécie ainsi ces lettres ; eus de minutis re bus ac
lorsqu’il envoya cet écrit aux évêques du diocèse
de nihilo plerumque solis urbanitatis /ormulis agere. De
d’Orient. Proclus polémisc contre ceux qui refusent
d’admettre que le Christ de Dieu a été cruci lié. Il leur epistolis gnrcis commentarius, t. i, p. 15. En ctTcl, leur
oppose le dilemme: Celui qui a été crucifié est un de intérêt historique est nul. Le panégyrique de l’empe­
la Trinité ou un autre; s’il esl un de la Trinité, la ques­ reur Anastase Irr prononcé par Procope au début du
vr siècle glori Ile les vertus et les faits cl gestes de cet
tion est résolue; si c’est un autre, alors le Seigneur est
empereur, mais sans souiller mot de sa politique reli­
une quatrième entité hors de la Trinité. - P. G., t. i.xv,
gieuse. Anastase y est comparé aux héros de l’anti­
col. 887. Dans le deuxième fragment, nous lisons : « t n
quité. Cyrus, Agésilas. Philippe de Macédoine. \oir
de la Trinltén été cruci lié dans la chair qu’il esl devenu,
in carne in qua /actus esl, non dans la divinité par la­ ce panégyrique, P. G., I. i.xxxvn. col. 2793 sq. La des­
quelle il est uni au Père et au Saint-Esprit·.. Si nous cription de Sainte-Sophie de Constantinople, attribuée
disions qu’il a été crucifié dans sa divinité, nous attri­ à Procope de Gaza, voir ibid., col. 2827, n’est pas de
buerions la soulTrance à la Trinité. Mais, en disant qu’il lui. mais de son homonyme, Procope de Césarêe. La
Monodie sur l’effondrement de cette même église n’cst
a souffert dans sa chair, nous alllrmons qu’un «le la
Trinité a été crucifié, mais que la nature de la Trinité pas de notre Procope, mais de Pscllos. Voir celte
Monodie. ibld., col. 2838 sq. Lc fragment d’un ouvrage
demeura au-dessus de la soulïrance... Ce qui s’est
incarné a été cruci lié; le Père el le Saint-Esprit ne polémique contre le philosophe Proclus n’est que le
cxLvr chapitre de la réfutation de Proclus par Nicolas
s’étant pas incarnés, ni le Père ni le Saint-Esprit n’ont
été crucifiés. Un de la Trinité s’est incarné, le Elis; sa de Methone, théologien byzantin du xir siècle. Voir
divinité est demeurée impassible, c’est dans la chair, ici, t. xi. col. 620.
que seul il a assumée, qu’il a enduré la soulTrance. »
Tous les écrits de Procope sc trouvent nu t. lxxxvii de
P. G., t. i.xv, col. 887. Voir ces fragments dans In P. G. Voir aussi Biinicnhcwcr. Gcschichte der allkirchli·
Schwartz. Acta..., t. iv. vol. 2, p. 73.
chen Literatur, t. v, 1932. p. 82 %q«; K. Seitz, Die Xchutrvvn
La lettre A i singulos Occidentis episcopos, récemment
Gaza, Heidelberg. 1892. p. 9 sq.
(L FniTZ.
découverte, débute par un bref exposé de la doctrine
PRODIGALITÉ.
l ue élude théologique de
trinitaire et chrislologiquc. Vient ensuite une contro­
verse assez détaillée contre les négateurs du libre la prodigalité doit sc rattacher à une double tradition :
à celle que commande la parabole de l’enfant prodigue,
arbitre, prétendant que les actions humaines sont
Luc., xv. 11-21. cl a celle des philosophes moralistes.
régies par la nécessité. La rémission des péchés par le
La première est plus oratoire, moins précise, plus
baptême y esl également mise en relief. On a supposé
émouvante: la seconde, plus technique. Il existe néan­
que l’adresse de cette lettre ad Occidentis episcopos
devait s’entendre des évêques de 1’Illyricum, qui, par moins entre les deux traditions un accord substantiel.
La faute de l'enfant prodigue n’cst pas précisée avec
rapport â (Constantinople, est situé à l’Ocddent.
Schwartz a avancé que la polémique contre les néga­ la dernière rigueur par le texte évangélique. Deman­
der, le père vivant, sa part d’héritage n’cst pas de soi
teurs du libre arbitre ne pouvait provenir (pic d’un

67 i

P RODIGALITÉ

672

répréhensible: toutefois, ce geste peut dénoter chez le tueusement rectifie. Être Juste, tempérant, miséricor­
fib. ct il semble que tel soit le cas ici. une certaine pré­ dieux, bienfaisant el magnifique ne dispense point de
cipitation. assez habituelle aux jeunes gens. Cette celle vertu de libéralité qui apprend simplement à
apparence sc continue si Ton prend garde « à la rapidité ' faire acte de maître, d'homme libre, dans l’usage de la
avec laquelle il réalise scs biens, à son goût des aven­ richesse.
Nolons-lc toutefois, l’argent ni les richesses natu­
tures. puisqu'il va loin, à sa prodigalité imprudente .
Lagrange. Évangile selon saint Luc, 3r éd.. p. 122. Par relles ne sont matière Immédiate de la vertu de libé­
cc dernier trait, le commentateur désigne une dissipa­ ralité. Celle-ci consiste exactement â mettre bon ordre
tion rapide ct irréfléchie. La suite de la parabole n’in­ aux sentiments que l’on nourrit à l’égard de ces biens ;
siste pas sur l'usage qui a été fait des richesses : le ζβν amour el désir, d’où résultent délectation â les passé·
άσώτως, que la Vulgate traduit vivendo luxuriose, n’ex­ der et tristesse à s’en défaire. La libéralité a donc pour
prime guère qu'une vie de dépenses. Il est vrai que chez objet immédiat ces passions humaines, mais celles-ci
les jeunes gens la prodigalité vient souvent du liberti­ en tant qu’GlleS sont affectées par l’argent et les riches­
nage.· dc plus, l’indiscrétion du fils aîné, peut-être bien ses. Aussi ces réalités extérieures demeurent-elles, de
renseigne, nous apprend que le prodigue a mangé avec façon médiate, matière propre de la libéralité, et celledes courtisanes la part dc son héritage, lin fin. nous ci a-t-elle pour dernière visée d’en régler l’usage. Ibid.,
voyons qu’au heurt de la dure réalité le prodigue s’est
q. cxvn, a. 2, ad luni; a. 3, ad 3®m. Quelque but
assagi, rentrant en lui-même, cl que sa conversion sin­ que l'on vise en usant de scs biens, il faut en effet sc
cère lui rend avec les faveurs de son père sa place de pénétrer de cette vérité que l’usage de la richesse doit
fils au foyer. L’est sous ces traits que se présente la
s’accorder à la nature dc celle-ci et à l’espèce de pou­
notion traditionnelle dc la prodigalité en théologie voir qu'obtient sur elle son légitime possesseur. Argent
biblique cl pastorale : péché de jeunes consistant en
denrées, maisons, bijoux, crédit, si on les considère
un défaut dc prudence quant â l’usage des richesses, sous leur commune raison de richesses, sont essentiel­
lié â une certaine précipitation de l’esprit cl d'ordi­ lement des biens utiles, c’est-à-dire des biens qui n’ont
naire en dépendance d’un tempérament exubérant
d’autre fin que d’être employés. Ibid., q. cxvn, a. 3.
qui prédispose en même temps aux faiblesses de la
On peut ct l’on doit les estimer el les rechercher, mais
chair, ce vice n’est pas foncièrement antipathique,
pour cette valeur d'utilité et pour celte possibilité
comme le serait l’avarice, parce qu’il nc semble pas d'emploi, et non davantage, à moins que telle richesse
détourner In nature de ses voies essentielles, parce qu’il
ne vaille accidentellement, à un autre titre, comme
csl exempt d’opiniâtreté ct parce qu’il trouve pour œuvre d’art par exemple ou comme souvenir d’une
ainsi dire en soi sa limite ct son remède. Tel est dans scs personne aimée. D’autre part, si les biens comme tels
grandes lignes le portrait classique du prodigue; en
ne peuvent être estimés qu’en vue de leur emploi, on
l’établissant d'une manière plus scientifique, la théo­ ne conçoit pas non plus que leur possesseur jouisse à
logie morale ne le modifiera pas essentiellement. Nous leur égard d’un autre droit que du droit d’en user. Qui
allons exposer celle-ci. telle que l’a élaborée saint Tho­ s’y attache au point de les rechercher avidement et de
mas d'Aquin.
ne pouvoir, l’heure venue, s’en défaire, ou qui s’en
L Nature. — Au dire de saint Augustin. Dc lib. désintéresse jusqu’à négliger de s’en munir ct de con­
arbitrio, I. 11, c. xix. la vertu consiste dans le bon usage trôler leur usage, marque bien qu’il méconnaît leur
des choses dont on pourrait mésuser. Au nombre de cel­ réalité de biens utiles et manque à la vertu de libéra­
les-ci figurent assurément les biens extérieurs; qui­ lité, là par avarice, ici par prodigalité.
conque les possède détient à l'égard dc ceux-ci un pou­
On voit comment la prodigalité s’oppose en même
voir ct un droit d’usage qu’il sied de mettre en œuvre temps à l’avarice et à la libéralité. Celle-ci suppose chez
vertueusement. Voir l’art. Pkopiuétê.
le maître des sentiments tels qu'il puisse user de scs
Ccttc règle vertueuse a pour matière propre toutes biens correctement, en homme libre, mais aussi en
les réalités extérieures dont il est loisible â l’homme de
homme sérieux, conscient de ses responsabilités ct pré­
faire emploi. Cependant, la richesse pécuniaire mérite voyant. L’avare excède en ce sens qu’il a trop d’aflecdc retenir notre attention â un titre particulier, car elle
tion pour l’argent, mais il pèche en definitive par
mesure et représente toutes les autres. Sum. tlicol., II·»- défaut puisque, ne pouvant se défaire de scs biens, il
II», q. cxvn, a. 2. ad 2um. Quiconque use vertueu­ omet de les employer quand el comme il faut; le pro­
sement dc son argent est censé capable dc la même digue, au contraire, ne prisant pas assez les biens de la
vertu dans I usage des biens naturels, pourvu que l’on
fortune, en fait un usage excessif puisqu'il les dépense
considère ceux-ci strictement sous leur aspect dc quand et comme il nc faut pas. Ibid., q. cxix, a. 1.
richesses à employer. Car toutes les richesses el l’ar­
On voit aussi pourquoi c’est à l’occasion de la jus­
gent lui-même peuvent être traités selon des points dc tice que la théologie aborde les questions dc la prodi­
vue différents. L’usage des biens de consommation doit galité, de l’avarice ct de la libéralité. Il ne suffirait pas
être gouverné par la vertu de tempérance ou par l’une de remarquer que la libéralité est nécessaire à qui veut
ou l’autre dc celles qui president à la modération dc la
payer exactement ses dettes, vu que l’avarice rend ce
paiement trop douloureux cl que le prodigue sc met
dépense; la justice gouverne l’usage de l’argent si l’on
considère celui-ci comme le moyen d'éteindre une dans le cas d’être insolvable. Ces conséquences de la
dette, c'est-à-dire dc rétablir une égalité réelle, objec­ prodigalité aussi bien que de l’avarice nc sont pas
tive ct extérieure entre les uns et les autres; la vertu
moins funestes aux actes de miséricorde, de bienfai­
de bie nfaisance intervient de son côté si par le don se sance. dc magnificence, Un manquant à la libéralité, le
réalise* le vouloir bienveillant d’un cœur épris de dilcc- prodigue ne manque pas à la justice le libéral donne
tlon; il s’agira de miséricorde si l’on donne pour com­ du sien propre, tandis que le juste donne à chacun son
bler une misère; cst-il question enfin de dépenser lar­ dû; dc plus, la libéralité rectifie directement les affec­
gi nient en vue d< réaliser de grandes choses, c’est a In
tions. In justice met avant tout bon ordre aux opéra­
magnificence que l'on aura affaire. Ibid., q. cxvn. tions. Il y a néanmoins une certaine accointance entre
a 3, ad 1®·; q. cxvm, a. 2. ad *2‘UM. Sans autre la justice et la libéralité parce que l’une cl l’autre vertu,
référence. < est l’usage dc la richesse en tant que ri­ quoique a des degrés inégaux, s’occupent cl de biens
chesse. de la monnaie en tant que telle, qui intéresse extérieurs et de rapports avec autrui. Même là, il con­
l.i srrtu de libéralité. Quel que soit le mobile extrin­ vient de faire à la prodigalité un sort spécial; on sait
sèque qui nous pousse a faire usage dc nos biens, cet
en effet que l’on ne peut enfreindre la justice que par
usage pur et simple mérite, pour lui-même, d’èlrc ver­ défaut des deux vices Opposes a la libéralité, l’avarice

P RODIGALITÉ

673

par défaut et la prodigalité par excès, le second nc
souffre pas dc cette disgrâce spéciale dc ressembler
à de l’injustice. Ibid., q. cxvn, a. 5; Dr mulo,
q. xin, a. L
Pour discerner plus exactement encore la nature dc
la prodigalité, il faut se rappeler que l’usage des
richesses présente une certaine complexité. User des
biens extérieurs nc consiste pas, sans plus, a les con­
sommer pour satisfaire scs besoins directement ct
Immédiatement. C’est encore user des biens extérieurs
que de les transformer, les répartir, les conserver, les
aménager en vue d’une plus satisfaisante consomma­
tion. On en use encore puisqu'on les emploie, mais on
n'en fait cet usage préparatoire que pour les appliquer
davantage à leur usage définitif, à leur destina­
tion essentielle, qui est leur consommation. Ibid.,
q. cxvn, a. 3. Lc libéral connaît et pratique la me­
sure convenable à chaque étape. Sachant el voulant
dépenser, tant pour scs besoins propres que pour ceux
d’autrui, il ne néglige pas dc s’en donner les moyens
en amassant, en conservant, en administrant. L’avare,
trop attaché à la possession de l’argent, amasse, con­
serve ct administre, sans dépenser. Le tort du prodigue,
faute dc prendre en considération la valeur dc l’argent,
est de dépenser à tort ct à travers, sans souci de gagner
ni de conserver.
Les choses nc vont pas toujours si simplement. Ibid.,
q. exix, a. 1, ad 1UÜ>; a. 3. ad 2um. Tels prodigues
ne montrent nulle négligence à poursuivre les richesses.
11 arrive en effet au prodigue, par nécessité, s’il veut
que dure son train de vie dispendieux, ou par dérègle­
ment moral, s’il n’a plus souci dc la mesure vertueuse,
dc chercher et de prendre son bien un peu partout et
sans scrupule. Le voilà donc attentif, comme le libéral
ct plus encore que le libéral, à gagner, à administrer,
à amasser; mais ce n’est point libéralité, c’est la suite
d’une prodigalité qui se soutient.
Eaut-il ajouter que l’excès et le défaut dont il est
question ne sc rapportent pas à une mesure déterminée
quantitativement? Si l’avare dépense trop peu et le
prodigue trop, c’est par rapport à la mesure vertueuse
qui convient et que la prudence seule définit. Quand il
le faut, le libéral n’hésite pas à dépenser largement et
plus (pie nc ferait peut-être le prodigue. Il fait preuve
dc libéralité parfaite et non dc prodigalité, celui qui
distribue tous ses biens pour suivre le Christ dans un
détachement complet el effectif. Ibid., q. exix, a. 2,
ad 3“«u.
IL Causes de la prodigalitî (cf. Sum. theol., II*II®, q. cxvn, a. I, ad lurn). - La jeunesse n’est évi­
demment pas une cause propre dc lu prodigalité Si la
jeunesse est souvent prodigue et la vieillesse avare,
c’est par rencontre. Car il se trouve (pie la considéra­
tion des richesses, trop négligée du prodigue, s’acquiert
généralement avec l’expérience dc la misère; il est
naturel (pic les jeunes gens, s’ils ne connaissent la
misère (pie de réputation, fassent peu de cas des biens
extérieurs.
Il est naturel aussi de chérir particulièrement cc que
soi-même on a fait. Le vieillard (pii, au prix de patients
elforls, a solidement assis sa fortune craint de compro­
mettre son œuvre ct verse aisément dans l’avarice. Le
jeune homme, au contraire, s’il est riche de naissance
ou s’il s’est enrichi subitement par un coup de fortune,
n’éprouve pas celte complaisance particulière à l’égard
de l’argent ; n’ayant pas eu la peine de le gagner, il n’y
est guère attaché et il le gaspille aisément.
Enfin, plus profondément, les caractères naturels dc
la jeunesse prédisposent celle-ci à la prodigalité, tandis
(pic la vieillesse est prédisposée par les siens à Γava­
rice. Le jeune homme est débordant de vie. d’activité,
d’espoir, dc projets; il se décide de prime saut cl sup­
porte impatiemment le moindre délai dans l’exécution;
DI CT. DE T1IÉOL. CATHOL.

674

jamais en repos, confiant dans son étoile, excité par les
convoitise s de la chair et par les séductions dc la gloire,
tant dc biens capiteux s’offrent a lui ct l'entraînent
qu'il en conçoit moins d’estime pour l'argent et pour la
sécurité qu’il procure; il le dépense sans regret pour
satisfaire â ses multiples besoins, réels ou imaginaires,
mais immédiats. La vision de l'avenir avec ses aléas,
ses responsabilités, ses charges, avec la perspective
d’une vie moins intense et d’une activité moins con­
quérante, dc l’avenir qu’un ménagement judicieux dc
sa fortune pourrait assurer, nc le touche pas encore.
Tout ce qui fait l’imprudence de la jeunesse fait aussi
sa prodigalité.
On le conçoit, l’âge importe moins ici que l’équilibre
du caractère. Des personnes d'un naturel exubérant et
prime-sautier conservent sous les cheveux blancs leurs
entraînements prodigues. D’autres, de complexion
physique moins généreuse, ou que la vie a plus tôt
mûries, que la misère a peut-être déjà touchées, sont
dès le jeune âge ennemies dc la prodigalité et même
enclines à l'avarice. Il semble que les causes de la pro­
digalité doivent en fin dc compte sc rencontrer en ce
carrefour : le commandement prudentiel qui déclenche
l’usage <lcs biens extérieurs se trouve corrompu, sou*
certaines influences affectives, dans quelques-uns de
*cs antécédents rationnels. Ces influences aficctives
sont variables; le plus souvent, le prodigue se voit
entraîné par l'intempérance ou par les vices de pré­
somption. d’ambition et dc gloriole. Scs déficience*
prudentielles les plus ordinaires sont la précipitation
dans le conseil et l’inconsidération du jugement. En
outre, la négligence lui ôte habituellement la sollicitude
nécessaire à l’acte même du commandement prudentiel,
cc qui se traduit par du laisser-aller dans la gestion dc
ses biens et par je nc sais quel défaut dc suite dans
la dépense. Voir Prudence.
111. Gravité nu vice ni: prodigalité. — On aurait
tort d’imputer comme essentielle à la prodigalité la
malice des dérèglements qui peuvent l’engendrer ou
qu’elle peut accidentellement provoquer. C'est ainsi,
par exemple, que les habitudes d’intempérance four­
nissent maintes occasions de prodigalité; c’est ainsi
que le prodigue est souvent conduit à s’écarter de la
justice ou dc la bienfaisance, s’étant rendu incapable
de pay er ses dettes ou de remplir le devoir de Γ aumône.
Mais ces considérations ne doivent pas nous retenir.
Sum. IheoL, 11*-11*, q. exix, a. 3, ad 2°®.
La malice propre du vice de prodigalité est relative­
ment légère. De mulo,q. xm,o. 2, ad 2uni sed contra;
II*-ll», q. exix. a. 3, corp, et ad 3unj. Celte conclu­
sion ressort d’une triple considération. Tout d’abord la
prodigalité conserve, dans les grandes lignes, beaucoup
d'analogie avec la libéralité, à laquelle elle ne s’oppose
qu’en exagérant son allure; le libéral avant tout est
* donnant · cl dépensier · ; il se défait sans peine ni
trouble de scs richesses. A contretemps sans doute et
trop aisément, le prodigue en use de même; tout exee*
mis à part, son orientation est la bonne, elle est con­
forme à la nature des choses.
En second lieu, s’il est vrai que la prodigalité en­
traîne pour le sujet ct pour plusieurs de scs proches ou
obligés des consequences fâcheuses, celles-ci sont né­
cessairement limitées. La manne distribuée en excès
n’est pas perdue pour tout le monde, et celui-là meme
qui s’appauvrit par d’intempestives largesses, outre la
satisfaction très pure de faire des heureux,retire de son
geste un profil certain : il est entouré, considéré, il n’a
pas de peine à exercer une influence sociale ct à gagner
tous les cœurs. Il est juste d’ajouter , avec saint Albert
le Grand commentant Aristote, que le prodigue peut
trouver là encore une autre occasion dc péché, par
exemplo d’intempérance ou d’ambition, in / fun'
Ethic., tr. I, c. vu, > ratio.
•T.

675

P R 0 DIG A LIT É - - PROFESSI O N

Enfin, la prodigalité a cet avantage estimable «le sc
guérir aisément et comme de soi. ('/est que le prodigue
est amène très tôt, par la force «les choses, à restreindre
scs largesses, incapable qu’il est de soutenir son train
de dépenses. C’est pour lui l’heure delà réflexion et sans
doute du salut. Et, d’autre part, à mesure que les
années passent ct avec elles la ferveur bouillonnante de
la jeunesse, le prodigue tend à s’amender. Plus riche
d expérience, plus conscient <le ses obligations chaque
jour plus nettes et plus urgentes, il voit aussi s’apaiser
J’ardeur de vivre, le débordement d’activité, la viva­
cité des impressions, l’exubérance ct l’entraînement
des désirs ct des passions. Le déclin de la vie physique
le rend plus incertain du lendemain ct désormais moins
soucieux de risquer que de retenir.
IV. Hi.mèdes λ la prodigalité. — L’âge et la pau­
vreté. s’ils limitent ou atténuent en fait les écarts du
prodigue, ne rectifient pas scs mœurs, Ce sont des
freins plutôt (pie des remèdes. Mais la prodigalité ne
relève-t-elle pas d’une cure proprement morale et spé­
cifique? Nous avons mentionné parmi les causes de cc
vice certains entraînements passionnels. Il va de soi
que pour guérir le prodigue il sied de remédier aux
vices d’intempérance, de présomption ou d’ambition,
qui provoquent le plus souvent ses largesses exces­
sives; le traitement moral doit s’adapter aux circons­
tances de chaque espèce. En même temps que l’on tâche
de rétablir l’équilibre affectif du sujet, on doit redresser
son équilibre prudentiel, œuvre de longue haleine,
pour le détourner de ses habitudes d’irréflexion, de
précipitation, d’imprévoyance, de négligence.
Mais, si Γοη ne connaît pas de spécifique luttant
directement contre la prodigalité, il est juste ct récon­
fortant de constater que tout progrès moral concourt â
guérir le prodigue. Tout ce qui apaise ses entraîne­
ments passionnels, tout cc qui éveille et assure en
lui le jugement prudentiel, lui donne à l’égard des
richesses plus de maîtrise. La victoire sera complète si.
utilisant la vivacité ct la générosité de son naturel, on
sait inspirer au prodigue le goût réfléchi d’une entre­
prise considérable et excellente : par là. les plus gran­
des dépenses seront justifiées, et notre prodigue s’élèscra â la magnificence et à la libéralité parfaites.
Suint Thomas d’Aquin, Sum. thcol., I IM 1®, q. cxvn<ai\; I) malo, q. xm; lu IV Ethic.; Saint Albert le Grand.
Com. in /Γ Ethtc., tr. I; Noël Alexandre, Theologia dog­
matica n moratis, t. π, L III, c. vi. art. 10; Sylvius, Comm,
tri totam Secundam Srcundm, q. < χιχ.
.L Tonneau.

PROFESSION DE FOI. - L Le droit divin.

II. Le droit ecclésiastique (col. 679).
L Li droit divin. — La vertu de foi dont la néces­
sité pour le salut a été démontrée (voir l'oi, t. vi,
col. 513) doit être exercée non seulement par des actes
mfrrnes. Mm., xvi. 16; Ibmi.. i. 17; G.d.. m. 11.
Hcbr.» x. 38; I Joa.. m, 23; cf. Conc. Trid., sess. vi,
c. 7; Alexandre Ail. 21 sept. 1665. prop. 1; Inno- |
cent XL 2 mars 1679· prop. 16, 17. 65, Dcnz.-Bannw..
η. 1101. 1166, 1167. 1215. mais encore par «les actes
rx/rnirs, et cela de droit divin. C’est ce qu'on appelle la
profession de foi ».
1* L'existence de ce précepte ressort de renseigne­
ment même du Christ, qui veut que ses fidèles profes­
sent extérieurement par leurs paroles et par leurs actes
cc qu ils croient de cœur : Quiconque m’aura confessé
désuni les hommes, je le confesserai moi aussi devant
mon Pèrt «lui est dans les deux. Et celui qui m’aura
renié devant les hommes, je le renierai devant mon
Père qui est dans les deux. Matth.. x, 32; Luc., ix.
26; XII. 8-9. Saint Paul déclare à son tour : On croit
d» cœur |M>ur être justi lié; on professe de bouche pour
être sauvé. * Horn., x. 10.
On comprend que le fidèle qui ne fait aucun acte

I > E F 01

676

extérieur de foi risque beaucoup de perdre la fol tota­
lement; l’abstention en retir matière, l’expérience le
prouve, amoindrit les convictions et favorise le doute,
tandis qu’une profession ferme el ouverte fortifie In
croyance intérieure. Celte abstention ne va pas d’ail­
leurs sans une irrévérence grave à l’égard de Dieu, a
«pii n’est pas rendu l’hommage universel qui lui est dû,
ct sans un grave dommage pour l’âme, qui, s’abste­
nant de professer sa foi. s’abstiendrait, par exemple,
de fréquenter les sacrements. Enfin, elle suppose une
certaine lâcheté de la part du chrétien, qui n’ose
conformer sa conduite, â sa croyance; elle fait de lui un
citoyen indigne de l’Eglise, société visible, qui ras­
semble ses membres en une même unité par la profes­
sion extérieure de la même foi.
2° Si l’existence du précepte ne fait de doute pour
personne, la détermination de son extension est plus
délicate. On peut \ distinguer deux aspects : l’un afllrmatif, l’autre négatif.
1. En tant qu'apirmatil, le précepte, comme tous les
préceptes affirmatifs non déterminés, n’oblige que
quelquefois, mais cette obligation peut, en certains
cas. aller jusqu’au péril de la vie. foute la ditliculté
consiste à déterminer les temps et les circonstances
dans lesquels un chrétien est tenu de confesser exté­
rieurement sa foi.
Laissons de coté les cas où la profession de foi sc fait
implicitement à l’occasion de l’exercice d’une autre
vertu, par exemple de la vertu de religion : telle l’assis­
tance à la messe : ici. aucune ditliculté, l’acte de pro­
fession de fol étant déterminé par une obligation ve­
nant d’un autre précepte. Il va de soi également que
tout fidèle est tenu de confesser sa foi extérieurement
au moins de temps en temps dans sa vie, en tant que
membre visible de l’Eglise; mais il suffit pour cela qu’il
remplisse ses devoirs ordinaires de chrétien : assistance
à la messe, réception des sacrements, etc.
Mais il y a plus; il est des cas ou le précepte divin
oblige tout chrétien à une profession directe et formelle
de sa foi. A la suite de saint Thomas, Sum. thcol., II*II». q. m. a. 2, les moralistes avaient indiqué deux
circonstances dans lesquelles cette confession s’impo­
sait, à savoir quand son omission enlèverait à Dieu
l’honneur qui lui est dû. ou priverait le prochain d’un
avantage qui lui revient ·. Ils avaient soin de noter
d’ailleurs que le préjudice causé a la gloire de Dieu ou
à l’édification du prochain devait être grave, ou du
moins en matière notable, car le seul fait de ne pas pro­
curer à Dieu tout l’honneur possible, ou au prochain
tous les avantages spirituels dont il pourrait bénéficier,
ne saurait suffire à créer une obligation positive de pro­
fesser sa foi. Cf. saint Alphonse. Thcol. moral., L II,
tr. I, η. 11 ; Ballerini-Palmicri. Opus thcol. moral., t. n,
n. 68 70.
Lc Code de droit canonique, en rappelant le précepte
divin, a précisé les occasions dans lesquelles il y a. pour
les fidèles, urgence à confesser extérieurement leur foi;
à savoir chaque fois que le silence, la tergiversation
ou la manière d’agir entraîneraient ou une négation
implicite de la foi, ou le mépris de la religion, ou une
injure à l’égard de Dieu, ou en lin le scandale du pro­
chain *. Can. 1325, § 1. Le silence cl la tergiversation
sont en opposition directe avec le précepte positif de la
confession de foi; la manière d’agir, qui comprend les
paroles ambiguës aussi bien que les actes, les signes, les
vêtements, les fictions, etc., s’oppose plutôt au pré­
cepte négatif, ainsi que nous le verrons Mais, dans
toutes ces attitudes, ce sont la plupart du temps les
circonstances ambiant es qui donneront aux paroles ct
aux gestes leur signllleation spécifique cl détermine­
, ront. en dernier ressort, si t< ur usage ou leur omission
sont en rapport àvci la profession de foi. Cf. saint
Alphonse, op. rd., I. I L c. m, n. 1 L

G77

PROFESSION DE FOI. LE DROIT DIVIN

678

a) Lc silence serait interprété comme un reniement
b> La profession d’une foi fausse implique d’abord,
implicite de la fol m, par exemple, un fidèle, interrogé pour un fidele, l'abandon de la vraie foi, ou apostasie,
sur su religion, sc taisait alors qu*un autre répond a su cl. de plus, l’adhésion à une doctrine erronée. Cette
place <|u‘ll n’est pas chrétien. Il en irait autrement si adhésion peut sc traduire soit par des paroles : par
les circonstances ou l’ambiance permettaient de consi­ exemple le chrétien (pii se déclarerait publiquement
dérer le silence comme un acquiescement persévérant a juif, musulman ou sectateur de Bouddha; soit par des
actes ; ainsi fiéchir le genou devant une idole, lui
la foi.
b) Le mépris de la religion serait réalisé si un chré­ offrir de l'cnccns, communier à la cène des hérétiques.
tien était contraint de manger gras un jour où l’Eglise Serait considérée comme une profession de judaïsme
le défend, en haine de la foi cl par mépris pour l’auto­ la circoncision pratiquée avec l’intention d’accomplir
rité ecclésiastique.
j un rite religieux, cl non par mesure médicale ou d’hy­
c) Généralement il y aurait Injure à l’égard de Dieu si giène. De même, le fait de revêtir des habits ou insi­
un fidèle gardait le silence alors que, devant lui, on
gnes qui signifient l’adhésion à une secte Indique une
tourne en dérision l’Eglise et sa doctrine; Il ferait
profession de la foi de cette secte, par exemple les insi­
preuve, dans la circonstance, do respect humain ou
gnes maçonniques, à moins que le vêlement en ques­
d’inconstance dans sa foi. De même, si quelqu’un était tion ne serve à désigner la nationalité plus encore que
interroge sur sa foi par une autorité publique, il devrait la religion, tel jadis le turban turc. Saint Alphonse,
la confesser ouvertement ct sans hésitation, du moins
toc. cit., n. 15.
dans tous les cas ou une tergiversation de sa part serait
Il n’est pas interdit ni contraire à la foi d’entrer dans
injurieuse pour Dieu ou équivaudrait â une apostasie.
les temples des hérétiques pour les visiter par simple
G’est pourquoi Innocent XI a condamné la proposition curiosité, ou pour y accomplir un devoir de pure civi­
suivante : Si a potestate publica quis interrogetur, fidem lité (cf. S. ΟΠ., 11 janv. 1718); mats si cet accès pré­
ingenue confiteri, ut Deo el fidei gloriosum consuto: tacere, sentait les apparences d'une coopération aux rites
ut peccaminosum perse non damno. Cen’est pas, ainsique
sacrés ou une approbation de l’erreur, il équivaudrait à
une apostasie, (’.’est pourquoi Jadis le pape Paul V
le fait remarquer Suarez, De fide, dist. XIV. sect, in,
n. 6. (pie la qualité de celui qui interroge puisse créer Interdit sévèrement aux catholiques anglais d’entrer
une obligation en la matière, mais, dans les cas de cette dans les temples des protestants pour y assister aux
espèce, l’honneur dû à Dieu ct à la religion exige la prières et entendre les prédications selon les prescrip­
plupart du temps une profession ouverte. Dans un cas tions de l’édit roval. Là encore ce sont les circons­
tances cl l’ambiance qui feront connaître les actes qui
spécial pourtant, on ne saurait taxer de faute une
revêtent un caractère d’apostasie ou d’adhésion à une
habile tergiversation devant un magistrat, alors qu’il
n’y a pas de scandale à craindre ni de dommage pour secte condamnée. Parfois aussi, l’Eglise, par l’organe
la religion; c’est pourquoi, dit Vcrmecrsch, Epitome, de son magistère, a déterminé la conduite â suivre dans
t. n, n. 659, dans les contrées où la loi Interdit de s’en­ des cas particuliers. Cf. S. OIL, 10 mai 1770; S. C. Proquérir de la religion des citoyens, il sera parfaitement
pag., réponse de 1674.
c) Il n’est pas davantage permis de simuler exté­
licite de se taire en faisant appel au texte de la loi.
rieurement une religion fausse, même sans conviction
Lorsque c’est une personne privée qui Interroge, on
intérieure, afin d’échapper à la raillerie ou même â la
peut licitement se dérober et repousser l’importun, a
persécution. Celle simulation, outre qu’elle expose
moins que, dans un cas particulier, la question ne soit
posée en haine de la foi ct quc lc silence ne puisse être ceux qui la pratiquent à perdre la foi, est une lâcheté
interprété comme une négation. Enfin, si dans une cir­ qui Offense Dieu cl un mensonge qui scandalise le pro­
chain. C’est ainsi que l’Eglise primitive considéra
constance l’omission de la profession de foi devait
comme des pécheurs publics ct sépara de sa commu­
diminuer de façon notable le respect cl l’estime que les
infidèles ont pour Dieu el sa religion, il y aurait néces­ nion les liliellatiques. qui, durant les persécutions du
tir siècle, achetaient aux représentants du pouvoir
sité de faire celte profession publique.
public des attestations écrites, bien que mensongères,
d) Le scandale du prochain dont il est ici question
doit s'entendre d’un scandale coupable, car il n'y a pas de leur abjuration du christianisme. Voilà pourquoi
obligation stricte d’éviter tout scandale Indirect, mais aussi Benoit XIV fit savoir aux chrétiens chinois du
xvnr siècle qu’ils ne pouvaient, en conscience, don­
seulement celui qui ne serait pas compensé par une
cause proportionnée. Cf. Vcnneersch, ibid. Or. il y au­ ner des témoignages extérieurs d’adoration a une
rait scandale coupable si l'omission de la profession de j idole, tout en ayant l’intention intérieure d'adorer la
foi dans telle circonstance conduisait les autres fidèles croix qu’ils cachaient sous leur vêlement. Const. Ex
à abandonner leur croyance el confirmait les Infidèles quo singulari (17 12). De même, la Sacrée Congrégation
dans leur erreur. Genlcot ajoute qu'une grande utilité , de la Propagande a déclaré, le 19 février 1771. que
pour le prochain peut exiger une confession ouverte de c’était simuler l’infidélité que d’assister au saint sacri­
la part d’un chrétien lorsque son exemple serait capa­ fice de la messe sans se découvrir, sans faire un signe de
ble d’amener des païens ù la vraie foi. Theol. moralis, croix ou un acte quelconque de religion, par crainte
des Turcs présents a la cérémonie par curiosité. Collec­
l. i, n. 196.
2. /ùi tant que négatif, le précepte défend trois [ tanea, n. 1653. Dans ce même décret, la Sacrée Congré­
choses : renier la vraie fol, en professer une fausse ou
gation susdite déclare également coupables de faute
grave les fidèles (pii s'assoient aux tables des Turcs
seulement la simuler.
a) En aucun cas, sous aucun prétexte et de quelque , aux jours de jeûne et d’abstinence, el y mangent des
mets défendus par l’Eglise, ou du moins feignent d’en
ni mlêre quo ce soit, par une parole ou par un geste. Il
n’est permis de renier la foi, sous peine d’encourir 1 manger; < cette simulation, dit le décret, ne peut que
l’anathème prononcé par le Christ. Matth., x, 33; Luc., ! donner À penser qu’ils ne sont plus soumis aux lois de
ix, 26; cf. Il Tlm., n, 12. (.’est pourquoi l’Église a l’Église ct qu’ils se considèrent comme de vrais musul­
toujours frappé de peines graves veux de ses enfants i mans ». Ibid.
(fui. dans les persécutions, renièrent leur foi soit tota­
3. S'il n'est jamais permis de simuler une fausse
lement. soit dans un <le scs articles, afin d’échapper croyance, it n'est pas toujours défendu de dissimuler ou
aux supplices. La raison en est que tout reniement, de cacher la vraie foi. Celle dissimulation, qui n’est pas
même purement extérieur, est un mensonge qui, en
mauvaise en sol, devient licite a deux conditions,
l’espèce, cause une grave injure à Dieu ct. le plus sou­ pourvu qu il n’y ait pas d'obligation urgente ù con­
vent, scandalise le prochain.
fesser sa foi ct que d’autre part il y ait une raison

679

PROFESSION DE FOI. LE DROIT ECCLÉSI \STIQUE

680

grave ou du moins un motif proportionne. Bien plus, effet, qu’aucun doute ne pèse sur l’intégrité de la fol
elle peut devenir obligatoire si la profession ouverte de
de ceux qui doivent, par leur doctrine et leur exemple,
la foi devait avoir dc factieuses conséquences pour édifier tout le troupeau.
l’honneur dc Dieu ou l’édification du prochain. C’est !
1® Dans le passé. — Celle pratique de la profession
ainsi, dit saint Alphonse, qu’il peut y avoir avantage â de foi solennelle est des plus anciennes dans l’Église.
cacher sa fol lorsqu’on se trouve au milieu des héré­ Dès les premiers siècles, elle était exigée des catécbutiques, afin de pouvoir rester parmi eux et leur faire < mènes, de ceux dont la foi était suspecte cl des héré­
du bien, Theol. moral.. 1. Π, η. 1 I. 6°. Cc peut être un
tiques qui demandaient à rentrer dans l’Église; les
devoir dc dissimuler sa foi lorsque, en la professant, on candidats aux ordres sacrés, les évêques nouvellement
risquerait dc la faire tourner en dérision, d’exaspérer élus, les souverains pontifes eux-mêmes. faisaient une
un tyran, de provoquer une sédition, d’exciter des profession solennelle de leur foi avant leur consécration.
troubles sanglants et autres choses semblables. Il sem­
A partir de la lin du vir siècle, on commença a
ble aussi qu’il est préférable de ne pas manifester sa ajouter le serment à la profession de fol, selon l’usage
foi lorsqu’on se sent Incapable de la défendre honora­ Introduit par le Xi· concile de Tolède (7 nov. 675).
blement. Xoldin. Deproceplis Dei cl Eccl., t. π. n. 21-22. Cf. Hcfelc-Leclercq, Dist. des conciles, t. in, p. 311 sq.
Ainsi, un catholique traversant un pays infidèle ou
Les erreurs multiples <jui se propagèrent â lu suite dc
hérétique peut manger gras les jours où l'Église le | la Déforme décidèrent le concile de Trente â rendre
défend s'il craint qu’une manière d’agir différente ne plus stricte l’obligation de la profession de foi. Cf. ses»,
lui attire de graves inconvénients (et non pas seule- i xxv, c. n, De ref. Le c. xn de la xxiv session déter­
ment des railleries ou dc légères vexations). La loi de mine les personnes qui devront ■ faire profession pu­
l’Église, dit saint Alphonse, n’oblige pas dans un tel blique de leur foi et créance orthodoxe, dans le délai dc
péril, et. agir ainsi, ce n’est pas renier sa fol, car l’usage deux mois à dater du jour de leur prise de possession,
des aliments gras n’a pas été institué comme un signe jurant et promettant de demeurer et persister dans
dc profession religieuse, attendu que dc mauvais l’obéissance de l’Église romaine ». Ce sont tous ceux
chrétiens ne s’en abstiennent pas. Si pourtant les cir­ qui sont pourvus de bénéfices avec charge d’âmes; dc
constances faisaient de cette abstention un signe certain
même, les chanoines et dignitaires des églises cathé­
dc religion, par exemple si quelqu’un était contraint drales, sous peine de perle des revenus dc leurs béné­
d’user d’aliments défendus en haine dc la foi et par
fices, les primats, archevêques et évêques ont la même
mépris pour l’Église, il ne pourrait s’y soumettre sans obligation dans le premier synode provincial auquel ils
commettre un acte gravement répréhensible. > Op. cit..
prennent part.
n. 11. !<>·.
Le pape Pie IV, par la bulle injunctum nobis, du
Il n’est pas défendu non plus de se libérer à prix
13 novembre 1561, donna une formule de profession de
d’argent d’une enquête prescrite au sujet dc la foi. qui fut en usage jusqu’au concile du Vatican; en
croyance des citoyens; « souvent même, dit saint Al­ outre, il étendit l’obligation de la profession à tous les
phonse. c’est une marque dc grande vertu dc savoir prélats religieux, même à ceux des ordres militaires.
avec discrétion conserver sa vie pour la gloire de Dieu
Pie V en fit une loi pour tous les candidats au grade
et cacher sa foi par des moyens honnêtes ». Ibid.. "<>.
de docteur et aux fonctions dc maître, régent ou pro­
A un édit général prescrivant aux fidèles de se présen­ fesseur, cl il ajouta la peine dc l’excommunication latte
ter devant les tribunaux ou de sc faire reconnaître par sententia, avec privation de bénéfice, pour tous ceux
l'usage dc certains signes extérieurs, nul n’est obligé qui oseraient promouvoir un sujet â ces grades sans
d’obéir; car. d’une part, personne n’est obligé de dire ladite profession préalable.
la vérité s’il n’y est invité en particulier; d’autre part,
Ces décrets devinrent obligatoires partout où le con­
l'abstention en l’espèce ne saurait généralement être cile de Trente fut publié et reçu. Beaucoup cependant
regardée comme une apostasie; il n’y aurait que le cas tombèrent en désuétude. Le pape Léon X 11 en rappela
spécial où des chrétiens, manifestement connus comme les exigences pour tous les gradués, qu’il s’agisse du
tels auparavant, n’auraient d’autre moyen à leur dispo­ baccalauréat, de la licence ou du doctorat (bulle Quad
sition pour prouver qu’ils n’ont pas abandonné leur fol. divina sapientia); l’omission dc celte formalité entraî­
1. Enfin, fuir ht persécution n'est pas renier sa loi. Le
nait de plein droit la nullité des grades.
Christ lui-même l’a conseillé â scs disciples. Mat th., x.
Le 20 janvier 1877, Pie IX. par les soins de la Sacrée
23. Parfois même il peut y avoir obligation de fuir si
Congrégation du Concile, fit insérer dans la formule
le bien public l’exige. Il n’y n que les pasteurs d’âmes
traditionnelle quelques additions concernant le dogme
qui nc sauraient, sans péché, abandonner totalement
de l’immaculée conception et les définitions du concile
leur troupeau; ils le pourraient cependant pour un
du Vatican. La même Congrégation prêcha, en une
temps, ou s'ils sont seuls visés par les persécu­ réponse du 15 décembre 1866, que les curés même amo­
teurs, [>ourvu que le soin de leurs ouailles soit par vibles devaient renouveler la profession chaque fois
ailleurs assuré. Voir Fuite de la peksécution, t. vi, qu'ils étaient transférés à une nouvelle paroisse. Enfin,
col. 592 sq.
Pie X ordonna que cette profession serait confirmée
IL Le droit ecclésiastique. - Outre le précepte
par serment el signée pnr ceux qui la feraient. Const.
divin dc confesser extérieurement sa fol, dont le Sacrorum antistitum. lrrscpt. 1910.
can 1325 n’est qu’un rappel, il existe une loi ecclé­
2° Aujourd'hui. — Les can. I 106-1 108 du (’.ode pré­
siastique qui oblige certaines personnes à émettre, dans cisent de manière authentique quelles sont les per­
les cas prevus par le droit, une profession dc foi solen­ sonnes soumises à l’obligation de la profession de foi et
nelle selon une formule déterminée. Cette formule est
la manière dont elles doivent s’en acquitter.
une sorte de résumé des articles de foi que l’Église pro­
I. Les personnes.
Sont tenus d’émettre la profes­
pose à notre croyance. Une telle confession, entourée
sion de fol selon la formule approuvée par le Saintde solennités, constitue un acte de culte; elle a pour Siège :
but de fortifier les convictions de ceux qui la font,
a) Ceux qui assistent, avec voix délibérative ou con­
d éditler le peuple chrétien qui en est témoin, et elle sultative, ù un concile œcuménique ou particulier ou ù
peut, a l'occasion, servir a démasquer les faux frères.
un synode diocésain. Le président fait profession de­
C'est pourquoi l’Église en fait une obligation spéciale vant rassemblée, les membres devant le président ou
son délégué.
aux représentants du magistère ecclésiastique, aux
b) Ceux qui sont promus a la «lignite cardinalice. Ils
bénéficier et a tous les clercs qui ont quelque office â
font profession devant le doyen du Sacré Collège, le
exercer a l'égard du peuple chrétien. Il importe, en

681

1*1101 ESSI ON DE EOI

premier des cardinaux prêtres, le premier des cardi­
naux diacres et le cannei lingue de la sainte Eglise
romaine.
e; Devant le délégué du Saint Siège, ceux qui sont
promus à un siège épiscopal, même non résidentiel, au
gouvernement d’une abbaye ou prélature nullius* ou
d'un vicariat apostolique.
d) Le vicaire capitulaire, devant le chapitre dc la
cathédrale.
cf Devant l’Ordinaire du lieu ou son délégué en
même temps que devant le chapitre, ceux qui sont pro
mus à une dignité ou à un canonical.
I) Devant l’Ordinaire du lieu ou son délégué et de­
vant les autres consullcurs. ceux (pii ont été nommés
consullcurs diocésains.
j) Devant l’Ordinaire du lieu ou son délégué, le
vicaire général, le curé el tous ceux (pii sont pourvus
d’un bénéfice, même amovible, comportant charge
d’àtnc>; dans les séminaires, le supérieur et les profes­
seurs de théologie, de philosophie el de droit canoni­
que. au commencement de chaque année scolaire, ou
du moins lors de leur entrée en fonction; ceux qui doi­
vent être DFOinus au sous-diaconat; les censeurs char­
gés de I.examen des livres à publier; les prêtres qui ont
à entendre les confessions; les prédicateurs, avant de
recevoir leurs pouvoirs.
h) Dans les universités ou facultés canoniquement
érigées, le recteur fait profession devant l’Ordinaire du
lieu ou son délégué; les professeurs, devant le recteur
ou son délégué, cela au début de chaque année scolaire
ou du moins à leur entrée en charge; de même, après
avoir subi l’examen, ceux (pii reçoivent des grades aca­
démiques.
if Dans les < religions cléricales», le supérieur fait
profession devant le chapitre ou le supérieur qui l’a
nom né, ou devant leurs délégués. D’après la réponse
de la commission d’interprétation du 26 juillet 1926,
les supérieurs des compagnies de prêtres sans vœux,
dont parlent les can. 673-681, sont soumis à la même
obligation.
j) La profession doit être renouvelée par tous ceux
(pii, quittant un emploi, sont nommés ù un autre office»
bénéfice ou dignité, fût-il de même espèce, s’il exige la­
dite profession. Can. 1 106, § 2. D’après cc canon, le
confesseur ou le prédicateur qui recevrait simplement
confirmation ou renouvellement de scs pouvoirs ne
serait pas tenu d’émettre une nouvelle profession dc
foi; d'après les réponses dc la Congrégation Consisto­
riale données avant le Code, il semble bien qu’on ne
doive pas urger l’émission de la profession pour un pré­
dicateur ou un confesseur qui. ayant déjà satisfait à
l'obligation, reçoit des pouvoirs dans un autre diocèse.
Cf. S. C. Consist.. 25 oct. 1910.21 mars 1911,20 Juin 1913.
2. Les conditioni requises,
a) Le texte officiel au­
jourd'hui imposé est la formule insérée au début du
Code; c’est celle de Pie IV. avec les additions faites par

Λ; Le temps utile pour émet Ire lu profession est fixé
par le droit général ou les statuts particuliers. Pour les
curés, c'est avant ou dans l’acte même dc prise de pos­
session (ran. 161); pour les évêques, c’est avant de
recevoir l’institution canonique (can. 332. $ 2); pour
les dignitaires, chanoines ou bénéficiers, c’est avant la
prise de possession (can. 105, 2°); pour les autres, le
Code a donné les précisions nécessaires au can. 1 106.
r / I. obligation de faire profession est personnelle* de
sorte que celui (pii s’en acquitte par mandataire ne
satisfait pas au précepte. Can. 1 107.
(/) H faut une autorité qualifiée pour recevoir la pro­
fession; celle-ci est de nul effet si elle est faite devant
un laïque ou devant un supérieur qui n'est pas com­
pétent.
cf L'obligation est gratte* vu les peines (pii atteignent

PROMPSAULT

682

les récalcitrants. Elle lie ceux qui doivent émettre la
profession, mais aussi ceux qui doivent H recevoir, de
sorte (pie les premiers seront dispensés dc l'obligation
si les seconds se dérobent. Cf. Vcrmecrsch, Epitome,
t. n, n. 739. Si l’on n’a pas satisfait au précepte, celui-ci
continue à urger jusqu’à son accomplissement.
If Les rites extérieurs consistent simplement a pro­
noncer la formule, puis a faire le serment, la main sur
l’Evangile. Si plusieurs font ensemble la profession de
foi. il suffit que l’un d’entre eux lise â haute voix la for­
mule el que-, la lecture finie» chacun prête serment en
touchant l’Évangile, dont le texte peut être pris dans
un missel ou même dans un bréviaire, à défaut d’évangéliairc.
g) Toute coutume contraire aux règles édictées par
le Code au sujet de la profession de foi est expressé­
ment réprouvée; elle ne peut donc subsister si elle
existe et nc peut prescrire en aucune manière pour
l’avenir. Can. 1108; cf. can. 27, f 2.
h) Enfin, le droit prévoit des moyens de contrainte
contre les récalcitrants. Ils doivent d’abord être avertis
d’avoir â faire profession dans un temps déterminé. Cc
delai passé, le contumace sera puni dc peines diverses
pouvant aller jusqu’à la privation de son office, béné­
fice, dignité ou emploi. Entre temps, et à partir de la
monition, le coupable nc pourra s’approprier les fruits
dc son bénéfice, ofllce ou emploi; il devra les restituer.
Cnn. 2103.
3. A la question de la profession de foi sc relie direc­
tement la question du serment antimoderniste* prescrit
par le rnotu proprio » Sacrorum antistitum du rr sep­
tembre 1910, pour combattre une erreur particulière­
ment dangereuse Λ cette époque. Depuis la promulga­
tion du Code, on pouvait sc demander si ce serment
gardait sa force obligatoire, attendu que les canons
n’en font aucune mention. Le Saint-Office, consulté,
déclara, le 22 mars 1918, que ccttc mesure devait être
observée jusqu’à ce que le Saint-Siège en ait décidé
autrement. Acta apost. Sedis* t. x. 1918. p. 136.
Cf. l’art. Modernisme, t. x, col. 2009 sq. D’après le
motu proprio susdit et les déclarations subséquentes de
la Sacrée Congrégation Consistoriale (25 sept., 25 Oct.
et 16 déc. 1910). ceux (pii sont soumis au serment anti­
moderniste doivent auparavant faire la profession de
fol de Pie IV, puis signer de leur main la formule du
serment. De ce fait se trouve élargi le cercle de ceux qui.
temporairement au moins, sont soumis à la profession
de foi. Aux personnes énumérées au can. 1406, il faut
ajouter les candidats aux ordres majeurs avant chacun
de ces ordres; les officiers des curies épiscopales et des
tribunaux ecclésiastiques; les prédicateurs de carême;
les officiers des congrégations et tribunaux romains,
en présence du cardinal-préfet el du secrétaire dc la
congrégation ou du tribunal auquel ils appartiennent:
les supérieurs et les professeurs des familles et congré­
gations religieuses, avant leur entrée en charge.
Celui (fui possède plusieurs offices ou bénéfices n’est
tenu qu’à un seul serment. De même, si plusieurs sont
réunis pour prêter serment, il suflil que la formule soit
prononcée par l’un d’eux, mais tous doivent la signer.
Cf. S. C, Consist., 25 sept, et 25 oct. 1910; Acta apost.
Sedis* 19in. p. 711 et 857.
Les ouvrages à consulter en la matière sont, pour la
première partie, les auteurs de théologie morule; pour la
seconde, les commentateurs du Code.
A. Bride.

Jenn-Henrl-Romain, ecclé
SlaStlqUO et pubhcish* françai' ( 1 7?S-1 S5Xi. \i à MpH
télimar en 1798, il fut quelque temps professeur au
grand séminaire de Valence, puis curé d’une paroisse
rurale dans le même diocèse, vint enfin à Paris, où il
fut aumônier de l’hospice national des Quinze-Vingts;
c’est là qu’il mourut le 7 janvier 1858.
PROMPSAULT

6 «S3

PROMPSAULT

PROMULGATION DE I, \

Jeune, l'abbé Prornpsault s’était occupé assez acti­
vement de littérature médiévale (Gùivrcs de François
Villon; Sermons français de saint Fernard ; Discours sur
1rs publications littéraires du Moyen Age, Paris, 1835);
il avait traduit cn français le Pastoral de salut Grégoire
le Grand et divers textes de Thomas a Kempis. Plus
lard. Il s'adonna de préférence a l’étude du droit cano­
nique et plus spécialement de In législation civile ecclé­
siastique. C’est ainsi qu’il rédigea, dans la première
Encyclopédie théologique de Mignc, un Dictionnaire rai­
sonné de droit et de jurisprudence en matière civile ecclédiadique, 3 vol., Paris, 1819, t. xxxvi-xxxvm de ladite
collection. Très animé contre le gallicanisme politique,
il critique avec verdeur les tendances des Portalis et
des Dupin, sc montre particulièrement hostile aux
Articles organiques et, dans la discussion des libertés
dr l’Église gallicane, fait bon marché des vieilles théo­
ries des Pit hou cl des Dupuy. Comme il le dit dans sa
préface, il entend montrer les vices de la législation
civile ecclesiastique moderne, inconstitutionnelle dans
son principe, anlichrélienne et contraire à la raison.
Mais il s'en faut qu’il soit ultramontain », comme on
disait alors, cl, bien qu’il sc défende d’être gallican, il
laisse apercevoir où vont ses préférences; la Déclara­
tion de 1682, dont il présente un exposé quelque peu
tendancieux, est signalée sans un mot de blâme. On
comprend assez que, sc produisant à la date quo nous
avons dite, au moment où Γ ultramontanisme » pre­
nait cn France une allure tant soit peu agressive, l’ou­
vrage de Prornpsault ait suscité des critiques assez
vives. Voir par exemple celles de l’abbé André, dans le
Cours alphabétique de droit canon, 3e éd.. 1860. t. vr,
p. 179; celle do l’abbé Crouzet, dans son Essai de biblio­
graphie canonique, cite ibid. L’eues clique du 21 mars
1853 fournit a l’abbé Prornpsault l’occasion de mani­
fester bruyamment scs dispositions. Le document pon­
ti lical, occasionne, on le sait, par les violentes querelles
entre catholiques français (affaire des classiques païens,
lutte entre Mgr Slbour et L'Univers), exprimait cn pas­
sant un blâme sur un livre qui venait de paraître (en
provenance, a-t-on dit. de l’entourage de l’archevêque
de Paris) : Mémoire sur la situation présente de Γ Église
gallicane relativement au droit coutumier, octobre 1852.
L’auteur anonyme y protestait contre divers procédés
de la Congrégation de l’index, contre divers change­
ments aussi apportés par Home aux décisions des ré­
cents conciles provinciaux. Pour défendre ce Mémoire,
qui reproduisait des théories qui lui étaient chères,
l'abbé Prornpsault lit paraître des Observations sur
l'encyclique du 2/ mars 1SS3. Elles furent vivement
attaquées dans les feuilles ultramontaines. Pour sc dé­
fendra, Prornpsault rédigea un petit livre : Du siège du
pouvoir ecclésiastique dans Γ Église. Lettres à M. de
Kégnon, fondateur et rédacteur de L'unité catholique .
octobre 1853. Ce livre fut condamné par le cardinal
Donald, dans un mandement du 11 novembre 1853;
I archevêque de Paris essaya de. sauver Prornpsault en
publiant une déclaration de celui-ci. Il ne put empê­
cher la mise à l’index du volume (22 avr. 1855).

Lol

684

lateur, ou du moins pur l’autorité du supérieur «pii a le
I pouvoir cn même temps que l’intention d’obliger les
sujets. C’est pourquoi on la définit communément :
l’intimation de la loi faite à la <•ommunauté pflr celui
qui en a la charge ». Wcrnz. Jus decretalium, t. i,
n. 100; cf. Venncersch. Epitome juris can., t. ι. n. 63.
En droit civil, la plupart des codes modernes distin­
guent généralement un triple stade dans la promulga­
tion de la loi : le premier acte est la sanction legislative
donnée à un texte et lui conférant force imperative;
vient ensuite la promulgation proprement dite, acte
solennel du prince ou du représentant de l’exécutif,
reconnaissant la loi comme telle et ordonnant sa mise
cn vigueur; enfin, la publication, acte émané de l’au­
torité compétente, ayant pour but de porter l’existence
de la loi à la connaissance des citoyens.
Le droit canonique, lui. Ignore la sanction législative
cn tant qu’acte préalable el Juridiquement distinct de
la promulgation; car. aux termes du eau. 8, § I. l’ins­
titution ou établissement de la loi csl l’elfct propre de
la promulgation : leges instituuntur, cum promulgan­
tur. Selon la force de ces mots, on ne saurait non plus
trouver une véritable distinction Juridique entre la
promulgation cl la publication. Sans doute il y a sou­
vent dans la promulgation des lois ecclésiastiques, et
spécialement des lois pontificales, deux actes succes­
sifs, à savoir la signature ou sanction législative don­
née par le supérieur au texte de la loi, ensuite la publi­
cation authentique ou intimation faite au peuple chré­
tien selon le mode prévu par le droit. .Mais, de ces deux
actes, seul le second a un effet juridique complet cl
mérite le nom de promulgation; le premier m· créait
aucune obligation nouvelle pour les sujets : la loi
n’était donc pas instituée .précisément parce qu’elle
n'était pas promulguée. Voir l’art. Lois, I. ix. col. 893;
cf. également le can. 9. où il est dit que les lois ponti­
ficales ne sont vraiment promulguées que lorsqu’elles
sont publiées » dans les Acta apostolicæ Sedis.
11. Nécessité. — lu Pour qu'une toi ait force obliga­
toire, il est dans lu nature même des choses qu elle doive
être portée de façon authentique à la connaissance des
sujets. — Saint Thomas s’en exprime cn ces termes; /.ex
imponitur aliis per modum regulæ et mensura·; regula
autem et mensura imponitur per hoc quod applicatur his
quæ regulantur et mensurantur : unde ad hoc quod lex
virtutem obligandi obtineat, quod est proprium legis,
oportet quod applicetur hominibus, qui secundum eam
regulari debent; talis autem applicatio fit per hoc. quod
in notitia eorum deducitur ex ipsa promulgatione; unde
promulgatio ipsa necessaria est ad hoc quod lex habeat
suam virtutem. ΙΛ-1Ier’. q. xc, a. I. En d’autres tern.es.
hi loi est destinée à être la règle el la mesure des actes
des sujets : elle ne saurait être eilicacc si elle n’csl con­
nue d’eux comme telle; la loi csl un précepte commun
ù tous: il est indispensable qu'elle soit imposée à la
communauté tout entière; enfin, la loi est un ordre du
prince, émané de lui en tant que personne publique : il
suit de là que cette volonté devra être manifestée d’une
façon publique et solennelle, afin que tous les intéres­
sés cn soient saisis. C’est donc de la promulgation que
.1.-1!.Glaire, Did. universel drsscience* ecclésiastiques, t. ir,
la loi tire sa valeur et sa force obligatoire.
J'ark, 1868. p. 1861; H. Reusch, Der Index drr ücrbutenen
Il n’en faudrait cependant pas conclure que les su­
Ifucher, t. n, Bonn, 1883, p. 1103; Hurler, Nomenclator,
3· M.. t. v a, col. 1353-1351.
jets ne sont pas liés par la loi s'ils n’en ont clé authen­
É. Amans.
tiquement et personnellement informés. Bien que des
PROMULGATION
DE LA LOI.
fidèles, par exemple, ne pèchent pas en conscience cn
L Notion. IL Nécessité (col 681). 111. Mode (col. 686).
agissant à l’encontre d’une loi ecclésiastique qu’ils
IV. Vacation de la loi (col. 689).
ignorent invinciblement, il n’en est pas moins vrai
L Notion. — A s’eu tenir a l’étymologie, la promul­ qu'au (or externe ils sont considérés comme liés par
gation (pro, vulgare) ne serait autre chose qu’une di­ cette loi, du tait qu’elle a été légitimement promulguée.
vulgation ou publication de la loi, c'est-à-dire le fait
La promulgation est un acte <lu prince cil· diffère de
di porter la volonté du prince a la connaissance des la connaissance qu’en peuvent avoir les sujets, et ne
sujet*. En réalité, pour qu’il y ait promulgation, il faut
dépend null» ment d eux ; il peut se faire que les sujets
que celle divulgation soit faîte par l'autorité du légis­ I soient informes de la volonté du prince nv:mt «pic la loi

685

I’H OM L LG ΛΤΙΟΝ DE I. \ LOI

686

soil promulguée : celle information ne erre pour eux
lenient I opinion de Bllluart. Summa theot., De legibus,
aucune obligation. Mais la promulgation une fois faite, diss. I, a. 3; de d'Annibale. Summula theot. mor., 1.i,
ils sont, de par le droit, censés ne pus ignorer la loi cl
n. 162; de Wernz, Jus decretal., I. i.n. 100, ad prs. parmi
considens comme tenus d'obéir aux prescriptions les contemporains, citons encore OjeUi. Commentarium
qu’elle Impose, Can. 16. § 2.
in Cod. jur. can., t. i. p. MO; Maroto, Institutiones jur.
2° /.a promulgation eat nécessaire pour toutes les loin can., t. j. n. IKK; Chelodi. De personis, n. 62: M. Conte
ecclésiastiques, quelle qu'eh soit la nature. - Même les a Coronata. Institutiones pir. can., l. ι, η. I: De Schcj»lois irritantes ou inhabtlilanles, qui produisent leur effet
per. De promulgat, legis, dans Collai. Hrugentes, t. xx,
Indépendamment de la connaissance qu’en ont les
1920, p. 239-212; Loltin, La définition classique de la
sujets (can. 16, $ I). doivent Cire promulguées : non loi, dans la Revue néo-seul. de philosophie, t. xxvi, 1925,
seulement parce qu’il est indispensable que les hom­ p. 200-271.
mes sachent comment ils pourront poser des actes va­
Quoi qu’il en soit.il est certain que le can. ft du Code:
lides. mais encore parce que, sans promulgation, une leges instituuntur cum promulgantur, n’a pas tranché
loi irritante ne saurait avoir aucune espece d'efficacité. la controverse, car son énoncé est tiré textuellement du
Cf. \ un Hovc, De legibus ccd., l. n, n. 105, p. 1 If». En
Décret de Gratien, I» pars. disl. 1\. c. 3. I) a été en­
conséquence, si une loi irritante devait avoir un effet
tendu et peut l’être encore dans les deux sens. D’ail­
rétroactif, l'irritation des actes antérieurs ne jouerait
leurs, cette question subtile et de peu d utilité . au
qu’à partir de la promulgation et non auparavant.
témoignage du P. Vcrme?rsch, Theot. moral.. I. i.
L*interprétation de la loi elle-même a besoin d’être n. 161, ne présente guère qu’un interet théorique el
promulguée, non seulement lorsqu'elle est extensive ou spéculatif; pratiquement, la loi nexiste, c’est-à-dire ne
restrictive, mais encore chaque fois qu elle explique remplit son rôle de nonne destinée a régir les actes des
une loi douteuse. Can. 17, § 2.
sujets, que lorsqu’elle est promulguée par le prince.
Quant aux définitions concernant la foi et les maurs.
Nous parlons en effet de la loi humaine et non de la loi
lorsqu’elles ne contiennent rien de nouveau mais sont
divine, laquelle n’a pas toujours besoin de promulga­
simplement une interprétation de la loi divine, une
tion : par exemple la loi éternelle. Mais, en droit cano­
proposition ou déclaration de la révélation, il va de soi i nique, on peut dire que si la promulgation de la loi
qu'elles n’ont pas, à strictement parler, besoin d’une
n'appartient pas a l’essence de la loi, elle est du moins
promulgation; elles obligent les fidèles a donner leur
nécessaire à son existence ». ('.f. Cicognam. Comment.
assentiment intérieur de foi dès qu'ils en ont connais­ tn lib. I Cedicis, p. 71. d. Avant ccl acte du législa­
sance. Can. 1322, § 2. Mais si, comme c’est le cas le plus
teur. la loi. si parfaitement rédigée qu’elle soit, n’est
fréquent, ces définitions obligent à une obéissance ou
pas une loi. c'est-à-dire une norme publique et obliga­
profession de foi extérieure, cn vertu de la loi ecclésias­ toire imposée cn vue de procurer le bien commun; ce
tique, elles suivent la loi générale et doivent être pro­ pourra être un projet de loi. capable de diriger le légis­
mulguées pour obtenir leurs effets canoniques. Can.
lateur qui l’a conçu, mais non les sujets qui l’ignorent,
227 et 1323.
puisque aucune communication ne leur cn a été faite.
3° La promulgation est-elle un élément essentiel de la
Et c’est précisément le fait juridique résultant de l’in­
loi?
C’est une question ôprement discutée, parmi timation publique de la volonté du législateur que nous
les théologiens et les canonistes, de savoir si la promul­ appelons promulgation, et qui semble bien faire partie
de l’essence de la loi. Cf. G. Michicls. Aorzn.r generales,
gation est un élément essentiel et intrinsèquement
constitutif de la loi, ou si elle cn est seulement un élé­ t. i, p. 155-157.
ment extrinsèque, une condition sine qua non, une
11L Mode de piiomulgation. — 1° De par le droit
partie intégrante.
naturel, aucun mode déterminé de promulgation ne
Saint Thomas parait pencher pour la première opi­ s’impose. Toute méthode est acceptable, même la plus
nion lorsqu’il insère la promulgation dans la définition
simple et la plus rudimentaire, pourvu que la volonté
même de la loi (D-IIæ. q. xc, a. 4) et lorsqu’il ensei­ du législateur puisse moralement parvenir à toute la
gna que la loi a pour but essentiel de régler les actes communauté. Il suffira donc que la promulgation soit :
humains; or. elle ne saurait remplir ce rôle si elle n’était
1. publique, s’adressant à tous les sujets, sans qu’il soit
nécessaire pourtant de les atteindre individuellement
préalablement connue : Lex de sui ratione duo habet,
primo quidem quod est regula humanorum actuum, se­ par un mandat spécial et personnel; c’est assez que la
cundo quod habet tum coadtvam... Ibid., q. xevi, a. 5. connaissance leur arrive graduellement cl de proche cn
Les commentateurs du grand docteur ont enseigné proche; 2. authentique, c’est-à-dire revêtue de signes ou
expressément cette doctrine ; B. de Medina, Expositio de solennités susceptibles de faire connaître que l’on se
in
q. xc, a. I. Venise, 1590. p. 181; Suarez.
trouve bien en face d’un ordre émané du chef de la
De legibus, I. I. c. xi. n. 3; Vasquez, Commentaria el communauté.
disputationes in /*»>-//», disp. CLV. c. n. n. 16. Lyon.
Ces conditions étant sauvegardées, le législateur a
1631. C’est aussi l’opinion de Sylvius. Commentaria in toute latitude pour déterminer le mode le plus apte à
/“n-//«, q. xc, a. I. Anvers, 1698; de Pichler, Jus obtenir le résultat cherché : ce mode sera variable selon
canonicum, 1. I, tit. it. n. 16. De nos jours, le P. \ er­ les temps et les lieux. Cf. Pic \. const. Promulgandi,
meersch s’en est fait le défenseur, Theot. moral,, t. ι, 29 sept. 1908; Acta apost. Sedis, t. 1, p. 5.
2° En droit ecclésiastique, le mode de promulgation
η. 161.
\ l’encontre, un nombre impressionnant d’auteurs diffère selon qu'il s’agit de lois pontificales ou de lois
pensent quo la promulgation de la loi n’est ni la loi ni
portées par les conciles particuliers ou les évêques.
une partie essentielle de la loi, niais seulement l’acte
L Lots pontificales. - a) Dans les premiers siècles de
par lequel on la fait connaître aux sujets, ce qui sup- j l’Église. on ne rencontre aucun mode de promulgation
pose sa préexistence préalable in actu primo. Mais ils
fixé et nettement défini. Le plus souvent, cl surtout à
reconnaissent que. in adu secundo, la promulgation est
partir du iv* siècle, les pontifes romains adoptent les
nécessaire pour que la loi oblige; elle est plutôt une usages de la chancellerie impériale cn la matière : ils
condition sine qua non : ( Ί lex oblige! in actu secundo,
transmet lent leurs décrétales et les canons des conciles
aliqua ejus promulgatio necessario requiritur... Promul­ aux évêques cl métropolitains, en leur envoyant des
gatio non est de essentia legis, aut ratio formalis illius, légats (prêtres, diacres, acolytes ou simples fidèles),
sed dumtaxat conditio necessario requisita, ut adualiter porteurs de lettres dites a pan ou a paribus, c’est-àobliget sibi subditos. Gonct, Clypeua theol. Ihomisticie,
dire conformes à l’original conservé dans les archives
tr. V, De legibus, disp. I. art. I. f 1, n. 55, 57. C’est éga- pontificales. Les destinataires, choisis soit cn raison de

687

PROMULGATION DE LA LOI

leur dignité, soit â cause de la facilite de leurs relations
avec les évêques circonvoisins, recevaient l'ordre dc
promulguer les décrets non seulement à leur peuple,
mais encore A leurs collègues des provinces ou réglons
ci rcon voisines. C’est ainsi qu’en 385 le pape Siricc Irf.
envoyant une décrétale à l'évêque de Tarragone, lui
enjoignait de la faire connaître aux évêques voisins el
même a ceux dc Carthngène, de la Bétique, du Portugal
ct des Gaules. Jaffé, Regesta, n. 355. Cette manière de
procéder demeura longtemps en usage, encore qu’elle
ne fût pas l'unique mode dc promulgation : les papes,
en effet, ne sc considéraient pas comme obligés d’inti­
mer leurs volontés jusque dans les diocèses les plus
éloignes pour leur donner force de loi. Cf. Bouix, Dc
principiis fur. can., part. Il, sect, n, c. vi. On vit aussi
des lois ponti Ileales promulguées dans des conciles pro­
vinciaux ou nationaux réunis à cet effet.
b) Lorsqu’il s’est agi, beaucoup plus tard, non plus
de lois particulières ou isolées, mais de collections
authentiques de décrétales, la promulgation en était
faite d'ordinaire par l’envoi du recueil aux universités
les plus célèbres dc la chrétienté. C’est ainsi que les
Décrétale* dc Grégoire IX furent adressées aux doc­
teurs ct étudiants dc Bologne », et probablement aussi
A ceux de Paris, par la constitution Rex pacifiais du
5 septembre 1231. Cf. Cicognani, Jus canonicum, t. i,
p. 329. Le Sexte de Boniface VIII fut envoyé A l’univer­
sité dc Bologne, bulle Sacrosancta·, 3 mars 1298, puis A
Paris ct aussi A Salamanque. Cf. Cicognani. ibid.,
p. 312
c) Cc fut vers la fin du xni· siècle que l’on commença
â afficher les lois pontificales dans les lieux les plus fré­
quentés dc Borne ou dc la ville où résidait le pape. Il
semble que ce fut Marlin IV qui inaugura l’usage, le
18 novembre 1281, en faisant afficher, aux portes de la
principale église d'Orvieto, l’excommunication pro­
noncée contre l’empereur Michel Paléologue.
d) Au xv* siècle, des hérauts pontificaux furent
chargés de proclamer A haute voix les constitutions des
papes dans les basiliques de Saint-Pierre du Vatican ct
dc Saint-Jean du Lnlran. Le texte de ces proclama­
tions restait en outre affiché aux portes des deux basi­
liques ainsi qu’à l'entrée de la chancellerie pontificale
ct au Champ-de-Flore. Peu à peu, la lecture publique
des documents tomba en désuétude, et Γ affichage dans
les lieux les plus célèbres de la Ville éternelle subsista
comme mode principal de promulgation.
Dans I intention des souverains pontifes, celle pro­
mulgation faite au centre dc la catholicité était valable
pour toute l’Eglise; souvent même, les bulles ou consti­
tutions contenaient une formule indiquant que celte
publication devait être considérée par tous et chacun
des intéressés comme s’adressant à eux personnelle­
ment. D’ailleurs, les papes ne négligeaient pas les
moyens de divulgation à leur portée, comme l’envoi dc
copies authentiques aux évêques, avec charge d’en in­
former leurs diocésains. Bien plus, pour certaines lois
d une particulière importance, telles que les lois Irri­
tantes. la promulgation hit déclarée obligatoire dans
tous les lieux de la chrétienté : le fameux chapitre
Tametsi du concile dc Trente, concernant la clandes­
tinité des mariages, devait être publié dans toutes les
paroisses pour y avoir force dc loi. Scss. xxiv, c. i,
De re/., Denz.-Bannw., n. 990 sq.
Quelles que fussent sur cc point les intentions et la
pratique du Saint-Siège, il sc trouva des auteurs de
renom qui prétendirent que les lois pontificales, pour
avoir force obligatoire dans l’Eglise universelle, deν' aient nécessairement être promulguées au moins dans
les diverses provinces ou les divers diocèses. La ques­
tion fut Aprrment discutée surtout au temps du jansé­
nisme et du gallicanisme. Cf. Hciffcnstuel, Jus can.
unium . î L lit. ti, n. 111-13 L L’opinion commune

688

(voir la série des auteurs dans Perraris, Prompta biblio­
theca, t. v, au mot Lex. art. 2. n. 7 ct 8) tient pour suf­
fisante la promulgation faite à Horne : publicatio Urbi
facta, orbi facta. Elle s’appuie sur le texte d’inno­
cent 111 inséré dans les Décrétales (1200): ... Id solum
sufficit, ut ad ejus [constitutionis pontificio·] observan­
tiam teneatur, gui nourrit cam sotemniter editarn, aid
publice promulgatam. Deer. Greg. IX, I. I, lit. v, c. 1.
Pourtant, saint Alphonse, interprétant de façon béni­
gne la pensée du Saint-Siège, admettait qu’une pro­
mulgation plus universelle était nécessaire pour cer­
taines lois irritantes ou portant suppression dc la juri­
diction. Theol. moral, t. !. Dc legibus, n. 96. A l’autre
extrémité, ceux qui exigeaient pour les lois universelles
une promulgation « faite dans les provinces », faisaient
appel A la novelle 66 do Justinien (538); par ce recours
au droit romain, ils suppléaient, disaient-ils, aux incer­
titudes du droit canonique ct faisaient valoir d’autre
part les nombreux inconvénients de la promulgation
faite exclusivement A Rome. Les plus illustres défen­
seurs de cette opinion étaient des gallicans ou des fébroniens : Pierre de Marca, De concordia sucent. ct im­
perii, L II. c. xv ; Van Espcn. Tract, de promutg, legum
eccl. ac spécialim bullarum et rescriptorum, c. il. dans
Opera, l. iv, Louvain, 1778, p. 125 sq.; Fébronlus,
De statu Eccl. ct legitima potest, rom. pontificis, c. v, § 2.
Mais cette opinion, qui n’eut jamais l’approbation du
Saint-Siège, (ut peu à peu abandonnée, et la méthode
d’affichage au centre de la catholicité resta légitime­
ment en usage jusque vers 1870.
e) Ce fut à ccttc époque que s’introduisit l’habitude
dc promulguer les actes des Congrégations (devenues
les principaux organes législatifs), les règles de chan­
cellerie et les décrets du Saint-Siège, en les faisant
simplement publier au secrétariat du dicastèrc qui les
avait rédigés, avec l’approbation expresse ou tacite
du souverain pontife.
f) Toutefois, comme cette manière de procéder, bien
que parfaitement valable ct légitime, manquait dc
la solennité qui convenait aux actes de l’autorité
suprême. Pic X introduisit une nouvelle discipline, par
la constitution Promulgandi, du 29 septembre 1908.
Celte constitution fut publiée dans le premier numéro
du périodique officiel intitulé Acta apostolicir Scdis.
paru le Pr janvier 1909. La promulgation dc toutes les
lois, de tous les décrets cl constitutions du SaintSiège. qu’elles émanassent du pape, des congréga­
tions ou des offices de la curie, devait se faire désor­
mais par l'insertion dc ces actes dans l’organe officiel,
ct sa publication sur l’ordre du secrétaire ou du prélat
majeur de la congrégation ou dc l’office intéressé. C'est
de cette façon que fut publié en 1917 le Codex juris
canonici; il forme A lui seul un volume dans la collec­
tion des Acta apostolicn Sedis. La constitution de
Pic X laissait cependant la voie ouverte A d’autres
modes de promulgation que le Saint-Siège pourrait
trouver plus opportuns : ainsi, le 26 décembre 1913, la
Secrélalrerie d’Etat déchira que toutes 1rs lois et cons­
titutions contenues dans les quatre volumes des actes
de Pic X devaient être considérées comme pleinement
promulguées, au même titre que si clics avaient été
textuellement Insérées dans le recueil officiel. CL Acta
apost. Sedis, l. v, 1913, p. 558.
g) Le Code, au can. 9, a reproduit substantiellement
les dispositions de la constitution Promulgandi : * Les
lois du Siège apostolique sont promulguées par leur
publication dans le recueil officiel des actes du Siège
apostolique, à moins qu’un autre mode dc promulgation
n'ait été prescrit dans des cas particuliers. .
Ccs paroles sont cintre et >v pansent de tout com­
mentaire. Notons seulement les points suivants :
{.'édition des Acta >uppo· ■ un ’ iragv à un certain nom­
bre d’cxcinphiin s do it ><· partie nu moins sont mis

C89

PROMULGATION DE LA LOI

à la disposition du public.
Selon la teneur du canon,
la date de la promulgation n’est pas celle (pii est indi­
quée à la tin du document, mais celle qui est inscrite en
tète du fascicule officiel contenant la loi, â moins d’une
déclaration contraire faite expressément. Ce fut le cas
par exemple du motu proprio du 25 mars 1917 qui
supprima la Sacrée Congrégation de l’index le jour
même, alors que le document ne fut publié (pie plus
tard. De même. Ple XI, dans sa lettre du 21 janvier
1927, déclara dissoute à cette date même l'Association
des jeunes éclaireurs catholiques; la lettre ne parut aux
Acta que le lrf février suivant.
Il faut noter que tous
les documents insérés dans le recueil officie) n’ont pas
force de loi. Pour en faire une discrimination com­
mode. la Secrétai rerie d’État avait décidé, le 5 janvier
1910, de diviser chaque numéro en deux parties : l’une
officielle. réservée aux lois proprement dites, l’autre
servant à la jurisprudence. Cette division ne fut pas
introduite. Seuls les titres des documents peuvent in­
diquer si le législateur a voulu ou non porter une loi
générale. — Par l’insertion d’un texte législatif dans
les Acta apostolic* Sedis, la promulgation devient par­
faite. Les Ordinaires n'ont, de ce fait, aucune obliga­
tion spéciale dc publier à leur tour les lois générales dc
l’Église ainsi promulguées. Toutefois, comme la fonc­
tion des évêques est dc faire observer les lois ecclésias­
tiques (can. 336), il peut être utile qu’ils favorisent la
divulgation de la loi en l’insérant dans quelque pério­
dique diocésain; c’est uniquement une question dc
zèle et de prudence. Cf. Cancc, Le Code de droit cano­
nique, I. i, n. 36, p. 16. note I. Il peut arriver d’ailleurs
que cette publication soit demandée expressément aux
Ordinaires par le Saint-Siège; c’est alors une forme
exceptionnelle dc promulgation, qui doit être observée
pour que la loi obtienne force obligatoire. Dans son
décret du 7 décembre 1918 sur le renouvellement fré­
quent des saintes espèces, la Sacrée Congrégation des
Sacrements ordonna que les prescriptions édictées fus­
sent publiées dans toutes les feuilles diocésaines. Cf.
Acta apost. Scdis, t. xi, 1919, p. 8.
2. Autres lois dr Γi'glise.
a. En dehors des lois
pontificales, le droit de l’Église n’a jamais eu de règles
précises concernant le mode* de promulgation des lois.
\ussi était-ce une doctrine communément admise dès
avant le Code que les lois épiscopales ou portées en
svnodes diocésains, provinciaux ct nationaux pou­
vaient être légitimement promulguées, quelle que fût
le mode employé, pourvu qu’il fût convenable, c’est-àdire apte à porter la loi à la connaissance de toute la
communauté. On pouvait donc choisir entre une lec­
ture publique dans l'église cathédrale, une proclama­
tion faite sur la place publique, l’affichage dans un lieu
public désigné d’avance, ou l’insertion dans un pério­
dique diocésain. Cf. Suarez. De legibus, I. IV, c. xv,
n. 8.
b. Le droit actuel du Gode laisse pareillement aux
évêques et aux autres législateurs le droit de détermi­
ner le mod<· de promulgation le plus apte. Can. 335. § 2.
Les lois épiscopales publiées en synode n’ont pas be­
soin d’autre promulgation, aux termes du can. 362.
Quant aux décrets des conciles pléniers ct provinciaux,
c’est aux Pères de ces assemblées qu'il appartient de
determiner le mode de promulgation. Can. 291. § 1.
IV. V scs γιον de i.s loi.
A la question dc la pro­
mulgation dc la loi est intimement liée celle de la vaca­
tion. On désigne sous ce nom Γ intervalle (pii. par
concession du législateur, s'écoule entre le Jour où la
loi est promulguée et celui où elle devient obligatoire,
afin dc donner aux sujets le temps de connaître la loi ».
Cicognani, Norm* generales, p. 85. n. 5.
La vacation n’est pas de l’essence de la loi ; celle-ci
est complète ct peut produire tous ses effets dès qu'elle
n été promulguée. Mais, si la vacation n est pas abso-

690

lumcnt nécessaire, clic peut être grandement utile : en
particulier lorsqu'il s'agit de lois universelles, dont la
divulgation dans toutes les parties dc la catholicité ne
peut se faire instantanément. On comprendra aussi
son opportunité pour les lois irritantes, dont 1rs effets
sont graves ct dont les effets sont produits même lors·
que la loi est ignorée pour quelque cause que ce soit.
L'utilité de la vacation est moins apparente pour les
lois particulières qui n'intéressent qu'un territoire res­
treint. Il est même des cas où le bien public peut exiger
une application immédiate de la loi sans aucun délai,
il appartiendra donc au droit positif de préciser les
suggestions et les convenances du droit naturel, en
déterminant l’opportunité et la durée de la vacation.
1° Vacation des lois pontificales. — 1. Avant le Code,
le droit canonique ne contenait sur cette matière au­
cune disposition générale, aucune prescription d’en­
semble.
Pour certaines lois en particulier, un temps dc vaca­
tion avait été spécifié dans le texte législatif lui-même.
Ainsi, le pape Honorius III, écrivant à l’évêque de
Bologne en 1224, l'informe qu’il excommunie les héréti­
ques ct violateurs des libertés de l'Église, qui n'auront
pas amendé leurs écrits dans les deux mois. Dcer.
Greg. IX. 1. V, tit. xxxjx, c. 19. Le décret Tamclsi du
concile de Trente ne devenait obligatoire que trente
jours après sa promulgation dans la paroisse. La consti­
tution de Pie IV Dominici gregis (1561) accordait
une vacation de trois mois aux lois dc l’index. Le dé­
cret Ne temere concernant les mariages clandestins,
promulgué le 2 août 1907, ne devint obligatoire qu’à
Pâques dc l’année suivante. La constitution Divino
afflatu, du 1er novembre 1911, portant réforme du
psautier dc l’office divin, n'imposait ses modifications
qu'à partir du 1* janvier 1913. Acta apost. Scdis, t. ni,
1911. p. 637.
Dans l’ensemble des lois pontificales cependant,
aucun temps de vacation n'était déterminé. De là des
discussions entre les auteurs pour savoir d’une part
s’il fallait reconnaître à ccs lois une vacation quelcon­
que et d’autre part quelle durée on devait attribuer à
celle-ci. Les uns, s'appuyant sur la novelle 66 de Justi­
nien. réclamaient deux mois de vacation au moins pour
les lois disciplinaires. Certains textes pontificaux pou­
vaient laisser supposer egalement qu’une certaine va­
cation était convenable ou même en usage : ainsi Inno­
cent I\ (1250), I. 111. tit. vu, c. I. in \ D. ct Pie IV
dans la constitution Sicut ad sacrorum, du 18 juillet
1561; cf. Michiels, Norm* generales, t. i, p. 160. Saint
\lph<mse, après avoir expose la controverse, Theol.
moral.. I. I, n. 96. qualifie de plus probable et même
de « très probable » ou la plus probable l'opinion de
ceux qui pensent qu’une loi pontificale n'oblige pas
avant qu’elle puisse moralement être connue de tous
les sujets; à son avis, un délai ou vacation de deux
mois est une mesure de prudence. Cf. Homo aposlolicus,
n. n. 8. du même auteur.
Cependant, la doctrine plus communément admise
était qu'aucune espèce de vacation n’était admise par
le droit général dc l’Église. Cf. Suarez. Di legibus. I. IV,
c. XV. η. 11 ; Kciffcnstucl. Jus can. univers., 1. I, tit. n,
η. 115; d’Annibale. Summula theol. inor., 1.i. p. 687 sq. ;
\\ ernz. Jus decretalium, t. i. n. 101. Tout au plus, par
une interprétation favorable de la pensée du législa­
teur. faisait-on une exception en faveur des lois irri­
tantes. Cf. Schmalzgrucbcr. Jus eccl. univ., 1. 1, tit. n,
n. 28. Dans les dernières années qui précédèrent la
publication du Code, l’opinion la plus commune, sauf
quelques rares opposants, était que les lois pontificales,
même irritantes, n’avaient à connaître aucune vaca­
tion. Et cette opinion trouva une confirmation dans la
jurisprudence romaine lorsque, en 1909, la Sacrée Con­
grégation des Kehgicux déclara que toutes les proies-

691

PROMULGATION DE LA LOI — PROPAGATION DU CHRISTIANISME

'Ions solennelles émises en violation du décret Perpensit (3 mai 1902), c'est ù-dire sans avoir été précédées
de trois an* de vœux simples, étaient invalides, nonobs­
tant l’ignorance de ce décret cl nonobstant même
l'impossibilité matérielle de l’avoir connu. Aria apost.
Scdis, t. i. 1909· p. 699. On accordait pourtant qu'en
matière de loi pénale le juge était en droit de présumer
l’ignorance chez le délinquant durant deux mois, en
dehors de la cour romaine; à Rome, au contraire, on
pouxait procéder contre le délinquant dès le lendemain
de la promulgation.
2. Le droit actuel.
Le Code apporta â la discipline
antérieure de notables modifications : il statua une
vacation ordinaire pour toutes les lois pontificales et
en fixa authentiquement la duree.
ai Les lois qui émanent du Saint-Siège n’obHgcnt
que dans un délai de trois mois a partir du jour indi­
qué en tète du numéro des Acta apostolicü Sedis où
elles sont publiées. > (.an. 9.
a. Les trois mois doivent être comptés suivant le
can. 31. $ 3. n. 2. c’est-à-dire qu'une loi publiée dans un
numéro des Ada qui porte la date du 10 mars com­
mencera à obliger le lü juin; en effet, le point de dé­
part, qui est le jour inscrit sur le fascicule ct non le jour
dr l’édition ou de la publication, peut parfaitement
(ire assimilé au commencement du jour. CL Van I love.
De legibus, p. 110-1 11. et les auteurs cités par lui; à
l’encontre. Michtels. Xornur generales, l. f. p. 211, pré­
conise le comput du can. 3 i. $ 3. n. 3. à tort, scion nous.
b L’effet de la vacation est tel que, tant qu’elle dure,
toute efficacité de la loi est suspendue, même s’il s’agit
d'une loi favorable. Pour en user avant l’échéance, il
faudrait un induit. Une faveur de ce genre a été accor­
dée par Benoit XV le 20 août 1917 aux Ordinaires et
aux cardinaux pour les faire bénéficier immédiatement
de certains pouvoirs ou privilèges contenus dans le
Code, dont la vacation se prolongeait Jusqu’au 19 mai
1918« \da apost. .Sr dit, I. i\ 1917. p· 175.
c. Les lois liturgiques sont, de l’avis commun, sou­
mises a la vacation. De même les réponses de la Com­
mission d’interprétation du Code toutes les fois que
l’interprétation est extensive, restrictive ou porte sur
un point douteux.
d Certains commentateurs ont prétendu excepter
de la vacation les lois purement permissives (Vermcersch. Epitome, t. i, n. GG) ou même les lois prohl·
liantes dont l’observation immédiate ne ferait tort a
personne cl n’intéresserait pas la validité des actes.
Cappello. Sumrnula juris can., ι. η. 72. Cette interpré­
tation, qui va contre un texte clair, ne semble pas
défendable objectivement; juridiquement parlant, la
loi n’est pas encore en vigueur. Il reste vrai néanmoins
que les sujets peuvent plus aisément se former la
conscience, surtout si l’on approche de l’échéance pré
vue el si le législateur sc lait ou ferme les yeux : subjec­
tis ement donc, leur acte peut même être méritoire
s’il dénote un empressement a sc soumettre à la volonté
du législateur; mais nous sortons du droit strict ct
objtitd
e. Il faut noter enfin qu’il n’y a pas de \ acation pour
1rs artes pontificaux qui n’ont pas le caractère <le véri­
tables lois : telles, par exemple, les instructions des
congrégations, les rescrlls, les concessions d’indul­
gences, etc.
6 j En posant en règle générale la vacation de trois
mois, le can. 9 formule deux exceptions :
a. Il n’\ a pas de vacation lorsque les lois pontifi­
cales obligent immédiatement par leur nature. C’est le
cas dr toutes celles qui rappellent ou interprètent le
droit divin naturel ou positif; de celles aussi dont le
bien (Oinniun exige I application, sans aucun délai. On»
peut dire que les lois de Γ Index intéressant la foi oui
1rs mœurs ne supportent pas de vacation. Le décret dee

692

la Pénitencerie du hi décembre 1928. concernant 1rs
confesseurs coupables d’absoudre les partbans fie
LAction française, demandait une application Immé­
diate. .·!<’/</ apost, Sedis, I. xx. 1928, p. 398. Les inter­
prétations. qui ne sont que l’explication d’une loi déjà
claire, n’ayant pas besoin de promulgation (eau. 17,
§ 2) ne comportent pas mm plus de vacation.
b. La loi elle-même peut fixer spécialement et exprès*
sèment un temps de vacation plus long ou plus court;
c’est à ce délai qu’il faudra s’en tenir. L’exemple le
plus célèbre est celui du Gode lui-même ; promulgué
par la constitution Providentissima mater en date de In
Pentecôte 1917, il ne devait entrer en vigueur, aux
termes de la même constitution, qu'à la Pentecôte de
ramier suivante, 19 mai 1918 (voir le texte en tète du
Code), Le décret de la Consistoriale imposant aux
évêques un nouveau formulaire eut une vacation de
plus de deux ans. Acta apost. Scdis, t. x, 1918, p. 187.
2° Les autres lois ecclésiastiques.
En dehors des
lois pontificales, le Code ne spécifie aucun délai de
vacation, tout comme il n’impose aucun mode de pro­
mulgation.
L Pour les lois des conciles pléniers ct provinciaux,
le can. 291 laisse aux Pères du concile le soin de mar­
quer le temps où les décrets promulgues deviendront
obligatoires. Il y a, semble-t-il, dans cette formule une
invitation discrète à accorder un délai quelconque,
sans toutefois rien imposer.
2. Pour les lois épisco­
pales, au contraire, la règle générale est qu’elles obli­
gent dès l’instant de leur promulgation, à moins
qu'elles ne contiennent une disposition contraire.
Can. 335, $ 2.
Aux ouvrages Indiqués à l’art. Lois. t. ix. col. 909. on
pourra ajouter utilement le* suivants :
Ie Traités généraux.
Bouix, Dr principiis Juris cano­
nici, Paris. 1832. part. Il; Devoti, ln\titutionr\ canonica·,
I. I, Rome. 1785; Suarez, Dr legibus, Anvers. 1613; Reiffenstue). Jus canonicum universum, Paris. 1861; Perraris,
Prompta bibliotheca, I. v, Paris, 1832. art. Lex; XVernz, Ju*
decretalium, 1.1, Rome. 1898; ΒοικριίΙΙοη, Theologia moralis
tundamentalls, Bruges. 1903; V<Tine<Tsch,77hok>f/iu moralis,
t. I. Rome. 1926.
2" i3»nunrîihiirc» du livre I du Code. — Maroto, fnttifulûmes juris can., Madrid. 19Î9; Chclodi-Rertngnoli, Ju* de
personis. Trente, 1927; Veniiecrsch-Crcuscn, Epitome juris
cun.. Malines, 1927; Cappello. Summa juris canonici. Rome,
1928; Claycs-Bonnnert. \tanualc juris can., t. I, Gand. 1930;
,M. Conte a Coronata, Inslilulioncs juris reel., Turin, 1928;
Van Hove, Dr legibus reel.. Malines, 1930; Michiels. Xornur
generales, Lublin. 1929; ( once. I.r Code de droit canonique,
t. 1. Paris. 1930.
3· Arlielts de revues.
Simivr, I.a promulgation des lois
pontipcalcs. dans Rm. auguslinlrnne, t. 11, 1909, p. 151;
R. do Schepper. Dr promulgatione legis, dans CoRutionrs
Brugcnsrs, 1920. p. 239; Lot tin. La drpnition classique de
ht loi, dans Hrv. nco-%<ola.sliqiir dr philosophic, t. xxvi,
1925, p. 269; P. Gillet, De legr data rt non promulgata, dans
Jus pontificium, t. Mil. 1928, p. 210; Tcodori, \'acalio Irgis,
dan* Ai*dhmiris, t. ill. 1930, p. 126; .1. Rrss, Dr vacatione
legis, dans C<)R<ilionrs Brugensrs, I. xxx, 1930, p. 1 11.
A. Biude.

PROPAGATION
CHRISTIANISME.

ADMIRABLE

DU

I. La question nu point
de vue général de l’apologétique de ΓEglise. IL Pré­
sentation de l'argument (col. 695). III. Valeur pro­
bante de l’argument (col. 706).
L La question au ιόινί dk vt r. géni’.hal de
l'apologêtiqui di l'Eglise.
H ne s’agit pas ici de
retracer 1rs faits historiques qui constituent la trame
de la propagation du christianisme a travers le monde
au cours <le* siècles. On envisage simplement le fait
de là propagation du < hrbthinismc dans des conditions
telles (pi’humninemcnl parlant son extension est inexpllcabh On en conclut qu'une propagation aussi admirâble constitue un véritable miracle d’ordre, moral,
marquant une intervention positive de Dieu en faveur

693

\ I) Μ I II \BLE

dii catholicisme, Par conséquent
et c’est la conclu
tes. I. I. c. vi. Sur IUtilisation de cet argument par
sion
In propagation admirable du catholicisme est
saint Thomas, voir Grabmann, Die Lrhre des heit.
un motif (h· crédibilité de I Eglise catholique.
Thomas oon Aquin oon der Kirche alx Gotteswerk, ItaCette démonstration de la vérité du catholicisme est,
tisbonnc, 1903, p. 83 '•q.
on le volt, directe et simple, Par ht elle se distingue de
Au moment de la Réforme, Bcllarmm indique
la démonstration a deux degrés, «pii est In démonstra­ comme troisième note de la véritable Église duratio
tion classique; démonstration chrétienne, démonstra­ diuturna nec umguum interrupta. Conlrov., I. IV. c. VI,
tion catholique, esquissée ici même, voir Apoi.ogépar opposition a l’instabilité des hérésies, et II cn
TlQUl , t. i. col. 1519 1530. En épargnant à l’apologiste
appelle a l’autorité de salut Léon : Par les persécu­
de passer d’abord par la démonstration dr In religion
tions. l’Églisc n’est pas diminuée, mais elle s'accroît,
chrétienne, distinguée, de la religion catholique, cet
et le champ du Seigneur se recouvre d’une moisson
argument lui permet de ne pus s’engager dans le dédale plus abondante, tandis que 1rs grains, un a un tombés
des problèmes d’exégèse et de critique historique; il sc en terre, renaissent multipliés. Serm. in natali apos­
contente d’un coup d'<iil jeté sur l’expansion du chris­ tolorum Petri ct Pauli. i.xxxn. c. vi, P.
t. i.iv,
tianisme, les moyens dont la religion disposait, les col. 126. Celte note est complétée chez Bclhmnin par
obstacles qu’elle rencontra, cl, ayant constate l’insuf­ d’autres notes : la neuvième, l'efficacité de la doc trine
fisance des premiers par rapport aux seconds, va et les fruits d’un apostolat missionnaire, qui. en peu de
droit à la crédibilité du magistère divin de l’Églisc
temps, convertit le monde au christianisme; la dixième.
catholique, considérée comme témoin vivant el par­ la sainteté, tout d’abord, des premiers prédicateurs de
lant qui prouve lui-même sa mission divine par scs la vérité, par opposition aux hérésiarques; la onzième.
caractères subsistants ». X. Le Bachelet, art. Apologé­ la gloire des miracles qui. depuis l’origine jusqu'il nos
et
tique, dans Diet. apol. de la loi catholique, t. i, col. 232. jours, sc sont accomplis cn faveur de la religion
Cet argument, tiré d’un aspect de la vie de l’Églisc l’auteur cite 1rs miracles dr François de Panic et de
catholique, n clé mis en relief plus particulièrement
François-Xavier. Ibid., c. xv. En toute vérité, le théo­
par les apologistes du xix* siècle, surtout après le car­ logien jésuite prélude au concile du Vatican.
dinal Dcchamps. Le concile du Vatican l’a lui-même
Après b· cardinal Dcchamps, Entretiens sur la dé­
monstration catholique de la vérité chrétienne, dans les
indiqué et en a consacré la valeur :
(Euvrex complètes, t. f, Malines. 187 1. et surtout les
Bien plus. <1 cui/o </r v*n
Qilin et lain Ecclesia per sc
Lettres philosophiques cl théologiques sur ta démonstra­
Ipsa, o6 suum nrmp· admira· admirable propagation. de mi
tion de la /oi. v* lettre théologique, t. vu. p. 159 (voir
bilem propagationrm. exi­ mi hitch'· éminente et <le son
ici. t. tv. col. 180). et quelques autres qui. avant le con­
miam sanctitatem et inex­ inépuisable fécondité en tou­
cile. s’inspirèrent de lui, notamment Heinrich, dans sa
haustam In omnibus bonis tes sortes de biens, A cause dr
traduction de Poux rage du cardinal. Christas und Anti·
fecunditatem, oh catholicam son unité catholique ct de
christen. Mayence, 1859, p. 136 sq,, et dans Dogm.
unitatem Invictamque stabi­ son invincible stabilité, i’Ér
litatem. magnum quoddnin ghsv est. par elle-même, un
theol.,1. i. p. 3O5*q.,dc nombreux théologiens et apolo­
et prqictuum est motivum grand ct perpétuel motif de
gistes ont. d’après la formule du concile, présenté la
crcdibilitatis vl divina* sua* crédibilité. en même temps
crédibilité de l’Églisc d'une manière directe. Citons
legationis testi mon i uni irre­ qu’un témoignage irrecusa­
Ch. Pcsch. PridectiOnes dogmaticir. t. I, n. 218 sq.;
fragabile.
ble de sa divine mission.
Compendium, t. t, n. 166; Ottiger. Theol. lundament.
Il en résulte que. comme
Quo Iit, ut Ipsa voluti si­
t. î. p. 816-903; t. n, p. 238 sq. et passim; (L Wilmers
gnum levatum ia nationes un étendard levé aux yeux
De religione reoelata. Hatisbonnc, 1897, p. 133-657
(Is., .xi, 12) ct ad sc invitet, des nations, elle appelle à soi
qui nondum crediderunt, el ceux qui ne croient pas en­
J.-\ Bainsel. De ocra religione et apologetica. Paris,
Ullos suos certiores faciat, core et donne à ses enfants
191 1. p. 201 sq.; J. Didiot. Logique surnaturelle objecla
pleine
assurance
que
la
foi
firmissimo nili fundamento
tioe. Paris, 1892. n. 317 sq.; M. d'Hcrblgny, Theologica
fidem, quam profitentur. qu’ils professent repose sur
de Ecclesia, th. χχιχ, l. il. p. 219 sq.; Tunquerey,
un très ferme fondement.
Dcnz.-Bannwn. 1791.
Synopsis theologiiv lundanicntalis. Tournai. 1906.
Ce serait cependant une erreur de croire que l'argu­ p. 213 sq.; I. Muller. Dt vera religione. Inspruck, 1901.
p. 182-617; Schilllni, De ocra religione. Sienne. 1908.
ment de I' « admirable propagation du christianisme
n’a pas été connu et employé par les auteurs des pre­ p. 101 sq., et surtout 1 h. Specht, revu ct réédite par
miers siècles. On se reportera, sur ce point, à Crédi­ Bauer, Lehrbuch der Apologctik oder Fundumentaltheil·logir. 2e éd., Batisbonnc, 192 I, p. 233 sq. (bonne biblio­
bilité, t. m, col. 2239 sq. Il suffira ici d’indiquer
graphie).
saint Justin. Dial.. 117, P. G.. t. vi. col. 717; saint
La valeur de l’argument a été mise en relief dans
Irénce, Cont. hirr.. L x, P. G., t. vu, col. 551 ; Tertull'apologétique d’Esser-Mausbach. Religion. Christenlien, Apologcticus. c. vu, xxxvn; cf. Ad Scapulani.
c. n. P. L., t. i. col. 307, 162. 700; De prescript., c. xx, Ium, Kirche. 5· éd.. Munich. 1921, par l.-P. Kirsch.
Die Geschichte der Kirche ein /.rugnis Hirer hôheren
xxxii; Ado. Judiros. c. vil, P. L.. I. n, col. 31. I I. 610;
Sendung. et L Mausbach. Die Kirche und die moderne
Origènc. Cont. Celsum, I. Ill, 26. P. G., I. xt. col. 6G1,
Kiillur. t. m. p. 167 sq., 339 sq.; par E. Krebs, Dogma
709; Ar no be, Ado. nationes A. I. n. 15 16.1.11. n. 6, A.,
und Lebcn. Paderborn. 1923, p. 23-11; par Hergenro­
t. v, col. 737 sq., 816; Eusèbc de Césarée, Hist. ccd..
1. VIII, c. i sq., P. G.. I. xx. col. 710 sq.; saint Augus­ ther-Kirsch. Handbuch der allg. Kirchengeschichtc.
tin. De fide rerum quir non videntur, e. iv. n. 7 : De civi- 5r éd.. t. t, l'nbourg-cn-B., 1911. p. 136. Harnack, tout
late Dei. L \ X 11, c. v, x m, /'. A.. I. xt. col. 176; t. xli. en admettant les faits, s’elïorccd’cn amoindrir la valeur
apologétique. Mission und Ausbrettung des Chrlsltncol. 756. 760. Sur saint Augustin, voir Th. Specht. Dic
Lehre oon der Kirche nach dem heil. Augustin. Pader­ tum.s in den ersten drei Jahrhunderten. I’ éd.. Leipzig.
1923 (nous citons ici d’après la 2' édition. 1906). Lors
born. 1892, p. 221 sq.; L Storzko, L'apologétique de
saint Augustin, Strasbourg, 1932. Sur 1rs auteurs des de la première édition decet ouvrage (1903), le P. de
premiers siècles en général : J. Zahn. Die (ipologrtische Gnindmaison publia un article dans les Ktudes, L'ex­
Grundgedanken in der Li teratur der ersten dret Jahr· pansion du christianisme d'après M. Harnack, t. xevi,
1903, ct M. Bisière. dans la Revue pratique d'apolo­
hundertc. Wurl/bourg. 1890. p. 68 sq.; (i. Schmitt, Die
gétique (15 mars-Pr juill. 1906), en lit la criti<|uc, tra­
Apologie der drei ersten Jahrhundertc in hist.-sgstem.
vail depuis édité en brochure (collection Science et reli­
Darstcltung, Mayence. 1890, p. 88 sq.
Parmi les scolastiques, il semble (pic seul saint Tho­ gion). La propagation du christianisme dans tes trois
mas d’\quln ait utilisé cet argument. Sum. cont. gen­ premiers siècles, Paris, 1907.

1.

I

11II

II
in

695

PROPAGATION ADMIRABLE DU CHRISTIANISME

L'argument a été repris, du côté des catholiques, par
IL Dirrkmann. De Ecclesia, tractatus historico-doyma(ici, Eribourg-cn-B.. 1925. p. 515 sq.; Garrlgou-Lagrange. De revelatione, t. n, Home-Paris, 1918. p. 273;
P. Buyssc. //Eglise de Jésus, Paris, 1925, p. 17, cl, très
récemment, A.-l). Sortillangcs, Le miracle de ΓEglise,
Paris, 1931. A l’aide de très pauvres arguments,
A. Bayet a essayé de ruiner l'apologétique de l’Église
fondée sur la propagation admirable du christianisme,
dans Les religions de salut el le christianisme dans l'em­
pire romain, dans la série Le problème de Jésus et les
origines du christianisme, par Alfaric, Couchoud,
Bayet. Paris, 1932; le P. Huby lui a répondu dans Les
mythomanes de Γ Union rationaliste, Paris, 1933.
L’apologétique consacrée par le concile du Vatican
dopasse certes la simple considération de la propaga­
tion admirable du christianisme. L'Église, en effet, y
est considérée soit comme société douée d’existence,
soit comme principe agissant. Son existence in fieri,
voilà le point de vue spécial de l’admirable propaga­
tion; in /acto esse, c’est son unité catholique et son in­
vincible stabilité. Principe agissant, l’Églisc manifeste
sa sainteté éminente ct son inépuisable fécondité en
toutes sortes de biens. Mais, en réalité, tous ccs aspects
de l’argument général proposé au concile sc compénètrent. ct il est bien difficile (on le constatera dans la
présentation de notre argument) de séparer complè­
tement Pun des points de vue des autres.
Il Phésextatiox de l’augumext. - Pour pré­
senter l’argument dans toute sa force, il faut mettre en
relief l'absolue disproportion qui existe entre ce qui
a été réalisé ct les moyens dont disposaient les pre­
miers propagateurs du christianisme. Il faut donc, en
conséquence, rappeler : 1° la rapide diffusion du chris­
tianisme dans le monde; 2° la grandeur du but visé;
3° les obstacles de toutes sortes qui s’y opposaient, en
insistant 1res particulièrement sur les persécutions,
qui. loin de diminuer la force vitale de l’Église. n’ont
fait que l’accroître; 1° l'insuffisance des moyens natu­
rels dont disposaient les prédicateurs de la foi. La con­
clusion s’impose d'clle-inêinc : une telle propagation,
en de telles circonstances, est un véritable miracle
d’ordre moral, impliquant l'intervention divine en fa­
veur de la vérité.
Γ La rapide diffusion du christianisme dans le monde,
— Pour donner à l’argument toute sa valeur, Dieckmaiin fuit Justement observer que. dès le début du
christianisme, régnait dans l’Église la persuasion que
la religion prèchéc au nom du Christ devait s’étendre à
lout I univers ; universalité du royaume messianique,
prophétisée dans ΓAncien Testament (voir les réfé­
rences dans Dieckmann. op. cil., n. 207); entrevue,
quoique sous un angle exclusivement national, par les
Juifs mêmes dans leurs livres extracanoniques, ibid.,
n. 208; ouvertement annoncée par Jésus-Christ dans
les évangiles, ibid., n. 213-226; dogme fondamental
de la prédication de saint Paul, ibid., n. 227-231 ;
cL n. 382. 391 ; et dont la force se retrouve dans tous
les écrits de l’âge subapostolique. Ibid., n. 232-233.
Celle persuasion va se renforçant à mesure qu’on
constate le développement historique du christianisme
naissant, sa pénétration sociale, son expansion géo­
graphique.
1. Déceloppernent historique.
Annoncé par le
Christ, Mal th., xxiv. Il; xxvm, 19; Ad., i. 8, il se
realise par la prédication des apôtres, qui, d'abord à
Jérusalem et dans la Palestine, Act., n. Il; iv, 1; v,
11 ; vin 1-1. puis dans 1rs contrées avoisinantes. Ad.»
xi. 18-21 ; xi, 26; I Pctr., i, 1, et enfin dans le monde
entier, prêchèrent la parole de Dieu. Marc., xi. 20;
Hom., i. 8; Col., I. 6, 23; I Thcss., i, 8; l Tim.. ni, 16;
cf Apoc.. vu, 9. Il est évident qu’il ne faut pas pren­
dre ce* parole* à la lettre cl que ccs textes signifient

696

seulement, en même temps qu’une extension considé­
rable. le sentiment que l’Église a ru, dès le premier
jour, d’être destinée à la conquête du monde entier. .
J. Rivière, op. cil., p. 16. I larnack a recueilli les textes
des trois premiers siècles attestant celle expansion du
christianisme. Op. cit., I. i. c. n, p. 529 sq. Voici les
principaux qui décrivent à la fois l’évolution progrèssive de l’Églisc ct la persuasion de ses dirigeants :
Didachè. ix, I; x. 5; P Clementis, v, 6; vi; xi.ii. 2;
lix. 2; saint Ignace Ad Eph., ni. 2; Pline à Trajan.
Epist., X. xcvi (éd. Müller, Leipzig. 1903. p. 291); le
Pasteur d’Ilermas, Sim., VIII, m. 2; IX, xvn, 1. Har­
nack énumère quarante-trois localités où l’existence du
christianisme est attestée au r' siècle, et il faut y ajou­
ter les provinces d’Arabie, de Syrie, de Cilicie, de Cap­
padoce. de Bithynie ct de Pont, d’Illyrie ct de Dalma­
tic. où les épilres de saint Pierre et de saint Paul sup­
posent des chrétientés. Ainsi, le christianisme est déjà
répandu dans l’Orient, en Palestine, en Syrie, en Asie
Mineure, à Alexandrie, en Occident, en Grèce, en Ma­
cédoine, à Rome surtout, peut-être en Espagne.
Au ir siècle, les témoignages sont plus abondants :
saint Justin. ApoL, i. 1,25,26,32, 10. 53; Dial., 13,
52. 53, 91, 117, 121, 131 ; Epist. ad Diognetum, vi, 1-4;
Deny s de Corinthe, Epist. ad Homanos, dans Eusèbc,
Hist. eccl., I. Il, c. xxv, n. 8, P. G., t. xx. col. 210;
I iegésippe. dans la < Série des évêques romains >, chez
Eusèbc, Hist, eccl., I. IV, c. xxu, n. 1 sq., P. G., t. xx,
col. 378; l’aveu de Celse, dans Origène, Cont. Celsum,
I. VIII, 69, P. G., t. xi, col. 1620 (la persécution de
Marc-Aurèle ayant exterminé les chrétiens partout);
pseudo-Clémcnt. II Cor., n; Martyrium Carpi, Papijli.
Ayathonices, 30. dans Kirch. Enchirid. font, ecclcs. his·
torlæ, n. 8 I ; Mélilon de Sardes, dans Eusèbc» Hist,
eccl., I. IV. c. xxv. P. G., t. xx, col. 393; saint !rénée,
Cont. hier,, I. I, c. x. 2; I. II. c. xxxi. 2; I. III, c. iv, 2;
c. xi, 8; I. V. c. xx, I. P. G., t. vu, col. 551, 824. 856,
885, 1177; l’épitaphe d’Abcrcius. Kirch, op. cit., n. 155;
Clément d’Alexandrie, Stromata, 1. VI, c. xvm, P. G.,
t. IX, col. 396; Polycrate d’Éphèsc, dans Eusèbc, Hist,
eccl., I. V, c. xxiv, n. 7; le païen Cécilius, dans Minu­
cius hélix, Octavius, c. ix. P. L., t. ni, col. 270, etc.
A la fin du ir siècle, 1 larnack compte trente-trois com­
munautés réparties en Asie Mineure, en Thrace» en
Thcssalle, dans les iles grecques, en Italie, en Afrique.
II relève des désignations collectives de chrétientés au­
tour d’Antioche et de Smyrne, en Asie, en Mésopo­
tamie. en Égypte, dans la Grande-Grèce, en Gaule, en
Germanie, en Espagne : le christianisme existe dans
toutes les provinces ct déjà même, par les Églises de
Mésopotamie, déborde les frontières de l’empire.
Aux confins du nr siècle, nous avons les textes classiques de Tcrtullien. ApoL, c. vu, xxxvn, P. L„ l. i,
col. 358, 524; Ad nationes, I. II. n. 8, ibid., col. 668;
De baptismo, c. v. ibid., col. 1313; Ad Scapulam, c. v,
tbid., col. 783; De corona, c. xu, P. L., t. n, col. 11 I;
De fuga, c. xu. ibid., col. 136; Adi>. Judrros, c. vu,
ibid., col. 650; De prirscript., c. xx. xxxu, ibid., col. 31.
Il; cf. Ada. Marcionem, I. HI. c. xx. ibid., col. 335;
De anima, c. xvn. ibid., col. 716. Mais les développe­
ments de Tcrtullien se ressentent de certaines exagé­
rations hyperboliques. Les témoignages d’Orlgènc sont
plus objectifs, In Alatth., comment, series, n. 39, P. G.,
t. xiii. col. 1653 sq.; Coht. Celsum. I. HI. 8, 9, 15, 20,
30;l. VIII, 69. P.G., t. xi. col. 929. 932, 937, 957, 957,
1620; De principiis, L IV, c. i, n. 1 sq., ibid.,
col. 341. Ci. I llppoh te, Philosophumena, 1. X, c. xxxiv,
P. G., t. xv! c, col 3151, saint Cyprien, Ad Demetrianum, c. xvn, P. L., I. iv. col. 576.
Au début du iv siècle, le triomphe du christianisme
est bien prè> d’être réalisé Nous en avons des témoi­
gnages non équivoques rapportés par Eusèbc, Hist.
.<</ I I . Ill ι\ , ' I I i 111. I 11', ■ |, χχχνπ; I. IV.

697

PROPAGATION

ADMIRABLE DU CHRISTIANISME

698

c. vit; I. V, c. xxi; I. \ IL c. x; I. VIII, c. 1, etc. Au t. vu, col. 1065 B. Marcia, maîtresse en titre de l’cmpc
I. IX, c. ix, cet historien rapporte que Dioclétien ct
rcur. obtient de celui-ci la libération des chrétiens con­
Maxhnicn Hercule sc décidèrent ù sévir quand Ils damnés aux mines de Sardaigne. Philosophumena.
virent presque tous les hommes abandonner le culte I. IX, c. xu, P. G., t. xvi c. col. 3382 C. Des chrétiens
des dieux pour s’allllier nu peuple chrétien -. P. G.. sont au palais de Scptime-Sévère. ct son ills Caracalla
t. XX. col. 73 A, 77 A. I ll B. 213, 292, 316 A, 186 D. eut une nourrice chrétienne. Tcrtullien, Ad Scapulam.
657 sq., 7KI sq., 825 A. Les renseignements d’Eu- c. iv, P. L.. t. i, col. 782 A. Valérien, d’abord favorable
sebe n'apportent, il est vrai, de données précises qu'à aux chrétiens, dont la cour était pleine, sc tourne en­
partir de la lin du ir siècle; cet historien marque néan­ suite contre eux ct édicte des pénalités spéciales con­
moins les grands traits de la propagande chrétienne, tre les césaricns. Denys d’Alexandrie, dans Eusèbc,
qui s’alllrma victorieuse surtout dans le demi-siècle
Hist. ccd.. I. VU, c. x, P. G., t. xx, col. 657-660. Sous
qui précéda la persécution de Domitien (260-303).
Dioclétien, la cour de Nicomédie est remplie de chré­
2. Pénétration sociale.
Harnack rappelle péné­ tiens, ct les premiers édits voudront l’épurer. Eusèbe,
tration intensive . Au début du christianisme, ce sont Hist. eccl.. I, V 11L c. i, P. G.. I. xx. roi. 740-74 L Donc.
surtout les pauvres qui sont évangélisés ». Ci. Mat th.,
dès la première heure, les chrétiens s’introduisirent à
xi, 5; voir surtout I Cor., i, 26-30. Cette situation dure la cour ct, à la longue, ils avaient Uni par en constituer
assez longtemps; les polémistes païens y trouvent ma­ une partie importante ». I larnack, op. al., p. 40.
tière à plaisanterie. Lucien, Mort de Pérégrinus, 12, 13.
La pénétration de l'armée fut plus lente, en raison
Les apologistes s’en vantent plus qu'ils ne s’en défen­ de l’opposition que les rigoristes trouvaient entre l’état
dent. Minucius Félix, Octavius. c. v. vm, xu, P. L., militaire, ct l’état de chrétien. Cependant, sous Marct. m. col. 252. 266, 281 ; Origène, Cont. Celsum. I. 1, Aurèle. la légion fulminata comptait un grand nombre
27; I. HI. 18,44; I. VIH, 75, P. G., t. xi. col. 712, I de chrétiens. Cf. Eusèbe. Hist, ccd., I. V, c. v, P. G..
911, 976, 1629. Toutefois, dès la première heure, des t. xx, col. I tl A. Elle devait fournir plus lard les qua­
personnages importants, hommes et femmes, jusque rante martyrs de Sébasle. Le cas du soldat que Tcr­
dans la cour impériale, sont convertis à la foi chré­ tullien glorifie pour avoir refusé la couronne militaire,
tienne. Act., xiii, 7-12; xvn, 4-12; xvin, 2-26; Rom., entachée d’idolâtrie, devait être exceptionnel. Du
XVI, 1-15; I Cor., vu. 12; xi, 5; Phil., iv, 3, 32. Pline traité, il semble bien résulter que cc geste fut blâmé
trouve en Bithynie des chrétiens dans tous les ordres. par les camarades. De corona, c. i. P. L., t. n. col. 93.
Epist.. X, xcvi. Sous Trajan, la communauté romaine Eusèbc cite d’autres exemples de soldats chrétiens.
est assez puissante pour que saint Ignace redoute Hist, ecd., I. VI, c. v, xu. xlh; I. VIII, c. iv; 1. X,
qu’elle ne l'arrache au martyre. Ad Horn.. vi, 2-3; vm,3. c. vm, P. G., t. xx. col. 533 A, 609 C, 613 B. 749 B.
Hennas se plaint du relâchement que la fortune a 694 B. En résumé, le christianisme n’a jamais été. â
introduit dans les mœurs. Aland., X; Sim., \ HI, xx. la différence du culte de Mithra, la religion des camps,
Marcion est assez riche pour verser 200 000 sesterces à el ce n'est pas par les soldats qu’il s’est répandu. Mais
la caisse commune. Tcrtullien, Dr pnrscript.. c. xxx, les chrétiens furent nombreux à l’année, et, comme ils
/’. /... t. n, col. I 2
y étaient plus exposés, on s’explique le nombre assez
La science a ses représentants : dès les temps apos­ grand de soldats martyrs.
toliques, l’éloquent Apollos. Act., xvm, 24; 1 Cor., i,
On a vu plus haut que. dès l’âge apostolique, les
12; m, 1-6. Les apologistes étaient hommes de haute femmes elles-mêmes jouèrent un rôle dans l’Église. Ce
culture, et il faut en dire autant de certains docteurs rôle alla s'accentuant â mesure que les femmes conver­
gnostiques comme Valentin. Tcrtullien était un juriste ties appartenaient a des classes sociales plus élevées.
distingué; Clément d'Alexandrie signale la conversion Converties ou favorables au christianisme : DomitiHc.
de plusieurs philosophes. Strom.. I. \ 1, c. xvm. 167. la femme de Flavius Clemens; Marcia, favorite de
P. G., t. ix. col. 100 C. L'école théologique d'Alexan­ Commode; Julia Mammæa. mère d’Alexandre-Sévère;
drie est en pleine vigueur depuis le milieu du n* siècle enfin, la femme et la tille de Dioclétien. Cf. Rivière,
et produit des hommes de l’envergure d’Origène.
op. cit.. p. 36. D’autres indications dans Tcrtullien,
Dès le règne de Commode, l’aristocratie romaine a
Ad Scapulam, c. m. P. !... t. i. col. 780; dans Eusèbe.
scs représentants : le martyr Apollonius était peut-être Hist. ccd.. I. VIH, c. i. P. G., t. xx. col. 7 10 C. Un
sénateur. Eusèbc, Hist. ccd.. I. V, c. xxi, P. G., t. xx, décret de Calliste aurait autorisé les femmes nobles à
col. 188 A. A la lin du n0 siècle, les inscriptions chré­ contracter des unions illégales avec des esclaves. D’où
tiennes portent les noms des Anmri et des Pomponii. il ressort que le christianisme n’a jamais été la religion
Les chrétiens sont au sénat et parmi les clarissimes. d une caste, mais qu’au contraire il a été répandu dans
Tcrtullien, Apo/., c. xxxvu; Ad Scapulam, c. xv-v, tous les rangs cl dans toutes les classes. Cf. Amobe.
P. L·.. t. i, col. 525 A. 781 sq. L’édit de \ alérien est
Ado. gentes. I. IL c. v, P. L.. t. v, col. 816.
dirigé contre les chrétiens des hautes classes. Saint
3. Expansion géographique.
Les documents sont
Cyprion. Epist.. lxxx. n. L Hartel. p. 839. On trouve rares et fragmentaires et, très certainement, dès avant
des chrétiens jusque parmi les employés de l’État. a Nicéc, il \ avait des chrétiens dans bien des endroits où
Alexandrie, par exemple. Eusèbc, H (st. ccd.. I. \ L l’on ne peut pas en faire la preuve. Pour les détails, on
c. xi.i, 1I, P. G., t. xx.col.605 sq. En Phrygie. toute une sc reportera à Harnack, op. cil., p. 70-262, bien utilise
ville est chrétienne, y compris les fonctionnaires. Ibid.. par J. Rivière, op. cit.. p. 38 sq. Voici, résumées, les
1. VIH. c. i cl n. col. 710 sq. Dès avant Constantin, conclusions du savant allemand. \u debut du i\· siè­
conclut Harnack. In religion chrétienne a pénétré dans cle. on peut répartir les chrétiens en quatre groupes :
la vie publique de l‘empire, comme, par (dement el a) les provinces où le christianisme comptait près de
Origène. elle a fait son entrée dans la science. »
la moitié des habitants et formait la religion domi­
A la cour, les chrétiens deviennent puissants. Quoi nante : \sie Mineure, sud de la l iirace. (Ji\prc, Armé­
qu'il en soit de la religion (orientale, juive, chrétienne) nie, ville et territoire d’Éiiessc; b/ les provinces où le
à laquelle se rattachait la matrone Pomponia Gracina. christianisme avait gagné une partie notable de la
dont parle Tacite, .Ann., 1. XIII, 32, sous le règne de population et exerçait une influence sur l’élite diri­
Néron, il est fort probable quO, sous Domitien, le cou­ geante et pouvait tout au moins rivaliser avec les au­
sin de l’empereur, Flavius Clemens, était chrétien.
tres religions \ntiochc, Ccle Ssrie. Égypte, l’hébaide.
Dion Cassius, ι.χνιι, I I. dans Kirch, op. cil., n. 226. surtout Xlexandrio, Rome avec des parties de ΓItalie
Sous Commode, saint Irénéc signale de nombreux chré­ centrale cl méridionale, Afrique proconsulaire et Nutiens a la cour. Cont. hier.. L IV, c. xxx, n. 1. P. G.. midie, Espagne, principales parties de la Grèce, côte

699

PROPAGATION ADMIRABLE D L’ CHRISTIANISME

meridionale de la Gaule; ci les provinces où le chris­
tianisme était peu répandu ; Palestine, Phénicie, Ara­
bie. quelques districts de la Mésopotamie, intérieur de
la péninsule grecque avec les provinces danubiennes,
nord ct est de l’Italie, Mauritanie et Tripolitainc; </>les
provinces ct pays où le christianisme était tout à fait
clairsemé cl n’existait pour ainsi dire pas : villes de
l’ancienne Philistie, côtes nord ct nord-ouest de la mer
Noire, ouest de la haute Italie, centre et nord de la
Gaule. Belgique, Germanie et Bhélie, Bretagne et
Norique.
« A considérer l'ensemble, il n’est pas douteux que le
christianisme a pris une extension puissante, et,
comme il n’est pas restreint a une classe de la société,
comme il a pénétré à la fois les villes et les campagnes,
il s’impose comme un facteur important de l’empire.
On admet généralement qu’il y avait mille huit cents
évêchés (de dimensions fort inégales d'ailleurs) à la lin
du règne de Constantin; cc nombre un pou réduit peut
représenter l’état de l’Église au commencement du
IV· siècle : on ne se tromperait guère en supposant pour
cette époque de huit cents a neuf cents évêchés en
Orient ct de six cents â sept cents en Occident. D’où il
suit que le triomphe de l’Église était déjà virtuellement
accompli ct que Constantin n’a fait que le reconnaître.Bivière, op. c//., p. 59.
2" La grandeur du but visé. — C’est ici surtout que
notre argument, pour être complet et probant, devrait
revêtir toutes les modalités décrites par le concile du
Vatican.
Il s’agissait, en effet, de renouveler le monde dans ses
croyances, dans scs mœurs, dans ses aspirations.
Cf. saint Thomas, Cant, gentes. I. I. c. νι.
L Credendum (am ardua. Saint Thomas, /or. cit, —
L’argument peut ici être présenté comme un commen­
taire de I Cor., i. 23 : Nous, nous prêchons le Christ
crucifié; pour les Juifs, vrai scandale; pour les gentils,
folie; mais pour ceux qui sont appelés soit Juifs, soit
Grecs, vertu de Dieu ct sagesse de Dieu. Faire aban­
donner aux Juifs l’idée d’un Messie temporel; leur pro­
poser comme un Dieu à adorer celui-là même qu’ils
avaient cruci lié; leur faire admettre la cessation de la
Loi cl des rites mosaïques! Aux philosophes grecs,
imbus de sagesse tout humaine, faire accepter une doc­
trine. en apparence tellement opposée aux exigences de
la raison : un Dieu, trine dans son unité, le Fils de Dieu
devenant homme sans rien perdre de sa divinité; cet
homme-Dieu s’exposant à la mort la plus honteuse,
lui, le juste et le sage par excellence! I.es espérances
d’une vie future dans la communication même du
bonheur de Dieu, avec la résurrection promise aux
corps! On sait comment Paul fut accueilli à I Aréopage.
Act., xviî, 32. A la foule des païens persuader que les
idoles, par elle Jusque-là adorées, sont de vains simu­
lacres. doivent être brisées, leurs temples renversés,
les sacrifices et les superstitions que des siècles de pra­
tique Idolàlrique avalent consacrés, doivent devenir
un objet de haine!
2. Operandum (am difficilia. Id,, ibid. - Ici.c’est toute
la réforme des mœurs. — Conversions individuelles :
lis hommes doivent abandonner leurs habitudes et
coutumes vicieuses invétérées et passer des failles de
la chair, des crimes contre nature, de l’orgueil d’une
fausse sagesse à une s le chaste, humble et pauvre.
(X saint Justin, ApoL, t. 11. /·. G., t. vi, col. 348;
Laclmice. Divin* institutiones, I. Ill, c. χχνι. I*. L.,
t. νι. col. 131 ; Éusèbc. Parparatm evangehea. I. 1,
c. is . P» C . t. xm. col. 39. Les conversions furent réa­
lisées h s écris tins païens eux mêmes en témoignent.
I*1lne le h une. Epist., I. N. xcm ; Lucien, Mort de /Vrégrmu*. n. 12 éd. Dindorf, p. 691; l’empereur Julien
lui mente. au témoignage de Sozomène. Hist. cceL, I. V,
c. xm, P. G., t. lxvii, col. 1262. Les conversions sont

700

le fait non de quelques individus, mais d’une multilude. Cette réforme prend plus de relief encore al on la
compare aux vertus » des païens. Cf. Gatli, cité par
Garrlgou-Lugrange, up. cit,, p. 270.
Hé/ormes sociales profondes, La vie familiale res­
taurée; «lignite de l’épouse défendue contre la licence
des mœurs païennes; unité et indissolubilité du ma­
riage; virginité et chasteté conjugale. Protection de
l’enfant, par les pénalités portées contre l’avortement,
la répression des expositions, ventes et meurtres d’en­
fants si fréquents chez les païens. Amélioration de la
condition des esclaves, l’esclavage devant finalement
être aboli chez les chrétiens. Sur tous ces points, voir
Lacordaire. Conférences de Notre-Dame, années 18111815; A.-D. Sertillanges, //Église, Paris, 1917, I. IV;
M.-S. Gillet. O. P.. L'Église et la famille, Paris, 1917;
A. Cochin, L'abolition de l'esclavage, Paris, 1862; P. Al­
lard. i.es esclaves chrétiens, Paris, 1900, et d’excellentes
pages de Joseph de Maistre dans Le pape, L III.
La société civile elle-même ct les relations entre
États devaient à la longue ressentir une influence sou­
verainement bienfaisante ; fondement divin de l’auto­
rité légitime, Boni., xm. 1; résistance uux lois in­
justes, Act., v. 29; équitable liberté des sujets et rejet
du principe tyrannique; constitution des monarchies
chrétiennes. Dans l’organisation des sociétés, l’Église
se proposa toujours d’améliorer la condition des hum­
bles et de régler, conformément aux exigences de la
justice et de la charité, les rapports des riches ct des
pauvres, des employeurs et des employés, des maîtres
et (les serviteurs. Dans les relations internationales,
l’Église s’est efforcée, dès le début ct plus encore au
cours des siècles, d’introduire les idées de justice, de
charité, de paix : le code de la guerre a été transformé
par elle.
On ne peut qu'indiquer en traits généraux ces in­
fluences salutaires de la religion chrétienne dans le
monde, qui relèvent de sa sainteté et de sa fécondité en
toutes sortes de biens. Cf. Garrigou-Lagrange. op. cit.,
p. 281 sq.
3. Sperandum tam alta. Id., ibid.
Ici encore, c'est
une transformation radicale des aspirations humaines
que se propose le christianisme.
D’une part, le christianisme précise en regard des
espérance humaines les conditions de la vie de l’audelà, avec la terrible alternative «lu bonheur éternel
sans mélange ou du malheur éternel sans espoir. D’au­
tre part, il pose comme condition au bonheur du ciel
la pratique des vertus austères et le renoncement à
tout cc «pii. dans les biens de ce monde, pourrait faire
obstacle à la vertu. Il institue même des écoles de per­
fection, les ordres religieux, où il invite les âmes d’élite
à la pratique des conseils évangéliques. On relira sur ces
points les Conférences de Lacordaire, 18II.
Tout cela dépasse de beaucoup les horizons aux­
quels, en dehors de la foi chrétienne ct de la religion
catholique, sont lixés les regards des hommes.
3° Les obstacles.
Arrivés a ce point de la présenta­
tion do l'argument, un certain nombre d’apologistes
(guidés d’ailleurs en ceci par le souci d'une objectivité
historique qu’on aurait tort «le critiquer) exposent les
causes favorables a l’expansion du christianisme. Nous
préférons reporter l’expose de « es causes au paragraphe
suivant, où l'on démontrera simultanément qu’elles ne
sauraient constituer une explication sullisanle de la
propagation de la religion chrétienne.
1. Nombre d’obstacles à l'expansion du christia­
nisme tiennent a la grandeur même du but réformateur
cherché par la religion nouvelle.
A sa doctrine tout d’abord. Le culte et la notion
même du Dieu spirituel paraissaient trop austères a
bien des âmes, «le sorte que les < hrctieiis «μη n’avaient
pas d’idoles ni «le * iri ilices, étaient accust s d’alhëismc

701

PROPAGATION ADMIRABLE DU CHRISTIANISME!

beaucoup phis encore que les Juifs, cependant qur,
d’un autre côté, le culte du Crucifié les couvrait de
ridicule. J. Rivière, op, c/L, p. 103. Double point sur
lequel les apologistes durent sc défendre. Minucius
Félix, op. cit.. c. x, /'. L., t. ni, col. 275; saint Justin,
Apo/., i. 6; π. 3, P. G., I. vif col. 336, 113; Athénagore, Lci/atio pro christianis, n. 3, /*. G., t. vi, col. 896.
Religion d'autorité, le christianisme effarouchait
la raison à la fols exigeante <·( sceptique des païens.
Voir des citations de Celse, Porphyre et Cédllus, dans
Harnack, op. cit.. p. 111117. Ses mystères excitaient
de vives répugnances : Porphyre critique l’eucharistie,
qu'il entend en un sens matériel rl condamne comme
sauvage et absurde, plus absurde que toute absurdité,
plus sauvage que la plus grossière sauvagerie >. Cité
par Harnack, op. cit., p. 197, note I. Paradoxal dut
être d’abord, pour tous les païens en général, comme
pour les Athéniens, le dogme de la résurrection de la
chair et du jugement dernier. Cf. Minucius Félix,op.c/L.
c. xi. P. /,.. t. m. col. *277; Tertulllen. Apo/., c. xi.vin,
/*. L.. t. i. col. 527; Athénagore, De resurrectione mor­
tuorum, passim, P. G’., t. νι, col. 973 sq.
Les exigences morales du christianisme étaient éga­
lement un obstacle considérable à son expansion :
réprimer des passions longtemps caressées; rompre
avec des habitudes enracinées, telles que la fréquenta­
tion des théâtres et la participation aux jeux publics;
s’abstenir du luxe sous toutes ses formes et soin eut des
simples relations de société, facilement entachées de
pratiques idolâtrlqucs. I labituées au mal. quotidien­
nement exacerbées par la corruption universelle, trou­
vant dans la religion même, depuis l'envahissement des
cultes orientaux. < avant tout un instrument d’excita­
tion malsaine et un prétexte à des désordres de toute
espèce (Duchesne. Les oriymes chrétiennes, p. 10).
combien les âmes se sentaient affaiblies! P. Buyssc,
op. cit., p. 38.
Mauvaise préparation à comprendre, à goûter, ù
suivre jusqu’au dernier souille une morale dont la chas­
teté rigoureuse, l’humilité sans réserve, la mortifica­
tion des sens, l’amour du prochain, tant d’autres sacri­
fices, forment la trame et qui exclut même la pensée et
le désir coupable!
Les aspirations chrétiennes apportaient jusqu'au
sein des familles ce redoutable obstacle que constituent
les luttes du devoir et de l'affection. La religion chré­
tienne était souvent ce glaive » de séparation dont a
parlé Jésus. Malt h., x. 21 ; 31-38. Le baptême donnait
parfois lieu Λ des drames intimes ; enfants déshérités
par un père en fureur; épouses répudiées par un mari
qui ne sait supporter leur vertu. Tertulllen, Λ pot.,
c. m. P. L., t. i. col. 328 sq. Faits plus odieux : des
femmes furent dénoncées au juge parleurs maris; des
jeunes lilies, par leurs fiancés. Saint Justin. ApoL, il,
1-2, P. G., t. vi, col. 112 sq. En tout cas, séparation
pénible des âmes, qui pouvait devenir tragique aux
heures de persécution. CL I larnack,op. cil., p. 33(1 331 ;
P. Allard, Dix leçons sur te martyre, 10 leç., p. 189-231.
2. En regard de ces obstacles, pour ainsi dire essen­
tiels au christianisme, il faut placer ceux qui lui vin­
rent de l’opposition du paganisme.
Celui-ci. malgré le discrédit dans lequel il était tombé,
gardait tout l’éclat du culte publicet le prestige delà
tradition nationale. Il plongeait des racines tenaces
au plus profond des habitudes familiales et sociales :

cette rrligiosilt publique, qu'elle ail été. en somme, tlorisMintr ou décrépite, n’est pus l’unique «dément dont il faille
tenir compte. Dims toutes 1rs provinces et dans toutes 1rs
villes, a Rome aussi bien qu’A Alexandrie, en Espagne, en
Asie, en Egypte. il y avait des idoles dans l’intérieur des
maisons et «1rs familles, avec des usages, superstitions et
cérémonies de toutes sortes. lui littérature s’en est rarement
occupée; mais les pierres et 1rs chambres mortuaires, 1rs
pap\ rus magique* nous en ont apporté la connaissance. On
y voit que chaque fonction domestique avait son génie
protecteur, que toutes 1rs allées et venues étaient soumises
U la direction dr quelque dieu. Le monde religieux restait
intact, celte religion de second ordre était partout vivante
ct agissante. Harnack. op. cit.. p. 243-211; trad. J. Rivière,
I». 106.

L’opposition du paganisme au christianisme engen­
drait, contre cc dernier, les pires calomnies, A la plu­
part des esprits cultivés, le christianisme apparaissait
une doctrine absurde, que seule la crédulité ou l'igno­
rance pouvaient admettre. Tertulllen, Λ pot., c. in,
P. /... t. i, col. 328. On affirmait d'ailleurs que les chré­
tiens adoraient le soleil, la croix ou même une tête
d'âne; que. dans leurs réunions nocturnes, ils se
livraient à des orgies suivies de débauches innomma­
bles; qu'ils égorgeaient un enfant pour se nourrir de
ses membres sanglants. Les plus libéraux parmi les
païens les jugeaient tout au moins, en raison de leur
intransigeance et de leur manière de vivre, des ennemis
du genre humain. Leur impiété et leurs sortilèges
étaient cause de tous les fléaux. Toutes légendes qu’ont
dû réfuter les apologistes. Cf. Minucius Félix, op. cit.,
c. viii-tx, P. L., t. ni, col. 266 sq. ; Tertulllen, Apol.,
c. vit-vni, xx, P. L.. t. i, col. 358 sq.. et. plus lard,
saint Augustin. De civitate Dei. L IL <·. m: Enarr. in
Psalm., i.xxx. n. 1. P. I... I. xm, col. 19; t. xxxvn,
col. 1033. De tels racontars, colportés par la rameur
publique, excitaient le fanatisme haineux de la foule.
.Mais, d’une façon générale, pour tout païen, le chris­
tianisme était une superstition : superstitio prava el
immodica, dit Pline le Jeune, cf. Kirch, op. cit.. n. 30;
superstitio nova et malefica, renchérit Suétone, ibid.,
n. 10; exitiabilis superstitio, ajoute Tacite, qui juge les
chrétiens coupables et dignes des derniers châtiments.
sontes et novissima exempla meritos. Ibid., n. 3L Minu­
cius Félix, â de multiples endroits de son Octavius, nous
rapporte ces calomnies, dont Harnack donne un bref
aperçu, p. 228-229. 108-110; cf. P. Xllard. op. cit.,
p. 117-121. Si la lin du ir siècle marque la cessation de
ces accusations grossières, on reprochera encore, dans
le camp païen, leur stupide crédulité » aux chrétiens.
Cf. Marc-Aurèle. Pensées, xi.3.dans Kirch,op.cit., n.77.
Les philosophes païens attaquèrent le christianisme
au nom de la raison. Raison d’Etat chez ('.vise (vers
178). Ce philosophe, patriote et politique soucieux de
défendre l’unité de l’empire, exploite contre le chris­
tianisme la division des sectes. Il raille l’histoire évan­
gélique. Le Christ est un illumine, sinon un imposteur;
ses miracles sont dus ù la magie; sa morale est copiée
sur celle des philosophes. Sa résurrection n’est qu’une
hallucination de Madeleine. Le christianisme. Issu des
fables répétées par les apôtres, est un défi porté à la
fois au bon sens cl à la Providence. On peut sans doute
faire quelques concessions aux chrétiens; mais les chré­
tiens doivent quitter leur particularisme et se rallier a
l'imité nationale. Cf. L. Duchesne, Histoire ancienne de
Γ Eu lise, t. i. p. 201.
Contre la doctrine chrétienne, un siècle plus lard.
t a fardeau fait de satiété, de mépris, de railleries et de
Porphvrc écrira quinze livres de controverses, l*oudégoût pesait sur l’ensemble du paganisme. Mais on sc trom­
\ rage le plus riche cl le plus pénétrant qu’on ait jamais
perait fort a croire qu’il en était ainsi partout Son seule­
écrit contre le christianisme ·. I larnack, op. cil., p. Ill;
ment tout cela gardait une coiulstunce ofllcielle, mils un
bon nombre «l'Amts s’attachaient encore A ces prescriptions ( cf. Duchesne, op. cit., p. 553-555. Porphyre s'attache à
détruire les mythes chrétiens en montrant qu'ils n’ont
cl cérémonies. Los nouvelles religions qui arrlvafcntd'Oricnt
pas de fondement historique dans l’Ecriture. Pour lui,
rnnirn lient les Vieux cultes, et les rites même 1rs plus suran­
le Christ est un homme très pieux; mais son image est
nés rccrsaient parfois une nouvelle signilicalion !>e plus.

703

PROPAGATION ADMIRABLE DU CHRISTIANISME

704

défigurée dans l'Evangile par des traits invraisembla­ I fusion de J'Évungllc n’en fut avantagée que dans une
bles et Inadmissibles. L'Ancien Testament ne fournit I faible mesure. Les pires ennemis des dieux, écris ains ou
philosophes, furent aussi les adversaires les plus actifs
aucune preuve prophétique de l’Église. Saint Paul est
un rhéteur barbare, sans logique et sans bonne foi. du christianisme. Stoïciens et néo platoniciens riva­
Trois points surtout heurtent la raison dans le chris­ lisèrent de zèle contre la religion nouvelle.
Sans doute encore il faut compter les aspirations
tianisme : la création ct la fin du monde, l’incarnation,
religieuses de nombreux païens comme un clément
la résurrection. \oir Part. Poiiphyhe.
Les apologistes répondirent sans doute; mais leurs favorable à l'expansion du christianisme. A mesure
ouvrages pénétraient difficilement dans les milieux que la civilisation pénétra le peuple romain, que le
païens. Au début du iv* siècle, Lactancc constate en le théâtre des luttes armées s’éloigna, que les arts de la
déplorant qu’il n’y a pas d’auteurs chrétiens pour le paix furent cultivés, que les lettres cl la philosophie
public lettré. Divimc instit., I. V, c. i, P. /... t. vi, ouvrirent à l’étroite imagination des Quirites <les hori­
col. 551. En Orient, seuls les ouvrages d’Origènc péné­ zons nouveaux, la vie Individuelle se développa. Dès
trèrent dans les milieux païens, sans pouvoir toutefois lors, des besoins, que n’avalent pas connus leurs ancê­
v créer un courant durable.
tres, se firent jour dans l'esprit des Romains. Ce que la
I n dernier adversaire du christianisme doit être religion nationale ne leur donnait point, ils le deman­
signalé ; le pouvoir politique. C’est toute la question des dèrent aux cultes étrangers, à ces cultes profonds et
martyrs chrétiens qui a déjà été abordée ici. voir t. x, mystiques, où le symbole cachait une philosophie, où
les cérémonies flattaient les sens, où les mystères, en sc
col. 293 sq.
• A réunir tous ces obstacles dans une même vue dévoilant, donnaient à l’âme l’élément qui lui man­
d’ensemble, comme ils furent réunis dans la réalité, on quait. » André Baudrillart. La religion romaine, p. 13;
P. Batiffol, L'Église naissante et le catholicisme, p. I6sq.
voit que le christianisme trouva conjuré contre lui tout
cc qu’une société peut avoir de forces : le pouvoir et
Ainsi, dans l'empire romain tout entier, les cultes
l'opinion, la science et le préjugé, la politique et la phi­ d’isls et de Sérapis, d’Adonis et d’Astartc, dc .Mithra,
losophie, pendant qu’il portait en lui-même, à côté de Cybèle et de Sabazius, récoltèrent d’innombrables
d’incontestables attraits, au moins autant de principes adeptes. Pour reprendre une expression de L. Du­
de faiblesses ct dc causes de répulsion. » J. Rivière, chesne, ces divinités nouvelles · ont empêché le senti­
op. cit., p. 115.
ment religieux dc mourir et lui ont permis d’attendre
4e L'insuffisance des moyens faoorabtes à l'expansion
la renaissance évangélique ». Histoire ancienne de
du christianisme.
1. Les moyens employés par les pré· Γ Église, t. i, p. 540. Peut-être même, avec A. d’Alès,
dicateurs eux-mêmes. — Saint Paul l’a déclaré en quel­ faut-il ajouter qu’elles ont « labouré le champ du
ques mots suggestifs : < Les armes dc notre milice ne Christ >. Lumen nitie, l'espérance du salut au début de
sont pas charnelles. - II Cor., x, 4. Les apôtres vien­ l’ère chrétienne, Paris, 1916. p. 73. Néanmoins, il faut
nent répandre dans le monde la fol au Christ, précisé­ sc garder des exagérations. Le culte dc Mithra s’attar­
ment en luttant contre les habitudes les plus invétérées dait sur les confins de l’empire; son influence sur le
ct les préjugés les plus enracinés, sans même avoir le christianisme naissant est, à proprement parler, inexis­
secours de l'éloquence naturelle, dc la science, de la tante. Voir A. d’Alès. Mithra (La religion de), dans
philosophie, du pouvoir politique ! La manière dont le Diet, apolog., t. m, col. 578 sq. Quant aux autres
monde a été amené à la foi parait, à celui qui la consi­ cultes, on doit avouer qu’ils étaient pauvres de vie
dère attentivement, vraiment incroyable. Des hom­ spirituelle : soucieux au premier chef des impuretés
mes complètement étrangers aux disciplines libérales, toutes matérielles, entre autres dc l’ciïusion du sang
n’ayant reçu aucune culture des sciences d’ici-bas. ne — qu’il y ait eu crime ou non — et du contact avec un
possédant ni les ressources dc la grammaire, ni les mort, avides de la domination du monde (fût-ce du
armes de la dialectique, ni l’avantage d’une éloquente monde au delà du tombeau) et désireux d’en capter les
rhétorique, voilà les pêcheurs que le Christ a envoyés forces d’une manière mystérieuse, grâce à des rites
en très petit nombre avec les seuls filets de la foi vers magiques, comment seraient-ils devenus les pionniers
la mer de cc monde! Et c'est ainsi qu’il a capturé des nécessaires du christianisme, dc cette religion que
poissons en si grand nombre et même, chose d'autant
caractérisent des aspirations contradictoires aux leurs :
plus admirable qu’ils sont plus rares, les philosophes la poursuite de la netteté morale ct l’amour du déta­
eux-mêmes. Grâce à un nombre intime d’hommes in­ chement? On sait d’ailleurs qu’Aurélien les opposa à
connus. faibles ct sans habileté, le monde a été conduit
l’envahissement dc la foi chrétienne. » P. Buyssc.
à la foi; et il en fut ainsi parce qu'à l’aide de témoins ! op. cil., p. 30. Cf. Lagrange, Les mystères d'Élcusis ct
aussi misérables la divinité s'est imposée plus admi­ le christianisme, dans Licit. biblique, 1919, p. 157-217:
rablement. . Saint Augustin, De civitate Dei, L XXII,
L. Duchesne, Hist. anc. de ΓÉglise, t. i, p. 542 sq.;
c. v, p. L., t. xi J, col. 756. Cf. I Cor., n, 2-5.
P. Allard, op. cit., p. 17; M. Brillant, Les mystères
2. Les moyens favorables issus des circonstances sont d'Élcusis, dans Le Correspondant. 10 janv. 1920;
eux-mêmes insuffisants. — Ces moyens favorables peu­ G. Bardy. recension, dans Lien. peut, d'apolog., 1er mars
vent sc ramener à l'influence du milieu, à l'attirance de
1917, de l’étude d’E. Jacquier, Mystères païens (Les)
la doctrine chrétienne, à la contagion des exemples cl saint Paul, dans Diet, apolog., I. in. col. 964-1014, et
donnes par les premiers fidèles.
l’abondante bibliographie qui suit cet article.
a) Le milieu. — Le paix et l’un/fé romaines favori­
Le judaïsme lui-même a rendu d’immenses services
saient l’expansion des idées : les grandes voies mili­ à la cause du Christ dans l'empire. Au i«r siècle, répandus
taires coupaient de leurs chaussées de granit les sables sur tous les points importants, les Juifs formaient
dc la Syrie comme les forêts dc la Gaule; et. comme environ 14 % des sujets dc l’empire. Mais, loin du
l’hellénisme avait créé une certaine unité de langues et Temple ct pour les besoins de la propagande parmi la
société romaine, ils avaient simplifié leurs observances,
d’idées, d’Antioche a Cadix, «l’Alexandrie a Bordeaux,
k marchand, le soldat, le professeur, étaient partout
réduisant leur doctrine à quelques traits essentiels,
chez eux. Mais, on le voit, celte facilité était toute
monothéisme élevé ct morale pure. Des Ames d'élite,
matérielle ct ne concernait pas spécialement les idées lasses du polythéisme grossier, altérées de vie meil­
religieuses. Toutes les difficultés inhérentes au dévelop­ leure, ont sans doute été attirées par une telle reli­
gion, cl, lorsque le caractère trop national du judaïsme
pement du christianisme subsistaient.
Le discrédit du polythéisme, qui augmentait rapi­ les a rebutées, elles sc sont naturellement tournées vers
le christianisme.
dement. était certes un élément fa\arable. Mais la dif-

705

propagation admirable du christianisme

Mais la particularité peut-être la plus favorable fut |
le syncrétisme. « Le syncrétisme, écrit A. Baudrillarl,
op. cil., p. 545, s’opère par un double procédé. Lc pre­
mier est la dénationalisation des dieux ct leur assimi­
lation. En diminuant le nombre des dieux, il favorise
la marche vers le monothéisme. Lo second est beau­
coup plus hardi. Aux yeux de leurs adorateurs respectifs, le Baal syrien, Isis (una qutr omnia), Sérapls (Zeus
Sérapls), Mithra, sont chacun le dieu unique. Les au­
tres déliés, auxquelles on ne refuse pas le culte, sont
considérées soit comme des noms différents du dieu
unique, soit comme des Renies secondaires. C’est ainsi
que, sans manquer à la logique, un dévot peut se faire
initier aux mystères dc plusieurs cultes, exercer meme
plusieurs sacerdoces : c'est la divinité; il l'honorc, ct
plus variés sont les modes qu’il emploie, plus 11 croit
l’honorcr. « Lc christianisme, avec son Dieu unique ct
transcendant, nc pouvait que profiter d’un tel état
d’esprit.
b) La doctrine chrétienne, en effet, renforce vivement
les traits fondamentaux, issus du syncrétisme.Un Dieu
unique, placé au-dessus des races et des peuples. Père
provoquant l'amour plus que la crainte; le combat
qu’elle ordonne contre toute tendance mau\aise capa­
ble dc ternir la grâce dc l’âme; la fraternité humaine,
ct l’assistance sociale; l'appel â une vie profonde, à la­
quelle pécheurs comme justes sont conviés, et surtout
un Sauveur. Dieu fait homme, prodigue de bienfaits,
victime du péché, vainqueur dc la mort, devant
récompenser les bons et punir les mauvais, n'cst-cc pas
là le couronnement des aspirations syncrétistcs?
El cependant. Ici encore, Il ne faut rien exagérer. Le
même état d’âme qui orientait les païens vers la doc­
trine du Christ les en détournait aussi.
Lc syncrétisme est caractérisé par l’acceptation précaire
d’éléments choisis, sous réserve de Tautoncinic persévé­
rante de l’esprit et de l’action; le christianisme, au contraire,
est caractérisé par la soumission Λ l’autorité et le don inté­
gral de sol. Les éléments de l’un ont beau sc retrouver iden­
tiquement dans l’autre (ce qui prête â controverse), la ma­
nière dc les accepter ct l’opposition «les conséquences pra­
tiques creusent un abîme entre 1rs «leux systèmes. Plutôt
qu’à l’Église le syncrétisme devait donc aboutir aux srctrs
qui satisfaisaient les mîmes tendances, mais nccircdhdent
«le plus les conceptions disparates et les mœurs fantaisistes.
Monothéiste en son fond comme le christianisme, la μ nose,
avec scs cons ct scs dieux subalternes, souriait davantage
nu polythéiste. Iji religion de Mithra présentait aux co urs
nobles, outre le logos créateur cl ami des hommes, outre la
• rédemption · ct les ■ sacrements », l’ascèse ct la vie future,
un appât considérable ct même décisif : la tolérance des
cultes nationaux ct la bonne fortune des faveurs imj étioles.
P. Buyssc, op. cit., p. 33-3 L

D'ailleurs, la masse populaire « échappait â l’at­
trait ». L. Duchesne, op. cil., p. 549. 198; cf. L. de
Grand maison, L'expansion du christianisme d'après
M. Harnack, dans les Études, l. xcu, 1903; B. Allô,
L'Évangile en face du syncrétisme païen, Paris, 1910.
c) Les prodiges dont furent témoins les premiers
temps du christianisme el Vexemple même des premiers
chrétiens devaient provoquer dans leur entourage im­
médiat « un enthousiasme, dont l’influence doit être
comptée nu nombre des plus puissants moyens dc con­
version ». 1,. Duchesne, op. cit., p. 197. Le meilleur cha­
risme était celui dc la moralité : sainteté extraordi­
naire, exquise charité, dévouement sans bornes sur­
tout au moment des persécutions.
Sans doute, l'argument est bon; mais il nc suffit pas
à expliquer naturellement l’expansion du christia­
nisme. Car, tout d’abord, celte charité exquise, ce
dévouement sans bornes, celte sainteté, nc sont pas
naturellement explicables; ensuite, il resterait â prou­
ver que ces prodiges d'ordre moral ont eu une Influence
décisive dans la conversion des foules, il n’y paraît pas.
PICT. DK TIléûL. CATHOL.

706

En conclusion, on peut donc dire que, si la paix ct
l’unité romaines ont été les conditions de l'expansion
du christianisme, elles n'en ont pas été les causes. Et,
si les autres circonstances ont pu avoir quelque in­
fluence naturelle en faveur de la propagation chré­
tienne, celte influence fut secondaire ct n'atteignit
jamais les masses. Il reste donc à conclure que seul un
miracle d’ordre moral peut fournir une explication
satisfaisante.
111. Valeur probante de l'argument. — Cette
conclusion est-elle vraiment légitime? L'argument at-ll, par lui-même, une valeur réellement probante?
Cette dernière question peut présenter deux sens diffé­
rents.
1° On peut tout d’abord demander si l’argument, tiré
de Γ · admirable propagation du christianisme », pris
séparément des autres considérations énumérées par le
concile du Vatican, constitue un motif dc crédibilité
suffisant, ou s'il convient d’y adjoindre les motifs tirés
dc la sainteté éminente, dc l’inépuisable fécondité, de
l’unité catholique et de l’invincible stabilitédel’Église,
pour avoir l'argument pleinement satisfaisant pour la
raison humaine?
Au cours dc l'exposé de l'argument, nous avons
constaté plus d'une fois qu’il ne prenait sa signification
totale qu’à condition d’englober dans 1' · admirable »
propagation les transformations d’ordre moral qui
accompagnèrent ccttc propagation parmi les hommes
cl lui donnèrent précisément son caractère admirable.
L’unité catholique dans son ins Incible stabilité nc sau­
rait également êt re éliminée ; n’avons-nous pas constaté
que cet élément est primordial pour réduire à ses
justes proportions — proportions infimes, on l’a vu —
l’influence du syncrétisme religieux dans le développe­
ment de la foi chrétienne. 11 semble donc que l’argu­
ment ne prenne toute sa force qu’à condition d’être
maintenu dans le cadre plus complet tracé par le con­
cile du Vatican. Cc qui n’empêche point que la consi­
dération exclusive de Γ < admirable propagation du
christianisme », avec les moyens naturellement insuffi­
sants dont disposaient les premiers missionnaires — ct
on peut encore, toute proportion gardée, en dire autant
de sa propagation actuelle — peut constituer, pour
toute une catégorie dc personnes, un argument de cré­
dibilité relative très suffisant.
Que notre interprétation soit conforme à la pensée
du concile, la chose parait indubitable. Les Actes nous
font voir, en effet, que le premier texte soumis aux
Pères proposait simplement l’Église comme un grand
et perpétuel motif dc crédibilité, sans énumérer aucun
des caractères miraculeux qui lui confèrent cet avan­
tage : quinimo Ecclesia a Christo /undata in seipsa est
n agnum quoddam et perpetuum credibilitatis motirum.
et divin# sum legationis irrefragabile testimonium. Trois
amendements furent proposes. Le premier supprimait
simplement le paragraphe relatif à la crédibilité de
l’Église par cllc-nu’me. Le second intercalait, avec
quelques variantes Insignifiantes dc texte, Pénumératlon des caractères apportant â l’Église sa propre cré­
dibilité, telle que nous l’avons aujourd’hui dans le
document conciliaire. Un troisième amendement ajou­
tait les explications suis antes (hu e vel alia proponenda,
disait la proposition d’amendement): ...tum jugi vati­
ciniorum de ea existentium complemento, tum mira sua
origine et dilatatione, Ium innumerabilium suorum mar­
tyrum testimonio, tum intemerata inter perennes in/ensissimosque hostes conservatione, tum doctrina unitate,
pru celsa plurimorum /iliorum suorum sanctitate, certissimisque miraculis per cos patratis, qutr absque pecu­
liari Dei interventu explicari non possunt.
Mgr Martin, évêque de Paderborn, fut l'interprète
de la Députation de la foi pour rejeter le premier
amendement el maintenir le texte relatif à la crédibiT. — XIII —23.

707

PROPAGATION ADMIRABLE DI

Hté de l’Église par elle-même; accepter l’addition pro­
posée en premier lieu et laisser de côté l’énumération,
plus complète peut-être, des caractères miraculeux de
l’Église, satisfaction suffisante lui étant accordée par le
précédent amendement. Cet amendement est accepté,
déclare le rapporte ur, parce qu’il est une belle exposi­
tion du motif de crédibilité que contient Γ Église. Cf. Va­
cant, Éludes sur tes constitutions du concile du Vatican,
t. n, Paris, 1895. p. 383; cf. p. 151,359. L’Église, avec
tous les caractères miraculeux qu’énumère le concile,
ne forme qu’un motif de sa propre crédibilité.
Ajoutons qu’il n’en saurait être autrement puisque
le concile déclare ce motif « perpétuel ·. La propagation
admirable n’est donc pas nécessairement, de nos jours
du moins, un accroissement numérique et géographi­
que. mais la permanence à travers les siècles, nonobs­
tant les difficultés de toutes sortes, de la même foi, des
mêmes Institutions, de la même vie rayonnante. Ici
encore, c’est à la formule complexe du motif de crédi­
bilité perpétuel qu’il convient de se rallier. D’où il suit
encore que. si l’argument de Γ · admirable propaga­
tion » du christianisme retient l’attention des apolo­
gistes surtout au cours des trois premiers siècles de
l’Église, on ne doit pas le restreindre exclusivement
a cette époque. L’expansion du christianisme à l’épo­
que actuelle peut et doit entrer dans les éléments du
motif général de crédibilité. Le cidre de cet argument
plus général a été tracé pir le P. Brou, dans l’art. Propayait ·η de Γ Évangile du Did, apoloy., t. iv, col. 362 sq.
2· On peut, en second Heu. se demander si la valeur
de l’argument n’exige pas que la propagation admira­
ble soit tellement particulière au christianisme qu’il soit
impossible de rencontrer un phénomène analogue en
d’autres religions.
La réponse affirmative ne saurait faire aucun doute.
Si des religions autres que le christianisme pouvaient
présenter, dans leur propagation, des caractères aussi
exceptionnels que le christianisme, celui-ci ne trouve­
rait plus, dans sa propagation « admirable » un véri­
table motif de crédibilité·
Les adversaires de la foi chrétienne n’ont pas man­
qué d’insister sur l’étonnante propagation de certaines
religions : bouddhisme, culte des Césars et de Mithra
a Borne, mahométisme, plus récemment protestan­
tisme. Nous n’entreprendrons pas ici un travail de
comparaison, d’ailleurs ébauché en certains manuels,
qui nous entraînerait hors des limites fixées à cet ar­
ticle. La plupart des auteurs, suivant en ceci la marche
tracée par saint Thomas pour le mahométisme, Conl.
gentes, I. I, c. VI, s'efforcent de montrer que la propa­
gation de ces diverses religions, soit pour la rapidité,
soit pour les moyens, soit pour l’extension géogra­
phique et sociale, ne saurait approcher même de loin la
propagation du christianisme. Cf. Garrigou-Lagrange,
op. cil., p. 407 sq.; P. Buysse, op. cil., p. 42 sq. :
E. Beurlier, Le culte impérial, Paris, 1891; A. Stein.
Vnlcrsuchungm zur Geschichte und Verinaltuny Ægyptens unter rumischcr Herrschaft, Stuttgart, 1915;
H. Dlcckmann, Der Kaiserkutl unter Augustus, dans
Stitnmen der fait. t. cxvr, 1918, p. 46 sq.. 129 sq.;
G. Herzog-Hauser, Kaiserkutl, dans Paulv-WissowaKroll, Heal-Enctjklopûdle der klass. Altrrtiims'inssrnschap. Supplcm utband IV,, Stuttgart. 1921, p. 806853; Hcrgcnrüthcr-Klrsch, Handbuch der allg. Kirchengeschichte. t. t. Frlbourg-cn-B., 1911, p. 361 sq.,
382 sq.; Ester-Mansbach, op. cil., t. ni, p. 321. etc.
La position que nous avons adoptée nous permet de
négliger même ces éludes comparatives sur le point
précis de la propagation cl de scs movens. SI, en ciTct,
l’argument complet, irréfutable, en faveur de la mis­
sion divine de l’Église repose non seulement sur le fuit
matériel d'une propagation rapide et apparemment
inexplicable, mais sur ce fait bien plus remarquable et

CHRISTIANISME

PROPHÉTIE

708

complexe d’une propagation mettant en relief, à côté
de l'expansion surprenante du christianisme nonobs­
tant obstacles et difficultés de toutes sortes, l'indpulI sable fécondité de l’Église en tous biens, sa sainteté,
son unité catholique, son invincible stabilité, alor».
aucune comparaison n’est possible pour rapprocher les
autres religions du catholicisme. A ccs religions, il
manquera toujours l’un ou l’autre des caractères trans­
cendants, dont l'ensemble forme le motif de crédibilité
puissant et irréfragable, possession exclusive de
I (’Église catholique.
(’.'esl ce point de vue formel qu’a complètement né­
gligé A. Bayet dans sa conférence sur Les religions de
salut et le christianisme dans l'empire romain. Trois
religions pouvaient conquérir l'empire : le inétroacisme, le mlthriacisme. le christianisme. Seul ce der­
nier a survécu et s’est développé, sous l'influence de*
pouvoirs publics, parce que seul, exclusif et intolérant
par essence, il pouvait réaliser l’unité politique en
même temps que l'unité religieuse. L’auteur oublie que
la bienveillance des pouvoirs publics ne fut accordée
au christianisme qu’après trois siècles de persécutions,
tandis que, malgré la bienveillance impériale, les deux
autres religions ont périclité. La situation n’est donc
pas identique. En concédant qu’au début du iv*siècle
la doctrine et les pratiques chrétiennes reçurent du
pouvoir impérial un sérieux appui, 11 resterait à expli­
quer comment le christianisme avait pu progresser jus­
qu'à s’imposer aux empereurs. Il resterait surtout à
montrer comment, dans la suite des années, l’expan­
sion chrétienne a pu maintenir l’unité de sa foi, la
sainteté de scs principes et de ses institutions, sa stabi­
lité apostolique, que trop souvent compromit l’ingé­
rence des empereurs et que le schisme et l’hérésie ne
cessèrent d'attaquer à toutes les époques.
I nc bibliographie suffisante n été donnée dans l’histoire
de l’argument, nu L Mais, sur les débuts du christianisme
et la disparition du paganisme, on consultera avec profit,
nonobstant ses tendance* protestantes, l’ouvrage <1’1. Gc(Tckcn, Der Ausgang des gricchisch-rûinischcn Heldcnlums,
Heidelberg, 1920. dont la bibliographie est remarquable.
Sur la lutte entre paganismi* et christianisme voir aussi
P. de laibriolle, La reaction païenne. Élude de la polémique
anUchrrtienne du Itr au VJ· siècle. Paris, 1931.
A. MlCIIEI .

PROPHÉTIE. — L’objet de cet article est

strictement parallèle à celui de l’article Mthacle. Il ne
s’agit donc pas d’exposer l’histoire et d’interpréter la
réalisation des prophéties relatives au christianisme.
On s’en tiendra aux considérations générales concer­
nant la notion de prophétie et l'emploi de l'argument
prophétique comme motif de crédibilité.
La division de l’article sera la même (pie pour le mi­
racle : L Notion; IL Possibilité (col. 720); III. Consta­
tation (col. 728); IV. Valeur probante (col. 735).
I. Notion. — 1° Définition. — Le mot grec προφήτης,
de προφάνχι (προφημι), correspond à l’hébreu ndbi,
« Interprète, héraut, porte parole », ou encore à rd’éou
hôzè, < voyant ». Sur l’emploi de ccs deux expressions
dans l’Ancien Testament voir Diet, de la Hibte, art.
Prophétie, t. v, col. 72*8. Ainsi Aaron est désigné par
Dieu comme le «prophète » de Moïse. Ex., iv, 14-16;
vn, 1. Cf. saint Augustin, Qu.tsI. in Hept., I. 11, q. xvn,
P. L., t. xxxiv, col. 601. Voir, sur cette étymologie,
A. Condamin, Prophétisme Israélite, dans Diet, apolnq.,
t. IV, col. 386-387: Eric Faschcr, Προφήτης, Pine
Sprach- und reliqionsyexchichtliche Unlersuchung, GicsI sen, 1926. L’étymologie πρδ-φτίυω, retenue par Eusèbe de Césaréc, Drmnnstr. enanq., I. V, prol., P. G.,
t. xxn, col. 336, et par saint Thomas, Sum. theol.,
IIMI·", q. ci.xxî, a. 1, est moins sûre, quoi qu’il
en soit des affirmations d’Isidore, Etgm., I. VII,
c. vin, P. £., t. Lxxxii, col. 283.

709

PROPHÉTIE. NOTION

Quoi qu’il en soit» πρδ ne désigne pas nécessairement
une priorité chronologique. Le prophète est celui qui
parie pour un autre : dans 1e cas présent, qui parle aux
hommes au nom de Dieu. Prophétiser est donc, en sol,
synonyme de proclamer, de ■ pro-fércr », et, en ce sens,
prophétie équivaut a révélation. Toutefois, ce sens ne
saurait être exclusif. Cf. Condamin. art. cite, col. 405,
contre la prétention contraire de James Damicstcter,
Les prophètes d'hrafl, Paris, 1895, p. 137. Saint Tho- I
mas a lui-même reconnu ce sens général : 1 lM-llæ,
q. ci.xxi, prol.; In epist. /**“ ad Cor., c. xiv, lect. 5;
De veritate, q. xn, a. I ; Jn I Z'»m Sent., dist. I, q. i, a. 5.
Ce sens général se retrouve sous-jacent h toutes les
acceptions du mot · prophète » dans PÉcrlture. Ccs
acceptions sc ramènent à trois.
1. Un sens très large. — Esl réputée prophétie »
toute parole émise sous l'influence d'un instinct divin,
ayant pour objet l’interprétation de la sainte Écriture
et principalement des prédictions qu'elle contient, ou
encore toute exhortation morale, tout entretien con­
cernant les choses divines, le chant même des divines
louanges et des prophéties dans l’église. C'est là le
charisme de la prophétie dont parle saint Paul ù plu­
sieurs reprises. I Cor., xn, 10, 28; Horn., xn, C»; Eph.,
iv, 11. A défaut du charisme, les grâces d'état du
ministère sacerdotal tenaient lieu du don de prophétie.
Didachè, c. xv, 1, dans Funk. Patres apostolici, t i,
p. 32-34. Cf. F. Prat, La théologie de saint Paul, 17e éd.»
t. i, 1930, p. 500. Sur les actes des prophétisants, voir
I Cor., xi, 4, 5; xiv, 1, 3, 4, 5, 24. 31, 38; cf. Num., xi.
25, 27, 29; 1 Par., xxv, 1-3. Parce que les prophètes
confirmaient parfois leurs prédictions par des miracles,
ccs miracles eux-mêmes étaient appelés prophéties.
Ainsi Eccli., xlviîi, 14; cf. IV Rcg., xui, 21; Eccll.,
xi.ix, 18 : les ossements d’Éllséc cl ceux de Joseph ont
• prophétisé ·.
2. Un sens plus strict. — La prophétie est la connais­
sance des choses ou des événements occultes, qui ne
peuvent être naturellement connaissables à l’homme.
Mais II n’est pas nécessairement question de choses ou
d’événements futurs. Ln prophétie est alors la con­
naissance surnaturelle d’événements ou passés qu’il
n’est plus possible de connaître : ainsi Moïse · prophé­
tisa »en racontant les origines du inonde; cf. saint Tho­
mas, ln Z/1*» Sent., dist. 1, q. i, a. 5; ou présents,
mais Impénétrables à toute connaissance humaine :
ainsi Elisée connut par prophétie ce que son serviteur
Glézi lit en son absence. IV Rcg., v, 26. Ln prophétie
est en ce cas une connaissance surnaturelle des choses
cachées ou des secrets du cœur, κρυπτόγνώσις et
κοτρ8ιογν(7.σις. Quelquefois même, la simple familiarité
avec Dieu, la connaissance des secrets divins, leur pré­
dicat Ion, sont appelées prophéties. Ainsi furent appelés
prophètes Abraham, (ïcn., xx, 7, cl, en partie du
moins. Moïse. Dent., xxxtv, 10.
3. Un sens très strict. — La prophétie doit alors être
distinguée de toutes ccs grâces de connaissance sumnturclîe qui ne concernent pas spécialement des événe­
ments futurs. On peut la définir : la connaissance surnaturellement communiquée et la prédiction in/aillible
d'événement* /ulurs naturellement imprévisibles. Cf.
saint Thomas, H*-!!1’’, q. clxxî, a. 1; De veritate,
q. xn. a. 2. Elle se distingue <le la simple conjecture
naturelle, qui manque de certitude, cl de lu divination,
qui procède non de Dieu, mais du démon. Cf. q. xcv,
a. 1 : voir plus loin.
Dan·· le De veritate, saint Thomas, s'inspirant de Cassiodorc, ln Psalt., præf., c. i, P. L.. t. lxx, col. 12,
donne de la prophétie entendue au sens très strict une
définition dont les éléments la distinguent de toute
prophétie » humaine : divina inspiratio, rerum eventus
in.nobili ventate denuntians. Cf. IIa-lPh, q. (XXXI,
a. 1, obj. I : Dieu est le principe immédiat (qui cepen­

710

dant s’accommode du ministère Intermédiaire des
anges) de la connaissance vraiment prophétique. He­
rum eventus... denuntians : il s’agit d’une connaissance
révélant les événements futurs, même Indéterminés,
tandis qu’une · prophétie » naturelle ne peut avoir pour
objet que des événements plus ou moins déterminés
déjà dans leurs causes. Immobili veritate : la prophétie
naturelle a toujours quelque part d’incertitude, tandis
que la véritable prophétie prévoit les événements fu­
turs d’une manière absolument Infaillible. Q. xn. a. 3.
Saint Thomas distingue encore la prophétie du songe
et de la vision, encore qu’il admette les songes et les
visions prophétiques. Ibid. Cf. L Mcnncsslcr, O. P., La
religion, t. n, trad. fr. de la Somme théologique de saint
Thomas, éd. des Jeunes, note 74.
2° En quel sens le magistère de T Église entend-il la
prophétie? — 1. Les indications scriptara ires. — L’Écri­
ture. prenant la prophétie dans toute la complexité de
ses acceptions, ne fournil au magistère qu’une base
imprécise. On a vu plus haut que le prophète est un
« voyant », un « interprète », un «porte-parole». La
prophétie est donc une vision de Dieu, communiquée
par Dieu. I Reg., ix, 15; cf. Ez.. i. I: vin. 3; xi.. 2.
Vision est ici synonyme de parole de Dieu. I Rcg., m,
1, 15; ix, 10-18, et désigne, dans son acception la plus
large, toute révélation divine. Ez.» i, 9; n, 2; ni, 5;
v, 6; vi, 4, etc. Cette acception large sc retrouve fré­
quemment là où les prophètes rapportent les révéla­
tions dont Dieu les a favorisés. Is.» vi, 1 ; xxi, 6; Jcr..
! xxiv, 1 ; Ez., i, 15; m, 23, etc.; Joel, nr, 1 ; Am., vu. R;
• vin, 2; Hab., n. 1 ; Zach., î, 8; n, 4. etc. C’est Dieu qui,
en révélant, fait voir. Jcr.. xxn, 1; Ez.. xî„ 4; Am.,
vu. 1 sq.; vin, 1 ; Zach., H, 3; m. L
Mais, en tant que le prophète est un porte-parole,
la prophétie esl alors une parole révélée par Dieu,
ncbûâh. Cf. Il Rcg., vu. 17; I Par., xvn, 5 (la parole
est ici jointe à la vision); Ez., xn. 23, .1er., xxm. 16
(il s’agit ici de faux prophètes); on voit la parole,
III Rcg., xxn, 19; Is., i, 1 ; n, 1 ;xtu, 1 ;Am.. r, 1, etc.;
Abd.. i, 1 ; Midi., i. I ; Nah., i. 1 : Hab., i. 1 : Jer.. î,
11-13. Jérémie atllnne même « avoir une vision de la
| bouche de Dieu ». xxm, 16. Plus expressément, la pro­
phétie. ncbûdh, désigne un oracle. I Esd., vi, 14;
Il Esd.» vi, 12; Il Par., xv, 8. En sorte que l’Anden
Testament enseigne simplement d’une manière géné­
rale que < la prophetic consiste en une action extraor­
dinaire ou surnaturelle, par laquelle Dieu communique
au prophète certaines lumières ou connaissances, avec
mission de les transmettre aux autres hommes ». Diet,
de la Dible, art. Prophetic. I. v, col. 728.
La même complexité sc retrouve dans l’Évangilc.
Prophétie y a parfois le sens de « prédiction ». Matth.,
xm, 14; Joa.. xn. 40; Act., xxvm, 26. 27, et les
évangélistes ont certainement présente à l'esprit celle
acception quand ils montrent, dans l'histoire du Christ,
la réalisation des anciens oracles. Mais on y parle aussi
fréquemment des prophètes de l’Anden Testament
considérés simplement dans la plénitude de leur rôle
historique. Cf. Matth., v, 12, 17; vu, 12; xi, 13; xm,
17; Luc., xxiv, 25, 27. 44. Ainsi» dans le même sens, le
titre de prophète est donné â Jean-Baptiste, Luc., i,76;
vu. 28; Matth., xiv, 5; xxi, 26; Jésus lui-même se
verra attribuer cette qualité. Matth.. xvi. 14; xxi, 46;
Marc., m, 15; Luc., vu. 16; ix, 8, 19; xxiv, 19; Joa.,
vu, 10. En définitive, le prophète est un envoyé divin,
Matth., x, 41 ; xi, 9; xm, 57; xxm, 31. 17; Luc., vu,
39; Jo·., IV. 19; ix, 17; aussi doit-on sc défier des
• faux » prophètes. Matth., vu, 15; xxiv. îl. 24; Luc.,
vi. 26; cf. II Pclr., n, 1 ; I Joa.. iv, L
Les écrits apostoliques gardent toutes ccs nuances.
La · prophétie > signifie l'Écriture tout entière, II Pctr.,
i, 19-21, et elle constitue un des charismes de la pri­
mitive Église. Rom., xn. G; I Cor., xn. 10. Λ l.i fois

71!

PROPHÉTIE. NOTION

pénétration des mystères et don de la parole, comme
il a été dit plus haut. On peut donc dire qu?, par le
nom de prophétie, l’Écriturc, Ancien et Nouveau
Testament, désigne toute illumination surnaturelle
des Ames.
Cependant, nous y trouvons déjà une indication pré­
cieuse au sujet de l’argument apologétique tiré de la
realisation des prophéties, entendues au sens strict du
mot prédiction ; des futurs libres que l'intelligence
humaine ne peut naturellement connaître. Les évangé­
listes ct les apôtres, en diet, aiment â montrer que le
Christ ct scs mystères sont déjà prédits dans l’Ancien
Testament et qu’il a réalisé — preuve de sa divinité et
de sa mission
cc que les Écritures avaient annoncé
du Messie futur. Dans saint Matthieu : i, 23, cf. Is., vu,
14; n. 6. cf. Midi., v, 2; ir, 15, cf. Os., xi, I ; iv, 15,
cf, Is., lx. I ; xi, 5, coll. Is.. ι.χι, 1. 5; χιι, 17. coll. Is.,
xlii. I; xm. 5. cf. Zach., ix. 9; xxvi. 51; xxvn, 9,
col. Zach., xi, 12; xxvn, 35, coll. IS., xxi, 19;xxvm,
6. — Dans saint Marc : n, 2, cf. Is., xl, 3; ix, 11, cf.
Is., Li. 3, I ; xii, 36 (Maith., xxn, 41 : Luc., xx, 42), cf.
Pl., cix. 1 ; xiv, 49;xv, 28, coll. Is., lui, 12; xvi, 7.—
Dans saint Luc : iv, 18, ct. Is., ι.χι, 1 : xxn. 37, cf. Is.,
Lin, 12; xxiv, 25 sq., 46. — Dans saint Jean : in, 14, cf.
Num., xxi, 9; v, 46; xn, 14, cf. Zach., ix, 9; xix, 24,
cf. Ps., xxi. 19; xix, 28, cf. Ps., lxviii, 22; xix, 37, cf.
Z.ich.. \n. 10.
Saint Pierre reprend le même argument dans les
Actes des apôtres, n, 30, cf. Ps., cxxxi, 11; n, 34, cf.
Ps., αχ, 1; m, 18; m, 22-26; iv. 11, cf. Ps.. ex vu, 22, cl
Is., xxviii, 16. Saint Étienne invoque aussi l'argument
prophétique. Act., vu, 52. Saint Paul également,ct plus
spécialement quand il s’adresse aux Juifs, Act., xm,
16 sq.; Hcbr., i, 5 sq.; vu, 1 sq.; cf. I Cor., xv, 3, 4. Et
meme, dans son enseignement sur l’insulilsance de la
Loi. il invoque constamment l’autorité de l’Ancien
Testament. Gai., m, 6, 11; Hom., i, 17; iv, 3.
2. L'argument prophétique dans la tradition. — La
mission du Christ étant acceptée de la première géné­
ration chrétienne, il n'y a rien d’étonnant que l'argu­
ment prophétique, dans les écrits des Pères apostoli­
ques, ait fréquemment cédé la place à la doctrine même
du Christ. Cependant, la Didachè rappelle, nu sujet du
sacrilice eucharistique, la prophétie de Malachle, XIV,
3, cl, au sujet du jugement. Zach., xiv, 5. Le Pasteur
d'Hermas fait aux prophètes deux fugitives allusions,
1 ïs., II. m. 4 (prophètes Eldad et Modat, Num.,xi, 26.
27);Sf/n., IX, xv. L Mais l'épftrc du pseudo-Barnabé
fait un constant appel à l’Ancien Testament pour dé­
montrer la vérité du Nouveau, et l’auteur ne sait pas
toujours sc mettre en garde contre les exagérations.
On notera cependant la prophétie <ΓIsaïe, lui, 5-7,
invoquée pour Justifier la passion du Christ. La /a Cle­
mentis commente tout le psaume xxi. en l’appliquant
nu Sauveur, et s’appuie constamment sur les prophètes
de l’Ancien Testament.
Chez les apologistes, les prophetes occupent une
position privilégiée. Saint Justin a appris d’eux tout cc
qu’il sait de la vie, des miracles, de la mort, de la résur­
rection. de la glorification du Christ. A pot., i, 31.
P. G., t. vi, col. 375. La moitié de cette apologie est
ordonnée à prouver que I' Esprit-Saint a annoncé
dAvance pur les prophètes tout ce qui sc rapporte à
Jésus . Ibid.. 30, col. 373. Même tendance générale
dans le Dialogue, n. 43 sq. Ibid., col. 569. La réali­
sation des prophéties garantit la mission divine des
prophètes cl la vérité de l’économie prédite. ApoL, i,
53. ibid., col. 105. Les prophéties du Christ sont appe­
lées elles mêmes comme argument. Ibid., 12, col. 345.
Plus expressément sc retrouve la prophétie de Mala< hiet Dial., n. 117, ibid., col. 715; la prophétie de Ml« live ">ur le lieu de naissance du Messie; celle d Isaïe
sur *a conception virginale, la prophétie de Zacharie

712

sur l’entrée de Jésus à Jérusalem. Dial., n. 43, 53, 78,
I 120, ibid., col. 569, 592. 657, 753.
Déjà saint Ignace d'Antioche avait invoqué l’auto­
rité des prophètes en faveur de Jésus-Christ, Ad Phil.,
v, 2; i\. 2. Saint Irénée reprend la prophétie de .Miellée ‘
a l’occasion du sacrilice eucharistique, ('ont. hier., IV,
xvn, 5; xviii, 1, P. G., t. vu, col. 1023 sq.
L’argument tiré de la prophétie des soixante-dix
semaines de Daniel fut Invoque par Clément d’Alexan­
drie, Stromata, I. I. c. xxr, P. G., t. vm, col. 853 sq.
C’était un argument qui avait sa place aussi bien dans
la controverse juive que dansJa controverse païenne.
Nous n’avons pas à étudier ici les différentes solutions
qu'y apportèrent les apologistes el les Pères. Nous
signalons simplement les auteurs qui s’y référèrent.
Terluilien, Ado. Judæos, c. vm, P. L.. I. n, col. 612;
Origène, dans scs Stromales, cité par saint Jérôme, tn
Daniclrm, c. ix, P. L., t. xxv, col. 518; saint Hippo­
lyte. In Danielem, P. G., t. x. col. 652-656; Eusèbe,
DemnnsL eoang., I. VIII, c. n, P. G., I. xxn. col. 577;
saint Athanase, Dr incarnatione, c. xi, P. G., t. xxv.
col. 165: saint Cyrille de Jérusalem, Calech., xn, 19,
P. G., t. xxxm, col. 748; saint Jean Chrysoslomc,
Homil. ado. Judæos, c. v, n. 10, P. G., t. xi.viii,
col. 898; routeur des Quiestiones ex octcri Testamento,
n. 14, P. L., t. xxxv, col. 2245; saint Isidore de
Séville, De fide catholica, l.V, P. L., t. lxxxui, col. 461.
Dans son ensemble, l’argument prophétique était
consacré dans l'apologie du christianisme, cl sous une
forme bien déterminée, depuis saint Justin, qui, on l’a
vu, avait Inséré dans sa première Apologie les oracles
de Jacob, de .Michée, d'Isaïe et d’autres prophètes rela­
tifs à la venue du Messie et aux circonstances de cette
venue. La conclusion qui s'en dégageait était l’attes­
tation divine en faveur de la mission du Christ. On
retrouve cette apologie chez saint Cyprien, Quod idotu
dii non tint, n. 13 el 14, P. L., t. iv, col. 579, 580; chez
Laclance, Diviruv institutiones, L IV, c. xi; I. V, c. m,
P. L., t. vi, coi. 476, 560; chez saint Jean Clirysostome.
Quod Christus sit Deus, η. 11, P. G., I. xlviii, col. 828;
et saint Augustin y recourt fréquemment, Enarr. in
Psalmos, ps. lvi, enarr. 9, P. L., t. xxxvi, col. 666;De
fide rerum qum non oidrnlur, c. v-ix, ibid., t. XL,
col. 174-179; Dr unitate Ec.clesite, c. xix, n. 50, ibid.,
t. xi.iii, col. 430. Cf. Epist., cxxxvn, 16, P. L.,
t. xxxiiT, col. 323.
Les auteurs qui, au Moyen Age, écrivirent contre les
Juifs utilisèrent en passant l’argument prophétique
pour prouver la vérité de l'incarnation et la mission
divine du Christ. On peut citer Amolon, Liber contra
Judæos, P. L., t. cxvi, col. 1 11 ; Fulbert de Chartres,
Tractatus contra Judivos, t. cxt.i, col. 305; salut Pierre
Damien, Antitogus contra Judæos, t. cxlv, col. 12;
Guibert de Nogenl, De incarnatione contra Judæos,
t. clvi, col. 489; Gislebert, Disputatio Judœi cum
Christiano, t. eux, col. 1005; Pierre le Vénérable, Tractutus contra Judæos, t. clxxxix, col. 507; Abélard,
Dialogus inter philosophum, iiubrum et chrislianum,
t. cLxxvm, col. 1611 ; Pierre de Blois, Contra perfidiam
Judieorum. t. ccvii, col. 825, etc. Saint Thomas
d'Aquin a étudié la prophétie beaucoup plus en théo­
logien qu’en apologiste; voir cl-après; c’est donc tout
à fait accidentellement qu’il s’est servi de l’argument
prophétique pour démontrer la vérité chrétienne. Voir
i cependant Sum. cont. gentes, I. I, c. vi.
L’apologétique chrétienne s’est renouvelée au
xm· siècle, en ce qui concerne l’usage de l'argument
prophétique, avec le dominicain Kaymond Martini,
dans son Pugio fidei. Ce savant dominicain avait
étudié la littérature talmudique; il avait constaté que
les anciens rabbins avalent cru aux prophéties messia­
niques tout comme les P< rvs de l’Eglise, et il entreprit
donc de prouver aux Juifs la divinité de lésns-G.hrlst

713

PROPHETIE. NOTION

par huis propres docteurs, (.’esl ainsi que dans la
/Kirs 1 /*, c. in sq., il démontre les prophéties messiani­
ques ύ l'aide des traditions rnbbinlqucs, et. dans la
pun ///·*. il démontre successivement la Trinité,
(list. 1, c. m, iv; le pèche originel, dist. 11, c. vi; la
divinité du Messie, dist. 111, c. i-m.
3. Ultimes précisions, consacrées par le concile du Va­
tican et les décisions récentes de le Commission biblique.
L'argument prophétique, prenant comme point de
départ la prophétie entendue en son sens très strict
connaissance surnaturelle et prédiction d’un événe­
ment futur imprévisible - a été définitivement con­
sacré au concile du Vatican. On sc reportera aux textes
conciliaires reproduits à l’art. Miracle, t. x, col. 1799.
Dans la constitution Dei Filius, le concile place les
prophéties sur le meme plan (pic les miracles, ct il les
appelle des arguments extérieurs de la révélation »,
des · faits divins... qui, parce qu’ils manifestent excel­
lemment la toute-puissance divine et sa science in Unie,
sont des signes très certains et appropriés â l’intelli­
gence de tous ». Et, comme confirmation de son asser­
tion, le concile apporte le texte de H Pctr., i, 19 : Ha­
bemus firmiorem propheticum sermonem, cui bene faci­
lis, attendentes quasi lucerna* lucenti in caliginoso loco.
C. in, De fide, Denz.-Bannw., n. 1790. Ces idées se
retrouvent dans la formule du serment antimodemiste
de PicX. ibid., η. 2145. Voir l’art. Miracle, col. 1799.
Depuis, les décrets de la Commission bibllcfuc sur Isaïe
(29 juin 1908), dub. i-iix ; sur les psaumes (1er mal 1910),
<lub. vm; sur le sens du ps. xv, 10-11 (!·» juill. 1933),
dub. i: sur les prédictions proprement dites renfermées
dans ces écrits, montrent bien en quel sens l’autorité
ecclesiastique entend le mot prophétie en apologétique.
Cela étant, les prophéties doivent donc être envisa­
gées comme de vrais miracles, mais d’ordre intellectuel.
Les miracles proprement dits manifestent la toutepuissance divine; les prophéties manifestent son infi­
nie science. Mais une fois établie cette différence, les
quatre caractères de faits, préternaturels, divins ct
sensibles, sont communs au miracle et à la prophétie.
La prophétie est un fait de l’ordre intellectuel. Car il
s'agit, dans la pensée du concile, non de la vérité ellemême qui est prophétisée, mais de la manifestation qui
nous en est faite; or, cette manifestation est toujours
un fait, qui sc passe â une date eten un lieu déterminés.
Pour être prophétie, cette manifestation doit être
préternaturelle ct divine, c’est-à-dire qu'elle doit venir
de Dieu par voie de révélation. Enfin, cette manifesta­
tion doit être sensible, de manière à pouvoir devenir
pour tous une preuve de la divinité du christianisme.
Mais II y a plus : le concile entend par piophétie non
la manifestation de toute vérité révélée, mais l’an­
nonce d’un événement futur. En elîet, dans la première
redaction du texte conciliaire, les théologiens se ser­
vaient non du mot prophetia·, mais du mot vaticinia
qui, dans son acception première, signi lie · annonce de
l’avenir ». En outre, le texte scripturaire Invoqué
n'était pas II Petr., i, 19, mais Is., xlî, 23 : Annun­
tiate qua ventura sunt in futurum, ct sciemus quia dit
estis vos. Ce qui ne laisse aucune place à l'équivoque.
En substituant le terme prophetia à vaticinia et le
texte de saint Pierre à celui d’Isaïe, le concile n’a pas
voulu changer le sens de la déclaration relative aux
prophéties. D’ailleurs, ce que nous lisons dans le décret
louchant la force probante des prophéties ne serait pas
exact si la prophétie devait être comprise dans le sens
de manifestation de n’importe quelle vérité révélée,
tandis que tout est \ral des prophéties entendues au
sens 1res strict.
La constitution, en elTct, déclare que les prophéties
font recommitre la révélation divine, dont elles sont,
comme les miracles, des signes très certains cl appro­
priés à l’intelligence de tous. Or, la manifestation de

n'importe quelle vérité révélée ne remplirait pas ces
conditions. L’annonce d’événements futurs. Indéter­
minés dans leurs causes prochaines, ct par conséquent
naturellement imprévisibles, constitue au contraire
une preuve de la révélation. De tels événements ne
peuvent être connus que de Dieu; car il s’agit de futurs
contingents, dont la connaissance requiert la science
infinie de Dieu. La prophétie, entendue en cc sens, est
donc vraiment une preuve de l’intervention divine,
aussi certaine que la preuve des miracles de l'ordre
physique.
Ajoutons, avec la constitution, que c’est une preuve,
à la portée de l’intelligence de tous les hommes. Tous
les hommes, en cflct, comprennent que leurs libres
déterminations ne peuvent être connues â l'avance que
par Dieu seul. De plus, il est facile de constater l’cxistcncc d’une prophétie véritable puisqu'il sufht de rap­
procher deux faits fort simples : d’une part, l’annonce
d’un événement longtemps avant sa réalisation; d’au­
tre part, la réalisation de cct événement comme il avait
été annoncé.
Mais pourquoi le concile a-t-il laissé de côté le texte
d’Isaïe pour s’arrêter au texte de saint Pierre? C'est
que, précisément, s'appuyant sur les prophéties pour
démontrer la vérité de la révélation chrétienne, il s'ar­
rête avec complaisance aux prophéties messianiques
qu’a en vue la IP Pétri : · Nous possédons les oracles
des prophètes dont la certitude est affermie ffirmiorem
propheticum sermonem/, sur lesquels vous faites bien
d'attacher vos regards, comme sur une lampe qui
brille en un lieu ténébreux. » De toute évidence, ce
texte présente les prophéties messianiques de l’Ancien
Testament comme une preuve excellente de la divinité
de la mission ct de la personne de Jésus-Christ. Sur le
sens du comparatif firmiorem, le concile n’a rien déter­
mine. et il semble difficile d’y trouver une comparaison
véritable avec la certitude apportée par d’autres faits
dont vient de parler saint Pierre. Cf. A. Vacant, Études
théologiques sur les constitutions du concile du Vatican,
t. n, p. 51.
Ajoutons enfin que. bien que le texte de saint Pierre
ne s’applique qu’aux prophéties de ΓAncien Testa­
ment, le concile propose cependant comme preuves
manifestes de la révélation, non seulement les prophé­
ties de Moïse ct des prophètes, mais encore ct surtout
celles de Jésus-Christ : quare turn Aloyses et Propheta,
tum ipse maxime Christus Dominus multa et manifestis­
sima miracula et prophetias ediderunt. Denz.-Bannw.,
I n. 1790.
3° Analyse théologique de la notion catholique de pro­
phète. — Nous suivons ici saint ΐΙιοιη.ι%. ID II·,
q. clxxi-clxxiv ; De veritate, q. xn. Sur la prophétie.
Il y a quatre choses à examiner : son essence, sa cause,
le mode de la connaissance prophétique, la division de
la prophétie. Voir q. clxxî. prol.
1. Essence. — La prophétie est un miracle d’ordre
Intellectuel; donc, quel que soit le sens auquel on l'en­
tende. elle appartient à l’ordre de la connaissance.
Dans son sens strict, accepté par le concile du Vatican,
elle est d'abord connaissance par le prophète des événe­
ments futurs humainement imprévisibles, ensuite
annonce de ces événements. Nous avons conservé cct
ordre dans notre définition. Saint Thomas, q. clxxî,
a. 1 ; De veritate, a. 2.
Cette connaissance, dans l'intelligence du prophète,
n’est pas une habitude; elle est une passion ou mieux
une impression (pii passe; aussi, les prophètes n'ont-ils
pas toujours la faculté de prophétiser. Si la lumière
surnaturelle de la prophétie appartenait à l’homme
d’une manière permanente, son intelligence serait
habilitée à connaître Dieu dans son essence même, ce
cc qui esl Impossible â l’homme, même prophète,
ici-bas. Ibid., a. 2; De veritate, η. 1.

715

PKOPHÉTIE

NOTION

716

positions d’ordre moral exigées dans l’âme du pro­
phète, il faut en juger d’après la psychologie et la fina­
lité de la prophétie. Psychologiquement, la prophétie
appartient à l’intelligence dont l’acte précède l’acte de
la volonté que perfectionne la charité. De ce chef, lu
Mais la prophetic ayant pour objet cc qui est éloigné de
prophétie n’exige donc pas l’état de grâce dans l’âme
notre connaissance, une chose lui appartient d’une manière
du prophète. De plus, la prophétie est une grâce gra­
d’autant plu* propre qu’elle est plu* éloignée de la connais­
tuitement donnée, ayant pour lin l’utilité de l’Église,
sance humaine. Or, cct éloignement peut revêtir trois
1 Cor., xn, 7, mais non l’union de la volonté du pro­
degrés. Le premier comprend les choses éloignées de in
connaissance de tel individu..., mais non de tous les hom­
phète à Dieu par la grâce sancti liante. Ici encore,
me'*... Ainsi, Élisée connut prophétiquement ce que son dis­
meme conclusion que précédemment. Toutefois, la
ciple (iié/.i lit en son absence, IV Ftcg., v, 26: ainsi, les
psychologie et la finalité de la prophétie montrent que
pensée* du cœur sont manifestées prophétiquement à un
« Ja perversité des mœurs est un obstacle à la pro­
autre. I Cor., xîv, 21-25. Le second degré renferme les
phétie. Car la prophétie exige la plus grande élévation
choses qui dépassent La connaissance de tous les hommes...
de l’âme pour la contemplation des choses spirituelles,
parce que la connaissance humaine est trop imparfaite pour
et cette élévation est empêchée par la violence des pas­
le* atteindre. Tel le m\ stère de In Trinité... Le dernier degré
embrasse le* choses qui sont loin de la connaissance de tous
sions et l’occupation déréglée des choses extérieure*. »
1rs hommes parce qu'elles ne peuvent être connues en ellesIbid., a. I ; De veritate, a. 5.
mêmes : ainsi les futurs contingents dont la vérité n’est pas
Le ministère angélique dans la communication de la
déterminée·,. Cette révélation des événements futurs est ce
lumière divine aux prophètes pose le problème de la
qui appartient le plus en propre ft la prophétie. Ibid.,
prophétie venant par l'intermédiaire des démons. Dieu,
а. 3; De vr ri late, a. 2.
d’après saint Thomas, ne sc sert pas des démons pour
La lumière prophétique, étant une participation communiquer aux hommes des vérités divines, unis,
transitoire de la vérité éternelle, portera non sur tout en raison de leur science supérieure â la science hu­
l’objet de la science divine, mais sur certaines vérités maine» les démons peuvent communiquer aux hommes
déterminées, celles-là mêmes qu’il plaît à Dieu de faire certaines révélations étonnantes, bien que toujours
inférieures, en soi. aux révélations proprement divi­
connaître par son prophète. Ibid., a. I.
Le vrai prophète, au sens plein du mol, connaît lui- nes : ainsi faut-il expliquer l’existence des faux pro­
même cette lumière prophétique qui l’éclaire, ct sa cer­ phètes, des prophètes des idoles, comme les nomme
titude des choses par lui prédites est absolue. Comment
l’Écriture. Ibid., art. 5. Ces prophéties diaboliques pré­
pourrait-il parler aux hommes au nom de Dieu? Le sentent d’ailleurs des caractères qui les font discerner
simple instinct prophétique, qui résulte de l’habitude des vraies prophéties. Elles ne s’étendent pas aux
futurs contingents. Ignorés des démons; par elles, l’in­
de prophétiser, ne lui oflrc pas la même certitude : il
ne peut pas toujours distinguer les pensées qui vien­ tellect du prophète ne reçoit aucune lumière; c’est
nent de l’inspiration divine cl celles qui viennent de l’imagination qui est excitée d’une manière sensible;
son esprit propre. Cc fut le cas de Nathan, Il lleg., enfin, l’incertitude ct l’erreur s’y mêlent à la vérité. De
mi, 3, obligé ensuite par Dieu, ibid., vu, 5, de sc ré­
plus, des signes extérieurs » permettent de faire la dis­
tracter. Saint Thomas, q. clxxi, a. 5. Enfin, la pro­ crimination : c’est toute la question de la finalité du
phétie inconsciente, comme celle de Caiphe, Joa., xr, vrai miracle qui sc pose ici â propos de la prophétie,
19-51, n’est appelée prophétie qu’improprement. ct que saint Thomas résout en quelques mots. Ibid.,
Cf. Lagrange, Évangile selon saint Jean, Paris, 1925,
ad twn, ad 2um, ad 3“m. .Mais, d’autre part, les pro­
p. 315, note 51. Saint Thomas n’y voit qu’une inspi­ phètes des démons peuvent parfois dire des vérités,
ration prophétique. Q. clxxiir. a. L
lorsque leur inspirateur veut sc servir de la vérité pour
La prophétie étant le signe divin de la prescience de faire pénétrer plus facilement l’erreur, ou encore lors­
Dieu, il est impossible que ce qu’elle annonce soit faux.
que, par une disposition expresse de sa providence.
Ce qui ne veut pas dire que l’événement arrivera tou­ Dieu entend sc servir des faux prophètes pour procla­
jours tel qu’il a été annoncé, comme dans le cas des
mer la vérité, ainsi qu’il arriva jadis â Balaam, Num.,
prophéties dites «de menaces ». Ibid., n. 6 ct ad 2°m;
wn. 12 sq. Ibid., a. G.
cf. q. clxxiv, a. t ; De veritate, a. 11.
3. Mode de la connaissance prophétique. — La con­
2. Cause. — Prise en son sens strict, la prophétie ne
naissance prophétique qui doit disparaître au ciel,
peut avoir de cause naturelle. Sans doute, avec les
I Cor., xiii, 8, ne saurait être identifiée avec la vision
seules ressources de son intelligence, l'homme est ca­ de l’essence divine, de sa nature immédiate, inamispable de pronostiquer, jusqu’à un certain point, l’ave­ sible, principe d’impcccabilité et de félicité sans mé­
nir. I l*-ll·, q. clxxii, a. 1; cf. I‘‘, q. lxxxiv, a. 3.
lange. Voir Intuitive (Vision), t. vu, col. *2386 sq.
б, 7. Mais cette prévision humaine, quelle qu’en soit
La prophétie comporte la vision, sous l'influence d’une
lumière divine, d'images représentant les vérités qui
d’ailleurs la cause, se différencie doublement de la vraie
prophétie, qui seule peut atteindre des vérités dépas­ sont sous la prescience de Dieu. Q. clxxiii, a. 1.
sant les forces de la raison ct les atteindre d’une ma­
Dans l’art. 2, saint Thomas analyse celle vision des
vérités divines, par comparaison avec l’ordre de la
nière infaillible. Or. cela requiert une cause supérieure
connaissance naturelle. Dans la connaissance natu­
a toute cause créée, une révélation divine. Q. clxxii,
relle, les choses extérieures parviennent A l’intellect
• 1.
Pour communiquer aux hommes ses révélations.
possible par l’intermédiaire des représentations sen­
sibles, coordonnées par l'imagination ct finalement
Dieu sc sert du ministère des anges. Ibid., n. 2. Il
illuminées par l’intellect agent. El c’est seulement
semble bien que, d’après saint Thomas, le ministère
de* anges soit requis, tout au moins pour la formation
après cette prise de contact avec l’objet de sa connais­
des images nécessaires à exprimer en langage humain
sance que l'intelligence peut formuler un jugement sur
les objets ainsi représentés. La connaissance, prophé­
les idées prophétiques. De veritate, a. K.
tique comporte pareillement la représentation dans
Venant ainsi uniquement de la lumière divine
l’intelligence d’un événement futur rl un jugement in­
comme de sa source originelle, la prophétie ne pré­
faillible sur sa réalité. Quant au premier élément, re­
suppose. dan* l’Ame du prophète, aucune disposition
présentation d événements futurs, renseignement
Intellectuelle antérieure : Dieu < peut simultanément
humain qui sc fait a l’aide des signes du langage, peut
produire, avec l’effet spirituel, la disposition qui
faire comprendre comment Dieu instruit les prophètes.
convient ». Ibid., a 3; De veritate, a. L Quant aux dis­

La lumière divine étant le principe de la connais­
sance prophétique, celte connaissance peut donc
s'étendre à toute vérité, comme la science divine de
laquelle elle reçoit sa lumière.

718

Mais le maître ne peut pas éclairer son élève Intérieu­
rement, ct. sur le point précis de l'illumination divine
permettant au prophète de formuler un Jugement
Infaillible, le terme de comparaison nous fait défaut ;

les véritables prophéties, saint Thomas note avec rai­
son que, « l'esprit du prophète étant un instrument
défectueux, les vrais prophètes ne connaissent pas tout
cc que l’Espril-Salnt s’est proposé dans leurs visions,
leurs paroles ou leurs actes ». Ibid., a. L Cette dernière
Tantôt les forme» sensibles sont représentée* jwir Dieu
remarque, jetée comme en passant » est cependant
extérieurement û )*entendemcnt des prophètes, au moyen
de leurs sens : ainsi Daniel vil ce qui était écrit sur lu mu­
d’une importance considérable. Elle explique que la
raille. Dan., v, 25. Tantôt les ressemblanccs sont produites
clarté de la prophétie n'est pas toujours, même pour le
par des (ormes imaginaire*. que Dieu imprime dans l'ùmr
prophète, d'une netteté absolue dans toutes us parties.
du prophète sans passer par les sens, comme si. dans I’imaPlus loin, saint Thomas exposera que · la prophétie
ginutlon d’un «vcuglc-nè, on Imprimait les représentations
comporte toujours une certaine obscurité, un certain
des couleurs. D'autres fois. Dieu arrange ct ordonne des
éloignement delà vérité intelligible ». 1l<- 1 î·, q. clxxiv.
représentations fournies par les *en» : ainsi Jérémie vit une
n. 2, ad 3®*n. Elle laisse surtout ouverte la porte â une
chaudière embrasée du côté de l'aquilon. Jer., i. 13. Enfin.
explication psychologique a laquelle les auteurs mo­
Dieu Imprime parfois directement dans l'intelligence des
espèces intelligibles, comme ce fut le cas de Salomon cl des
dernes ont dû avoir recours pour expliquer certaine*
apôtres, qui reçurent In science ou la sagesse Infuse.
invraisemblances apparentes dans d’authentiques pro­
Quant A la lumière intelligible. Dieu la communique a
phéties. le mangue de perspective des prophètes.
l’esprit humain, ou bien pour juger coque d’autres ont vu.
comme le lit Joseph expliquant les songes du pharaon,
Ιλ réalisation du plan divin, qui comporte des étape*
comme aussi ce fut le cas des apôtres auxquels Dieu ouvrit
l’infrîhyrnrr pour Irur faire comprendre 1rs ftcriturcs, Luc.,
XXIV, 15, et c’est ce qui constitue le don d’interprétation;
ou bien pour juger conformément A la vérité divine cer­
taines choses perçues par la seule raison naturelle, ou encore
pour déterminer avec vérité ct ellicacité cc que l’on doit
faire. Ibid., a. 2.

11 ressort de cette analyse que la lumière divine est
l'élément principal de la prophétie, élément toujours
nécessaire au prophète pour formuler un jugement cer­
tain sur la vérité des choses annoncées. Quant aux
représentations des choses prophétisées. Dieu peut ou
sc servir de représentât inns naturelles déjà existantes,
ou produire dans l’Ame du prophète des représenta­
tions nouvelles ou tout au moins un arrangement nou­
veau de représentations déjà acquises.
Celle analyse permet encore d'expliquer comment
en certains cas le prophète ne saurait faire abstraction
de ses sens extérieurs : quand la révélation prophé­
tique se réalise par l’impression de formes sensibles;
comment, en d'autres cas. au contraire, il esl néces­
saire que le prophète fasse abstraction de ses sens, afin
que l'apparition des images (imprimées intérieurement
par Dieu) ne se rapporte pas à cc qu’il sent extérieure­
ment ». Ibid., a. 3. Ce dernier cas est celui des prophéties
communiquées en songe, par vision imaginative, ou au
cours d’une extase ou d’un ravissement. La théologie
mystique note la réalisation de ces principes : on con­
sultera Gond am in, Prophétisme Israélite, dans Diet,
apolog., t. iv, col. 410.
Ccs differentes manières de recevoir communication
de la science divine par rapport aux événements pro­
phétisés n’apportent pas de modification à la certitude
que la lumière divine peut donner au prophète. Les
auteurs spirituels font cependant à ce sujet quelques
remarques. Parmi les moyens dont Dieu se sert pour
communiquer A une Ame la vérité, il en est un qui. par
lui-même, exclut illusion ct erreur : c'est la \ islon intel­
lectuelle. sans image mentale, et la parole intellec­
tuelle, transmission de la pensée sans mots, sans signes
sensibles. Les visions imaginatives ou même les songes
sont par eux-mêmes des moyens sujets A illusion et
erreur. Toutefois, en certains cas. l'illusion ct l’erreur
sont écartées par la lumière divine : ce cas se produit
nécessairement dans l'hypothèse d'une prophétie con­
tenant une révélation universelle, c’est-à-dire d'une
prophétie destinée A transmettre une doctrine ou un
ordre mix fidèles, en exigeant d’eux un assentiment de
foi. Cf. q. < i xxi, a. 5; Condamin, art. Cité, col. 11 L
En certains cas. le. prophète ne comprend pas luimême la portée de ce qu'il annonce, par exemple
CaTphc. on de ce qu’il fait, par exemple les soldats sc
partageant les vêlements du Christ. Mais c’est le cas
d’une prophétie bien imparfaite ct qui, avons-nous
déjà dit, mérite A peine cc nom. Cependant. même dans

distincte*, séparées par de» lap* de temps considéra b le*,
n’en est pas moins une dans son ensemble ct *<· présentera
donc nu prophète sous de* Images enchaînée* rntrr elles,
faisant abstraction de* intervalles et amenant Λ la lumière,
hors du fleuve anonyme de* événement* futurs le* seul*
faits et les seuls traits qui marquent la continuit·· du des­
sein providentiel. Les précisions numériques ct le* coïnci­
dences de détail. sans être nécessairement exclues, sont ici
de peu; notre vieille tendance au hltéralhme sera déçue.
L'optique de la prophétie n’est pn* celle de l’histoire.
L'histoire, écrit lecardlnol Billot. / a pa/Otu/f. Parts» 11120,
p. 22. a son poste d'observation dans In plaine, elle suit les
événement* pas à pas» au fur ct h mesure qu’il» sc dérou­
lent. C’est un cinématographe qui. ayant d’abord enregistré
la marche cl la succession de* fait*, le* présente ensuite par
ordre le* un* apres les autres, sans jamais enjamber sur 1rs
intermédiaire*, en mitant de tableaux correspondants et
distinct*. Mîii* la prophetic, au contraire, sc tient sur ce*
hauts sommet* qui dominent tout le cours du temps, illu­
mines qu’il* sont par le seul soleil de lu ptvsclcnce de Dieu...
Quoi d'étonnant alors que la description prophétique ne
soit pas assujettie aux même* règles que la narration histo­
rique? qu’il lui arrive de brûler le* étape* qui relativement
à nous jalonnent la route de l’avenir? que souvent, fran­
chissant. comme d’un bond ton* 1rs Intermédiaire*, elle
joigne, dan* un même tableau, de* événement*que devront
pourtant séparer le* uns de* autres de longues série* de
jours» d’années, voire même de siècle*? I.. de G ni nd mal son.
Jésus-Christ, t. Il» p. 252.

On trouvera ici même des applications de ccs moda­
lités prophétiques; voir les art. Isaïe, l. vm, col. 62:
Paimh su , t \t. col. 2050.
I. Division.
Tout ce qui précède permettra de
mieux comprendre les principes qui president A la divi­
sion de la prophétie. Le P. Garrigou-Lagrange. De repelatione, t. n. p. 113. a donné, d’après saint Thorn; s. un
excellent schéma de la matière. La prophétie peut être
considérée, quant A son objet, l'événement futur
annoncé et. quant à son sujet, le mode <lc la connais­
sance dans le prophète. De là deux grandes divisions,
commandant les autres subdivisions.
Voici ce schéma, transposé du lutin en français :
La prophétie sc divise :
a ) En raison de Vobjel connu ,·
La prophétie détermine
(ou non l’époque même où
sc réalisera l'événement,
l’origine divine de la pro­
phétie elle-même, la signi­
fication de la chose prol phélisêe.
i
S’il s'agit d’un futur
i absolu, prophétie de pre·
b. Quant A la nature ) science.
rnémcde tVnrnemenf futur. \ S'il s’agit d’un futur
I conditionnel, prophétie de
f menace.

719

PROPHÉTIE. DIVISION

bt En raison du mode de connaissance :
Prophétie par vision in­
Prophétie par vision
tellectuelle.
sensible.
Prophétie par vision
u. Formellement.
imaginative.

720

IP-II», q. clxxiu. a. 2. peuvent modifier le résul­
tat de la menace ct nous obtenir miséricorde au lieu du
châtiment. Q. clxxi, a. 6, ad 2«®; q. clxxiv, a. 1,
De veritate, q. xii, a. 10 <·.. rt ad 7U®,
9>®, 10amf
13°®; a. 11, ad 13”m s|.; In Jcremnim. c. xviu; In
/saiam, c. xxxiv; In Matth.. c. I. Ainsi, bien que l'effet
prédit ne s’accomplisse pin, la prophétie n'est pas
fausse parce qu'elle indique cc qui arriverait, si les
Prophétie dans l'état de dispositions de causes à effets n'étaient pas modifiées
veille.
par notre libre intervention, postérieurement a la
Prophétie
dans
l
’
extase
prophétie. Ibid., q. clxxi. a. 6, ad 2«®; De veritate,
b. Matériellement.
ou le ravissement.
q. xi!, a. 11, ad 2ura; (.ont. (/entes, I. Ill, c. clv.
Prophétie dans le som­ La prophétie faite avec, serment, cf. Ps., crx, I, est
meil.
toujours absolue. Exemples de prophéties commina­
ni Division en raison de l'objet.
a. Par rapport à toires, Jon., m, 1; Is., xxxvîîi, 2.
Γextension dr la connaissance de cet objet, la prophétie
b) En raison du mode de connaissance, la prophetic
admet quatre degrés de perfection décroissante.
peut être considérée soit formellement, soit matérielleLe premier, le plus parfait, comporte la connaissance 1 ment.
de l'événement futur, du temps où il se produira, de la
a. Formellement, elle se divise en prophétie par vision
signification prophétique de cet événement ct de l’ori­ intellectuelle, imaginative, sensible. Voir ci-dessus,
gine divine de la prophétie. Cas extrêmement rare.. ι col. 716 sq.
Cf. Lagrange, Pascal et les prophéties messianiques.
La vision intellectuelle rend la prophétie en soi plus
dans la Hevue biblique, 1906, p. 510. Dans l’Ancien
parfaite, car la manifestation de la vérité divine dans
Testament, on a voulu en trouver un exemple dans les la contemplation pure de la vérité est supérieure à
soixante-dix semaines de Daniel. Voir t. iv, col. 75.
toute manifestation de la même vérité sous l'image de
Dans le Nouveau Testament, on peut citer les prophé­ choses corporelles; elle ressemble davantage ù la vision
ties du Christ relatives ù son retour â Jérusalem, aux
céleste qui fait voir la vérité dans l'essence divine ».
souffrances qu’il devait v endurer, â sa mort, à sa résur­ Ibid., q. clxxiv, a. 2. Toutefois, < parce que la pro­
rection le troisième jour. Matth., xvi, 21; χνπ, 22:
phétie implique une certaine obscurité el un éloigne­
xx, 19. Ou encore la prédiction du triple reniement de
ment de la vérité intelligible, on donne, en un sens plus
Pierre, la nuit même de l’arrestation de Jésus, avant le propre, le nom de prophète à celui qui voit au moyen
chant du coq. Matth., xxvi, 31.
de la vision imaginative ». A. 3.
Le second degré comporte la connaissance de l'évé­
La vision imaginative sc produit soit à l’aide de
nement futur, de sa signification, de l'origine divine de formes imaginaires imprimées dans les sen ; intérieurs,
la prophétie, mais non de l'époque où se réalisera cet
cf. Is., vî, 1 sq.; Ez., î, 3 sq.; Am., vu. 7 sq., soit dans
événement. Cette indétermination résulte fréquem­ des visions symboliques. Ez., n, 9 sq., χχχνίί, 1 sq.;
ment du manque de perspective historique des pro­ XL-xLvi. Elle comporte de multiples degrés cl aspects :
phéties, comme on l’a exposé plus haut. Voir les cas la lumière prophétique est plus vive à l'état de veille
d’Is., vu, 11, ct de Matth., xxiv, 1-36.
que si elle emprunte le songe pour sc communiquer; les
Lc troisième degré comporte simplement la connais­ paroles directement perçues sont plus expressives que
sance de l’événement futur ct de sa signification pro­ les simples signes, symboles de la réalité prophétisée;
phétique: mais l’origine divine de la prophétie et le plus les signes sont expressifs, ct plus haute est la pro­
temps do sa réalisation sont ignorés. C’est le cas du phétie: ct si le prophète non seulement entend, mais
simple instinct prophétique, dont parle saint Thomas,
voit celui qui lui parle, le degré de la prophétie sera
Ι14-ΙΙ·υ, q. clxxi, a. 5; q. clxxiu, a. L dont les plus parfait : au rang suprême, s’il voit en celui qui lui
prédictions peuvent être parfois incertaines ou fausses.
parle une représentation de Dieu même, comine jadis
Le quatrième degré ne comporte (pic l'annonce d’un
Isaïe,vî, 1 ; moins parfait, si un ange apparaît; moins
événement futur, mais le prophète ignore l’origine
parfait encore, si l’interlocuteur n’est qu’un homme.
divine de sa prophétie ct même la signification de la
La prophétie par simple vision sensible est celle dans
chose annoncée. C’est le cas de Caiphe.
laquelle le prophète reçoit communication de la vérité
Quant à la signification de la chose annoncée el en
par le moyen même de scs sens externes. Ainsi Abra­
raison de sa surnaturalitc ou de son caractère pure­ ham vit trois anges. Gcn., xvm, 2; Moïse, le buisson
ment naturel, la prophétie, dit encore le P. Garrigouardent. Ex., m, 2; Daniel, les caractères mystérieux,
Lagrangc, comporte deux degrés : ou bien ellelmpllque
Dan., v, 25; cf. vin, 15. Cf. saint Thomas, q. clxxiu,
une lumière surnaturelle quant à la substance s'il
a. 3.
s agit d’une prophétie concernant un mystère de la
b. Matériellement, la prophétie est réalisée dans un
foi. ou bien elle s'accommode d’une simple lumière
triple état possible : l’état de veille, l'état d'extase ou de
surnaturelle quant au mode s’il s'agit d'un événement
ravissement, l'état de sommeil. Cf. q. clxxiv, a. 1, 2, 3.
d'ordre naturel.
Il n’\ a dans les Livres saints qu’un exemple de révé­
b. Par rapport à la nature du fait futur annoncé, la lation faite par songe au prophète lui-même. Dan.,
vu, 1.
prophétie sc subdivise en prophétie de prescience ou en
prophétie de menace.
Voir. dans le Dictionnaire de la Di Idc, l’art. Songe,
I a prophétie de prescience ou absolue atteint l’objet
t. v, col. 1833-1834, et Ici Extase, particulièrement
prédit dans sa réalité même ct se réalise toujours. La col, 1881-1881, Cf. saint Thomas, IIs-11®, q. clxxv,
prophétie de menace marque simplement le rapport
a. 2, 3.
dt % causes aux diets; elle signifie · que la disposition
11. Possibilité. -- Nous exposerons d'abord In
de* <ousts Inférieures, soit qu’il s’agisse d'événements démonstration catholique de la possibilité de la pro­
naturels, soit qu’il s’agisse d’actes humains, est telle phétie. ensuite les difficultés soulevées contre cette
qu ïl en doit résulter l’clTet prédit ». L’événement possibilité, tant au point de vue de la doctrine qu’en
n'arrive pas toujours pour autant tel qu’il était I regard des faits.
annoncé; cette prophétie n’est qit'hypothétique, car nos
t° Démonstration catholique.
Pour comprendre
prières nos mortifications, nos sacrifices, toutes choses toute la portée «le celle démonstration, Il fout, ù sa
prévues par Dieu dans l’ordre des causes aux diets.
base, poser que l'argument prophétique engage la

!

721

PB0P11ÉTIE. POSSIBILITÉ

science infinie de Dieu, ainsi que le déclare le concile
du Vatican. 11 faut donc montrer que Dieu, ct Dieu
seul, peut communiquer a l'homme la connaissance
prophétique, entendue au sens strict que nous avons
précisé.
1. Dieu peut communiquer ù l'homme la connaissance
prophétique. — Cette assertion n’est, en somme, qu'un
aspect particulier du problème plus général de la possi­
bilité de la révélation. L'objet spécial de la prophétie
entendue au sens strict est le futur contingent, ou
encore les secrets intimes des cœurs que saintThomas
rattache à la prophétie stricte. Cf. la-Il®, q. CXî, a. 4;
H"-II·1*, q. cn.xxi, a. 3, ad 2,,rn.
Or, d'une part, il est certain que Dieu connaît d’une
façon certaine et infaillible les événements futurs,
même libres, et le secret des cœurs. Ce point sera
expose ailleurs (voir Science divine); mais, étant don­
nées la souveraine perfection de Dieu et son immutabi­
lité, il apparaît nettement qu’il ne peut en être autre­
ment. Si Dieu ne connaissait pas de toute éternité ct
infailliblement tous les futurs libres et les secrets des
cœurs, sa science ne serait ni parfaite el infinie ni
éternelle el immuable : progressive, elle passerait de
l'imperfection h la perfection, de la puissance à l'acte.
Bien plus, elle recevrait sa détermination des événe­
ments extérieurs, au fur et à mesure de leur succession.
En somme, Dieu serait instruit par les créatures ellesmêmes. Or, tout cela est impossible. Dieu est acte pur;
aucune potentialité en lui. Comme l’explique saint
Thomas, sa science n'est pas causée par les choses;
c’est elle qui, jointe à la volonté toute-puissante, est
cause des choses. Ainsi donc Dieu connaît de toute
éternité tous les futurs contingents et libres. Sum.
thcol., I·», q. MV, a. 8; In Zu,n Sent., dist. XXXV III,
a. 1 ; Cont. Gentes., 1. I, c. i.xi, i.xii; De veritate, q. n,
a. 4; cf. De malo, q. xvi, a. 7. — Sum. thcol., Itt,
q. xiv, a. 13; q. i.xxxvi, a. 3, 4; Zn 7um Sent.,
(list. XXXVIII, a. 5; Cont. Gentes, I. I, c. ex vu;
De veritate, q. n, a. 12; (Juodl., XII, q. lit. — Sum.
theol., ltt, q. xiv, a. 15; q. xix, a. 7; In ZUI° Sent.,
dist. XXXV1 II. q. î, a. 2. 5; dist. XXXIX, q. î. 1.
ad 2um; De veritate, q. n, a. 5. Cf. L. de Grandmaison.
Jésus-Christ, t. n, p. 249-251.
Nous n’avons pas à entrer ici dans l’exposé théologlquc de l'accord de cette prescience divine avec la
liberté humaine. Les dillérenls systèmes proposés par
les écoles catholiques ont été présentés Ici même d’une
façon abondante (voir les art. Congoι ns divin, PhéM0TION, Gîiaci , etc.); il nous sulllt d’ailleurs de savoir
que Dieu, de toute éternité, sait d’une science parfaite
el immuable tous les événements résultant du jeu des
libertés créées pour que nous puissions conclure à la
possibilité de la communication de celte science à
certains hommes choisis de Dieu. Si la révélation des
m\stères proprement dits est possible, grâce à l'intclllgenev analogique que nous en pouvons avoir (voir
Mysi î:he. t. x, col. 2591), à plus forte raison la com­
munication de vérités, qui ne sont surnaturelles que
quoad modum, est-elle possible dans le triple genre de
vision, intellectuelle, imaginative, sensible, que nous
avons énuméré ci-dessus, voir col. 720. Il suint que
Dieu imprime dans Pâme du prophète de nouvelles
espèces intelligibles, ou de nouvelles Images, ou qu’il
ordonne les espèces déjà acquises en vue d’exprimer
les événements futurs, ct qu’enfln il accorde à l’intel­
ligence du prophète la lumière qui lui permettra de
porter un jugement certain cl infaillible sur celte
connaissance. Gf. Gnrrlgou-Lagrnngc, op. cit., I. n,
p. 118 sq.; ()ttiger, op. cit., th. vin.
2. Dieu sî:UL peut de lui-méme donner à l'homme cette
connaissance prophétique des futurs contingents et des
secrets des caurs.— On saisit la portée de cette seconde
assertion, à laquelle l’apposition seul donne toute sa

722

signltication. L’argument prophétique doit être une
preuve convaincante de l’intervention divine en faveur
d'une Institution ou d'une vérité : il faut donc, de toute
nécessité, que la connaissance des événements futurs
libres et des secrets des co urs ne puisse cire communi­
quée par un autre que Dieu aux anges ou aux hommes.
Aussi ruttache-t-on celte seconde proposition ά rensei­
gnement de saint Thomas touchant la connaissance des
choses futures par les anges, Sum. theol., P, q. ιλίτ,
a. 3. ct, touchant la divination. IIMI*. q. xcv;
ci. q. ci.xxii, a. 1, 5.
Telle qu’on l’a exposée, la notion de prophétie com­
porte la connaissance cl la prédiction infaillibles d’un
événement libre futur, connaissance el prédiction
essentiellement distinctes de la simple conjecture. Or,
Dieu seul peut avoir une telle connaissance des événe­
ments futurs. Donc, lui seul peut en donner communi­
cation aux hommes.
Que Dieu seul puisse avoir celle connaissance infail­
lible ct certaine, cela résulte, d’une part en ce qui
concerne Dieu, de sa science parfaite, coexistant éter­
nellement 5 tout ce qui se déroule dans le temps et
ayant, par sa causalité meme, une véritable priorité de
nature sur la réalisation même des événements; d’au­
tre part, en cc qui concerne l'intelligence angélique
créée, de l’imperfection relative de cctlc intelligence,
qui, n’étant pas cause des événements, doit s'accom­
moder de la succession même des choses a concevoir.
De sorte que, si parfait que soit, par rapport à l’hom­
me. l’esprit angélique, il ne peut cependant prévoir
l’avenir que d'une manière conjecturale, dépourvue de
toute certitude infaillible, l’nc telle connaissance ne
saurait, communiquée a l’homme. mériter le nom de
connaissance prophétique. Cf. S. Thomas. Sum. theol.,
P. q. i.vn, a. 3; De ventate, q. vm. a. 12.
Quant à la connaissance des secrets des cœurs, s’il
est possible aux anges et aux hommes eux-mêmesde les
discerner à travers leurs effets extérieurs, il appartient
à Dieu seul de les connaître infailliblement tels qu’ils
sont dans les esprits et les volontés. « La raison en est
que la volonté d’une créature raisonnable n’est sou­
mise qu’à Dieu el que Dieu seul peut agir sur clic, lui
qui est son objet principal ct sa fin dernière, comme on
le dira (q. i.xm. a. I, ct q. uv, a. 5). Aussi, les choses
qui ne dépendent que de la volonté ou qui n’existent
qu’en clic ne sont connues que de Dieu. · Ia, q. iaii.
a. I; De veritate, q. vin, a. 13. Pareillement donc,
un ange, si parfait qu’il soit, ne pourra connaître d’une
façon certaine ces secrets ct les communiquer à un
homme.
2° Les difficultés soulevées contre la possibilité de la
prophétie proprement dite. — 1. Au point de vue de la
doctrine spéculative. — La possibilité de la prophétie
est niée spéculativement par les philosophes qui refu­
sent à Dieu la prescience des futurs contingents. Tels
les anciens épicuriens et stoïciens, tels les modernes
soclidcns et de nombreux rationalistes. La raison mise
en avant pour nier cette prescience est la prétendue
nécessité de sauvegarder la liberté humaine. La possi­
bilité de la prophétie mène droit nu fatalisme. Ainsi.
Wcgsvhcider écrivait : « Toute prédiction divinement
manifestée, par laquelle serait annoncé expressément
le destin inévitable d’un homme ou d’un peuple, en
dépendance de faits dont l’accomplissement dépend
d eux. répugne â l’idée d’un Dieu très saint cl très bon,
favorise le fatalisme cl supprime la liberté monde
de l’homme. » Institutiones theologiae christianir dog­
matics, Halle, 1826, l. I, c. Il, 5 50, p. 189. Sur cc
théologien rationaliste protestant, qu’on a appelé
dm bekanntesten Dogmatiker des Jialionalismus, voir
11. Hoffmann, dans Protest. Itcalencyklopddie, t. xxi,
p 31.
La réfutation de semblables objections appartient

723

PROPHÉTIE.

au domaine dc la philosophie. Il sufllt «l’indiquer Ici
brièvement le point délicat à mettre en relief. D’une
part, il convient dc montrer que la connaissance des
futurs libres par Dieu n’impose ù ceux-ci aucune ncccs
site. La science divine est nécessaire, mais, < il l'égard
de leurs propres causes, les (futurs libres) demeurent
contingents : ils sont donc contingents tout court, carie
contingent est précisément ce qui n’est pas déterminé
dans sa cause. A l’égard de Dieu, rien n'est, contingmt...; mais ce n’est pas là une qualification en soi et
qui réponde au langage; ce n'est qu’une vérité dc point
de vue, contrairement à cc qu'a au Benouvier. qui
renverse ici l'ordre des rapports. Dc même que ce qui
est infini en soi peut être fini pour Dieu, ce qui est
contingent en soi peut être nécessaire pour Dieu, ou
pour mieux dire supérieur n l'un et à l'autre, vu que
Dieu est au-dessus de toute différence. dépassant et
contenant en soi la double sphère du contingent cl du
nécessaire. Dc même, en cc qui concerne proprement
lu vision, la supériorité de Dieu par rapport au temps
fait que le temps n'est pour lui qu’un attribut quel­
conque des choses, et qu’il n’éprouve pas plus de difliculté à voir une chose présente ou future qu’à voir une
chose bleue ou rouge. C’est ce qu'on veut dire quand on
afhrmc qu’il voit le futur comme présent. · A.-D. Ser­
tillange*, Somme thcologigue dc saint Thomas, Dieu,
t r. note 126. Cf. saint Thomas. Sum. theol., I“. q. xiv,
a. 13, ad Ium. ad 2um, el paraît.: tu /um Sent.,
dist. XXXVIII, a 5; (ont. gentes, I. I, c. i.xvji;
De veritate, q. n. a. 12; QuodL, XII, q. m.
D'autre part, nonobstant la certitude Infaillible de
l’événement futur dans la connaissance prophétique,
ni hi liberte humaine ni la moralité dc l’acte prévu ne
peuvent être mises en cause. Les auteurs font à cc sujet
différentes réflexions opportunes. Tout d’abord, même
en admettant que la prophétie concerne une personne
déterminée, mise elle-même au courant de cc qu'elle
fera dans l’avenir, ni sa liberté ni sa responsabilité nc
sont contrariées par la prophétie, car la prescience
divine n'enlève aux événements rien dc leur caractère
propre. L'exemple typique est ici le reniement dc saint
Werre prédit par Jésus, et qui néanmoins s’est produit
sans que la liberté et la responsabilité de Pierre fussent
diminuées en quoi que cc fût. Mais il peut sc faire aussi
que, si la prophétie prévoit un événement futur libre,
elle laisse dc côté la désignation de la personne par qui
cet événement se produira. Auquel cas, d'une façon
indiscutable, la responsabilité morale de l’agent
humain demeure entière. Cf. F.-X. Schouppe. Ele­
menta theologia: dogmatica:, t. î. Bruxelles, n. 165,
p. 108. Enfin, si l'événement futur libre nc dépend pas
de la liberté humaine (par exemple, un miracle), la
dlfllculté tombe d'clle-même. Voir Ottlgcr, op. cit.,
p. 247.
On Insiste en aflirmanl que la prophétie, faisant pré­
voir l'avenir aux hommes, est une occasion el même
une cause dc moindre mérite et dc moindre effort pour
le bien cl contre le mal. A quoi 11 convient de répondre
que, si la prophétie devait intervenir à tout instant
dans la marche dc ce monde, l’objection pourrait être
formulée avec quelque apparence de raison. Mais, fait
exceptionnel et insolite, la plupart du temps ignorée dc
la grande masse quand elle est formulée, la prophétie,
comme le miracle lui-même, « non seulement n’est pas
un obstacle aux fins dc Dieu, dc l’homme, de la reli­
gion et dc la révélation, mais les aide admirablement.
Elle est <j) très digne de Dieu, qui. par elle, manifeste
ses perfections, notamment son omniscience, supé­
rieure à tous 1rs esprits créés, et confond les faux ora­
cle % : b I tris conforme à la nature de Γ homme, qui est par
instinct naturel porté vers la connaissance «les choses
futures t) souverainement utile à ta religion, car les
prophéties excitent l’homme à honorer Dieu, â croire

POSSIBILITÉ
aux mystères, â craindre les menaces divines, â espérer
les récompenses (s’il fallait trouver ici de l'imperfec­
tion répugnant à la sagesse divine, il faudrait condam
ner la vertu d'espérance et la contrition Imparfaite);
enfin </) très accommodée à la révélation, qui reçoit
d’elle une preuve dc sa vérité et comme une marque de
la divinité. · Knoll, Institutiones theologia: dogmatici·,
pars 1α, Inspruck. 1852, § 69, p. 1 17.
2. Au point dc vue des faits. — Nombre dc ceux qui.
|
en regard dc la science divine et de la liberté humaine,
ont voulu nier la possibilité de la prophétie ont de­
mandé h l’histoire comparée des religions el Λ la psy­
chologie de réduire et d'expliquer les faits prophéti­
ques anciens, pour démontrer la non-existence de la
véritable prophétie. L’impossibilité spéculative de la
prophétie n’est pas pour autant aflirmée, car l’axiome
reste toujours vrai : a non esse ad non passe, non valet
illatio; mais du moins on affirme avec conviction que,
si théoriquement on peut concevoir une prophétie
véritable comme possible, en fait, une telle prophétie
n’a jamais existé, et sa possibilité pratique demeure
ainsi aléatoire.
Le travail fondamental contre la doctrine catholique
reste, sur cc point, celui d'Abraham Kuenen, dans le
second volume dc sa Recherche historique et critique sur
ta composition et la collection des livres du Vieux Testa­
ment, t. n (en néerlandais), Leyde, 1863, 2e éd., 1889.
ouvrage traduit en allemand, en anglais, en français, et
qui a inspiré toute la critique libérale.
Toute la thèse revient, sous plusieurs formes diffé­
rentes, et avec de multiples arguments, Λ prouver que
le phénomène désigné sous le nom dc prophétie est
naturellement explicable, sans faire Intervenir ta
science divine et une communication de Dieu à
l’homme.
a) On s’efforce tout d’abord de démontrer que «les
religions antérieures au judaïsme ont eu leurs pro­
phètes et que les Hébreux n'ont fait que copier cette
institution ancienne et tout humaine.
L’origine arabe du prophétisme, soutenue par
C.-H. Cornill, Der Israclitische Prophétisions, 2" éd..
Strasbourg, 1896, p. 12, et par T.-K. Cheyne, Encip
clopædia biblica, t. ni, col. 3857, nc repose sur aucun
argument sérieux : simples étymologies ou détails do
costumes.
L'origine chananéenne est aflirmée par Kuenen, qui
exploite les passages dc la Bible relatifs aux fils de
prophètes », au temps de Samuel. L'éclosion du pro
phétlsme daterait du temps de Samuel. L'époque des
Juges, explique Kuenen, fut remplie par les luttes
entre Hébreux et Chananéens, avec des résultats très
divers ; la religion du vainqueur supplantait l’autre, ou
bien une fusion s'opérait. Un renouvellement religieux
s'opéra en Israël à la fin dc celte période : la prophétie
fut une des formes de ce réveil religieux. « Les phéno­
mènes «l’exaltation extatique, écrit Kuenen, qui jus­
qu'alors nc s'étalent vus quo chez les sectateurs des
dieux du pays, et qui certainement n'avaient point
passé inaperçus des Israélites, se propagèrent chez les
serviteurs du Dieu national Jahvé. II sc forma des
associations dc prophètes de Jahvé. Comme les asso­
ciations pareilles «les Chananéens, elles excitent l'en­
thousiasme de leurs adeptes pnr la musique et pnr le
chant. Ce qui se passe chez les prophètes de Jahvé est
attribué à l’opération do l'Esprit de Jahvé... » p. 156.
Kuenen rejette l’étymologie «pii donne Λ ntlbl le sens
dc · porte-parole, d'interprète II vont voir en cc mot
un dérivé de ndba*. avec le sens d<· bouillir, bouillon­
ner », pour exprimer l'cffervcscencc, l’exaltation pro­
phétique, et cela, avonc-t il Ingénument, afin que cc
sens puiss« s'appliquer aux «leux catégories de prophè­
tes, les Chanané’ms et h s Hébreux. Cette théorie, qui a
trouvé un micc< * iss« / considérable près «l’un certain

nombre d’auteurs protestants cl rationalistes, nc
repose en définitive que sur dc simples conjectures sans
base solide. Les · prophètes chananéens » ont été créés
dc toutes pièces et intiodpils dans l’histoire pour les
besoins de la cause. L'existence de ces bandes dc fana­
tiques semblables à des derviches est une part conjec­
ture. Il n’est question dc pareils prophètes · que deux
cents ans plus tard, et encore nc sont-ils pas chnnanéens, mais prêtres-prophètes du Baal lyrien, entrete­
nus aux frais dc Jézabel. Le nom de ndbt n’a d'ailleurs
pas été emprunté aux Chananéens : le mouvement pro­
phétique en Israël étant, nous dit-on, un mouvement
national, il est dilhcile de penser que, pour le désigner,
les Hébreux soient allés chercher des termes étrangers.
Enfin, bien avant celle époque, le prophétisme exis­
tait en Israël. Voir les traditions anciennes consignées
dans le Pentateuquo et le livre des Juges, sur Moïse,
Marie, sœur de Moïse, Ex., xv, 20, les soixante-dix
anciens du peuple, Num., xi, 21-30; Deborah, Jud., ιν,
I. cl les juges Othonlel. Gédéon, Samson. Jud., in. 10;
vi, 31; xiv, 6, 19; xv, I L Cf. Condamln, Prophétisme
Israélite, dans Diet, apolog., t. iv. col. 390. L'opinion
de Kuenen sur l’origine chananécnnc du prophétisme
est aujourd’hui presque entièrement abandonnée. On
trouvera dans Condamln, ibid., la bibliographie des
adversaires dc Kuenen chez, les protestants.
11 nc faut pas accorder plus d’importance a l'opinion
supposant au prophétisme d’Israël une origine égyp­
tienne, opinion proposée par IL-O. Lange, à l’occasion
dc fragments de papyrus contenant un texte dc la
XIXe dynastie, assez mal conservé. Communication
faite dans les Silcungsberichle der Herliner Akademie,
1903. p. 601 sq. On y voit un prophète, Ipouwcr,
annoncer un malheur à venir, une révolution sociale,
des invasions étrangères, puis un libérateur qui apporte
le salut et rétablit l’ordre. N’est-ce pas le schéma des
futures prophéties messianiques en Israël? L’hypothèse
a été reprise par d’autres auteurs; Condamln cite :
halliard Meyer, Die Israeliten und ihre Xachbarstamme,
Halle. 1906, p. 151-153; Maspero, Neiv light on ancient
Egypt, trad. fr. par E. Lee, Londres, 1908. c. xxxt,
p. 228-233; J.-l I. Breasted, qui fait remonter celte pro­
phétie à la XII* dynastie, A history o/ the ancient Egyp­
tians, Londres, 1908, p. 151 ; Ch.-E. Kent, The sermons,
epistles and apocalypses o/ Israel*s prophets, Londres.
1010, p. 5. Mais l’hypothèse a été réduite à sa juste va­
leur de simple description d’une grande détresse causée
par des discordes civiles, par A.-l L Gardiner. Voir les
autres mises nu point dans Condamln, art. cité, col. 391.
D'ailleurs, de l’aveu des critiques rationalistes euxmêmes. si l’institut ion de la prophétie avait été réelle­
ment empruntée par les I lébrcux à d’autres peuples,
elle aurait subi chez eux dc telles transformations
qu’elle en serait devenue une sorte dc création nouvello. Le prophétisme hébreu possède trois caractéris­
tiques capitales qui en font un phénomène tout à fait à
part : le Dieu qui parle, les vérités qui sont proclamées,
l’état d’ôine du prophète. Cf. E. C. EKelen. Prophecy
and the prophets, New-York. 1909, p. 18. 22. Cornill
lui-même adopte celte manière de voir.
b) On Invoque égale ment l’existence de prétendues
écoles de prophètes ». dans un sens favorable aux
thèses naturalistes et évolutionnistes. Les groupes de
prophètes, les fils » de prophètes dont à plusieurs
reprises parle l’Ecrlturc. sont un signe que le prophé­
tisme n’est qu’un enthousiasme religieux dont la con­
tagion est Irrésistible. En lui, aucune manifestation
surnaturelle. Voir les textes «fans Condamln. art. cité,
et dans Mangenot, art. Écoles de prophètes, dans le
Dbt. de la Hible, t. il, col. 1567. On a ainsi Imaginé des
associations religieuses, centres d'études préparant ù
l’exercice des fonctions prophétiques, et ccs écoles
auraient été à l’origine du monothéisme hébreu En

réalité, l'expression ills de prophètes · n’irnpliquc pas
In signification dc disciple de prophète, d’où est venue
Vidée des « écoles » dc prophètes; elle signifie simple­
ment membre dc l’association des prophètes. En sorte
que les fils des prophètes sont simplement des prophè­
tes d'un genre spécial, groupés entre eux, vraisembla­
blement «dans un but religieux, pour défendre et main­
tenir intacte (non pour Instituer) la religion de Jahvé
et pour lutter contre l'entrainement vers le culte de
Ban) ·. Condamln. art· cité, col. 394. Loin de voir dans
ces écoles de prophètes des groupements d'individus
fanatisés. bandes d’éncrgurnencs courant le pays, à la
façon des derviches hurleurs cl danseurs, il serait plus
exact de comparer leurs manifestations aux prédica­
tions du temps de la Ligue, ou encore, de nos jours, aux
manifest allons de Γ Armée du salut. Sur tous ces
points, on devra consulter Condamln, art. cité, col. 39.3391. Quoi qu’il en soit, meme si parfois ces < prophètes ·
furent favorises de mouvements extatiques provenant
de l’esprit divin, on ne saurait en conclure qu'ils
reçurent des inspirations ou des révélations d’origine
divine. Il existe une différence essentielle entre ces
prophètes el les personnages choisis pour annoncer des
vérités cachées.
c) On veut également détruire le caractère surnatu­
rel dc la prophétie et, par là. ruiner la thèse catholique
de sa jMtssibi11té el de sa réalité, en réduisant les pro­
phètes à n'ètre que des hommes providentiels, suscités
par le cours normal des événements, sans intervention
miraculeuse de Dieu, comme purent l’être Confucius,
le Bouddha, Zoroastre. Platon. C’est la thèse de Kue­
nen cl, en général, des rationalistes. Ces auteurs con­
servent les expressions dc révélation, miracle, surnatu­
rel, mais ils les vident de leur sens classique pour n’y
loger que des concepts naturalistes. Ainsi, la notion dc
prophétie est ruinée par la base : les prophéties nc sont
plus < que les prévisions de quelques hommes dc génie,
les espérances religieuses dc quelques saintes Ames,
des aspirations vers un avenir idéal cl. en somme,
dc pures conjectures dont la réalisation prouverait
seulement la perspicacité de leur auteur ». Condamln,
art. cité, col. 396.
Cette notion de la prophétie est contraire ù la con­
viction des prophètes, qui se considèrent comme des
messagers de Jahvé en un sens 1res spécial. Leurs
témoignages sont formels. Am., vu, 15; Is., vt, 8-9;
Jer.. i. 7; xxvi. 12-15; Ez., n. 2-5; Zach., n. 13 (9);
IV. 9, etc. Pour les éluder, les rationalistes interprètent
en un sens naturaliste ces assertions des prophètes et
en proposent trois explications possibles : Vimposture :
les prophètes sc réclament ouvertement et formelle­
ment d’une mission divine, surnaturelle, sans l’avoir
reçue el sans même y croire; Villusion : les prophètes
croient à celte mission surnaturelle, mais celte
croyance est en réalité une illusion de leur part, ils sont
des illuminés, des hallucinés; enfin l’explication dite
psychologique, dc beaucoup la plus spécieuse et la plus
répandue : 1rs prophètes voient dans ccttc mission un
devoir imposé par les circonstances, un rôle conforme
aux desseins de Dieu, qu’ils sc sentent appelés Λ jouer,
cc qui leur permet dc sc dire « envoyés dc Dieu », non
au sens strict et par un message direct, mais au sens
large d'une mission providentielle. La révélation
divine, attestée par ces mots : Dieu dit. Dieu m'envoie,
Dieu parte, signifie donc tout simplement une convic­
tion intime du prophète, proclamant cc qu’il Imagine
être parole ou volonté divine, encore qu’il nc connaisse
nullement cette parole et celle volonté pnr vole dc
révélation personnelle.
Celte dernière explication. In seule qui jouisse encore
d’un certain crédit, sc trouve chez Kuenen. Histoire
critique des livres de Γ Ancien Testament, trad. Pierson,
t. n, p. 28-30; elle est supposée par Ewart, Die Prophe-

PROPHÉTIE. CONST STATION
lendes Allen /tundes, 1867, trad. angl. par J. JTéderickSmith, t. i, 1875» p· 2!» 40; par Albert Réville, Jteoue
da Deux Mondes, 15 juin 1867. p. 826 sq. Elle est
explicitement proposée par Auguste Sabatier, Esquisse
d'une philosophie de la religion, 4· éd., p. 158-159. Wil­
liam James y ajoute l'explication subsidiaire tirée de la
doctrine moderne du subconscient, qui. d’après lui,
rend compte des visions, des voix, des extases, des
révélations fulgurantes». Chez les prophètes, « l’inspira­
tion automatique ou <emi-automatique... parait avoir
été fréquente ou môme habituelle .. L'expérience reli­
gieuse, essai dc psychologie descriptive, trad. 1 rank
Abauzil, 2* éd., 1908, p. 399, 100.
Ccttc explication psychologique, même avec le per­
fectionnement dc la théorie du subconscient, ne sau­
rait être acceptée. Elle se heurte aux témoignages les
plus formels des prophètes. Ceux-ci comprennent par­
faitement que la * parole dc Jahvé » ne vient pas de
leurs propres pensées ni de leur « cœur », c’est-ù-dire dc
leur propre esprit. Ils savent, au contraire, quand cette
parole leur est venue ct qu’ils la doivent â une cominu·
mention divine. Et précisément ils reprochent aux
faux prophètes dc faire passer comme parole divine
leurs propres paroles. Cf. Ez., xm, 3-7; xxn, 28; Jer..
xxm. 16-22; xxvni, 15-17. Dc plus, la théorie du sub­
conscient suppose une période d’« incubation *, de
• célébration », préalable â l'éclosion dc l’idée forte
dont l’apparition brusque peut produire l'illusion d’une
influence étrangère qui s’impose. Or, les illuminations
des prophètes d’Israël n’ont pas été précédées dc cette
période d’incubation. Cc sont des illuminations sou­
daines ct impréparées. Voir les cas de Balaam, Num.,
χχιιι. 8-26; x.xis, 13; de Nathan. II Bcg., vu, 1-5; dc
Michcc, III Bcg.. xxn, 11 sq.; d’Isaïe, rectifiant sou­
dainement son premier oraclo à Ezéchias, IV Bcg..xx,
1-5. En ces circonstances, la « parole dc Dieu » sc fait
connaître a l’improvisle ct d’une façon inattendue.
Bien plus, le prophète reçoit parfois sa mission contre
sa volonté : ainsi, pour Moïse, Ex., iv, 13. Elisée et
Amos sont choisis par Dieu sans préparation à leur
ministère. IV Ilcg., n. 11-15; Am., vu, 15. Isaïe, que
Dieu a appelé dans une vision, est d'abord terrassé par
la majesté et la sainteté de Jahvé. Is., vi. 5 sq. Jérémie
se plaint dc sa faiblesse, i. 6, ct des ennuis que lui
attire l’esprit dc prophétie auquel cependant il ne peut
résister, xx. 7-9. Les conditions dans lesquelles est
envoyé EzéchicI sont peu attrayantes, n. 1-8; ni. 6-7.
Baruch sc lamente d'être le porte-parole de Dieu. .1er.,
xi.v, 3.
l’outcs ccs remarques font constater combien peu la
prophétie répond, chez ces personnages, ù l’idée que
nous en donnerait la philosophie du subconscient, cc
deux ex machina, comme dit Pierre Janet, auquel on
fait appel pour tout expliquer. Les médications psycho­
logiques, t. n. p. 282. Il ne reste qu’une hypothèse
valable pour expliquer le phénomène prophétique de
(’Ancien Testament, c’est que Dieu a vraiment parlé
aux prophètes. Cf. Il Petr., i, 21. C’est aussi la conclu­
sion a laquelle aboutissent certains théologiens protes­
tants conservateurs. VoirC. von Orelli, art. Prophetrnlum des A. T,, dans Protest. Ileatrncyklopâdic, t. xvi,
p 92. Les paroles suivantes d’Ed. Blehm sont à citer :
I/·. prophétisme dc ('Ancien Testament est inintelligibh si l’on n'admet pas la révélation divine propre­
ment dite, c'est-à-dire · une opération extraordinaire
de CEsprit de Dieu sur l'esprit des prophètes... Car c’est
un fait Indéniable — un fait attesté â chaque page
des écrits prophétiques — les prophètes avaient la
conscience claire el certaine d'exprimer non leurs pro­
pres pensées, mais les pensées de Dieu qui leur étaient
révélées... C’est précisément sur cc point qu’ils insis­
tent quand ils montrent comment ils se distinguaient
desfaux prophètes.* Messianic prophecy, trad, dc l'alle­

728

mand, nouv. éd., 1900, p. 15; cite par Condamini
ari. cité, col. 405.
III. Constatation.
La prophétie no saurait avoir
valeur dc motif de crédibilité si nous ne pouvions en
vérifier le caractère préternaturel. Il faut donc, comme
pour le miracle, que sa constatation soit possible.
Puisque la prophétie est une prédiction infaillible
d’un événement naturellement imprévisible, sa cons­
tatation comporto nécessairement deux éléments ;
1° constatation du fait dc la prédiction elle-même;
2° constatation du fait de sa réalisation.
1° Constatation du /ail dr la prédiction elle-meme. Sauf le cas exceptionnel ou le souvenir personnel peut
intervenir, cette démonstration, comme toute infor­
mation historique, doit sc faire par la recherche ct par
la critique des témoignages ct des textes écrits. Parce
moyen, on doit aboutir à une certitude historique
véritable.
Le critique doit, dans sa démonstration, préciser
plusieurs points :
1. Démontrer quo la prophétie est une annonce pre­
cise d'événements ultérieurs ct non une formule géné­
rale pouvant s’adapter egalement à des faits très dînè­
rent s. Ces formules générales et équivoques sont em­
ployées par les devins ct les chiromanciens. Les anciens
oracles si by Ilins rentrent dans cette catégorie. Mais des
prédictions de cc genre ne sauraient être appelées pro­
phéties. Plusieurs rationalistes, notamment James
Darmcsteter, Auguste Sabatier, Bcuss, ont voulu
réduire les prophéties bibliques à ces simples généra­
lités que l'habileté humaine suffit à expliquer. Ccttc
théorie est insoutenable quand on examine un grand
nombre dc prophéties de ('Ancien Testament : ainsi
Isaïe annonce de façon précise l’échec de la coalition
syro-éphraîmite, l’invasion des Assyriens, la prochaine
humiliation du royaume du Nord, la chute dc Damas,
la ruine de Samaric, la délivrance miraculeuse de Jéru­
salem bloquée par Sennacherib, la guérison d’Ezéchias
atteint d’une maladie mortelle. Ainsi Jérémie prédit la
mort d'Ananias à brève échéance. Ainsi beaucoup des
détails de la naissance, de la vie et de la mort du Messie
nous sont prédits par les prophètes. Dans le Nouveau
Testament, les prophéties do Jésus relativement à su
passion, â sa mort, au reniement de Pierre, à sa résur­
rection après trois jours, à la venue du Saint-Esprit,
à la ruine de Jérusalem avant la disparition dc la géné­
ration contemporaine, ne peuvent en aucune manière
s'expliquer à la façon des oracles sibyllins ou des pré­
dictions des devins ou des chiromanciens.
2. Démontrer que la prophétie n'a pas été écrite ou
tout au moins arrangée après les événements. — Affir­
mer, pour ruiner la valeur démonstrative dc la prophé­
tie, qu’en réalité toutes les prophéties ont été écrites
après coup, vaticinia post eventum, c'est lâ une théorie
trop commode. C’est « la pire de toutes ». Λ.-Β. David­
son, dans Hastings,Dictionary o/ the Hibte, t. iv.p. 1205.
Elle est aujourd'hui totalement abandonnée, même
des rationalistes, tant elle est contredite par l'esprit
el le Ion des œuvres prophétiques.
Mais, du moins, les prophéties pourraient-elles avoir
été compilées, arrangées après les événements? Ainsi,
Benan affirme que les extraits des anciens prophètes
ont été faits d’une manière tendancieuse... Les passa­
ges n’ont pas été fabriqués, mais ils ont été choisis. »
Histoire du peuple d'hraél, t. n. p. 139, note L Pour
le même auteur. Osée ne serait qu'une compilation
dont, après coup, on n’aurait gardé quo cc qni se serait
vérifie. Ibid., p. 167, note 2. Mais l’opinion, sous celte
forme adoucie, n’est pas plus acceptable que sous sa
forme brutale. Il est facile à l’apologiste catholique de
montrer qu’une telle hypothèse répugne au caractère
manifeste dc sincérité des auteurs bibliques qui s’atta­
chent Λ ne rien i .idler en bien comme en mal de ce

729

PBOPIIÉTIE. CONSI \T \TK)N

qu'ils savent et qui. par conséquent, font preuve d'une
telle bonne foi qu’on ne peut les accuser d'avoir
arrangé après coup leurs écrits.
3. Démontrer que /</ prophétie n'est pas l'expression
d'un simple pressentiment, d’une simple intuition dt
l'avenir et la distinguer </» ce qui pourrait être simple
conjecture. C'est ΙΛ. a vrai dire, le point délicat dans la
constatation du fail de la prophétie comme telle.
Tout d’abord, il convient de reconnaître que celle
discrimination de la prophétie proprement dite et de la
conjecture humaine n’est pas directement possible
dans tous les cas. Il en est cependant où l’apologiste
peut la faire apparaître nettement, soit d’une façon
directe par l’intelligence des textes eux-mêmes, soit
d îme façon indirecte, par l’examen des circonstances
dans lesquelles sc produisent prophétie ou conjecture.
a) Discrimination directe de la prophétie véritable
et de la simple, conjecture.
Deux procédés doivent être
ici employés, selon le genre dc prophétie avec quoi
l’apologiste a affaire.
a. Parfois, il pourra considérer la prophétie sur­
tout comme un miracle de prescience : c'est dans te
nombre, la précision des détails concernant les événements
futurs imprévisibles qu'éclate le caractère prophétique de
la prédiction : méthode d'analyse el plus populaire.
Plus ht prophétie comporte de détails concernant les
circonstances des événements futurs, plus longtemps
d’avance sont annoncés ccs détails, et plus il apparaît
qu’il ne saurait être question d'une simple conjecture
ou d’un pressentiment humain. Or, l’apologiste catho­
lique n’aura aucune peine à montrer que bien des
prophéties ont prévu, non d’une façon dubitative ou
équivoque. mais avec certitude et précision, des cir­
constances et des faits de détail, contingents el libres,
devant se produire dans un avenir lointain, dans des
conjonctures multiples ct complexes ct en dépendance
complète dc la libre détermination de plusieurs
personnages n’ayant aucunement l’intention d'agir
pour réaliser les prophéties. Les prophéties messiani­
ques abondent de ces précisions particulières qui suf­
fisent à les distinguer sans hésitation possible dc cc
qu’auraient pu être, en pareils sujets.de simples conjec­
tures humaines. Bossuet insiste sur cet aspect, analy­
tique et populaire, dcl’argument prophétique considéré
dans l’abondance et la précision des détails, quand il
écrit :
Les autres prophètes n’ont pas moins vu le mystère du
Messie. L’un voit Hclhlécm. la plus prlifr ville de Juda, illus­
trée par sa n ilssance, ct en même temps, élevé plus haut.
Il volt une autre naissance, par laquelle il sort de toute éter­
nité du sein de son Père (Midi., v, 2). L’autre voit la virgi­
nité dc sa mère, un Emmanuel, un Dieu avec nous (Is., vu,
1 I) sortir dc ce sein virginal. et un enfant admirable qu’il
appelle Dieu (Is., ιχ, G). Celui-ci le voit entrer dans son
temple (Mal.. Ill, I); cet autre le volt glorieux dans son tom­
beau. oil la mort a été vaincue (Is., xi. 10; MU, 9|. En pu­
bliant scs magnificences, ils ne taisent pas ses opprobres.
Ils l’ont vu vendu, ils ont su le nombre cl l’emploi îles trente
idèces d'argent dont il a été acheté (Zach., xi. 12, 13). En
même temps qu’ils l’ont vu grand cl élevé (Is., mi. 13). ils
l’ont vu méprisé et méconnaissable ait milieu des hommes;
l'étonnement du monde, autant par sa bassesse que par sa
grandeur; le dernier des hommes; l'homme de douleurs chargé
de tous nos péchés; bienfaisant et méconnu; défiguré par
ses plaies et par la guérissant tes nôtres; traité comme un cri­
minel; mené au supplice avec des méchants, rl sc livrant,
comme un agneau Innocent, paisiblement d la mort; une
longue /tostéritê naître de lui (ildd.. Mi!) par cc moyen, et la
vengeance déployée sur son peuple incrédule. Λ lin que rien
ne manquât fi la prophétie, ils ont compté les années jus­
qu’il sa Venue (Dan., ix). et. â moins de s’aveugler, il n’y a
plus moyen de le méconnaître. Discours sur l'histoire uni per­
belle, part. 11, c. iv.

Mais, d’mitrcs fols, surtout s'il veut prendre
l'argument des prophéties messianiques dans son
b.

730

ensemble, Γ apologis te catholique ne s’arrêtera pus aux
détails pour marquer cc qui sépare la vraie prophétie
des simples pressentiments humains, des pures conjec­
tures. Il trouvera dans la prophétie le signe d'une
arlicn divine à longue échéance sur I s destinées religtruses du nhnil·, action qui va sc développant ct se pré­
cisant au milieu des agitations humaines, .Ί Iras ers les
vicissitudes des événements el nonobstant tes chocs
contraires des volontés libres. Méthode synthétique
el plus philosophique.
ici, en effet, pour discriminer la prophétie des sim­
ples conjectures, Intervient le principe philosophique
dc finalité appliqué à l’ordre général imposé par la
Providence a la marche du monde. Cet ordre général
relève dc Dieu et non des hommes, tout d'abord dans
la marche des événements eux-mêmes qui aboutissent
a cc que Dieu avait prevu, voulu et signifié aux hom­
mes par les prophètes, sans que ceux-ci aient pu. par
leurs seules lumières ct quelle qu’ait pu être leur puis­
sance d’intuition, prévoir ou pressentir un tel aboutis­
sement. Cet ordre général relève encore plus spéciale­
ment de Dieu parce qu’il doit se réaliser en matières
contingentes, dépendant des déterminations libres
d’hommes, souvent peu disposés par eux-mêmes a
chercher l’accomplissement des décrets divins, comme
par exemple la volonté des bourreaux du Christ dans la
crucifixion. Enfin et surtout, cet ordre général relève
uniquement dc Dieu en cc qu’il comporte la prévision
dc miracles dépendant de la seule volonté divine : l’in­
carnation du Fils, sa résurrection, la mission du SaintEsprit, la propagation admirable de l’Église, sa durée
indéfectible. Tous ccs miracles ne sauraient être pres­
sentis d’un simple pressentiment humain.
Sous cet aspect, la prophétie, considérée comme
signe dc l’action divine dans la marche du monde, doit
être dégagée des éléments accessoires qui pourraient
l’obscurcir : l’apologiste retiendra surtout les lignes
générales qui en font ressortir la trame ct le développe­
ment aux différentes époques du monde en attendant
sa réalisation :
Nous retenons, comme résolvant bien de* difficultés,
l’opportune distinction, mise en relict par M. Touzard. entre
les éléments essentiels ct les éléments acer.ssoim des prédic­
tions. I 'argument prophétique, dims hi Hernie pratique d*apo­
logétique. t. vu. p. 92. Sur 1rs premiers, les hommes dr
Dieu insistent des le début; Ils reviennent et renchérissent
h qui mieux mieux, fournissant les uns après les autres leur
apport de progrès et de développement, tout en sauvegar­
dant une parfaite continuité dc direction >. Parmi ces pré­
dictions essentielles, il fnul nommer celle du règne univer­
sel de Jahvé dans hi religion. In justice et la paix; celle du
jugement qui devait préluder à l’inauguration de cc règne;
celle du royaume qui devait grouper tous les Individus de
tous 1rs temps cl de tous 1rs lieux, en qui ct par qui s’éta­
blirait le règne de Dieu; celle du roi messianique, futur
représentant de Jahvé, Λ la tête de la nouvelle société,
appelé â cc titre Λ présider A son inauguration rl A son déve­
loppement. ct. pour vire digne dc celte mission,revêtu par
une influence très spéciale dc l’Espril dc Dieu, de toutes les
vertus morales et religieuses qui doivent fleurir dans le
royaume. Telle encore l’annonce de la continuité qui doit
régner entre les diverses interventions dc Dieu dans le
monde, son intervention dans le royaume d’Israël cl dc
Judn, son intervention dans le royuume messianique, conti­
nuité telle que le royaume futur aura des Juifs pour premier
noyau cl point dc déport, quo le futur roi sera de niccdnvidlque. · Les autres éléments. « tout en occupant une place
importante dans les prédictions messianiques, n’occupcnl
pourtant, â raison de leur caractère même, qu’un rang
secondaire, une place accessoire. Ils constituent comme 1rs
enveloppes, la gaine qui devait rtmfcrrner. entourer les
éléments essentiels.pour les présenter sous une forme accep­
table aux premiers destinataires des prophéties; mais leur
sort était (le se rompre, dc se déchirer ct finalement de dispaniitn* le jour on le fruit en serait venu ù sa pleine matu­
rité.
Et le savant auteur mentionne, comme exemples
d’èlrmcnls accessoires, tout ce qui tend à restreindre le

731

PROPHÉTIE. CONSTAT \ TI O N

royaume <h Dieu au profit d'Israël : reconstitution «lu pou­
voir terrestre d* Israël autrement que comme fait prépara·
toirr aux événements futurs, conquêtes terrestres d* Israël,
extension terrestre do m domination, prospérité physique,
«te. ». Art. .Ifst s-CmusT, t. vm, col. till.

Les efforts de la critique rationaliste portent sur
ce point précis : il n’y aurait aucune intervention
divine dans la marche religieuse de l’humanité, qui
tout entière s'expliquerait par les lois de l’évolution.
Le monothéisme hébreu aurait ainsi naturellement
succède au polythéisme primitif. La supériorité du
monothéisme sur les religions polythéistes environ­
nantes aurait persuadé les 1 fébreux de leur propre supé­
riorité et fait naître cn leur esprit la persuasion de leur
future grandeur. Une ère de gloire et de domination
universelle leur était réservée, et ainsi apparut natu­
rellement l’espérance messianique. Renan ajoute, Vie
de Jésus, p. I. que l'espérance messianique a créé d’une
certaine façon le Messie. L'ardente imagination des
Juifs, l’attente universelle du Messie, avaient telle­
ment exalté les esprits qu'à l’arrivée de Jésus-Christ
ses contemporains lui imposèrent le nom et les attri­
buts du Messie. El Jésus lui-même, inconsciemment,
peu t peu se persuada qu’il était le Messie, et scs disci­
ples n’eurent d’autre préoccupation que de montrer
qu’en lui les prophéties messianiques étaient accom­
plies.
I ne telle conception est cn opposition avec toutes
les données de l’histoire. Nous ne faisons que la signa­
ler ici : la réfuter serait reprendre toute l'histoire du
monothéisme juif, des prophéties messianiques, de la
manifestation messianique et divine de Jésus-Christ.
Voir Juif (Peuple), du Did. apolog., t. n, col. 15GG sq.,
lu première partie montrant que le monothéisme juif
est un fait primitif, unique dans I'histoirc des reli­
gions. cl ne trouvant pas son explication dans les
conditions naturelles du peuple juif; la seconde partie
marquant l’origine divine de l’espérance messianique,
laquelle accentue la transcendance du monothéisme
juif et trouve sa réalisation en la personne et dans
l'œuvre de Jésus-Christ. Voir aussi dans le présent
dictionnaire l’art. Jésus-Christ, t. vm, col. 11 ΙΟ­
Ι 123. 1137-1138.
b) Discrimination indirecte. — La méthode de dis­
crimination indirecte s’emploie surtout pour découvrir
les fausses prophéties. C’est exactement le même pro­
cédé qu’à l’égard des miracles d’ordre inférieur. Voir
l’art. Miracle, t. x. col. 1813 sq. Certaines prédic­
tions. aux apparences prophétiques, peuvent avoir
pour origine le démon. C'est par 1'onscmble des cir­
constances qui conditionnent ce prodige d’ordre intel­
lectuel que l’on pourra discerner son origine réelle, le
classer comme surnaturel divin ou comme préternatu­
rel diabolique. Notre méthode csl indiquée par saint
Thomas, Sum. theot,, Π·-Ι1·, q. clxxh, a. 5. ad 3a® :
La prophétie des démons peut sc distinguer de la
prophétie divine par des signes extérieurs. Aussi, saint
Jean ( hrvsoslome afhnnc-t-11 que certains prophéti­
sent par l’esprit du démon, tels les devins; mais on les
distingue cn ce que le démon dit parfois des choses
fausses, tandis que Γ Esprit-Saint n’en dit jamais. »
On devra donc, cn face d’une prophétie douteuse, se
demander si elle se présente entourée de circonstances
favorables: sérieux, honnêteté, esprit religieux, ou si,
au contraire, clic respire l'impiété, la vaine curiosité, le
dt "dn de nuire aux âmes. 11 faut aussi considérer la
personne qui prophétise. San» doute, absolument par­
lant, Dieu peut choisir accidentellement un pécheur et
s'en *ervir pour l’utilité des autres; cependant,d’une
manière générale, ses prophètes sont «les Ames d'élite.
En conséquence, si l’indignité de sa vie n’est pas une
prove directe que le prophète » n’ait pas parle au
nom de Dieu, c’est cependant un élément de doute

732

sérieux dont il faut tenir compte. Si, au contraire, le
prophète présente tous les aspects de la sainteté, on
peut être certain que le mensonge tout au moins
n’existe pas. Si plus tard la prophétie se réalise, on
peut conjecturer avec une certitude morale qu’elle
venait de Dieu. Cf. II Petr., n, 1-3.
2° Constatation du /ait de la réalisation. - - Celle
constatation comporte deux éléments : vérification du
fait matériel réalisant la prophétie; démonstration du
rapport réel existant entre la prophétie et sa réalisa­
tion.
1. Vérification du /ait matériel réalisant la prophétie.
— En principe, cette vérification devrait être extrême­
ment simple. D’un côté, en effet, la prophétie; de
l’autre, sa réalisation : concordance de l’annonce et de
la réalisation. Pour certaines prophéties, il cn est ainsi:
comme Jésus avait prédit à Pierre son prochain renie­
ment, ainsi en fut-il dans la réalité. Mais il arrive
fréquemment que cet acte de la vérification ne soit pas
aussi simple. Il est cn effet dans l’ordre que la vision
des événements futurs reste plus ou moins confuse,
soit parce que l’avenir, surtout quand il csl transcen­
dant, déborde trop les notions et les cadres dont dis­
pose le prophète, soit parce que celui-ci, en consé­
quence, y mêle nécessairement une part de scs images
et de scs conceptions. L’action divine ne change pas.
sur ce point, les conditions de la nature humaine.
Aussi, loin de relever du seul empirisme, la vérification
d’une annonce prophétique demande-t-elle le plus sou­
vent l’interprétation préalable de la prophétie ellemême pour y distinguer le fond substantiel de son
revêtement imaginatif. Moyennant cet esprit de
finesse, qui s’efforce de restituer les proportions et les
nuances, il n'est pas impossible, au moins dans cer­
tains cas, de mettre cn suffisante évidence, à force de
rapprochements, la continuité essentielle de la pro­
messe à la réalité. · J. Rivière, art. Prophétie, dans le
Did. prat, des connaissances religieuses, t. v, col. 811.
Ces remarques trouvent fréquemment leur applica­
tion. On en notera deux particulièrement frappantes.
La première concerne la réalisation des prophéties
dans leurs détails. Nous avons dit plus haut que la
clarté de la prophétie n'est pas toujours telle pour le
prophète qu’il cn puisse distinguer, avec toute la net­
teté voulue, tous les éléments. De là très souvent un
manque de perspective qui fait projeter sur un plan
prochain des événements très lointains. Il appartien­
dra donc â l’apologiste de faire le dégagement que
n'a pu faire le prophète lui-même, afin de restituer à
la prophétie sa perspective exacte et d’en fournir la
véritable interprétation.
La seconde concerne la réalisation des prophéties
messianiques prises dans leur ensemble et manifestant
l’action divine sur la marche religieuse «le l'humanité.
Nous avons dit plus haut, col. 730, que ces prophé­
ties comportaient deux sortes d’éléments, les uns
essentiels, les autres secondaires, ceux-ci n’étant que
le revêtement donné à ceux-là pour les rendre accepta­
bles aux premiers destinataires. Il sera donc indispen­
sable à l’apologiste de rendre à la prophétie sa physio­
nomie véritable pour qu’il puisse, ensuite en faire
constater la réalisation.
De plus, sur ce premier point de la vérification du
fait matériel réalisant la prophétie, il faut, pour préve­
nir certaines objections, noter que la prophétie condi­
tionnelle ne se réalise pas nécessairement, tout cn
étant cn soi une véritable prophétie. Voir ci-dessus,
col. 720. Cf. saint Thomas, Coni, gentes, 1. Ill, c. c.lv.
Certains rationalistes, notamment Kucncn, n’admet­
tent pas de prophétie conditionnelle, à moins que la
condition n’ait été expressément formulée par le pro­
phète. ce qui leur permet «le trouver un certain nombre
de prophètes en défaut. Mais d’autres, Kaulzsch par

733
I. Des chôftr* semblable», annoncée» comme telle*, fré­
exemple, comprennent fort bien que la prédiction
quemment ou toujour», nr sauraient être réalisée» par k
comminatoire, même exprimée en terme* catégoriques,
n’a toujours qu'un caractère conditionnel ». Hastings. liaaard. Or, dms Im différente» prophétie» dr (’Ancien Tes­
tament. 1« » même* événement» sont toujour» annoncé»,
Dictionary of the Hi Mr, extra vol., p. (»75 a. Toutefois,
spécialement ce qui concerne la personne et Ir* wuvrts du
même les prophéties comminatoires peuvent, en raison
.Mr»»lr. Or telle» prophéties ne peuvent donc être réalisée*
des circonstances qui les entourent, être discernées des par Ir h:·* ird.
simples conjectures humaines cl, précisément parce
3. Enfin. il est Impossible de faire de In religion judêoqu'elles ne se réalisent pas dans telles conjonctures pré­ chrétienne le résultat d'un hasard et d’en exclure l'inten­
tion divine. Or. toute 1« religion J u< lin «pic est pour ainsi
vues et annoncées, devenir un argument apologétique.
dire une prophétie dont l’accompliwsement est la religion
2. Démonstration du rapport réel existant entre la
«retienne. t n tel accomplissement n’est pas l’œuvre du
prophetic et sa réalisation.
Il s’agit de démontrer que ch mm
rd. < iarrigou-laigrange, /> rem talione, t. il. p. 129-130.
la réalisation de la prophétie n’est pas l’effet du hasard
ou d’une causalité naturelle entrevue conjecturalcEn bref, là où apparaissent un ordre, une coordina­
nicnt, mai* qu'allé dépend uniquement de la prescience tion s’imposant aux cause» secondes pour aboutir A la
et de la volonté divines (sans exclure d'ailleurs le Jeu réalisation d’un événement prédit, le hasard n’rst pas
naturel des causes secondes, mémo libres).
une explication. Au principe de cet ordre cl de cette
La démonstration, ici. est conduite par voie d'exclu­ coordination doit sc trouver la cause première rte tout
sion : ni le hasard ni la prévision conjecturale des rap­ ordre. Dieu.
ports naturels de causes à effets n’expliquent la réalisa­
b) I.a prévision conjecturale des rapports naturels de
tion de l’événement annoncé; donc, la seule explica­ causes à effets ne saurait expliquer ta réalisation des pro­
tion possible reste l'influence de la prescience et de la phéties. — La démonstration de cette vérité s’appuie
volonté divines.
sur les mêmes principes que la réfutation de la thèse du
a) Le hasard ne saurait donner une explication ration’
hasard. A un ordre manifeste dans l'agencement des
nette de Γaccomplissement des prophéties, même s’il causes et des effets pour produire un effet naturelle­
s'agissait uniquement d’un détail particulier. Si, avec ment imprévisible correspond comme seule raison suf­
certains théologiens, on invoque ici le calcul des proba­ fisante la direction transcendante imposée par la
bilités, la probabilité en faveur de l’accomplissement I volonté divine, éclairée par la prescience. Pour con­
d’une prophétie devient pratiquement nulle. Cf. Chr.
naître et prédire infailliblement les événements, résul­
Pèseh, Prœtecliones dogmatica, t. i, n. 211. Mais cet
tats derniers de cet agencement des causes (dont plu­
argument « mécanique » du calcul des probabilités, tout
sieurs sont libres) el des effets, la simple prévision
cn exprimant une part de vérité, ne répond pas absolu­ humaine conjecturale ne suffit pas; il faut une commu­
ment aux conditions du problème. Il s'agit, en elTct,
nication de la prescience divine.
d’événements dont la réalisation dépend d’une série
Quatre considération* font valoir la force de cet argument :
d'actes libres que nul, sinon Dieu, ne peut prévoir.
1. Comme l'ordre du monde ne peut provenir d’une
L’agencement des causes à leurs clïcts que présuppose nécessité
aveugle, parce qu'alnri le plus parfait sortirait du
la réalisation de l'événement prédit ne saurait être moins parfait, le plus du moins, l'intelligible du non-intel­
expliqué par le hasard; il faut cn venir à l'intervention ligible; ainsi l’onlre des prophétie» et leur accomplissement
d’une causalité unique, transcendante, imprimant à ne peuvent provenir «l’une nécessité naturelle sans la
l’ordre des causes ù leurs effets la direction voulue pour direction .supérieure «le la divine Providence.
2. De plus» sous cette direction divine, l’onlre des pro­
que sc réalise tel événement déterminé.

Les différents principe* qui montrent que l'ordre du
inonde ne s mrait être h* résultat du has ird montrent égale­
ment la différence qui existe entre l'accomplissement d’une
véritable prophétie et la rrnlhation fortuite d’une conjec­
ture n iturvllc. En effet :
1. De multiplex c uiscs ne peuvent concourir fortuitement
pour produire un effet determine : autrement, cette unite
serait sans raison suffisante. Or, d ms l'accomplissement de
plusieurs prophéties, de multiples cuises concourent pour
produire tel effet continrent déterminé et prédit. Exemple :
le Christ n annoncé sa passion et s.» résurrection, en indiqmnt le» principale» circonstances : \ oil « que non* mon­
tons à Jérus dcm. et le Fils de l’homme sera livré aux prince*
«les prêtres, aux scribes et aux ancien», ils le cond mineront
ù mort el Ir livreront aux gentils, et il» l'insu lieront, cra­
cheront sur lui. le flagelleront cl le tueront; et. le troisième
jour, il ressuscitera. · Marc.. x. 33-3 1. Dr même, il prédit le
triple reniement «le Pierre, l’indéfcctibllilé de l’Eglise, les
circonstances «h* I « ruine «le Jérusalem. De mémo, les pro­
phètes de I’ Xncicn Testament ont annoncé diverse» vertus
du Messie cl le» principaux faits de si vie.
2. D’un seul principi· ne peuvent provenir fortuitement
«le multiples effets parfaitement et essentiellement con­
nexes, Or, «le la primitive cl simple promesse du Rédemp­
teur procèdent de nombreux fuit», essentiellement et par­
faitement coordonné* entre eux : la série «les prophéties
ni ♦sd mhpies et toute la religion judéo-chrétienne..· lTne
telle progression de» événement» ne saurait être fortuite;
elle est agencée par Dieu.
3. D’un seul principe ne peut provenir fortuitement
l'imité «le consomm ition et de perfection pour d'innom­
brable» Ame». Or. de la promesse primitive du Rédempteur,
«pii est i» l'origine de toute» 1rs prophétie*, provient la consommition «le toute 1« religion judilque, puis chrétienne·
«pu nitnênr nu Christ, en une unité parfaite, d'innombrable*
Ames «le bonne volonté Ici encore, une telle direction est
imprimée, non par le hasard, mai» par Dieu.

phéties et de leur accomplissement n’est pas encore naturel,
car 1rs événements annoncés ne sont pas des effets naturels
cl nécessaires, déterminé.» déjà dan» leurs cause* naturelles;
ce sont des événement» futurs contingent» et libres, dépen­
dant fréquemment de la liberté de plusieurs Individus qui
n'entendent pas accomplir une prophétie, comme il appa­
raît d ins la crucifixion du Christ.
3. Bien plus, le futur contingent annoncé est souvent un
miracle dépend mt de la liberté divine : telle* l’incarnation
du Fils, sa résurrection· la mission de l’Espril-Sulnt. la pro­
pagation admirable de l’Église et »u durée indéfectible.
Or, le miracle, fuirce qu'il dépend immédiatement de la
liberté divine, ne peut provenir ni du ha» mi ni «le Li ivce»·
sité naturelle, et la Providence, qui s’étend non seulement
A la substance du miracle, mab a «c* circonstances, ne peut
réaliser un miracle qui viendrait accidentellement cn con­
tinu ition d’une fausse prophétie, puisque invinciblement
cette prophétie serait admise comme vraie et «jue le»
homine» seraient par Dieu lul-nihuc Incités A l’erreur.
I. Enfin.... l'espérance messianique n’est pas apparue
naturellement chez les Juifs; bien plus, fréquemment le»
Juifs refusaient leur créance aux prophète* et les tuaient.
Am., vu; Os.. i\. 5-11; Is.. xxsin. 7-13; Mich.. ni
.1er., xix. 11; xx. f»; xxvi-xxtx. El il n’est pas vrai (comme
l'insinue llcnani «pic le» ap«Mrc» cl les évangélistes se
soient efforcé» do rctluirc les fait» historiques A leurs pré­
jugés, voulant A tout prix montrer les prophétie» accomplies
«l in» la vie de Jésus-Christ. Cet accomplissement «les pro­
phétie* anciennes est, en effet, une vérité historique, attestée
non seulement pnr le» évangéliste», mais encore par d’autre»
écrivain». Quant aux npôlres. pend mt la passion et la cnicillxion «lu Sauveur, II» ne comprenaient pas encore que
tout arrivait · afin que s’accomplit t’Ecriturc », et. le troi­
sième jour, ils se refusaient à croire ù la résurrection. (»nrrigou-laigrangc, op. cit., p. 130-131.

On l’a constaté, plusieurs des arguments utilisés ont
été déjà invoqués plus haut pour discriminer In vraie

73 5

PROPHÉTIE. VALEUR PROBANTE

prophétie de la 'imple conjecture. Mais ils axaient
également leur place ici. Enfin, sans tomber dans un
cercle vicieux, on doit à priori supposer que la realisa­
tion d'une prédiction manifestant, par sa finalité
même ct par les circonstances qui la conditionnent, un
lien intime avec la religion cl le salut des âmes no
saurait être relire â l'intelligence du prophète par un
simple lien de conjecture. I rie garantir divine est
nécessaire là ou le signe apparaît comme un témoi­
gnage divin en faveur de la vérité.
IV. Valeur mon ante. — 1° Doctrine de Γ Église.
Nous avons vu plus haut que le concile du Vatican,
couronnant toute la tradition de l’Églisc sur l'emploi
de la prophétie comme argument en faveur de la vérité
révélée, place les prophéties sur le même plan que les
miracles, et qu'il les appelle des < arguments extérieurs
de la révélation », des faits divins.,., qui. parce qu’ils
manifestent excellemment In toute-puissance divine ct
sa science infinie. sont des signes très certains ct appro­
pries à l’intelligence de tous ». Voir col. 713.
L’exposé que l'on a fait plus haut de la nature de la
prophétie montre le bien-fondé de cette doctrine.
1. La prophétie est un fuit divin, connu comme tel
par les hommes, dans lequel, par conséquent. Dieu
engage son autorité. C’est un fait d'ordre intellectuel,
manifestation d'une vérité connue de Dieu seul. C’est
une manifestation divine ct préternaturelle, par vole de
révélation. C’est une manifestation sensible, c’est-àdire extérieure, de manière à pouvoir devenir pour
tous une preuve de la divinité du christianisme.
2. Les prophéties sont, comme les miracles, des argumerits de la révélation, dont elles sont, parce qu’elles
manifestent la toute-puissance divine ct sa science
infinie, des signes très certains.
• La preuve de la révélation par l’annonce prophéti­
que de l’avenir n'est (donc) pas moins certaine que la
preuve par les miracles de l’ordre physique. » .L-A,
Vacant, Études théologiques sur les constitutions du
concile du Vatican, t. n, n. 58G.
3. Enfin, le concile déclare que l’argument tiré des
prophéties doit être rangé parmi les arguments
omnium intelltgentiir accommodata.
Théoriquement, la chose est indubitable. Tous les
hommes, même d’intelligence très moyenne, compren­
dront facilement (pie leurs libres déterminations ne
sauraient être connues d’avance par aucun moyen
naturel cl qu'en conséquence Dieu seul peut les pré­
voir. 11 leur est en outre facile de constater l’existence
d’une prophétie véritable *. il suffit pour cela, comme on
l'a montre plus haut, de constater deux faits : d’une
part, la prédiction d’un événement futur, Imprévisible
naturellement, ct faite plus ou moins longtemps avant
la réalisation de cet événement; d’autre part, cette
réalisation même, survenue de la façon dont elle avait
été annoncée d’avance.
Pratiquement, l’argument prophétique peut parfois
présenter, pour certaines intelligences, des dllllcultés
inhérentes à la manière dont il est exposé. Mais ces
dillkultés ne sont pas telles qu’elles puissent en aucune
façon Infirmer la vérité de Γassertion du concile.
Quoi qu’il en soit, si l'on compare l’argument pro­
phétique â celui du miracle, il présente « tout d’abord
une double infériorité. Par rapport au miracle, la pro­
phétie est manifestement de caractère moins sensible
et, par suite, d'efficacité moins saisissante. De cc chef,
l'argument du miracle est la preuve populaire par
excellence, tandis que l’argument prophétique convient
surtout aux esprits cultivés. En second lieu, par sa
nature même, la valeur de la prophétie reste suspendue
jusqu'au moment de sa réalisation. Mais, d’un point de
vue plus général, ces deux inconvénients se tournent
en avantage : la prophétie fournit une preuve d’autant
plus profonde et durable que (intervention divine, se

736

produit ici dans un ordre plus élevé. » .L Rivière art.
’ cité, col. 842.
2” Comment l'argument prophétique s'adapte l il à
l'intelligence de tous? — Nous avons constaté plut haut,
col. 729, quo l’apologiste pouvait employer deux pro.
cédés pour faire valoir l'argument prophétique,
1. Il peut le considérer, au sens le plus strict du mot
prophétie, comme manifestant, un miracle de prescience. C’est l’npologêt ique par le détail des prophéties.
C’est là, dit encore J. Rivière, ibid., -■ une argumentalion d'architecture simple, de forme précise cl de résul­
tat péremptoire ». Sans doute, la rigueur dialectique do
l’argument a pour contre-partie la difficulté de son
établissement; aussi, l’apologiste ne pourra-t-il mettre
ici en avant que des textes n d'authenticité certainect
de signification bien définie. ce qui oblige à une exégèse
préalable toujours longue et parfois délicate ». Mais
enfin c’est à l’apologiste do faire cc travail difficile ct
préalable : une fois en possession des éléments certains
de son argumentation, il n’a plus qu'à proposer à scs
auditeurs ou loctvurs sa démonstration, qui sera ainsi
merveilleusement adaptée à l'intelligence de tous.
Qu’on ne dise pas que cette preuve, s’attachant aux
coïncidences de détail, perd eti importance ce qu'elle
gagne en précision. Un détail, s’il manifesto une inter­
vention miraculeuse de Dieu, prend la proportion d’Üri
événement considérable.
De nos jours, on a peut-être un peu trop sous-estimé
l'argument prophétique des détails. Pourtant, l’exposé
des détails, dont la réalisation s’est faite en JésusChrist, est la thèse classique ct traditionnelle, celle
qu’on retrouve dans toutes les théologies fondamen­
tales, celle qu'a esquissée saint Thomas d’Aquin,
Sum. theol.. Il·-II®, q, clxxîv. n. 0, et utilisée
Bossuet, Discours sur Γhistoire universelle, toc, cit., ct
Élévations sur les mystères, x· semaine, Élévations sur
les prophéties. Ainsi que l’a fort justement rappelé le
R. P. Lagrange, Demie biblique, 1917, p. 591, la mé­
thode des · grandes lignes » ne doit pas faire oublier
celle des < précisions détaillées ».
2. Mais l’apologiste peut considérer l’argument pro­
phétique dans Vensemble dos prophéties. Voir col. 730,
< Moins rigoureuse en apparence, la méthode qui con­
siste à chercher l’argument prophétique dans les intui­
tions et anticipations du plan divin, fussent-elles les
plus confuses, ne demande nu point de départ que des
données plus générales, faciles à met Ire en œuvre. \
défaut de preuve géométrique, elle est susceptible de
fournir un ensemble d’indices plus tenus, mais capa­
bles de faire ressortir par leur convergence un de ccs
cas de finalité historique où se révèle la main de la
Providence. Toutes suggestions qui sont appelées à
convaincre l'esprit, sans perdre ce caractère religieux
dont la démonstration chrétienne ne saurait jamais sp
départir. » .1. Rivière, art. cité, col. K13. C’est sous celle
forme que M. Touzard a présenté Γ argument général
de la préparation messianique ». Comment utiliser l'ar­
gument prophétique? Paris, 1911. collection Science el
religion, p. 36 sq. Voir également le P. Lagrange, Pascal
et les prophéties messianiques, dans la Hernie biblique,
1906, p. 553, ct surtout Le messianisme chez les Juifs,
l’.iris, 1907, p. 258 sq
D’ailleurs, une méthode n’est pas exclusive de
l’autre, ct c’est précisément le judicieux emploi des
deux méthodes, en conformité des exigences pratiques
du sujet, qui parvient à dissipor toutes obscurités el à
accommoder parfaitement l'argument prophétique à
l’intelligence de tous. Nous avons nous-même tenté
une esquisse de l'emploi des deux inétImdcw conjuguées
dans l'art. .Ii st s-Cnmsr, t. vm, col. Il 12-1121
3. Remarquons pour terminer quo l'argument pro­
phétique accommodé à l'intelligence do tous ne pn
tend pas s'appuyer surtoute prophétie Indistinctement.

737

PROPHÉTIE

Il est trop évident que, lorsque l'obscurité d’une pro
phctlc présuppose (die-même une mise au point préa­
lable du sens et de la portée de la prophétie, celte mise
nu point est nécessaire si l’on veut construire un argu­
ment valable, ('/est le ras des prophéties qui manquent
de la perspective nécessaire pour que leur objet appa­
raisse clairement détermine. Dans ce ras spécial, il
semble turn que l'argument tiré de l’ensemble des pro­
phéties puisse apporter une aide sérieuse aux argu­
ments tirés des détails obscurs.

PROPRE CURE

738

d'aucun témoin ct ne pouvait cite Juridiquement
prouve, tantôt relui qui n’avait pas été célébré devant
I Eglise, a facte Eectesitr, ordinairement sans I’assis­
tance de témoins cl sans la bénédiction du prêtre A ces
deux espèces de clandestinité vint s’en ajouter une
troisième lorsque le IV* concile du Latran (I2l5)tat
exigé que tout mariage fût précédé de la publication
des bans; le mariage était clandestin si celte formalité
avait été omise. Jusque la. les solennités requises
n’étaient qu'une forme accidentelle n'intéressant pas
la validité du contrat. Ce fut le concile de Trente, dont
L'argument prophétique peut être envisagé : 1· au point
le décret Tamelil exigeait comme forme substant Idle
de vue strictement doctrinal, Et c'est a ce point de vue que
la présence du propre curé et de deux ou trois témoins,
l’on s’est presque exclusivement place dans cet article. On
qui créa une quatrième espèce de clandestinité, la­
pourra consulter, h cet égard. Vacant, Atudrs t/iéoiôgfquei
quelle avait pour effet de rendre le mariage nul. C’est
air les constitutions du concile du Vatican, t. il, art. loi,
la clandestinité proprement dite. A noter que la clan­
n. 581-587; saint Thomas, Sum. Ihrol.9 11«·-!I-·, q. <
destinité ne nuisait pas a la validité des mariages
(i.wiv; Hr rrrihitr, q. xu; Suarez, /)r /Ide, disp. Vtlî,
sect, iv ; I looke, /'ruet. dr orra rt tigionr, diss. 11, dans Mlgne.
contractés dans les pays ou le décret Tametsi n’avait
Cunui thtfdughr, t. n; I. Ottlger* S. J., T/lCoiogla funda­
pas été promulgué. Pour ccs diverses raisons, on ne
mentalis, t. i. l'ribourg-en-B., 1897, | 22-24; II. («arrigousaurait donc Identifier toujours mariages clandestins cl
Ijigninge, /Je rrw/udonr, t. n, Paris. 1918, c. xx; (hr. Fetch.
mariages nuis. Clandestin n’est pas davantage *ynol‘nvîrcUoîir.% dogmaliar, t. i, Vribourg-en-B., 1915, n. 209217; Monsubré, Introduction «tu dogme caiholigur, t n, J h 1 nyme de secret, car des mariages ont pu être célébrés
jadis dans la forme du concile de Trente ct peuvent
la prépurtiliori rationnelle dr Tarte de /<>( par Texamen de*
l’être encore aujourd’hui selon toutes les prescriptions
prOphéUrt·. L. de (ira nd mal son, Jèsiu-C/irisf, Paris, 1928,
du Code sans être néanmoins publies ni inscrits dans
p. 216-255.
2· Vu point de vue historique. critique cl rxégétique. On
les registres habituels de l’Eglisc; c’est le cas des
n’a aborde crt aspect du problème que d'une façon extrême­
mariages de conscience (can. I Hi 1-1107). que l’évêque
ment sommaire et par de simples indications générales. Pour
peut autoriser pour des raisons très graves cl très
étudiera fond le problème historique du prophétisme et des
urgentes. Ajoutons qu'aujourd'hui le Gode ne parle
prophéties, il faudrait sc référer aux commentaires publies
plus de clandestinité (le mot se trouve cependant dans
sur les lis-res des prophètes. Les indications générales sont
l'index analytique, avec un renvoi à matrimonium).
largement indiquées par le P. Condninln, M. Touxnrd, le
mais de forme de célébration du mariage, laquelle forme
P. I ai grange. dans les études indiquées au cours de l’article.
est imposée à toute l’Église latine, ainsi que nous
A. M1CII LU
l'expliquerons.
PROPRE CURÉ.
I. Généralités. Il Ladan
3° Du propre curé.
L’appellation de propre curé
dcstlnlté avant le Code (col. 738). 111. Le droit du
relativement au mariage est encore un legs du concile
Code (col. 717).
L (iLNi’mvi.rn’.s.
La question du propre curt en de Trente. Afin de remédier aux graves inconvénients
matière matrimoniale n’est pas séparable de celle de la qui résultaient de s mariages purement clandestins, il
fut statué que désormais les unions, pour être valides,
clandestinité ou de la forme du mariage.
devraient être contractées en presence du cure cl de
1° De /(/ solennité du mariage.
De droit naturel, le.
deux ou trois témoins. C’est ce prêtre que la jurispru­
mariage consiste essentiellement dans l'échange du
mutuel consentement que se donnent, en vue de la vie dence subséquente a qualifié <le propre curé, parce qu'il
conjugale, deux personnes habiles Λ contracter: aucune était le curé du domicile ou quasi-domicile des contrac­
tants.
espèce, de formalité ou solennité extérieure n’étant
L’expression même n’a été retenue par le décret .\e
requise, il est hors de doute quo le contrat matrimo­
nial est valide même s’il est conclu sans la présence de temere (1907), art. 10, el par le (Lode. can. 1097, j 3,
témoins. Cf. Part. Mviiiagi. t. ix, col 2011 sq. Mais, qu’une fois en passant et pour exprimer une disposi­
parce que le bien commun est intéressé a la publicité tion qui n’intéresse que la licéité.
11. La ci vNDKSTlxiu avant li Loin .
Le droit
de ccs sortes de contrats, h· droit positif est intervenu
de l’Eglise concernant la forme <te célébration du
pour déterminer certaines solennités dont il a rendu
l’usage obligatoire. Ce sont ces solennités, telles que les mariage a franchi une triple étape nvant d'arriver aux
dispositions contenues dans le Code actuel. La pre­
a imposées le droit ecclésiastique, qui ont reçu le nom
mière période, d’allure assez incertaine, va des origines
de forme du mariage.
au concile de Trente. Les prescriptions du chapitre ou
('.elle forme présente un double aspect : juridique. en
décret Tametsi marquent la seconde rt restent la loi
tant qu’elle concerne le mariage envisagé comme
générale jusqu'au début du xx· siècle. Le décret Ar
contrat, cl liturgitfiie, qui regarde le mariage comme une
chose sacrée cl un sacrement. La forme Juridique* au temere du 2 août 1907, promulgué par Pie \. instaure
moins depuis le concile de Trente, se divise en substan­ une nouvelle discipline, qui prélude n celle du (.ode et
demeure jusqu’à la mise en vigueur <lc celui-ci, le
tielle, dont l’observation est requise pour la validité, cl
19 mai 19IS
accidentelle, qui n’intéresse que la licéité, par exemple
1“ Des origines au concile de Trente. Théologiens et
la proclamai ion des bans. La forme liturgique, si on la
considere comme séparée de la forme juridique, n'a canonistes sont d’accord pour reconnaître ù l’Église, en
qu’un caractère accidentel, par exemple lu bénédiction 1 ce qui concerne le mariage, le droit d'établir, outre les
conditions requises par h· droit naturel, des solennités
nuptiale après l'échange des consentements.
positives, soit comme forme accidentelle, afin de don­
2‘* Dr la clandestinité,
lin général, on donne le nom
ner au contrat une publicité qui en facilite la preuve,
de clandestin à tout acte posé en violation d’une loi (pii
soit même comme forme substantielle rt sous peine de
exige une certaine publicité ou solennité S’agissant du
mariage, la clandestinité est précisément l’omission de I nullité. Gf. Wcrnz-Vidal, Dr matrim., n. 531. Mais c'est
une question débattue entre historiens du droit de
la forme prescrite par I Eglise. .Mais cette forme ayant
savoir si, en fait, ΓEglise a usé de ce droit durant les
varié au cours des âges, le terme clandestinité a revêtu
diverses significations. Dans l’antiquité el jusqu'au , quinze premiers siècles.
L Coutumes en dehors du christianisme.
11 est hors
xiil’ siècle, on appelait mariage clandestin tantôt celui
de doute que, chez la plupart des peuples, le mariage a
qui avait été contracté sans solennité ni présence
T. — XIII — 21.
I>I< Γ. DI rilLOL. CATHOl.,

739

PROPRE CURE. LE DROIT

revêtu un caractère public ct sacré; souvent môme sa
célébration a été accompagnée de rites religieux*.
a) Chez les Hébreux, les noces étaient précédées de
tractations entre les parents, d’accords au sujet de la
dot, de fiançailles conclues du consentement dc la
Jeune fille ct rigoureusement gardées; enfin, au jour
fixé avait lieu la conduite de l’épouse dans la maison de
I époux. Ces divers actes s’accompagnaient dc rites et
dcprières,en souvenirdc la bénédiction donnée par Dieu
au premier couple humain. Gen.. i. 28: cf. Tob.. vi, 7.
b) Des tractations et des cérémonies analogues se
retrouvent chez les Grecs ct les anciens Germains.
Cf. Wcrnz-Vidal» Jus canonicum, t. v, n. 5*25 ; références,
ibid., p. <‘>18, note I.
c) Chez les Romains, la loi reconnaissait que le con­
sentement mutuel suffit à constituer le lien matrimo­
nial. Cependant, le vieux droit patricien prévoyait
pour les gens de cette classe une cérémonie religieuse
appelée confarreatio : c’était un sacrifice offert à Jupi­
ter en faisant usage d’un pain de farine d’épeautre;
cette offrande, qui avait pour but d’associer solennelle­
ment la femme au culte privé du mari, sc faisait en
présence du grand pontife ct de dix témoins. G. May.
Éléments de droit romain, n. 11. 8° éd.. p. 111. Pour les
plébéiens, la forme était moins solennelle, mais les
signes dc consentement restaient habituellement
accompagnés de rites religieux. Cf. Rosset, De sacra­
mento matrimonii, t. v, n. '2819, et Wcrnz-Vidal, Jus
canonicum, t. v, n. 525.
'2. Attitude dc T Église. — La place prépondérante
donnée nu consentement dans le droit romain se conci­
lia facilement, dans le droit de l’Église, avec l’éléva­
tion du mariage à la dignité de sacrement. En sancti­
fiant le contrat, le Christ n’avait imposé aucune forme
solennelle pour sa validité. Il semble bien établi do nos
jours, en dépit des hésitations ct des réserves des Pères
du concile de Trente (ci. Pallavicini, Hist. conc. Tridentini, I. XXII, c. iv). (pie l’Église n’a pas. avant le
xvi» siècle, prescrit de solennités substantielles à
accomplir sous peine dc nullité du mariage.
Toutefois, dès la plus haute antiquité, elle blâma et
prohiba les mariages clandestins à cause des aims très
graves auxquels ils pouvaient donner lieu, du fait de la
malice des hommes. Concile de Trente, sess. x.xiv, c. i,
De rcf. matrim. Tout d’abord, elle accepta ou laissa
.subsister les diverses formalités extérieures introduites
par les lois civiles ou la coutume, telles que la demande
en mariage dc la fiancée à ses parents ou tuteurs, le
consentement accordé par ceux-ci, la dotation pour
cause de mariage, la tradition ou conduite de l'épouse
â la maison dc l’époux, l’imposition du voile ou de la
bandelette (vittarosea) qui joint les fronts des époux, la
remise de l’anneau, de pièces d’argent, etc. Cf. Esmein,
1s mariage en droit canonique. spécialement t. i, p. 153163, 196-198; t. iï, p. 163-170. Des documents anciens
nous apprennent que. dès l’origine, l’Église s’ingénia à
donner aux unions entre fidèles une certaine publicité
et que, de bonne heure, scs ministres intervinrent pour
assister a ces mariages ou les bénir de quelque manière.
Sans faire état d’une lettre apocryphe attribuée par
pseudo-Isidore au pape Évariste (96). et insérée dans
le Décret de Graticn, eau s. XXX. q. v, e. 1. ni de la
légende du bréviaire romain (26 Oct.), qui lui attribue
un décret imposant la célébration publique du mariage
avec bénédiction du prêtre, on peut citer le témoi­
gnage de Mint Ignace, martyr : Πρέπει τοΐς γαμούσι
καί ταΐς γαμομέναις μετά γνώμης τού έπισκόπυυ την
ενωσ·.ν ποικίσΟαι, ΐνα 4 γάμος ή κατά Κύριον καί μη
κατ’ έπιΟυμίαν. Eptst. ad Polycarpum. c. v. P, G., I. v.
col. 723. Tcrtulllen affirme de son côté : Apud nos
occulti» quoque conjunctiones, id est non prius apud
Ecclesiam profess#, juxta nvrchiarn et fornicationem
judicari periclitantur. Dc pudicitia, c. iv, /*. L., t. u,

\.\CIE\

740

I col. 987. Il dit ailleurs : Undc sufficiamus ad enarran·
dam felicitatem efus matrimonii, quod Ecclesia conciliai,
I ct confirmat oblatio, ct obsignat benedictio, angeli renunliant, Pater rato habet. Ad uxorem, i. II. c. ix, P. L„
I t. n. coi. 1302. On sait le reproche qu'à tort ou à raison
Hippolyte fait au pape Galiste d’avoir autorise dans
certains cas des mariages clandestins entre de Jeunes
patriciennes et des hommes de basse extraction. Si
injuste (pie soit le grief, il montre que l’opinion chré­
tienne considérait avec défaveur de telles unions. Voir
Philosophy I. IX, c. xn, 21. éd. Wendland, p. 250.
.Saint Ambroise donne comme une règle établie de son
temps : Ipsum confugium velamine sacerdotali cl bene­
dictione sanctificari,,. Epist., xix, Ad Vigil., 7, P. L,
t. xvi, col. 981.
Malgré leur caractère apocryphe, les canons dits
arabes attribués au concile de Nicée, ainsi que le
13e canon des Statut# Ecclesia: antiqua, faussement
attribués à un certain concile de Carthage (398), res­
tent des témoins de la pratique de l’Église vers la fin
du v siècle (ci. I lefclc-LecIcrcq, Hist. des conciles, 1.1,
p. 511 sq.; G. Morin, dans Itev. bénédictine, t. xxx,
1913, p. 331-31’2); ils nous montrent les époux sc pré­
sentant devant le prêtre à l’église ct recevant de lui la
bénédiction. Gf. Graticn. cans. XX\ II, q. n, c. 50;
caus. XXX. q. v, c. I. Souvent aussi, la célébration du
mariage était accompagnée par l’offrande du saint
sacrifice dc la messe qui se substituait ainsi aux sacri­
fices offerts par les païens aux fausses divinités. .Mais
toutes ces formalités, tous ces rites, n’étaient pas
regardés comme essentiels, et le mariage clandestin,
c’est-à-dire conclu sans leur observation, n’était pas
considéré comme nul, quoique gravement illicite.
3. Discipline ultérieure en Orient. — En Orient, on
constate une réprobation semblable des mariages clan­
destins de la part des conciles et des Pères. Cf. Canons
dits de Laodicée, 1.
Bientôt, les lois impériales viennent continuer les
règlements de l’Église. Justinien exige que les futurs
époux se présentent à l’église, devant le prêtre ou
l'évêque, qui, en présence dc trois ou quatre clercs,
rédigera un acte en forme, daté ct revêtu dc la signa­
ture des contractants el des témoins. Novelle 71,
c. iv illud’, cf. novelles 22 et 1 17. A cette publicité on
ajouta, à partir du i.v siècle, la pratique de la bénédic­
tion ct du couronnement des époux par le prêtre, par­
fois avec menace dc peines à l’égard des contrevenant'.
Mais Jusque-là nul n’avait fait dépendre dc celte publi­
cité ct de cette bénédiction la validité du mariage.
L’étape fut franchie en 893 par l’empereur Léon le
Philosophe, qui déclara nuis et sans effet les mariago
contractés sans la bénédiction de l’Église. Pourtant, dès
866, dans sa réponse aux consultations des Bulgares,
le pape Nicolas I,f avait opposé la coutume occidentale
à celle de IOrient cl précisé (pie seul le consentement
faisait le mariage, que rien nc saurait le remplacer cl
que toutes les cérémonies que voulaient imposer les
Grecs n’obligeaient pas sous peine de pêché. Graticn,
cans. XXX, q. v, c. 3; Denz.-Bannw., n. 331.
L I.es coutumes germaniques et T Église. — Les Ger­
mains convertis au christianisme conservèrent leurs
anciennes coutumes relut ivement à la célébration solen­
nelle des mariages. Afin d’en sauvegarder le caractère
public ct sacré, les papes, spécialement Nicolas 1·ς leur
recommandèrent de conserver les solennités tradition­
nelles : constitution de la dot, présence des témoins,
sans oublier les rites sacrés, entre autres la bénédiction
par le prêtre. Graticn, catis. XXXI, q. n, c. I; cl. cans.
XXVI H,q. i.c. 17; cans. XXX, q. v, c. 6. Mais, comme
beaucoup des formalités en usage ne convenaient guère
à la sainteté des églises, les Germains, habitués à trai­
ter leurs affaires en plein air, se mirent à célébrer les
mariages devant la porte de l’église; c’est là que le

prêtre interrogeait les futurs époux et leur donnait sa
bénédiction; ils eut raient ensuite dans le Heu saint
pour y assister au saint sacrifice. Cclto coutume, pas­
sée en l'rance et en Angleterre, y demeura en usage
durant tout le Moyen Age el jusqu’au xvr siècle.C'est
te qu'on appelait « contracter devant l’Eglise ou en
présence de celle-ci », in fade Eccleslie.
Cet elïort tenté pour donner aux noces publicité ct
solennité ne dut pas aller sans résistance, si Ton en juge
par les proscriptions lancées contre les mariages clan­
destins par les autorités civile ct ecclésiastique. Des
capitulaires de Charlemagne (par ex. cap. 35, an. 803)
ordonnent aux fiancés dc venir déclarer leur projet au
prêtre; celui-ci est tenu de faire une enquête avant dc
procéder au mariage. Esmein. op. cïL, t. i, p. 21 et
179 sq. Plusieurs synodes ou conciles provinciaux rap­
pellent l'obligation dc contracter publiquement : ainsi
le synode de Ver (755) : ut omnes homines laid publicas
nuptias faciant, tam nobiles quam ignobiles, can. 15.
Ilefele-Leclercq, op. cil., I. in, p. 938. Les synodes
de Trosly, au diocèse de Soissons (909), can. 8. ct dc
Londres (Westminster. 1175). can. 11, s’élèvent pareil­
lement contre les noces clandestines. Ibid., t. iv,
p. 725; l. v. p. 1060. Le pape Alexandre III alla jusqu’à édicter des peines pour frapper les contrevenants :
le> époux étaient passibles d’une pénitence, et le prêtre
qui les avait unis en secret se voyait infliger une sus­
pense de son ollice durant trois ans. Deer. Greg. IX.
I. IV. tit. iv, De eland, desp., in line. Enlln. dès le début
du xiii» siècle, on voit s’établir dans certains lieux
comme une législation particulière, la pratique de
faire annoncer publiquement par le prêtre la promesse
de mariage des fiancés. Un synode dc Londres (West­
minster), tenu en 1200. pose en règle que le mariage sera
annoncé trois /ois ct qu’il sera célébré in /acie Ecclesia· et
pricsente sacerdote, can. 11.1 Icfelc-Leclercq, op. cit., t. v.
p. 1225. Ces sortes <le denuntiationes ou bans étaient
aussi en usage dans l’Eglise gallicane vers cette époque.
5. L'obligation des bans. — C’est afin de lutter plus
efficacement contre les abus des mariages secrets que
le pape Innocent III lit de ces proclamations une loi
générale au IVe concile du Lut ran en 1215. Dccr.
Greg. IX, I. IV, til. tv, c. 3.
Mais la pratique s’introduisit difficilement. peutêtre parce (pie la législation n’était pas assez précise et
que l'interprétation en était incertaine. Le nombre des
bans n’était pas déterminé rigoureusement : le pluriel
banna indiquait pourtant qu’il en fallait au moins
deux; les autres étaient abandonnes à l’arbitraire du
prêtre. D’autre part, on n'indiquait pas la ligne de
conduite à tenir lorsque les fiancés appartenaient à
des paroisses ditlérentes ou lorsqu'un étranger arri­
vant d’un pays éloigné se présentait pour contracter
mariage. Les conciles locaux, tout en rappelant la
nécessité de contracter mariage m fade Ecclcsin·. fixent
le nombre des publications : ordinairement trois, à
faire de préférence les dimanches ou jours de fête.
Synode de Trêves (1227), c. 5; statuts de Mayence
(1233?), art. 17. Cf. I lefcle-Leclercq, op. cil., t. v,
ρ. I 159 ut 15IX sq. Certaines assemblées diocésaines ou
provinciales vont Jusqu'à prescrire une certaine forme
dc célébration, excluant les Iniques, surtout les femmes,
pour sanctionner le lien, exigeant la presence du curé
ct même d'un certain nombre de témoins; le 17e canon
du concile tenu à Aranda (Espagne) un 1 173 requiert,
sous peine d'oxcoinnninlcatlon, la présence de cinq
témoins, si le mariage est célébré à la maison. Ibid.,
t. vm, p. 16. Un svnodc tenu à Chàtcnu-Gontier
déclare que les mariages clandestins no sont pas tolé­
rés et seront cassés par l'évêque ». can. I. Ibid., t. v,
p. 1518. Ces diverses réglementations préludaient en
quelque sorte à la réforme (pie devait apporter le
concile dc Trente.

DECHET

TAMETSI

2® is propre curt? du décret * Tameltl ». — J. Inconvé­
nients de la clandestinité. — La validité Jusque-là géné­
ralement reconnue aux mariages clandestins compor­
tait de graves Inconvénients : clic rendait difficile In
preuve dc ces sortes d’unions, donnant Heu a des conllits entre le for interne ct le for externe ct à de nom­
breux abus que signale le concile dc Trente : Multi sunt
qui vagantur et incertas habent sedes, et. ut improbi sunt
ingenii, prima uxore relicta. aliam ft plerumque piares
illa vivente diversis in locis ducunt, sess. xxiv, c. vu. De
ref. matrim.; cf. ibid., c. i; Esmein, op. cit., t. n, p. 127
sq. En envisageant les moyens de réforme dc la disci­
pline matrimoniale, les Pères du concile durent d'abord
constater (séance préparatoire du 21) juill. 1563) l'in­
suffisance ou l’inutilité des prohibitions et pénalités
édictées par l’Église contre les mariages clandestins. Il
fallait, dc toute nécessité, en venir a des mesures plus
radicales.
2. Le decret < Tametsi ». — Après bien des délibéra­
tions ct dc nombreuses discussions (cf. Pallavicini.
op. cit., surtout 1. XVI, c. i; I. XXII. c. iv. vin. ïx:
I. XX111. c. v, ix), on décréta, ainsi que le deman­
daient les ambassadeurs du roi de France, que serait
nul désormais lout mariage qui n'aurait pas été contracte
dans la forme spéciale qui était désormais de rigueur.
Cette déclaration est contenue dans le rT chapitre de
la xxiv session, resté célèbre sous le nom de décret
Tametsi.
En voici le passage essentiel concernant la forme :
Qui aliter quam pdæsextj pabociio, vel alio sacerdote
dc ipsius parochi seu ordinarii licentia, et duobls v» l
ttiidus testibus matrimonium attentabunt eos sancta
synodus ad sic contrahendum omnino inhabiles reddit, et
hujusmodi contractus irritos et nullos esse decernit, prout
eos pncsenli decreto irritos facit ct annullat. Denz.Bannw., n. 992. La réduction même de cc texte se
ressent des difficultés ct discussions doctrinales dont
elle fut entourée. Le concile ne dit pas : sont seuls
valides les mariages conclus devant le curé... ; il éta­
blit, semble-t-il. une sorte d'incapacité personnelle des
contractants : eos omnino inhabiles sancta synodus
reddit. Π ajoute aussitôt, mais comme par voir dc
conséquence, que le contrat lui-même est nul et sans
valeur. En réalité, c’était bien le contrat ct non le*
personnes qui directement était soumis à la nouvelle
forme, sous peine de nullité. Cf. Esmein. op. cil., t. n.
p. 155-163. Voir aussi l’art. Mahiaok, t. ix. col. 2236 sq.
A la theorie du contrat matrimonial purement
consensuel admise jusqu’alors dans l’Eglise. c’était
substituer la nécessite du contrat solennel. Ces pres­
criptions du concile ont été substantiellement conser­
vées jusqu'à nos jours; les modifications subies ne sont
qu’accidentelles : In clandestinité ou défaut de forme
est devenue et demeure un empêchement dirimant,
malgré les vœux qu'exprimèrent certains évêques nu
concile du Vatican en faveur de I abrogation pure ct
simple du décret dc Trente ou du moins dc son atté­
nuation, aux fins de réduire l’assistance du propre
curé à une simple question dc licéité. Collect. Lacen.,
t. vm. p. 812. Cf. Canoniste ccntemp., 1906. p. 151 sq.
3. La présence du propre curé.
Le curé, parochus,
dont le décret Tametsi exige la présence, est l’ecclé­
siastique place â la tête d’une paroisse, soit à titre de
‘ propriétaire ». soit comme délégué de l’évêque ou du
titulaire. Cf. Sanchez. Dc matrim.. 1. fil. disp. XXXI.
Mais il ne sullit pas d’un parochus quelconque; il faut le
parochus proprius des conjoints. Le décret de Trente ne
contient pas la mention expresse de l’adjectif propre.
mais c’est le sens qui est donné par I’interpretat Ion com­
mune, en conformité, semble-t-il. à cc que le I\•concile
du Latran avait statué relativement a la confession cl
à la communion pascale dans le canon Omnis utriusque
sexus. Deer. Greg. IX, I. λ , tit. χχχνιιι. c. 12.

—

PROPRE CURI’

La consequence de cette précision restrictive appor­
tée par la doctrine et In jurisprudence fut d'attribuer
unr compétence exclusive au curé du domicile ou qunsldomlcîlc des conjoints. Lorsque ceux-ci appartenaient
â des paroisses différentes, les deux curés étaient éga­
lement compétents pour une assistance valide, le
contrat étant indivisible; pour la licéité, la coutume
et parfois la loi particulière posaient comme règle
l'assistance habituelle du curé de l'épouse. Mais tout
mariage conclu, meme par erreur, devant un autre
prêtre que le propre curé, était, à moins d’autorisation
expresse de cc dernier, frappé de nullité.
La compétence du propre curé était personnelle, de
telle sorte qu'il n'était pas necessaire que le mariage fût
célébré sur sa paroisse; le curé de la fiancée pouvait
intervenir dans la paroisse du fiancé, ct réciproque­
ment; les deux curés pouvaient même procéder au
mariage de leurs paroissiens hors du diocèse et en tous
lieux. Le curé conservait sa compétence matrimoniale,
encore qu'il fût suspens, irrégulier, excommunié, inter­
dit. non encore ordonné, putatif; bien plus, son assis­
tance restait valide même s’il était contraint ou refu­
sait positivement de la prêter. S. C. Concile, lrf déc.
159«, 3 mars 1599, 31 juill. 1627, 29 mars 1653.
Cf. l’art. Mahiaoe, t. ix, col. 2218 sq.
L'Ordinaire était assimilé au curé pour le mariage de
tous les diocésains; par Ordinaire, on entendait aussi le
vicaire général, bien que la chose ne fût pas claire au
début. S. C. Concile, I juill. 1602. Λ côté du témoin
qualifié, curé ou Ordinaire, était requise la présence
d'on moins deux autres témoins ; deux ou trois », dit
le texte.
Nous n'entrerons pas dans l’exposé des controverses
qui s’élevèrent à propos du sens originel » du mot
parochus dans le décret de Trente. b'allait-il l’entendre
seulement du propre cure? A vrai dire, si le mot pro­
prius est absent du passage concernant la forme, il se
trouve dans le contexte qui précède cl qui suit, â pro­
pris des proclamations de bans. Quoi qu'il en soit, on
interpréta et on appliqua le décret · comme si » le
texte avait porte les mots prwtenlc proprio parocho. La
discussion théorique se poursuivit ct dura jusqu'au
XXe siècle. On peut voir les arguments impression­
nants de part et d’autre dans Le mariage et les fian­
çailles, de Mgr Boudinhon, p. 23 sq., et le votum de
Mgr Sili. Acta sanclie Sedis, t. xl, 19(17. p. 533-511.
I. La promulgation du décret Tametsi ».
Pour
saisir toute l’étendue de la réforme introduite par le
concile de Trente, il faut rappeler brièvement la procé­
dure de promulgation qui fut prescrite spécialement
pour le chapitre Tametsi.
a) En raison de sa nouveauté et de son importance,
il était nécessaire de porter la nouvelle législation d’une
manière sûre et efficace à la connaissance des fidèles.
C’est pourquoi il fut décidé que les dispositions rela­
tives a la forme du mariage seraient publiées en langue
vulgaire dans chaque paroisse, puis inculquées et rappe­
lées à plusieurs reprises, la loi ne devant entrer en
vigueur qu’un mois après la première promulgation.
b) I tic autre raison portait les Pères du Concile à
recourir â cc procédé exceptionnel, unique dans l’his­
toire du droit ecclésiastique. Ne voulant pas frapper de
nullité les mariages des protestants et ne voulant pas
d autre part faire une place dans la loi à res Ills récem­
ment rebelles, ils décidèrent que les solennités nou­
velles seraient requises, â peine de nullité, pour tous les
baptisés, sans distinction de catholiques et d'héréti­
ques. La promulgation, devant se faire par paroisse, ne
{Hjuvait avoir lieu dans les contrées entièrement pro­
testantes; pour les paroisses â population mixte, les
évêques étaient laissés juges de l'opporiunité de la
promulgation.
r/ De fait, le décret ne fut pas publié en d'assez.

nombreuses régions. Toute la brame le reçut cl y fut
soumise, sauf le territoire de .Montbéliard, au diocèse
de Besançon, qui dépendait des ducs do Wurtemberg
ct était passé au protestantisme. Ailleurs, il fallait
faire la distinction entre les lieux soumis au décret
Tametsi ct ceux où il n’était pas en vigueur. La déter­
mination était difficile. souvent impossible, aucun
catalogue officiel n’existant sur ce point. On peut ch
juger par les tables que publièrent quelques canonistes
et dans lesquelles ils s’efforcèrent, avec combien d’in­
certitudes, de détailler les régions ou paroisses soumi­
ses nu décret. Cf. Gaspard, De matrim., 2· éd., 1X93,
allegatum νι, p. 1X2-521; Dcsbaycs. Questions prati­
ques sur le mariage, 189«, p. 2X6; Bassibey, La clandes­
tinité dans le mariage, 1901, p. 337 sq.
d) A ces hésitations s’ajoutèrent celles qui survin­
rent du fait de l’admission en doctrine du principe
suivant : le décret peut tomber en désuétude par une
pratique contraire prolongée; inversement, il peut
être promulgué par un long et constant usage.
e) D’autre part, même publié dans un lieu déter­
miné. le décret n’obligeait pas toujours tous les habi­
tants ; si les non-cal .indiques formaient des commu­
nautés distinctes, si une paroisse jadis catholique tom­
bait dans l’hérésie, on admettait la validité des maria­
ges clandestins de ces dissidents lorsque ceux-ci for­
maient la majorité de la population.
I) C’était encore un principe de droit reconnu que, si
l’une des parties n’était pas soumise à la forme pres­
crite, elle communiquait à l’autre son immunité.
g) Enfin, le décret de Trente avait une efficacité à la
fois territoriale et personnelle ; dans les lieux où il était
promulgué, tous les mariages célébrés clandestinement
étaient invalides; dans les regions exemptes, la nullité
ne frappait que les contractants venus dans le terri­
toire in fraudem legis, c’est-à-dire pour échapper aux
formalités imposées par la loi. Dans la pratique, on
jugeait de la fraude objectivement, sans se préoccuper
de la bonne ou mauvaise foi des contractants; quicon­
que n’avait ni domicile ni quasi-domicile dans le terri­
toire exempt était inhabile à contracter validement.
5. Complications amenées par le décret. - Même pour
les régions où la loi de Trente s'appliquait intégrale­
ment. on s’aperçut, à l’usage, que beaucoup de règles
étaient fort compliquées ou manquaient de précision.
La question du domicile et surtout du quasi-domicile,
(pii servait à désigner le propre curé », était une des
plus épineuses. Canimus manendi, qui en était la base,
a toujours été difficile à déterminer; mais cet inconvé­
nient atteignit au cours du xîx* siècle une gravité et
une extension auparavant inconnue, par suite de
la facilité des communications ct de la fréquence
des déplacements. Ajoutons que la théorie même du
quasi-domicile était incertaine, flottante, et ne fut
définitivement fixée en droit que tardivement, par
I instruction du Saint-Office du 7 juin 1X67. Encore
est-il que ce document, d’abord peu connu cl discuté,
en déterminant le droit, ne fit pas cesser les inconvé­
nients pratiques. De là beaucoup de mariages douteux
ou < exposés au danger de nullité ; beaucoup aussi qui.
par l’ignorance ou la fraude des contractants, furent
trouvés « absolument illégitimes cl nuis · et déclarés
tels par l’autorité du juge ecclésiastique. Ci. les consi­
dérants du décret .Vr temere.
A In demande de quelques évêques. des efforts
furent faits pour remédier a cet état de choses. Par
décision du Saint-Office en date du 9 novembre 1X9X.
une concession particulière fut faite, au diocèse de
Paris, permettant de présumer le quasi-domicile après
un séjour effectif de six mois, sans y ajouter d'autres
recherches sur I’animus manendi. Canoniste contempo­
rain, 1X99, p. 219. Déjà en 1 SS I le concile plénier de
Baltimore avait demande un induit limitant â un mois

1) EC K ET
le séjour requis pour la validité du mariage, et le I
Saint-Olllce avait accordé celte faveur, le 6 mai 1886,
pour tout le territoire des Étals l nis. Cf. Canoniste
contemp.. 1893. p. 591. La même concession fut faite au
diocèse île Paris le 20 mal 1905. Ibid.. 1905, p. 502.
Mais rr n’etaient là quo des mesures locales.
6. Mariages entre catholiques d protestants.
l ue
grave controverse s’étant élevée au sujet delà validité
des mariages clandestins contractés entre protes­
tants. et aussi entre protestants et catholiques dans
les Provinces ! nies de Hollande ct de Belgique, le
pape Benoit XIV publia, le I novembre 1711. sa
fameuse déclaration Matrimonia, reconnaissant la
validité de tous les mariages clandestins dans ces pro­
vinces, ceux du passé et ceux de l’avenir, lorsqu’ils
étaient mixtes ou conclus entre protestants; seuls les
catholiques s’unissant entre eux restaient soumis à la
(orme de Trente.
Depuis ce temps, la déclaration bénédictine · fut
étendue par le Saint-Siège à d’autres pays qui se trou
vaient dans une situation analogue : tantôt les seuls
mariages des dissidents étalent dispensés delà forme;
tantôt les mariages mixtes bénéficièrent de la même
faveur; pour le Japon et Curaçao, le privilège fut
étendu même aux unions purement catholiques. Pour
la liste détaillée, cf. Desbayes. Questions pratiques sur
le mariage, p. 19. note 1, ct p. 263-264.
Parmi les nombreux documents émanés du SaintSiège sur la question de la clandestinité, il faut citer
spécialement la constitution Provida de Pie X, qui
conserva son efficacité pratique jusqu’à la législation
du Code. Datée du 18 janvier 1906, elle déclarait vali­
des à l'avenir tous les mariages mixtes ct acathollques
(d'hérétiques ou de schismatiques) célébrés clandesti­
nement dans tout Vempire allemand; de plus, elle pro­
nonçait la sanation » de toutes les unions qui, de cc
chef, avaient été invalideinent contractées dans le
territoire avant le 15 avril 1906. C'était une amorce
de la réforme plus ample qui se préparait. Ada sanctir
Sedis, t. XXXIX. p. 81 ; ci. Canoniste contcmp., 1906,
p. 211 rl 162.
3° Le décret < A’e temere ».
I. Sa nécessité,
a ) Le
mode très spécial de promulgation du décret Tametsi
imposé par le concile do Trente avait eu pour résultat
imprévu de ruiner en grande partie le but que s’était
proposé I illustre assemblée. Plusieurs localités, dit
Pie X dans le préambule de sa réforme, furent privées
du bienfait de la législation du concile de Trente, ct en
sont privées aujourd’hui encore, demeurant ainsi expo­
sées aux imprécision# et aux inconvénients de l’an­
cienne discipline. »
b) De plus, il semblait urgent de régler d’une façon
uniforme la question du mariage des non-catholiques
ct celle des mariages mixtes.
c) Enfin, l’heure semblait venue de modifier la
publicité du mariage en faisant droit aux vœux for­
mulés dès lo concile du Vatican par 1rs évêques de
diverses nations, notamment par ceux de Franco.
Cf. Canoniste contcmp., 1906, p. 151 sq. Ils deman­
daient que la validité du mariage ne fût fias subordon­
née aux mille erreurs s| faciles sur les questions de
domicile ct de quasi domicile : si l’on voulait conserver
la présence du curé nécessaire â peine de nullité, que du
moins l’assistance du propre curé fût réduite à une
simple question de licéité. Boudinhon, Le mariage ct
les ji aurai lies, p. 33-31.
(’.e fut sur ces trois points que porta principalement
la réforme de Pie X. instaurée par le décret Aê temrrc;
on v trouvait en outre de sages précisions sur la disci­
pline matrimoniale, dont la plupart sont encore en
vigueur aujourd’hui. Le document, publié par l’organe
de la Sacrée Congrégation du Concile, portait la date
du 2 août 1907; mais son entrée en vigueur fut repor-

XL 7 EMLItL

téc jusqu'à la fête de Pâques de l'année suivante,
19 avril 1908,
2. Son contenu. — En dehors des considérants, le
dispositif du décret comporte onze articles, dont deux
concernent les fiançailles. Pour le mariage proprement
dit, les modifications les plus importantes concernent
l’assistance du cure. H n’y est plus question du propre
curé au sens du concile de Trente, encore que les quali­
tés de celui-ci soient équiv.ilcmment requises pour une
assistance licite; cette dernière étant expressément
distinguée de l’assistance valide.
a) Sont déclarés seuls valides < les mariages contrac­
tés devant le curé, ou l’Ordinaire du lieu, ouïe prêtre
délégué par l’un des deux, ct devant au moins deux
témoins ». Art. 3. La question du propre curé mise a
part, c’est en somme la discipline du concile de Trente,
mais énoncée de façon plus claire et plus incisive : il ne
s’agit plus de l'inhabileté des contractants, c’est le
contrat lui-même qui est frappé de nullité en cas de
violation de la loi. Mais d’autres précisions sont don­
nées qui vont modifier la discipline ancienne.
b) La compétence du curé ct de l’Ordinaire n’est
plus désormais personnelle, mais exclusivement terri­
toriale, en ce sens qu’elle ne peut s'exercer en dehors du
territoire, même à l’égard de sujets, et qu'elle peut
s’exercer dans les limites de ce même territoire, mime
à l’égard des étrangers.
c) Cette compétence commence au jour de la prise
de possession canonique; elle cesse si le curé ou l’Ordinaire ont été nominatis ement excommuniés ou décla­
rés suspens de leur office.
d) I.e mode d’assistance est aussi modifié. Le curé
n’est plus un témoin purement passif, ou surpris, ou
contraint. Il est un témoin volontaire, ayant été préala­
blement invité et ayant mené l’enquête requise pour la
licéité; il est un témoin libre : toute contrainte ou
violence grave â son endroit serait cause de nullité;
enfin, il est un témoin adi/ puisqu’il doit requérir le
consentement des époux, (.’est pour jamais la porte
close à l’abus des mariages dits de surprise ». qui,
parait-il, n’étaient pas chose si rare. Cf. Boudinhon.
op. cit.. p. 59-63.
c) Cinq dispositions sont prévues pour une assis­
tance licite : a. le curé devra s’assurer préalable­
ment que rien ne s’oppose au mariage des futurs, en
particulier qu’ils sont libres l’un et l’autre des liens du
mariage; — d. il procédera au mariage de ses seuls
paroissiens, c’est-à-dire de ceux qui ont sur la paroisse
domicile ou du moins séjour d’un mois (la question du
quasi-domicile n’est pas soulevée, peut-être comme
trop épineuse et eu raison des controverses soulevées
dans le droit précédent); — r. sinon, il demandera,
sauf le cas de nécessité, l’autorisation du propre curé
ou de l’Ordinaire; — d. la permission de l’Ordinaire
ou d’un prêtre délégué par lui à cet eflet est nécessaire
pour l’assistance au mariage des vagi ; — r. enfin, la
règle est que, sauf juste cause, le mariage soit célébré
devant le curé de l’épouse. Art. 5.
/> Prescriptions complémentaires. — Le mode de dele­
gation lui-même est déterminé.
Les cas extraordi­
naires de péril de mort cl <le l’absence prolongée du
curé sont prudemment présus et sagement regies.
Art. 7 ct 8.
Surtout, les diverses catégories de per­
sonnes assujetties a la forme prescrite sont nettement
déterminées. Art. II.
L’inscription de l’union au
registre des mariages et la mention du mariage au
registre des baptêmes est Imposée. Art. 9. Enfin, «les
peines sont prévues contre les curés qui violeraient les
prescriptions du présent decret, et le prêtre qui usurpemit les fondions du propre cure en assistant indûment
au mariage devrait restituer à celui-ci les droits d'étolc.
Art. 10.
Ces dispositions ayant passé à peu près intégrale­

PROPBE CUBE. LE DBOll
ment dins le Code et avec les tenues mêmes usités
dans le décret, c’est dans la discipline actuelle que nous
les étudierons en détail.
3. Set r//rZs. — ai Selon la teneur même du texte, la
promulgation légale devait sc faire par l’envoi des
documents aux Ordinaires. Ceux-ci recevaient l’ordre
de le faire conn dire el expliquer dans les églises parois*
siales.
b) L’entrée en vigueur étant fixée au 19 avril 1908.
tous les mariages conclus avant cette date devraient
être jugés selon les dispositions de l’ancienne discipline,
le décret n’ayant pas d’cITcl rétroactif.
c) Enfin, la portée du décret était universelle; toutes
les exemptions de la loi concernant la forme substan­
tielle depuis la déclaration de Benoit XIV sc trou­
vaient supprimées. Il n y eut qu'une exception en
faveur de lu constitution Provida de Ple X; les faveurs
qu'elle accordait aux mariages mixtes de l’empire alle­
mand furent maintenues ; la validité de ccs unions
éta l reconnue, même si clics étaient clandestines,
pourvu qu'aucun autre empêchement ne vint s’y
ajouter. Bien plus, la constitution Provida fut étendue
ή la Hongrie par un décret de la Sacrée Congrégation
des Sacrements en date du 23 février 1909. I ne lettre
circulaire du secrétaire de cette même Congrégation,
adressée aux évêques de Hongrie le 16 mars 1909, spé­
cifiait les territoires qui devaient être compris sous la
dénomination de royaume de Hongrie. Cf. Cappello,
P- m drinvmiu. n. 703, £ 3. Deux interprétations rcstric(ive< de la constitution Provida furent données parla
Sacrée Congrégation du Concile le 28 mars 1998. et par |
la Sacrée Congrégation des Sacrements le 18 juin 1909. |
La première déclarait que l’exemption de la forme ne |
valait que pour des sujets nés en Allemagne cf contrac­
tant mariage sur le territoire; il suffisait cependant que
l’un des deux contractants fût natif de l’empire. La
seconde déclaration exigeait strictement que les deux
futurs fussent nés e i Mlcm igné ou en Hongrie, spéci­
fiant que le m triage serait invalide s’il était contracté
entre conjoints dont l’un serait originaire d’Allemagne,
l’autre de Hongrie, rt réciproquement. Le décret con­
sidérait l’origine cl non le domicile.
dj Les dispositions du décret .Ve temere restèrent en |
vigueur jusqu’au 19 mai 1918, date où les canons du
Code prirent force de loi. Ceux-ci, n’ayant pas d’cITel
rétroactif, ne touchent pas à la valeur des mariages
célébrés antérieurement. Mais, à dater de la Pentecôte
1918. tous les mariages de l’Eglise latine sont soumis à
la nouvelle législation, (pii reproduit substantiellement
celle du décret de Ple X. Quant à la constitution Pro­
vida et aux diverses extensions qu’elle reçut, elle n’est
plus, en face du (’.ode. qu’une loi particulière », la­
quelle. se trouvant en opposition avec les prescriptions
du can. 1999. se trouve abrogée. Cm. 6, $ 1. Commis­
sion d interprétation du Code. rép. du 30 mars 1918.
HL Li. DHorr ou Code. - Il est exposé au c. vi du
titre vu, can. 1991-1103. Le schéma primitif de rédac­
tion avait intitulé ce chapitre De matrimonii forma.
L’intervention du P. Palmieri le lit changer en celui
que nous lisons aujourd’hui : Dr forma celebrationis
matrimonii: cette rédaction écarte l’idée de forme
sacramentelle el exprime mieux l’idée de forme juri­
dique. la seule dont le (‘.ode ail ù s’occuper, la seule
aussi que nous traiterons Ici. Pour la question du sacre­
ment. xolr l’art. Mvihage, t. ix, col. 20 H sq.
1· Lri conditions de validité. — Méprenant mol pour
mot le texte du décret .Ve fe/nere. le can. 1091 déllnit la
forme de célébration du mariage en ces termes : Sont
seuls valide* les mariages contractés devant le curé ou
l’Ordinaire du lieu, ou le prêtre délégué par l’un des
deux, et devant au moins deux témoins. » La forme
juridique est donc essentiellement constituée par la
présence <1 iu moins trois personnes, dont l’une assisto

ACTUEL

748

I comme témoin qualifié, c’est-à-dire revêtu de certaines
prérogatives spécifiées par le droit, pour recevoir le
consentement des parties au nom de l’Eglise : c’est
l’Ordinaire, ou le curé, ou le prêtre delegué par l’un
d’eux; les deux autres personnes assistent comme
témoins ordinaires.
L Les témoins nécessaires. — a) Le curé. - Sou»
ce titre, il faut entendre tout d’abord le prêtre titu­
laire d’une paroisse comportant charge d’âmes. Jadis,
un curé pouvait assister validement au mariage meme
s’il n’était pas prêtre. Ce n’est plus possible aujour­
d’hui. le Codé ayant statué que nul ne peut être valide­
ment nommé curé s’il n’a reçu l’ordination sacerdo­
tale. Can. 153. Il faut entendre aussi sous le nom de
curé les quasi-curés des pays de missions, can. 216. {3,
et tous les vicaires paroissiaux qui ont plein pouvoir.
Ce sont : les vicaires désignés au can. 471. j I (vicai­
res du monastère ou chapitre auxquels est unir une
paroisse); — le vicaire économe ou administrateur,
can. 173; - le \ icaire substitut, qui remplace le curé
absent ou privé de son bénéfice; mais, si l’absence du
curé a été prévue, il ne peut exercer son droit qu’après
approbation de l’Ordinaire. can. 165, $ i; si, au con­
traire, l’absence n’a pu être prév ne, le prêtre ou vicaire
suppléant n’a pas besoin de cette approbation,
can. 165, § 5; cf. Commis, d'interprét. du Code, rép. du
I I Juill. 1922; dans l’un el l'autre cas, si les cures font
des réserves ou exceptent des pouvoirs, il sera néces­
saire de sc tenir à l’expression de leur volonté;
le
vicaire coadjuteur, lorsqu il est muni de pleins pou­
voirs. can. 175, § 2; — enfin, le curé de la paroisse voi­
sine ou le premier vicaire coopérateur qui prend en
main l'administration de la paroisse vacante, avant
la nomination d’un vicaire économe. Cnn. 172. 2".
\e tombent pas sous la dénomination de curé », et
par conséquent n’ont pas de compétence pour l’assis­
tance au mariage en vertu de leurs fondions : tous les
vicaires coopérateurs (ce que nous appelons les vicaires
tout court), honnis le cas de vacance signalé plus haut
et sauf délégation ; les chapelains (dits vulgairement
aumôniers) ou recteurs de maisons pieuses, collèges,
monastères, hôpitaux, prisons, à moins qu’ils ne soient
exempts et n’aient plein pouvoir curial à l’égard des
personnes de leur établissement; — les recteurs ou
supérieurs de séminaires, en vertu d’une exception
spéciale du droit, cnn. 1368; -lescurés intrus. Cf. liasparri, Dr malrim., t. 11 n. 938.
Les curés putatifs ou ceux qui ont été légitimement
déposés, bien qu’ils n’aient par eux-mêmes aucune
juridiction, peuvent parfois jouir de celle que l’Eglise
supplée dans le cas d’erreur commune ou de doute
positif et probable. Can. 299. En elTct. le droit d’assis­
ter au mariage, tout en n’étant pas à proprement par­
ler un acte de juridiction, y est cependant assimilé,
parce qu'il est attaché à l’ollice et peut être délégué,
(’.’est le sentiment commun des canonistes aujourd’hui.
(3. Gaspard, op. cit., n. 936; Cappello. Dr malrim.,
n. 619; Maroto, Instit. jur. canonici, t. i, n. 691; Ver*
meersch-Oeusen. Epitome, t. n, n. 391.
Quant aux prêtres qui ont une juridiction curiale
personnelle (can. 261), comme c’est le cas fréquent pour
les aumôniers militaires, les prêtres qui ont charge de
groupements constitués par des nationalités ou des
rites dinérenls. ils doivent s’en tenir strictement aux
termes des pouvoirs qu’ils ont reçus soit du SaintSiège. soit des évêques. Can. 151. En général, s’ils n’ont
aucun territoire, mais seulement une juridiction
directe sur les personnes ou les groupes, ils sont com­
pétents pour être partout témoins du mariage de leurs
sujets. Si au contraire ils ont en plus territoire déter­
miné, encore qu’ils n’v nient pas juridiction exclusive,
leur assistance est valide dans les limites de ce terrlI toire, conjointement avec celle d’autres prêtres qui

749

PHOPBE CI Kl

ont juridiction territoriale. Cf. Cappello, op. cil.,
n. ’■··'·
b} L'Ordinaire. - Il Vagit de I Ordinaire du lieu,
qu’il faut entendre selon les determinations strictes du
can. 198. En conséquence, les cardinaux n’ont aucune
compétence nu point de vue matrimonial» même dans
leurs titres respectifs, cela depuis la constitution
Romanus pontifex d’innocent XII (17 sept. 1092).
Sonl également dépourvus de pouvoirs en matière
d’assistance au mariage les légats a latere dans les pro­
vinces de leur légation, 1rs archevêques dans les dio­
cèses de leur suftragants, aussi bien que les nonces,
internonccs ou délégués apostoliques. Cf. can. 198, 266
et 267.
A noter que la compétence de l’Ordinaire dans son
territoire n’exclut pas celle du curé, cl réciproquement.
L’évêque peut, ù l’insu ou même contre la volonté des
curés, assister validement, par lui-même ou pur un
délégué, ù tous les mariages célébrés sur son territoire,
encore que ce ne soit pas ù propos, du moins sans une
juste cause. Do même, le curé peut être validement
témoin des unions contractées dans sa paroisse. Indé­
pendamment de la permission ou de la défense de
l’Ordinaire; il n'agirait cependant pas licitement
contre le gré de celui-ci.
c) Le délégué du curé ou de l’Ordinaire. a. L’Ordi­
naire, le curé et tous ceux qui ont qualité pour assister
validement au mariage, peuvent, aux termes du can.
1095, $ 2. se substituer un autre prêtre pour remplir les
fonctions de témoin qualifié; cf. Commis, d'interprét.
du Code, rép. du 20 mal 1923, Acta apost. Sedis, t. xv t,
p. 11 I. Celte substitution n’est que la mise en applica­
tion de l’antique règle de droit : Qui facit per alium esl
perinde ac si faciat per se ipsum. Itcg. juris ι.χχπ,
in V/°. Mais il est entendu que la compétence du délé­
gué ne saurait en aucun cas dépasser celle du délégant,
en vertu de cette autre règle : Xemo potest plus juris
transferre in alium, quam sibi competere dignoscatur.
Keg. juris i.xxrx, in VJ°. A noter que le Code emploie
indifféremment les deux expressions de permission
(Ucentia) ou de délégation, encore qu’il ne s’agisse pas
d’un acte proprement juridictionnel; cf. can. 10911096. Nous userons de la même latitude.
b. Les conditions de validité de la délégation sonl
strictement précisées, cnn. 1096.—a) La permission doit
être accordée à un prêtre, peu importe qu’il soit muni
ou non de l’approbation pour les confessions. — β) Ce
prêtre doit être déterminé, c'est-à-dire sufllsamment
identifié par rapport au délégant, encore qu’il puisse
lui vire personnellement inconnu; la détermination
pourra sc faire soit par le nom de ce prêtre, soit par sa
fonction (le premier vicaire» le second aumônier.etc.),
soit de toute autre manière qui permette l’identifica­
tion. La délégation serait insnfhsante si elle était accor­
dée. par exemple, au prêtre que désigneront les epoux,
ά celui <pii sera choisi par le supérieur religieux; ainsi
en a décide la Commission d’interprétation du Code, le
20mal 1023. Acta apost Sedis, t. wi. p. ii·. Μίιμιικdélégation bien déterminée peut être communiquée à
l’intéressé par un tiers. Le délégant peut même désigner
simultanément plusieurs prêtres déterminés, à condi­
tion d’indiquer lui-même les raisons qui feront choisir
l’un plutôt qur l'autre. — γ) La délégation doit porter
sur un mariage determine ; la détermination se fera soit
par l'indication des noms des conjoint % ou de I un d’eux,
par la désignation du jour, de l’heure du mariage, du
rang d’inscription, etc. I n seul acte de délégation peut
suffire pour plusieurs mariages, ù condition que ceux-ci
soient déterminés; des permissions données pour tous
les mariages du mois, pour ceux qui se présenteront
dans l.i semaine ou pendant une absence, seraient
certainement sans valeur. — δ) La permission ou délé­
gation doit être donnée expressément, et non révoquée.

750
Est donc insuffisante la délégation présumée ou inter­
prétative, celle qui aurait rtc donnée si le curé avait
été là, s’il y avait songé; de même la délégation tacite,
le curé sachant que le mariage sc célèbre cl gardant le
silence alors qu’il pourrait facilement s’y opposer;
avant le Code, la délégation tacite était considérée
comme suffisante. Cf. Acta apost. Sedis, t. n, p 206, cl
l. xi. p. 154. Il n’est pas requis que la permission soit
explicite; i) suffit qu elle soit implicite pourvu qu’elle
soit exprimée, pur exemple celle qui serait contenue
dans l’octroi de pleins pouvoirs curiaux, ou exprimée
en ccs termes : · Je vous accorde tout ce que vous
m’avez demandé de. façon déterminée. » Enftn.il n’est
pas nécessaire que le délégué exprime son acceptation;
celle-ci est suffisamment donnée par le fait qu’il assiste
au mariage.
c. Toutes les délégations générales données en suc
do l’assistance au mariage sont de nul effet, à moins
qu'elles ne soient données à des idealres coopérateurs
(ceux qu’habituellement en France nous appelons 1rs
vicaires de la paroisse) et seulement pour la paroisse ù
laquelle ils sont attachés. Aux termes de ce can. 1096,
les vicaires coopéraicurs sont donc seulement déléga­
bles ad universitatem causarum, et non pas délégués
ipso jure. L’Ordinaire ou le curé n'omettront donc pas
de leur donner une délégation expresse. Les vicaires
ainsi délégués peuvent sous-déléguer pour un cas
déterminé. Commis, d’interprét. du Code, rép. du
28 déc. 1927; Acta apost. Sedis, l. xx. p. 61.
d. On peut sc demander, en outre, si le prêtre délégué
pour un mariage déterminé peut soas-déléguer son pou­
voir. Assurément, il ne h· peut s'il n’a reçu une faculté
spéciale à cet effet. Can. 199, § L Mais la question est
de savoir si l’octroi de semblable faculté est possible.
Longtemps, l’opinion négative fut la plus commune;
mais, le 28 décembre 1927. la Commission d’interpréta­
tion du Code a déclaré que le délégant pouvait donner
au délégué la permission de snus-délégurr un autre
prêtre déterminé pour assister à ce même mariage déter­
miné ». Acta apost. Sedis. t. xx. p. 61. D’après ce texte,
il semble bien que la determination du prêtre sousdélégué soit laissée au prêtre délégué, pourvu que ce
soit pour le même mariage. Cf. Periodica, t. xv il, 1928,
p. I L
e. Lu délégation en matière d’assistance au mariage
cesse de la meme manière que la juridiction. Cf. can. 207.
On s’est demandé à ce propos m elle cessait avec le
droit du délégant, par exemple par la mort du curé ou
par la perte de son olllcc : la question est pratique en ce
qui concerne le vicaire coopérnteur qui tient sa déléga­
tion du cure. Vu la réponse déjà citée de la Commission
d’interprétation du Code et le reserit envoyé ù l’évêque
de Liège par la Sacrée Congrégation des Sacrements, le
I juillet 1928, il faut répondre que la délégation cesse
si elle a etc donnée pour un cas particulier cl que l 'exe­
cution n’est pas commencée si rrs sit adhuc integra; que
la délégation garde nu contraire sa valeur si elle a etc
générale, sans addition de clause qui précise le moment
<lv la cessation. Cf. Clavcs-SimeilOli Manuale fur. can..
I. i. n. 362.
d) Les deux témoins non qualifiés.
Il suflil qur. de
droit naturel, ils soient capables de rendre témoignage
nu sujet du contrat conclu en leur présence* Lr droit
ecclésiastique n’exigeant rien de plus, ccs témoins peu­
vent être des Inlidèles. des hérétiques, des excommu­
nies même vitandi, de* enfants ayant l’ngr cl l'usage de
la raison, des femmes, des clerc», des moniales, etc.
Certaines législations particulières excluent quelques
catégories de personnes ; ces prescriptions n’intéressent
que la licéité. I n décret du Saint-Oftice du 19 août
1891 écarte 1rs témoins hétérodoxes pour les mariages
des catholiques, tout en déclarant qu'on peut les tolé­
rer pour une cause grave. Culled. .S. C. Prop, fide.

751

PROPRE CURÉ. I E DROIT ACTUEL

n. I.C». Pour éviter le scandale, on s’abstiendra régu­
lièrement de prendre des personnes frappées de cen­
sure ou vivant publiquement dans le péché. Sauf cou­
tume contraire ou loi particulière, le droit de choisir les
témoins appartient aux contractants et non pasaucuré.
Il n’cst pas nécessaire que les témoins soient requis
rt choisis formellement en tant que tels; il suffit qu’ils
puissent affirmer que le mariage a été vraiment conclu.
Leur présence doit donc être physique, corporelle, de
telle sorte qu’il· soient témoins oculaires ou auricu­
laires; une présence qui ne serait réalisée qu’à l’aide
du téléphone, du télégraphe ou du télescope ne serait
pas suffisante. La présence doit aussi être morale, en ce
sens que le témoin doit comprendre la portée, du rite
accompli sous ses yeux. Il ne le pourrait s’il était privé
de raison, ou endormi, ou sourd cl aveugle; mais un
témoin pourrait être ou sourd ou aveugle et se rendre
compte suffisamment du mariage célébré devant lui.
I nc assistance purement passive suffit, même si les
témoins ont été amenés par ruse, violence ou crainte
grave. Il convient, certes, que les témoins soient aver­
tis â l’avance, mais, pour la validité, on peut sc conten­
ter du témoignage (les personnes présentes au lieu du
mariage cl qui ont vu el compris la cérémonie accom­
plie devant elles. Enfin, la présence des deux témoins
doit accompagner celle du témoin qualifié. (Lette simul­
tanéité est Indiquée dans le texte même du (’.ode :
coram parocho... et duobus testibus. Can. 1091.
2. Zz-s limites de la competence. — a) La compe­
tence commence, pour le curé ou l’Ordinairc du lieu.au
jour de prise de possession de leur bénéfice ou de leur
entrée en charge s'il· n’ont qu’un office. Pour l'évêque
résidentiel, la prise de possession se fait par l’exhibi­
tion au chapitre des lettres apostoliques, conformé­
ment au can. 331. § 3. Le curé prend possession suivant
le mode prescrit par le droit diocésain. Can. 1 11 L Mais
il faut bien se garder de confondre la prise de posses­
sion avec l’intronisation ou installation; la première
seule a un effet canonique· Pour le vicaire général, dont
la fonction esl seulement un office, la compétence com­
mence par l’actuelle entrée en charge au jour fixé par
ses lettres de nomination.
b) La compétence cesse par la perte de l’office ou du
bénéfice, quelle qu’en soit la cause : renonciation,
translation, démission acceptée, privation adminis­
trative ou pénale. Voir sur ce point les can. 183 et 188,
en notant que la perte de l’office entraîne avec elle la
perle du bénéfice qui y est annexé.
cj La compétence est suspendue, malgré la persistance
de l’office ou du bénéfice, lorsque le titulaire est excom­
munié. interdit ou suspens ab officio par sentence décla­
ratoire ou condamnatoire. Ce n’est donc pas la censure
seule, mais la sentence qui supprime la compétence. La
publicité «le la censure ou de la sentence n’est donc pas
nécessaire pour entraîner la perte de la compétence
comme le demandait jadis le décret .Ve temere; on fait
justement remarquer toutefois que l’absence de celte
publicité pourra facilement servir de fondement à
l’erreur commune. Cappello, Dr matrim., n. ffi»2;
Chelodi, Jus matrim.. n. 132. L’interdit dont il est ici
question est l'interdit personnel. La suspense qui sup­
prime la compétence esl, aux termes mêmes du canon,
la suspense ab officio; elle est comprise dans la peine de
suspense totale, mais diffère de la suspense ab ordine,
a divinis, a beneficio, et même a jurisdictione, qui laisse
la compétence matrimoniale intacte, attendu qu’elle
n’cst pas proprement un acte de juridiction. \VernzVidal. Jus matrim.. n. 530. note 31.
d t La compétence est limitée au territoire sur lequel le
curé ou IOrdinaire a juridiction; autrement (lit. la
compétence n’cst plus personnelle, mais territoriale :
c’est la canonisation de la grande réforme introduite
par le décret .Ve temere. Dans les limites de la paroisse

750

ou du diocèse, le curé ou l’évêque assistent Validcment
non seulement au mariage de leurs sujets, mais encore
des étrangers. A noter que les limites du territoire
doivent s’entendre physiquement cl non moralement,
de telle sorte que de la distance d’un pas peut dépendre
la validité ou la nullité du mariage, à supposer que ce*
limites soient certaines cl indubitables. Si lesllmites sont
douteuses, on tiendra pour valide le mariage déjà célé­
bré, conformément aux principes du droit. Can. 1011,
3. Lc mode d'assistance.
Dummodo neque vi
neque metu gravi constricti requirant txcipianlquc com
trahentium consensum. Can. 1095. § I, n. 3. Ce sont les
termes mêmes du décret A> temere, qui ajoutait que le
curé ct l’Ordinairc devaient être invités et priés, invi­
tati c/ rogati. Le Code n’a pas cru devoir maintenir ces
deux expressions qui visaient surtout à supprimer les
mariages de surprise »; mais il a maintenu pour l'assis­
tance valide du témoin qualifié les deux dispositions
essentielles qui suffisent à prévenir le retour de ces
abus : cc sont l'activité cl la liberté.
a) Le curé ne peut plus être un témoin passi/ puisqu'il
doit demander el recevoir le consentement des futurs,
à peine de nullité. Aucune forme d’interrogation n’cst
prescrite, mais bien l’interrogation elle-même, que le
prêtre peut faire par lui-même ou par un interprète, de
vive voix ou par écrit, par signes même. Quant à la
réponse, il faut qu’elle soit donnée de façon affirmative
et perçue comme telle par le prêtre. Cf. Periodica,
t. win, 1931. p. 201·.
Gette manière de procéder est toujours requise ct ne
comporte pas d’exception, même pour les mariages
mixtes. Sont donc abrogées les dispositions du SaintOffice du 21 juillet 1912, permettant au prêtre de sc
comporter passivement dans les unions de ceux qui
auraient refusé obstinément de fournir les garanties
exigées en pareil ens. Cf. Acta a post. Sedis, t. ιν, p. 113.
b) La liberté suppose. aux termes du droit, l'absence de
violence ou de crainte grave, venant l’une ct l'autre
d’une cause extérieure el libre. Peu importe que la
crainte ou la violence viennent des contractants ou
d’un tiers. La ruse ou la fraude dont useraient les
futurs ou d’autres personnes pour amener le cure à
assister au mariage ne nuisent pas à la valeur du
contrat, même si, sans l’emploi de ces moyens, le
prêlrs aurait refusé son assistance.
La crainte dont il esl question doit être provoquée
pour extorquer en quelque sorte l’assistance du curé. Le
droit ne distingue pas entre crainte juste ct crainte
injuste; cette distinction ne s’impose guère, car on
conçoit â peine que des menaces puissent être juste­
ment proférées à l’égard d’un prêtre pour obtenir sa
présence, à moins que ce ne soit la menace d’un recours
au supérieur, ou des peines qui pourraient frapper un
refus injustifié ou une négligence grave : dans ce cas,
l’assistance ainsi contrainte serait certainement valide.
Toute violence grave, qu’elle soit ou non accompagnée
de crainte, rend l'assistance, donc aussi le mariage,
invalide.
2° Les conditions de licéité.
I. Les préliminaires du
mariage.
a) Avant d'assister au mariage, te cure ou
l’Ordinairc devront s'assurer de /’· état libre · des contrac­
tants, c’est-à-dire de l’absence de tout empêchement
prohibant ou dirimant, spécialement de l'inexistence
d’un lien antérieur. A cet effet, ils auront recours aux
interrogations, certificats de baptême cl publicalions,
conformément aux eau. 1020·!031. Le Code ne parle
pas, sur ce point, des devoirs du prêtre délégué, attendu
que la responsabilité de l’enquelo préalable incombe
au curé ou à l’Ordinairc qui donne la délégation.
Can. 1096, § 2.
b) Il /aut en outre qu'au moins l'un des contractants
soit de quelque manière sujet du curé qui assistera au
mariage. Lc God indique à cct effet quatre chefs de

753

PHOPIlE CUKE

LE DBO1T ACTUEL

sujétion : le (l9in1clle.ee fut I nu jours le droit ; le quasidomicile. dont il «Votait plus question dans le décret
Xr /rm-rr; la demeure dan mois, déjà connue de cc
même décret : il ne s’agit pn* d’habitation proprement
dite, mais d’un simple séjour, à litre d'hôte, de voya­
geur. d’artisan, etc. Pour calculer ce mois, il est fait
abstraction de l’intention du contractant; seul entre
en ligne de compte le séjour cITectlf; le temps est cal­
culé selon les règles du eau. 31, § 3. Le séjour devra
être moralement continu jusqu'au moment du mariage;
une interruption d’un ou deux jours ne nuirait pas a
cette continuité, mais le séjour devra se poursuivre
jusqu'à la célébration du mariage; s’il était terminé
auparavant, fût-ce seulement depuis quelques jours, le
curé perdrait tous ses droits. Enfin, la simple demeure
actuelle suffit à déterminer le propre curé des vagi;
cette actualis commoratio suppose pourtant un séjour
de quelque durée, une. sorte de point d'attache momen­
tané qui ne va pas jusqu’au séjour d’un mois. Le curé
n'omettra pas en outre, pour la licéité, d’en référer â
l’Ordinairc avant de procéder au mariage des vagi. sauf
le cas de nécessité, can. 1032; pour ceux qui n'ont
qu’un domicile ou quasi-domicile diocésain, le propre
curé est celui du lieu où ils demeurent actuellement.
Cm. 91. $ 3.
cf Lorsque les conditions de séjour ne sont pas réalisées
comme ci-dessus, il jaut, pour assister licitement au
mariage, demander la permission du curé ou de l’Ordi­
naire du domicile, ou du quasi-do miellé, ou de la rési­
dence actuelle, de l’un des contractants. Cette permis­
sion, licentia, n’a rien de commun avec la délégation;
elle n’intéresse pas la validité ct ne vise que le main­
tien du bon ordre; à la différence de la délégation, elle
peut être donnée d’une manière générale et peut se
présumer avec une. raison suffisante. Elle n’est d’ail­
leurs pas nécessaire chaque fois qu'on se trouve en
présence de vagi actuellement en voyage et qui n’ont
pas de demeure proprement dite, ou encore lorsque
survient une grave nécessité qui fait cesser l'obligation
de demander cette permission â qui de droit. Can. 1097.
J L 3°; cf. Wernz-Vidal, op. cil., n. 542·
2. La célébration du mariage, —a) En règle générale,
le mariage doit être célébré devant le curé de la juture,
sauf juste cause excusante. Le Code oppose ordinaire­
ment cause juste ou cause raisonnable à cause grave.
Le précepte du can. 1097 n'obligeant pas sub grani, il
suffira généralement d’une cause légère, comme serait
le désir de faire bénir le mariage par le curé du fiancé,
parent d’un des contractants, une plus grande facilité
pour célébrer solennemcnt les noces dans l'autre pa­
roisse, la commodité pour entreprendre le voyage de
noces, etc. Lorsque cette cause raisonnable existe, il n’y
a plus d'obligation de demander la permission au curé
de l’épouse; il est cependant convenable de l'avertir.
b) I ne exception à la règle générale est faite pour
les mariages contractés entre catholiques appartenant
â des riles différents (mixti ritus) : à moins de disposi­
tions contraires du droit particulier, c’est dans le rite
du futur et devant son propre curé que doit être célébré
le mariage. Can· 1007« f 2.
3. Les pénalités, — Le décret
temere avait prévu,
contre 1rs curés qui contreviendraient à scs prescrip­
tions, l’application de peines dont la détermination
était laissée aux Ordinaires. Art. 10. Lc Code n'a pas
maintenu ces dispositions pénales,mais il a conservé ht
sanction pécuniaire qui oblige le curé célébrant sans
s’être muni des permissions requises par le droit â
restituer au propre curé des contractants les droits
d'étole indûment perçus. Cette obligation urgern justice,
avant même la sentence du Juge, si le droit violé est
clair. Kégulièrcnient, c’est au curé de l’épouse que
seront remis ces droits d'étole : ils ne comprennent
d'ailleurs id l’honoraire de la messe ni les autres dépen­

754

ses faites à l’occasion du mariage. Si l’épous*. par suite
de la multiplicité de domiciles ou quasi-domiciles, a
plusieurs propres curés », 1rs droits d’étole seront par­
tages entre tous ces derniers.
3· Les cas extraordinaires,
Ils sont au nombre de
deux, que le droit excepte formellement de la loi géné­
rale concernant la forme, lorsqu'il y a Impossibilité
morale d'avoir le témoin qualifié. Cm. 1098.
L En péril de mort, le mariage contracté devant les
seuls témoins est valide ct licite si l’on n’a pu. sans
grave inconvénient, faire venir ou aller trouver ni le
curé, ni l’Ordinairc du lieu, ni un prêtre délégué par
eux. a) Le péril de mort ne doit pas nécessairement
être imminent, ainsi que l’exigeait le décret ,Ve temere :
in imminenti mortis periculo (art. 7); il suffit qu’il soit
probable, apprécié moralement selon l'estimation com­
mune. (X can. 9 lu ct 1043.—b/ Il n’est pas requis que
les deux futurs soient en péril de mort, mais seulement
l’un d’eux. - c) Le mariage sera valide, quelle que
soit la cause de ce péril : maladie, exécution capitale,
opération, assaut. — d) Peu importe également le motif
qui pousse les futurs à s’unir; les restrict ions contenues
dans le décret ,\e temere : ad consulendum conscientur
el, si casus jerat. legitimalioni prolis, sont supprimées.
— e) La présence des témoins est, aux tenues du
can. 1098, requise pour la validité; aucune qualité par­
ticulière. aucun acte spécial, ne sont exigés d’eux; il
suint qu’ils soient formellement présents au moment
de l’échange des consentements. — j ) Quant â l’impos­
sibilité d’avoir un témoin qualifié, il n’est pas néces­
saire qu'elle soit absolue; il suffit qu’elle soit relative,
c’est-à-dire que cc témoin ne puisse être appelé ou
rencontré sans grave inconvénient, Cct inconvénient
peut être d’ordre matériel ou moral; il peut concerner
les futurs ou le prêtre lui-même, une tierce personne ou
le bien commun; ainsi, les futurs ne sont pas tenus de
s’imposer des dépenses au-dessus de leurs moyens, ni
d’entreprendre un voyage relativement duret pénible,
ni de courir un danger sérieux; le prêtre non plus n’cst
pas obligé de s’exposer à une fatigue excessive ou de
compromettre sa santé ou sa réputation; le confesseur
ne saurait non plus, en exigeant la présence d’un prê­
tre qualifié, exposer son pénitent à une grave infamie.
La gravité de l’inconvénient sera donc appréciée dans
chaque cas suivant les circonstances, -g) Y a-t-il
obligation, pour atteindre le cure ou l’Ordinairc, de
recourir à des movens extraordinaires ou considérés
comme tels, selon les milieux, encore que d'un usage
assez courant, tels que télégraphe, téléphone, automo­
bile. chemin de fer, motocyclette, bicyclette? Pour
l’avion, les auteurs s’accordent à le considérer comme
un moyen de transport qui actuellement sort de la
normale. Quant aux autres moyens cités, les avis des
auteurs sont partagés : les uns, comme Vlaming. pen­
sent qu'à l’heure actuelle ce ne sont plus des moyens
extraordinaires, mais d’un usage quotidien (Prirlec*
lianes juris matrim., n. 587 L les autres, comme Cancc.
Le Code de droit canonique, t. u, n. 321. sont d’avis qu’il
faudra tenir compte du milieu el de la facilité de l'usage,
mais semblent pencher pour l’absence d’obligation; le
cardinal Gaspard, De matrimonio, t. h, n. 1008, ne
cite que l'avion comme moyen extraordinaire de com­
munication. Wernz-Vidal, Jus matrim., n. 311. note
03. dit sagement que, dans l’état actuel des choses, le
télégraphe el le téléphone ne sont pas considérés
comme des movens normaux pour résoudre des ques­
tions juridiques *; c’est pourquoi, jusqu'à décision
contraire du Saint Siège, la possibilité de recourir ace
double moyen n'enlève rien à l’urgence du cas ·. Dans
la pratique, l’obligation n’étant pas certaine, le recours
à ces moyens ne sera pas imposé. Ante jactum, on
pourra en conseiller l’usage; post jactum, si l’on n’en a
pas usé. le mariage sera tenu pour valide.

PROPRE CURÉ. LE DROIT ACTUEL

.

756

2. En dehors du péril de mort. le mariage célébré que pourtant l’omission de celte démarche soit un
devant les seuls témoins non qualifiés est valide Λ deux
obstacle à la validité. Can. 1098, 2°. Dans le décret A>
conditions : que les futurs ne puissent, sans grave temere. la présence de ce prêtre était requise pour la
Inconvénient, faire venir ou aller trouver le curé ou
validité, mais seulement en eus de péril de mort. Art. 7.
rOrdînaire ou le délégué; el qu’ils prévoient prudem­
1° Les sujets de la loi. - I. Sont assujettis à la forme
ment que la situation sc prolongera ainsi durant un
substant idle ;
mois.
a J Tous ceux qui ont été baptisés dans Γ Église
L’absence du prêtre compétent doit être une catholique et tous ceux qui se sont convertis après avoir
absence physique; ainsi en a décidé la Commission d’in­ appartenu au schisme cl à l’hérésie (encore que dans la
terprétation du Code le 10 mars 1928. Mais cette suite ils aient fait défection), chaque fois qu’ils contrac­
absence peut avoir pour cause une difficulté morale ct
tent mariage entre eux. Can. HH)9, § 1, n. 1. L’Église
non seulement un empêchement d’ordre physique : indique par là son intention de soumettre a sa loi
maladie, éloignement, incarcération, etc. C’est le sens matrimoniale tous ceux qui, en pleine conscience, donc
de la dernière réponse de la Commission, en date du
après l'âge de raison, ont fait, au moins extérieurement,
25 juillet 1931. En conséquence, il est maintenant cer- profession de catholicisme. Ceux qui, après cette pro­
tain que la crainte des peines graves que prévoient fession. meme s’il elle n’a clé que temporaire, passent à
quelques législations civiles, soit contre le prêtre, soit
l’hérésie, à l’apostasie ct au schisme, ne sauraient béné­
contre les contractants qui n'observent pas les forma­
ficier de l’exempt ion.
lités légales, est une raison suffisante pourquclc mariage
Que faut-il entendre par baptême dans l'Église catho­
soit célébré devant les deux seuls témoins. Gaspard, lique? En premier lieu, le sacrement demandé par les
op. rit., t. π, n. 1011-1017; l'autorité de ce cardinal, qui adultes ou reçu en pleine connaissance après l’âge de
fut président de la Commission, est une garantie du raison. Pour les enfants, on considérera l'intention de
sens authentique de la décision. Cf. Periodica. I. xxr, ceux dont ils dépendent juridiquement : les parents,ou
J°32. p. 12. Marolo lui attribue une portée différente seulement l’un d’eux, le tuteur. A defaut de ceux-ci. on
dans Apollinaris, I· année. 1931, p. 381. Tous les
tiendra compte de l'intention du ministre; le baptême
auteurs qui ont écrit de 1928 h 1931 devront générale­ sera censé conféré dans la religion de celui-ci. Pratique­
ment modifier leur rédaction pour la mettre en confor­ ment. Je registre des baptêmes fera preuve Jusqu’à
mité de la dernière interprétation donnée au eau. 1098. preuve contraire certaine. Gasparri, op. rit.. I. i,
La chose mérite attention, car le cas d'impossibilité II. 5« 5 575.
morale de célébrer le mariage dans les formes prescrites
b) La forme s’impose encore chaque fois que les per­
peut se vérifier même en pays chrétien : dans les Etats sonnes ci-dessus indiquées contractent avec des nonde Γ Amérique du Nord, où la loi civile prévoit des pei­ catholiques, baptisés ou non baptisés, même si la dis­
ne’» graves contre le curé qui assisterait aux unions pense de l'empêchement de religion mixte ou de dispa­
interdites entre noirs cl blancs; en France, où la loi
rité de culte a été obtenue. Can. 1099, $ 1, n. 2. C'est
punit sévèrement le ministre du culte qui procède au
l’abolition définitive, déjà réalisée par le décret Ne
mariage religieux avant quo soient accomplies les for­ temere, du principe de la communication de l’exemp­
malités civiles. Or. souvent il n’est pas possible de pro­ tion Issu du concile de Trente : il suffisait jadis qu’une
céder d'abord au mariage civil, par exemple en cas de des parties ne fût pas soumise ù la forme pour que l’au­
péril de mort; dans le cas de l’existence, au for civil,
tre bénéficiât de l'exemption, ('.’est aussi l’abrogation
d’un empêchement non reconnu par l’Églisc; l’impos­ des concessions faites à l'Allemagne en 1906 (conslit.
sibilité d’obtenir le consentement des parents au
Provida) et à la I lofigric en 1909 (décret de la S. C. des
mariage d’un mineur el la menace de graves inconvé­ Sacrements du 27 févr.), en vertu desquelles, dans ces
nients (dont ('Ordinaire est juge. can. 1034), si le curé y contrées, les mariages mixtes n’étaient pas soumis à la
assiste; le cas du militaire auquel est refusée l'autorisa­ forme moyennant certaines conditions. La réponse de
tion de sc marier, à cause de l'insuffisance de dot de la
la Commission d’interprétation du ('.ode du 30 mars
future; la difficulté ou l’impossibilité d’obtenir un
1918, (pii déclarait ces concessions < lois particulières »
étal civil en règle en vue du mariage, spécialement s’il
ct non pas induits ou privileges (cf. can. I et 6, η. 1), ne
s’agit d’étrangers.
fut pas publiée dans les Acta apost. Sedis, mais commu­
Dans les régions, dit Gasparri, ibid., n. 1017, où la
niquée de façon privée. Arrhiv fûr kathot. Kirchenrecht,
loi civile édicte des peines contre le ministre du culte, si
t. x< IX. 1919. p. 61.
l’on peut conserver la forme substantielle prescrite
c) Enfin, les Orientaux catholiques sont assujettis à
sans s'exposera ers peines, le mariage contracté devant
la loi quand ils contractent mariage avec des latins
les seuls témoins serait invalide et illicite; ainsi, dans astreints à la forme substantielle. Cnn. 1099. § 1, n. 3.
ΓAmérique du Nord, il suffit parfois d’aller célébrer le S’ils contractent entre eux, même dans les pays où
mariage religieux danf l’Etat voisin, où la loi répres­ seule existe la hiérarchie latine, ils sont exempts de la
sive n’est pas en vigueur. Mais si. le mariage civil étant
loi du Code, qui ne concerne (pie l’Églisc latine, can. I ;
impossible, le curé s’expose â des pénalités graves, la
mais ils peuvent cire tenus par les lois spéciales de leur
forme substantielle n’obllge plus ». pourvu que soit réa­ rite. Cf. Cappello, op. cit.. appendix de fure Orientalium,
lisée la seconde condition, à savoir :
n. 921.
6) La situation, selon toutes prudentes prévisions,
2. A’r sont pas assujettis à la forme substantielle du
doit sc prolonger encore durant un mois. Selon une
mariage :
Interprétation authentique de la Commission d’inter­
a) Tous les non-catholiques, baptisés ou non bapti­
prétation du Code du 10 novembre 1925 (Aria apost. ses, lorsqu'ils contractent entre cuv. à moins que 1rs deux
Scdis. t. xvn. p. 583). le seul fait de l’absence du curé conjoints n’aient fail défection après leur baptême
ne suffit pas; la prévision prudente doit être fondée sur dans l’Eglisc catholique ou a|»rès leur conversion au
des rahons sérieuses, une enquête ou un fait notoire; catholicisme. Bien quo les non-catholiques baptisés
pratiquement, elle doit aboutir à la certitude morale
soient, en droit, sujets des lots de ΓÉglise, le Code a
que. durant un mois, les fiancés ne pourront ni faire ; sagement maintenu en leur faveur l’exemption déjà
venir le curé ni aller le trouver.
contenue dans le décret \r temere a lin de ne pas expo­
J* Dans tes deux cas (péril de mort, absence du prêtre I ser leurs unions à une nullité préjudiciable à la sainteté
competent) et pour la licéité seulement, si un autre du mariage.
b) Sont exemptés de même, quand ils contractent
prrtn non qualifié peut être présent, il faut l’appeler,
et il devra assister au mariage avec les témoins, sans ί avec une partie non catholique, tous ceux qui,nés de

I'HOI’RE CUKE

PROPRIÉTÉ

738

théologien préoccupés de cet objet; il est indispen­
sable de discerner leurs points de vue respectifs.
Au regard de la philosophie, la question de la pro­
priété sc présente comme un chapitre particulier de
toute élude relative à la loi naturelle et :iu droit natu­
rel exprimé par cette loi. Dès lor*, on apprécie l’insti­
tution dans la mesure où elle dispose J'homme a vivre
honnêtement, à réaliser 1rs fin* individuelles et sociales
que lui assigne sa nature d’être raisonnable.
Pour le juriste, la propriété est avant tout réglée
par le droit positif, ecclésiastique ou laïque, privé ou
public. Ce droit positif, ayant pour but l’aménage­
ment de justes relations individuelles el sociales au
sein d'une société déterminée, revêt nécessairement un
caractère de contingence ou de particularité, mais en
revanche se parc d’une certaine vigueur exécutoire
allant jusqu’à la contrainte.
La sociologie découvre dans la propriété un fait
social de premier plan qui modifie et spécifie les repré­
sentations collectives d’un groupe donné. Elle sc préoc­
cupe d’analyser ce fait objectivement, de classer *es
manifestations, d’en donner une explication scienti­
fique.
Que rcstc-t-ll à faire lorsque la théologie a recueilli les
conclusions émises par la critique philosophique. Juri­
dique. sociologique du droit de propriété? Tout rr*tc
à faire en vue d’assumer ces conclusions dans une
morale chrétienne. On évitera ici une confusion. la?
point de vue théologique ne sc caractérise pas préci­
sément. comme on le dit parfois, par une réference au
domaine » divin, pouvoir souverain de Dieu, créateur
et providence, dont une délégation ou une dérivation
descend jusqu’à l’homme, image de Dieu par sa raison
el ministre de Dieu par son activité libre. Il ne suflit
pas en effet de remonter d’échelons en échelons la
hiérarchie des êtres jusqu'à la cause première pour
entrer en théologie. Au vrai, il n’existe pas de méta­
physique décidée ct complète qui ne mène la pensée
jusqu’à l’vlrc transcendant, analogiquement el néga­
tivement connu; toute métaphysique, en ce sens, est
religieuse. Mais la théologie est surnaturelle dans ses
principes et dans sa lumière : nous somme* donc ame­
nés, si nous voulons traiter théologiquement de la pro­
On trouvera nu t. ix, à Part. Maiuagi. pn>siin, avec une priété. à reprendre l’élaboration philosophique en fonc­
table abrégée, col. 2310-2317, une abondante indication tion des principes el sous la lumière théologiques, ou.
d'ouvrages généraux «le monde ou de droit canonique. Nous en d’autres termes, à repenser ce problème, immédiate­
signalons ici seulement 1rs ouvrages nu articles spéciaux mit ment relatif à la loi naturelle, dans un contexte nou­
la matière, ainsi que les tnivaux récemment publiés : veau. plus vaste, où la loi naturelle s’est insérée par le
Déduises, Questions pratiques sur te mariant (clandestinité), fait du Christ et qui n’est autre que la loi nouvelle.
Paris. 1898; Boudinhon. /.«· mariage et les fiançailles. Paris,
Or. la loi nouvelle consiste prim«»rdialement dans la
1907; Hossct, De gacrainriito matrimonii. Puri*. IS95; spé­
cialement t. iv rt v; Bassibcy. Dr la clandestinité dans te grâce de l’Esprit-Saint el secondairement en certaines
maritale, Paris-Bordeaux, 1901; 1rs Commentateurs des dispositions propres à introduire cette grâce dans les
« Décrétales », nu titre Qe clan destina des/umsalionr ; Calice. àmes (ordre sacramentel) ou à lui permettre de s’exer­
Le Code tir droit canonique, t. n, Paris, 1932; Cime lier. cer. A rendroit de ces dernières, l’usage légitime do la
Pour étudier I· droit canonique. Paris. 1931 ; Claycs-Simenon. grâce prenant corps dans le* œuvres inspirées par la
Manuate jur. can., t. n, lie sacramentis. (oind-Liege, 1931; charité surnaturelle et la loi nouvelle sc bornant au
Gaspard, Tractatus canonicus <Λ matrimonio, spécialement nécessaire, le Christ n’avait, pour l'extérieur, qu'a
t. n. Vatican. 1932. Les ndercncc* aux articles de revues
sont indiquée* d’une façon sunisninmcnt complète dans le reproduire les préceptes moraux de la loi naturelle, en
soulignant, pour l’intérieur» le précepte de la charité et
courant de l'article.
de l’intention droite. En outre, à coté des préceptes
A. Biudi .
PROPRIÉTÉ.
1. Introduction à l'étude thôo- necessaires, certaines dispositions contingentes, ca­
pable*. pour certains sujets cl on certain* cas. de fa\ologique du droit de propriété. 11. Généralités (col. 759).
rlscr h* rayonnement extérieur de la charité et le
Il L L’enseignement catholique traditionnel sur le droit
de propriété (col. 769). IV. L’enseignement catholique développement de la grâce, font l’objet des conseil*.
En ce qui touche le droit de propriété, le théologien
sur l'usage de la propriété (col. 782). V. Erreurs rela­
peut donc à bon droit se référer à l'enseignement de In
tives au droit de propriété (col. SOI). VL Observation
des faits en matière de propriété (col. 816). VII. Essai loi naturelle; il ne s’écarte pas pour autant de la
méthode théologique. puisque son dessein ne laisse pas
de s\ nthèse (col. 831).
un instant d’être dominé par la principalitas nome legis
I. INTRODUCTION A I.TtüDI TIIÊ0100IQVE DV DHOIT
di rnoi iui rr.
On s’attachera à résoudre une ques­ (|ui est lu grâce chrétienne. Sans doute, il écoule le
tion préjudicielle : A quel titre la théologie est-elle philosophe, il lui donne la main, il répète *r* propos,
avec lui i) cherche rétablissement d’une vie honnête,
competente pour traiter du droit de propriété? On voit
tour à tour le philosophe, le juriste, le sociologue, le conforme aux di*|>osition* de la loi naturelle; mai*

parents non catholique*, ont ôté clevis dés leur en/anee
(inns l’hérésie, le schisme, l'infidélité, ou sans aucune
religion, même s’ils ont été jadis baptisés dans l’Eglisc
catholique ». Can. 1099, J 2. Le* dispositions de ce
canon confirment ce que nous axons dit plus haut, ii
savoir que l’Églisc ne seul pas obliger aux formalités
du mariage catholique ceux qui n’ont jamais fait pro
fession consciente «le catholicisme, encore qu'ils nient
reçu le baptême avant l’âge de raison. A deux reprises,
la Commission d’interprétation du Code a précisé, et
étendu au moins hi première fois (cf. Aela apost. Sedis.
t. xxm, rép. du 25 juill. 1931), la portée (le certaines
expressions de ce canon : pour qu'un enfant soit dit né
de parents non catholiques . il suffit que l’un des deux
ne soit pas catholique (baptise ou non) (20 juill. 1929.
Acta apost. Scdis, l. χχι, p. 573); par enfants nés de
parents non catholiques, il faut entendre aussi les /ils
des apostats, c’est-à-dire de ceux (pii ont totalement
abandonné la fol. Cnn. 1325; cf. Apollinaris, t. v, 1932.
p. 69.
Des termes mêmes de la loi, il ressort (pie les enfants
qui. bien que baptisés, n’ont pas fait de première com­
munion. ne sc sont jamais confessés et n’ont jamais
entendu parler de religion, ne seront pas soumis à la
forme du mariage si, persévérant dans l'indifférence, ils
s’unissent plus tard à une partir non catholique.
La question d’assujettissement à In forme substan­
tielle peut se poser à propos de l'union des fils de noncatholiques, dont parle le canon, lorsqu’ils contractent
entre eux ou avec des Orientaux catholiques, non soumis
aux prescriptions du Code. A défaut de texte explicit*
qui les concerne et v u la valeur sensiblement égale des
raisons que Ton peut apporter pour ou contre l’exemp­
tion. on peut considérer la chose comme douteuse en
droit. Il est donc permis d’appliquer à ces cas la règle
du can. 15 : Leges, ellam irritantes... tn dubio juris non
urgent, ou le principe Juridique : In obscuris minimum
est sequendum. Keg. juris xxx. in VP, En conséquence,
dans la pratique, de telles unions, même informes,
seront considérées comme valides. C’est l’opinion sou­
tenue par De Smcl. Dt sponsalibus ct matnm., η. 1 13;
cf. Ephcm. Iheol. Louanienses, 1921. p. 563.

75 ί)

Ρ H OP Β if: Tl·:

pour le théologien spécialement la perspective de fond
est plus lointaine. cet instrument de vie honnête veut
être conçu comme un instrument de vie chrétienne,
parce q ut l'honnêteté naturelle conditionne nécessaire­
ment, vreundum quod sunt de necessitate virtutis, l’usage
correct de la grâce dans les œuvres de charité.
On notera ensuite que cct exhaussement des visées
comporte une transformation, sinon de la réalité même
en quoi consiste techniquement le droit de propriété,
du moins des vertus et des actes attachés a l’usage
chrétien de ce droit Ces vertus doivent être des vertus
infuses surnaturelles; ces actes, des actes surnaturelle*
ment méritoires, chez le chrétien à l’état normal et
vivant, c’est-à-dire en état de grâce.
Enfin, le théologien, plus que le philosophe, sera
sensible à l’appel des conseils de perfection ct notam­
ment, en l’espèce, à l’attrait de la pauvreté évangé­
lique. Non que le fait de prôner un certain détache­
ment suffise â caractériser le théologien : hoc tnim et
Crûtes fecit philosophus, et multi utit divitius contempse­
runt, dit saint Jérôme. Mais de suivre le Christ par la
pauvreté, voilà qui fait le chrétien parfait, comme de
suivre le Christ par l’usage vertueux des richesses et
des droits, voila (pii est de nécessité pour le chrétien.
En résumé, le traite théologlque de la propriété ne
se diftingueni pas du traité philosophique correspon­
dant par un apport intrinsèque de notions et de règles
inédites; en fait, il a phi au Christ de ne pas modifier
sur ce point la loi naturelle, et celle-ci n’a pas besoin
de la révélation pour être certaine et complete en soi;
sa construction est solide cl sc suffit harmonieusement,
bâtie par la raison. On ne .s’étonnera donc pas de voir
le théologien emprunter au sociologue, au juriste, au
psychologue, au philosophe toutes les données maté­
rielles de cette élude : le droit de propriété est une réa­
lité sociale et une institution juridique <pie le théolo­
gien n’a pas à construire, mais à observer; il n’en fein­
dra pas une notion arbitraire, mais il s’efforcera d’en
pénétrer la contexture réelle avec h*soin ct l’objectivité
qu’il met à analyser le mécanisme psv chologique de
l’acte humain ou des passions. Mais l’esprit de la lui
nouvelle intervient : le fait historique, social et juri­
dique de la propriété passe à l’étal de fail théologique,
ce donné naturel devient commensurable au donné
révélé, par sa collocation dans une expérience chré­
tienne totale, soit dans la foi individuelle des fidèles,
soit dans la foi collective de l’Eglise. inspirée par l’Esprit-Suint. C’est par là que la propriété peut devenir
objet de définition dogmatique et qu’elle intéresse le
théologien·
II. Gi’néhaîitks. — 1° Définition du droit de pro­
priété,
L’art. 511 du Code civil français définit le
droit de propriété dans les termes suivants ; /.o pro­
priété est le droit de jouir et disposer des choses de ta
manière la plus absolue, pourvu qu’on n’en /asse pas un
usage prohibé par les lois ou par les règlements. Cet
article traduit la célèbre définition d’t Ipicn : Domi­
nium est fus utendi et abutendi re sua, quatenus piris
ratio fuit dur.
On ne s’attardera pas ici à critiquer philosophiquemmt cette définition. Toutefois, en vue simplement
de la bien entendre, il faut noter que le mot abuti ne
signifie pas ici abuser, selon l’acception vulgaire, mais
dlspi s. r d une chose jusqu’à sa pleine et définitive
consommât ton. ce qui s’oppose à uti, droit d user d ’une
chose en respectant sa substance. Mais on remarquera
qu’l Iplm *c borne à décrire, et encore d’une manière
Incomplète, les droits subjectifs ou pouvoirs résultant
pour le propriétaire de ce qu’une chose est sienne. En
pur praticien, H néglige d’analyser précisément cette
appartenance de chose ù personne. Pothier, à ce seul
point d< vu» des elfcts. est plus completi Plenum domi
mum dicitur in quo lacullas de re disponendi, cam amis­

sam vindicandi, conjungitur cum facultate percipiendi
omnem ex re utilitatem.
Le droit canonique a reçu sans la modifier la pseudo­
définition des civilistes; toutefois, il possède de la m
une notion assez profonde et de quelque portée philo­
sophique : Des de qui bus in hoc libro agitur quaque
media ad Ecclesia* finem consequendum... Can. 7z6.
Joutes les fois que l’on parlera de droits réels, et la pro­
priété of Ire de ceux-ci le type achevé, l’on ne devra
jamais perdre de vue leur fonction instrumentale·Cette
destination essentielle aux res, qui h s met nu service
des humains, a été marquée par Domat en termes aussi
élevés que précis ; ·» Les lois civiles étendent les dis­
tinctions quelles font des choses à tout ce que Dieu a
créé pour l’homme. El comme c’est pour notre usage
qu’il a fait tout cct univers et qu’il destine à nos be­
soins tout ce que contiennent la terre et les deux, c’est
cette destination de toutes choses à Ions nos différents
besoins qui est le fondement des dînèrent es manières
dont les lois considèrent et distinguent les différentes
espèces des choses, pour régler les divers usages ct les
commerces qu’en font les hommes. · Les loix civiles
dans leur ordre naturel, t. i. p. 52.
Il n’en reste pas moins que le droit, tant civil que
canonique, laisse dans l’ombre le nœud métaphysique
de la propriété, comme aussi les obligations morales
qui pourraient éventuellement découler de ce droit.
On se bornera donc pour l’instant à recueillir les traits
classiques par lesquels on décrit l’objet, le sujet, la
relation juridique, engagés par le droit de propriété.
L L’objet du droit de propriété. — Au sens le plus
général, c’est la chose, res, qui constitue l’objet de ce
droit. Considérée sous cet aspect, la chose prend un
nom technique : c’est un bien ; entendez un élément du
patrimoine.
Primitivement, les choses appropriées ou liions con­
sistaient en objets corporels, d’où celte définition du
droit de propriété ; Jus perfecte disponendi de re cor­
porali, nisi lege prohibeatur (Barthole). Mais celle
rigueur ne pouvait que céder devant l’évolution éco­
nomique tendant à démalérialiser la notion de valeur,
en accentuant sa base psychologique : on parle aujour­
d’hui couramment de la propriété d’une créance, d’une
obligation ou d’une action : on connaît lu propriété
littéraire, artistique ou industrielle, c’est-à-dire le
droit exclusif des auteurs, artistes ou inventeurs sur
les profits qui peuvent résulter de la publication, de la
reproduction, de l’exploitation de leurs œuvres ou
découvertes; on est propriétaire d’un fonds de com­
merce. d’un ollice ministériel, d’une chaire, vie. En
général, toute chose capable de satisfaire, directement
ou Indirectement, quelque besoin humain est suscep­
tible d’appropriation. On objecte, il est vrai, que cer­
tain* biens naturels très almndants comme l’air et
l’eau, quoique grandement utiles, ne souffrent pas
l’appropriation. Mais cette objection repose sur une
vue abstraite : l’air et l’eau, que l’on considère comme
des genres, ne peuvent être, comme genres, appropriés
parce qu’ils ne peuvent être, comme tels, utilisés. Pra­
tiquement. l’homme utilise une quantité déterminée de
ces genres, et rien ne s’oppose à ce que des quantités
ainsi définies soient appropriées; elles le sont, en fait,
par l’usage actuel.
a ) Les universitates et les biens individualisés.- - La
nécessité de cette déterminaii«m n’exclut pas la possi­
bilité de biens constitués par un ensemble d’éléments.
On distingue en effet, parmi les objets de propriété, un
certain nombre de choses Isolée* et nettement indivi­
dualisée*. en regard de biens qu’il faut considérer
comme des touts, des universalités (universitates ) ; le
patrlmojne, I hérédité, la dot, sont des universitates
juris, pare· qu’il* impliquent des bien* disparates que
. le droit considère comme liés et traite en bloc; Ica

7G1
fonds «le commerce sont «les universitates /arti, parce
«pi’ils impliquent «les éléments dont la cohésion fait la
valeur. Plus importantes sont les distinctions qui vont
suivre et qui s'appliquent traditionnellement aux
biens pris dans leur individualité.
b) Riens corporels et biens incorporels.
Pour avoir
materialise· leur notion «le propriété, les Humains «ml
été conduits à considérer ce droit comme une chose; «m
«lisait ; mon bien, ma chose, ma propriété, c'est-à-dire
la chose dont j’ai la propriété, (’.cite tournure concrète
«le l’esprit juridique n entraîné une conséquence Impré­
vue ; la «list inet ion des biens en biens corporels
(choses) et en biens incorporels (droits conçus comme
des choses).
r) Riens consomptibles ct biens non consomptibles.
Parmi les biens corporels, il en est dont on ne peut se
servir sans les faire disparaître «lu patrimoine par la
consommation matérielle ou juridique (aliénation)
qu’on en fait. L’usage (Uti) de ces choses se confond
avec Paete de disposition (abuti). Au contraire, cer­
tains biens supportent un usage prolongé (maisons,
outils, terres, vêtements) ou admettent des usages fré­
quemment répétés, sans disparaître, du moins «le
façon appréciable : ce sont des biens non consomptlbles dont l’u/ί est Indépendant de Vabuti. La eonsomptihilitéou la non-consomptibilité est une qualité de fait.
d) Riens fongibles et non /on gi blés.
On confond
souvent cette distinction avec celle qui précède. En
fait, il se trouve que l’immense majorité «les choses
consomptibles sont en même temps choses fungible* :
on veut dire par là «les choses qui ne se déterminent
individuellement que par le nombre, la mesure ou le
poids. Dans un meme genre de choses fongibles, toutes
sont équivalentes entre elles ct Interchangeables; il
suffit «le les individualiser par un nombre, une mesure
ou un poids identique (blé, vin, monnaie, etc.). Au
contraire, les choses non fongibles sont individualisées
«le telle sorte quelles constituent «les corps certains,
uniques. irremplaçables (tel objet, tel animal, celui-là
et non un autre), l’réqiiemment. le caractère fungible
«ni non d’un objet dépend de l'intention «les parties
un exemplaire «le tel ouvrage en vaut un autre aux
yeux «lu libraire ct «le son acheteur (chose fungible); si
l'on prête un livre «le sa bibliothèque, c’est celui-là qùe
l’on réclamera, considéré dans son identité (chose non
fungible); des pièces de monnaie «pii circulent comme
instrument «le paiement sont réputées fongibles; des
pièces «le monnaie prêtées pour figurer à une exposi­
tion on à la vitrine «l’un changeur sont considérées m
specie cf réputées mm fongibles.
e) Riens meubles et immeubles. - Celte «listinet ion.
«pii reçoit de multipleset importantes applications pra­
tiques, n’intéresse logiquement ct n'intéressait primi­
tivement «pie les biens corporels D’eux seuls en prin­
cipe, on peut se demander s’ils sont ou non susceptibles
«l’être déplacés. \ ce point «le vue, «m classe comme
immeubles par nature 1rs terrains, 1rs végétaux tenant
nu sol. les édifices, tandis que l’art. 528 définit comme
meubles par leur nature les corps qui peuvent sc
transporter «l’un lieu à un autre, soit «pi’ils se meuvent
par eux-mêmes comme 1rs animaux, soit qu’ils ne
puissent changer «le place «pie par l’cITel d’une force
étrangère, comme les choses inanimées ». Cependant,
des nécessités pratiques contraignirent «l'assouplir
celte distim lion rigoureusement logique : tout d'abord
certaines choses naturellement mobilières furent trai­
tées comme immeubles à cause «le leur destination qui
les rattache fictivement à un immeuble ou à cause
«l’une liaison materielle et durable de ces meubles à un
immeuble : les meubles (animaux, machines) néces­
saires à um· exploitation agricole, industrielle ou com­
merciale sont immobilisés par destination; ceux «pii
sont fixés à perpétuelle demeure sur un mur (glaces,

762
tableaux, statues) sont également considérés comme
Immeubles. Inversement, certains biens naturellement
immobiliers, comme des récoltes ou des coupes de bois
attenantes au sol, sont quelquefois considérés comme
meubles, en cas de saisie ou de vente; il en va de même
quand on vend des matières à extraire du sol (sable,
chaux, pierres, etc.) ou des matériaux à provenir de la
démolition d'un bâtiment. Enfin, la distinction des
biens en meubles ct immeubles fut étendue aux biens
incorporels, dont logiquement on ne peut concevoir
qu’ils soient l’un plus que l’autre : des droits sont qua­
lifiés d’immobiliers si telle est la nature de l’objet au­
quel ils s'appliquent (servitude, droits d'usage et d’ha­
bitation. toute hypotheque, sauf l’hypothèque mari­
time, créance à objet immobilier, action tendant à la
reconnaissance d’un droit immobilier, etc.); inverse­
ment, tous 1rs droits qui ne sc réfèrent pas à un im­
meuble sont estimes meubles incorporels (droits réels
portant sur des meubles, propriétés incorporelles
d'offices, de fonds de commerce, droits d'auteurs ou
d’inventeurs, créances d’argent, actions ct intérêts
dans les sociétés, rentes, valeurs mobilières, etc.).
Riens naturels, produit*. capitaux, ~ En étudiant
le processus de l’exploitation et de l’utilisation des
biens par I homme, les économistes ont coutume de
distinguer en trois groupes les objets susceptible·*
d'appropriation : les biens naturels, les produits. 1rs
capitaux.
La catégorie des biens naturels comprend toul ce que
donne gratuitement la nature et qui ne requiert aucun
travail humain. Ccs biens peuvent cire d’abord propres
à satisfaire nos besoins (eau de la source, fruits spon­
tanés de la forci, miel sauvage, gibier) ou fournir
matière à un travail ultérieur de l’homme destiné à
satisfaire un besoin humain plus complexe : par
exemple, le rognon de silex pour l’homme préhisto­
rique. l’argile que va pétrir le potier, le minerai de fer.
Dans ce dernier cas. le bien naturel prend le nom plus
précis de matière première. — Les produits sont un
résultat de la mise en œuvre des matières premières
par le travail humain. Ils sont définitifs s’ils sont des­
tinés ù satisfaire tels quels nos besoins; dans le cas
contraire, ce sont des produits intermédiaires, résul­
tat par rapport au travail antérieur, matière première
par rapport au travail ultérieur, ct doivent se trans­
former en d’autres produits. — Quant aux capitaux, la
terminologie est loin d'être fixée. Hodbertu*. puis
Bôhm Bawcrk ne reconnaissaient sous ce nom que les
instruments de production cl les matières premières;
Stanlev .levons, uniquement les docks de provisions
accumulés en vue de la production: pour Walras. il
convient d’appeler capital la seule richesse durable, ce
que l’on nomme généralement capital fixe, par oppo­
sition aux matières premières, aux approvisionnements
et même à certains outillages qui disparaissent au
cours de la production ct qui appartiendraient au
revenu. Sans nous engager dans ce début, d’ordre stric­
tement économique, on peut convenir d’une distinc­
tion logique et rationnelle; le capital doit être formel­
lement défini par deux traits ; le capital est un produit,
par quoi il s’oppose aux biens naturels et d’où l'on
peut inférer qüe In seule constitution du capital repré­
sente une activité productrice; «l’autre part, le capi­
tal est un instrument «le production, c’est-à-dire un
généraleur de produits, par quoi il s’oppose non seule­
ment, cc «pii va «le soi. aux produits définitifs, mais
aussi aux simples produits intermédiaires qui. en ri­
gueur «l’expression, m* représentent que les états suc­
cessifs «le la mal 1ère transformée, tandis que le capi­
tal se tient, comme tel. du côté «le l’agent producteur,
au titre d’instrument. Il reste d'ailleurs qu'une réalité
«tonnée peut fort bien, suivant le rôle qu'on lui attri­
bue dans le processus de la production, faire fonction

7 63

PROPRIÉTÉ. DÉFI XITION

d< produit définitif, de produit intermédiaire ou de
capital. Bien mieux, grâce au crédit, toute valeur
économiquement appréciable peut être capitalisée si
l’on base sur elle une activité productrice. D’où vient
que la monnaie, signe commun des valeur», est le capi­
tal par excellence, l’instrument obligé, en fait, de
toute production.
2. Ac m//>/ du droit de propriété. — Lc sujet du droit
de propriété est toujours, au sens précis de ce terme,
une personne.
A ce point de vue encore, les propriétés pourront sc
distinguer. La propriété colledive s’oppose â la pro­
priété individuelle en ce que le sujet de la première est
une collectivité, tandis que le sujet de la seconde est
un individu.
I nc autre distinction se superpose â la précédente
sans coïncider exactement avec elle : ia propriété
privée ct la propriété publique, suivant que la personne
propriétaire est de droit privé ou de droit public. On
confond assez fréquemment propriété privée cl pro­
priété individuelle; en logique, il faut les distinguer,
car il existe des personnes collectives ou personnes mo­
rales de droit prive. Quand on verse dans celte confu­
sion. on attache d'ailleurs au qualificatif de privé un
sens qui ne l’oppose pas A public, mais qui dénote plu­
tôt le caractère exclusif, incommunicable, du droit de
propriété, par opposition â communauté; on souligne
alors un trait qui sc retrouve nécessairement en toute
espèce de propriété.
II convient en effet d’opposer a la propriété, tant
individuelle que collective, tant privée que publique,
la communauté ou communisme des biens par quoi
l’on désigne une universalité de biens ou certains biens
individualises comme appartenant à un groupe non
personnalisé et donc comme soustraits au droit exclu­
sif de qui que ce soit. On ne confond donc pas en prin­
cipe la propriété collective dont une personne morale
est la propriétaire exclusive el la communauté de
biens, qui écarte l’idée même de propriété, aussi long­
temps que la mullilude intéressée ne constitue pas une
personne collective juridiquement reconnue.
Bien des questions qui n’offrent plus aujourd’hui
qu’un intérêt théorique ou rétrospectif se posaient
autrefois du fait que des êtres humains (esclaves,
femmes mariées, enfants) qui n’étaient pas sui juris,
qui étaient donc privés de la personnalité civile et
incapables d'aucune propriété, pouvaient en fait dis­
poser d’un certain pécule. I ne question analogue se
pose aujourd'hui encore, dans certaines législations, au
sujet des associations non déclarées; celles-ci sont par­
faitement légales, quoique nulle personnalité juridique
ne leur soit attribuée, el cependant, en leur nom, des
actes de propriété sont exercés, des contrats sont
passes; il sc constitue donc.cn fait, une sorte de patri­
moine acéphale, tenu en mains communes et admi­
nistré au nom de ses membres; ceux-ci, en l’absence
de personnalité sociale juridiquement reconnue, sont
les véritables propriétaires de leurs apports et de leur
part Indivise dans les biens communs, avec obligation
contractuelle de conserver ceux-ci dans l’indivision
pendant une période conx’cnue ou Jusqu’à dissolution
de l’association de (ait. Il semble néanmoins que la
technique juridique manque ici de souplesse et ne
s’adapte qu’lniparfaitcinent a la réalité sociale.
Au point de vue du sujet, l’on oppose aux choses
appropriées les choses sans maître; celles-ci se divisent
en choses qui sont considérées comme communes cl
non susceptibles d’appropriation.ct en choses qui acci­
dentellement n’ont pas de maître. La mer. l’air, l’eau
courante, l’rau de pluie jusqu’au moment ou elle
atteint le sol, sont (1rs exemples classiques de choses
communes, on formule des règles juridiques pour leur
Usage. Parmi le-choses susceptibles d’appropriation et

76«

qui n’ont pas de maître, on signale les terres d’un pays
inhabile et les animaux sauvages. On sait qu’en Prance
toutes les terres vacantes el sans maître appartiennent
a I b.tat; autrement dit, il n’y a plus en France de
terres vacantes el sans maître. Mais on considère le
gibier, les poissons, les crustacés et les mollusques, les
produits de la nier, les choses abandonnées ou res dtn
tichr (qu’il ne faut pas confondre avec les épaves, c’està-dire avec les objets égarés ou perdus) comme autant
de biens vacants et sans maître.
3. La notion traditionnelle du droit de propriété. —
a) Nature du droit de propriété. - Lc droit de propriété est un droit réel, c'est-à-dire un droit en vertu
duquel une chose se trouve soumise au pouvoir d’une
personne, par un rapport immédiat opposable à tous.
C’est celle référence directe ct simple de la chose à
la personne qui caractérise, dit-on. le droit réel. Au
contraire, le droit personnel ou. mieux. le droit de
créance, confère à une personne un pouvoir la reliant
directement à une autre personne et permettant à la
première d’exiger de la seconde l’accomplissement d’un
fait ou une abstention. Celle distinction, très ancienne
el très importante en pratique. n’a qu'une origine
procédurière, sans prétention philosophique. Le droit
romain ignorait le jus reale ct I’actio realis. Mais il con­
naissait en procedure Vactio in rem et Vactio in perso·
nam, suivant (pie l ad ion visait déterminémenl telle
chose certaine contre toute personne quelconque ou
telle personne certaine â propos de quelque obligation
de donner, de faire ou de s’abstenir. C’était au fond
une question de commodité pratique el de clarté. De
Vactio in rein on lira l’expression correspondante jus in
rem, cl de l'udio in personam on lira jus in personam
ou jus ad rem. ce (pie l’on traduisit beaucoup plus tard
par 1rs formules droit réel et droit personnel. Mais les
juristes (pii ne sont pas purs praticiens se rendent
compte de l’ellipse que recouvre, dans sa simplicité
apparente, l’expression de droit réel. Lu relation de
personne à chose n’est pas d’essence juridique : quel
droit opposer à l’égard d’une chose, quelle obligation
correspondante mettre à sa charge, quelle justice satis­
faire entre personne et chose? autant de questions (pii
ne peuvent sc poser el qui prouvent bien, par l’absurde,
que le droit, comme objet de justice, ne peut interve­
nir qu’entre des personnes. De la personne à la chose,
des relations de pur fait, d’usage, de jouissance s’éta­
blissent; le droit peut considérer cvs relations de fait,
les prendre pour objet matériel, mais en lui-même il
doit lier personne à personne. C'est par cette relation
strictement juridique qui le réfère à d autres personnes
déterminées ou déterminables, que le titulaire d’un
droit réel se distingue d'un usurpateur; propriétaire
et voleur entrent identiquement en rapport avec la
chose, mais nul ne doit respecter I al lit mie prise par
le voleur, tandis (pie tout le monde doit reconnaître
pour Inviolable l’attitude du propriétaire.
b) Espèces. — Il n’en est pas moins vrai que l'atti­
tude du sujet à l’égard de la chose, en tant qu’elle
intervient comme objet ou contenu matériel du droit,
fonde une distinction cl une classification objective
des droits réels.
La distinction sc prend, per prius et posterius, à par­
tir de la notion de pleine propriété, c’est-à-dire du
droit réel parfait, en vertu duquel une chose se trouve
soumise, d une façon absolue et exclusive, à Vaction d'une
personne. Le propriétaire obtient done le pouvoir de
disposer librement de la chose elle-même, de ses fruits
cl de toutes ses utilités, dans 1rs limites de la lot et des
conventions régulières, (’.’est le domaine parfait.
Au contraire le domaine imparfait consiste dans un
démembrement do la pleine propriété. On en observe
plusieurs types : la nue propriété confère au proprié­
taire le droil de disposer légitimement de la chose.

765

P B OP KI ÉTÉ. DÉFINITION

nuils avec obligation de respecter la libre? jouissance
concédée â autrui;
I usu/ruil donne ù son titulaire
le pouvoir d’user et de jouir, mi vie durant, dr biens
appartenant (en nue propriété) à une autre personne
aussi librement que celle-ci en userait et en jouirait,
mais a charge d'en conserver la substance, c’est-à-dire I
de n’en pas disposer delinitis ement : l'iumpr.au sens
technique que Ton considère ici, est un droit qui donne j
à l’usager le pouvoir de se servir de la chose et d’en
percevoir les fruits, mais seulement autant qu’il lui
en faut pour ses besoins et ceux de sa famille ·, Code
tiv.. art. 630; — le droit d'habitation permet à son titu­
laire de demeurer avec les siens dans la maison d’au­
trui. - Les scruitudt < forment une. catégorie assez dis­
parate cl qui n'est pas limitativement Axée; on ne peut
les définir que d'une manière générale. Une servitude
est une charge imposée sur un héritage pour l'usage ct
l’utilité d’un autre propriétaire. Code clv.» art. 637.
c) Caractères. — On s’en lient provisoirement aux
caractères traditionnels, qui conviennent, mutatis mu·
tandis, aussi bien à la pleine propriété qii'à scs démem­
brements.
a. Le droit de propriété est un droit absolu, — En dépit
des discussions soulevées autour de cette épithète, on
peut se conformer non seulement à la lettre du Code
civil, mais à la tradition juridique et philosophique
condensée dans l'art. 541, en admettant cc terme,
quille à l’expliquer.
Quand on repousse le caractère absolu du droit de
propriété, on le fait par souci de moralité et de justice.
On estime qu’un droit ne saurait être absolu pour celte
raison décisive que tout droit est relatif à une fin et
que, du reste, rien n’est absolu en dehors de V Ipsum
Esse. Ce raisonnement prouve trop; il nous conduirait
à proscrire l'usage du mot absolu dans le langage vul­
gaire ou scientifique. Tout est relatif ici-bas, cl plus
qu’ailleurs en matière morale ct juridique. Doit-on
pousser la rigueur jusqu’à ce point de n’user plus du
qualificatif absolu qu’à propos de Dieu? Ce serait un
excès manifeste. Si lout est relatif, nos concepts n’é­
chappent pas à celle loi, et celui d'absolu ne fail pas
exception. Lorsque nous rencontrons un être dégagé,
par quelque endroit ct sous quelque rapport, de telle
limite ou de telle condition (l’existence, nous sommes
autorisés à parler d’absolu sans erreur ni absurdité,
grâce à la souplesse analogique de l’esprit qui entend
ce mot dans un contexte précis, sous un jour déter­
miné. Quelle dérision que d'attribuer le pouvoir absolu
à cette faiblesse qu'est l'homme? Cependant, s’il est
question de régime politique, si l’on veut signaler que
ce monarque, en vertu de la constitution, ne se heurte
à aucun pouvoir légal indépendant du sien el compé­
tent pour le contrôler, on parlera sans absurdité de
pouvoir absolu. Nul ne s’y trompe, au surplus, et cha­
cun sait la relativité paradoxale des pouvoirs dits
absolus. H en va de même pour le droit de propriété,
dont le caractère absolu doit être sainement compris.
Il ne signifie pas que nulle obligation morale ou juri­
dique ne pèse jamais sur l'exercice du droit de pro­
priété; pas davantage qu’aucune sanction, voire au­
cune contrainte, ne puisse corriger l’usage de ce droit.
Plus profondément, on ne veut pas dire que le droit
de propriété est absolu comme le serait une fin en soi
ou un principe premier, ce qui l’empêcherait d’être
essentiellement au service d'une tin ou d’être la con­
clusion d’un principe. On verra plus loin qu’à suppri­
mer cette relativité essentielle, cette Intime allégeance
du droit de propriété, on lui ôte précisément sa raison
d’être. Mais, dans un ordre donné, dans une discipline
spéciale, on peut attribuer au mot absolu un sens tech­
nique, précisé par le contexte.C’est ce qui s’est produit
à propos du droit de propriété, et l’histoire suffit à
nous le faire comprendre.

76G

Lc domaine* s'étalt décomposé sous le régime féodal,
par suite de multipb s concessions contractuelle· réservaut la propriété au seigneur, mais attribuant au vas­
sal un droit de jouissance étendu cl durable. L'impor­
tance et la stabilité de la tenure curent un#· consé­
quence prévisible : le tenancier passa pour un véritable
propriétaire, ayant le dominium utile, tandis que le
seigneur se vit attribuer une sorte de propriété émi­
nente, dominium directum. Mais déjà sou\ l’Ancien
Régime» la directe seigneuriale avait cessé d’etre consi­
dérée comme une véritable propriété; on y voyait cou­
ramment une servitude, une charge difficilement expli­
cable, pesant sur la propriété véritable du tenancier.
Pothier écrivait au xvm· siècle : Le domaine direct...
n'est plus qu’un domaine de supériorité et n’est plus
que le droit qu’ont les seigneurs de se faire reconnaître
comme seigneurs par les propriétaires cl possesseurs
d’héritages tenus d'eux ct d’exiger certains devoirs et
redevance· récognitifs de leur seigneurie... C'est, à
l’égard des «héritages, le domaine utile qui s’appelle
le domaine de propriété. Celui qui a cc domaine sc
nomme propriétaire... Celui qui a le domaine direct
s’appelle simplement seigneur... Ce n'est pas lui, c’est
le seigneur utile qui est proprement propriétaire de l’hé­
ritage. » Traité du droit de domaine de propriété, n. 3.
La Révolution ne lit qu'entériner l’état de fait, et le
Code civil le mil en formules juridiques en affranchis­
sant la propriété foncière de cette charge désuète que
faisait peser sur elle la directe seigneuriale. Depuis la
nuit du t août 1739, la propriété pleine, ainsi affran­
chie des droits seigneuriaux, est la seule qui existe
juridiquement en France. El c’est ce que l'on entend
par son caractère absolu.
Assurément, c’est une question de savoir s’il est
nécessaire ou s’il est opportun d'attribuer à tous ceux
(pii occupent le sol ce type qulritalre ct absolu de pro­
priété. Mais, avant de poser celte question, il était
nécessaire d’en élucider tous 1rs termes. Il serait trop
aisé de s’indigner contre une notion païenne, idolàtrique,immorale.égoïste de la propriété. On volt que le
caractère absolu de lu propriété, si on l’entend en son
sens technique, ne légitime pas, à lui seul, ces repro­
ches. Il implique un mode particulier d’appropriation
réunissant au bénéfice du même titulaire le domaine
direct et le domaine utile.
Ce qu'on a appelé le domaine eminent de l’Etat ne
constituerait une objection au caractère absolu du
droit de propriété que si l’on considérait, à la mode
féodale, la propriété comme une concession de l’Étatsuzeniln aux sujets-vassaux En réalité, sous l’expres­
sion domaine éminent de l’Etat. se trouve une réalité
toute différente : c’est que l’Etat peut, non pas res­
treindre précisément le droit de propriété en lui-même,
mais aménager son champ d’application concrète, qui
varie avec l’étal économique et social» et prévoir cer­
taines règles légales organisant le régime de la pro­
priété pour le bien commun de la société politique.
D’aucune façon. l’Etat n’exerce, à titre de proprietaire
éminent, une sorte de domaine direct sur les biens que
des particuliers posséderaient en domaine utile. L’État
se trouve aujourd’hui à l'égard de tous les proprié­
taires ce qu'il était à l’égard des · alleutlerx » dépour­
vus des droits souverains de justice. On put en effet
toujours discerner certains aliens, soumis à ht juridic­
tion du souverain justicier (non propriétaire); le pro­
priétaire alleulier n’avait donc pas la < justice », mats
le seigneur justicier n’avait pas la propriété. C’est ce
que Portalis, dans son exposé des motifs au Corps légis­
latif sur ht loi de la propriété (26 nivôse un XII).
notait justement, après Pothier, Loysenu et Bodin;
parmi les étincelles de raison · qu’il reconnaît dans
le droit du Moyen Age. il signale que, dans les con­
trées on les lois féodales dominent le plus, on a con-

ΊύΊ

PROPRIÉTÉ. MODES D’ACQUISITION

sLimmcnl reconnu des biens libres et allodiaux, ce qui
prouve qu'on n’a jamais regardé la seigneurie féodale
comme une suite nécessaire de la souveraineté... On
distingue dans le prince deux qualités : celle de supé­
rieur dans l’ordre des fiefs et celle de magistrat poli­
tique dans l’ordre commun... On a toujours tenu pour
maxime que les domaines des particuliers sont des
propriétés sacrées qui doivent être respectées par le
souverain lui-même. «
Le caractère absolu du droit de propriété nc reli­
ront re-t-il aucun empêchement tenant au souverain
domaine du Créateur sur les créatures? ici encore, la
réponse est certainement négative si l’on réserve leur
sens technique et à l’épithète d’absolu et à l’expression
dc souverain domaine du Créateur. On verra plus loin
que c’est par illusion anthropomoqihique que l’on
attribue au domaine divin sur les choses, par opposi­
tion au domaine humain, les caractères d’un domaine
direct par opposition a un domaine utile. Cette illu­
sion s’apparente à celle du concours simultané. En
réalité, loin dc limiter le domaine humain, d’entrer en
relation de contiguïté ou en compétition avec lui. le
domaine divin le fonde en droit comme il le supporte
en fait sans aucunement l'amoindrir. On peut dire du
propriétaire humain ce que Loyseau disait du souve­
rain : · Le prince n’est pas moins suzerain (et. disonsnous. l’homme n’est pas moins propriétaire) pour être
subie! à Dieu. » Bien au contraire.
b. Le droit de propriété est un droit exclusi/. — Le
droit de propriété est exclusif en ce sens qu’il attribue
la libre disposition e! l’entière jouissance d’une chose à
une personne déterminée, à l’exclusion de toute autre.
C’est par là, disons-lc en passant, qu’on voit bien la
relation juridique s’établir entre des personnes. Le
droit dc propriété établit son titulaire, en ce qui con­
cerne la maîtrise d’un bien déterminé, dans une situa­
tion unique ù l’égard de quiconque. En principe, il est
loisible au propriétaire d’interdire à toute autre per­
sonne l’usage de sa chose, dût-il ne souffrir aucun
dommage ni aucune gêne de cet usage. A tous les tiers
s’impose donc l’obligation véritable de ne rien entre­
prendre sur la chose sans le consentement du maître.
La propriété collective ne contredit point l’exclusi­
vité du droit : c’est au bénéfice exclusif de la personne
morale ou du groupe personnifié que cette propriété
s’organise. Il en va un peu différemment de la propriété
indivise. Alors que la relation exclusive s’accommode
sans peine d’un sujet collectif, elle est directement
intéressée par l’indivision. Il y a ici, en elïet. plusieurs
sujets, entre lesquels se partage un même droit de pro­
priété. En cas d’indivision, le droit de chaque proprié­
taire porte sur l’ensemble dc la chose commune; dès
que le droit porte sur une portion, on est sorti d’indi­
vision. On conçoit donc la relation juridique comme
un réseau solidement noué du côté de la chose, mais
se divisant de l’autre côté en autant de fibres qu’il y a
de sujets propriétaires; chacun de ceux-ci est donc en
relation avec toute la chose indivise, mais il la tient
pour sa quote-part, c’est-à-dire pour une part abs­
traite qu’il reste à détailler. A prendre les choses phi­
losophiquement. il semble que la propriété indivise soit
une propriété en devenir : elle s’actualise, el réalise
alors la notion parfaite de propriété, soit par le par­
tage, qui détermine concrètement dans la chose des
parts proportionnelles aux parts abstraites que chaque
copropriétaire possédait sur l’ensemble dc la chose, soit
par réduction à l’unité des divers copropriétaires. De
toute façon, l’indivision, lorsqu’elle n’est pas exigée
par la nature même de la chose ou de l’usage qu’on en
fait, semble un phénomène transitoire, remplacé tôt ou
tard par une propriété divise, individuelle ou collective.
c. Jji perpétuité du droit de propriété. — On admet
généralement que, de sa nature, le droit de propriété

768

est perpétuel, mais on convient que ce trait ne lui est
pas essentiel. L'usufruit est essentiellement un droit
viager. Le dominium perfectum lui-même est exposé a
s’éteindre (expropriation pour cause «l’utilité publique,
classement des cours d’eau navigables et flottables); le
droit de superficie, le droit des auteurs, la propriété
des concessions de mines, ne peuvent être que tempo­
raires; enfin, la propriété peut être affectée d’une con­
dition résolutoire qui la rende précaire. Il convient
cependant de remarquer que le caractère perpétuel de
la propriété explique qu’on ne puisse perdre ce droit
simplement par le non-usage; nulle prescription n'é­
teint ce droit ni, en principe, l'action en revendication.
D’ailleurs, en l’absence de toute prescription extinc­
tive, une propriété peut se trouver déplacée du fait
d’une prescription acquisitive au profil d’un tiers. Et
même, en droit français, par suite d’autres considéra­
tions, une prescription extinctive existe à l’égard dc
l’action en revendication quand il nc s’agit que de
meubles. Toutes ces dispositions ôtent quelque peu
de leur importance au caractère perpétuel du droit
dc propriété.
2U Les /ails attributi/s de propriété ou modes d'acqué­
rir. — 1. On acquiert le droit de propriété par certains
faits juridiques reconnus el classés traditionnellement.
D’après la portée plus ou moins étendue dc l’acqui­
sition, on distingue les modes à titre universel et les
modes à titre particulier. D’après leur caractère écono­
mique, on distingue les modes à titre gratuit et les
modes à titre onéreux. Selon le moment de l’acquisi­
tion, les transmissions entre vifs s’opposent aux trans­
missions par décès. Enfin, suivant que l’acquéreur est
ou non l’ayant cause d’un propriétaire antérieur, on
distingue les modes d’acquérir dérivés ou le mode ori­
ginaire.
L’unique mode d’acquérir originaire est l'occupalion, par laquelle on prend possession, avec l’intention
d’en devenir propriétaire, d’une chose susceptible
d’appropriation et qui n’appartient â personne. C’est
par occupation que l’Etat devient propriétaire des
biens vacants et sans niaitre, c’est-à-dire des immeu­
bles abandonnés, des successions en déshérence. Les
particuliers ne peuvent acquérir de la sorte que des
biens meubles, par la chasse, la pêche, la récolte des
produits de la mer, l’invention d’un trésor (on sait que
par définition le trésor » est un bien sur lequel per­
sonne ne peut plus justifier de son droit). Le droit des
prises au profit des marines dc guerre des Etats belli­
gérants et l'acquisition des épaves maritimes, flu­
viales ou terrestres (objets perdus) se rapprochent dc
l’occupation parce que le propriétaire antérieur, bien
qu’il existe toujours el n’ait pas abandonné sa pro­
priété, ne peut justifier de son droit ; en réalité, il y a
mode dérivé d’acquisition, en vertu dc la loi ou par
usucapion.
2. Les modes dérivés sont les plus nombreux et les
plus importants; ils effectuent non simplement une
acquisition, mais un transfert de propriété. A cause
de mort, la propriété est transmise par succession (à
titre universel) ou par legs testamentaire (à litre uni­
versel ou particulier). Entre vifs, le droit romain con­
naissait plusieurs modes <le transmission à titre uni­
versel : l’adrogatlo, la conventio in manum, la venditio
bonorum; en droit commun, toute transmission entre,
vifs sc fait aujourd'hui à titre particulier, et nul ne
peut renoncer à son patrimoine ou en être dépouillé.
La convention, qui peut être â litre gratuit (donation)
ou onéreux (vente, échange, etc.), transfère les biens
movennanl le consentement de l’avant cause en même
temps que de son auteur. La volonté de l’auteur n’est
jamais prise en considération, et la volonté même d’acqtiérlr n'est pas toujours discernable chez l’ayant cause
I lorsque I usucapion confère la propriété d’une chose

769

PKOPBl î:té.

enseignement SUP LE IIKOIT

par la seule possession prolongée un certain temps cl
revêtue de certains caractères, on lorsqu'on vertu de
Vaercssion le proprietaire d’une chose acquiert la pro­
priété dc ce qui s’unit ou s’incorpore a sa chose, soit
par un lait naturel (accession d'animaux tels que
pigeons, lapins, abeilles; accession d’alluvions et
relais), soit par un fait artificiel et notamment par son
travail et le travail d’autrui.
HL L'enseignement catiioliqu tiiadjtionnee i
sub EH droit de ΓΠΟΡΒίί.τί. — Le titre de ccttc sec­
tion suffit à montrer que l’on n’y trouvera pas un
exposé systématiquement élaboré, mais seulement le
résume de renseignement commun en matière dc pro­
priété. D’autre part, nous n'msisleions pas sur maintes
questions connexes dont l'importance justifie une
étude spéciale : conception chrétienne de la richesse,
du travail, de la pauvreté, jugement sur le salariat, sur
le socialisme, sur le solidarisnie. etc.
En ce qui concerne le droit «le propriété, les ency­
cliques Jterum novarum et Quadragesima anno faci­
litent notre tache. Sans prendre paiti dans les que­
relles d’écoles, elles expriment, avec une précision et
une autorité incontestables, l’enseignement ordinaire
de l'Église sur ce point, et il nous subira presque dc les
paraphraser. Nous les citerons d’après l’édition com­
mode du B. P. But ten. J.a doctrine sociale de ΓÉglise.
aux éditions du Cerf. Juxisx. P. »32.
Tenons axant tout pour assuré que ni Leon NUI
ni les théologiens dont l’Église inspire el contrôle ren­
seignement n’ont jamais nié et contesté le double
aspect, individuel et social, qui s’attache à la propriété
selon qu’elle sell l’intérêt particulier ou regarde le
bien commun... Il est donc un double écueil contre
lequel il importe de sc garder soigneusement. De
même, en effet, (pie nier ou atténuer à l’excès l’aspect
social et public du droit de propriété, c’est verser dans
l'individualisme ou le côtoyer, de même, à contester
ou à voiler son aspect individuel, on tomberait infail­
liblement dans le collectivisme, ou tout au moins on
risquerait d’en partager l’erreur. » Quadr. anno. p. 326.
Le double caractère, tout à la fois individuel et social
du droit de propriété, est une de ces vues générales
qu’il ne faudrait jamais abandonner lorsqu’on traite
de celle question. Il ne s’agit pas seulement de décou­
vrir en ce domaine des éléments individuels et des élé­
ments sociaux. On a l’impression, d’après le langage
de l’encyclique, que chaque élément revêt, comme
tout ce qui est humain, un double aspect et peut être
considéré du point de vue individuel ou du point de
vue social. Lors même que le propriétaire sc verra
pourvu d’avantages particuliers, on n’oubliera pas
que cette concession même tend à rétablissement d’un
meilleur état social. En revanche, toutes les règles et
institutions orientées vers le bien commun seront
ménagées dc telle sorte qu'elles respecteront les inté­
rêts particuliers essentiels et. à tout prendre, assurelonl les conditions générales requises â leur complet
développement. Sous le bénéfice de cette remarque
préalable, et · pour contenir dans de justes limites les
controversis sur la propriété et les devoirs qui lui
incombent, il faut poser tout d’abord le principe fon­
damental établi par Léon NIH, à savoir que le droit
dc propriété ne sc confond pas avec son usage ».
Quadr. anno. p. 327. Sur cette distinction fondamen­
tale s’organise toute la doctrine catholique des ri­
chesses et de la propriété.
En cc qui concerne le droit de propriété lui-même,
on trouve dans renseignement de l’Église des preuves
dc sa légitimité et des règles en xue dc son aménage
ment.
1° Légitimité du droit de propriété. - 1. Le droit de
propriété est naturel. C’est de la nature et donc du
Créateur que les hommes ont reçu le droit de propriété
DICT. DE Tlll'ot. CATIlOE.

770

privée. Quadr. anno. p. 326. Nous verrons un peu plus
loin (pie certains théologiens fondent le droit dc pro­
priété sur une sorte de droit divin. Il convient de noter
que l’enseignement commun sc montre réservé sur ce
point; ni Léon NUI ni Pic NI ne mentionnent le rôle
d’usufruitier qui reviendrait au propriétaire humain,
sous le domaine divin, plénier et éminent. Sans doute,
• quiconque a reçu de lu divine Bonté une grande abon­
dance, soit des biens externes cl du corps, soit des
biens dc l’âme, les a reçus dans le dessein de les faire
servir a son propre perfectionnement, el tout ensemble
comme ministre dc la Providence, au soulagement des
autres ». lier. non.. p. 265. Mais il y a loin de ce thème
général aux développements précis par lesquels certains
prédicateurs cl quelques théologiens ont voulu expli­
quer le droit dc propriété humain par une dérivation
spéciale du poux oir souxcrain propre au Créateur. Selon
renseignement commun, le propriétaire n’est pas un
mandataire ni un usufruitier, mais un propriétaire, cl
c’est ce droit de propriété, non un autre, qu’il s’agit de
légitimer; or, l'explication immédiate et suffisante de
cc droit réside dans la nature humaine, et, si elle fait
appel a Dieu, c’est en tant que la nature, avec toutes
scs prérogatives, est l’œuxre de Dieu. Le droit de pro­
priété est donc dc droit naturel plutôt que dç droit
divin si l’on veut parler avec quelque rigueur.
On objectera que la nature,c’est-à-dire son Créateur,
• a donné la terre en jouissance au genre humain tout
entier », cl donc que le droit dc propriété ne s’enracine
pas aux profondeurs du droit nature), mais résulte de
la convention, de la violence, de la coutume, bref de
quelque aménagement positif ultérieur. Tel n’est pas
le sens dc celle vérité. Elle signifie uniquement que
Dieu n’a assigné dc part à aucun homme en particu­
lier, mais a voulu abandonner la délimitation des pro­
priétés à l’industrie humaine et aux institutions des
peuples. Au reste, quoique divisée en propriétés pri­
vées, la terre ne laisse pas de servir à la commune
utilité de tous, attendu qu’il n’est personne parmi les
mortels qui nc sc nourrisse du produit des champs... Dc
tout cela, il ressort une fois de plus que la propriété
prixée est pleinement conforme à la nature... » lier,
non., p. 251.
2. Le droit de propriété privée est une exigence de la
nature humaine, rationnelle et libre. — Lorsque l'on
parle de droit naturel, il faut avoir en xue. non pas une
formule abstraite, les requêtes d’une nature en l'air,
mais les exigences dc l’être humain. Pour les discerner,
il n’est (pie d’observer cc qui différencie l’homme des
autres animaux. < Il y a en effet une très grande diffé­
rence entre l’homme el les animaux dénués dc raison.
Ceux-ci ne sc gouvernent pas eux-mêmes; ils sont diri­
ges et gouvernés par la nature, moyennant un double
instinct, qui d’une part tient leur activité constam­
ment en éveil el en développe les forces, de l’autre pro­
voque tout â la fois el circonscrit chacun dc leurs mou­
vements. l n premier instinct les porte a la conserva­
tion et à la défense dc leur xie propre, un second à la
propagation dc l’espèce; el cc double résultat. Ils l’ob­
tiennent aisément par l’usage des choses présentes el
mises à leur portée (qua adsunt querque présentes sunt).
Ils seraient d’ailleurs incapables de tendre au delà,
puisqu'ils nc sont mus que par les sens et par chaque
objet particulier que les sens perçoivent. Bien autre
est la nature humaine. Chez l’hoininc, d’abord, réside
en sa perfection toute la vertu dc la nature sensitive et.
dès lors, il lui revient, non moins qu’à celle-ci, de jouir
des objets physiques et corporels, lier. non.. p. 249250. A ce point de vue, l’ordre universel, ainsi que le
remarque saint Thomas. veut < que les êtres impar­
faits existent pour les plus parfaits». Sum. theol.. Il*
II·’, q. i.xvi, a. L H y a donc entre les réalités phy­
siques de cet univers et l’homme une proportion réel
NIH

771

PROP RIÉTÉ. ENSEIGSEMENT SIR le

proquc : chez clics une sorte de disposition naturelle,
de vocation au service de l’homme; chez celui-ci, un
droit naturel à en user, c’est-à-dire à les appliquer à
scs propres tins. Cependant, cette vue ne nous conduit
qu’a autoriser l’homme à consommer les réalités immé­
diatement et présentement utilisables, sur lesquelles
lui donne barre sa nature sensitive.
Mais la vie sensitive, même possédée dans toute sa
plénitude, non seulement n’embrasse pas toute la
nature humaine, mais lui est bien inférieure ct faite
pour lui obéir et lui être assujettie. Ce qui excelle en
nous, qui nous fait hommes cl nous distingue essen­
tiellement de la bête, c’est la raison ou l’intelligence,
cl en vertu de cette prérogative il faut reconnaître à
l'homme non seulement la faculté générale d’user des
choses extérieures, mais, en plus, le droit stable et
perpétuel de les posséder, tant celles qui sc consument
pur l’usage que celles qui demeurent après nous avoir
servi. » Rer, non., p. 250. On observe le progrès de la
démonstration. C’est une exigence de la nature hu­
maine. laquelle est raisonnable, de pouvoir non seule­
ment consommer, mais organiser sa consommation,
notamment en la préparant par une utilisation judi­
cieuse des moyens dc production. La nature humaine,
en effet, transcende le monde des phénomènes sen­
sibles, dépasse la réalité immédiate; elle observe des
séquences causales, elle établit, en vue de lins à elle,
<ies relations de causalité dont elle escompte les résul­
tats. C’est dans ce processus d'ensemble, complexe,
productif, que consiste l’usage des choses proprement
humain. On voit par là que le travail est naturel à
l’homme puisqu’il n’est pas autre chose qu'appliquer
1rs énergies de l’esprit el du corps aux biens de la
nature ou se servir de ces derniers comme d’autant
d’instruments appropriés », Quadr, anno. p. 331. On
voit aussi qu'il entre dans les vues de la nature, enten­
dons de la nature humaine rationnelle, de posséder un
certain droit de disposition sur les sources de richesses,
à Γ<·!!<·! dc les exploiter.
Ainsi le droit de propriété ccssc-t-il dc sc limiter aux
réalités immédiates et présentes. L'homme embrasse
par son intelligence une inilnité d’objets, et aux choses
présentes il ajoute et rattache les choses futures; il est
d’ailleurs le maître dc scs actions; aussi, sous la direc­
tion dc la loi éternelle cl sous le gouvernement univer­
sel de la Providence divine, est-il en quelque sorte à
lui-même cl sa loi et sa providence. C’est pourquoi il a
le droit de choisir les choses qu’il estime le plus aptes
non seulement à pourvoir au présent, mais encore au
futur. D’où il suit qu’il doit avoir sous sa domination
non seulement les produits de la terre, mais encore la
terre elle-même qu’il voit appelée à être, par sa fécon­
dité, sj pourvoyeuse de l’avenir. Les nécessités de
l’homme ont de perpétuels retours : satisfaites aujour­
d’hui. elles renaissent demain avec dc nouvelles exi­
gences. Il a donc fallu, pour qu’il pût y faire droit en
tout temps, que la nature mil à sa disposition un élé­
ment stable et permanent, capable de lui en fournir
perpétuellement les moyens. Or, cet élément ne pou­
vait être que la terre avec ses ressources toujours
fécondes. · Rer. noo., p. 250. Celte considération donne
ouverture a un droit naturel de propriété, portant sur
des réalités directement impropres a la consomma­
tion, mais utilisables par l’homme : la terre, ses res­
sources stables et permanentes, comme aussi toutes les
réalités susceptibles d'être fécondées-par le travail de
l’homme. On pense aux capitaux et aux moyens de
production. Soustraire ces réalités au domaine humain,
c’est bien, semble-t-il. restreindre ou supprimer le
<hump naturel dc la liberté humaine, et Léon XIII le
déclare expressément, puisque, au nombre des funestes
conséquences qu’il redoute du socialisme, il compte
• une odieuse ct insupportable servitude pour tous les

DHdir

772

citoyens ». lier, non., p. 256. En dehors donc des injus­
tices, des risques de misère, des discordes auxquels
donnerait lieu l’abolition de la propriété privée, c’est
la personnalité même de l’homme (pii serait atteinte.
Il resterait métaphysiquement libre; physiquement,
( il serait dépendant el asservi et. cri fait, semblable à
l’animal ». Joannes I lacsslé, Le travail, p. 282. Un ani­
mal bien nourri, peut-être, mais un animal, c’csl-j·
dire l’esclave d impulsions étrangères.
3. Le droit de propriété est requis comme une exigence
de Justice à l'égard du travailleur.
Il ne saurait cire
question de discuter ici la thèse socialiste conférant au
travail le monopole do la productivité cl donc de la
jouissance. On sait (pie, du point de vue de l’enseigne­
ment catholique, autant (pie du point de vue ration­
nel, cette thèse absolue doit être écartée. Mais les consi­
dérations (pii précèdent, en reconnaissant à l’homme
la propriété d'instruments de production en vue de
leur utilisation par le travail, nous permettent dc
mettre en meilleure lumière la nécessité naturelle du
droit de propriété.
Le travail, à lui seul, ne semble pas devoir être con­
sidéré comme le fondement ultime de l’appropriation.
Cependant, il est une manifestation naturelle de l’acti­
vité libre et finalisée; par là. il s’insère dans un ordre
naturel de causalité qu'il oriente eflicacemenl vers cer­
tains résultats dont on ne peut le frustrer sans léser, à
travers lui. le vœu de la nature. Le travail est, en diet,
le moyen universel de pourvoir aux besoins dc la vie. »
Rer. non., p. 251. Celle remarque vaut aussi bien pour
le travail du corps (pie pour le travail dc l’esprit : le
travail du corps, au témoignage de la raison et de la
philosophie chrétienne, loin d’être un sujet de honte,
fait honneur à l’homme, parce qu’il lui fournit un
moyen de sustenter sa vie. » Rer. non., p. 260. Cette
noblesse du travail vient de son caractère de nécessité
naturelle ( l’homme est fait pour travailler comme
l’oiseau pour voler ») et du caractère rationnel que lui
imprime l’ouvrier humain. Or, « la raison intrinsèque
du travail entrepris par quiconque exerce un art lucra­
tif, le but immédiat visé par le travailleur, c’est dc con­
quérir un bien (pi’il possédera en propre et comme lui
appartenant ». Rer. non., p.218. Cc but peut être réalisé
de deux façons, suivant (pie le travailleur est à son
compte ou bien met à la disposition d’autrui ses forces
el son industrie, mais, en tout cas, il est clair que la
propriété privée est exigée par la justice due au tra­
vailleur. · La terre, sans doute, fournit à l’homme
avec abondance les choses nécessaires à la conserva­
tion de sa vie et plus encore à son perfectionnement,
mais elle ne le pourrait d’elle-même sans la culture cl
les soins dc l'homme. Or, celui-ci, (pie fait-il en consu­
mant les ressources de son esprit et les forces de son
corps pour se procurer ccs biens de la nature? Il s’ap­
plique pour ainsi dire à lui-même la portion de la
nature corporelle (pi’il cultive et y laisse comme une
certaine empreinte de sa personne, au point qu'en
toute justice ce bien sera possédé dorénavant comme
sien et qu’il ne sera licite à personne dc violer son droit
en n’importe quelle manière. La force de ccs raison­
nements est d’une évidence telle (pi’il est permis de
s’étonner que certains tenants d’opinions surannées
puissent encore y contredire, en accordant sans doute
à l’homme privé l’usage du sol et les fruits des champs,
mais en lui refusant le droit de posséder en qualité dc
propriétaire ce sot où il a bâti, celte portion de terre
qu'il a cuit ivéc Ils ne voient donc pas qu’ils dépouillent
par là cet homme du fruit de son labeur; car enfin, cc
champ rcmu< aver art par la mmn du cultivateur a
ch ange complètement dc nature : il était sauvage, le
VOil i défriché; d'infécond, il est devenu fertile; ce qui
l a rendu meilleur est inhérent au sol el se confond
tellement avec lui qu’il serait en grande partie irnpos-

slhle de l’en séparer. Or, la justice tolérerait elle qu un
étranger vint alors s'attribuer ccttc terre arrosée des
sueurs dc celui qui l'a cultivée*? De mémo que l'effet
suit la cause, ainsi est-il Juste que le Iruil du travail
soit nu tmvnillfur. · Hcr. nov.. p. 252.
Et, par ailleurs, notons que l’ouvrier travaillant sur
le fonds ct pour le compte d'autrui ne serait pas
moins lésé dans ses dre ils que le travailleur libre par la
suppression dc la propriété privée; car, s’il met a la
disposition d’autrui scs forces ct son industrie, ce n’est
pas évidemment pour un motif autre, sinon pour obte­
nir de quoi pourvoir à son entretien ct aux besoins de
la vie. ct il attend de son travail non seulement le droit
au salaire, mais encore un droit strict cl rigoureux d’en
faire l’emploi qui lui semblera bon. Si donc, réduisant
scs dépenses, il est arrivé à faire quelques épargnes, cl
si, pour s’en assurer la conservation, il les a par exem­
ple réalisées dans un champ. Il est dc toute évidence
que ce champ n’est pas autre chose que le salaire trans­
formé : le fonds ainsi acquis sera la propriété de l’arti­
san au même litre que la rémunération même de son
travail. Mais qui ne voit que c'est précisément en cela
que consiste le droit de propriété mobilière ct immobi­
lière? Ainsi, celle conversion dc la propriété privée en
propriété collective, tant préconisée par le socialisme,
n’aurait d’autre effet que dc rendre la situation des
ouvriers plus précaire, en leur retirant la libre disposi­
tion dc leur salaire et en leur enlevant par le fait même
tout espoir et toute possibilité d’agrandir leur patri­
moine el d’améliorer leur situation. » Hcr. nov . p. 218.
Au droit du travailleur se rattache étroitement le
droit reconnu au premier occupant. En bien des cas,
la seule occupation, la pure prise de possession d’un
bien vacant constitue une activité, accompagnée dc
fatigues cl dc risques (voyages de découverte, prospec­
tion de mines, pèche, chasse, etc ). D’autre part, le
fait de l’occupation, s’il n’est pas purement formel,
s’insère dans une trame d’activité productrice qui
tend à une lin rationnel le, humainement respectable.
Cc qu’elle a coûté, ce qu'elle promet, voilà dc quoi légi­
timer l’occupation comme litre originaire de propriété.
« De fait, contrairement à certaines opinions, il n’y a
aucune injustice à occuper un bien vacant qui n’appar­
tient à personne. » Quadr. anno. p. 330. On pourrait
dire en effet que, si le travailleur a quelque droit, il
faut lui reconnaître avant tout autre celui de mettre
la main sur son outil el sur une portion de matière
première. Le geste dc l’occupant n'est, à tout prendre,
qu’un geste de travailleur.
I. Le droit de propriété privée est naturel à l’homme
considéré comme chef au membre d'une famille.
Jus­
qu'Ici, nous n'avons considéré l’homme qu’en lui·
nieme ct nous avons découvert, dans sa nature d’être
intelligent et libre, plusieurs raisons de lui attribuer
certains droits de propriété privée.
Cependant, ces droits, qui sont innés à chaque
homme pris isolément, apparaissent plus rigoureux
encore quand on les considère dans leurs relations ct
leur connexité avec les devoirs de la vie domestique.
Nul doute (pie, dans le choix d'un genre dc vie. il ne soit
loisible Λ chacun ou de suivre le conseil dc JésusChrist sur la virginité, ou de contracter un lien con­
jugal. Aucune loi humaine ne saurait enlever d aucune
façon le droit naturel et primordial de tout homme nu
mariage ni circonscrire 1a lin principale pour laquelle
Il a été établi par Dieu dès l'origine Croisse: ct multi­
pliez-vous. Voilà donc la famille, c'est-à-dire la société
domestique, société très petite sans doute, mais réelle
ct antérieure à toute société politique, à laquelle, dès
lors, Il faudra de toute nécessité attribuer certains
droits et certains devoirs absolument indépendants de
l’Etat. Xlnsl, ce droit dr propriété que nous avons, au
nom même de la nature, revendiqué pour l’individu, il

le faut maintenant transférer à l'homme constitué
chef de la famille; ce n’est pas assez : en passant dans
la société domestique, cc droit y acquiert d’autant plus
dc force que la personne humaine y reçoit plus d’exten­
sion. La nature impose au père dc famille le devoir
sacré de nourrir ct- d’élever ses enfants. Elle va plus
loin. Oimnw les enfants reflètent la physionomie de
leur père et sont une sorte dc prolongement dc sa per­
sonne, la nature l’incite à sc préoccuper de leur avenir
et à leur créer un patrimoine qui les aide à se défendre,
dans la périlleuse traversée de la vie. contre toutes 1rs
surprises de la mauvaise fortune. Mais ce patrimoine
pourra-t-il le leur créer sans l'acquisition et la posses­
sion de biens permanents ct productifs qu'il puisse
leur transmettre par voie d’héritage? » Her. nov.. p. 253.
(’.es considérations familiales renforcent donc l’exi­
gence et étendent la porter des arguments précédents.
Elles militent en faveur d’un taux de salaire suffisant
aux charges normales du foyer; elles exigent a un titre
nouveau ct rigoureux une certaine permanence dans
la possession des biens; clics invitent enfin a instaurer
pour la stabilité du foyer un régime de stabilité patri­
moniale, dont In pièce maîtresse consistera normale­
ment dans la transmission héréditaire.
5. Le droit dr propriété privée sr fonde sur dc\ motifs
d'ordre social ct économique. — Les fondements méta­
physiques analyses jusqu’ici, tirés dc la constitution
essentielle de l’être humain, furent, on l’a remarqué,
principalement élaborés par Léon XIII, Ils n’dtent
rien de leur valeur à une série d’arguments tirés d’une
observation plus concrète dc la réalité sociale cl qui.
par Léon XIII, saint Thomas et la tradition chrétienne
remontent aux Politiques d’Aristote.
a t fx/ propriété privée favorise le travail. — On admet
sur la foi d’une expérience constante que, sans la pro­
priété. sans la connexion psychologique qu’elle établit
entre l'effort ct sa récompense, les hommes néglige­
raient la plupart des travaux pénibles, longs et fasti­
dieux. grâce auxquels l'humanité s’affranchit peu à peu
de la misère cl s’assure une vie plus aisée. (kir
l'homme est ainsi fait que la pensée de travailler sur
un fonds qui est â lui redouble son ardeur cl son appli­
cation > Hcr. nov.. p. 285. Chacun donne des soins
plus attentifs à la gestion de ce qui lui appartient en
propre qu’il n’en donnerait à un bien commun à tous
ou à plusieurs; en ce cas, en cITcl, chacun évite l’effort
et laisse aux autres le soin de pourvoir â l’œuvre com­
mune; c’est cc qui arrive là où il y a un grand nombre
de serviteurs. · Sum. theol.. II*-Ilr, q. txvr, a. 2.
Léon \ III peut donc conclure que la suppression de
la propriété aurait pour résultat, entre autres incon­
vénients, « le talent ct l’habileté privés de leur stimu­
lant ct, comme conséquence nécessaire, les richesses
taries dans leur source: enfin, à la place de ccttc éga­
lité rêvée, l’égalité dans le dénuement, dans l’indigence
et la misère ». Her. nov.. p. 256.
b) La propriété privée favorise l’ordre. - Si d'aven­
ture. après la suppression de la propriété privée, les
hommes, poussés par dc bons instincts, secouaient
leur apathie et s’astreignaient à un labeur énergique,
à l’épargne, à l’organisation et à la mise en œuvre dc
capitaux communs, ces efforts productifs s’effectue­
raient capricieusement, se porteraient au hasard, de-ci
de là. sans vue lointaine, sans sécurité, sans suite mé­
thodique; on ne s’élèverait pas à une production pa­
tiente, prévoyante, aux fécondes pensées d’avenir.
Chacun pousserait son outil et tniccrnlt son sillon sans
plan concerté ; d’où résulteraient < la perturbation
dans tons les rangs de la société, une odieuse et insup­
portable servitude pour tous les citoyens. Ja porte
ouverte à tous les mécontentements, à toutes les dis­
cordes ·. Hcr. nov.. p. *256. Il y a en effet, plus d'ordre
dans radinlnislrntlon des biens confiés à une per-

i iô

PROPRIÉTÉ. ENSEIGNEMENT SI R

sonne, tandis que ce serait la confusion si tout le
monde s'occupait indistinctement de tout ». Sum.
theol., It· 11 . <|. i.xx f. .i. 2.
r) Lu propriété privée favorise la paix cuire les
hommes
Enfin, si l’on voulait à tout prix, sans
propriété, contraindre les hommes à travailler et à tra\ailler dans un ordre méthodique, l’expérience assure
que l’on serait conduit a sacri lier un certain nombre de
valeurs sans lesquelles la prospérité matérielle la plus
brillante est destituée de sa dignité humaine, des biens
tels que la joie, la paix, une certaine liberté dans la
façon de concevoir la vie et de couler ses jours.
Certes, au prix d’un caporalisme inexorable, l’orga­
nisme économique fonctionnerait comme un méca­
nisme bien réglé; chaque individu recevrait sa pitance
moyennant une prestation de travail déterminée d’au­
torité. Mais ne disons pas qu’à ce prix les besoins hu­
mains seraient satisfaits, car ils ne le peuvent être s’ils
ne le sont humainement. En effet, ce n’est pas simple­
ment de vivre que nous avons besoin, c’est de vivre en
hommes. Or, dans notre hypothèse, sous la direction
d’un comité omnipotent, inquisiteur, tyrannique, dis­
pensateur infaillible, la multitude mènerait une vie
dégradée, infra-humaine. Le détail de son existence,
de ses relations, de son travail, de son repos, de sa vie
spirituelle et sentimentale, de ses plaisirs, le niveau de
son éducation et la qualité même de ses pensées, tout
dépendrait pour elle d’un arbitre étranger. Plus d'acti­
vité personnelle spontanée, plus de responsabilité,
plus de libre disposition de soi, de son temps ni de son
effort. Il est naïf de supposer qu’un tel régime puisse sc
stabiliser, heurtant de front les inclinations les plus
profondes et les plus constantes de l’humanité. Plus
que tout le reste, le succès meme d’une telle entreprise
sur le plan de la machine cl de la productivité maté­
rielle la condamne à se transformer, en allinant les
psychologies, en suscitant des élites, en procurant â la
multitude le loisir de penser avec l'inévitable nostalgie
de la liberté spirituelle.
Du reste, il s’en faut que l’expérience communiste,
même par la violence, puisse écarter les injustices et
étouffer les révoltes. Dans l’hypothèse communiste,
toute inégalité fera figure d'injustice, et, contre elle,
nul recours que dans la révolte. Bien ne vient adoucir
l'amertume des comparaisons, panser la blessure de
l'envie, au spectacle d’une chance aveuglante et inex­
pliquée. L’homme se révolte alors, non pour ce qui lui
manque, mais pour tout ce qu’il attend. Or. la rébel­
lion, a supposer qu'elle réussisse, ne résout rien; elle
profite au vainqueur, mais le problème demeure posé,
quoique les termes en soient déplaces; et. en attendant,
lu révolte des individus et des partis trouble la produc­
tion et I usage des biens communs.
Au contraire, l'appropriation privée crée, en faveur
de chacun, une sorte de présomption, un vrai parti
pris de satisfaction, parce que notre domaine, tout
pet il qu’il est. est notre œuvre, ou du moins le théâtre
où se déploie notre activité, et cette considération,
sauf injustice manifeste et flagrante inégalité, nous
incline a l’aimer el même à nous en contenter. Que si
toutefois nos ambitions ne peuvent s'y restreindre, elles
ne nous acculent pas â la rébellion. Bien loin de nous
aigrir, les comparaisons nous aiguillonnent vers d’au­
dacieuses entreprises cl nous soutiennent en de longs
travaux Par là, accroissant notre patrimoine privé,
nous créons aussi de nouvelles richesses qui, par mille
détours infaillibles, profiteront â la communauté. Et
si. malgré nos efforts, le domaine de notre voisin
dépasse encore le nôtre, el si sa prospérité nous éblouit,
il nous reste celte ressource, propre à nous satisfaire,
de lui reconnaître un génie supérieur ou de lui attri­
buer une chance exceptionnelle. De toute façon la paix
dt i m un» rt donc la paix publique seront mieux garan­

LE

DROIT

776

ties sous un régime de propriété privée. C’est ce qu'ex­
prime saint Thomas : · La paix entre les hommes est
mieux garantie si chacun est satisfait de ce qui lui
appartient; on constate, en effet, de fréquentes que­
relles entre ceux qui possèdent une chose en commun
el dans l'indivis. » Sum lheoL, II»-1I<·, q. ι,χνι, a. 2.
6. Le droll de propriété privée csl sanctionné par l'au­
torité positive. — C’est donc avec raison qui l'univer­
salité du genre humain. sans s’émouvoir des opinions
contraires d’un petit nombre, reconnaît, en coiisidérant attentivement la nature, que dans ses lois réside
le premier fondement de la répartition des biens cl des
propriétés privées; c’est avec raison que la coutume de
tous les siècles a sanctionné une situation si conforme
à la nature de l’homme et â la vie calme el paisible des
sociétés. De leur côté, les lois civiles, qui tirent leur
valeur, quand elles sont justes, de la loi naturelle,
confirment ce même droit el le protègent par la force.
Enfin, l'autorité des lois divines vient y apposer son
sceau, en défendant, sous une peine très grave, jus­
qu’au désir même du bien d’autrui. Tu ne convoite« ras pas la femme de ton prochain, ni sa maison, ni son
• champ, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni rien
« de ce qui est à lui. » (Dent., v, 21.) Rcr. nov., p. 252.
On prouverait aisément, par l'exemple des justes de
l’ancienne Loi. dont plusieurs étaient de grands pro­
prietaires, par l'attitude, par les paroles el les rela­
tions de Notre-Seigneur, par les recommandations de
saint Paul, que Dieu approuve la propriété privée. Le
Décalogue se propose de la faire respecter. Saint Au­
gustin, dans un texte cité par saint Thomas au sed
contra de l’art. 2 de la q. lxvi de la llMIæ, fait grief
aux < apostoliques » de ce que, contrairement à ren­
seignement de l'Église, ils refusent tout espoir de salut
â ceux qui usent des biens dont eux-mêmes s’abs­
tiennent. De tout temps, l’Église a repoussé ces exagé­
rations. Par sa pratique, elle autorise la propriété;
elle n’a jamais admis qu'on la réprouve au nom de
l’esprit évangélique ou des traditions apostoliques.
Pie IX condamne le communisme dans les encycliques
Qui pluribus (1816) el Quanta cura (1861). Comme les
précédents documents, le Syllabus le qualifie de
• peste ». La propriété, par ailleurs, est revendiquée en
termes exprès dans les encycliques Quad apostolici mu­
neris (1878) et Rerum novarum (1891) de Léon X111. cl
Quadragesimo anno (1931) de Pic XL Sa légitimité
fait partie de l’enseignement ordinaire et universel de
l’Église. · Spicq, O. P.» Lu justice, t. n, p. 313, trnd.
de la Somme théologique de saint Thomas d'Aquin,
Paris, libr. Revue des jeunes. 193 L On trouvera plus loin
quelques références intéressant particulièrement cer­
taines erreurs condamnées.
2° Aménagement positif du droit de propriété. — Ici
plus que jamais l’Église nous invite à ne jamais perdre
de vue le double aspect. Individuel et social, du droit
de propriété. L'encyclique Quadragesimo anno, a
maintes reprises, signale le double écueil, les deux
extrêmes a éviter, savoir le libéralisme individualiste
et le socialisme communiste ou collectiviste. Elle loue
Léon XIII de ce qu* il ne demande rien au libéralisme,
rien non plus au socialisme, le premier s’étant révélé
totalement impuissant à bien résoudre la question
sociale, et le second proposant un remède pire que le
mal, qui eût fail courir a la société humaine de plus
grands dangers ». Quadr. anno, p. 399.
I n peu plus loin, on explique l'hésitation de certains
esprits à entendre l’enseignement de Léon XIII, qui,
renversant si audacieusement les idoles du libéra­
lisme. ne tenait aucun compte de préjugés invétérés el
anticipait suri avenir Quadr. anno. p. 310. \ propos
de l'intervention des pouvoirs publics en matière éco­
nomique. a propos de la constitution des syndicat*. ù
prop··' de la nécessité attribuée aux prétendues lois

t»8
économiques. Pie XI prend rudement â partie le libé­
ralisme. Mais scs instances sont plu* pressante* encore
pour mettre les fidèles en garde « «mire l'autre «langer,
actuellement plus redoutable, b· socialisme ou le com­
munisme collectiviste, Dr l’ensemble, il résulte quo
l’Église suit, en matière de propriété, une vole moyenne
que l’on peut caractériser de la manière suivante :
1. J/uménagcment positi/ de la propriété privée n'est
pas exempt de contingence, de variation, sur un fond
nécessaire cl stable.
Pas plus, en effet, qu’aucune
autre institution de la vie sociale, le régime de la pro­
priété n’est absolument immuable, et l'histoire cn
témoigne, ainsi que nous l’avons nous-mêlne observé
en une autre circonstance.
Combien «le formes diverses la propriété a revêtue*
depuis la forme primitive que lui ont donnée les
peuples sauvages et qui «le nos jour* encore s’observe
vn certaines régions, en passant par celles «pii ont pré­
valu à l'époque patriarcale, par celles qu’ont connues
les divers régimes tyranniques (nous donnons ici au
mot sa signification classique), par les formes féodales
monarchiques, pour en venir enfin aux réalisations si
variées de l’époque moderne. Il est clair cependant que
l’autorité publique n'a pas le droit de s’acquitter arbi­
trairement «le celle fonction. Toujours, cn effet. doivent
rester intacts le droit nature) de propriété et celui «le
léguer ses biens par vole d’hérédité. » Quadr. anno,
p. 328.
Il est impossible de ne pas entendre, en ces paroles,
un écho des précieuses découvertes que la science
moderne, par ses travaux d’histoire comparée, de pré­
histoire, d’ethnologie et de sociologie descriptive, a
récemment accumulées. L’Église se garde bien de ver­
ser dans un évolutionnisme Inconsistant, mais, par
la plume d’un pape historien, elle revendique toute
parcelle «le. vérité. Le régime de la propriété, d'après
l’enseignement même de l'encyclique, est appelé à
«l’incessantes variations selon les circonstances histo­
riques et les conditions sociales. Cependant, la varia­
bilité n’en est pas illimitée; il reste un droit naturel
inviolable portant sur le principe «le hi propriété et sur
celui «le l'hérédité. En termes «l’école, «m pourrait
exprimer celte vérité cn «lisant «pie le régime «le la pro­
priété appartient au jus gentium : en elïet. il suppose
l’existence stable cl inconditionnée «le quelques prin­
cipes essentiels, liés strictement à la nature immuable
«le l’homme, être raisonnable, libre et responsable de
*a vie propre et «le la vie «les siens; d’autre part, il
admet «les principes valables communément, reconnus
par l’ensemble «le* peuples civilisé*, appliqués généra­
lement, sauf le* conjonctures exceptionnelles el. enfin,
il supporte un lot de règles nombreuses, traditionnelles,
aussi stables «pie le sont les sociétés humaines, et «pii
organisent selon 1«·* circonstances la mise en œuvre
concret«· du droit de propriété. Il semble «pi’à s’expri­
mer ainsi on ne s’écarte aucunement de renseignement
commun, mai* «pi’on *c borne Λ le formuler en langage
théologique.
2. intervention légitime, mais mesurée, de l'Êlat.
Des parole* meme* «le Pie XI que nous venons de citer,
il résulte «pie l’État csl qualifié pour aménager cl
modifier 1«· régime «le la propriété.
Nous verrons «pie son intervention s'étendra aussi
à la réglementation de l’usage; mai*, «lès l'aménage­
ment «lu droit de propriété, il faut compter avec lui.
La conclusion «h· l’encyclique Herum novarum est un
appel A la collaboration «le l’Etat en matière sociale :
Que chacun *c mette A la part «pii lui incombe... Que
les gouvernants fassent usage de l’autorité protectrice
«les lois et «le* institutions. · P. 297. Il faut avouer
«railleur* «pie Leon XIII n’a pa* cru devoir exposer
en detail le* modalités de cette intervention : Ce
qu’on demande d’abord aux gouvernants, c'est un

concours d’ordre généra), qui consiste dans l'économie
tout entière de* lois et des institutions. Nous voulons
dire qu’il* doivent faire en sorte que. de l’organisation
même et du gouvernement de la société, découle spon­
tanément et sans effort sla prospérité tant publique que
privée. lier. non., p,272. Concrètement. l'Ét <t reçoit
l'invitation expresse de protéger les propriétés : Il faut
que les lois publiques soient pour les propriétés privées
une protection et une sauvegarde..· Envahir In pro­
priété étrangère, sous le prétexte d’une absurde égalité
c’est chose que la justice condamne et que l’intérêt
commun lui-même répudie... Que l’autorité publique
intervienne alors et... qu'elle protege les légitime*
propriétés contre le péril de la rapine. » Her. nor., p. 278.
Pic XI sc montre plus explicite: il expose la raison
profonde de l'intervention de l’État cn matière de
propriété : Que les homme*, en cette matière, aient a
tenir compte non seulement de leur avantage person­
nel. mais de l’intérêt de la communauté, cela résulte
assurément du double aspect, individuel et social, que
nous avons reconnu :i la propriété. A ceux qui gou­
vernent la société, il appartient, quand la nécessité le
réclame et que la loi naturelle ne le fait pas. de définir
plus en détail cette obligation... Lorsqu’elle concilie
ainsi le droit de propriété avec les exigences de l’inté­
rêt général, l’autorité publique, loin de se montrer l’en­
nemie de ceux qui possèdent, leur rend un bienveillant
service; ce faisant, elle empêche en effet la propriété
privée, que, dans sa providence, le Créateur a instituée
pour l’utilité de la vie humaine, d’entraîner de* maux
intolérables et «le préparer ainsi sa propre disparition.
Loin d’opprimer la propriété, elle la défend; loin «le
l'affaiblir, elle lui donne une nouvelle vigueur. Quadr.
anno, p.’328-329. Incontestablement, le pape a en
vue une intervention qui dépasse la simple réglemen­
tation de l’usage; il admet que l’État joue un certain
rôle dans l’institution positive du droit de propriété
en lui-même. On en a la preuve un peu plu* l< in : en
présence «les dictatures economiques, i) regrette que
l’État ne joue pas son rôle,· gouverner de haut, comme
souverain et suprême arbitre, vn toute impartialité et
dan* le seul intérêt «lu bien commun et «le la justice ·.
Quadr. anno, p. 356. I lirigvr. surveiller, stimuler, con
tenir selon que le comportent les circonstances ou
l’exige la nécessité. Quadr. anno, p. 315. Il n’est pas
question de voir en ces formules un aveu du souverain
pontife vn faveur d’une économie dirigée ·. au sens
courant de ce mot. Mais il semble difficile après cela
de refuser â l’État le pouvoir «le réglementer, cn vue
d’une politique sociale dont nous verrons incessam­
ment les tendances, l’institution concrète du droit «le
propriété. Si l'utilité commune l’exigeait. I Etat pour­
rait par exemple retirer du domaine privé certains
biens intéressant la sécurité publique ou conférant â
leurs propriet aires une puissance exagérée; il peut cgi lenient, san* injustice, organiser certaines institutions
de contrôle (certificats carnets «le coupons, suppres­
sion du litre au porteur, droit de regard *ur la gestion
des sociétés de capitaux, publicité «les transaction*
importantes» si. tout bien pesé, il lui semble que la
justice sociale les requiert comme le* seuls remèdes
efficace* à la fraude. Tout ceci étant dit d’un Etal sain,
libre, uniquement soucieux du bien commun, aussi
capable d’apprécier l’opportunité que de masquer les
limites de ses propres interventions, non point d’un
Élat impuissant ou incompétent, prisonnier d'un?
faction ou esclave de parti pris Idéologiques.
3. /.es tendances générales de cet amenagement du
droit de propriété.
Le caractère qui distingue le
régime de la propriété, selon la conception chrétienne,
est l'équilibre ou la modération, (a· caractère se mani­
feste généralement par une triple tendance : tendance
à équilibrer le pouvoir «le l’Etat. en matière de pro­

71Q

PROPRIÉTÉ. ENSEIGNEMENT SI B

I.E

IHIUIT

780

pricté comme ailleurs, en lui cherchant un contrepoids collectivité, plus grandes seront l’autorité ct hi pubdans des pouvoirs décentralisés; tendance .1 équilibrer sauce sociale, plus heureux ct plus prospère l’état dn
entre elles les deux classes des capitalistes et des tra­ affaires publiques » Quudr. anno, p. 311.
vailleurs; tendance à corriger les déséquilibres sociaux
Du reste, il sullit, poui s’en convaincie, de considi··
inévitables par l'intérêt témoigné aux faibles.
rer les « graves dommages qui résultent d’une fâcbriiM
a) Première tendance : recherche de contrepoids au confusion entre 1rs fonctions et devoirs d’ordre poli·
pouvoir de ΓRial. — On ne conteste pas que l'autorité tique et ceux d’ordre economique ; telle, pour n’en citer
effective implique un certain pouvoir d'intervention qu’un d’une extrême importance, la déchéance du
économiques une mail rise sur les propriétés; mais ce pouvoir ; lui qui devrait gouverner de haut, comme
rôle dc î’État peu! être dangereusement exagéré; souverain et suprême arbitre, en toute impartialité rt
lÉtat peut oublier que ce n’est pas des lois humaines, dans le seul interet du bien commun ct dc la justicc.il
mais de la nature qu’émane le droit de propriété indi­ est tombé au rang d’esclave et devenu le docile instni
viduelle * et sc laisser aller à en disposer arbitraire­ ment de toutes les passions ct dc toutes les ambitions
ment. Rer. non.. p. 28(1. Avec un sens averti des réali­ de l’intérêt ». Quadr. anno, p. 356. Celte suc dc sagesse
tés. le* papes m· sc bornent pas â proclamer les limites sur la différenciation hiérarchique des relations et dis
du droit dc l'Élal. ils indiquent le remède a l'étatisme :
groupes au sein de la société se traduit, en langage
il consiste à instituer et à développer les associations économique, par une certaine autonomie cl une cer­
privées dont le caractère naturel et dont 1rs bienfaits
taine propriété, reconnues à la famille, â la profession,
sont affirmes nettement : Dû ce que les sociétés pri­ à la corporation, à toute société privée, conformement
vées n’ont d’existence qu’au sein de la société politique, â scs naturelles et légitimes exigences. Les encycliques
dont elles sont comme autant dc parties, il nc s’ensuit
expriment cette conclusion en ce qui concerne la
pas. à ne parler qu’en général et à ne considérer que famille, lorsqu’elles demandent au profit de l’ouvrier un
leur nature, qu’il soit au pouvoir de PÉtat de leur salaire assez élevé pour parer aisément à scs besoins et
dénier l’existence. Lc droit à l'existence leur a été à ceux dc sa famille ct qu’elles nflirment le caractère
octroyé par la nature elle-même... C’est pourquoi une naturel de l’héritage. Dc même, en recommandant
société politique qui interdirait les sociétés privées l’institution dc corporations et de syndicats, Léon XIII
s’attaquerait elle même puisque toutes les sociétés fait une allusion expresse à la propriété corporative cl
publiques et privées tirent leur origine d’un même syndicale. Rer. non., p. 295.
principe, la naturelle sociabilité de Phomme. * Rer.
hi Deuxième tendance : recherche dc l'équilibre entre
non., p. 288. Cc principe ouvre des perspectives sur une les classes. - La tendance modérât rice de renseigne­
politique décentralisatrice, qui acc< rderail sinon des
ment catholique en matière de propriété se manifesti·
pouvoirs d’ordre politique, du moins des pouvoirs
ici hautement. Lc régime de propriété, tel qu’il se pré­
effectifs ct reconnus dans l’ordre social, aux sociétés sente dans notre civilisation occidentale, implique la
privées telles que, avant toute autre, la faihille, puis distinction de deux classes, dont l’une dispose cl dont
la profession ct les diverses associations qui donnent
l’autre ne dispose pas du capital.
satisfaction, sur les divers plans spirituel, intellectuel,
La légitimité même du capital n’est pas contestée:
esthétique, économique, au penchant natun I qui elle se fonde sur ce double fait que. en principe, le capi­
pousse 1rs hommes â s’unir. De telles sociétés, notons-le,
tal naît du travail et qu’il collabore utilement avec
ne se posent nullement en barrières, limitant purement
celui-ci dans la production. Condamner sans nuance le
et simplement la compétence de l’Élat; l’encyclique capital, c’est donc retirer à l’ouvrier son salaire, ou du
Quadragesimo anno ne s’en tient pas â une doctrine moins la libre disposition de son salaire, et priver son
aussi négative : Depuis que l’individualisme a réussi travail d’un collaborateur puissamment ellicacc et
a briser, à étouffer presque cet intense mouvement de pratiquement indispensable.
vie sociale qui s’épanouissait jadis en une riche ct har­
Par ailleurs, la nécessité de cette liaison entre le tra­
monieuse floraison de groupements les plus divers, il
vail et le capital est nettement alliance : Il ne peut y
nc reste plus guère en présence que les individus et
avoir de capital sans travail ni de travail sans capital. ·
I Étal. Cette déformation du régime social ne laisse
Rer. non., p. 259: Quadr. arma, p. 332. D’où il résulte
pas de nuire sérieusement à l’Élat. sur qui retombent, que, si la distinction des deux classes de travailleurs cl
dès lors, toutes les fonctions que n’cxcrccnl plus les de capitalistes n’est pas. en soi. condamnable, la colla­
groupements disparus, et qui se voit accable sous une
boration de ces deux classes est nécessaire : L’erreur
quantité à peu près infinie dc charges ct de responsa­ capitale dans la question présente, c’est de croire que
bilités... On ne saurait ni changer ni ébranler ce les deux classes sont ennemies l’une de l’autre, comme
principe si grave de philosophie sociale : dc même si la nature avait armé 1rs riches cl les pauvres pour
qu'on nc peut enlever aux particuliers, pour les trans­ qu'ils sc combattent mutuellement dans un duel obs­
ferer a la communauté, les attributions dont ils sont
tiné. C'est là une aberration telle qu’il faut placer la
capables dc s’acquitter de leur seule initiative, ainsi ce
vérité dans une doctrine opposée; car. de même (pic
serait commettre une injustice, en même temps que
dans le corps humain, 1rs membres, malgré leur diver­
troubler d’une manière très dommageable l'ordre sité. s’adaptent merveilleusement l’un à I autre, de
social, que de retirer aux groupements d’ordre infé­ façon à former un tout exactement proportionné cl
rieur. pour les confier à une collectivité plus vaste ct qu’on pourrait appeler symétrique, ainsi, dans la
d’un rang plus élevé, les fondions qu’ils sont en me­ société, les deux classes sont destinées par la nature â
sure dc remplir eux-mêmes... Que l’autorité publique s’unir harmonieusement el à se tenir dans un parfait
abandonne donc aux groupements dc rang inferieur le équilibre. Elles ont un impérieux besoin l’une de
soin des affaires de moindre importance où se disper­ l’autre. » Rer. non., p. 259.
serait â l’excès son effort; elle pourra dès lors assurer
Cette convenance réciproque et cette liaison néces­
plus librement, plus puissamment, plus efficacement
saire des deux classes supposent entre elles un équi­
1rs fondions qui n’appartiennent qu’à elle, parce libre naturel, conforme au plan divin. Mais l'équilibre
qu elle seule peut lis remplir: diriger, surveiller, sti­ 1 risque d’être rompu, et l’encvclique Quadragesimo
muler, contenir selon que le comportent les circon­ anno n’a pas de peine a décrire cette rupture, lorsque
stances ou l’exige la nécessité. Que les gouvernants en
le capital ou. plus précisément, la libre disposition du
soient donc bien persuadés : plus parfaitement sera capital se trouve concentrée entre quelques mains,
real hé l’ordre hiérarchique des divers groupements tandis que 1
isse laborieuse, la plus nombreuse, se
voit r» jetée dans la condition déplorable du protêt aselon c» principe dc la fonction supplétive de toute

rint. La tendance modératrice de ΓEglise va donc jouer
ici pour restaurer l’équilibre naturel, en condamnant,
d’une part, la concentration excessive d’un pouvoir
capitaliste discrétionnaire et en encourageant, d’autre
part, le relèvement des prolétaires par l'accession ù la
propriété.
Cc que la doctrine catholique redoute, ce n'est pas
tant la concentration des richesses que « Γaccumula­
tion d’une énorme puissance, d un pouvoir économique
discrétionnaire, aux mains d’un petit nombre d’hom­
mes qui d’ordinaire ne sont pas les propriétaires, mais
les simples dépositaires cl gérants du capital qu’ils
administrent à leur gré. Ce pouvoir est surtout consi­
dérable chez ceux qui, detent curs ct maîtres absolus
de l’argent, gouvernent le crédit el le dispensent selon
leur bon plaisir. Par là. ils distribuent en quelque
sorte le sang à l'organisme économique dont ils
tiennent la vie entre leurs mains, si bien que, sans leur
consentement, nul ne peut plus respirer. * Quadr. anno,
p. 355.
D’autre part, la condition du prolétariat doit être
relevée : Il faut donc tout mettre en œuvre, afin que.
dans l’avenir du moins, la part des biens qui s’accu­
mule aux mains des capital isles soit réduite à une plus
équitable mesure et qu’il s’en répande une suffisante
abondance parmi les ouvriers..., pour qu’ils accroissent
par l’épargne un patrimoine qui, sagement administré,
les mettra à même de faire face plus aisément et plus
sûrement à leurs charges de famille. Ainsi, ils se déli­
vreront de la vie d’incertitudes qui est le sort du pro­
létariat. ils seront armés contre les surprises du sort el
ils emporteront, en quittant ce monde, la confiance
d’avoir pourvu en une certaine mesure aux besoins de
ceux qui leur survivent ici-bas. » Quadr. anno, p. 335.
Il ne s’agit donc pas de rejeter le contrat de travail:
la condition de salarié ne répugne pas à la doctrine
catholique. Cependant, la formule juridique du con­
trat de travail ne doit pas. à raison de sa rigidité
technique, faire obstacle au progrès social. Celui-ci
demande, comme étant plus approprié aux conditions
présentes de la vie sociale, de tempérer quelque peu,
dans la mesure du possible, le contrat de travail par
des éléments empruntés au contrat de société ». Quadr.
anno, p. 338. Les formules juridiques propres à réali­
ser ce progrès sont diverses et variables; nulle ne s’im­
pose absolument; la tendance seule importe, qui con­
siste à tenir compte, pour distribuer aux travailleurs
leur part de la production économique el pour les fain·
participer au progrès social, de ce fait, chaque jour
plus manifeste, que le travail el le capital ont besoin
l’un de l’autre, (pie les classes sont solidaires ct que le
progrès de chacune conditionne celui de l’autre.
c) Troisième tendance : intérêt plus attenti/ marque
aux pauvres. - Quoi (pie l’on fasse, le régime du droit
de propriété ne sera jamais si bien équilibré qu’il ne
reste, dans une société, un certain nombre de malchan­
ceux. de déshérités. Il est Impossible que, dans la
société civile, tout le monde soit élevé au même niveau.
Sans doute, c’est là ce que poursuivent les socialistes;
mais contre la nature tous les efforts sont vains, ('.’est
elle, en effet, <pii a disposé parmi les hommes des diffé­
rences aussi multiples que profondes ; différences d’in­
telligence. de talent, d'habileté. de santé, de force;
différences nécessaires, d’où naît spontanément l’iné­
galité des conditions.,. S’il en est «pii promettent au
pauvre une vie exempte de souffrances et de peines,
toute au repos et à de perpétuelles jouissances, ceux
la certainement trompent le peuple cl lui dressent des
embûches où se cachent pour l’avenir des calamités
plus terribles que celles du présent. Lc meilleur parti
consiste à voir les choses telles qu'elles sont et, comme
nous l’avons dit, à chercher ailleurs un remède capable
de soulager nos maux. > Her. non.. p. 257-259. Cc

remède doit être cherche, comme nous le verrons, dans
l'usage vertueux des richesses et dans l'emploi social
du superflu.
Mais, dès I institution du régime dc propriété, il
semble que l’on doive tenir compte dc cette inégalité
inéluctable en réglant le jeu de la répartition de telle
sorte que les plus pauvres reçoivent autant que pos­
sible un traitement de faveur. On aurait tort de soup­
çonner je ne sais quelles influences démocratiques à
l’origine de ccttc tendance : on n’y trouvera jamais
qui· la prédilection du Christ a l’égard des pauvres.
\h rr»or super turbam. La pauvreté n’csl pas un
opprobre, et il ne faut pas rougir dc gagner son pain a
la sueur de son front. C’est ce que Jésus-Christ XotrcSvigncur a confirmé par son exemple, lui qui. tout
riche qu'il était, s'est fait indigent j»our le salut des
hommes... C’est vers les classes infortunées que le cœur
de Dieu semble s’incliner davantage. Jésus-Christ ap­
pelle les pauvres des bienheureux; il invite avec amour
à venir à lui. afin qu'il les console, tous ceux qui
souffrent ct qui pleurent ; il embrasse avec une chanté
plus tendre les petits ct les opprimés. » Her. non., p.265266. D’où il suit que l’Elat doit fournir tout ce
qui, de près ou dc loin, parait dc nature à améliorer
leur sort. » Her. ms·., p. 275.
Sans doute, la justice doit être sauve : * Les droits,
où qu’ils sc trouvent, doivent être religieusement res­
pectés, ct l’Élat doit les assurer à tous les citoyens, en
prévenant ou en vengeant leur violation. Toutefois,
dan-» la protection des droits prives, il doit se préoccu­
per d’une manière spéciale des faibles ct des indigents.
La classe riche se fait comme un reinpart de scs
richesses el a moins grand besoin de la tutelle publique.
La classe indigente, au contraire, sans richesse pour la
mettre a couvert des injustices, compte surtout sur la
protection de l’État. Que l’État sc fasse donc, à un
titre tout particulier, la providence des travailleurs
qui appartiennent Λ la classe pauvre en général. Hcr.
nov., p. 277.
Ce souci du pauvre entraîne une conséquence remar­
quable pour le cas d’extrême nécessité. On verra plus
loin que le superflu des riches doit être consacré au ser­
vice de tous, dans la communauté, cl spécialement en
fav eur des miséreux. Celle règle, on le voit, vise l’usage
du droit de propriété. Mais, au jugement dc Léon XIII
el de la tradition chrétienne, l’extrême indigence
change la face du problème et porte atteinte au droit
même du riche : Dès qu’on a suffisamment donné au
nécessaire et au convenable, c'est un devoir de verser
le superflu dans le sein des pauvres. Ce qui vous reste,
donnez-le en aumônes. (Luc., xt, IL) C'est un devoir,
non pas de stricte justice, sauf les cas d’extrême néces­
sité, mais dc charité chrétienne; un devoir, par consé­
quent. dont on ne peut poursuivre l’accomplissement
par les voies dc la justice humaine. Her. noo.. p, 261.
On a remarqué l’incidente : sait/ les cas d’extrême
nécessite. Donc, dans ces cas. selon renseignement ordi­
naire de l’Eglise, il n’est pas question pour le riche dc
faire simplement une aumône charitable: en versant
son superflu, il remplit un devoir de justice stricte, qui
pourrait être reconnu comme tel par la juridiction
humaine; autrement dit. en présence dc l’extrême
misère, le droit même du riche sur son superflu est
atteint; cc superflu nc lui appartient plus; c’est, en
justice stricte, le bien de l’indigent.
IV. L'i \M IGM Ml \T CATIIOI.lQl I St II L’VSAGt DE
la rnormi tiL — 1° Rapports du droit rt de Cusage. —
Sur l’usage des richesses, voici renseignement, d'une
excellence cl d’une importance extrêmes, que la philo­
sophie a pu ébranler, mais qu’il appartient ù l’Église de
nous donner dans sa perfection ct de faire descendre de
la connaissance Λ la pratique. Lc fondement dc celte
doctrine est dans hi distinction entre la juste possession

783

PROPRIÉTÉ. ENSEIGNEMENT SI

des richesses et leur usage légitime. La propriété prlvée. nous l avons vu plus haut, est pour l'homme de
droit naturel; l'exercice de cc droit est chose non seulement permise, surtout a qui vit en société, mais encore
absolument nécessaire. » lier, non., p. *263.
Cette distinction entre le droit ct l’usage est reprise
avec une netteté encore plus vigoureuse par l'ency­
clique Quadragesimo anno, à l’aide de formules vive­
ment tranchées ct contrastantes, où se manifeste la
volonté de mettre au point certaines idées plus riches
de généreuses intentions (pie de vérité précise. Le
droit de propriété ne sc confond pas avec son usage.
C’est en effet la justice (pie l’on appelle commutative
qui prescrit le respect des divers domaines et interdit à
quiconque d’envahir, en outrepassant les limites de
son propre droit, celui d’autrui; par contre, l’obliga­
tion qu’ont les propriétaires de ne faire jamais qu’un
honnête usage de leurs biens ne s’impose pas à eux au
nom de cette justice, mais au nom (les autres vertus;
elle constitue par conséquent un devoir dont on ne
peut exiger l’accomplissement par des voies de justice.
C’est donc â tort (pie certains prétendent renfermer
dans des limites identiques le droit de propriété cl son
légitime usage; il est plus faux encore d’allirmer que le
droit de propriété esl périmé ct disparait par l’abus
qu’on en fait ou parce qu’on laisse sans usage les
choses possédées. Quadr. anno, p. 3'27.
Cette page est d’importance. Il va de soi que le pou­
voir reconnu au propriétaire, pouvoir fondé en nature
humaine, pouvoir précisé par les conditions sociales de
la vie, pouvoir déterminé dans ses ultimes réalisations
concrètes par le droit positif, n’a pas d’autre but (pie .
l'honnête usage. Le pouvoir ne sc conçoit qu’en vue de
l’acte, un pouvoir légitime en vue de l’acte légitime. Ce
droit finalisé par l’usage emprunte donc, en tout cc qu’il
est. à 1 honnête usage, sa détermination, sa mesure,
sa rectification. De là vient que. sans léser le principe
du droit de propriété, sa définition positive est sujette
â s’étendre ou à se restreindre, selon la conjoncture
sociale. L’État peut modi lier l'assiette de cc droit,
organiser de façon concrète, et donc avec une indivi­
dualité précise et limitée, son institution juridique po­
sitive. Quelle lin légitime et mesure cette intervention
nécessaire? Nulle autre que l’usage honnête à promou­
voir. Pour obtenir ce résultat, il conviendra parfois,
nous le savons, de soustraire certains biens à l’appro­
priation privée, cl en d’autres rencontres, pour répon­
dre a des nécessités nouvelles, de soumettre à ce droit
des objets nouveaux, conçus de toutes pièces par le
cerveau d’un technicien ou lentement élaborés par
I’effort de praticiens innombrables et anonymes.
lit cependant le droit de propriété, dans les limites
de sa définition» confère à son titulaire une autorité
souveraine et absolue en ce qui concerne cette orien­
tation, cette rectification, aux fins de l’honnête usage.
Entre le pouvoir ct son usage, il n’y a pus un lien de
nécessité. Et c’est dans ce libre jeu, dans celle déter­
mination autonome, (pie glt, en cc qu’elle a de plus
caractéristique. l’essence du droit de propriété. Il
n’est fait (pie pour l’usage honnête, mais il esl fait par
essence pour le libre exercice de cet usage. Bien entendu
et tie autodétermination, comme tout usage de liberté,
n'a rien d’un jeu gratuit; suivant la direction qu'elle
prend, elle trace dans le champ de la réalité un sillon
correct ou une ornière tortueuse, ce (pu ne laisse pas
d’être caractérisé moralement cl d'entraîner des suites
diverses, heureuses ou funestes. La liberté n’en sub­
siste pas moins. On voudrait parfois, pour conduire
infailliblement a son but le droit de propriété, retirer
au propriétaire cc libre pouvoir d’user; mais on fuit
fausse route Émousser celte line pointe d'autorité
souveraine revient a méconnaître, en dénaturant le
droit de propriété, le tréfonds rationnel où s'enracine

II I/I S\GE

7SÎ

j cette liberté (iibrrtas est in ratione i et, par le fait
i meme. à décharger le propriétaire de scs respon.Mtbili»
tés morales cl sociales. \près (elle canitis deminutio
il n’y a plus de vrai propriétaire, de dominait, et d’au,
cutis s’en consoleraient aisément; mais l’enseignement
chrétien condamne une telle mutilation qui, a la
limite. démit lire l ’homme et le réduit à la condition
d’un instrument irresponsable. Toute vie comporte
des risques; la grande erreur sérail de s’en garantir en
renonçant à vivre. Le risque proprement humain tient
à l’usage de la liberté; on ne l’évite pas au prix d’une
déchéance.
2° Caractère commun de l'usage.
Maintenant, d
l’on demande en <|iioi il faut faire consister l’usage de*
biens. l’Église répond sans hésitation : sous ce rap­
port l’homme ne doit pas tenir les choses extérieure*
pour privées, mais bien pour communes, de telle sorte
qu'il en fasse part facilement aux autres dans leurs
nécessités, (.’est pourquoi l’Apôtrc a dit : Ordonne
i aux riches de ce siècle... de donner facilement, de
communiquer leurs richesses. » Rrr. non., p. '261.
Léon XIII, pour exprimer la doctrine catholique sur
l’usage commun des biens, emprunte le langage même
de saint Thomas, Sum. theot., ID-II11’, q. i.xvi. a. 2.
Mais celui-ci à son tour se borne à répéter la leçon tra­
ditionnelle. déjà formulée par Aristote : Il est évi­
demment préférable (pie la propriété soit particulière
et que l’usage la rende commune. » Polit., n. I. Sans
entreprendre ici un exposé constructif, bornons-nous à
recueillir, dans les encycliques Rerum novarum et Qua­
dragesimo anno, la leçon irrécusable du christianisme.
Quoique divisée en propriétés privées, la terre ne
laisse pas de servir a la commune utilité de tous,
attendu qu'il n’est personne parmi les mortels (pii ne
se nourrisse du produit des champs. » Rrr. non., p. 251.
Cette vérité, primordiale selon le vœu de la nature,
obtient une vigueur plus pressante si l’on fait interve­
nir le fait surnaturel de l’incorporation de tous les
hommes dans le Christ, qui est le preinlcr-né de beau­
coup de frères. « Tous les biens de la nature, tous les
trésors de la grâce, appartiennent en commun cl indis­
tinctement à tout le genre humain, et II n’y a (pie les
indignes (pii soient déshérités des biens célestes. Si
vous êtes Hls. vous êtes aussi héritiers : héritiers de
Dieu, cohéritiers de Jésus-Christ. » Rrr. non., p. *267.
Communauté de nature humaine, communion de
grâce dans le Christ : c’est sur cette base (pie repose,
dans la doctrine chrétienne de la propriété, le devoir
de l’usage commun. De quelle façon ce devoir doit-il
être entendu et accompli, c’est ce qu’il nous reste à
montrer, en disant quelles vertus, selon l’enseignement
commun de l’Église. le propriétaire est tenu de prati­
quer dans l’usage de ses biens.
3” L'usage moral de la propriété.
La doctrine tra­
ditionnelle est fort nette, et l’on n’a que l'embarras du
choix entre tous |ch exposés ou elle s’exprime corree·
tement. Les tendances propres à chaque auteur ne
doivent pas être méconnues, malsellessc bornent géné­
ralement à une manière plus ou moins originale de
présenter une vérité commune, (’.’est ainsi (pic les uns
verront dans l’usage vertueux de la propriété une fonc­
tion sociale de ce droit, d’autres une limitation (pic la
morale lui apporte; pour d’autres encore, la propriété
privée, est à considérer comme un avantage grevé de
charges correspondant es. lout cela peut être discu­
table d'un point de vue systématique (voir ci dessous.
Essai de synthèse. col. K31 sq.), mais ne laisse pas en
pratique d’être admissible.
Quoi qu’il en soit, nous nous contenterons ici d’ex­
poser les règles vertueuses présidant à l’usage de la
propriet’·, telles qu’elles ressortent notamment des
ciu-v cliques Rerum novarum et Quadram simo anno. Il
semble (pie I on puisse très objectivement les grouper

785

PBOPKIETE. ENSEIGNEMENT SI B L’USAGE

sous deux chi is ; hi conception chrétienne de hi richesse
et de la pauvreté; l u sage vertueux de Ixi propriété.
L La conception chrétienne de ta richesse et de ta pau­
vreté. — L’altitude traditionnelle de l'enseignement
catholique est toute d'équilibre ct de sagesse sur ce
point.
a) La richesse elle-même, au la prospérité temporelle
n'est pas un mal en soi»
Elle peut accidentellement
le devenir, scion l’usage qu’on en fait : Que vous
abondiez en richesses et en tout ce qui est réputé biens
de la fortune, ou que vous en soyez privé, cela n’importe nullement â l’éternelle béatitude; l'usage que
vous en ferez, voilà ce qui importe, lier, noo,, p. 262.
Positivement, on affirme. que, dans une société bien
constituée, il doit .se trouver une certaine abondance
de biens extérieurs, dont l'usage est requis à l’exercice
de la vertu. » /fer. non., p. 275. bit, par cc biais, toute
la vie économique» l’échange, le travail, la consomma­
tion, s’insère dans notre destinée surnaturelle, comme
un moyen nécessaire ct honnête.
Mais ces intérêts demeurent à leur place secondaire,
et il faut se rappeler que la vraie dignité de l’homme
et son excellence résident dans ses mœurs, c'est-à-dire
dans sa vertu; que la vertu est le patrimoine commun
des mortels, à la portée de tous, des petits et des grands,
des pauvres et des riches; que seuls la vertu et les
mérites, n'importe en quel sujet ils se trouvent,obtien­
dront la récompense de l'éternelle béatitude . lier,
non., p. 266. Voilà l'ordre chrétien ct providentiel que
le pape Pie N I souhaite si vivement : Nous entendons
parler ici de cet ordre parfait que ne se lasse pas de
prêcher l’Eglise et que réclame la droite raison ellemême. de cet ordre (pii place en Dieu le terme premier
cl suprême de toute activité créée, et n’apprécie les
biens de ce monde que comme de simples moyens dont
il faut user dans la mesure où ils conduisent à cette
tin. > La sagesse chrétienne ne croit pas que l'humble
cours des choses humaines, la production, l’échange,
le profil, la consommation, soit indigne de cette
sublime orientation. Loin de déprécier, comme moins
conforme à la dignité humaine, l’exercice des profes­
sions lucratives, celle philosophie nous apprend au
contraire à y voir la volonté sainte du Créateur (pii a
placé l’homme sur la terre pour qu'il la travaille el la
fasse servir à toutes scs nécessités. Il n’est donc pas
interdit à ceux qui produisent d’accroître honnêtement
leurs biens; il est équitable, au contraire, que qui­
conque rend service à la société et l'enrichit profite lui
aussi, selon sa condition, de l’accroissement des bleus
communs, pourvu que. dans l’acquisition de la for­
tune. il respecte la loi de Dieu et les droits du prochain,
ct que, dans l'usage qu’il en fait, il obéisse aux règles
de la foi el de la laison. Quadr, anno, p. 372-373.
td Cette conception est à la fois excitante ct modéra­
trice, — L’homme est encouragé par la perspective du
but sublime qu’il doit al teindre cl qui consiste en ce
(pie, · vivant en société et sous une autorité émanant
de Dieu, il cultive ct développe pleinement toutes ses
facultés à la louange cl à la gloire de son Créateur cl
(pic, remplissant fidèlement les devoirs de sa profes­
sion ou de sa vocation, quelle qu'elle soit, il assure son
bonheur à la fois temporel el éternel. Quadr. anno,
p. 362. L'amour du travail. lu joie an travail méritent
d’être exaltés, dans ce contexte surnaturel qui fait de
l’activité la plus humble une véritable vocation; l’E­
glise en tire maintes conséquences relatives aux condi­
tions mêmes du travail, lesquelles doivent respecter la
dignité humaine. Par ailleurs, l’idée que notre patrie
définitive n’est pas sur cette terre exerce une influence
modératrice sur l’activité économique et sur le désir
des richesses. Le pape déplore que l 'économie moderne
soit née au moment où le rationalisme s’implantait, car
cette influence modératrice sc trouva neutralisée, alors

786

qu'elle devenait plus que jamais nécessaire. Dès lors.
un beaucoup plus grand nombre d’hommes, unique­
ment préoccupés d’accroître par tous les moyens leur
fortune, ont mis leurs intérêts au-dessus de tout et ne
se sont fait aucun scrupule même des plus grands
crimes contre le prochain. Quadr. anno, p. 37L Et,
pourtant, à quoi servira aux hommes de gagner tout
Γunivers par une plus rationnelle exploitation de scs
ressources s’ils viennent à perdre leurs Ames? A quoi
servira de leur inculquer les sûrs principes qui doivent
gouverner leur activité économique s’ils sc laissent
dévoyer par une cupidité sans frein ct un égnlsnu sor­
dide , par * celle soif insatiable des richesses et des
biens temporels qui. de tout temps sans doute, a poussé
l’homme à violer la loi de Dieu et a fouler aux pieds
les droits du prochain, mais qui, dans le régime écono­
mique moderne, expose la fragilité humaine a tomber
beaucoup plus fréquemment? Quadr. anno, p. 369.
A quarante ans de distance, ces paroles faisaient
écho aux protestations de Léon XIII contre l’état de
fait qu’il avait sous 1rs yeux : Tout principe ct tout
sentiment religieux ont disparu des lois et des institu­
tions publiques, et ainsi, peu à peu. les travailleurs
isoles el sans défense se sont vus, aver le temps, livrés
à la merci de maîtres inhumains et â la cupidité d’une
concurrence effrénée. I ’ne usure dévorante est venue
ajouter encore au mal. Condamnée à plusieurs reprises
par le jugement de l’Eglise, elle n’a cessé d'être prati­
quée» sous une autre forme, par des hommes avides de
gain, d’une insatiable cupidité. · lier. non.. p. 247.
cl En condamnant ers excès, ΓEglise ne perd pis de
vue la réalité pour prôner je ne sais quel âge d’or idvlhque ou. tout le monde étant vertueux, les souffrances
et les inégalités seraient inconnues. En regard de sa
conception des richesses, il existe une conception chré­
tienne de la pauvreté ct des inégalités et souffrances
qui s’en suivent. Nous avons vu que l’égalité absolue
n’est qu’un mythe cl que nul ne peut ici-bas éviter son
fardeau de souffrances. Mais l’Eglise ne sc borne pas à
constater cc fait, elle l’explique.
Celte inégalité
tourne au profil de tous, de la société comme des indi­
vidus, car la vie sociale requiert un organisme très
varié el des fonctions fort diverses, et ce qui porte pré­
cisément les hommes à se partager ces fonctions, c’est
surtout la différence de leurs conditions respectives...
Il en est de même de toutes les autres calamités qui
ont fondu sur l’homme: Ici-bus, elles n’aumnt pas de
fin ni de trêve, parce que les funestes fruits du péché
sont amers. Apres, acerbes el qu’ils accompagnent
nécessairement l'homme jusqu'à son donner soupir.
Oui, la douleur et la souffrance sont l’apanage de l’hu­
manité. cl les hommes auront beau tout essayer, tout
tenter pour les bannir, ils n'y réussiront jamais,
quelques ressources qu’ils déploient ct quelques forces
qu'ils mettent en jeu. lier. nov„ p. 258. Aussi, le pre­
mier principe à mettre en avant, c’est que I homme doit
prendre en patience sa condition ». lier. non,, p. 257.
Mais l’on ne nous prêche pas l'inertie ou une resigna­
tion fataliste. Jésus-Christ n’a point supprimé les
afflictions qui forment presque toute la trame de la vie
mortelle; il en a fait des stimulants de la vertu ct des
sources du mérite, en sorte qu’il n’est point d’homme
qui puisse prétendre aux recompenses éternelles s il ne
marche sur les traces sanglantes de Jésus-Christ. Si
nous souffrons avec lui. nous régnerons avec lui. D’ail­
leurs. en choisissant de lui-même la croix et les tour­
ments. il en a singulièrement adouci la force cl l’amer­
tume. et. afin de nous rendre encore la souffrance plus
supportable, à l’exemple il a ajouté sa gràce ct la pro­
messe d’une recompense sans fin. Ainsi, les riches de ce
monde sont avertis que les richesses ne les mettent pas
a couvert (le la douleur, qu’elles ne sont d’aucune uti­
lité pour la vie éternelle, mais plutôt un obstacle;

7S7

PROPRIÉTÉ. USAG E Μ O R Λ L, I. ES V E RT US NÉCESSAIRES

qu’il· doivent trembler devant les menaces Inusitées
que Jésus-Christ profère contre les riches; qu’cnlln, il
viendra un jour où il· devront rendre à Dieu, leur juge,
un compte très rigoureux de l'usage qu’ils auront
fait de leur fortune. Rer. non., p. 262-263. · Quant
aux déshérités de ln fortune, ils apprennent de l’Église
que. selon le jugement de Dieu lui-même, la pauvreté
n’csf pas un opprobre et qu’il ne faut pas rougir de
gagner son pain à la sueur de son front. Rer. non.,
p. 265.
Ainsi les souffrances, les inégalités cessent d’être un
scandale pour l’esprit droit cl généreux. Tout cela
prend un sens, tout cela doit être vertueusement
ordonné au bien des individus comme des sociétés.
C’est dans ce contexte que prennent place les règles
relatives à l’usage moral de la propriété.
2. Les perlas chrétiennes dans l'usage de la propriété.
a) Position du problème.
Il est vain de chercher ù
ramasser en quelques formules la morale du proprié­
taire, comme si elle constituait, dans le domaine de la
moralité, un compartiment spécial, justiciable de prin­
cipes qui lui fussent propres.
En pleine homogénéité avec lout l’ensemble de la
morale chrétienne, la morale du propriétaire ne se dis­
tingue du reste que matériellement; ni ses objets for­
mel· ni les vertus que ces objets définissent ne consti­
tuent un corps de doctrine autonome ou même distinct.
Qui possédé des propriétés dispose, nous le reconnais­
sons, d’un domaine nouveau pour y exercer les vertus
du chrétien, cl une responsabilité plus lourde accom­
pagne ccs possibilités d’action plus étendues. Mais les |
vertus du propriétaire, jusque dans l’usage qu’il fait
de ses biens, ne different aucunement des vertus chré­
tiennes. Il les lut faut toutes, mais il n’a pas à en cher­
cher de nouvelles. Son opulence lui permet de les prati­
quer avec un effet extérieur plus magnifique: elles n’en
sont pas moins requises, en toute hypothèse, de tout
chrétien, du moins à titre de disposition intérieure;
par ailleurs, il suffit d’être vraiment un chrétien pour
les posséder habituellement et pour les mettre en
œuvre, des que l’occasion s’en présente, par l’usage des
richesses ou autrement.
Il esl regrettable que les auteurs aient pris l’habi­
tude de souligner exclusivement un petit lot de vertus : J
justice, charité, libéralité, et de les présenter comme
spécialement requises du propriétaire comme tel. On
en vient même à se figurer ccs vertus comme la ran­
çon. l'excuse du privilège que serait la propriété; celleci. pour être juste ou du moins tolérable, devrait être
en quelque sorte grevée d’un service ou d’une charge
sociale, consistant dans la pratique obligatoire de la
charité aumônière, de la justice, de la libéralité et de
quelques vertus déterminées. El l’on conçoit aisément
les développements que comporte cette doctrine :
Tout avantage, dit-on, appelle une contrepartie;
tout s< paie. Vous êtes propriétaire, el ù ce titre vous
disposez librement d’un certain pouvoir économique
doublé d une autorité sociale. En compensation, vous
devez accepter un certain nombre d'obligations mo­
rales. équitable redevance, Impôt légitime, sinon prime
d'assurance. · C’est ce que l’on appelle limitation
monde, ou charge, ou fonction sociale de la propriété.
Il nous semble que celte vue est beaucoup trop courte
cl que la doctrine chrétienne est plus profondément
morale que ne permet de le soupçonner cette représen­
tation mercantile. Biche ou pauvre, grand ou petit,
chacun esl d’abord tenu de pratiquer toute la morale
chrétienne, c’est-à-dire l’ensemble des vertus. I ne cir­
constance contingente, telle que la situation de pro­
priétaire ou celle de prolétaire, n’ajoute pas à vrai dire
un article nouveau aux obligations morales du chré­
tien. mais détermine les conditions concrètes dans les­
quelles il lui faut s'en acquitter et dont sa raison tient

78S

compte en toute prudence. Le chrétien n’attrml p.n
d’être propriétaire pour se croire obligé ù l’exercice (It­
ioni es les vertus; niais, s’il est riche propriétaire, v»
prudence lui Indique selon quelles modalités précises,
adaptées à sa situation, il sied de les exercer, et il eM
certain que ces modalités ne Mint pas celles qui con
viendraient au cas de l’indigent.
Aussi bien, une lecture attentive de Rerum novarurn
et surtout peut-être de Quadragesimo anno montre
bien que tel est l’enseignement ordinaire, sinon des
auteurs, du moins de l’Église. Certes, les encycliques
ne se proposent pas de départager les écoles de théo­
logie morale ni même de dégager l’enchaînement sys­
tématique des vertus morales. Il n’en est pas moins
significatif de voir avec quelle insistance et quelle lar­
geur de vues elles font appel ù toutes les vertus chré­
tiennes. comment elles préconisent avant tout la
réforme des mœurs. lors même qu’il s'agit, semble-t-il,
de résoudre un problème précis d'organisation sociale.
Nous devons suivre cette indication.
ht Solution chrétienne du problème. — a. La prudence.
Il n'est pas besoin d’être propriétaire pour se sentir
tenu de pratiquer la vertu chrétienne de prudence;
mais, si l’on est propriétaire, on aura a la pratiquer,
entre autres circonstances, dans l’usage de scs biens.
A souligner plus fréquemment celte vérité toute
simple, on donnerait valeur vertueuse et chrétienne â
la sollicitude légitime, aux dons de sagacité, d’habileté,
de circonspection, de prévoyance, d’application que le
propriétaire chrétien met en œuvre dans l’administra­
tion de ses biens. Lorsqu’il s’informe de la conjoncture
économique, lorsqu'il délibère, lorsqu'il décide, il doit
faire acte de prudence. Sans doute lui arrive-t-il de le
faire sans s’en douter: cette circonstance ne saurait
nous dispenser de reconnaître la vérité psychologique
et morale : une vertu est chargée d’éclairer et de déter­
miner pratiquement les décisions du propriétaire chré­
tien en vue de l'usage chrétien de sa propriété, el cette
vertu n’est autre que lu prudence. Ainsi, lorsque
Léon XIII remarque que l’homme, sous la direction
de la loi éternelle et sous le gouvernement universel de
la Providence divine, est en quelque sorte à lui-même
et sa loi et sa providence ·; lorsque le pape nous dit
que la nature inspire au père de famille de veiller à
l’avenir de ses enfants et lorsqu’il conseille à l’ouvrier
d’être parcimonieux et de faire en sorte, par de pru­
dentes épargnes, de se ménager un petit superliti qui
lui permette de parvenir un jour à l'acquisition d’un
modeste patrimoine; lorsque Pie XI loue les sages pré­
visions de la production; lorsque l’on nous apprend à
discerner le nécessaire, le convenable, le superflu, il est
manifeste que la vertu de prudence est conviée très
spécialement à Intervenir pour faire régner son ordre
rationnel dans l’usage pratique de la propriété. L’expé­
rience ne prouve-t-elle pas d'ailleurs que les vices
opposés ù la vertu de prudence s’étalent au grand jour
dans le mauvais usage de la richesse : précipitation,
témérité, défaut de considération attentive, de cir­
conspection. de précaution. Inconstance, laisser-aller
négligent, astuce, et que les vices d’intempérance et de
luxure qui corrompent l’usage vertueux de la richesse
ne procurent d'ordinaire ce résultat qu’en troublant
l’activité prudente de la raison?
b. Les oertus théologales.
La charité. — Au nom
de quels principes la prudence gouverne t elle l’aclivilé rationnelle ’ Ne cherchons pas. pour l’usage chré­
tien de la propriété, d’autres tins que les fins constantes
et communes de l’activité humaine, le bien vertueux,
pour nous pins précisément le bien divin surnaturel.
Bien entendu, il n’est pas inutile de le redire, la qualité
de propriétaire ne met pa.4 sur les épaules du chrétien,
comme nu fardeau supplémentaire, l’obligation de
tendre a ccs tins. c’est-à dire d’aimer Dieu, d’aimer le

789

I’lUH’Kii.Tk. I S\r.i; MOKAL, LES VEHTLS NÉCESSAIBES

prochain, de respecter It· droit d’autrui, de sc conduire
honnêtement dans le plaisir et dans la peine; tout cela
est bien pins profondément enraciné dan» la nature
morale de l'homme que ne l'est la propriété privée et
ne peut être considéré comme une obligation qui naî­
trait de celle-ci ou comme une charge qui ln grèverait
Il apparaît au contraire clairement que l’homme bien
né et que le chrétien régénéré par la grâce saisit avec
empressement, dans l’usage de sa propriété, une occa­
sion. entre beaucoup d'autres d’ailleurs, de remplir ses
obligations naturelles et surnaturelles, c’est-â dire de
réaliser ses plus chères volontés et de suivre ses pen­
chants les plus profonds. Ces deux façons de voir sont
toutes différentes : que l’on ne dise pas qu'en Un de
compte les deux conceptions aboutissent aux mêmes
résultats, à la pratique de l’aumône, de la justice
sociale, distributive ou commutative, de la libéralité,
de la magnificence, etc. En réalité, ce sont deux con­
cept Ions de la morale cl de l’homme, deux conceptions
delà nature humaine et de la grâce, qui s’affrontent en
ce qui concerne l ’usage de la propriété comme en ce qui
concerne tout usage moral de notre liberté.
C’est dire que l’usage prudent de ses biens, pour un
propriétaire chrétien, doit être, comme tout le reste de
son activité, orienté et mû par la charité. Et gardonsnous d'une notion trop étroite de la charité. L’amicale
dilection que l’âme chrétienne porte au bien divin et
qui donne le branle à toute l'activité vertueuse en
même temps qu'elle rend ccllc-ci méritoire de vie éter­
nelle est un mouvement profond el universel, à l’instar
d’une tendance de nature; elle ne saurait se styliser en
tel geste déterminé comme serait le geste de l’aumône.
Bien ne doit échapper à son impulsion, qu’il s’agisse de
donner ou de recevoir, de dépenser ou d'acquérir, de
travail ou de repos; quoi que l’on fasse, au nom de la
charité s’établit une règle inviolable qui ordonne à
l’homme de chercher avant tout le règne de Dieu et sa
justice, dans la certitude que les biens temporels euxmêmes lui seront donnés pat surcroît, en vertu d’une
promesse formelle de la libéralité divine ». Quadr. anno.
p. 373. C'est en cfTct d’une abondante effusion de cha­
rité qu’il faut principalement attendre le salut. »
Rfr. non., p. 298. Quelques réformes que l’on puisse
lenter, pour les assurer pleinement, il faut compter
avant tout sur la loi de charité, qui est le lien de la
perfection. Combien se trompent les réformateurs Im­
prudents (pii. satisfaits de faire observer la justice
commutative, repoussent avec hauteur le concours de
la charité!... La justice seule, même scrupuleusement
pratiquée, peut bien faire disparaître les causes des
conflits sociaux, elle n’opère pas par sa propre vertu
le rapprochement des volontés et l’union des cœurs.
Or, toutes les institutions destinées à favoriser l’ent t’aide parmi les hommes, si bien conçues qu’elles
paraissent, reçoivent leur solidité surtout d’un lien spi­
rituel qui unit les membres entre eux. Quand ce lien
fait défaut, une fréquente expérience montre (pie les
meilleures formules restent sans résultat. I ne vraie
collaboration de tous en vue du bien commun ne s’éta­
blira donc que lorsque tous auront l’intime conviction
d’être les membres d’une grande famille et les enfants
d'un même Père céleste, de ne former même dans le
< hrist qu'un seul corps dont ils sont réciproquement
les membres, en sorte (pie, si l'un soutire, tous souffrent
avec lui. Alors, les riches et les dirigeants, trop long­
temps indifférents au sort de leurs frères moins fortu­
nés, leur donneront des preuves de charité effective,
accueilleront avec une bienveillante sympathie leurs
justes revendications, excuseront el pardonneront â
l’occasion leurs erreurs et leurs fautes. De leur côté. Ic<
Iras ni leurs déposeront sincèrement les sentiments de
haine et d’envie que les fauteurs de la lutte des classes
exploitent avec tant d’hnbiloté; ils accepteront sans

7 9n

rancœur la place que la divine Providence leur a assi­
gnée, ou plutôt ils en feront grand cas, comprenant
que tous, en accomplissant leur lâche, ils collaborent
utilement el honorablement au bien commun cl qu’ils
suivent de plus près la trace de celui qui. étant Dieu, a
voulu, parmi 1rs hommes, être un ouvrier cl être
regardé comme un fils d’ouvrier. »
Let hymne a la chanté montre le rôle primordial.
• architectonique » de cette vertu dans la synthèse
morale rt sociale. El il est clair que le propriétaire
n’est pas h· seul à y être obligé; mais on conçoit aisé­
ment ce <pic deviendra l’usage de la propriété sous
l’empire d’un sentiment aussi profond et universel. La
charité animera, avec tout le reste, l’activité écono­
mique; le but suprême de la production, les modalités
de la répartition, les règles de la consommation, tout
cela est gouverné de haut par la charité. Sous l’oppo­
sition relative des intérêts privés, des rapports con­
tractuels. des échanges, chaque partie engagée au jeu
économique se sent une sympathie naturelle el sur­
naturelle à l’égard de son partenaire. Certes, il y a un
ordre dans la charité, et il est parfaitement chrétien de
travailler et de négocier dans l’intention de se déve­
lopper personnellement et de pourvoir â scs propres
nécessités; mais la même vertu de charité nous fait
considérer le bien de nos frères comme nôtre et nous
donne un irrésistible el joyeux penchant à le leur pro­
curer dans la mesure du possible. Le sens de la collabo­
ration est inné chez le vrai chrétien. Il s’exprime sous
les tonnes les plus diverses; dans l’appréciation du
salaire; dans la conception que l’on sc fait des rapports
entre classes, entre employeurs cl employés, entre
fournisseurs et clients, entre concurrents et entre asso­
ciés; dans l’orientation que l’on donne a son activité
productrice ou à sa consommation. La charité soustend en quelque sorte tous les rapports humains, elle
investit l’activité economique comme le reste.
On voit qu’il est mesquin de restreindre la notion de
charité à celle de l’aumône. Celle-ci n'est qu'une mani­
festation partielle et épisodique du penchant, qui, sans
cesse, nous lient en éveil à l’égard du bien divin, aimé
en Dieu, en nous et autour de nous. Le penchant de
charité se traduit d’abord psychologiquement en rela­
tions spirituelles et humaines d’amitié, de joie, de paix,
de misericorde, qui devraient, au sein d une chrétienté
vivante, rayonner jusque dans le domaine économique,
comme une atmosphère spirituelle, au lieu de l’altitude
hargneuse et rigide qui semble s’imposer dès que I on
traite d'affaires. Mais, si ce penchant de charité est
sincère, il s’exprime nécessairement en œuvres exté­
rieures. ce qui peut s’entendre de plusieurs façons
D’une façon indirecte, en ce sens que l’amour du bien
divin, en nous cl autour de nous, nous soutient dans la
pratique des autres vertus : justice, force, tempérance,
prudence. D’une façon directe, en ce sens que l’amour
de Dieu et de nos frères nous demande certains gestes
extérieurs, gestes chargés d’amitié pure et significatifs
de cette amitié. S’il est vrai qu'aimer d amitié c’est
vouloir le bien de l’ami. aimer quelqu'un d’une amitié
véritable c’est lui faire du bien toutes les fois qu’il est
possible et qu'il sied de lui en faire. Xou» voulons donc
que le riche se souvienne de cette obligation et qu'il
prenm goût a répandre des bienfaits S'il ne peut coin
Ider tout le monde en particulier, qu’il observe dans la
bienfaisance l’ordre que les circonstances lui marque­
ront: suivant la nature des biens dont il abonde et qui
peuvent être des biens spirituels ou temporels, suivant
lu nature et le degré des liens (pii l’unissent au pro­
chain el qui peuvent être des liens de parenté ou de
communion spirituelle, d’allinité intellectuelle ou de
solidarité nationale ou professionnelle, on conçoit
qu'un riche comble plutôt telles personnes déterminées
de telles sortes de bienfaits. D’ailleurs, Il n’est pas

791

PHOI’HIÉTÉ. USAGE M < · B \ L. 1.1 S V E H II S \EG I SSA I H ES

nécessaire «Γι'In* pauvre, il sufiit d’être aimé pour être
un digue objet de bienfaisance; en revanche, il n’est pas
indispensable d’être propriétaire, mais celui qui aime
est toujours assez riche pour se sentir capable ct tenu
d’exercer la bienfaisance d’une façon ou d’une autre.
Cependant, certaines circonstances aiguilleront la
bienfaisance dans une voie précise. C’est le cas notam­
ment de la misère où se trouverait éventuellement celui
que nous aimons d’amitié. La charité se nuance alors
de miséricorde parce qu'un cœur vraiment épris ne
laisse pas de se considérer comme soutirant person­
nellement de la misère qui accable son ami. De quelque
nature que soit cette infortune dont soutire le pro­
chain, le chrétien ne peut manquer de la considérer
comme son mal propre. Eaut-il ajouter que ce senti­
ment de miséricorde, obligatoire au nom de la charité,
implique régulièrement, toutes les fois que la chose est
possible, l’obligation de soulager cette misère, et voici
ouvert le champ «les aumônes, c’est-à-dire des o uvres
de miséricorde, aussi variées que le peuvent être les
misères humaines. Aux misères spirituelles corres­
pondent les aumônes spirituelles : la prière, renseigne­
ment de la vérité, le conseil, la consolation, la correc­
tion fraternelle, le pardon des offenses. le support. Les
aumônes corporelles remédient aux défaillances de
l’ordre physique : procurer le manger et le boire à
ceux qui ont faim el soif, le vêlement à ceux qui sont
nus, donner l'hospitalité, visiter les malades, racheter
les captifs et ensevelir les morts. Celte énumération
traditionnelle des œuvres de miséricorde ou des espèces
d'aumônes se ressent du milieu social (pii l’inspira et
date manifestement d’un état économique où la
richesse monétaire était rare. Certes, les aumônes spi­
rituelles que l’on vient d’énumérer s’imposent aujour­
d’hui comme hier el s’imposeront toujours. On est
tenté, en revanche, de remplacer indistinctement par
un secours en argent les œuvres diverses de miséricorde
tendant à relever les misères corporelles; l’argent ne
permet-il pas du les soulager toutes? Mais une telle
simplification ne laisserait pas de porter quelque*
atteinte au caractère spécifique de l'aumône (pii con­
siste à traduire par un geste expressif le sentiment de
miséricordieuse sympathie éveillé dans un cœur chré­
tien par le spectacle d’une misère; le secours en argent,
d’application commune et indifférenciée, n’exprime
qu'iniparfaltenicnt, d’une manière trop schématique
et équivoque, le sentiment si personnel de la charité
miséricordieuse, émue par le spectacle de telle misère
concrète fondant sur tel individu en chair cl en os qui
est noire frère.
Par conséquent, sans écarter le mérite et parfois la
nécessité de l'aumône en argent, il convient d’en sou­
ligner le caractère subsidiaire et imparfait, (‘.’est vrai­
ment faute de ne pouvoir faire mieux ct davantage que
k riche usera de celte aumône de remplacement. Et il
n'oublicni jamais d’accompagner et de commenter ce
don par un regard, une parole, un geste plus person­
nel·* el plus expressifs.
Il n’est donc pas nécessaire d’être propriétaire pour
cire tenu ct pour s'acquitter du devoir de l'aumône.
Peut-être même la possession de grandes richesses
materielles, avec les préoccupations incessantes qu’occatlonnc leur administration, ne favorise t-elle pas les
formes supérieures, vraiment personnelles et exquises
de l'aumône. Il faut plaindre alors le riche s’il ne peut
donner que son argent; mais cette aumône-là du
moins, on le comprend, est rigoureusement exigée de
lui comme un minimum indispensable. L’enseignement
chrétien s'est t uijours montré Inflexible sur cc point ;
il prescrit au riche de verser flans le sein des pauvres
tout son superflu. - Nul assurément n’est tenu de sou­
lager le prochain en prenant sur son nécessaire ou sur
celui de sa famille, ni même de rien retrancher de ce

792

que les convenances et la bienséance imposent à sa
personne : nul, en effet ne doit vivre contrairement aux
convenances. (Sum. theol., IIMI*··, q. χχχπ, a. 6.)
Mais, dès qu’on a suffisamment donné à la nécessité et
au décorum, c’est un devoir de verser le superflu dans
le sein des pauvres. . /Ier. nou., p. 261. « L’homme
n’est pas autorisé â disposer au gré de son caprice de
ses revenus disponibles, c’est-à-dire des revenus qui
ne sont pas indispensables à l’entretien d’une existence
convenable et digne de son rang. Bien au contraire, un
trèJ grave précepte enjoint aux riches de pratiquer
l’aumône. > Quadr. anno, p. 329-330. (’.’est un devoir
non pas de stricte justice, sauf le cas d’extrême néces­
sité, mais <le charité chrétienne. · lier. noo.t p. 261. En
considérant l’aumône comme un devoir de charité ct
non de stricte justice, l'Églisc n’en atténue aucune­
ment le caractère obligatoire. L'obligation de charité
n’est pas moins stricte que l’obligation de justice; elle
l'est même davantage si l’on sait ce que signifie la
charité pour un chrétien.
3) La foi et l'espérance. — L’influence de la foi et de
l’espérance sur l’usage vertueux de la propriété appelle
moins de développements que celle de la charité.
Cependant, nous ne pouvons la négliger. La foi éclaire
l’esprit de telle sorte sur l’excellence divine el sur la
destinée humaine que l’on se fait une idée nouvelle des
biens extérieurs cl de leur utilité. Le don de science,
correspondant â la vertu de foi, ne nous inspire-t-il pas
une connaissance supérieure des réalités de ce monde,
dont un bon nombre se tiennent à notre service? Au
surplus, on peut, par un usage entendu de sa fortune,
témoigner sa foi au dehors, collaborer à la prédication
et à l’enseignement de la vérité divine, nourrir enfin et
éclairer indirectement ses connaissances de foi. De
même, il est vrai (pie l’espérance tic la béatitude su­
prême cl l’assurance du secours divin nous élèvent
bien au-dessus des pauvres richesses de ce monde et
de la confiance (pic nous plaçons aisément vu leur
secours. Mais les moyens de la fortune, dans la mesure
où ils peuvent, par l'emploi méritoire (pie nous en fai­
sons, nous aider à obtenir fie Dieu sa grâce en ce monde
et sa gloire en l’autre, sont dignes d'être désirés cl
valent que nous nous appuyions sur eux d’une ma­
nière secondaire et relative.
c. La justice. — A l'égard des hommes considérés
comme nos frères, comme nos proches, nos amis cl uns
semblables, nous avons tout ce qu'il faut ayant l’essen­
tiel (pii est la charité. La seule volonté du bien humain
suffit dans l’ordre naturel, et cette volonté ornée de
la vertu de charité suffit dans l’ordre surnaturel pour
nous mettre au niveau de nos obligations à l’égard du
prochain. Il n’en va plus de même à l’égard des autres,
à l'égard (Vautrai comme tel. Certes, les différences
entre les hommes et entre leurs conditions sont rela­
tives; l’unité essentielle de la famille humaine ou divine
n’en est pas affectée. La charité nous enseigne toutes
sortes d’attentions délicates envers nos frères, même
si. par quelque endroit, ils sc distinguent de nous et
même s’opposent a nous. Il n’en est pas moins vrai que
la mise en ordre rationnel des relations aver les autres
comme tels présente une difficulté spéciale. La volonté,
même avec la vertu de charité, ne s’intéresse pas au
bien de Vautre en tant qu’autre. El pourtant il \ a lieu
d’entrer en rapport avec les autres précisément consi­
dérés comme tels; il faut donc une disposition ver­
tueuse spéciale qui incite la volonté à rendre à autrui
le bien qui, à ce titre d’autrui, lui est dû. C'est la jus­
tice. Il n’est pas question de traiter le bien d'autrui
comme le sien propre, de se mettre, comme on dit, à la
place des autres : ccs tendances à l’assimilation uniliante naissent de l amille humaine ou divine. La jus­
tice demande précisément que l’on traite les autres
comme il convient de les traiter du moment qu'ils sont

793

P K(i PHI É'I ί

I > \(.l

MOIIAl. LES \ I; HI I S \fccESS\l 15 ES

autres, c’est-à-dire de leur vouloir et de leur faire le
bien qui leur convient de ce chef.
Que l’on ne dise pas que In charité, faisant mieux que
In justice, rend celle-ci inutile. Lu charité poursuit le
bien de l’humanité régénérée, considérée â la façon d’une
communion intime; mais elle laisse subsister entre
les hommes les distinctions et les oppositions secon­
daires; bien mieux, comme ccs diversités sont normales
ct concourent au bien total, elles prennent une valeur
humaine et chrétienne qui les rend respectables et
désirables pour elles-mêmes dans une juste mesure. Et
la charité, qui trouve son bien partout où il v a quelque
valeur d’humanité, le découvre ici-même. Bien loin de
niveler ces différences, sous le beau prétexte d'une
humanité plus fondue et plus fraternelle, la charité
nous invite à les aimer comme une part de ce tout com­
plexe cl ordonné qu'est le bien humain. Ainsi, les
hommes sont nos frères, nos amis: cela nous engage à
les aimer comme nous-mêmes. Mais ils sont autres :
nous ne les en aimerons pas moins, mais nous aime­
rons. en outre. Jusqu’à ce trait qui les différencie cl qui
est nécessaire pour la beauté de l’humanité. Bien loin
par conséquent de rendre inutile la justice en nivelant
ou en dissimulant ces légitimes el salutaires distinc­
tions. la charité, en goût du bien total ct le découvrant
dans cet ordre même, exige que, sur le fond d'unité
essentielle, s’organise ct s’affermisse entre hommes un
réseau de relations et d'échanges respectueux de ces
distinctions. En un mot. si la justice n'existait pas,
c’est la charité qui l’inventerait.
Inutile d’ajouter que la pratique de la justice s’im­
pose à tout chrétien; sa liaison nécessaire avec la cha­
rité en fait non un conseil, mais un précepte. Que l’on
soit riche ou pauvre, propriétaire ou non. l’on doit en
toutes rencontres pratiquer la justice, c'est-à-dire res­
pecter les droits d’autrui. Qu’il convienne de pratiquer
ce devoir dans l’usage de sa propriété comme en toute
autre circonstance, c’est ce qui ne fait pas l’ombre d’un
doute. Toutefois, dans ce cas particulier, l’obligation
générale d’étre juste revêt-elle un caractère plus pres­
sant ou plus précis? On ne le discerne pas très bien à
première vue. Il faut même dire que la propriété, par
elle-même ct à considérer les choses sans parti pris,
confère un droit opposable en justice â autrui plutôt
qu’une obligation précise de justice à acquitter envers
(pii rpie ce soit. Bref, le propriétaire, en usant des
biens qui lui appartiennent légitimement, est tenu,
comme tout le monde, de respecter le droit d’autrui,
d’observer la teneur des engagements qu’il a pu cou
trader ct de réparer les dommages qu’il lui arriverait
de causer: mais le seul fait qu’il use de son droit de
propriété ne lui impose aucune obligation spéciale de
justice à I égard de qui que ce soit.
\ussi bien, la justice peut faire retour par d’autres
voies. Rappelons d’abord qu'en cas de nécessité
extrême toutes choses redeviennent communes : le
propriétaire ne peut donc empêcher l'indigent réduit
à celte extrémité de prendre ce qui lui est necessaire; â
vrai dire, nous sortons de l'hypothèse, puisque le droit
même de propriété privée est résolu dans le cas d dans
les limites de cette extrême indigence; il ne saurait être
question d’user justement d’un droit désormais inexis
I .int.
Mais voici deux autres voies par où l'obligation de
Justice peut survenir, ailedant l’usage d’un droit de
propriété indiscutable. Il arrive que, pour user plus
efllcacement de ses richesses, le propriétaire s’assure le
concours de collaborateurs, associés, employés, ou­
vriers, etc. Quelle que soit la forme Juridique de celle
collaborai ion. empruntée par exemple à la technique
des centrais de salaire, de société, de participation,
de commandite ou de louage, la réalité sociologique et
morale s’nnalvse en un tout organique et différencié.

conq>osé de parties distinctes, hiérarchisées, unies dans
un dessein commun. Lors donc que le propriétaire se
trouve ainsi a la tète d'une entreprise qui n’est plus
strictement son affaire personnelle, il est tenu, en
vertu <b· la justice distributive, de prendre en considé­
ration le rôle dévolu dans I œuvre collective à chacun
de ses collaborateurs et de traiter chacun sMon son
grade. Poussons l’idée plus à fond : s'il existe dans une
société donnée différente* classes d homme*. définies
par leurs fonctions spéciales dans l'organisme econo­
mique. la justice distributive impose aux classes diri­
geantes et responsables l’obligation d'aménager de
telle sorte la repartition du revenu social que toutes les
classes collaborant à l’activité économique atteignent
un niveau d< vie convenable. La détermination de ce
niveau ne peut être abandonnée à l’action aveugle d’un
phénomène en quelque sorte mécanique comme fa libre
concurrence, mais doit être fondée, en justice distribu­
tive, sur l'importance ct le rôle de chaque classe dans
l’organisme social. En tout cas, la justice distributive
se trouverait nettement violée si, par un artifice quel­
conque ou par violence, certains collaborateurs ou cer­
taines classes de la société ne profitaient pas ou profi­
laient trop peu d’un progrès économique général qui
n’a été réalisé qu'avec leur concours.
Notons d’ailleurs, en passant, que celle obligation
de justice distributive ne vise pas formellement le pro­
priétaire usant de sa propriété. Elle incombe, a propre­
ment parler, aux dirigeants d'une entreprise, d’une
société, aux chefs comme tels. Or. chacun sait que l’au­
torité en matière économique ne se trouve pas toujours
liée à la propriété des capitaux mis en œuvre; et,
même dans l’hypothèse d’une économie socialisée, les
dirigeants seraient tenus de ce devoir de justice distri­
butive. Si la même obligation incombe au propriétaire,
c’est pour autant qu’il exploite socialement sa pro­
priété et qu’il est chef responsable de cette exploita­
tion sociale.
On peut faire la même observation en cc qui con­
cerne la seconde voie par où la justice intervient pour
régler l’usage de la propriété. Il s'agit celle fois de la
justice sociale ou légale. Comme tout le monde, le
propriétaire appartient à différentes communauté*,
dont il doit, en justice, servir Ir bien commun. La
charte constitutive de chaque société, la coutume, la
jurisprudence, la loi dan* la société civique, déter­
minent positivement quelles obligations pèsent sur le*
particuliers à l’endroit du tout social. Les propriétaire*
ne sont pas seuls visés, car toute activité humaine, par
l’endroit où elle intéresse le bien commun, peut tom­
ber sous le coup de la loi ct devenir objet d’une obliga­
tion de justice sociale. Mais il est clair que les proprié­
taires ne doivent pas échapper aux dispositions légales,
vu l’importance sociale qui * attache toujours à l’usage
de la propriété, (l'est pourquoi renseignement chrétien
a toujours admis l'intervention du législateur en cette
matière. Certes, la loi sc propose avant tout de sauve­
garder la sécurité de la propriété, qui importe die aussi
à hi paix cl à la concorde dan* la cité. Mais la loi n’ou­
trepasse nullement sa compétence lorsqu'elle oriente,
limite, corrige, en vue du bien commun, l’usage que les
propriétaires font de leurs biens. < Que les hommes, en
celle matière, aient à tenir compte non seulement de
leur avantage personnel, mais de l’intérêt de la com­
munauté. cela résulte assurément du double aspect,
individuel et social, que nous avons reconnu a la pro­
priété \ ceux qui gouvernent la société il appartient,
quand la nécessité le réclame el que la loi naturelle ne
le fait pas, de définir plu* en détail celte obligation.
L’autorité publique peut donc, s'inspirant de* véri­
tables nécessité* du bien commun, déterminer à la
lumière de la loi naturelle et divine l’usage que le* pro­
priétaires pourront ou ne pourront pas faire de leurs

795

PKOPBIÉTÉ ESKGE MORAL, LESXERTUS NÉCESSAIRES

biens. Quadr. anno, p. 328. Les grandes lignes de
cette politique sociale ont été esquissées ci-dessus,
lorsque l’on étudiait l'aménagement positif du droit de
propriété. Le sont les mêmes (c'est-à-dire un souci
général d’équilibre entre les parties du corps social,
avec un intérêt plus spécial en faveur des bumbles)
qui doivent Caractériser une juste réglementation de
l’usage.
d. L'usage de la propriété au regard de la vertu de reli­
gion et des autres vertus annexes à la justice. - L'idée
ne viendra Λ personne de soutenir que le fait d'user de
sa propriété entraîne pour le propriétaire une obliga­
tion spéciale de religion. Kl pourtant le propriétaire,
s’il est religieux, découvrira en certaines circonstances
l’occasion de pratiquer celte vertu dans l’usage de ses
biens. L’aumône, œuvre de charité, peut revêtir le
caractère d’une offrande religieuse. Le propriét.lire
chrétien (ait œuvre de religion lorsqu’il offre à Dieu
les prémices de ses récoltes, lorsqu’il acquitte la dime,
contribue pour sa part ct selon ses moyens à l’entre­
tien du culte ct des ministres de Dieu; il peut, par le
vœu de pauvreté, faire un usage définitif el souverai­
nement religieux, de tout son patrimoine.
On comprend sans peine l’utilisation que le proprie­
taire peut faire de scs biens en vertu de sa piété liliale
ou patriotique, il mettra sa fortune, son crédit au ser­
vice de scs parent * ct de ses proches, en témoignage de
révérence ct d’hommage ou pour soutenir éventuelle­
ment leur pauvreté. Il en usera de même à l'égard de
sa patrie, heureux de dépenser et de travailler pour
assurer â celle-ci un rang honorable ou pour l'aider à
vaincre l’adversité.
Le chrétien utilisera scs biens pour pratiquer la
vertu de respect puisque des biens extérieurs, consa­
cres à rendre un certain culte el des honneurs aux per­
sonnages constitués en excellence et en dignité, peu­
vent servir à exprimer le sentiment intérieur de res­
pect qu'on leur porte.
La gratitude ou reconnaissance, â son tour, se féli­
citera de disposer de quelques richesses afin de pouvoir
en récompenser son bienfaiteur au delà même du bien­
fait qu’elle en a reçu.
Par ailleurs, dans le commerce de la vie quotidienne,
on se doit «l’observer, au nom de l’affabilité. les regies
de la bienséance, de sc montrer agréable à vivre. Or,
l’expérience ne prouve-1-elle pas qu’aux gestes atten­
tifs et aux paroles civiles il n’cst pas toujours inoppor­
tun de joindre quelques menues gracieusetés, propres à
entretenir d'amicales relations et qui sont bien l’un des
emplois les plus doux que l’on puisse faire <le sa fortune?
Plus généralement ct abstraction faite de l’allabilité, la libéralité consiste proprement dans un usage
généreux des biens accordés aux hommes pour soutenir
leur existence, ct en vue de ce bon usage, dans une dis­
polit on intérieure réglant l’amour, la complaisance el
le désir relatifs a ces biens . A. D. Sert il langes, La
philosophie morale dr saint Thomas d'Again, 1922,
p. 321. Le qui empêche en effet, le plus souvent, le bel
usage des richesses, c’est I’affect ion désordonnée qu’on
porte à celles-ci, soit qu’on ait pour elles un attache­
ment excessif ou qu’on n’y accorde qu’une attention
insuffisante II y a de la vertu « à se montrer large, .
c’est-à dire ouvert à tous cl plein de bons procédés;
libéral, r’rst-à-dire assez libéré des biens de In propriété
el dr la garde de son bien ainsi que des attaches
intimes à ce même bien, pour être â même de le dépen­
ser aisément au profil cl pour le bonheur des autres,
sans du rrsfe sc négliger sol-mêmc ni se priver du
l>onh<iir qu’il y a précisément à donner... O qu’un
homme peut le plus facilement donner a un autre
homme, c’est dr l’argent ou toute autre chose pouvant
sc mesurer n prix d’argent. Voilà pourquoi la matière
dr 11 liber ilitr, c*c<l à proprement parler l'argent plu­

796

tôt que les biens en mit lire, quoique ceux-ci. bien
entendu, ne soient pas exclus... Or. l'argent esl, dans
la vie. un bien utile, un bien qui est fait essentiellement
pour servir. Voilà pourquoi l’acte de la libéralité cc
sera de savoir se bien .sers ir de l’argent, aussi bien dans
les frais qu’on a à faire pour soi-même que dans les
dons a taire aux autres, ceci ( tant d’ailleurs plus libé­
ral que cela. El non seulement savoir se servir de l’ar­
gent avec parfaite honnêteté et courtoisie, mais savoir
l’acquérir ct savoir le garder dans les même* disposi­
tions ; de là trois actes relatifs au bon usage de l’argent
ct Intércssqnt la libéralité : amasser, gérer, dépenser,
ce dernier étant évidemment l’acte le plus propre ct le
plus immédiat de la vertu ct. s’il est nu bénéfice d’au­
trui. le plus parfait. Dépenser pour le bonheur des
autres, \oila le geste libéral par excellence. Le geste,
d’ailleurs, pour être utile el vraiment vertueux,
demande beaucoup de tact. Il est parfois plus difllcilc
de bien dépenser son argent qu’il ne l’est de l’acquérir
ou de le conserver. Ce serait gâter la libéralité (pic d’y
laisser percer l'insouciance et l’inexpérience de quel­
qu’un qui ne sait pas ce que vaut l’argent, ou. au con­
traire. la lourde expérience de celui qui témoigne trop
cc que l’argent lui a coûté ct qui aime son bien comme
une chose très précieuse dont il semble ne se dessaisir
qu’à regret. Le vrai libéral s’attriste seulement de
deux choses ; de ne pas avoir donné quand il eût clé
décent de le faire, d’avoir donné quand il ne convenait
pas de le faire; du reste, il regrette moins ceci que cela.
Il sait en outre qu’|| n’a pas à faire des largesses à tort
et à travers, (pie ce serait là le moyen de n’en pouvoir
plus faire opportunément ; il se montre large, mais avec
intelligence. Dernière précision : être libéral ne con­
siste pas tant à dépenser beaucoup qu’à le faire bien
cl courtoisement, par habitude vertueuse. On peut
être pauvre et sc montrer libéral. Le qui importe, cc
n’cst pas tant la quantité du don que la qualité du
geste el la bonne grâce (pii l’inspire. De là vient (pic la
libéralité a pour matière d’abord les passions inté­
rieures sc rapportant à l’argent, ensuite l’usage même
de l’argent. » R. Bernard, O. P.. Lrx vertus sociales,
trad, de .1.-1). Eolghera. O. P., append, ι. p. 125-127.
Voir ci-dessus art. Piioimg vi.i ré;.
Riche ou pauvre, le chrétien, élevé à un état de
liberté supérieure, se doit donc d’etre libéral en toute
rencontre·, toutefois, i) semble bien assuré que celte
vertu se rapporte plus qu’aucune autre à l’attitude du
propriétaire usant de scs biens; dans cet usage, nous
comprenons d’ailleurs, avec saint Thomas, toutes les
opérations habituellement distinguées au cours du pro­
cessus économique, la production des richesses, leur
répartition, leur conservation, leur administration,
jusqu’à l’utilisation définitive qu'on en fait par ht
consommation : c’est en elîet à chaque phase (pie l’on
peut sc laisser aller a l’avidité (avaritia) ou à la prodi­
galité· Plus que tout autre, le propriétaire chrétien
doit savoir se dégager noblement, en homme pleine­
ment libre, de celte activité; y consacrer le temps ct le
soin convenable, sans plus; s'en occuper, mais ne
jamais s’y enchaîner servilement. Du reste, cette vertu
caractéristique du propriétaire suppose chez celui-ci
le sens cl le désir des tins vertueuses auxquelles il con­
vient d'appliquer les biens extérieurs; la libéralité
écarte les obstacles, dégage le propriétaire, le met à
même d’user vertueusement, mais elle n’indique pas,
de soi, les ligne s directrices de I usage A vrai dire, elle
ne règle pas l’usage de la propriété d’une façon posi­
tive. mais, quel <pie soit cet usage, vers quelque fin
vertueuse qu’il s’oriente elle lui donne un air d’aisance
souveraine et menu de détachement tout à f lit digne
de l'homme et du chrétien, de celui qui · st à In fois le
rni de la créât ion et l’héritier de Dieu en marche vers
le rnvniimc.

797

P BO P K I ÉTÉ l SAGE MOB \L, LES VEKTUS XÉCESSAI BES

c. L’usage de la propriété r/ fe.t vertus annexes dr la
force.— C’est aussi d’une façon indirecte, en aidant à
surmonter certains obstacles, que la force cl la tem­
pérance peuvent trouver lieu de s'exercer dans l’inage
dr fa propriété.
(
En cc qui concerne la force, on ne serait surpris de­
là voir intervenir ici que si I on oubliait que l'usage
rationnel cl chrétien de la propriété ne consiste pas
tout uniment dans la consommation ou la jouissance
des biens extérieurs. On use de ses biens lorsque l’on
s’en sert utilement, de quelque façon que de soit. Entre
autres modes d'usage, l’un des plus notables consist*
à administrer, à féconder son bien par un travail pro­
ducteur. Or. chacun sait que, si le travail est. en soi,
source de joie et activité rayonnante pour l'être
humain, il peut se heurter accidentellement, en fait,
à mille difficultés rebutantes, ù la fatigue et au dégoût.
Il est vrai (pie la force nous arme en principe contre de
plus grands maux : contre la terreur que nous inspire
la mort et contre l'abattement où nous plongent les
avant-coureurs de cette mort : la maladie, les infir­
mités, les souffrances. Mais la force n’en est pas moins
qualifiée, au moins par les vertus qui lui sont annexées,
pour nous faire surmonter les difficultés. généralement
moins impressionnantes, que nous rencontrons dans
l’usage rationnel de nos biens el spécialement dans le
travail. Aggredi et sustinere : deux attitudes en vue
desquelles elle nous affermit. Le chrétien saura s’atta­
quer à une besogne pénible et surtout y persistera tout
le temps nécessaire. On reconnaît là, en notation théo­
logique et chrétienne, certaines qualités humaines fort
utiles dans l’activité économique : l'esprit d’entreprise
cl l'esprit de suite ou la ténacité. (Les vertus s’opposent
à l’esprit timoré, à la fausse intrépidité qui ne doute de
rien, à la folle audace qui attaque et entreprend â tort
cl à travers. L'histoire économique fournirait aisément
quelques portraits illustrant celte analyse.
Les hommes forts aspirent vertueusement à jouer de
grands rôles, à accomplir de grandes actions, qui soient
dignes de grands honneurs. Cette disposition magna­
nime peut s’allier à la pauvreté; toutefois, les biens de
la fortune facilitent l’execution des grandes entreprises
cl In conquête des honneurs. La magnanimité ne
néglige donc pas l’usage de ces biens extérieurs, encore
qu’elle ne les recherche pas indiscrètement ct ne
s’estime nullement diminuée par leur perle. Inverse
ment, l’usage des biens de la fortune se trouve cor­
rompu lorsqu'il se met au service d’une mégalomanie
présomptueuse, de l'ambition ou de In gloriole, ou lors­
qu’il se trouve en quelque sorte paralysé par un senti­
ment pusillanime, comme il arriva au serviteur que
l’Evangile nous montre enterrant l'argent de son
maître nu lieu de le faire fructifier.
Si le magnanime se porte naturellement vers tout
cc qui est grand : grands rôles, grandes pensées, grands
desseins, grands honneurs, pourtant on ne le confon­
dra pas avec le magnifique, spécialement enclin ù
mettre de la grandeur dans scs œuvres, à /oirr grand,
à donner de vastes proportions ù tout ce qu'il réalise;
pour cela, il ne recule pas devant de grands frais.
Quoique celle magni licence soit relative cl que, par
rapport Λ sa situation médiocre, le pauvre lui-même
puisse faire grand, el quoique la vertu de magnificence
consiste en premier lieu dans une attitude d’esprit,
dans la volonté de faire grand. Il n’en reste pas moins
(pic le riche, par un usage magnifique de scs biens, est
le mieux a meme d'atteindre une grandeur absolue et
de la réaliser efficacement en œuvres extérieures.
Aussi bien, le magnifique ne sc sent vraiment à l’aise
que lorsqu’il lui est permis de déployer son activité sur
un plan très vaste, non celui de sa personne ou de scs
Intérêts privés ni même celui de sa maison ou de son
parti, mais celui de l’Élnl. de l’Eglise. d’une vaste

79«

collectivité, d'intérêts publics considérables. Voila
pourquoi le magni lique ne se bornera pas ;i établir son
train de vie personnel sur un grand pied, h célébrer
avec pompe les rites nuptiaux ou funèbres qui mar­
quent le cours de sa vie domestique, à s’édifier un
palais imposant, à s’entourer d’une clientèle nom­
breuse; tout cela qui reste privé lui parait encore mes­
quin, ct c’est sur le plan des intérêts généraux, au ser­
vice du bien commun de la cité, ou a la tête d’entre­
prises qui intéressent de vastes collectivités qu’il
trouve seulement un champ d'action digne de lui. Il
est clair que le chrétien ne peut se refuser cette gran­
deur vertueuse, et, s’il possède des biens abondants. Il
doit faire de son disponible un usage magnifique. lx-s
modalités concrètes de cct usage seront appropriées
aux circonstances et au milieu social. En même temps
que de pratiquer l’aumône et la bienfaisance, un très
grave précepte enjoint aux riches d'exercer la magni­
ficence, ainsi qu’il ressort du témoignage constant ct
explicite de la sainte Ecriture et des Pères de l’Église.
Des principes posés par le Docteur angélique, nous
déduisons sans peine que celui qui consacre 1rs res­
sources plus larges dont il dispose â développer une
industrie, source abondante de travail rémunérateur,
pourvu toutefois que ce travail soit employé à produire
des biens réellement utiles, pratique d’une manière
remarquable et particulièrement appropriée aux be­
soins de notre temps l'exercice de la vertu de magni­
ficence. » tjuadr. anno, p. 330.
L'usage vertueux des biens extérieurs, surtout au
sein de la médiocrité, n’est pas toujours exempt de
tristesse; cependant, on ne s’en détournera pas. si l'on
est armé de patience. Les déceptions, les pertes, les
privations, doivent être chrétiennement supportées
lorsqu'on dépit de nos soins diligents elles fondent sur
nous. L'homme doit prendre en patience sa condi­
tion. lier. noo.', p. 257. El, s’il faut vaincre celle diffi­
culté spéciale de pratiquer a longueur de temps, sans
perspective prochaine d'amélioration, toute une vie
durant quelquefois, cet usage chrétien de biens exté­
rieurs médiocres et décevants, dans une condition
ingrate ct déprimante, on sera tenu d’exercer encore
une autre vertu, celle de persévérance, <|ui ne détend
pas aisément son effort au cours des longs travaux,
encore qu’elle ne s’\ entête point aveuglement.
/. L’usage de la propriété et les vertus annexes de la
tempérance.
Nous considérons maintenant cc qu’il y
a de délectable à user ou. comme on dit communément,
à jouir <le sa fortune Si les caractères affermis goûtent
une joie saine dans le travail cl jusque dans I adminis­
tration exacte d’une fortune, tout le monde est sen­
sible sinon au plaisir de dépenser, du moins aux plai­
sirs que l'on achète en dépensant. Dans ce que l’on
appelle le procès de l’activité économique, le dernier
stade, affecté à la consommation, n’ollrr guère que
délectation el attraits. Cette particularité le rend
spécialement justiciable des vertus du type de la
tempérance. Non pus. sans doute, de la temperance
elle-même, car cette vertu se mesure avec des attraits
singulièrement plus naturels et plus pressants que
ceux-ci; mais de vertus modératrices analogues a la
tempérance et. pour ainsi dire, procédant de celle-ci.
Le besoin s'en fait sentir d’autant plus vivement que
les biens de la fortune ne prennent vraiment toute leur
valeur que dans l’opinion que l’on s’en fait el <|ul peut,
au gré de l’imagination, s’exagérer ou s’amenuiser
sans proportion avec la réalité.
Du reste, la vertu de tempérance elle même, par un
détour presque infaillible, retentit sur l’usage des
biens extérieurs, l'ont s'achète en effet, même les vo­
luptés. S’il est d’expérience notoire que le gaspillage
prodigue des richesses a souvent pour but de satisfaire
les vices de luxure, de gourmandise el d’ivrognerie.

799

PROPHI ET É USAGE MORAL, LES VERTUS λΕ( ESs\HlES

l'inverse doit être egalement tenu pour vrai : si l'on est
parvenu à modérer son penchant pour les plaisirs, si
l’on a accoutumé d’observer la mesure vertueuse dans
les fondions de la nutrition et de la reproduction, Ton
a par le fait même écarte de son chemin des obstacles
qui s’opposent communéim ni a l’usage correct de la
fortune.
Néanmoins. cet usage se trouve plus directement
réglé par certaines vertus annexes de la tempérance,
vertus modératrices qui peuvent cire considérées
comme les espèces de la modestia, et qui s’exercent en
des domaines moins redoutables que celui des grandes
voluptés ou même que celui de la colère. Dans ce
groupe, saint Thomas comprend l’humilité chargée de
modérer notre désir d'exceller, la · studiosité - qui con­
tient notre penchant à connaître, la retenue dans nos
gestes extérieurs et dims la recherche des délassements,
enfin la modestie proprement dite de notre mise ou de
notre apparat extérieur.
Notre désir d’exceller sc nourrit de tout ce qui peut
nous distinguer; il s’exprime donc quelquefois par une
recherche raffinée ou par une somptuosité prétentieuse
dans l'usage de la fortune; par ce biais, l'humilité
exerce sur cet usage une influence modératrice. Au
contraire, l’orgueilleux cherche â établir sa supériorité
dans ce domaine en se vantant de posséder ce qu’il ne
possède pas, en s’attribuant plus que de raison le
mérite de sa richesse ou encore, par un sentiment com­
plexe de mépris et d’envie, en ne supportant aucune
concurrence ct en visant a régner seul sur les ruines de
scs rivaux.
Lu «studiosité» règle directement l’activité de l’es­
prit appliqué â connaître. Quel qu’en soit l’objet, cette
fonction veut être exercée sans négligence comme sans
curiosité désordonnée; la studiosité lut fixe son juste
milieu. Or, l’esprit s'applique ù connaître tels objets
plutôt que d’autres el avec plus ou moins d'empresse­
ment, selon que la volonté se trouve à leur endroit plus
ou moins affectée. (l’est pourquoi l’avare est curieux
des moyens de s’enrichir, tandis que le prodigue néglige
généralement de fixer son esprit sur les moyens de
gérer et d’accroître ses biens. Le propriétaire vertueux
doit éviter l’un et l’autre écueil : il montrera un certain
zèle, un véritable goût à s’informer, à surveiller, à con­
trôler, â spéculer. Cependant, il évitera tout autant de
se laisser obséder par des préoccupations profession­
nelles que de les négliger.
L’attitude même que nous prenons, nos gestes exté­
rieurs, méritent d’être réglés par une sorte de retenue
digne, convenable à notre lige et à notre étal, qui s'ap­
pelle modestie. Généralement, l'attitude extérieure
reflète les dispositions Intimes; on doit donc veiller a
ce que celles-ci ne soient pas trahies ou gênées par des
apparences entachées d affectation ou d’incorrection.
Indiquons ici, quoique l’on n'y prenne pas garde habi­
tuellement, que les gestes ou l’attitude qu’on assume
dans l'usage des biens extérieurs, dans le Iras ail, dans la
dépense, dans la consommation, devraient, comme les
autres, refléter l'équilibre vertueux des sentiments inté­
rieurs cl s’orner d’une grâce enjouée â l’égard d'autrui.
I ne morale vraiment humaine, et la morale chré­
tienne l’est parfaitement, n'exclut pas le jeu. La vertu
nous invite a nous délasser et elle règle nos délasse­
ments. Une double conséquence est a retenir quant à
l'usage vertueux de la propriélé. Tout d’abord, il sied
d’interrompre parfois son labeur professionnel, non seu­
lement en vue de vaquer a des activités plus relevées
dans l’ordre de lu vie spirituelle ou contemplative, mais
même afin de se détendre et de .se livrer a des plai­
sirs honnêtes, pourvu qu’on le lasse en temps conve­
nable el de manure raisonnable. Par ailleurs, il est
légitimé d allecter une part de ses dépenses au délasse­
ment el au jeu. à condition qu’icl encore on contrôle

800

prudemment lu qualité de scs distract ions, l’imporlance des sommes qu'on v consacre ou qu'on y risque
et la passion qu'on y inet, le tout selon son étal ct selon
l'opportunité.
Enfin, le cadre extérieur de In vie. depuis le vêle­
ment Jusqu'au décor de l’ameublement cl Λ la recher­
che de l’architecture, mérite lui aussi d’être accordé a
la manière d'être du sujet vertueux. Une espèce de
modestie v pourvoit. <|<ii éloigne toute singularité cl
toute affectation. Ici interviennent des considérations
d’ordre social : le vertueux ne se désintéresse pas com­
plètement de la mode ni du qii’cn-dira-l-on; son habit,
sa voilure, son logis, son ameublement, se conforment
aux habitudes de son milieu ct de sa condition, tant
que la morale, le bon goût, le bon sens, n’en souffrent
pas. On considère aussi les circonstances : le cadre du
travail est autre que celui de la vie de famille, du délas­
sement ou des solennités liturgiques; certains travaux
plus nobles, tels que les fonctions de la magistrature,
veulent un décor particulier; aux jours de fête con­
viennent une mise ct des atours plps recherchés et la
demeure elle-même sera ornée décemment. Cette juste
mesure, dont il faut s’inspirer dans l’usage des biens
extérieurs, risque d’ailleurs de se trouver corrompue
par les mauvais sentiments de vaine gloire, de sensua­
lité. de préoccupation excessive ou. au contraire, par
un laisser-aller négligent ou par une orgueilleuse affec­
tation d’austérité. Ajoutez â cela les périls propres à la
toilette féminine dont une sotte vanité ou une concu­
piscence perverse sc sert trop souvent pour susciter des
convoitises mauvaises. On ne serait parfois excusé de
cette immodestie que si elle procédait non point d’un
sentiment déréglé, mais uniquement d’une coutume
générale, d'ailleurs condamnable.
Ainsi, la vie chrétienne se trouve enveloppée de dis­
positions vertueuses, depuis le premier el intime sen­
timent d’amour pour Dieu et pour le prochain jusqu’à
ses manifestations extérieures les plus humbles, lout
entière, la vie prend ainsi un sens chrétien cl obtient
une valeur méritoire. Et, toutes les fois que le chrétien
s’intéresse aux biens de ce monde, pour en acquérir
une quantité suffisante, pour en faire un ménage judi­
cieux. pour les appliquer adroitement à satisfaire ses
besoins, cet usage de ses biens lui fournit l’occasion
d’exercer tour à tour, suivant l’opportunité, â peu près
toutes les vertus chrétiennes. A vrai dire, on voit bien
que les acte* les plus spirituels des vertus sc déroulent
dans une région où la richesse extérieure ne sert de rien
directement. Mais on ne se tromperait guère si l’on
disait que toutes les vertus peuvent, selon les cas, In­
tervenir pour commander ou rectifier certain usage de
la fortune. La vie humaine est ici-bas tenue de prendre
en considération les biens terrestres; scs activités les
plus hautes ont besoin d’eux. Indirectement au moins,
ct elle ne dédaigne pas en retour de les traiter connue
un domaine à gouverner, une matière à ennoblir, en
projetant sur leur usage un reflet du caractère chré­
tien. En face de la liberté humaine, l’univers s’offre a
la fois comme une condition matérielle d’existence cl
d’opération cl comme une œuvre a parfaire; on s’en
sert et on l’aménage pour le rendre plus efficacement
utile l'univers est donc l’instrument nécessaire ct
constamment perfectible de la liberté humaine. Les
vertus chrétiennes, qui surélèvent cette liberté sans la
détruire, ne méprisent point cet outil providentiel ;
toutes Cm servent et beaucoup s’occupent de le rendre
humainement et chrétiennement plus parfait.
C’est pour cela que l’enseignement de l’Églisc s’est
toujours montré sévère aussi bien pour ceux qui
refusent de reconnaître In valeur, la bonté essentielle
de I univers matériel el des biens extérieurs, que pour
ceux qui. puérilement satisfaits de possédvr’ce magn’flquc outil en négligent ou en méconnaissent l’usage

801

P HOP Kl ÉTÉ. EKBEUBS

802

vertueux. 1/enseignement de Γ Eglise affirme que les (pii est très justifiée. Mais auparavant il sied de rap­
biens extérieurs nous appartiennent, mais que notre peler une erreur, ou plus précisément une attitude
liberté, enrichie des vertus chrétiennes, doit < n faire mentale, qui sape par la base la propriété en faussant
un usage chrétien. Par ailleurs, s’il souligne I'impor· I la vraie conception des rapports entre l’homme ct la
nature.
lance de telle ou telle vertu fondamentale comme la
charité, ou l'opportunité de telle autre en certaines
On constate en effet que périodiquement, surtout
circonstances, par exemple la magnificence, I enseigne­ aux époques troublées, il se produit une fermentation
ment chrétien se garde de dresser une liste limitative ; doctrinale de caractère dualiste ou panthéiste, avec
des vertus nécessaires â l’usage correct des biens exté­ manifestations immorales ct antisociales. La croyance
rieurs; en effet, toutes peuvent avoir à s’exercer dans en deux principes antagonistes, le principe du bien ct
le principe du mal, dans la mesure où clic repose sur
cct usage comme toutes ont besoin de s'y alimenter.
A cct égard, contentons-nous de renvoyer â lu con­ une réflexion philosophique, découle logiquement de
ce que certains esprits cherchent â s'expliquer Γuni­
clusion de l’encyclique Quadragesimo anno. On y voit
que la solution des problèmes économiques ct sociaux
vers sans pouvoir sc représenter la causalité du premier
dépend de la solution préalable d’un problème moral. être autrement que sur le mode matérialiste de la par­
A considérer les choses plus â fond, il apparaît avec ticipation el de l’émanation. Nous ne pouvons que
evidence (pie cette restauration sociale tant désirée signaler ici cette erreur métaphysique tenace, dans
laquelle versent infailliblement tous ceux qui ne s’élè­
doit être précédée par une complète renovation de cet
vent pas au degré d’abstraction d'une philosophie pre­
esprit chrétien qu’ont malheureusement trop souvent
mière fondée sur l'analogie de l'être. En fait, l'histo­
perdu ceux qui s’occupent des questions économiques;
rien ne sc croit pas autorisé à établir entre toutes les
sinon, tous les efforts seraient vains, on construirait
manifestations de celte métaphysique un lien précis
non sur le roc, mais sur un sable mouvant. » Quadr.
anno, p. 367. Suit une page émouvante où le souverain de dépendance ou de continuité. Il constate néanmoins
pontife analyse les causes du mal dont souffre l’écono­ une liaison troublante entre certaines prémisses pan­
théistes et certaines conséquences pratiques subver­
mie moderne; il les découvre dans la déchristianisation
sives de l’ordre moral ct social sous couleur de liberté
de la société, dans la ruine des disciplines morales. El
c’est pourquoi le remède principal consiste, au juge­ d’esprit. Les sectes néo-platoniciennes, les manichéens,
ment de l’Eglisc, dans la réforme des mœurs. Non que les docètes éprouvent à l'égard de la matière une insur­
la vertu chrétienne dispense des réformes techniques : montable horreur; l’homme < spirituel » ne peut se divi­
niser qu’en renonçant non seulement au droit de pro­
ce serait oublier les exigences memes de la charité cl
priété, mais, si possible, â tout contact avec les réalités
de la justice. Mais les réformes purement techniques ne
matérielles, a tout usage, même purement naturel, des
suffisent pas; bien mieux, elles ne sont généralement
possibles cl les-mêmes que si l ’on écarte au préalable biens de ce monde. En théorie tout au moins, on con­
beaucoup de haines, d’égoïsmes, de lâchetés et de con­ sidère que les conditions communes de la vie humaine,
voitises. Donc, de Ionie façon, Pic XI peut fort bien le mariage, le gain, la consommation, font l’objet d’un
interdit. On les tolèrc dans l’homme « charnel », mais
distinguer, avec Léon XIII, le droit de propriété et
son usage. Le premier se trouve garanti dès que cha­ le parfait s’en abstient. Le conseil de pauvreté évangé­
cun observe la Justice commutative, tandis que le lique, pour ne rien dire de la continence, devient, au
second est plus exigeant : * L'obligation qu’ont les pro­ moins pour les spirituels, une stricte obligation. On
priétaires de ne faire jamais qu’un honnête usage de reproche donc aux clercs, aux Églises, les biens qu’ils
leurs biens ne s’impose pas à eux au nom de cette jus­ possèdent. Mais on généralise parfois :1c droit de pro­
priété lui-même est ébranlé dans scs fondements; on
tice. mais au nom des autres vertus. > Si l’on ajoute a
cela que l'Etat est qualifié pour extirper les vices nui­ le considère comme un fruit du péché ct le résultat de
sibles au bien commun, pour exiger la pratique des
la corruption humaine.
II suffit de signaler celte attitude de refus préalable,
actes vertueux dans la mesure où l’exige le bien com­ I
mun, on ne sera pas surpris de voir l’Églisc reconnaître avec sa racine métaphysique. Au cours des siècles, elle
a la loi civile un droit de regard et un pouvoir de sc manifeste de façon chronique, entraînant régulière­
ment avec elle des crises d'anarchie. D’après Clément
Coercition, à l’effet d’obtenir des propriétaires un usage
d’Alexandrie, le gnostlquc hérétique Epiphane, ills de
moral ct vertueux de leur droit de propriété. Au nom
de la justice legale, l’Etat peut ct doit organiser le Carpocrale, préconisait au ir siècle le communisme
régime de l’usage, faciliter l’usage vertueux, découra­ intégral, en se fondant sur la justice de Dieu : alias
ger ou interdire I usage égoïste, modérer ou exciter violata esset justitia Dei quæ consistit in irguaUtate
selon les cas la soif d'acquérir, l'instinct de l’épargne, communionis ct se ostendit in eo quod omnia omnibus
G., t. vm,
le goût de la dépense; il doit seconder les initiatives communia jecit. Strom., I. 1IL c. n.
généreuses, les susciter au besoin et, en cas d’urgence, c<d. 1106. Saint Epiphane mentionne au nr siècle une
secte d'hérétiques qui s’appelaient apostolici uu
les assumer lui-même. Aussi bien, celle lâche n’est
qu'une partie de son programme; la législation n’ayant apostatici, c’est-à-dire < renonçants », et se glorifiaient
d’imiter les apôtres en ne possédant rien.Sous le même
d'autre but que d’organiser, dans une société donnée,
l’usage vertueux de la liberté, le libre usage de ses biens nom d'apostoliques. dix siècles plus tard, Honorius Ill.
par le propriétaire ne pose pas un problème excep­ Nicolas IV et Boniface VIII s’efforcèrent de réprimer
tionnel. On le traite comme une liberté â organiser une sorte d’ordre mendiant anarchique qui, sous pré­
socialement. Ainsi, la tradition chrétienne s’insère texte de reproduire la vie et la pauvreté des apôtres,
combattait la propriété privée. De même, sous couleur
dans la ligne de la sagesse rationnelle ct. en admettant
la légitimité du droit de propriété privée, elle exige de perfection évangélique, les spirituels prêchaient le
que son usage soit réglé par de · belles el bonnes communisme des biens. Toutefois, les historiens ont
peine à discerner une doctrine économique ou philoso­
coutumes et de justes lois », comme le voulait déjà
phique dans cette effervescence ; ils y voient plus vo­
Aristote.
V. Enm.uns hi.îjstivi.s au droit dk piiopiuî if. — lontiers un socialisme par le fait, une crise d’anarchie
Les documents ecclésiastiques récents, tels que les sociale, de meurtres et de pillages. Le spectacle n’est
encycliques, groupent ces erreurs sous deux chefs ; le
guère différent lors de la guerre des Paysans (1522s<n i.iir !!i<· et i< libéralisme, selon qu'elles s'attaquent I 1525), avec les anabaptistes, au moment où les troubles
au droit même de propriété ou qu’elles en corrompent j sociaux mêlés ù la Héformc allemande allaient porter
l’usage Nous nous conformerons â celle distinction, | leurs fruits les plus amers. Münzer prêchait violemT. — XIII — 26.
DiCT. ni Tin’on. catiioî..

mi

;

PROPRIÉTÉ. L’ERREUR I IRE R \LE

ment le · retour à l’état primitif », l'avènement d'un
nouveau règne de Dieu » ct notamment la commu­
nauté des biens.
En même temps que la crise sociale, une crise intel­
lectuelle marque cette période. La Renaissance remet
en honneur, dans les milieux cultivés, le communisme
idéaliste et romanesque de l'antiquité. L*Utopie de
Thomas Morus (1516), La cité du Soleil de Campanella
i 1602), la Salcnte décrite dans Télémaque (1691)
découlent de cette veine ct ne l’épuisent pas. D’autre
part, toute une littérature ethnographique, hautement
appréciée ct ingénieusement utilisée pour des fins d’a­
pologétique morale ct religieuse ou de critique poli­
tique ct sociale, concourut au succès du communisme
romanesque. Quelques missionnaires, en particulier, en
découvrant ct en glori liant le « bon sauvage », renou­
velèrent cette tradition. Le sauvage de 1 iaïti, le I luron,
le Tartare, furent proposés en exemple, pour la honte
des civilisés libertins. C’est pourquoi sans doute le
socialisme utopique, « par contraste avec le socialisme
moderne, est plutôt ascétique qu'hédoniste. 11 est une
forme du goût de la simplicité primitive. C’est pour­
quoi aussi ce socialisme ancien est agraire plutôt
qu’industriel ». René Maunier, L'année sociologique,
nouv. sér., t. r, p. 89 t.
On est tenté de rattacher à la même inspiration les
nombreux écrits par lesquels publicistes ct philosophes
du xvni* ct de la première moitié du xrx· siècle cri­
tiquent la propriété : la Basiliade, de Morelly (1753); le
Voyage en /carie, de Cabct (1812); les Doutes sur Tordre
naturel et essentiel des sociétés, de Mably, (1768); la
Législation, du même auteur (1776), sont franchement
socialistes. En 1780, Brissot de Warvillc, qui plus tard
défendra la propriété avec scs amis les girondins,
l’attaque dans ses Recherches philosophiques sur le
droit de propriété. Mais il faut savoir résister à cette
tentation, car, entre le socialisme moderne dont nous
trouvons là les germes ct le socialisme de l’antiquité ct
de la Renaissance, il y a une différence profonde. Non
que la veine panthéiste et sentimentale soit tarie :
nous en retrouvons Jusque chez Jaurès la trace persis­
tante; mais la philosophie du xvm* siècle et l'avène­
ment de la science économique fournirent au socialisme
une atmosphère intellectuelle ct des idoles» nouvelles.
Lors même que ses conclusions sc rencontrent prati­
quement avec celles des anciennes doctrines commu­
nistes, il est impossible de confondre les systèmes.
C'est pourquoi, sans chercher à établir une continuité
logique qui n'existe pas entre le socialisme, ancien ct
le socialisme moderne, nous devons, pour comprendre
celui-ci, nous instruire d’abord du système économique
orthodoxe : c’est en effet au libéralisme des écono­
mistes classiques que le socialisme contemporain doit
scs bases philosophiques et son armature technique.
Pour l’histoire ancienne ou la préhistoire du socia­
lisme, nous renvoyons donc aux ouvrages spéciaux et
notamment aux articles suivants du Dictionnaire :
\ldioeois, Anabaptistes, Apostoliques, Apostatiques, Arnaldistes, Béoiiards, Béguins, Biens
ECCLÉSIASTIQUES. BoNAGRATIA DE BkRGAME, CaRPOcrate, Cathares, Communisme, Dulcin, Hussites,
Fratîcelles, Frères du luire esprit, etc. Voir
aussi F. Ehrle, dans 1rs t. ι-iv de VArchio fClr Lit. und
Kirchengeschichle des Miltclalters; J. Guiraud, His­
toire de T inquisition au Moyen Aqe, t. i, Paris, 1935.
Quant aux condamnations de l’Églhe, voir Dcnzingcr,
η III, 185. 191. 575, 576, 577, 590. 596. 612. 613, 616.
619, 621, 639, 656. 684, 685.
I· L'erreur libérale. — Il peut sembler paradoxal de
voir dans le libéralisme économique le fruit d'une phi­
losophie déterministe. Incompatible avec la notion de
vraie liberté. Telle est pourtant In vérité qui s’impose
de plus en plus à l’historien.

80S

La secte · des économistes, malgré qu’elle en eût
subit l’influence de la philosophie du xvm* siècle
c'est-ù-dire d’une pensée rationaliste, éprise tout â l.i
fois de In rigueur mathématique mise ù la mode par
les progrès sciontitiques et par l’influence cartésienne,
et d’un positivisme assez court, hérité pour une targ«
part de l’utilitarisme sensuallste anglais. Cette almo
sphère rationaliste a pénétré l'économie orthodoxe. La
notion de loi naturelle, lors même que les déistes lui
imposaient l’étiquette d'· ordre providentiel », se rame­
nait exactement ù l’idée déterministe de rapport évi­
dent ct nécessaire. En prônant la liberté, les < physio·
crates » n avaient nullement l’intention de la faire
régner positivement dans l’ordre économique : ù la
nature, à cc réseau nécessaire et infaillible de lois qu’il·
comprenaient sous ce mot, à la nature seule revenait lu
direction. Et c’est pour mettre la vie économique sous
le joug nécessaire ct bienfaisant de la nature qu’il·
réclamaient la liberté, entendez l'absence de toute
direction artificielle, nous dirions rationnelle s’ils ne
prétendaient pas que le rôle de la raison consiste pré­
cisément à entrer dans le déterminisme des lois natu­
relles. Le retour à la liberté, en effet, devait selon leur
système restituer l'empire de la raison; maiscct empire
sc bornait ù constater la liaison nécessaire des phéno­
mènes, à constater l'ordre naturel ct immuable établi
dans l’univers et à s'y conformer. Bien entendu, les
physiocrates ne se rendent pas compte du caractère
déterministe que revêt leur doctrine; ils se piquent de
ne pas philosopher. A leur sens, en l’absence de loi posi­
tive, de réglementation extérieure, il y a liberté; ils
n’imaginent point que leur conception de l’ordre natu­
rel puisse contredire profondément leurs prétentions
libérales : < Les lois (de l’ordre naturel) ne restreignent
point la liberté de l'homme..., car les avantages de ccs
lois suprêmes sont manifestement l’objet du meilleur
choix de la liberté. · Quesnay, Droit naturel, dans Phy­
siocrats, t. i, Paris, 1816, p. 55. A la violence contre
nature que les Interventions étatiques opposent ù l’éco­
nomie, ils préfèrent une nécessité naturelle; car II va
de soi, pour eux, que le libre choix ne consiste en rien
d’autre qu’à mettre plusieurs partis en balance ct à sc
laisser déterminer par le plus avantageux. Pour un
être doué de raison, être libre consiste à chercher son
intérêt évident. On sait que Quesnay a écrit dans
l’Encyclopédie l'article Évidence, inspiré de la philoso­
phie de Descartes et de Malcbranche. Bref, le père des
physlocrates, sans le formuler, substitue le principe
hédonistique, expression d’une nécessité psychologique,
à la notion de liberté. La raison n'est qu’une balance
dont l'évidence est l'aiguille indicatrice.
Par ailleurs, la nécessité se fait jour encore sur cet
autre point que la recherche de leurs Intérêts particu­
liers par les Individus conduit évidemment, par des
voles infaillibles, à la réalisation de l’intérêt commun :
il y aurait donc une sorte d’harmonie préétablie entre
tous les mouvements naturels. Pourvu que nulle inter
ventlon violente ne vienne du dehors fausser ce méca­
nisme. il y a toujours Identité profonde entre l’intérêt
ct le devoir moral ct social.
Ainsi, la philosophie sous-jacente aux thèses de
l'économie orthodoxe sc présente comme un détermi­
nisme utilitaire et naturaliste. L’optimisme qui carac­
térise l’école française est un trait secondaire, issu de
la croyance déiste : « Les lois sont irrévocables, elles
tiennent de l'essence des hommes et des choses, elles
sont l’expression de la volonté de Dieu... Tous nos
intérêts, toutes nos volontés viennent se réunir ct for
mer pour notre bonheur commun une harmonie qu'on
peut regarder comme l’ouvrage d'une divinité bienfai­
sante qui veut que la terre soit couverte d’hommes
heureux. · Mercier de La Rivière. L'ordre naturel et
essentiel des sociétés politiques, dans Physiocrats, t. i.

su5
p. 390; t. il, p. 638. Le comble de cet optimisme pro­
videntiel sera atteint par Bastiat.
On voit (pie le déterminisme physiocratique est à
cent lieues du déterminisme historique ou évolution­
niste. Cependant, l’attitude foncière, au point de vue
philosophique, est In même méconnaissance de la
liberté humaine.
En passant chez les Anglais, l’économie orthodoxe
s’enrichit de données concrètes, d'observations. Mais,
avec les successeurs d’Adam Smith, l'optimisme fait
place au pessimisme. Certes, Malthus ct Klcardo
déroulent avec beaucoup de sérénité les conséquences
inéluctables de l’ordre naturel; d’autre part, leur phi­
lanthropie est incontestable. Mais ils découvrent parmi
les lois nécessaires, à côté des harmonies naturelles, des
antinomies qui ne le sont pas moins : par exemple, la
limitation fatale des aliments indispensables à la vie
en face de la multiplication pratiquement incoercible
des bouches à nourrir; ou encore la loi de la rente qui
enrichit d’autant plus le propriétaire oisif que les
terres sont plus rares et que les affamés sont plus nom­
breux. De telles constatations firent de l’économie
orthodoxe une « science sinistre · et suscitèrent la réac­
tion critique du socialisme scientifique. Karl Marx est
le disciple de Klcardo.
Dans cc contexte philosophique, la theorie de la pro­
priété prend une valeur en quelque sorte symbolique.
On admet qu'elle est une nécessité naturelle et évi­
dente; ensuite, on s'efforce de montrer que cette néces­
sité antérieure à la réflexion rationnelle, que cc pen­
chant inné ct instinctif n’a qu'A sc développer sans
entrave pour engendrer automatiquement le bien-être
général. Le libéralisme fonde sur un déterminisme
naturel aussi bien la nécessité de la propriété que son
utilité sociale. S’adressant aux pauvres. « aux hommes
de labeur et de privations », Bastlat leur expose cet
ordre providentiel avec une éloquence sincère. « Il ne
Jaillit pas une étincelle dans une intelligence qui n’é­
claire à quelque degré votre intelligence; il ne s’accom­
plit pas un progrès, sous le mobile propriétaire, qui ne
soit pour vot s un progrès; il ne se forme pas une
richesse qui ne tende à votre affranchissement, pas un
capital qui n'augmente la proportion de vos jouis­
sances à votre travail, pas une acquisition qui ne soit
pour vous une facilité d’acquisition, pas une propriété
dont la mission ne soit d’élargir, à votre profit· le
domaine de la communauté. L'ordre social naturel n
été si artistement arrangé par le divin Ouvrier que les
plus avancés dans la voie de la rédemption vous
fendent une main secourablc, volontairement ou à leur
insu, qu’ils en aient ou non la conscience: car il a dis­
posé les choses de telle sorte qu'aucun homme ne peut
travailler honnêtement pour lui-même sans travailler
va même temps pour tous... Il a confié la réalisation
<fc scs desseins à la plus active, à la plus intime, à la
plus permanente de nos énergies : l’intérêt personnel,
sûr que celle-là ne se repose jamais. Étudiez donc le
mécanisme social, tel qu’il est sorti des mains du grand
Mécanicien; vous resterez convaincus qu’il témoigne
d’une universelle sollicitude qui laisse bien loin der­
rière elle vos rêves et vos chimères. Peut-être alors,
au lieu de prétendre refaire l'œuvre divine, vous vous
contenterez de la bénir. » E. Bnsfiat. Œuvres complètes,
t. vi, 1861, Harmonies économiques, c. vin, Propriété,
communauté, p. 258, 259.
Le lyrisme en moins, toute l'école orthodoxe pense
de même, quitte à substituer la nature ct son ordre iné­
luctable au grand Mécanicien ». L'instinct de la pro­
priété est déjà pour les physiocrat es le fondement de
l’ordre naturel; l’idée ne leur vient même pas que cct
axiome · évident » puisse être discuté : < Il est impos- |
sible, dit Mercier de La Bivlère. de ne pas reconnaître
le droit de propriété comme une institution divine

|{ I.IBI.RAI.I.

80(>

pour être le moyen pur lequel nous sommes destines,
comme cause seconde, ù perpétuer le grand œuvre de
la création ct à coopérer aux vues de son auteur. »
Leur sécurité est si complète qu'ils ne craignent pas
d’opposer nettement la classe oisive des propriétaires
à la classe productive des travailleurs agricoles. Mais
la conséquence de cette opposition n'est pas celle que
nous attendrions aujourd’hui, l’éviction de la classe
oisive. Bien au contraire, toute production provenant
exclusivement de la terre, le premier service écono­
mique consiste à fournir celle-ci. Or, tel est le rôle du
propriétaire : les travailleurs reçoivent de lui la terre,
source de toute richesse; après Dieu, c'est le proprié­
taire qui met ù la disposition du genre humain cette
source inépuisable et irremplaçable. Pour que cette
argumentation valût dans la pensée des physiocrates,
il fallait que, dénués de tout sens historique, ils tinssent
pour évidemment naturelle ct nécessaire une certaine
organisation sociale comportant des classes différentes.
Turgot a une vue moins absolue et plus réelle lorsqu'il
attribue à un fait historique contingent, à l’occupation, l’origine de la classe propriétaire et lorsqu’il
cherche dans les services rendus la légitimation de cc
fait. Mais 11 importe de souligner que cette faiblesse de
la doctrine physiocratique, liée à une vue trop courte
de l'ordre social, n’entraîne pas la ruine de la thèse
libérale. Peu importe, au fond, la représentation que
l’on se fait de l’ordre naturel; dès là qu’on admet qu’il
y a un ordre naturel ct que cct ordre se réalise par une
sorte de jeu spontané ou de mécanique infaillible en
libérant l’instinct individuel de Vhcmo aconomicus, on
est essentiellement un libéral, c’cst-à-dirc qu’on admet
comme un dcginc le déterminisme des lois économiques
nécessaires ct bienfaisantes. Cela est si vrai que le
caractère rationaliste du libéralisme ira en s’atténuant:
il accentuera plutôt son caractère pragmatique, positif,
quelque peu sceptique à l’endroit de la raison ct de ses
prétentions réformatrices. < Une société, dit A. Schatz,
est un phénomène naturel, amoral, soumis à des loi*
propres de développement sur lesquelles la raison n’a
que très peu de prise. » On sourit alors des rêves socia­
listes qui supposent toujours que la raison peut domi­
ner les instincts, détourner le cour> des forces natu­
relles et organiser selon un plan l'organisme écono­
mique. On se borne à constater qu’il existe des forces
inéluctables, tendant à un équilibre relatif dans un
ordre en quelque sorte spontané, assez analogue à
l'équilibre d'un organisme sain laissé à lui-même. Et,
avec un parti pris d'objectivité scientifique, on con­
clut que la liberté et la propriété individuelle doivent
être sauvegardées, puisque sans ces deux institutions le
jeu naturel des forces ne peut se produire m leur équi­
libre sc réaliser. On volt que, sous-jacente aux formes
nouvelles du libéralisme, se retrouve toujours la con­
ception déterministe, sinon fataliste, d’une nature
réfractaire au pouvoir libérateur ct organisateur de la
raison humaine.
C’est donc sur cette infrastructure philosophique
qu’il faut toujours sc représenter les arguments libé­
raux en faveur de la propriété. C’est par ce contexte
qu’il les faut Interpréter. On se gardera en conséquence
de confondre renseignement chrétien d’une propriété
fondée sur le droit naturel avec l’enseignement libéral
(pii use apparemment du même langage ct qui voit
dans la propriété un fait naturel : le mot nature est
employé ici ct là dans un sens tout différent. Pour
l’Église, nous l’avons vu, il s’agit de nature humaine,
essentiellement rationnelle, libre ct morale; pour lu
philosophie libérale, pour la physiocrats comme pour
toutes les doctrines (pii se sont partagé ou transmis
l'héritage du libéralisme, il ne saurait être question
(pie d’une nature physique, justiciable de lois neces­
saires et mécaniques, la seule nature connaissable expé-

SO 7

PROPRIÉTÉ. LES ERREURS SOCIALISTES

rinientalcmcnt ct scientifiquement, d'ailleurs étran­
gère au monde de la liberté cl de la moralité. En cc
sens, on peut affirmer qu'il y a une erreur libérale,
même dans la défense de la propriété. Quant au détail
des arguments, souvent très ingénieux, il ne nous
paraît pas qu’il soit opportun de nous y attarder : on
les trouvera dans tous les manuels classiques d'écono­
mie politique.
2° txs erreurs socialistes. — Nous quai liions de so­
cialistes les doctrines qui excluent le principe meme de
la propriété·
Le socialisme est aujourd’hui une erreur, ou plutôt
un recueil d’erreurs nettement condamnées; il mérite­
rait en loi-même et pour lui-même une étude impor­
tante. Plus qu’un système économique, plus qu'une
technique de la production et de la répartition, plus
qu'une solution au problème des rapports entre capi­
talistes et prolétaires, le socialisme est une conception
philosophique de la destinée humaine. « Il épouse en
quelque sorte la destinée de l’homme. » M. Aimé Blanc,
La vie socialiste. du 13 avril 1929. « Il trouve nécessai­
rement ses mobiles dans les profondeurs d'une mys­
tique et d une foi. » M. Lévi-Strauss, La vie socialiste
du 30 mars 1929. Il est « une règle générale de vie »,
une · catholicité », selon M. Léon Blum, une civilisa­
tion appelée à succéder « à deux autres grandes civili­
sations ; la civilisation païenne ct la civilisation chré­
tienne ». M. Laurent-Estienne, La France libre du
9 ocL I92L Sous cet aspect, qui lui est essentiel, le
socialisme déborde largement les limites de l’article
présent. Mais nous n'aurons garde de négliger ses bases
philosophiques, bien faites pour donner tout leur sens
aux attaques portées par le socialisme contre le droit
de propriété privée.
Il Importe en effet de souligner ce fait (pie le socia­
lisme contemporain est né et a grandi en réaction
contre l’économie orthodoxe, ce qui revient à dire que
le socialisme a beaucoup emprunté au libéralisme. 11
est aise de montrer que l'armature technique du socia­
lisme scientifique est un démarquage des thèmes ortho­
doxes. notamment des thèmes pessimistes développés
par Ricardo. Mais il faut noter surtout que la philoso­
phie matérialiste ct déterministe rencontrée chez les
libéraux se retrouve chez les socialistes, abstraction
faite d’un socialisme plus sentimental et généreux que
scienti lique, où Γοη voit percer l'ancienne tradition
utopique cl panthéiste. Ajoutons que le départ est
souvent malaisé entre les deux socialismes : dans un
même esprit, les deux tendances se combinent aisé­
ment, puisque toutes deux conduisent à des conclu­
sions identiques et que seuls leurs principes méta­
physiques s’opposent dialectiquement. De là. pour le
dire eu passant, la force et la faiblesse du socialisme :
il séduit sans peine la foule des hommes généreux ou
mécontents ct les groupe pour une œuvre de destruc­
tion. mais, s’il s'agit de construire cl de vivre en
société, ce qui ne peut se faire que sur la base d’un
idéal commun, l'équivoque fondamentale ne tarde pas
à éclater, et le groupe se déchire.
Quoi qu’il en soit. Il est impossible de comprendre
les formes contemporaines du socialisme si l’on oublie
cc qu’il doit aux économistes orthodoxes ou libéraux,
(.’est par eux que le socialisme, de romanesque, d’é­
thique. devient en outre un système économique.
1. La notion de valeur. - Lc pivot du socialisme
scientifique semble être la notion économique de
• valeur ».
Encore que Condillac ait, dès 1776. exposé une
théorie psychologique de In valeur, notablement supé­
rieure à l’idée que s’en faisaient les physiocratcs, cette
théorie ne devait pas connaître avant la seconde moitié
du XîX* siècle la faveur qu’elle méritait. En effet,
Adam Smith, par son fameux ouvrage sur La richesse

80S

des nations, allait, en 1776 précisément, mettre en cir­
culation une théorie de la valeur qui devait longtemps
s’imposer. H distingue valeur d’usage ct valeur d'é­
change» étudiant celle-ci sans référence à celle-là. Or,
pour déterminer la valeur «l’échange sans tenir compte
des désirs subjectifs. Smith oscille entre deux prin­
cipes : tantôt, il admet «pie le travail c'esl-à-dlrc «ce
que chaque chose coûte de peine cl de trouble u celui
qui veut l’acquérir », est la mesure réelle de la valeur
échangeable de tous les biens; tantôt, Il mesure le prix
réel de la chose à son vrai coût de production. Les deux
règles sont distinctes. Dans une société précapitalistr,
en effet, le rôle des instruments étant pratiquement
négligeable, le travail seul, c'est-à-dire le temps que
l’on perd et la peine que l’on prend pour atteindre tel
résultat économique, mesure la valeur de cc produit.
Au contraire, dans une société capitaliste, le coût de
production doit comprendre, outre 1e salaire du tra­
vailleur. la rémunération «lue au propriétaire de la
terre et des autres capitaux. Celte dernière rémunéra­
tion est-elle légitime? Smith l’affirme, en arguant non
plus de cet ordre naturel, évident et nécessaire, selon
lequel le propriétaire était prédestiné, au gré des physiocrales, à mettre la terre à la disposition du tra­
vailleur agricole, quitte à s'acquitter des « avances >,
c’est-à-dire à consentir les frais d’aménagement; mais
en arguant de ce que le « profit » doit en justice rému­
nérer le travail du propriétaire, conçu comme un en­
trepreneur (Smith n’a pas su distinguer le rôle de l’en­
trepreneur ct celui du capitaliste), couvrir ses risques
de perle el couvrir les risques courus par le prêteur de
capitaux.
Ricardo s'empare à cc point de l’argumentation cl
la pousse à fond avec la logique qui lui est habituelle.
A quoi bon distinguer ainsi la rémunération du tra­
vail ct celle des capitaux? Une telle distinction n’a
d'intérêt qu'au point de vue comptable. En réalité,
lorsqu'on rémunère un capital, on rémunère un travail
antérieur, « le travail dépensé pour former le capital >
c'est-à-dire du travail accumule». Harcelé d’objec­
tions, Ricardo finit par renoncer à cette définition trop
simple de la valeur : « Je peine à ma tâche, écrivait-il à
Malthus, et j’essaie de comprendre la plus difficile des
questions de l’économie politique. * Un mois à peine
avant sa mort, il avouait n’avoir pas réussi â résoudre
le problème de la valeur. Cependant, en dépit des hési­
tations de leur maître, les disciples de Ricardo, Mac
Culloch et James Mill, continuèrent de soutenir la
même thèse. < James Mill et Mae Culloch sont deux
disciples intransigeants qui apportent à leur propa­
gande économique le zèle du religionnaire écossais.
Mais 11 arrive que leur intransigeance les emporte au
delà de la doctrine du maître. Ricardo admet lait qu’il
y eût des limitations, des exceptions, à scs principes ;
James Mill et .Mac Culloch, négligeant systématique­
ment toutes ces restrictions, seront plus ricardieiiS,
pour ainsi dire, que Ricardo lui-même.» E. I ialévy.
Lc radicalisme philosophique, 1901, p. 56.
Les premiers socialistes anglais n’eurent qu'ft trans­
mettre cette conception «le la valeur à Karl Marx.
Celui-ci s’en empara et en fit le pivot de sa critique du
capitalisme. Puisque, entre les choses différentes «pic
l’on échange, la justice exige qu’il y ait une valeur
commune, seul le travail peut être ce quid commun·.
Tout le reste peut différer en elles, mais, « en tant que
valeurs, toutes les marchandises ne sont que du travail
cristallisé ». Il proteste donc contre ce qu'il appelle un
mystère d iniquité : si toute la valeur représente du
travail, mieux encore, si le travail est la substance
même de la valeur, pourquoi tout le prix ne revient-il
pas au travailleur? Le socialisme scientifique était né,
trouvant dans son berceau, contre la propriété, une
arme empruntée aux doctrines libérales.

809

ΡΒΟΡΒΙΕΊΕ. LES EBBEUBS SOCIALISTES

Le socialisme trouva son Ricardo en la personne de
Bodbertus, héritier des salntsimonlens, qui, sans sc
mêler aux agitations populaires comme Karl Marx,
combina dans un exposé vigoureux 1rs idées sociales
les plus avancées et le programme politique le plus
conservateur. Lassalle, avant tout homme d'action ct
tribun, est surtout connu pour la formule retentissante
de < la loi d'airain des salaires , par laquelle 11 désignait
la théorie essentiellement classique, depuis Turgot,
Malthus ct Ricardo, du salaire nécessaire ou du salaire
minimum.
Marx donna au socialisme une charpente doctrinale.
Ce fut à la fois une force ct une faiblesse, car, si l’allure
scientifique el la fermeté du marxisme rendirent plus
aisée la propagande socialiste, il faut reconnaître en
revanche que beaucoup de thèses socialistes, liées
pour un temps aux « catégories » marxistes, subirent le
même sort que celles-ci; or, les thèses essentielles de la
doctrine de Marx sont aujourd'hui périmées. Sans nous
attarder à l’élude du marxisme, notons-cn ce qui con­
cerne la doctrine de la propriété : a) la vraie valeur des
marchandises se mesure au quantum de travail social
qui s’y trouve incorporé; b) l’ouvrier qui livre son
travail pour un salaire n’est pas rémunéré pour la
valeur issue de son travail, mais strictement pour la
valeur de son travail, laquelle est déterminée par le
quantum de travail socialement nécessaire pour pro­
duire les denrées et objets indispensables à l’entretien
de l’ouvrier ct à sa « reproduction »; la différence entre
la valeur du travail ct la valeur produite par cc travail
est encaissée par le capitaliste, comme plus-value;
c) ce mécanisme entraîne un antagonisme incurable
entre la classe qui ne dispose que de son travail ct celle
qui, disposant en propre des moyens de production,
prélève la plus-value; d) comme la plus-value devient
capital ù son tour el. par suite d’un nouveau travail,
engendre une nouvelle plus-value, cet antagonisme
entre le travailleur et le capitaliste, dans un régime de
propriété privée ct de libre concurrence, ne peut qu’al­
ler en s’aggravant, jusqu’au jour où la collectivité
expropriera les derniers capitalistes et s’emparera des
moyens de production.
Cette construction ne résista pas à l’épreuve des
faits. Selon l’expression de Q. Sorel, le marxisme s’est
« décomposé ». La décomposition du marxisme, 190S.
Le néo-marxisme, d’une part, qui rejette les thèses
marxistes et n’est pas révolutionnaire, le syndicalisme
révolutionnaire, d’autre part, qui, sans souci des théo­
ries, n’a retenu que la lutte des classes, l’action directe
et la grève générale, lui ont succédé. Récemment, sou$
le nom de néo-socialisme.des esprits distingués, comme
A. Philip, .1. Much. IL Dubreuil, professent une théo­
rie de rationalisation générale, d’organisation écono­
mique visant « à créer des biens par les entreprises les
mieux établies, avec les coûts de production les moins
élevés, et à raccourcir les routes de la circulation de­
puis le producteur jusqu’au consommateur ». F. Leit­
ner, Wirtschaltstchre der rnternchmung, 5e éd.. 1926.
Celle attitude n’offre rien de spécifiquement socialiste
et n’attente pas à la propriété. De même, nous n’avons
pas à nous occuper des théories dites intervention­
nistes, ni du socialisme d’Etat, pour la même raison.
Quant au communisme fanonhisme, école libertaire),
il enseigne un individualisme ouf roncier et n’entend
abolir la propriété privée que parce qu’il y voit, après
Proudhon, le moyen d’opprimer les non-possédants; il
veut d’ailleurs supprimer toute autorité, persuadé que
la raison ct la science établiront demain entre tous les
hommes un ordre naturel et spontané. Lc bolchevisme,
pour le moment· s'efforce de réaliser le marxisme, tran­
sition indispensable entre le régime capitaliste el le
régime communiste, car, · avili par l’esclavage millé­
naire, peu homogène, peu souple, individualiste encore,

810

infecté du virus petit-bourgeois, le prolétaire n’acquerra
qu’au prix d'efforts, prolongés pendant plusieurs géné­
rations, l’esprit de solidarité communiste, d'acquiesce­
ment absolu à Ια volonté générale, de soumission par­
faite ct spontanée aux intérêts de la collectivité ».
2. Les arguments du socialisme. — Lc socialisme
appuie ses attaques contre la propriété privée sur trois
fondements bien distincts, qui récapitulent en quelque
sorte les phases de son évolution historique.
a) Fondement éthique. — Lc socialisme n’a pas
renoncé aux forces sentimentales ct morales. « Il ne
suffit pas. déclare B. Malon. de faire appel aux intérêts
économiques ct aux haines de classe ». car le socialisme
ne sc laisse pas enfermer « dans la coquille du proces­
sus economique ». C’est là, avouons-lc, l’aspect le plus
sympathique ct aussi le plus tenace du socialisme. Les
Dialogues socialistes d’Ed. Berth, 1901, glorifient la
valeur moralisatrice du socialisme, qui émancipe les
deux puissances les plus aptes à moraliser l’homme : le
travail el l’amour; le travail élevé du régime du sala­
riat au régime de l’association, l’amour rénové au sein
de la famille ou entre 1rs sexes par l’indépendance
donnée à la femme. Charles Andler estime lui aussi que
l’on est d’abord socialiste par l’« adhésion du cœur »
à un idéal < qui sc propose à nous pour sa beauté ».
Lc travail débarrassé de préoccupations égoïstes et
mercenaires : tel serait l’idéal du socialisme; il ajoute
aussitôt que ce socialisme-là n’est pas le socialisme
que l’on rencontre aujourd’hui... Sous ces sentiments
infiniment respectables et tout à l’honneur de ceux
qui les ont conçus, que découvrons-nous de précis4
La nausée d’un régime où la possession des richesses
semble la lin de tout effort humain, le but unique
du travail ct souvent même le honteux carcan où
étouffent nos plu» spirituelles aspirations. C’est de cela
qu’on accuse l'institution de la propriété privée, con­
sidérée comme le pivot du régime capitaliste tout
entier et comme l’instrument de toutes les spoliations
ct de toutes les servitudes.
b) Fondements économiques.— Plus précise, mais
plus discutable, se présente la base économique du
socialisme.
Dans une thèse ironiquement intitulée L’utilité
sociale de la propriété individuelle, 1901. Ad. Landry
oppose celte institution à l’intérêt social. Le produc­
teur. parce qu’il est mû par l’appât du profit individuel,
peut être amené à orienter ses efforts dans une direc­
tion nuisible au bien général; ce qui l'intcrcssc, c'est
moins la productivité » que la « rentabilité > de sou
entreprise : il a intérêt à jeter à la mer ou â brûler une
partie de sa récolte de blé ou de café, afin de maintenir
les cours ct d’obtenir un bénéfice définitif plus grand;
il peut substituer l’élevage à la culture sur scs terres.
Dans les deux cas, son intérêt individuel l’emporte
donc sur l’intérêt social, précisément à cause du carac­
tère individuel de la propriété. La consommation, à
son tour, est mal servie à cause de la propriété privée :
il parait juste de pourvoir aux besoins essentiels de
l’humanité avant de satisfaire des besoins moins
intenses, ou artificiels, ou meme nuisibles. Or. aujour­
d’hui. la consommation qui exerce la plus grande In­
fluence svr le marché, à cause de la propriété indivi­
duelle combinée avec la libre concurrence, est la con­
sommation des riches; en ce sens d'abord que les
riches, par la hausse des prix, obtiennent seuls les den­
rées de première nécessité si celles-ci viennent à se raré­
fier; de plus, en ce sens que la production, orientée par
la demande des consommateurs fortunés, s’applique
à des industries de luxe, sans souci d’autres activités
qui seraient moins rémunératrices, mais dont le besoin
sc fait sentir tragiquement pour la foule des miséreux.
c) Fondements philosophiques.— Sans prétendre nier
cc qu’il y eut d’original dans l’œuvre de Karl Marx,

PROPRIET!
il est facile de constater que le marxisme nc sc borne
pas .i emprunter aux économistes libéraux leur théo­
rie de In valeur.
Malgré qu’il en ait, le socialisme scientifique repose
sur une infrastructure philosophique où Ton reconnaît
la conception déterministe de l’histoire propagée avec
quelques variantes en Allemagne par les disciples dc
Hegel, en France par les positivistes, et en Angleterre
par les utilitaristes radicaux. On voit qu’il no faut
accepter qu’avec beaucoup de réserve l'opinion cou­
rante selon laquelle l’année 1818 marque un renverse­
ment inopiné et définitif dc l’histoire socialiste :
avant 1818, il n’y aurait eu qu'ulopic et sentimenta­
lité, toutes les revendications socialistes reposant sur
quelque idéal moral ou religieux; 1818 aurait vu l'avè­
nement d’un socialisme doctrinal, systématique, armé
d'une conception de l’univers, d’un socialisme objec­
tif et précis connue une science exacte. < L’originalité
dc Marx est d’avoir groupé ce qui était épars avant
lui... La paternité des idées n’appartient pas moins à
leurs vrais auteurs. Or. c’est à Fichte qu’appartiennent
la critique dc la théorie économique dc la valeur el
l’antithèse dc la valeur et du prix; à Lamennais, l’idée
de la loi d’airain des salaires et celle du surlravail; ή
Owen, l’idée que, l’homme étant le produit du milieu,
il faut changer le milieu pour changer l'individu; à
Saint-Simon, l’idée que la société est de longue date
partagée entre une classe laborieuse et une classe oisive
dont l’antagonisme explique les crises historiques; à
Auguste Comte, l’idée que les capitaux tendent à
s’accumuler dans les mêmes mains cl que la dispari­
tion dc la petite entreprise est inévitable; à Fourier el
à Considérant, l'idée que de là résulte une nouvelle féo­
dalité; à Mill enfin, l’idée que l’émancipation des sala­
ries doit être avant tout leur œuvre. » Gaston Richard,
/.<> question sociale et le mouvement philosophique au
Λ7Λ sitcle, Paris. 191 I, p. 201.
Quelque décevantes que soient toujours ces re­
cherches de paternité, et même si les attributions,
comme nous le croyons ici, demeurent discutables, elles
Offrent du moins ce résultat positif de nous donner
une meilleure intelligence du système dc pensée socia­
liste en en fouillant les origines. Or, il est incontestable
que ce* origines se placent dans un fort courant maté­
rialiste. Entre autres précurseurs. Blanqui exposait
déjà les thèmes économiques du matérialisme marxiste
dans la Critique sociale, écrite deux ans avant la publi­
cation du Capital, t En philosophie, Blanqui était
matérialiste comme Marx. Il a exposé ses vues dans
une œuvre étrange, L'immortalité par les astres, où la
conception mécaniste dc la nature est conduite logi­
quement à scs conséquences extrêmes. » L’individu
perd toute espérance d’immortalité personnelle, mais
• les lois mécaniques de la matière et du mouvement
garantissent un équivalent dc l’immortalité » par une
sorte de métempsycose ou de retour éternel. Gaston
Richard, op. cit . p. 201-203.
Il n’importe guère, après tout, que Marx ait emprun­
té. Au point dc vue historique, on ne peut nier que le
socialisme scientifique ait trouvé en lui son expression.
Celle-ci. on le sait, fut marquée par l’évolutionnisme dc
l’époque et par l'idéalisme hégélien. Mais ce qui cons­
titue la trouvaille <1·· Marx, ce fut, â notre avis, cl peutêtre sous l'influence dc Feuerbach, dc renverser les
termes dc cet Idéalisme pour attribuer au fait matériel
la dialectique hégélienne de l’idée. Le matérialisme
historique joue vraiment dans la doctrine marxiste le
rôle de
ex machina 'Pandis que l’idéal, selon
Hegel, résorbait par synthèse la thèse et l’hypothèse
contradictoires, c'est le fait pour Marx, qui porte en
sol, avec le germe de sa propre destruction, la Ici évo­
lutive de son progrès. Toul fait se présente donc avec
«a loi nécessaire; la loi abstraite et universelle n’existe.

812
pas, au gré de Marx. Il est vrai que celte génération
nécessaire de l'idéal par le fait historique s'impose,
semble-t-il, comme une loi universelle. Marx est prb ju
piège. Parce qu’il pose en loi la dialectique nécessaire
du réel, chargé de son germe évolutif, il rend a la méta­
physique un hommage aveugle nu moment qu’il croit
l’assujettir à la loi du fail matériel. Sans doute, il veut
nc connaître aucune loi de l’idéal; mais il a réintroduit
la loi idéale, sa nécessité, son universalité, au cœur du
réel. Les lois naturelles de l’évolution sociale formu­
lées par Marx ne sont qu'une autre forme symbolique,
adaptée à notre époque d’athéisme, de celle loi supé­
rieure qui domine les destinées humaines et que les
générations antérieures appelaient Dieu. L’évolution
économique est pour Marx un Dieu sévère, violent et
cruel... Il exige des hommes qu’ils sacrifient à un but
reconnu inévitable absolument tout, jusqu’au senti­
ment de leur propre volonté. > A. Philip, Henri de Man
cl la crise doctrinale du socialisme, 1928, p. 169. On ne
saurait mieux dire : la loi évolutive du matérialisme
historique, malgré Marx, devient pour lui en fait un
axiome suprême d’explication métaphysique, cc que
les théistes appellent cause première; les libéraux,
ordre naturel el nécessaire; Blanqui, lois mécaniques
de la matière el du mouvement, etc. Cf. B. Jacob. /.*
matérialisme historique, dans Heu. de mét, et de mor.,
1907. j). 101-120.
Dans cette vue. la propriété capitaliste trouve son
explication marxiste. Explication qui, par moments,
rappelle les explications a quia, purement descriptive*.
La propriété nc dépend d’aucun principe idéal, mais
clic est inscrite nécessairement dans la phase capita­
liste du processus historique. Que, du reste, on nose
rassure pas, car cette nécessité est toute provisoire.
Dans le fait capitaliste, à côté de la thèse propriété,
Marx aperçoit l’antithèse expropriation, qui se réalise
fatalement, par le déroulement inévitable de l’exploi­
tation capitaliste. Le capitalisme, par sa loi interne,
est · son propre fossoyeur » puisqu’il se concentre en
quelques mains de plus en plus rares et engendre une
prolétarisation de plus en plus générale. La synthèse
s’ébauche, se dessine : une socialisation complète du
capital, c’est-à-dire l’éviction de la propriété privée.
La rigueur systématique du marxisme ne larda pas
à se détendre grâce aux exigences de Faction sociale et
politique cl grâce nu positivisme même des doctrines
libérales qu'il avait à vaincre. * Pour B. Malon, le pro­
grès n’est plus, comme dans la doctrine dc Marx, uni
nécessité; le sccialismc intégral, c’est-à-dire envisagé
sous tous ses aspects, dans tous ses éléments dc for­
mation. avec toutes ses manifestations possibles, est
l’aboutissement synthétique de toutes les actions pro­
gressives dc l’humanité présente. Le socialisme n’est
pas exclusivement économique, son objectif est aussi
philosophique, politique et social; il embrasse la pro­
priété, la famille, la religion, l'Êtat. L’idée, le senti­
ment. sont des facteurs du progrès au même litre que
les forces organiques. G de Grecf. Le transformisme
SOCiaï, Paris. 1S9.S. p. 289.
Get élargissement, cet assouplissement de l’idéolo­
gie marxiste était aisé a prévoir, car le matérialisme
dialectique à l’état pur ne caractérisait pas assez nette­
ment. aux veux de la foule et pour l’action, le nouveau
socialisme. Est-ce que logiquement, le marxiste n’au­
rait pas dû, comme l'optimiste libéral, laisser faire et
laisser passer sans prétendre arrêter ou seulement moditier le processus historique? Du reste, une reviviscence
des philosophies idéalistes el crittcJstcs révélait la fai­
blesse de la conception matérialiste de l’histoire. On
vit donc le marxisme se vider peu à peu des thèses les
plus < ar icténstiques d< Karl Marx. Kujourd’hul, l’on
serait en peine dc découvrir entre toutes les formes dr
socialisme· h* liens d'une unité philosophique réelle.

SI 3

PROPRIÉTÉ. LES ERREURS SOCIALISTES

SI î

Elles m distinguent pnr leurs méthodes d'action et pur sur le produit du travail pour les besoins publics. Cc
l’étendue des revendications qu'elles affichent; mais n’est qu’un changement d'étiquette, ou peut-être un
l’unité spirituelle leur manque cruellement.
danger de surcroît : le gouvernement économique exer­
3. Les variétés de socialisme. - Sous celle réserve» il
cera une autorité au moins aussi pesante qu’un Etat
n’est pas sans intérêt dc décrire rapidement l’attitude
politique, et son intervention nc pourra même plus se
des diverses écoles socialistes, non pas pour suivre colorer dc mobiles honorablement idéalisés; quant aux
l'évolution d’un système ou les variations d’un parti, prélèvements sur le produit du travail, ne semblerontce qui ne nous intéresse pas ici, mais pour voir ce qu’y ils pas plus délicats à justifier et plus douloureux a
devient la notion dc propriété.
subir, plus proches dc la corvée, du service personnel,
a) Le collectivisme. - - Poussant a bout l'idée dc que les impôts supportés aujourd’hui? C’est du reste
• gouvernement des choses >, à laquelle le nom du comte la tare profonde du socialisme; après avoir sapé la pro­
de Saint-Simon demeure attaché, le socialisme, sous sa
priété, sous prétexte qu’elle permet de trop fréquentes
forme collectiviste, préconise une organisation com­ et dc trop injustes exploitations de l’homme par
plète dc la production, dc la distribution cl même de l’homme, il organise un réseau d’obligations person­
la consommation, sous l’autorité dc l’Etat.
nelles qui donneront à l’homme, A tout homme, la cer­
La propriété est donc absolument exclue, en tant
titude d’être exploité, mais légalement cl méthodique­
que pouvoir dc libre déterminât ion en matière écono­ ment, par la collectivité ou ses représentants.
mique. L’autorité seule apprécie les besoins, organise
b) Le socialisme d’État. — Cc qui définit lesdiflrla production, rétribue chacun en unités dc valeur rentes sortes de socialisme d’Etat, c’est la socialisa­
sociale, c’est-à-dire selon le temps dc travail de qualité tion limitée aux seuls moyens dc production : terres,
moyenne qu’il a donné A la production. Ainsi» l’on sc usines, moyens de transport» crédit. Mais on renonce
flatte d’éliminer du haut en bas de l’échelle les divers A l’identlflcation marxiste de la valeur et du travail
prélèvements que l’on y opère aujourd’hui sous le nom social. La valeur des produits et des services se déter­
dc loyers, dc dividendes, d’intérêts. Plus de profits ni
mine selon le système liberal de l’offre et dc la demande
dc salaires; la distinction entre capitalistes el salariés à la faveur duquel interviennent les appréciations
s’évanouit. Plus d’échanges individuels ni de com­ libres, variables cl personnelles des consommateurs.
Au prix dc celle entorse aux principes marxistes, le
merce privé; en dehors des objets débités par les
entrepôts publics, il ne peut y avoir aucune vente dc socialisme d’Etat réalise, avec moins dc peine que le
collectivisme, l’équilibre de la production et des
marchandises entre particuliers. Plus de monnaie au
sens actuel du mot. » Bourguin, Les systèmes socialistes,
besoins. La possibilité dc suivre le jeu spontané dc la
2· éd., p. 11. La logique marxiste peut ici sc donner loi dc l’offre cl de la demande procure un guide sûr aux
producteurs, c’est-à-dire aux fonctionnaires dc la col­
libre carrière, en tirant toutes les conséquences de
l’idée dc valeur-travail, pour réaliser sans détour, sans lectivité : ils auront la chance dc satisfaire dc vrais
institution intermédiaire, l’échange direct des travaux besoins et dc ne pas s’entêter duns une production inu­
contre les produits. Le bon de travail n’a pas la signi­ tile et socialement ruineuse. Le danger est celui que
présente un monopole absolu. La valeur est bien fixée
fication d’une monnaie! il n’est qu’un certificat : « Un
par la loi dc l’offre cl de lu demande, mais l’offre sc
certificat quelconque, un bout dc papier imprimé, un
trouve artificiellement concentrée aux mains de l’Etat,
fragment d’or ou de fer-blanc, constatera le temps dc
travail fourni et mettra l’intéressé en mesure d’échan­ seul et universel producteur, qui jouit en somme des
ger ccs marques contre les objets dc tout genre dont il pouvoirs illimités d’un trust gigantesque, maître dc
aura besoin. · Bebel, La femme, p. 273. La propriété toutes les branches dc l’économie. Sans doute cette
puissance n’est pas nécessairement nocive; en sc met­
est donc radicalement exclue, aussi bien la propriété
des moyens de production que celle des objets dc con­ tant à la tête de la production, l’Etat recueille l’en­
sommation, puisque ceux-ci sont obtenus par les tra­ semble des profits que jusqu’à présent sc partageaient
vailleurs non pas suivant la productivité de leurs in­ les industriels, les actionnaires dc sociétés, les ban­
quiers. les entrepreneurs dc transport, etc., et rien ne
struments de travail (cette base dc rétribution ouvrirait
en effet les voies A l’inégalité), mais suivant un barème l’empêche, après avoir couvert ses frais et pourvu aux
réserves opportunes, de faire un emploi judicieux dc
administratif déterminant dans chaque catégorie le
produit moyen d’une heure de travail. Cette apprécia­ scs bénéfices pour le bien de la collectivité. On satis­
tion. qui ne peut échapper nu soupçon d’arbitraire, fait ainsi A la requête fondamentale du socialisme : la
enlève en réalité au travailleur tout espoir de consom­ suppression de l’exploitation capitaliste par intérêts et
profils. La rente économique subsiste, mais elle passe
mer une valeur exactement correspondante à l’eflicacité dc son effort et nc lui permet d’escompter que le entièrement A la collectivité, ce qui parait sc justifier
pleinement, puisque c’est le développement des besoins
niveau de vie déterminé pour lui par l’administration.
On blesse au x if l’idée de libre disposition, essentielle A collectifs qui engendre cette rente.
la propriété.
Il reste que la machine administrative nécessaire au
On devine les inconvénients du système ; responsa­ fonctionnement du socialisme d’Etat est aussi pesante
bilités écrasantes de l’Etat cl retentissement catastro­ et compliquée qu’en régime collectiviste; que le pro­
phique de la moindre erreur dans les prévisions admi­ grès technique, ici el IA, dépend du zèle apporté à leur
nistratives; risques de la routine cl du laisser-aller tâche par les fonctionnaires; que la liberté du travail,
chez les fonctionnaires, de <iui l’on attend le progrès l’activité professionnelle, la satisfaction des besoins, se
matériel, le développement de la production, la cri­ subordonnent nu pouvoir étatique.
tique constante et la mise au point des méthodes, le
C’est pourquoi nul ne préconise 1 avènement du
souci dc comprimer les coûts de revient; difficultés socialisme d’Etat considéré comme un bloc homogène.
quasi insurmontables dans l’adaptation de la produc­ On le nuance généralement de socialisme décentralise
tion aux besoins, conçue comme une besogne adminis­ par régions, par communes, par professions, cl l’on
trative, donc lente cl rigide; caractère oppressif dc lesrrxe une marge à la production individuelle. Le
l’organisation collectiviste non seulement dans le choix
programme de ce socialisme ainsi nuancé s’oppose
de la profession et dans son exercice, mais jusque dans
moins que celui du collectivisme à la thèse tradition­
l’appréciation des besoins et l’orientation de la con­ nelle cl chrétienne de la propriété; celle-ci n’exige pas
sommation. Certains croient écarter le reproche d’op­ que toute la production soit aux mains du capitalisme
pression en remplaçant l’Etat par un gouvernement
privé et elle n’a pas d’objection A présenter, en prin­
économique, et les impôts par un simple prélèvement
cipe. contre la socialisation de certaines entreprises

Si 5

PROPRIÉTÉ. OBSERX \TION DES FAITS

particulièrement puissantes ct importantes : postes,
transports, banques, assurances, mines, constructions
mécaniques, fabrication d’armes, voirie, distribution
d’eau, dc gaz, d’électricité, assistance, hospitalisa­
tion, dans le cadre régional ou communal; organisa­
tion des loisirs, des retraites, de l’apprentissage dans le
cadre professionnel, etc. Bien entendu, on n’approuve
pas pour autant la philosophie du socialisme.
3° La propriété ct te « sociologisme ». — La théorie
«sociologique de la propriété appartient à un système
doctrinal, qui se distingue nettement du socialisme.
Pourtant, au point dc vue philosophique, il n’y a
qu’avantage à rapprocher les deux exposés puisque le
préjuge évolutionniste leur est commun et que, par
des voies différentes, ils mènent à des conclusions assez
voisines. Si l’école sociologique repousse le matéria­
lisme historique, c’est pour remplacer l’évolution dia­
lectique du fait matériel par celle du fait social, con­
sidéré lui-même comme objectif, transcendant, pro­
gressant d'une marche qui lui est propre ct entraînant
l’évolution nécessaire des idées, des mœurs, des esprits.
En ce qui concerne la propriété, l’école sociologique
souligne avec raison son caractère social. La notion
mémo dc valeur est un fait social; on considère cette
dernière comme un produit de la collectivité, variant
dans sa constitution cl dans son fonctionnement selon
les sociétés. On ne nie pas l’in fluence des circonstances
économiques, mais on tient pour trop étroite une expli­
cation qui ne se fonderait que sur elles ct qui néglige­
rait le rôle d’autres faits sociaux, comme les croyances,
les mœurs, les lois, la contrainte sociale. Et l’on con­
struit la courbe évolutive delà propriété en fonction dc
l’évolution propre cl autonome de l’être collectif. La
propriété fut d’abord collective parce qu’à l’origine le
groupe seul existait, les Individus ne s’étant pas encore
élevés à une personnalité différenciée. La différencia­
tion des propriétés s’est opérée en même temps que
s’opérait la division du travail social et que l’unité
amorphe du clan primitif se distribuait en petits
groupes plus ou moins étendus; l’avènement de la per­
sonnalité individuelle, par un progrès de la conscience
dont l’évolution même de l’être collectif peut rendre
raison, dut coïncider avec l’avènement de la propriété
individuelle. < C’est le développement de l’individua­
lisme et de l’égalité civile, l’affaiblissement de l’an­
cienne structure familiale, les progrès d’une classe
bourgeoise portée au pouvoir en raison de son rôle
économique, et enfin la suppression du système féodal
qui ont amené la constitution de la propriété indivi­
duelle ct libre. Là où est affirmée la valeur dc la
personne humaine, est également reconnu son droit à
disposer librement des choses qui constituent son
patrimoine, ct, comme le travail est de plus en plus
considéré comme le facteur essentiel de la personnalité,
c’est également par le travail qu’on tend à justifier le
plus souvent celte extension de la personnalité sur les
choses, de même qu’en plaçant dans la liberté l’essence
dc la personnalité, on est conduit à respecter la pro­
priété comme la suprême garantie de la liberté. Mais il
faut bien sc pénétrer de cette Idée qu'il n’y a aucun lien
logique entre le travail ou la liberté et la propriété. Ce
sont là des représentations collectives, dont il est pos­
sible d’expliquer la genèse ct qui restent fonction dc
tout notre système de valeurs morales. » Hené 1 hibert.
Manuel élémentaire de sociologie, Paris, p. 107.
Ces formules sont remarquables à tous égards. Elles
nous aiguillent, à la suite d’une métaphysique Incon­
sciente, vers une représentation moniste de l’univers.
La source primordiale, la cause première de toutes les
valeurs, est le groupe au sens le plus large,l’être social,
l’être collectif. Bien n'existe ni ne vaut que s’il parti­
cipe aux valeurs collectives. L'individu n’existe pas,
comme être conscient, comme personne, tant que le

816

I groupe ne l’a pas engendré à la vie autonome, libre,
du moi personnel. A mesure que s’opère cette différen­
ciation, prend valeur aussi, par participation, tout ce
qui se rattache aux groupements mineurs, puis aux
individus, en qui s’incarne progressivement la valeur
collective. Synthèse puissante et ingénieuse à coup
sûr, où se trahit une exigence intellectuelle très respec­
table; mais synthèse hypothétique, fondée sur cedrus
ex machina qu’est le « social , réalité transcendante,
existant par soi. valable par soi, matrice féconde de
tout l’ordre humain, qu’il s’agisse d’économie, de reli­
gion, de mœurs individuelles ou familiales, aussi bien
que de politique et d'esthétique. Lu loi évolutive du
«social » progresse, sur le plan idéal, avec la même im­
placable nécessité que la loi dialectique du fait matériel
selon Marx. Est-ce que, plus heureuse que celte der­
nière, l’évolution du social a laissé dans l’histoire quel
ques traces perceptibles, dans lesquelles l’hypothèse
sociologique trouverait une opportune confirmation?
C’est ce que Durkheim et scs successeurs ont cru pou­
voir établir en accumulant des volumes précieux d’ob­
servations ethnographiques, d’où il résulterait que
l’évolution de la propriété reproduit effectivement lu
courbe voulue par leur système. Ces tentatives offrent
trop d'importance pour que nous les négligions. En
effet, socialistes et sociologues se rencontraient ct
s’épaulaient ici, dans la critique d’une conception tra­
ditionnelle, où la propriété faisait figure d'institution
immuable, évidemment nécessaire », fondée sur la
nature même de l’homme. Il faut écarter ccttc objec­
tion préalable que, sous prétexte de science objective,
on oppose à la doctrine chrétienne dc la propriété. Le
terrain une fois déblayé, il ne nous restera qu’à criti­
quer philosophiquement cette doctrine et à l’exposer
sous une forme aussi cohérente et démonstrative que
possible.
VL Observation· des faits en .matière de pro­
priété. — Indépendamment des services qu'elle est
appelée à nous rendre dans la critique dc l’évolution­
nisme socialiste ou sociologisanl, la description objec­
tive dc quelques faits de propriété vaut par elle-même,
à titre d’enseignement positif. Elle est de nature à
enrichir notre notion de la propriété, en lui donnant
plus de souplesse et de relativité analogiques. Seule
une telle notion, ainsi affinée ct plus strictement défi­
nie, pourra satisfaire aux exigences d’une critique
rationnelle.
Les éléments de la présente description sont pour
une bonne pari empruntés aux travaux des évolution­
nistes eux-mêmes, qui curent le mérite d’accumuler
de précieuses observations ethnographiques; pour le
reste, on utilise l'histoire, notamment l’histoire econo­
mique el sociale. Quant au cadre, nous acceptons celui
qui nous paraît le plus commode el en même temps le
moins sujet à caution ; d'abord les observations d’ordre
ethnologique, groupées selon la méthode viennoise des
cycles ou cercles culturels; puis l’analyse sommaire de
quelques civilisations, historiquement accessibles, que
leur influence sur la culture occidentale rend particu­
lièrement dignes de nous retenir.
1° Données ethnologiques. — 1. La propriété chez Us
peuples de civilisation plus ancienne ou primitive. — On
groupe sous l'étiquette assez conventionnelle dc pri­
mitives trois et peut-être quatre civilisations hu­
maines. les plus simples qu’il nous soit permis d’atleindre : le système culturel central (Pygmées. Pygmoïdes,
habitant les régions centrales du globe, les tics du Su 1
et du Sud Est asiatiques ct l’Afrique centrale); le
système austral (Tasmanicns, \ustraliens du Sud-Est,
Euégiens, habitant la partie méridionale du globe);
le système septentrional (primitifs du Nord-Est asia­
tique. du Nord Est américain, de la Californie, que
l'on trouve plus mi Nord). Il faut vraisemblablement

*17

annexer A CCS trois civilisai ions dites primitives celle
< du bouincrang», qui en est pourtnnt distincte el qui
semble un peu plus évoluée (couches anciennes de
I Australie, Soudan méridional, région du Nil, couches
anciennes dc l'Amérique du Nord).
Notons-lr, dans ces civilisations, on ne trouve pas le
totémisme pariait ou totémisme de clan. Le totémisme
de sexe el le totémisme individuel, 1res rares dans la
Civilisation centrale, sc rencontrent le premier dans la
civilisation australe, le second dans la civilisation sep­
tentrionale, mais ils n’y jouent qu’un rôle secondaire.
Or, la propriété est connue, ('.cries, les biens susceptibles
d’appropriation chez des peuples aussi simples ne sont
ni nombreux ni importants; ils consistent principale*
ment en objets de consommation, qui sont en elle!
presque toute la richesse à ce stade de civilisation; Ils
comprennent en outre quelques outils rudimentaires et
des armes très simples; on ne songe pas encore à s’ap­
proprier le sol.
a) En cc qui concerne les denrées de consommation.
l’on sait que deux théories se sont fait jour. Selon les
uns, la recherche des aliments, aussi bien que leur
consommation, se serait à l'origine effectuée collective­
ment, dans un communisme parfait. Pour d’autres, el
notamment pour K. Bûcher, l’individualisme aurait
régné en maître; chacun aurait cherché cl consommé
sa nourriture, sans souci de personne. En réalité, ces
affirmations ne correspondent à aucune donnée obser­
vable. L'individualisme et le collectivisme à l’état pur
ne se rencontrent nulle part. L’homme réel, celui que
l’ethnologie observe, vit en famille dès les civilisations
primitives, el cc caractère éclate avec une évidence
particulière chez les Pygmées et les Pygmoïdes, qui
semblent les plus simples des peuples primitifs. Or, ce
fait social dc la vie familiale commande une organisa­
tion de la propriété, aussi éloignée du communisme
radical que de l’individualisme absolu. La famille, com­
prenant au sens strict le père, la mère et les enfants,
constitue l’unité de production ct Limité de consom­
mation en ce qui concerne les denrées alimentaires.
b) On ne connaît pas de civilisation, si ancienne et si
simple qu’elle soit, où l’homme n’use pas d’un mini­
mum (Voutlls. (Vannes, dc vêlements, etc.: ce sont aussi
des objets de propriété. Et celle fois on s’aperçoit qu’il
s’agit d'une véritable propriété individuelle. Le père n
ses armes et scs outils; la mère, ses paniers; chacun a
son allume-feu. ses vêlements cl ses parures. Or, tous
les voyageurs s’accordent A reconnaître que chacun
dispose en maître et exclusivement des objets qui lui
appartiennent et dont il se sert.
c) (.liez des peuples chasseurs, ignorants de toute
agriculture et adonnés an nomadisme, l’idée même de
propriété foncière doit être inconnue, semble-t-il. Il est
vrai que le sol ne fait pas l’objet d’une appropriation
individuelle ni même familiale; c’est en un certain sens
la propriété de la communauté, A savoir (lu groupe. Ces
deux, trois ou quatre familles qui campent de compa­
gnie disposent ensemble d’un certain terrain plus ou
moins étendu; le sol n’étant utilisable que comme ter­
ritoire de chasse ou de cueillette, il est inutile dc le
morceler entre les familles. Quant A le délimiter avec
précision, cela ne devient indispensable que dans cer­
taines circonstances, par exemple lorsque plusieurs
groupes voisinent dans une même région aux ressources
limitées. Au contraire, si la forêt est étendue rt fertile,
comme aux Iles Andaman, les familles en profitent
pour se réunir en plus grand nombre et constituer sur
un territoire commun des groupes plus importants.
La propriété immobilière des primitifs se précise en
ce qui concerne leur habitation. Simple hutte provi­
soire, rideau de branchages tressés <pie l’on oriente
pour sc garantir du soleil ou du vent, cabane demironde, ronde ou enfin conique, quelles que soient sa

SIS

forme ct son importance, l'habitation est propriété
familiale. Les voyageurs parfois négligent dc le rap­
porter, tant la chose va dc sol; ils notent des faits
d'habitation commune, précisément parce que ccs faits
demeurent exceptionnels.
On le voit, si nous ne voulons rien affirmer touchant
la toute première origine dc la propriété, nous devons
neanmoins constater que nous ne connaissons aucun
peuple, quelque simple que soit sa civilisation, qui n’en
possède la notion précise cl claire. Celle notion est plus
ou moins strictement définie selon les catégories d’ob­
jets considérés, mais elle ne sc présente pas originelle­
ment comme le produit d’élucubrations tolémlstes.
L’est une donnée plus solidement enracinée cl plus
constante.
D’autre part, la propriété primitive n’a rien d une
concession que l’Etat, sous les espèces du groupe de
familles, du clan ou de la tribu, aurait faite aux
familles ou aux individus. Le pouvoir public est peu
différencié, presque inconsistant, en face des familles
unies et des individualités pleines dc vitalité. Toutefois
ne repoussons pas à priori l’intervention politique dans
l’usage, dans la répartition des biens. Maintes fois,
lorsque l’autorité cl la compétence propres dc la
famille sont en défaut. l’Etat y supplée. Il est avant
tout le propriétaire du sol, en ce sens qu’il préside au
choix. A la garde, â la délimitation du territoire de
chasse et <le cueillette. De plus, le groupe assume des
charges sociales qui lui donnent l’occasion d’entre­
prendre sur le droit individuel dc propriété. On rap­
porte d’un groupe de Boschimans qu’une part notable
du butin y revient régulièrement aux veuves. Après
les randonnées de chasse en commun, l’Andamanais
peut, s’il est père de famille, disposer de sa part de
prise pour soi ct pour les siens; mais ce que rapporte
un célibataire doit être partagé par les anciens au
profit des infirmes el des vieillards. Dans une tribu
d’Esquhnaux, le pouvoir public peut contraindre en
temps de disette celui qui a fait une belle capture à en
laisser profiter tous les membres du groupe.
Il est donc arbitraire d’imaginer, aux origines de l’hu­
manité. soit un communisme absolu, soit un individua­
lisme absolu en matière de propriété. En fait, c est
tantôt la propriété individuelle et tantôt la réglemcn*
talion autoritaire qui l’emporte, mais les deux ten­
dances se retrouvent toujours, el, au delà de ces oscil­
lations superficielles, il règne toujours entre clics une
sorte d'équilibre.
2. La propriété chez les peuples de civilisation ancienne
ou primaire, - La suite de l’évolution historico-cul­
turelle montre que l’homme s’est souvent éloigné de cc
juste milieu, en matière de propriété comme dans le
domaine des relations politiques ou familiales; mais
l’ait émanée des actions et des réactions autour de cc
pivot révèle bien l’attrait en quelque sorte naturel
exercé par l’idéal d’une propriété équilibrée, où la
liberté individuelle trouve son champ normal d’nctivlté, où, d’autre part, le bien commun obtient quelques
garanties essentielles.
a) t ne des civilisations anciennes les plus curieuses
& cet égard est la civilisation dite de la grande chasse.
L'homme a perfectionné sa technique de la chasse;
grâce à ce progrès et grâce aux conditions favorables
presentees par des régions giboyeuses, son activité
économique a pris une importance extrême, laissant
loin derrière elle, presque sans intérêt, le travail dc
cueillette, dévolu A la femme. La grande chasse pro­
cure des vivres abondants, des loisirs; elle exige le
groupement de nombreux associés qui, au repos, s'a­
donnent A une vie politique Intense cl compliquée. Le
totémisme, les classes, avec leurs interdictions et leurs
strictes divisions sociales, caractérisent cette civilisa­
tion ancienne. La propriété, dans ses grandes lignes.

SI 9

P B ( i P H I ET É. 1)0X X É E S ET II X OLOG i Q IJ ES

offre hi même structure qu’au scindes civilisations pri­
mitives, avec son double caractère d’individualisme et
de collectivisme. Mais ces deux traits, ici, sont plus
pousses. Tout d’abord, l’intervention de l’État totémiste se fait plus frequente, plus effective, plus pesante :
à cause dc La vie plus sédentaire, l’État est tenu de
fixer â chaque subdivision dc la tribu, aux clans, un
territoire beaucoup plus nettement delini que par le
passe, comme domaine de chasse ou de cueillette; en
outre, l’acquisition et la consommation des denrées
alimentaires sont soumises à des prescriptions éta­
tiques souvent minutieuses ct rigides; on doit en livrer
des portions importantes ù certaines catégories, no­
tamment aux vieillards, ou bien en certaines circon­
stances déterminées, telles que l'initiation des jeunes
gens. En second lieu, le sens individuel de la propriété
privée devient beaucoup plus aigu pour tous les objets
d’art, d’industrie, que le perfectionnement des tech­
niques, l’augmentation des loisirs, le progrès du trafic
ct du commerce permettent de multiplier.
ô; La civilisation ancienne de droit maternel (avec
exogamie) résulte du développement apporté à la
simple cueillette, transformée par les soins de la femme
en petite culture jardinière à la houe. L’activité éco­
nomique dc la femme devient prépondérante; sa situa­
tion sociale sc fortifie; dans la grande maison carrée,
solidement construite, la femme règne en maîtresse;
c’est clic qui, la première, est reconnue propriétaire
individuelle du sol. L’invention et le perfectionnement
des techniques féminines, comme la fabrication des
paniers, des poteries, comme le lissage, ajoutent au
prestige de la femme. Aujourd’hui encore, dans les
pays qui ont conservé cette structure sociale dc droit
maternel, comme en certains districts de l’Inde anté­
rieure ct au delà du Gange, la femme se trouve tou­
jours propriétaire du sol et préside à la vie économique.
On constate un fléchissement de l’équilibre dans le
sens individualiste, au profit dc la femme. Les hommes
tentent dc réagir : organisés en sociétés secrètes au cé­
rémonial compliqué, au secret rigoureux, ils terro­
risent les femmes jardinières ct propriétaires, exercent
sur elles un véritable chantage, pour contenir leur
puissance économique ct en définitive pour leur arra­
cher une part des fruits de leurs jardins. Par cc biais,
une sorte d’équilibre sc rétablit entre les prérogatives
individualistes d’une propriété rigoureusement person­
nelle ct les nécessités dc la vie communautaire. Ccttc
réaction sera du reste poussée si loin, que l’homme
considérera La femme comme une source de richesse à
exploiter ct bientôt comme une esclave.
c) La civilisation des peuples nomades, éleveurs de
troupeaux, Issue dc la chasse primitive organisée et per­
fectionnée par l’homme, exerça une grande Influence
sur révolution de la propriété.
lin ce qui concerne la propriété du sol. cette civili­
sation nc différait guère (les civilisations primitives de
chasseurs. La tribu disposait d’un certain territoire,
plus ou moins exactement délimité; sur cc territoire,
les groupes et les familles allaient et venaient sans
entraves, pourvu toutefois que la place ne fût pas trop
resserrée ct que le lieu fût riche de ressources suffi­
santes. Mais, en cc (pii concerne la propriété mobilière,
d< 5 perspectives pour ainsi dire infinies s’ouvraient
aux pasteurs. Avec de l’adresse, de la persévérance, en
utillMnt le croit naturel des animaux, chacun pouvait
sc constituer rapidement de grands troupeaux. Le plus
difficile était de commencer sa fortune; elle s'édifiait
ensuite d’ci le-même. La Bible nous fait connaître la
richesse de Job. un pasteur bédouin : il possédait sept
mille brebis trois mille chameaux, cinq cents paires
dc boeufs, et cinq cents ânesses; après toutes scs épreu­
ve·. Il reçut en récompense le double, c'est-à-dire
quatorze mille brebis, six mille chameaux, mille paires

820

dc bœufs cl mille âncsscs. Le P. \V. Schmidt remarque
que ces chiffres ne doivent pas être considérés comme
pieusement ou poétiquement exagérés et il cite Atkin­
son rapportant qu’un chef de Kirghiz possédait prw
de dix mille chevaux, que certains propriétaires delà
même tribu en possédaient dc cinq Λ sept mille, sam
compter un grand nombre dc chameaux, dc bêtes à
cornes et plus de deux cent cinquante mille mouton».
W, Schmidt ct W. Koppers, Volker und Kulturen, 1925.
p. 218. Il va de soi que le soin dc tout cc bétail exigeait
un nombreux personnel : dc là l’importance de la
famille patriarcale, comprenant les femmes, leurs en­
fants, les épouses des fils et leurs enfants, avec une
nombreuse domesticité. On considère assez générale­
ment le régime économique des pasteurs nomades,
avec les inégalités sociales qui s’ensuivent, comme une
forme de capitalisme. Ajoutons que la grande famille
patriarcale concentre en soi la plupart des fonctions
politiques : le patriarche est roi, juge, prêtre, chef dc
guerre à l’occasion. L’éviction du groupe politique est
donc compensée par l’extension du groupe familial, cl
la tendance individualiste est freinée par les charges
sociales nombreuses, indéfinies et perpétuelles, de la
famille patriarcale.
3. La propriété au sein des civilisations moins ancien·
nés ou mixtes. — a) On rencontre aujourd’hui dans la
mer du Sud et en Afrique, on soupçonne à l’origine de
certaines grandes civilisations de l’ancien Orient
(Égypte, Assyrie, Babylonie) et l’on reconnaît en Eu­
rope, aux débuts du néolithique, une forme de civili­
sation notablement répandue, qui combine la grande
chasse totémiste et le jardinage de droit maternel. On
y trouve réunies la propriété urbaine, artisanale, indus­
trielle et la propriété rurale. Mais celte union nc va
pas sans complication. Les divisions sociales usitées en
régime totémiste sc complètent par une sorte dc « mur
d’argent »; la monnaie fait son apparition; elle s’accu­
mule en certaines mains; l’usure ne larde pas à sévir,
le taux de l’intérêt atteignant couramment 100 %;
cependant, les emprunteurs ne manquent pas, car
l’argent seul permet l’ascension sociale. Les riches,
pour manifester leur haute situation, luttent dc pro­
digalité en dissipant leurs richesses, en détruisant leur
vaisselle, leur mobilier, même leurs esclaves, à l’occa­
sion dc certaines solennités (potlachs). En ce qui con­
cerne la propriété du sol, l’habitude totémiste dc glo­
rifier l’homme et de lui accorder la prépondérance sur
la femme s’oppose au rôle de propriétaire qui revient
à celle-ci dans la civilisation maternelle de petite cul­
ture; les chasseurs lotémistes transmettent leurs biens
à leurs propres enfants, tandis que dans la civilisa­
tion matriarcale les biens du frère passent aux enfants
dc la sœur; ici. un compromis intervient : Seligman
rapporte de certaines tribus de Mélanéslc (pie le père
partage sa fortune entre ses propres enfants et ceux de
sa sœur. D’après Codrington et Hivers, dans ces ré­
gions, la succession passe d’ordinaire aux neveux, mais
les enfants reçoivent de la sœur des dons personnels.
Ailleurs, c’est le père qui, de son vivant, gratifie scs
fils; mais, à sa mort, il laisse l’héritage aux enfants dc
sa sœur. Schmidt et Koppers. op. cil., p. 569-570.
b) La civilisation patriarcale des pasteurs nomades,
se combinant avec celle «le droit maternel, a donné une
/orme nouvelle de matriarcal, caractérisée par la grande
famille, héritage des pasteurs, mais aussi par la vaste
et solide demeure familiale que la vie sédentaire per­
met d’emprunter nu régime matriarcal. Le bétail, outre
les ressources alimentaires qu'il fournissait aux no­
mades pasteurs < t qu’il procure, plus variées et plus
abondantes que jamais, permet de perfectionner l’agrleulturv en assurant la traction de la ch »rruc. L'entre­
prise agricole, comme celle de l'élevnge pastoral, exige
un nornbn ux personnel ; la grande famille mntriftr-

P BOP B I ETE. DONNEES II ISTO BIQUES
822
821
cale reproduit assez fidèlement la grande famille gauloises ; une aristocratic militaire ct terrienne cl une
patriarcale. Cc stade dc civilisation offre une tendance dictature soutenue par une démocratie de petits arti­
sans ct dc debiteurs remuants, de clients (ambaets) ct
remarquable à l’économie communautaire et à une
dc cultivateurs mécontents, sc disputaient alternati­
sorte «le propriété collective, cc qui demeurait inconnu
vement le ]>ou\oir. D'autre part, nn constate que,
tant dc la civilisation patriarcale nomade que dc la
moins d’un siècle après la conquête, Claude pouvait
civilisation matriarcale stride. Non seulement une
introduire des Gaulois dans le sénat romain et sc féli­
grande famille, mais plusieurs habitent la menu
citer dc leur complète assimilation. Tacite, Ann., I. XI,
grande maison ct travaillent en commun.
c) Pendant la seconde moitié du paléolithique, la c. xxiv. Des troubles sociaux antérieurs â la conquête
civilisation des chasseurs tolémish s et cell»· des agri­ et de la facilité avec laquelle la Gaule se plia a la légis­
culteurs à droit maternel prirent une extension notable lation romaine, on peut induire que la civilisation
mais, à cause de leur sédentarité, ces civilisations ne gauloise n’était pas très profondément implantée et
rencontrait encore des résistances. On s’expliquerait
pouvaient espérer jouer un rôle mondial. Il en allait
autrement de la civilisation des nomades pasteurs. celte situation si l’on se rappelait que 1rs Gaulois»
Ceux-ci, au début «lu néolithique, «levaient se répandre comme les Celtes et les Ibéro-Ugurcs, faisaient dans
dans toutes les directions, jalonnant leur route dc nom­ notre pays figure d’envahisseurs; lorsqu’ils s’y étaient
breuses sépultures qui nous permettent aujourd’hui de installés, cinq ou six siècles avant notre ère, ils y
les suivre tant bien que mal,comme à la piste. Dans la avaient trouvé une civilisation agricole néolithique
région de l’Altaï cl dc l iénisséi. par exemple, au-des­ assez avancée ct solidement enraciner dans les cam­
sus d’un niveau de sépultures appartenant à une civili­ pagnes. Cf. G. Boupncl, Histoire de ta campagne fran­
sation de cultivateurs caractérisée par la présence d'us­ çaise, Paris, 1922. Les nous eaux senus s'étalent empa­
tensiles «le bronze el par l’absence d’animaux domes­ rés du pouvoir, asairnt constitué une classe aristocra­
tiques, on trouve une série «le tombes où abondent les tique. mais n’as aient pu évidemment éliminer la popu­
armes dc fer en rapport avec dc nombreux squelettes lation autochtone, que d'ailleurs ils exploitaient.
de chevaux. On devine le passage «les nomades guer­ Axant la conquête romaine, la Gaule aurait donc
riers issus de la Sibérie, baisant irruption chez des connu la forme dc civilisation mixte, dans le genre de*»
civilisations composées dV nomades conquérants et de
peuples culiivaleurs ou Internistes, qui. paisiblement
installés sur les bords d'un fleuve, avaient atteint un cultivateurs.
haut degré «le civilisation agricole ou industrielle, ces
*2° Données historiques.
1. La propriété dan* la
Grèce ancienne. - Au cours du vie siècle usant notre
envahisseurs commencèrent par tout saccager; mais
ensuite une nouvelle civilisation fleurit, plus complexe, ère, le peuple grec entrait dans l'histoire. On constate
plus riche «pic la précédente et caractérisée par l’oppo­ des lors qu’à Mégare, à Athènes, à Syracuse, depuis les
sition d’une classe aristocratique et d’une classe infé­ côtes de l’Asie Mineure jusqu’à celle5' dc l’Italie cl de
rieure. A la première, maîtresse du pouvoir, de la la Sicile, sc déroulent d’àprcs luttes sociales. Pour les
richesse, Hère ct soucieuse «le la pureté de son sang, Grecs, qui vivaient en majorité de l’auricullure. la pro­
appartiennent les descendants des barbares envahis­ priété foncière eut toujours une importance capitale.
seurs; la seconde, laborieuse, soumise ct timide, groupe En dehors des politiciens qui passaient leur vie en
les vaincus. Monarchie absolue, aristocratie, esclavage ville, l’exploitation directe du sol par le petit proprié­
taire était la règle. Le mouvement colonial lui-même
plus ou moins rigoureux : telle est la structure de
fut avant tout pour les Grecs une entreprise d agricul­
cette civilisation.
Bien entendu, la propriété des autochtones n’a pas teurs; à peine débarques, les colons commençaient
par se partager les terres. J. Laurent, Essais d9histoire
traversé sans dommage une telle crise sociale. Les
conquérants se sont persuadés qu’ils sont depuis tou­ sociale, t, La Grèce antique, p. 95 sq.
Or. ht terre, à l’aube de l’histoire grecque, représen­
jours les vrais et légitimes propriétaires du sol; les
autres n’ont pas lardé à leur reconnaître cc droit, sauf tait une propriété nettement familiale. Lc père l'admi­
à rappeler dans leurs poèmes ou leurs légendes le sou- nistrait plus qu’il n’en disposait. Chaque génération,
venir dc leurs anciennes libertés. La religion, le plus à tour de rôle, avait la jouissance «les biens immobiliers
souvent, sanctionne cet étal social : l’aristocratie pro­ qu’elle occupait; mais aucune «Pelles n’en avait à vrai
priétaire se considère volontiers comme d’une race dire la pleine ct entière possession. · Guiraud. La pro­
divine; l’empereur est divinisé. L’expropriation des priété foncière en Grèce. IS93, p. 170. Dans la maison,
indigènes au profit des pasteurs conquérants se pré­ la famille patriarcale sc pressait nombreuse : Lc
sente sous des formes très diverses et plus ou moins magnifique palais de Priam contient cinquante cham­
bres nuptiales, construites l'une près de l’autre . Là
accusées selon 1rs pays. Schmidt et Koppers, op. c/7..
reposent auprès de leurs épouses les dis de Priant. De
p. 593. Dans l’Egypte ancienne, le paysan jouissait,
moyennant certaines redevances, d’un droit utile l’autre côté et en face, dans la cour des femmes, s'é­
presque assimilable en fait à une véritable propriété: lèvent. l’une près de I «utre, douze chambres nup­
tiales aux toits superposés, où reposent auprès de leurs
même situation dans l’ancienne Mésopotamie. Dans
l’Inde, la classe dirigeante des envahisseurs (brahmes) chastes épouses, les gendres du roi. Iliade, iv, 2 13. Ce
palais, comme aussi celui de Nestor, s’harmoniserait
était trop peu nombreuse pour exproprier effectivement les cultivateurs du pays, mais elle aboutit au correctement avec une civilisation de type matriarcal,
même résultat par «les procédés psychologiques, en avec la grande famille el le primat de l’activité agricole.
Mais la présence d’une classe inférieure d'esclaves, de
Inculquant aux castes Inférieures cette idée qu’elles
devaient s’estimer heureuses de pouvoir servir les êtres vilains, de pauvres hères, travaillant pour le «ample
supérieurs cl divins «pic sont les brahmes. L’ancien d’une classe noble et riche, nous rappelle l’invasion des
Japon a connu mie expropriation plus nette : l’empe­ pasteurs. Odyssée. ni. 113.
En dehors dc la terre «pii appartient à la famille, la
reur cl la haute noblesse possédaient en propre le pays;
propriété individuelle est solidement établie. Les
ils en Investissaient leurs vassaux, et ceux-ci divisaient
poetes nc craignent pas d’énumérer complaisamment
leur fief en parcelles qu’ils affermaient; la population
laborieuse cl productrice «lu Japon ne comprenait donc les richesses, les armes de prix, les bijoux qui honorent
que des non-propriétaires, des fermiers.
le guerrier el que convoite le pauvre; on so partage les
Serait II téméraire d’imaginer une situation assez dépouHIes des morts.
semblable dans la Gaule d’avant la conquête? César
H arriva un jour où la terre ellemême devint pro­
signal·’ des troubles sociaux dans nombre de cités
priété indis iduellc en même temps que se disloquait la

PROPRIÉTÉ. DONNÉES HISTORIQl ES
grande famille et que s introduisait In liberté de tes­
ter (fin du \r siècle pour Athènes, du iv pour Sparte).
Lu propriété devenue mobilière, In plèbe put y accéder.
L'émiettement et la concentration des propriétés
sont les deux clïcts opposés que peut engendrer la
lil>crté. Pour les écarter, philosophes el hommes
d’Etat fixaient tantôt un maximum et tantôt un mini­
mum. il serait interdit de posséder des terres au delà
d’une étendue déterminée, ou bien, cn deçà d’une cer­
taine étendue. In propriété foncière serait indivisible
et inaliénable. Pour conserver le patrimoine, non seu­
lement on pratiqua l’indivision. ce qui tendait à
reconstituer artificiellement la grande famille d’anlan,
mais Sparte admit cn certains cas la polyandrie, et
Athènes légalisa le mariage du frère et de la sœur,
pourvu qu’ils ne fussent pas nés de la meme mère. Les
femmes n’étant pas appelées â succéder, si l’héritière
était une tille, on la nommait < épici ère », c’est-à-dire
adjointe au patrimoine; son plus proche parent devait
l’épouser, s’il voulait recueillir la succession; s’il ne le
voulait ou ne le pouvait, il renonçait à l’héritage, qui
passait alors avec la tille au plus proche parent suivant.
Du reste, on admettait le divorce, cn ce cas, tant pour
libérer une éplclcrc déjà mariée qui ne préférait pas
renoncer a tous ses droits pour rester avec son mari,
que pour permettre à un parent de se marier avec une
riche épiclèrc.
Pour corriger les excès individualistes de la libre
propriété, les Grecs ont-ils admis certaines formes de
communisme? Rappelons l’usage fréquent à Sparte des
repas de munificence privés, celui des repas officiels et
obligatoires ou sysslties. Ces institutions eurent pour
résultat d’imposer aux riches et à l’État la charge de
nourrir les pauvres. C’était, si l’on peut dire, du socia­
lisme d’État. Mais les Spartiates ne pratiquaient pas
le vrai communisme; seulement, l’égalité absolue
régnait entre eux pour la manière de vivre, c’est-à-dire
en ce qui concerne l’utilisation des richesses.
Le collectivisme des gens de Lipari ressemblait
davantage au communisme; mais Lipari était un nid de
corsaires, dont la constitution demeure exceptionnelle.
Jamais le communisme ne fut admis à Athènes;
cependant, les Athéniens se partageaient le plus pos­
sible les revenus de l’État par des distributions de blé.
par des repas publics, par les honoraires accordés aux
citoyens pour l’exercice de certaines fonctions, voire
par la répartition entre eux d’excédents budgétaires. |
D’autre part, chaque cité grecque possédait des
pacages communaux.
Bref, l’évolution de la propriété privée cn Grèce
n’obéit pas à un principe simple. Sans doute, depuis
le vin· ou le vir siècle jusqu’à la conquête romaine du
ni* siècle, on constate que la propriété familiale cède la
place a une propriété individuelle qui semble de plus
cn plus dégagée d’entraves; mais, en revanche, on con­
state aussi que les abus de la liberté ont régulièrement
suscité des correctifs plus ou moins satisfaisants; la
propriété du sol, c’est-à-dire du moyen de production
par excellence, demeure privée, mais l’usage des pro­
duits demeure sensiblement égal et commun, grâce
aux distributions d'argent et de vivres, aux repas
communs, aux fréquentes réductions ou abolitions des
dettes privées cl aux mille artifices du socialisme
d’État. Celle analyse des faits explique l’importance
attachée par Aristote au problème social de la pro­
priété. source principale des révolutions. La solution
qu’il en propose, par une distinction entre le pouvoir
de gestion et de disposition.
appartient au proprié­
taire à titre privé, et V usage des biens. qu’il faut s’effor­
cer de rendre commun, s’inspire, on le voit, de l’expé­
rience.
2. Lo propriet' duns ta Rome ancienne. - L Italie
était peuplée dès le début du néolithique. Durant cette I

82 i

période, la Péninsule devait porter une population
assez dense, à en juger par l’importance et la richesse
des stations lacustres el des terramares qui cn restent.
Mais, depuis lors, par vagues successives, diverses
populations s’installèrent dans le pays, après avoir
soumis et dépossédé les habitants.
Les premiers siècles de Home échappent encore .1
I histoire. Tout fait supposer que les premiers Humains
ne différaient guère des autres populations de race
latine, pasteurs conquérants commençant à s’enraci­
ner, adonnés à l’élevage el à la culture, sous un regime
de grande famille patriarcale. Ln gens était à l’origine
cette grande famille. Elle portait le nom (nomen gen­
tilitium) de l’ancêtre éponyme dont, par les mâles,
tous scs membres descendaient. Chaque gens possédait
un territoire plus ou moins étendu. Beaucoup plus
tard, sous la république, un territoire sera encore l’ac­
cessoire indispensable d’une gens. Le Sabin Atta Clau­
sus, qui avait obtenu le droit de cité romaine, reçut le
sien aux bords de l’Anio pour sa gens el ses clients.
Tile-Live, 1. VI. c. xx. Mais la fondation de la ville
témoigne déjà d’une évolution sociale peu favorable à
la gens. Les gantes. trop nombreuses, s'étaient divisées,
tous leurs membres ne pouvant plus cohabiter; les
branches cadettes constituaient à leur tour des domus,
ou grandes familles au sein de la gens. Les gentes
demeuraient toutefois en principe propriétaires de leur
territoire; une sorte de collectivisme agraire régnait
entre les domus individualisées, sur le territoire geniilice qui leur était sans doute périodiquement réparti.
Peu à peu, les paires /amilias, probablement par désué­
tude des reprises de lots et des partages, virent se con­
solider leur droit sur la parcelle qu’ils cultivaient; la
domus sc trouvait insensiblement promue à la pro­
priété de son lot. Mais le droit de la gens revivait en
certaines circonstances : ainsi, à défaut d’héritiers
naturels, la succession était déférée aux gentiles; de
même la gens fournissait tuteurs et curateurs aux
chefs de famille incapables, non dans l’intérêt de
ceux-ci. mais au profit de la gens elle-même. Notons
encore que les clients de la gens recevaient fréquem­
ment, à titre de concession précaire et cn récompense
de leurs services, un lot de terre cultivable; à leur pro­
fit également s’opéra une consolidation graduelle, et
ils devinrent les propriétaires cfTectifs de leur parcelle,
moyennant la prestation de certains obsequia et d’ope­
ra?. Une plèbe agricole se formait.
Les gentes entrant cn relations se fédérèrent en
tribus; chaque tribu eut son centre distinct. Les néces­
sités d’une vie sociale de plus en plus dense amenèrent
les tribus à s’unir entre elles à leur tour : ce fut l'ori­
gine de la cité. Il fallait en effet un centre nouveau, qui
ne se trouvât sur le territoire d’aucune tribu, d’aucune
gens, un centre d’échanges, un lieu de culte, un forum
judiciaire et politique. Le territoire fédéral avait été
dis isé en trente curies,chaquedorm/s recevant 2 arpents
do terre afin d’v établir son domicile urbain. Ainsi, la
gens demeurait maîtresse cn principe sur son territoire,
mais, par l'organisation cn curies, l’État entrait en
contact direct avec les domus; celles-ci échappaient
d’autant à l’autorité gentilice.
A côté de cette population qui y faisait de courtes
apparitions aux jours de marché ou de culte, le ter­
ritoire de la cite accueillit d’autres éléments, ceux-là
cn marge de la vie politique el civile : commerçants et
artisans immigrés, clients évadés du cadre de leur gens,
réfugiés de rites voisines et peut-être aussi descen­
dants des populations autochtones, qui avaient bien
pu être vaincues et soumises, mais non pas tout à fait
éliminées. Cette plèbe, profitant des avantages de la
vie urbaine cl remplissant des fonctions économiques
importante1 el lucratives, s’organisa avec la faveur des
premiers rois rn corporations et confréries de métiers.

825

P KO P IU ET I

Son progrès devait l’opposer nu populus romanus des
//rnfrs, qui soutenait chaque jour plus dilllcilcnient sa
prétention à monopoliser In vie civile et politique Les
rois furent, dans cette lutte contre l’ordre social fondé
sur la gens, les alliés constants de la plèbe. Diverses
reformes politiques (par exemple le recensement des
patriciens cl des plébéiens repartis cn quatre tribus
urbaines uniquement d'après leur domicile, le veto et
la juridiction criminelle reconnus aux tribuns de la
plèbe, l’élection de ces derniers transferee aux tribus)
marquent les principales étapes de celle lutte séculaire.
A plusieurs reprises, l’existence même de la cité parut
compromise; mais il n’étnil plus temps de rompre. Les
nécessites économiques, le besoin qu’il avait, le profit
<|u*il lirait du commercium, amenèrent le pupulus a
transiger avec la plèbe. Les XII Tables (an 301 de
Home) enregistrent une législation égalitaire cl uni­
taire.
La propriété, primitivement accordée au système
gcnlilrce, s’adapta, quand la gens déclina, au groupe
plus restreint de la domus. Les plébéiens obtinrent,
quoique étrangers aux gentes, des lots de terre culti­
vable. Ainsi, tous les citoyens, les quirites, et eux seuls
primitivement, accédèrent-ils à la propriété.
Le contenu de le propriété mobilière s’accrût et se
diversifia au rythme de la civilisation du commerce et
des complètes : esclaves, monnaie cn lingots ou frappée,
instruments de travail, denrées agricoles, autres mar­
chandises. La fortune immobilière. Issue de lu dissoluhilion des gentes et des assignationes ou lotissements
opérés par l’autorité publique, se développa également.
Reconnue primitivement sur l’cq/er roman us, elle fut
étendue ensuite à toute ΓItalie et enfin aux colonies
assez rares, qui furent, sous l’empire, assimilées au sol
italien. Les terres provinciales appartenaient, par
droit de complète, au peuple romain; celui-ci cn
annexait une partie au domaine de l’État (agri pu­
blici); il rendait le reste (agri redditi) aux anciens
possesseurs, qui pouvaient l’occuper, le posséder, en
user, cn jouir (habere, possidere, uti. /rui liceto) sans
(itre, sous le bon plaisir du peuple romain. Celte situa­
tion précaire se consolida vers la fin de la république,
lorsque l’on imagina, peut-être pour faciliter quelques
gigantesques manœuvres de spéculations foncières, de
dédoubler le domaine des terres provinciales, en réser­
vant la propriété quiritalrc au peuple romain et cn
accordant aux occupants un droit d’ailleurs mal défini,
sous le nom de possession ou d’usufruit. Ce droit, dont
l’octroi avait provoqué une hausse Incroyable de la
valeur des terres, finit par ressembler an droit de pro­
priété, dont il constituait un type original; la pro­
priété provinciale était seulement assujettie ù un impôt
foncier, que les terres italiques ne payaient plus, et don­
nait lieu à des modes de transfert et à des formes de
procédure qui la distinguaient de la propriété quiritaire. Enfin, cette complication disparut au xr siècle,
lorsque Justinien supprima toute distinction entre la
propriété provinciale cl la propriété quirilaire.
La propriété demeura toujours familiale chez les
Humains, c’est-a dire affectée A la vie du groupe de
parents soumis A la puissance du pater familias. Les
mœurs d’abord, le droit ensuite, tempérèrent ce que
cette règle pouvait avoir de rigoureux. Le pater pou­
vait autoriser ses enfants et scs esclaves A posséder un
pécule, pratiquement distinct du patrimoine, s’il vou­
lait sc décharger sur eux d’une partie de l’exploitation
ou s’il leur permettait d’exercer quelque activité éco­
nomique indépendante (industrie, négoce). Le droit
prétorien, constitué en marge des lois sous l’inspiration
de l'équité cl sous la pression des besoins, reconnut A
ces pécules une individualité. On cn vint même, sous
l’empire. A exclure du patrimoine familial tous les biens
que l’enfant ne tenait pas directement du père (hono­

Λ2Γ>
raires professionnels, solde, succession maternelle,
dons personnels, etc.).
La propriété familiale exclut, dit-on, toute liberté
testamentaire. Si cette formule était exacte, le testa­
ment serait demeuré inconnu a Home. Or, il n’en est
rien. Sans doute, pour qu i! \ ait testament et même
pour qu'il y ail succession, i) faut une certaine notion
de la propriété individuelle; lorsque la gens en bloc,
était propriétaire, la mort du chef n’avait d’autre con­
séquence que l’avènement d’un autre chef, sans véri­
table transmission d’hérédité. Mais nous savons que,
très vile, l’autorité du chef de famille prit un caractère
d’autonomie, d'initiative personnelle, au service de sa
domus. La grande préoccupation du pater conscient de
ses responsabilités était de ne pas mourir intestat. 11
réglait minutieusement, par une sorte de charte testa­
mentaire, le sort de la famille et du patrimoine pour
le temps ou lui-même aurait disparu; avant tout, il
instituait donc un héritier, c’est-à-dire un successeur
responsable, un continuateur de son œuvre, chargé
de perpétuer le culte domestique; secondairement, il
marquait â cet héritier les grandes lignes de sa tâche,
nu mieux des intérêts familiaux. Ainsi entendu et pra­
tiqué, le testament ne s’oppose nullement, on le voit,
A la propriété familiale; bien au contraire, par son
caractère de charte constitutionnelle, par l’institution
d’héritier qui lui est essentielle, il forme une pièce
maîtresse du régime.
Plus tard, les croyances religieuses et les mœurs s’é­
tant relâchées, on vit le testament s’écarter de sa fonc­
tion originelle et servir les rancunes, les fantaisies ou
les faiblesses de pères moins pénétrés de leurs obliga­
tions. Alors le législateur dut intervenir et, par des res­
trictions A la liberté de tester aussi bien qu’à la faculté
de disposer entre vifs, par le développement des inca­
pacités et des causes de caducité, il s’efforça de réser­
ver aux familles une part importante des biens qui leur
sont naturellement affectés. Ainsi, les lois remédiaientelles aux excès de l’individualisme.
L’interventionnisme étatique sc transforma au BasEmplrc en un véritable socialisme d'Etat. Il scmblequc
l’on puisse mettre en parallèle le mouvement de désaf­
fection â l’égard des valeurs familiales (en ce qui con­
cerne la condition des personnes ou la condition des
biens) cl la marche progressive du socialisme d’État. Les
cadres sociaux intermédiaires s’étant presque tous dis­
sous, l’État entra cn contact Immédiat avec l’individu,
veilla directement sur ses intérêts les plus divers et prit
personnellement cn charge la réalisation de son bonheur.
Dans les villes, le socialisme d’État s’organisa sur le
plan syndicaliste des collegia, l’ont homme, s’il n’était
prolétaire (auquel cas i) vivait directement aux cro­
chets de l’État), devait être assigné à une équipe; bien
rares furent les vacantes ou les otiosi qui avaient réussi
A esquiver cette sujétion Les équipes, collèges, anciens
ou récents, s’acquittaient d’une lâche économique ou
administrative, sous le contrôle de l’Etat. L’équipe
affectée aux charges et honneurs municipaux, respon­
sable <le la rentrée des impôts, le consortium curialium.
dont l’activité, la perpétuité el le recrutement impor­
taient A l’État, mérita d’être réglementée avec une
particulière rigueur. Γη statut légal s’imposait aux
collegiati et aux curiales, comportant de multiples
restrictions â leur liberté individuelle, des atteintes à
leur droit de disposer, l’obligation A la résidence sous
peine de contrainte par corps et de confiscation univer­
selle, l’obligation de s’acquitter personnellement de
celle charge et l’interdiction d'embrasser telle profes­
sion (armée, clérical ure, profession religieuse ou philo­
sophici ne) qui serait incompatible avec elle. Corps cl
biens, les curiales étaient donc dévoués A l’exercice de
leur fonction collégiale, au profit et sous la surveillance
tatillonne de l’État.

I

PKOI’lUrêTÉ. |)(».\ XIJ-.S II isro li 11.» I I S
Dan* I···* campagnes, ce fut sur la base économique
du domaine agricole ou de la villa que s'établit le
socialisme d'ÊtaL Le grand propriétaire rural fut
charge d’un bon nombre de fonctions publiques, fis­
cales notamment, considéré comme débiteur solidaire
de l'impôt foncier ct de lu capitation personnelle à
I egard de tous les contribuables (cultivateurs, com­
merçants. artisans) établis sur le domaine. Le proprié­
taire sc trouva naturellement revêtu d’une certaine
autorité de fait, qui finit par s’imposer à l’Etat luimême. Pour assurer les rentrées d'impôts, on dut
«attacher à la glebe les tenanciers toujours disposes â
déguerpir : * familles serviles fixées sur la tenure par la
volonté du maître cl inscrites au cens parmi les instru­
ments d'exploitation. aflranchis retenus par l’oèsrquium envers le patron cl l'obligation aux oper/v, bar­
bares concédés par l ’administrai ion aux possessores
dans l'intérêt de lu culture et assujettis à ceux-ci dans
celui de l’ordre Social, familles libres établies sur leurs
tenures par convention ou acceptation tacite des
règlements domaniaux, mais peu disposées â s’arra­
cher â une sic sûre pour des fortunes douteuses. ·
Declartuil, Home et l'organisation du droit, p. 356. Le
lien de l'homme à la terre, à partir du tv* Fièclc, gagne
définitivement toutes les provinces. Ces éléments,
fondus ensuite dans le roloiuit, passèrent sous l’auto­
rité immédiate du grand propriétaire, qui obtenait ou
qui prenait sur eux certains pouvoirs d’ordre discipli­
naire, réglementaire et même juridictionnel. Pour pas­
ser du socialisme d’Êtat au régime seigneurial, il suffira
qu’à cette autorité régulière se mêlent des pratiques
illégales : le grand propriétaire, le potens, capable de
fronder les représentants d’un pouvoir lointain el
affaibli. de résister aux exigences fiscales toujours
accrues, de repousser même les Incursions de l’armée,
exercera sur ses gens et sur les petits propriétaires qui
accepteront sa protection, (l’abord en fait, puis en dioit.
une autorité souveraine.
3. /.« propriété dans la civilisation occidentale. — La
Gaule, comme les autres provinces de l'empire, con­
nut le régime de la propriété romaine. Les invasions
des barbares, au v siècle, ne laissèrent pas de porter
quelques atteintes Λ ce régime, mais elles ne semblent
pas l'avoir bouleversé de fond en comble. C’est que la
pression exercée parles barbares sur les frontières de
l’empire n’était pas un (ail nouveau. Aver une téna­
cité ct une ingéniosité remarquables, les empereurs
avaient réussi à contenir le flot des envahisseurs; mais
depuis longtemps des infiltrations s’étaient produites.
Beaucoup de barbares étaient admis et s’installaient
dans les campagnes, qu’ils cultivaient â titre de colons
ou d’esclaves; parfois, 11% recevaient aux frontières,
en qualité de letes, des concessions de terres, avec
charge de les défendre. D’autres contractaient un enga­
gement militaire, entraient comme auxiliaires dans les
armées romaines, et c'était une des charges imposées
aux propriétaires provinciaux que d'accueillir ces hôtes
ct de les héberger; leur temps fini, les lûtes demeu­
raient souvent sur place et sc confondaient avec le
menu peuple des colons.
Cependant. nu début du s* siècle, il ne s’agissait plus
d infiltrations; l’on avait affaire â une Invasion mas­
sive, non pas violente d’ordinaire, mais irrésistible. Les
nouveaux venus furent d'abord, selon l’usage, traites
en hôtes, a la charge des propriétaires; bientôt, on fut
contraint, par la force des choses et pour permettre
aux barbares de vivre en travaillant, de procéder à un
partage des terres aux dépens du fisc ct des grands pro­
priétaires fonciers. La loi des Burgondcs nous apprend
que l'on accordait à \’hospes barbare un tiers des
• slaves (considérés comme matériel d'exploitation
Indispensable) et deux tiers des terres arables. Selon la
loi wlslgothlque, la part du barbare (\orle^ barbarie»· t

828

comprenait les deux tiers des terres cl des bois; le der
nier tiers, la terha Homani, restait à l’habitant. Les
barbares ne sc souciaient nullement de ruiner l’empire;
désireux de s'y incorporer, ils reconnaissaient l'auto
cité des empereurs, concouraient souvent à leur elcc
lion, comptaient les années par les consuls, obéissaient
aux agents de Home et notamment aux magistri mili­
tum. ils abandonnèrent Home peu à peu. au fur ct à
mesure que Rome même s’abandonnait ct versait dans
l’anarchie; c’en était fait à la lin du siècle.
Du reste, en matière de propriété, les Gcrmuhn
avaient dès lors dépassé le stade, noté par César, du
communisme agraire et même celui que décrivait
Tacite, un siècle après la complète romaine de la
Gaule. Corn, de bello gallica, I. IV, c. ι; 1. VI, c. xxu;
Germania, c. xvi, xxvi. Les lois barbares connais
salent au ve siècle les clôtures des champs; elles admet­
taient l’aliénation entre vifs des terres, mais seulement
avec l’agrément de la famille; elles ignoraient encore
le testament; elles excluaient les femmes de la succes­
sion aux immeubles ; tous ces· traits donnent â penser
que les envahisseurs pratiquaient un régime de com­
munauté de village, complété par une propriété fami­
liale. En bref, les invasions ont modifié la répartition
des propriétés foncières; elles ont provoqué beaucoup
de brigandages et de meurtres aux dépens des parti­
culiers, mais clics n’ont pas bouleversé la structure de
la société ni surtout offusqué La notion même de pro­
priété. Par la suite, grâce au contact avec la civilisa­
tion romaine, les barbares s’achemineront rapidement
vers un régime de propriété individuelle, tempéré par
certaines institutions que les origines germaniques
expliquent aisément et qui s’inscriront dans la tradi­
tion de l’ancien droit français (distinction des propres
et des acquêts, réserve coutumière des quatre quints,
retrait lignager, etc.).
Jusqu’à une époque toute récente, la physionomie
du régime occidental est désormais tracée en matière
de propriété. Le principe de la propriété privée et Indi­
viduelle est acquis; sanctionné par les règles civiles ct
canoniques, il s’imposera aux consciences jusqu'à tenir
en échec, parfois, l’intérêt d’une monarchie patrimo­
niale ou l'avidité besogneuse des souverains. Le roi
Très Chrétien, en plein absolutisme, n'osera pas violer
celte loi fondamentale de droit naturel, proclamée par
Loyseau. par Bodin aussi bien que par Beaumanoir. el
universellement reconnue en chrétienté.
Après la Renaissance, les philosophes, les légistes el
les hommes d’Etat ne s'accorderont pas longtemps sur
le fondement naturel ou rationnel de la propriété. En
fait, cependant, quelles que soient les théories, nous
devons constater que le prestige de la propriété Indi
vlduclle n’a guère été ébranlé. La phraséologie révo­
lutionnaire, la chose vaut d'être relevée, s’est montrée
extrêmement conservatrice sur ce point; sous l’Einpire, les armées, en Imposant à l’Europe le Code Napo­
léon, prêchèrent le culte de In liberté en même temps
que celui de la propriété.
Mais il s'en faut que la propriété privée et Indivi­
duelle règne en maîtresse unique et souveraine. Cela
d’ailleurs ne s'est jamais vu. En fait, cette propriété
est régulièrement grevée de charges au profil de In
collectivité familiale, professionnelle, religieuse ou
politique; bien plus, à côté d'elle, subsiste toujours une
zone plus ou moins étendue de propriété publique et de
propriété collective. L’Italie elle-même, berceau de la
propriété quiritaire, a toujours connu cette complexité
de régime. M. Valenti, cité par M. de Lavcleyc, estime
que les Conunananze datent d'avant l’époque romaine.
Quand les progrès de la culture de l’olivier et de In
vigne favorisèrent les progrès de la propriété privée,
toute la région moi
propriété
rominun.de Lors de la dissolution de l’empire romain

«30
cl de lu ruine des villes la population s'éparpilla <hm* I idéal abstrait cl en quelque *orte linéaire de la proles lieux élevés el y forma celle foule de petit* ha­ priété qui ri taire, essentiellement individualiste, est
meaux, qui bientôt, pour Venir aider, s'inféodèrent à loin de régner sans partage dans noire civilisation ino
une commune centrale. » Dr la propriété rt de ses formes derne. La tradition juridique i conservé, les nécessité*
primitives, 5e éd., p. 280. On connaît plusieurs règle­ «le la vie sociale ne cessent d’inspirer de multiples dis
ments archaïques qui organisaient pour le mieux l'ex­ positions qui tempèrent la liberté individuelle, en
principe absolue, reconnue au propriétaire. « Les règle*
ploitation des communaux. Les terres arables étaient
partagées périodiquement pour que chaque famille de fond el de forme Imposées à certains acte* impor­
eût son lot; en outre, les habitants exerçaient certains tants, notamment en matière de donation, de tutelle,
droits de jouissance, non seulement sur les biens des «le succession, «le contrat de manage, visent à garantir
communes, mais même sur ceux des particuliers. Par les intérêts familiaux. Notons toutefois que ccs me­
exemple, · la servitude di pascuo consiste à mener le sures protectrices ont été conçues en fonction d'une
bétail sur le pâturage communal ou même sur les terres économie que dominait la propriété foncière. Aujour
des particuliers à certaines époques el après la récolte d'hui, la richesse s’est démat criai usée; les valeurs ou
si les champs ont clé emblavés; c’est la vainc pâture·
titres «le crédit donnent à la propriété, avec une remar­
La servitude di le gnare, leg tudieu, donne aux usagers le quable fluidité, le moyen d’éluder la plupart des pres­
droit de ramasser le bois mort, même parfois de se pro­ criptions légales. Il est certain que le législateur ne
curer du bols de chauffage et de construction, et sur­ manquera pas, si cc n'est déjà fait, d’édicter des pres­
tout de mener paître le bétail dans les forêts. La ser­ criptions nouvelles, mieux adaptées aux tonnes mo­
vitude di seminare permet aux ayants droit de semer dernes, particulièrement fuyantes, de la propriété.
et de récolter du blé, non seulement sur les terres com­ Quant â l'intérêt public, un interventionnisme de plus
munales, mais aussi sur les propriétés privées â inter­ en plus accusé, surtout dans la plus récente évolution
valles déterminés. » Ibid., p. 285.
sociale, s’efforce d’y pourvoir. Nombre de pratique'»
On observe des coutumes analogues en France, en devenues courantes, telles qu<‘ le dosage savant de la
Angleterre, en Belgique, en Hollande, en Allemagne.
progressivité fiscale, le moratoire ou même l'abolition
Certains historiens de la féodalité introduisent parfois, «les dettes privées, certaines législations des loyers, la
contre la vérité, celte idée que l’usage des communaux
faillite directe de l’État ou diverses formes de faillite
était une concession du souverain, propriété semblant
plus discrète comme l’inflation, la dévalorisation de*
monnaies, la conversion des rentes, certaines tendances
liée à souveraineté. Mais Loyseau, énumérant les
droicts profitables » des seigneuries, exclut « les com­ protectionnistes, étalistcs, syndicalistes, toute la légis­
munes ct usages, c’est-à-dire les prairies ou bois délais­ lation sociale enfin, conspirent manifestement à enfer­
sez d’ancienneté à la commune des habitans «l’une
mer la propriété privée dans un réseau de plus en plu*
ville ou village, quia sunt proprie universitatis ». Traité serré cl même à modifier arbitrairement la réparti­
tion Individuelle de la richesse en vue du bien supé­
des seigneuries, c. xu, n. 120. C'est par voie de fait et
usurpation que cette vérité fut méconnue. La noblesse rieur «le la collectivité. » CL Précis de sociologie, Mar­
dépensière cl besogneuse, à partir du xv* el du xvi· siè­ seille, 1931, p. 239.
Il n’est pas question, certes, d'approuver tout ce qui
cle surtout, s'empara des communaux. Le plaisir
noble par excellence, la chasse, a aussi entraîné la dis­ se fait pour cette seule raison que cela sc fait; mais le
parition de nombreux communaux, transformés en rapide coup d’œil que nous avons jeté sur les princi­
forêts. En Angleterre spécialement, le principe féodal, paux faits de propriété suffit à nous montrer tout ce
appliqué «l’une manière plus absolue qu’en France par qu’il va d’arbitraire dans la courbe «l’évolution imaginée
les conquérants, devait aboutir au régime des latifun­ par les socialistes ou par les adeptes du sociologisme.
dia; par ailleurs, le recul de l’agriculture, le dévelop­ Il est faux «le dire que la propriété évolue nécessaire­
pement «le l’industrie lainière cl de l’élevage du mou­ ment du collectivisme absolu à un individualisme corn
plet, ou vice versa. En réalité, elle n'évolue pas selon
ton, la désertion des campagnes, firent disparaître
beaucoup de communaux, transformés en prairies une formule aussi simple. L’individuel et le social, a
des degrés divers, s'y retrouvent toujours; c’est leur
«l’élevage ou «le plaisance.
Les ordonnances royales en France, autant pour dosage relatif qui varie sans cesse. Il est aussi faux de
limiter la puissance féodale «pic pour favoriser les dire que la propriété traverse les âges, immuable comme
une idée pure «ni comme la formule d’une définition
communes, interdirent ccs usurpations et autorisèrent
maintes fols les habitants à rentrer en possession de géométrique. Il est vrai que la propriété montre par­
tout et toujours une structure essentielle identique,
leurs biens communaux. La Révolution française suivit
d’abord l’exemple «les rois; mais, sous l’influence des mais celle structure est complexe. On y voit constam­
idées philosophiques régnantes, elle s'efforça de répar­ ment combinés un pouvoir individuel de libre dispose
tir aussitôt en petites propriétés individuelles les com­ lion, l’exercice d’une fonction familiale ct enfin l'ac­
munaux à peine récupérés. En vertu «le la loi du 10 complissement de devoirs sociaux plus larges que ceux
juin 1793, les biens communaux furent partagés par de la famille. De ccs trois éléments, c'est l’un ou l’autre
tètes, souvent à vil prix, entre les habitants de la com­ «lui domine ou qui passe au second plan, selon les cir
mune. Malgré tout, plusieurs communes ont conservé constances; mais nul ne s’impose jamais au point
en France jusqu’à ce Jour «l’importantes propriétés à d’éliminer complètement l’un des deux autres. Et, par
usage commun. On en cite, dans les Vosges, qui, non ailleurs, tout excès dans un sens provoque, par une sorte
contentes de dégrever leurs habitants «le toute Impo­ de logique Interne, une réaction proportionnée. Par la
sition ou taxe municipale, répart issent entre eux le le fait social de la propriété rappelle le comportement
produit des coupes et «les ventes do bois effectuées «l’un organisme naturel, assez souple pour s’adapter
dans la forêt communale. S’il est vrai, enfin, que le sans dommage aux conditions de vie changeantes qui
mouvement municipal s’est développé dans les agglo­ lui sont offertes, mais assez constant et identique à lui
mérat ions urbaines pour assurer cl promouvoir la même pour ne perdre aucun do scs traits spécifiques
Ibid., p. 239-210.
liberté «lu commerce et de l’industrie, il n’est pas moins
L'observation impartiale des faits nous autorise
exact de dire que le mouvement municipal s’est déclen­
ché, s’est développé ct a survécu dans les campagnes, donc à écarter les objections «pie le socialisme cl le
sociologisme, en vertu de leurs conceptions évolution
en vue d’assurer la gestion «les biens communaux.
D’ailleurs, il suffit d’observer, sous hi formule «lu
nistes, opposent à la notion traditionnelle de propriété
Code, la réalité juridique et sociale, pour voir que
Non* n’insisterons pas «lavantago sur ces erreurs, qui

832

doivent être exposées cl réfutées pour elles-mêmes.
Mais il nous reste à exploiter les résultats de notre
enquête d’une manière positive. Il y a lieu en effet de
critiquer ces données de fait par une analyse ration­
nelle, afin d’en dégager la loi explicative. C'est à celte
tâche que l’on veut maintenant se livrer, dans l’esprit
<ir la philosophie thomiste.
\ II. Essai de synthèse. - L’enseignement catho­
lique que nous avons exposé, les erreurs libérale et
socialiste que nous avons rappelées, se réfèrent mani­
festement à une notion particulière de la propriété, à la
notion que l’on s’en fait de notre temps, dans notre
type de civilisation. Cela sc conçoit : l’Iigiise enseigne
des fidèles concrets et réels, en butte à des difficultés
définies et exposés â des tentations déterminées par les
circonstances; d’autre part, les erreurs ne prennent
corps cl ne se propagent que si, dans le milieu, elles
rencontrent des résonances favorables.
Cependant, le devoir du théologien comporte d’au­
tres exigences. S’il ne veut pas se borner à prendre
parti dans les disputes de son temps, à distribuer
iilAmcs et éloges, s’il veut servir la vérité et se rendre
plus vraiment utile à tous, il doit faire un effort de
sagesse cl d’organisation supérieure. Pour cela, l’im­
portant est moins de dépister les sophismes et de dé­
noncer les erreurs, que de met Ire la vérité dans tout son
jour, en la débarrassant des représentations éphémères
sous lesquelles chaque époque l’accommode à ses goûts
et à ses besoins. Celte tâche est urgente en ce (pii con­
cerne la doctrine de la propriété, particulièrement
mêlée aux mouvements sociaux cl prompte à en reflé­
ter les influences contingentes. Le théologien s'effor­
cera donc de dégager le mécanisme essentiel de celte
institution sans se laisser décevoir par les figures si
variées qu’elle offre à l’observation superficielle au
sein des diverses sociétés. Certes, il n’a pas à imaginer,
a construire, mais à observer cette réalité sociale,
avant de lui faire une place dans sa synthèse. Et c’est
pourquoi nous avons réuni dans la section précédente
une gerbe de faits empruntés à la sociologie descrip­
tive cl à l’histoire sociale, afin d’effacer les idées trop
étroites de la propriété qui nous ont été enseignées par
le milieu social déterminé où nous vivons. Mais, sur ces
données d’observation, il convient (pic le théologien
exerce son sens critique pour en négliger les caractères
particuliers et changeants, pour en retenir les éléments
essentiels el donner ainsi à son œuvre scientifique une
valeur universelle et durable. Un tel travail, à notre
connaissance, n’a pas encore été accompli; il ne pou­
vait d’ailleurs être tenté avant les récents progrès de la
sociologie. Ce sont les résultats de cette science que
nous essaierons d’assimiler théologiquement en Insé­
rant la notion sociologique de propriété dans le cadre
synthétique offert par la 1I<-II®, q. lxvi. a. 1 et 2.
Ie Le pouvoir ptfjuridique de l'homme sur les choses.—
Lorsque l’on parle du droit de propriété,on vise tantôt,
au sens précis, le droit lui-mèmect tantôt,au sens large,
la réalité objective que le droit sanctionne sur le plan
social, en lui attribuant une valeur juridique. Ce donné
préjuridique offre par lui-même un immense intérêt
aux yeux du philosophe et du théologien; il n’est pas
autre chose en effet que le libre pouvoir exerce par
l’homme sur 1rs choses extérieures. Il convient de l’a­
nalyser.
L Ln rflotion de personne à chose. — C’est une rela­
tion de l’homme aux choses A cet égard, il existe dans
bien des cas une relation de pur fait : relation pure­
ment mécanique de l’être humain au sol qui le porte,
relations physiques et chimiques du corps au soleil qui
l'échauffe et le vivifie, à l’air qu’il respire, à l’eau de la
sourie qui le rafraîchit, à la pression atmosphérique
qui le tient en équilibre Interne cl externe. A ne consi­
dérer que ccs sortes de relations, l’être humain sc com-

porte de tout point comme un simple animal, commr
un végétal· et il est même le siège de mouvement*
chimiques, physiques et mécaniques analogues à ceux
qui peuvent survenir en des corps inanimés. Déjà, l'on
peut voir comme une ébauche d'appropriation, dan*
lofait que l’être humain s'assimile de façon exclusive
diverses réalités extérieures, de même que le grain
de blé caché dans le sillon s'approprie, en un certain
sens, l'eau et les sels de la terre. Cependant, il n’yapa»
encore de véritable relation de personne à chose; tout
se passe de chose à chose, l’être humain étant consi­
déré jusqu'id comme une chose.
Pour qu'il y ait vraiment relation de personne a
chose, il faut que ces rapports de pur fait entrent dans
la mouvance de la volonté humaine, affleurant parla
même au plan de la moralité. C'est précisément parla
rationalité, dont la volonté libre est l’expression, que
l’être humain est constitué personne, et c'est dans la
mesure où l'on sc met consciemment et volontairement
en rapport avec les choses, que l'on peut parlerderehl·
lion de personne â chose. Or. nouer ainsi des relations
volontaires avec les choses, c’est précisément en user.
Avec le volontaire, avec Γι/sus qui entraîne les choses
extérieures dans la mouvance du vouloir, on se trouve
dans le domaine de la moralité; tout ι/sus est justi­
ciable de la distinction morale du bien et du ma); tout
usas est susceptible de régulation vertueuse ou de corru ption vicieuse. Le premier mot de la science morak
ne consiste-t-il pas à définir le sujet humain comme
une personne, un être per se potestativum, créé ù l’image
el à la ressemblance divines, doué de raison cl de libre
arbitre : ces traits dressent la personne en face de
l’univers des choses. La nature des personnes el celle
des choses donnent aux premières vocation à l’usage
des secondes.
2. Relation de droit naturel. — En un certain sens, qui
demeure métaphorique, on peut dès maintenant par­
ler d’un droit de la personne sur les choses. La relation
que nous éludions entre la personne et les choses, par
exemple la contemplation par l’homme du spectacle de
la nature, le travail de la terre, la consommation d'un
aliment, en devenant un usus sur le plan volontaire et
moral, reçoit en effet, par métaphore, des dénomina­
tions empruntées à l’ordre Juridique.
Parce que l’usage des choses par les personnes satis­
fait le vœu de la nature chez celles-ci comme chez
celles-là, on peut dire, sans métaphore, que cet usage
est correct, juste, droit. On entend par là quccct usage,
sur le plan de la moralité, est conforme à la nature cl
conduit les personnes comme les choses à leur fin.
Mais volontiers on dit plus, cl il convient de noter que
l’on verse des lors dans la métaphore, car on sc sert de
termes empruntés à la technique du droll pour expri­
mer des réalités préjuridiques. A raison de circon­
stances contingentes d’ordre historique et social surlesquellcs il est supertiu de s’appesantir, mais qui exer­
cèrent sur le développement des théories morales une
influence incontestable, le monde des mœurs fut étu­
dié, notamment depuis les stoïciens, en fonction et
comme sur le modèle du monde politique. El cela sur
deux plans : d’abord sur le plan cosmique, parce que
l’on prit l’habitude de concevoir l'univers à la façon
d’une monarchie unitaire et strictement hiérarchisée,
sur le pied d'un vaste empire. Dès lors, l'enchaînement
des causes cl des phénomènes sc présentait comme une
loi, l’ordre des activités naturelles se ramenait à celui
de l’obéissance eide l’infraction; la rectitude morale,
fondée sur la nature, s'exprimait par des traits emprun­
tés au droit ou à la justice civique. D'autre part.sur le
plan microcosmique, parce que I homme, considéré à
son tour comme un petit univers complexe et hiérar­
chisé, fil lui aussi dans la doctrine ligure d’Etat poli­
tique, on voyait en lui un gouvernement central, la

334

833
raison, reflet ou émanation selon certains de Iq raison
divine conduisant l’univers, et des sujets, organes
délibérants, pouvoirs de décision et agents d’exécu­
tion; la vie vertueuse consistait à faire régner dans
ce petit monde un ordre analogue à l’ordre pacifique
et juste d’une cité, où chacun demeure ù sa place,
remplit sa fonction et s'acquitte par conséquent de cc
qu’il doit.
Si l’on prenait ces métaphores au pied de la lettre, la
morale serait toute relative à un élal social déterminé;
elle risquerait et mériterait peut-être de disparaître
avec lui. Tel est aussi bien, en face de la critique sociologique, le danger quo courent certaines morales fon­
dées sur une philosophie insuffisamment critique, qui
sc contentent de voir en Dieu un législateur, dans la
règle du bien et du mal un code de préceptes positifs
el négatifs, dans l’acte bon une obéissance, dans le
péché une infraction, dans la béatitude un salaire, et
dans la perdition une pénalité.
Or, en cc qui concerne le droit de la personne sur les
choses, le danger est pressant de verser dans une telle
illusion; Ce rapport de personne à chose se trouve géné­
ralement formulé en termes juridiques, empruntés à
une technique fortement pénétrée d’influences sociales
historiquement déterminées. Par suite de cette illusion,
on croit avoir analysé ù fond la relation de personne à
chose lorsqu’on a reconnu ù la première un droit abso­
lu, sans autre limite que le droit des personnes voisines
et les prescriptions légales cl réglementaires. A la vé­
rité, cette analyse n’est pas fausse sur le plan particu­
lier de la technique juridique; mais elle n’épuise pas,
à peine cfileurc-l-cllc la réalité morale et humaine
engagée dans la relation de personne à chose. Victimes
d’une illusion analogue, mais soucieux d’aboutir ù des
conséquences pratiques différentes, d’autres esprits
s'efforcent de mettre en lumière les devoirs moraux
incombant à la personne dans l’usage qu’elle fait des
choses. Pour soutenir leur dessein, ccs esprits pro­
duisent des moyens empruntés aux mêmes catégories
historiques où leurs adversaires s’étaient déjà fournis,
cl attribuent à ccs moyens, valables sur leur plan par­
ticulier, une signification qu’ils ne comportent pas sur
le plan moral. Par exemple, une doctrine récente el
d’ailleurs ingénieuse, pour montrer que le droit de pro­
priété est grevé de devoirs moraux, s'efforce d’assou­
plir le concept technique de ce droit; elle confère au
propriétaire un droit assez analogue à cc que la langue
juridique appelle droit d’usage, sorte de propriété am­
putée de scs attributs les plus caractéristiques; mieux»
elle considère parfois le propriétaire, non pas même
comme un véritable usager, mais comme un simple
administrateur ou mandataire, tenu de faire fructifier
la chose pour le compte el selon les instructions du
véritable propriétaire, Dieu ou l'État. Usager, adminis­
trateur, mandataire, l’homme se voit donc dépouillé
de sa propriété précisément pour apprendre à s’en ser­
vir moralement. On ne lui laisse qu'un vague domi­
nium subordonné, concept émoussé qui, sous le cou­
vert de l'analogie, a perdu son trait distinctif de sou­
veraine indépendance. Or, c’est ce trait qui définit la
vraie propriété et (pii donne une utilité technique à sa
définition.
On voudrait parfois recommander cette concep­
tion en l’attribuant â saint Thomas. Il est vrai que la
pensée thomiste, en matière de propriété, s'inspire elle
aussi de certaines catégories historiques manifeste­
ment tributaires <le la sociologie médiévale. La rela­
tion de l’esprit divin ou humain aux choses s’y trouve
formulée en termes de droit féodal, se référant â la hié­
rarchie verticale des conditions suzeraines et vassales,
comme aux chaînes superposées des propriétés libre·»
cl éminentes et des propriétés subordonnées pour les­
quelles on doit hommage cl service. Ccs représentaDICr. DR IHÛOL. CAIIIOL

Λ

lions ont pu servir à exprimer en un temps la vérité de
tous les temps; mais il est nécessaire de les critiquer,
de montrer leur relativité et de les dépasser. Ce qui se
peut du reste en fidèle orthodoxie thomiste, car, selon
la doctrine même de saint Thomas, la relation essen­
tielle de personne à chose se conçoit antérieurement et
sans référence à un état social donné; c'est donc une
réalité préjuridique, si Ton admet que le droit, à pro­
prement parler, ordonne la vie en société. Elle consiste
dans un fait moral : l'utilisation rationnelle des choses
par les personnes aux fins de celles-ci* Si l’on veut ana­
lyser cet asus, on voit qu’il n'appartient ici-bas qu'aux
créatures rationnelles. Un anthropomorphisme assez
gracieux attribuerait volontiers aux êtres inférieurs un
certain domaine, une maîtrise d'usage, â l’égard des
réalités qui leur sont nécessaires. La nature, dit-on, a
déposé au creux du sillon l'humidité H certains sels
minéraux â l'intention de la semence; et, lorsque, brin
à brin, l’oiseau bâtit son nid et le capitonne de flocons,
il entre dans le plan providentiel. Ne pouvons-nous
pas concevoir une sorte de droit naturel au profit de
la tige vivante sur les éléments chimiques nécessaires à
son développement, en faveur de l’oiseau sur le nid
qu’il s’est construit? Tout être appelé par le Créateur à
croître et à sc perpétuer ne trouve-t-il pas dans cette
vocation le droit d’appréhender ce (pii lui est néces­
saire et d’en user?
La réponse thomiste est négative cl elle sc fonde sur
une analyse rigoureuse de l’usus. Pour le vulgaire, user
consiste à consommer; Ton attache d’ailleurs à cette
idée une intention péjorative, discernable surtout dans
les expressions telles que s’user ou usé. On voit que les
hommes sonl sensibles à cette misère des choses qui ne
les met qu’un temps à notre disposition et qui, trop
tôt à notre grc, les frappe d’impuissance & nous servir.
Toutefois, ce n’est là que le revers de l’usage, sa ran­
çon ordinaire, mais non sa loi nécessaire. En fait, les
choses offrent d’autant plus d’utilité qu’elles s'usent
moins et que l’on peut en user davantage sans les user.
Au positif, en quoi consiste donc l’usage? On use vrai­
ment des choses lorsqu’on les assume par un libre exer­
cice du vouloir et qu’on en applique les propriétés
natives ou acquises à la réalisation d'une fin selon un
plan rationnel. C’est pourquoi, d’une part, les créatures
irrationnelles ne peuvent user de rien; elles peuvent
consommer el en un certain sens jouir, mais il n’est
d’utilité qu’au jugement d’une personne capable de
saisir rationnellement l’application, la liaison de telle
consommation à une fin; ainsi, l’humus s’épuise au
service de la plante, l’oiseau occupe son nid, le renard
sa tanière, mais il faut un esprit pour découvrir en ces
faits un usage. C’est pourquoi, d’autre part, l’usage
est le propre des agents qui agissent propter finem;
une personne ne peut entrer en rapport volontaire et
conscient, c’est-à-dire sc comporter en personne, avec
les choses qu’en usant de celles-ci. Non seulement
l’homme peut user de lout, mais il ne peut qu’en user,
cl il sc manquerait s’il n’en usait pas, c’est-a-dire s’il
ne les appliquait pas ù son propre épanouissement.
En user ainsi, c’est faire figure d’homme. Se nourrir,
respirer, pénétrer par son esprit les lois de l’univers,
s’enrichir l'imagination, se reposer les yeux au spec­
tacle de la nature, modeler la matière brute, lui impri­
mer des formes artificielles qui l’humanisenl et en
dégagent toute l’utilité : tel est l’usage humain des
choses, où se mêlent le travail des mains et celui de
l’esprit, la contemplation cl l’action.
Ne nous arrêtons pas à considérer ce que cet usage
peut parfois nous coûter; il nous esl de soi profondé­
ment naturel. A en user de la sorte, nous nous révélons
dans la vérité de notre nature raisonnable cl libre.
3. L'usage et l'appropriation des choses. — On doit
distinguer l'usage des choses et leur appropriation.

835

PROPBIÉTÉ. ESSAI

c’est-à-dire leur affectation exclusive à la personne
qui en use.
Cc '•ont en effet deux notions aisément séparables.
En fait, nous nous préoccupons ordinairement d’uti­
liser les choses matérielles, et c’est parce que les biens
matériels utiles se restreignent dans des limites impo­
sées par la quantité, que nous concevons leur utilisation
•i la façon d’un accaparement. Même si nulle idée de
dégradation ou d’usure ne l’affecte, l’usage d’un objet
matériel tel qu’une montre ou un diamant comporte ce
caractère d’exclusivité. Avoir un livre à son usage,
n’est-ce pas, en psychologie concrète, se le réserver?
Mais l’usage ne se confond pas avec cette affectation
exclusive; celle-ci sc présente comme une condition de
certains usages et comme un signe de leur précarité.
Nous sommes en effet des êtres composés de matière;
il y a donc une part de nous-mêmes que nous ne maî­
trisons pas pleinement, qui nous échappe à chaque
minute ct dont notre vouloir ne peut user qu’en pour­
voyant sans cesse à son renouvellement. Or, cc renou­
vellement nécessaire de notre être physique sc fait aux
dépens du milieu matériel. Il nous faut donc user des
biens de ce monde, non pas comme feraient de purs
esprits, mais en partie pour y puiser les éléments néces­
saires à l’intégrité de notre corps; c’est seulement au
prix de l’assimilation, c’est parce qu’une certaine quan­
tité d’éléments matériels sc trouvent incorporés à
notre substance ct identifiés numériquement avec elle,
de manière exclusive ct incommunicable, c’est par là
que nous en usons.
On voit bien qu’une telle nécessité ne révèle pas l’es­
sence positive de l’usage, mais trahit seulement la pré- |
carite et l’imperfection de nos moyens d’user. D’ail­
leurs, il faut le dire, nous ne sommes pas toujours con­
traints de nous approprier les choses de cette manière
pour en user. Il y a en effet chez nous des activités, et
des plus nôtres, qui n’ont pas pour but de combler la
défaillance chronique de notre être corporel. Nos
meilleures façons d’user de cc monde échappent à cette
faiblesse. La contemplation esthétique, l’élaboration
d’une œuvre d’art, une entreprise désintéressée, le jeu,
la connaissance scientifique et philosophique : voilà
des façons d’user de cc monde qui n'impliquent aucune
appropriation exclusive. C’est donc dans la mesure où
nous sommes faibles et besogneux, que, pour user des
choses, nous devons nous les appliquer el nous les
affecter de façon exclusive. En principe, la nature ra- 1
tionnelle de l’homme lui confère d'abord et sans réserve
le pouvoir ct le droit d’user des choses. C’est seulement
indirectement, par un détour, que, suivant les cas, la
nature exige ou admet le fait de l’appropriation exclu
slve des choses par l'homme dans l’usage qu’il en fait,
si ccttc exclusivité est nécessaire ou favorable à cet
usage. Ccttc conclusion s’éclairera si nous analysons la
structure complexe de l'usage.
I. La structure complexe de Γusage : utilisation par
/aile et usage d'élaboration.
L’usage humain des
choses révèle à l’analyse une structure complexe
tenant à son caractère rationnel.
L’homme, en effet, ne se contente pas d’utiliser sim­
plement les réalités extérieures propres à satisfaire scs
besoin*, de tirer parti d’utilités existantes et présentes.
On sait que les primitifs eux-mêmes, adonnés à la
petite chasse et â la simple cueillette, usent d’un outil­
lage rudimentaire (arc et flèches, récipients) el se
livrent a «les opérations d’une technique sommaire,
rationnellement conduites en vue de dégager des uti­
lités. On discerne la en germe toute la complexité
rationnelle que le progrès matériel apportera à l’usage
des choses par l'homme. Dès l’origine el jusqu'à nos
jour·, cet usage de plus en plus complexe révèle à
l’analvm· un rythme constant, essentiellement binaire.
Dune part il y a une nhasc nécessaire d'utilisation

DE SYNTHÈSE

836

parfaite, achevée cl définitive, consistant dans l’application d’utilités naturelles ou artificielles à la sallshw
lion des besoins humains; c’est la consommation .m
sens très large, accueillant maintes activités gratuite*
cl prisées pour elles-mêmes, telles que le jeu, le sport,
l’élude désintéressée, la contemplation ou la recherche
scientifique. D’autre part, il y a une phase extrême­
ment élastique d’usage préparatoire, relatif, qui Vise a
dégager, â rechercher, à aménager, à accroître par le
travail la somme d’utilités disponibles. On use des
choses lorsqu'on le» applique à ses besoins; on en u<e
encore lorsqu'on les aménage pour les mettre à même
de nous mieux servir.
Quelle que soit la phase considérée, il s’agit en tous
les cas de ce que saint Thomas appelle l’usage des
choses extérieures, par opposition à leur nature, dans
l’art. I de la q. lxvi. La nature des choses ne dépend
pas de la volonté de l’homme. L’usage des choses, an
contraire, est au pouvoir de l’homme quia per rationem
cl voluntatem potest uti rebus exterioribus ad suam utilitatem, quasi propter se /actis. Il consiste essentiellement
à exploiter les propriétés naturelles des choses, ce qui
peut sc faire d’une manière simple et directe en satis­
faisant des besoins déterminés par l’application d'utili­
tés correspondantes ou, d’une manière réflexe ct en
quelque sorte au second degré, en aménageant les
diverses propriétés des corps, de l’air, de la vapeur, de
l’électricité, en vue de multiplier les rapports d’utilité.
Toute cette activité est donc bien une œuvre de raison,
un fait humain, non seulement une nécessité pour
l’homme, mais une attitude digne de sa nature. Cepen­
dant. quelques remarques s’imposent sur la portée de
la division binaire que nous traçons dans l’épaisseur de
l’usu.s rationnel des choses et sur les caractères distinc­
tifs qu’il faut reconnaître â chaque élément de cc
couple.
a) Portée de la division binaire introduite. - Notons
tout d’abord qu’en donnant une structure binaire â
l’usage humain des ('hoses, on ne prétend aucunement
dresser un catalogue biparti, où tous les actes d’usage
viendraient sc ranger sous deux chefs distincts. Il s’agit
en réalité d’un schème binaire de fonctions abstraites cl
non d’une répartition concrète des opérations. Il s’agit
moins d’une classification d’espèces fixes quo d’un
instrument d’analyse, propre à expliquer la suite ration­
nelle des activités. Telle opération concrète, consis­
tant par exemple à moudre des grains de froment,
pourra, selon le point de vue d’où on la considère,
figurer dans le premier ou dans le second temps de
l’usage. C’est que l’élaboration des utilités nouvelles,
aussi bien que leur application â la satisfaction des
besoins, comporte des séries d’opérations dont l’en­
semble est enchaîné de telle sorte qu’un même acte
peut servir de confluent où trouvent leur emploi les
utilités dégagées au cours de multiples enchaînements
préparatoires et servir de point de départ, ou de chaî­
non intermédiaire en vue d’applications ultérieures.
C’est ainsi que la mouture du froment constitue un
acte d'application à l'égard de toutes les utilités déga
gées prr l’industrie des engrais chimiques, par celle des
machines agricoles, par l’agriculture, par les entre­
prises de transport, etc. Cependant, si la minoterie vise
dans une certaine mesure à satisfaire des besoins Im­
médiats en farine, elle fait fonction à son tour d’entre­
prise préparatoire, elle s’insère dans un nouveau pro­
cessus dr production en dégageant des utilités qui
trouveront leur emploi dans l’industrie du pain.
Entre les activités de pure élaboration, comme l’ex­
traction des matières premières, et les activités que
Ion peut considère! comme de puix ippllcatlon, telle
lu coiisomin itlon des aliments, il existe un entrelace
ment de ch unes dont chaque anneau constitue l’appli­
cation des utilités précédemment dégagées et la

837

PROPRIÉTÉ. ESSAI DE SYNTHÈSE

préparation d’utilités à appliquer ultérieurement. Des
enchaînements analogues ont été observés par les éco­
nomistes au cours de la production, et l'on a justement
signalé <pie l’immense majorité des opérations écono­
miques joue tour â tour le rôle de préparation et d’uti­
lisation, selon qu'on les réfère à ce qui les suit ou à ce
qui les précède. Toute opération économique efficace
comporte en elTet une désutilité », au sens de M, Mar­
shall, c’est-à-dire une corruptio, une dépense ou une
application d’utilités, en même temps qu’une generatio
c'est-à-dire une fixation ou une élaboration d’utilités
nouvelles qui trouveront plus loin leur emploi. Mais
cette analyse, exacte en matière économique, ne l’est
pas moins un d’autres domaines. Tout usage des choses
par l’homme, ct non seulement leur usage économique,
s’organise selon cc schème binaire dès qu’i 1 procède par
un discursus rationnel de moyens à lin, ce qui est bien
le propre des agents qui agissent propter finem. On dis­
cerne toujours dans l’activité d’une personne usant
des choses une phase nécessaire, principale, logique­
ment première, même si elle se réalise effectivement
ensuite, et (pii consiste pour l'homme à satisfaire ses
besoins en appliquant A ceux-ci les utilités dont il dis­
pose; ct l’on discerne, dès que l’usage des choses par
l’homme atteint un minimum de complexité ration­
nelle, une phase secondaire, conditionnée, qui consiste
pour l’homme à sc ménager, par son ingéniosité el scs
efforts réfléchis, des utilités nouvelles ou, cc qui revient
au même, à ordonner les ressources dont il dispose en
vue d’accroitrc leur utilité efficace. Et, si le même acte
d’usage peut être considéré tantôt comme un aména­
gement préparatoire d’utilités ct tantôt comme la mise
en application d'utilités préexistantes, si cc schème
binaire glisse en quelque sorte au (11 de l’usage, s’ap­
pliquant successivement à chaque degré, on reconnaît
à cette mobilité et à cette souplesse l’origine ration­
nelle, le caractère abstrait de ce schème; à l’analyse, il
ne se révèle lié à aucun contenu individuel ct concret,
mais se montre accueillant à l’égard de n’importe quel
contenu, pourvu que la raison humaine y dessine son
ordre de préparation cl d’application.
b) Caractères distinctifs de chacun des termes. --Si
nous poursuivons notre analyse de l’usas, nous obser­
vons que l’usage secondaire, appclons-le usage d’élaboration, sc distingue par plusieurs traits de l'usage
principal, que nous pouvons nommer usage d’applica­
tion.
</. Plasticité inégale. — La faculté d’extension propre
â cc dernier est moindre que celle dont bénéficie l’usage
d’élaboration.
Et sans doute les deux usages sont élastiques, car ils
dépendent essentiellement de deux quantités variables;
l’étendue des besoins humains, l’étendue du pouvoir
exercé sur les choses par l'homme. L’usage d’applica­
tion, affectant à des besoins définis des utilités corres­
pondantes, évolue sans cesse, du même pas que la civi­
lisation. Chez les primitifs, les besoins sont limités plus
étroitement, et il faut peu de chose pour les satisfaire;
nos besoins sont plus complexes, nous sommes plus
exigeants. Mais l’usage d’élaboration est beaucoup plus
extensible (pic l'usage d'application. Celui-ci, en elTet,
tend directement à satisfaire des besoins; or, s’il est
vrai (pie l’on peut ressentir des besoins nouveaux ct
même se créer des besoins factices, on rencontre néan­
moins sur ccttc voie une limite. Nos aspirations spiri­
tuelles ont bien une portée infinie et éternelle, mais
elles ne sont pas en cause ici; lus besoins auxquels nous
satisfaisons par l'usage des réalités extérieures sont
plus courts; on parvient à se rassasier, sinon une fois
pour toutes, du moins au jour le jour. La psychologie
humaine, d’ail leurs, répugne ù une extension indéfinie
des besoins. A un moment donné ct dans une con­
science donnée, les besoins sont toujours limites; s’ils

838

sc multiplient, chacun d’eux sc fait moins intense, ct
d’ordinaire les nouveaux venus font disparaître les
anciens.
Au contraire, l’usage d’élaboration ne visant pas
directement le besoin peut s’étendre indéllnirnent sans
rencontrer de limite naturelle. L’industrieuse raison
peut sc dépenser sans frein à équiper l'univers, a l’or­
ganiser utilement, à dégager de leurs virtualités une
masse indéfinie de ressources, a fabriquer en quelque
sorte et à thésauriser un nombre illimité d’utilités nou­
velles. Oui l’en empêchera, si l’homme trouve sa joie a
agir de la sorte, avec l’orgueil de dominer? Ce mouve­
ment est d’ailleurs soumis a une loi d’accélération mé­
canique, dont le capitalisme moderne fournit l’illus­
tration : lorsqu’on est parvenu â maîtriser les forces
naturelles et qu’on les a transformées en complices et
servantes, en génératrices infatigables d'utilités, on
voit celles-ci sc dégager â chaque instant en plus grand
nombre ct se multiplier automatiquement. On recon­
naît à cela un mécanisme logiquement agencé; c’est la
raison humaine qui exerce sa maîtrise, non seulement
en employant les chose* utiles aux besoins de l’homme,
mais en organisant techniquement la production des
choses utiles. En cc domaine de l’usage d’élaboration,
clic triomphe aisément, elle accumule les ressources ct
progresse sans limite.Tandis que l’usage d’application,
ayant pour but la satisfaction des besoins, sc trouve
limité par ceux-ci, l’usage d’élaboration est pratique­
ment illimité; la raison ne sc lasse jamais de concevoir
et de construire des dispositifs de plus en plus ingé­
nieux ct efficaces pour multiplier cc qu’elle considère
comme utile. Il en résulte que, selon le type ct le ni­
veau de la civilisation matérielle, l’usus des choses par
l'homme sera soumis à des variations d'ampleur iné­
gale; ces variations seront plus prononcées quant à l’u­
sage d’élaboration, elles le seront moins en ce qui con­
cerne l’usage d’application. En d’autres termes, cc qui
différencie surtout deux niveaux de civilisation maté­
rielle, c’est moins une inégalité dans l’usage d’applica­
tion, puisque les besoins en gros ne sont guère diffé­
rents el que, hors le cas de crise, ils se trouvent satis­
faits dans une proportion analogue; c’est plutôt une
inégalité dans l’usage d’élaboration, en ce sens qu'au
i' sein des civilisations imparfaites l’élaboration des uti­
lités sc trouve réduite à quelques opérations en somme
assez simples, telles que la chasse, la pêche, la cueillette,
la culture, l’élevage, dont on sent la relation immédiate
avec le besoin à satisfaire, tandis que. dans les civilisa­
tions materielles avancées, l’élaboration des utilités
revêt une grande complexité : l'échange, la division du
travail, le capitalisme technique, le crédit, avec leurs
raffinements subtils, sont autant de manières non natu­
relles mais supérieurement rationnelles de mettre au
jour et de mettre en circulation des utilités.
b. Priorité naturelle de t'usage d'application. —
L’analyse critique de l’iisms montre que sa phase d’éla­
boration n’a d’autre raison d’etre, psychologiquement
et rationnellement, que d’introduire la phase d'applica­
tion. C’est, sur un plan plus large, ceque les économistes
Observent dans leur domaine spécial, lorsqu'ils consta­
tent que la production a pour raison d’être la consom­
mation.
Cette vérité n’appelle guère du développement. Elle
ne se (onde pas sur un principe à priori tel que le prin­
cipe hedonistique aux termes duquel l’homme met en
balance l’effort et le résultat el ne sc livre à aucune
activité s’il n’en attend un profit. Elle découle analy­
tiquement du concept même d’utilité. L'utilité actuelle
et parfaite se réalise an moment de son application au
besoin, et c’est seulement d’une manière dérivée ct
analogique, per posterius, dans la mesure où elles
introduisent ccttc application, que les opérations préa­
lables qui constituent la phase d’élaboration sc colorent

S39

PROPRIÉTÉ. ESSAI

de quelque utilité. L'expérience des crises économiques
prouve d’ailleurs clairement que le processus rationnel
d’élaboration n’cst pas infaillible; il lui arrive de se
déployer en opérations complexes, dont les résultats,
quelque impressionnants qu’ils soient par leur masse,
se trouvent dénués d’utilité, parce que précisément la
liaison est rompue entre l’usage d’élaboration et l’u­
sage d’application. La fièvre du productivisme con­
siste justement à faire des efforts gigantesques ct oné­
reux, en vue de. dégager des utilités nouvelles, sans
avoir pourvu à leur application actuelle par une répar­
tition large ct judicieuse. L’analyse rationnelle montre
clairement que les utilités ainsi dégagées, dès qu'elles ne
s’aiguillent plus vers les actes d'application, c’est-àdire vers leur utilisation actuelle, ne méritent plus
que d’une manière équivoque le nom d'utilités. Ces
prétendues utilités n’en sont plus, parce qu’elles ne sc
rattachent plus au principe de toute utilité, à la satis­
faction immédiate des besoins par l’usage d’application.
5. La structure complexe de l'appropriation. — En
décrivant ci-dessus la relation générale d'usus, nous
avons pris soin de distinguer celui-ci de l'appropriation.
Nos meilleures façons d’user des choses n’impliquent
pas que nous nous les affections à titre exclusif. L’ap­
propriation sc présente en général comme la condition
de certains usages et en signale la matérialité. Nous
nous approprions l’aliment de manière exclusive, parce
que notre corps a besoin de se l’assimiler cntitativcmcnl. Sans l’infirmité besogneuse de l’usager, l’usage
ne réclamerait pas celte affectation exclusive. Mais,
maintenant que nous connaissons la structure binaire
de Yusus, Il convient d’examiner comment l’usage
d’application ct l’usage d’élaboration sc comportent
chacun au point de vue de l’appropriation. 11 s’agit
toujours, on ne l’oublie pas, d’une appropriation de
fait, sans référence à l’ordre juridique où s’établit le
droit proprement dit de propriété.
a) L'usage d'application et l'appropriation de /ait. —
La réponse est ici assez simple. L’appropriation s’ex­
plique ct se mesure par le besoin à satisfaire. Chaque
homme doit donc « s’appliquer » les utilités qui lui sont
nécessaires ct nous savons que, de l’un à l’autre, le
dosage du nécessaire varie médiocrement, parce que
les besoins matériels sont psychologiquement limités
ct sensiblement égaux entre tous les participants d’une
même civilisation. Le jugement moral sc nuance tou­
tefois : toutes les vertus qui président à la consomma­
tion. à la modération du luxe, à la dépense libérale,
aux générosités charitables ont Ici à dire leur mol qui
diffère d’un personnage à l’autre, d’une époque de
prospérité à une période de gêne, etc. La règle est que
tousles hommes ont le même titre naturel et surnaturel
à sc rassasier, à se vêtir, à sc loger, à sc protéger du froid,
à être soignés dans leurs maladies, ct ainsi de suite.
De plus, des considérations sociales se font jour, car
l’individu n’cst pas la seule unité naturelle de consom­
mation : les groupes naturels, au premier rang la
famille, ont des besoins qui leur sont propres et un
même titre à les voir satisfaits, par l’application d'uti­
lités. Individus, familles, sociétés naturelles, Étals ont
des besoins légitimes : sans nous prononcer encore sur
le régime juridique de propriété, nous concluons que
ces besoins doivent être satisfaits. Il faut donc qu'une
masse d’utilités soit constituée et répartie entre toutes
ces personnes pour leur être · appliquée ». Proprié­
taires ou non. il n’importe pour l’instant. On ne voit
que des personnes ayant même litre à employer à leur
usage l'ensemble des utilités existantes et admises à sc
les appliquer, par une appropriation de fait s’il le faut,
si l’application des utilités aux besoins requiert cette
affectation exclusive. En revanche, la limite du besoin,
en bornant l’usage d’application, borne aussi l’appro­
priation de fait. Au delà du besoin, il n’y a plus d’uti­

DE SYNTHÈSE

840

lité, plus de véritable usage, par conséquent aucune
raison de s’attacher quoi que cc soit à cc titre.
b) L'usage d'élaboration cl l'appropriation de luit. ~
La situation est Ici plus complexe. On sait que l'usage
d’élaboration ne s’exerce pas pour lui-même, mais
qu’on s’y livre pour constituer une masse d’utilités
dont on disposera ultérieurement. L’analyse doit sc
faire plus subtile, si l’on veut apercevoir les exigences
précises de l’usage d’élaboration en matière d’appro­
priation.
Il apparaît tout d’abord naturel que l’homme,
conscient de ses besoins sans cesse renaissants, s'efforce
d’y faire face par des actes d’épargne prévoyante.
Toutes les opérations qui ont pour effet de mettre en
réserve, de tenir en disponibilité des biens utilisables
appartiennent rationnellement à l’usage d’élaboration.
C’est en effet produire véritablement de l’utilité que
de conserver des réalités actuellement inutiles jusqu’à
l’heure où elles pourront satisfaire un besoin.
Mais cette mise en réserve, s’il s’agit de réalités
matérielles, n'exige-t-elle pas leur appropriation de
fait? 11 le semble bien, mais il faut convenir que cette
exigence ne revet pas en tous les cas une rigueur abso­
lue. Il suffit de concevoir l’appropriation de fait comme
une détermination de compétence : une personne dé­
terminée détient une chose en sa possession pendant le
temps et dans la mesure exigés par la conservation
utile de celle chose. Il est à prévoir que le temps et
que l’exclusivité de celte détention varieront suivant
les catégories d’objets en cause. Tenir en réserve la
nourriture du lendemain ou s’assurer l’usage éventuel
d’une source, d’une forêt, voilà deux usages d’élabo­
ration qui imposent à l’appropriation des conditions
très différentes de durée et d’exclusivité. Tout cc que
l’usage d’élaboration réclame, c’est une possession qui
assure à l’usage d’élaboration sa conclusion normale ou,
en d’autres termes, qui permette au détenteur d’excrccr rationnellement, lorsque l’heure en sera venue,
l’usage d’application.
D’autre part, l’usage d’élaboration comporte, outre
les simples opérations d’épargne, les actes beaucoup
plus nombreux ct imj>ortants qui constituent la pro­
duction proprement dite. L'acte de production n’cst
pas une création instantanée, mais un mouvement
d’organisation rationnelle, modifiant les éléments
utiles préexistants et les conformant de telle sorte
qu’ils offrent ensuite aux besoins humains de nou­
veaux rapports d’utilité. Si l’usage d’élaboration ainsi
décrit appelle une appropriation de fait, c’est-à-dire la
possession exclusive de telle utilité par telle personne,
c’est donc dans la mesure où le processus de production
requiert cette appropriation. En théorie, on imagine
parfaitement que la raison pratique puisse marquer les
choses de son empreinte et les modifier utilement sans
se les attacher de manière exclusive; mais, en fait,
comme notre raison ouvrière s’attaque au domaine de
la matière ct use d’organes ct d’outils matériels, le phé­
nomène d’individualisation que nous avons déjà noté
à propos de l’usage d’application se retrouve dans l’u­
sage d’élaboration. Les productions de l’esprit, qui ne
sont pas les moins fécondes en utilités, échappent do
soi à cette loi d’appropriation. Mais, dès que la produc­
tion intéresse les réalités matérielles, met en œuvre des
moyens matériels, on volt poindre cette exigence ; pour
que telle réalité extérieure reçoive la forme que mon
industrie lui destine, il faut que Je la distingue et la
sépare du milieu, que je la prenne entre mes mains,
sous mon pouvoir physique; que, pendant quelque
temps, je la d< tienne à un titre particulier el, sous ce
rapport, exclusif; par nécessité, si je veux l’informer
de mon Idée Je ne puis plus la considérer purement
comme une chose, mais il faut que. d’une certaine
manière et pour un c« rtaln temps, j’en fasse ma chose.

841

PROPRIETE. ESSAI DE SYNTHESE

L’appropriation est la condition, In rançon si l’on veut,
de la matérialité qui caractérise nos gestes humains les
plus courants soit que nous absorbions cl nous appli­
quions des utilités, soit que nous en élaborions.
c) Les caractères généraux et divers de l'appropriation.
— Nous avons admis que l’usage d’application, visant
à satisfaire des besoins présents en leur appliquant des
utilités existantes, offre moins d’élasticité que l’usage
d’élaboration. Il est à prévoir que l’appropriation de
fait jouit elle aussi d’une inégale faculté d’extension,
selon qu’elle s’attache à l’un ou à l’autre usage. Et, de
même que la nécessité d’élaborer des utilités n’cst pas
immédiate, mais conditionnée par celle d’en consom­
mer qui esl seule absolument rigoureuse, de même i) y
a une appropriation indispensable : c’est celle qui
s’opère dans et par l’usage d’application, tandis que
l’appropriation qui sert l’usage d’élaboration n’cst que
d’une nécessité conditionnelle et relative.
Nous nous rencontrons ici, après bien des travaux
d’approche, avec la doctrine exprimée dans II*-II®,
q. I.XV1, a. 2. Observons cependant qu’en cct article,
saint Thomas parle absolument (Tusus pour désigner
cc que nous avons appelé usage d’application ct que
maints auteurs nomment jouissance ou consomma­
tion. Λ l’usus ainsi entendu fait face la procuratio et
dispensatio; cela évidemment n’cst pas autre chose
qu’une manière particulière d’user, mais qui corres­
pond plus précisément à l’élaboration. Lc R. P. Bru­
net interprète exactement ccttc nuance lorsqu’il dit
que, dans l’usage général tel que le conçoit l’art. 1, par
opposition à la natura rerum, soumise au seul pouvoir
de Dieu, « dans l’utilisation humaine il faudrait
distinguer administration d’une part, ou si l’on veut,
en langage moderne, production ct échange (potestas
procurandi ct dispensandi ), et. de l’autre, jouissance
ou consommation fusus) ». La propriété privée chez
saint Thomas, dans Nouvelle revue théologique, nov.déc. 1934
En cc qui concerne Pusus ou usage d’application,
nous savons qu’il entraîne une appropriation de fait,
dans la consommation même, du moins s’il s’agit d’u­
sage matériel de biens matériels. Et, par ailleurs, nous
savons que cet usage d’application s’impose directe­
ment à tout homme, au même titre du besoin, dans In
mesure du besoin, avec la rigueur d’une nécessité natu­
relle. L’appropriation de fait inhérente à l’usage d’ap­
plication ne peut donc être considérée comme le pri­
vilège de quelques-uns, id comme un droit prescrip­
tible ou cessible. C’est en ce sens que les utilités exté­
rieures doivent être considérées comme communes :
non habere res exteriores ut proprias sed ut communes.
Celte formule n’écarte pas l’appropriation de fait,
l'affectation exclusive de telle chose à telle personne,
condition nécessaire de la consommation; elle exige
seulement que tous aient part, sans exception, dans In
mesure de leurs besoins, à cette consommation, parce
que fous y ont droit au même titre. Remarquons d’ail­
leurs que ce droit de tous â l’usage d'application n’im­
plique pas un régime juridique de propriété indivi­
duelle généralisée. Pendant des millénaires, la plupart
des êtres humains, soumis à la potestas d’un pater ou
d’un maître, ne pouvaient prétendre à aucun droit de
propriété pas même à l’existence juridique; ils vivaient
cependant et exerçaient par la consommation leur
droit naturel el imprescriptible à Pusus d’application,
en s'appropriant de fait les utilités nécessaires à leur
vie. Sous ce rapport, il n’\ a pas de différence essen­
tielle entre un esclave el un milliardaire, entre le sécu­
lier et le religieux qui a renoncé à tout droit de prOpliél·’.
Il en vn autrement de l’appropriation inhérente à
l’usage d'élaboration, c’est-à-dire de l’appropriation
requise à la production et â l’aménagement des utlll-

842

tés nouvelles, à la procuratio ct à la dispensatio. Nous
sommes ici en pleine contingence historique cl sociale.
Bien de plus variable que les régimes de production;
or, chacun d’eux a ses exigences particulières en ma­
tière d’appropriation. Essayons de nous en rendre
compte sans verser dans un détail qui nous retiendrait
indéfiniment.
Il existe, en tousles régimes, une Dart d’activités pro­
'
ductrices qui reviennent aux individus ou au groupe
restreint de la famille; cette part est relativement im­
portante dans les civilisations simples; elle va en dimi­
nuant à mesure que le réseau des relations sociales sc
resserre ct s’enchevêtre. Voyons comment un Pygmée
résout le problème alimentaire. Il s’empare d’une
branche forte ct souple, il la façonne longuement ct
minutieusement pour en faire un arc; il conserve par
devers lui de manière exclusive cet outil de production,
afin de pouvoir s’en servir en temps utile; il abat une
pièce de gibier; il conserve ct prépare cette nourriture
jusqu’à l’heure où il se l’approprie définitivement par
la consommation. Cct homme s'est comporté en fait
comme un propriétaire absolu ct exclusif, parce que
cette attitude lui était imposée par les conditions
mêmes de la production. S’il s’était départi un moment
de sa propriété de fait, la série des operations logique­
ment ordonnées à la production sc fût trouvée inter­
rompue.
Comparons à cc type la manière dont se réalise la
production des utilités dans un régime économique de
grande chasse : la technique de la chasse s’étant perfec­
tionnée exige un personnel nombreux aux fonctions
spécialisées; le groupe social internent plus fréquem­
ment, pour la répartition des terrains entre les familles
ou entre les équipes de chasseurs, pour la distribution
du butin entre tous ceux qui prirent part de près ou de
loin à l’expédition, pour l’observation des prescrip­
tions rituelles relatives à la chasse et des règlements de
sécurité dont l'opportunité a été juridiquement recon­
nue. Le processus de production n’est plus mené à
terme par un seul homme, mais il se réalise par une col­
laboration fondée sur un échange de services ct une
multiplication sociale des efforts de chacun. Il suit
de là que la rigueur individuelle de l’appropriation se
relâche : l’outillage d’armes ct de filets appartient au
groupe qui le fait entretenir par des spécialistes; d’au­
tre part, le gibier ne demeure pas nécessairement aux
mains de l’homme qui s’en est saisi, mais il est distri­
bué selon les prescriptions de la coutume ou la volonté
du chef. Il n’cst donc pas nécessaire que chacun se
comporte en propriétaire exclusif et absolu pour que se
déroule efficacement la série des actes de production.
Cela suffit à expliquer pourquoi, selon les régimes
économiques, les plus grandes variations s’introduisent
dans 1rs conditions de la propriété. Tantôt la plupart
des gens, pour subvenir à leurs besoins par l’usage
d’application, sc livrent aux mêmes opérations de pro­
duction simple; cette égalité dans l’usage d’élaboration
suppose qu’ils détiennent tous, en appropriation de
fait, une quantité à peu près égale de moyens de pro­
duction; chacun a par exemple son arc: chaque famille
son lopin de terre, sa barque, son troupeau. Tantôt,
grâce nu développement el à la différenciation des
techniques, ou pour des raisons d’ordre social (telle la
présence d’une classe noble de prêtres ou de guerriers,
ou d’une caste issue d'anciens envahisseurs), on réalise
l’usage d’application au profit de tous sans s’attacher à
conserver entre tous celte égalité dans l'usage d'éla­
boration. Les fonctions sc distinguent, et entre elles
l’équilibre s’établit grâce à l'échange d’utilités (den­
rées ou services). En même temps, des hiérarchies éco­
nomiques sc dressent, subordonnant les unes aux
autres les diverses activités de production. La procu­
ratio et dispensatio, l’usage d’élaboration devient le

843

PROPRIÉTÉ. ESSAI

fait de quelques-uns, les autres y aidant par leurs ser­
vices. D’où il suit que l'appropriation de fait, en
tant que la postule l’usage d'élaboration, se trouve iné­
galement répartie. Le seigneur du domaine ou le chef
d’industrie détiennent en leur pouvoir exclusif des
masses Importantes de ressources naturelles, dont ils
s’efforcent de multiplier les utilités. A côté d’eux, le
serf ou le prolétaire ne possèdent quasi rien sur quoi ils
exerceraient leur pouvoir de procuratio et dispensatio.
Saint Thomas ne proteste pas contre cette inégalité.
S’il lui semble naturel ct necessaire que tout homme
exerce, dans la mesure de scs besoins, l’usage d’applica­
tion en consommant les utilités existantes, il ne lui
paraît pas naturel au même degré, ni rigoureusement
nécessaire que tout homme s’emploie à l’usage d’éla­
boration en produisant des utilités, ou que ceux qui s’y
livrent le fassent tous sur un pied d’égalité. Il y a
entre les hommes des inégalités naturelles en ce qui
concerne leur capacité d’élaboration féconde; la
société y ajoute d’autres différences qui ne sont pas
toutes illégitimes; il est normal que l’organisation de t
la production s’en ressente ct s’en inspire. L’essentiel
est que les utilités ainsi élaborées, quelque régime éco­
nomique ct social que l’on admette, aillent toutes à
leur destination naturelle, c’est-à-dire servent à l’u­
sage d’application ou à la consommation définitive
dont nul homme ne peut être exclu. Il est vrai que le
régime de production ne sera pas sans influence jusque
sur cette orientation de la consommation et il faut
s’attendre que, suivant les conjonctures, scion l’état
des mœurs privées ct publiques, tel régime qui avait
fait scs preuves sc révèle par la suite inefficace ct fasse
obstacle à Vusus commun. C'est affaire d’appréciation
concrète, d’aménagement positif; le théologien doit se
garder de toute opposition de principe ù l'encontre
d’une évolution qui permettra peut-être de mieux satis­
faire les exigences essentielles, les seules imprescrip­
tibles, de la consommation.
2° Le droit positif de propriété. — Nous avons délibé­
rément écarté jusqu’ici la considération du droit de
propriété proprement dit, nous tenant au plan prejuridique. Cependant, l’usage des choses par l’homme,
tel que nous l’avons analysé, comme une donnée psy­
chologique ct sociale, comme une matière ù moraliser
par la pratique de nombreuses vertus, constitue en
même temps une donnée pour la construction juri­
dique. Et c’est seulement au terme de cette construc­
tion, c’est après l’information juridique de cette ma­
tière, que sc réalise le droit de propriété. Nous ne pou­
vons donc nous dispenser de signaler cette dernière
étape.
1. L'élément formel du droit de propriété. — L’usage
d’une chose par une personne est un fait intéressant le
sociologue, l’économiste, le moraliste. Ce n’est pas ,
encore un droit, mais une matière qui peut être juridi­
quement informée. La forme juridique se manifeste |
par certains procédés techniques, par un formalisme !
aux exigences variées, plus ou moins compliquées ct
plus ou moins rigides. Mais il y a lieu de distinguer
entre la forme elle-même, réalité simple et constante,
et les formalités accidentelles qui révèlent et mani­
festent extérieurement la présence de la forme. Celle-ci
consiste essentiellement dans un ordre impératif,
œuvre de raison, intimé par la société, et assumant sur
le plan juridique, avouant comme sienne telle matière
donnée. Peu importe assurément l’organe qualifié pour
prononcer cct Impératif au nom de la société. En défi­
nitive, c’est celle-ci qui se prononce et qui donne
valeur juridique positive ή ce qu’elle agrée et sanc­
tionne. L'ordre conçu par le prince, par le parlement,
par le peuple, exprimé par le décret, par la loi, par le
referendum ou par la coutume, sc réalise dans les rela­
tion* sociale*. modifie quelque chose dans les rapports

DE SYNTHÈSE

844

entre les individus cl la société ou entre les individu»
en tant que membres de la société. Ces relations ainsi
établies ou modifiées sont-elles troublées par un fait
illicite, l’impératif social pèse sur le délinquant el réa­
git par une sanction, de façon à restaurer l’ordre lésé.
On n’a pas ù insister sur celte thèse généiale, Λ mon­
trer que l’impératif juridique, œuvre de raison, ne se
confond pas avec l’arbitraire, ni à rappeler que cct
impératif a une valeur morale, non pas essentiellement
à raison de son contenu, dont la teneur peut souvent
laisser la morale indifférente, mais précisément en tant
que tel, car l’impératif juridique supporte l’ordre social
que notre nature postule; par le bien commun, toute
prescription juridique se trouve donc conforme au
devoir être moral, expression de notre être. On peut
supposer cela admis.
2. Le contenu positif du droit de propriété. — Nous
avons déjà noté que le donné préjuridique en matière
d’appropriation est d’étendue variable, selon les con­
ditions concrètes de la vie sociale. On peut s’attendre à
des variations analogues en ce qui concerne le contenu
du droit de propriété. Mais tout le donné n’est pas
assumé juridiquement, et ce qui en est assumé ne l’est
pas précisément parce qu’il est donné, ct enfin le con­
tenu du droit accueille des éléments qui ne sont pas
donnés.
Toutes ces différences tiennent au caractère spéci­
fique du droit, dont l’impératif ne vise pas à réaliser
le mieux possible les exigences de la morale, mais à
établir le mieux possible la vie en société. Il suit
de là que l’impératif Juridique ne s’intéresse positive­
ment ct n’accorde sa sanction qu’aux actes et aux rela­
tions ayant un rapport au bien commun, c’est-à-dire
aux conditions de l’ordre social, et qu’il ne les assume
que dans la mesure où cela convient à rétablissement
et au maintien de cet ordre. Il est clair que, par le biais
de la justice sociale, toutes les vertus concourent au
bien commun; mais il n’est pas sûr que leur réglemen­
tation juridique y concoure en tous les cas. Ainsi, cer­
taines immoralités, plus spécialement anti-sociales,
sont-elles réprimées par la loi; d’autres, qui ne sont pas
pour cela moins graves au point de vue moral, ne le
sont pas. Par ailleurs, l’impératif juridique va chercher
son bien en dehors des catégories morales et il l’y
trouve souvent, puisque des prescriptions de caractère
purement technique, sans espèce morale, peuvent ser­
vir le bien commun.
Il e$t aisé d’appliquer ces notions au cas spécial de
la propriété. La forme juridique essentielle de ce droit,
consistant en une reconnaissance ct une sanction socia
loment autorisées de l’usage des choses par l'homme,
n’affecte pas tous les éléments que nous avons analy­
sés au plan préjuridique. Seuls sont retenus ceux qui
intéressent spécialement le bien commun ou l’ordre
général de la société. L’usage d’application, sous lequel
on range les faits de consommation, la libre jouissance
des ressources naturelles, la faculté d’aller el de venir,
de respirer, de contempler, de s’instruire, ne comporte
aucune réglementation de principe; ce sont des droits
fondamentaux que l’on reconnaît juridiquement sous
le nom de libertés personnelles. Et, cependant, la con­
sommation et le libre usage des biens naturels se voient
limites parfois, sur des points précis, pour des raisons
d’ordre social ou public (interdits alimentaires, lois
somptuaires, réglementations de police relatives au
logement, à la circulation, etc.). Il est certain que la
réglementation doit être discrète, cl elle l’est générale­
ment; mais on ne peut l’exclure absolument.
Quant à l’usage d’élaboration ct au pouvoir de libre
disposition (procuratio et dispensatio) qui lui est inhé­
rent rt nécessaire, ce sont là des activités que l’auto­
rité sociale est tenue de réglementer plus minutieuse. ment. On voit sans peine le rôle considérable que

8-i

I» BOP HIET l£

8\6

cn-B., 1908; le mime, Die Stoats-und Sozlallehre des hril.
jouent, dans une société donnée,le régime du travail ct
l’organisation économique. C'est à raison de cette im­ Thomas v, Aquin, Munich. 1930; Schwalm, La propriété
la philosophie de saint Ihonuis d'Aquin, (Lins Rev.
portance sociale que le régime (Çapproprinlion est d'après
1X95;SertiHanges, Socfa/fane et christianisme. Pari»,
juridiquement aménage. Pour permettre l'élaboration thomiste,
1903; Vnlensln, Traité de droit naturel, t. n, Paris, 1928, c.i;
d'utilités abondantes, pour mettre plus d’ordre dans Vcrmeersch, Theologia mandls, t. n; 1c même, Dossiers de
l'administration et la gestion des entreprises, pour l'Action populaire, 25 juin 1930.
affermir la paix entre les hommes, bref, pour que l’u­
IL Doctrines lid&Iuli*-s et socialistes (sect, v), —
Physlocrates, 18-16. 2 vol.; Badüd, <Euvres complète i, 1862,
sage complexe d’élaboration se déroule, sans heurt et
fructueusement, au profit de tous les consommateurs, 8 vol.; Ixroy-Bcaulieu, Truité d'économie politique, 1900;
on constate que les sociétés politiques s’accordent à Aftalion. Les fondements du socialisme, 1923; Bourguin. 1rs
socialistes. Pari», 1906; Castclein, Is socialisme et le
sanctionner juridiquement le droit de propriété privée, systèmes
droit de propriété, Bruxelles, 1896; Fou m 1ère, 1rs théories
quittes à réglementer son usage de façon plus ou moins socialistes auX!X· siècle, drltabeuf rt Proudhon, Paris, 1904;
étroite, selon que l'exigent les circonstances.
Labriola. lisais sur la conception matérialiste de l'histoire,
Il faut savoir ici se contenter d’une conclusion mo­ Pari*, 1902; lx Bon. Psychologie du sociulRme, Paris, 1898;
H. de Man, Xu delà du marxisme, Paris 1929; Nilti, lr
deste. Quelle part attribuer à l'appropriation privée
au regard des moyens de production socialisés? Une socialisme catholique, Paris, 1891; Philip, Henri de Man et la
généralisation excessive trouverait aisément un dé­ crise doctrinale du socialisme, Paris, 1928; \ illcy, Ir mciacontemporain, Paris 1895.
menti dans les faits, car le contenu de la propriété sc lisme
fondes generales. - Gide rt Rist, Histoire des doctrine/
renouvelle incessamment; les modalités du pouvoir économiques. Pans, 1926;
Gonnard. Histoire des doctrines
reconnu juridiquement au propriétaire el qui sont en économiques, Paris, 1923; Pirnu, Le* doctrines économiques
quelque sorte les règles concrètement imposées par la en France depuis IS70, Paris, 1930; Richard· Ixi question
société à l’usage d'élaboration, varient constamment. sociale el le mouvement phibnapluqur au XIX· siècle. Paris,
191 I; Weill, Histoire du mouvement social en France < l< 52On discerne bien quelques grandes directions stables ;
1910), Pans. 1911.
un pouvoir individuel, que la pression sociale du clan,
La rnorRiÉTï dans les faits (sect. mj. —
de la famille ou de l’Étnt ne parvient pas à éliminer; AV.HL
Schmidt ct W. Koppers. Vôlker und Kulturen, i.Gesclhchiift
wnc fonction familiale, qui tantôt passe au premier plan
und Wirtschaft der Volker, ILdisbonne. 1921; W. Koppers,
et tantôt s'amenuise excessivement, sans que jamais on
Die Anfdngrdesmrnidiliehen Gcmrinschaftslebens, GLidbnch,
prive la famille du viatique minimum que requiert sa
1921; 3. l^iurcnt. Essais d'histoire sociale, i. La Greet
stabilité; des devoirs sociaux plus larges, dans la sphère antique. Pans. 1933; .L Declarcuil. Rame et Targanisation du
professionnelle, municipale, provinciale, au sein de droit, Paris. 1921; De laivelcyc, Pc la propriété cl de scs
l’Élat ou de l’Églisc. A l’intérieur de ces cadres, eux- formes primitives, Paris. 1901; E· Chénon, Histoire generale
droit français public ct privé, des origines à lbl$. Paris,
ineincs assez souples, il n’est pour ainsi dire rien de du
1926 el 1929; A. launonnycr, J. Tonneau el R. Trotidc. Pré­
fixe. Le droit de propriété porte sur des objets nou­ cis
de sociologie, Marseille, 1934.
veaux et en abandonne d’autres, selon l’évolution des
IV. Exposés théoriques (sect. VII). — A. Horvath, Eitechniques. Il se revêt de pouvoirs plus ou moins éten­ gcntumsrccht nachdemThomas von Aquin, Graz, 1929; J. Pé­
dus selon la densité et le relâchement des relations rez Garcia. De principiis /unctionis socialis proprietatis pri­
sociales. Dans une économie fondée sur l’élaboration vata apud divum Thomam, AviLi. 1924; J-.T. Delos. Le pro­
individuelle des utilités par l’artisan, par le petit cul­ blème des rapports du droit rt de la morale, dans Archies de
du droit et de sociologie juridique, 1933. p. 84tivateur, la propriété individuelle obtient naturelle­ philosophie
111; J. Maritain. Du régime temporel ct de ta liberté, l'arisment la première place. Dans une économie fondée sur l.ille, p. 229-253; G. Renard, La théorie de l’institution, t. i,
l’échange, sur la collaboration des classes, sur l’accu­ Paris. 1930, append, sur Propriété privée et propriété hu­
mulation de capitaux anonymes et sur cet unanime maine; G. Renard et L· Trotabas. La fonction sociale de lu
vouloir vivre que suppose le crédit, la propriété indi­ propriété privée, Paris, 1930; C. Spicq, divers articles dans
Rev. des sciences philosophiques et thèologiqurs, t. xvin,
viduelle, sans jamais disparaître, passe au second
p. 269-281 ; t. xx. p. 52-76; t. xxtii. p. 82-93; le même. L'au­
plan sur le théâtre de la production. Il ne faut pas
mône, obligation de justice au de charité? dans Mélanges Mans’en étonner si l’usage d’élaboration, c'est-à-dire le donncl,
l'ari*. 1930, t. î, p. 245-26-1; le même, La justice, t. n.
régime de production, y devient lui aussi plus commu­ Somme théologique, ID-ID·, q. Lxili-Lxvl, tmd. rt notes, cd.
nautaire. Il ne faut pas s’en plaindre si finalement de la Rev. des jeunes, 1931; E. Tarbouricch, Essai sur la pro­
l’usage commun d’application, c’est-à-dire les possi­ priété, Paris. 1901.
bilités générales de consommation, s’en trouvent
J. Tonneau.
élargies.
PROSPER D’AQUITAINE (Saint), théolo­
gien gaulois du v* siècle.
I. Ensi igsîi :mknt < vtiioi.iqui oiujinaiiu. (sect, m et iv ).
1. A ie et ri.rvni s. — Nous savons peu de choses de
Ie Texte* officiels, - EncyoL Rerum novarum, texte
la vie de saint Prosper. Né en Aquitaine, vers la fin
dans les Lettres apostoliques de Léon XIII, t. ni. Bonne
du iv* siècle, il habitait Marseille en 426, lorsque
Presse, p. 18-71; Quadragesimo anno, dims Acta npostolica'
éclata la controverse scmi-pélngienne; il était laïque :
Scdis, 1931, p. 176 sq.; Action populaire. L'encyclique sur la
au plus peut-on admettre qu’il menait la vie de ser­
restauration tir l'ordre social · Quadragesimo anno , Paris,
viteur de Dieu, sans être incorporé au monastère dirigé
1931; voir aussi Le* documents tic la vie intellectuelle, t.vn,
par Cassien. El il ne semble pas qu’il ail jamais été
11.3. I.c texte des deux encycliques est donné par lu Pttcumrntalion catholique, 1931, n. 509; il se trouve aussi, avec tin
ordonné diacre ou prêtre.
commentaire analytique dans
Ilutten. La doctrine
A’ers cette date. 120-427. Prosper écrivit à un certain
sociale de Γ Eglise, éd. du ('.cri. Juvisv. 1932. Autre* textes
Hullnus une longue lettre au sujet de la grâce.
L.,
dans La hiérarchie catholique et le problème social depuis TenI. i.i. col. 77-90; Il s’y élevait avec force contre certains
■ ! tique
lifrum navarum
(1^1 Γ- ■ ! . I'.iih, P»3I,
impies qui ne craignaient pas d’attaquer Augustin ct il
II. Brun. La cité chrétienne d'après les enseignements ponti­
prenait chaleureusement la défense de l’évêque d’Ilipficaux, Paris, 1922,
ponc el de ses doctrines Les impies, stigmatises par
2· fondes.
École normale sociale. Commentaire pratique
île l'encyclique « Rerum novarum · sur ta conditiondesouarters,
Prosper, n’étaient autres que certains moines de Mar­
Paris, 1925; Union internationale d’étudesHoc laics (Malines),
seille el de Lérins . ceux-ci continuèrent leur campagne
CihI· social. Paris, 1927; Antoine et Du Passage. Cour* d'éco­
au cours des années suivantes, et, à la lin de 128, Pros­
nomie sociale, c. xm. (ùivalleni. Précis de la doctrine sociale
per. reprenant la plume, crut devoir écrire à saint
thollqm, Paris, r.’.n. p. 143-148; < hénon, z « rôle ·. <<»i de
Augustin lui-même pour l’informer de l’opposition
l'Eglise, Paris, 1922. e. ni; Garrigue t. Régime de la propriété,
que rencontrait sa doctrine et lui demander des expli­
Paris. 1907; Ihicsslé. Le travail, Paris. 1933; Schilling, Reichcations. P. L.. t. n. col. 67-74,
turn und Eiacntum in der aRkirehlichen Literalur, Fribourg-

847

PROSPER D’AQUITAINE (SAINT)

A cette lettre, Augustin devait répondre par le De
pnrdestinatione nandorum et le De dono perneverantia\
deux livres aujourd’hui séparés, qui ne formaient pri­
mitivement qu’un seul ouvrage. En attendant l'arri­
vée de cette réponse. Prosper, pour occuper scs loisirs
cl pour opposer une apologie nouvelle des thèses
augustinicnnes A leurs adversaires, sc mit à traduire en
quelque sorte en vers sa lettre à Rufin. Le Carmen de
ingratis, en 1002 hexamètres, n’est pas autre chose
en effet qu’une reprise des doctrines ct des arguments
déjà exposés dans celle lettre. P. L., t. lî, col. 91-1 18.
Lorsque l’ouvrage de saint Augustin arriva Λ Mar­
seille, son auteur était près de mourir; il n’en connut
pas les répercussions. Ccllcs-ci ne lardèrent pas cepen­
dant : deux prêtres génois, Camille et Théodore, ne
lurent pas sans inquiétude le livre du grand docteur;
ils tirent part de leurs doutes à Prosper, qui répondit
par les Pro Augustino responsiones ad excerpta Genuensium, P. L., t. u, col. 187-202, chaleureuse apologie du
De pradestinatione.
La mort de l’évêque d'Hippone laissait le champ
libre à scs adversaires. Prosper, de plus en plus isolé
en Provence, prit le chemin de Home, avec un ami,
Hilaire, sans doute afin d’y obtenir l’appui du pape i
Célcstin ct la condamnation des doctrines professées
A Marseille et à Lérins. Il ne fut qu’à demi satisfait. La
lettre de saint Célcstin aux évêques gaulois, P. L.,
t. L, col. 528-530, évite de prendre parti dans les con­
troverses doctrinales ct sc contente de demander le
silence et la paix. Prosper, ne pouvant obtenir davan­
tage, retourna en Gaule.
Le pape, cependant, prêchait dans le désert : immé­
diatement après sa mort ct l’avènement de Sixte III,
la querelle reprit de plus belle. Cassicn publia scs
Conjdences, Vincent de Lérins son Commonitorium,
Arnobc le Jeune son Prædestinalus. A cc moment,
Prosper lient tête à tous les antiaugustiniens. Il écrit
coup sur coup, le De gratia et libero arbitrio contra Col­
latorem, P. L., t. ù, col. 213-27G; le Pro Augustino
responsiones ad capitula objectionum Gallorum calum­
niandum, ibid., col. 155-171; le Pro Augustino res­
ponsiones ad capitula objectionum vince nt ianarum, ibid.,
col. 177-186. Les trois ouvrages, à peu près contempo­
rains, doivent dater des années 432-131; ils marquent
le suprême effort de Prosper en faveur de son maître
préféré.
Cassicn mourut en 435; en Gaule l’orage se calma, ct
Prosper, dès cc moment, alla s’installer à Home. Il
publia d’abord un commentaire des psaumes qui
utilisait d’ailleurs les Enarrationes de saint Augustin.
Cette Expositio super psalmos, P. L., t. lî, col. 277426, est une couvre de paix. C’est également une œuvre
de paix ct de concorde que les capitula annexés à la
lettre xxi du pape Célcstin, si vraiment ce recueil est
de notre auteur, comme on est tenté de le croire.
Dom M. Cappuyns, I/origine des < capitula > pseudo·
edestiniens contre le semi-pdagianisme, flans Rev. bdi/d. I
t xiî. 1929. p. 156-170.
Les capitula semblent appartenir à la période 135442. Dans le milieu romain. Prosper retrouvait la I
tranquillité de l’esprit ct du cœur. Les fonctions impor­
tantes qu’il occupait, d’après scs biographes, à la
chancellerie pontificale, auprès du pape saint Leon, ne
lui laissaient pas le temps de s’occuper beaucoup du
problème <lc la grâce. Il ne l’oubliait d’ailleurs pas.
Aux environs de ISO, il rédigea le De vocatione omnium
gentium, P. L., t. LI, col. 617-722; ouvrage capital, qui
adoucissait ce que la doctrine augustinlenne offrait de
trop rigoureux ct qui marquait, de la part de son auteur,
de réelles concessions. Dom M. Cappuyns, L'auteur du
« De vocatione omnium gentium r, dans Rev. b/ndl.,
t \wix, 1927, p 198 228
Après rela. Prosper ne sc préoccupa plus de cher

848

cher des solutions nouvelles aux problèmes de la grâce
ct de la prédestination. Scs derniers écrits ne sont (pie
des compilations; il forma de la sorte un recueil de
sentences. Liber sententiarum ex operibus sancti Au­
gustini delibat tram, P. L., t. li. col. 127-496, qui cit
une série de 392 pensées, adaptées d’une part de Γ&.
posilio psalmorum et, de l’autre, directement inspirée*
des œuvres du grand docteur. Puis il essaya de mettre
en distiques son florilège : cc sont les Epigrammata
ex sententiis sancti Augustini, ibid., col. 197-532.
Ges Epigrammata, dans lesquelles on trouve de*
allusions très nettes à Eutychès, durent être la der­
nière œuvre de Prosper. Une Chronique, dont il avait
entrepris depuis longtemps la rédaction ct qu’il pour­
suivait tout en s’occupant de théologie, nous conduit,
dans sa dernière édition, Jusqu'en 155. L'auteur ne dut
pas vivre beaucoup après cette date. La chronique
de Marcellin le mentionne encore en 463 : son témoi­
gnage n’a pas de valeur pour nous renseigner sur h
date exacte de la mort de Prosper.
IL Enseignement tiii-zoi.ogiqve. — Si le tableau
que nous venons de tracer de la vie et de l’activité lit­
téraire de Prosper d'Aquitaine est exact, on comprend
qu’il n’est pas possible de parler en bloc de son ensei­
gnement théologique, comme si celui-ci n'avait
jamais varié.
En réalité, saint Prosper, après avoir été un défen­
seur ardent des formules les plus absolues de saint
Augustin, adoucit peu à peu scs expressions ct tempéra
sa pensée, jusqu'au point de rédiger un traité sur l’ap­
pel de toutes les nations. Et telle est la distance qui
sépare cc dernier ouvrage de scs premières composi­
tions que son authenticité a été souvent mise en doute
ct qu’elle reste encore contestée par de bons auteurs.
Mais il faut, semble-t-il. sc rendre aux arguments do
dom Cappuyns : la controverse avec Cassicn ct les
lériniens étant une fois achevée, ct sous l’influence
apaisante du pape saint Léon, Prosper a tempéré sa
rigidité première et adopté des solutions moins dures
que celles pour lesquels il avait d'abord combattu.
Dans scs premiers écrits, Prosper insiste fortement
sur la gratuité absolue de la grâce : tel est le thème
fondamental de Γ Epistola ad Ruflnum; la lettre aux
Génois traite surtout de la prédestination ct accepte
d’enthousiasme les solutions que vient de donner saint
Augustin dans le De prædeslinalionc sanctorum : « Des
Tyrions et des Sidonicus, écrit-il, que pouvons-nous
dire d'autre, sinon qu'il ne leur a pas été accordé de
croire, puisque la Vérité elle-même déclare qu’ils
auraient cru s’ils avalent vu les signes miraculeux qui
ont été accomplis chez les non-croyants? Pourquoi
cela leur a-t-il été refusé? Que le disent, s’ils le peuvent,
nos calomniateurs, et qu'ils expliquent pourquoi le
Seigneur a fait des signes chez ceux à qui ils ne devaient
pas servir, ct pourquoi il n'en a pas fait chez ceux à
qui ils devaient servir. > P. Λ.» t. lî, col. 198 A.
A partir de 132. révolution de saint Prosper com­
mence à sc dessiner. Le Contra Collatorem ne dit pas
un mot de la prédestination; il sc contente de revenir
sur la gratuite absolue de la grâce, sur sa nécessité pour
le commencement même de l'œuvre du salut et sur son
efficacité; bien que la liberté du converti reste entière,
sa conversion est cependant l’œuvre de Dieu, ct scs
mérites sont aussi les dons de Dieu.
Les réponses aux calomniateurs gaulois reviennent
en revanche sur le problème de la prédestination :
saint Prosper avait été mis en quelque sorte au pied
du mur il ne pouvait pas ne pas répondre. Or, il
adoucit les formules de saint Augustin : Il déclare sans
doute que les élus ont été prédestinés gratuitement,
indépendamment de toute considération de leurs
bonnes o uvres, ut et qui salvantur ideo salvi sint quia
illos voluit Deus salvos lied ; mais les méchants n’ont

849

PROSPER D’AQUITAINE (SAINT) — PROTESTANTISME

été prédestinés ù la damnation qu’en conséquence de
la prévision de leurs péchés : quod, quia Dei prœsclen·
liant nec latuit nec fefellit, sine dubio talem nunquam
elegit, nunquam prirdestinavil et periturum nunquam ab
trlerna perditione discrevit... Idea prædestinati non sunt,
quia tales futuri ex voluntaria pricvaricationc praesciti
sinit p /„. t. 1.1. coi. 158, 161.
Même doctrine dans les réponses nux objections
formulées par saint Vincent de Lérins. Ici encore, saint
Prosper affirme que la réprobation des méchants est
postérieure il la prévision de leurs péchés ct que Dieu
veut le salut de tous : « Il faut croire et professer en
tonte sincérité que Dieu veut que tous les hommes
soient sauvés. Car P Apôtre, dont telle est l’opinion,
nous ordonne avec sollicitude, cc qui d’ailleurs est très
pieusement observé dans les Églises, de supplier Dieu
pour tous les hommes. ■ P. L., t. i.i, col. 179 B; cf. ibid.,
col. 184 A. 186 B.
Les capitula marquent un progrès dans la vole des
concessions; assurément, ils condamnent formelle­
ment Pcrrcur des scmi-pélagicns sur la possibilité pour
l'homme de concevoir par lui-même de bons désirs ct
de saintes pensées, de commencer sans la grâce l’œuvre
de la conversion et du salut, de correspondre par scs
propres forces à la grâce de Dieu; mais les questions
difficiles de la prédestination ct de la prescience divine
sont écartées d'une manière décisive. « Cc n’est pas,
dit l’auteur, que nous méprisions ccs problèmes étu­
diés avec soin par ceux qui ont combattu les héré­
tiques; mais il n’est pas nécessaire, pour avoir sur la
grâce de Dieu une foi saine, de les avoir résolus : il
suffit d’accepter simplement les décisions du Siège
apostolique. > Comment ne pas souligner, dans cc pas­
sage, l’omission du nom de saint Augustin? C’est lui,
â n’en pas douter, qui est visé lorsqu'on parle de ceux
qui ont combattu les hérétiques; mais on évite de le
désigner plus clairement ct l’on décide de s’en tenir
aux actes du Saint-Siège, c’est-à-dire aux doctrines
proclamées par les papes Zosime et Innocent Irr.
L'altitude prise ici par Prosper est celle qu'adoptera
saint Léon, Serm., xxm, I; xxxv, 3; xi îx, 3;lxvh, 2.
5, etc., et il n’est pas étonnant que l’on ait parfois
attribué à saint Léon lui-même ccs capitula que saint
Prosper a écrits auprès de lui et peut-être sous son
influence.
Le De vocatione omnium gentium va encore plus loin.
L’auteur « veut concilier, avec l’existence en Dieu
d'une volonté salvlflque universelle, qu’il admet, le
fait de la réprobation d’un grand nombre. Il distingue
à cet effet deux sortes de grâce : une grâce de salut
générale qui est offerte â tous les hommes, virtute una,
quantitate diversa, c nsilio immutabilis, opere multifor­
mis, et une grâce spéciale, specialis gratiir largitas, spe­
cialis misericordia, qui n’est due â personne, mais qui
est donnée actuellement â beaucoup et qui les conduit
effectivement au salut. Pourquoi cependant cette
grâce spéciale n’est pas dispensée â tous et pourquoi
elle est octroyée â ceux-ci et non pas â ceux-là, l’auteur
ne peut le (lire. Il se volt obligé pour se lirer d’embar­
ras, de recourir â la profondeur insondable des divins
conseils * J. 'Fixeront, Histoire des dogmes, t. m, Paris,
1912, p. 292.
Tel semble avoir été, en ccs difliclles matières, le der­
nier mot de Prosper (l’Aquitaine. Parti de l’ailgustinisme le plus intransigeant. Prosper aboutit â des
conclusions modérées qui sont celles de l’Église romaine
elle-même. Son œuvre principale n été de discrimina­
tion h· premier, en effet, il a essayé de marquer ce
qu’il fallait retenir de l’enseignement de saint Augus­
tin et ce qu’il pouvait être sage d’en laisser tomber.
L’avenir devait apprécier une telle attitude, car l’infhicncc de Prosper a été grande sur les théologiens de
l’époque carolingienne, qui lui accordent une place de

850

choix parmi les autorités patrlstiqucs. Plus encore, elle
a été consacrée par le concile d’Orange de 529, dont les
canons sont, pour une partie, empruntés aux Sentem
lia extraites de saint Augustin par saint Prosper.

'

Drs œuvres de saint Prosper ont été éditées par J.-B. I*
Brun des Marcttes et D. Mangeant, Paris, 1711 ; c’est cette
édition qui est reproduite dans P. L., t. u.
L. Valentin, .Suint Prosper d'Aquitaine, étude sur la litlérature latine ecclÎsiaitlque au ?· tiède en Gaule. Toulouse.
1900; M. Jncquin. La question de la prédestination aux
F«-F/· siècles : saint Protpcr (T Aquitaine, Vincent de forint,
Castirn, dans Rev. d'hist. ccclès., t. vu, 1900. p. 269-300.
Aux deux articles de dom M. Cappuyns cités au cours de
notre étude, ajouter, du même auteur. Le premier représen­
tant de l'augutliniime médiéval : Prosper d'Aquitaine, dans
Recherches de théologie ancienne et médiévale. t. î, 1929,
p. 309-337. de dois beaucoup Λ ccs trois articles.
G. Bardy.

PROSPER URBANUS, frère mineur conven­

tuel italien. Né â Urbino, dans la Marche d’Ancône,
vers 1533, d’une famille patricienne, il revêtit l’habit
franciscain chez les conventuels, chez lesquels il
exerça la charge de premier régent des études. 11 fut
un théologien renommé, familier du duc d’Urbino ct
inquisiteur à Sienne. Il mourut â Urbino le 13 août
1609. Il composa un abrégé de la Somme d’Alexandre
de Halés à l’usage des étudiants ct des professeurs :
Summula resolutionum Sumnur Alexandri Halensis
theologica·, Urbino, 1603, in-i®. Il serait encore l’auteur
de Commentarii uberes in symbolum S, Athanasii,
Urbino. 1601, et d’une Oratio de Verbi Dei incarnatio­
nis mysterio, argumentis ex mathematica facultate petitis
demonstrato. Quant à l’autre ouvrage : Difesa a favor
della sereniss. republica di Venexia, nella quale pienamente si risoloono le opposizioni introdotlc contra dt
lei nel libro di Emmanuel Tordisiglia, stampato in
Madrid t’annn J616, inhtotato t Relation verdadera »,
onr si discorre la materia dei Uscocchi e dei presenti
moti d'armi in Friuli per cagion loro seguiti, qui est
attribué â Prosper Urbanus dans deux éditions de la
bibliothèque Casanatcnsc de Home (une sans aucune
indication de lieu ni de date, l’autre portant 1617). les
continuateurs de J.-1L Sbaralca. Supplementum, t. n.
p. 388. soutiennent que cet ouvrage ne peut être
attribué â notre Prosper Urbanus. Le titre du livre
ct le texte lui-même s’opposeraient à cette paternité.
Cc traité constitue en effet une apologie de la répu­
blique de Venise, dirigée contre l’ouvrage d’Emma­
nuel Tordisiglia. intitulé Relation verdadera ct édite
seulement en 1616, donc sept années après la mort de
Prosper Urbanus.
L. Wadding. Scriptores ordinis minorum. Home. 1906,
p. 197; J.-H Sbaralca. Supplementum ud scriptores ordinis
minorum, t. n, Horne, 1921. p. 388.
A. Tketakht.

Renvoyant â l’arti­
cle Hi’ FnitMi- photest wri; l’étude de la naissance, des
premiers développements et des caractéristiques des
diverses confessions protestantes, on n’étudiera, dans
le présent article, que l’état actuel du protestantisme.
I. Généalogie des confessions actuelles. IL Le luthé­
ranisme actuel (col. 856). HL Le calvinisme actuel
(col. 870). IV. L’anglicanisme actuel (col. S86).
V. Symptômes de l’opposition â l’anarchie doctrinale
(col 901).
I. Gêxêalogii m s coxi i ssioxs acte! éli s.
Elles sont extrêmement nombreuses On en compte,
dans les seuls pays de langue anglaise, plus de deux
cents, issues de l’anglicanisme. Ce pullulement, dont
affectait de sc féliciter Auguste Sabatier, effraye au­
jourd’hui les réformes qui voient clair dans le jeu
de cette dissolution. Certains vont jusqu’à dire qu’il
constitue · le péché de la Réforme ». D’autres, tels
André Bouvier, tâchent de minimiser les dissidences. Ils
PROTESTANTISME.

851

PROTESTANTISME. LES DIVERSES CONFESSIONS

déclarent que cc sont de simples nuances qui séparent
les groupements. Nous savons que ce sont parfois des
fosses, que Ton n’a pas encore comblés après tant
d'efforts de concentration ct d’appels à l’œcuménisme.
Ie Chez to luthériens, les sectes avaient été fort nom- |
tireuses ct fort irritées les unes contre les autres, du
vivant même de Luther cl pendant tout le xvr siècle.
La scolastique luthérienne du xvn* siècle avait mul- |
tiplic encore davantage les dissidences. Mais, après la
victoire de la pensée de Lessing, le luthéranisme a
abandonné les thèmes scolastiques ou thcologiques
qui le divisaient ct s’est trouvé comme transformé,
dans une nouvelle manière d’être.
Nous ne parlerons pas des sectes issues du luthéra­
nisme : il n’y a aujourd’hui que des formes politique­
ment plus ou moins fidèles à la notion ecclésiologique
de Luther, où sc meuvent des fidèles partagés entre
des multitudes de systèmes religieux, (leux-ci, ou bien
sc réfèrent à la doctrine originelle de Luther, qu’ils
lâchent de conserver, meme s'ils la déforment, et ils
constituent l’aile droite ou orthodoxe du luthéranisme;
on bien sc livrent à toutes les hardiesses de l’exégèse
moderne, sans souci de la pensée de Luther; ils cons­
tituent l’aile gauche ou libérale ou libre penseuse. Cela
pour la doctrine. Quant au type ecclésiastique, il varie
avec les traditions politiques de chaque pays. En
Suède, le luthéranisme est resté très conservateur :
Gustave Vasa n’en voulait pas au culte romain, ù son
rite.â sa hiérarchie. En Suisse.il a subi l’influence démo­
cratique et zwinglienne; il est devenu asacramenlairc
et très laïque. En Allemagne, il est fort mêle; là où le
calvinisme ne l’a pas imprégné, il est encore sacramcntaire et ritualistc; ailleurs, fort voisin du calvinisme.
C’est là l’aspect général dont nous analyserons bien­
tôt les détails.
2° Quant au calvinisme, les schismes les plus terribles
n’ont pas tardé à le déchirer. Nous ne rappellerons,
pour le passé, que la scission voulue par (lastcllion,
le véritable ancêtre du calvinisme actuel; le schisme
des sociniens; le schisme arminien, aux Pays-Bas;
le schisme des lotitudinaircs, qui déchirèrent l’Église
calviniste pendant les xvn· cl xvm· siècles; le schisme
de l’unitarianisnic au xixr siècle, qui est. en somme,
une résurrection des thèses sociniennes. Cc dernier
schisme affaiblit surtout les Églises calvinistes hon­
groises, anglaises, américaines.
Plus près de nous, le calvinisme a été profondément
divisé par la querelle qui, en France, mit aux prises
orthodoxes et libéraux. Commencée vers 18-10, arrivée
à sa phase critique vers 1880, relancée sur une voie
nouvelle vers 1890. elle n’a cessé de provoquer les dis­
cordes parmi les adeptes de Calvin, qui sc proclament
orthodoxes quand Ils conservent la doctrine de l’inspi­
ration biblique, de la divinité du Christ, de la rédemp- I
tion par la mort du Christ; ou libéraux, quand ils
abandonnent tous les points doctrinaux à la science
rationaliste, en affirmant l’entière liberté du chrétien
en matière de dogme. Il y a donc autant de sectes libé­
rales qu’il sc produit de manières d’expliquer le con­
tenu dogmatique du christianisme. Et meme se
déclarent réformés libéraux certains théologiens qui.
sans croyance positive au contenu traditionnel de
l’Évangilc, estiment suflisant de se dire du Christ.
C’est plus une attitude qu’une foi; une adhésion pleine
de réticences qu’un abandon de disciple croyant.
Celle séparation théorique des orthodoxes et des
libéraux dans le calvinisme actuel date des événements
suivants. \u milieu du xix* siècle, les éléments libé­
raux ou latiludimiires menaient une campagne fort
vive contre les orthodoxes. Pour se protéger, ceux-ci
invoquèrent la constitution même du calvinisme fran­
çais. qui remettait nu pouvoir séculier le droit et la
charge de punir les trublions. Les libéraux, ainsi mena­

85?

cés, prirent le parti de dénoncer l’ingérence de l’filal
et réclamèrent la liberté, par la formation d’Éÿ/bn
libres. Vlnet, Frédéric Monod et le comte de Gasparin
commencèrent une campagne de presse, qui aboutit.
Des communautés furent organisées, que l’on groupa
sous le nom d’/??///.scs évangéliques de France (1819).
C’était une pépinière de hardis théologiens par qui h
doctrine calviniste fut malmenée et pour ainsi dire
pulvérisée. Mais, à travers Calvin, la doctrine chn
tienne était, par eux, sensiblement atteinte. En 1872,
on essaya, malgré les plus sombres pronostics, de tenir
un synode national. Les calvinistes n’y employaient
plus la même langue cl ils ne s’entendirent sur aucun
point; il fallut clore l’assemblée. 11 y eut désormais
deux fractions rivales et ennemies : la secte ortho­
doxe, qui s’appelle aujourd’hui Églises évangéliques
et la secte libérale, ou Églises réformées.
En 1906, les deux groupes essayèrent, à Jarnac, dr
trouver un terrain d’entente, mais ils provoquèrent In
formation d’une troisième secte qui, n’ayant pu vivre,
sc fondit en 1912 avec le groupe des libéraux ou Église
réformées.
Celte division entre disciples de Calvin a franchi les
frontières de la France. Partout où le calvinisme s’était
implante : en Hongrie, en Bohême, aux Pays-Bas.cn
certaines parties de l’Allemagne et du nouveau monde,
11 faut distinguer le fidèle croyant ou orthodoxe ct le
disciple émancipé ou libéral.
Ces deux cadres abritent d’ailleurs de multiples
formes d'orthodoxie et de plus nombreuses espèces de
libéralisme libre penseur. On doit y faire entrer, sur la
foi de leur parole, de véritables agnostiques, qui n’ad­
mettent plus rien du christianisme positif, mais qui sc
réclament vaguement du Christ de leur conscience,
déclaré plus vrai (pic le Christ de l’histoire. On ne sau­
rait suivre les innombrables degrés par où passe un
christianisme de moins en moins consistant.
3° C’est surtout l’anglicanisme qui a produit les sectes
les plus hétéroclites.
On sait comment les confessions non conformistes
ont apparu dès le règne d’Édouard VI et comment
l’influence calviniste a peu à peu corrompu la doctrine
primitive du Prayer book (éditions de 1519 et de 1552).
Les efforts d’Élisabeth pour organiser VÉglise établie
ne furent pas plus heureux; les schismes surgirent de
tous côtés. Mais c’est surtout aux environs de 1810
que l’anglicanisme subit sa transformation la plus pro­
fonde. Le mouvement d’Oxford l’a ébranlé cl obligé à
se scinder en fractions rivales. Les anglicans qui refu­
sèrent de suivre Newman jusqu’à Borne cl restèrent
à la suite de Pusey constituèrent bientôt un groupe
d’anglo-cotholiques, ou ritualistes, ou puseyisles, que
l’on appelle ordinairement aujourd'hui la Haute Église.
A l’opposé, la Low Church prétend conserver l’angli­
canisme traditionnel. Mais, â sa gauche, s’est constitué
un groupe agissant de luiitudinarlstcs. libéraux, mo­
dernistes. voire libres penseurs, qui forment la Rroad
Church. Nous rattacherons à l’Église anglicane VÉglise
protestante épiscopale des États-Unis, qui date des
environs de 1790. Sa constitution intérieure est iden­
tique à celle de l’Église anglicane, sauf qu’elle ne con­
naît pas d’arehevêque-primnt.
L'Église presbytérienne, fondée en 1560 par J. Knox,
de type calviniste, sc distingue nettement de l’Église
anglicane par su confession et son organisation démo­
cratique. Cependant, l'anglicanisme y compte une
branche, mais qui s'est détachée du tronc principal.
Cette Eglise anglicane est disestablished, ou Indépen­
dante d< l’Ét il. Reconnu par Guillaume 111 comme
Église oHicielle ou Established. Church o/ Scotland, le
presbytérianisme ne tarda pas à donner naissance à de
nombreux schismes.
L. premier fut I o uvre <ln pasteur Archibald Came-

853

P BOT ESTA NTISM E. LES DIVERSES CONFESSIONS

ron, covemintairc tué en 1680 et dont les dlsdph s. ou
presbytériens rigides, formèrent sous le nom de eameroniens une Église presbytérienne réformée f/fr/ormed presbytery h En 1706, celte secte provoqua des
troubles sanglants en Écosse, et Γοη dut envoyer
contre elle des troupes régulières, qui mirent en déroute
près d'Édimbotirg les c iinéronlcns. Au xvnr siècle,
devant les progrès du latitudinarisme, l’Église établie
sc scinda de nouveau, les presbytériens rigides refu­
sant de pactiser avec le libéralisme doctrinal. Ils cons­
tituèrent, en 1733, une Église distincte, appelée V Église
de la sécession, qui sc morcela à son tour. En 1752, nou­
veau schisme : quelques pasteurs, mécontents d'une
décision du synode général, fondèrent une Église libre,
la Helie/ Church, « en vue du soulagement (relie/) des
chrétiens opprimés dans leurs libertés chrétiennes ».
Indépendante de l’Église d’État, celle Église préten­
dait refouler l'ingérence des autorités civiles dans les
affaires ecclésiastiques.
En 1813, Thomas Chalmers (1780-1817) organisa
une nouvelle Église presbytérienne libre d* Écosse (Free
Church of Scotland) pour protester, non plus contre des
abus de l’autorité civile en matière religieuse, mais
contre certaines nominations provoquées par des
patrons ecclésiastiques.
Sorties de l’anglicanisme ou du presbytérianisme, de
multiples sectes ont pullulé, dans les pays anglo-saxons,
qui n’ont conservé presque rien de leur origine. Encore
meme ce qu’elles représentent aujourd’hui ne rcsseinble-t-il (pie de très loin à ce qu’elles furent primitive
ment.
Vers 1580 apparaissent les indépendants, qui ne
reconnaissent aucun clergé constitué. D’eux descen­
dent, à la suite d’adoucissements dans les rites, les
congregational isles. dont le caractère principal est l’au­
tonomie de chaque paroisse, qui choisit son pasteur
et adhère à un credo particulier. Les puritains émigrés
aux États-Unis y organisèrent celte secte, qui y est
aujourd’hui très nombreuse.
De la secte congrégationaliste sortit, par schisme, la
secte des baptisles, entre 1620 et 1630, qui donnent le
baptême aux adultes, qu’ils rebaptisent en cas de pre­
mier baptême, (’elle secte compte environ huit mil­
lions de fidèles aux États-l Jnls. répartis entre dix-huit
Églises différentes, où le morcellement des croyances
continue ù effriter le bloc principal.
En 1619. Fox organisa la secte des quakers ou Société
des amis. Non seulement les quakers ne reconnaissent
aucun clergé, mais encore ils poussent à l’extrême la
thèse luthérienne du sacerdoce universe) et de l’inspi­
ration individuelle.
Vers 1710, l’anglican John Wesley, avec son frère
Charles et son ami Whitefield, entreprit de réformer
l’Église officielle, de laquelle il commença ù se détacher
par un schisme. Écœuré de la médiocrité du clergé
anglican, · le moins vivant de toute l’Europe, le plus
négligent dans ses devoirs, le moins austère dans ses
mœurs >, John, alors pasteur de vingt ans, groupa quel­
ques étudiants fervents de l’université d’Oxford dans
une sorte de congrégation protestante. \ l’ascétique
catholique on empruntait la pratique des austérités
et la soumission à une règle rigoureuse. Comme ces
jeunes réformai cnrs prétendaient suivre une méthode
précise de vie religieuse, on 1rs appela par dérision
méthodistes. En 1738, ils vinrent s’établira Londres, se
mirent à prêcher dans les rues et exercèrent leur apos­
tolat parmi les paysans et les mineurs. Cinquante ans
après ces premiers efforts, et à hi mort de Wcslev (1791),
les méthodistes étaient h peine cent mille. Mais leur
action sociale rt philanthropique continua de s’exercer
en faveur dr la rigoureuse observation du dimanche,
des fondations d’hôpitaux, de la réforme des prisons, et
leur nombre ne cessa de s’accroître Ils sont aujour­

854

d’hui plusieurs millions ct aux États-Unis forment le
groupe religieux le plus considérable (huit millions ct
demi) apres celui des catholiques romains (vingt
millions). Mais la création de Wesley fut bientôt en
proie aux dissensions cl aux schismes. En Angleterre,
le uesleysmc reste démocratique; aux États-Unis, il a
adopté la forme épiscopale. On distingue aujourd'hui
trois branches principales ; les méthodistes utesleyens,
les méthodistes primiti/s, qui donnent un grand ,οίη aux
questions politiques cl sociales ct restent très conser­
vateurs en théologie, ct les méthodistes unis, qui, sc
groupant en une Église très différente des deux autres,
sont surtout aujourd'hui orientés vers les solutions
ultra-libérale s ct modernistes des problèmes religieux.
Du presbytérianisme est encore sortie, vers 183‘>, la
secte des irvingiens. Sous la poussée d’un mysticisme
que la liberté presbytérienne rendait de plus en plus
exigeant, quelques lidcles écossais prétendaient faire
revivre les dons de guérison ct de prophétie de la pri­
mitive Église. Lc théologien Edward Irving (17921831) suivit le mouvement, ct. quand l’Église officielle
refusa d’admettre les étrangetés du culte nouveau, il
s’en sépara ct fonda une communauté. L'irvingisme sc
présenta comme un extraordinaire amalgame de pra­
tiques rituelles d'un mysticisme exalté ct de croyances
reprises à l’Église romaine : la notion de l’eucharistie,
l'institution divine du sacerdoce et de la hiérarchie
sacerdotale, la prière pour les morts, le culte de la
Vierge. L'irvingisme sc répandit en Écosse, faiblement
en Angleterre, à Genève, en Allemagne, en Amérique.
De l’anglicanisme sortit, vers la même époque, la
secte des darbystes. Elle relève du meme mouvement
mystique qui sccouail alors l’Église presbytérienne. 11
s’agissait de faire revivre l’Église apostolique, scs rites
ct ses manières de vivre, indépendantes de la vie du
monde. Lc mouvement partit do Dublin, en 1828. dé­
clenché par Λ.-Ν. Groves, ancien dentiste devenu pas­
teur, qui partit comme missionnaire pour la Perse. Le
groupe formé par Groves fut connu sous le nom des
frères de Dublin. Mais à Pis mouth se constitua un
second groupe, étroitement uni à celui de Dublin. En
1832, l’œuvre de Groves passa aux mains de JohnNelson Darby, ancien avocat devenu pasteur à Wick­
low, qui lui donna une impulsion toute nouvelle. Darby
partageait un grand nombre d’idées <Γ Irving sur
l’Église apostolique ct le retour plus ou moins dé­
tourné A certaines pratiques romaines. Surtout, il atta­
chait une importance singulière aux prophéties, qu’il
Interprétait de manière assez curieuse.
Les darbvstcs vivent dans l’attente du retour du
Christ, qui rétablira l’Église dans sa pureté primitive.
Lc darbysme s’est assez fortement implanté en Suisse
ct aux États-Unis, mais les groupes auxquels il a donne
naissance sont si nombreux qu’il n’est guère plus pos­
sible do retrouver l’idée de Groves, perdue dans ces
foisons de schismes.
En 1878, le protestantisme anglo-saxon vit éclore
un groupe d’indépendants que son fondateur appela
V Armée du salut. C’était William Booth, premier géné­
ral de cette nouvelle Église, qui essayait de jeter l’an­
glicanisme dans une vole nouvelle : celle de la philan­
thropie, devant laquelle s’effaçaient toutes les inquié­
tudes dogmatiques. Cette secte est. à vrai dire, à
peine une Église puisqu’elle se désintéresse des formes
ecclesiastiques, qu’elle ne voit dans le christianisme
qu’une méthode île guérison pour les misères phy­
siques el morales de l’humanité, sans contenu propre­
ment dogmatique.
1° Viennent ensuite les multiples sectes où l'esprit
luthérien, calviniste ou anglican n'apparatt même plus,
mais qui vont d’un latitudinarisme voilé aux plus
radicales formes de la libre pensée.
Tout d'abord, la secte des unitaires, cjui regardent

855

PROTESTANTISME. LE LUTHÉRANISME, EVOLUTION

comme une Idolâtrie le culte rendu ù Notrc-Scigneur
Jésus-Christ et. n’admettant qu’un seul Dieu, une seule
personne divine, ont poussé & scs extrêmes la thèse des
antitrinitalres. Née en Angleterre, cette secte y compte
aujourd’hui plus de trois cent cinquante Églises, et a
été répandue aux États-Unis grâce aux efforts de
Channing (1780-1842) et de Parker (1810-1860).
Puis la secte des universalistes, qui admettent le
salut universel, en quoi ils tournent franchement le
dos à la doctrine traditionnelle de la Réforme sur le
petit nombre des élus par prédestination éternelle.
C’est d’ailleurs moins une secte religieuse qu’une école
philosophique, puisque,â côté du Christ, ils mettent, et
sur un rang qui nc semble pas inférieur, tous ceux qui,
par leur sagesse et leur influence, peuvent être consi­
dérés comme les prophètes dc l’humanité, et puisque, à
côté dc la Bible, regardée comme livre divinement ins­
piré, ils énumèrent comme presque aussi divinement
inspirés les divers livres religieux ou philosophiques
qui ont marqué une étape dans l’histoire de la pensée
humaine.
Procédant des baptistes dont nous avons vu l’ori­
gine, il faut citer les dunkers et les disciples du Christ.
Ceux-là sont une secte des baptistes allemands venus
en 1719 en Pensylvanle, et s’en distinguent par leur
hiérarchie, qui comprend des diacres, des ministres et
des anciens. Ceux-ci furent détachés en 1807 du pres­
bytérianisme par Thomas Campbell et ils pratiquent,
comme les baptistes, le baptême par immersion, sans
avoir d’ailleurs un credo fort défini, étant tout près
d’accepter l’union avec les autres confessions qui
admettent, â tout le moins, le Nouveau Testament.
'
Les /rires unis en Christ constituent une secte â peu
près uniquement répandue aux États-Unis, où Phi­
lippe Olterblin l’organisa à la fin du xviir siècle.
Comme les précédents, Ils se montrent très peu exi­
geants pour le credo et se contentent d’une vague affir­
mation du rôle surnaturel du Christ. Ils ont une hié­
rarchie avec des évêques-surintendants.
Assez près d’eux par leur constitution hiérarchisée,
il faut citer encore les fidèles de Γ Association évangé­
lique. Jacob Albright l’organisa, en 1819, en Pensylvanie, panni des colons allemands; aussi a-t-il conservé
beaucoup de points des confessions luthériennes.
Parmi les plus récentes fondations dc sectes, issues
des Églises déjà nommées, les adventistes forment un
groupe très singulier. Un certain William Muller pré­
tendit en 1816 que le retour glorieux du Christ prédit
dans l’Évangile allait bientôt se réaliser, et, sur celle
affirmation, l’advenlismc s’organisa, toujours déçu
dans ses espérances, mais toujours en progrès... Après
les prédications de J.-N. Andrews, en 1871. l’adventisme s’est répandu en Europe, surtout en Angleterre,
en Suisse cl jusqu’en Extrême Orient.
Citons encore les Christian scientists, organisés par
Mrs. Bakcr-Eddy (1821-1910). Ccs nouveaux chrétiens
prétendent que toute maladie vient de Pâme et que
guérir celle-ci par l’infusion de la foi au véritable Bien,
c’est, par contre-coup, guérir le corps. La fol au Christ
devient un talisman de santé. Ces extravagances ont
été récemment diffusées en Europe, et surtout en
Angleterre cl en France, par une habile et tenace cam­
pagne dc presse, qui ne semble pas toutefois avoir fait
avancer chez nous les affaires de la doctoresse amé­
ricaine.
5e En somme, dans l’extraordinaire morcellement et
l’infinie variété des credo et des sectes, on peut essayer
de fixer quelque* points de repère. Les unit ariens el les
universalistes libéraux possèdent, en Amérique, plus
dc cinq mille Églises, avec un million et demi d’adhé­
rents Le % orthodoxes luthériens, presbytériens, réfor­
int s < piscopallstc*, possèdent plus dc quarante mille
ÉsIIm s <t <|x millions de fidèles. Les multiples sectes

856

issues des trois branches principales de la Réforme méthodistes, congrégat ionalistes, baptistes, moravn,
mennonltes, adventistes, scientistes, Églises duChrid,
disciples du Christ, etc. — comprennent environ trente
millions de membres avec plus de cent qualrc-vinRtsept mille Églises.
Aujourd’hui même, l’anglicanisme et toutes la
formes du non conformisme en Angleterre subissent
une nouvelle amputation, grâce au mouvement des
« fraternités » (brothenvood movement). Cc sont des
réunions d’hommes, de deux cents â douze cents
membres, qui ont lieu le dimanche après midi. Cha­
cune d’elles est entièrement autonome, nc reconnaît
l’autorité d’aucune confession, d’aucun pasteur et elle
grandit sans souci de dogme, de culte, dc hiérarchie
sacerdotale.
L’office religieux comprend la prière, une hymne, la
lecture dc la Bible suivie d’une allocution dont se
charge un assistant, qui peut être parfois étranger aux
fraternités. Les signes morbides du prophétisme et de
l’inspiration qui rendent si pénibles les scènes du banc
du repentir dans certaines sectes protestantes réap­
paraissent panni ccs fraternités que nc contrôle et que
nc dirige aucune autorité compétente.
6° Afin dc mettre quelque ordre dans cc désordre des
croyances, on peut accepter que les sectes protestantes
doivent être cataloguées d’après leurs affinités cons­
titutionnelles, les unes mettant à la base dc leur organi­
sation l’autonomie dc la paroisse; les autres, la forme
synodale sans hiérarchie ecclésiastique; les dernières
acceptant la hiérarchie épiscopale.
On obtient alors, d’après MM. A. Bouvier et A. Paul,
le dénombrement suivant :
L Églises congrégationalistes (ou paroisses auto­
nomes) : les congrégationalistes, les baptistes, les ad­
ventistes, les disciples du Christ, les darbystes, les uni­
taires, les fraternités.
2. Églises synodales : les Églises luthériennes etmoraves, les Églises réformées, presbytériennes, l’Église
évangélique ou Église unie dc Prusse, les méthodistes
d’Europe, les mennonltes, les dunkers, les universa­
listes.
3. Églises épiscopales : certaines Églises luthériennes
et moraves, l’Église réformée dc Hongrie, l’Église
anglicane, protestante-épiscopale d’Amérique, métho­
diste d’Amérique, l’Église des frères unis; l’Association
évangélique, l’Église irvingicnnc, qui accepte une hié­
rarchie sans cependant le titre d’évêque.
Il nous reste a étudier, pour les principales de ccs
sectes, l’organisation, la doctrine, la liturgie, telles
qu’elles ressortent de l’état actuel dc la pensée pro­
testante.
IL Le luthéranisme actuel. — 1° Évolution géné­
rale des idées. — Il n’est pas paradoxal de parler d’un
luthéranisme actuel, totalement différencié du luthé­
ranisme primitif. Luther nc se reconnaîtrait point dans
son ouvrage et il se hâterait d’apporter sa réforme
dans une Réforme révoltée contre lui. Dc cela, les
luthériens éclairés conviennent de bon gré, quoiqu'ils
prétendent continuer la ligne tracée par le réforma­
teur. Mais quand commence ce luthéranisme actuel?
A quelle date mettrons-nous la brisure entre les deux
tronçons de la pensée île Luther? A mon avis, il faut
remonter jusqu’aux alentours dc 1770, jusqu'à l'in­
fluence du philosophe Lessing (1729-1781). C’est lui
qui imprima à son Eglise une impulsion dont les consé­
quences so déroulèrent au courant du xix* siècle et
sont en train, à l’heure actuelle, de jeter le luthéra­
nisme allemand en d'inextricables embarras.
I L'influence dr Lessing. - En quoi Leasing a-t-il
modifié l’ouvrage de Luther? En v insérant la pensée
dc quelques sceptiques fameux, tels Mendelssohn et
Spinoza.

857

PROTESTANTISME. LE LUTHÉRANISME, ÉVOLUTION

Jusqu'alors, le luthéranisme était resté cc quo
Luther avait si ardemment recherché : la religion du
Livre. La Bible et son autorité souveraine, indiscutée,
opprlsc connue la parole même de Dieu, et installée au
cœur de l'Église, comme le principe de toute fol et de
toute piété; or, Spinoza avait renversé
ou croyait
l’avoir (ait — ccs axiomes traditionnels. Il refaisait
l'histoire humaine de la Bible, en découvrait le sens
naturel, montrait les contresens de la piété populaire
sur des textes qui ne signifiaient rien de ce que les
fidèles y voulaient voir, et finalement, nc reconnaissait
en la Bible qu'une espèce de code dc la piété. Tandis
que Lessing s’imprégnait de cette exégèse rationaliste
qui découronnait le Livre cher a Luther, il prenait
encore connaissance d’une œuvre manuscrite d’un
fameux hébraTsant de I lambourg, appelé Samuel
Bcimarus. C'était le rationalisme splnozistc sans le
panthéisme. Lessing on fut profondément frappé. Dès
1771, il le publia par parties, qui toutes firent scandale.
Le pasleur Gœzo, dc Hambourg, s’efforça vainement
d’enrayer cette publication «impie». Lessing couvrit dc
ridicule son contradicteur. Puis il s’attaqua aux évan­
giles, dont il mit en évidence les origines humaines, où
il fit voir les caractères de l’humaine infirmité. Enfin, il
étudia la notion de révélation, après avoir ainsi sapé
l’autorité des textes révélés. La révélation, disait-il,
n’est pas un acte particulier dc la divinité ouvrant à sa
créature le secret des vérités transcendantales; elle est
l’épanouissement progressif de la conscience humaine.
Il y a, au fond de la nature de l’homme, des besoins et
des aspirations qui viennent progressivement à la
lumière. Quand l'homme les perçoit, est capable dc les
satisfaire et se déclare maître de la vérité, il élève cc
travail de la conscience jusqu’à un degré divin et l’appelle du nom de révélation. Mais, en fait, ce n’est pas
Dieu qui parle à l’homme, c’est l’homino qui se révèle
à l’homme.
Armé dc ces principes négateurs de la foi chrétienne.
Lessing secoue do belle façon l’idole de la Déforme
allemande, le docteur Luther. Du portrait qu’il a
tracé de ce faux grand homme, on peut dire que pas
même celui de Bossuet n’égale la verdeur ni la sévérité
méprisante.
Cependant, Lessing prétendait rester vrai luthérien
et véritable chrétien do la façon suivante : il distin­
guait Bible et religion, lettre et esprit, théologie cl sen­
timent religieux. Bible, lettre, théologie, sont connexes
et demeurent le fait de la spéculation qui triture des
textes, de façon à y retrouver un code, une loi. Mais
religion, esprit et sentiment sont aussi connexes et
relèvent d’une force différente, qui sc perd au fond du
cœur humain. On retrouve là l'inlluence de Zinzendorf,
(pii fut en effet prépondérante, avec celle dc Spinoza,
sur la formation de Lessing. Puisque la vraie religion
sc confond avec le sentiment el non avec la théologie,
il reste à rendre la primauté d'honneur à la piété, non à
la doctrine. Do là une conception nouvelle du christia­
nisme : ce n’est pas un dogme, c'cst une vie; il n’est pas
croyance rigide et intolérante, mais mouvement dc
l’amour d’une Ame pour son Dieu. Le sentiment est
donc perfectible; le christianismo ne peut être figé
dans une formule immuable; il suit les ondulations du
sentiment. Plus de biblicisme, plus de dogmatique
incrustée dans h passé, mais un joyeux élan do la vie
vers des formes de plus en plus parfaites d’une piété
siirgie du fond de l'âme. Que l’on m parle donc plus de
foi ni de prédestination : c’est la part des théologiens.
Lessing déclare quo l’Évangile est amour, que le
Christ est amour, (pie Dieu est amour, et qu’en cela
consiste l’essence du christianisme. Par une consé­
quence naturelle. Lessing réduit la religion à une sorte
de pragmatisme. Il n’a pas connu le mot. mais il a
sûrement devancé la chose. Pour lui, le dogme n’est

858

rien s’il n’est principe dc vio. La vérité est une création
dc l’action. Hors de là, il n’est que logomachie entre
théologiens.
La construction définitive do la religion selon Les­
sing apparaissait donc sous les formules suivantes : cc
n’est pas la voix de Dieu qui, par révélation, a donné
un code religieux ù l'homme. C’est de la nature mémo
dc l’homme qu’a jailli le besoin religieux, s’affinant
sans cesse et sans cesse aboutissant à des formes visi­
bles qui objectixent ses aspirations invisibles; aussi la
religion nc peut-elle être considérée comme un tout
immuable, un bloc immobile et superbe. Elle suit les
mouvements de nos aspirations profondes et se renou­
velle constamment. L’Évangile éternel, c’est cette
parole mystérieusement gravée au fond dc nos cœurs.
L’Église est celle qui traduit ccs paroles profondes,
tantôt sous une forme, tantôt sous une autre, mais que
nul n’a le droit d arrêter dans ses transformations
nécessaires. Le Christ est celui qui prit une connais­
sance particulièrement aiguë de ccs aspirations et qui,
les annonçant aux hommes, devint un révélateur. Il
demeure un idéal, idéal de vie, idéal de l'humanité
élevée jusqu’aux limites dc la divinité; mais il reste un
homme que la conscience religieuse a tardivement
confondu avec Dieu.
relies sont les idées directrices de Lessing, et il est
incontestable que chacune d’elles a laissé un sillon
profond et lointain dans l'histoire du luthéranisme.
Lessing est le père des systèmes modernes du protes­
tantisme.
2. Le rôle de Schleiermacher. — Lessing n’était cepen­
dant ni théologien ni même croyant; aussi son pres­
tige demcura-t-il longtemps confiné en d’étroites
limites. Mais l’un de scs disciples assura le rayonnement à son action : ce fut Schleiermacher ( 1768-1834).
Sabatier l’appelle · le Messie dc 1ère nouvelle ·, et un
anglican, M. Leighton. Pullan, écrit qu’il fut the most
imposing figure in German protestantism si net Luther.
Schleiermacher part de la méthode subjective ou d in­
tuition dont nous avons vu les grandes lignes dans
1’œuvre de Lessing.
Nous avons, dit-il, la conscience immediate de Dieu.
Contact intime, expérience individuelle, qui assurent
la connaissance de l’Êlrc souverain. Voilà l’origine de
la religion. Sous sa forme générale, elle appartient à
tout homme, el en ce sens la religion est un phéno­
mène proprement humain. Sous sa forme plus particu­
lière de religion chrétienne, elle est la conscience d’un
rachat nécessaire, d’un état meilleur que celui de notre
nature imparfaite el de notre incapacité à réaliser
cette substitution, où s’enferme notre destinée. C’est
ce que les théologiens appellent le sentiment du péché.
le besoin de la rédemption, et qui est déjà l'expérience
de la rédemption, l’expérience du Christ sauveur.
Cette notion iVexpérience va prendre dans le système
deSchleiermacher une importance considérable, et. bien
que déjà invoquée par Luther, elle va désormais revêtir
une signification plus ample, plus profonde, cl s’im­
poser à tousles systèmes du protestantisme moderne.
Quand notre conscience a produit l’expérience du
péché, celle de la rédemption, celle du salut, celle du
Sauveur, elle a réalise le christianisme. Celui-ci n est
pas autre chose que l’union de l’homme avec Dieu par
l'intermédiaire du Christ. Les diverses expériences
dont nous avons vu l’origine établissent précisément
cc contact direct, immédiat et bienfaisant avec la
figure du Christ. Alors se produit on nous une transfor­
mation : l’homino sent qu’il est affranchi du péché.
Ainsi se sont tour à tour transformés les premiers
disci pics du Christ, et les premières générations chré­
tiennes. et toutes les âmes qui croient en lui. De cela 11
résulte quo l’expérience religieuse est la véritable ori­
gine de la sainteté, do la vio surnaturelle.

i

859

PROTESTANTISME. LE LUTHÉRANISME, ÉVOLUTION

Schlciennacher, ayant ainsi â peu près tout donné
aux forces psychologiques, ne vil aucune utilité à
conserver les forces historiques du christianisme. Le
Christ intime, celui que la foi crée en chacun de nous,
est plus réel ct plus actif que le Christ do l’histoire.
Etudions plutôt ces réactions dcl'âme que les difficiles
cheminements do la pensée religieuse cherchant à
réduire en formules dogmatiques les résultats do la vie
psychologique. Cet apport <lc la théologie n’est pas la
vraie religion. Il est métaphysique; clic est sentiment.
Lessing avait déjà fortement indiqué ccttc distinction.
Il no faut pas pour autant négliger l’étude de la dog­
matique; mais il suilira dc lui laisser son importance
réelle, qui est secondaire. Elle est la cristallisation du
contenu do la conscience religieuse à un certain mo­
ment. la définition des besoins du cœur réalisés à une
heure de l’Eglise. Elle est ainsi une science d’observa­
tion, non une science normative, Une seule chose est
normative : la vie et les besoins de la vie. Attitude
extrêmement dangereuse, qui va décider de toute
l’orientation des recherches de la dogmatique protes­
tante d’aujourd’hui. Le dogme ne dit pas ce qui doit
être; il dit ce qui a clé, cc que la vie, â un moment, a
créé, exige, mais qu'elle a entraîné aussi dans le tour­
billon do ses transformations incessantes.
Et c’est pourquoi l'influence de Schlciennacher a été,
a vrai dire encore plus importante que celle de Luther.
O.’ui-ci on appelait, avec beaucoup d’imprudence, à
l’expérience religieuse de chaque fidèle, ct laissait à
celui-ci le soin dc l'interpréter à sa guise. Il fut. par ce
détour, le père dc l’individualisme protestant. Schleiermachcr ajouta que l’expérience religieuse crée le dogme
lui-même et, pour tout dire, l’objet do sa foi. Il fut
ainsi le père du rationalisme ct du scepticisme de la
réforme actuelle.
Mais c’est là que réside sa faiblesse. Cc philosophe
n’a vu du complexe chrétien que les caractères sub·
jeclijs, non les conditions objectives. Il est vrai que
la rédemption a pour efïets souvent sensibles à la
conscience du croyant dc nous délivrer du joug du
péché, de nous donner le sentiment d’une libération,
«pii crée la paix intime, la certitude religieuse ct la
joie dc l’âme. Ce sont là des phénomènes intérieurs sur
lesquels il n'est pas mauvais (pie s'exerce la théologie,
car ils marquent la valeur réelle d’une vérité religieuse
capable de transformer les âmes. Ccttc expérience
intérieure, celle connaissance des réalités intimes,
dévoilent les ofTcts du dogme. Mais le dogme lui-même
est autre chose ct no se confond pas avec ces effets.
Il affirme, en dehors de nous, la réconciliation du
pécheur avec Dieu cl le rétablissement d’une relation
détruite. Celte relation, ce n’est pas la conscience (pii
la produit, en l’envisageant. Elle est extérieure à elle,
quoique intérieure en elle. Elle implique des réalités
externes : le péché, le pardon, la miséricorde d’un
Dieu, la valeur d’une rédemption voulue et acceptée
par Dieu. Ce sont là des faits qui sont, on vérité, la
cause des besoins analysés et des suavités ressenties
par l'âme croyante. Les négliger, c’est mutiler la
nature do l’homme et la nature do la religion. Schlelermacher fut un philosophe très grand, mais ayant des
œillères,
3. Albert Rilschl.
Un successeur à son hégémonie
ne tarda pas à apparaître, qui prétendait refaire le
travail à moitié réussi de Schklermachcr. Il s'appelait
\lbert Rilschl (1822-1889). C'était un disciple révolté
dc l’école dc Baur, dont il venait do réfuter les théories
historiques dans un livre intitulé L'origine de Γαηctenne Église catholique (1850). Hitschl gardait dc son
passage à l’école dc Tublnguc le sens de l’histoire, le
goût des réalités, la défiance pour les constructions
métaphysiques. Il apportait dans l’étude (h* la religion
une tendance nettement objectivistc. Le fait prime

860

l’introspection «le prétendus faits psycliologhjues. I.r
; fait primitif est donné par l’individu. La science ne
connaît pas d’abord l’espèce. D’où Hitschl tirait deux
conséquences graves.
<i) La prétendue intuition delà réalité divine par
l’union immédiate do l’âme avec Dieu est une illusion,
el toutes les conséquences tirées «le ce subjectivisme
religieux créent Γ< illuslonisme ·.
b) L'individu ne révèle pas ce qui serait une corrujn
tlon de l'espèce humaine par le péché originel. Donc ce
dogme échappe à nos prises.
Pareillement, alors que Schleiermacher attendait
des résultats décisifs de I expérience religieuse cl sur­
tout de l’expérience du Christ sauveur, Hilschl de­
claro ccs investigations psychologiques dénuées de
valeur. Ce n’est pas une expérience d’âme (pii peut
nous faire connaître le Christ, sa personne, sa nature.
Enfin, d’une manière plus générale, alors que son pré­
décesseur croyait lircr la notion de religion d’une ana­
lyse psychologique, Hitschl déclare ccs essais subjcctivistes antiscientifiques, créateurs d’une < idole méta­
physique ·. Il n’y a qu’une seule théodicée : celle qui
nous vient de la révélation.
Et l’on voit comment sc trouve dès lors bouleversé
tout le système subjectiviste jusqu’alors en honneur
dans le luthéranisme. Hitschl ne laisse devant lui que
les Livres saints, la révélation, un fait extérieur à la
conscience humaine. El puisque la révélation a revêtu
deux formes, celle do l’Ancien Testament, et celle qui
est annoncée par lo Christ, la dogmatique ne peut être
(pie la description du contenu de la révélation, c’est-àdire les deux Testaments, cl de rien d’autre. Jusqu’ici,
la méthode de Hitschl aboutissait à une réhabilitation
éclatante de l’autorité de l’Ecriture sainte, envisagée
en elle-même et non dans les reflets qu*on peut donner
une conscience religieuse. Reste à définir l'attitude du
croyant ou du penseur devant ces textes sacrés. Pour
Luther et l'ancien protestantisme, une seule altitude:
le Livre est la parole de 1 )icu, (pii s’impose, que l’on ne
discute pas, (pie l’on n’explique pas, mais dont on
reçoit, par une illumination du Saint-Esprit, l’intelli­
gence claire cl parfaite. C’était encore du subjecti­
visme critique. Hilschl cherche une règle objective­
ment valable. Il la trouve en Vaccord réel des deux
Testaments. * L'accord, écrit-il. dc la pensée religieuse
d’un écrit du Nouveau Testament avec l’Ancien, est
un critère infaillible pour juger de l’authenticité dc cct
écrit. L’Ecriture sc trouve donc expliquée par ellemême. Nulle vue dc l’esprit, mais soumission de l’es­
prit aux faits. La chose peut paraître plausible. En
réalité, elle était meurtrière pour le Nouveau Testa­
ment. S’il ne s’y trouve d’authentique (pie les passages
en accord avec l’Ancien, autant dire (pie tout cc qui
fait précisément l'originalité, la richesse, l’incommuni­
cable caractère de l’enseignement de Jésus sera tenu
pour suspect. Et l’ironie de cette méthode, c'csl qu’elle
découronno justement le Christ, qu’elle réduit â être
Je ne sais quel écho de Moïse. Résultat plutôt négatif,
cl (pii suffit à Juger de la valeur du principe. Mais il y n
autre chose.
Hilschl, mis en présence du Nouveau Testament, fut
amené à si demander si ]n révélation évangélique doit
se confondre avec celui ci et s’il n’y n pas, dans cc
texte vénérable, des traces, des éléments d’une pensée
étrangère à la révélation même faite par le Christ :
élément - d’origine rnbblniquc, ou hellénique, ou philonicnnc. La difllculté est donc d’appréhender le jait
exact et pur de la révélation chrétienne. Par quelle
méthode l'atteindre? Hitschl écarte tout procédé
I subj» ctiviste. el propose le suivant, qui semble confori ino 4 la réalité même il faut étudier le texte sacré en se
mettant au point de vue de ta communauté. La première
I génération « hrétienne, celle même qui l'a préparée en

.861

lui transmettant dc bouche n bouche I enseignement
récent du Maître, voilà ou le critique trouvera la plus
parfaite compréhension de la révélation. Mais, si le
critère semble juste, la manière dont Rilschl le déclare
maniable est bien faite pour inspirer toute inquiétude.
Comment nous mettrons nous en effet au point de vue
de celle communauté? En nous imaginant écouler
Jésus et éprouver en nous la valeur pratique de ses
paroles.Toutes celles qui seront sans action sur notre
conscience ne seront pas de la tradition primitive...
Nous les rejetterons du dépôt de la révélation. L'escha­
tologie des épltrcs, les règles sociales de l’Evangile qui
ne pouvaient valoir que pour la première société chré­
tienne dont on attendait l'imminente transformation,
ne présentent plus dc valeur pctucllc. Le principe
pragmatiste joue à leur détriment ; Rilschl permet de
considérer ces pages comme étrangères à la révélation.
Nous ne pouvons que signaler l’extraordinaire
importance que co principe nouveau a pris dans le pro­
testantisme moderne. La religion du Livre a pris lin.
Le biblicisme luthérien ou calviniste ne peut survivre à
celte attaque. La Biblo est à la fois déclarée dépôt de la
révélation et dépôt suspect; Rilschl a bien voulu dis­
tinguer, dans cette révélation mélangée de vérité et
d’erreur, une certaine vérité qu’il assimile el confond
avec la valeur religieuse et morale ayant un caractère
de permanence. Le luthéranisme, d’abord docile à ce
critère, ne tardera pas à s’affranchir de celte norme,
dont le caractère fantaisiste ne fait en effet aucun
doute. Il ira dès lors à l’aventure, essayant de sauver
du naufrage un texte dont on lui répète sans cesse qu’il
est impur ct peu digne de créance; ou, en désespoir de
cause, abandonnant tout le texte à la criliquo néga­
tive. D'autre part, Rilschl, qui sc glorifiait d’avoir
réintégré l’objectivisme dans l’élude de la religion,
soumettait en réalité toute sa méthode à l’arbitraire
d’un choix essentiellement subjectiviste. Qui, en effet,
garantira que la page déclarée par nous vide de sens
moral ou de valeur religieuse n'apparattra pas, un jour
prochain, lourde de richesses dogmatiques? Les varia­
tions du jugement de l’homme ne doivent-elles pas
interdire de porter une appréciation définitive sur
aucune page de l’Écrilurc? En sorte que la méthode
ritschlienne est ou bien un leurre ou bien un péril, dans
les «leux cas incapable d’assurer une certitude.
Voici quelques-unes dc ses conclusions, dont l’in­
fluence a été décisive sur l’orientation du luthéranisme
actuel.
a) Rilschl déclare que l’idée fondamentale do l’ensei­
gnement du Christ fui celle du royaume de Dieu ».
Mais ce qui élait le but de la prédication do Jésus ne
tarda pas, dit-il, à devenir, dans la pensée des apôtres,
le royaume du Christ, qui devait s’inaugurer au second
avènement du Ressuscité. Mnsi.l’Évangileaurail trahi,
sur ce point, la pensée du Messie. El saint Paul aurait
singulièrement aggravé cette trahison, en sorte que
Rilschl a enseigné à ses disciples à distinguer, à oppo­
ser le christianisme selon Jésus et le christianisme
selon l’apôtre Paul. Nous verrons la fortune dc cette
indication.
b) Jésus est certainement le révélateur de Dieu,
dont personne, plus que lui, n’a donné une idée plus
haute, plus juste, el à l’égard de qui personne, plus que
lui. n’a vécu dans une soumission plus grande une
intimité plus affectueuse. El c’est pourquoi les pre­
miers chrétiens Pont déchiré, lui aussi, Dieu. Mais, sur
son existence éternelle, nous Ignorons tout. Les théolo­
giens l’ont déclarée égale à celle du Père. Rilschl
arrête sa dogmatique au seuil de la vie divine.
c) Le Christ est rédempteur, si l’homme comprend
bien le sens do ce mot. Nous avons, dit-il, l’exp< rionce
de notre misère, do notre aspiration au rachat, et de
notr« terreur devant la mort, la reine des épou­

S 62

vantes ·. Or. le Christ nous n montré ce que peut une
volonté qui toujours sc dresse au-dessus des bassesses
de la nature cl qui n affronté la mort pour nous ensei­
gner qu'elle ouvre la soie à la véritable vie. Voilà com­
ment il a racheté l’homme. Quant à dire que cette
mort nous « justifie » ou remet nos péchés, Rilschl
déclare cot to notion étrangère à la pensée du Christ
parce qu'elle n’a rien de conforme â l’idée rituelle du
sacrifice dans l’Ancien Testament. Jésus, simplement,
nous a montré la valeur du sacrifice, qui libère ct nous
rapproche de Dieu. Cc faisant. Rilschl jette à bas la
notion luthérienne dc la justification par la foi ct réha­
bilite au contraire la notion catholique des bonnes
œuvres, créatrices de vie surnaturelle.
(Les notions fondamentales dans le christianisme ont
subi, par l’action de Rilschl, des transformations si
profondes que tout le luthéranisme en fut comme
métamorphosé. C’est la pensée de Ritschl que l’on
retrouve, aujourd’hui meme, dans les multiples dog­
matiques qui font du luthéranisme actuel l’un des plus
extraordinaires musées des constructions métaphy­
siques. C'est à ce dernier stade de la pensée luthérienne
qu’il convient du nous arrêter un peu.
•L Adolphe Harnack. — Il faut mettre a un rang spé­
cial. un peu en dehors dc la ligne théologique mais à
une place hors de pair, l’historien luthérien Adolphe
Harnack. Non qu'il ait, comme les penseurs dont nous
venons de parler, imprimé au luthéranisme une orien­
tation nouvelle, mais il y a développé un sens dc l’his­
toire religieuse qui. au début, fit le plus grand tort a la
foi ct. sur le tard, il essaya dc réparer les ruines qu’il
avait contribué à accumuler.
Nous ne pouvons ici analyser celte œuvre immense,
ni définir les caractères dc son action.Tenons-nous aux
plus grands. Harnack a sapé, en sa jeunesse, la valeur
du Nouveau Testament en poussant à scs limites
extrêmes l’idée de Rilschl sur la contamination du
texte sacré. Lui, a patiemment décortiqué toutes les
phrases, les pensées les récits, el a cru pouvoir déter­
miner la formation du texte, ct les apports hétérogènes
de la pensée philosophique et du sentiment chrétien
primitif. Non seulement il a appliqué celle méthode
extrêmement délicate el fort souvent aventureuse à
l’élude du Nouveau Testament, mais encore il s’est
appliqué à montrer que ce Testament ne fut pour les
chrétiens qu’un exercice d'adaptation : dans leur zèle
pour retrouver le Messie en la personne de Jésus, ils
auraient reconstitué celte figure, cette existence, cette
destinée, en lui appliquant exactement les caractères
qu’avalent prêtés au Messie futur les écrivains de l'Ancion Testament. Ainsi croulent l’argument des prophé­
ties el le dogme de la divinité du Christ. Plus tard, ct
surtout dans son livre sur L'essence du christianisme, il
apparaîtra plus juste à l’égard du Christ, fondateur
d’une religion absolument nouvelle. Il consacrera
même ses dernières années à mener le bon combat
contre ses propres disciples émancipés, qui niaient
toute valeur à l’idée chrétienne ct jusqu’à l’existence
même du Christ. Il reste que ce fut un très grand histo­
rien. dont la trace sur les destinées de l'histoire des
origines chrétiennes est celle d’un maître.
5. La dogmatique luthérienne. — Revenons à la dog­
matique luthérienne. D’environ 1900 à 191 I. elle a été
représentée par quelques théologiens qui ont surtout
développé les principes anarchiques dont nous avons
retrouve les origines chez les grands initiateurs du
xix1 siècle.
Parmi les plus importants, il faut signaler Wilhelm
Hermann. Parti de la notion subjectis isle dc religion,
il aboutit à colle conclusion logique que seule Importe
h» religion personnelle ct que le concept (l’Eglise est
irrationnel, ou même antireligieux. La conscience est
religieuse quand elle s'abandonne à ses besoins supra-

r

J1 j

863

PROTESTANTISME. LE LUTHÉRANISME, ÉVOLUTION

sensibles, L'Église sc présente comme un code rigide;
elle ne peut que tuer ces aspirations. On s’efforcera
donc dc constituer un christianisme sans Église.
Près de Hermann, le professeur Théodore Herring a
joui d’un grand prestige. Avec lui, c’est l’agnosticisme
pur qui triomphe dans la dogmatique. llœring distin­
gue nettement la foi ct la science dc la foi. Celle-là est
souple ct changeante comme la vie. Or, la science
suppose des phénomènes stables, soumis à des lois uni­
formes. Il ne peut donc y avoir science dogmatique là
où il n’y a, d’aucune façon, stabilité ct uniformité. La
dogmatique luthérienne devra se contenter do décrire
les phénomènes religieux propres â un individu ou à un
temps. Son objet propre ne peut aller au delà dc. l’intel­
ligence que nous prenons des évangiles ct du profit
moral que nous retirons dc l'Écrlture. Hors de là, tout
est écoulement et poussière.
Lc professeur Wendt a installé le scepticisme dogma­
tique en partant d’un autre point de vue. La dogma­
tique, dit-il, suppose une connaissance certaine de la
véritable pensée dc Jésus et de sa véritable intelligence
par les générations chrétiennes. Or, la pensée dc Jésus
est noyée dans un fatras d’apports hétérogènes el
étrangers, que la critique nc parvient pas à élaguer des
textis évangéliques. Incertitude inévitable! Et l’his­
toire est encore incapable de distinguer cc que les géné­
rations ont conservé de proprement chrétien ct ajouté
au dépôt chrétien. Encore incertitude non moins inévi­
table! Nous parlons au sujet de textes pleins d'obscu­
rités. Une seule voie reste possible à la dogmatique :
reconstruire un système dc la doctrine chrétienne selon
le critère, tout à fait subjectif mais seul possible, de
l’utilité pratique des pages évangéliques. L< pragma­
tisme décide de la vérité des évangiles. La dogmatique
luthérienne on était là de sa désagrégation quand la
guerre survint. Puis cc fut Hitler.
G. La crise du hitlérisme. - Lc mouvement politique
déclenché par Hitler a hâté la crise du luthéranisme
allemand. Jusqu’au triomphe du Fûhrcr, on semblait ne
pas apercevoir les répercussions religieuses de manifestes
racistes. Cc nc fut d’abord qu'une vive réaction contre
les adeptes du marxisme. On en comptait beaucoup
dans les rangs des théologiens; quqjqucs-uns furent
emprisonnés; Schmitt, à Bonn, ct Tillich, à Francforl-sur-lo-Mein furent mis en congé. En avril 1933, la
vague hitlérienne emporta l’ancienne organisation de
l’Église luthérienne. Il fut entendu que, dans une
nation allemande régénérée, l’Église devait se renou­
veler selon les mêmes principes régénérateurs de la
nation. Le 25 avril, vingt-neuf régions ecclésiastiques
réunies en synode déclarèrent vouloir réorganiser
l’Église des Deutsche Christen. Le mouvement se préci­
pita en Prusse, où l’Église sc donna un commissaire
d’État; où une constitution fut élaborée en une com­
mission présidée par l’aumônier Müller ami personnel
de I litler ; où des élections donnèrent une victoire écra­
sante aux Deutsche Christen. Or, ceux-ci, scion le mani­
feste dc leur chef Müller, prétendaient fonder non pas
une Église d’État. mais une Église évangélique du
Reich, pour laquelle la grandeur do l’Élat nationalsocialiste fût un article de fol, cl qui serait l’Église des
chrétiens allemands, c’est-à-dire de chrétiens de race
aryenne ». Visiblement, les nouveaux chefs s’apprê­
taient à mettre l’Église au service d'un idéal polit ique,
maître dc l’heure actuelle, ct ù adopter quelques prin­
cipes du mouvement politique, élevés ù la hauteur de
formules religieuses. L’un des plus essentiels ct des
plus dangereux était le principe raciste, ou aryen.
L’attitude nouvelle de l’Église allemande pouvait
surprendre. Luther a déclaré que les contingences poli­
tiques il autres nc regardaient point l’Église véritable,
qui est l’Église invisible. L’adoption du principe raciste
devait bientôt scandaliser par scs conséquences bru­

864

tales. Toutefois, de mai ù juillet 1933, la campagne de»
Deutsche Christen prit une tournure extrêmement vio­
lente. Lc pasteur Friedrich Wicnoko, en une brochure
publiée en Juillet, définit la théologie nouvelle. Aux
vingt-neuf Églises des . pays . se substituera une Église
du Reich. Plus de parlementarisme dans l’Église
comme dans l’État (ce qui implique la négation des
corps constitués, synodes, etc., et même des libertés
diverses et de la liberté d’examen). La foi en JésusChrist sera conforme â l’esprit allemand. L’Église
devra combattre aux avant-postes, en premier lieu
contre toutes les formes du marxisme. La race devient
le fondement ct la pierre angulaire de la nouvelle
Église : aucun clément n’y sera toléré, qui ne soit pas
authentiquement aryen, d’où épuration, non plus
d’après la fidélité aux dogmes, mais d’après les origi­
nes ethniques: exclusion du ■ sang étranger», et particu­
lièrement des juifs, dont la conversion est déclarée un
grave danger pour l’essence nationale ». L’Église recon­
naît sur le fondement dc la foi la haute autorité de
l’État national-socialiste ct que ■ la croix gammée cl la
croix du Christ vont de pair ». L’extraordinaire était
que l’on visait à appuyer sur dc prétendus com­
mandements de Dieu ces notions d’Église raciste,
opposée à la pitié, exécrant le pacifisme qui est anti­
chrétien ». Wienekc déclarait même que l'Ancicn Tes­
tament n’est qu'une parabole pour les Allemands ce
qui veut dire sans doute que le nouveau christianisme
des Deutsche Christen n’a que faire de celle parabole.
Or. ccs dogmes, que l’on dirait d’un esprit en délire,
ont fait leur chemin el, durant les mois de juillet à
novembre 1933, ont trouvé des théologiens pour les
entériner, les développer, les durcir. L’un des moins
excités, le docteur Emmanuel Hirsch, professeur à
Gœttlnguc, déclare que la fin de l’Église est d’aider
l’Élat à maintenir « le respect et la fidélité au sang »
ct de proposer au peuple une fusion de la morale cl dc
la règle do vie évangélique avec la morale nationalesocialiste ».
C’est précisément do quoi ne veulent pas convenir
les théologiens restés fidèles à la traditionnelle organi­
sation de l’Église luthérienne. Karl Barth a pris réso­
lument la tête de ccs protest aires. Lc personnage est
déjà redoutable par le prestige qui l’environne. Il l'est
davantage par la franchise, la netteté, la sûreté dc ses
attaques. Sa brochure, parue en juillet, a connu une
énorme diffusion. Elle engage le combat contre une
doctrine avec laquelle il est impossible « de pactiser ».
Barth démontre le paganisme de cette prétendue doc­
trine, dc son principe raciste, de son hostilité contre les
non-aryens, de sa servilité à l’égard de l’Élat, dc son
appel « aux armes », de son acharnement à détruire les
cadres traditionnels d'une Église — de charité, de
miséricorde — livrée à un nouveau Fûhrcr ecclésias­
tique, contre toutes les libertos évangéliques.
Et, en effet, les Deutsche Christen travaillaient à faire
reconnaître leur homme, Müller, connut chef de
l’Église du Reich. Déçus de voir nommer comme évê­
que M. do Bodelschwing, le créateur des œuvres de
Bélhel, ils n’eurent do repos que celui-ci ne renonçât à
sa charge. Mais la querelle de l'évêque cul une consé­
quence inattendue : le sud de l’Allemagne regimba
contre les prétentions des Deutsche Christen, cl en
Prusse un commissaire régional, choisi parmi les
Deutsche Christen, persécuta les pasteurs soupçonnés
de tiédeur à I égard de Müller. Bodelsclnsing démis­
sionna. I n commissaire du Reich, M. Jaeger, fut
nomme, qui destitua un grand nombre d’autorités
ecclésiastiques et élabora une nous elle constitution
évangélique, qu’il fit approuver pur un vote des
Deutscht Christen. Selon ccttc constitution, l’Église
évangélique obéit à l'« évêque du Reich », flanqué
d’un ministère spirituel dc quatre membres, trois

865

PROTESTANTISME. LE LUTHÉRANISME, ORGANISATION

théologiens ct un Juriste, et d’un synodo national de
soixante membres. Comme toutes ces autorités seront
des nationaux-socialistes, la mainmise do l’État sur
l’Église protestante sera complète.
Sous la pression des forces nationalistes, M. Müller
fut élu · évêque du Belch ·, tandis que M. Hosscnfelder, évêque de Berlin, était promu « chef des chrétiens
allemands >.
C’est ù ce moment que s’est aggravée la crise pro­
prement religieuse du protestantisme allemand. Selon
les curieux principes de la nouvelle théologie, dont
nous avons vu quelques formules dans l’opuscule de
Wic.neke, certains théologiens ne gardèrent plus de
mesure. L’un, M. Krause, de Berlin, rejette l'Ancicn
Testament et nc veut garder do l'Evangile qu'une
image < héroïque » de Jésus-Christ. Blasphèmes que
l’évêque de Berlin fut contraint dc blâmer; M. Krause
fut révoqué. Les protestants se sont alors séparés.
Ceux doThuringe prennent fait ot cause pour M. Krau­
se ct désavouent M. Ilossenfclder; ceux du Sud,
Bavière. Wurtemberg, Bade, et ceux du Palalinat, de
la Hesse, réunis à Stuttgart, déclarent se séparer des
Deutsche Christen, qui mettent en danger la religion.
On s’est réuni à Weimar afin de rechercher un terrain
d’entente. Cependant, MM. Ilossenfclder ct Müller
prétendent nc pas accepter ces méthodes parlemen­
taires dans l’organisation autoritaire de l’Eglise , et
jouent aux dictateurs religieux. Mais, à Bonn, Karl
Barlh dénonce ces nouvelles autorités, qui, dit-il, nc
sont au pouvoir qu'à la faveur d’une usurpation.
Telle est, à l’heure actuelle, la situation du luthéra­
nisme allemand. Si le hitlérisme est décidément vain­
queur, il est probable que s’ouvrira une ère de Kulturkampf contre les luthériens dissidents. Si celte lièvre
doit bientôt tomber. l’Eglise du Belch restera, pour
longtemps encore, blessée el affaiblie par l’acceptation
de principes païens, politiques, antireligieux et certai­
nement antichrétiens.
2° Organisation du luthéranisme en Allemagne. L’organisation de l’Eglise évangélique vient de réali­
ser, depuis 1920. un sérieux progrès. Tous les candidats
au pastoral sont obligés, une fols leurs études achevées
dans une faculté do théologie à l’université, de passer
un an dans un grand séminaire. Leur formation ecclé­
siastique s’y achève pur des cours et des exercices pra­
tiques. Ils font les catéchismes et s'initient aux œuvres
si importantes de la Mission intérieure. D’ailleurs, le
prestige du petit catéchisme de Luther est fort en
baisse; on trouve qu’l! n’est plus adapté à l’heure pré­
sente, cl beaucoup vont Jusqu'à dire quo renseigne­
ment catéchistique ne convient plus à notre société.
On tend à le remplacer par la lecture directe des Ecri­
tures, commentées el discutées.
Quant à la liturgie, on distingue le service religieux
du matin cl celui de l’après-midi. Pour le premier, on
sc sert d une liturgie fixe, qui est, ù peu de chose près,
celle du luthéranisme primitif ou du calvinisme. Pour
le second, chaque pasteur peut l’organiser ù son gré. Il
est incontestable que le mouvement liturgique a pris,
ccs dernières années, une grande ampleur. Les pasleurs s'intéressent au culte catholique, ù notre liturgie,
à nos ornements, à nos fêtes, ù nos groupements pieux.
On a vu des pasteurs organiser des services dc requiem
ou même des processions en l'honneur de la croix.
3° Le protestantisme en Suisse.
Dollinger a déjà
fait celle remarque : · On n’a jamais essayé d’établir
dans toute la Suisse une seule ct grande Eglise pro­
testante. » L’est que la Suisse a été un carrefour, où les
nouveautés se sont rencontrées, heurtées, installées
chacune sur un morceau du territoire. Et les conditions
géographiques ont contribué à stabiliser ct à différen­
cier ces réformai Ions diverses. Aux pays de langue alle­
mande, la réforme luthérienne; aux territoires de
nier.

i>e Tiié.oL. cathol.

8G6

Zurich, la réforme zwlnglicnnc; aux cantons de langue
française, la réforme calviniste. D'ailleurs, en chacun
de ccs territoires politiques ct ecclésiastiques, des quan­
tités de subdivisions de la secte principale, el l’emprise
d’un césaropapisme qui n’a cessé que de nos jours, fort
relativement d’ailleurs. Celte crise du régime des
Eglises d’Etat développe aujourd'hui meme ses con­
séquences, que nous étudierons. Examinons d’abord
cc qu’est devenu, au point dc vue doctrinal, le pro­
testantisme issu dc ces trois branches initiales
1. Évolution doctrinale. — Dire qu’il y a encore une
doctrine zwmgliennc ou luthérienne serait aventuré! Il
n'y a plus qu’une mentalité : elle sc caractérise par une
opposition violente, presque départi, contre l’Église
romaine. Les haines de Luther ct dc Zwingli se sont
transmises, là plus qu'ailleurs. aussi simplistes dans
leur aveuglement. On garde ici des sympathies pour
les doctrines sacrament alistes; la, une aversion pro­
fonde. Mais d’originalité dans la pensée, point. La
théologie allemande el celled’A. Sabatier, d’A.Loisy et
des principaux réformés français d’aujourd’hui, pé­
nètrent la dogmatique helvétique. Sur l’influence
actuelle de la pensée de Calvin en Suisse romande, le
pasteur A. Eorncrod écrit : A I heure actuelle, vous
ne rencontrez pas un seul calviniste pur. parce que
le dogme dc la prédestination, tel qu’il a etc formulé
par Calvin, heurte trop la conscience moderne, qui ne
saurait admettre que Dieu prédestine, de toute éternité,
des créatures aux peines éternelles. · Le principe du
protestantisme. Lausanne, 1923, p. 16.
Le pasteur Maurice Neeser nous avertit aussi que le
terme d’orthodoxie a changé de sens et que les ortho­
doxes d'aujourd’hui, parmi les pasteurs, ne sauraient
être les orthodoxes d’il y a quarante ans La séparaJ lion à Génère. r»19. p 31.
Aujourd’hui, chaque pasteur enseigne à Genève sous
sa propre responsabilité. Il fait ou choisit son caté­
chisme et ses définitions dogmatiques. Celui dc
M. l’rank Thomas, paru à Genève en 1909, el celui de
M. Paul Vallollon. paru a Lausanne en 1919 et qui en
est à son cinquantième mille, sont profondément dif­
férents dans la manière même de vider de leur sens
originel les anciennes formules du Cretio. Sur I atti­
tude que celle Église est appelée à conserver à l’égard
de la Bible, quelques aveux sont éloquents. Le pasteur
Charles Chenevièrc. de Genève, n'hésite pas à écrire :
« Je ne vols pas aujourd’hui un seul pasteur de notre
Église croyant à l’inspiration littérale des Écritures. »
L'Église et les jeunes, Genève, 1919, p. IL Les théories
modernistes concernant la formation, la valeur histo­
rique ct l'inspiration de la Bible ont ravagé l’Eglise hel­
vétique, et l’on peut suivre l'étendue de cc mouvement
dans un livre assez récent dc M. M- Neeser. La Hible et
l'autorité de ht joi dans le protestantisme, 1916. Quant
aux tendances de l’exégèse relativement a la personne
de Jésus, rien n’est plus strictement suggestif que le
livre du pasteur G. Bcrguer, intitulé Quelques traits de
ta rie de Jésus, au /joint de rue psychologique ct psycha­
nalytique, Genève, 1920. Toutes les hypothèses aujour­
d’hui mises en avant par la pensée rationaliste ou
protestante libérale sont appelées à résoudre l'énigme
chrétienne. Les uns y voient un syncrétisme de la
mythologie gréco-orientale, par quoi s’expliquent les
doctrines chrétiennes de l’incarnation, de la rédemption,
de la résurrection et des sacrements. D’autres, le produit
d’une exaltation mystique, par quoi s’expliquent tous
les récits relatifs à la naissance, aux miracles, à la divi­
nité du Christ, mort en croix. On nc peut dire qu’une
réaction soit encore en faveur auprès des théologiens
de cette Église helvétique livrée à toutes les fantaisies
de la critique moderniste. M. Bcrguer n’éprouve aucune
hésitation à avaliser toutes les suggestions dc la
méthode historique *. Il afllrmc, avec une égale ccrT. — NUI — 28.

$67

PROTESTANTISME. LE LUTHERANISME, < HtG \ N I S \ ΊΊ u \

(itudc, que les fragments historiques de l'Evangile
sont entoures d’une gangue mi-partie légendaire,
mi-partie dogmatique; qu’il csl néanmoins impossible
de reconnaître cl de distinguer ces trois éléments; mais
qu’il est indispensable de renoncer â leur signification,
afin de restituer la figure du Christ historique, et que
la seule et légitime voie est de reconstituer son histoire
d’après les Interprétations que la psychologie et la psy­
chanalyse permettront, sans d'ailleurs conférer A
aucune d’elles la moindre certitude. Ce que AL Bcrguer
assure avec tant de confiance, un autre professeur de
théologie â Genève, Ai G. Fulliquct. l’avait déjà pro­
posé cn partie en nous révélant que Jésus avait pris
connaissance de la notion du Fils de l’homme, dans les
ouvrages de la Perse! Les problèmes d'outre-tombe, 1918.
D’une façon générale, l’influenccde 1 iarnack. auteur
de L’essence du christianisme, sc fait sentir en tous ces
milieux; Jésus leur apparaît comme le prophète d’une
religion qu’il aurait voulue sans prêtres et dont la tra­
dition ecclésiastique a transformé le sens primitif.
L’influence de Lolsy est encore assez active, el rien
n'est plus commun que d'entendre reprocher au Nou­
veau Testament et à l’Église originelle d’avoir, par une
longue erreur, annoncé la proximité de la fin du monde,
ce qui obligea peu à peu les chrétiens à rénover leur foi
autour de principes complètement nouveaux, mais
déterminés par la persistance d’une Église que l’on
avait crue assez tôt destinée à disparaître dans la gloire
du rovaume des cieux.
On a pu remarquer que la jeunesse studieuse ressent
le contre-coup de ces batailles d’idées où se perd la foi
traditionnelle. Elle va d’une solution à une autre solu­
tion contraire, et · cette alternance d'affirmation el de
recherche traduit fort bien, dit-on. ce qu'est l’âme reli­
gieuse en notre temps . AL Ch. Clerc. Journal de
Genève, 29 sept. 1923.
Du point de vue dogmatique, la Réforme suisse
semble donc aujourd’hui livrée aux plus actives forces
du rationalisme allemand. Son attitude en face du culte
et de la liturgie ne sera pas moins confuse. On y con­
serve généralement la haine aveugle de Zwingli contre
toutes les cérémonies du culte catholique : guerre aux
sacramentaux, guerre aux manifestations liturgiques
de la pieté catholique : prières vocales, chants, pro­
cessions, prostrations, objets sacrés du culte. On n'uti­
lise pour la cène que des coupes et des plats de bois, on
s’y montre extrêmement déliant à l'égard des inno­
vations rituelles, que la liturgie anglicane, par exemple,
adopte de plus en plus nombreuses. Des pasteurs,
comme M. M. Neeser. y dénoncent cn termes d’un
étrange archaïsme « des traces de cléricalisme · et
prévoient avec une terreur comique que ces innova­
tions innocentes ne tarderont pas à entraîner après elles
l’épiscopat et la confession auriculaire, et le mysti­
cisme sacramentel qui exigera, sur des autels rétablis,
autre chose qu* « une indéfinissable hostie ». Bref, le
mouvement liturgique est accusé de servir de véhicule
a la foi romaine, et c'est à quoi les pasteurs se déclarent
hostiles. Il est en effet bien à craindre que l'hostilité
butée de ces théologiens, à qui · l’indéfinissable hostie »
ne dit rien que superstition et idolâtrie, n’étouffe, pour
de longues années, les timides essais de restauration
liturgique que certains avaient tentés au temple de
Lausanne. Le mouvement de la Haute Église anglicane
et allemande n’existe encore pour ainsi dire pas dans
ΓÉglise helvétique.
2 Organisation. — Reste à montrer ce qu’est deve­
nue l’organisation de l’Église helvétique telle que
Zwingli l'avait décrétée.
Pour Zwingli, la liberté < évangélique doit se con­
cilier avec la notion d’Église d’État. Celle-ci domine,
et l'on assure que celle-là ne souffre pas de cette main­
mise Le nationalisme dirige la piété, ou plutôt sc sou-

SGS

met la vie religieuse. Zwingli a créé une Éfllise d’État,
tandis qu'à Genève Calvin instituait un Etat évangé­
lique. L’idée de Zwingli a été battue cn brèche, vers
1815, par le pasteur Vinci, qui protesta, au nom de la
liberté,contre la tyrannie de l’État. A la suile de Vinci,
les deux tiers des pasteurs du canton de Valid sc sépa­
rèrent de l’Eglise Institutionnelle pour fonder une
Eglise libre. D’ailleurs, ces Eglises libres, autonomes,cl
qui ne comptent pour assurer leur développement que
sur elles-mêmes et la générosité de leurs adeptes, n’ont
pas cessé de décliner, au moins autant du point de vue
matériel (pie du point de vue spirituel. Aujourd’hui
même, la question de l’organisation de l’Église helvé­
tique préoccupe les pasteurs, et quelques-uns, que met
dans l’embarras l'antinomie fatale entre la liberté
évangélique et le concept d’Église organisée, n’hésitent
pas â conseiller la suppression radicale des Églises et
l'instauration d'une communauté religieuse sans pas­
teurs ni Bible. < Cet effondrement de l’Église nous
paraît nécessaire, inévitable, une libération. Toutes les
Églises sont des organisations passagères, trop petites
et trop étroites pour retenir l'esptil de celui qui ap­
porta lu bonne nouvelle au monde. H faut que le vase
soit brisé pour que l’odeur du précieux parfum rem­
plisse la maison. * Ilans Faber. Le christianisme de
l'avenir, 1920, p. 188. D'autres, moins radicaux,souhai­
tent simplement voir se multiplier des « Églises beau­
coup plus restreintes et plus différenciées qu'elles ne le
sont actuellement ». Frommcl. Études religieuses et so­
ciales, 1895. En somme, une pullulation de series,
vaguement unies par une vague foi commune. .Mais on
n’avait pas prévu la fortune de sectes assez étrangères
au protestantisme helvétique qu’elles mettent aujour­
d’hui en véritable péril. Telle Église sc donne à la
secte des frères dissidents ou darbysles larges, telle
autre à la Christian science, telle autre aux adventistes
du septième four, telle autre à V Assemblée du corps de
Christ. Cette course à l’individualisme pur aboutit â
ce que l’on a appelé les Églises multitudinistes. O
régime d'une liberté sans frein pouvait, à la rigueur,
ne pas trop effrayer, aussi longtemps que toutes ces
formes religieuses restaient sous le contrôlée! l’influence
et l’autorité bienfaisante de l’État. .Mais, depuis le
30 juin 1907, la situation s’est trouvée subitement
transformée.
A Genève, la séparation des Églises et de l’État fut
votée. Il fallut songer à réorganiser une nouvelle
Église nationale protestante genevoise. La nécessité
s'imposa de grouper les fidèles et de limiter leur liberté
d'action et d'examen. On ne vit pas d’autre moyen
pour sauver de la ruine l’Église cn péril. On élabora
donc une constitution (7 julll. 1908), à laquelle furent
censés adhérer tous les protestants < qui se considé­
raient comme faisant partie de l’Église ». D’ailleurs,
aucune obligation ni Juridique ni dogmatique. II suf­
fisait de voit en Jésus, de quelque manière qu’on le com­
prenne, le grand Inspirateur des âmes. La constitution
l’appelait cependant le Sauveur des hommes. Elle sc
référait à la Bible « librement étudiée à la lumière de
la conscience chrétienne el de la science ». Elle accep­
tait ΓÉvangile < comme une source de vie éternelle et
de progrès individuel et social ·■. C’est à ce compromis
entre la libre pensée et la foi que s’arrêtèrent les
pasteurs trop avisés sur la situation véritable de leur
confession pour risquer le grand refus, s’ils avaient
nettement posé le problème de la fol chrétienne aux
regards de leur Église en désarroi! M. Neeser, Lu
separation à Genève, 1919.
I
Déjà les nécessités de la vie ont apporté des modi­
fications profondes au régime de la séparation. En fait,
les destinées des Églises dépendent encore de l'attitude
des pouvoir» civils à leur égard. Ou ? distingue tou­
l jours les 1 Xli ·. s Officielles et les Églises libres. Comme

SM

PHOTEST \ NT! SME. 1.1. CALVINISME, ORGANISATION

Ir protestantisme représente cn Suisse les trois cin­
quièmes de la population et que la classe paysanne n’y
est pas encore dominée pat la classe ouvrière irréli­
gieuse, les forces nationales continuent de secourir les
Églises, qui y conservent un démocratisme tout à fait
conforme à l’esprit public et national, La plupart des
cantons suisses ont leur propre Église» soit ollicielle,
soit libre. I es Églises olllclelles sont cn majorité et
tiennent à conserver l’appui des États ou cantons, afin
de se mieux préserver contre le catholicisme, qui pro­
gresse un peu partout, el contre les excès de l’indivi­
dualisme protestant. Ces Églises officielles ont formé
une fédération depuis 1920. Malgré le principe de In
separation, Églises et cantons s'entendent tacitement
pour tolérer un certain contrôle civil sur les manifes­
tations de la vie religieuse, sans toutefois que l’État
s’ingère dnns les affaires proprement ecclésiastiques.
Les Églises organisent leur activité comme elles l’en­
tendent. La plupart conservent l'organisation pres­
bytérienne. Leurs synodes sont mixtes, c'est-à-dire
composés de pasteurs et de laïques. Leur autonomie
est très accusée. Les paroisses élisent leurs pasteurs,
les destituent pour fautes graves, taxent leurs mem­
bres, disposent de fonds spéciaux, surveillent l’in­
struction religieuse el l’organisation du culte. Comme
elles ne peuvent cependant couvrir la totalité des frais
cultuels, l’État en supporte la majeure partie. Ce sont
là les Églises « populaires », où sc perpétue, plus ou
moins modifiée par l’esprit rationaliste que nous avons
déjà décrit, l’in fluence de la pensée zwinglicnne ou
calviniste.
\ côte de ces Églises privilégiées, les Églises libres
font ligure de parents pauvres. Elles ont été pour la
plupart créées par opposition à la suprématie de l’État.
Les individus ont préféré leur sens propre au dogme
traditionnel et sc sont révoltés contre des formes
patronnées par l’élément civil. Elles renoncent ainsi ù
la tutelle de l’État, mais aussi à ses largesses. Elles ont
une double origine. Les unes sont issues du Rtoril qui
fut, dans le protestantisme du xix· siècle, la révolte «les
âmes fidèles au principe de la liberté d’examen et de
l'indépendance religieuse, contre l’autorité civile s’in­
gérant dans les affaires religieuses. Les autres sont
ducs à l’évangélisation étrangère. Nous avons vu com­
ment méthodistes, baptlstes et autres sectes anglosaxonnes se sont installées en Suisse ces dernières
années. Certaines enfin proviennent du piétisme alle­
mand. La vie religieuse semble plus active, plus pro­
fonde on ces centres d’opposition. Il y a encore là l’ar­
deur des néophytes.
Mais sur l’ensemble des autres Églises les observa­
teurs s’accordent à reconnaître que s'étend l’indUTéicntisme. Le peuple ne comprend plus les rites tradi­
tionnels; il ne 1rs aime plus, car ils ne parlent plus à son
Ame. Le culte reste cn général trop austère et trop
simple. I ne liturgie sans décor, la prédication de la
Bible entre quelques cantiques et des formules de
prière adressée à un Seigneur lointain. Le peuple suit
encore par atavisme, sans élan du cœur. L’instruction
religieuse n’atteint guère que les enfants.
Afin de secouer 1rs masses, les essais d’évangélisa­
tions libres se multiplient, mais ce qu’elles gagnent
ne va plus aux Églises officielles. \insi naissent les
petites paroisses autonomes, qui affaiblissent plus
qu'elles ne fortifient la grande Réforme suisse. Celle-ci
sc dilue dans un émiettement fatal.
Il n donc paru qu’en vue de reformer une unité à
peu près viable, force était de ne plus s’arrêter aux
divergences dogmatiques, mais de se rapprocher sur le
terrain pratique. Le christianisme social, venu de
Prance, n récemment conquis plusieurs communautés
suisses. Il s’appuie, comme nous l'étudierons un peu
plus loin, sur la prédication du royaume de Dieu .

870

c’est-à-dire sur hi valeur sociale du christianisme, (.et
aspect d'un christianisme vidé de son contenu dog­
matique semble avoir permis à l’Église helvétique de
contrecarrer la propagande du socialisme et de l'irré­
ligion sur les masses populaires, auxquelles on ne
demande aucune adhésion à une dogmatique étroite,
mais simplement d'être du Christ, proclamé initiateur
de charité, de justice et d’humanité. Le grand pro­
blème actuel du protestantisme cn Suisse est de savoir
si ces nouveaux adeptes se contenteront d’une Église
réduite à un système de philanthropie ou si, déçus dans
leur soif d'un idéal surhumain, ils ne rejetteront pas
définitivement un christianisme qui n'apprend plus à
regarder au delà des vicissitudes humaines. (l’est sur­
tout aux efforts de lx utter et de Bagoz que l’on doit
cet actuel développe nient du christianisme social.
Aujourd'hui, la Réforme helvétique es* en plein
désarroi et à I» croisée des chemins.
111. Li. calvinisme ACTif.i. — 1° Organisation.
-- A prendre encore le calvinisme nu sens le plus géné­
ral et cn négligeant les multiples formes qu’il a revê­
tues, on peut dire que l'organisation de l’Église de
Calvin dépend de la notion d’Église propre a celui-ci.
Sans doute, Calvin concède que · l’Église ne peut
errer aux choses nécessaires au salut », mais, par la dis­
tinction qu'il établit entre cette iiicrrnncc rt le concept
catholique d’Église. il montre bien qu’en définitive
l’Église ne lui parait qu’une institution secondaire
pour l’œuvre du salut. l\cs catholiques, dit-il, « attri­
buent autorité à l’Église hors la parole; nous, au con­
traire, conjoignons l une avec l’autre inséparable­
ment... IK babillent que l’Église a puissance d’approu­
ver l’Écriture.,. Mais assujettir ainsi la sagesse de Dieu
à la censure des hommes, qu’elle n’ait autorité sinon
cn tant qu’il lui plait. c’est un blasphème. Comme si la
vérité étemelle et immuable de Dieu était appuyée sur
la fantaisie des hommes. » 1/organisation ecclésiastique
est donc un élément de mediocre importance : la
parole de Dieu csl établie une fols pour toutes.
L’assistance du Saint-Esprit , assurée a tous les
chrétiens, leur permet d’en prendre l’intelligence par
un contact direct, personnel et par une expérience
qu’aucun décret étranger n’est capable de suppléer.
La liberté d’examen arrache le fidèle â la tyrannie
d’une direction prétendument religieuse. Pour tous
ces motifs. Calvin rejoint Luther dans la conviction
que la parole de l’Écriture est tout, que la Bible
suffit, et que l’ecclésiologle est la partie la moins essen­
tielle do la Réforme.
Cependant. Calvin, devant les excès commis en son
temps, par les adeptes de la liberté d’examen absolue
et de l’antisacerdotidismc. essay n de réagir. Sans doute,
dit-il, le Christ a promis son assistance « à un chacun
fidèle en particulier ». mais il convient de faire une
place particulière * à la compagnie des fidèles » ou
• aux conseils de vrais évêques », parce que. dans ces
groupements où la présence du Christ est plus efficace,
il doit sc trouver des lumières plus grandes. Voilà réha­
bilite le principe de la hiérarchie ecclésiastique. L’his­
torien recent de Calvin, M. le pasteur J. Pannier, a pu
montrer que. malgré l’absence apparente de hiérar­
chie dans son Église, Calvin avait personnellement nue
certaine sympathie pour une forme ecclesiastique hié­
rarchisée comme dans l’Église romaine. Mais la ten­
dance fondamentale de son œuvre fut plus forte : les
réformés étaient appelés à se libércrdu joug des prêtres,
de la superstition du sacerdoce et à se référer au Livre
seul, à la Bible, souveraine de la pensée cl de l’action.
Le calvinisme établit une forme religieuse qui parait
fondée sur la démocratie et hostile à toute hiérarchie.
.Avec encore plus de force que Luther. Calvin a
enseigné à combattre le principe d’Église ù* institution.
où l’on prétend que le travail invisible du clergé tend

871

PROTESTANTISME. LE CALVINISME, ÉVOLUTION

À assurer la prééminence du snccrdot alisme. C’est
parce que leur existence requiert des ministres pour les
distribuer que l’Eglise conserve les sacrements et toute
une hiérarchie de puissances ecclésiastiques. Cette
armature cléricale, Calvin en a libéré son Eglise en
détruisant la caste sacerdotale. Cependant, le calvi­
nisme a une ccclésiologic bien plus nuancée que celle
du luthéranisme ou du zwinglianisme. D'après M. Doumerguc, l’historien le plus dévoué â Calvin. le concept
calviniste d’Église est un habile moyen terme entre
l’anarchie du sacerdoce universel cl la tyrannie de l’au­
torité ecclésiastique. Toute son organisation repose sur
une constatation de fait : Calvin envisage l’Eglise
comme une association d'individus. Elle est une asso­
ciation en cc sens que scs membres font une même pro­
fession de foi et adhèrent à une vérité objective qui
constitue le lien de l'association. Mais l’individu règle
lui-même les destinées de l'association. On a dit que le
calvinisme était, beaucoup plus que le luthéranisme,
démocratique, par le rôle actif qu’il accorderait à
chaque fidèle dans l’organisation de l’Église. En ce sens
il est vrai que Luther, en cédant les droits des fidèles
au pouvoir séculier qui dirige l’Église â sa guise,
a moins bien compris que Calvin le développe­
ment logique d’une réforme qui prétendait libérer la
conscience individuelle. Mais ce sont IA des apparences.
L'Église de Calvin n’est certes pas démocratique; son
organisation ne repose nullement sur le suffrage uni­
versel. 11 s’oppose meme à l'action des ensembles, ù
mesure que les Intérêts deviennent plus généraux. En
s’élevant du consistoire aux synodes, le calvinisme
demande les conseils de membres de moins en moins
nombreux, de plus en plus sélectionnés, el c’est une
conception aristocratique qui préside aux destinées de
cette Église. Par la manière habile dont Calvin amal­
game le concept démocratique el le concept aristocra­
tique. il a su gagner les hommages d’un luthérien
moderne d’esprit fort averti. >L Troeltsch, et d’un
anglican fort cultivé, M. Leighton Pullnn. L’Allemand
avoue que l’organisation calviniste esl admirable pour
s’adapter aux besoins des diverses civilisations. L'An­
glais admire Calvin pour avoir su réaliser la synthèse
entre l'individu el l’Eglise,entre l’autorité et la liberté.
En fait, l’organisation calviniste ne tient presque
aucun compte de l’individu, sinon pour l’assujettir â
une volonté de groupe, puis d’ensemble. Calvin orga­
nisait son Église d’après cc qu’il avait trouvé dans
l'Écrilure, les quatre ordres institués par le Christ :
pasteurs, docteurs, anciens et diacres. Pour contreba­
lancer cette organisation ecclesiastique et cléricale,
Calvin créa le consistoire, qui peut représenter la
volonté de la communauté et tempérer la force cléri­
cale par la force laïque. C’est l’apparence; en fait, le
consistoire n’est rien d’autre qu’une simple juridiction,
un conseil disciplinaire. D’autre part, afin de mieux
soustraire le ministère proprement dit â l'influence
démocratique, à la volonté populaire, Calvin enseigne
que son autorité ne vient pas du peuple, que la continu- '
nauté ne l’institue pas. que sa doctrine n’est pas
assujettie à la censure des hommes ». On ne permettra
pas à un fidèle quelconque de prêcher « sa vérité, sous
le prétexte que le pasteur « fait fausse route ». « Dieu,
dit Calvin, a commis en dépôt cc trésor à son Église; Il
a institué des pasteurs et des docteurs pour enseigner. »
Ces principes commandent l'organisation de l’Église
calviniste. Elle est théocratique, comprenant une masse
de fidèles organisés, soumis à des chefs de la doctrine
cl de la discipline, qui eux-mêmes se soumettent à la
parole de Dieu, seule souveraine. L’État ou puissance
séculière ne peut dominer un organisme créé sur la
parole divine. L'État doit être chrétien, protéger
l’Église. v maintenir au besoin la saine doctrine et la
régularité des mœurs, et, selon le mot de l’Écrilure, les

872

magistrats seront
les lieutenants de Dieu >. Mali
l’Église reste maîtresse de son credo et de sa liturgie
Au contraire de Luther, qui avait préconisé pour sc»
Églises le système territorial, chaque prince ou gouver­
neur étant chef de l’Église établie sur ses terres. Calvin
a inst it lié le sustème théocratique, mais, ce faisant. Il est
revenu aux Églises d'institution, qu'il avait prétendu
abolir.
2° Doctrine et liturgie. — De la doctrine calviniste,
il n’est pas téméraire de dire que presque rien ne sub­
siste aujourd’hui. I n réformé suisse a osé, naguère,
poser l'impertinente question : Que /aul-il garder du
calvinisme de Calvin? Et il y répondait par une critique
pertinente de tous les points doctrinaux où s'appuyait
le réformateur.
On ne conserve plus la théorie de la prédestination,
qui est cependant le fondement même du calvinisme;
plus d’excès logiques sur la justification par la foi seule,
sur la grâce, sur le symbole eucharistique, sur l'imimissibllité de la justification, sur la corruption totale de
la nature et l’absence de liberté humaine, sur l'impos­
sibilité du mérite, sur la nature de la grâce sacramen­
telle; plus de croyance en l’Église d’institution, créa­
tion du Christ, chargée de prêcher la doctrine et de
distribuer les sacrements. Ayant éliminé tout ce fond
doctrinal. M. P. \ allot ton écrivait qu’on ne pouvait
conserver du calvinisme que le principe de la liberté
d’examen, ce qui est d’une belle ironie ou d’une rare
méconnaissance de l'histoire. Calvin ayant surtout
frappé de sa main impitoyable tous ceux qui, invoquant
ce principe luthérien, osaient exprimer une pensée per­
sonnelle. en contradiction avec le dogme fixé par le
réformateur de Genève. Paul \ allot ton. Que fauldl
garder du calvinisme de Calvin? Genève, 1919, cl
E. Pétavel-Ollif. Les bases logiques d'un néo-calvinisme.
Montbéliard, l'.’l L
il y a même une sorte de joie pour les calvinistes
modernes à rejeter la paternité du réformateur : < Il
appartient à chaque réformé de lire la Bible avec sa
conscience et sa raison. Que tout protestant sc fasse
donc sa religion en prenant dans la Bible cela seul
qu'admet sa raison. Cette religion raisonnée et tout
individuelle, qui n’est pas du tout l'orthodoxie Impo­
sée à tous les fidèles par l’autoritaire Calvin, c’est le
protestantisme libéral dont le père est incontestable­
ment Rousseau. » Un autre écrit : « En réalité notre
protestantisme moderne, tout au moins notre protes­
tantisme libéral, vient moins de Calvin que de Sébas­
tien Custellion. Traducteur de la Bible, exégète, cri­
tique, théologien, théoricien de la tolérance et de la
pensée libre, il n’est aucune de nos voies qu’il n’ait
déblayée devant nous. Nous sommes scs héritiers,
plus, beaucoup plus que ceux de son irascible antago­
niste. » Cité par le pasteur Noel Vesper, alias M. Nou­
gat. dans L<s protestants devant la patrie, Paris, 1925,
p '.»1, 116.
Ce n’est donc pas l’étude de la pensée de Calvin qui
nous permettra de comprendre le calvinisme actuel. NI
l’étude de la pensée de Bousseau et de Caslclllon.
3° Les origines du calvinisme actuel. — La doctrine
calviniste, depuis le début du xixr siècle, a souffert
d’une absence totale d'originalité. La pensée des réfor­
més s’est orientée de jour en jour vers les nouveautés
des théologiens luthériens, qu’elle s'est docilement
incorporées.
1. Facteurs généraux de. révolution doctrinale. —
Nous avons vu dans l’étude des origines du luthéra­
nisme actuel l’importance des œuvres d’un Lessing,
d’un Schlclermachcr et d’un Hitschl. lilies ont exerce
la même influence sur les chefs du calvinisme. Mais à
leur action s’est ajoutée celle de la poussée piétiste,
connue sous le nom de Réveil. Vers 1818, Cook, dis• iplc de V· cslcy parcourait la 1 rance avec ses mission-

873

87't

nnircs. afin de réveiller l'àmc protestante. Sous leur plus seulement le principe d'autorité ou de liberté
inspiration, les Églises calvinistes. jusque-là Églises d'examen qui y était étudié· mais les fondements dog­
d'Etat ou institutionnelles, comprirent 1rs bienfaits de
matiques et historiques du christianisme y étaient con­
l’indépendance el dès lors aspirèrent a une forme nou­ tinuellement sapés par les Pélissier, Émile Robcrty,
velle d'organisation. Cook avait beau répéter : < Notre Aristide Viguié, Charles Wagner» François Puaux,
dessein n’est pas de former des Églises libres au sein Albert Réville, Coquerel père et fils. La hardiesse de
de l’Église réformée, mais de vivifier cette Église », ccs pionniers était telle que Ferdinand Buisson, lassé
en fait, les Églises qu'il avait vivifiées ne songeaient de soutenir plus longtemps une attitude équivoque,
qu’à s’émanciper, pour vivre librement leur christia­ engageait l'aile libérale du protestantisme à passer, a
nisme, sans les entraves d’une organisation officielle. Le sa suite el sans récitcnce, au camp des libres pen­
pasteur Edmond de ITcssensé était l’ardent promoteur seurs. « Être protestant libéra), disait-il, c’est une des
de ce mouvement. Le 18 mars 1839, Il lança une pro­ manières d’être libre penseur. » Le théologien ortho­
fession de fol (pii marquait nettement le caractère doxe E. Dotimcrguc, les accusait, lui aussi, de n’être
Individuel de la foi et l'indépendance de l’Église en que des incroyants camoufles et les poussait vers la
face de l’État. Selon la tradition méthodiste, ccs nou­ porte de sortie de l’Église calviniste. Notts ne pouvons
veaux convertis enseignaient (pie le christianisme se ici reprendre les diverses études produites par cette
réduisait, ou presque, à l’élan du cœur, et que le dogme école dite libérale qui a Henri de 1850 à 1880 environ.
était secondaire. Le Réveil jeta la discorde parmi les Mais voici quelques professions de foi. qui permettent
calvinistes, soit libéraux, soit orthodoxes. Une longue de juger l’état d’esprit de ces soi-disant historiens
• objectivlstes ». L’un écrit : < Nous aflirmons nette­
polémique s’engagea autour des notions d’Église et
ment que cc qui est irrationnel est inadmissible. Cc
d’autorité. Les orthodoxes restaient fidèles â la pensée
qui est irrationnel est faux. Ce qui froisse le sens du
de Calvin sur les Églises d’institution. Les libéraux et
les piétistes s’unissaient étrangement pour réhabiliter vrai et du faux, du bien et du mal, qui est en nous,
froisse un instinct qui est l’œuvre de Dieu. Toute idée
le principe du libre examen et la tendance antlsaccrdotale. Mais celte collusion ne pouvait durer : les pié­ est faite pour être comprise, et une idée que nous ne
tistes conservaient leurs croyances, en les appuyant comprenons pas n’existe pas pour nous. Il ne faut donc
sur le sentiment. Les libéraux allaient vers un ratio­ pas invoquer le grand nom de mystère pour imposer a
nalisme de plus en plus négateur de la foi. Sous la l’esprit des idées incompréhensibles, puisque cc serait
conduite de deux pasteurs. Athanasc Coquerel et Imposer le néant. · Th. Host. Le protestantisme libéral.
Samuel Vincent, les libéraux entreprennent de réduire 1865» p. 53. Celte intrépidité dans l'affirmation. qui n'a
pas le moindre souci <tc mieux examiner des tenues
tous les dogmes chrétiens à un symbolisme naturaliste.
Ainsi le dogme du péché originel devient, a leurs yeux, confus comme ceux d’irrationnel, de sens du vrai,
le symbole de l'effort de l’homme sc dégageant péni­ d’instinct, d’idée incompréhensible, est tout à (ait
blement de son humaine misère; ainsi, par opposition, caractéristique d’un état d’esprit commun vers i860»
le dogme de la rédemption par le sacrifice de la croix mais aujourd’hui périmé, et que d’authentiques pro­
symbolise le triomphe de l’esprit sur la chair, sur la testants n'hésitent pas ù condamner. · Les théologiens
mort, réalisé par le Christ. Voir surtout le livre de Vin­ de la Revue de Strasbourg, écrit M. le pasteur Bertrand,
se sont laissé entraîner à manquer de mesure el de déci­
cent. Vu s sur le protestantisme français, 1859.
La position des libéraux dans le calvinisme avait sion tout à la fois, au cours de leur réaction contre le
pris une importance particulière depuis le consistoire dogmatisme orthodoxe » Bertrand. La pensée religieux
de 1818. qui avait admis que les consistoires et les con­ au sein du protestantisme libéral, 1903. p. 132.
Quant aux productions historiques de l’école libé­
seils locaux n’auraient plus à connaître des questions
rale. elles ont été complètement imprégnées de la pen­
dogmatiques > et que la liberté individuelle reprendrait
tous ses droits, en dépit de l’orthodoxie. De cette per­ sée de quelques historiens allemands : Biedermann.
mission les libéraux usèrent pour déclarer que l’Église I.ipsius, PHeldercr. Baur. qui ne voyaient eux-mêmes
dans l’histoire que le moyen d’appliquer les théories
ofllcielle ne cessait d’opprimer leur pensée et. prétextant
certaines manifestations de l'indignation des ortho­ de leur maître commun, le philosophe Hegel. Nos his­
toriens libéraux convenaient de ces arrière-pensées.
doxes devant leurs impiétés, ils firent schisme, créèrent
une « Union des Églises évangéliques de France · cl Albert Réville « avouait franchement qu’il était hégé­
harcelèrent leurs ex-coreligionnaires. L’orthodoxie se lien el, comme tel. voyait dans l’histoire religieuse,
el spécialement dans l’histoire des dogmes, le mouve­
tourna vers les pouvoirs publics, implorant aide et
ment naturel à la marche de l’humanité, qui oscille
secours. En 1852, les pouvoirs publics ne répétèrent
pas les fautes commises par les princes allemands, entre des nflirinations contraires — thèse et anti­
et tend vers un point de vue supérieur, où se
suppliés en 1525 par Luther. Les orthodoxes se défen­ thèse
dirent par leurs propres moyens et, au synode de 1872, concilient les contraires. Mais cette « philosophie de
proposèrent de constituer un synode ayant autorité l’histoire , qui apparaissait alors incontestable et à
de contrôle, de juridiction el de pénalité ù l’égard de laquelle Renan lui-même s’est docilement soumis,
tous les consistoires... Les liberaux ripostèrent en n’est plus aujourd’hui qu'une défroque de la pensée
humaine dont les historiens sc libèrent. La métaphy­
déclarant menacé le principe même de la Réforme : le
sique n’a pas ù expliquer les faits historiques. Sa des­
libre examen, el menacée l’Église calviniste, où l’on
tâchait d’introduire un élément de catholicisme : l’nu- tinée est de les déformer. Les travaux conçus selon les
lorité. Grâce à quoi les protestants libéraux conti­ principes hégéliens sonl soumis à une revision totale,
nuèrent d'inonder la France de leurs productions exé- cl de l’œuvre historique de l’école libérale calviniste,
gétlques et théologiques, où triomphait la tendance tout est remis sur le chantier Quelques protestants en
conviennent. Parlant de ccs historiens, M. André \rnal
rationaliste des théologiens allemands.
C'est que précisément, entre les libéraux de Paris écrit : «Ce sonl les notions hégéliennes de l’absolu cl de
et les rationalistes d’outrc-Rhin, l’école protestante de l’infini qui sonl génératrices de leurs systèmes el de
Strasbourg remplissait un rôle de trait d’union extrê­ leurs erreurs. Or. ce sonl des notions fausses. «Arnal»
La personne du Christ et le rationalisme allemand con­
mement actif.
C’est Strasbourg qui servit ù fondre les deux pen­ temporain, Montauban. 1901, p. 313. M. \rnold Rey­
mond. après avoir constaté que l'anarchie doctrinale
sées. Sons l’influence de Colani et de Scherer, on créait
du protestantisme actuel provient en partie de la con­
la /teinte de Strasbourg, qui, de 1850 a 1869. remplit un
fusion (pie l’on a établie, dans les milieux théologiques.
rôle de critique corrosive fort important. Ce n’était

875

PHOTESTA NT1SM E. LE CALVINISME, ÉVOLUTION

87G

nous montre la succession progressive do la religion
mire théologie el philosophie, ajoute : En prlqflpc,
primitive, inférieure et grossière, évoluée puis devenue
la pensée protestante n’est liée â aucune philosophie
hébrafsme. qui lui-même a évolué cl est devenu le pro­
officielle, En fait, le protestantisme a subi toutes les
phétisme. l’évangélismo et finalement le christia­
fluctuations «les grands courants philosophiques qui se
nisme. route celle histoire, dit Sabatier, aboutit à
sont fait jour au cours de ces derniers siècles. Jlrvuc
de thMugie et de philosophie. 1923, p. 117.
Jésus. Celui-ci a simplement réveillé la piété. Or. on a
2. L'action d'Auguste Sabatier.
Tandis que le cal­ écrasé son œuvre sous une armature dogmatique.
vinisme français était ainsi dissocié, travaillé, affaibli,
Sabatier explique cette deformation par l’évolution
la pensée allemande finit de le conquérir, grâce à un
de la primitive religion du Christ. Elle a changé, en
passant par les étapes de la première génération chnhomme de très grande valeur intellectuelle, théologien
subtil, historien averti, écrivain-né. véritable ouvrier
tienne, puis celle de saint Paul, (pii a systématisé cc
qui était une effusion du cœur du Christ, puis celle des
des lettres. Auguste Sabatier.
Jusqu'en 1896 son influence s’était surtout exercée évangélistes, puis celle des philosophes helléniques et
sur ses élèves et un groupe d’amis, Sabatier enseignant
enfin celle des docteurs du haut Moyen Age. A travers
toutes ces étapes se sont formées, cristallisées, enri­
la théologie à l'université de Paris. Mais, en 1896, le
grand public fit un accueil triomphal à son livre inti­ chies et métamorphosées des formules théologiques cl
tulé Esquisse d'une philosophie de la religion d'après philosophiques, que l’on appelle des dogmes. Ils nais­
la psychologie et l'histoire. Sur l’action exercée, par ce sent d’un besoin de l’âme chrétienne. Nés du cœur, ih
volume, nous pouvons en croire M. Ménégoz. qui
deviennent la proie de la raison, (pii ratiocine sur eux
l’appelle le plus grand livre dogmatique de la théolo­ selon des systèmes de philosophie régnants. Ils sont
gie protestante depuis l’Institution chrétienne de Cal­ ainsi toujours retouchés, on fonction des systèmes en
vin ». Et· en effet, le calvinisme français est encore, à
vogue. Ils sont donc relatifs et n’ont qu’une valeur de
l'heure actuelle, sous l'influence directe de ce livre, (pii symbole. Ils demeurent comme des images toujours
a presque relégué dans l’ombre celle du grand livre changeantes, qui reflètent des pensées toujours en
do Calvin. Il est donc important de connaître les idées
devenir. Sont vivants les dogmes qui suivent ces modi­
fondamentales où s’appuie la dogmatique calviniste
fications de la vie. Ceux que l’on a figés en des formules
actuelle.
définitives sont déjà morts, étant inadéquats aux
L'Esquisse est une adaptation â l’esprit français des besoins des âmes toujours renouvelés. L’histoire
multiples systèmes élaborés en Allemagne au xtxr siè­ enseigne donc l’origine humaine des dogmes.
cle Ce fait, aujourd’hui reconnu, nous permet de répé­
Ces idées. Sabatier les défendit, les fortifia par d’in­
ter que le calvinisme actuel a fait preuve d’une origina­ nombrables articles (pii accrurent son prestige el décu­
lité do pensée fort médiocre et, d’autre part, d’une
plèrent son action. Quand il mourut (1901), il avait
incroyable soumission à la pensée de théologiens luthé­ réellement modifié le calvinisme traditionnel. Après la
riens. Ainsi s’est accomplie la fusion des dogmatiques
mort de Sabatier, on fit paraître de lui, en 1901. un
des deux sectes de la Réforme.
ouvrage non moins essentiel, intitulé Les religions d'au­
a) Sabatier analyse le concept de religion. A la
torité et la religion de l'esprit.
manière de Schleiermachcr, il y voit une création do la
Les religions d’autorité, on s’en doute bien, c’est
conscience, écrasée par le sentiment de s» détresse, et d’abord le catholicisme, dont les deux organes d’autorité
objectivant ses besoins et scs aspirations. Toute reli­ sont le pape infaillible el l’Église divine. Sabatier pré­
gion positive implique la notion de révélation. A la
tend exorciser ces deux fantômes par rhislolrc.cn mon­
manière de Lessing, Sabatier réduit la révélation aux
trant l’évolution des idées qui les a naturellement fait
conceptions de plus en plus hautes que la conscience se éclore. L’infaillibilité pontificale. Sabatier prétend en
crée à elle-même au cours de scs expériences. Toute
fixer les origines humaines, après avoir établi qu’elle
religion positive enclôt sa révélation dans un livre, qui
était étrangère à la première communauté chrétienne.
est pour le christianisme la Bible. A la manière de
L'Église divine : Sabatier prétend qu’elle n’a rien de
Lessing, Schleicnnacher el Bitschl. Sabatier ne con­ divin, étant une création assez tardive du labeur ecclé­
serve de la Bible que les pages utiles â nos âmes, qui
siastique ct clérical. Le Christ ne l’a ni voulue ni insti­
présentent une valeur morale. Pour les autres, récits,
tuée; les théories paulinicnnes l’ont à peine dégrossie:
histoires, décrets rituels ou formules dogmatiques,
les traditions juridiques gréco-romaines ont assuré son
« l’esprit de vie n’est pas là ».
organisation; les événements historiques du Moy-m
b) Sabatier analyse alors les concepts de miracle el
Age ont défini son armature. Quant à ses organes
d’inspiration, (pii sont les motifs dt crédibilité Invo- ( essentiels, épiscopat ct papauté, l’histoire en montre
qués par les religions positives, el particulièrement le
les origines humaines ct la formation tardive.
christianisme. Le miracle est ce que la piété admire et
Telle est la partie critique où Sabatier prétend avoir
ce que la science refuse d’admettre. L’inspiration est
raison du catholicisme religion d’autorité ». Il y a une
une extase qui devient, par le travail de sublimation
autre forme d’autorité : celle qui est donnée non à des
naturel aux prophètes », une divine possession de
hommes, mais à un livre. Ainsi du protestantisme, qui
l’homme par l’esprit créateur. Ainsi, la religion repose
n’admet (pic l’autorité de la Bible. Sabatier examine la
sur deux Illusions. Voilà ce que la psychologie enseigne
valeur de ce livre el établit l’illusion do celte autorité.
des origines de la religion.
On apprend alors (pie la Bible est d’origine purement
c) Et voici ce qu'enseigne l'histoire: la loi des faits,
humaine, que son seul but était d’ordre pratique,
c’est la loi de continuité par évolution (thèse de Hegel).
créateur de vie et non règle de fol, quo le canon des
Il n'y a pas do commencements absolus. Tout va de
Testaments est sans valeur, que doit être regarde
I imparfait vers une perfection Indéfinie, qui peut-être comme divin tout livre profitable à la piété, (pie doi­
ne sc réalisera jamais en perfection totale. Or, la reli­ vent vire exclus do ce canon tous autres livres, mais
gion se donne comme un commencement, parfait dès
qu’on peut introduire dans le catalogue sacré d’autres
son origine. C'est une contradiction à la loi de la mar­ œuvres étrangères, telle l’épitre de Polycarpe, où cir­
che du monde. Donc, il convient de prendre ce (pii est
cule une inspirât ion plus apostolique (pic dans la
le fond même de la religion positive (le dogme) cl de
seconde cpltre de Pierre -. La conclusion est (pie nulle
montrer que, comme toute chose, il a été soumis au
autorité externe (Institutions, hommes ou livres) n'est
devenir.
produclrin de In vraie religion et que la seule autorité
Sabatier brosse alors un tableau fantasmagorique
de I esprit < est -a dln de la noix de la conscience et du
des étapes parcourues par l’idée de religion. L’histoin
sentiment doit décider les âmes religieuses.

S77
3. La pensée calviniste actuelle, - C’est dans l’en­
semble de ces mouvoine.nls ol dans l’inllueuce exercée
par A. Sabatier qu’il faut rechercher les véritables
origines de la pensée calviniste actuelle. D’une part,
celle-ci est caractérisée par un manque absolu de spon­
tanéité; clic n’a guère fait que suivre les théoriciens
allemands. D’autre part, elle diffère essentiellement du
calvinisme de Calvin. Elle a réalisé une véritable cou­
pure entre deux protestantismes, qui s'opposent
comme la libre pensée s’oppose à la croyance. La dog­
matique de Calvin était précise, impérieuse ct somme
toute animée d’une foi profonde. La dogmatique calvi­
niste actuelle repose sur dos principes négateurs du
surnaturel et est orientée vers un naturalisme dont
nous verrons les manifestations. Enfin, elle est carac­
térisée par une Incoercible éclosion d’anarchie intellec­
tuelle, qui pousse l’aile gauche — ou radicale — du
calvinisme français à perpétuellement retoucher le
dogme traditionnel dans un sens do plus en plus ratio­
naliste ct antichrétien, et qui met l’aile droite — ou
orthodoxe — ainsi que le centre, groupe des irrésolus,
en posture, de combattants trop souvent résignés à la
défaite. On le vil bien en 1910, au congrès tenu à Ber­
lin par le protestantisme libéral, puis en 1912, a la
réunion que tinrent au temple de l’Oratoire. à Paris,
les représentants officiels de la gauche et du centre des
Eglises réformées. On recherchait l’union par conces­
sions réciproques. M Ménégoz nous apprend que, s’il y
cul des concessions, elles vinrent toutes de la part du
centre, qui cédait el abdiquait, tandis (pie la gauche ne
renonçait à aucune de ses thèses rationalistes. Il fau­
drait être aveugle, ajoutait M. Ménégoz, pour ne pas
voir les in 111 Irai ions continues et progressives du
fidéisme dans les milieux de la droite... L’orthodoxie
s'effrite sur toute la ligne. J’en parle à bon escient. »
Il ne faut donc plus parler de doctrine calviniste,
mais de doctrines provisoirement acceptées par des
fractions opposées du calvinisme français. Parmi ces
fractions nous distinguerons, suivant l’ordre chrono­
logique des faits, celle qui s’intitule le groupe des
lidéislcs, puis le groupe du christianisme social, le
groupe on lin qui commence à poindre dans dos milieux
calvinistes en quête d’une foi retrempée aux sources
traditionnelles.
a) La doctrine synibolo-fldéiste. — Elle esl professée
par les < symbolo-tidéistes », ou « symbolistes », qui
reconnaissent comme chef le pasteur E. Ménégoz.
Collègue d’Sabatier à la faculté de théologie de
Paris, M. Ménégoz avait surtout retenu de l’enseigne­
ment de son collègue la valeur de l’explication symbo­
lique des dogmes chrétiens. Il restait à tirer les consé­
quences extrêmes de ces principes. M. Ménégoz s’y
employa. Le croyant, dit-il ne peut exprimer sa fol
que dans le langage de son temps, et celle expression
est tributaire de la conception du monde formant
l’atmosphère spirituelle dans laquelle il vit. L'objet
de foi dépend donc de la philosophie ct de l’histoire, qui
sont les facteurs matériels de l’expression dogmatique.
\insi, il /aut dégager la /oi de Γhistoire ou, en d’autres
termes, élaguer des Livres sacrés tout cc qui est apport
historique, récits de la Bible ct récits du Nouveau Tes­
tament. Or, il n’y a pas, dans la Bible, un seul récit que
l’on soit autorisé à ériger en article de foi . Bien plus,
ces récits sont suspects, du seul point de vue histori­
que : * On considère les récits bibliques comme divi­
nement inspirés el l’on s’efforce d’imposer aux chré­
tiens la croyance à ces récits, alors quo leur historicité
est con trouvée ou du moins fort contestable. · De cela,
M. Ménégoz ne doute pas depuis (pie les sciences
actuelles ont découvert de prétendues contradictions
dans les récits bibliques. On jette pnr-thtsilS bord les
récits de la création, du paradis terrestre, de la chute,
du déluge, de l’allianct de Jahvé avec son peuple et

S» 8
bien d’autres encore, que l’on déclare irrecevables
pour un esprit cultivé ». Dans le Nouveau Testament,
les récits de la naissance virginale de Jésus, de sa mort
et de sa résurrection seront rejetés de l'acte de foi.
L’histoire nous demande deles sacrifier, mais M. Méné­
goz propose de les sauver, à condition de les interpréter
correctement. Par exemple, souvenonv-nous que le
Christ enseignait a faire naître en soi un homme nou­
veau. Cette notion morale s’est concrétisée dan* la
prétendue naissance de l'homme nouveau, par la
volonté du Christ sorti du tombeau. Or, l’Evangile est
rempli de faits que l'on donne comme historiques,
contre toute vraisemblance. L'Église va-t-elle Imposer
aux chrétiens la croyance à ces récits, en en faisant
< une condition de salut »7 M. Ménégoz enseigne que
l'on doit libérer la foi de l’histoire ct n’envisager sou* la
gangue des faits que le pur enseignement du Christ.
A plus /orte raison /aul-il libérer la /oi de la philoso­
phie qui pénètre les concepts religieux. La métaphy­
sique emplit la religion de ses affirmations gratuites.
Dégager la formule de foi de l’apport de l'esprit philo­
sophique. c’est lui restituer sa pureté primitive. Or. la
vérité évangélique a été déformée par la métaphysique
platonicienne du Logos, d’où dérive k dogme do la
préexistence éternelle de Jésus; par la philosophie
païenne d'Aristote ou des Alexandrins, ou des penseurs
de rOrient, qui sont responsables de la christologie
mystérieuse des Livres saints. A plus forte raison, les
formules dogmatiques énoncées par les conciles sontelles sous la dépendance des diverses métaphysiques
qui avaient alors la faveur de I Église. Il n’y a rien la
• de la parole de Dieu ».
Que reste-t-il, au terme de cette double tentative
d’éliminations, comme · objet de la foi »?
M. Ménégoz prétend bien que le fait même d’éprou­
ver de la complaisance pour certaines paroles des
Livres saints est signe révélateur de l’action de l’E*prit. · Un facteur mystérieux, spirituel, indépendant
de notre esprit et le pénétrant néanmoins au point de
sc confondre avec lui, agit en nous; c’est lo SaintEsprit. · Fait d’expérience intime que l’on sent, mais
qui ne sc démontre pas. Ayant fait bon marché des
textes solides, qu’il est possible de juger d'après des
méthodes précises qui ne nous font point perdre pied
ct quillcr la réalité, M. Ménégoz s’évertue à nous per­
suader de celte action mystique, indémontrable et
insaisissable, à coup sûr. Vainement prélcnd-ll que
l’action de Dieu « immanent dans l’esprit de l’homme
est « immédiate, perçue par la conscience ». que « nous
nous trouvons là dans le domaine de l’intuition spintucllo de cette certitude morale qui est le résultat non
de la reflexion ou du raisonnement, mais d’un témoi­
gnage intérieur portant en lui-même le cachet de la
vérité ». Tous ces mots cachent ma) la part d’illumi­
nisme qui esl celle do celle nouvelle doctrine. Que
l’intuition, dont un esprit averti no voudra admettre
la réalité quo sur témoignages probant* cl non sur une
prétention d’âme en proie à l'illusion, soit la condition
de l’acte de foi, nu sens de ces my Dialogues du symbo­
lisme, c’en est assez pour éveiller toute notre défiance
à l’égard du contenu même de cette foi. En voici une
vue d’ensemble, qui permettra do juger des innova­
tions apportées par cette dogmatique lidéistc.
M. .Ménégoz découvre d'abord au cœur de l’homme
un sen* aigu de sa misère. C’est le sen* du péché, qui
s’accompagne d’une aspiration ver* un bonheur, consi­
déré comme la délivrance, le salut de l’homme libère
du péché. Posséder la certitude que l’on a secoué sa
misère et son péché, c’est avoir le salut. Or. c’est Dieu
qui révèle cette certitude du salut. Survivance lutherienne. dont M. Ménégoz convient lui-même qu’cUc
présente de grandes difficulté* mais cela, ajoute-til. ne prouve rien contre sa vérité . Celle affirmation

879

PROTESTANTISME. LE CALVINISME, ÉVOLUTION

est d’une logique étrange, mais elle est nécessaire
à rétablissement du symbolo-fidéisme, car. si la
conscience suffit à prendre une connaissance certaine
de ses souillures et de son élection par Dieu, ce senti­
ment intime constituo la vraie religion, et tout le reste
est surcrogatoirc.
Reste à établir cc qu’un chrétien peut attendre de
cette action de la conscience éclairée par Dion. D'après
les fldéistes, il peut en attendre la révélation immé­
diate de Jésus. Lc chrétien, en effet, poussé par Γ Es­
prit-Saint, découvre devant lui la figure du Christ et
s’aperçoit, par une intuition mystérieuse, « que jamais
homme n’a perçu plus clairement ct plus purement le
témoignage du Saint-Esprit, que jamais homme ne fut
aussi qualifié pour révéler au monde la pensée de
Dieu ·-. L’expédient saute aux jeux; un fidéistc n’ac­
corde aucune attention aux témoignages ex/ernes de co
rôle de Jésus : ni textes évangéliques, ni miracles, ni
rien de semblable. Il fallait cependant sauver du nau­
frage la personne de Jésus : on la rend sensible aux
yeux du cœur!... Mieux encore, ce Jésus nous parle, ct
nous entendons sa voix. < Nous la reconnaissons pour
la voix de Dieu, car elle est en pleine harmonie avec la
voix divine dans notre conscience. » Cette merveilleuse
plasticité de la conscience, à laquelle les fldéistes doi­
vent bien accorder de singuliers privilèges s’ils veulent
donner un minimum de crédibilité à leur foi, remplace
les Écritures, les miracles, les motifs externes de la
croyance. C’est la première transformation que la
doctrine de ces néo-calvinistes a fait subir au principe
cher à Calvin de l'inspiration du Saint-Esprit en
chaque lecteur de l’Écriturc.
Voici ce que devient un autre axiome calviniste : le
dogme de la justification par la foi. L’Évangile sc
révèle comme un message de pardon apporté par
Jésus aux pécheurs, à la seule condition qu’ils aient
foi en un Dieu d'amour. La clef de ce message, elle est
dans cc texte : < Celui qui croit à celui qui m’a envoyé
a la vie éternelle », c’est-à-dire sera sauvé, est déjà
sauvé. Qu’à celte leçon d’amour rédempteur sc réduise
l'essence do l’Évangile, M. Ménégoz s’en dit assuré par
un mouvement de sa conscience. Et aussi que les deux
Testaments n’ont pas une autre signification : · Quand
nous étudions ces documents, nous y retrouvons, sous
les expressions les plus variées, la profession la plus
unanime ct la plus harmonieuse de la doctrine de la
justification par la foi. » Le fidéisme sauve donc un
second principe de la doctrine calviniste, mais à quel
prix! Calvin lui-même n’aurait pas voulu de ce fonde­
ment doctrinal, étayé sur un aussi capricieux subjecti­
visme. Quoi qu’il en soit, sur ces deux piliers authenti­
quement calvinistes, les fldéistes n’édifient aucune
doctrine véritable. Leur théologie est essentiellement
négative. « Éliminer tout ce que notre raison ne saurait
s'assimiler, voilà le principe de la théologie évangélique
moderne. » Si la raison déclare inassimilables les don­
nées évangéliques, que fera la théologie moderne?
Soumettre la raison à un principe mystique qui la
dépasse? Ou rejeter l’Évangile? M. Ménégoz a aperçu
le danger ct, pour l’écarter, a cru découvrir en effet un
principe mystique supérieur à la raison. Nous avons,
dit-il, · le sens des affinités spirituelles ». Expression
vague, mais commode expédient pour conserver, au
nom de l'« affinité », ce que la raison rejetterait. au nom
de la vraisemblance humaine. « Notre conscience reli­
gieuse sent cc qui est religieux, et notre raison natu­
relle <r/if ce qui rentre dans l’ordre des choses scienti­
fiques. historiques ct philosophiques. » Instinct divin,
disait jadis J.-J. Rousseau. M. Ménégoz ne dit rien de
plus fort, ct tout cela n’a pas laissé de provoquer le
sourire parmi les réformés eux-mêmes. L’Inventeur de
cc sen· exégetique. religieux, moral, fut pris à partie
par M. Lobstein et ne trouvait d’autre réponse que

880

l’affirmation renforcée de son principe ; Je suis.disaltII, intimement convaincu que cette doctrine est con­
forme à renseignement de Jésus-Christ. * .Autour de
lui, on était beaucoup moins convaincu, ct l'on obser­
vait que celle façon toute subjective de proclamer cc
qui. dans les Écritures, étaitdivin, constituait un abus
de l’autorité el qu’on devait s on tenir à proposer ce
qui paraissait divin, sans imposer un verdict. La cri­
tique de M. Lobstein, dont nous rappelons ici le point
principal, porta coup et conduisit M. Ménégoz à
avouer que toute sa théologie était le produit de scs
«Impressions ·. Il n’en faut pas davantage pour appré­
cier celte doctrine impressionniste. En voici le schéma:
pour Jésus-Christ, Γη ni que condition du salut, c’cslla
foi, qui se confond avec la repentance ct le don du
cœur à Dieu. Le Christ n’a jamais fait dépendre le
salut delà croyance à des formules dogmatiques ou à des
pratiques rituelles. Ainsi, nos erreurs doctrinales, si
notre foi est vive et le don de nous-même à Dieu total,
ne nous seront pas imputées. (Luther disait que la foi
couvrait les péchés, mémo nombreux, même énormes.)
D’où indifférence au contenu dogmatique, non par
agnosticisme (les fldéistes sc défendent d’être des
agnostiques), mais par fidélité aux préceptes du Christ.
De cc néo-calvinisme, M. Ménégoz a osé écrire < qu’il
était conforme aux dispositions actuelles des esprits ct
répondait aux besoins des temps modernes ». 11 assure
même que cotte doctrine esl la conception vraie cl le
développement normal du dogme de la justification
par la foi ». Cela a pu être vrai pour la génération for­
mée par l’école libérale de 1890, mais no l’est déjà plus
pour la génération de 1930, qui cherche la réalité cl sc
reprend à croire à l’intelligence. Le symbolo-fidéisme
apparaît déjà comme un vestige d’une pensée abîmée
dans la poussière du passé.
b) Le christianisme social.
Il faut sc rendre comp­
te des effets désastreux obtenus parmi les réformés par
l’offensive des libéraux ct par l’aveu de la défaite pro­
clamé par les fldéistes, qui, renonçant à lutter, sc réfu­
giaient dans une « foi » de sentiment ct d’irrationnelle
certitude. En 1927, un organe protestant. Évangile d
liberté, adjurait les pasteurs < d’enseigner carrément et
ouvertement » aux fidèles les résultats de la critique la
plus négative, qui enlève au Nouveau Testament toute
valeur historique cl dogmatique. On entendit en effet
des « sermons » dans le genre pamphlétaire, où l’on
fixait les bornes de la croyance moderne : · Non, JésusChrist n’a pas versé des larmes et sué du sang à
Gcthsémanl pour l’amour d’une Église hiérarchisée,
doctrinaire, ritualisle ou sacrament aire, monacale ou
mystique, ni même pour l’amour d’une Église luthé­
rienne, calviniste ou wcslcycnnc. 11 n’existe ici-bas
aucune Église particulière qui, même évangélique,
même libérale, même protestante, sc propose expressé­
ment les fins morales, sociales et spirituelles que le
Révélateur avait en vue quand il groupa autour de sa
personne les douze apôtres. Les catholiques s'égarent
lorsqu’ils attribuent au prophète de Nazareth la
fondation d'une Église sacerdotale. Les fils de la
Reforme se trompent quand ils veulent ramener le
christianisme du Christ à l'affirmation de la pensée
libre et de l’individualisme religieux. Quel contre sens!
Il n’est pas venu Inaugurer une académie, mais lancer
un mouvement, un programme d’action fraternelle
pour l’extirpation du paupérisme et de la guerre... »
AV. Monod. Notre culte, Paris, 1927, p. 12-13. C’est
d’une belle assurance. Ainsi, h· monde entier aurait
fait erreur sur la pensée de Jésus, ci reur sur la notion
d’Égllse, sur le contenu dogmatique de l’Évangile, sur
les concepts religieux qui commandent le système
chrétien.
En ’ Hl, les attaques étaient devenues si pressantes
que Μ I lenrl Bois lui-même, adversaire de l’école libé-

SSI

PROTESTANTISME. LE CALVINISME, ÉVOLUTION

raie, repliait son drapeau, ou presque. « Nos concep­
tions philosophiques ct psychologiques modernes,
écrit-il, ne. nous permet lent guère d'admettre le dogme
orthodoxe do la Trinité, tel qu'il a été formulé dans le
symbole Quicumque. * Repue de théologie, 1911. p. 300310. La divinité du Christ sombrait du mémo coup, et
l’on en convenait avec quelque réticence. < La vraie
conclusion, dit-il encore, n'cst-cllc pas qu'il faut écar­
ter le dogme delà Trinité ontologique, pour revenir au
vrai monothéisme des prophètes et de. Jésus, et qu’il
faut renoncer à une conception do la préexistence du
Christ? » Devant cette expansion de la critique néga­
tive d'origine germanique, il semblait que le christia­
nisme ne pouvait être sauvé, dans l’âme protestante,
que par un détour de la logique. On abandonnera tout
le contenu doctrinal, purement dogmatique; on renon­
cera â appuyer sur la raison la vérité chrétienne; on
fera appel aux forces du « sentiment » ct. dans l’ensei­
gnement de Jésus, on découvrira un grand cri de pitié
humaine. Grâce à quoi, le prestige ct l'action de
l’Évangile pourront être préservés pour une période
indéfinie.
M. le pasteur W. Monod nous servira à illustrer cette
nouvelle tendance du calvinisme français. Pariant un
jour aux fidèles de l'Oratoire sur le Credo, il formait
ainsi leur âme croyante. A quoi bon, s’écriait-il, une
confession de foi? Toutes, elles sont l’œuvre d’un tra­
vail sacerdotal, qui couvre ct altère le donné primitif
évangélique : « Abolissons-lc donc dans le culte, et
rallions-nous sur le terrain des sentiments. La logique
l’cùl en effet demandé, si les prémisses sont exactes.
Mais il s’agit bien de logique! Un lour d'esprit va réin­
tégrer ce qu'une hardiesse avait condamné. Abolir le
Credo, c’est ouvrir la carrière à toutes les fantaisies
anarchiques des fidèles. Or, l’Église ne peut vivre sans
une foi qu’elle proclame ct répand. Un credo est donc
inutile et précieux; vestige d’un état d’esprit sacerdo­
tal aboli et moyen nécessaire de cohésion. Mais qu on
ne demie à ces formules aucune définition trop précise.
Personne ne les reconnaîtrait pour siennes, car il n’y
a pas deux chrétiens qui versent dans ces termes le
même contenu Intellectuel, moral ou religieux ».
Op. cit.
A l'image de ce rénovateur du culte calviniste, cer­
tains pasteurs se déclaraient excédés de la tradition­
nelle prédication cl bleu résolus â prêcher un Évan­
gile complet el non mut ilé ». A. Ducros. Le mouvement
social actuel dans le protestantisme français, Cohors.
1901, p. 1-90. Alors, on vit des pasteurs qui. négli­
geant le sens doctrinal cl le contenu spécifiquement
religieux de l’Écriturc, s'acharnaient à classer les tex­
tes sacrés d’après leur enseignement social. Un vif
courant de sympathie se déclara pour deux pasteurs
morts récemment, Oberlin et ballot, dont la prin­
cipale originalité avait été de révéler â leurs coreli­
gionnaires « les doctrines sociales de l’Evangile . Marc
Bocgncr, La vie cl ta pensée de T. FalloL Paris. 1926,
2 vol. Tout cela paraissait si neuf et si opportun, en ce
moment de cruelle anarchie doctrinale, que le Hev.
Charles Macfarland osait s’écrier : < Nous avons
découvert le principe divin du monde moral: le prin­
cipe de l’unité dans la diversité. » Unité des cœurs
reconnaissants pour la richesse sociale des leçons évan­
géliques; diversité des intelligences sollicitées par des
systèmes de plus en plus divergents, sans dommage
pour l’unité essentielle. Le calvinisme semblait avoir
vaincu son principe dévastateur : la liberté Indivi­
duelle s'arrêtait enfin devant un évangile nouveau,
devant un christianisme plus Jeune, intelligent, actif %
ainsi (pie le disait un curieux manifeste paru en 1 «96.
On proposa de l'appeler le christianisme pratique ·,
ou le « christianisme social , et le pasteur Gounclle
définissait scs adeptes des « chrétiens solidarises ».

S82

Les espoirs furent grands, ct les premières manifesta­
tions du groupe naissant fort tapageuses. A Bergerac,
en 1926, on ne parlait de rien moins que d’assurer,
grâce a la nouvelle exégèse, < la rénovation spirituelle
ct sociale du protestantisme ».
Ces tendances s'affirmaient aussi panni les sectes de
l'Amérique. Sous le litre de Federal council, ou Conseil
fédéra! des Églises du Christ en Amérique, s’etait
organisé en 190«,a Philadelphie, un service d'cntr’aidc
qui, pour être efficace, glissait sur les oppositions
doctrinales et ne retenait que le rôle de coopération
sociale Joué par les Églises chrétiennes. Lc secrétaire
du Federal council était le docteur Charles Macfarland,
lequel entrait complètement dans les vues du christia­
nisme pratique qui s’élaborait en Europe. Et, comme
les Églises épiscopales américaines, réunies en congrès
a Cincinnati, en 1910. décidaient de fonder l’ont r aide
protestante sur une certaine unité doctrinale ■ concer­
nant la foi ct le gouvernement de l’Église » (faith and
order), il apparui urgent de réaliser une autre union,
moins doctrinale que pratique. Sous l'influence de
l’archevêque luthérien primai de Suède, Nathan
Sœderblom, on décida, en 1911, à I psal, de fonder un
groupement pour la Vie et Caction (Life and work). Le
christianisme devenait, là encore, un élément de pro­
grès social, une condition de civilisation particulière,
mais non un credo auquel s'obligeaient ceux qui vou­
laient vivre de sa vie divine. Le courant Life and work
a traversé le protestantisme avec une force accrue par
le prestige cl l’action réellement habile de Nathan
Sœderblom. En 1917. les Britanniques y adhèrent; en
1920, quatre-vingt-dix délégués de diverses sectes
européennes ct américaines se réunissent à Genève
afin de préparer une vaste conférence œcuménique qui
réunirait enfin tous les protestantismes sous l’éti­
quette du christianisme pratique. Sœderblom est choisi
comme président de la commission européenne; l’ar­
chevêque de Cantorbéry, de la commission anglaise; le
presbytérien A.-J. Brown, de la commission améri­
caine. Sœderblom décidera bientôt les orthodoxes â
s’unir au mouvement. En 1921. il préside en effet son
comité à Peterborough ct obtient l’adhésion du pa­
triarche de Constantinople, qui délègue auprès de lui
Mgr Germanos, archevêque de Sélcucle. En 1923. le
mouvement a gagné les Eglises de vingt-trois nations
(pii se font représenter au concile de Zurich. En 192 t.
congrès de Birmingham, où sc réunissent quatorze
cents délégués des Eglises d’Angleterre el d’Amérique,
I ct où l’on traite uniquement les questions politiques,
économiques et civiques, c’est-à-dire, le programme
du christianisme pratique (British conference on Chris­
tian politics, economics and citizenship). En 1925. le
congrès do Stockholm marqua l’apogée du mou\ ement
Life and work, car les questions doctrinales y furent, de
parti pris et pour cause, laissées de côté, tant, à soule­
ver l'une quelconque d’entre elles, on redoutait l’inévi­
table scission. Ce fut un congrès de théologiens, mués
en jurisconsultes et faisant figure de philanthropes,
qui aborda le problème du foyer, celui de l'éducation,
même celui des races, et les questions économiques du
travail, du chômage, avec une timide discussion des
devoirs politiques, des conflits qui peuvent opposer la
conscience individuelle aux lois de l'Etat, ct des
devoirs découlant de la vie internationale. En 1927, le
mouvement du christianisme pratique sembla fortifié
par la fondation d’un Institut International du chris­
tianisme social, siégeant à Genève. En 1928, un congrès
se tint à Prague, où les délégués des Églises parlèrent
dans l'abstrait du désarmement. La dernière session du
comité exécutif du conseil œcuménique du christia­
nisme pratique, tenue du 9 nu 12 septembre 1933. en
Yougoslavie, sous la présidence de l’évêque anglican de
Chichester a rendu plus sensible cette faiblesse : vœux

883

PROTEST \ XT!SM E. LE CALVI NISME, EVOLUTION

platonique* contre l’antisémitisme hitlérien, inquié­
tudes sur certains aspect* de la réorganisation ecclé­
siastique · parle régime hitlérien; mais de directive
assurée, aucune.
Il nous reste a définir les principes du christianisme
pratique. Deux ont une importance fondamentale;
l'un, d'ordre exégé tique. qui réduit ressentie) de
l’Évangile à la notion, pour ainsi dire matérielle du
royaume de Dieu; l’autre, d’ordre moral, qui fait
dépendre la conception de la religion * du droit ·
reconnu à chaque fidèle « d’assurer son salut ».
Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa
justice, cl tout le reste vous sera donné par surcroît. »
De cette parole du Christ, le protestantisme luthérien
avait donné une exégèse particulière. Partant de son
principe fondamental, le salut par la foi seule, il consi­
dère les autres comme intolérables lorsqu’elles préten­
dent être source et moyen de sainteté, el comme accep­
tables lorsqu’elles n'entendent que manifester et exté­
rioriser la sainteté issue de la foi. En conséquence.
l’Église ou royaume de Dieu comprend un domaine
invisible, qui est le royaume de la foi (Église invisible,
seule nécessaire), el un domaine où s’exercent les
œuvres, dirigées par des organismes contingents qui
sont des Églises visibles, a la rigueur non nécessaires
au salut des fidèles. L'homme intérieur demeure étran­
ger aux manifestations des œuvres el des Églises. La
foi. voilà le royaume <lc Dieu; tout le reste est indiffé­
rent. Or, ce reste est lout I? domaine moral, civil, poli­
tique, économique, rituel. Aspects humains de la vie
véritablement religieuse, ils n'intéressent pas Luther,
qui les abandonne au monde, au pouvoir séculier.
< Ainsi fut fondée la théorie qui légitima l’intervention
constante de l’autorité publique dans la vie de l’Églisc,
théorie qui a fait, au plus haut degré, des Églises d’Alle­
magne des Églises d’Étal. » Maurice Goguel» Luther,
1926, p. 23. Et, comme Luther apercevait dans l’épilre
de saint Jacques sur la nécessité des œuvres la contra­
diction inconciliable, il décida que saint Jacques avait
« déliré », que son épllre était « de paille » cl contraire
â Paul cl à toute l’Écriturc sainte ».
L'exégèse luthérienne ne semble pits avoir causé une
inquiétude particulière à Calvin. Son ccclésiologie,
quoique dépendant du principe du salut par la foi seule,
fait une part considérable à l'organisation matérielle
de la communauté ct de l’État. qu’il s’efforce de con­
vaincre qu’il a un rôle â jouer : celui de lieutenant de
Dieu. De Ιό son souci très profond des applications
pratiques de l’Évangile dans le domaine moral ct
social. L’est ce que l’on a appelé l’activisme calvi­
niste ». Le royaume de Dieu se conquiert par la foi.
mais s’organise par les œuvres.
Ix?s chefs du moderne christianisme pratique ont
changé tout cela. Pour eux. la vraie notion du royaume
de Dieu, c’est précisément dans un texte de saint
Jacques qu’on la découvre, où la religion est « celle qui
protège les orphelins cl préserve de* souillures d i
momie ». Jac., i. 27. Voilà l’essentiel; tout le reste est
secondaire. Mais quel est cc reste? Bien de moins que
les formules de la foi. les symboles, les dogmes, les
sacrements, cl, d'une valeur moindre, les questions
liturgique* et l'organisation ecclésiastique. Voilà cc qui
doit être subordonné à l’action, car le salut est attaché
non pas aux croyances, mais aux œuvres. Les senten­
ce* du jugement dernier. Matth.. xxv. 31-16, ne sulli*ent elle* pas û l'établir? Qu’importent donc les dix cr­
ûtes de < royautés sur la Trinité, la divinité du Christ,
la redemption, la grâce, les sacrements, voire sur ΙΊιιιmortalilv d< I âme et la réalité de la vie future! Le
christianisme pratique déclare inutile 1«· souci «le
rrduirr le* dissidence* sur ccs principes, mais * néces­
saire · I effort qui orientera les disciples du Sauvent
s t r* un programme d’activité pratique, el cela sur le

884

terrain de la vie en laissant de côté les questions dot
Irinalcs, liturgiques, ecclésiastiques ». Message (/f
Stockholm à la chrétienté, J 2. Tout le protestantisme
trouve ainsi secoué sur ses bases. Il as ait enseigné
le salut par la foi sans les œuvres; on proclame qu< 1«·
salut s’cpère par les œuvres, sans la foi à des formules
j contingentes. Il avait dénoncé la corruption radicale
de l’homme qui le rendait incapable de bien, on pro­
clame que l'homme a des sources profondes d’acti­
vité bienfaisante, qui peuvent transformer ce monde
mauvais. Il enseignait que la religion est affaire de
conscience individuelle; <»n proclame quelle n’est rien
sicllc n’est sociale. Il enseignait que le règne de Dieu
s’opère dans les âmes et ne concerne que l’âme :
regnum Dei intra vos est; on proclame que le règne de
Dieu se confond avec la régénération d’un mondcqul
aspire à dénouer l’étreinte du malheur. Ce sont la des
antinomies indéniables qui expliquent les conflits qui
éclatent, de temps à autre, entre les disciples de la
pensée de Luther et les nouveaux docteurs du christia­
nisme pratique.
Ceux-ci font d’ailleurs grand étal d’un second prin­
cipe. auquel ils ont donné une allure tapageuse. Tout
homme, disent-ils, a droit au royaume de Dieu cl,
par conséquent, droit au salut. » ils entendent par là
que tout homme a droit aux conditions matérielles de
l’existence qui lui permettront de développer en lui la
vie chrétienne el de se sauver. On peut retrouver k>
origines de celte formule dans une conférence que le
pasteur Gouth, d’Aubenas. donna en 18H7 sur le rôle
du pasteur dans les questions sociales. « Prêcher
l’Évangile n’est rien d’autre que prêcher le royaume
du Christ, et celui-ci est ici-bas... Nous devons reven­
diquer pour chacun le droit de faire son devoir,c’csl-àdire la possibilité matérielle de remplir tous sc*
devoirs, de développer son individualité, de penser a
son Ame dans les loisirs du dimanche et les heures de
repos de la semaine, en un mot, de réaliser sa destinée
temporelle, morale el spirituelle.
Eugène Bersiei
frappa la formule d’après ces paroles de pitié humaine,
ct en 1902 le pasteur Gounelle faisait de la formule
trouvée un principe essentiel du christianisme social.
De là les multiples interventions des nouveaux doc­
teurs dans tous les domaines de l’activité humaine : vie
familiale, vie prcfcssionnelle, vie politique, vie inter­
nationale, problèmes «les races, de la guerre ct de la
paix, du droit pénal, cl, ccs derniers jours encore,
interventions à l’occasion des tendances racistes,
xénophobes et singulièrement antisémites du protes­
tantisme allemand. La formule paraissant heureuse,
éclatante et féconde en applications, le christianisme
pratique en a fait un considérable usage. En 1025,
rassemblée de Stockholm y vit une sorte de mot de
ralliement, et son message officiel lancé à la chrétienté
proclamait : Le premier droit de l’âme est le droit au
salut. » M. \V. Monod justifiait bientôt ce principe
dans une éloquente mais trop personnelle paraphrase
du royaume de Dieu. Cependant, dès 1909, M. Méncgoz opposait à tous ccs exégètes nouveaux une raison
de bon sens ; Où M. Gounelle, disait-il. a-t-il trouvé
dans l'enseignement de Jésus la moindre trace d’une
idée pareille? Publications diverses sur le l'idéisme, t. n,
Paris, 1909, p. 62. \u vrai, cet enseignement est tout
plein de préoccupations différentes : la confiance au
Père interdit une excessive sollicitude à l’égard des
nécessités de la vie. Luther avait fermé les yeux aux
sages tempéraments de I Évangile cl n’avait retenu
«pie la confiance. Les docteur* du christianisme social
Testent sceptiques sur la Pros Idem e et ne retiennent
que II sollicitude humaine. 1 IS UUs
,es autres se
heurtent sur une exégèse incomplete mais que les uns
< l le- autres deviarent *cu c conform· à la pensée du
Christ De la b s conlllls qui. surtout au concile de

885
Stockholm, en 1925, ont dressé le* luthériens contre
les novateurs calvinistes. L'évêque de Saxe, Ihmeh,
montra cc qu’avait d’arbitraire cl d’insolite le sens de
la formule adoptée par le christ Ionisme social, et le
docteur Wolf s'éleva contre la prétention de réduire
l’Église chrétienne à un rôle d’intermédiaire politique
ct social, sans mission spécifiquement religieuse,
c’est-à-dire doctrinale. Le docteur KHngeinann dénia
même, avec une certaine brut alité, que le progrès des
affaires de ce monde vers plus de charité el de solida­
rité Internationales fût * un pas vers la réalisation du
royaume de Dieu ». La thèse luthérienne restait Invio­
lée : séparation du royaume el de la politique ou de
l’ordre social. Cependant, quelques luthériens moins
fervents se laissèrent gagner par les pathétiques adju­
rations des pasteurs français Gouncllc <4 W, Monod·
A la suite de l’évêque <1’1 psal, Nathan Sn dcrblom. Ils
concédèrent que les deux conceptions — contradic­
toires < ont beaucoup à apprendre l’une de l’autre ».
qu’« elles sont nécessaires toutes les deux · cl qu’il faut
rechercher « une synthèse -. Ce fut le prince de Suède
qui tira la moralité de l'aventure el fixa l’altitude con­
venable. Devant cc chaos d’opinions, il proclama que
l'unité de confession n’était point nécessaire ct que les
chrétiens avaient un terrain commun où leur activité
s’exercerait de concert : le terrain rie faction, ('.'était
précisément ce qu’avaient proclamé le* calviniste*
français, lassés de rechercher l’unité des croyances et
résignés à se contenter de l'unanimité des efforts dans
l’ordre moral et social. Mais, qu’on le voulût ou non,
c’était, cela, découronner le christianisme et le ravaler
au rang d'un organisme bienfaisant, que d’habiles
philanthropes manient avec dextérité pour assurer le
bien-être d’une humanité malheureuse. Quels ont été
les résultats obtenus par le christianisme pratique?
Du point de vue de l’action bienfaisante, sans avoir
apporte des créations d’institutions charitables com­
parables à celles qui existaient déjà en toute* le* Eglises
protestantes, le christianisme pratique a abordé cer­
tains problèmes sociaux actuels, tels que la lutte contre
la pornographie et le malthusianisme, (.’est un appoint
sérieux de bonnes volontés; ce n'est pas une croisade
menée par des croyants pour la victoire d’un idéal reli­
gieux.
Du point de vue des répercussions sur les diverses
Eglises protestantes, le christianisme social peut invo­
quer les succès suivants. Il a organisé un comité exé­
cutif, qui s'appelle le conseil œcuménique du christia­
nisme pratique, lequel groupe l’Eglisc orthodoxe
d’Oricnt. l’Eglisc anglicane dont l’évêque de Chiches­
ter est actuellement président de la session du comité,
les Eglises issues de la Réforme en Europe et en Amé­
rique et l’Eglisc vieille-catholique. Les délégués de ces
différentes Eglises sont-ils In voix autorisée d’un grand
nombre d’adhérents ou de quelques initié*? En Angle­
terre, le mouvement chrétien social a pris une réelle
importance. Depuis le* efforts de Charles Kingsby
(1851), une conférence tenue à Lambeth en 1888 prit
nettement position en faveur des réformes sociales.
En 1908. le docteur Price Hughes prêchait le sens
moderne du royaume de Dieu Non* avons, disait-il,
à chercher le royaume de Dieu cl sa justice Ici-bas,
dan* h·* brouillards de Londres, non dans le paradis.»
On créa des settlements. groupes de jeunes gens qui
allaient évangéliser les milieux le* plus hostiles à l’idée
religieuse. L’Eglise anglicane donne aujourd’hui une
part très active à cette évangélisation par le* méthode*
de la charité.
En Mlemngne. h· mouvement se heurta à une diffi­
culté particulière. le luthéranisme étant en principe
opposé à la conception pratique du royaume de Dieu.
Cependant, vers 1890, le pasteur Xdolf Stocker, avec
l’aide d’Xdolf Wagner. Harmick et Naumann, inaugure

886
les « congrès évangéliques sociaux ». Naumann pousse
hardiment le mouvement à scs conséquences extrêmes;
pour lui. hi religion n’est qu’un moyen de transformer
la politique, ct l’indifférence au contenu doctrinal n’empêchc pas scs adeptes de se proclamer chrétiens sociaux.
Λ lin <!< sc distinguer de ce mouvement devenu ratio­
naliste. Stocker fonde 1rs Conl/rfiMtx rrrtSxifi'tiqu™
wcialr». où la foi luthérienne est maigre tout préservée
cl affirmée. Enfin, sous l’influence des pasteurs Kutter.
Bagaz. Barth. Hartmann et Mcnnirkr, se sont fondes
dernièrement des groupes de rrUgitux wclaux, qui
accordent beaucoup plus d’importanrt aux besoin*
sociaux qu'aux questions doctrinales. Ccs groupes ont
jour dans l’Allemagne moderne un rôle inattendu. Sous
le fallacieux prétexte que l’homme doit accepter la
volonté de Dieu inscrite dans les événements, et que la
poussée socialiste actuelle est l’une de ccs volontés, ccs
pasteurs avaient enseigné la résignation passive. A leur
façon, ils ont fait, eux aussi, le lit du socialisme d’Etat.
On sait comment les excès de ce socialisme ont engen­
dré une réaction nationaliste d’une force incomparable,
le mouvement hitlérien, qui a bouleversé ces concep­
tions prétendument religieuses.
Aux Etats-Lnls. cc fut Channing. fondateur de
l’unitarisme, qui. vers 1830, révéla le christianisme
social, qu’il réduisait d’ailleurs à la morale, sans se sou­
cier des symboles de la foi. Vers I889. sous l’influence
des pasteurs Sheldon ct I îerron. apparaissent les
« chrétiens sociaux . Les protestants fideles a la con­
ception luthérienne du royaume de Dieu firent oppo­
sition aux effort s de ces novateurs, sous la conduite du
pasteur Peabody. Mais le scepticisme du protestan­
tisme liberal a fait de tels ravages panni les sectes
américaines que, pour conjurer un plus grand désastre,
nombreux ont été les pasteurs qui se sont ralliés a la
formule du christianisme pratique : tout pour l’action»
sans consideration des croyance*.
En 1908. on convoqua à Philadelphie un conseil
fédéral des Eglises du Christ, auquel adhérèrent trente
sectes protestantes, ct qui sc déclara nettement en
faveur d’un programme moral et social, selon les
directives du christianisme pratique.
Quant aux Eglises orthodoxe*, toujours fidèles aux
formules dogmatiques, aux sept sacrement*, a la
messe, au culte de la Vierge ct des saints, de* image*
et des reliques, a la hiérarchie sacerdotale, toutes
chose* que les protestants exorcisaient comme idolâ­
tries et superstition*, elles sont venues aux divers con­
grès du christianisme social. 11 fallait les gagner a
l’œcuménisme du christianisme pratique. Nécessité
fut de fermer les yeux sur leur opposition doctrinale.
On songeait à les englober dans l’orbite protestante,
sous prétexte de les fédérer ·; mai* le* orthodoxes
n’ont pas tardé à *c ressaisir. Sou* la fédération, il* ont
voulu comprendre ce que serait l imité de ce nouveau
christianisme. Quant à eux. il* affirmèrent. par la voix
impérieuse de leur métropolite, qu’ils ne pouvaient
songer à s’unir avec de* sectes si profondément désu­
nies entre elles. Il* demandaient à celles-ci de réaliser
tout d’abord cette union des croyances. Demande
impossible â satisfaire! Le christianisme pratique ter­
mine son effort de fédération par un aveu de scepti­
cisme religieux il est l'aboutissement imprévu mai*
nécessaire du protestantisme libéra) qui, lui-méme.
était moin* une religion qu’une philosophie Sou* son
dernier aspect, il n’est plu* qu'une école de philan­
thropie.
l\. I.’wgiii sxismi \< n i i..
I·· Ortjaiuuitutn.
Jusqu'à com dernières années, I Eglise anglicane
pouvait passer pour avoir ennsvrvé sa vieille organisa­
tion aussi puissante que jadis. Certains incidents ont
dévoilé sa réelle faiblesse. I n grand nombre d'anglicans
reconnaissent que la principale cause de cette faiblesse

PHOTESTA \ Tl SME. I/ ANGLIC A NIS.M E, OHG \ \ I SATION

8.88

de l'heure présente est l’érastianismc ou mainmise de
L'évêque accueille celles-ci, mais ne peut refuser l’inl’État sur l’Église.
stilutlon canonique que pour l’un des cinq motifs soi
1 En Angleterre. — Il y n en Angleterre ct nu pays vaut s : âge (2 I ans) et mauvaise santé, mauvaise mor»
de Galles deux provinces ecclesiastiques : celle de Can- lilé, impiété, dettes, invalidité des ordres déjà reçus cl
torhéry, dont l'archevêque, primat de l’Église ungll- i simonie. Encore le candidat écarté pcul-ll recourir an
cane, a sous sa dépendance trente évêques. et celle
tribunal ecclésiastique de sa province, puis au Kingi
d’York, dont l’archevêque en a treize. Six autres dio­ bench, enfin au comité judiciaire du conseil privé. SI
cèses appartiennent à l’Église désétabllc du pays de l’évêque refuse d'agréer la présentation du candidat,le
Galles Certains diocèses, plus peuplés ou plus étendus,
patron peut le traduire au tribunal du King's bench
sont dotés d'évêques suffragant s. dont l'institution
L’évêque peut avoir â discuter les litres d’un candidat
remonte à l'année 1870, sous le ministère Gladstone.
avec un patron dissident, juif, libre penseur, cl des
Le roi nomme directement par lettres patentes ces conflits délicats surgissent parfois. Aussi sc sont créés
sutîraganls. sur la proposition de l'évêque diocésain;
des trusts qui rachètent les patronats, afin de s'assurer
ils sont actuellement une trentaine. Ils ne sont ni titu­ de la nomination des pasteurs. Plusieurs de ccs trusts
laires ni autonomes cl ils peuvent être congédiés par ont une tendance antiromaine et veillent à écarter les
un nouvel Ordinaire. On propose aujourd'hui de sou- , candidatures de clercs anglo-catholiques. Depuis 1898,
mettre leur nomination à la conférence diocésaine et
plusieurs acts ont essayé de réglementer l’usage des
de les faire siéger à la Chambre haute, sans toutefois patronats : art de 1898, qui s’attaque à la simonie cl
qu’ils prennent part au vote.
fixe le droit des évêques de refuser l’institution cano­
Du point de vue de la hiérarchie ecclésiastique, cer­ nique;^/ de 1921,qui règle la vente des adoou^onsjad
tains défauts constitutionnels affaiblissent cette orga­ de 1923. qui règle l’usage de la pluralité des bénéfices
nisation. Premièrement, les doyens des cathédrales ct
(complété par un act de 1930); projet de loi de février
les chapitres forment un collège électoral, qui sc
1933 pour autoriser les conseils paroissiaux à racheter
regarde comme à peu près indépendant. Les évêques les adoowsons ayant changé de mains depuis 1923. En
assurent la surveillance de leurs diocèses par les archi­ somme, actuellement, sur 13 775 bénéfices, 7 000 ap­
diacres ct les doyens des districts ruraux. Ce droit partiennent à des particuliers, 850 à des collèges ou a
d'inspection se borne â constater si le desservant con­ des universités, 900 à la couronne, 3 000 aux arche
serve la résidence, n’est pas l'objet de plaintes, observe
vêques et évêques. 700 aux chapitres. 1 265à des curés,
la liturgie officielle et se conforme au Prayer book. En soit 5 025 bénéfices appartenant ù l’Église. Les desser­
tout cela, les liens de subordination se révèlent fort
vants nommés par des patrons sont des incumbent.
lâches.
Quelle est la condition ecclésiastique du clergyman?
D’autre part, la nomination des évêques remet
11 doit déclarer qu’il accepte les trente-neuf articles cl
l’Eglise aux mains du pouvoir séculier. Par PArf in
le Prayer book, qu'il n’a pas usé de simonie, et prêter le
restraint o/ annals de 1531, quand un siège épiscopal
serment d’allégeance au roi ct d’obéissance canonique
devient vacant. le roi envoie au chapitre du diocèse un
à l’évêque. Des tentatives, jusqu'ici peu heureuses,ont
« congé d’élire » with all speed (sans délai), congé qui été amorcées pour interdire au clergyman de recourir
s’accompagne d’une lettre missive contenant le nom
à une juridiction autre que celle de son évêque. Mais
de la personne à élire. Ne pas élire le candidat du roi cette extension de la juridiction ecclésiastique a paru
serait considéré comme un acte de rébellion. Les cha­ attentatoire aux droits du pouvoir laïque qui admet
pitres s’inclinent donc docilement. Dans le cas con­ l’appel à des tribunaux étrangers à l’oiffclalité.
traire. ou s’ils tardent plus de douze jours â faire
Le clergyman bénéficier est considéré comme pro­
l’élection, le souverain peut nommer lui-même l’évêque
priétaire réel de son bénéfice, dont il ne rend compte à
par lettres patentes, et le chapitre encourt les peines personne et dont personne ne peut le déposséder, sauf
prévues dans les Statutes o/ provisoes. L’archevêque ou
pour faute grave prouvée devant les tribunaux: aussi,
les évêques qui refuseraient de consacrer le candidat
son indépendance est très grande vis-à-vis de son
du roi peuvent encourir les mêmes pénalités : amende
évêque et de ses paroissiens. Cependant, quelques pro­
pouvant aller jusqu’à la confiscation des biens, empri­ cès récents ont montré que, dans des conflits d’ordre
sonnement. privation des droits civils. Comme c’est i théologique survenus entre parsons ct paroissiens,
en réalité le premier ministre qui remplit cc rôle de la l'évêque a déplacé le desservant. Depuis 1932, chaque
diocèse doit être pourvu d’un Board o/ patronage,
royauté, il peut arriver qu’un baptiste (comme l’était
Lloyd George) ou un presbytérien (comme M. Mac
chargé de se substituer aux patrons privés.
Donald) fasse prévaloir ses candidats.
En attendant qu’elle soit délivrée de ce patronat
Quant aux chapitres, rarement essaient-ils de regim­ laïque, l’Église anglicane subit une emprise civile qui
ber, ct leurs protestations restent Individuelles et pla­ lui est, somme toute, dommageable.
toniques. Aussi bien sont-ils organisés pour la sou­
D’autant plus que le conseil judiciaire du conseil
mission. C’est en effet le pouvoir civil qui désigne les
privé, tribunal suprême ecclésiastique, comprend
doyens des chapitres sur une liste de deux candidats quatre laïques, assistés des archevêques de Cantorbéry
présentés par les chapitres. Le doyen entraîne ses et d’York ct de l’évêque de Londres, qui y figurent
collègues.
comme membres consultants, sans voix délibérative.
En ce qui concerne les diocèses des colonies, la
Il y n cependant une justice ecclésiastique, organi­
nomination des évêques n'appartient pas au roi, mais sée comme il suit ;
a) L’évêque peut faire comparaître, pour délit en
aux fidèles.
matière de doc trine et de rituel, l’un de ses subordon­
L'évêque est-il indépendant à l’égard du pouvoir
séculier pour la nomination aux cures? L’Églisc angli­ nés devant la cour provinciale, selon une procédure
fixée par le Church discipline act de 1810.
cane, fidèle aux habitudes médiévales, reconnaît encore
b i (’.outre les innovations des ritualistes, il peut invo­
l’usage du « patronat », par lequel certaines familles,
quer la procédure fixée par le Public worship regula·
détentrices de bénéfices ecclesiastiques (revenus, dimes
terres, etc.)» qu’elles tiennent ou par héritage ou par /((JH ad de 187 I.
c) Contre toutes sortes de fautes contre la moralc.il
acquisitions récentes, ont le droit de présenter leurs
< andlduts à ces bénéfices. Quand le patron présente le
peut engager, indépendamment de la sentence du tri­
nom d’un clerc a l’évêque, les marguilliers sont requis bunal séculier, une action en consistoire diocésain, sui­
vant le Clergy discipline ad de 1892.
de l’afficher pendant un mois à la porte de l’église, et
il* ont vingt-huit jours pour présenter leurs objections.
L’évêqut peut même faire appel d’une sentence ren-

889
duv par ccs trois sortes de procédure, devant une juri- I
diction supérieure. Il peut ainsi évoquer une affaire,
d’abord jugée à son tribunal appelé consistory court,
par un juge laïque appelé chancelier, devant les cours
provinciales. Cc sont celles des deux archevêques: celle
de Cantorbéry s’appelle la cour des arches;celle d’York
la chancery court. Chaque archevêque y est assisté d’un
fonctionnaire laïque, le vicaire général de la province,
qui est inamovible. Au-dessus de ces deux cours, est
la cour suprême d’appel ou comité judiciaire du conseil
privé, tribunal pratiquement composé de seuls laïques,
institué par Henri VIH.
H faut ajouter que l’Église anglicane est soumise au
régime des assemblées ou convocations, instituées en
1295 pour renforcer son autonomie, mais qui n’onl plus
aujourd’hui que l’apparence de l’indépendance.
La convocation constitue le synode de la province, cl
la loi reconnaît ù l’épiscopat anglican toute liberté pour
organiser ces réunions. Mais, pratiquement, la co;mocalion est douée de privilèges illusoires; depuis l’acte de
soumission du clergé de 1533, elle ne peut édicter de
canons sans une permission royale préalable et l’assen­
timent du roi ensuite. Les évêques ne peuvent d’ail­
leurs ni modifier les articles de la doctrine, ni la
liturgie, ni le droit coutumier, en ce qui concerne le
clergé. Tout au plus, leur a-t-on concédé la faculté
d’admettre des vieux qui seront portés devant la
Chambre des lords et la Chambre des communes, qui
en discuteront en dernier ressort. Ccs décisions légis­
latives deviendront alors lois de l’Église, en sorte
qu'une Chambre, en majorité composée de non-angli­
cans. légifère sur la doctrine et la constitution de
l’Église anglicane!
Les Convocations sont composées de deux chambres:
la chambre haute (upper house), composée des évêques
sous la présidence de l’archevêque, et la chambre basse
(hiver house), comprenant des membres d’ollicc et des
membres élus appelés proctors. En 1932. la c nvocalion de Cantorbéry, comprenait 82 membres d’ollicc
et 1 13 élus, soit 225; celle d’York. 31 membres d’ollicc
ct 61 élus, soit 95.
Au-dessous du synode de la province, il y a les
synodes diocésains, réservés ù l’évêque et à son clergé,
qui avaient à peu près disparu ct que l’on essaie au­
jourd’hui de restaurer. Au-dessous, les assemblées
décanales, où, sous la direction d’un doyen rural, les
curés forment le chapitre du doyen, et les laïques une
conférence ruri-dccanale.
Pour la gérance des biens temporels du diocèse, ou
même afin d’envisager les mesures utiles au bien géné­
ral. mais sans compétence sur les matières de doctrine,
chaque diocèse possède une conférence diocésaine,
depuis V Enabling ad de 1919. Elle est composée de
l’évêque, de la chambre du clergé et d’une chambre de
Infqucs. Elle sc réunit au moins une fois par an.
Sur ce même modèle, chaque paroisse possède une
assemblée appelée Parochial Church council, composée
du curé et du vicaire, des marguilliers et d’un certain
nombre de laïques, élus parmi les communiants -.
Cc conseil paroissial administre les affaires de l’Eglisc.
distribue les fonds de secours, établit le budget, fait
des collectes. Il représente l’élément laïque quo les
réformateurs avaient introduit dans la constitution de
leur Église,
Depuis 1867, l’Église anglicane a superposé à ces
rouages constitutionnels un nouveau mode d’assemblée
plénière de tous les évêques d’Angleterre et des colo­
nies. Tous les dix ans. ceux-ci se réunissent ù Londres,
au palais do Lambeth, résidence du primat de Cantor­
béry. Presque toutes ces conférences ont marqué une
dale import aide dans le développement de la pensée
anglicane. Pour nous en tenir aux plus récentes, celle
de 1897, qui réunit 191 évêques, étudia les problèmes

890
de l’exégèse de Γ Écriture sainte, du Prayer book, de
l’unité de l’Église. Celle de 1908, où assistèrent 242
évêques, s’occupa du modernisme, du Prayer book, du
mariage cl de ^Intercommunion. Celle de 1920, ou
furent présents 252 évêques, lança un appel retentis­
sant en faveur de la réunion des Églises. Celle de 1930,
avec 200 évêques, après avoir discuté sur l’autorité des
Écritures, commit l'impardonnable erreur de décider
sur le birth control, admettant, par une lamentable
abdication de 193 voix contre 67, les procédés malthu­
siens ct recevant à la communion les divorcés remariés.
Bien que les décisions des conférences de laimbcth
n’aient pas force de loi, elles sont considérées comme
l’expression la plus haute des dirigeants de l’anglica­
nisme, ct, À ce titre, engagent la responsabilité de cette
Église tout entière. On l’a bien vu â l’émotion que
souleva dans tout le monde anglican, la résolution de
l’assemblée de 1930 sur le birth control. Mais on a vu
aussi comment ccs décisions pouvaient être regardées
comme non avenues lorsque les conférences de 1891
et de 1900 condamnèrent les innovations des rilualistcs
romanisants, usage de l’encens, des cierges et de la
réserve eucharistique, qui, toutes, subsistèrent en dépit
de ces condamnations.
Depuis 1919, l’Église anglicane fait un cITort déses­
péré pour échapper au principe de la mainmise de
l’État sur l’Église et obtenir enlin la liberté de sc
gouverner elle-même. A la suite d’une agitation causée
par des mesures vcxatoircs prises contre le cierge
romanisant de la High Church et le clergé moderniste
de la Lou* Church, le docteur Temple, devenu arche­
vêque d’York en 1928, organisa une campagne : Life
and liberty movement, qui aboutit à faire voter I7?n<îbling ad de 1919, autorisant la création de la Church
assembly.
Celle-ci est composée de trois chambres, la chambre
des évêques* la chambre du clergé, la chambre des
laïques, dont le nombre oscille entre 320 cl 360. Elle se
réunit une fois par an. sous la présidence d un des deux
archevêques. Elle étudie toutes les propositions qui ont
trait aux intérêts de l’Église d’Angleterre, mais est
incompétente pour donner ù ses décisions force de loi.
Cela est l'affaire du pouvoir législatif civil, et, malgré
ses efforts, l’Église anglicane reste toujours sous la
dépendance du pouvoir séculier. Aussi, beaucoup d’an­
glicans désirent-ils la séparation des Églises et de
l’État, qui libérerait leur Église, même privée de cer­
tains avantages matériels cl honorifiques.
’Felle est l’armature de l’Église d’Angleterre. 11 nous
reste ù voir quels en sont les effectifs.
Il y a en Angleterre (Écosse et Irlande non com­
prises), 35 389 993 habitants, qui se repartissent ainsi :
catholiques : environs 3 millions; conyrégationalistes,
environ 500 000; baptistes, de même: méthodistes, envi­
ron 900 000; quakers, environ 20 000; méthodistes des
Galles du Nord, eus iron ii'iiionn ;/ree Churches ou meme
indifférents· environ 20 millions; anglicans, environ
7 millions. On compte en outre 3 millions d'anglicans
aux États-Unis ct 8 millions en d’autres pays.
Le clergé anglican compte près de 12 800 bénéfi­
ciers et I 221 vicaires, soit environ 17 000 clergymen.
Depuis le mouvement d’Oxford. le réveil de la vie
religieuse et monastique a donné naissance â de véri­
tables congrégations religieuses. En 1819, Marie·
Kébecca Hughes fonde la Société de la Sainte-Trinité.
En 1815, Puses fonde une communauté à Park Village
West; en 1818, miss Scllon crée à Devonport les sœurs
de la Merci; en 1819, Thomas Chamberlain fonde ù
Oxford la communauté de Saint-Thomas le-Martyr;
de 1850 ù I860, on compte cinq fondations; de I860
îi 1870. sept; de 1870 ù 1880,six.et.à l’heure présente,
l’anglicanisme comprend 58 congrégations de femmes,
sans compter les diaconesses, et une dizaine de congré-

891

PROTESTANTISME. L’A NC MCA λ IS Μ E, DOCTHINE

gutions d’hommes : Société de Saint-.Iraii-I'Evangé­
liste. fondre par Benson en 1865; Society o/ the
sacred mission, fondée en 1891; communauté de la
Résurrection, fondre en 1892. par Charles Gore; Socié­
té dc la Divinc-Compassion. créée en 1891. On obtien­
drait ainsi de J 5oo u ·_> non religieuses et environ
500 religieux. Cependant, l'Église ignore ofllciellemcnt
ers congrégations, <jui parfois se déclarent absolument
exemples de toute juridiction épiscopale et parfois
acceptent que l'évêque du diocèse soit leur visiteur
canonique.
Quant â l'ordre des diaconesses, il date de 1920. où
la conférence de Lambeth l'autorisa. La diaconesse
s'occupe d’œuvres charitables, remplit l'oflicc de caté­
chiste, a l’autorisation de réciter a l’église les prières
du malin et du soir et parfois d’y prêcher. Répandues
aujourd'hui à travers toute l’Angleterre, les diaconesses
nc sont pas étrangères au mouvement qui sc dessine a fin
de leur accorder des pouvoirs plus étendus, la prêtrise,
le droit de célébrer l’eucharistie et d’entendre les con­
fessions. Quelques évêques soutiennent ces étrangetés
contre la majorité dc l’épiscopat anglican.
2. L'anglicanisme hors d'Angleterre. — Au pays de
Galles. l’Église anglicane comptait quatre diocèses,
rattachés à la province de Cantorbéry. Depuis le
Welsh Church act de 1911, ccs diocèses sont séparés,
désétablis, et forment, depuis 1920. une nouvelle pro­
vince indépendante, qui compte aujourd’hui six dio­
cèses. sous l'autorité de l’archevêque de Saint-Asaph,
pour une population de 2 65(1 000 âmes environ. Une
assemblée. Governing body, composée du haut. du bus
clergé et dc laïques, sc réunit une fois par an et décide
des questions doctrinales et temporelles.
En Irlande.l'anglicanisme compte deux archevêques
et onze évêques, pour environ 600 000 anglicans
• communiants ·. I n synode général composé des trois
ordres exerce un pouvoir législatif et administratif,
édicte «les canons et élit les membres du Representative
body. Celui-ci. composé des deux archevêques, «les
onze évêques, de treize clergymen, élus un par diocèse,
de vingt-six laïques el de treize personnes choisies par
le Representative body lui-même, s'occupe des questions
financières et administratives.
En Écosse, l'Église anglicane ou Scottish episcopal
Church, comprend sept évêchés pour 60 000 pratiquants,
et est administrée parle Representative Church council.
Aux État vl mis. l’Église épiscopale comprend soixan­
te-treize diocèses pour environ 5 millions d’adhé­
rents que dirigent environ 6 300 clergymen. Les évêques
américains ont ù leur tête un président, qui, avant
1925. était le doyen d’ùge, mais depuis cette date est élu.
Aux Indes, l’Église anglicane, fondée en 180.5 et res­
tée jusqu’en 1927 district missionnaire, est devenue
indépendante en vertu de ΓIndian Church act Église
autonome, elle élit elle-même ses quatorze évêques, et
l'État ne les paie plus, (’.et anglicanisme Indien pré­
sente aujourd’hui un intérêt extrême, depuis la tenta­
tive du South India scheme (1929). (’.’est un essai
d'union entre les anglicans de l’Inde (cinq diocèses cl
*100 000 fidèles) et les presbytériens, congrégat ionalistes et méthodistes de ccs pays. Commence en 1919,
l’accord fut conclu à Madras en 1929. Les conditions
dogmatiques de l’accord sont très larges. On accepte
la forme épiscopale, mais cette autorité est limitée par
la coopération du clergé et des Iniques. Lu confirma­
tion est facultative, les weslesens ne l'acceptant pas.
La liturgie est bigarrée, chaque groupe conservant ses
usages particuliers. L’ordination nc paraît plus un
sacrement nécessaire, puisque les pasteurs non con­
formistes, qui n'ont reçu aucun ordre, sont cependant
regardes comme vraiment ordonnes et peuvent olllder dans d’autres groupes. Ce régime, qui assimile aux
< prêtres anglic ans des ministres non conformistes.

892

doit durer trente ans. Les polémiques que provoqua
! cet accord dans toute l'Église anglicane sont loin dr sc
calmer. Les évêques, assemblés à Lambeth en 1930,
I se tinrent peureusement dans l'équivoque, mais le
groupe anglo-catholique, où est réfugie en ce moment,
il ne faut pas l’oublier, la véritable spiritualité dc
l’âme anglaise, protesta contre l’abdication de la fol
traditionnelle devant les exigences de confessions,
dont quelques aines sont a peine chrétiennes. Les cou
flits prirent une acuité soudaine quand on entendit des
évêques anglais concéder que les ministres des sectes
non épiscopales, qui ne sont même pas ordonnés, n'en
consacrent pas moins l’eucharistie et qu'uinsi l’intercommunion, telle qu’on la propose aux Indes, est tout
a fait légitime. A l’heure actuelle, les thèses s'affrontent,
et les anglicans sincères dc l’Inde répugnent, de plus
en plus, a consommer l'union el I’intercommunion avec
des sectes congrégationalistes qui répudient avec hor­
reur le sacerdoce. La situation est rendue tragique du
fait que, sur cette question où se joue la foi même de
l’Église anglicane, les évêques de l’Angleterre se divi­
sent à la suite des modernistes, ou des timorés, ou des
politiques. Il est incontestable que l’anglicanisme
est ù une heure grave dc sa destinée.
En Afrique du Sud, l’anglicanisme comprend qua­
torze diocèses, pour environ 312 000 Européens cl
I2O ooii indigènes.
L'Afrique orientale comprend douze diocèses, avec
environ 570 000 chrétiens; et l'Afrique occidentale,
quatre diocèses avec environ 150 000 chrétiens.
Au Canada. l’Église anglicane comprend vingtquatre diocèses, formant quatre provinces unifiées en
1863. dont le primat est élu parla chambre des évêques.
En Australie, on compte vingt-deux diocèses, for­
mant quatre provinces, dont le primai est élu parmi
les archevêques. et un synode général s’occupe des
questions administratives de celte Église.
3. L'eflort missionnaire de l'anglicanisme représente
encore aujourd'hui une grande chose. II date de 1799
seulement, et. bien qu’il demande scs ressources aux
seules contributions volontaires, il dispose d’un budget
annuel de 500 000 livres sterling. I.a société ou Church
missionary society, compte, d’après le rapport de 1930,
un million d’adhérents. A coté de celte œuvre essen­
tiellement anglicane, un certain nombre d’autres socié­
tés se sont formées, en Angleterre, en Écosse cl en
Irlande, qui relèvent de sectes différentes et se réser­
vent l'évangélisation d’une contrée particulière. En
1933, on en compte près dc quatre-vingts. L’ensemble
de leurs budgets formait, en 1927, le total de 2 319 502
livres sterling; ù celle somme. les anglicans doivent
contribuer pour environ 1 600 000 livres sterling. On
peut dire (pic l’effort d'évangélisation des anglicans
représente h· septième dc la propagande protestante
mondiale Les territoires ainsi évangélisés forment
douze provinces et cent trente-sept diocèses. Les
évêques n’y sont pas nommés par la couronne cl res­
tent indépendants de Cantorbéry. Ils élisent dans
chaque province un métropolitain. Les statistiques
établissent cependant que l'anglicanisme en pays dc
mission est en régression notable, et dans telle pro­
vince. comme dans le Chnntung, on compte 10% dc
baptistes. 36 % de presbytériens, 10 % de méthodistes
el 3 % d’anglicans.
2° Doctrine et liturgie.
\ côté des deux cents sectes
qui composent les protestantismes de l’Angleterre,
l’Église anglicane apparaît comme une institution
ferme, fortement traditionnelle. Ce sont là simples
apparences En réalité, clic-même est livrée ù de mul­
tiple» causes de ruine et. en premier lieu. :i l’instabilité
des formules dogmatiques.
t ÉvénemetUe earaclérUtlques récents.
Nous ren·
voyons < I article Béromti pour toutes les < varia-

893
lions qui ont succcssivrinent Iruii.forini la réforme
de Henri \ III. En décembre 1517. bitt sur te sacrement,
qui sera donné ♦ sous 1rs deux espèces . En 1519, pre­
mier Prayer book de Cr.inmer, où, sons I influence du
calvinisme, la liturgie dc la messe terni à exclure l’idée
de sacrifice. En 1552. nouveau formulaire du Prayer
book, où Cninmer jette enfin h· masque en adoptant
nettement la théorie de Calvin sur l’eucharistie et la
messe. On transforme aussi l'ordinal, d'où sont exclus
les passages exprimant l’intention dc faire des prêtres
sacrificateurs ». En 1559, organisation d'un épiscopat
nouveau, à la suite du sacre dc Parker. Bref, le formu­
laire dc la foi el de la prière osdlk* entre des courants
contraires celui du catholicisme généralement main­
tenu dans l’anglicanisme primitif, et celui du plus
étroit calvinisme
jusqu'à cc qu’il trouve son texte
definitif en 1662. De cette phase de la croyance
anglaise, nous ne dirons rien ici, mais, en 1927, une
crise nouvelle s’est ouverte, qui est elle-même l'abou­
tissement d’une longue période dc tâtonnements.
Le mouvement d’Oxford avait eu pour résultat de
tourner les esprits vers le romanisme », et d’accélérer
le retour à certaines pratiques rituelles, voire à certains
dogmes de l’Église catholique : culte pour le saint
sacrement, croyance à la présence réelle et toute la
suite logique des cérémonies en l’honneur d’un Dieu
présent dans l'eucharistie. I.'anglicanisme réintégrait
en lui-même, sous l’action de plus en plus vive des
anglo-catholiques,la substance de la fol catholique,que
Cran mer avait rejetée de son Prayer book. Le texte de
1662 ne pouvait donc plus suffire ni aux anglo-calhollques. de plus en plus impatients de sc libérer du vieux
calvinisme inoculé à l’Église anglicane, ni aux parti­
sans de la Broad Church, dont le modernisme n'accep­
tait plus les formules du Prayer book jugé Inadéquat à
l'esprit moderne,et seuls quelques groupes d’anglicans,
paresseusement installés dans leur antique croyance,
se scandalisaient des coups portés parla High Church
cl la Loto Church. Dans ccs conditions, une revision du
Prayer book s'imposait el elle eut lieu, en janvier 1927,
au palais de Lambeth.
Le projet mis sur pied est de toute première impor­
tance : il témoigne de ce que devait être l'anglica­
nisme modifié, adapté, allégé de ses vieilleries, rajeuni.
La préface du nouveau Prayer book est symptoma­
tique. Les évêques reconnaissent que la vérité est sou­
mise à l’évolution de son expression verbale, que di­
verses conceptions peuvent être encloses dans les
mêmes mots selon les temps et que l’influence de la
science des divers Ages peut modifier ccs concepts en
les adaptant à une manière de penser différente. C’est
là exactement la thèse que soutenaient Tyrrell et
\uguste Sabatier. Malgré ce ton assez, dégagé à l'égard
de l'immuable vérité religieuse, les évêques anglicans
acceptaient les Innovations suivantes : le culte des
saints s'enrichit de plusieurs fêtes; on célébrera, le
2 novembre, la Commémoration o/ all souls, ou prière
pour tous les défunts, ce qui Implique la croyance au
sacrifice du Sauveur dans la messe, à la doctrine du
purgatoire, au mérite de nos actes, à la réversibilité des
mérites, à la communion des saints, toutes idées dont
le protestantisme avait fait une véritable hécatombe.
Les évêques déclarent encore facultatif le symbole
de saint Athanase. que les anglo-catholiques récitent,
a l'instar des catholiques romains. Ils permettent tou­
tes sortes d’oraisons pour les besoins les plus divers,
comme dans le rituel romain. Ils permettent, avec
quelque hésitation, l’usage des vêlements liturgiques,
selon les règles du rite romain. Mais In pièce maîtresse
était le texte du canon dc la messe et. dans celui-ci, la
formule dc la consécration. Le Prayer book dc 1662
était la vigoureuse négation de la présence réelle, que
les nnglo catholiques proclament de nouveau Les

S 9'.
évêques, pris dans l'impulse, ont recouru a un expé­
dient. A côte du canon dc 1662. ils ont proposé un
texte nouveau, en laissant aux paroisses le choix entre
1rs deux lit urgirs, ce qui et .ut se désintéresser du dogme
de l’eucharistie .1 un moment particuliérement grave.
Il convient de rappeler que, â l’heure actuelle, on
compte sept cents églises ou chapelles nu l'on a élevé
un tabernacle qui contient l'hostie consacrée, que les
fidèles viennent adorer. Dans son propre diocèse (Bir­
mingham). l'évêque Barnes, ayant traité d’idolâtrie ccs
pratiques, provoqua la rélielllon de la moitié de ses
lid< 1rs.
l.r problème de la consécration entraînait celui de
la croyance à la présence réelle et celui dc la γλμημtion (réserve). L'anglicanisme n'admettait pas la
réserve, l'eucharistie ayant pour unique raison d'être
la communion. Les anglo-catholiques obtinrent cepen­
dant que la reservation pouvait être pratiquer, en vue
dc communier des malades. Quant aux autres consé­
quences (visites au saint sacrement, culte du saint
sacrement), les évêques laissèrent aux chefs des dio­
cèses le soin d’agir comme l’intérêt le demanderait.
Voila l’expression suprême de la doctrine anglicane
tiraillée entre deux partis contraires. Cette manière
bien anglaise dc résoudre les difficultés dogmatiques
trouva d'ailleurs son juste salaire. Contre ccs décisions
s'affirma l’unanimité des protestants, les uns irrités,
les autres scandalisés. L’évêque I iradlam.de Glocrster.
lit entendre des menaces contre les « romanisanls » et
exprima l’espoir que l'anglicanisme allait opérer une
vigoureuse concentration. Ce qui se réalisa, ce fut
d'abord l’hostilité de la Chambre des communes, qui.
en décembre 1927. écarta le projet des évêques, et
ensuite un conflit aigu sur l’opportunité dc la sépara­
tion des Églises et de l’Élat 11 parut utile d'édulcorer
les formules que les députés des Communes avaient
rejetées : certaines concessions faites aux anglo-catho­
liques disparurent; lu rubrique noire (qui déclare
l’adoration «les saintes espèces une idolâtrie) fut res­
taurée; la reservation, strictement limitée à certains
cas. Neanmoins, le Chambre des communes écarta
encore, le I I juin I92S, ce second texte; mais l'épis­
copat, blessé, regimba, el le nouveau primat d Angle­
terre, le docteur Cosmo Lang, déclara : · Dans l’étal
actuel des choses et jusqu’à nouvel ordre, les évêques
sont d’avis que le nouveau Prayer book est compatible
avec le loyalisme aux principes de l'Eglise anglicane.
Ainsi répondait-il aux députés qui accusaient l’épis­
copat d’être « infidèle à la doctrine protestante >, d'être
« incapable dc rétablir la discipline dans l'Église qu'il
préside ». de « favoriser le romanisme et <Ic viser a
l’autonomie ». Mais, à l’heure actuelle, l’Église angli­
cane a fait la preuve que sa doctrine était aussi instable
que sa politique el qu’à vrai dire il n’y a pas plus d’u­
nité de vues et dc croyances dans le corps des évêques
que parmi les fidèles. Cet anglicanisme n’est plus qu’un
protestantisme sans vigueur qui, en grande partie, tend
à l’agnosticisme.
Cc caractère apparaît encore fort bien dans l’attitude
que l’Église anglicane a adoptée* ces dernières années,
à l’égard de confessions différentes. même de celles qui
se sont affranchies des dogmes chrétiens. C’est surtout
depuis 1920 que les anglicans s’efforcent de réaliser
l'union avec les orthodoxes. I n premier formulaire
Indiqua sur quelles bases l’union pouvait être établie.
Anglicans, orthodoxes et même vieux-catholiques,
déclaraient accepter la foi traditionnelle, les sacre­
ments et le culte dc l’Eglise historique, J’autorité des
Écritures canoniques, le Credo de N'icéc. les décrets
rendus par les conciles œcuméniques. Mais, à serrer de
plus près ccs déclarations, les orthodoxes s'aperçurent
que ries divergences essentielles n’étaient point rédui­
tes, et que si 1rs High Church pouvaient, à la rigueur.

895

P B OT ESTA N TIS M E. I? A N G L IC A N IS M E,

signer bien des articles de leur foi orthodoxe, ni les
Eoiv Church ni surtout les Broad Church ne pourraient
le faire sans équivoque·
De leur côté, ils n’osaient encore contredire les déci­
sions de la vieille orthodoxie, qui avait Jusqu’alors
constamment refusé de reconnaître aux anglicans la
validité de leurs ordinations et, par conséquent, la
succession apostolique. Depuis 1921, les anglicans
essaient de rassurer les orthodoxes par des confessions
de foi confuses : ainsi les Suggested terms o/ intercom­
munion, de J.-A. Douglas, en 1921, ct The genuine
teaching of the English Church (Enseignement authen­
tique de l’Église anglaise), rédigé en 1922 par ΓEnglish
Church union. Ce document affirmait la foi des angli­
cans à ΓÉcriture, â la tradition, aux conciles œcumé­
niques, aux écrits des Pères, où est exposée la foi de
l’Église chrétienne. H admettait les sept sacrements
généralement reçus; la foi à l'eucharistie, sacrillcc non
sanglant, que Ton offre pour les vivants ct pour les
morts; la foi à la présence réelle par la consécration. en
sorte que parla communion les fidèles reçoivent le vrai
corps el le vrai sang du Christ ; il déclarait que par la
penitence le prêtre remet les péchés; que le culte de la
Vierge. des saints el de leurs images est digne de res­
pect. ('/étaient là des concessions 1res importanles,
mais le document n’était signé que par un petit nom­
bre (3715) de pasteurs High Church auxquels on opposa
bientôt un document tout différent, signé par des pas­
teurs Broad Church el Evangelicals.
Néanmoins, les orthodoxes tinrent la promesse
qu’ils avaient faite de reconnaître la validité des ordi­
nations anglicanes. Cc fut un échange de bons procédés
mais où se révéla, de la part des insulaires, une plus
grande hâte à gagner les orthodoxes qu’à exprimer la
pensée générale de l’Église anglicane, ct, de la part des I
orthodoxes, une légèreté véritable à contredire toute
la tradition de leur Église, que ne parvenait pas à jus­
tifier le calcul politique qui les avait incités à cette
abdication. Bref, de 1922 à 193(1. les divers patriarches
orthodoxes se résolurent, avec plus ou moins de bonne
grâce, â reconnaître la validité des ordinations angli­
canes, et aujourd’hui, ce point étant définitivement
réglé, la question de l’union et de l'intercommunion
doit pouvoir être réglée avec moins de difficultés. Mais,
si les orthodoxes consentent à discuter les professions
de foi édulcorées des anglo-catholiques ou (le la confé­
rence de Lambeth de 1939, que vont-ils faire, en trou­
vant en face d’eux la fraction des Evangelicals, des I.oiv
Church, des Broad Church, qui tous refusent de sou­
scrire à des professions qui n’expriment rien de leurs
croyances el qui adhèrent à des doctrines nettement
opposées à celles des orthodoxes?
Cette attitude des anglicans, incertaine ct lou­
voyante, apparaît encore fort bien dans la tentative
d’union avec les vieux-catholiques. L’affaire traîne
depuis 1871-1875, où Dollinger réunit à Bonn deux
congrès, auxquels les anglicans envoyèrent quelques
représentants. Après de nombreux incidents qui oppo­
sèrent un moment les évêques anglicans à l’archevêque
des vieux-catholiques, domicilié à Utrecht. les symp­
tômes de rapprochement sc multiplièrent. En 1925.
l’archevêque d’Utrccht écrit à celui de Cantorbéry
qu’il reconnaît la validité des ordinations anglicanes,
ct, en 1939. â la conférence de Lambeth, les évêques
vieux-catholiques vont jusqu’à proposer d’admettre
les anglicans à leur communion.Jusqu'à permettre aux
vieux-rat ludiques de participer à la communion des
anglicans, ct offrent de faire de concert les ordinations
Le» évêques anglicans concèdent en 1931 que celle
intercommunion peut être réalisée sans se préoccuper
d’obtenir l’identité de doctrine. Aujourd’hui même, des
clergymen sont consacrés évêques, avec la participa­
tion d’évêques vieux-catholiques, espérant ainsi que.

I ) OC T K 1 N E

896

par ces ordinations incontestées et valides, l’ungliainisme retrouverait celle succession apostolique (pic
Home lui a solennellement déniée. Mais à quel prix
l'obticndrait-cllc? El quel problème nouveau est en
train d’aggraver les problèmes anciens!
11 est vrai que l’Église anglicane avait déjà donne un
exemple remarquable de celte comprehensiveness dont
se glorifient les protestants libéraux, mais qui inquiète
les anglicans fidèles à leur foi traditionnelle. En 1920,
la conférence dr Lambeth avait déclaré admettre â l.i
communion les luthériens de l’Église de Suède el per­
mis à leurs pasteurs de prêcher dans les églises angli­
canes. Même deux évêques anglicans avaient pris part,
à l'psal. à la consécration de deux évêques luthériens.
En 1932, l’archevêque de Cantorbéry a enfin délégué
un de ses évêques subordonnés à la consécration, à
l psal, du docteur Erling Eidem, successeur de Na­
than Socdcrblom, comme archevêque d'Upsal. Ln
différences dogmatiques des deux Églises n’ont paru
compter pour rien. Il est vrai que celle intercommu­
nion n’a pas encore été ratifiée par les convocations,
qui reculent devant l’audacieuse entreprise.
C'est par une semblable indifférence au contenu de
la confession de foi que l’Église anglicane a poursuivi,
ces dernières années, la réunion avec toutes les sectes
dissidentes, sans en excepter celles (pii ont abandonne
toute croyance surnaturelle et qui refusent d’admettre
la divinité de .Jésus-Christ. En vain prétend-on que
celle union n’est pas preuve d’uniformité, mais seule­
ment un signe de coopération dans l'œuvre de l’évan­
gélisation; ce subterfuge n’elface pas l’essentielle con­
tradiction de celte altitude, qui prétend faire avancer
la croyance au Sauveur du monde à l’aide de ceux qui
sapent celle même croyance. Pour en venir à celte
extrémité, l’anglicanisme â dû renoncer à cc qui était
jusqu'ici sa force : le maintien têtu des propositions du
Prayer hook de Cranmcr, infecté de calvinisme étroit et
origine de l’intolérance brutale de l’Eglise anglicane
à l’égard de tous les dissidents. Le spectacle est aujour­
d’hui singulier d’une Église (pii renonce à sa propre
croyance — ou agit comme si elle y renonçait— pour
collaborer avec des sectes qu’elle n’a pas renonce offi­
ciellement à combattre, ('.e mouvement est connu sous
le nom de Home reunion. Commencé en 1913 dans les
pays de mission par des missionnaires de sectes diffé­
rentes qui s'entendirent, sous la présidence d’évêques
anglicans, pour élaborer une constitution commune ct
réaliser entre eux l’intercommunlon, cc mouvement
s’est développé en Angleterre, surtout depuis 1919.
Une réunion d’anglicans et de dissidents se tint à
Oxford; on y décida (pie le ministère des différentes
sectes était d'égale valeur, cc qui entraînait la possibi­
lité de 1’intercommunion et de l’échange réciproque
des ministres sans ordination préalable. Au total,
toutes les formes de la vie religieuse chrétienne mises
sur le meme plan, cl toutes déclarées dépositaires delà
vérité. Les manifestes, les pétitions, sc succédèrent en
cc sens, et si les anglo-calholiipics n’avaient fait en­
tendre leur protestation, l’Église anglicane subissait,
sans réaction, cette humiliation inouïe de déclarer, sous
la pression des non-conformistes, inutiles scs ministres,
ses ordinations, sa liturgie.
Depuis 1920. le conflit a rebondi, car, à l’occasion de
timides réserves faites par la conférence de Lambeth
sur l’échange des ministres, les non conformistes ont
riposté par une lin de non-recevoir. Qui cédera, en On
de compte, des évêques anglicans, qui s’efforcent de
sauver les apparences, en maintenant la nécessité d’une
vague délégation par l’Ordinaire de pouvoirs sacerdo­
taux, ou des non-conformistes, qui rappellent le prin­
cipe spécifiquement protestant du sacerdoce universel,
pur quoi l’ordination de l’évêque est parfaitement inu­
tile? La question divise profondément aujourd’hui

897

PKOTESTAN! ISME. I/ \ NGLICA NISME, D OCT BINE

l’Église anglicane. De temps à autre» sous la poussée
(l’un leader Loin Church ou Broad Church, libéral et mo­
derniste» une proposition est lancée dans le public ou
soumise aux convocat ions, h l’cfïct d’admettre a la com­
munion les non conformistes, sans sc soucier des ques­
tions de dogme ou de l'épineuse difficulté de l’ordina­
tion. Ces propositions, jusqu'ici rejetées ct remises à
plus tard, n’ont pas vaincu l’opposition; mais, dans
la mesure où l’Église anglicane se laissera envahir par
l'élément moderniste, la résistance s’allalbllra, ct l’on
n’entendra plus parler de différences essentielles entre
l’anglicanisme dépouillé de sa fol traditionnelle ct les
sectes non conformistes, dont le protestantisme sc con­
fond le plus souvent avec l’agnosticisme.
Or, ce danger est-il une réalité présente ct quelle
est son intensité? C'est cc qui va ressortir de l’analyse
des positions des diverses branches anglicanes devant
le dogme chrétien. Ce que nous venons de dire suffit
déjà ù montrer combien la fol anglicane est aujourd’hui
vacillante, instable, soumise aux caprices des modes ct
sensible aux intérêts d’une politique variable, enfin,
combien ses dirigeants ct protecteurs semblent avoir
perdu la direction assurée de leur propre doctrine.
Mais on peut tenter de découvrir les causes internes
de ces mouvements giratoires qui ne s’expliquent pas
tous par la succession d’événements capables d'entralncr une Église qui n’a pas su les prévoir ct les
endiguer.
2. État d’esprit actuel. — L’Église anglicane est
aujourd’hui dissociée en trois partis : ή droite, la
High Church; a gauche, la Low Church; à l’extrême
gauche, la Broad Church.
a) High Church. — Au premier groupe appartien­
nent les anglo-catholiques ritualisiez, eux-mêmes divi­
sés, les uns satisfaits de vivifier l’anglicanisme par le
retour ù certaines pratiques rituelles ou à certains
dogmes du · romanisme », mais foncièrement hostiles à
un retour ù Home même; les autres, les very high
Church, sympathisant ouvertement avec Borne ct
préoccupés de réaliser soit individuellement, soit en
corps, la réunion de leurs fidèles avec Home. On y dis­
tingue les successeurs des tractarlens, tel feu lord Hali­
fax, dont on connaît le rôle pour le succès du retour ù
Home, et les libéraux, tel le docteur Ch. Gore, ancien
évêque d’Oxford, qui voudraient concilier le moder­
nisme avec les principes de Puscy ct de Keblc.
Quelle est la position dogmatique de celte fraction
anglicane? On peut voir qu’elle diffère selon les nuan­
ces mêmes, extrêmement diverses, de la tendance
High Church. Les plus hardis rilualistes ne sont séparés
de Borne que par des dissidences peu graves ou peu
nombreuses. Ils croient â la présence réelle, ù la trans­
substantiation, ou sacrifice de la messe, au purgatoire,
â la confession auriculaire, à tous les sacrements catho­
liques, au culte de la Vierge ct des saints, el pratiquent
un cérémonial de tout point semblable ù celui de
l’Église catholique. D’autres choisissent dans le bloc
des idées catholiques, selon leur fantaisie. Quelquesuns sc disent anglo-catholiques, qui sont touchés par
l’incrédulité moderniste, mais ils sont rares, et leur
modernisme timide, et mitigé.
b) La Low Church est foncièrement protestante,
antlromalnc ct généralement fidèle au Prayer book
officiel; mais ses ministres commencent à prêter une
oreille complaisante aux nouveautés modernistes. La
confession de fol comprenait généralement la croyance
ù la divinité du Christ, à une rédemption étriquée et
jalouse, à la prédestination, à l'inutilité des œuvres, ù
tout l'essentiel du système calviniste, incorporé à
l’anglicanisme par Cranmcr. La liturgie sc réduisait à
un service divin. Le temple est nu; souvent pas d’autel
el jamais de tabernacle; une table avec une croix sans
Christ, quelquefois deux cierges. L'office commence
DI CT. DE TII&OL. CAT1IOI.

893

par un chant ou une psalmodie de matines» sc continue
par la lecture d'un chapitre de la Bible que le predicant
commente ou paraphrase; puis a lieu le service de la
communion administrée sous les deux espèces.
c) La Broad Church, non moins antiromaine, appa­
raît comme le refuge de tous les modernistes qui sui­
vent sans répit les théologiens formés par In science
allemande ou française. Leur position dogmatique
correspond assez bien ù ce qu’était en France la posi­
tion d'Auguste Sabatier : négation du surnaturel dans
l’origine du fait religieux, négation du miracle, du
dogme cl de l’institution ecclésiastique. En présence
du Christ, explication rationnelle de son rôle, de son
Influence, de sa morale, ct négation de tout le carac­
tère divin que les évangiles prêtent à Jésus : point de
naissance miraculeuse, point de résurrection, point de
personnalité divine, mais une conscience de plus en
plus affinée de sa filiation mystique ù l’égard du Père,
considéré comme le Père commun des hommes. Aux
théories de Sabatier, ces anglicans ajoutent celles de
William James, qui réduisent la vérité à futilité passagère, et celles de la science évolutionniste, qui leur
apparaît comme un dogme nouveau ct incontestable.
Ces modernistes ont aujourd'hui pour chef de flic le
docteur Barnes, évêque de Birmingham, espèce étrange
du « scientiste » qui affirme avec candeur cc que les
vrais savants proposent douteusement. · Il est, dit-il.
absolument Impossible d’harmoniser la conclusion des
sciences avec la théologie traditionnelle », ne se dou­
tant pas qu’il appelle « conclusion » cc que les sciences
proposent comme hypothèses, ct théologie tradition­
nelle les vieux commentaires de l'Écriture, fort diffé­
rents des dogmes. Avec Barnes, il faut citer le docteur
Inge, doyen de Saint-Paul ù Londres, ie Rev. Camp­
bell ct le docteur Norwood, dont on connaît les intem­
pérances de langage contre les évêques coupables
• d’ignorer les découvertes de la science ». Eux assurent
que l’on peut tout détruire des dogmes de la création,
de la chute originelle, de la rédemption < sans endom­
mager le gros des croyances chrétiennes ».
Quelle est la force de chacune de ces fractions? On
évalue ù environ trois millions les anglicans prati­
quants; sur ce nombre, les anglo-catholiques compte­
raient de cinq cent mille à sept cent mille adhérents;
les modernistes seraient donc une petite minorité,
mais extrêmement agissante. L opinion publique,
quoique de plus en plus gagnée par l’indifférentisme,
suit avec inquiétude les manifestations tapageuses des
modernistes, cl avec réserve les hardiesses des rilua­
listes. Cependant, on a pu voir, en juillet 1930, en plein
Londres, à l’occasion d’un congrès, l’action du groupe
anglo-catholique. La messe fut célébrée en plein air. à
Strainford Bridge, ct, dans onze églises, on fit vingtquatre heures d’intercessions continuelles. La menace
de la séparation des Églises et de l’Élat, un instant
imminente, fut écartée quand on comprit que la
mesure profilerait aux anglo-catholiques. qui la récla­
maient afin de se libérer. Ceux-ci ont contraint les
évêques anglicans ù reviser le Prayer book, où ils ont
fait pénétrer plusieurs de leurs revendications en maI Hère de dogme ct de liturgie, car on craignait, en refu­
sant leurs doléances, de les voir passer à l’Église
romaine. Cc sont là des signes de force.
Quant à croire que l’anglo-catholiquc est ipso facto
tourné vers Home el désireux de la « réunion », c’est
une méconnaissance profonde de l’étal actuel des
esprits. Les conversions individuelles ont été nom­
breuses; aujourd'hui encore, ce mouvement, bien
qu'affaibli, reste important. On évalue à environ dix
mille par an le nombre des conversions; mais quand
on a envisagé les conditions d’une corporate reunion,
d’une conversion en corps de tout l'anglo-catholicisme.
les divergences ont apparu profondes. Elles ont causé
T. ~ XIII — 29.

899

PROTESTANTISME. I/A NGLICA NISM E, DOCTRINE

900

la mort de» ansersalions de Malines où s'affrontaient les accusant d’étroitesse de vues et d'être de mauvais
théologiens! L'évêque d'Oxford, le doyen d'Excter et
les thèses anglo-catholiques ct les thèses romaines.
L’incident est d'importance : il a contraint les anglo- le professeur Watson, d'Oxford, prirent parti pour le
catholiques les plus intelligents, les plus zélés, les docteur Hcadlam et engagèrent la polémique. Il m
mieux au courant de la pensée théologique, à définir trouva vingt évêques d'Angleterre pour signer avec le
les positions extrêmes qu'ils pourraient occuper. Nous fameux Barnes, évêque de Birmingham, un manifeste
n'avons pas â raconter ce long épisode, déclenché par favorable à la tentative des ministres de l’Inde. Un
nombre important de chefs de public schools, de
lord Hilifax depuis 1889, mouvementé jusqu'en 1895,
arrête en 1896 par la bulle Apostoliac cur.i·, remis en
doyens de chapitre, d’archidiacres, d’ecclésiastiques et
même de laïques influents s’exprimèrent de même,
mouvement en 1921 par lord I i ilifax cl son ami l’abbé
Portai, avec la sympathie de lord Davidson, archevêque allant jusqu'à écrire que le sacerdoce n'est pas d'insti­
tution divine.
de Cantorbéry, ct celle du cardinal Mercier. Mais voici
En 1931, à l'occasion d’une conférence traitant de la
à quelles différentes expressions s’arrêta la pensée reli­
gieuse des anglicans : en décembre 1921 par l'organe doctrine eucharistique, on avait pu constater que
l'accord était impossible sur l’acceptation de formules
d’A. Robinson, doyen du chapitre de Wells, ct du
précises. Les modernistes refusèrent de rien abandon­
docteur Frère, qui devint quelques mois plus tard
évêque de Truro, on convint que les trente-neuf arti­ ner de leurs thèses destructrices de la foi.
A la suite de Bornes, évêque de Birmingham, de
cles pourraient être rendus susceptibles d'une inter­
Hcadlam, évêque de Glocester, de Henson, évêque de
prétation catholique, que l’on admettait le caractère
sacrificiel de la messe ct la confession, que l’on ne répu­ Durham, ct du docteur luge, doyen de Saint-Paul de
Londres, les anglo-catholiques ont laissé s’orienter
gnait pas â la réordination, mais que l’on n’acceptait
pas l’œcuménicité des conciles de Trente ct du Vati­ vers le modernisme quelques-uns de leurs meilleurs
sujets : N.-P. Williams, D. D. de Christ Church, le
can. Quant au Vatican, on convenait de la primauté du
pape, la plus huile autorité, infaillible en ce qui con­ Kév. Goildge, professeur de théologie au même collège,
cerne l'enseignement de l’Eglisc, m iis on limitait sa le Kév. Wilfred L. Knox, supérieur de i'Oratoirc, le
juridiction sur le clergé anglais, l’archevêque de Can­ Kév. Milner White, fellow de King’s college. Lui-même,
l’évêque Charles Gore, si vénéré parmi les anglotorbéry devant être regardé comme une sorte de
catholiques, ne manquait aucune occasion d’opposer
patriarche. Oa demandait encore l’usage de la langue
aux thèses catholiques des affirmations, dont l’origine
vulgaire dans la liturgie, la communion sous les deux
devait être recherchée chez les écrivains de l'école
espèces ct le mariage du clergé. En 1923, lord Halifax
lança une brochure retentissante. Further considera­ moderniste. L’un de ses discours les plus écoutés sur la
tions on behalf of reunion, afin de gagner ses coreli­ primauté du pape, qu’il prononça à la chapelle de
Grosvenor, n’était qu’un tissu de propositions préten­
gionnaires ft la notion de la primauté de Pierre, de
droit divin. El novembre 1923, les conférences prirent dues historiques, pleines de la pensée d’Auguste Saba­
tier. Cette attitude explique qu’il ail pu écrire, en
une allure décidée de controverse religieuse, chargée
d’examiner à fond les raisons de la dissidence angli­ 1920, son livre intitulé Roman catholic daims, où il note
cane. Les anglicans avaient délégué l’évêque Gore ct le et excite l’aversion à l’égard de Kome du groupe
docteur Kid 1. d'Oxford, qui se rencontrèrent avec
anglo-catholique.
C'est pourquoi la principale difficulté qu’aiment à
Mgr Batiffol ct l’abbé H. Hemmer. Le point vif de la
controverse apparut avec le problème de la primauté soulever les historiens anglo-catholiques d’aujourd'hui
de Pierre. Lss anglicans admirent que Γ Écriture et la est l’infaillibilité pontificale. Harnack lui-même est
tradition sont en faveur de cette primauté, mais ils la plus près des thèses cal holiques qu'un historien comme
Puller ou un théologien comme Charles Goret C’est
définirent une prim uilé d’honneur cl de responsabilité,
sur cette question de l’Églisc et de la papauté que sc
non de juridiction, à la grande rigueur un · pouvoir de
jouent, à l’heure actuelle, les divergences entre catho­
direction spirituelle», a spiritual leadership. D’ailleurs,
liques cl anglicans de toutes nuances, ct principale­
eu 1921 ct 1925, des voix anglicanes exprimèrent le
ment modernistes. Pour ne citer que les derniers trai­
regret de toutes ces concessions aux catholiques.
tés parus, nous rappellerons Wakeman, introduction to
L’année 1925 se passa ù discuter des mémoires pour ct
contre la papauté ct, en janvier 1926, la mort du car­ the history of the Church of England, 1927; Spencer
Jones. Catholic reunion, 1930 (très antipapal); Rév.
dinal Mercier arrêta les conversations.
G.*F. Pollard, Ecclesia angllcana, 1930; I^nngfordComme l'écrivit l'évêque de Durham. Henson
(sympathisant aux modernistes) : « L'Église d’Angle­ Jamcs, The bridge Church, 1930 (défense passionnée de
l'indépendance del' Église d'Angleterre)· et TheChurch
terre est milvcnue <le négocier avec d’autres Églises,
and the Church of England, 1930; Bishop Hcadlam, The
tant qu’elle n'aura pas précisé sa propre doctrine el
Church of England, 1924; F.-W. Puller, The primitive
fixé loyalement quel Idéal de christianisme elle entend
préconiser. » La remarque était hargneuse, mais vraie. saints and the see of Rome, 1893; nouv. éd., 1911;
William-Ernest Beet The rise of the papacy. 1910;
On a pu voir, par l’exposé des querelles intestines qui
G. Edmunson, The Church in Rome in the first century,
dévorent aujourd’hui ce qui fut l’anglicanisme, que
1913; C.-F. Rogers, Rome and the early Church, 1925.
l'on ne sait quel credo est celui de l’Angleterre, ni quelle
Si l'anglicanisme désorienté do l’heure présente
Église est aujourd’hui l’Églisc d'Angleterre.
divisé contre lui-même, de moins en moins attaché à sa
3· La poussée moderniste. — Ce qui aggrave chaque
doctrine traditionnelle qu’il laisse s’effriter ou qu’il
jour cette situ ation, c'est l'in tiltration de la pensée
abandonne aux attaques des non-conformistes ct des
moderniste non seulement parmi les broad clergymen,
modernistes, sc laisse envahir par le Ilot moderniste, il
mais jusque parmi les anglo-catholiques.
Ira, par une voie rapide et fatale, à l'agnosticisme ct ft
On a pu voir, en 1932 ct 1933, avec quelle rapidité
celte infiltration se continuait. C’était à l’occasion de la libre pensée. Ce que le luthéranisme et le calvinisme
la réunion des anglicans avec toutes les sectes non I sont devenus, sur le continent, sous l’incessante action
conformistes dans l'Inde méridionale. Quand parvint de- théologiens liberaux et modernistes, el contre quoi
l’on commence, un peu partout, à réagir, l’anglica­
à Londres la décision prise en mars 1932 de réaliser
nisme le deviendra à son tour ; un chaos de systèmes
l’inlercommualon. quelques anglo-catholiques, assez
philosophico-religieux, d'où la foi s'évanouira ct où
peu rom misants m ils éloignés des thèses modernistes,
régnera In pensée anarchique d’esprits étrangers à la
protestèrent contre cette démarche; mais l'évêque
Hcadlam. dr G locester, leur répondit dans la presse, I vie du Christ·

901

PROTESTANTISME.

RÉACTION

V. Symftombs dk l'opposition λ l'anakciiib doctiunale. — Comme on l’a vu. les excès des principes
de lu Réforme ont développé, en tous les pays pro tesUnis, un profond malaise qui atteint l’idée religieuse
elle-même. Une poussière de sectes s’est levée d’une i
voie battue par une armée de théologiens. Opposées |
entre elles, elles ont développé en elles-mêmes les ger­
mes de la désunion, car. Invoquant ie principe de la
liberté d'examen, elles ont permis a tous leurs adeptes
de retenir et de rejeter du corps de doctrine commun
ce qui leur agréait ou leur répugnait. L’excès du mal a
provoqué, ces dernières années, un mouvement de
réaction, qu’il est indispensable de signaler afin de
marquer les tendances qui semblent devoir s’affermir
ct donner aux protestantismes une orientation nou­
velle. En tous pays, elles apparaissent ct ce caractère
d’universalité est déjà un symptôme de la profondeur
du mouvement. Nous ne parlerons même pas de la
réaction connue sous le nom de Haute Eglise, qui. soit
en Allemagne, soit en pays anglicans, est l'extrême
pointe de l’opposition, toute prête à sc détacher des
groupes qui officiellement constituent une Église.
Mais, à l’intérieur même des Églises luthériennes et
calvinistes, il est aisé de percevoir des voix nouvelles
qui annoncent une volonté de rénovation, non plus
dans le sens du libéralisme sceptique ct du modernisme
rationaliste, mais de la traditionnelle façon de com­
prendre et de vivre ('Évangile.
1° Première manifestation de cet élut d'esprit : l'oppo­
sition au subjectivisme de la Réforme. — Depuis
Schleiennacher surtout, le protestantisme s’est éver­
tué à rechercher, en dehors de toute donnée révélée, les
origines de la religion dans la conscience humaine. De
celle-ci seraient sorties, au fur et à mesure des aspira­
tions qui élevaient l'homme, toutes les formes de la vie
et de la croyance religieuses. La psychologie expliquait
la dogmatique. Ces principes ont commandé toute la
théologie moderne : le subjectivisme extrémiste de
l’école d'Erlangcn, ct l’« expérience du salut % prônée
par Seeberg, Cremer, Kœhler el Ihmcls, ct toute la
théorie des « valeurs » ct des < postulats » de l'école de
Ritschl. Entre le < moi · cl Dieu, il n’y a pas, pour ces
théologiens, de passage possible; l’homme est enfermé
dans < le cercle de fer de son moi ». C'était, transposé
sur le domaine théologique, le système de Kant relatif
â la connaissance de l’objet, inaccessible au moi.
Ce subjectivisme excessif ne pouvait être combattu
que par la réhabilitation de l’objet, du non-moi, de
l’être conçu et perçu comme une réalité distincte.
A cela travailla, d'une façon assez peu scieulillque
mais avec un énorme succès, le mystique danois Sœrvn
Kirkegaard (1813-1855). La religion, disait-il, est
d’abord la voix de Dieu sc faisant connaître, dans
J'Anden Testament, par les révélations qu’il accordait
aux prophètes, et, dans le Nouveau Testament, par
renseignement · de son serviteur humilié et frappé ·, le
Christ Jésus. Les prétendues exigences de la conscience
créant en elle la religion, s'élevant aux dogmes, s’in­
corporant l’œuvre du Christ, sont des romans in­
ventés par l’école de .Schleiennacher cl de Ritschl.
Cette première offensive s'appuyait sur un grand fonds
de mysticisme, qui paraissait ne rien entendre nux
hases « scientifiques » du subjectivisme protestant.
2° Mais, dès l’année 1901. nous trouvons une autre
offensive, déclenchée par de vigoureux esprits, qui pré­
tendent renverser par raisons valables l’idole jus­
qu’alors inviolée. A Leipzig, le docteur Rudolf Eucîccn
se faisait connaître par un livre tout de suite remar­
qué, Der Wahrheilsgehalt der Religion, que suivit, en
1912, un autre traité. Die Hauptprobleme der Religionsphilosophie der Gegenioarl. Dans la complexité du
système philosophique d’Eucken, nous nous contente­
rons de signaler les deux idées maîtresses : l’illusion­

CONTRE L’ANARCHIE

902

nisme <les < anthropocentriques », qui font découler la
religion des seules aspirations du cœur et ramènent à
l’homme toute l’activité religieuse; ct (’illusionnisme
des « théocentriques » excessifs, qui ne voient dans le
fait religieux que l'œuvre de Dieu, sans la réponse de
l’homme. Pour Euckcn. le monde est un ensemble, ct
l’homme lui-même est un ensemble qui recherche
l'unité. Dans le tout cosmique, l’homme cherche a
s'insérer avec un maximum de bonheur. De là scs aspi­
rations vers la joie qui tendent à s’épanouir. Mais cette
poussée de notre nature profonde est mauvaise en soi;
elle déchaîne l'égoïsme. Par une mystérieuse interven­
tion, une force supérieure la contraint à sc replier ct a
faire céder la nature à l’esprit. Ce refoulement, ce ren­
versement de nos aspirations, accepté ct réalisé par la
conscience qui s’humilie, voilà la religion. Elle n’est
donc pas, comme le disait Schleiennacher, créée par
nos aspirations qui se développent ct s'affirment, mais
elle est antérieure à ces aspirations, qu’elle refoule et
qu’elle domine. Quand l'homme sent sa défaite, i)
ressent en même temps sa grandeur, car elle vient
d’une présence divine, et c'est Dieu qui sc fait sentir
immédiatement à sa créature. H ne faut donc plus
parler de passage du subjectif à l'objectif, ni de l’impos­
sible appréhension de l’objet par l’esprit muré dans scs
frontières. Il n'y a pas de frontières, de murs ct de
fossé. Il y a simplement une large atmosphère divine,
où sc meut naturellement l'homme el qu’il aspire
dans le premier conflit qui oppose sa tendance égoïste à
l'ensemble du cosmos.
En 1909, l’offensive fut continuée par le docteur
Erich Schacdcr dans son traité intitulé Theozrntrische
Théologie. Par une dialectique qui n'est pas sans ana­
logie avec celle de Malebranche établissant la vision
divine en toute notre activité psychologique, ou celle
des ontologistes, réalisant l’être dans une ^perception
instinctive cl décisive. Schacdcr échappe au subjecti­
visme cl professe l’objectivisme le plus hardi. Quand
l’homme, dit-il, prend conscience de scs aspirations
qui l'arrachent au monde et l’élèvent vers un monde
invisible mais pressenti comme une réalité bienfai­
sante. il se convainc, immédiatement el instinctive­
ment. qu'il fall l’expérience de Dieu même. Voila
l’objet de sa fol concrétisé, réalisé, personnifié» cl qui
n’a plus rien d’une connaissance seulement notion­
nelle. Dieu s’est révélé, cl l’homme a pris conscience de
cette révélation. La théologie est sortie de ce premier
contact direct entre Dieu el sa créature. Elle est donc
au premier chef * théocentrique ». C’est Dieu qui conti­
nue sa révélation, qui nous permet de pénétrer un peu
plus dans son existence divine, soit qu’il se définisse
lui-même, soit qu’il nous envoie son divin Fils, JésusChrist. De toute façon, l’homme vit en pleine commu­
nication divine, en pleine réalité objective du divin.
3° Une troisième offensive, de très grand style, fut
déclenchée, en 1919. par un professeur de Munich, le
docteur Karl Barth, devenu, du jour au lendemain,
aussi célèbre que les plus grands théologiens liberaux,
par la publication d’un Commentaire de l'épltre aux
Romains. Sans entrer dans les détails de cette théolo­
gie d’aspect si original, qu’il suffise ici d'indiquer
qu'elle marquait une décisive séparation d’avec
le système psychologique de Schleiennacher el de
la théologie libérale. La psychologie n’explique pas le
surnaturel. Elle peut produire une anthropologie;
mais le surnaturel est autre chose, essentiellement dif­
férent. En partant de lui-même, l’homme ne peut donc
retrouver Dieu. · Les expériences subjectives » sont un
mot, mais elles ne créent aucune réalité transcendante.
Dieu ne sort pas d’une « expérience religieuse , ni. à
plus forte raison, le Christ. Barth signifie leur congé à
toutes les spéculations prétendument psychologiques
de I rcol » de Ritschl et du protestantisme moderne.

903

PROTEST kNTISME. RÉACTION CONTRE

Jlaflinnc que c'est Dieu, au contraire, qui, du dehors,
produit en nous une « experience dc sa présence aussi­
tôt que, conscients dc notre faiblesse, nous recherchons
un appui moral.
Quant au Christ, les modernes libéraux n'ont réussi
qu'à défigurer sa physionomie et son rôle, parce qu'ils
sont les esclaves d’une théorie métaphysique et histo­
rique dont 1 fegelcsl le grand responsable; tout devient,
rien n’est; les choses vont du plus bas degré de l'être
vers leur perfection : c’est la loi de l’évolution pro­
gressive. On ne peut admettre qu’une chose soit, dès
son principe, parfaite ct échappant dès lors à l'évo­
lution universelle. Les commencements absolus sont
inintelligibles. Ainsi, la figure du Christ ne fut pas
celle dc l’homme parfait, puisque l’homme va toujours
vers sa perfection; son enseignement ne fut pas défi­
nitif, puisque les choses parcourent des étapes néces­
saires; les dogmes chrétiens ne furent pas, dès l’abord,
parfaitement définis, puisque la réalité n'est qu’un
mouvement, un tourbillon. Barth n'hésite pas à ren­
verser ces idoles. Le Christ, dit-il, est bien un commen­
cement absolu, comme l’a été sa doctrine, comme le fut
toute définition religieuse par lui donnée à ses apôtres.
Ce qui fait la transcendance du christianisme, c’est
précisément cc caractère d’immédiate ct absolue per­
fection, qui ne s’explique donc pas par le développe­
ment progressif des aspirations dc la conscience, se
créant, peu à peu, â elle-même, scs réalités divines.
Barth a rétabli les droits de la science objective, et
son originale hardiesse consiste encore à libérer ccttc
science des textes sacrés de toutes les entraves qu’un
Luther avait arbitrairement forgées dc toutes pièces.
Il n'est pas nécessaire de poser comme principe préa­
lable de l’explication scripturaire (pic le tout de
l’Évangilc ct des épltrcs est d’enseigner le salut par la
foi seule, ni que saint Paul s'oppose a Jésus, ni que le
Christ de l’Évangilc est différent dc celui des épltrcs...
Barth se libère de ces prétendus axiomes ct, par là,
rend un signalé sendee à l’exégèse véritablement indé­
pendante et réellement objective.
Quand on connaît la faveur (pii a accueilli ccs nou­
veautés hardies, il est permis de penser qu'une nou­
velle étape peut être parcourue par la pensée luthé­
rienne. L'objectivisme rallie des disciples dc plus en
plus nombreux. A côté de ce courant purement théolo­
gique. on peut discerner un clfort parallèle, dans le
domaine dc la philosophie, afin dc discréditer le sub­
jectivisme outrancier du système kantien. A la tête dc
cc mouvement, le docteur Karl Helm sc fait remarquer
par son habileté ct sa ténacité. 11 en veut ù Kant
d'avoir soulevé des problèmes qui n'en sont pas et
d'avoir créé des difficultés que la réalité ne comporte
pas. Entre le mol ct le non-moi, quelle (pie soit son
essence, ne cessent dc s'établir des contacts directs, ct
Helm étend ceux-ci à la réalité divine elle-même. Le
fameux pont qui nous séparerait de l'extérieur est un
mythe. L’objet nous entériné dc toutes parts, nous
circonscrit, nous pénètre, etdc même nous l'enfermons
ct le pénétrons. Ces contacts relèvent de l’aperccption
et. pour Helm, ils deviennent · certitude religieuse »,
ct «foi chrétienne » quand ils s’établissent entre notre
conscience ct la personne dc Jésus-Christ. Voir scs
principaux ouvrages : Dus Weltbild der Zukunft, Ber­
lin, 1901; Glaubensgeivissheil. eine Untersuchung ûber
die Lebens/rage der Religion, Leipzig. 191G, 1920, 1923;
Le ill aden der Dogmalik, Leipzig, 1921-1923.
Nous pousons ajouter à cc courant de réaction anllsubjectiviste un nom catholique, car cet auteur a eu
une profonde influence sur les écrivains protestants :
celui de l'abbé Max Scheier. Vom Ewigen un Mcnschen.
(Cc qu’il y a d’étemel dans l’homme). Ne retenons de
sa démonstration dc l'interpénétration du réel externe
et dc la conscience que ccs lignes caractéristiques : « 11

I/ \ \ \ RCIIIE

904

va de soi que les besoins spécifiquement religieux ne
peuvent être suscités (pie par des objets religieux déjà
existants el par la connaissance préalable de ces objets
et que, par conséquent, ils n’expliquent d'aucune
façon ccs derniers. Les objets religieux existent
d'abord, et ce sont eux qui éveillent dans l'homme le
besoin de s’occuper d'eux, c'est-à-dire les aspirations
et la nostalgie spécialement religieuses. Tout besoin
doit ct peut être expliqué, mais il n'explique jamah
rien lui-même. » Ainsi, l'erreur dc la théologie pro­
testante moderne a été de s'ingénier dans le vide et dc
raisonner sur des illusions. « Sa pensée gravite autour
d'un « moi » s’appauvrissant dc plus en plus. Elle se
contente de répéter toujours les mêmes idées el n’a
plus la force dc s’abandonner courageusement a
l’< être ». Quand on a vu, ainsi que nous l'avons montré
plus haut dans un tableau un peu rapide, comment
précisément, depuis Lessing, mais surtout depuis
Schlciennacher et Hitschl en Allemagne, cl depuis
Sabatier en France, luthériens et calvinistes ont cru
bon de renverser l'axe de leur foi chrétienne en fai­
sant reposer celle-ci non plus sur l’élude directe des
textes et des faits qui expliquent les cris dc la foi, mais
sur l’analyse de la conscience, d’où dériveraient toutes
les manifestations de la croyance, on comprend que
cette apologie un peu rude de J'< être »et cette critique
juste de l’illusion subjectivist? aient fait réfléchir les
théologiens protestants sur la valeur de leur méthode
psychologique.
4° Pareillement, plusieurs récentes professions de
foi de personnalités considérables les incitent aujour­
d’hui à examiner plus impartialement la valeur de cc
qu’ils appellent le principe essentiel de la Réforme : la
liberté individuelle dans l’œuvre de la foi. C'est en 1911
qu’un professeur à l’université de Zurich, M. F.-W.
Foerster, publie un ouvrage intitulé Autorité et liberté,
Lausanne (2· éd., 1920). (Voir un article chaleureux du
pasteur Marc Boegner, dans Le christianisme social.
1922, p. 712-716.) M. Foerster ne craint pas dc signaler
avec vivacité tous les méfaits dc la liberté individuelle
dans le domaine religieux. Elle produit le dilettan­
tisme, oppose a l’expérience des siècles ct au consensus
sapientium, son non-sens individuel, livre carrière aux
bavards et aux cyniques, fait de l’acte religieux une
sorte d’impressionnisme, aggrave la confusion des
compétences el livre la parole sobre d’un sage aux élu
cubrations séduisantes d’un rhéteur ou d’un illuminé
ct fait dc la cité un chaos dc disputes. Cela est contraire
à la notion même d'Église : celle-ci comporte fatale
ment et sagement une hiérarchie des valeurs ct des
ordres, les docteurs y ayant pour rôle naturel d’ensei­
gner avec autorité; les fidèles, celui d'accepter l’ensei­
gnement autorise. M. Foerster convient que ccs consé­
quences vont à rétablir le protestantisme dans un cadre
fort voisin de celui du catholicisme. Mais H ne s'en
émeut pas et il s’en félicite, bien au contraire; car le
concept protestant de liberté est une erreur manifeste.
11 produit une religion < égocentrique », alors que la vie
religieuse est d’abord la soumission du mol à une réa­
lité supérieure, qui s'impose non à un individu, mais à
un ensemble. Le protestantisme a méconnu le carac­
tère universel de la religion quand il l’a réduite à une
activité individuelle. De là découlent toutes les erreurs
de la méthode protestante L’individu juge, prétend
juger pour lui, d'une manière souveraine, ce qui a été
confié nu sens (te l'Eglise universelle. Les dogmes, les
Écritures, appartiennent. à une vie commune, non à un
tribunal particulier. Celui-ci, quand 11 décide, le fallen
conformité de la vie universelle de l’Église. Au rebours,
la liberté protestante n’accorde de valeur qu'à ce
qu'accepte le jugement personnel. C’est une méthode
qui vide la nature dc son objet ; elle est donc clicmême radicalement fausse, cl M. Foerster ne craint

905

PROTESTANTISME. REACTION CONTRE L’ANARCHIE

pas de l’appeler · néfaste ·. Apercevoir celle erreur
fondamentale, c’est retrouver la tradition et tout cc
que le catholicisme entend par ce mot, la · culture
chrétienne », celle des premières générations, des Pères
ct des conciles, des docteurs cl des confesseurs qui nous
transmettent la voix du passé, auquel les catholiques
prétendent se relier, tandis que les protestants allec­
tent de les tenir pour négligeables, au regard de leur
foi personnelle. « C’est de celle tradition, écrit M.
Foerster, de celle continuité que l’Église universelle
tire sa supériorité sur toute autre autorité ecclésias­
tique. »
On comprend que ces notions ainsi réhabilitées
entraînent après elles la justification de l'Église,
organe naturel d’enseignement ct de sainteté. Les pro­
testants ne consentent à la regarder (pic comme un
organe de sainteté. L’erreur est évidente, el la liberté
réclame l’autorité, comme la sainteté s’accorde avec
renseignement, (’.e sont là des attitudes nouvelles ct
qui ont provoqué dans certains milieux reformés une
attention sympathique. En Suisse, ccs idées se répan­
dent, ct certains maîtres — les plus écoulés des Jeunes
générations — ne craignent plus de critiquer Aprement
les idées fondamentales de la Kéforme. Les ouvrages
du pasteur Maurice Neeser refusent d’accepter les
notions d’autorité, dc liberté, de libre examen, d’indi­
vidualisme, qui lui semblent caractériser précisément
les points faibles de la Kéforme. C’est par cela que la
Kéforme leur est de moins en moins sympathique, bien
qu’ils s’obstinent à proclamer sa bienfaisance, puis­
qu’elle a permis · la religion des consciences indivi­
duellement libérées et fraternellement associées ».
Quant à définir clairement en quoi cette association
permet la libération ct où se trouvent les limites de la
conscience libérée qui veut cependant rester associée à
d’autres consciences religieuses, nul ne s’y aventure
encore. Mais il est intéressant de noter la désaffection
grandissante pour des notions reconnues « néfastes »,
qui semblaient jusqu’ici intangibles.
5° H est enfin possible de discerner un dernier elfort
dc réaction contre les excès dc la théologie moderne.
Nous avons vu que, reprenant une idée chère à Luther,
1rs modernes théologiens ont fait une place prépondé­
rante au sentiment. Entendons par cc mot non pas
l’adhésion à une vérité que l’intelligence n’a pas réussi
à éclaircir ou à imposer a son jugement et que le coeur
fortifie ct accepte, mais le fait (pie la conscience sent,
éprouve et reconnaît comme divins certains événements
ou certaines paroles. Le fidèle sent Dieu, et le chrétien
sent Jésus-Christ. Nous sentons la divinité de certaines
pages dr l’Écriture el l’origine humaine de certaines
autres. D’un mot, la religion el la fol sont l’œuvre dc
mouvements mystérieux de la conscience humaine.
Nous avons vu l’abus qu’a fait de celte méthode la
théologie moderne des réformés. Elle a véritablement
provoqué les excès dc l’exégèse moderne ct des · expé­
riences religieuses » dont 1rs protestants se sont mon­
trés longtemps tellement friands.
Il était nécessaire que les droits de l’histoire fussent
de nouveau rétablis, (pic la certitude scientifique
reprit le pas sur le pragmatisme. 11 semble bien quo
l’on ait commencé par faire un sort mérité à l’apho­
risme dc certains théologiens modernes : « Dieu,
disaient-ils, nous donne un esprit de vérité qui nous
permet de faire souverainement le départ, dans la
tradition chrétienne, entre ce (pii est éternel et divin
et cc qui est transitoire el humain, entre les éléments
religieux cl les éléments scientifiques. » (E. Ménégoz.)
Les travaux les plus récents de l’école française sem­
blent bien se désintéresser de celte sorte (l’illuininlsmc
et s’intéresser aux plus rigoureuses méthodes de la
recherche historique. Mais la différence est grande
entre l’œuvre historique de ces théologiens cl celle du

906

protestantisme libéral et sceptique du xix» siècle. Le
ton a change; on Ironise moins, parce que l’on com­
prend mieux. On revient sur les négations de l’école
libérait·, rl l’on est beaucoup moins décisif quand il
s’agit de rejeter le corps dc doctrine traditionnel, mais
beaucoup plus désireux dc conserver tout ce qui pent
l'être. Entendons bien que ce nouveau conservatisme
est encore bien relatif cl tout oppressé par le poids des
longues années dc scepticisme qu’a traversées le protes­
tantisme. Mais enfin on aperçoit ce mouvement dc
réaction, qui sait trouser parfois des accents profonds
où se révèle une Ame nouvelle. En France, l’influence
des pasteurs Marc Boegner, Henri Monnicr, Alexandre
Westphal est assurément bienfaisante. Marc Boegner
osait, en 1912, en plein congrès dc Jarnac, attaquer les
thèses dc l'école libérale. Il affirmait· contre elles, que
Pierre était allé fi Borne, qu’il v était mort martyr, que
le prétendu conflit entre les judéo-chrétiens et les
pagano-chrélicns dont les libéraux avaient tiré dc si
étranges conclusions contre la doctrine paulimenne
• était purement imaginaire »: que le péché ne pouvait
être ramené à une simple déchéance physique; rejetait
la théorie du serf arbitre cl donnait de la grâce une
notion qui sc rapproche dc la notion catholique. Les
derniers livres de M. Boegner ou de Μ. IL Monnler sur
la rédemption marquent un progrès fort important
dans celle voie dc la réaction. Cc n’est pas à ccs théolo­
giens, qui prétendent faire encore œuvre d historiens,
qu’il faudrait demander de s’en remettre À l’expé­
rience religieuse ·, ce roman mythologique qui semble
agoniser enfin dans une certaine école française.
Entendons bien que ces tendances ne ramènent pas
encore aux positions voisines du catholicisme. Tel
maître de la pensée protestante française, comme
M. Gogucl, malgré son indéniable indépendance, reste
encore visiblement à la remorque des rationalistes
allemands. Ses œuvres, fort remarquables, drainent
encore beaucoup trop de cette pensée étrangère qui
n’est pas, pour autant, messagère dc certitude histo­
rique. On souhaiterait des négations moins décisives
sur des arguments trop peu convaincants. Mais enfin
c’est une chose nouvelle que d’avoir éliminé l’altitude
stupidement dédaigneuse de l’école libérale à l’égard
des textes sacrés et dc les examiner comme signes
1 valables cl infiniment respectables dc la foi primitive
chrétienne.
Or, si l’on cherche les résultats positifs dc cc> diver­
ses tendances réactives, on ne peut manquer de souli­
gner les mouvements qui sc produisent aujourd’hui
dans le luthéranisme, l’anglicanisme el, en une très
faible proportion, dans le calvinisme français. Chez les
luthériens, c’est la formation, depuis 1918,de la Haute
Église; chez les anglicans, le puissant développement
du groupe /mill and order qui a tenu en écliec, par le
congrès de Lausanne de 1927. les apparentes victoires
du protestantisme sceptique ù Stockholm, en 1925;
chez les calvinistes, quelques aspirations récentes vers
une règle dc vie plus imprégnée de foi chrétienne cl la
réhabilitation des pratiques ascétiques, qui n’ont, à
y regarder fixement, aucun sens dans un protestan­
tisme authentique.
Un pasteur, Adolf Deisj-mann, ne craint plus dc
prendre en bloc l’Évangilc, sans opposer, à la suite dc
Harnack, les innovations de Paul aux prémisses
dc Jésus. Le H. P. Parkes Cadman s’élève avec
force contre le subjectivisme protestant et demande
le retour aux éludes objectives d’un texte reconnu
comme digne de cou fiance. Le luthérien Zôllner
réclame nettement une transformation de la science
protestante, accusée de sacrifier l’objectif au subjectif,
alors que la vraie vole serait dc donner toujours plus
à la sainte Ecriture sa prérogative, comme norma
normans ·. ('.es voix nouvcllcsjpvuvent cl doivent jeter

907

PROTESTA XTISM E

PROVERBES

)c protestantisme d'aujourd'hui vers des dot hires qui
rapprocheraient l'heure des grandes réconciliations.

Nous ncpouvoriMlonnerlciqifune bibliographie succincte.
I.
Outre 1rs ouvrages cités dans le récit, on pourra
consulter: I fergcnrôtlicr, Handbuch drratlgcnu inen Kirchengeschtehte, Fribourg, 1911; I’. llinncberg, l'ie christHche
Religion, Leipzig. HH»6; André Bouvier, A'o/re enqur le surit.s
Eglises protestantes du monde, 1925; André Paul, L'unilé
chrétienne, Paris, 1930.
IL
E. Fonton&t, Etude sur Isssing, Paris, 1X67;
W.-B. Selble. Schlticrmachcr, Londres, 1913; M. Goguel, Im
théologie d'A. Litsch!, Paris, 1905. — Sur les dernières pha­
ses dc la dogmatique luthérienne : F. Smcnd, Adolf von
Harnack’, Leipzig, 1927; .L Bixler, Men and tendencies in
German religious thought, dans Harvard theological review,
1930; du inline. The new thcotogisms, /nun Harnack to
liarlh, dans Ic limes. 11 avril 1929; Grtilzniacher, Alt und
Xcuproteslanismus, Leipzig. 1020; E. Vrmiril. L<i penser
religieuse d'E. 1 raUsch, Strasbourg. 1922; A. .lundi, t'nr
nouvelle tendance dr la penser religieuse : Karl Earth el son
école, dans Rente d'Allemagne, 15 avril 1932; Ch. Journet,
/.'esprit du protestantisme en Suisse, 1925; Baoul Pain·,
La religion dans l'Allemagne d'aujourd'hui, Paris, 1929;
G. Holtzmann, Commentaire du Xouneau Testament, Berlin,

1930 (c’est la plus récente manifestation du rationalisme te
plus aigu de la dogmatique luthérienne).
IIL — Mme Colgnct, L'évolution du protestantisme fran­
çais au A/M siècle, Paris, 1908; Léon Maury, Le réveil reli­
gieux dans T Eglise réformée ( 1S10-1S50), Paris, 1892;
Ch.-Th. Gérold, l a facultédc théologie protestante de Strasbourg
(1βΰ3·187! I, Strasbourg. 192.3; E. Frominr), Etudes de théo­
logie moderne, Paris. 1909; Œuvres d'E. Menégoz ; Hector
Haldimann, Le fidéisme, étude critique, Paris. 1907; P. Lobs­
tein. Lugmatismr cl symbolisme, dans Revue de théologie el de
philosophie de Lausanne, mars 1911; lu revue du christia­
nisme social, 1895-1933.
IV. - - Bév. G.-P. Pollard, Ecclesia (uiglicana, Londres.
1930; A.-C. Il radia in, The new Pniger book, Londres, 1927;
Bév. Mackenzie,The confnsion of the Churches, Londres, 1925;
Couturier, Lc « Book of common prayer » et l'Êgllse angli­
cane, Paris, 1928; G. Cooleii, L'anglicanisme d'aujourd'hui,
Paris, 1932; Bev. F. Woodlock, The Church of England and
reunion, Londres, 1927 (excellente bibliographie de l'acti­
vité anglo-catholique).
V. — Max Slrauch, Die théologie Karl Earth's, Strasbourg.
1921 (sur son influence qui déjà s’exerce en France, voir
H. Monnier, La mission historique de Jésus, Paris, 1906, ct
La rédemption, Paris, 1919, préface); Alex. Westphal. Expé­
rience chrétienne et probité scientifique, Paris, 1925; Goguel.
Wilhelm Hermann et le problème religieux actuel, Paris, 1905.
J. Dedibu.
PROU ou PROUST Claude (1618 1722), reli­
gieux céleslin, naquit à Orléans vers 1618, entra chez
les célcstlns, ct y fit profession le 15 novembre 1666.
Il passa les dernières années de sa vie au monastère dc
Verdclais. près de Bordeaux, el c'est là qu’il mourut,
le 20 décembre 1722. Le P. Prou a composé un
assez, grand nombre d'écrits édifiants, dans lesquels on
trouve quelques notes théologiques intéressantes : /a»

regrets d'une âme touchée d'avoir abusé longtemps dc la
sainteté du
Pater ·, Orléans, 1691, in-12; La vie dc
saint Lyé, solitaire de Reaitce, Orléans, 1691, in-8·;
Réflexions chrétiennes sur la virginité, Orléans. 1693,
in-8·, réimprimées en 1700 sous le titre Hé flexions
importantes sur la virginité; Le guide des pèlerins de
Notre-Dame de Verdctags, Bordeaux. 1700. 1705, 1708,
1725, in-12 (d’après le P. Gobillot. Notre-Dame de Verdelais, p. 119. c’est la réunion, avec remaniements du
texte, dc deux ouvrages du P. Sale); Disposition*
nécessaires pour gagner te jubilé de l'année sainte, Bor­
deaux. 1700, in-12; Instructions morales touchant
l'obligation dc sanctifier tes dimanches cl les fêles, Bor­

deaux, 1705, in-12.
Hicha rd el Giraud, Bibliothèque sacrée, t. xx, p. 271;
Fellcr-Wch*. Biographie universelle, t. vu, p. 76; Moréri,
Le grand dictionnaire historique, éd. dc 1759, t. vin. p. 501592.
J. Cahheyui .

IJ \ HE DES

908

PROVERBES (LIVRE DES). Livre de ΓΛη·

den Testament, faisant partie, dans In Bible hébraï­
que, des hagiogniphes (ketoûbtm) ct placé â la suite
des Psaumes et de Job, rarement entre les deux; dans
les Septante et la Vulgate, après Job et les Psaumes
du moins pour l'ordinaire. Mss. dissidents, voir S, Ber­
ger, Histoire de la Vulgate, Nancy, 1893, p. 33L339.
L litre. IL Contenu, IIL Cànonidté. IV. Compaq
lion, auteur ct dale. X. Texte el versions. VI. Carac­
tère religieux et moral. VII, Enseignements doctri­
naux. \ III. Commentateurs.
I. Tithe nu i.ivm . - Dans la Bible hébraïque, le
livre a pour titre : ALilé Selômôh, < Proverbes doSalo
mon ». Peu correctement, des traités du Talmud, iïab.
Rath., 1 Ρ’-15Λ; Schah . I521»; Aboi, /.ar., P'< le desi­
gnent par abréviation sous le nom de MiSlê, pro­
verbes de... », faisant abstraction du régime nominal,
nom <le Fauteur présume. Dans les mêmes cohdftfons,
Origène l'appelle AHstot (ΜισλβΟ), Corn, in Plaint., I,
/*.
t. xii, col. 1081 (selon Eusèbc, Hist, cccl.,1. IV,
c. χχνι,ΜισλώΟ, G’.. L xx. col. 397) et saint Jérôme,
Maslolh, Prie), in lib. Salorn., P. L., t. xxvm, col.1211.
formes plurielles féminines, construites de celle de
Alci ilôth, parfois employée par les rabbins de préfé­
rence à la forme masculine McSaltm, seule attestée par
la Bible. Quelquefois aussi, le Talmud le nommeSefer
hokmàh, < livre de |hi | sagesse ».
H importe de bien préciser dès le début et de fixer
le sens de Fappel lat If maSal (phir.. nu S htm) non inten­
tionnellement appliqué, bien qu'en apparence appli­
cable, par le titre général, à toutes phrases el proposi­
tions du livre. Ce sens sc révèle, du reste, constant
dans toute la Bible hébraïque à quelque moment que
ce soit du développement dc la langue sainte. Les plus
anciens textes où nous le trouvons sont ceux de Num.,
xxiif, 1-7, 16-18; xxiv, 1-1, 15, où il désigne la
< parole » mise par Jahvc à quatre reprises, après con­
cession dc < révélation » ou dc présage », dans la
bouche de Balaam, devin », sage et prophète (cf. Jos.,
xiii, 22), ct traduite par celui-ci en mçial de style
imagé, figuré, poétique, mesuré ct slrophicpie. Num.,
χχιπ. 7, 18; xxiv, 3, 15. El dans les psaumes les plus
récents, tels que xux, 5 (hébreu, cl ainsi des autres
citations), ou encore ι.χχνιιι. 2, il garde toujours ce
sens dc sentence ou enseignement divin inspiré. Même
quand il a l’apparence dc n’être parfois qu'un proverbe ou dicton populaire, comme dans I Rcg.. x, 12.
tel nudfal traduit en réalité un signe ». une < leçon ·,
telles dispositions arrêtées par Jahvé. I ne < énigme »,
une parabole » proposées au peuple sont aussi des
paroles · divines, Ez., xvu, 2; xxr. 5; xxiv, 3, des
mcSaltm pour la maison <l'Israël ». Il court, dans la
masse, de faux mtiallm, expression dc « visions de
mensonge », de divination trompeuse ». Ez., xti, 2221; xvni. 2 : ils seront Infirmés et remplacés par de
vrais oracles , émanés ccttc fols de Jahvé, xm, 1 sq.,
6-7, 8-10; xvni. 3; llab., n, 6 sq.; Job. xm, 12.
< Oracle · de Jahvé, le maSal contre le roi dc Babylone,
Is.. MV, 3 33. Parole * dc Jahvé. le maial à chanter
en complainte » sur la race perverse des riches convoiteux el ravisseurs, \lich., π. I I sq. Vivant mc.ial,
vivante leçon. < signe de la colère de Jahvé, Ez., xiv,
8, l’tdolàtrc consultant, à <pii Jahvé · répond » hiimêmo en b· retranchant du milieu de son peuple.
I l il en « st tout de même du peiiplc livré, vendu aux
ira'
P
15, rejt lé do Dirai. Il Par., vu, 20.
du roi el des princes frappés dc la vengeance divine eu
face de tous les royaumes de La terre. .1er., xxv, 9;
cl Dcut.. 'xvni. 37: III Hcg., i\, 7; Ps., lxix, 12
Le vie ux proverbe de I Hcg χχιν, 1 I : < Des mé­
chants virait la méchanceté ·, qui pnnitl si banal, a le
c ira. tère 'racié dc proverbe venant . des aïeux » des
temps anllqut s où domine parmi les hommes la sagesse

909

PROVERBES (LIVRE DES/. CONTENU

divine révélatrice. Lev trois mille maximes », ou pro­
verbes, prononcées par Salomon, III Reg., v, 12, sont
les heureux elfoU dc la sagesse donnée par Dieu » au
grand roi. Ibid., 9. 'fout maiat du livre sera donc ù
considérer essentiellement comme une Instruction, un
enseignement, une leçon ou un exemple d'inspiration
divine, assimilable aux oracles rendus par les gardiens
des sorts ou les prop lu les : sentence ou maxime d'ordre
religieux ou moral enveloppée dans une image, une
comparaison expresse ou latente qui demande â l'au­
diteur ou au lecteur l’effort de pénétration nécessaire
pour en saisir le sens et la portée.
La Bible grecque intitule le livre Παροιμίας
Σολομώντος, « Adages (ou Proverbes) de Salomon ».
Lc mot hébreu mold s’y trouve cependant traduit le
plus souvent par παραβολή; et le titre secondaire de
xxv, 1. porte παιδείαi, · instructions » de Salomon.
Ccs deux mots reflètent mieux que παροιμίαι le sens
fondamental de mctol, en faisant droit, pris ensemble,
à la double acception de celui-ci. comparaison » ct
• enseignement », « exemple et * leçon . · parabole » et
« maxime ». Comme les rabbins du Talmud, les Pères
grecs n’ont pas manqué dc donner au livre le nom de
Sagesse », Σοφία: saint Justin, J fiai.. 129, P. G., t. vi,
col. 771; Méliton de Sardes (dans Eusèbe, Hist. eccL,
I. IV. c. xxvi, P.G., t. xx, col. 397); Clément d’Alexan­
drie, Psedag., n, 2, P. G.. t. vm. col. 121. etc.; Clément
Romain, J Cor.. 57. P. G., t. i. col. 321. Je cite par les
mots : λέγει ή πανάρετος σοφία, ct saint Grégoire de
Nazianze, Or., vm, 9, P. G., t. xxxv, col. 785 : ή
παιδαγωγική σοφία.
La Vulgate hiéronymienne a traduit le mot maSal
par parabola dans le titre général du livre, i, 1. aussi
bien que dans les titres secondaires, x, 1. cl xxv, 1.
L’ancienne Vulgate portait : Proverbia (Pnr/. in lib.
SalJ. Ccttc double traduction est attestée aussi dans
les divers passages bibliques cités plus haut. I ne fois,
Ps.» xi.iv, 15. saint Jérome a traduit : similitudo, fai­
sant observer ailleurs. Epist., cvi. 26 : Alicquin in
Hebraico ila scriptum reperi : « Posuisti nos prover­
bium in gentibus ». En quelques passages, l'équivalence
proverbium ct parabola sc trouve clairement indiquée :
Ez.. xxiv, 3; xvm, 2. 3; Jer., xxiv, 9; en d’autres,
parabola cl exemplum : il Par., vu, 20; proverbium ct
exemplum : Ez., xiv, 8; proverbium ct /abula : Dent.,
\xv m. 31 ; 111 Rôg.* ix. 7.
Lc titre latin Proverbia annonce donc lui aussi tout
autre chose qu’un recueil de proverbes ou dictons
populaires, impersonnels et anonymes, teintés d’un
utilitarisme vulgaire, et tombés dans le domaine
commun. Le livre nc procède pas dc la « sagesse des
nations ». souvent contestable, mais de la Sagesse
divine, toujours éclairée et judicieuse, élevéect morale.
Et l’on peut affirmer qu’il nc contient aucun «pro­
verbe · au sens où nous entendons habituellement cc
mot. C’est aussi un livre dc (la) Sagesse, scion saint
Cyprion, Testim., m, 56, P. L., t. iv, col. 761 : Sapien­
tia Salomonis; l’Eglise le range au nombre des « livres
sapientiaux », el le missel lut donne concurremment
avec ceux-ci le titre de l.iber sapicntiiv.
Il Cosrr.su DU i.ivni..
Lc thème ou sujet du
livre, c’est la < Sagesse » qui s’alllrmc. s’établit, sc
définit ou se développe en huit sections nettement déli­
mitées bien que d’inégale longueur. Après un court
préambule, ou avant-propos, qui d’abord en une seule
phrase, i, 1-1, donne le titre général de l’ouvrage. 1,
et le but visé par le collecteur des proverbes do Salo­
mon, ills dc David, roi d Israël , 2-1. puis invite Je
< sage Icc’cnr à l'attention, 5-6, nous lisons donc
successivement :
1° l'ne série d’avertissements généraux de ta Sagesse,
i, 7-ix.
L’auteur, qui s’identifie en quelque manière
ù la s igcsse qu'il enseigne, ayant posé dans la « crainte

910

de Jahvé », 7, le principe fondamental dc cellc-ci,
adresse ù douze reprises différentes ces avertissements
généraux a · son fils », ou n » ses fils », comme le ferait
un père ou un moltre soucieux de leur instruction et
dc leur éducation : i, 8-19; n, 1-22; in, 1-10; 11-20;
21-35; iv. 1-9; 10-19; 20-27; x, 1-23; Vf, 1-5; 20-35;
vn, 1-27. Deux fols, i, 20-33, ct vin, 1-36, la Sagesse
personnifiée cric » cllc-mémo ses appels ou son éloge.
Luc fois, vi, 6-11, le paresseux · est invité à devenir
sage ct, vi, 12-19, le « querelleur ct faux témoin » voué
à la haine de Jahvé. Pour finir, le double banquet
allégorique dc la Sagesse, ix, 1-6, ct de la Folie, 13-18.
séparés par un parallèle entre le sage et le fou (mo­
queur) dans leur attitude en face de la réprimande.
7-12. Dans un style légèrement diffus, avec quelques
répétitions, ct suivant un développement assez peu
régulier, mais sur un ton noble et élevé, ct avec abon­
dance d’images vivantes ct dc prosopopeen hardies,
ccs morceaux exhortent a la recherche empresst e dc la
sagesse, partant dc diverses considérations sur sa
valeur intrinsèque, ou sur le proflt ou le dommage qui
résulte dc son acquisition ou dc son abandon : i, 8-19,
nc point s’associer a ceux qui veulent réaliser le gain
par la violence; 2U-33, la ruine est la conséquence du
refus d’écouter les appels de la Sagesse; it. 1-22, les
plus grands avantages de l’ordre religieux et moral
sont attachés à la poursuite dc la Sagesse; m. 1-10, la
santé, la prospérité, une longue vie et le bonheur sont
le prix d’une sage recherche de Jahvé; 11-20, la cor­
rection infligée par Jahvé ù celui qu’il aime assure la
possession dc la Sagesse plus précieuse que les plus
grands trésors; m. 21-25, garder la sagesse acquise,
c’cst s’assuicr la protection divine et la paix avec le
prochain; iv, 1-9, écouter les enseignements dc l’écri­
vain bien instruit lui-même par son père, les observer
en acquérant la si estimable sagesse; 16-19, la voie de
la sagesse est sûre, celle du méchant nc l’est pas; 20-27,
la droiture est un guide sur le bon chemin; v 1-23.
éviter la femme étrangère, adultère, ct s’attacher â la
femme reçue dans la jeunesse : Jahvé châtie le pé­
cheur; vi, 1-5, éviter dc cautionner autrui; 6-11. la
paresse amène la pauvreté; 12-19, la duplicité du que­
relleur et du faux témoin cause sa ruine ct elle est
odieuse ù Jahvé; Vf, 20-35, ct vu. 1-27, dangers que
fait courir la femme étrangère par ses intrigues; vm.
1-36. la Sagesse demande que l’on écoute scs paroles dc
vérité, parce que seule elle donne la science, la richesse,
la gloire et la justice; avant en Jahvé lui-même ses
origines, seule elle attire la faveur de Jahvé; ix, 1-6. la
Sagesse invite l’insensé à son banquet pour qu’il de­
vienne sage; 13-18. la Folie, pour qu'il en meure;7-12.
il y a profit pour le sage à être repris ct instruit ; le fou,
qui se moque dc la réprimande, portera la peine dc sa
folie.
2° Une première collection de proverbes salomoniens,
x-xxtl, 16. - Ces < proverbes », au nombre de 373,
sont tous, sans exception aucune, dc simples distiques
dont chacun énonce une maxime particulière de
conduite, le plus souvent sans connexion avec cc qui
précède ou ce qui suit. Quelques séries se rattachent
pourtant ù un même sujet, cc sont : xi. 3-8. le.s
fruits dc la droiture ct dc la perversité: xi, 17-21,
ceux de la justice ct dc la méchanceté; xn, 17-19, les
péchés do la langue; xvi, 10-15, les devoirs ct la
faveur des rois; xi. 9-11. l’action du juste cl del’iinpio
dans lu cité. Il est impossible dc donner l'analyse de
ces maximes sans les reproduire tontes, cc qui serait
excessif; mais tous les traits de leur doctrine religieuse
et morale seront groupés plus loin. Ccs maximes sont
dc style simple, mais élégant, fréquemment envelop­
pées dans le voile transparent d’une comparaison qui
provoque la réflexion et fait pénétrer cl retenir la
leçon.

Ôl!

PROVERBES

LIVRE DES). CONTENU

3* t'ne collection dr paroles des sages, xxn, 17-xxiv,
22.
Petits groupes do précoptes ou do conseils plus
développes pour la plupart que les précédents « pro­
verbes de Salomon. Le simple distique y est du moins
très rare (xxn, 28; xxur, 9; xxiv, 8, 9. 10). L’exhor­
tât ion du père ou du maître à son Ois » ou à son dis­
ciple y reparaît, xxn, 17 sq.; xxm, 15, 19, 22, 26;
xxrv, 13-21 : c’est la manière des neuf premiers cha­
pitres. Après une introduction invitant le disciple
« plusieurs fois déjà catéchisé par écrit » à être attentif
cl à bien s'appliquer, xxn, 17-21, sont donnés les con­
seils pratiques de ne pas opprimer le pauvre, 22-23,
mais, au contraire, de porter secours aux malheureux
opprimés, xxiv, 11-12; de fuir la société <le l’homme
colère, xxn, 21-25; de ne point se porter caution pour
dettes, 26-27; de ne déplacer point les bornes des
champs, 28 ct xxm, 10-11 ; de se rendre habile à l'ou­
vrage, xxn, 29; de pratiquer la tempérance à la table
des grands, xxm. 1-3; de ne point se tourmenter pour
s'enrichir, 4-5; d'éviter la table de l’envieux, 6-8; de
ne parler point sagesse à l’insensé, 9, fauteur de péché,
xxiv, 9; de s'appliquer aux enseignements de la
sagesse, xxm. 12. pour faire le bonheur du maître sagc,_
15-16. et des parents âgés. 22-25; de se garder de la*
gourmandise, xxm, 19-21, de l’ivrognerie. 29-35, de la
courtisane étrangère, 26-28; de ne point porter envie
aux méchants, xxrv, 1-2 el 19-20; de ne point se ré­
jouir du malheur d’un ennemi. 17-18; de n'épargner
point la correction à l’enfant, xxm, 13-1 L On reprend
enfin l’éloge de la sagesse, qui est un miel pour l’âme,
XXIV, 13-1 I. ct comporte les plus grands avantages
pour la conduite des affaires, xxiv, 3-6. L’invitation
à « craindre Jahvé ·, scelle en quelque sorte cc mor­
ceau. xxm, 17-18, et xxiv, 21-22. comme elle avait
introduit les avertissements généraux de la Sagesse, i,
7, · crainte » rappelée cinq fois au cours de ces aver­
tissements mêmes. ï, 29; il, 5; ni, 7; vm, 13; ix. 10:
neuf fois signalée dans la collection salomonicnne, x,
27; xiv, 2, 26, 27; xv. 16, 33; xvf, 6; xix. 23; xxn. 1,
cl ne devant plus reparaître que tout à la tin du livre,
xxxi, 30-31.
1° l'ne autre petite collection de paroles des sages »,
xxiv, 23-31. - Elle recommande de juger sans avoir
égard aux personnes, 21-25; quelques maximes tou­
chant la conduite à tenir envers le prochain, 26-29; le I
Champ du paresseux. 30-31.
5· Une collection de < proverbes de Salomon recueillis
par les gens d'fczéchias, roi de Juda . xxv-xxix.
Au
nombre de 127. ces proverbes sont aussi énoncés en
distiques pour la plupart; ne font exception que xxv.
6-7, 9-10, 13, 21-22; χχνι, 18-19, 21-26; xxvn. 10,
15-16, 23-27; xxvni, 10. Parmi eux se trouvent aussi
quelques séries traitant d’un même sujet : xxv. 1-5, 1
dangers que cause le méchant; xxv, G-7, se tenir hum- |
blcmenl devant les grands; xxv, 8-10 cl 16-17. pra­
tiquer la discrétion ; xxv, 21-22, prendre en pitié son
ennemi dans le besoin; xxvi, 3-12, à quoi ressemble
l’insensé; 13-16, le paresseux: 20-26, le rapporteur et
le haineux; xxvn, 23-27, prévoyance au pâturage. De
style moins concis que dans le premier recueil salomonicn, les maximes de cette section sont plutôt
d'allure populaire et d’intelligence plus facile.
G* Des » Paroles d'Agur. /ils de laqi », xxx. Ce per­
sonnage d’Agur. que saint Jérôme, dans la Vulgate, a
considéré comme un personnage symbolique, rendant
son nom propre par le nom commun congregans.
• collectionneur · (de proverbes), analogue a celui de
kôh/lel dans Eccl.. i, 1, n’cst pas autrement connu des
écris ains bibliques, non plus que son père laqê (Vulg..
vomens); mais le mot hébreu suivant, légèrement
amendé (lire hammaiiâ' Γ au lieu de hammasi Γ), donnait
peut-être son nom patronymique : le MassaTtc, ou
l’habitant de Massa, région de l’Arabie, au sud-est de

912

la Palestine, que tien., xxv, 1 l, cl 1 Par., i. 30, peu­
plent de < fils d lsmaél ». La suite du verset (xxx. p,
rendue par les versions grecque et latine de façon
presque inintelligible, constitue peut-être ainsi, par
l'effet d’un regroupement des consonnes hébraïques en
mois différents, la première de ces paroles d’Agur
annoncées par le titre : < Cct homme (Agur) a dit;
Je me suis lassé, ό Dieu?... et (maintenant) je cède
(je cesse mes recherches); car sans esprit suis-je plus
que personne. » Cette petite collection, qui ne ren­
ferme qu'une maxime formulée en un simple distique,
les autres se développant plus longuement, offre deux
séries de proverbes de genres différents ; l’une,
introduite par une suite d’interrogations anxieuses
touchant la science et la puissance du Dieu saint ,
1-1, exalte la parole de Dieu . 5-6, engage au respect
do son nom », 7-9. réprouve la calomnie du serviteur
auprès du maître. 10, condamne le tils irrespectueux,
17, moque l’orgueil et la colère, 32-33; l’autre, qui
appartient au genre énigmatique, comporte six < pro­
verbes » numériques, où sont énumérées — soit en
nombre lixe, des choses, bûtes ou personnes réunies ct
comparées sous une notation morale identique ou ana­
logue : xxx, 11-11. quatre races perverses; 21-28.
quatre animaux petits, mais sages — soit en grada­
tion ascendante, de deux à trois, de trois à quatre...
également sous un incine rapport : xxx. 15, 16, deux,
trois, quatre choses insatiables; 18-20, trois, quatre
choses mystérieuses; 21-23, trois, quatre choses né­
fastes; 29-31, trois, quatre créatures braves et de belle
allure.
7° Des Paroles du rot Lemuel », xxxi, 1-9.— - Bûi
de Massa * — ainsi peut-on traduire en négligeant
(avec les Septante, le larguni et le syriaque) la ponc­
tuation massorétlque - Lemuel est * instruit · par sa
mère, la reine mère <pii le conseille dans sa jeunesse,
de trois maximes de bonne conduite royale : xxxi, 2-3,
sc garder des femmes < (jui perdent les rois »; 4-5, sc
délier de l’usage du vin el des liqueurs fortes < qui font
oublier la loi » (le laisser au malheureux pour qu’il
oublie scs misères, 6-7); 8-9, juger selon la justice cl
protéger le délaissé ct l'indigent.
8° (!n portrait d'une femme vertueuse, xxxi, 10-31. —
Poème alphabétique (ou acrostiche) composé d’autant
de distiques qu’il existe de consonnes dans l’alphabet
hébraïque, chacun d’eux commençant par une de ces
consonnes dans l'ordre habituel. L’est la peinture d’une
femme vivant et agissant dans la sphère de son propre
foyer domestique, comme épouse lidèle ct laborieuse,
comme mère de famille sage, prudente ct soigneuse,
comme maîtresse de maison diligente ct perspicace :
c’est pourquoi son mari est heureux ct honore, scs
enfants respectueux et dociles, et sa maison prospère,
(’.cite femme — le poète paraît viser quelque personne
de lui connue
a surpassé toutes les autres en force
<t en vertu : c’est «pi’elle a préféré les actions ver­
tueuses aux soins de la beauté, el qu'elle a eu pour
mobile la · crainte de Jahvé ».
9° Remarques générales sur te contenu. - Il convient
de signaler dans quelque s unes de ces sections d’assez
nombreuses répétitions. Plus d'un
proverbe » se
trouve reproduit textuellement, ou à très peu près,
de l’une a l’autre, ou encore dans la même collection,
('.e dernier cas est toutefois le moins fréquent ; ainsi,
l'OU ne peut noter dans la première collection de pro­
verbes salumonlcns que les deux répétitions, xiv, 12,
ct XM. 25 xvi. 2, et XXI, 2. Plus nombreuses sont-elles
d’une collection â l’autre; ainsi de la première à la
deuxième collection salomonicnnc : win, 8, et x.xvi,
22; XIX, 21 et χχνι. I »; χχ, 16, et xxvn, 13; xxi, 9,
et xxv. 21 ; xxn. 2. cl xxtx, 13; xxn, 3, el xxvn, 12;
xxn. 13. et xxvi, 13. Deux distiques touchant h·
paresseux îles paroles des sage» », χχιν, 33-31. sont

913

PROVERBES

LIVRE DES). CKNONICITÉ

91'i

nant les « déclarations divines, Θεού δόγματα, aux­
reproduits nu cours des avertisse nentr généraux de la
quels les Juifs veulent rester attachés et pour lesquels
S .ge*‘C. VI, l<> I I.
ils sont prêts à mourir si cela est nécessaire », Contra
Beaucoup plus souvent cicorc, il arrive que de ix
proverbe* dans une même collection, ou d’une collec­ Αρίοη., i. 8. Maison peut noter que la mémoire gardée
tion à l’autre (cela plus rarement toutefois), coïnci­ par les docteurs du Talmud ct quelques écrivains Juifs
post-talmudiques d'anciennes controverses relatives a
dent pour la mod lé du distique seulement, l’autre
moitié étant différente; ainsi, dans la première collec­ la valeur canonique des Proverbes montre assez clai­
tion salomonicnne : x. 2, ct χι, 1 I ; x, G ct 11 ; x. K ct rement que la décision touchant la canonlcité de ce
livre ne remonte pas à une trop haute antiquité :
1(1; x, 15. cl xvm, 11; xi, 13, ct xx. 19; xi, 21. cl
« Autrefois, on disait : les Proverbes... doivent être
xvi, 5; Xu, I I ; xm, 2, et xvm, 20; xm. H, et xiv, 27 ;
xiv, 31. et xvn, 5; xv, 33. cl xvm, 12; xvi, 12. ct cachés (déclarés apocryphe»), car ils contiennent des
paraboles.... cl on résolut de les cacher. H. Xathan.
xx. 28; xix. 12. ct xx, 2; xx, 10, ct xx. 23; dans la
.1 both, c. i, en écho du traité Schabbath, 301* : « On vou­
deuxième : χχνι, 12, et xxix, 20; de la première â la
deuxieme : x, 1, cl xxix. 3; xv, 18, cl xxix,22; xv, 23, lait... cacher le livre des Proverbes parce qu’il renferme
des contradictions; mais on ne l’a pas fait... » Ces
ct xxv, 11 ; xvi, 12, cl xxv, 5; xvn, 3, et xxvn, 21;
• contradictions
furent définitivement levées au
xix, 1. cl xxviii, G; dans les « Paroles des sages :
synode de Jamnia (Jabné) vers l’an 100 après Jésusxxn, 28, el xxm. 10; xxm, 17 18. ct xxiv, 19-20. En
revanche, la même pensée se trouve exprimée quel­ Christ, ct le livre fut maintenu dans le canon. Elles
portaient à peu près uniquement sur l’opposition appa­
quefois â différents endroits dans des tenues non tout
a fait Identiques; ainsi constituent de simples twni- rente des deux passage» χχνι, t : « .Ve réponds pas à
tions d’un menu proverbe : x, 1 I; xm, 3, et xiv, 3; x. l'insensé selon sa folie... ». et ibid., 5 : « Réponds à
25, et xii, 3, 7; x, 28, et xi. 7; xi. 5. et xm. 6; xi, 20; l’insensé selon sa folie... », à ramener simplement à une
xii. 22, ct xv, 8; xiv, 27, ct xvi, 22; xvi. 18. ct xvm, question d’opportunité. Les docteurs juifs préférèrent
rapporter I aux choses de la terre ct 5 aux choses reli­
12; xtx. 13, et xxvn, 15; xxvm, 12, 28. cl xxix. 2.
gieuse». Une autre difficulté* soulevée a propos de la
Les deux collections salomonienncs x-xxn, IG. el
xxv-xxix, no semblent pas avoir été ordonnées sui­ péricopc de la femme adultère, vu, 7 ct 10-13, avait
vant quelque principe visant à grouper toujours des clé résolue de la même façon : le» descriptions passion­
nelles de cc passage, jugées d abord inconvenantes
proverbe» de même nature ou de pensée analogue; et
si les auteurs el commentateurs ont bien pu ranger pour un livre sacré comme trop réalistes ct trop sug­
gestives, furent à interpréter dans un sens purement
eux-mêmes sous des titres très généra ix ces multiples
maximes, cc n’a été qu’en négligeant beaucoup de allégorique. On peut soupçonner enfin que ces légères
fluctuations de la tradition juive louchant la canoni­
details rebelles à l'ordonnance du plan présumé le plus
naturel ct le plus logique. Cf. O. Zœcklcr. Die Sprû'he ale des Proverbes masquaient un sentiment de doute
Salomons, Bielefeld, 1867, p. 29, ct II Lesêtre, Le relativement à la composition du livre dans son entier
par Salonnn. vu l'étrange opinion, rapportée dan»
livre des Proverbes, Paris, 1879, p. 30, cités dans B. CorIhba R ilhra, 1 Ib-15\ qui faisait d Ézéchlas et de
nely, Introductio specialis in libros Vel. Test., I. n,
ses aides » les auteurs des livre» d‘ haie, des Prawbes,
Paris, 1887. p. 137-139. Il ti'ost même pas possible non
plus d'introduire dans le long morceau des avertisse­ du Cantique et de l'Ecdésiaste.
Le» chrétiens ont reçu de; Juifs le livre des Pro­
ments de la Sagesse (ι. 7-tx, 18) des divisions cl subdi­
visions rigoureuses, bien que le sujet traite soit unique verbes avec la Bible grecque, ct donc le considèrent
ct «pic l'exposé se déroule d’une seule haleine du com­ comme livre canonique. Les écrivains apostoliques le
citent en effet, ou expressément comme Écriture » :
mencement à la lin. Aucun plan ne se remarque non
Jac.. iv, G (Prov., ni, 31); Hom., in. 15 (Prov·.. ι, 16);
plus dans les autres collections. Pandes des sage»,
Bom., χιι. 20 (Prov., xxv. 21. 22). ct comme < exhor­
xxn, 17-xxiv. 31, et d’Agur. xxx. Pour obtenir une
vue générale cl complète des précepte» ct maximes tation » divine: Heb., xn. 5 (Prov., m, 11-12); ou
du livre des Proverbes suivant presque chaque bran­ librement, sans formule d'introduction, à l’effet d’in­
che de la morale pratique, il faut regrouper ces pro­ culquer ù leurs lecteurs de» précoptes de morale reli­
verbes d'après leurs sujets « c i triant telle» quelles do gieuse : Il Cor., ix. 7 (Prov., xxn. 9). vin, 21 (Prov..
m. I); Luc., XIV. 10 (ITov., xxv, 6. 7); Ile’)., xn. 13
Tamis toutes ct chacune de ces perles pour les cailler
en chapelet» différents ». Ce travail a clé fait en pnrll- (Prov., ιν, 26); 1 Pe»r.. n. 17 (Prov.. xxiv. 21); iv, 8
(Prov., x. 12); iv. |S (Prov.. xi. 31); v, 5 (Prov.. m.
culler par B. F. Horton, The book o/ Proverbs. 1891
31); Il Petr.. n, 22 (Prov., χχνι. 11). etc. Le» premiers
( The expositor's Riblc).
Pères suivent leur exemple : Burn.ibj. Kpisl., v. Clé­
III. CaxonicitiL — Lc traducteur grec de l l.celément Komain, / Cor.. 1 I. 21. 30, 56. 57; Ignace. Ad
siastique témoigne indirectement l’admission déjà
sec daire du Ii\ re des Proverbes au canon hébreu, lors­ Ephes.. 5; Ad Mtign . 12: Polycarpo, {d Philip., 6.
Seul dans l’antiquité. Théodore de Mopsueste non
qu’il loue son grand-père d’avoir voulu écrire, < lui
auisi », après s’être appliqué longtemps à la lecture seulement nia l'inspiration prophétique des Pro­
verbes, Kihn, Thr » I»? non AÎoptutslla, Fribourg. 1889.
de la Loi, des Prophètes cl des autres livres denos pères »,
p. 78. mais leur contesta toute inspiration divine,
un · traité d'éducation et de sagesse ·. Il est évident
au dire du concile général de Constantinople de
que ce nouveau traité de morale de Jésus, fils de Sirnch,
s’oppose ici au recueil de même caractère, celui des 553, qui le condamna : Proverbia... qiur ipse (Salomo)
i x ses ri· iisox v ad aliorum utilitalem composuit, quum
Proverbes, lu par le nouvel auteur dans la collection des
hagloj.raphes (autres livres) déjà constituée pour une pnopifirriJB quidem gratiam non accepisset, prudes
γι/ε vero gratiam, qua9 evidenter xi.tkra est prater illam,
bonne part. Eccli., prol. Le recueil salomonien se
trouve même fort probablement signalé dans ICccli., secundum S. Pauli nocent 1 Cor., XIl, 8 (per Spiritum
datur sermo sapientia·). Mansi. Concit,, t. x. coi. 223.
xlvii, 18 (\ il g., 17) entre le Cantique et l’EccléslâstC
παροιμίαις
comme émané du grand roi débor­ Cf. Ren. bibi.. 1929. p. 389-390.
dant d'intelligence céleste ». Cf. xxiv, 23 27, ?t
Spinoza, Tractatus theologico pditicus, 1670. c. n,
III Bcg., m, 9. 11-12. On peut aussi être assuré quo ρ. 15, I Jean Le Clere, Sentiments de quelques théologiens
Josèphc comptait les Proverbes nu nombre des · qua- I de Hollande, Amsterdam. 1685, lettre xn. ont repris
tre hymnes et prescriptions morales» qu'il ajoutait aux celte opinion. Les Proverbes de Salomon ne sont nulle­
< inq livres de .Moïse el aux treize* livres des prophètes I ment inspirés, attendu que particulièrement suix ant
pour parfaire la somme des vingt-deux livres conte- | Jean Lc ('.1ère · dis senfences do ct genre ont pu être

915

PROVERBES

LIVRE DES. COMPOSITION

formulées sans l'inspiration, par n’importe qui; qu’on
y trouve nombre de proverbes populaires et de sens
commun qui n’ont rien de divin; qu’on y lit beaucoup
de conseils d'économie domestique que des servantes
et des campagnards entendent sans aucune révéla­
tion; qu’on en aurait pu mémo émet Ire de meilleurs
sans une gràco de l’Esprit-Saint, cl que c’est bien peu
estimer l’esprit de prophétie que do lui en attribuer de
teh; bien plus, nombre d’entre eux blessent la charité
évangélique, car, si les marchands de notre époquocon­
naissent aussi bien que ceux du temps de Salomon l.i
règle de ne cautionner point autrui à l’aveuglette, vi.
I; xxn, 26; xxvn, 13. il peut se faire qu’à l’économie
soit à préférer la charité, comme il appert de la para­
bole du Samaritain, qui, mû par la charité, cautionna
lo Juif laissé pour mort sur le chemin. A ce compte,
répondait Richard Simon, Réponse aux sentiments de
quelques théologiens de Hollande. Rotterdam. 1686,
c. xtiî, devrait péricliter aussi l’inspiration de beau­
coup d'autres livres bibliques, car ils contiennent bien
dei choses dont la connaissance ne nécessitait point
l'inspirât ion. Mais autre chose est l’inspiration et
autre chose la révélation : l’inspiration d’un livre ne
doit pas être déduite de son contenu, mais de la révé­
lation divine elle-même à nous certainement mani­
festée *. D’autre part, on ne voit pas quel antagonisme
existerait entre le précepte d’éviter de donner une
caution imprudente cl celui de la charité : quiconque
agit suivant la charité n’agit pas à l'aveuglette ou
imprudemment. Voir col. 923 au bas. Texte el versions
(conclusions).
IV. Composition', a fit γη ht date.
1q Compo­
sition.
Le livre des Proverbes sc présente ά nous
comme un recueil do collections de maximes ou sen­
tences morales auquel sc trouve préfixée une longue
introduction : poème suivi faisant l’éloge de la Sagesse
dont sont remplis les proverbes eux-mêmes, i, 7-ix.
S'échappe à cette catégorie que le morceau final.
XXXI. 10-31, de la « Pomme forte », lequel est un poème
alphabétique d’une seule venue et d’un seul sujet.
Entre les deux collections des maximes de Salomon .
x-xxiî. 16. et xxv-xxix. qui forment présentement
le corps do l’ouvrage, l’auteur de l’introduction parait
bien avoir intercalé, moyennant un court préambule
tout a fait de son style, xxn, 17-21. deux petites séries
de « Paroles des sages . xxn, 17-xxiv, 22. et xxn.
23-31, dont une partie, xxn. 17-xxm, 11, semble
avoir été sinon tout â fait empruntée, du moins verba­
lement imitée - préambule cl maximes
du livre
égyptien (texte hiératique) des Maximes d9 Amenémope, du début du premier millénaire avant Jésus
Christ.
(a livn de* Maxime* d'Ammrmopr contient, distribuées
< n trente chapitres toute sorte de maximes de bonne vie
rolllieuse, monde et philanthropique. Les points de contact
avec la première série des Paroles des sages sont les sui­
vants : Un., ni,‘1-10. et Prov.. xxn. 17; Am., ni. II. 16. et
Prov,. xxn. IM; Am., xxvn. 7-8, rt Prov.. xxn. 20; Am., i,
3*6, cl Prov., xxn. 21; Am., iv, I. 5. et Prov.. xxn, 22;
Am.. xi. 13. I I, rt Prov.. xxn. 2Γ, Am., XI. 16, 17. cl Prov.,
xxn, 25; \ni.. vni. 9. 10, et Prov.. xxn. 28; Am., xx\ n. 16.
17, rt Prov.. xxn. 29; \m.. xxiii, 13-18, et Pros'., xxm.
1-3; \m.. ix. 10. 1 I. 16, cl Prov., xxm. I; Am., ix. 19; x,
I, 3, et Pros., χχηι. 5; Am . xiv. 3, 6. et Prov., xxm. 6;
Un . xiv. 7-10, rt Prov.. xxm. 7; Am., xiv, 17. 18, rt
Pro· ., xxm, 8; Am., xxn. 11. 12, et Prov.. xxm, 9; Am.,
vit. 12; mu. 9. « l Prov.. xxm, 10; Un., vu. 19; vm. 10, et
Prov.. xxm. II. Beaucoup de ces rapprochements hilts de
plant». ou Institues grâce ü rapport du texte (1rs Septante,
cornirant rt rétablissant le texte hébreu plus ou moins
al tvn- dans h· détail, sont frappants. Fait sivnitlcatif. le
rapport idéal et verbal entre la série des proverbes xxn. 17xxin. 11, et l<’·» Maximes d* A mm?map* cesse brusquement
♦sec Prov., xxm, 12; rt il est impossible de relever dans
tout le reste du lis rr hébreu d’autre rapport. Idéal et verbal

91G

â lu fois, avec ces ΛΛ/xnnr.s. D’n litre part, des quatre ver» h
de la série non représentés dans le texte d’Amrnriiiopr.
xxn, 19. 23. 26 et 27, deux', 19 et 23, ne peuvent être consi­
dères comme rompant ou désagrégeant le petit bloc des
emprunts sciemment faits mi livre égyptien, n’étant que h
signature même de l'emprunteur Israelite, par leur carac­
tère essentiellement jnhvisle; 1rs deux mitres. 26 et 27.uns
analogues non plus dans Unencmopc, rt ne constituant
qu’une seule maxime (celle du cautionnement hnprudrmment engagé), ont bien pu exister dans une recension lüératique dilîrrenlc de celle que nous possédons ou venir de
quelque autre collection égyptienne ou même Israelite. Ihi
reste, railleur hébreu adapte manifestement ccs emprunts
faits â la sagesse égyptienne Λ la pensée rt nu st\le hébraï­
ques. par suppression, condensation rt remaniements de
détail. P. Humbert, Recherches sur les sources égyptiennes
de la littérature sapientiale d* Israël. Neuchâtel. 1929, p. >.11,
donne la bibliographie des plus Intéressants travaux sur h
question, depuis 1921, ou Fcinpnint fut signalé pour la pre­
mière fois par Emian. A. Mallon. La sagesse de Γ Égyptien
Amen-rm-upe rt les Proverbes dt Salomon, dans IJiblicn,
Rome, 1927, p. 3-30, admet la relation intime entre 1rs
passages des Proverbes et l’écrit égyptien. G. Ijunbcrt, De
/antibus leggptiacis Librorum \apicnlialium. dans Vrrl>u/n
domini, Rome, 1931, p. 121-128, recommande la plitsgrende
prudence â ce sujet. A. Vnccari, De libris didaeticisfInstita·
lionr\ blblicar >, 1929. p. 55, admet lui aussi une grande rcUtion, mais indirecte, entre les deux écrits, lesquels dépen­
draient alors d’une source commune très vndscnihlableinent hébraïque. En 1929. E. Dhonnc, dans la Revue bibll·
que, p, 622-621, niait tout emprunt : r A peine une influence
indirecte, parce que Fauteur des Proverbes aime â consulter
la sagesse des peuples. · Voir également Diet, apnlog..
fasc. 22, 1927, col. 1209-1210 : · Dans ce cas. il vaut mieux
parler d’imitation que d’einpnint...; la connaissance que
l’écrivain hébreu a eue des maximes du sage égyptien n pu
n’etre qu'indirecte ou puisée â une source commune. »
(A. Vnccari, foc. cil.) J. Renié, Manuel <TÉcriture sainte,
t. n. Lyon-Paris. 1930. p. 435-136.

La suite des Paroles des sages >, xxin, l2-xxtv,22,
l·· série, comprendrait même encore trois autres petits
g -oupos de maximes, introduits chacun par une courte
phrase d’alhire générale et parénétique ; χχπι, 12-18,
introduit par 12 : Applicpie ton cœur â l’instruction
(qui suit) >; xxîii, 19-25. introduit par 19 : «Écoute,
mon fils, et sois sage >; xxin, 26-xxiv, 22. introduit
par 26 : ♦ Mon fils, donne-moi ton cœur (ton atten­
tion). P. Humbert, op. cil., p. 28. Quant â la collec­
tion xxrv. 23-21. elle constitue, avec son préambule:
Ce (fui suit vient encore des sages », jusqu’à la
deuxieme collection salomoniennc, commo un cin­
quième groupe des susdites séries intercalaires.
Les Paroles d’Agur, fils de Jaqô % XXX, et les
Paroles du roi Lemuel », xxxt, 1-9. terminent le livre
ou recueil de collection de maximes; et ces deux
groupes peuvent également avoir été adjoints à l’en­
semble par l’auteur même de l’introduction sur la sa­
gesse. Le premier parait toutefois constitué par deux
séries encore de maximes, xxx. 1-10, 32-33, formulées
au discours direct, et xxx. 11-31 (sauf 17), distinctes
des précédentes par leur caractère particulier de pro­
verbes numériques et insérées eu groupe compact au
milieu des paroles d’Agur proprement dites : les ver­
sets 32-33 rejoignent en clfet naturellement, comme
pnrénétiques. les versets 1 10 lorsqu’on fait abstrac­
tion des énigmes 11-31 (sauf 17).
L'adjonction de ccs diverses petites collections de
maximes voire d’énigmes, parait avoir été Intention­
nellement annoncée parle compilateur et préfacier du
livre dans son préambule, ou prologue général, conti­
nuant h titre, i, 5 6 ; Que le ago écoute..., Π com­
prend! a le proverbes et les sens msstérieux, les maxi­
mes des sages et leurs énigmes. >
Des deux grandes collections de Maximes de Salomon . Et premiere, x, l-χχπ, t6, i
pas dû avoir été
format nécessairement avant la < onde,
xxv-xxtx,
attrib uêc lux hommes d’Ézéchla
î cette dernière

917

t

P lui VE B B ES

LIVBE 1>ES

dut être admise au grand recueil après l'autre : Voici
encore des maximes de Salomon... * xxv, 1 Le compi­
lateur eut connaissance d'abord do la première, et
peut-être l’a-t-il réunie lui-même, tandis quo la se­
conde existait déjà dans sa forme cl sa teneur actucLet,
ou bien attendant son tour do venir à la lumière, ou
bien déjà connue mais réservée pour compléter en
temps voulu la première et les petites séries des
« Paroles des sages ».
L'auteur et préfacier du recueil entier des collée- i
lions de proverbes ou maximes n’a pas été l'auteur dt.s
proverbes eux-mêmes : il le marqua clairement en indi­
quant, après l’introduction composée par lui. le ou les
auteurs présumés des maximes de chaque collection :
x, 1 : « Proverbes de Salomon »; xxn. 17 : Ecoute les
paroles dos sages »; xxv, 1 : Encore des proverbes de
Salomon... », etc. 11 ne se donne même pas pour Salo­
mon lui-même : après avoir écrit le titre si long du
recueil où il veut présenter au lecteur des Proverbes
de Salomon, Ills de David, roi d'Israël , i. 1-7, l’auteur
du livre se laisse aller à recommander plus longuement
encore la sagesse qu’ils renferment concurremment
avec ceux des < sages », i. 5, et, cc long invitatoirc enfin
terminé, il so voit obligé d’écrire de nouveau, x. 1 :
« Proverbes de Salomon »; c’est donc qu’il distingue
essentiellement ces proverbes royaux de ceux qu’il a
pu formuler pour sa part dans la préface qu’il s’est
complu longtemps à élaborer et à écrire: autrement
dit, qu’il n’est pas Salomon lui-même, auteur de ccs
proverbes. Bien qu’il manque dans les Septante et
dans la version syriaque, ce titre en reprise ne peut
cire traité de surérogatoirc ou de superflu. Comely.
Introductio..., 2« éd., l. n, p. 1 13. Par ailleurs, le st vie et
la composition de l’introduction sonl si différents de
ceux des proverbes proprement dits, qu’ils trahissent
la diversité d’auteur, et ils s’apparentent de si près
à ceux des «Paroles des sages», tout au moins dans leur
première grande série intercalaire, xxn. 17-xxtv, 22.
que ces dernières pourraient être considérées sans trop
de hardiesse comme un épilogue au livre des Proverbe s
de Salomon d'abord restreint dans l’intention de l’édi
leur â la première grande collection x-xxir, 16, enca­
drée de la double parénèse t-ix el xxn. 17-xxiv, 22.
Bossuet l’a bien compris : Commendatio sapientia· lus
tribus versibus (xxn, 17-19) indicat epilogum praceden­
tium... I 'nde stylus postea aliquanto diversus, supra,
singula sententia· singulis versibus promebantur : har
mugis coherent, et ad lectorem quem « filium · vocat
sermo dirigitur usque ad XXIV, 23 qui stylus propior
dii novem priorum capitum. Libri Salomonis..., Paris.
1693. ad loc. Ainsi, Ia « crainte de Jahvé » fermait le
discours exhortaloire. xxiv, 21. comme clic l’avait
ouvert, i. 7. El la formule de la composition du livre
des Proverbes la plus proche de la vérité serait peutêtre la suivante : un écrivain juif poslsalomonien enve­
loppe un groupe considérable de maximes proverbiales
attribuées au roi magnifique, x. 1-xxn. 16, dans un
eloge de la sagesse, dont la racine esl la « crainte de
Jahvé », i-ix el xxn. 17-xxiv, 22, éloge tiré comme
de son propre fonds cl des dires des - sages »;puis. au
livre non modifié dans son ordonnance première, ajoute
successis ement d'autres · Paroles dos sages », xxtv.2331, d'autres proverbes de Salomon, xxv-xxix, les
• Paroles d’Agur », xxx, celles du < roi Lemuel »,
xxxi, 1-9, le poème de la < Femme forte », xxxi. 10-31.
La traduction alexandrine du livre (Septante) témoi­
gne en quelque façon de ce processus;car les transposi­
tions de morceaux ou do groupes do proverbes qu’elle
a trouvées dans son texte hébreu ne dépassaient pas le
domaine des additions faites au bloc principal el Ini­
tial de i-xxiv, 22, celui-ci intangible parce qu’il avait
existé un temps bien ramassé sur lui-même et pour lui
seul.

\l TE U H

918

2*> Λ’auteur du noyau central.
La tradition scrip­
turaire el patriotique attribue à bon escient au roi
Salomon tout au moins la composition des pre ver­
bes » inclus dans les deux collections x-xxn, 16. et
xxv-xxîx. Les titres donnés à ccs collections ne sont
pas en effet indignes de créance, très anciens qu’ils sont
cl apposés par l'auteur do tout le recueil avec autant
de clarté cl de simplicité que 1rs autres litres relatifs
aux sages, à Agur, à Lemuel : ricn d’autre que la
nécessité d’être sincère et véridique n'empêchait cet
auteur d’attribuer aussi à Salomon les proverbes mb
sous le nom de ccs divers personnages. L'abréviateur
des livres des Bois parait connaître déjà des recueils
de maximes salomoniennes qu’il mettait au-dessus
d'œuvres similaires ducs aux sages orientaux et par­
ticulièrement aux Égyptiens. HI Reg., v, 10-11. Ces
derniers lisaient depuis des siècles des livres de maxi­
mes de caractère religieux, moral cl social, composés
par quelques-uns de leurs rois ou de leurs princes.
Salomon put les lire également â une époque où les
relations extrêmement fréquentes depuis des millé­
naires de l’Egypte ascc les côtes et même le hinter­
land palestiniens ne s’étaient pas encore ralenties.
N’avait-il pas épousé, du reste, une princesse égyp­
tienne, « fille du pharaon »? Ill Beg., in, 1 ; tx. 17. 24.
Que scs « proverbes » composes a l’exemple des
princes égyptiens, aient été après lui groupés de façons
différentes el se soient même perdus pour le plus grand
nombre; que, dans chacun des groupes conservés à la
postérité, quelques-uns de ces pros erbes aient élé omis,
ou qu’il en ail été ajouté quelques-uns dans des recen­
sions diverses cl successives; que leur texte, dans la
suite des siècles postérieurs à leur composition pre­
mière, ail subi quelques changements et se soit même
plus ou moins imprégné d’araméismes, rien de tout cela
ne sulht à faire douter de leur authenticité. C’est là une
série de vicissitudes auxquelles ne poux aient échapper
des textes anciens, lout d'abord sans doute transmis
oralement (Salomon prononça les trois mille maxi­
mes que lui attribue le Iîxtc des Bois. III Rcg.. v, 12)
et consignés par écrit â un certain nombre d’années
peut-être d'intervalle, comme il est arrivé, par exem­
ple, des maximes de !’Egyptien Ptahholep. vizir d'un
des rois de la Ve dynastie (antérieure â l’an 2000). dont
les manuscrits portent des divergences assez considé­
rables, sans que l’on puisse douter néanmoins de leur
haute antiquité.
Les · hommes d’Ezéchias », auxquels nous devons la
deuxième collection des proserbes salomonicns. com­
prenaient et parlaient à l’occasion l’aramécn, langue
encore étrangère à la masse du peuple hébreu à cette
époque, l\ Beg.. χνιπ. 26 : quelques mots ou expres­
sions de ce langage étranger, destiné à supplanter tota­
lement l’hebreu.ont dû presque nvcessaircnicnl pren­
dre la place des vocables ou tournures propres a la
langue originale au cours des transcriptions multiples
effectuées depuis l’Jge de Salomon.
Pour dénier â Salomon la composition de ses pro­
verbes. on a cru pouvoir arguer de ce (ail qu’en aucun
endroit ils ne s’élèvent, ù l’instar des discours des pro­
phètes preexiliens, contre le polythéisme à quoi sc
trouvèrent si enclins les Israélites sous les rois, ce
qu’ils auraient dû faire assurément s’ils avaient été
écrits au temps des premiers prophètes tels que Na­
than et Ahia. Ill Beg., i, 32, 38; xi. 29-39; xn, 15;
xrv, 2. Or, il esl à remarquer que jamais peut-être,
sauf dès après l’exil, les Israélites ne furent plus ar­
dents monothéistes, plus exclusivement jahvistcs que
sous les rois David et Salomon, à l’exemple de ceux-ci :
« le roi et tout Israël » s’unissaient alors pour honorer
Jahvé, 111 Beg., m, 7; vin, 1-3; ιχ. 62. 65-66, à l'ex­
clusion de toute autre divinité. Salomon ne toléra
qu’ au temps de sa vieillesse · le culte des dieux

919

PROVERBES (LIVRE DES). TEXTE

étrangers, et à cet elTet ne retira même à celui (h*
Jahvé qu'une partie de son cœur ». III Beg.. xr. I.
Les proverbes avaient été pour lui œuvre de jeu­
nesse et d'âge mûr. Ibid,, v. 9-1 I; νπ, 1 ; x, 1-13. Il ne
pouvait alors songer A combattre un polythéisme qui
n'existait plus qu’en souvenir, les baals cananéens
ayant été proscrits pour un temps par les efforts con­
jugués ou successifs de Samuel, de Saûl et do David.
Salomon fut un < sage tel qu’il en existait certai­
nement à son époque chez les Orientaux ct en Égypte,
témoin Anicncmopo (voir plus haut), et capable en
cette qualité de composer des maximes proverbiales.
Lui refuser ce caractère sous le prétexte que les pro­
phètes préexiliens ne connaissaient point de « sages »
ni de sagesse » du genre supposé par les proverbes,
ct que les s iges ou la sagesse dont ils parlent ne sont on
réalité que les faux prophètes cl leurs fausses prédic­
tions, ls.. xxix, 1 I. les scribes menteurs adultérant la
Loi, Jcr., vin. 8-9. c'est oublier que les prophètes des
temps davidique et salomonien. conseillers dos rois,
par leur caractère et leur action, tenaient beaucoup
plus du taçr que du prophète : Nathan, Il Beg.. vu.
etc.. Gad, ibid., xxiv, 11 sq.. Seinaïa, III Bcg., xn.
22 sq.. même Ahia do Silo. ibid., xî, 29, parlaient
plutôt do sens rassis, et le premier surtout dans lo
genre gnomlquc du malal parabolique. Il Bcg.,
xn, I sq.
3° L'auteur de la collection. — Bien, au fond, n’empêchc d’attribuer à Salomon lui-même la composition
de la masse des proverbes renfermés dans les deux
collections qui portent son nom. Bien dans ces pro­
verbes mêmes qui accuse nécessairement un autre lan­
gage ou qui révèle un autre milieu social quo ceux do
l’époque des premiers rois. Il n’en est pas ainsi du long
prologue ct de l’épilogue entre lesquels se trouve encla­
vée la première de ces collections. Ici, rédftcur use
d’un style tout â fait différent de celui des collections
xalomonicnncs : ce ne sont plus des aphorismes indé­
pendants l’un de l'autre, serrés en un vers de deux
membres parallèles, mais d'amples ct majestueuses
périodes qui exhortent tout autant qu’elles affirment
ou prescrivent: et il peint dans ses leçons la société
fortement agitée d’une époque de troubles politiques ct
do décomposition morale, telle que celle des derniers
temps de la domination porsano cl des siècles de l’op­
pression hellénique : les violents ct les impies opposés
aux humbles et aux fidèles â la crainte de Jahvé, i,
10 sq., 22 sq.; n, 12 sq.; m, 31 sq.; iv, 1 I sq., etc.;
xxii. 22 23; xxiv, 1-2, 11-12. 19-20; les mauvaises
mœurs introduites par les femmes étrangères, n. 10 sq.;
v, 3 sq., 15 sq.; vi, 2 I sq.. etc.; xxm. 26-28; la paresse. |
νι. 6-11; xxiv, 30-31; la gourmandise, xxm, 19-21;
J’ivrogncri ·. xxm, 29-35... San* doute trouve-t-on
dans les proverbes salomonicns un blâme sévère de
toutes ces impiétés, perversités cl injustices; mais cc
blâme est bref, comme il convient à une époque où
l’homme injuste, impie el pervers dans le sens indiqué
n’est qu’uno exception individuelle dans une masse de
valeur cl de vertu moyennes, qu’il n’est point néces­
saire encore de ramener â la sagesse à grand renfort
d'objurgations ct de vives peintures propres à éloigner
ou à détourner du vice, de l’irréligion ou de le violence.
Quant aux trois appendices des · Paroles d’Agur »,
des Paroles du roi Lemuel » et de la Femme forte >.
11 est a peu près impossible d’en déterminer l’auteur et
la dale. Les Paroles d’Agur-, dans leur partie paré
nélique, xxx. 1-10. 17. 32-33. proverbes d’un » sage >
réputé, bien qu'homme privé d'origine ismaélite, juif
peut-être de race, ct ainsi demi-étranger dans la
société judéenne de» v-iv* siècles, paraissent emprein­
tes d’un certain pessimisme que nous ne retrouvons
plus que dans l’Ecrit shistc (conip. xxx. 1-1. cl Ecd.,1ijî ct iv, 1-D. Fortement nramehantes du point <1· vue

ET AERSIONS

920

du vocabulaire et du style, les Paroles du roi Lemuel »
trahissent également leur origine étrangère, vraisem­
blablement le pays montagneux de Séfr, colonisé de­
puis le temps d’Ézéchias par des Israélites essaimes de
la tribu de Simeon. I Par., iv, 11-12. Le poème de la
Femme forte .dont l’alphabétisme indique une assez
basse époque, a bien pu être composé par le compila­
teur du livre pour faire contraste avec le portrait de la
femme étrangère, ou adultère, si souvent esquissé dans
l'introduction, n, 16-19; v. 3-20; νι, 21-29; vu, 16-27;
comme au banquet de la Sagesse il avait opposé celui
de la Folie, ix. 13-LS. La lin de cc morceau. 3Ûb : · La
femme qui craint Jahvé est celle qui sera louée... »
l’assimile aussi à toute la première partie du livre, î, 7xxiv, 22. introduction, premiere collection salomonlcnno et épilogue, dont le loit motiv parait bien avoir
été celui do la < crainte de Jahvé >, tout â fait inconnu,
ou pour le moins absent des sections intercalaires ou
supplémentaires des < autres paroles des sages »,
xxi v, 23-2-1. des proverbes de Salomon reçut illis par
les gens d’Ézéchias, xxv-xxix, des paroles d’Agur,
xxx, el de celles du roi Lemuel, xxxi, 1-9.
La rédaction de l’ensemble du livre des Proverbes
pourrait alors se placer au cours du iv« siècle avant
notre ère, vers l’an 350. (L’était l’opinion de dom Calmet, qui s’arrêtait au temps d’Esdras ou de < ceux qui
révisèrent les Livres sacrés après la captivité de Baby­
lone ct qui les mirent en l’étal où nous les avons >. Une
date plus tardive que celle de l’crc persane, à savoir
celle des débuts de l’influence grecque en Palestine,
vers 300, s’imposerait toutefois s’il fallait voir dans la
femme étrangère » de l’introduction, dont tout bon
Israélite doit sc garder, la culture grccquo elle-même
(Clément d’Alexandrie, Slrom.. 1. I. c. v, P. (i.t t. vm.
col. 717), contre laquelle s’insurgeront plus tard les
Macchabées. Il ne semble pas qu’il soit nécessaire do
descendre plus bas. Cf. X'igouroux, Diet, de ta lliblc,
t. v. 1912, col. 787 789â
V. Texte et vr.usions. — 1° Texte. — Le livre dans
toutes scs parties a été écrit en hébreu, sous forme poé­
tique. L’hébreu est celui de la période classique et
n’offre que quelques mots uniques ou rarement em­
ployés dans les autres livres de la Bible hébraïque. Les
araméismes y sont aussi relativement rares, sauf dans
les · Paroles d’Agur » et surtout dans celles < du roi
Lemuel . Cc texte a souffert plus d’un dommage dans
sa transcrlption. comine le montrent déjà les corrections
marginales de la Massore, qui en général proposent de
meilleures leçons en d'assez nombreux passages. Les
manuscrits offrent de même quelques leçons préférables
à celles du texte massorétique officiel, et cela en accord
avec une ou plusieurs des versions grecque, arainéennc
ou Vulgate, vm, 16; xr, 25;xn. 28. Ces mêmes versions
autorisent également plusieurs amendements avanta­
geux dans les passages m, 8; vm. 36; ix, 1 ; x, 21 ; xvi,
11; xvm, 22. CL Kaulen-lloberg, Einteitung in die
hetilge Schri/I. IF part.. J ribonrg-en-B., 1913, p. 169.
Éditions critiques : S. Bncr cl F. Delitzsch, Liber Prover
biorum. Leipzig, 1880; G. Becr, Proœrbla. dans Biblia
/icbrcitni, <·<!. B. Kittel, 2* éd., Leipzig, 1913: A. Müller ct
K. Kaitt/sch, The bttok of Prnwrbt in Hebrew, Leipzig, 1901
(Bible pois chrome de P. llnupt).

La forme poétique est celle de la poésie hébraïque
en général : le distique aux membres parallèles. Les
vers de plus de deux membres y sont assez rares. —
La i,r section (Introduction) est toute en petits poèmes
de dimensions diverses, depuis le distique isolé, ni.
29 cl 30 seulement, jusqu’aux longs développements
touchant la femme adultère, mi. ct la Sagesse, vm.
Elle renferme quelques tristiques, i. 22, 23, 27; iv, I;
v, 19; M, 3, 1 I, 22; vn, 22. 23; vm. 13, 29. 36, ct un
pent astique, vm. 30-31. Le parallélisme y est habituel­
lement synonynnqiic, mais point toujours des plus

921

PHu\ ERBES (LIVRE DES.. TEXTE ET VERSIONS

rigoureux.
La n* section, premiere collection salo·
inonienne, ne comprend que des distiques, isolés pour
la plupart. Le tristlquc xîx, 7, n’est qu'apparent ct il
se compose, en réalité, d’un premier distique, 7
ct
du deuxieme membre. 7°. appartenant à un second
distique dont le premier membre a disparu mais pour­
rait être uiséinenl suppléé d’après les Septante. Dans
les c. x-xv, le parallélisme est surtout antithétique
(quelques vers de facture synonymique, xr, 7, 25, 30;
xii, 11, 28; xiv, 13, 17, 19; aphoristique, xi, 31 ; xii, 9;
xm, 14 ; xv, IG, 17; synthétique, x, 18; xi, 29; xrv, 17;
allégorique, x, 26; xi. 22). En revanche, dans les
autres chapitres, xvi-xxn, 16, l’antithèse est d’une
extrême rareté (à peine xvni, 23) et la synonymie
reparaît dominante el presque exclusive. — La m· sec­
tion, premières paroles des sages, xxn, 17-xxiv, 22, a
quelques distiques isolés: xxn, 28; xxm, 9: xxiv, 7,
8, 9, 10: des tristiques, xxn, 29; xxm. 5, 7, 31. 35;
xxiv, 14; beaucoup de tétrasliques ct des proverbes de
cinq, xxm. 1-5; xxiv, 3-1, six, xxm, 1-3, 12-1 I, 19-21 :
xxiv, 11-12, ct sept membres, xxm, G-8, Le parallé­
lisme y est ordinairement du genre synonymique.
La iv« section, autres paroles des sages, xxiv, 23-31, a
deux distiques isolés, 28 et 29, les deux tristiques, 27
et 31, ct le tétrastique 33-34. Le parallélisme, rigoureusement synonymique dans le morceau 30-34 (champ
du paresseux), est ailleurs vague ct néglige. — La
v· section, deuxième collection salomonienne, xxvxxix, aurait été. comme la première collection des
< proverbes de Salomon , composée tout entière de
distiques, la plupart isolés, si les quelques tristiques
qui s’y trouvent présentement, xxv, 7, 8, 13, 20;
XXVII, 10 (?), 22; xxvm, 10, doivent être considérés
comme des corruptions du texte primitivement tout
en distiques, à corriger aussi d’après les Septante ct
les anciennes versions. Le parallélisme, en général irré­
gulièrement poursuivi, est, lorsqu’il existe, de forme
allégorique ct synthétique, rarement antithétique.
— - La vr section, « Paroles d’Agur ». xxx. n’offre en
réalité qu’une sentence en distiques isolés 10 (15 res­
tant douteux). Le parallélisme est synonymique dans
les morceaux parénctlqucs 1-10, 17, 32-33; dans les
priamèles ou proverbes numériques, il se réduit à la
simple énumération des faits qui résument ou prouvent
la maxime ou plutôt l’observation exprimée d’abord
d'une façon générale. 11-11. 1G, 18-31. — La vu· sec­
tion, « Paroles du roi Lemuel », xxxi, 1-9, en un seul
tout, n’a qu’un tristique, 4 ; le parallélisme y est rigou­
reusement synonymique. — La vin· et dernière section,
éloge de la · Femme forte », xxxi, 10-31, est en vingtdeux distiques aux membres également synonymlques.
2° Versions, —Nous parlerons seulement des versions
Septante, Vulgate et Italique. — 1. Versions immé­
diates. — a) Version grecque des Septante. - La Ira·
«ludion grecque du livre hébreu des Proverbes a été
faite antérieurement à l’année 132, date approxima­
tive du prologue ct de la version alexandrine de l’Ecclésiastiquc (voir Ici, t. iv. col. 2031 et 2012), puisque
l'auteur de ce prologue ct de cette version signale
comme déjà traduits en grec les hagiogrnphcs (« autres
livres » que la Loi el les Prophètes) composés en hébreu.
C'est une traduction plus libre que littérale, dans
laquelle le texte original sc trouve plutôt paraphrasé
que traduit mot à mot. De plus, en beaucoup de pas­
sages, le grec s’écarte de l’hébreu pour le sens. Dans
plusieurs de ces cas la divergence paraît être duc à une
méprisé du traducteur lisant le texte dans l’ancienne
écriture hébrnTco phénicienne (v, I; vi, 3; vi, IG;
vm. 2; x, 21; xm. 10; xvi, IG; xxiv, 2; xxx. 1; cf.
Kaulen-Hobcrg, loc. cil.)9 ou séparant les mots dans la
scriptio continua du manuscrit hébraïque autrement
que la Massore (xiv, 13; cf. Ginsburg. Introduction,
p 159). On y trouve nombre de doubles traductions.

922

dues à des hésitations causées par des circonstances de
ce genre chez le premier traducteur ou plutôt quelque
réviseur de la version : ainsi i, 14; n, 19; v, 23; xiv, 22;
xxn, 8 ct 9; xxv, 20; xxix, 25; par des reprises ou
retours partiels de mots ou d'expressions identiques
dans deux textes grecs trahissant la double traduction
d’un même texte hébreu qui comportait ccs mots ou
ces expressions; ix, 12 aurait même été traduit trois
fols. Kaulen-Hobcrg, toc. cit.
'très nombreuses sont les additions dont l’effet a été
soit d’augmenter la masse déjà pourtant bien impo­
sante des proverbes en simples distiques de l’hébreu
(ainsi, dans les premiers chapitres du llsre seulement :
î. 7; m. 15, IG, 22; iv, 27; vi, 8. 11 ; vu, 2; ix, 18), soit
de compléter ou d’expliquer la pensée de l’auteur
(ainsi, dans les mêmes chapitres : î, 18, 27; h, 2;
m. 28; IV. 10; v, 5; vi, 25; ix, 6, 10), ou de ménager
quelque transition entre divers groupes (ainsi : v, 2;
vm, 21). Ces additions proviennent ou d’un texte
hébreu qui les contenait déjà, ou plus probablement
de notes marginales introduites dans le texte, pour les
amplifications de pensée; soit encore pour les prover­
bes ut sic, des autres versions grecques postérieures
d’Aquila. de Symmaque ou de Théodotion, ainsi qu'il
I en est arrivé pour la traduction syro-hcxaplalre dont
mainte leçon, inexistante dans les Septante (telles xx.
11-19; xxn, 6; xxv, 20 ·*>), vient de l’une ou de
l’autre de ces traductions. Kaulen-Hobcrg, loc. cit. Il
faut observer pourtant qu’en quelques endroits ces
additions du grec au texte hébreu ne sont qu’appa­
rentes et qu’elles ont en réalité traduit quelque élément
de ce texte aujourd’hui tombé ct disparu (ainsi
du distique actuel xi, 16, dont les membres ne sont
parallèles que par une sorte d’artifice ct reçoivent cha­
cun, dans le grec, leur antithèse naturelle).
D’autre part, il sc trouve, dans le texte reçu des Sep­
tante, quelques omissions qui peuvent être énumérées
comme il suit dans leur totalité : manquent 1. 16;
iv, 5Λ; iv. 7; vn.25b; vm,29ab;32b et 33; xi. I; xm,6;
xv, 31; XVI. 1-3, 6-9: xmi, 19b; xvin, 8, 23-21; xîx.
1-2; xx. 11-19; xxi. 5 et 18b; xxn. G; xxm. 23;\xv,
I 9a. 19 (incomplet).
Des transpositions de proverbes sc remarquent enfin
dans la première collection salomoniennc : xvi. 1,
! est placé après 5; xvi, 6, entre xv, 27 ct 28; xm. 7.
entre xv, 28 et 29; xm, 8-9. entre xv, 29-30; xx. 20-22,
entre 9 ct 10; et. après cette première collection, les
groupes supplémentaires sc succèdent jusqu’à la fin
du livre dans l’ordre suivant : xxn, 17-xxiv, 22, paro­
les des sages;xxx, l-l I, < Paroles d’Agur » (lr* partie);
xxiv, 23-21. autres paroles des sages; xxx. 15-33.
< Paroles d’Agur » (2* partie); xxxi, 1-9, «Paroles du
roi Lemuel >; xxv-xxix. deuxième collection salomo
lienne; xxxi, 10-31, poème de la « Femme forte ».
b ) Vulgate latine. — Elle est l’œuvre de saint Jérôme
qui la ΠΙ en 398. cf. Pnrf. in libros Salomonis, P. I...
t xxvm. col. 1211. et l'adressa aux évêques Chromucv
d’Aquiléc ct Heliodore d’Altino. Cette version s’écarte
de l’hébreu en plus de cinquante passages. On n'en
peut conclure toutefois que le texte traduit par le soli­
taire de Bethléem différait beaucoup, dans ces pas, sages, du texte massorétique actuel; car c’est en trois
jours seulement que fut exécutée l’< Interprétation » des
trois écrits salomonlens, Prov., Cant, ct Eccl. : tridui
opus nomini vestro consecravi, interpretationem videli­
cet trium Salomonis voluminum; ct ccttc hâte excessive
peut expliquer mainte lecture inexacte, ou même tout
a fait fausse, du texte original. En deux endroits seu­
lement la Vulgate hiéronymlenne renferme de courtes
additions qui lui soient propres, c’est-à-dire qui n’aient
point leurs correspondantes ni dans l’hébreu ni dans
In version des Septante : c’est xiv, 2tb:çui credit m
Domino, misericordiam diligit, et xv, 26 : firmabitur

923

PROVERBES (LIVRE DES). TEXTE

nè eo (purus sermo). On y trouve environ un tiers seu­
lement des additions des Septante : iv, 27b; v, 2b;
vi, 1 lb; x, (b; xn, llb; xin, 13b; xiv, 15b; xv, 5b;
XVI, 5b; xvn, 16b; xvni, 8b; xvin, 22b; xxn, 9b; xxv,
ΙΟ1» et 20b; xxvn, 2ib; xxix, 27b. Des critiques en ont
conclu que, dans sa traduction, saint Jérôme avait
subi l’influence de la version grecque par l’intermé­
diaire de l’ancienne version latine faite, comme on sait,
sur des textes grecs. Cette conclusion est loin d'être
assurée, car, dnns les meilleurs des anciens manuscrits
de la Vulgate qui paraissent avoir gardé le mieux, au
moins dans les Proverbes, le texte hiéronymicn, ne se
trouvent pas ces additions. Ces manuscrits sont ceux
des Bibles espagnoles, qui nous ont transmis en maints
et maints passages le texte très pur transcrit sous 1er»
yeux mêmes de saint Jérôme parles scribes de Licinius
Détiens, évêque d'Andalousie, et ami du saint doc­
teur pour leur maître. Le Codex Toletanus (vin· siècle).
Bible sévillanv, n’a pas les treize dernières de ces addi­
tions; il n'a meme pas les deux additions xiv, 21b et
xv, 26, in fine, propres â la Vulgate (collation Paloinarès, P. L., t. xxix, col. 973-978). S’il admet les quatre
premières, son témoignage est infirmé par celui des
autres bibles de même origine. Codex Cavensis (vnrix· siècle); Corn'd, (première Bible d’Alcala. ixesiècle);
Bibl. nat., // 553 (Bible de Saint-Germain, ix· siècle);
Bible de Théodulfe (Bibl. nat., 9380, νπι·-ΐχ· siècle),
qui n’ont pas ces interpolations ou qui les ont cxponcl liées de première main.
2. Version dérivée : l'ancienne latine. — Nous n’avons
que quelques rares débris de la version latine des Pro­
verbes faite sur le grec : fragments sur un palimpseste
à la Bibliothèque impériale de Vienne, n. 954, publics
par Vogel, Hcilrâgc zur Hersttilling der alien lateinischcn Ilibcl-Vcbcrsctzung, Vienne, 1868, et sur deux
feuillets egalement palimpsestes au monastère de
Saint-Paul, Lavanthal (Carinthiv) publiés par Moon.
De libris palimpsestis, Carlsruhc, 1855. Des extraits de !
celte ancienne version ont été découverts dans le
ms. n. 11 de la bibliothèque conventuelle de SaintGall, vin* siècle, de la p. 217 à la p. 222. Ces extraits
sont groupés sous des litres généraux selon leurs
affinités particulières, par deux ou trois proverbes ou
éléments de proverbes — parfois un seul proverbe,
nu même un seul membre constituent l'extrait (ainsi : De
fratribus, xvni, 19: De morte cl vita, xvm, 21®; De falso
teste, xix, 5®...); en revanche, la série xxx, 21-23,24-28,
29-31 ; xxxi, 1-5. sc trouve intitulée Quod pertrea (tria)
moretur terra, d’après le premier élément, xxx, 21®,
lequel ne s’applique cn réalité qu’au premier groupe.
21-23. Sauf cn deux ou trois leçons, cette trentaine de
proverbes choisis pour l’instruction ou Γ édification des
moines, sont des décalques latins du grec des Septante.
Ce latin est celui des citations des Pères des n* et v· siè­
cles. témoins des versions anciennes appartenant au
groupe dit « italien ». Les additions de proverbes passées
des Septante dans la Vulgate hiéronymlcnne voir plus
haut — sont à considérer également comme des frag­
ments de version latine ancienne, et il en doit être de
même des autres additions restées dans les marges seu­
lement des anciennes Bibles d’origine espagnole (voir
aussi plus haut) et non insérées dans la Vulgate lors de
l'unilication du texte de cette version dans la Bible de
l'université de Paris, la nôtre encore aujourd’hui dans
kcs principaux traits.
Quelques conclusions de portée théologique sc déga­
gent de tous ces menus faits intéressant le texte origi­
nal ou les versions du livre des Proverbes. Il appert
d'abord que le texte hébreu sur lequel saint Jérôme
exécuta sa version latine vulgate de ce livre ne dilTérait qu’en très peu de details de l’hébreu massorétique ictucl. I nc tradition bien caractérisée ayant
maintenu longtemps pure île toute surcharge la fidèle

ET VERSIONS

92 4

image de ce texte transmis par la Synagogue, tel qur
l'avait constitué l’école juive de Tibériade, après l’avoir
dépouillé déjà peut-être des additions posthumes dont
témoignent les Septante, c’est ce texte qui doit être
tenu pour inspiré et canonique, encore que le concile de
Trente ait déclaré · authentique » l'édition latine hiéronymicnnc surchargée et interpolée qui avait cours
alors depuis quelques siècles dans l’Église. · Authen­
tiques > cependant, et « non à rejeter, dans les leçons,
discussions, prédications cl expositions publiques a,les
interpolations, dans la Vulgate, de pro verbes venus
des Septante par l'intermédiaire îles anciennes versions
latines et dont le corpus (ils sont dix-sept) équivaut n
un chapitre — voire à un psaume — de moyenne
dimension, puisque l’édition ollicielle de la Bible sixtoclémentine les renferme. Quant aux additions des Sep­
tante elles-mêmes, passées ou non dans la Vulgati*
hiéronymlcnne — et elles sont au nombre d’environ
cinquante-trois - leur caractère adventice par rap­
port au texte hébreu canonique représenté actuelle­
ment par la Afassure et la Vulgate pure de toute inter­
polation, ne peut les empêcher d'être authentiques cl
même inspirées el canoniques, ayant été reçues dans
le Velus fjrircuni Tcstanicnturn juxta Septuaginta recogni­
tum de Sixte-Quint, avec mandat d’y rester sous peine
d’encourir l’indignation Dei omnipotentis bealorumqut
apostolorum Petri et Paali; et l’on pourrait les considé­
rer comme autant de petits morceaux deutérocanoniqtics.
Les omissions des Septante dans le texte reçu de
l’édition sixtine peuvent être suppléées d’après d’an­
ciens manuscrits — Γ Alexandrinus cn particulier —
pour une bonne part, comme cn suppléèrent quelquesunes les éditions d’AIdc Manure et de la Polyglotte
d’Alcala. Une, xvn, 19b, se trouve rétablie par les ver­
sions de Symmaque et de l’héodotion (Ilexaples). Les
scellés romaines extraites des manuscrit s consultés pour
l’édition de Sixte-Quint cn restituent aussi plusieurs:
xx. 1 1-19; xxi. 5; xxi. 6. Ces omissions étalent sans
doute propres au manuscrit Vaticanus sur la base du­
quel fut faite l’édition. On ne peut affirmer toutefois
que les supplements ainsi fournis par ces sources
diverses jouissent des mêmes prérogatives que les
additions officiellement admises des Septante ou de la
Vulgate, pour l'inspiration, la canonicité, rauthenticité doctrinale.
On pourra trouver toutes les additions mix Proverbes des
Septante et de la Yulgntc signalées cn traduction française,
ainsi que toutes les autres divergences, dans / ci sainte UiMe,
traduction d'tiprh tes textes originaux, par l'abbé A. Crampon
(<•<1. révisée h Parls-Touniai-Hoinc. 1923. p. 803-8-17, dans
1rs notes. De même, les suppléances cn langue grcc<|iie aux
omissions des Septante dans l'édition sixtine, d'après les
sources ctalcssus indiquées, au bas des p. -161-17’’ du
V'rtu.i Tc^tainriition gnreum de Jager. Paris, 1810. Les
extraits des Proverbes dans lu version latine ancienne, du
ms. n. Il dr la blbliothècpie conventuelle de Saint-(»all. ont
été cités d’après l'édition dr S. Berger, dans Notice dr quel­
ques textes latins inMÎts dr TAncirn Testament, Paris. 1893,
p. 23-23, et les leçons des Bibles espagnoles relatées d’après
l'ouvrage du int-riie auteur. Histoire de ta Vulgate pendant les
premiers siècles du Moyen Age, Nancy, 1893, p. 63-66, 105106, 135 s(|., 168 sq. Panni les Interpolations de seconde
main que signale particulièrement cet auteur comme écrites
dans les marges de quelques-unes de ces Bibles, nous men­
tionnerons comme étant d'intérêt doctrinal et tout h fnlt
uniques (manquant même dans les Septante) 1rs deux sui­
vantes : ix, |8, qui adplicabitur ilti (stultitirc) descendet ad
inferos, nain qui descesserit ab ea salvabitur, cl xix, 23, Nurn
qui %inr timoré (Dei) est habitat in lacis quoe non uhitat
Jztern us.

VI. CAiiACTriiiE ηκυαιεσχ et moral. — La
J « sagesse », dans le livre des Proverbes, est nffalre de
morale religieuse. Elle est comme une création de Dieu
i en faveur des hommes, un don. un présent qu’il leur a

925

PHOVEBBES (LIVRE DES). ENSEIGNEMENTS

destiné dès avant hi création du monde lui-même, une
qualité de l’ordre moral qu’ils doivent toutefois
s’efforcer d’acquérir et d’affermir cn eux cn pratiquant
d’abord la < crainte de Dieu ·. il n’est pas une maxime
de conduite dnns l'accomplissement de tout devoir qui
«’émane d'elle, ce devoir ne dût-il être que de bien­
séance ou de pure utilité soci.de ou personnelle.
1° La Sagesse. Son origine. — La Sagesse, qui pré­
sentement « aime vivre avec les humains », vin. 31 ; qui
• s'adresse aux humains > en tous Houx qu’ils fréquen­
tent, vin, 1-1 ; qui les invite Λ sa table, dans sa mai­
son », ix, 1-6, est personnifiée par l’auteur de l'intro
duct ion aux * Proverbes de Salomon », dans une ligure
de style prestigieuse et hardie, sous les traits d’une
enfant, d’une fille que Jahvé aurait « eue » jadis —
comme Èvc « eut » Caïn, Gvn., rv, 1 — · prémi oc de scs
œuvres (ad extra) ». vin, 22. Elle aurait donc été dès
lors « ourdie » par Dieu comme le sont les premiers
linéaments de l’être humain dans le sein maternel. 23
[lire la Vulgate: ordila sum (comp, les traductions
hiéronymiennc.s, Is., xxv. 7 : lelarn quant orditus est;
xxx, 1 : ordiremini telam. Ps., n, G : orditus sum regem
meant, et cxxxix, 13 : orsusque es me in utero) au lieu
de ordinata sum, bévue évidente du copiste dans le
texte reçu, et au sens passif admis dans la latinité de
l’époque impériale]. Ainsi «conçue* bien avant qu’il y
eût Γ « abîme » des eaux primitives, 21 (Vulg., con­
cepta eram, lire l’hébreu : Mreyll ou lioubbaltl au lieu
de hôlaltt), elle < naquit » de même avant la terre, les
monts et les collines. 25-2G. Elle était donc « présente *
lors de l’agencement des cicux, de la mer el du sol.
27-29, et, telle qu’un jeune « nourrisson » (lire l’hébreu :
’dniod/i, Aquila : τιΟηνουμένη, alumnus) « s’ébat­
tait » parmi les choses du monde créé « auprès » du
Créateur. 30-3lft, heureuse » bientôt d’être « parmi les
enfants des hommes », 31b. C’est à ce titre de Hile de
Dieu et â raison de cette priorité de date, qui lui ont
permis d’être contemporaine el spectatrice des sages
œuvres divines, qu'elle veut être reçue cl écoutée :
\unc ergo, filii, audite me... vm. 32. Par son origine,
elle est donc divine. Cf. n, G.
Par sa nature, abstraction faite de toute image figu­
rative, elle est û la fois théorique et pratique. Elle csl,
par définition, connaissance el intelligence des paroles
et des choses, réflexion cl discernement dans le savoir
et dans l’action, i, 2-7; n. Il; vm, 12. 1 I. Mais clic
intéresse surtout la vie pratique el entend diriger
celle-ci conformément aux lois de In piété et de la
morale judaïques : seul est sage celui qui connaît et
craint Jahvé, n. 1-5, qui comprend et réalise la droiture
et l’équité, n.9; est /ou l’impic et le pécheur, v. 23:
vm, 22; ix, 13 sq.; xiv. 8-9; xv. 21 ; xxiv, 9. Créée et
donnée par Jahvé. n, 6 sq., elle ne peut être ainsi que
de caractère religieux et moral.
Par destination, elle est œcuménique, universelle :
elle doit être le lot de tous les humains. Dans le livre
des Proverbes, elle s’adresse manifestement à tous, l,
20-33; vm, 2-3; ix, 3; surtout, vm, -l et 31b. Elle est
du reste représentée comme intégrée dans le monde
créé par Jahvé : terre, deux, abîme, m. 19-20; elle gou­
verne même, a leur Insu, le monde politique des rois
et drs princes, des grands et des juges de la terre, vm,
15 16. C’est seulement dans les livres postérieurs de
l’Ecclésiastique cl de la Sagesse qu’elle sera dite avoir
fait de Jérusalem sa demeure fixe. Ecdi., xxiv. 8-31,
et s’être révélée tout entière dans l’histoire d’Israël.
Sap., x xi, 3. Son excellence est affirmée et établie d’un
double poiid de vue. Considérée en elle-même, elle
n’est appréciée que brièvement par simple comparai­
son de su valeur intrinsèque avec celle drs métaux ou
joyaux a quoi l’homme attache le plus haut prix : or
pur. argent, perles, m. 1 1-15; vm, 10-11. 19; xvi. 1G;
xvn. 11»; xx, 15. C’est surtout par l’énumération sou­

926

vent reprise des avantages qu'elle procure Λ qui la pos­
sède, qu’on s’efforce de la faire valoir. Ces avantages
sont de deux sortes : avantages de l’ordre matériel et
social : longs jours cl années de vie et de paix, m, 2;
iv, 10; », 11; x, 27; santé du corps, m, 8; rv, 22;
abondance de biens et richesses, m, 10; vm. 1«. 21;
xxiv. 3-1; sécurité et assurance de la demeure, m.
23-26; estime, honneurs et considération, iv, 8; vm.
18; force et pouvoir dans la paix et dans la guerre,
xxiv, 5-6; avantages de l’ordre spirituel et moral :
ennoblissement de Pâme couronnée par elle d’un dia­
dème de grâce, parée d’un collier de vertus, i, 9; m.
22; iv, 9; paix et tranquillité intérieure, ï, 33; bon­
heur intime, fruit de la protection divine, n, 7-8; m,
23-26; connaissance de Dieu. n, 5-6; préservation du
péché. n. 11, 15-19.
2® La crainte de Jahoé est le commencement de la
sagesse, i, 7; ix. 10. Elle s'identifie avec la « confiance »
cn Jahvé », m. 5; xxix, 25, laquelle obtient, du reste,
les mêmes prérogatives et produit les mêmes effets de
bonheur et de sagesse, xvi, 20; xxvm, 25. C’est par
elle que doit « commencer * dans les écoles des sages,
l’apprentissage et, dans la vie, l'exercice de la sagesse.
La sagesse cn effet, la présuppose, car la sagesse aban­
donne à eux-mêmes ceux qui n'ont pas désiré la
crainte de Jahvé, i. 29-31 ; celle-ci est son « école », xv,
33. » école d’humilité, qui · précède » la sagesse glo­
rieuse. xv. 33b; xi. 2; xxxi, 30, et dont le < fruit ·
même est la crainte de Jahvé. xxn. f. En retour, la
sagesse témoigne dans sa recherche et son propre
exercice cette nécessaire condition initiale qui est la
crainte de Jahvé, n, 1-5. Mieux, elle consiste dans cette
« crainte de Dieu » même, car cette dernière, piété
austère — qui s’assimile encore ù la « recherche de
Jahvé ». xxvm. 5 — est aussi le seul art de bien diriger
sa vie. l’unique judicieux comportement de l’homme
sage qui veut jouir des avantages que procure la
sagesse, m. 7: vm. 13; x. 27; xiv, 2, 26; xv, 16; xn.
6; xix, 23; xxm. 17: xxiv. 21. L’auteur de l'Ecclésinstique dira plus tard que la crainte de Dieu est tout
â la fois la racine, le commencement, la plénitude cl le
couronnement de toute sagesse venue du Seigneur,
i, 1, 11-20. C'est, expressément formulée, la doctrine
même du livre dos Proverbes.
Ι-a crainte de Dieu et In confiance cn lui sont ainsi
la base de la religion et de la morale: la première en
tant que sentiment de la grandeur divine el de la
dépendance de l’homme à l’égard de Dieu, la seconde
en tant que garantie de l’aide et du secours divins.
Eprouver ce sentiment nu apprendre d’abord à
l’éprouver, reconnaître la réalité ou concevoir l’espoir
certain de cette garantie, c’est toute la sagesse. Celleci est fuite non peut-être d’amour pour Dieu, mais de
respect envers lui comme prodigieux créateur et gou­
verneur du monde, el comme juge élevé el juste rému­
nérateur pour l’homme impuissant vers lequel il s'in­
cline avec douceur et bonté.
VH. Enseignes!FNTS nocrniNxux. — Les enseigne­
ments doctrinaux du livre des Proverbes ne pouvant
être que de l’ordre religieux et moral, ils expriment,
d’une part, et veulent implanter chez les hommes les
croyances ou les t raditions religieuses professées depuis
des siècles par les esprits les plus élevés de la nation
juive: de l’autre, ils formulent les préceptes ou les con­
seils de conduite pratique cn rapport de conformité
avec ces croyances et ces traditions. La première série
intéresse les vérités se rapportant il Dieu, â sa création,
A l’iminnie, physiquement et moralement la créature
la plus élevée dans la hiérarchie des êtres du monde
visible; l’autre expose les lois du monde moral ù scs
trois étages, individuel, domestique et social, dans leur
application occasionnelle, sous forme le plus souvent
imagée, ou décrit différents caractères pris dans le déve-

PROVERBES (LIVRE
loppcmcnl de leurs tendances particulières ct de leur
action.
lü Enseignements religieux. — 1. Dieu, a) — Son exis­
tence ct son nom. — Dieu existe pour Israel sous son
nom propre de Jahvé, lequel nom est pour le juste
comme une < tour forte », un lieu de « refuge », xvm,
21 : un nom réellement divin qui reste la propriété de
l'Israélite, même sur le sol étranger, xxx, 9 (paroles
d’Agur : « le nom de mon Dieu (Êloah) n’est pas à
outrager), en même temps qu'il est toujours comme le
sceau de 1' « alliance » contractée au désert, n, 17 (la
femme Israélite elle-même ne doit pas oublier l’alliance
de son Dieu, Élohim). Mais il existe aussi comme Dieu
universel, seul maître et seigneur du monde et des
hommes : lui seul connaît bien son nom créateur, xxx,
3-1; lui seul est objet de connaissance religieuse, m, 5;
lui seul (parallèlement aux hommes, ses créatures) juge
de la vraie sagesse, in. 4.
b) Ses attributs. — Dieu est éternel, puisqu’il crée la
sagesse « de toujours . avant toute œuvre temporelle,
vm, 22-23; il est saint, ayant en horreur la perversité
ct les pensées mauvaises, aimant la droiture ct la bien­
veillance, m, 31-32; xv, 26; il est même « le Saint »,
ix. 10; immuable, en scs desseins qui toujours s'accom­
plissent, XIX, 21; omniscient : scs yeux observent les
voies et sentiers de l'homme, plongent jusqu'aux
enfers, pèsent les esprits ct les cœurs, v, 21 ; xv, 3-11 ;
xvi, 2. xxu, 12; omnipotent : il a pu créer l'univers,
vm, 22-31; il « incline » à son gré ■ même le cœur du
roi », xxi, 1 ; bon : même quand il châtie, c'est comme
un père l’enfant qu’il chérit, m. 12; juste : < la balance
ct les plateaux justes sont de lui, χνι, 11 ; les faux lui
sont en horreur, xi. I.
2. La création. — (Euvre de Dieu indépendant et
libre, m, 19-20; χνι, I; xxx, I, elle est décrite avec
quelque détail dans vm. 22-31. Dieu la gouverne par
sa providence, m. 19-20, et, particulièrement dans le
monde moral, tout y arrive conformément à sa direc­
tion occulte et cachée aux yeux de l’homme, χνι, 9; xx,
21; xxi, 1, 30-31. Ce sont les biens terrestres : santé,
longue et heureuse vie, richesses, qui font le principal
de la juste rémunération que Dieu accorde à celui qui
le craint, m. 5-10. Sa bénédiction, sa faveur, m. 3235; xu, 2,raffermissement ou le secours qu'il octroie,
xv, 25; xvm, 10-11, ont le même objet ; ainsi rend-il à
chacun selon scs œuvres, xxiv, 12, même quand il
maudit, damne ou punit, χνι, 5.
3. L'homme, ct sa destinée. — Dans son être composé
physique, l’homme est doté d'une âme (ntiâmâh,
souille vital, principe de vie), comparée à une « lampe »
dont la lumière pénétrante illumine tout Γ « intérieur »
de l’homme, xx. 27, et qui est allumée par Jahvé
lui-même, ('.elle âme esl dans un corps (bélén), 27b,
cf. XMH, 8 et xxvn 22. fait aussi par Jahvé. xx, 12. j
Chacun de ccs composants réagit sur l’autre, le corps
sur l’âme : « fermer les yeux, pincer les lèvres » est
déjà méditer la tromperie.commettre le mal, χνι, 30;
l'âme sur le corps : < une bonne nouvelle » tortille
les os. xv, 30b. « un cœur joyeux » est un remède, xvn,
22a; en revanche, un esprit abat lu » desséché le
corps. xvn, 22b.
L'immortalitr de l’âme est-elle allirméc explicite­
ment dans le proverbe «le Salomon xu, 28 : « Dans le
sentier de la justice (est) la vie; ct la vole de son (?)
sentier (la) non-mort Ί Le texte hébreu, déjà embar­
rassé, de ce verset devient suspect si on le compare au
texte des versions Immédiates. Septante ct Vulgate,
qui porte d’abord, avec vingt-cinq manuscrits inassoréllqucs, la locution vers la mort » — εις θάνατον, ad
mortem, hébreu : cl muré! — formant parallélisme antithétique avec le premier vers, où l'on va a la vie, ct
indiquant le terminus d’un sentier autre que celui de la
Justice. La version des Septante définit ce sentier ; δδοί

' u o i.

s □ r, i ( »

is ΛΙ j·,

I 5

928

οέ μνησίκακων, « voies des rancuniers »; la Vulgate :
ittr autem devium. < chemin tortueux ». Aux lieu cl
place de l’hébreu reçu n'tibâh, « sentier », véritable
doublet de dérék, ■ voie », le grec a lu vraisemblable,
ment ; 'ébrah el le traducteur latin : nipab, plus vrai­
semblablement encore. La portée du « proverbe se
rétrécit ainsi au sort malheureux du pervers qui, par
le fait de sa perversité prend le chemin d'une mort
prématurée en s'écartant de la voie droite qui assure
une vie longue el heureuse. Cf. n, 18-19; v, 5; vu, 27;
ix, 18; xxi, 16, etc.
Dans son être moral, l’homme est doué de Ubcrtr,
puisqu'il peut ne pas répondre Λ l'appel de la sagesse,
lui rérister, négliger ses conseils, sa réprimande, i, 24·
25. Par nature, il n’est donc pas ù l’abri du péchéet il
ne peut être assuré de n’avoir jamais péché, xx, 9.
C’est pourquoi le malheur peut atteindre le juste, qui
se relève pourtant, tandis que le méchant y est · pré­
cipité » sans espoir, xxiv, 16.
Les fins dernières de l’homme paraissent considérées
dans le livre des Proverbes d’un double point de vue:
du lieu où s’en vont « tout entiers » tous les mortels,
i, 12b; XXÏ> 10b; xxvii, 20; xxx, 16, et de la sanction,
récompense ou châtiment, dans l’au-delà, appliquée à
chacun selon ses œuvres et scs mérites, xu, 11 (xxiv,
12).
Les morts «descendent », i, 12b; v, 5b; vu, 27b, au
schéol, « séjour de la mort », situé dans les < profon­
deurs de la terre ct opposé aux « deux », ix, 18;
xxv, 3, impénétrable aux regards des humains, xv. 11.
et représenté parfois comme un être monstrueux dont
la gueule «insatiable » engloutit les vivants, i, 12*;
xxvn, 20; xxx, 6. Les mots, grec ct latin qui traduisent
l’hébreu &'ôl évoquent des images semblables : injerut
ou infernus, « souterrain », et άδης, « invisible . trois
fois ces vocables sont mis en parallèle avec la « mort
elle-même, n, 18; v, 5; vu, 27; une fois avec le «puits.
ou la « fosse » où l’on enterre les défunts (hébreu ; Mr;
latin ; lacus). i, 12b. Par lâ, le séjour des morts s’identi11e en quelque manière avec leur tombeau. Considérés
dans leur totalité, ces morts forment cependant < au
schéol » comme une · assemblée », xxi, 16 : · l’assem­
blée des rfalm , cf. il, 18b; ix. 18s que les versions
dénomment « géants » : xxi, 16, γίγαντες, giflantes,
ou « fils de la Terre » : ix, 18, γηγενείς, ct que le grec
une fois en particulier représente curieusement comme
des âmes-oiseaux s’en allant jucher — έπΐ πέταυρον
άδου, «sur le perchoir de l'hadès », ix, 18 — lointaine
réminiscence de la fable babylonienne qui décrit «l’ha­
bitant de la maison dos ténèbres, les bras vêtus d’un
vêlement d’ailes et nourri de poussière cl de bouc ·.
Gilgamés, labl n, col. iv, b, lig. 28, 33-31; ISlar aux
en/ers. r°, llg. 7-10.
Est-il réellement fait mention dans le livre des Pro­
verbes d'une sanction d’outre-tombe? Le texte xxni,
18. par le mot 'ahartl, in novissimo (Vulg.), parait sc
référer à l’au-delà, faisant promesse d’un < avenir ,
récompense de la crainte de Jahvé, objet d’une « espé­
rance impérissable »; mais il esl encore fort embar­
rassé dans l’hébreu ; < car si donc (est) un avenir, ton
espérance ne sera pas déçue , et ne s’explique que par
l’omission d’un mot essentiel qui sc retrouve dans le
grec : 17. * Que ton c<vur... ait toujours la crainte de
Jahvé; 18, car, si tu la gardes, tu auras postérité, ct
l’espérance que tu as ne sera pas déçue » — έάν γάρ
αυτά, £στα*. not έκγουχ
l’hébreu étant à
restituer ; « car si lu la gardes (tiSnrrénnâh L postérité
â toi f'ahartt hikl.ilv même le syriaque et le targuai:
ce que confirme la Vulgntc hiéronymienne : quia habe
bi\ spem (môrài, lecture fautive du verbe Sâmar,
« garder ), in novissimo flr'afyartt). L'espérance non
déçue étant, en vertu du parallélisme, celle d'une
« postérité », la promesse ne dépasse pas encore en por-

929

PROVERBES (LIVRE DES). ENSEIGNEMENTS

téc l’idéal de la rétribution terrestre cher aux cœur»
Israélites.
Un autre passage, xv, 21, semble assurer le ciel au
sage, l’enfer A qui ne l’est pas : < sentier de vie en haut
pour le sage, pour sc détourner du schéol en bas ». La
Vulgate suppose le même texte * semita vitir super eru­
ditum, ut declinet de in/erno novissimo. Il n’en est pas
de même des Septante : όδοί ζωής διανοήματα ουνίτου
(να έκκλίνας έχ του (?δου σωθή, « voies de vie les pen­
sées du sage, pour que, se détournant, il soit sauvé de
l’hadès»;le traducteur n lu l’hébreu original:l*maanéh,
• dans les vues », au lieu de l'rna'elûh, « vers le haut », el
malléh, ou plutôt yatléh, « se sauvant », ou « qu'il se
sauve », au lieu de maltdh, « en bas ». L’antithèse du
ciel et de l’enfer disparaît ainsi, ct la · vie » n’est plus
que la vie d’ici-bas, que prolonge la sagesse, retardant
d’autant la descente obligée au schéol.
2° Enseignements moraux. — Ils intéressent l’huma­
nité tout entière intégrée dans l’individu, la famille, le
pouvoir sous scs deux aspects : politique cl Judiciaire.
1. Morale individuelle. — Celle-ci peut être considé­
rée comme règle de vie de l’homme dans son compor­
tement avec Dieu, avec les autres, avec lui-même.
a) Avec Dieu. — Le grand devoir de l’homme envers
Dieu, ou plutôt le principe et le fondement de toute
moralité dans les actions ct réactions humaines, esl la
« crainte de Dieu », révérencielle et filiale tout à la fois,
m, 5-8 : « Craindre Jahvé, se confier en lui de tout son
cœur, penser b lui dans toutes scs voies. » De ce souci
intérieur jaillit naturellement celui, commun a toute
religion, de « faire honneur »ù Dieu, extérieurement par
le sacrifice, m. 9. cl la prière — celle-ci toutefois, pour
le Juif, faite « dans l’observation de la Loi ». xxvm, 9.
b) Avec le prochain. — Est formellement réprouvé
tout ce qui porte atteinte au droit d’autrui sous le
double rapport de la justice ct de la charité, l’exercice de
celle-ci nécessitant d’autre part la pratique d’œuvres
de miséricorde, discrètes toutefois et précautionneuses.
Manque A la justice quiconque lèse autrui dans sa
vie, vi. 16-17, en « faisant couler le sang Innocent »;
dans son honneur et sa réputation, par le faux témoi­
gnage, xix, 5 et 9; xxi, 28·, comparé ù une arme meur­
trière, xxv, 18; même par le témoignage porté à la
légère, xxiv, 28, ou pnr la calomnie, x, 18b ; Jahvé hait,
a en horreur le faux témoin, vi, 19·; dans scs biens, par
l’usure, xxvm, 8, sans avoir pitié des pauvres, ou par
la fraude, dans le commerce, usant de · balances
fausses », xi, 1·; xx, 23b, de « faux poids » ou de
« fausses mesures », xx, 10·, 23·. ou par accaparement,
xi, 16·, ou par déplacement des « bornes antiques »,
mainmise sur le « champ des orphelins ». xxu. 28;
xxm, 10; par le recel ou la coopération au vol el au
larcin, xxix, 21 ; dans sa conduite secrète, par la médi­
sance. xi, 13·. Manque ô la charité quiconque a le
mépris d’autrui, xi. 12·; xiv, 21·, sc moque du pauvre,
xvn. 5·, ou se réjouit du malheur d’un ennemi, xxiv.
17, rend le mal pour le mal. xxiv, 29. Les œuvres de
miséricorde sont l’aumône, oeuvre qui honore, xiv, 31b,
véritable prêt fait A Dieu, xix, 17. dont il attire In
bénédiction, xxu, 9, garantie contre la disette, xxvm,
27; le bien rendu pour le mal. xxv. 21-22; la délivrance
de la mort contre le bourreau ou les massacreurs,
xxiv, 11. l a caution pour autrui, même ami. est pour­
tant fortement déconseillée, vi. 1-5; xi, 15 : elle n’est
pas œuvre de prudence.
c) Avec sot-mème. — Qui voulait jouir de la faveur
divine devait pratiquer la « crainte de Jahvé ». Qui
veut être sans péché doit rechercher et pratiquer < la
sagesse ». i-ix. Celle-ci recommande jusqu’à l’ascétisme
Intérieur.
I.a liste est complète des fautes ou défauts cruelle­
ment punis en ce monde, ou sévèrement réprouvés par
Dieu. L'orgueil est particulièrement « haï de Jahvé »,
PICT, ni: tiiiîoi.. catiiol.

930

17* : il amène avec lui l'ignominie, xi, 2·; Jahvé
renverse la maison des orgueilleux, xv. 25·; l’orgueil
et la fierté précèdent la ruine ct ia chute, χνι, 18; la
superbe devant le roi ou le prince tourne à confusion,
xxv, 6-7; l’orgueil conduit l’homme A l’humiliation,
xxix, 23·; il ne produit souvent que des querelles, xm,
10·. — L'aiwice poursuit en vain une fortune qui à
mesure s’évanouit, xxm, 4-5; trouble la maison, xv,
27·; ne sert de rien nu jour de la colère, λι, 4·; peut
engendrer le crime, x, 2·; voit trompée sa confiance
en In richesse, xi, 28·. — La luxure épuise le corps, v,
11, conduit à une mort prématurée, n, 18; v, 5; vu,
27; fornication ct adultère ne produisent finalement
qu’amertume et ruine, v, 4,10, déchéance et déception,
π, 16 sq.; vu, 24-27; xxm, 27-28, plaie, Ignominie,
opprobre, vengeance, vj, 30-35. — I/enpfe mène à
l’épuisement; elle est la «carie des os ». χιν, 306. —
La gourmandise, chez les « buveurs de vin », les « man­
geurs de viande », engendre pauvreté, somnolence ct
haillons, xxm, 20-21 ; xxi, 17·; venimeuse comme dent
de serpent ou de basilic, l'ivrognerie s’achève dans
les disputes, les murmures, les blessures, les discours
pervers, les convoitises de la chair, le lourd sommeil,
ct, au réveil, la soif de nouveau inextinguible, xxm,
29-35. — La colère amène naturellement les querelles
ct les discussions, xv, 18·; xxx, 33; xxix, 22·, et
beaucoup de fautes. Ibid., 22b. — La paresse est source
de pauvreté, de dénuement, vi. 11 ; x, 1·, 5b; xxiv, 34.
La nonchalance amène la faim, xix, 15, le manque de
ressources, xx. I; xxvm, 19b; le paresseux sc consume
en vains désirs, reste sans volonté agissante, sc targue
d’une fausse sagesse, xm, 4·; xxi, 25-26; xix, 24;
xxvi, 13-14.
L’ojcé/üme commence à la sobriété, la tempérance,
surtout à la table des grands, xxm, 1-3. La retenue
dans les paroles est ensuite marque de prudence spi­
rituelle. Ibid., 8, 19; xm. 3; xxi, 23. L’obéissance au
commandement en est une autre, xix, 16. Humilité ct
détachement achèvent de caractériser le sage, l’homme
vertueux, m, 5-7; xxvn. 2; x. 2; xi. 4; xxm, 4-5.
2. Morale domestique. — La « maison » comprend non
seulement les personnes composant la famille propre­
ment dite, mais elle englobe aussi les serviteurs, qui en
sont les auxiliaires, ct les amis, qui en forment comme
le complément ou le prolongement. Dans le groupe
familial lui-même se distinguent.du point de vue moral
autant que du naturel, parents ct enfants ct, chez les
premiers, mari ct femme. Les aïeux sc détachent éga­
lement dans le groupe : leurs « cheveux blancs » leur
sont « couronne d’honneur », xvi, 31·; xx, 29b, autant
que leurs petits-enfants, xvn, 6.
Les époux recueillent charme. Joie, ivresse de leur
fidélité et amour réciproques, v, 15-21, voire profit et
honneur, particulièrement le mari, xxxi, 11, 23. La
jemme de son côté, lorsqu’elle est bonne ct vertueuse,
intelligente ct sage, fait le bonheur de son mari, xvm,
22; elle est sa couronne, xu, 4·, bâtit sa maison, xiv,
1·; elle est un « don de Jahvé », xix.lt; cf. xxxi, 10-31.
Mais, lorsqu’elle est sans honneur, elle est comme la
« carie dans les os » de son mari, xu, 4b; dépourvue de
jugement, elle renverse la maison qu’il a bâtie, xiv,
lb; querelleuse, elle est pour lui «gouttière sans fin un
jour de pluie », xix, 13; xxvn, 15-16, cl lui fait le sort
d’un habitant du désert, xxi. 19, ou de l’angle d’un
toit. xxi. 9; xxv, 24.
Les parents, le père principalement, doivent Λ leurs
enfants l’instruction cl l’éducation nécessaires à la rec­
titude de la vie morale, xxu. 6, ct pour cela user, ù
l’occasion, de sévérité, employer la · verge de la cor­
rection », xm, 24·; xxu, 15; xxm, 13-14; xxix, 15·,
sans toutefois en rendre l'application excessive, xix,
18b. Les enjants. de leur côté, doivent « écouter leur
père, honorer leur mère », même dans la vieillesse,
vî,

931

PROVERBES (LIVRE DES). COMMENTATEURS

xxrn, 22; ne pas les affliger, ni les maltraiter, xix, 26;
ne pas les maudire, xx, 20; ne les moquer point, xxx,
17; ne pas les voler, xxvm, 21. Ils seront ainsi leur
joie ct leurs délices, x, 1; xxm, 24-25; xxix, 17; autre­
ment, ils feront leur honte et leur malheur, xvn, 25;
xix, 13·; xxix, 15.
Les serviteurs, lorsqu’ils sont < prudents », l’empor­
tent en estime sur le fils de famille « qui fait honte », ct
ils sont jugés dignes de partager l'héritage même avec
les enfants, xvn, 2. Les maîtres leur doivent sollicitude,
nourriture et vêtement, xxxi, 15, 21 ; mais ne pas hési­
ter à user à leur egard, comme envers leurs enfants, de
fermeté et de correction, xxix, 19-21.
Les anus ne doivent pas être trop nombreux, xvm,
2 la; mais il en est de tels qui sont « plus attachés qu’un
frère ». 2lb. Il faut donc les choisir parmi les sages,
ΧΠΙ, 20, ct non parmi les violents, xxn, 21-25. Ceux
qu’attire la richesse seule doivent être suspects, xix,
I·. Le véritable ami sc révèle dans le malheur, xvn,
17, et on lui doit lldélité, xxvi, 10·, secours et assis­
tance immédiats, ni, 27-28, réprimande, an besoin,
inspirée par la fidélité, encore qu’elle dût causer
quelque blessure, xxvi, 5-6, discrétion totale pour ses
secrets, xi. 13b, XXV, 9·’-10.
3. Morale sociale. — Elle est toute contenue ou résu­
mée dans le grand devoir de la justice â observer dans
la « cité », le « peuple », la « nation », par le ou les déten­
teurs du double pouvoir politique ct Judiciaire. Ces
détenteurs sont les · rois », ou les « princes », qui sont,
en même temps que régents des populations dans la
paix ct dans la guerre, « juges » dans les litiges de
leurs sujets. L’origine de cc pouvoir sc trouve dans la
« sagesse », qui le confère elle-même, vin, 12-11, aux
rois, aux princes, aux chefs et aux grands, en un mot
à « tous les juges de la terre ». 15-16. L'exercice de cc
pouvoir est nécessaire à l’existence de la nation, qui
périt sans lui, xi, 11, ct qui conditionne à son tour · la
gloire du prince qui la gouverne, xiv, 28. Exercé con­
formément aux lois de la justice, il soutient à la fois les
peuples ct leurs gouvernants, xi, 10-11; xiv, 31; xvi,
12b; XXV, â1 ; x x i x, I. 1 |.
Le roi doit revêtir des qualités ct remplir des devoirs
en rapport avec cet esprit de justice. 11 sera favorable
au serviteur intelligent, xiv, 35·, au sage qui apaise sa
colère, xvi, 14-15; loyal et véridique, xvn, 7b; bon et
fidèle, xx, 28; réfléchi, xxv, 2. Et il ne sera ni débauché
xxxi, 3-5, ni cupide, xxix, 4b : il oublierait la loi ct
fausserait le droit; il conduirait le pays à sa ruine.
Qu’il se garde aussi d’être méchant, impie, pervers,
« lion rugissant », < ours affamé », dominant sur un
peuple pauvre, xxvm, 15, gémissant, xxix, 2b. S’il
manque d’intelligence, il multipliera l’oppression,
xxvm. 16. S’il n’est qu'un esclave parvenu, la terre
tremblera sous lui. xxx. 21-22.
Il devra s’entourer de conseillers droits ct véri­
diques, xvi, 13; découvrir et poursuivre le mal du
haut de son · trône de justice », xx. 8, et les méchants
pour les « mettre Λ la roue », 26; n’écouter point les
rapports mensongers, xxix, 12; parler en faveur du
muet, de l’abandonné, xxxi, 8; rendre de justes arrêts,
faire justice nu malheureux ct à l’indigent, 9; conduire
In guerre avec prudence, xx. 18b.
Scs sujets concevront de lui une crainte salutaire,
comme en présence du <lion rugissant », xx, 2; et cette
crainte, assimilable à la crainte de Jahvé, les gardera
de l'intrigue ct du malheur qui est la conséquence de
celled, xxtv, 21-22.
Les juges sc garderont de « pervertir les sentiers de
la justice » qu’ils doivent rendre, en recevant des par­
ties quelque · présent » passé sous le manteau, vu. 23;
dans leurs jugements, ils ne feront pas « acception de
personnes », absolvant le coupable ct condamnant le
juste, xvn, 15; xvm, 5; xxiv, 23-25; xxvm, 21·.

932

VIII. Commentatburs. — 1» Dans l'antiquité. —
Bien qu’ils aient fait un fréquent usage du livre des
Proverbes dans leurs écrits, les Pères l’ont rarement
commenté dans son cnl 1er. C'est ainsi que nous n’avons
guère, des Pères de l’Église grecque, qu’une série de
scolies exégétiques, sur des passages de ce livre, des
morceaux choisis des ouvrages de ces Pères cités dam
leur teneur verbale, ou remaniés en quelque mesure,
et insérés dans les < chaînes » de Procopc de Gaza ct
de Polychronius (vi« siècle). La chaîne dite de Poljchronius a été éditée en traduction latine par Théodore
Peltanus, Catena græconim Patrum in Proverbia Salo­
monis, Anvers, 1611. Cette chaîne dérive en grande
partie de celle de Procope, celle-ci inédite, le texte
donné par Maï dans Classici auctores e Vat. codd., t.ix,
p. 1-256, cf. P. G., t. i.xxxvii, col. 1221-1511, ne serait
pas authentique. Voir Diet. de la Bible, Supplément,
1, Paris, 1928, col. 1161. Les Pères et les auteurs cité*
1.
dans ccs chaînes sont : saint Hippolyte, extraits se rap­
portant à Prov., i, m, IV, v, vi, vu, ix, xi, xn, xvn,
xxiv, xxvii, dans P. G., L. x, col. 615-628; Origène,
nombreux fragments dans P. G., t. xm, col. 18-33
(éd. Delarue); t. xvn, col. 161-152 (éd. Mai); t. xvn,
col. 1 19-160 (éd. Gallandi); d’autres encore publiés
par Mai, Pitra, Tischendorf, dans divers recueils; saint
Basile, dont nous avons du reste l’ouvrage In prin­
cipium Proverbiorum (Prov., ι-ιιι, 33), P. G„ t. xxxi,
col. 385-121, ainsi qu’une homélie sur Prov., vi, 1, daris
P. G., ibid., col. 1 197-1508, ce dont les deux chaînes
fournissent 88 extraits; saint Grégoire de Nazianze,
une scolie sur Prov., vm, 22 (Faulhaber, IlohelicdProverbien... Katenen (Theol. Studicn), Vienne, 1992
p. 86, 136); Apollinaire, citations dans Mal, .Vom
Patrum bibliotheca, t. vu b, p. 76-80; Didyme l’Avcuglc,
fragments. P. G., t. xxxix, col. 1621-1616; Eusèbede
Césarée, deux fragments sur Prov., i, 7 ct 8, dans
P. G., t xxix, col. 75-78; Eustathe d’Antioche, trois
fragments sur Prov., m, 13-15; vni, 22; xvi, 32, dans
Pitra, Analecta sacra, t. n, p. xxxvnt, ct une Interpré­
tation sur Prov., ix, 5, dans P. G., t. xvm, col. 681685; saint Jean Chrysostomc, fragments dans P. G.,
t. lxiv, col. 659-710; saint Cyrille d’Alexandrie, une
citation sur Prov., vm, 22, dans P. G., t. lxix,
col. 1277 ; Isidore de Péluse, deux scolies sur Prov., xxiv,
51-56 (= xxx, 19-21), empruntées Λ la lettre cdxviii.
P. G., t. i.xxviii, col. 113; Julien le Diacre, fragment
relatif à Prov., i, 1, dans Mai, Nova Pair, bibl., t. vnè,
p. 80. Pour quelques autres douteux et détails de
publication, voir Diet, de la Bible, Supplément, t. i,
col. 1162-1163.
Dans l’Église latine,saint Augustin commente Prov.,
ix, 12 (selon les Septante), dans Serai., xxxv, P. L.,
t. xxxvni, col 213-211; Prov.. xm. 7-8, dans Serai.,
xxxvi, col. 215-221; Prov., xxxi, 10-31, dans Serm.,
xxxvii, col. 221-225. Salonius de Vienne écrit sous
forme dialoguée In Parabolas Salomonis expositio mgs·
(ica, P. L., t. i.m, col. 967-991. Saint Patérius expose
en quelques pages cc que saint Grégoire le Grand avait
enseigné des Proverbes, Dr testimoniis in Prov., P. L·.,
t. i.xxix. col. 895-905. Bède compose De muliere forti
libellus, P. L., t. xci, col. 1039-1052, et. une œuvre dont
nous n’avons plus que des fragments, In Proverb. Salo·
monts allegorica interpretatio (c. vu, xxx, χχχι, xxvi),
col 1051-1060. Raban Maur, Super Parabolas Salo·
monts allegorica expositio, P. L., t. xci, col. 937-1010
(parmi les œuvres de Bède) ct t. exi, col. 679-792. La
Glossa ordinaria in Prov., de Walafried Strabon, suit
Raban Maur, P. L., t. cxm, col. 1079-1116. (Selon
A. \'necari. Miscellanea Geronimiana, Rome, 1920,
p. ·>-/. le Saper Parabolas... Salomonis allegorica expotilio serait bien de Bède, et le Libellus ne serait que
la transcription du dernier chapitre de cc commen­
taire.)

933

PROVERBES

LIVRE DES). COMMENTATEURS

2° Au Moyen Age. - Saint Albert le Grand, ayant
écrit super totam Bibliam per modum postilla: a certaine­
ment commenté de celte façon le livre des Proverbes.
Si nous en croyons Cornelius n Lapide, Il aurait même
composé In Prov. XX Xi de muliere /orti ingens volumen;
ces ouvrages n’ont toutefois pas encore vu le jour. Un
autre dominicain, Hubert Holkot, serait aussi l’auteur
des Explanationes Proverbiorum Salomonis, Paris, 1510,
si souvent éditées depuis. Avant eux, Brunon d’Astl
avait également commente la péricope de la « femme
forte », Expositio de muliere forti, P. L., t. clxiv,
col. 1220-1234, ct Honorius d’Autun écrit des QuwsHones et ad easdem responsiones in Prov. et Eccl., P. L.,
t. clxxii, col. 311-348. Hugues de Saint-Cher, Nicolas
de Lyre, Deny.s le Chartreux, avec d’autres théolo­
giens scolastiques des xm·, xiv· ct xv· siècles, dont les
œuvres sont encore inédites, expliquèrent de même,
par ■ postules » ou par · commentaires », tout ou partie
du livre saloinonicn.
3° Dans les temps modernes (xvp-xvnr siècle). —
Il y a abondance de commentaires des Proverbes qui
recherchent surtout le sens littéral. S. Munster, Prov.
Salom. juxta hcbraicam veritatem translata et adnotatiombus illustrata, Bâle, 1525; Cajétan, Parabola: Salo­
monis ad veritatem ebraicam castigata: et enarrata:,
Lyon, 1545; Arboreus, Comm, in Prov. Salomonis,
Paris, 1549; R. Bayne, Comm, in Prov. Salom., Paris,
1555; Jansénius de Gand, Paraphrasis ct adnotationes
in Prov. Salom., Louvain, 1569 (autres éditions meil­
leures en 1586 sq.); Jérôme Osorio, Commentaria in
Parabolas So/omom’s, Anvers. 1569; J. Mercerus, Comm,
in Salomonis Proverbia, Genève. 1573; Th. Cartwright,
Commentarii succincti et dilucidi in Prov. Salom.,
Leyde, 1617; Fr. Quir. de Salazar, Expositio in Prov.
Salom., tam litteralis quam moralis et allegorica, Paris,
1619-1621; Ant. Giggei, In Prov. commentarii trium
rabbinorum (larchi, Abenesra. Lévi ben Gerson) cum
variis lectionibus chald. et syr..., Milan, 1620 (trad,
annotée); Bohl. Ethica sacra, sive comment, super Prov.
Salom., Rostock, 1640; J. Maldo nat, Scholia in Psal­
mos, Proverbia..., Paris, 1643; Ant. Ageilius, Comment,
in Proverbia, Paris, 1611-1649 (Vérone); Jansénius
d’Ypres, Analecta in Prov., Louvain. 1611; M. Geler,
Proverbia regis sajnentissimi Salomonis cum cura enu­
cleata, Leipzig, 1653 sq.; P. Gorse, Salomon ou expli­
cation abrégée des Proverbes avec des notes sur les pas­
sages obscurs, Paris. 1655; Bossuet, Libri Salomonis,
Prov., Eccl., Paris. 1693.
Au xvni· siècle commence l’explication surtout cri­
tique et scientifique, autrement dit l’interprétation his­
torique des Livres saints. Cette exégèse, dont un des
plus lointains promoteurs avait été. dès avant Martin
Luther lui-même. Mélanchthon. lequel en appliqua le
principe dans ses Παροιμίαι, sive Proverbia Salo­
monis cum annotationibus, Nuremberg, 1525 et 1586, et
La Haye. 1525 sq., fut principalement celle des doc­
teurs et maîtres de l’Eglise réformée : C.-B. Michaelis,
Notre uberiores in Prov. Salom., Halle, 1720; A. Schultens. Proverbiorum Salomonis versionem integram ad
hrbraum fontem expressit atque commentarium adjecit,
Liège. 1718; L. Nage.l, Dit SprOchivorter Salomon's
umschrieben (paraphrasés), Leipzig, 1767; J.-F. Hiris,
Vfdlstdndigere ErklÛrung der Sprtlchc Salomons, léna,
1768; J.-D. Michaelis, Vebersetzung der SprOche (und
des Predigers) Salomons mit Anmerkungcn, ftlr Ungelehrte, Gœttinguc. 1778; J-.C. Dœderlcln, SprOche
Salomo's neu nbersctzt mit kurzen erlduterndcn Anmer­
kungcn, Altdorf, 1778 sq.; B. Hogdson. The Proverbs
of Salom. translated from the Hebrew with notes, Oxford,
1788; C.-L. Ziegler, Ncue Ueberselzung der Denksprhche
Sal., im Geistder Parallelen, mil einer vollsltindigen Einleitung, philotogischen Erlàuterungen und praktischen
Anmerkungcn, Leipzig, 1791; C.-G. Henslcrs, ErlOu-

934

terungen (des ersten Bûches Samuels und) der Salom.
Dcnksprüche, Hambourg ct Klei, 1796. Au même siècle,
les commentaires catholiques littéraux de dom Cal met
(1707-1716) ct de Louis de Carrières (1701-1716).
4° Au x/x9 siècle ct de nos jours. — Peu nombreux
sont les commentaires catholiques des Proverbes. Dans
les bibles entières traduites et commentées : Fr. Alliob,
Nuremberg, 1830-1835 (trad, franç. Gimarey, Paris,
1853-1854); A. Arnaud. Paris, 1881 ; Cl. Drioux (éd de
Ménochius ct notes nouvelles), Paris, 1872 ct 1884.Puis
A. Rohling, Das Salom. Spruchbuch übersetzl und erÂMr/, Mayence, 1879; H. Lcsêtre, Les Proverbes, Paris,
1879; Knabenbauer, Commentarius in Proverbia,
Paris. 1910; Wcismnnn, Das Buch der Sprûche, Bonn,
1923; Mezzacasa, Il libro dei Proverbi, Turin, 1921.
Avant d'entrer comme partie intégrante dans les
collections embrassant la totalité des livres de l'Anden
Testament commentés par plusieurs auteurs travail­
lant du point de vue critico-historiquc, le livre hébreu
des Proverbes, a été traité suivant la même méthode,
au cours du siècle dernier, principalement par C. Cmbreit, Heidelberg, 1826; Lœwenstcln, Francfort, 1838;
E. Bertheau, Leipzig, 1847; J.-G. Valchlnger, Stutt­
gart, 1857; F. Hitzig, Zurich, 1858; E. Elster. Gœttinguc, 1858; O. Zackler, 1866; H.-F. Muhlau («Agur » et
« Lemuel >), Leipzig, 1869. Ont commenté les IToverbes dans le Bibtischer Commentar de Leipzig. Frz
Delitzsch, 1873; dans le Kurzgcfasstes exegetisches
Handbuch de Leipzig, Nownck, 1883 (21 éd.); dans le
Kurzgcfassler Kornmentar de Munich, H. Strack, 1887;
dans le Handkommentar de Gœttinguc, Frankenbcrg,
1898; dans le Kuner Handkommentar de Tubingue,
Wildvboer, 1897 ; dans la Heilige Schrift d’E. Kautzsch,
4· éd., Tubingue, Stcueniagel, 1923; dans l’internatio­
nal critical commentary d’Oxford, C.-H. Toy, 1899;
dans hi Cambridge Bible for schools and colleges,
T. Pcronnc, 1916.
On trouvera Imitées plus ou moins longuement toutes les
questions générales intcrrssnnt le livre des Proverbes dans
les commentaires ci-dessus énumérés depuis le xvm· siècle
ct dans lc> divers manuels introductions ct dictionnaires
bibliques composés depuis 1« dernières années du xix·.
Manuels. — Vigoureux. 12· éd.. Paris, 1906; Gigot
(anglais), New-York, liMMi; Verdunoy, Dijon. 1925, 1029;
Renie. Lyon-Pari*. 1930.
Introiturtions. — Strack, Munich. 18S3. 1906; Riehm.
Halle, 1889; Kônig, Bonn. 1893;Comill. 1891. 1913; Driver,
itdlmbourg. 1897; Baudissln, Leipzig, 1901; L. Gautier,
lauivanno-Puris 1906, 1914; Sellin, Leipzig, 1910; Struernngel, Tubingue. 1912; Lochr, Leipzig, 1912; llôpll. Rome,
1925, 1931; Mcinhold. Giessen. 1926; Gœttsbcrgcr, Frlbourg-en-B., 1928; Vacciiri. Rome. 1929; Pnrdo, Turin,
1931.
Dictionnaires. — De Hastings, t. iv, RMC. art. de Toy;
Encyclopa-dia biblica, de Clmync, t. m, 1902* art. de Nowaek; Didionnairr de la Bible, de Vigoureux, l. v, Paris
1902, art. do J. Marie.
Cf. aussi : Ed. Reuss, la Bible. Paris 1878. VP part.;
Cheyne, Job and Solomon, Ixmdres, 1887; Mclgnnv, Salo­
mon, Paris. 1890; A. Lolsy, /.e Ht»rr des Proverbes, 1889;
Blckcll, Krilliche Bcarbettung dee Proverbien. Vienne, 1891 ;
Wildcbocr, Dic l.iteratur des Alt. Test., Gœttinguc, 1905;
Tobac, / es cinq livres de Salomon.
Sur le sens du mot malal dans la Bible hébraïque : Lagrunge, Htt’iic bibligtu. Taris, 1909. p. 312-367; D. Buzy.
Introduction aux paraboles évangéliques, Paris 1912. p. 52·
134. — Sur In métrique particulière du livre des Proverbes:
G. Blckcll. Carmina Veteris Testamenti metrice, Inspnick,
1882; N. Schlœgl, Etudes métriques et critiques sur tellure des
Proverbes, Paris, Hevue biblique. 1900, p. 518-525. —Sur les
rapports du texte hébreu du livre ct des anciennes versions:
J.-G. Jivgcr, Observationi \ in Prov. Salom. versionem Alexan­
drinam, Ixdpz.ig, 1788; J.-G. Dahler. A nimad torsiones in
cap. /-.V.r/F versionis gra-cæ Prou, Salom., Strasbourg,
1786; 1’. de Ijignrdc, Anmerkungcn sur gricchischm Uebersehung der Proverbien, Leipzig. 1863; A.-J. Baumgartner,
Eludt critique sur Pétât du texte du livre des Proverbes d'après

935

PROVERBES (LIVRE DES·

/ei principales traductions anciennes, Leipzig, 1890; Mezzacasa, // libro dei Proverbi di Salomone (studio critico suile
aggiuntc grcco-alessandrine ), Home, 1913. Cf. Hevue bibli­
que, 1914, p. 300-302.
Sur h version syriaque (Pcschilo),\n version tahidlquc, le
targum des Proverbes, voir Dictionnaire de la Hiblc, t. v,
Paris 1912, col. 793-794, ct W.-1L Worrell, The Proverbs of
Solomon in sahidic Coptic according to the Chicago manu­
script, Chicago, 1931.
L. Bigot.

PROVIDENCE. — On étudiera successive­

ment : L La providence dans la sainte Écriture; 11. La
providence selon les Pères grecs (col. 941); IIL La pro­
vidence scion saint Augustin (col.961); IV. La provi­
dence selon la théologie (col. 985).
I. LA PROVIDENCE DANS LA SAINTE ÉCRI­
TURE. — Ce que le commun langage appelle provi­

dence, les théologiens le nomment plutôt gouverne­
ment divin. Ils réservent cc terme de providence pour
désigner le divin et éternel programme, dont le gou­
vernement du monde par Dieu représente l’exécution
historique. La sainte Écriture, bien entendu, parle le
langage de tout le monde. Essayons néanmoins d’intro­
duire quelque distinction dans scs propos. Voyons cc
qu’elle nous dit d’abord du gouvernement divin, puis
de la providence ct enfin de la prescience liée néces­
sairement ά la providence.
I. Le gouvernement divin. — Ce serait perdre son
temps que d’entreprendre de prouver que, pour la
sainte Écriture, Dieu gouverne le monde qu’il a créé.
La Bible n’a pas d’autre objet que cc gouvernement
divin du monde et spécialement de l’humanité. Que
font en effet les livres historiques de ('Ancien ct du
Nouveau Testament que de nous raconter ses succes­
sives entreprises? Et les livres prophétiques que de les
annoncer à l’avance? Et les livres sapientiaux ou doc­
trinaux que d’en faire l’apologie?
1° Sa marche générale. — Dès les récits de la créa­
tion, Gen., i-iî, nous voyons s'affirmer l'anthropocen­
trisme du gouvernement divin. Dès l'histoire du
paradis, Gen., n. l’homme nous apparaît élevé à l’ordre
surnaturel. D’où nous pouvons conclure que Dieu va
gouverner le monde (anthropocentrisme) ct l'huma­
nité au bénéfice des destinées surnaturelles de l’homme.
Le gouvernement divin du monde sc révèle un gouver­
nement surnaturel. Cependant, la chute originelle,
Gen., ii-iii, va lui imprimer un cours nouveau. Le gou­
vernement surnaturel devient un gouvernement de
rédemption. La nature elle-même, au dire de saint
Paul, Boni., vm, 19-22, pour avoir été dès l’origine
coordonnée à l'homme, se trouve engagée en ce nou­
veau système : « La vive attente de la nature appelle en
effet la révélation des fils de Dieu. La nature a été assu­
jettie à la vanité, non de son propre chef, mais par
celui qui l’y a soumise, dans l’espoir que la nature aussi
sera délivrée de l’esclavage de la corruption pour avoir
part à la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Nous
savons en effet que la nature entière gémit et souffre,
en tous les êtres qui la composent, les douleurs do l'en­
fantement jusqu'à maintenant. ■ Nous devons d’ail­
leurs avouer que la signification précise de ces paroles
nous échappe. Ce dont nous ne pouvons douter, c’est
que la nature ct l’humanité, telles que nous les avons
sous les yeux, appartiennent l’une et l’autre à l’ordre
de la chute ct sont gouvernées solidairement par Dieu
en vue de la rédemption.
Le gouvernement divin se développe sous forme de
choix successifs effectués au sein de l’humanité. La
Genèse les évoque tour à tour, avec leur contre-partie
d’éliminations progressives. A la première génération.
Set h est élu ct Caïn rejeté. Plus tard, c’est Noé qui
survit, tandis que le gros de l’humanité périt dans les
eaux du déluge. Voici Scrn. que Dieu favorise d’une
bénédiction spéciale qui n’est point accordée à ses

PROVIDENCE

936

deux frères Dans la suite, Abraham bénéficie, parmi lu
descendance de Sein, d'une élection que la Genèse met
en rapport direct avec la promesse originelle d’un Ré­
dempteur. Isaac, à son tour, est choisi, à l’exclusion
d’Ismaël, ct finalement c’est à Jacob-Israël que se ter­
mine le processus des élections divines, ÉsaQ étant
rejeté. A propos de ces derniers choix, saint Paul a for­
tement souligné la souveraine liberté de Dieu en ces
actes majeurs do son gouvernement. Boni., ix, 6-13.
Jacob-Israël est le père du peuple nommé Israël
d’après son propre surnom, peuple de Dieu, peuple mes­
sianique, qui devient l’objet privilégié de ce gouverne­
ment divin, dont nous avons dit qu’il était tout orienté
vers le Bédempteur et la rédemption.
Ce n’est pas à dire quo Dieu ait jamais, pour autant,
cessé do gouverner ces portions de l'humanité qu’il
n'élisait point en vue de l'accomplissement de sondessein spécial de rédemption. I.e prophète Amos nous en
est un garant particulièrement précieux. « Les ana­
thèmes contre Damas, les Philistins, Tyr, Édom, Am­
mon, Moab, qui précèdent, aux c. î-π, la condamnation
do Juda ct d’Israël, mettent clairement en relief, dès le
début du livre, cette idée que Jahvé exerce son empire
sur tous les peuples, que tous relèvent de sa justice
souveraine. Il est à noter que cc n’est pas seulement
comme protecteur de son propre peuple, mais à un
titre absolu que Jahvé revendique ct met en œuvre le
pouvoir sur les nations païennes. » Van 1 loonacker, La
douze petits prophètes, Paris, 1908, p. 103.
Plus décisif encore est l’enseignement do saint Paul.
Pour être en quelque sorte concentré sur Israël, le gou­
vernement salviflque de Dieu n’en embrasse pas moins
l’humanité tout entière. Ce n'est pas assez de dire que
l’œuvre rédemptrice dont Dieu prépare en Israël l'ac­
complissement tournera finalement au bénéfice spé­
cial des gentils. Entre temps. Dieu ne les a pas aban­
donnés. · Ce Dieu, déclare Paul aux païens de Lystres,
dans les siècles passés, a laissé toutes les nations suivre
leurs voies. « Act., xiv, 15-17. Ce qui veut dire surtout
qu’il ne leur a pas donné de loi semblable à la loi
mosaïque. « Cependant, il n’a pas cessé de sc icndrc
témoignage à sol-même, en faisant du bien, en dispen­
sant du ciel les pluies et les saisons favorables ct en
nous donnant avec abondance la nourriture qui rem­
plit nos cœurs de jolo. » Paul insiste dans son discours
aux Athéniens : < D'un seul homme, il a fait sortir
tout le genre humain pour peupler la surface de toute
la terre. 11 a fixé pour chaque nation la durée de son
existence ct les bornes de son domaine, afin que les
hommes le cherchent comme à tâtons, quoiqu’il ne soit
pas loin de chacun de nous. Car c’est en lui que nous
avons la vie, le mouvement et l'être... » Act., xvu,
26-28.
Λ
Paul précise sa pensée, Boni., î, 19-20 : «Tout coque
l’on peut connaître de Dieu leur (aux gentils) est clai­
rement connu. Dieu le leur a fait connaître. Depuis la
création du monde, ses Invisibles perfections sc décou·
vrent à la pensée par le moyen de ses œuvres, à savoir
sa puissance éternelle et sa divinité. » Mais ils ignorent
la loi de Dieu! Non pas. · Lorsque des gentils,qui n’ont
pas de loi, accomplissent naturellement ce que pres­
crit la Loi, ces gens-là, qui n’ont pas de loi, sont ù
eux-mêmes leur loi. Ils montrent que les prescrip­
tions de la Loi sont gravées dans leur cœur. Leur con­
science aussi leur rend témoignage, de même quo ccs
débats intérieurs qui tantôt les accusent ct tantôt les
défendent. C'est ce que l'on verra au jour où Dieu,
selon mon évangile, jugera les actions secrètes des
hommes par Jésus-Christ. Horn., n, I 1-16; cf. Eccli.,
xvu. 5-8. que nous aurons l’occasion de citer plus loin.
Qu’on n'objecte point qu’à co régime les gentils,
d après I nul, ne sont arrivt s a rien. A prendre scs
propos à la lettre, les Juifs n’ont pa eu meilleur succès.

937

PROVIDENCE. LA SAINTE ÉCRITURE

938

2. L‘action divine. — Comme second moyen d’action
Tableau d’onsoinble, songeons-nous, dont l'application
du gouvernement divin, l’Écriture fait état de la coo­
aux particuliers demeure incertaine.
Cependant, le Kédumptcur est venu au temps mar­ pération do Dieu à toutes les activités de la créature.
Dieu, d’abord, conserve tout cc qu’il a créé. C’est
qué, Jésus-Christ. Le gouvernement divin s’ouvre des
voles nouvelles. L’Eglise de Jésus-Christ succède à comme une création permanente : · Qui ne sait, parmi
tous ces êtres, que’ la main de Jahvé a fait toutes
Israël comme centre d’application ct bénéficiaire de cc
gouvernement. Or, c’est une Église de gentils. Saint choses, qu’il tient dans sa main l’âme de tout ce qui
Paul, Item., ix-xi, commente cette suprême élection vit ct le souille de tous les hommes? » Job, xn, 9-10.
Des textes innombrables affirment cette perpétuelle
ct le rejet des Juifs, qu’il dit être provisoire. Entré
désormais dans la phase des réalisations, le gouverne­ et entière dépendance, pour ce qui regarde leur exis­
ment divin s’oriente, à travers des combats dont l’Apo­ tence même, de tous les êtres. Ceux que nous lisons,
calypse de saint Jean évoque la suite mystérieuse, vers
Eccll., xmn, 26 : καί b/ λόγω αύτοΰ σύγκαται πάντα,
son objectif final, qui est le règne glorieux de Dieu.
et I lebr., î. 3 : φίρων τε τά πάντα τω ρήματ: της
Mais il est apparu que le Bédempteur envoyé de
δυνάμεως αύτολ, évoquent le récit de Gen., 1, ct font de
la conservation une création continuée. Lc mot de
Dieu était un homme-Dieu. Cela est de conséquence
pour le gouvernement divin. Non seulement, JésusPaul aux Athéniens : bj αύτω γάρ... και κινοζμεΟα...,
Christ comme homme sc révèle chef de l’Église, qui est
Act., xvu, 23, rattache expressément l'activité de
son corps, mais, à raison de Tuition substantielle de son l’homme à l’action de Dieu : έν αύτω.
humanité à la divine personne du Verbe, il sc subor­
Cc rattachement ct celte dépendance s’expriment
donne de plein droit la création tout entière, visible cl
avec force, sur le plan de la grâce et du salut, dans le Nou­
invisible. Il finalise, en réalité et depuis l’origine, le veau Testament. Les textes les plus décisifs .se lisent,
gouvernement divin, tout en étant lui-même référé à Joa., xv, 5 : « Je suis la vigne, vous êtes les sarments.
la gloire do Dieu. Saint Paul explique cc nouveau mys­ Celui qui demeure en moi et on qui je demeure porte
tère, spécialement dans les épltres aux Éphéslcns ct beaucoup de fruit ; car, séparés de moi, vous ne pouvez
rien faire. » Gai., n, 20 : « Cc n’est plus mol qui vis, c’est
aux Cotassions.
le Christ qui vit en moL » Le mot d’Eph., î, 1 L a plus
2° Ses moyens d'action. — 1. La Loi. — Lc premier est
la Loi. Tout le inonde a lu la belle évocation des lois d’ampleur encore : « ...Comme des gens qui ont été pré­
par lesquelles Dieu régit scs créatures, dont nous som­ destinés suivant le dessein de celui qui accomplit tout
cc que sa volonté a décidé. » Le texte connu de Bom.,
mes redevables à l’Ecclésiastlquc, xvi-xvn. Il suffira
de la transcrire, ne pouvant citer les nombreux pas­ vin, 30, sur la prédestination est une impressionnante
sages parallèles que nous offrent en particulier les illustration du précédent. Enfin, le passage de PhiL, n,
13, est catégorique à souhait : · Car c’est Dieu qui
livres sapientiaux.
opère on vous le vouloir ct le faire selon qu’il lui plaît. »
Voici, d’abord, la loi du ciel :
L’Ancien Testament marque bien, toujours sur le
Les œuvres de Dieu subsistent depuis l'origine telles qu’il les
plan surnaturel, les souveraines initiatives de Taction
Dès In création, il en n distingué les parties.
(n établies.
divine vis-à-vis de cette volonté humaine qui se révèle
Il n orné pour toujours scs ouvrages.
pourtant la plus autonome des causes créées. Voici
Les plus beaux pour toute la suite des âges.
Ils ne connaissent ni la faim ni la fatigue.
quelques textes entre mille: Lam., v, 21 : « Fais-nous
Ils n'interrompent pas leur tâche.
revenir à toi, Jahvé, ct nous reviendrons. » Ps., lî
Aucun d'eux ne heurte son voisin;
(Vulg., L), 12 : · O Dieu! crée en moi un cœur pur et
Ils obéissent toujours à la loi divine. Eccll.. xvi, 24-26.
renouvelle en moi un esprit ferme. » Ez., xxxvi, 26 :
Puis la loi de la terre :
« Je vous donnerai un cœur nouveau ct je mettrai en
vous un esprit nouveau... Je mettrai en vous mon
Le Seigneur, ensuite, s’occupa de la terre.
Esprit et je ferai que vous suiviez mes commande­
11 la remplit de ses biens.
ments. » De portée plus générale sont des mots comme
Des animaux de toutes sortes en peuplèrent la surface.
C’est dans son sein qu’ils retournent à leur mort.
celui de Prov.,xxi, 1 : «Le cœur du roi est comme une eau
Lc Seigneur forma l’homme de la terre.
courante dans la main de Jahvé, il le dirige à sa guise. »
Et 11 le fait retourner à la terre.
Pour significatifs qu’ils soient, il est évident que ces
Il lui n assigné son compte de jours, un temps déterminé,
enseignements do l’Écriture laissent une large place à
11 lui a donné pouvoir sur tout ce que porte la terre.
l'indispensable spéculation théologique.
Il Ta revêtu d’une puissance singulière.
3. Les interventions divines. — Nous rencontrons
Il l'a fait â son image.
enfin un troisième moyen d’action du gouvernement
Il n inspiré sa crainte â toute chair.
Il lui n donné l’empire sur les bêles et les oiseaux.
divin. Cc sont ces interventions divines dans l’histoire
Eccll., XVI, 27-XVit, I.
que l’Écriture appello les jugements de Dieu ct aux­
quelles il sied de joindre des interventions divines plus
C’est maintenant la loi propre de l’homme :
spécialement dans la nature, les miracles.
Il lui a donné In judiciaire, la langue, 1rs yeux.
a) Les jugements de Dieu. — La loi do Dieu appelle
Les oreilles ct le cœur pour penser.
le jugement de Dieu. L’Ecclésiastique, xvi-xvn, après
Il l’a rempli de science ct d’intelligence.
avoir parlé de la première, introduit, en conséquence,
Il lui a fait connaître le bleu ct le mal.
le second :
Il n fixé scs regards sur son cœur
Pour lui découvrir la grandeur de ses œuvres.
(Tout cela) pour qu’il loue son saint nom.
Pour qu’il célèbre scs œuvres admirables. Eccll», xvu, 5-8.

Voici en lin la loi d’Israël :
De nouveau, il lui a donné la science.
Il l’a mis en possession de la Loi de vie.
Il n contracté avec lui une alliance éternelle,
Il lui a enseigné ses commandements,
Scs oreilles ont entendu les accents magnifiques de sa voix.
Il lui a dit : · Garde-toi do toute Iniquité. ·
Il lui n donné des préceptes fi l’égard du prochain.

A chaque peuple il assigne un chef.
Mais Israël est la portion du Seigneur. Eccli., xvn, 9-12,1 L

Ses voles (de l’homme) sont constamment sous ses yeux,
Bien ne peut le cacher Λ scs regards.
Tout ce qu’il fait est devant lui comme le soleil.
Ses yeux sont fixés en permanence -*ur scs voies.
Ses Injustices ne lui sont pas cachées.
Tous scs péchés sont devant le Seigneur.
L'aumône d’un homme est comme un sceau pour lui;
Il garde sa bonne œuvre comme la prunelle de l’œil.
Ensuite il se lèvera et lui rendra selon ses œuvres;
Il fera retomber son dû sur sa tète.
Cependant, Λ ceux qui sc repentent il accorde le retour.
11 encourage ceux que l'espérance abandonne.
Ivccli.. xvu, 13, 15-19.

939

PROVIDENCE. LA SAINTE ÉCRITURE

940

L'Auden Testament fut lent à dépasser, en fait de I de Job, xxxviii, 2 : · Qui est celui-ci qui obscurcit la
Jugements divins, l'horizon terrestre de la vie pré­ providence par des mots dépourvus de science? · où
sente. Ici même, nous lisons :
Jnhvé rabroue ce pauvre Job.
III. La prescience. — La providence apparaît,
Tourne-toi vers lo Seigneur ct quitte tes péchés.
Prie devant sn face ct réduis l’ofTcnsc.
dans Γ Écrit lire, en Unison avec la prescience de Dieu,
Reviens nu TréviTnut ci détourne-toi de l'injustice.
soit commune, soit salvi lique.
Déteste avec force l'impiété.
1° La prescience commune. — Nous la trouvons expli­
Qui louera le Três-lfaut, nu séjour des morts.
citement enseignée à diverses reprises
A la place des vivants qui sont scs adorateurs ?
Is., xlvi, 10 : « Moi qui, dès le comnicnceinenl,
A l'homme mort, qui n'est plus, la louange est interdite.
annonce la Un, et, longtemps à l'avance, ce qui n'cxlste
C'est le vivant, le bien portant qui loue le Seigneur.
pas encore; qui dis : · Mon dessein subsistera d j’acQu’elle est grande In miséricorde du Seigneur.'
«complirai toute ma volonté. » — S’il annonce, c’est
Qu'il est grand son pardon envers ceux qui reviennent à lui!
L'homme ne peut pns tout avoir,
qu’il sait. Et d’où le sait-il? De la décision qu’il n prise
Le fils do l'homme n'est pns Immortel.
d'accomplir et qui ne saurait être frustrée. Nous avons
Quoi de plus brillant que le soleil? Il s'obscurcit pourtant.
ici un cas très net de prescience fondée sur un decret
Le méchant pareillement s'abandonne à la chair et au sang.
divin d’exécution et donc de vraie providence.
Le soleil visite l'armée des cieux, là-haut.
Ps , cxxxix (Vulg., cxxxvin), 16 sq. : « Je (David)
Mais l'homme est terre ct cendre.
EccIL, xvn, 20-27.
n'étais encore qu'un informe embryon que déjà tes yeux
Dans ces conditions, il n'est pas étonnant (pie le fait
me voyaient. Dans ton livre étaient tous Inscrits les
du mal ait inquiété la pensée israélite et posé devant
jours qui m'étaient destinés. · Seule, la seconde partie
elle le problème de la justice des jugements divins, sur­ du texte se réfère clairement à la prescience. Dieu sait
tout lorsque l’idée qu’on s’en faisait se fut décidément
d’avance quelle sera la durée de la vie de David. Cette
individualisée. Ce problème fait tout le sujet du livre
connaissance est mise en rapport avec l’acte divin qui
de Job et de l'Ecclésiaste. Le second, qui n’arrive pas à
est censé la fixer : < Dans ton livre... » La nature de
dépasser l’horizon de la vie terrestre, n’y fait pas d’au­ cette relation n'est pas autrement précisée. Cependant,
tre réponse que celle de la soumission religieuse. Le
l’acte de fixer le destin doit être considéré comme logi­
premier en vient, semble-t-il, à entrevoir aux limites quement antérieur. Ici encore la notion de providence
do l’histoire un ultime et juste Jugement :
s’aflirme expressément.
Eccll., xxxix, 19 : « Les œuvres de toute chair sont
Et moi, je sais que mon défenseur est vivant.
devant lui. Impossible de se dérober à scs yeux » C’estQue, le dernier, il sc lèvera sur la terre.
Que, derrière ma peau, je me tiendrai debout
à-dire simplement (pie Dieu volt tout. Mais : < Son re­
Et que, de ma chair, je verrai Éloah;
gard atteint de l'éternité à l’éternité. Il n’arrive rien
Lui que mol je verrai, moi-même
dont il soit étonné. » C’est donc qu’il a tout prévu.
Et que mes yeux regarderont, moi et pas un autre.
Aucune précision n’ist donnée.
Mon cœur languit dans ma poitrine.
Job, xix, 25-27.
Boni., iv, 17 : « Il (Dieu) appelle ce qui n’est pas
L’espérance de la résurrection, el donc d’une autre encore comme s’il était. · 11 appelle à l’existence, inter­
vie, qui pointe ici, se précise dans Sap., xn, 1 sq. :
prète le P. Lagrange, qui cite comme textes parallèles:
• C'est aussi ma main qui a fondé la terre et étendu les
Les âmes des justes sont dans la main de Dieu,
cieux. Je les appelle et aussitôt ils se présentent », Is.,
Les tourments ne sauraient les atteindre.
XLvni, 13, ct : · Toi qui as appelé, dès le commence­
Aux yeux des insensés, ils font ligure de morts.
Leur sortie a l’air d'un malheur,
ment du monde, ce qui n’était pas encore, ct ils t’obéis­
Leur départ a l’apparence d’un anéantissement.
sent », Apoc. de Baruch, χχι, I, où < appeler » s'entend
Mais ils sont dans la paix.
de la Parole créatrice. N’est-ce pas d’ailleurs l’exégèse
Quand bien même au jugement des hommes ils seraient
imposée par le contexte : « ..Le Dieu qui donne la vie
Leur espérance est pleine d’immorlidité.
[châtiés,
aux morts et appelle ce qui n'est pas encore [à l’exis­
tence] comme s’il était·? Mais, dans cette hypothèse,
Elle s'affirme enfin II Macch., vu, 9 : « Scélérat, tu
la comparaison : < comme s'il était » s’entend mal. Peutnous ôtes la vie présente, mais lo Bol de l'univers nous
être vaut-il mieux laisser au mol « appeler · un sens
ressuscitera pour une vie éternelle, nous qui mourons
plus général impliquant que ce qui n’est pas encore est
par fidélité à ses lois. »
présent à la pensée divine tout comme ce qui existe.
Cependant, il appartenait au Nouveau Testament de
Et cette pensée divine s’aflirme comme providence.
mettre en pleine lumière cette grande espérance, en
La présence de prophéties dans l'Écriture suppose
dehors de laquelle la doctrine des Jugements divins,
nécessairement la prescience divine. « C’est la pre­
appliquée non plus à un peuple, mais aux individus,
science de Dieu qui m’a révélé ces choses», lisons-nous
demeure un tourment pour l’esprit.
b) La miracles. — L’Ancien et le Nouveau Testa­ dans Judith, xi, 16. Bien plus, les divines annonces
ment attestent que le miracle est un moyen de gouver­ nous apparaissent généralement en dépendance d’un dé­
nement auquel Dieu, au cours de l’histoire, a eu fré­ cret divin d'exécution positive ou de permission, ce qui
nous conduit à penser qu’il en va de même do la divine
quemment recours. Mais ils nous révèlent en même
prescience. Est-il nécessaire do rappeler que les pro­
temps que ce gouvernement divin qui n’hésite pas â
phéties enregistrées dans l’Écrlture portent sur des
recourir au miracle est, comme on l’a dit plus haut,
un gouvernement surnaturel, c’est-à-dire tout appli­ événements contingents ct le plus souvent libres?
Qu’il suffise de citer, à titre d’exemple, la prophétie sur
qué à la réalisation des destinées surnaturelles qu’il lui
le serviteur souffrant en Isaïe et les prophéties sur là
a plu d’assigner à l'humanité. La nature elle-même et
passion dans les évangiles. Et toujours la prescience est
l'histoire sont gouvernées par Dieu au bénéfice de ce
en même temps providence.
grand dessein.
2* La prescience salut figue — C'est un cas particu­
II. La providence divine. — Son nom grec est
lier de la prcsclence-prOvldonco. Nous en avons déjà
πρόνοια.
pari» à propos do la prédestination. Voir t. xn,
Nous la trouvons mentionnée Sap., xiv, 3 : « Mais,
ύ Père! c'est votre providence qui le gouverne ». à I col. 2809 sq. Complétons ici la documentation scrip­
turaire.
savoir le navire. De même Sap., xvn, 2 : à propos des
1 Potr., i, 2<» : Vous avez été affranchis... par un
Égyptiens persécuteurs d’Israël « ...fuyant eux-mêmes
sang précieux, celui de l’agneau sans défaut et sans
votre incessante providence». Mais providence vaut,
en ces propos, gouvernement divin. Il en est de même I tac!’· jle s mg du Christ, préconnu avant la création

941

CE. PÈKES G BECS, LES APOLOGISTES

du monde, manifesté on cette fin des temps à cause
de vous qui, par lui, croyez en Dieu qui l’a ressuscité I
des morts et lui a donné la gloire. » On songe à I Pclr.,
n. I, parlant du Christ, élu de Dieu pour être mis à
l’honneur ». Prescience ct élection se tiennent. Mais
leur rapport n'est pas autrement précisé.
Act., n. 23 : Ce (Jésus] livré selon le décret arrêté
ct la prescience de Dieu », τη ώρ’.σμένη βουλή καί
προγνώσει του Θεού. La prescience est nommée après
lo décret. Est-co leur ordre logique?
Rom., xi, 2 : < Dieu n’a pas rejeté son peuple qu’il
a préconnu (δν προέγνω). » Entendez : rejeté par rap­
port A la grâce chrétienne. · Préconnu » est Ici un
terme de significat ion analogue A celle d’ élection de
grâce », Rom., xi. 5, et de « selon l’élection ». Ibid., 28.
Prescience ct élection sont des actes divins associés.
Mais dans quel ordre? Nous avons déjà cité 1 Pctr., j,
1-2 : « Pierre... aux élus... selon la prescience de Dieu
lo Père », où l’élection paraît être l’appel.
La maîtresse pièce do cotte providence, qui, on
l’oublie trop, est en fait surnaturelle, est, pour parler
comme saint Paul, le · mystère du Christ ». L’Apôtre
écrit aux Ëphéslcns, i, 9-10 : « ...en nous faisant con­
naître le mystère de sa volonté en vue d’une dispensa­
tion réservée pour la plénitude des temps, à savoir tout
rassembler sous un chef unique dans le Christ ce qui
est au ciel el ce qui est sur la terre ». Et plus loin, in,
8 sq. : < ...Cette grâce m’a été donnée... de mettre en
lumière pour tous l'économie du mystère tenu caché
depuis l'origine des siècles en Dieu, le créateur de
toutes choses, pour que soit maintenant révélée...,
selon son dessein éternel, la sagesse multiforme de
Dieu. » Cf. Col., i. 26 sq.
La prédestination n’est qu’un développement de ce
mystère où la providence divine trouve son centre \ it al.
SI brèves que soient ces indications de l’Écrlture,
elles méritent d'être prises en sérieuse considération,
(.'est Ici que les Pères de l'Église ont trouvé le point de
départ de leurs méditations sur le gouvernement divin
des choses et des personnes et sur le plan qui le règle de
toute éternité. Ici encore que la théologie des âges sui­
vants, appliquant aux mêmes problèmes les ressources
de la dialectique et de l'ontologie, a trouvé son point
d'appui pour les vastes synthèses où s'est complu son
génie.
Aucune monographie d’ensemble A signaler. Les récents
commentaires sur les livres sapientiaux peuvent fournir, en
même temps qu’une orientation générale, des données
importantes.
A. Lemonnyeb.
IL LA
PROVIDENCE
SELON LES
GRECS. — L’affirmation de la providence

PÈRES

divine c’est-à-dire l’existence en Dieu d’un ensemble ordonné
do desseins el de dispositions dont son gouvernement
assure l’exécution — so présente, pour les Pères de
l’Églisc grecque, comme une vérité fondamentale que
la révélation présuppose et dont elle constitue lo plus
éclatant témoignage. La négation de la providence
entraînerait lo refus d’accepter toute l’économie chré­
tienne el contredirait même l’une des conclusions les
plus assurées de la philosophie hellénique· Le raisonne­
ment humain, les Pères en sont parfaitement cons­
cients, se montre sur ce point en spéciale harmonie
avec les enseignements de la foi. C’est pourquoi, si l’on
met à part quelques opinions aventureuses d’Origenc,
portant d'ailleurs sur des points secondaires, on doit
enregistrer l’accord unanime des docteurs et des théo­
logiens autour de la doctrine traditionnelle; aucune
définition solennelle ne s’est trouvée nécessaire pour
affirmer un dogme dont aucun conflit n’avait altéré la
pureté.
Les memes raisons expliquent pourquoi les écrivains
sacrés parlent relativement peu de la providence; ils lo

942

font cependant, soit pour louer la sagesse et la bonté de
Dieu, soit pour combattre les erreurs de certains philo­
sophes. soit pour enseigner le peuple chrétien troublé
par les idées manichéennes. Si le premier de ces objets
leur est commun à tous, la polémique sera engagée et
poursuivie surtout par les Pères du n* ct du nr siècle,
tandis que l'exhortation présaudra chez les grands
évêques-docteurs de l’âge des conciles; elle atteindra
son expression parfaite dans la prédication de saint
Jean Chrysostome. I. Pères apostoliques ct apologis­
tes. II. L'opposition au gnosticisme. Saint Irénée
(col. 9-13). III. Les premiers alexandrins ct leurs dis­
ciples (col. 945). Ιλ . Les Cappadociens (col. 949). V. Le
grand théologien de la providence, saint Jean Chryso­
stome (col.951). VL Les seconds alexandrins (col. 955).
VIL Les Antiochicns (col. 956). VIII. La synthèse de
la théologie grecque, sninl Jean Damascène (col. 958).
IX. Conclusions (col. 960).
I. Pères APosToi iques et apologistes. — 1° Parmi
les Pères apostoliques, il n'en est point qui fasse aussi
souvent mention de la divine prosidcnce que saint
Clement de Rome dans son Éf tire aux Corinthiens. On
peut distinguer ù ce sujet une série de thèmes géné­
raux, en liaison mutuelle, qui forment comme l’arma­
ture générale de la lettre; les affirmations doctrinales
s'y unissent étroitement aux considérations morales
que l’auteur a plus spécialement en vue. Tous les biens,
et particulièrement les biens spirituels, les vertus, nous
viennent de Dieu, xxxiv, 2-xxxv. 4, Funk, Patres
aposlolici, t. i, Tubingue. 1901. p. 140-112; d’où la
nécessité de rendre grâces, xxxvm. 4. p. 148, et défaire
ce bien qui nous est donné, xxmii-xxx. p. 13-1-136;
xxxiv, 2, p. 1 10. 11 nous faut imiter Dieu, qui ne cesse
de faire le bien, xxxm, 1-8, p. 140; imiter l’ordre et
l’harmonie qui régnent dans ses œuvres, xxxv, 4-6.
p. 142-144. En effet. Dieu gouverne dans l’ordre ct dans
la paix le monde visible qu’il a créé. xx. p. 126-128.
Ainsi, les chrétiens doivent-ils respecter l’ordre ecclé­
siastique qui a été, lui aussi, établi par Dieu, dans
l’ancienne alliance, xxxn, 1-2, p. 138. comme dans la
nouvelle, xi.-xi.il, p. 150-152. Dans ce même ordre
d’idées, dans lequel gouvernement divin ct gouverne­
ment ecclésiastique se rejoignent. Dieu est appelé < le
créateur et l'évêque de tout esprit », ux, 3, p. 176. et
Noire-Seigneur Jésus-Christ, dans lequel se consom­
ment tous les dons de Dieu, est · le grand prêtre de nos
oblations ». xxxv i. 1. p. 11 L C’est de ces hauteurs que
Clément juge cl dirime le conflit ecclésiastique qui di­
vise la chrétienté de Corinthe.
2° Comme celle de saint Clément de Rome, la pensée
des apologistes du il· siècle est dominée par l’idée d’une
providence divine qui gouverne le monde et accorde
un soin spécial aux actions des hommes.
Saint Justin estime que la question de la providence
ct celle de l’unité de Dieu, de sa « monarchie ». font
l’objet principal des recherches philosophiques. Dial.,
i, P. G., t. vi. col. 173 C. Comme apologiste, il accorde
une valeur particulière A l’argument prophétique. Non
seulement les conduites de Dieu sont ordonnées, mais
il les a révélées à l’avance, afin que, le moment venu,
nous puissions reconnaître avec certitude son action.
A pot., i, 30, col. 373-376; Dial., vu. col. 192 BC. Justin
insiste, de façon spéciale, sur l’aspect moral du gouver­
nement divin. Dieu a créé le monde pour l’homme,
Apol., n, 5, col. 452 BC; celui-ci est doué de liberté,
Apol., i. 13, col. 392-393, il sera récompensé ou puni se­
lon scs mérites, i, 43 et 11. col. 393-396. Tel est l'ordre
immuable du /alum chrétien. Col. 393 B. Justin l’oppose
au déterminisme fataliste des stoïciens, qui ne laisse
place ni à la liberté humaine, ni A des mérites, ni A une
vie future. Ibid. Par ailleurs, l’apologiste s’oppose aux
philosophes qui estiment que la providence s’étend
seulement aux genres ct aux espèces ct néglige les

943

PROVIDENCE. PÈRES GRECS, IRÉNÉE

Individus·Dial., i, col. 473 C-176 A. Panni les attributs
qui conviennent ù Dieu, cause de l'être de toutes choses,
Dial., m, col. 181 B, Justin mentionne au premier plan
la bonté. Dieu a créé le monde pour l’homme par bonté
et il distribue à tous ses bienfaits, A pot., i, 10, col. 310 C;
d’où, en échange, le bien-fondé delà prière, de l’action
dc grâces et de l'eucharistie. L’incarnation du Christ et
son supplice ont été voulus par le Père pour la rédemp­
tion du péché. Apol., n. 6, col. 153 B; Dial., lxiii,
col. 620 C; xcv, col. 701 CD. Le sacrifice eucharistique
non seulement rend grâces du bienfait de la création,
mais il commémore également la passion du Sauveur
et la libération du péché et de scs conséquences.
Dial., xu, col. 561 C. Si l’on mentionne la place faite,
dans le gouvernement divin, aux intermédiaires angé­
liques et le rôle, partout mis en relief, des démons, on
aura groupé les traits essentiels de la pensée de Justin
philosophe, apologiste et théologien, sur le gouverne­
ment de Dieu à l’égard de ses créatures.
Comme l’avait fait Justin, Talion, son disciple,
insiste sur les fins morales que poursuit le gouverne­
ment divin; les hommes sont libres de toute inclina­
tion fatale au mal, cette liberté est la seule cause du
péché, car aucun mal nc peut venir de Dieu. Discouru
aux Grecs, xi, P. G., t. vi, col. 829 BC; le maître de
toutes choses laisse pour un temps les démons et ceux
qui leur obéissent faire leur œuvre mauvaise; il se
réserve dc juger toutes les créatures à la tin du monde.
Ibid., xn, col. 832 C.
Alhénagore invoque l’ordre du monde comme un
argument en faveur de l’affirmation dc la providence
divine. Legatio pro chrlslianis, xxv, P. G., t. vr,
col. 919 CD. Dieu exerce sa prévoyance ù l’égard dc
tout ce qu’il a créé grâce au ministère des anges. Ibid.,
xxiv, col. 918 A. Les démons, anges déchus, ont amené
le trouble dans l’ordre établi par Dieu, ils sont causes
que certains esprits aient pu mettre en doute l'exis­
tence d’une providence. Ibid., xxv, col. 918 C-949.
Ainsi Aristote a-t-il nié que celle-ci puisse s’étendre
aux réalités du monde inférieures au ciel. Ibid. Dans
le môme ouvrage, Athénagore prend parti contre
Γέχπύρωσις des stoïciens et la doctrine de l’éternité de
la matière. Ibid., xx, col. 929 B. Mais c’est surtout
dans son traité Sur la résurrection des corps que le phi­
losophe chrétien Insiste sur l’objet moral du gouver­
nement divin. Celui qui admet la providence univer­
selle de Dieu, sa sagesse et sa justice, doit également
admettre le châtiment final des méchants et la récom­
pense des bons, tant dans leur âme (pie dans leur corps.
De resurr., χνιι, P. G., t. vi, col. 1009 BD.
Dans son l,r livre à Aulolycos, Théophile d*Antioche
reprend et développe l’argument esquissé par Athéna­
gorc : l’ordre du monde nous permet de connaître
quelque chose dc Dieu; c’est par sa providence qu’il
se manifeste à nous, de même (pie l’âme d’un homme
nous est dévoilée par les mouvements do son corps.
Ad Autol., i, 1-6, P. G., t. vi, col. 1029 B-1033 C. Le
II· livre oppose aux doctrines philosophiques et cos­
mogoniques des anciens sur l’origine du inonde et sur
la providence les enseignements tirés de ΓÉcriture et,
plus spécialement, du livre de la Genèse. Ad Autol., n.
1-11, col. 1052-1069. En effet, Dieu s’occupe du genre
humain; il lui a donné la loi et les prophètes (pii lui
enseignent et l’unité de Dieu et les vertus au moyen
desquelles on peut obtenir la vie éternelle. Ibid., 31,
col. 1108 AB
IL L’OPPOStTIOX AU GNOSTICISM E, SAINT IllHNl’ E. ----

Saint Irénée, pour théologien qu’il soit, sait faire égale­
ment leur part aux affirmations de la raison naturelle
touchant la providence.
Certains païens, dit-il, moins adonnés que d’autres
aux voluptés coupable» et au culte des idoles, ont pu
connaître quelque chose du Père, artisan de toutes

choses, (pii gouverne lo monde pour nous. Conl. hier.,
1. III, c. xxv, 1, I*. (t., t. \ n, col. 968 B. Les épicuriens
se voient reprocher d’avoir nié la providence, I. Ill,
c. xxiv, 2, col. 967 C, tandis que Platon, · plus reli­
gieux », est loué d’avoir confessé la bonté, la justice et
la puissance divines. L. III, c. xxv, 5, col. 969-970.
Irénée affirme, en termes très forts, comment rien
n’échappe au gouvernement divin, I. II, c. xxvi, 2-3,
col. 801-802; les anges et les démons même y sont sou­
mis, 1. 11, c. vr, 2, col. 721-725; ce pouvoir universel de
Dieu est comparé à celui qu’exerce l'empereur dans
l’Élat. Ibid. Gomme l'avaient fait les apologistes,
l’évêque do Lyon estime que l’un des actes essentiels
du gouvernement divin est la récompense dos bons et la
punition des méchants. L. IV, c. xxxvi, 6. col. 1096 C;
c. XL, 1-2, col. 1112-1113; I. V, c. xvni, 3. col. 1171 Q
S’opposant aux hérésies dualistes, Irénée affirme
avec une vigueur spéciale, contre les gnostlques, l’unité
du Dieu créateur, 1. Il, c. i-iv, col. 709-721, et contre
Marcion l’identité du Dieu créateur et juge et du Dieu
Père, révélé dans le Nouveau Testament. L. III.c. xxv,
2-3, col. 968-969. L'argumentation du conlrovcrsiste
est appuyée surtout par des textes scripturaires; on
ne peut relever ici le détail delà discussion; qu’il suf­
fise de faire mention d’un argument théologique,d’une
forceréellcet d’une originalité indiscutable, qui faitétat
du dogme eucharistique pour prouver l’unité du plan
divin. Comment le Christ aurait-il pu dire que le pain
est son corps et le vin son sang, si son Père n’était pas le
Dieu qui a fait le pain et lo vin? Pour pouvoir nous
nourrir de son corps après nous avoir rachetés par son
sang, Jésus doit être le Fils de celui qui a < fabriqué »cc
monde visible. L. IV, c. xvni, I, col. 1027; c. xxxin,
2, col. 1073 B; I. V, c. n, 1-2, col. 1123-1125. Irénée
use de tonnes qui font image pour mettre en relief,
contre la gnose, l’unité du plan divin ; Adam avait été
comme une pâte, un plasma sous les doigts du Créateur;
l’application de la rédemption, le don de la grâce est une
nouvelle plasmatio. L. IV, c. xxxix, 2-3, col. 1110-1111 ;
1. V, c. xvi, 1, col. 1167 AB. De même, l’homme avait
été créé ù l’image de Dieu, mais, le Verbe étant alors
invisible, il a facilement perdu cette divine ressem­
blance. Le Verbe fait chair, image visible du Dieu invi­
sible, est venu rendre à l’homme et consolider sa simi­
litude avec lo Père invisible. L. V, c. xvi, 2, col. 11671168. On louche ici à la doctrine de la récapitulation dc
toutes choses dans le Verbe, qui constitue la fin parti­
culière en même temps que le moyen privilégié du
gouvernement divin. Cette récapitulation, c’est l’otxoνομία, le plan, la disposition de Dieu sur l’humanité,
réalisé par l’incarnation el la passion du Christ. Tantôt
Irénée parle des dispositions divines, οίκουομίαι, que
le Saint-Esprit a révélées par le ministère des prophètes,
I. Le. x. l.col. 519 B; tantôt il emploie commo syno­
nymes disposition el gouvernement, disponens et guber­
nans, 1. I. c. xxii, l. col. 669 C : disposition et provi­
dence, providens et disponens, I. Ill, c. xxv, I, col. 968
B; tantôt il met e i conjonction disposition et récapitu­
lation : Christus Jesus Dominus noster veniens per uni­
versam dispositionem et omnia in semrtipsum récapitu­
lons. L. III, c. xvi, 6, coi. 925 C. Au contraire, ceux
qui admettent une pluralité de principes, de dieux cl
d’éons redent extra dispositionem, en dehors dc l’ac­
complisse nent gratuit de la récapitulation dans le
Christ. L. III. c. xvr, 8, col. 926 C. Il semble qu’il était
difficile do marquer, dans une doctrine théologique
plus forte el plus nette,l’unité du plan divin surl’humanité.
Dans la Démonstration dt ht prédication apostolique,
catéchèse plu élémentaire, Irénée se contente d’afllrmor quo tout
>malno do Dlout tout
coqui'·’
dépendance doit agir pour lui .
Démonstr., 3, /*. O , t, xn, p. 758.

945

PROVIDENCE. PÈRES GREC

111. Les phi.mii.ns alexandrins et leurs dis­
ciples. — 1· Clément d*Alexandrie a sa manière, qui lui
est propre, de marquer l’unité et la continuité du plan
providentiel. Alors qu’lrénéc comparait Dieu â un
potier pétrissant la pâte humaine, le maître de l'école
catéchétlque d’Alexandrie emprunte ù ses occupations
familières l’idée d’une éducation progressive de l'hu­
manité; l’action divine est, avant tout, une divine
pédagogie. Le Logos, sagesse et conseiller du Père, est
le suprême didascalos. Strom., VU, n, P. G., t. ix,
col. 412 A. La loi ancienne, la philosophie grecque et
la loi nouvelle sont comme les étapes de ccttc initia­
tion providentielle. (Sur le rôle providentiel de la phi­
losophie grecque, cf. art. Clémi xt d’Alexandrie,
t. m, col. 168-171.) Bien que Clément étende ccttc
conception ù l’histoire entière de l’humanité, elle ne
présente pas chez lui le caractère d’une vérité abstraite.
Dieu n’est pas seulement le maître des causes univer­
selles, il régit les êtres particuliers et jusqu'aux plus
infimes. Strom., VI, xvn, col. 388G-392; VU. II.
col. 416 AB. Chaque Ame particulière est l’objet dc
son action, les meilleures surtout jouissent dc ses
faveurs. Loc. cil., col. 390 AB. La sainteté du gnos·
tique consiste dans une libre correspondance aux bien­
faits de la providence, grâce aux sentiments d’une
amitié réciproque. Strom., VII, vu, col. 157 C. La
prière du vrai gnostique, toujours conforme ù la volonté
de Dieu, est toujours exaucée. Strom., VII, vu. passim.
Il est peu d’idées sur lesquelles Clément insiste autant
que sur celle de la bonté infinie et toujours agissante
de Dieu. l\rd.. I, vm, P. G., t. vm, col. 325-329;
Strom., VI, xvi, P. G., t. ix, col. 369 B; VI, xvn,
col. 381-385. Il est dc sa nature d’être bon, il ne cause,
en aucun cas, le mal. Strom., VII, II, col 116 A, il le
permet seulement, et sa providence est telle qu’il lui
est loisible de faire sortir d’un mal particulier quelque
chose de bon et d’utile. Strom., I, xvn, t. vm, col. 801
AB. Les souffrances mêmes des martyrs rentrent dans
1’« économie > de la divine providence, qui tend, avant
toute autre chose, à notre sanctification. Strom., IV, xn.
t. vm. col. 1296.
2° Origène. — Une indication de Grégoire le Thau­
maturge, dans son discours de remerciement â Origène,
manifeste de façon précise, les tendances Intellectuelles
du grand alexandrin. Il nous apprend comment celuici l’avait exhorté à la lecture des philosophes, sans rien
rejeter de leurs écrits, si cc n'est ce qui sc trouvait con­
traire ii l’existence de Dieu et à sa providence. In Ori~
genem oratio panegyrica, xm. P. G., t. x. col. 1088 B.
La notation est précieuse, elle souligne à la fols l'im­
portance accordée par Origène ù l’idée de providence
et la tentative qu’il inaugure d’un emploi raisonné des
philosophies païennes dans l’élaboration théologique
du dogme chrétien. Origène fait d'ailleurs lui-même
écho aux déclarations de son disciple. Dans son traité
De la prière, il classe nettement les penseurs en deux
groupes : ceux qui admettent Dieu et sa providence,
ceux qui les rejettent sinon de bouche, du moins dc
fait. De oral., 5, P. G., t. xi. col. 129 B. Dans le Péri·
arcMn, l'auteur affirme qu’en toute chose il entend dé­
fendre la providence de Dieu, qui s'exerce, de façon
si variée, à l’égard dc l'âme immortelle. De prine., HL
i, 17. P. G., t. xt, col. 285 B. Cc nc sont point là de vaines
paroles, car. dans le Contra Celsum, il touche à plu­
sieurs reprises à la doctrine de la providence: il l'af­
firme aussi bien contre le fatalisme professé par les
stoïciens, que contre les négations des épicuriens avec
lesquels ('else se trouve trop souvent d'accord. Conl.
Cels., L 10, P. G., t. xi, col. 676 A. Ailleurs, dans le
même ouvrage, Origène reprend avec vivacité les
railleries de Celsc lorsque celui-ci estime que les chré­
tiens n’ont aucune raison d’affirmer que Dieu a créé
toutes choses pour l’homme. L'apologiste chrétien sait

j

Ici opposer, avec beaucoup <le finesse, à son adversaire
la position voisine des stoïciens : eux aussi déclarent
que la nature raisonnable l'emporte sur celle qui est
privée dc raison et que, pour elle, la providence dirige
toutes choses. Conl. Cris., IV, 74, col. 1141 01146 B
Cependant, Origène nc sc fait pas illusion sur l’or­
thodoxie relative de scs alliés d’occasion. Il sait très
bien, contre Cclsc encore, distinguer le πνεύμα matériel
dont parle le Portique, du Dieu spirituel des chrétiens.
La providence divine qui embrasse toutes choses n'est
pas un corps qui en contiendrait un autre, c'est la puis­
sance d’un esprit. Conl. Cels., VI, 71, col. 1105 CD. Dieu
n'est pas dans un lieu qu’il quitterait pour venir à
nous, mais « en lui nous avons la vie, le mouvement et
l'être », comme le dit saint Paul; tout est gouverné,
sans que lui-même change en rien, par sa puissance.
Conl. Cels., IV, 5, col. 1033 D.
Origène sait encore prouver l’existence dc la provi­
dence soit en philosophe, par la méthode d'analogie,
A partir des prévoyances intelligentes des hommes,
Conl. Cels., I, 11, col. 676 BD. soit en apologiste, par
la considération des prophéties, comme l'avait fait
saint Justin. 1k prine., IV, 7, P.G., t. xi, col. 353 BC.
Les prophéties sacrées n'ont d'ailleurs rien de commun,
pour Origène, avec les prédictions des astrologues;
comme Plotin, le docteur chrétien combat vivement
leur fatalisme. M. E. Bréhicr, compare, sur ce point,
Enn., Ill, i, 5, avec un fragment du commentaire
d’Origènc sur la Genèse qui nous a été conservé par
Eusèbe dc Césaréc dans sa Préparation évangélique, λ I,
xi, P. G., t. xxi, col. 477-505. Le traducteur des
Ennéades estime que, chez les deux alexandrins, · l’idée
el la marche de l'argumentation sont les mêmes jusque
dans les détails ». Ennéades, texte et trad., coll.
G. Budé, t. ni. p. 5 et p. 3, note 4. En fait, il serait plus
juste dc dire que, si certains détails d’argumentation,
certains exemples d’école sont communs aux deux
auteurs, le contexte général est très différent chez l’un
et chez l'autre. Toute la discussion est dominée, chez
Origène, par l’exégèse dc certains textes scripturaires,
par le souci dc montrer l’accomplissement des prophé­
ties de ΓAncien Testament, et cela suffit â distinguer
très nettement son exposé de celui de Plotin.
C'est peut-être dans son traité De la prière qu’Origène a trouvé les formules les plus nettes pour exprimer
comment la prescience universelle dc Dieu ne fait pas
obstacle à la contingence des causes secondes. Le sujet
lui-même exigeait de telles précisions doctrinales, et le
grand alexandrin a le mérite d’avoir posé le problème
dans toute son ampleur, ainsi que d’y avoir donné une
solution remarquable par son équilibre et sa justesse.
De orat., 5-8, P. G., t. xi. col. 130-441. Une formule
surtout retient l'attention : Dieu connaît nécessaire­
ment tel événement futur, mais ne le connaît pas
comme nécessaire en lui-même, si de fait il nc l’est pas:
Dieu connaît nécessairement que tel homme veut le
bien, mais ne le veut pas de façon nécessaire, dc même,
si tel homme se tourne vers le mal. il reste capable
d'une conversion meilleure. Ibid., 6, col. 137 BC. Ainsi
la providence de Dieu, qui connaît toutes choses, peutelle préparer les biens que la prière et la libre conduite
auront mérités ù chacun.
E. de Fayc a exactement noté à quel point Origène.
à la suite dc Clement, considérait l’action dc la provi­
dence comme une action pédagogique, comme une édu­
cation progressive de l’âme en vue du salut. Origène,
t. m. Paris. 1928. p. 21 1-215. Le même critique écrit â
cc sujet, ù propos de la traduction du PertarcMn par
Bufln : « En maints endroits... perce dans in version
de Butin le tenace dessein d’effacer l'idée d’Origènc
d’une rédemption effectuée par l'éducation de Pâme,
donc d’un Dieu éducateur et d’une providence péda­
gogique, et dc lui substituer l’idée d’un Dieu juge qui

947

PROVIDENCE. PÈRES GRECS,

récompense et qui châtie selon les mérites de chacun.
C’est l’idée juridique toute romaine opposée à l’idée
dc pedagogic toute grecque. » Op. cit., p. 190, en note.
La remarque est juste, dans son ensemble; encore
faut-il noter que la punition des fautes et la récom­
pense des mérites font également partie, d'après Orlgène, dc l’action éducative de la providence; l'oppo­
sition mise entre l'idée grecque de pédagogie ct les con­
ceptions romaines plus juridiques, sans être aussi abso­
lue qu’on semble le dire, est cependant un trait qu’il
est utile dc signaler. E. de Fayc cite également un
passage bien significatif dc la manière d'Origène; c’est
au traité dc la prière, A propos de ccttc demande dc
l’oraison dominicale : ct ne nos inducas in tentationem;
le docteur alexandrin écrit : < Je pense que Dieu dirige
(οΐχονομεΐν) chacune des âmes raisonnables, ayant
toujours en vue leur vie éternelle. Chacune d'elles
possède le libre arbitre (τδ αύτε^ούσιον) ; scion sa
propre responsabilité (παρά την Ιδίαν αίτίαν), elle sc
trouve parmi les choses meilleures, s'élevant vers la
cime des biens; elle descend au contraire, par négli­
gence, dans tel ou tel débordement du vice. » Dc orat.,
29, P. G., t. xi, col. 510 A, cité par dc Fayc, op. cit.,
p. 214, dont je n'acccptc pas la version. Pour la tra­
duction de αιτία» cf. P kedbsti nation, t. xn, col. 2825.
Cc texte d’Origcne donne occasion à une note assez
vive dc Delarue, note 91, P. G., t. xi, col. 539 : Aperte
hic somnia sua occinit Origenes. Et, dc fait, on peut
entendre Ici un écho affaibli des · erreurs » d'Origène.
En effet, alors que Clément d'Alexandrie envisageait
principalement l’action éducative dc la providence
dans les diverses modalités dc sa réalisation historique,
philosophie, loi ancienne, loi nouvelle, foi ct gnose,
son disciple, plus métaphysicien, transpose cette même
idée de pédagogie divine du plan assuré de l’histoire
sur celui, plus audacieux, dc la cosmologie. Les âmes
sont créées de toute éternité dans un état initial iden­
tique; leur union ù des corps est une conséquence de
péchés antérieurs qu’elles doivent expier avant de
faire retour dans le monde des esprits. Ccttc concep­
tion sera le point dc départ et l’occasion de nombreuses
attaques ct de solennelles condamnations. Cf. art.
Oiuoj si·:, Ohigénisme, t. xi. col. 1531 ct 1565. Encore
faut-il remarquer que l'alexandrin expose tout cela
par mode d’hypothèse et avec d'importantes réserves;
certains passages de ses œuvres, comme celui que l'on
vient de citer, restent susceptibles, si l’on n’en presse
pas trop le sens, d’une interprétation orthodoxe, tan­
dis que d’autres sont évidemment à rejeter. Il suffit de
noter ici comment le désir de rendre raison, d'une façon
générale, de l'action providentielle ct le souci d'expli­
quer les conduites mystérieuses dc Dieu ont amené Origène â imaginer cette chute et cette ascension des
âmes; tout cc roman cosmologlquc, qui manifeste le
puissant réalisme dc sa pensée théologique, est fondé
sur une conception pédagogique de la providence
divine. On y sent l'élève dc Platon ct l'émule aussi de
certains gnostlqucs; cependant, la netteté avec laquelle
l'auteur du Pcriarchôn affirme ct assure l’existence du
libre arbitre de la créature suffit â le distinguer dc
façon radicale de ccs derniers.
3e il est naturel dc joindre au nom d'Origène celui
d'EuséAr de Césarée, son admirateur et le bénéficiaire
dc la bibliothèque réunie par ses soins. Dans sa Prépa­
ration évangélique, Eusèbe consacre de nombreux cha­
pitres à la question dc la providence. Il reprend, sur
une base documentaire plus large, les thèmes généraux
de l’apologétique du n· et du m· siècle : démonstration
de l'existence dc la providence contre les épicuriens,
divergences entre les conceptions péripatéticiennes ct
stoïciennes et la conception chrétienne, accord partiel
entre la doctrine dc Platon et la fol de Moïse. La mé­
thode employée, semblable à relic de VHistoire ecclé­

DISCIPLES D’ORIGÈNE

948

siastique, < est toujours celle des extraits inasiiü .
(A. Puech, Histoire de la littérature grecque chrétienne,
t. ni, Paris, 193o, p. 194), mais elle sc révèle Ici moins
heureuse dans un ouvrage qui pourrait prétendre, de
soi, A une certaine vigueur originale dc la pensée. La
Préparation a conservé un important fragment du
Περί φύσεως de Denys d’Alexandrie dirigé contre les
épicuriens. Prœp., XIV, xxm, P. G.t l. xxi, col. 1272.
Dans son traité polémique contre Hléroclès, Eusèbe
condense en deux aflirmatlons capitales la doctrine de
la providence : elle s'étend universellement â toutes
choses, elle prend un soin spécial des âmes raisonnables
< auxquelles est concédé le privilège de l’immortalité
ct de la liberté ». Cont. Hieroclem, vi, P. G., t. xxn,
col. 805 D-808.
4° Un autre Palestinien, saint Cyrille dc Jérusalem,
sc montre moins soucieux d'érudition, bien qu’il
sache lui aussi, à l’occasion, citer les philosophes. Dans
scs catéchèses familières, l'ordre du symbole de la fol,
qu’il commente aux aspirants au baptême, l’oblige à
parler du gouvernement divin avant dc traiter dc la
création elle-même : Credo in Deum — omnipotentem
(vuie cat.) — /actorem cadi ct terræ (ιχ· cat.). Dom
Touttée fait justement remarquer que le παντοκρίτωρ
dc la formule grecque du Credo serait mieux rendu en
latin par omnitenens que par omnipotens. Admonitio in
eat., vin. 3, P. G., t. xxxm, col. 623-624, ct Appendix
in cat., v, note 11, col. 534 I). 11 ne s'agit pas en effet,
dans l’exposé dc Cyrille, de la considération abstraite
d'un attribut divin, d'une possibilité infinie d'action; H
s'agit au contraire de l'exercice dc fait du pouvoir
divin, du domaine universel ct absolu de Dieu sur sa
créature. Cat., vin, col. 625-636. Aussi, malgré le titre
que porte la traduction latine : De providentia, le thème
de la providence-prévoyance n’est-il pas explicitement
abordé. La puissance divine est envisagée dans sa
réalité sans cesse présente, dans son extension univer­
selle et actuelle â tous les êtres. Dans ccs limites, la
doctrine est exposée avec beaucoup de force ct dc
clarté; un usage fréquent dc brèves sentences scriptu­
raires vient ponctuer heureusement les affirmations
du catéchiste sans nuire à la rigueur ni â l’unité de
son développement.
5° Tiie de Hostra, consacre tout le IIe livre de son
traité Contre les manichéens ù une vigoureuse apologie
de la providence divine. Le c. ï, affirme qu’aucun des
êtres créés par Dieu n'est substantiellement mauvais;
tous sont bons, mais à divers degrés, et sont suscep­
tibles de servir â des fins différentes. Cont. man., IL
i, P. G., t. xviii, col. 1132 D-1133 A. Le dernier cha­
pitre insiste, par manière dc conclusion, sur la variété
de la création. Ibid., xxxvin. col. 1205-1208. Dans le
cours du livre, l'auteur examine les objections tirées
tant de l'ordre moral que de l'ordre physique. Les ques­
tions dc la fortune qui est parfois le fruit dc l'injustice,
c. vin, et des maladies qui a illigent les Justes, c. ix, sont
sobrement traitées. Certaines considérations sur l’uti­
lité des famines ct des tremblements de terre, c. xiv, ct
sur celle des serpents venimeux, c. xxn. sont moins
heureuses ct ne sont pas exemptes de quelque puérilité.
Compare aux pieuses catéchèses de saint Cyrille, l’ou­
vrage dc Tite dc Bostra a plutôt l'allure d’un traité
profane.
6° Contemporain dc Cyrille de Jérusalem el de Tltc
de Bostra, saint Athanase ajoute à la piété du premier
une profondeur théologique A laquelle l'auteur des
catéchèses ne pouvait prête ndre. Au point dc vue néga­
tif, le grand évêque d’Alexandrie combat les épicuriens
qui nient l’existence de la providence ct démontre,
1 contre Platon, que la matière elle-même a été créée par
Dieu. Or. de incarnat Vcrbt, 2, P G., t. χχν, col. 97 Ο­
Ι 99. Au contraire, le mal n’est <’/ meune façon une œuvre
divine Or entra gentry, >, P. G . t. χχν, col. 5 CD; 1,

949

PROVIDENCE. PÈRES GRECS,

col. 9 1); 0-7, col. 12 D 16 C. Au point dc vue positif,
Athannsc marque que Dieu est le maître souverain de
toutes choses, ibid., 29, col. 57 B, et qu’il prend un soin
spécial de l'âme raisonnable. Ibid., 35, col. G9 B. En
effet, quoique l'homme ne puisse ni voir ni comprendre
la nature divine du Créateur, il peut, dc quelque façon,
le connaître par ses œuvres; ainsi, sans voir Phidias, on
peut reconnaître sa main dans la disposition et les pro­
portions que manifestent scs ouvrages. Ibid. Tout cela,
en somme, n’est pas particulier à Athanu.sc, mais l'ori­
ginalité de l’adversaire d'Arius sc marque mieux dans
la mention continuelle qu’il fait du Verbe divin dans
l’œuvre de la création et du gouvernement divin.
Comme conclusion d’un long discours sur l'ordre du
monde, l’harmonie de ses parties, l'équilibre qui règne
entre les éléments contraires dont il est composé,
Athanasc affirme que, si cet ordre, ccttc harmonie, cct
équilibre, dénotent l'unité du Maître dc toutes choses,
ibid., 39, col. 77 B-80 B, ils démontrent aussi que tout
a été fait ct que tout est dirigé par le Verbe, sagesse
éternelle du Père. Ibid., 10, col. 80 B-81 B. Le Logos,
raison, mesure, harmonie, conduit la création ct lui
communique lumière, bonté ct beauté. Toutes les
choses sont bonnes dans la mesure où elles sont à
l'image dc Dieu, ibid., 4, col. 9 D. dont le Verbe est
l'image parfaite. Mais, plus que toute créature privée
dc raison, l’homme est fait â l'image de Dieu, donc par
le Verbe. Ibid.. 8, col. 16 D; 31. col, 68 : · A. Telle
est la raison pour laquelle Dieu prend un soin particu­
lier des hommes ct leur a envoyé son Verbe, afin qu’il
puisse réparer ct parfaire ccttc similitude divine que
le péché avait détruite. Or. de incarnat., Ί, P. G.,
t. xxv, col. 108 D-109 A. Telles sont les notions fonda­
mentales de la théologie d'Athanase; telles il les a
exposées dans l'ouvrage de jeunesse qui a été cité, telles
il les reprendra plus tard, inlassablement, dans ccttc
affirmation dc la divinité du Verbe incarné qui sera
l'œuvre de sa vie.
IV. Les Cappadocikns. — 1° L’enseignement de
saint Basile sur la providence est nettement adapte
aux fins pratiques de son ministère pastoral.
Il ne s'attache pas â combattre les opinions des phi­
losophes grecs dont les doctrines, opposées les unes aux
autres, sc détruisent mutuellement de façon suflisante.
//i hexacm., i. 2, P. G., t. xxix, col. 8 A. Leur negation
de la providence provient dc leur ignorance de Dieu
et des choses divines. Ibid. Le Créateur gouverne
toutes choses — κυβερνών τά σόμπαν τα ...οίκονομών τά
καθ' έκαστον — Il rend â chacun selon ses mérites; en
douter, c'est « marcher selon le conseil des méchants ».
Ps., i, 1. Bienheureux au contraire est l’homme qui n’a
aucune Inquiétude au sujet de la providence de Dieu;
il est semblable Λ ceux qui dorment tandis qu’un vent
favorable pousse leur navire au port. Horn, in Psalm.,
r. L P. G., t. xxix, col. 220 CD. Lorsque Basile veut
donner quelque argument en faveur de l’existence delà
providence, il fait appel â des considérations familières
qui sauront toucher les populations agricoles de la
Cappadoce. A propos de ces paroles de la Genèse :
Germinavit terra herbam virentem d /acientem semen,
Gen., i. I I, il Interroge son auditoire en ces termes : « Si
la nourriture a été préparée pour le bétail, la nôtre ne
serait-elle pas digne des soins de la providence? Celui
qui a donné aux bœufs et aux chevaux leur fourrage
te prépare, à plus forte raison, richesse et bien-être.
Celui qui nourrit tes troupeaux augmente d'autant les
provisions nécessaires Λ ta vie. Qu’est-ce donc que la
création des semences sinon la préparation de ta
propre subsistance? D’autant que beaucoup dc plantes
el de légumes servent aussi à la nourriture des hom­
mes. » In hrxaem., v, 1. P. G., t. xxix, col. 96 C. Un peu
plus loin, l'évêque de Césarée cite en exemple le figuier,
dont le feuillage abondant est nécessaire â la protec­

950

tion des fruits, tandis que les noix, dans leur rude
écorce, n'ont pas besoin d'une semblable garantie. On
volt bien ainsi que rien n’est fait sans cause, ni par
hasard, mais est le produit d'une sagesse infinie. Ibid.,
8, coi. 112 D-l 13 A. Ailleurs, à propos d’un verset du
psaume exiv : Cus/odiem parvulo* Dominus, Basile
évoque l'existence dc l'embryon dans le sein dc sa
mère; dans un espace étroit, ténébreux et humide, il
vit comme un poisson plutôt que comme un homme et
cependant 11 demeure sain et sauf sous la garde de
Dieu. Horn, in Psalm., exiv, P. G., t. xxix, col. 189 D.
Dans le même esprit, d'une simplicité toute surnatu­
relle, le saint évêque s'attaque aux objections qui
courent parmi scs ouailles contre la providence dc
Dieu; c'est le spectacle du juste tombé dans la misère
tandis que le fripon s’enrichit, Hom. in Psalm., xi.vin
17, ibid., col. 153 D-456; c'est la famine ct la sécheresse
qui désolent le pays, ce qui donne matière à une homé­
lie, Horn. tempore /amis d siccitatis, P. G., t. xxxi,
col. 303-328; cc sont des deuils cruels en face desquels
le grand évêque trouve des paroles dc consolation
empreintes des plus religieux sentiments de résigna­
tion ct de soumission a la volonté de Dieu. EpisL, v,
P. G., t. xxxii, col. 237-241 ; EpisL, vr, ibid., col. 241245. Basile saisit avec empressement toutes ccs occa­
sions pour affirmer que, si nous ne pouvons pas com­
prendre les desseins secrets du Créateur, nous devons
néanmoins croire à sa sagesse ct à sa bonté; il ne veut
que notre bien, ct les épreuves qu’il nous envoie sont
une condition dc notre progrès. En somme, l'évêque de
Césarée applique aux circonstances quotidiennes de la
vie ccttc conception du rôle pédagogique de la provi­
dence que les Pères d'Alexandrie avaient développée
sur un plan plus spéculatif. Cependant, Basile sait, lui
aussi, s'élever à des considérations théoriques. Dans
l'homélie qui a pour titre : « Dieu n'est pas l’auteur
du mal », il prend vivement à partie les doctrines mani­
chéennes en affirmant que le mal n’est pas une sub­
stance. Hom. « Quod Deus non est anclor malorum », 5,
P. G., t. xxxi, col. 341 C, qu’il n'a pas été créé par Dieu,
qu'il est attribuable Λ la volonté perverse des anges,
ibid., 8, col. 315 D-347, ct des hommes. Ibid., 3,
col. 332 D-333. Dans cette même homélie, Dieu est
appelé : ό φρόνιμος καί σοφός των ψυχών οικονόμος.
« le prudent ct sage économe des âmes ». Ibid., 5,
col. 340 C. Tout cela conduit ù la même conclusion :
quand Basile parle de la providence, il envisage avant
tout, comme Cyrille de Jérusalem, l’action toujours
actuelle et toujours bienfaisante dc Dieu sur le monde.
2° La pensée théologique dc saint Grégoire de Xarfa/ire, plus fine et plus spéculative que celle de son
ami Basile, se meut cependant dans un même cercle
d’idées. Dans le discours sur le saint baptême, que l'on
pense avoir été prononcé à Constantinople le 7 jan­
vier 381, l’orateur fait mention dc la providence divine
dans la profession de foi qu’il propose à ses auditeurs.
Après avoir confessé la Trinité, au nom de laquelle il a
été baptisé, le fidèle doit croire que le monde visible
et invisible a été créé pur Dieu ex nihila ct qu’il est
« gouverné par la providence de celui qui l’a fait et le
conduit vers un état meilleur ». Le chrétien doit éga­
lement rejeter les erreurs manichéennes, c’est-à-dire
croire que le mal n'est pas une substance, qu’il n’a pas
été créé par Dieu, qu’il provient dc nos péchés et des
œuvres du malin. In sand. bapt., xi.v, P.G., t. xxxvi,
col. 421 A B. Dans le second des grands discours théo­
logiques, prononcés également Λ Constantinople, l'évèque. après avoir affirmé que la nature divine dépasse
tout entendement créé et toute parole humaine, Orat.
theol., n, 4, ibid., col. 29 C-31 A, enseigne que nous
pouvons cependant connaître l’existence de Dieu.
Ibid., 5, col 32 C. En effet, Dieu est cause dc la créa­
tion et de la conservation dc toutes choses, rien ne peut

951

PROVIDENCE. PÈRES GRECS, JEAN CHRYSOSTOME

952

se soutenir sans le concours toujours actuel de Dieu;
chez lui, quelque chose de l'ordre, de la beauté, de la
ainsi, quand nous voyons une cithare, que nous admi­ grandeur qui brillent dans l'œuvre même de Dieu.
rons la beauté de scs proportions ou que nous enten­ Comme pour Bossuet, auquel, depuis Villcmaln, on a
dons la mélodie de scs sons, nous pouvons savoir quel­ coutume de le comparer, il existe une affinité préétablie
que chose de celui qui l’a faite, même si nous ne le con­ entre le génie de l’homme et les merveilles du gouverne­
naissons pas de vue. Ibid., 6, col. 32 D-33 A. Le pre­ ment providentiel qu'il s’attarde à décrire; aussi sait-il
mier discours d'invective contre Julien l’Apostat fait le faire avec nue ampleur de vues, une sûreté de trait,
plusieurs fois mention du gouvernement universel de
un tact que bien peu, si même il en est. possèdent à un
pareil degré.
Dieu sur le monde qu’il a créé. Cont. Jul., i, 17, P. G.,
t. xxxv, col. 572 B; 78, col. 601 C. Lc discours sur l’a­
L’évêque de Constantinople ne s’attarde pas à dis­
mour des pauvres fournit également â son auteur cuter avec ceux des philosophes qui nient la provi­
l’occasion de parler du domaine divin sur la créature.
dence divine; la dialectique scolaire n’cst pas son fait;
Grégoire blâme d’abord ceux qui s'autoriseraient des c'est en orateur, en théologien, en moraliste surtout
décrets de la providence pour abandonner les Indigents qu'il aborde et traite la question. Dès le début de sa
à leur malheureux sort, sous prétexte que celui-ci est carrière, il proclame que seules la malice des hommes
conforme à la volonté de Dieu. On voit, dit l'orateur,
et leur mauvaise conduite ont pu les empêcher d’ad­
que ceux qui raisonnent de la sorte ne reconnaissent
mettre une vérité plus claire que la lumière du jour.
pas que leur propre fortune vient de Dieu; sans cela, A du. oppugn, vihc mon., ni, 10, P. G., t. xlvii, col. 365.
ils en useraient davantage selon Dieu. De pauperum A la fin de sa vie, il est plus convaincu que Jamais de
amore, 29, P. G., t. xxxv, col. 896 D-897 B. D’ailleurs,
la même doctrine : l’ordre ct l'harmonie du monde,
dans cette vie, nous ne pouvons savoir si le malheur les astres, les règnes de la nature, démontrent suiliest la punition d’une faute ou l'épreuve de la vertu, les samment l’existence d’une providence divine. Ad eos
desseins de Dieu nous restent cachés. Ibid., 30, col. gui scandalizati sunt, v-vi, P. G., t. lu, col. 488; vu,
897 C-900 A. Quelques lignes plus loin, le saint évêque
col. 191-196; développements parallèles : De com­
reprend vivement ceux qui font argument des misères punctione ad Stclechium, n, 5, t. xlvii, col. 418-119;
de la pauvreté pour calomnier la providence divine ou
Ad populum Antiochenum, horn, ix, I, t. xux,
pour tout abandonner aux hasards de la fortune ou
col. 109; hom. x. 2-3, col. 113-115. La splendeur du
aux exigences de la fatalité. Ibid., 32-33, col. 900 D- jour, les mers, les sources, les couleurs variées du plu­
904 A. Il termine son discours en exhortant scs audi­ mage des paons, sont tour à tour invoquées; l’univers
teurs à la miséricorde, il leur montre l'exemple de possède un tel éclat qu'il semble toujours neuf ct
Dieu ct celui du Christ, il leur rappelle les figures bi­ fabriqué d'aujourd'hui; il est si beau qu’on a pu le
bliques de Job, de Lazare ct du mauvais riche, la
prendre lui-même pour un dieu. Ibid., col. 114-115.
parabole du bon Samaritain; enfin, ii insiste sur l’uti­ Ailleurs, Chrysostome, comme l'avait fait Basile,donne
lité morale ct sociale de la pauvreté.
une attention particulière à la nature végétale; la fer­
Saint Grégoire a consacré en outre deux poèmes ù
tilité des prairies, cette « graisse du froment » (ex adipe
célébrer la providence divine, Poemata dogmatica, v frumenti), dont parle le psaume qu'il commente, Ps.,
ct vi, p. G., t. xxxvii, col. 124-138. et la mention de la
cxlvii, 14, lui sont un moyen de démontrer l’existence
providence revient souvent dans son œuvre poétique.
de la providence de Dieu. P. G., t. lv, col. 479. Aussi
Index Anahjlicus, P, G., t. xxxviii, col. 1279. 11 s'agit
est-il naturel que cette même providence soit comparée
toujours du gouvernement divin qui s’étend à toute ailleurs aux eaux d'un fleuve puissant qui apporte la
créature ct contient toute chose dans son action souve­ fécondité à toute la région qu’il arrose. In Ps., xlv, 1,
raine.
ibid., col. 205.
3° Telle est également la doctrine exposée de façon
Le gouvernement de Dieu s’étend â toutes les créa­
plus didactique, par saint Grégoire de Xi/sse.
tures, aucun des êtres singuliers n'y échappe, chacun
Le mot même de providence est rare dans ses écrits.
d’eux y est spécialement soumis. Ad Stagirium a dieOn peut en signaler l’usage dans le petit traité intitulé mone vexatum, i, 5, P. G., t. xlvii, col. 437; In
Quod non sunt très dit, où l'auteur affirme que la pro­ Ps., cxxxiv, 1.1. lv, col. 392; In Matth., hom. xxviii,
vidence ct le gouvernement des créatures sont com­ I (al. xxix), 3, t. lvii.coI. 351. D’une façon plus absolue
muns aux trois personnes divines. P. G., t. xlv,
encore, l'orateur sacré affirme que, sans la providence,
col. 128 D. De meme, dans le dialogue avec sa sœur,
le monde ne pourrait ni durer ni se soutenir un
sur l’âme et la resurrection, Macrine fait mention des seul instant. Ad pop. Antioch., hom. ix, 4, t. xux,
erreurs des épicuriens qui nient la providence et attri­ col. 109; hom. x, 2-3, col. 113-111. L’exemple qu’il
buent toutes choses au hasard. De anima ct resurr., prend est celui du corps humain, composé de divers
P. G., t. xlvi, col. 21 B. En revanche, ni dans le Contra
éléments, ct qui ne peut rester lui-même que sous l’ac­
latum, ni dans les homélies sur l’oraison dominicale, on
tion ct le gouvernement de l’âme qui l’anime. Ainsi,
ne rencontre de développement sur la doctrine de la
bien que l’idée d’une prévoyance divine ne soit pas
providence. La manière de Grégoire apparaît nette­ exclue, la notion de providence évoque plus spéciale­
ment dans sa grande catéchèse. H entreprend de mon­ ment pour Chrysostome, comme pour les Pères grecs,
trer la bonté ct la justice du gouvernement divin tel cette continuité de l'action créatrice qui soutient ac­
qu’il sc réalise de fait. Or. catcch., xx. P. G., t. xlv,
tuellement toute chose dans son être ct la dirige dans
col. 56-57. Lc mot οικονομία est employé, celui de pro­ son mouvement; mais encore faut-il, pour atteindre le
vidence ne l'est pas, cc qui, au point de vue du voca­ sens exact de l’idée grecque, ajouter que cet être est
bulaire théologique, est évidemment plus exact.
beauté, ct ce mouvement harmonie; le monde con­
V. Le grand théologien de la providence,
servé dans l’ordre, la paix ct la splendeur, tel est l’effet
saint Jean Chrysostome. — Alors que les Pères de
propre de la providence divine.
Cappadoce s’étalent contentés de toucher brièvement
Le passage de l’ordre de la nature Λ celui de la vie
â la doctrine de la providence, saint Jean Chrysostome, morale, on le volt, est ahé. L'homme, créature de Dieu,
nu contraire, dans scs homélies, dans ses exposés de la
n’échappe point évidemment ù l’action précise ct par­
sainte Écriture, dans ses traites de morale ct d’ascèse,
ticulière du Créateur qui s’exerce sur chacun de scs
sc plaît visiblement ù consacrer à la même question
actes. De même que nous ne pouvons rien ajouter à
d'amples développements.
notre taille, de même est ce 11 prosklencc divine qui,
C'est un sujet, d’ailleurs, dans lequel il excelle; un
dans nos o uvres, parfait toute exécution. Sans elle,
discours calme, majestueux, puissant, sait faire reluire,
ni souci·., ni peines n efforts ni nous seraient de

953

PROVIDENCE. PÈRES GRECS, JEAN CHRYSOSTOME

quelque ut Hite, In Matth., hom. xxi (al. xxn), 3, P. G.,
t. lvii, col. 298. Cf. art. Pîilihstixaiîon, t. Xll, '
col. 2829. Mnis, si l'existence d’un gouvernement uni- i
verset de Dieu se révèle de façon suffisamment mani­
feste dans l’ordre admirable de la nature, il n’en va pas .
toujours de même, aux yeux de certains chrétiens,
dans les conduites morales de la providence. Si Dieu
gouverne souverainement toutes choses, pourquoi les
tentations du démon, les scandales, les tribulations des
justes, le triomphe des méchants? Telles sont les
objections courantes, familières a ses ouailles, que Chry­
sostome connaît bien. Aussi, sans parler des homélies
nombreuses où il touche ces questions, il les examine
en détail dans deux ouvrages composés au début ct â
la tin de sa carrière apostolique ct qui constituent l'un
ct l’autre une très haute apologie des voies providen­
tielles. Lc premier est dédié au moine Stagirc, que les
attaques répétées du démon avalent fait tomber dans la
tristesse ct le découragement, P. G., t. xlvii, col. 425418; le second est adressé à ceux qui se scandalisent
des persécutions dont soutire l’Église de Dieu de la
part des impies, t. lu, col. 179-528. Le raisonnement
y suit, ici et lù, une même marche, dont il suffira de
donner un résumé rapide. Lc point de départ est con­
stitué par une affirmation absolue de la providence
divine ct du caractère bienfaisant de son action; c’est
alors que l’auteur fait intervenir, en confirmation de la
doctrine, ces développements sur l’harmonie de la créa­
tion auxquels on a fait allusion; ils ont pour but de
venir en aide ù notre foi ct d’exclure toute hésitation
de notre part. En effet, si toute la nature proclame la
bonté et l’amour de Dieu à l’égard de l’ouvrage de scs
mains, ses desseins particuliers sur les hommes nous
demeurent impénétrables en cette vie; nous ne pou­
vons ni les connaître ni les juger; la providence de Dieu
nous est incompréhensible. C’est lù un des thèmes favo­
ris de Chrysostome, et il aime citer, ù cette occasion,
l’exclamation de saint Paul, Boni., xi, 33 : O altitudo
divitiarum sapienliæ ct scicntiie Dei! quant incompre­
hensibilia sunt judicia ejus et investigabiles viw ejus.
Voir Adv. Judæos, ι, 1, P. G., t. xlvui, coi. 813; Ad eos
qui scandalizati sunt, n, t. lu, col. 482-184; dévelop­
pements parallèles : Ad Stagirium a dæmone vexatum,
i, 8, t. xlvii. col. 413; In epist. ad Kom., hom. xvi, 7,
t. i.x, col. 557-559; In Ephes., hom. xix, 4-5, t. lxii,
col. 132-136. D’ailleurs, non seulement l’apôtre Paul,
mais les puissances célestes elles-mêmes ignorent le
secret des dispositions divines, seuls le Fils et ΓEspritSaint les connaissent. Ad cos..., m, t. lu. col. 181-486.
Les anciens patriarches, Abraham, Joseph. David, ont
donné ù cc sujet un exemple significatif d'humilité, de
patience ct de soumission ù des décrets divins dont ils
ignoraient encore le sens et la portée. Ibid., x, col. 500507. Il nous est donc absolument Interdit de mettre en
cause les conduites de Dieu ù notre égard, nous sommes
seulement assurés de deux choses ; d’une part, la pro­
vidence de Dieu n’est pas moins admirable dans les
afflictions el les tentations que dans la joie ct le bon­
heur. Ad Stagirium, i, 3. P. G., t. xlvii, col. 429430; d’autre part, le seul mal véritable est le péché,
ct, dans cet ordre, personne n’cst lésé que par soimême. Ad cos..., xv-xvi, t. lu. col. 516 (Chrysostome
renvoie ici explicitement au traité qu’il vient de com­
poser : Quod nemo læditur nisi a se ipso, P. G., t. lu,
col. 459-480).
Appuyé sur ces deux principes, l’évêque de Constan­
tinople n’a pas de peine ù montrer l'utilité morale de
la soulTrance en même temps que son caractère relatif
ct passager. S’adressant ù Stagirc, il insiste spéciale­
ment sur l’utilité des tentations ct des assauts des
démons pour y voir l’occasion d’un progrès spirituel.
Ad Stagirium'. I, 4. P. G., t. xlvii. col. 133-131, el
l’assurance d’une plus grande perfection, ibid., 10,

954

col. 117-118; écrivant aux fidèles que troublent les
persécutions, il montre comment, selon le mot de saint
Paul, Hom., v, 3-1, · la tribulation produit la patience,
ct la patience la fidélité éprouvée », Ad eos..,, xxi,
P. G., t. lu. col. 522-523; d’ailleurs les attaques mêmes
auxquelles l’Église est en butte sont le signe éclatant
de sa force ct de sa vitalité. Ibid., xxm, col. 526. Le
saint évêque se rend compte que la grande loi provi­
dentielle de la rédemption par la souffrance heurte
assez rudement ses auditeurs cl que seuls les enseigne­
ments de la foi peuvent la leur faire accepter. Aussi
prend-il soin d’illustrer son exposé par des exemples
tirés de la sainte Écriture; Abraham, Joseph, le saint
homme Job, le pauvre Lazare de l’évangile de saint
Luc, saint Paul, sont fréquemment invoqués par lui
comme témoins. Mais, plus encore, il présente a scs
auditeurs l’exemple du Christ : le mystère de la croix,
« scandale pour les Juifs, sottise pour les païens »,
n’cst-il pas la source de notre salut et l’origine de toutes
les grâces? Ad eos..., xv, ibid., col. 515-516; les souf­
frances mêmes endurées par Notre-Selgncur dans sa
passion nous sont un gage irrécusable des tendresses
divines. Ad Stagirium, i, 5, P. G , t. xlvii. col. 436;
Ad eos..., xvn, t. lu, col. 516-518. D’ailleurs
toutes les époques de la vie de l’Église ont connu le
scandale des persécutions; les temps apostoliques n’en
furent pas plus exempts que les nôtres, ibid., xiv,
col. 512-515; xx, col. 521-522, ct les martyrs sont lù
pour nous donner la même leçon. Ibid., xix, col. 518521. De l’histoire universelle se dégage nettement
I l’affirmation de la nécessité providentielle de la souf­
france. Mais le saint évêque sait aussi quitter ces hau­
teurs de la théologie ct de l’histoire pour tenir à l’in­
quiet Stagirc un langage plus familier el plus proche
des réalités quotidiennes. A cc moine qui sc plaint des
fatigues ct des épreuves qu’il rencontre dans la vie
spirituelle, il conseille de sc faire introduire dans un
hôpital, de visiter une prison, afin de pouvoir prendre
contact avec des maux vraisemblablement plus réels
que les siens. Ad Stagirium, m, 13, P. G., t. xlvii,
col. 490-191.
Enfin, ct c’est le dernier trait de la doctrine auquel
on s’arrêtera, toutes les douleurs ct toutes les souf­
frances de cette terre témoignent simplement que la
providence de Dieu n’embrasse pas seulement le cours
de notre vie mortelle; son action s’étend au delà du
temps; nos Ames sont immortelles, un jugement les
attend avec une récompense ou un châtiment définitifs.
C’est alors seulement que la justice et l’harmonie des
desseins providentiels seront pleinement réalisées ct
manifestées. In Matth., hom. xin, t. lvii. col. 215218; Expos, in psalmum ir, 10, t. lv, col. 55; 11.
col. 56-57. En attendant leur accomplissement, nous
sommes soumis, par l’effet même de la bonté de Dieu
ù une pédagogie (παιδεία) souvent douloureuse ct dont
le secret parfois nous échappe, mais qui nous conduit
en toute sûreté vers les meilleurs biens. Ad Stagirium,
L 6, t. xi x n. col. 440; 7. col. 111-1 12.
Tels sont, brièvement Indiqués, les thèmes essentiels
que développe saint Jean Chrysostome et dont il com­
pose cette vaste apologie de la providence divine ù
laquelle son œuvre esl en grande partie consacrée.
L’analyse peut sans doute dissocier les divers argu­
ments, noter les principales étapes de la pensée, mais
elle ne peu! rendre ni cette vivacité de la piété, ni cc
mouvement large et naturel du style qui viennent
donner aux idées exprimées un Incomparable pouvoir de
séduction. Si l’on ajoute que cct apologiste magnifique
des bienfaits de la providence divine a souffert, pendant
les années de son épiscopat, la persécution, la calomnie
et l'exil, on sera porté ù admirer dans scs écrits, plus
encore que le talent du théologien ct l’éloquence de
l’orateur, la sérénité et l’élévation d’âme d’un saint.

955

PROVIDENCE.

PÜRES GRECS,

LES

ANTIÜCHIENS

95G

VI. Les seconds alexandrins. — 1° A Alexandrie,
du péché. Il y a là. de façon occasionnelle, un emploi
le patriarche Théophile, l’adversaire déclaré de Chry­ presque technique de la notion ct du terme de
sostomc, sc fait aussi connaître par sa fougue anliori- providence.
géniste. Parmi les erreurs dont elle fait grief à l’auteur
VIL Les Antiociiisns. — 1° A l’encontre de saint
du Periarchôn, sa lettre festale de 102, traduite par Cyrille, Theodorei de Cyr, formé aux mêmes disciplines
saint Jérôme, en mentionne deux qui touchent à la
que Jean Chrysostomc, emploie, de façon continuelle,
doctrine de la providence : 1. Origène aurait refusé le mot de providence ct par deux fols, il consacre à la
d'étendre l’action providentielle à toutes les créatures, πρόνοια d’importants développements.
mais aurait circonscrit ses elTet.s au domaine des
Dans le traité que les traductions latines intitulent
sphères célestes. S. Hieronymi Hpisiolte, xcvni, 14,
Gra'carum affectionum curatio, le I. VI esl consacré tout
P.
t. xxn, col. 802; 2. Le docteur alexandrin aurait
entier à la doctrine de la providence. P. G., 1.lxxxïh,
également enseigné que la puissance de Dieu est limi­ col. 956-992. Le prologue de l’ouvrage expose de façon
tée, quelle ne peut s’étendre au delà des êtres qu’elle a,
explicite le but que s’est proposé l’auteur: combattre
de fait, créés, les seuls que sa providence se trouvait en
l’impiété de Diagoras, le blasphème d’Épicure el
mesure de gouverner. Ibid., 17, col. 865-806. On remar­ l’opinion tronquée d’Aristote; louer au contraire Pla­
quera que les deux chefs d’acrusation ne sont pas
ton et Plot in et tous ceux qui ont. avec eux, un juste
absolument cohérents : le second semble bien admettre sentiment de la providence; en lin. montrer, par des
ce qui est supposé nié dans le premier, à savoir que la
raisons physiques, comment la vérité est manifestée,
providence divine dirige toute créature. En fait, le pre­ sur ce point, par la création et toutes les choses que
mier grief est nettement exagéré; il eût été plus juste de
Dieu a faites. Ibid., col. 785 CD. La marche du déve­
dire qu’Origènc, comme l’avaient fait les apologistes
loppement est alourdie par une masse de citations
du π· siècle, accorde un rôle très important aux inter­ d’auteurs profanes,cc qui d’ailleurs constitue peut-être
médiaires angéliques dans le gouvernement divin. Le la meilleure richesse de l’exposé.
second reproche est mieux fonde; il est d’ailleurs repris,
Le même sujet est également traité par Théodorct,
appuyé par des citations du Pcriarehôn, dans la lettre mais sans étalage d’érudition et d’un point de vue
de Justinien à Menas de Constantinople. P. G.,
moins philosophique, dans une série de dix longs dis­
I. lxxxvi o, col. 917 CD, 981 CD, 989 C. Sur cc point,
cours qui sont moins une œuvre oratoire que dix cha­
la pensée d’Origène a évidemment besoin d’être inter­ pitres d’un traité composé et écrit à loisir. Les premiers
prétée avec une certaine indulgence. Il est facile discours démontrent l'existence de la providence à par­
d'ailleurs d’agir de la sorte, puisque ce docteur ex­ tir de ses elTels naturels : les deux ct les astres, î, P· G.,
plique que la puissance divine est limitée, en cc sens
t. lxxxïh. col. 556-573; Pair, la terre et les eaux, n,
qu’elle ne peut réaliser ni le mal, ni l’impossible, ni rien
col. 576-588; le corps de l’homme ct scs organes, avec
qui soit indigne d’elle; ce qui, celte fois, est incontes­ un développement particulier sur la langue et les
tablement orthodoxe. Cont. Cels., Ill, 80, P. G., t. xr,
organes de la parole, m, col. 588-605; enfin, la main
col. 1012 D-1013 A; V. 23, col. 1216 D-1217 A.
humaine ct les dilTérentes activités techniques dont
2° Le neveu et successeur de Théophile, saint Cyrille elle est capable, iv, col. 605-621. Les morceaux sui­
d'Alexandrie, semblable en ccd à Grégoire de Nysse, vants envisagent les diverses hiérarchies qui sont le
n‘emploie presque jamais le mot même de providence.
fait des hommes, mais dépendent aussi de la provi­
Ainsi, les index (d’ailleurs Incomplets sur cc point) de dence divine : le pouvoir exercé par l’homme sur les
l’édition de J. Aubert ne mentionnent le terme que
animaux, v, col. 621-611; l’inégalité dans la distribu­
trois fois (P. G., t. Lxxvi, col. 1 I7G B) et les références tion des biens de la fortune, vi, col. 641-665; les rela­
données renvoient, non pas au texte même de saint
tions sociales entre maîtres ct serviteurs, vu, col. 665Cyrille mais à des auteurs qu’il cite.
685. Le dessein général est ici une apologie de la pro­
Ce n’est pas que l’évêque d’Alexandrie méconnaisse
vidence qui établit ou permet de telles situations en vue
le domaine souverain de Dieu sur sa créature; il en
du bien ct de l’harmonie de la cité. D’ailleurs, sous le
parle au contraire avec beaucoup de force; cf. par rapport des biens naturels que la providence départit
exemple In Amox (iv. 13), xi n. P. G., t. lxxi, col. 188- directement à chacun ; l’air, la lumière..., tous les
189, ct (v, 8-9), xi.vi, col. *193*498; Conl. Julian., n,
hommes sont égaux et ils peuvent trouver dans la pau­
P. G., I. i.xxvi, col. G01-606. Mais les expressions dont
vreté el la servitude, qui leur paraissent un mal, l’occa­
il use sont celles de pouvoir, gouvernement, direction,
sion d’un progrès spirituel plus assuré. Le vm· dis­
gouvernail (TrrfiiJ.w, une image qu’il semble aiïec- cours s’engage plus nettement dans fies considérations
ttonner); la πρόνοια n’est pas nommée, alors que, dans d’ordre moral; il tient à montrer, grâce surtout à des
les mêmes conditions, elle reviendrait sans cesse sous exemples scripturaires, que les mauvais maîtres ne
la plume de Chrysostomc.
portent pas nécessairement préjudice à leurs servi­
De même, lorsque Cyrille énumère les attributs di­ teurs, ceux-ci acquièrent plus de mérites à pratiquer la
vins, il mentionne la lumière, la vie, la puissance, la
vertu, vm. col. 865-716. Enfin, quoi qu’il advienne
vérité, la sagesse, la justice... Glaphyra in Genesim, v,
ici-bas, la justice sera toujours récompensée par Dieu
adhuc de Jacob, 1, P. G , t. i.xix, col. 277 B, mais ici
après cette vie; l’âme est immortelle cl capable de
encore la providence est passée sous silence. Cependant, gloire éternelle, ix, col 716-740; l'incarnation du Sau­
si notre auteur ne fait guère usage du vocable, il sc
veur notre Dieu ct toute l’économie chrétienne sont les
rapproche plus que d’autres de la conception, aujour- , plus magnifiques témoignages des bienfaits de la pro­
d’hui classique, de providence. Il envisage en elTet en
vidence divine, x, col. 740-773.
Dieu, cl cela de façon explicite, un ensemble préconçu
Cette simple énumération des sujets traités montre
ct organisé de lins ct de moyens, une série de desseins que Théodorct entend foire un exposé systématique
étemels qui sc réaliseront dans le temps. Thésaurus, des grands thèmes qu'avait développes la prédication
t lxxv, col. 292 B-293 A; Glaphyra in Genesim. î. de de Jean Chrysostomc, mais la manière sèche et didac­
Adam, 5, t. lxix, col. 25-30. Il s’agit, dans ccs passages,
tique de l’évêque de C\ r ne possède ni le souffle ni la
des décrets rédempteurs de Dieu relatifs à la mission
vie qui animent l’œuvre de son devancier; elle se
du Verbe. Ccttc doctrine est appuyée <le très près sur recommande plutôt par un souci réel de précision ct le
les expressions mêmes de saint Paul. Dans le dernier
fini de certains détails L’Ecriture est utilisée avec une
texte elle. Dieu est dit providere suis creaturis, προεsobriété un peu froide. On sent un exercice d’école,
νόησε των Ιδίων χτισμάτων, ibid., col. 28 D, en cc sens
plutôt conventionnel, malv Incontestablement brillant.
qu'il décrète l’envol du Christ en vue de la rémission
Il est à noter que, pour Théo<lorct, comme pour Jean

957

ί

Chrysostomc, ia providence désigne â la fois la conser­
vation des êtres et leur gouvernement par Dieu. Comme
Cyrille, notre auteur applique volontiers au Dieu pro­
vident l’image du pilote el de son gouvernail, mais il
prend soin de développer la comparaison avec une cer­
taine minutie qui n'est pas dans les habitudes litté­
raires de l’adversaire de Ncstorius.
2° On peut, à bon droit, rapprocher de Théodorct
Némésius d'iïmcsc, puisqu’il semble lui aussi appartenir
au milieu antiochien des années 431-151. Cf. Némésius
d’EmLsu, t. xi, col. 65.
Son court traité sur la providence se présente comme
un appendice ù un ouvrage plus développé sur la
nature de l'homme. La transition entre les deux ordres
de considérations est fournie à l’auteur par l’idée de
liberté; après avoir parlé du libre arbitre de l’homme,
Némésius trouve naturel de passer à la providence
divine. P. G., t. XL, col. 780 C-781 A. Trois chapitres
divisent la matière de façon tout à fait scolaire : l’exis­
tence de la providence divine, sa nature, son domaine.
Ibid., col. 781 A. Le c. i, col. 780-792, fait d’abord
remarquer que ni les Juifs ni les chrétiens n’ont besoin
d’une démonstration de la providence divine : ils en
sont, les uns et les autres, suffisamment assurés, les
premiers par les miracles accomplis par Dieu en leur
faveur en Egypte; les seconds par le fait merveilleux
de l’incarnation. Aussi tout le discours de Némésius
sera-t-il adressé aux Grecs. Col. 781 B. Le raisonne­
ment de l’auteur est ensuite assez confus; il fait appel,
en quelques mots, à l’ordre du monde, col. 784 A,
puis ù une historiette judiciaire analogue à celle de
Suzan te, col. 784 BC, enfin, à la nécessité des sanc­
tions morales de la providence pour le bon ordre et la
conservation de la société. Col. 785-792.Chemin faisant,
la notion de providence est distinguée de celle de créa­
tion : créer, c’est bien faire ce qui arrive à l’existence :
τό καλώς ποιήσαι τά γινόμενα ; la providence consiste
à prendre soin de ccs mêmes choses : το καλώς έτπμεληΟήναι τών γινομένων. Col. 788 B. Le c. π, col. 792793, donne deux brèves définitions de la providence :
c’est le soin que Dieu prend des êtres, πρόνοια τοίνυν
έστ-.ν έκ Θεού είς τά όντα γινομένη έπιμέλεια; c’est aussi,
selon d’autres auteurs, la volonté de Dieu selon laquelle
tous les êtres reçoivent un utile gouvernement, πρόνοια
έστι βούλησις Θεού δι’ήν πάντα τά βντα τήν πρόσφορον
διεξαγωγήν λαμβάνει. Saint Jean Damascènc repren­
dra l’une et l'autre définition. De fide orth„ II, xxix,
P, G., t. xciv. col. 964 A. Le dernier chapitre, le
plus développé, traite de l’ampleur du gouvernement
divin ct des objets qu'il embrasse. Col. 793-817. Némé­
sius mentionne d’abord les opinions des philosophes
sur ce sujet : Platon, les stoïciens, les épicuriens. Aris­
tote; il estime que I imperfection de leurs doctrine?» a
sa source dans l’ignorance où ils sc trouvaient de la
nature immortelle de l’âme humaine. Col. 793-801.
Ensuite, après avoir exposé la doctrine chrétienne,
selon laquelle Dieu s'occupe des moindres choses, l’au­
teur entreprend de démontrer le bien-fondé de cette
opinion; si Dieu ne s'occupait pas de chacun des êtres
qu’il a créés, cc ne pourrait être que par ignorance,
refus de le faire ou impuissance; or, ces trois hypo­
thèses sc trouvent être incompatibles avec la perfec­
tion de la nature divine. Col. 801 A-808 A. Cependant,
si nous sommes assurés du fait de l’extension univer­
selle de la providence divine, les desseins du gouverne­
ment divin sur les individus nous demeurent mysté­
rieux. Col 809 A. Il convient, en tout cas. de distinguer
ce que Dieu veut de ce qu’il permet seulement; il faut
tenir compte de ce fait qu’il abandonne parfois les
siens pour un temps, soit pour leur correction, soit
pour l’éducation des autres. Jean Damascènc repren­
dra les mêmes considérations. De fide orlh., H, xxix.
P. G., t. xciv, col. 965 B-968. Enfin, Job. Lazare et le

958
mauvais riche, saint Paul, sont comme chez Chryso­
stomc, invoqués en exemples. Col. 812-813. Le traité
s'achève sur une note qui rappelle tout à fait renseigne­
ment de l’évêque de Constantinople : la providence
est absolument bonne puisque le péché, le seul vrai
mal, n'est pas son fait mais le nôtre. Col. 813-817.
VIIL La synthèse de ia théologie grecque,
saint Jean Damascuse. — La doctrine de la provi­
dence tient manifestement une place importante dans
la pensée de .Jean Damascènc; il en parle, suivant les
occasions, tantôt en philosophe, tantôt en historien,
tantôt en apologiste et tantôt en théologien.
Comme philosophe, il utilise l'affirmation de l'exis­
tence de la providence comme une prémisse qui lui
permet de démontrer l’immortalité de l’âme; l’argu­
ment était d'ailleurs traditionnel depuis son emploi
par Athénagore dans son livre sur la résurrection des
corps. Voici le raisonnement : puisque la providence
de Dieu traite chacun selon ses mérites, soit pour la
récompense, soit pour le châtiment, il lui faut un sujet
sur lequel elle puisse exercer sa justice cl qui reçoive
sa sentence; ce ne peut être que l’âme immortelle. Dia­
lectica, c. ι.χνπι, P. G., t. xciv, col. 672 D-673 A.
Historien des hérésies, notre auteur signale que les
épicuriens niaient toute providence; Il bloque d’ail­
leurs, avec le rappel des théories morales de ces der­
niers, la cosmologie mécaniste des atomistes De lurresi bus, i. 8, ibid., col. 681 C. Dans les Sacra parallela, un
chapitre est consacre à la providence de Dieu, περί
προνοίας Θεού; il groupe des textes de l'Ancien Tes­
tament et des extraits des Pères, notamment d’Irénée,
d’Eusèbe ct de Jean Chrvsostome. Sacra parallela, lit­
tera Π tit. iv, P. G., t. xevi, col. 233 B-236 C.
Comme apologiste, Jean Damascènc, oppose aux
manichéens les enseignements de la foi chrétienne :
Dieu est bon. Il ne veut que le bien, tout ce qu’il veut
est bon. Conl, manichiras, 38, t. xciv, col. 1511 D.
11 n’a créé que des choses bonnes; toute créature est
bonne selon la nature qui lui a été donnée. Ibid., 47,
col. 1518 D-1519. Le mal n'est pas une réalité, une
substance; il est une privation; tout être comme tel est
bon. Ibid., 50-59, col. 1519 B-1552 D. La matière n’est
pas incréée, elle n’est pas le principe du mal. Ibid , 6163, col. 1553 C-I560 B. Il n’y a pas de conflit entre la
matière et Dieu. Ibid., 67, col. 1561 C-1561 B. Cepen­
dant, si nous nfllrmôns la bonté absolue de Dieu, nous
ne pouvons pas comprendre les desseins de sa provi­
dence. Ibid., 74. col. 1572 D-1573 A; 77. col. 1576 C.
Le mot mal peut signifier deux choses très différentes :
ou bien ce qui nous paraît désagréable, mais peut être
l’effet d’une juste punition de Dieu, ou bien le seul vrai
mal. le mal volontaire du péché dont nous sommes res­
ponsables. Ibid., 81-82. col. 1580 C-1581 B. Le traité
s’achève sur un double conseil, celui de l’effort per­
sonnel et celui de In prière persévérante. Ibid., 86-87,
col. 1581.
Dans son grand ouvrage de théologie. Jean Damascène énumère la providence parmi les attributs de la
nature divine. De /idc orlh., I. xiv, P. G., t. xciv,
col. 860 B. Il la place en dernier lieu, voulant sans
doute faire entendre qu'elle constitue comme le trait
d'union entre le Créateur et sa créature. L’opération
divine est une, simple, indivisible; elle se diversifie
cependant selon les individus, qu’elle tend d'ailleurs à
ramener â sa propre simplicité. Elle est l’être des êtres,
la vie des vivants, la raison des êtres raisonnables el l’in­
telligence des intelligences, bien qu’elle-mêmc demeure
au-dessus de toute intelligence, de toute raison, de
toute vie ct de tout être. Ibid., col. 860 D. Au 1. II du
même ouvrage, un chapitre entier, c. xxix, est consa­
cré à la providence divine. La place qui lui a été
donnée dans l’ensemble de l’œuvre esl extrêmement
significative, car il sert de transition entre l’élude de la

959

PROVIDENCE. PÈRES GRECS, CONCLUSIONS

960

creation, celle de la nature de l’homme en particulier, il mentionne Job, saint Paul, Lazare ct le mauvaii
ct l'étude de l'économie chrétienne : Incarnation, ré­ riche, les martyrs, il donne même un exemple plus pra­
demption et sacrements. Les chapitres immédiatement
tique : celui de l'orgueilleux que Dieu laisse tomber
précédents, xxv-xxvni, sont en effet consacrés au
dans les péchés de la chair pour le guérir d'une faute
libre arbitre; comme l'avait fait Némésius, Jean Da- J plus grave. Col. 965. Tout cela a directement pour but
mascênc passe de la considération de la liberté
notre amendement, notre salut, notre gloire ct finale
humaine A celle de la providence divine, mais le lien ( ment la gloire de Dieu. Col. 968 B. Quant à la réproba­
est moins artificiel chez lui que chez son devancier. Le
tion définitive, à l'abandon total, celui-ci s'exerce seu­
c. xxx fait naturellement suite au traité de la provi­ lement à l’égard des pécheurs endurcis, des incurables
dence, puisqu’il parle, dans sa première partie, de pre­ envers lesquels l’action pédagogique de la providence
science ct de prédestination, la seconde partie, au con­ est demeurée sans effet. C'est le cas de Judas; que Dieu
traire, aborde un nouveau sujet. L'auteur y affirme de
nous fasse miséricorde et nous préserve d’un tel aban­
façon solennelle la création de l'homme dans l’état de
don! Ibid. D’ailleurs, les voies de la providence nous
grâce, De fide orth., IL xxx, ibid., col. 976 B, puis il
demeurent mystérieuses; et nous ne pouvons les com­
fait mention du premier péché et de la chute de la
prendre. Col. 961 C, 968 C. Deux choses demeurent
nature humaine; en fait, c’est moins ici la tin du livre certaines : Dieu ne veut que Je bien; nous sommes
que le début du livre suivant. l’histoire de la faute pleinement responsables de nos actes, nous ne pouvons
servant de préface à celle de sa réparation par l’incar­ pas en charger la providence. Celte dernière proposi­
nation ct l'opération théandrlque. Ainsi placé dans
tion est affirmée en termes quelque peu absolus : les
son contexte, le chapitre sur la providence prend un
choses qui dépendent de nous ne sont pas de la
relief spécial; il est le pivot autour duquel s'orga­ providence, mais de notre liberté, ού της πρόνοιας
nise la doctrine entière de l'ouvrage ; traité des créa­ έστιν, άλλά του ήμετέρου αύτεξουσίου. Col. 961C.
tures aboutissant â l’action libre de l’homme; pro­ Mais cela doit s'entendre selon le contexte: Dieu veut
vidence ct prescience; gouvernement surnaturel de | le bien que nous faisons, col. 969 B; nous ne pouvons
l'humanité.
ni vouloir ni faire le bien sans son secours, col. 972Ce c. XXIX, est lourd de contenu doctrinal. Jean Da- j 973; que Dieu nous garde de la réprobation finale!
mascènc y résume, en quelques formules heureuses, les Col. 968 B.
développements des théologiens antérieurs. Les défi­
IX. Conclusions. — Pour variée qu'elle soit, cette
nitions de la providence sont empruntées A Némésius:
enquête sur la théologie de la providence chez les
la providence est le soin que Dieu prend des êtres, c'est
Pères grecs peut cependant conduire à deux conclu­
la volonté de Dieu selon laquelle toutes les choses sions assez fermes :
reçoivent la direction qui leur convient. 11, xxix,
1° Pour les Pères grecs, la providence est cette
col. 961 A. L'existence de cette providence, ainsi défi­ action divine ad extra, qui, la création étant supposée,
nie. est brièvement démontrée d’abord à partir du fait
conserve toute créature dans son être, sa vie ct son
de la création : il convient â celui qui a créé de pour­ mouvement, et la gouverne selon sa nature. Ccs deux
voir aux besoins de sa créature, ibid., col. 961 B;
idées de conservation ct de gouvernement sont intime­
ensuite, à partir de la bonté et de la sagesse de Dieu : | ment unies dans la considération d'une seule action
fl ne serait pas bon s’il n'était provident; les hommes j divine toujours présente, toujours actuelle à chacun
ct les animaux eux-mêmes ont soin de leur progéniture. des moments du temps. Cette action providentielle
Ibid., col. 961 C. Mais le théologien n'insiste pas sur ccs inclut à la fols dans son objet l'ordre du Cosmos, les
considérations générales qu’il se contente de rappeler mystères de notre rédemption ct de notre déification,
brièvement. Étant donnée la place occupée par le cha­ le jugement final selon lequel les bons seront récom­
pitre, cc qui est en cause, c’est exactement la question
pensés et les méchants punis. Les Pères pourront insis­
de l'action libre ct du mal moral. La doctrine est très
ter, de préférence, sur tel ou tel aspect du gouverne­
nette ct s’exprime en formules techniques. Belativcment divin, mais tous passeront avec la plus grande
ment aux choses qui dépendent de nous, c'est-à-dire les aisance de l'un à l'autre; tout cc que Dieu peut faire
actions libres, dans la mesure où elles sont bonnes. de bon dans sa créature est l'objet de cette divine ct
Dieu les veut d’une volonté antécédente ct de bon plai­ unique προνοία. Même les distinctions de saint Jean
sir, προηγουμένως Οέ)χ·. καί εύδοκεΐ; quant au mal
Damascènc ne font pas échec à cette manière concrète
véritable, au mal moral, Dieu ne le veut d’aucune d’envisager l’action divine, elles établissent seulement
manière, ni de façon antécédente ni de façon consé­ un ordre entre les objets du vouloir divin.
quente; il le permet au libre arbitre, παραχωρεί τφ
2° H ne s'agit pas, pour les Grecs, d’envisager les
οώτεζουσίφ. ibid., col. 969 B. Quant aux choses qui ne
décrets éternels de Dieu indépendamment de leur réa­
dépendent pas de nous, les bonnes sont voulues abso­ lisation concrète. La définition technique que donne
lument d’une volonté antécédente; les mauvaises, au
saint Thomas de la Providence : ratio ordinandorum in
contraire, sont conséquentes à nos fautes, elles ne sont
finem prout exist it in mente divina, I®, q. xxu, a. 1,
voulues que par suite de celles-ci, pour rétablir l'ordre
leur reste donc généralement étrangère, mais II faut
de la justice. Ibid., col 969 A. Mais ici une autre remarquer que cotte précision ultérieure est, chez eux.
distinction s'impose; ou bien II s’agit,de la part de Dieu, à l'état de présupposé formel. Ils envisagent tous, dans
d’une punition temporaire, d’un abandon « écono­ les réalisations de l'action providentielle, un ordre
mique » en vue de notre plus grand bien, ou bien ii
déterminé, voulu de Dieu, qui manifeste les intentions
s’agit d’une réprobation définitive. Ainsi peut-on dire
divines : la création est faite pour l'homme, l'incarna­
que Dieu ne veut que le bien ct le salut de tous : 1” Il
tion a pour objet la rédemption du péché, tous les évé­
ne veut jamais le mal véritable, le péché. 2° Il ne veut
nements de notre vie sont l'effet d’une action pédago­
jamais le châtiment que comme conséquence du péché;
gique de Dieu, qui veut notre salut et notre perfection.
pour rétablir l'ordre violé. Telle est la conclusion du I Mais, par crainte sans doute de l'anthopomorphlsme,
chapitre qui sc borne à donner, sur les points essentiels
pour laisser la nature divine dans son unité absolue ct
des distinctions ct des définitions. Un seul thème est
dans une éternité transcendante à tous les temps, ils se
un peu développé, en harmonie avec le but moral qui
contentent de rassembler ce qu’ils voient de force, de
est visé par l’auteur : celui de l'abandon · économique > lumière et de beauté dans l'homme et dans la nature,
ou de correction, l'abandon « pédagogique » έγκατά- pour en faire un «ont him I et filial hommage à la proλαψίς οικονομική καί παιδευτική. Col. 968 B. Jeun I videncc de Dieu, Père, Fils et Esprit.
Damascènc est ici l’écho de toute la théologie grecque; I
1L-D. Simonin.

961

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN

962

< La cité de Dieu, dit Portalié, explique l'action de Dieu
TIN. — Bien que Lous les Pères latins aient parlé de la dans le monde. » Art. Augustin, col. 2291. On y
providence en commentant les textes de Γ Écriture où
retrouve en effet les grands aspects du problème du
il en esl question, nous nous contenterons d'étudier mal qui ont préoccupé Augustin toute sa vie et d'où
cette doctrine chez, saint Augustin, qui l’a beaucoup
l’on tirait des objections contre la providence. Le mal
plus approfondie que scs prédécesseurs ct l’a considé­ physique d’abord, que les païens imputaient aux chiérée non pas seulement du point de vue moral ct pra­ liens ct a leur Dieu; les afflictions des chrétiens aussi,
tique par manière d’exhortation, mais du point de vue qui faisaient redire aux païens le Ubi est Deus eorum?
spéculatif, en touchant à tous les grands problèmes <le l'Écrilure; puis c’était le péché de l'ange qu’il fal­
connexes. Les limites de cet article ne nous permet­ lait expliquer aux gnostiques, plus ou moins entachés
tront que de donner un aperçu sommaire des de manichéisme; la prescience divine des futurs, scan­
dale des juristes romains qui y voyaient une violation
idées de saint Augustin sur cc grand sujet.
1. Préliminaires, il. L’existence de la providence des droits de la liberté humaine; enfin le naturalisme
(col. 902). 111. La notion de providence (col. 962). des pélagiens, qui déniait à Dieu toute action sur la
IV. L’universalité ou l'extension de la providence volonté créée, même dans l’ordre du mérite ct de la
(col. 96H). V. La fin du gouvernement divin (col. 979). justification. Tels étalent les adversaires qu’Auguslin
rencontrait sur sa route. C’est donc en les critiquant
1. PRÉLIMINAIRES : COMMENT SAINT AUGUSTIN
A-T-IL ÉTÉ AMENÉ A EXPOSER SA PENSÉE SUR LA PRO­
qu’il a été amené à exposer sa doctrine de la provi­
VIDENCE? — Quand on essaie de préciser la pensée dence, par manière de défense ct de réfutation, plutôt
d’Augustin sur la providence, on est frappé de voir que par manière d’exposition.
On verra par les textes que nous allons citer que la
combien sa manière d’aborder la question est conforme '
ù l’esprit du temps. Depuis Chrysippe de Tarse (m· siè­ providence, scion saint Augustin, présuppose en Dieu
cle av. J.-C.), le schéma traditionnel de tout ouvrage la sagesse, la prescience, la volonté de créer et d’ordon­
sur la providence comprenait trois traités : 1° Preuves ner toutes choses à la fin de l’univers ou a la manifesta­
de la providence; 2° Mode d’action; 3° Défense contre tion de la bonté divine.
II. Existence de la providence. — Augustin
les adversaires. On s’en tint longtemps ù cc schéma.
Cicéron, dans son De natura deorum, exposait encore n’ignorc pas pour autant les preuves traditionnelles de
les preuves de la providence. Mais, peu à peu, on la providence, celles-là mêmes que Chrysippe deman­
abandonne cet exposé el, au siècle suivant, Sénèque dait que l’on fit valoir, spécialement l’argument tiré
s’excuse de rompre avec la tradition en abandonnant de l’ordre cl de la beauté du monde, et que les néo-pïatoniciens avaient emprunté aux stoïciens :
la lr· ct la U· partie. Plotin, qui traite ex pro/esso de la
providence, ne s’arrête pas à la prouver; deux cha­
Et ccrtc qui hoc negant... viderent tantum ordinem, qui­
pitres seulement pour le mode d’action sur les vingt- bus In membris carnis cujusllbct animantis appareret non
cinq chapitres des deux traités consacrés à la provi­ dico medicis, qui hoc propter artis suar necessitatem dili­
dence. A son tour, Augustin suit cette vole, ct c’est genter patefacta ct dinumerata rimati sunt, sed cuivis
surtout une défense ct une apologétique de la provi­ mediocris cordis et considerationis homini, nonne clama­
rent nc puncto quidem temporis Deum... ab ejus (1. c.uni­
dence qu’il nous présente.
mundi) cessare? Quid ergo absurdius, quid insulLes circonstances expliquent aisément cette atti­ versitatis
tius sentiri potest quam eam totam vacuam nutu ct regi­
tude. D’une part, en effet, Augustin n’avait pas à | mine providentia? cujus extrema et exigua videas Linia
introduire dans le mouvement des idées une notion dispositione formari, ut aliquando attentius cogitata ineffa­
Inconnue. Et, bien au courant de la vie ct des besoins bilem incutiant admirationis horrorem? De Gen. ad lilt., V,
de son temps, Il savait que dans le monde antique la xxii, 13; cf. aussi De civ. Dei, XXII, xxiv.
providence était objet de croyance de la part du peu­
Cet argument, qu’Auguslin avait rencontré chez les
ple ct objet de spéculation de la part des philosophes. néo-platoniciens, il le complète par des considérations
Il savait au prix de quels efforts ces philosophes étaient
tirées des merveilles dont l’univers a été le théâtre à lu
arrives à ccs parcelles de vérité ct déjà 11 avait fait prédication de l’Évangile :
remarquer, comme le fera Pascal, que · cc que les
Si enim philosophi, pnrcipueque pkitonici. rectius exte­
hommes, par leurs grandes lumières, avalent pu con­
ris, sapuisse laudantur, sicut paulo ante commemoravi,
naître, celte religion (rhiétlcnnc) l’enseignait à scs quod
divinam providentiam hxc quoque rerum tnllmui
enfants ». Pascal, Pensées, Brunschwicg, n. 444. Quid­ ntque terrena administnire docuerunt, numerosarum testi­
quid philosophi inter /alsa quiv opinali sunt verum videre monio pulchritudinum, quæ non solum in corporibus ani­
potuerunt ct laboriosis disputationibus persuadere malium, verum in herbh etiam fa noque gignuntur, quanto
molili sunt; quod mundum istum fecerit Deus, cumque evidentius hire attestantur divinitati quæ ad horam pru-diipse providentissimus administret... ista omnia, in entionis ejus Hunt, ubi ea religio commendatur qu.v omnibus
illa civitate, populo commendata sunt. De civ. Dei, endestibus. terrestribus, internis su eri heari vetat, uui Deo
tantum jubens. De civ. Dei, X, xvii.
XVIII, xli. Augustin n’hésitait donc pas à reconnaître
tout cc quo la philosophie el le paganisme contenaient
Mais Augustin nc s’attarde pas davantage à prouver
de vérité; il n'hésitait pas à sc rapprocher de scs adver­ une providence, à laquelle tout le monde croit ct dont
saires, leur tendant ainsi, avec une condescendance la négation serait absurdité ct folie (absurdius el
toute faite de charité, In main qui les Introduirait dans insultius).
celle vérité qu’ils n’avaient fait qu’entrevoir.
Augustin, qui n’a pas formulé une définition de la
La croyance Λ la providence était donc générale; providence, la nomme cependant assez souvent (pas
c’est pourquoi Augustin n'a pas éprouvé le besoin moins de trente-cinq fois dans La cité de Dieu) pour
d'écrire un traité pour prouver son existence. Il n’en a que. à partir de là. on puisse dégager les éléments de la
parlé en effet qu'en fonction du problème du mal. Cc définit ion ct la formuler en ces termes : La providence
problème sc posait â son époque comme il sc pose tou­ est Γ aitri but divin par lequel la Trinité dirige l'action
jours, cl. comme toujours, pour bon nombre. Il était qu'elle exerce sur toute la création el qui a pour terme la
objet de scandale, cl aussi occasion de blasphème. La constitution définitive de la cité de Dieu. Où l’on voit que
grande préoccupation d’Augustin a été de justifier la la notion de celle providence dit essentiellement une
providence.
action gubernatrice de la Trinité, son extension, l’uni­
Telle a été l’occasion de La cité de Dieu, qui, par son vers tout entier, sa fin, la constitution de la cité de Dieu.
but, son caractère ct sa date, reste la source principale
III. La notion de providence. — 1· Le principe
où l’on va puiser la doctrineaugusUnicnne sur ce point. qui dirige l'action de Dieu sur l'univers. — 1. Quand on
DÎCT. DE TIIÉOL. CATHOL.
T. — XIII — 31.
III. LA PROVIDENCE SELON SAINT AUGUS­

963

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, LA

NOTION

964

parcourt les textes où Augustin nomme la providence, dant, un examen plus attentif des textes conduit ά une
on voit d'abord qu’il entend désigner par là un attri­ autre conclusion.
a J II est aisé de voir d’abord que les textes invoqués,
but divin. Il est très rare qu’il nomme la providence
sans y joindre un déterminatif ou un qualificatif qui en bien qu'ils nomment la création, n'excluent jamais de
montre le caractère divin; le plus souvent il dit provi­ la providence l'action gubernatrice; au contraire, iis
la supposent, même s'ils ne la nomment pas. De civ.
dentia divina ou providentia Dei, quelquefois aussi
Dei. XII, iv.
providentia Creatoris ou providentissimus Deus. Et
b) Certains de ces textes, où création et gouverne­
même cct attribut est une prérogative divine : la pro­
ment sont ensemble attribués à la providence, don­
vidence est exclusivement divine.
nent la prépondérance à l’élément gouvernement, ci. De
2. SI l’on pénètre plus avant, on voit qu’Augustin
considère la providence comme s'exerçant sur l'uni­ civ. Dei, I. xxvm, où il s'agit nettement du gouverne­
ment divin (pourquoi la providence a permis les vio­
vers, Parcourons ces textes :
lences exercées sur les chrétiens) et nullement de la
C'est la providence, ou Dieu par sa providence, qui
crée le monde et le gouverne. De civ. Dei, XII, vi; création, qui est seulement nominee.
c) Ailleurs, ces deux prérogatives de la providence
XVIII, xu; XV, xxvn; De diversis quœslionibus
semblent n'avoir été rapprochées que pour être mieux
LXXXIII, q. un; De Gen. ad titter., V. xxir, 43.
La providence, s’étendant du plus petit des êtres distinguées, el l'on y voit que pour Augustin la provi­
jusqu'au plus parfait, harmonise dans l'univers cette dence est proprement gubernatrice. Quod verus Deus
hiérarchie de beautés qui cn fait la splendeur. De civ. mundum condiderit, et de providentia ejus, qua, univer­
Dei, X, xiv, χνπ; XXII, xxiv. C'est elle qui dispose la sum quod condidit, regit, ibid., 1, xxxvt, où l'on volt
marche des siècles, ordinare temporum cursum. De civ. ΐ que création et gouvernement sont distincts, la créa­
tion attribuée au verus Deus, et le gouvernement
Dei, X. xv. C’est encore elle qui constitue les empires,
(regere) à sa providence.
distribue les royaumes, élève ceux-ci au pouvoir et aux
Que si maintenant on considère les textes où Augus­
honneurs, et abaisse ceux-là dans la sujétion et la ser­
tin nomme la providence, on y verra clairement qu’il
vitude. Ibid., V, i, xi, xrx; XVIII, n.
C’est la providence qui trace les lois des générations entend toujours faire de l’idée de gouvernement une
note essentielle de la providence : il sépare en effet
et des naissances. Epist., cxl, 31 ; De civ. Dei, XXII,
xxiv; VU, xxix. Elle aussi de qui relèvent les faits création et gouvernement; on l'a déjà vu au dernier
texte cité. Il y insiste : C’est Dieu qui a créé le monde,
merveilleux aussi bien que le cours ordinaire de la
nature, ibid., X, xvr. La providence encore qui dote mais c'est en tant que providence qu’il l’administre...
Quod mundum istum /eccrit Deus, cumque ipse provil’homme de tous les organes requis au ministerium
dcnlissimus administret. Ibid., XVI II, XU.
anima: rationalis, XXII, xxiv; qui pourvoit aux
d) Enfin, certains autres textes, replacés dans le
besoins de chacun : sua cuique distribuit. XIV, xxvn.
C'est la providence qui a préparé cette regalis via libe­ contexte historique, montrent qu’Augustin ne fait nul­
lement de la création un élément caractéristique de la
randa* animæ qu'est la religion du Christ, X, xxxn:
elle qui a donné à l’Écriture son incontestable supé­ providence. Dans De civ. Dei, IX, xm; X, xvn,
riorité sur les autres œuvres de l'esprit humain, XI, i; Augustin rapporte et fait sienne la notion de provi­
elle qui distribue indistinctement les biens et les maux dence professée par les néo-platoniciens. Or, celle
temporels aux justes comme aux impies, I, vm; elle .notion est caractérisée par l’idée de direction, de
qui, par la marche des événements qu’elle dirige, cor­ gouvernement (regitur mundus, administrare), el cela
à l'exclusion de ta création : on sait cn effet que ces phi­
rige le vice el éprouve la vertu. I, i; II, vu.
C'est la providence encore qui ordonne dans le pré­ losophes rejetaient la création, au moins la création
sent les événements favorables et permet les adversi­ in tempore. Cf. Plotin, Ennéadcs, III, il, 1. Mais Augus­
tin. lui, tenait de la fol la création, et la création in
tés, XVII, xxm; qui dispose les joies et les afflictions
tempore; si donc U avait indu la création dans In
du juste, qui punit immédiatement certaines fautes et
notion de providence, il n'aurait pu féliciter les néo­
retarde la sanction de certaines autres, elle qui réserve
platoniciens d’une notion d’où la création était préci­
pour le dernier jour la sanction définitive. I, vm.
C'est elle aussi qui exerce et purifie les justes, qui
sément exclue.
2. Elle est proprement gubernatrice. — a) Il est facile
distribue sa grâce selon son bon plaisir et non selon
de le déduire des textes où Augustin nomme la provi­
nos mérites. Epist., cxciv; De civ. Dei, 11, xxix.
C’est la providence qui brise notre orgueil et purifie dence.
Puisque, en effet, le propre de l’action gubernatrice
notre foi par l’incompréhensible exécution de scs
est de conduire vers une fin l'être sur lequel elle s’exerce,
insondables desseins. Ibid., XI, xxir XII, iv; Cont.
on cn conclura que l'action exercée par la providence
Acad., I, xu.
sur l’univers est une action gubernatrice elle aussi,
C'est elle qui tire le bien du mal, même du péché, De
puisque nous la voyons toujours s'exercer en vue d’une
Gen. contra manich., II, xxvm, 42; elle qui rétablit
l’ordre de la Justice, maintenant en partie, au dernier fin (médiate ou immédiate, particulière ou universelle).
SI cn effet la providence permet les maux dont
jour dans sa totalité. De civ. Dei, II, vn; I, vin; De
divers, quasi., q. un, 2; elle enfin qui remplit les désirs souffre l'empire et que l'on impute aux chrétiens, c'est
qu’elle veut corriger les mœurs dépravées, éprouver le
de la créature raisonnable et la met cn possession de
sa fin cn la conduisant ad perfectionem sapientia·. De juste, puis récompenser la vertu ainsi purifiée et éprou­
vée. De civ. Dei, I, i. Si elle ne fait aucune distinction
civ. Dei, X, xxix.
2* Aetion gubernatrice. — Cette action divine sur entre le juste cl l'impie dans la distribution des biens
temporels, c'est pour cn détacher le juste, en lui mon­
Γunivers est une action directrice et gubernatrice.
1. Elle sc distingue de l'action créatrice. — On a peuttrant qu'ils ne sont pas une preuve de justice puisque
l'impie y a sa part lui aussi. Ibid., I, vm.
être remarqué que la création est nommée clic aussi
Sljellc agrée les devoirs de piété que l'on rend aux
parmi les attributions de la providence : Augustin
parle cn effet, en plusieurs endroits, de la providentia, cadavres des défunts, c'est que par là elle entend affer­
per quam (Deus) omnia creavit cl regii, De musica, mir dans les âmes la croyance en la résurrection de la
VI, χνπ, 56; cf. aussi Dr civ. Dei, I, xxvm; XII, rv; en chair : propter fidem resurrectionis astruendam. Ibid.,
I, xm.
sorte que Ton pourrait croire que le terme de provi­
Ln diaspora elle-même a été voulue de la provi­
dence désigne l’ensemble de l'action divine sur l’uni­
vers, sans distinguer entre création et direction. Cepen­ dence afin de fain resplendir dans l'univers la vérité

965

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN

des Écritures, spéciale ment des prophéties. Ibid., IV,
xxxiv. C'est par la providence que sc constituent les
empires, ibid., V, t, cl cela dans une tin de Justice, car il
est juste que les efforts terrestres reçoivent une récoin- :
pense terrestre : si neque hanc ets terrenam gloriam
excellentissimi imperii concederet, non redderetur merces
bonis artibus eorum, id est virtutibus quibus ad tantam
gloriam pervenire nitebantur. Et ainsi resplendit ia
justice de Dieu : non est quod de summi et veri Dei con­
querantur : Perceperunt mercedern suam. Ibid., V, xv.
Si In providence permet que des empereurs indignes
montent .sur le trône, c’est encore cn vue d'une tin de
justice : les mauvais princes sont une punition aux
mauvais peuples. Ainsi sc réalise la parole de l'Êcriturc: Qui regnare facit hominem hypocritam propter
perversitatem populi. Ibid., V, xjx.
La providence a accordé aux démons certains avan­
tages, potiora corporum munera : agilité, rapidité, etc.
C'est afin de nous faire mépriser cette partie de notre
être par où les démons nous sont supérieurs et nous
attacher fi la perfection morale, bonitas vitir, par où
nous leur sommes supérieurs. Ibid., VIH, xv.
Si la providence déploie sur le Sinal des signes mira­
culeux et terribles de sa puissance,c'est afin d'appren­
dre au peuple que la créature est au service du Créa­
teur, Creatori servire creaturam. Ibid., X, xm. Le
cours des siècles, lui aussi, est réglé par la providence,
et c’est pour amener à point nommé la promulgation
de la Loi. Ibid., X, xv.
Puis nous voyons la providence établissant les lois
de la nature cl déterminant les causes physiques :
c’est évidemment en vue de la production des effets
émanés de ces causes, selon le jeu des lois établies. Ibid.,
X, xvi.
Parfois, la providence et la grâce interviennent dans
l’activité des êtres doués d'intelligence, et c'est pour
les élever Λ l’ordre surnaturel et les conduire ad perfec­
tionem sapienliœ. Ibid., X, xxix.
La providence trace aussi à l'humanité cette via (
regalis qu’est la religion chrétienne, dans le dessein de I
conduire l'ûmc ù sa libération, via liberanda· animer.
Ibid., X, xxxn. Et, si la providence a doté In sainte ,
Écriture de la supériorité et de l'excellence qui sont les
siennes, c’est afin que les saints Livres jouissent d’une
autorité incontestable sur toutes les intelligences.
Ibid., XI, i. Si elle a permis In chute de l’ange el le
péché de l’homme, c'est qu'elle voulalt cn tirer le bien :
de illo bene fecit. De Gen. contra manich., 11. xxvm, 42.
Si elle dispose les événements favorables, c’est pour
relever les courages abattus; si elle permet les adversi­
tés, c’est pour exercer la Justice. De civ. Dei, XVII,
xxm. Si la providence en n établi certains dans In
domination et d’autres dans la sujétion, c’est cn vue
du bien qui doit vn résulter : la soumission à un vain­
queur est en elfe! préférable aux rigueurs et aux ven­
geances de la guerre. Ibid., X\ 111. u.
Quant à cet organisme merveilleusement précis qui
est celui du corps humain, la providence l’a prévu en
fonction de ce ministerium anima rationalis qu’il doit
remplir. Ibid,, XXII, xxiv.
Comme on voit, saint Augustin semble avoir eu à
cœur (le mettre sans cesse l’action de la providence cn
relation avec une /in. Il est vrai que parfois cette tin
lui échappe. Lorsque, par exemple, la providence !
laisse aux démons la faculté d’exercer sur l’humanité
leur influence si souvent néfaste, elle ne nous cn livre
pas toujours la profonde cl sûre raison. Ibid., VIII,
xxiv; II, xxm, xxix. Mais, s’il n’arrive pas ù sonder le
mystère et à découvrir In fin que poursuit la provi­
dence, Augustin n’en affirme pas moins la réalité, la
vérité et la Justice : pour inconnus que soient les des- i
seins de Dieu, ils ne sont jamais Injustes : occultissimo
atque justissimo Dei judicio, ibid.. Iff, i; neque enim |

LA NOTION

966

proplerea sunt Uta (judicia) injusta, quia occulta.
Epist., cxciv, 10. Et Augustin aime à répéter les paro­
les de l’Apôtrc : Inscrutabilia sunt judicia ejus et
investigabiles vite ejus
D’ailleurs, cette Impuissance dans laquelle nous
laisse lu providence cn face de scs desseins a elle aussi
une fin : briser notre orgueil, nous ramener à l’humilité
et faire monter à nos lèvres l’acte de foi humble et
confiante en la providence.Cf. De civ.Dei, II, vir; XI,
xxn; XII, iv.
L'action de la providence sur l’univers n’est donc
pas ascuglc; elle a une fm cn vue, et c'est pour cela
qu’on peut la définir une action gubernatrice.
b) Augustin, d’ailleurs, le déclare cn propres termes.
— Le rôle de la providence est cn effet de régir, diriger,
administrer, gouverner l’univers : Providentia ejus
(Dei), qua mundum quod condidit regit. De civ. Dei,
I, xxxvî. Providentia summi Dei..., non fortuita
temeritate, regitur mundus. Ibid., IX, xm. ...Eumque
(mundum) ipse providentissimus (Deus) administret,
i bid., XVIII, XL! ; usque ad passerum admin istbationem, sicut Dominus tn Evangclio dicit, providentia
pertendente atque veniente. De divers, qusrst., q. un, 2.
Quid ergo absurdius... quam eam (universitatem rerum)
vacuam nutu et regimine providentur? Et ce texte ne
fait que reprendre l’idée développée dans le contexte,
où l’action de Dieu csl nommée cn propres termes :
gubernatio. De Gen. ad lit!., V, xxiî, 43; cf. De lib. arb.,
III, xvn, 45. A propos de l’arche de Noé, Augustin va
même Jusqu’à faire jouer ù la providence le rôle de
pilote : magis divina providentia quam humana pru­
dentia natantem gubernet ne incurrat ubicumque nau­
fragium. De civ. Dei, XV, xxvn. Et il faut noter que
dnns la pensée d’Augustin ce rôle de pilote ne reste pas
limité â l'arche de Noé : cette arche, cn effet, il la
désigne quelques lignes plus loin comme la figure de
l’Église, de la cité de Dieu. C’est donc envers l’Église
tout entière que la providence Joue ce rôle de pilote, et,
comme l’univers doit contribuer de diverses manières à
la constitution de la cité de Dieu, cette action guber­
natrice s’étendra à l’univers tout entier.
Enfin, dans une formule plus précise et qui ressem­
ble presque à une définition, Augustin résume sa pen­
sée sur le rôle et la nature de la providence quand il dit
que · c’est sous l’action et l’influence de la providence
divine que les créatures tendent vers cette fln que
comporte in notion du gouvernement de l’univers,
in eum divina providentia tendentes exitum quem ratio
gubernanda·, universitatis includit. De civ. Dei, XII, iv.
La providence est donc bien l’action gubernatrice
que Dieu exerce sur l’univers.
3. L'action gubernatrice de la providence relève de
l'activité ad extra de la Trinité. — a) Elle releve de la
Trinité. — L'activité de Dieu iclatnc aux créatures,
leur production dans l’être et leur organisation har­
monieuse, est l’œuvre commune des trois personnes:
Ab hac summa et a'qualiter cl immutabiliter bona Trini­
tate creata sunt omnia, et nec summe nec aequaliter, nec
in mutabiliter bona, sed tamen bona, etiam sinquta;
simul vero universa, valde bona, quia ex omnibus consis­
tit universitatis admirabilis pulchritudo. Enchir., 10.
Ce texte, qui à proprement parier n'attribue stricte­
ment à la Trinité que la création et l’organisation de
l’univers, convient cependant à la providence. C'est
qu’Augustin continue à réunir les concepts de création
cl de providence. La preuve cn est que celte admirabilis
pulchritudo universitatis, qu’il attribue Ici à la Trinité
créatrice, nous l'avons vue tout ù l’heure lui servir
d’argument pour prouver la providence ù la suite des
platoniciens : c’est donc que création et providence
relèvent du même principe. Et la Trinité, qui n'est
désignée Ici que comme principe créateur, est aussi
principe provident.

967

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, L’EXTENSION

D’ailleurs, dans De cio. Dei, V, xi, c’est aux trois
personnes : Deus summus et verus, cum Verbo et Spiritu
sancto, qua tria unum sunt, qu’Augustin attribue nette­
ment toute l’activité divine relative à l’univers :
création ct gouvernement.
b) Elle relève d'une activité différente de la vie intime
de Dieu. — Ccttc activité créatrice ct gubernatrice que
Dieu exerce sur 1’univers est distincte de la vie intime
dc Dieu ou des processions divines : ea (In nature
humaine) quam creavit ex nihilo, non quam genuit
Creator de semetipso,sicut genuit Verbum, per quam /acta
sunt omnia. Ibid., XIV, xl
C’est la distinction que l'on énoncera plus tard par
les termes : opérations ad intra et opérations ad extra.
Et voilà qui met un abîme entre la providence d’Au­
gustin ct celle de Plotin.
3° Position d'Augustin par rapport à ses prédécesseurs
et à ses successeurs. — 1. Par rapport aux anciens. —
Si l’on excepte son attribution à la Trinité, cette
notion dc providence, envisagée comme principe
directeur de l’action qui régit l’univers, restait donc,
dans l’ensemble, assez voisine de la notion communé­
ment admise par les contemporains d’Augustin. Celuici en eflet nc prétendait pas innover et il nc craignait
pas d’utiliser dans la mesure du possible tout cc que lui
apportait le mouvement des idées de son temps. Et il
est intéressant dc noter des similitudes d’expressions
ct même d’images entre Augustin ct ceux qui l’ont
précédé. C’est ainsi que la providence remplissant
J’olHcc dc pilote fait penser à Plutarque, platonicien
lui aussi : < Il est une opinion, dit-il, qui remonte à la
plus haute antiquité : elle nous enseigne que l’univers
ne Hotte pas au hasard, sans être gouverné par une
puissante intelligence... · De Is. ct Osir., 45, éd. Didot,
t. i, col. 451. Sans doute on nc peut songer à conclure,
dc ccttc similitude, à une influence de Plutarque sur
Augustin. Ccttc image du pilote est assez naturelle et
assez commune pour que quiconque réfléchissant sur
l’ordre ct la marche dc l’univers puisse la trouver de
soi. D’autant que, dans les deux cas, cette image paraît
être commandée par des contextes différents : pour
Augustin, c’est l'arche dc Noé qui requiert le pilote;
pour Plutarque, c’est la cosmogonie des anciens se
représentant la terre, l'univers, comme un disque
flottant sur Océanos. Cf. Aristote. Metaph., I, ni,
983M84*.
Avec Plotin, les similitudes sont encore plus frap­
pantes, ct la prépondérance que ce philosophe accorde,
dans sa notion dc providence, à l’idée d'ordonnance,
dc gouvernement, d’administration, a peut-être attiré
l’attention d’Augustin; cf., par exemple, Ennéades,
III, π. 7, lin; 8; 15, 17; III, m, 2. Plotin lui-même
avait été influencé par les stoïciens. Quoi qu’il en soit
des influences que pourraient dénoter ces similitudes,
il est intéressant de remarquer combien Augustin s'en
est tenu à la notion de providence communément
admise, sans se croire obligé de mettre l’accent sur les
différences pourtant profondes qui séparent sa provi­
dence de celles «les païens. C’est que les deux premiers
thèmes du schéma de Chrysippe n’avalent plus la
même vogue à l’époque d’Augustin.
2 Par rapport à la théologie postérieure. — S’il en
est ainsi, il ne faudra pas demander à Augustin une
notion de la providence finement élaborée, et dans
laquelle on trouverait nettement séparées toutes les
distinctions que la spéculation Introduira par la suite.
On sait la définition précise que saint Thomas don­
nera de la providence : Ratio ordinandorum in flnem,
preprie providentia est. I>, q. xxii, a. l. Nous sommes
ici dans un ordre purement intentionnel : necesse est
quad ratio ordinis rerum in finem in mente divina
pneexistai. Et la providence ainsi déftnic se distingue
du gouvernement divin. La notion augustinlcnnc, elle,

968

est beaucoup plus confuse, ct se rapprocherait, si l’on
veut, dc la providence au sens large dont saint Tho­
mas dit : ad providentia curam duo pertinent : scillctl
ratio ordinis qua: dicitur providentia, d dispositio d
exeeulio ordinis qua dicitur gubernatio. Et le pilote dc
saint Augustin remplit en effet ccs deux fonctions.
Mais c’est le gouvernement, la réalisation du plan qui
retient surtout l’attention de notre docteur.
Il nc serait donc pas légitime dc conclure qu’Augus­
tin a ignoré les éléments distingués par saint Thomas.
Il est vrai qu’il insiste sur l'aspect réalisation et gou­
vernement, mais cette ratio ordinandorum inpncm,q\ù
constitue la providence au sens strict dc Thomas
d’Aquin, fait penser qu’Augustin a déjà parlé lui aussi
dc la ratio gubernanda universitatis qui Inclut la Un
vers laquelle tendent tous les êtres sous l'action dc la
providence. Cf. De cio. Dei, XII, v. Pour saint Thomas
encore, la providence est éternelle, comme Dieu luimême, tandis que le gouvernement ou réalisation du
plan providentiel se déroule dans le temps. Cf. loc. cit.
Augustin avait dit : In ipsius (Dei Jætbrn it ate atque
in ipso ejus Verbo, eidem œterno, jam prœdeslinationc
fixum erat, quod suo tempore futurum erat. De civ. Dti,
XII, xvi ; cf. Xl, χχι; XII, xiv et xvu. Avec le
consilium sempiternum et cettc una, eademqite sempi­
terna et immutabitis voluntas de Dieu, Augustin n’a
donc pas ignoré le plan divin, la ratio ordinis, mais il
ne l’a pas séparé dc sa réalisation : la distinction nc
présentait pour lui aucun intérêt immédiat, ct rien ne
l’obligeait à préciser davantage, tandis que saint
Thomas a poussé plus loin l'analyse dc cet ensemble
complexe qu’Augustin avait pris en bloc.
IV. L’uni vehsalité ou l’extension de la provi­
dence. — 1° Sa place de premier rang dans les préoccu­
pations d'Augustin. — La notion augustinienne dc pro­
vidence est donc relativement peu originale. La véri­
table originalité du grand docteur est dans sa défense
de Vuniversalité de la providence.
Sans doute il a bien connu les autres propriétés delà
providence, spécialement son Infaillibilité ct son unité;
mais elles apparaissent chez lui comme subordonnées ù
l’universal lté, ct Augustin nc semble en avoir parle que
dans la mesure où clics Intéressaient celte universalité.
En effet, pas d’universalité sans infaillibilité ct sans
unité.
Ccttc importance qu’Augustin accorde à l’universa­
lité dc la providence lui était comme imposée par le
milieu ct les circonstances historiques. On sait que cc
sont les difficultés soulevées par le problème du mal qui
ont amené l’évêque d’Hipponc à s’expliquer sur la
providence. Or, ccs objections allaient toutes, en fait,
à limiter ct à restreindre l’action dc la providence.
Pour les païens : ou bien ils nient le Dieu des chré­
tiens ct sa providence, ct alors le gouvernement de
l'univers sc partage entre ccttc multitude dc dieux
qu’Augustin se plaît à mettre en opposition les uns
avec les autres; ct, dans ce cas, l’universalité dc ccttc
providence est ruinée par cette division ct celte oppo­
sition; ou bien, s’ils consentent à prendre en considé­
ration le Dieu de ceux qu’ils persécutent, c’est pour
montrer la faiblesse dc son bras et les limites dc sa
providence, puisqu’elle nc peut protéger scs propres
fidèles des mains qui, en bonne justice, ne devraient
frapper que leurs ennemis. Pour les manichéens : Dieu,
le Dieu bon, n’a pu s'opposer à l'action du principe
mauvais : l’universalité dc sa providence n’est donc
qu’un mot. M ils il y a plus : pour emprisonner celui
qu’il nc peut supprimer, le Dieu bon s’est vu contraint
de créer la matière elle monde sensible qu’il abandonne
à I' ici Ion. à l’empire. Λ la providence du principe
m inviis. Ic , ni unité ni univers dilé. Pour les juristes
romains, cette providence, si elle est une» ne s’étend
pas ; i qu'à la prescience <h futurs libres. De cio. Dci,

969

PBOVIDENCE. S. AUGUSTIN, L’EXTENSION

970

noblement le problème du mal. Il le dit expressément â
V, rx-x. Enfin, les pélnglcns l’arntent au seuil dc la
liberté humaine. Partout, une limite â faction divine : propos des anges déchus, en parlant dc ceux qui pré­
tendent que la nature dc ccs anges nc peut cire créée
la providence n’est pas universelle.
Dès lors, on comprend que le docteur d'HIppone ait dc Dieu, cujus erroris impietate tanto quisque carebit
tant insisté sur celle propriété ainsi attaquée; lui qui, I expeditius et facilius, quanto perspicacius intelligere
potuerit quoti pti angelum dixit Deus quando Moysen
« tout brûlant du zèle de la maison dc Dieu, n'avait
entrepris la composition dc La cité de Dieu que pour ’ mittebat ad filios Israel : « Ego sum qui sum. » De civ.
arrêter les blasphèmes el corriger Ica erreurs ». 'letract. Dei, XII, ii. El c’est à celle transcendance dc l’être de
if. XI.II1.
I Dieu qu’Augustin rattache l’universelle causalité de
Dès lors, on comprend aussi les éloges qu’il prodigue Dieu, cl donc l'universalité dc son action providentielle.
2. Causalité dans l'ordre de l'être. — Tout cc qui a
aux platoniciens, Λ Plotin surtout, qu'il nomme en
plusieurs endroits el qu’il cite quelquefois, ct dont le l'être, tout l’être créé, participé, devenu ct changeant
doit son existence ct sa nature à l’Êtrc incréé, suprême,
grand mérite, à scs yeux, est précisément d’avoir vu
nettement que l’action de la providence s’étend à tout éternel cl immuable. Augustin sc plaît à affirmer ct a
l’univers el que rien nc lui échappe : De providentia i répéter ccttc dépendance dc la créature dans l’ordre dc
eerie Plotinus platonic us disputat, carnque a summo Deo, l’être. Deus qui summe est atque od hoc, ab illo fada
est omnis essentia quœ non summe est : qu a neque HU
cujus est intelligibilis atque ineffabilis pulchritudo,
usque ad ture terrena et ima pertingere, flosculorum aqualis esse deberet, quae de nihilo facta esset, neque
atque /otiorum pulchritudine comprobat : qua omnia ullo modo esse posset si ab illo facta non esset... De civ.
quasi abjecta et velocissime pereuntia dccenlissimos Dei, XII, v. Et encore : Cum enim Deus summa essen­
formarum suarum numeros habere non possunt confir­ tia sit, hoc est summe sil, el ideo immutabilis sit, rebus,
mat, nisi inde formentur ubi forma intelligibilis et I quas ex nihilo creavit, esse dedit.
incommutabilis simul habens omnia perseverat. De
Celle relation, qui met l’être devenu sous la dépen­
dance dc l’Êlre immobile. Augustin félicite encore les
civ. Dei, X, xrv.
platoniciens dc l’avoir comprise : ils ont bien \u en
2° Principe qui fonde l'universalité de la providence.
— Dieu est l’Êtrc suprême. C’est en elTct à partir de là | effet que cet être devenu nc peut être que dépendant :
Non posse esse, nisi ab illo qui vere est, quia incommuta­
que sc déroule toute la théologie augusliniennc dc la
providence parce que c’est dc là que part l’universelle bilis est; ...nisi a b illo qui simpliciter est. Propter hanc
causalité de Dieu : causalité dans l'ordre dc l'être, I incommutabilitatem et simplicitatem intellexerunt eum
causalité dans l’ordre du bien, causalité dans l'ordre et omnia ista fecisse et ipsum a nullo fieri posse. Ibid.,
de l’opération; voilà où s’enracine l’universalité dc la | VIII, vi. Les platoniciens avaient soutenu celle dépen­
dance dc l’être devenu; ils s avaient même insisté;
providence.
1. Dieu, Etre suprême. — Augustin ne parle pas en ' Augustin y Insiste beaucoup plus encore.
eiTct dc l’être dc Dieu comme dc celui dc la créature. [
Tous les êtres n'ont pas le même degré d’etre : c’est
< Analogie de l’être », dira-t-on plus tard; mais, si j un fait d’expérience. Or, celte gradation, cette diver­
Augustin n’a pas le mot, il semble difficile de lui en sité dans l’infusion dc l’être vient encore dc celui qui
denier la notion.
I est l’Êtrc suprême : Debus, quas ex nihilo creavit, esse
Le Dieu d'Augustin est cc Dieu qui summe est, De dedit, sed non summe esse, sicut ipse est; et aliis dedit
civ. Dei, XII. v; qui summa essentia est, XII, n; qui ! esse amplius, aliis minus, alque ita naturas essentiarum
vere est, quia incommutabilitcr est; qui vere est quia iI gradibus ordinavit. Ibid., XII, Π. C’est le Créateur qui,
incommutabilis est, VIII, xi; qui simpliciter est, VIII, | selon sa volonté, dote les ciéaturcs du degré d’être et
vi. Id quod summe ac primitus esse... id quod esse veris­ dc perfection qu'il leur destine : ... istn creatura cum
sime dicitur, cettc natura manens in se atque incommu­ medum nutu Creatoris accipiunt. Ibid., XII, iv.
Mais ce n’est pas seulement la nature, l’être essentiel
tabilitcr sc habens, cela nihil aliud quam Deum possu­
mus dicere. De mor. manich., i.
I que les créatures reçoivent dc l’Êtrc suprême : toutes
A l’opposé, la créature, qurv non summe est, sicut i les modalités accidentelles surajoutées, dès là qu'elles
ont l’être, en quelque manière que cc soit, viennent
ipse (Deus) est, ex nihilo creata. De civ. Dei, XII, n.
D'où le caractère des créatures : mutabilia quod non de elles aussi dc l’Êtrc suprême, en sorte que tout ce qui
est dit être dans la créature relève dc l’Êtrc suprême :
illo, sed de nihilo facta sunt. Ibid.
Ipsas omnino naturas qua sic vel sic in suo genere afflDieu ct la créature ne sont donc pas dc la même
manière, et Dieu seul, à proprement parler, est l’Êtrc. j ciantur, non facit nisi summus Deus : cujus occulta
• Ego sum qui sum ct dices /iliis Israel : Qui est misit potentia cuncta penetrans incontaminabili prxsentia
me ad vos », tamquam in ejus comparatione qui verb est facit esse quidquid aliquo modo est, in quantumcumque
est; quia, nisi faciente illo, non tale vel iule esset, sed
quia incommutabilis est, ea quic mutabilia facta sunt,
prorsus esse non posset. Ibid., XII, xxv. Et Augustin
non sint. De cio. Dei, VIII, xi. Dieu seul est l’Êtrc
immuable ct simple. En 115-416, près dc trente ans s’est déjà explique sur ce quidquid aliquo modo est,
après sa conversion et dégagé de l’in fluence platoni­ in quantumcumque est. Dans un texte, où il insiste sur
cienne, prépondérante au moment dc celte conversion, | l’universalité de l’action divine, il avait dit en effet :
l'évêque fait encore l’éloge des platoniciens parce qu’ils i A quo (Deo) est omnis modus, omnis specits, omnis
ont bien compris ccttc infinie simplicité de Dieu qui le ordo : a quo est mensura numerus et j ondus; a quo est
met au-dessus de tout ce qui est composé ct changeant. 1 quidquid naturaliter est, cujuscun que generis est. eujus­
En Dieu, en effet, nec aliud est esse, aliud vivere : quasi | ti bet (estimations est. De civ. Dei, V, xi. Cf. aussi
possit esse non vivens; nec aliud vivere, aliud intelligcre : j De natura boni, 13. On ne pouvait offirmer plus expli­
quasi possit vivere non intelligent; nec aliud illi est citement, dans la langue du v· siècle, que tout l'être
intelligere, aliud beatum esse : quasi possit intelligcre créé, substantiel ct accidentel, relève de l’universelle
causalité dc l’Êtrc suprême.
el beatum non esse. De civ. Dei, VIII, vi.
3. Causalité dans l'ordre du bien. — a) Dieu, cause
Et celte notion de l'être dc Dieu, sur laquelle Angus- i
tin revient avec insistance, n'est pas le simple effet ! du bien, parce que il est le souverain liien. — Dieu, qui
d’une admiration non dissimulée à l’endroit des pluto- | est le · Bien commun », est aussi le Bien Immuable : il
nlcicns ou de sa subtilité métaphysique; cc n’est pas I est le souverain Bien, comme il est l’Êtrc suprême. Et
un hors-d’œuvre dans sa doctrine, mais une pièce
c’est là la raison dc sa causalité dans l’ordre du I ion :
maîtresse. Il pense en effet que, si l’on nc conçoit pas | Dicimus itaque incommutabile benum non esse nisi
ainsi l’être de Dieu, il est impossible dc résoudre couve- I verum beatum Deum; ea vero qua’ fecit, bena quidem

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PROVIDENCE· S. AUGUSTIN, L’EXTENSION

972

esse, quod ab illo... Puis il ajoute : Quamquam ergo mundum gubernantem. De civ. Dei, IV, xxxt. Tuus
summa non sint, quibus est Deus majus bonum; magna
peuvent relever dans l’univers assez de traces dc celte
sunt tamen ea mutabilia bona. De civ. Dei, XII, t. Et,
influence du Créateur sur les créatures (par ex., Deiu...
trois ou quatre ans plus tard, il dira encore : Naluræ qui ci |le soleil) vim congruam cl motum dedit, ibid.,
VII, χχιχ; a quo sunt... motus seminum et formarum,
igitur omnes, quoniam naturarum prorsus omnium
Conditor summe bonus est, bona sunt; sed quia non
V, xi. pour conclure · Temporalia movens temporaliter
non movetur, X, xn).
sicut earum Conditor summe atque incommulabililcr
Il y a plus : Augustin a déjà, et souvent, aflinné
borne sunt, ideo in eis et minui bonum et augeri potest.
l'universelle causalité de Dieu. Quod dictum est «Senwl
Enchir., 12.
locutus est ·, intell igitur : immobiliter, hoc est in commuIl y a donc parallélisme entre l’ordre de l’être ct
labiliter locutus est; sicut novit incommutabiliter omnia
l’ordre du bien. De mémo, en clïet, qu’il y a un Être
quæ futura sunt et quæ ipse /acturus est. Ibid., V, tx.
suprême, il y a aussi un Bien suprême. Dû même aussi
Or, panni ce tout qu’il doit faire, se trouve aussi
qu’il y a un être devenu, il y a aussi un bien communi­
qué. De môme encore qu’il y a des degrés dans l'ordre l’activité des créatures qui les constitue causes : leur
causalité, la causalité des créatures, tombe ainsi sous
de l’être, il y en a aussi dans l’ordre du bien. De même
l'influence de la causalité divine, ct Augustin distingue
enfin que l’être suprême est la cause de l’être devenu,
en elTcl la Cause divine quæ facit nec fit, cl les autres
de même le Bien suprême est la cause du bien participé.
causes, les causes créées quæ faciunt el fiant. Ibid. Il
b) Dieu cause du bien, parce qu’il cause l’étre. — C’est
s’arrête même à montrer que les causes créées, en tant
qu’en effet il y n corrélation entre l’être et le bien. Et,
que causes et dans leur activité dc causes, relèvent dc
en dernière analyse, c’est parce que Dieu est l'Êtrc
la Cause suprême. Ibid., V, ix.
suprême qu’il est aussi le Bien suprême el la cause du
Reprenant une division des causes efficientes propo­
bien. Si en ciïct cire ct bien coïncident, l'Êtro suprême
sée par Cicéron, qu’il veut réfuter, Augustin consent
sera aussi le Bien suprême, ct il causera le bien dans la
lui aussi à diviser ces causes en fortuites, naturelles
mesure même de Vêlre qu’il créera.
ct volontaires; non que la division le satisfasse pleine­
Voilà pourquoi Augustin insiste tant sur cette iden­
tité : Être « Bien (qui à vrai dire lui a été suggérée
ment ; mais il en retient ce principe affirmé par Cicéron
de la nécessité d'une cause efficiente, principe qui lui
parles néo-platcniclens ct qui fut, on le sait, le point de
départ au moins éloigne de sa conversion). Cf. Confess.,
suffira à réfuter son adversaire : lllud quod idem Cicero
concedit : nihil fleri si causa efficiens non præccdat,
VII, xr, 1G-19. Et, comme notre docteur aime les
satis est ad cum in hac quaestione redarguendum.
oppositions, il va chercher la preuve de son équation
dans les créatures corruptibles et vicieuses. Le vice
a) En effet, Augustin commence par ramener aux
s’oppose à la nature, qu’il corrompt; c’est donc, con­ causes volontaires les trois genres de causes efficientes
clut Augustin, que cette nature, cct être est un bien,
distinguées par Cicéron. Les causes < fortuites « d’abord :
puisque le mal ne s’oppose qu’au bien ct qu’il est son
...causas quæ dicuntur fortuitæ, undeeliam forluna nomen
accepit, non esse dicimus nullas sed latentes; casqut
contraire. Vitium quo resistunt Deo qui ejus appellantur
inimici, est malum ipsis... neque hoc ob aliud nisi quia cor­ tribuimus vel Dei veri, vel quorumlibet spirituum volonrumpit in eis nataræ bonum..., nam (vitia) quid in eis no­
(ati. Quant aux causes « naturelles », c’est déjà l’afllrcendo faciunt, nisi adimunt integritatem, pulchritudinem,
mation de leur dépendance à l’égard de la Cause
salutem, virtutem, el quidquid boni natura per vitium
suprême : ipsasque naturales nequaquam ab illius volun­
detrahi sive minui consuevit. Quia quod malum est con­
tate sejungimus qui est auctor omnis conditorque natura.
tradatur bono,... porro bonum est et natura quam
En .sorte (pie, pour Augustin, il n’est pas d’clllclcnccqui
vitiat. Et natura quæ vitiantur..., in quantum naluræ
ne dépende des causes volontaires, parmi lesquelles on
sunt bon e sunt. De civ. Dei, XIL m. (Noter que, pour
peut ranger même les animaux, si tamen appellante
Augustin, essentia, natura, substantia, sont des termes
sunt voluntates animalium rationis expertium motas illi,
à peu près synonymes qu’il emploie indistinctement.)
quibus aliqua faciunt secundum naturam suam, cum
Être cl bien coïncident donc. Or. c’est Dieu qui
quid vel appetunt vel evitant.
donne l’être ct qui crée les natures; c’est donc lui qui
b) Mais, en définitive, Augustin ne retient commo
cause tout ce qu’il y a de bien dans les êtres ct dans les
véritables causes efficientes que les causes intelligen­
natures, dans la mesure même de cct être ct la per­
tes : Dieu, cause incrééc, puis les anges cl les hommes,
fection de ces natures.
causes créées ct qui participent, en tant que telles,< h
I. Causalité de Dieu dans l’ordre de l'opération
cette nature qui est Esprit dc vie, non esse causas
(influence sur l'activité des causes secondes). — Augus­
efficientes omnium quæ fiunt, nisi voluntarias; illlm
tin insistera beaucoup sur ce point, qui est ïi vrai dire
naturæ scilicet quæ Spiritus vitæ est. Sans doute clics
le pivot de sa position contre les pélaglcns.
participent à cette nature spirituelle, mais scion leur
Déjà nu début de sa lutte contre les pélaglcns, en
condition dc créature ct non selon le mode propre à
412 (cf. Epis!., cxl), Augustin avait pressenti ce prin­ l’Esprit incréé. On dit bien, en effet, que l’air matériel
cipe, ne le considérant toutefois que dans son applica­ est esprit (spiritus) lui aussi; on le dit, mais il ne l’est
tion au problème de Ια justification. Mais les relations
pas puisque, au contraire, il est matériel : dicitur spiri­
que l’hérésie soutenait avec le naturalisme des juristes
tus, sed quoniam corpus est, non est spiritus vitæ. Dc
romains l’obligèrent à élargir son cadre; et en 415-116,
même pour les esprits créés; bien que vraiment esprits,
écrivant le I. V de Zxr cité de Dieu, il exposait, cette fols
eux, il ne leur appartient pourtant pas en propre d’être
avec plus d’ampleur, sa doctrine de l’influence divine
cet Esprit dc vie, cause d'être el dc mouvement. C’est
sur l’activité des créatures. Il sc plaçait maintenant
qu’en effet leur nature d’esprits créés les distingue dc
à un point de vue général, embrassant l’ordre naturel
l’Esprit Incréé, à qui il appartient premièrement de
et l’ordre surnaturel, cl exposait à vrai dire l’action
mouvoir et de vivifier corps et esprits : Spiritus ergo
universelle de Dieu, cause Incrééc, sur les causes créées.
vitæ qui vivificat omnia creatorque est omnis corporis et
Dès lors apparaît l’importance de ce point de vue
omnis creati spiritus, ipse est Deus. Spiritus utique
pour l'universalité de la providence telle que la con­
rH! '■
Von creatus : voilà donc encore le
çoit Augustin, action gubernatrice de Dieu.
discriminant. Et Augustin de conclure : In ejus volun­
D eu d'abord donne au monde le mouvement : il est la
tate 9Umma potestas est. Ibid , V ιχ.
cause du mouvement de l’univers. Aussi. Augustin ’
I! y a donc dans I ordn de la causalité la même disrend hommage aux stoïciens de l’avoir compris :
lance < nti i I
t Inor,· et 1rs , sprits créés que, dans
crediderunt eum (Deum) este animam motu ac ratione
Inrdredel
■ «r.tr. l’Ei t e .«préme ct l’étrc créé, et,

973

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, L’EXTENSION

974

dans l’ordre du bien, entre le Bien immuable cl le bien GLXxxiX), pour qui le mal est une nature, une sorte de
privation subsistante, Augustin ne cesse de répéter que
participe.
c) El, de même que l'ôlrc créé el le bien participé le mal n'est pas une nature, une substance. Cum omnino
sont véritablement de l’êtrc ct du bien, cl cela dans la natura nulla sit matum, nomenque hoc non sil nisi
mesure même où ils sont sous l'influence de l’Etre el phi vatio bum. De civ. Del, XI, xxn. Quid est autem
du Bien suprêmes, dc même les causes créées seront aliud quod malum dicitur, nisi privatio boni? Non
d’autant plus et mieux de vraies causes eÎDdenles eni/n ulla substantia, dit-il à propos du mal physique.
qu'elles seront dans le rayonnement de la Cause Enchir., 11. Et encore : Mati nulla natura est; sed
suprême, qui leur communiquera leur vertu dc cause. amissio boni mali nomen accepit, De civ. Dei, XI, ix; ct
Or, ce rayonnement et cette influence de la Cause de nouveau ; Malum illud, quod quxrebam unde esset,
suprême, dc celui qui est proprement cl premièrement non est substantia ; quia si subslanlia esset bonum esset.
Esprit de vie, s'étendant â tous les ordres dc cause* Con/., VII, xn, 18, à tel point que, considéré en luiclllclcntcs créées ct les pénètrent jusqu’au plus profond. même, on peut dire du mal qu'il n'existe pas. ct qu’il a
L’influx dc la Cause suprême s’étend d'abord aux besoin, pour être, du sujet qu’il vicie, et qui, pourcctle
causes volontaires. Dieu en effet les assiste : creatorum raison, est bon : esse vilium et non nocere, non poteU.
Unde colligitur, quamvis non postil vilium nocere incom­
spirituum voluntates bonas adjuvat; il les juge : malas
judicat; il les ordonne ct les dispose : omnes ordinal; il mutabili bono, non tamen potest nocere nisi bono; quia
leur donne l’clffcacc selon son gré : quibusdam tribuit non intsl nisi ubi nocet. Hoc etiam isto modo did potest :
Vitium esse nec in summo posse bono, nec nisi in aliquo
potestates, quibusdam non tribuit. El la raison de cette
bono. Sola ergo bona alicubi, esse possunt; sola mala
influence est que, si eut omnium naturarum creator est,
ita omnium potestatum dator. Nous ne nous arrêtons pas nusquam; quoniam natura, etiam illæ quæ ex malæ
ici sur ce grand sujet, qui a été traité à l’art. Prédes­ voluntatis vitio oilialæ sunt, in quantum vitiata sunt,
malæ sunl; in quantum autem naluræ sunt, bona sunt.
tination : La prédestination selon saint Augustin.
Par le ministère des volontés créées, Dieu exerce Decio. Det, X11, m. Nous void donc revenus à l’equatlon
bien*Ȏtre. qui par opposition des contraires donne :
aussi son influence cl son action sur les corps : corpora
igitur magis subjacent voluntatibus : qitædam nostris.., mal^nonétre. Encore un peu, et Augustin nous dirait
quædam angelorum; sed omnia maxime Dei voluntati que le mal est un < accident · : Son ulla substantia, sed
subdita sunt; cui etiam voluntates omnes subjiciuntur; carnis substantia vitium est vulnus aut morbus (mal
physique); cum caro sit substantia, profecto aliquod
quia non habent potestatem nisi quam ille concedit. El
Augustin de conclure : Causa itaque rerum quæ facit nec bonum, cui accidunt ista mala : id est privationes ejus
fit : Deus est. Aliic vero, et faciunt et fiunt : sicut sunt boni quod dicitur sanitas. Enchir., 11. Il le dira même
formellement â la fin de sa vie : Ipsum vitium non
omnes creati spiritus, maxime rationales. Jbid.
3° Applications du principe. — 1. La théorie : le mal suBSTANTi.e accidens, sed substantiam (manichæi)
et Γuniversalité de la providence. Optimisme d'Augus­ putant esse. Op. imp., HI. clxxxix.
Le mal n’est pas une substance, une nature; il n'est
tin. — L’existence du mal est un fait irrécusable, et ce
fait pose un problème auquel on a parfois donné des qu’un accident, ct encore par manière de privation :
réponses injurieuses à l’endroit dc la providence. Et voilà ce qui fonde ce que l’on pourrait appeler l'opti­
misme métaphysique de saint Augustin. L’accident,
c’est lù ce qui avait fait l’angoisse d’Augustin avant
sa conversion : Quæ illa tormenta parturientis cordis en effet, a toujours besoin dc son sujet ; dès lors, le mal
ηιΊ! qui gemitus! Deux meus! El ibi erant aures luæ, aura, lui aussi, toujours besoin du bien, el il ne pourra
nesciente me... Tu sciebas quid patiebar ct nullus homi­ jamais être tellement puissant qu’il triomphe totale­
num, Conf ss., VII, vir. 2; car, ne pouvant sc résoudre, ment du bien, car alors il sc détruirait lui-même en
quant à lui, ά accuser Dieu ct â charger la providence, détruisant le sujet sans lequel II ne serait rien. Le bien
II ne pouvait cependant trouver la réponse ù cette mul­ subsistera donc autant que l’être el II triomphera tou­
titude de questions qui le pressaient dc leurs difllcultés: jours du mal. Et Augustin revient sur cette consé­
Uride igitur mihi mate velle et bene nolle?... Quis in me quence avec une satisfaction visible. En 400 : Sï autem
hoc posait, et inseruit mihi plantarium amaritudinis; omni bono privabuntur,omnino non erunt. Confess. \ U,
cum lotus fierem a dulcissimo Deo meo?.,. Ubi ergo xn, 8; en 40-1-405 : Corruptio si amnem modum, omnem
malum? el unde rt qua mrepsil? Qua radix ejus el quod speciem, amnem ordinem rebus corruptibilibus auferat,
semen ejus? Unde ct malum? An unde fecit ea. materies nulla natura remanebit, te per hoc, omnis natura quæ
aliqua mata erat, et formavit atque ordinavit eam, sed corrumpi non potest, summum bonum est, sicut Deus
reliquit aliquid in illa quod in bonum non converteret? est. Omnis autem natura quæ corrumpi potest, etiam ipsa
aliquod bonum est : non enim posset ei nocere corruptio,
Cur et hoc? Conf., VII, v, 7.
Soit donc que l’on imputât directement le mal à nisi adimendo el minuendo quod bonum est. De nat.
Dieu, soit qu’on lui reprochât dc n’en avoir pas pré­ boni, 4; en 418-419 : Si bonæ (natum / non essent, eis
servé l’univers, la providence sc trouvait atteinte; et, vilia nocere non possent... Quod si omnino desit (bonum/
comme la solution en faveur était celle des manichéens nihil boni adimendo non nocet, ac per hoc nec vilium est.
- le Dieu bon, n’ayant pu s’opposer à l’action du prin­ Nam esse vitium et non nocere non potest. De civ. Dei,
XII, m. Voir aussi les très explicites développements
cipe mauvais, a été contraint do créer la matière pour
restreindre cette action, cl lui a abandonné le monde de ΓEnchiridion, 12, 13, 14.
b. Cause déficiente du mal moral. — Saint Augustin
sensible — c’était surtout Vuniversalité de la providence
qui se trouvait mise en question par le problème du mal. distingue naturellement le mal physique du mal
Aussi, une fols la lumière retrouvée, Augustin s’ap­ moral; il compare souvent le péché à la maladie cl ù la
pliquera Λ résoudre la difllculté. Sa réponse lient en ces mort el voit dans la souffrance une occasion dc mérite.
deux formules . a) Dieu n'est pas l’auteur du mal. | Le mal physique peut être produit par l’in fluence
b) Dans le plan providentiel, le mal est permis en vue positive d’une cause perturbatrice : ainsi, le feu
détruit une maison. Mais le mal moral étant une défail­
du triomphe du bien.
a) Dieu n’est pas railleur du mat. — C’est â celte lance dc l’action volontaire, il ne peut avoir une cause
occasion qu’Augustin trace, rapides ct nettes, les vraiment efficiente. Le mal moral est dû par conséquent
à une cause efliclcnte qui défaut dans la production dc
grandes lignes de sa métaphysique du mal.
a. Qu’est-ce en effet que le mal ? — Une privation, son effet, el en cela elle n'est pas efllcicnle. Augustin le
dit expressément ù propos de la chute des ange* :
un non-être, ('outre Plotln, Ennéadcs, I. vin, 3 cl 7, el
contre les manichéens (cf. Cont. Julian, op. imp.. Ill, | Hujus malæ voluntati* causa efficiens, si quæralur, nihil

975

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, L/EXTEXSION

invenitur. Quid est enim quod facit volunlatem malam,
cum ipsa facial opus malum? Ac per hoc mala voluntas
efficiens est operis mali. Malx autem voluntatis efficiens
est nihil. De civ. Dei, XII, vi. Celte mauvaise volonté
des anges (mal moral) n'a qu'une cause «déficiente ».
Nemo igitur quærat efficientem causam malx volun talis;
non enim est efficiens, sed deficiens; quia nec illa effectio
est, sed defectio. Ibid., X11, vu ; cf. ix.
Dès lors, Λ cc double titre (non-être et cause défi­
ciente), le mal ne saurait être imputé ù la providence
de cc Dieu qui est l’Être suprême et qui, dans l'ordre
de la causalité, ne peut défaillir. A celui qui esl l'Être
et qui ne produit que l'être, seul le non-être est con­
traire : Ei naturæ qua: summe est, qua faciente sunt
quæcumque sunt, contraria natura non est; nisi quæ
non est. Ei quippe quod est non esse contrarium est.
Ibid., XII, n. Quod malum est contrarium bono. Quis
autem neget Deum summe bonum? Vitium ergo contra­
rium est Deo, tanquam malum bono. Ibid. Le mal est le
contraire de Dieu : comment dès lors l'attribuer â Dieu?
c. D'où vient le mal? — Cependant, le mal reste un
fait : on ne peut le nier, comme l’essayait cc stoïcien
dont parle Aulu-Gelle et que raille doucement Augus­
tin. De civ. Dei, IX, iv. On a beau dire que c'est un
manque; qu’il n'est rien en lui-même; qu’il n’est qu’un
accident et qu’il ne subsiste pas en dehors du sujet
qu’ii dévore; il n'en est pas moins vrai qu’il existe
encore dans ce sujet; c'est encore beaucoup trop, et le
problème reste entier : d’où vient le mal?
C'est encore la même métaphysique qui fournit la
réponse; la solution qui respecte la justice el la bonté
de Dieu repose toujours sur l'équation : bien-être, et
elle sc déroule à partir du principe : un être est bon
dans la mesure même de son être.
Dès lors, en effet, que l'être créé n’est pas l'Être
suprême, il n'est pas non plus le Bien suprême, mais
seulement ce bonum commutabile, qui n'exclut pas la
possibilité du mal. Voilà ce qui permet de distinguer
dans tout être créé ccs trois éléments : sa bonté, sa
défectibilité, sa chute.
Sa bonté suit son être et ne peut être anéantie
qu'avec son être, comme on l’a déjà vu. Quant à la
défectibilité — qui n’est autre chose que la possibilité
de déchoir, le mal possible — elle suit nécessairement
sa condition de créature, quæ summe non est. Si elle
tient en cITct du Créateur son être et le bien qu'est cet
être, c'est au néant d'où l'a tirée la bonté du Créateur
qu’il faut attribuer cette possibilité de défaillir : Ea
vero quæ fecit (Deus) bona quidem esse, quod ab illo;
verumtamen mutabilia, quod non de illo, sed de nihilo
facta sunt. De civ. Dei, XII, 1. Voluntas, in natura quæ
fada est bona a Deo bono, sed mutabilis a b immutabili,
quia ex nihilo, et a bono potest declinare ut faciat malum.
Ibid., XV. xxi.
Et, si Dieu ne pouvait faire autrement que de tirer
du néant une créature défectible, il n’en faut pourtant
pas conclure que les créatures sont mauvaises cl qu'il
leur serait meilleur d'être restées dans le néant. D'a­
bord, en effet, clics ont l'être, et cela est un bien.
Enchir., 12. D’ailleurs, la défectibilité n'est pas le
defaut; la pcccablllté n'est pas le péché, et le mal pos­
sible n’est pas le mal actuel, qui seul est le vrai mal.
Aussi, les créatures intelligentes, les plus défectiblcs
de toutes,et dont la défectibilité met en danger la pos­
session du plus grand des biens : Dieu, leur fin et leur
béatitude,ces créatures ne doivent pas être considérées
comme plus misérables que celles dont la défectibilité
a moins de jeu et moins de danger : Nec ideo cetera in
hae creatune universitate meliora sunt quia misera esse
non possunt. Neque enim cetera membra corporis nostri
ideo dicendum est oculis esse meliora, quia cæca esse non
possunt. Sicut autem melior est natura sentiens et cum
dolet quam lapis qui dotere nullo modo potest; ita ratio­

97G

nalis natura præstantior est diam misera, quam illa
[ quæ rationis vel sensus est expers el ideo in eam non
cadit miseria. De civ. Dei, XII, i.
i
Reste la chute, le mal actuel. Ln question, à vrai dire,
I ne sc pose chez Augustin que pour le mal moral, le
i péché; car les outres maux ne sont que des maux rela­
tifs, ordonnés à de plus grands biens. Et ainsi Augus­
tin pose le problème du mal tout autrement que les
païens, qui magis stomachantur si villam malam habeant
quam si vitam; quasi hoc sil hominis maximum bonum
habere bona omnia præter seipsum. Ibid., Ill, i. En
outre, beaucoup de ccs maux ne sont qu’une juste
conséquence du péché et, dans la mesure, où Ils servent
à restaurer l'ordre de la justice lésée, ils sont encore un
bien. Ibid., I, ix; cf. XII, iv.
Quant à la chute, au péché, il n’est imputable qu'à
l’activité de ccttc cause défectible qui librement défaut.
Et Augustin, qui a affirmé la primauté de Dieu dans
la causalité du bien, affirme non moins énergiquement
la primauté de la volonté libre, defaillant librement,
dans la causalité du mal. Fecit itaque Deus sicul scrip­
tum est hominem rectum; ac per hoc voluntatis borne...
Mala vero voluntas prima, quoniam omnia mala opera
præcesscrit in homine, defectus potius fuit quidam ab
opere Dei ad opera sua quam opus ullum. Ibid., XIV,
xr. Dieu n'est donc pas responsable; mais la volonté:
Ad malum quippe ejus (scii, hominis) prior esl volun­
tas ejus; ad bonum vero ejus, prior est voluntas Creatoris
ejus, sive ut eam faceret quæ nulla erat, sive ut reficiat
quæ lapsa perierat. Ibid., XIII, xv. Et, dans ccttc
défaillance, rien n’est imputable ù Dieu : Sicut in hac
carne, vivere sine adjumentis alimentorum in potestate
non est, non autem in ea vivere in potestate est, quod
faciunt qui seipsos necant, ita bene vivere sine adjutorio
Dei, etiam in paradiso non erat in potestate; erat autem
in potestate male vivere, sed bcatitudinc non permansura.
Ibid., XIV, xxvn. Si donc la volonté tient du néant,
qui est son origine, la possibilité de déchoir, c'est par
sa liberté qu'elle actualise cette possibilité : quia ex
nihilo, a bono potest declinare ut faciat malum; quod fit
,libero arbitrio. Ibid., XV, xxi. Et c'est à la créature el
non à la providence qu’il faut imputer le mal moral ou
le péché.
b) Le mal moral permis en vue d'un bien supérieur. —
Dieu ne pouvait créer que des créatures défectiblcs;
mais il aurait pu empêcher que cette possibilité ne
devînt déficience actuelle. Il le fait même quelquefois:
(voluntas potest declinare) a malo ut facial bonum, quod
non fit sine divino adjutorio. De civ. Dei, XV, xxi. Mais
cela n'est pas dû, cl nous ne saurions le réclamer en
stricte justice, surtout depuis la prévarication d’Adam.
Si Dieu nous délivre du mal, c'est par pure bonté : Non
enim debita sed gratuita bonitate tunc sc quisque agnos­
cit erutum malis, cum ab eorum hominum consortio fit
immunis cum quibus illa justa esset perna communis.
Ibid., XIV, xxv!. La stricte justice nous condamnait
tous à rester dans la déchéance, nisi inde quosdam inde­
bita Dei gratia liberaret. Ibid., XIV, i.
Mais alors pourquoi la providence n'a-t-cllc pas
exercé cette action préservatrice sur tout l'univers?
Ou bien pourquoi Dieu a-t-il créé des êtres défectiblcs
alors qu’il ne pouvait pas ignorer qu’un jour ils tombe­
raient dans le mal? La providence de Dieu qui ne peut
vouloir que le bien et qui cependant permet le mal
serait-elle donc trop courte? Et ne s'étendrait-elle pas
jusqu’aux êtres qui souffrent du mal?
A celle question qui lui venait de tous côtés, spécia­
lement du manichéisme, Augustin donne toujours,
sous diverses formes, la même réponse, après s'être
insurgé contre l'injure adressée a la providence :
qui donc oserait dire que le mal, le péché lui-même a
I échappé à la providence el qu’elle n'a pu l'empêcher?
I Cc mal, d'abord, Dieu en a eu la connaissance avant

977

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, L’EXTENSION

qu’il arrivât. Et Augustin s’étend longuement (en
particulier De civ. DH, V, ix-x, contre Cicéron) à prou* ver la prescience divine de tous les futurs, y compris
donc le m il et le péché. Car affirmer Dieu cl nier sa
prescience est une absurdité manifeste. Quant ù dire
que Dieu n’a pu s’opposer à ce mal connu d’avance,
l'absurdité ne serait pas moindre : Qu/f enim audeat
credere aut dicere ut neque angelus, neque homo caderet
in Dei potestate non fuisse? De du. Dei, XIV, xxvn.
C'est donc que Dieu a pennis le mal du péché, et,
Inin d'échapper à la providence, ce mal tombe au con­
traire soux la volonté permissive de Dieu, qui le laisse
arriver pour un plus grand bien, dont il est Γoccasion ou
la condition.
El c’est ainsi que se résolvent quelques-unes des
objections qui avaient contraint Augustin à prendre la
plume pour défendre la providence.
Le mal physique est occasion de mérite et peut être
accepté en esprit de réparation. Ibid., I, xxx, xxxiir.
Les alllictions du juste : persécutions et vexations ù
l’extérieur, combats et tentations ù l’intérieur, tout
cela est voulu de Dieu afin d’amener ses élus à la par­
ticipation du bien qu’il leur réserve: cf. ibid., I, xxtv,
xxvin, xxix; XI, xvn; XVI, xxxn, etc.
Bien plus, il est utile à l’orgueilleux de tomber en
certains péchés manifestes : Et audeo dicere : superbis
esse utile cadere in aliquod apertum manifestumque
peccatum, unde sibi displiceant, qui jam sibi placendo
ceciderant. Ibid., XIV, xm.
Les hérésies sont pour les fidèles une occasion de
lutte qui les affermit dans la foi : Multa quippe ad fidem
catholicam pertinentia dum hareticorum calida inquietu­
dine exagitantur, ut adversus eos defendi possint, et con­
siderantur diligentius el inlelliguntur clarius et instan­
tius prædîcantur et ab adversario mota quæstio discendi
existit occasio, ibid., XVI, n; cf. aussi XVIII, li (hære­
lict ) veris illis catholicis membris Christo malo suo pro­
sunt... Jusqu’à Judas : Elegit discipulos... Habuit inter
eos unum quo mato utens bene et suæ passionis disposi­
tum impleret, et Ecclesias suæ tolerandorum malorum
præberct exemplum. Ibid., XVIII, xux. Le mal en luimême n’est pas utile : il serait un bien; mais le ver­
tueux prend occasion du mal et en cc sens s’en sert
pour le bien.
Enfin, Augustin, avec le calme et la sérénité d’une
âme en possession d’une vérité pacifiante, donne sa
réponse à la redoutable question de la prescience des
réprouvés et de la prédestination des élus :
Justice et miséricorde y resplendissent merveilleu­
sement. Pourquoi dès lors ne pas créer ceux dont
étaient prévues la damnation et la chute? Cur ergo non
crearet Deus quos peccaturos esse praescivit, quandoqui­
dem in cis, et ex eis, et quid eorum culpa mereretur et
quid sua gratia dorarclur possit ostendere, nec sub illo
Creatore ac dispositore perversa inordinatio delinquen­
tium rectum perverteret ordinem rerum? Ibid., XIV,
xxvr. Pourquoi aussi leur ôter l'exercice de celle
liberté qu’il leur n donnée, dût-elle les conduire au
mal? Hoc eorum potestati maluit non auferre atque ita
et quantum mali eorum superbia, ct quantum boni sua
gratia valeret ostendere. XIV. xxvn. C’est pourquoi II α
pennis la chute des anges : Qui cum praesciret angelos
quosdam... tanti boni desertores futuros, non eis ademit
hanc potestatem. De même pour l'homme : Quern simi­
liter cum prævaricationis legis Dei, per Dei desertionem
peccaturum esse præsciret, nec illi ademit liberi arbitrii
potestatem, simul praevidens quid boni de malo ejus esset
ipse farturus. XXII, I.
Le péché, de sol, est un mal, mais, sous l’empire de la
providence ct dans la main de Dieu, il est malgré lui la
condition du triomphe du bien, cl le démon,lui-même,
sert à sa manière, au but visé par Dieu. Il est le prin­
ceps impiæ civitatis, ibid., XVIII, li, dont il est dit au

978

Dr Gen. cont. mantch., II, xxvnt, 12 : Quit fecit diabo­
lum? — Seipse; non enim natura, sed peccando, diabo­
lus factus est. — Vel ipsum, ai uni, non /aceret Deux, si
eum peccaturum este seiebat. — Imo, quare non faceret,
cum per suam jusiiliam et providentiam multos de mali­
tia diaboli corrigat? — Ergo, inquiunt, bonus est diabo­
lus, quia utilis esl? — Imo malus; in quantum diabolus
est; sed bonus est omnipotens Deus, qui etiam de malitia
ejus multa justa el bona operatur. Non enim diabol i
imputatur nisi voluntas sua qua conatur facere male, non
Dei providentia, quæ de illo benefecit.
La providence triomphe donc, ct c’est en toute
sagesse qu’elle pennet que le mal se fasse; potentius et
melius esse judicans ettam de malis bene facere quam
mata esse non sinere, De civ. Dei, XXII, î; car du mal,
dont elle n’est en aucune manière responsable, elle
trouve le moyen de tirer un bien supérieur : Neque
enim Deus omnipotens, quod etiam infideles fatentur,
rerum cui summa potestas, cum summe bonus sil, ullo
modo sineret mali aliquid esse in operibus suis, nisi
usque adeo esset omnipotens et bonus ut bene faceret de
malo. Enchir., 11.
En sorte que, dans l’ordre de l’opération comme
dans l'ordre de l’être, le mal est toujours soumis au
bien, contre lequel il luttera toujours à son propre
désavantage. Il ne peut être sans le bien, qu’il ne peut
jamais complètement détruire ct au triomphe duquel
il concourt : Usque adeo mala vincuntur a bonis, ut
quamvis sinantur esse ad demonstrandum quam possit
et ipsis bene uti justitia providentissima Creatoris. De
civ. Dei, XIV, xi. L’optimisme s'impose donc.
2. Les confirmations de la pratique. — L’observation
confirme ces principes ct un regard quelque peu atten­
tif jeté sur l’univers montre bien que la providence
s’étend aussi loin que l’être. Aussi, en de longues énu­
mérations (De civ. Dei, V, xi; VU. xxîx), qui par
endroits font penser à Plotin, Augustin s’attarde à
montrer, jusque dans le plus petit brin d’herbe, celte
action providentielle qui embrasse tout ce qui, de quel­
que manière, contribue à la marche de l’univers. C’est
elle» en effet, qui lui assigne sa fin; clic aussi qui pré­
side à la réalisation de celle fin (pour la tin, cf. § V).
Scion la terminologie actuelle de la théologie» l’ac­
tion providentielle, dans la réalisation de la fin, relève
proprement de ce que l’on appelle le « gouvernement
divin » et que sainl Thomas a nettement distingué de
la providence proprement dite. Mais comme Augustin
inclut cette notion dans son concept de providence,
il faut, à tout le moins, tracer les grandes lignes du
gouvernement divin.
Certains événements, certains faits, certains résul­
tats. sont Vceuvre immédiate de Dieu : |Deus| faciens
quadam per seipsum quæ illo solo digna sunt tique soli
conveniunt, sicuti est illuminare animas cl seipsum eis
ad perfruendum præbcndo, sapientes beatasque præstare. De div. quæst., q. lui, 2. Les autres, il les exécute
par l'intermédiaire des créatures: alia, per servientem
sibi creaturam. Ibid.
El alors, la providence : a) Dispose les moyens en
vue des fins ou des résultats, soit les moyens d’ordre
naturel ; depuis l’organisation des plus petites plantes,
la conformation si bien proportionnée des organes,
Jusqu'à la distribution du pouvoir cl à la constitution
des empires; soit les moyens de l'ordre surnaturel :
telles l’incarnation ct la médiation du Christ (le Christ
en effet, chez Augustin, apparaît surtout avec ce
caractère de médiateur : médiateur de grâce durant
notre vie, médiateur de justice au dernier jour). Voir,
entre autres, De civ. Dei, IX. xv, xvn; X, xxn, xxiv,
xxix; XIII, xxm; XX, v, vi, xxx, etc. Tel aussi ct
surtout cc don de la grâce, don absolument gratuit,
que nos mérites n’ont précédé ni causé en aucune
manière ct sans lequel nous ne pouvons prétendre non

979

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, LA

seulement à la parfaite possession de la sagesse, mais
même à faire le moindre bien dans l'ordre surnaturel;
pas môme atteindre cette foi dont le juste doit vivre el
qui nous conduit à la vie étemelle; pas même éviter
cette secunda mon qui est la damnation éternelle.
Aussi Augustin ne cesse d'en affirmer la nécessité ct
d'en demander l’infusion.
b) Elle meut les agents, non pas en agissant en leur
lieu ct place, mais en les mouvant conformément à
leur nature, de sorte que, sous son action, ils soient
vraiment agissants, ut etiam ipsa proprios exercere et
agere motus sinat. De civ. Dei, VII, xxix.
C’est ici qu’il faudrait exposer la pensée d'Augustin
sur l’influence de l'action divine dans l'acte de volonté
libre. Cf. De civ. Dei, V, x; VU, xxix; XIII, xv; XIV,
xi ; XVII, iv, etc.
c) Elle envoie ses ministres. — Les anges en effet sont
comme les ministres de Pieu, chargés ou de porter ses
ordres, ou de les exécuter, ou de les faire exécuter.
De cio. Dei, IX, v-xxni; X, xv, xvu, etc. Il faudrait
ici comparer l'angélologic d’Augustin à la démonologie
des néo-platoniciens, qu’il prend vivement à partie.
Voir De cio. Dei, VIII, IX, X, passim.
Ainsi, la providence d'Augustin possède, mais à
juste titre, elle, toutes les prérogatives de ce /alum des
anciens qui embrassait l'universalité des êtres : Quan·
doquidem ipsum causarum ordinem et quondam con­
nexionem. Dei summi tribuunt voluntati ct potestati, qui
optime el veracissime creditur ct cuncta scire antequam
fiant, el nihil inordinatum relinquere, a quo sunt omnes
potestates, quamvis ab illo non sint omnium voluntates.
Et cette volonté divine, qu'ils appellent le fatum,
s'étend à tout invinciblement, infailliblement : Ipsam
itaque præcipue Dei summi voluntatem, cujus potestas
insuperabiliter per cuncta porrigitur, eos appellare
fatum sic probatur. De civ. Dei, V, vili.
V. L* fin du gouvernement divin. — 1° Nature.
— Ainsi qu’on l’a vu. le concept de providence com­
porte toujours, chez Augustin, un regard vers une
fin, finem, quem ratio gubernandæ universitatis inclu­
dit. Mais les lins discernées jusqu'à maintenant sont
surtout des lins particulières, alors que, si l'on consi­
dère de plus près l’action divine et les divers mouve­
ments qu’elle imprime aux êtres qui sont les sujets de
cette action, on voit que ces mouvements multiples et
ces lins particulières se hiérarchisent ct tendent vers
une lin supérieure ct ultime.
Cette fin n’est autre chose que la constitution défini­
tive de la cité de Dieu. Augustin n’a entrepris son De
civitate Dei que pour montrer, dans l’histoire de l’huma­
nité, comment tout y a été ordonné ou permis par la
providence en vue de cette cité ct comment tout, en
délinitlvc, concourt dans l’univers â la marche de cette
cité : Sive in hoc temporum cursu, cum inter impios pere­
grinatur, ex fide vivens, sive in illa stabilitate sedis
nctern e quam nunc expectat per patientiam, quoadusque
justitia convertatur in judicium: deinceps adeptura per
excellentiam victoria ultima et pace perfecta. De civ.
Dei, I, prol.
La cité de Dieu est donc en formation et en marche;
mats le repos est le terme de tout mouvement· de
même, le terme de celle marche que guide la provi­
dence c’est le repos « de la victoire dernière ct de la
paix complète ·; c’est cc repos figuré par le sabbat de
ΓAncien Testament, le repos dans la gloire ct la
louange de Dieu. A propos du psaume i.xxxvm, Mise­
ricordias Domini, il écrit :
Quo cantico In gloriam gratin* Cliristl cujus sanguine libe­
nti sumus, nihil erit profecto illi jucundius civitati. Ibi
perfletetur · Vacate rt vidit e quoniam ego sum Deus ·.
Quod rrit vere maximum sabbatum non habens vesperam
quod commmdavlt Dominus in primis operibus mundi, ubi
tegftar: · El requievit Deu* diem septlm im. et s mctltl&ivit

FIN

980

cum. quia In eo requievit ni> munibus operibus tuis que
inchoavit Deus facere. · Dies enim septimus etiam noi ipif
erimus, quando ejus fuerimus benedictione ct sanctifica­
tione pleni atque refecti. Ibi vacantes. videbimus quoniam
ipse est Deus: quod nobis ipsi esse voluimus, quando nb illo
cecidimus, audientes n seductore : · Eritis sicut dii ». et
recedentes n vero Deo; quo faciente dii essemus ejusparticipatione, non desertione... De civ. Dei, XXII. χχχ.

Ce texte contient en résumé toute la fin vers laquelle
tend l’univers sous la direction de la Providence : le
repos dans la vision de celui qui est, vision accordée
par une participation miséricordieuse à sa vie intime,
vision enfin qui fera naître ie cantique éternel de la
louange. Béatitude des saints cl glorification de Dieu,
ou mieux glori lient ion de Dieu par la béatitude des
saints, tel est le but ultime de la providence.
1. Béatitude des élus. — Tout concourt à la préparer.
C'est pourquoi dès ici-bas rien ne peut priver ceux qui
ont été prédestinés de ce qui les fait riches aux yeux de
Dieu : Quibus recte consideratis atque perspectis, attende
utrum aliquid mali acciderit fidelibus et piis quod eis non
in bonum verteretur; nisi forte putandam est apostolicam
illam vacare sententiam ubi ait : « Scimus quia diligenti­
bus Deum omnia cooperantur in bonum. » De civ. Dei,
I, ix. Car, si la providence distribue scs biens, Ici-bas,
aux fidèles el aux impies, indistinctement, cc n'est pas
là uhe disposition définitive : Placuit quippe divinx
providentiæ præparare in posterum bona justis quibus
non /ruentur injusti, et mala impiis quibus non excru­
ciabuntur boni. Ibid., 1, vm.
C'est Dieu en effet qui donnera la béatitude à ses élus
dans la cité céleste; ils y recevront la récompense de
leurs œuvres. Aussi, Dieu ne cesse d'inspirer ctd’cnseigner celle cité céleste, eam inspirat et docet verus Deus
dator vilæ leternæ. Ibid., V I, iv. C’est pourquoi il envoie
d'en haut, en gage de l'héritage, cette foi à laquelle est
promise la récompense et qui, dès ici-bas, commence à
rassembler ct à rattacher ensemble les membres qui
composent cette «société des saints »cn marche vers sa
fln : Merces autem sanctorum longe alia est, etiam hic,
opprobria sustinentium pro civitate Dei, quæ mundi
hujus dilectoribus odiosa est. Illa civitas sempiterna est;
ibi nullus oritur, quia nullus moritur; ibi est vera d
plena felicitas, non dea, sed donum Dei. Inde fidei
pignus accepimus, quandiu peregrinantes ejus pulchri­
tudinis suspira nus. Ibid., V, χνι.
C’est Dieu qui sera cette béatitude, car il sc donnera
lui-même en partage. Il se donne comme objet de con­
templation. Les anges, qui le contemplent ainsi, nous le
promettent. C'est cctlc vision, qui est aussi une union,
qui fera vraiment notre béatitude; tel est le terme de
toute notre vie, le but de tous nos efforts, la récom­
pense de nos vertus : Ad hunc videndum sicut videri
potest, eique cohærendum, ab omni peccatorum ct cupidi­
tatum malarum labe mundamur, et ejus nomine conse­
cramur. Ipse enim fons nostræ bealitudinis, ipse omnis
appetitionis est finis... ad eum dilectione tendimus, ut
perveniendo quiescamus; ideo beati, quia illo fine per­
fecti. Ibid., X. m. Cette vision sera la récompense de
notre foi : Pntmium itaque fidei nobis visio ista servatur,
de qua et Joannes apostolus loquens : · Cum apparuerit,
inquit, similes ei erimus, quoniam videbimus eum siculi
est. » Ibid., XX11, xxix. Il se donne dans une ineffable
intimité, intimité que les platoniciens avaient bien
entrevue : non dixerunt beatum esse hominem /ruentem
corpore, vel /ruentem animo, sed /ruentem Deo, non sicut
corpore vel seipso animus aut sicut amico amicus, sed
I sicut luce oculus. Ibid., VIII, vni.
Voilà la fln que Dieu a amoureusement assignée à
ses élu·, et que s i providence poursuit inlassablement :
cette fin. cette béatitude, c’est lui-même. Et cette
i béatitude
ι celle de tous; celte vie sera la vie de
tous, et « est ainsi que sc constitueront, que sc consti­

981

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, LA FIN

982

tuent même, dès â présent, le royaume ct le peuple de inhabitare dignatur; non in omnibus quam in ungulis
Dieu : Quid est enim aliud quod j>er prophetam dixit : major... Et c’est la, en notre cœur, qu’il trouve l’autel
■ Ero illorum Deus, ct ipsi erunt mihi plebs
Sic enim ! du sacrifice : Cum ad illum sursttm est, ejus est altare cor
et illud recte i ntelt igitur quod ait apostolus : · Ul sit Deus nostrum; ejus Unigenito eum sacerdote placamus; ei
omnia in omnibus. » Ipse finis erit desideriorum nostro­ cruentas victimas ciedimus quando usque ad sanguinem
rum, gui sine fine videbitur, sine fastidio amabitur, sine pro ejus veritate certamus; ei suaoissimum adulemus
fatigatione laudabitur. Hoc munus, hic affectus, hic actus incensum, cum in ejus conspectu pio sancloque amore
profecto erit omnibus, sicut ipsa vita, icterna communis. flagramus; et dona ejus m nobis nosque ipsos vovemus et
2. Glorification de Dieu. — La société des saints sc reddimus;,., ct sacrificamus hostiam humilitatis et laudis
trouve ainsi constituée. Mais cela ne suffit pas : dans in ara cordis igne fervidæ charitatis. Ibid., X. in ; cf. X,
le plan de la providence, tout doit converger vers cc vi. Ce sacrifice commencé ici-bas se continuera éter­
Dieu, qui, à la tôle de la société des saints ct consti­ nellement après le jugement. Ibid., XX. xxvi.
2° Place de l’homme dans le plan providentiel. — 1. Si
tuant avec elle l’ensemble de la cité de Dieu, en est «le
roi ct le fondateur », ct tout doit retourner a cc Dieu
l’on s’arrête à la teneur matérielle de l'exposé, on est
qui, par la béatitude qu’il donne à scs élus, exerce sur frappé de voir la place de premier rang qu’Augustin
eux son règne éternel : quemadmodum scriptum est parait accorder à l'homme dans ie plan providentiel, et
in Euangelio ; « Jlegni ejus non erit finis. » De cio. Dei, l’on pourrait en conclure que pour lui l'homme est
XXII, i. Aussi, par un admirable retour, après avoir l’objet principal de la providence.
reçu de Dieu cette béatitude, la société des saints
Cctlc importance apparente peut s’expliquer. La
lui olTrc maintenant ia louange de sa gloire ct elle lui providence, en effet, relève de l’activité ad extra et a
pour objet tout le créé. Or, l’homme, en raison de sa
fait l’oblation de son sacritlce.
a) La société des saints offre à Dieu la louange de sa nature intellectuelle cl du don de la grâce, apparaît
gloire. — La louange doit être en effet l’œuvre de la comme la partie centrale de l'univers» el donc comme
cité de Dieu : ipsi duitati Dei, de qua nobis est ista ope­ l'objet principal de ia providence qui régit cet univers.
rosissima disputatio, in sancto dicitur psalmo : * Lauda, Les circonstances historiques d’ailleurs permettent
Jerusalem Dominum, collauda Deum tuum, Sion. » De aussi d’expliquer cette prépondérance que notre doc­
ciu. Dei, XIX, xi. Alors, tout ce qui aura servi aux teur semble attribuer à l’homme dans le plan provi­
saintsjpour exercer les œuvres de vertu, que Dieu cou­ dentiel. Les objections qui l’avaient poussé à prendre
ronne maintenant, tout cela nous servira aussi à chan­ la défense de la providence étaient en effet principale­
ter à Dieu le cantique de louange : Quanta eril ilia féli­ ment tirées du mal dont l’homme est le sujet : mal
citas ubi nullum erit malum, nullum latebit bonum; physique, calamités de l’empire, afflictions du juste,
vacabitur Dei laudibus, qui erit omnia in omnibus! Nam limitation injuste et contre nature de la liberté de
quid aliud agatur... nescio. Omnia membra et viscera l’homme par la prescience divine, enfin arbitraire
incorruptibilis corporis... proficient in laudibus Dei. prétendu de la prédestination. Dès lors, on comprend
Ibid., XXII, xxx. Et celte louange des possesseurs du comment il a dû faire à l’homme une large place dans
royaume sera éternelle dans le repos, ia vision ct sa réfutation.
Cependant, cette prépondérance n’est qu’apparente,
l’amour.
b) La société des saints fait <i Dieu l'oblation de son cl il importe à l'homme de bien savoir la place qu’il
sacrifice, ct cela'dès ici-bas, dans la préparation, quel­ occupe dans la fin que poursuit la providence, car.
quefois si rude, que doivent subir les citoyens de cette selon Augustin, c’est seulement de celle.place que
cité, soit par les efforts que les élus ont à fournir, car l’homme pourra éviter ces surprises cl parfois ces
les œuvres de vertu ct de miséricorde sont de vrais scandales que provoque le problème du mal.
2. Sous l’influence de la pensée grecque, qui avait
lacrilices offerts à Dieu : Corpus cliam nostrum aim per
temperantiam castigamus, si hoc, quemadmodum debe­ Insisté — spécialement Plolin dans sa controverse
mus... sacrificium est, ibid., X, v-vi, soit que Dieu avec les gnostiques — sur le caractère de partie qui est
celui de l’homme dans « le tout sympathique » qu'est
mette lui-même la dernière main à cctlc purification:
« Et mundabit filios Leui et fundet eos sicut aurum d l'univers. Augustin a bien compris, lui aussi, que
l’homme n'est pas un isolé dans l’univers ct que le bien
argentum, et erunt Domino offerentes hostias in justitia,
el placebit Domino sacrificium Juda et Jerusalem. « qui fait sa béatitude est d’abord le bien commun. De
Utique ostendit (propheta) ros ipsos qui emundabuntur, ciu. Dei, XII. î. le bien commun des saints anges el des
deinceps in sacrificiis Domino esse placituros, ac per élus, le bien commun de la cité de Dieu tout entière.
hoc ipsi a sua injustia mundabuntur in quo Domino dis­ Et l’objet principal de la providence est bien celte
plicebant. Hostiæ porro in plena perfectaque justitia, cilé de Dieu qu’il s'agit d’amener à son tonne cl à son
cum mundati fuerint, ipsi erunt. Quid enim acceptius triomphe : la fin de la providence est pour Augustin
éminemment sociale ct collective. (Il semble que l’on
Deo1 (ales offerunt quam se ipsos. Ibid., XX. xxv.
El c'est la cité de Dieu, c'est-à-dire toute la société n’insiste pas assez d’ordinaire sur la place, dans sa
des saints, (pii est un sacrifice offert à Dieu par le pensée, des notions exprimant une collectivité : massa,
prêtre suprême, à l’image du sien : Tota ipsa redempta domus, populus, regnum, civitas.)
Or. cette cité de Dieu est composée de son « roi el
cioltas, hoc est congregatio societasque sanctorum uni·
venale sacrifiant (offertur) Deo per sacerdotem magnum, fondateur », qui est Dieu, et de la « société des saints »
qui etiam scipsum obtulit in passione pro nobis, ut tanti constituée par les élus : anges ct hommes. L’homme sc
capitis corpus essemus, secundum formam serui. Ibid., situe donc dans cette cite comme un citoyen; dans
X, vi. C'est donc nous-mêmes qui sommes cc sacri lice l'univers, comme une partie.
Et voilà un point de vue important pour bien com­
excellent ct glorieux : Prirclarissimum atque optimum
sacrificium nos ipsi sumus, hoc est civitas ejus cujus prendre l’action providentielle sur 1 homme. A partir
mysterium celebramus oblationibus nostris. Ibid., XIX, de là en effet s’ébauchent une solution du problème du
mal ct une Justification de la providence.
XXIII.
3. On peut sur ce point distinguer deux étapes dans
Et ce sacrifice est offert dans le temple que sont les
fidèles : in bonis tanquam in templo suo, XVIII, xux, la pensée d’Augustin.
al D'abord, sous l’inlluencc prépondérante du néo­
et qu’est la cité de Dieu tout entière. Car Dieu ne
réside pas moins dans l’ensemble que dans chacun : platonisme. Augustin insista surtout sur une sorte de
Hujus (Dei) enim templum simul omnes; el singuli nécessité du mal. Lc mal, même le mal moral, serait
(empta sumus, quia ct omnium concordiam et singulos requis et exigé par l’ordre de l’univers, et la beauté

983

PROVIDENCE. S. AUGUSTIN, LA FIN

984

harmonieuse de l'ensemble, résultant de contrastes
(Episl., exciv, 5) de la prédestination libre et gratuite
bien ordonnés, exigerait que certaines parties jouent le qui n’apparaisse sous un jour nouveau. Une fois déga­
rôle d'ombre, pour faire ressortir la lumière : le mal. gée en effet la responsabilité de Dieu dans la culpabi­
même celui du poché, serait donc nécessaire pour faire lité du pécheur, August in n’éprouvera aucune difficulté
pleinement ressortir le bien; à tel point que le mal à retourner la question qu'on lui posait inlassable­
viendrait dc Dieu et serait « aimé dc Dieu », non pour ment : « Pourquoi Dieu permet-il le péché? » et à de­
lui-même, mais pour l’ordre, In gradation et l’harmonie
mander à son tour : « Pourquoi ne l'aurait-il pas per­
auxquels le mal est nécessaire : Certe enim et mata
mis? » Cur ergo non crearet Drus quos peccaturos este
dixisti ordine contineri et ipsum ordinem manare a sum­ præscivit? De civ. Dei, XIV, xxvï. Pourquoi, puisque le
mo Deo atque ab eo diligi. Ex quo sequitur ut et mala sint plan de la providence: gloire de Dieu et béatitude des
a summo Deo et mala Deus diligat. De ordine, I, vn, 17. élus, ne saurait en être troublé : quandoquidem in tis
C'est la solution esthétique, et Augustin y eut souvent et ex cis cl quid eorum culpa mereretur et quid sua gratia
recours. On connaît sa comparaison de l’univers â une donaretur posset ostendere, nec sub i Ito creatore ac dispo­
mosaïque, où certaines parties considérées en elles- sitore perversa inordinatio delinquentium rectum perver­
mêmes choquent et blessent, mais qui donnent à teret ordinem rerum? Ibid.; ci. aussi XIV, xi. Pourquoi,
l’ensemble un relief plus frappant. Cf. De ordine, I, i, 2. puisque en définitive le péché tourne au bien dc l'en­
Trente ans plus tard, écrivant le I. XI de La cité de semble, du peuple choisi, des prédestinés, de la cité dc
Dieu, il disait encore : Sicut pictura cum colore nigro,
Dieu? La grâce devait en effet suivre In chute, et la
loco suo posita, ita universitas rerum, si quis possit gloire des saints faire pâlir la victoire du tentateur :
intueri, etiam cum peccatoribus pulchra est, quamvis
Cur eum (hominem) non sineret (Deus) invidi angeli
per seipsos consideratos sua deformitas turpet. XI, malignitate lentari? Nullo modo quidem quod vinceretur
xxm. El même, après 420 : Deus enim creator est
incertus; sed nihilominus pnrscius quod ab ejus semine
omnium qui ubi et quando creari quid oporteat vel opor­ adjuto sua gratia, idem ipse diabolus fuerat sanctorum
tuerit, ipse novit, sciens universitatis pulchritudinem,
gloria majore vincendus. De civ. Dei, XIV, xxvii. Pour­
quarum partium vel similitudine vcl diversitate conlcxlat.
quoi, puisque la louange de ce Dieu, qui est le Bien
XVI, vhi.
commun de la cité céleste, éclaterait jusque dans ccttc
b) Mais, si Augustin n’abandonna jamais complète­ « masse de damnation », dont une partie ferait resplen­
ment cc peint dc vue, à mesure cependant qu’il péné­ dir sa grâce miséricordieuse, et l’autre sa justice inexo­
trait les saintes Lettres, Il le complétait et le subordon­ rable? llinc est universa generis humani massa dam­
nait ù un point dc vue supérieur. L'accent sc déplaçait:
nata; quoniam qui hoc primitus admisit, eum ca quo­
dc la nécessité du mal pour l’ordre cl la beauté dc l’uni­
in illo fuerat radicata sua stirpe, punitus est ut nullus
vers, il passe sur la bonté dc la fin pour laquelle il est
ab hoc justo debiteque. supplicio nisi misericordia et
permis; l’optimisme succédait à l’esthéticismc. Augus­ indebita gratia liberetur; atque ita dispertiatur genus
tin ne dit plus en effet, du moins avec la même insis­ humanum, ut in quibusdam demonstraretur quid valeat
tance, que le mal est nécessaire, il dit maintenant que misericors gratia, in aderis quid justa vindicta. Ibid.,
le mal n'est pas un obstacle pour la perfection de l'uni­ XXI, xxii.
vers : Non ipsa peccata vcl ipsam miseriam perfectioni
Gloire de Dieu, béatitude de la société des saints :
universitatis esse necessaria, sed animas, in quantum voilà le bien de ccttc cité de Dieu que la providence
anima· sunt; quæ, si velint, peccant; si peccaverint mise­ poursuit par-dessus tout et qui explique la permission
ra sunt. Cum autem non peccantibus adest beatitudo,
du mal : c'est le propter majus bonum dc la théologie
perfecta est universitas; cum vero peccantibus adest
postérieure.
miseria, nihilominus perfecta est universitas. De lib. I
Certes, le mystère n'est pas percé à fond; mais ccttc
arbitr., III, ix, 26.
impossibilité même à percer le mystère résulte encore
C’est la perfection de l'ensemble qui est le terme dc notre condition dc partie, qui nous empêche dc
poursuivi par la providence. Que l’homme prenne saisir l'ordre universel. Aussi, Augustin nous demande,
donc conscience dc sa place dc partie dans cet ensem­ en certaines circonstances, l'ac/e de foi en cette provi­
ble, qu’il cesse dc sc considérer comme le centre dc dence dont les desseins nous dépassent. (Plotin déjà
l’univers, et bien des difficultés disparaîtront. Partie,
demandait une soumission à l'ordre universel qui nous
il ne peut saisir l’ordre universel; c'est pourquoi les dépasse dans l’ordre purement naturel.) Unde nobis in
raisons cl les motifs dc l'action providentielle, dc cette quibusdam eam contemplari minus idonei sumus, rectis­
action universelle, lui échapperont parfois : Qui totum
sime credenda praecipitur providentia Creatoris, ne tanti
inspicere non potest, tamquam deformitate partis offen­ artificis opus in aliquo reprehendere vanitate temeritatis
ditur, quoniam cui congruat et quo referatur, ignorat.
audeamus. De civ. Dei, XII, iv. Aussi, il n'aura aucune
De civ. Dei, XVI, vm. Non seulement il nc comprend i difficulté à confesser son impuissance à rendre raison
pas ccs raisons, mais il les trouve parfois douloureuses J en certains cas de la conduite de la providence, il
et s’insurge contre la providence quand le bien du
n'hésitera pas à déclarer insondables les décisions et
tout, la perfection de l'univers et le triomphe dc la cité I les conseils de Dieu et il nous renverra au jour du jugedc Dieu exigent dc la partie et du citoyen qu’est ’ ment pour en saisir toute la vérité et la justice : Judicio
l’homme quelque sacrifice incompris : Cujus ordinis et quippe novissimo non sic erit, sed in aperta iniquorum
decus propterea nos non delectat, quoniam parti ejus, miseria et aperta felicitate justorum longe quam nunc est,
pro conditione nostræ mortalitatis intexti, universum, aliud apparebit. Ibid., XX, xxvni. Ce que nous ne
cui particula quæ nos offendunt satis apte dccenlerquc pouvons voir ici-bas, nous le pourrons dans sa lumière :
conveniunt, sentire non possumus. Ibid., XII, iv.
Hæc distantia... quæ sub isto sole in hujus vita· vanitate
Dès lors. Augustin devra prendre toujours la défense non cernitur, quando sub illo sole justitia in illius vilœ
dc la providence lorsqu’on la rendra responsable des manifestatione clarebit; tunc profecto erit judicium quale
maux dont soulïrc l'humanité. Il n'aura pas dc peine à
nunquam fuit. Ibid., XX. χχνιι. El les jugements les
montrer que le mal véritable s'étend beaucoup moins
plus incompréhensibles nous apparaîtront alors de la
qu’on ne le dit. L’erreur vient dc ce que l’homme
plus haute Justice : apparebunt esse justissima. Ibid.,
néglige de faire réflexion sur sa condition de citoyen et I XX, II.
de partie : souvent, un examen plus attentif fait â celte
L’esthétîei »mc s’est doublé d’un optimisme à base dc
lumière rendrait raison dc l’utililé de ccs prétendus fol. et le philosophe platonicien est devenu un docteur
I du Christ.
maux. Ct. De nv. Dei, XII. ni, iv.
Il n'est pas même jusqu’à ccttc difficillima quæstio
A. Bascol.

985

PROVIDENCE. LA THÉOLOGIE

IV. LA PROVIDENCE SELON LA THÉOLOGIE.

— Ce titre veut indiquer que dans celte partie de
l’article nous nous placerons moins au point dc vue
des différents systèmes lbiologiques qu'à celui do la
science théologique communément reçue dans l’Église,
pour insister sur cc qu’il y a de plus certain et pour
montrer que les vérités les plus profondes et les plus
hautes sont les vérités élémentaires scrutées, longue­
ment méditées el devenues objet de contemplation.
Les grands problèmes théologiques relatifs à la pro­
vidence sc sont surtout posés ù propos dc celte partie
dc la providence qu'est la prédestination. Aussi,
au cours dc l’article Prédi stinatjon, avons-nous
déjà exposé, selon l’ordre chronologique, les principales
théories des théologiens scolastiques relatives à la
prescience, aux décrets dc la volonté divine, à la pré­
destination, et donc ù la providence elle-même, dont
la prédestination est, â raison de son objet, la partie
la plus élevée.
Nous ne recommencerons pas ici ccttc étude histo­
rique et critique. 11 est clair, d’après cc qui a été dit à
l'article Prédestination, quo, quand il s'agit du
mode selon lequel Dieu ordonne infailliblement toutes
choses, y compris nos actes salutaires et méritoires, les
théologiens sont divisés, suivant qu’ils admettent ou
non la théorie de la science moyenne, ou la prescience
des fuluriblcs antérieure à tout décret divin, proposée
par Molina. Les molinistes cl ks congruistcs, à la ma­
nière de saint Robert Bcllarmin et dc Suarez, admet­
tant la science moyenne, nient l'existence des décrets
divins prédéterminants relatifs ù nos actes libres cl
salutaires. Los thomistes et la plupart des théologiens
qui rejettent la science moyenne admettent les décrets
divins prédéterminants qui s'étendent, disent-ils, jus­
qu’au mode libre dc nos actes salutaires.
Nous ne reviendrons pas ici sur ccttc divergence fon­
damentale, cl sur les oppositions secondaires qui en
dérivent et que nous avons longuement examinées à
l’art. Prémotion. Nous les signalerons cependant au
cours dc cet article, où nous suivrons surtout la doc­
trine dc saint Thomas, selon sa propre terminologie.
D’après sa méthode de recherche et d’exposition,
l'ordre qui nous parait lo mieux convenir est le sui­
vant : I. Définition nominale de la providence cl mé­
thode à suivre. II. Les difficultés du problème et
les di fièrent es doctrines relatives à la providence
(col. 987). III. Principaux enseignements que la
théologie trouve dans l’Écriture sur la providence
(col. 990). IV. Preuve à posteriori dc l’existence dc la
providence (col. 998). V. Preuve quasi à priori do
l’existence de la providence selon la déduction des
attributs divins, Λ la lumière dc renseignement de
l'Église (col. 1002). VI. Nature intime dc la provi­
dence : ce qu’elle présuppose du côté de l'intelligence
cl dc la volonté divines (col. 1008). VII. L'extension
de la providence : comment s’étend-elle immédia­
tement ù toutes choses, si intimes qu’elles soient?
(col. 1012). VIII. L’Infaillibilité delà providence cl le
libre arbitre (col 1011) LX. La providence et le mal
(col. 1017). X. La prière cl l’abandon confiant ù la
providence (col. 1019). XL La fin du gouvernement
divin (col. Io21).
L Définition nominale de la providence et
méthode a suivre. — Les théologiens scolastiques
disent communément qu’il faut partir du quid nominis
cl résoudre ensuite les questions an sit et quid sit.
Que signifient d’abord le mot « providence » ou le
verbe providere tel qu’on l’emploie communément dans
l’ordre des choses humaines? Le verbe providere signifie
Λ la fois prévoir et pourvoir ou ordonner des moyens Λ
l'obtention d’une fin préalablement voulue. Les Latins
disaient communément : hic homo bene providet ne quid
suie familiic desit; providere oportet de re frumentaria.

986

Nous disons d'un homme qui prend de sages mesures
qu’il est prévoyant.
Saint Thomas, en traitant dc la prudence, II*-II·,
q. xi.ix, a. 6, nous dit qu’elle comporte la providence
ou prévoyance, qui est la prévision cl préordination
des moyens en vue d’une fin. Saint Thomas dit même,
(bid., ad lum : Providentia est principalior inter omnes
partes prudenthe, quia omnia alia, quæ requiruntur ad
prudentium, ad hoc necessaria sunt, ut aliquid recte ordi­
netur in finem. EI ideo nomen ipsius prudentia sumitur
a providentia, sicut a principaliori sua parte. La provi­
dence ou prévoyance est en effet celte partie de la pru­
dence qui regarde l'avenir, l'obtention d'une fin, et
ordonne, prescrit, comme il faut, les moyens pour l'ob­
tenir. II*-II·, q. xi.viïi, a. 1. Chez l’homme, c’est une
vertu dc la raison pratique, qui suppose la rectification
dc la volonté et dc la sensibilité par les vertus morales
de justice, de force cl dc tempérance. Au-dessus de la
prudence et de la prévoyance personnelle, il y a celle
du père de famille, qui doit pourvoir aux besoins de la
famille, cl celle du chef d’Élal, qui veille au bien com­
mun d'une nation. S’il en est ainsi, en s'élevant des
choses humaines aux choses divines que nous nc con­
naissons pas immédiatement, peut-on dire que la pro­
vidence est une perfection divine qui ordonne toutes choses
au bien de Γ univers? Faut-il attribuer à Dieu cette
vertu de l'intelligence, comme on lui attribue l’amour
du bien et les vertus de la volonté qui sont la justice et
la miséricorde?
La méthode à suivre dans la solution de cc problème
est manifestement la méthode d’analogie. Il est en effet
certain, d’après les principes communément reçus au
sujet des < noms divins », tels que saint Thomas les a
formulés, 1·, q. xm, a. 3. 4, 5, 6, que la providence,
comme la bonté, la justice, la miséricorde, nc peut
s'attribuer à Dieu univoquement ou de la même ma­
nière qu’à l’homme, mais seulement d’une façon ana­
logique, qui comporte des ressemblances et des diffé­
rences. Les agnostiques concéderont facilement qu elle
lui est attribuable selon une analogie métaphorique.
comme on dit par métaphore que Dieu est irrité, bien
qu’on sache qu’il n’y a pas dc passion proprement dite,
de mouvement de sensibilité, dans l’esprit pur. La
question est de savoir si la providence est attribuable
à Dieu selon une analogie non métaphorique, selon (e
sens propre ou le signifié formel du mol providence.
A ce sujet, il faut noter que le sens propre du mot
providence. < ordination convenable des moyens à une
fin à obtenir ·, peut être sauvegardé malgré des diffé­
rences considérables entre la providence divine et la
prévoyance humaine. C’est ainsi que l’être est attribué
proprement à Dieu et à la creature, bien que dc façons
très différentes : Dieu est l’Élrc par soi. la créature
n’est être que par participation. De même, la science
ou sagesse est attribuée proprement à Dieu et non pas
seulement pnr métaphore comme la colère, a\cc celle
très grande différence cependant que la science de Dieu
est cause dos choses, tandis que la nôtre est causée par
les choses. Non secundum camdcm rationem hoc nomen
sapiens de l)eo cl de homine dicitur, dit saint Thomas, I*,
q. xm, a, 5. De même encore, l'amour de Dieu pour la
créature est cause de la bonté qui est en elle, tandis que
notre amour suppose labonté ou l'amabilité de ceux que
nous aimons. 1*. q. xx. a. 2. Aussi, le IV· concile du
Latran dit-il : Inter Creatorem el creaturam non est tanta
similitudo, quin sit semper major dissimilitudo notanda.
Denz.-Bannw., η. 132. Nous avons longuement montré
ailleurs combien celle conception est sauvegardée dans
la notion thomiste dc l’analogie; cf. Dieu, son existence
el sa nature. 5· éd., p. 528-568. On voit par là que dons
la question présente la méthode à suivre est celle
d’analogie, qui doit noter attentivement les ressem­
blances et les différences entre la prévoyance humaine

987

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LE PROBLÈME

et la providence divine pour connaître l’existence et la
nature de cellc-d. Voir ci-dcssous, § VI, col. 1008. sq.
II. Les difficultés du problème et les diffe­
rentes DOCTRINES RELATIVES A LA PROVIDENCE· —

Ccs diflicultés, souvent formulées dans l'antiquité ct
reprises par plusieurs philosophes modernes, se peu­
vent ramener à celles que mentionne saint Thomas, I».
q. xxn, a. 2, au début.
S’il y avait une providence, et surtout une provi­
dence à laquelle tout serait soumis, il n'v aurait plus de
hasard, H n'y aurait pas de mal, de si grandes souf­
frances et de si grandes injustices dans le monde, et
même il n'y aurait plus de contingence ni de liberté,
car tous les événements seraient très sagement et
Immuablement lixés d’avance dc toute éternité. A ces
difficultés s’ajoutent celles qui sont relatives â l’iné­
gale répartition des biens ct des maux en celle vie.
Pourquoi le juste lui-même est-il parfois affligé ici-bas
de tant de maux? C’est la question agitée dans le livre
dc Job, comme le note saint Thomas, qui au début de
son commentaire dc ce livre énumère les principales
opinions plus ou moins erronées sur la providence. Il
lésa classées In i^a Sent., dist. XXXIX, q. n, a. 2,
qu. 2; voir aussi Sum. theol., I·, q. xxn, a. 3; q. cm,
a. 6, ad lurn; Cont. gent., I. III, c. lxxvl Ce sont les
suivantes, en partant des plus erronées.
Les matérialistes anciens, comme Démocrite ct Épicure, ont évidemment nié l’existence do la providence,
en déclarant que tout arrive par suite d’une nécessité
matérielle et par le hasard, qui serait cause de l’ordre
du monde. Ccttc conception a été reprise sous des for­
mes variées par des évolutionnistes modernes, comme
Darwin. Hacckcl, Spencer, qui ont parlé d'adaptations
heureuses toutes fortuites au milieu dc beaucoup de
combinaisons inutiles, et de la survivance des plus
aptes.
D’autres philosophes, même parmi les plus anciens,
ont admis une providence au moins générale pour expli­
quer cc qu il y a d’admirable dans l’ordre du monde,
dans Je mouvement régulier des astres, dans l’orga­
nisme des animaux ct des plantes. Cet ordre, ont-ils
dit, ne sc peut concevoir sans une Intelligence ordon­
natrice. Anaxagore disait même que ccttc Intelligence
doit être « séparée du monde, pour diriger ct comman­
der ». Et Aristote, dans sa Métaphysique, 1. I. c. m.
loue grandement Anaxagore d’avoir parlé ainsi :
• L'ordre des choses, dit-il, ne peut avoir pour cause
un clément matériel ou le hasard; aussi lorsqu’un
homme (Anaxagore) vint dire que cette cause est une
Intelligence ordonnatrice de l’univers, il apparut
comme quelqu’un qui a pleinement l’usage dc la raison
après les divagations de ses devanciers. » Cet éloge
d Miaxagorc. écrit par Aristote, montre que celui-ci
n u pas, comme le disent plusieurs historiens, prétendu
nier I existence dc toute providence, même dc celle
qui s’étend seulement aux lois générales dc l’univers,
aux genres tt aux espèces. Averroès. Mel., I. XI. admit
ccttc providence et prétendait la trouver dans les
œuvres d’Aristote. Le Stagirite dit a la lin du 1. XII
de la Métaphysique, c. x : « Les êtres ne veulent pas
être mal gouvernés: or. la multiplicité des gouvernants
n’est pas bonne, El donc un seul chef. » Mais Aristote,
vovant, nous le dirons plus loin. les difficultés du pro­
blème, n’a parlé que très rarement de la providence
ct île façon fort obscure.
Socrate, d’après les Mémorables, I. iv; IV, in. el PlaΙοπ,/frp..l. V 1.508:1. VII,5I7;I. X,613;Tünée,c. xxix;
Ijjtn. I. X, 902 sq., étaient sur ce point plus explicites
qu’Aristote; Ils parlent d’une providence qui ordonne
même les particularités des choses; mais il est difficile «le
din· ce qu’était exactement pour eux le démiurge,
quels sont scs rapport* avec le Dieu suprême et avec les
demon* dont parlait quelquefois Socrate. Aussi.

988

comme le rapporte Grégoire de Ny«c, Dr providentia,
1. Vil I,c. x.xxin, et après lui saint Thomas. 1% q. xxn,
a. 3, certains platoniciens admirent trois providences.
• La première était celle du Dieu suprême qui gouverne
premièrement et principalement les êtres spirituels cl,
par voie de conséquence, l’univers, quant aux genres,
aux espèces el aux causes universelles, aux grands
agents généraux, comme par exemple le soleil. La se­
conde providence était, pour eux, celle qui ordonne les
choses singulières contingentes et corruptibles; ils l’at­
tribuaient aux dieux inférieurs ou aux substances sépa­
rées, (pii donnent aux corps célestes leur mouvement
circulaire. La troisième providence était, pour eux.
celle qui veille sur les choses humaines; ils l'attri­
buaient aux démons, qui étaient pour eux des êtres
intermédiaires entre les dieux et nous, comme le rap­
porte saint Augustin, dans La cité de Dieu, 1. IX. c. i
et π. »
A ces opinions, H faut ajouter celle des stoïciens, qui
admettaient une providence unique, mais dont les
prédéterminations ne laissaient aucune place au libre
arbitre. Quant aux manichéens, ils prétendaient qu’il
y a deux providences : celle du dieu bon dont dépen­
dent tous les biens, et celle du mauvais principe, cause
de tous les maux.
Parmi les philosophes juifs, Maimonide admit une
providence générale unique, qui n'ordonnait pas abso­
lument toutes choses jusque dans le détail, mais les
genres, les espèces, les individus humains à raison de
leur âme spirituelle, et leurs actes.
Au-dessus de toutes ces doctrines, il y a celle de la
révélation, d’après laquelle la providence unique or­
donne toutes choses jusqu'au moindre détail, dans l’ordre
matériel et dans celui de l'esprit, dans l’ordre dc la
nature et dans celui de la grâce, dc telle sorte qu’elle est
cause dc tout ce qu’il y a de réel et de bon en dehors dc
Dieu, sans supprimer la contingence et la liberté, ct
elle ne permet le mal qu’en vue d’un plus grand bien.
Par rapport au libre arbitre de l’homme, des philo­
sophes, comme Cicéron, parmi les anciens, ct les liberlistes Lcquier cl Secrétan, chez les modernes, ont pré­
tendu que la providence ne saurait infailliblement pré­
voir nos actes libres sans que notre liberté soit détruite.
En revanche, des hérétiques, comme les prédestina­
tions ct plus tard les protestants, ont soutenu quo la
providence, qui s’étend infailliblement à nos moindres
actes, accorde ou n’accorde pas. depuis la chute dc
l’homme, une grâce infailliblement el de soi cfllcacc
qui est inconciliable, selon eux. avec la liberté, (’.’était
renouveler d’un autre point de vue le déterminisme
enseigné autrefois par les stoïciens.
La doctrine révélée s’élève comme un sommet au
milieu et au-dessus de ces deux positions extrêmes: La
providence s'étend infailliblement à tout, même à nos
actes libres futurs, sans pour cela détruire leur liberté, ni
cire en aucune façon cause du mal moral.
Les principales diflicultés métaphysiques du pro­
blème apparaissent mieux par l’opposition des doc­
trines que nous venons d’énumérer; ce sont, semblc-til, ces difficultés, entrevues par Aristote, qui l’ont porté
â une si grande réserve au sujet de (’affirmation dc
l’existence de la providence. Bien qu'il ait admirable­
ment montré (Physique, LH) l’ordre et la finalité dc la
nature; bien qu'il ait très exactement formulé (ibid.)
le principe de finalité : Tout agent agit pour une
Un bien qu’il ail fait un grand éloge d’Annxagore qui
1 expliquait IOrdre du monde par une Intelligence
séparée, cause de cet ordre; bien (pi’il ail affirmé que
Dieu est acte pur, éternel, Immuable, suprême intel­
ligence el souverain bien qui attire tout à soi, lorsqu'il
s’agit du la providence, a part quelques paroles fort
obscures, dont quelques-unes semblent Λ plusieurs con­
tenu une négation, il garde le silence.

'JS9

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LES DONNÉES SCRIPTURAIRES

900

La raison parait en être celle cl : pour ijui n’a pu
duit plusieurs philosophes à nier que Li providence
arriver ù l’idée explicite dc création ex nihilo, Taction
s’étende infailliblement aux choses singulières, à nos
de Dieu ad extra est chose fort obscure au point devuo actes particuliers. Il importe de relever spécialement
philosophique. Il a fallu du temps, même à la lumière
dans le témoignage de la révélation ce qui s'oppose à
delà révélation,pour que les théologiens arrivent h dire
cette conception erronée.
III. PniNCIPAl X TASHANBMEXTS Qi Γ. 1-A THEOLO­
que cette action de Dieu ad extra est formellement Im­
GIE. TROUVE DANS L'ÉCHtTUflK SUR LA PROVIOENCB. —
manente et virtuellement transitive, qu’il peut y avoir un
effet nouveau de cette action divine, bien qu’elle soit
Nous nous plaçons moins ici au point de vue dc l’exé­
elle-même éternelle, ita ut sit novitas effectus sine novi­ gète, exposé plus haut, qu'a celui du théologien.
tate actionis, comme dit en subst ance saint Thomas,
z\ux y eux decc dernier, lorsqu’il rapproche les textes
Cont. ycnl., I. Il, c. xxxv, et I·. q. xxv, a. 1, ad 3“®.
de l’Ancien Testament relatifs a la providence, la docIl était non moins dillicilo de concevoir qu’une action
trinequiy est contenue peut sc résumer en ccs points
divine pût être libre, et même souverainement libre,
fondamentaux : la provident e universelle cl infaillible
sans que fût compromise pour cela Vimmutabilité ordonne au bien toutes choses jusque dans les moindres
divine, sans que cette action libre fût en Dieu quelque
détails; elle est pour nous très manifeste, parfois écla­
chose de contingent ct dc surajouté à son essence
tante, mais en certaines de ses voies elle demeure
nécessaire. Tout cela restait fort obscur et inexploré
absolument insondable.
pour Aristote, bien que plusieurs principes formulés
1° L'universalité de ta providence et son extension à
par lui continssent virtuellement la doctrine de la créa­ toutes choses si minimes qu'elles soient est clairement
tion et celle de la providence, comme le montre saint
enseignée dans l’Ancien Testament. Le livre de la Sa­
Thomas, 1*. q. xliv, et q. xi.v, a. 1, 2, 5. N'ayant
gesse l’ai firme à plusieurs reprises; il suffit de rappeler
pas l’idée explicite de création, il ne parvenait pas â
ici les textes principaux : < Dieu est le créateur des
concevoir comment Dieu, dont la connaissance ne peut
grands et des petits et il prend soin des uns comme des
être passive ou dépendante a l’égard des choses, les
autres. » Sap., vi, 7. · La Sagesse atteint avec force
connaît.
d’une extrémité du monde à l’autre ct dispose tout
On se rend mieux compte des diflicultés métaphy­ avec douceur. » Ibid., vin. 1. « Vous avez tout réglé,
siques du problème, quand on lit, parmi les proposi­ Seigneur, avec mesure, avec nombre et avec poids. ·
tions condamnées dc Taverroïsme latin, celles qui sont
/bid., xr. 20. · 1) n’y a pas d’autre Dieu que vous, qui
relatives à la création ct à la providence. Voir Déni fie
prenez soin dc toutes choses afin dc montrer que vous
et Chatelain, Chartul. universitatis Paris., t. î, p. 546- n’avez rendu aucun jugement injuste.» Ibid., xn, 13.
L’auteur de In Sagesse donne un exemple frappant,
547 (propositions condamnées en 1277), prop. 58 : Quod
Deus est causa necessaria prima· intelligentiir : qua
« celui des hommes, qui, en cas dc naufrage, confiant
leur vie à un bois fragile, traversent les vagues sur un
posita ponitur effectus ct sunt simul durations (id est ab
aterno); — prop. 45 : Quod prunum principium non est
radeau et échappent ù la mort ». Ibid., xiv, 1-5. Mises
proprie causa ivternorum, nisi metaphorice, quia conser­ dans leur contexte, ces simples paroles sur la confiance
en Dieu de ceux que porte un radeau affirment plus
vat ea, idlest, quia nisi esset, ea non essent; — prop. 43 :
Quod primum principium non potest esse causa diver­ clairement que toutes les œuvres dc Platon ct d’Aris­
sorum factorum hic inferius, nisi mediantibus aliis cau­ tote l’existence dc la providence divine qui s’étend à
toutes choses, si minimes qu’elles soient.
sis, eo quod nullum transmutans diversimode transmutat,
La même affirmation se trouve dans l’Ancien Testa­
nisi transmutatum. Voir aussi dans la Somme II éologique de saint Thomas, Ift, q. xi.vi, a. 1, les objec­ ment chaque fois qu'il est question de la prière, car
tions faites contre la création libre et non ab n terno; cc celle-ci sc fonde sur la cioy ancc à la providence, elle la
reconnaît pratiquement et elle coopère à son action, du
sont celles qui étaient proposées par les averroïstes
comme Siger de Brabant, lesquels prétendaient s’ap­ fait que la volonté de celui qui prie sc met à l’unisson
puyer sur Aristote.
dc la volonté divine pour obtenir les dons de Dieu.
A tes diflicultés générales relatives à la liberté divine C’est particulièrement frappant en certaines prières,
comme celle dc Judith invoquant le Seigneur avant de
et a toute action divine ad extra s’ajoutent ici celles qui
se rendre au camp d Holophcrnc : · Assistez-moi, je
touchent plus directement la providence infaillible,
vous prie. Seigneur, mon Dieu, secourez une veuve.
surtout celles qui sont relatives au libre arbitre dc
C’est vous qui avez opéré les merveilles des temps
l'homme ct celles qui naissent à la vue du mal physique
anciens et qui avez formé le dessein de celles qui ont
et du mal moral si fréquent ici-bas. Comme s’objecte
saint Thomas, 1% q. xxn, a. 2, objectio 2: Omnis sa­ suivi, ct elles sc sont accomplies parce que vous l’avez
piens provisor excludit defectum ct malum quantum po­ voulu. Toutes vos voies sont tracées d'avance, el vous
test ab his quorum curam gerit. Videmus autem multa arc: dispost vos jugements par votre prévision... Vous
mala in rebus esse. Aut igitur Deus non potest ea impe­ avez toujours eu pour agréable la prière des hommes
dire (et sic non est omnipotens ), aut non de omnibus cu­ humbles et doux. Dieu du ciel, créateur des eaux et
ram habet. S’il y a tant de mal dans le monde, n’ost-ce seigneur de toute la création, exaucez-mol, malheu­
reuse. qui vous supplie et qui mets ma confiance en
pas un signe que Dieu est impuissant Λ l’empêcher ou
votre miséricorde. » Judith, ix, 4-17. Avec la provi­
qu’il n’a pas soin dc toutes les choses particulières,
mais seulement de l’application des lois générales de dence. son universelle extension, la rectitude dc ses
voies est affirmée, ici et dans le contexte, la liberté de
l’univers? C’est la difficulté qu’examine longuement
l’élection divine à l’égard du peuple où devra naître le
Leibniz dans sa Théodicée.
Sauveur. Mais de quelle manière toutes choses ont-elles
On la trouve énoncée çù et là dans des livres inspirés,
été ainsi ordonnées?
notamment dans le livre de Job et dans l’Eccléshislc,
qui constate que l’innocent reste parfois sans défense
2° L'infaillibilité dc la providence à l'égard de tout ce
devant les injustices des envieux et qui conclut pour­ qui arrive, même à l'égard de nos actes libres présents el
tant que ce quo Dieu fait est bien fait et que l’homme futurs, n’est pas moins clairement affirmée dans l’Andoit observer scs préceptes : Crains I lieu et observe ses cien 'restaurent que son extension universelle. Il faut
commandements. C’est là ce que doit tout homme. Car surtout citer à ce sujet dans le livre d’Esther, xirr, 9
Dieu amènera toute œuvre au Jugement, au sujet dc (grec, c. iv), la prière de Mardochéc, qui implore le
tout ce qui est caché, soit bien, soit mal. Eccl.. xii, secours de Dieu contre Aman et les ennemis du peuple
élu : - Seigneur. Seigneur, roi tout-puissant, je vous
13-14.
Ce sont manifestement ccs difficultés qui ont con­ Invoque, car toutes choses sont soumises à votre pou-

991

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LES DONNÉES SCRIPTURAIRES

voir, ct il n’est personne qui puisse faire obstacle à
votre volonté si vous avez résolu de sauver Israël.
C’est vous qui avez fait le ciel et la terre et toutes les
merveilles qui sont sous le ciel. Vous êtes le seigneur
de toutes choses, ct nul ne peut vous résister, ù vous, le
Seigneur!... Dieu d’Abraham. ayez pitié de votre
peuple, parce que nos ennemis veulent nous perdre...
Exaucez ma prière!... Changez notre deuil en joie,
afin que, conservant la vie, nous célébrions votre
nom! >
La prière de la reine Esther, ibid., xtv, 12-19, en ccs
mêmes circonstances n’est pas moins émouvante ct
clic affirme mieux encore l’infaillibilité de la provi­
dence à l’égard même des actes libres des hommes, car
elle demande que le cœur du roi Assuérus soit change,
cl elle l’obtient : « Je n’ai d’autre secours que vous,
Seigneur. Vous connaissez toutes choses, et vous savez
que je hais la splendeur des méchants...; délivrez-nous
de leurs mains ct tirez-moi de mon angoisse... · El. de
fait, comme il est dit un peu plus loin, xv, 11 : < Dieu
changea la colère du roi Assuérus en douceur »; celui-ci
ne tarda pas ensuite à sc rendre compte de la perfidie
d’Aman ct il l’envoya au supplice, en donnant aux
Juifs pour sc défendre contre leurs ennemis l'appui du
pouvoir. Voir aussi dans Daniel, xm, 12, la prière de
Suzanne et comment elle fut exaucée.
On voit par là que la providence divine s’étend
infailliblement, non seulement jusqu'aux événements
extérieurs les plus particuliers, mais Jusqu’aux secrets
des caurs et aux actes libres les plus intimes, puisque, à
la prière des justes, elle change les dispositions inté­
rieures de la volonté des rois. Socrate ct Platon ne sc
sont jamais élevés à des vues si hautes et à des certi­
tudes si fermes sur le gouvernement divin.
Il y a dans l’Ancien Testament bien des textes sem­
blables sur lesquels ont souvent insisté saint Augustin
ct saint Thomas. On lit dans le livre des Proverbes,
xxi. 1 : · Le cœur du roi est comme un cours d’eau dans
la main de Jahvé, il l’incline partout où il veut. Toutes
les voies de l’homme sont droites â scs propres yeux,
mais celui qui pèse les cœurs, c’est Jahvé. » Le livre de
l’Ecclésiastique, xxxui. 13, dit aussi : « Comme l’argile
est dans la main du potier ct qu'il en dispose selon son
bon plaisir, ainsi les hommes sont dans la main de celui
qui les a faits, cl il leur donne selon son jugement. · De
même encore, Isaïe, xiv, 21. dans ses prophéties contre
les nations païennes : «Jahvé, Dieu des armées, a juré
en disant : Oui, le dessein qui est arrêté s’accomplira
ct ce que j’ai décidé se réalisera· Je briserai Assur
dans ma terre... et son Joug sera ôté de dessus mon
peuple. » C’est la, ajoute le prophète, · la main qui est
étendue contre les nations. Car Jahvé. Dieu des années,
a décidé, ct qui l’empêcherait? Sa main est étendue, et
qui la détournerait? » Toujours sont affirmées la liberté
de l’élection divine, l’universalité et l’infaillibilité de
la providence descendant aux moindres détails ct aux
actes libres des hommes.
De plus, dans les textes d’Isaïe que nous venons de
citer et dans beaucoup d’autres, il est nettement
affirmé que Dieu de toute éternité veut certaines lins,
comme le salut d’Israël, ct qu’il décide éternellement
d employer certains moyens qui seront infailliblement
réalisés dans le temps pour obtenir la lin préalablement
voulue. Ainsi, le prudent ou le prévoyant veulent
d’abord la lin. puis déterminent les moyens et les em­
ploient, de telle sorte que la lin, qui est voulue d’abonl,
n’est obtenue qu’en dernier lieu : le maçon ne cons­
truit un mur que s’il s’est d’abord proposé de le cons­
truire. et, pour aller à tel endroit, il faut d’abord avoir
voulu y aller. C’est celle vue de sens commun que des
philosophes comme Aristote expriment en disant : · La
fin, qui est première dans l’ordre d’intention, est der­
nière dans l’ordre d’exécution. » Sans cette vue de sens

992

commun plus ou moins explicitement exprimée, on ne
saurait concevoir la prudence ct la prévoyance hu­
maines, ni la providence divine. Cette remarque sur la
distinction de l’ordre d’intention et de celui d’exécu­
tion est d’une importance souveraine lorsqu’il s’agit
de la fin de l’univers corporel et spirituel. Et il est de
toute évidence que celle distinction, sans laquelle on
ne saurait concevoir ni la prudence, n! la providence,
est bien antérieure à saint Thomas; elle se trouve déjà
explicitement dans ΓEcriture, sans y être évidemment
formulée de la manière technique qui est courante
chez les théologiens. C'est ici que l’on volt que les
vérités les plus hautes sont des vérités élémentaires
scrutées, approfondies par la méditation ct détenues
objet de contemplation.
3° A quelle fin la providence universelle et in/aillible
a-t-elle ordonne toutes choses, selon ΓAncien Testament?
— Les Psaumes, sans nous donner encore toute la
lumière qui nous viendra de l’Evangile, disent souvent
que Dieu ordonne toutes choses au bien, à la manifes­
tation de sa bonté, de sa miséricorde et de sa justice;
qu'il n’est nullement cause du péché, mais qu’il le
permet pour un plus grand bien, assez souvent cache.
La providence apparaît ainsi comme une vertu divine
toujours unie à la justice et à la miséricorde, comme,
dans l’homme vertueux, la vraie prudence ne peut
jamais être contraire aux vertus morales de justice, de
force, de modération, mais est connexe avec elles. La
connexion des vertus ne peut exister en sa perfection
souveraine qu'en Dieu.
Très souvent, dans les Psaumes, reviennent des
paroles comme celles-ci : » Tous les sentiers de Jahvé
sont miséricorde et vérité. » Ps., xxiv, 10. « Toutes scs
œuvres s’accomplissent dans la fidélité. Il aime la jus­
tice ct la droiture; la terre est remplie de sa bonté. »
Ibid., xxx!!, 6. < Conduis-moi dans la vérjlé et ins­
truis-moi, car tu es le Dieu de mon salut, tu es tout le
jour mon espérance. Souviens-loi, Seigneur, de ta
miséricorde et de la bonté, car elles sont éternelles.
Ne le souviens pas des péchés de ma jeunesse ni de
mes transgressions. Souvicns-toi de moi selon ta misé­
ricorde, à cause de la bonté. » Ps., xxiv, 1. « Jahvé est
mon pasteur; je ne manquerai de rien... Il restaure
mon Ame, il me conduit dans les droits sentiers, â
cause de son nom. Même quand je marche dans une
vallée d’ombre de mort, je ne crains aucun mal, car tu
os avec moi. Ta houlette et ton bâton me rassurent... ·
Ps., XXII, 1-5. < En toi. Seigneur, j’ai placé mon refuge
et mon espoir; que jamais je ne sois confondu!... Mes
destinées sont dans ta main : délivre-moi de la puis­
sance de mes ennemis! Eais luire ta face sur ton ser­
viteur, sauve-moi par ta grâce... Qu’elle est grande ta
bonté pour ceux qui te craignent et qui espèrent en
toi; tu les mets à couvert, dans l’asile de ta face, contre
les machinations des hommes et contre les langues qui
les attaquent. » Ps., xxx, 1,16, 20.
Si la providence est ainsi absolument universelle,
s’étendant aux moindres détails, si elle est en même
temps infaillible et ordonne toutes choses au bien, elle
doit être très manifeste pour ceux qui veulent voir.
D’où vient donc quo ses voies sont souvent impéné­
trables pour les justes eux-mêmes? L’Ancien Testa­
ment louche plusieurs fois ce grand problème.
1° La providence est à la /ois pour nous tris manifeste
et, en certaines de ses voies, absolument insondable. —
Considérée en général, la providence, selon la Bible,
est évidente, soit par l’ordre du monde, soit par l’his­
toire du peuple élu, soit par ce (pii constitue l’ensemble
de la vie des justes ou de celle des impies.
L’ordre du monde, disent les Psaumes, proclame
l’existence d’une intelligence ordonnatrice : « Les deux
I racontent la gloire de Dieu, et lo firmament annonce
I l'œuvredcses mains. » Pi., xvni, 2. C’est lui quicouvre

993

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LES DONNÉES SCRIPTURAIRES

let deux de nuages, qui prépare la pluie pour la terre,
qui fait croître l’herbe sur les montagnes, qui donne la
nourriture aux troupeaux, aux petits du corbeau, qui
crient vers lui. · Ps.. cxi.vi. 7; ci. Job, xxxvin, H.
• Insensés sont les homines qui ont ignoré Dieu, qui
n’ont pas su, par les biens visibles, s’élever â la con­
naissance de celui qui est; ni par la considérât ion de
ses œuvres, reconnaître l’ouvrier. Ils sont inexcusables,
car s’ils ont acquis assez de science pour chercher a
connaître les lois du monde, comment n’en ont-ils pas
connu plus facilement le Seigneur? *Sap., xm. I et 8.
La providence n’est pas moins manifeste dans l’his­
toire du peuple élu. comme le rappelle en particulier
le psaume cxm, In exila Israel dr Ægypto : Quand
Israël sortit de l’Égypte,·., la mer le vit H s'enfuit...
Tremble, ô terre! devant la face du Seigneur, devant la
face du Dieu de Jacob, qui change le rocher en étang et
le roc en source d’eau vive... Jahvé s’est souvenu de
nous : il bénira la maison d’Israël... Il bénira ceux qui
le craignent, les petits et les grands... ·
Dans l’ensemble de la vie des justes, la providence
so montre aussi par la récompense souvent visible
qu’elle leur accorde : « Heureux l'homme qui craint le
Seigneur, qui met toute sa joie à observer ses précep­
tes! Sa postérité sera puissante sur la terre, la race des
justes sera bénie. . La lumière sc lève dans les ténèbres
pour celui qui est miséricordieux et juste... Son cœur
est ferme, confiant dans le Seigneur, son cœur est iné­
branlable; il ne craint pas ce que scs ennemis peuvent
lui faire; il sème l’aumône, il donne à l’indigent; sa
justice subsistera à jamais... Ps.. cxi.
Le Seigneur apparaît même dans les Psaumes
comme la providence des malheureux : ■ 11 relève le
malheureux de la poussière; il retire le pauvre du
fumier pour le faire asseoir avec les princes, avec les
princes do son peuple. » Ps.. cxn, 7.
Par contre, la malice des impies reçoit déjà son châ­
timent, et souvent même un châtiment visible : La
voie des méchants est comme les ténèbres, ils n’aper­
çoivent pas ce qui va les faire tomber. > Ps.. iv. 11.
• Le Seigneur sc rit du méchant, car il voit que son
jour arrive. » Ps., xxxvi. 12. · Le mal tue le méchant,
ct les ennemis du juste sont châtiés. » Ps.. xxxni, 32.
Dieu retire aux impias sa bénédiction, tandis qu’il
vient au secours de ses serviteurs, parfois mime de
façon extraordinaire, comme il dit à Élio : * Dirigc-toi
vers (Orient et cache-toi au ton eut de Carit h.... j’ai
commandé aux corbeaux de te nourrir là... »111 Heg.,
xvn, 3.
Si la providence < st ainsi manifeste dans ce qui con­
stituo l’ensemble de la vie des justes ct de celle des
impies, elle rosie cependant insondable en plusieurs de
scs voies, surtout en certaines voies très supérieures
comme celles dont parle Isaïe en annonçant les souf­
frances du Sauveur ou du serviteur de Jal.vé. Is., lui.
Le meme prophète dit aussi : · Invoquez Dieu pendant
qu’il en est temps encore... Car, dit le Seigneur, mes
pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont
pas mes voles. Autant les ckux sont élevés au-dessus
de la terre, autant mes voies sont élevées au-dessus de
VOS voles, et mes pensées au-dessus de vos pensées. »
ls., i.v, 6. Le ps. xxxv, 7. dit de nu nie ; - Ta justice·
Seigneur, est comme les montai nés inaccessibles, tes
jugements comme le vaste abîme. ·
Cc qui parait le plus déc om et tant. ce sont les souf­
frances des justes. I no réponse pourtant est donnée :
• Bien des tribulations atteignent le juste, mais le Sei­
gneur l’en délivie toujours. Ps., xxxm, 20. Nos
pères, dit Judith, vm, 21. ont été éprouvés afin que
l’on connût s’ils servaient véritablement leur Dieu.
Abraham fut éprouvé par <1< nombreuses tribulations
ct il est devenu l’ami de Dieu. 1 e mime Isaac, do
mémo Jacob, de meme Moïse et tous ceux qui ont plu
mer. di: tiu-ol. catiiol.

994

a Dieu ont passé par beaucoup d ’afflictions en demeu*
rant fidèles... Ne nous laissons donc pas aller à l'impa­
tience a cause des maux que nous souffrons. Mais esti­
mons que ces tourments, moindres que nos péchés, sont
les verges dont le Seigneur nous châtie pour nous
amender, ct croyons que ce n’est pas pour notre perte
qu’ils nous sont envoyés. Il y a dans ce beau texte
deux choses assez, differentes ; au début, il est question
<Ils tribulations envoyées aux justes eux-mêmes, et
aux meilleurs d’entre eux, â tous ceux qui plaisent a
Dieu », pour les éprouver ct les faire grandir dans
l’amour de Dieu, comme il arriva pour Abraham s’ap­
prêtant à immoler son tils. A la fin de ce même texte,
il s’agit «les souffrances qui sont un châtiment. Tobie
dit de même : « Le Seigneur nous a châtiés à cause de
nos iniquités. et il nous sauvera Λ cause de sa miséri­
corde. · Tob., xiit, L
Le problème des souffrances des justes fait parti­
culièrement l’objet du livre de Job. où est considéré le
mystère de la répartition du bonheur ct du malheur
en cette vic : Lorsque le malheur frappe l'homme sur
celle terre, est-ce toujours ù cause de ses péchés? Les amis
de Job l’aninncnt. Job le nie Comme le remarque
saint Thomas dans son commentaire sur ce livre de
ΓAncien Testament, les amis de Job ne pensent pas a
la vie future, ils croient que. dès maintenant, avant la
mort, le juste doit être récompensé, et le méchant punL
Job, au contraire, ligure du Christ, est comme élevé
par une inspiration supérieure vers le mystère de l’audelà. que nous a fait entrevoir le prologue du livre. 11
répond, xtx. 6 : Sachez enfin que c’est I )icu qui m’op­
prime... Ayez, ayez pitié de moi. car la main de Dieu
m’a frappé!... Oh! qui me donnera que mes paroles
soient écrites.... gravées pour toujours dans le roc!
Je sais que mon vengeur est vivant et qu’il sc lèvera
le dernier sur la poussière. Alors, de ce squelette
revêtu de ma peau, de ma chair, je verrai Dieu. Moimême, je le verrai. Mes yeux le verront, et non un
autre; mes reins sc consument d’attente au dedans de
moi. Vous direz alors : Pourquoi le poursuivionsnous? > et la justice de ma cause sera reconnue· ■
Après ce sublime cri d’espérance. Job maintient,
xxvm-xxxi. que le malheur ici-bas n’est pas toujours
le châtiment d une vie criminelle. Il ignore, dit-il, la
raison de scs souffrances; mais cette raison. Dieu la
connaît dans sa sagesse, qui reste insondable pour
l'homme. < Il huit ainsi par réduire au silence ses inter­
locuteurs. sans cependant trouver lui-même le mot de
l’énigme. » Diet, de la Bible, art. Job, col. 1560. A la fin
du livre, le Seigneur lui-même, sans discuter, répond en
faisant passer sous les yeux de Job un tableau magni­
fique des œuvres do la création, depuis les étoiles du
ciel jusqu’aux diets las plus admirables de l'instinct
des animaux, xxxvm-xxxtx. On a dit que cette ré­
ponse div inc ne touche pas au coté philosophique de la
question agitée. En réalité, elle montre que Dieu ne fait
rien que pour le bien et quo. s’il y a un ordre si admi­
rable dans les choses sensibles,& plus forte raison il doit
y avoir un ordre bien supérieur dans les choses spiri­
tuelles cl morales, quoiqu'il reste parfois bien obscur
pour nous, à cause do sou élévation même. Cet à for­
tiori sc retrouvera dans l’Évangile, dans le sermon sur
la montagne Begardez. les oiseaux du ciel : ils ne sè­
ment ni ne moissonnent... Le Père céleste les nourrit. Ne
valez-vous pas beaucoup plus qu’eux? > Matth., vi. 26.
Le mol de l’cnigmc se trouve dans le prologue du
livre de Job, dans ce que le Seigneur a dit à Satan: « Il
n’y a pas d’homme comme Job sur la terre, intègrcet
droit, craignant Dieu et éloigné du mal. · i. 8. A quoi
Satan répond : « Est-ce gratuitement que Job craint
Dieu?... Il a tout en abondance... mais étends la main,
touche à ses biens.et l'on verra s’il ne te maudit pas en
face, i, 11. Le Seigneur dit alors i\.Satan : » Je te livre
T. — XH1 — 32.

995

PROVIDENCE, THÉOLOGIE, LES DONNÉES SC R I PT U R A 1 R ES

996

tout cc qui lui .appartient; seulement no porte pas lu Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas beaucoup
main sur lui. > Ces paroles font penser à celles-ci de plus qu’eux?... Votre Père céleste sait ce dont vous
Notrc-Seigncur à Pierre avant la passion : Simon, avez besoin. Cherchez premièrement le royaume de
Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous cri­ Dieu et sa justice, ct tout cela vous sera donné par
bler comme le froment. » Luc., xxn, 31. Cc c. irr du surcroit... A chaque jour suffit sa peine. » Matth., vi,
livre de Job éclaire le livre tout entier; mais Job lui·
26-33.
mémo ignore ce quo le Seigneur a dit à Satan cl ce qu’il
Les exemples donnés ici par Noire-Seigneur mon­
lui a permis de faire. Ce sont là précisément les voies trent que la providence s’étend à toutes choses ct
cachées de la providence ; réprouve des justes. El le : donne à tous les êtres ce qui leur convient, selon leur
Seigneur, à la lin du livre, conclut en disant aux amis nature. Si elle pourvoit à ce qui est nécessaire aux
do Job : « Ma colère est allumée contre vous puree que oiseaux, combien plus Λ ce qu’il faut à une âme spiri­
vous n’avez pas parle de moi selon la vérité, comme tuelle et immortelle, qui a une (lu incomparablement
l’a fait mon serviteur Job... Offrez pour vous un holo­ supérieure à celle de l’animal.
causte; Job. mon serviteur, priera pour vous, et c’est
Jésus ajoute que cette assistance se fera plus parti­
par égard pour lui seul que je ne vous traite pas selon culièrement sentir au moment de la persécution : « Ne *
votre folie. xi.iî, 7-8.
craignez pas ceux qui tuent le corps el no peuvent tuer
Tout le livre s’éclaire ainsi par le prologue, où il est
Pâme; craignez plutôt celui qui peut perdre l’âme cl
dit que le Soigneur avait permis au démon d’éprouver le corps dans la géhenne. Deux passereaux ne se venson serviteur Job, intègre ct droit et éloigné du mal ». | dcnt-ils pas un as? Et il n’en tombe pas un sur la terre
La conclusion esl donc manifeste déjà dans l’Ancien sans la permission de votre Père. Les cheveux memes
Testament, avant la lumière de l’Évangile ; Dieu
de votre tête sont tous comptés. Ne craignez donc
envoie des tribulations aux hommes, non seulement
point : vous êtes de plus de prix que beaucoup de pas­
pour les punir de leurs péchés, mais aussi pour < les sereaux. Matth., x, 28 sq.
éprouver comme l’or dans la fournaise » ct faire gran­
(Les dernières paroles n’affirment pas moins Vinfail·
dir leurs vertus. Cf. Eccl i., n, 1-10. C’est la purification i libilité de la providence ù l’égard de tout ce (pii arrive
de l'amour. Par là s’éclairent en partie dès l’Ancien que son universalité. Cette infaillibilité s’étend mani­
Testament les voies cachées de la providence.
festement, selon l’Évangile, aux secrets des cœurs cl
Cependant, celui ci ne parle guère que d’une façon
à nos actes libres futurs : · Un de vous inc trahira »,
voilée el symbolique du bien supérieur auquel sont
dit Jésus. Matth., χχνι, 21 ; cf. Joa., vi, 61; xm, IL
ordonnées les épreuves des justes. Il le fait surtout en
Il annonce ù Pierre son reniement, il prédit des persé­
décrivant la gloire de la nouvelle Jérusalem. On lit
cutions. et, s’il connaît avec certitude ces futurs con­
dans Isaïe, i.x, 19 : Le soleil ne sera plus ta lumière
tingents, à plus forte raison le Père céleste les donnaitpendant le jour, ct la lune ne t’éclairera plus de son
il infailliblement. H nous dit aussi : < Prie ton Père
flambeau; Jahvé sera pour loi une lumière éternelle,
(pii est dans le secret, et ton Père qui voit dans le
cl ton Dieu sera la gloire... et les jours de ton deuil
secret te le rendra. » Matth., vi, 6. La prière suppose
seront achevés. » Cf. Is., i.xv, 18. Lc livre de la Sagesse, que la providence s’étend à nos moindres actes : · Si
m, 1, dit aussi : * Les âmes des justes sont dans la main
vous, tout méchants que vous êtes, vous savez, donner
de Dieu, el les tourments ne les atteindront pas. Aux
de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre
yeux des insensés, ils paraissent être morts, et leur
Père qui est dans les deux donnera-t-il cc qui est bon
sortie de cc monde semble un malheur ct un anéantisse­ à ceux qui le prient. » Matth., vu, 11. « Comment Dieu
ment ; mais ils sont dans la paix... Leur espérance est
ne ferait-il pas justice à ses élus qui crient à lui nuit ct
pleine d'immortalité (les justes de l’Ancien Testament jour; comment larderait-il à leur égard? » Luc.,
devaient après la mort attendre aux limbes que le xvm, 8.
Rédempteur leur ouvrît les portes du ciel). Après une
L’Infaillibilité de la providence est liée à la toutelégère peine, ils recevront une grande récompense; car
puissance : « Mes brebis entendent ma voix; je les con­
Dieu les a éprouves ct les a trouvés dignes de lui. Il les
nais et elles me suivront. Et je leur donne la vie éter­
u purifiés comme l’or dans la fournaise et les a agréés nelle, ct elles ne périront jamais, et nul ne les ravira de
comme un pariait holocauste. Au jour de leur récom­ ma main. Mon Père, qui me les a données, est plus
pense, les justes brilleront, semblables à la flamme qui grand que tous, et nul ne peut les ravir de la main de
court ù travers les roseaux. Ils jugeront les nations, ct
mon Père. « Joa., x, 27. Ces paroles touchent le mys­
d< mineront sur les peuples et le Seigneur régnera sur tère de ht prédestination infaillible, (pii est, â raison
eux a jamais... Car la grâce el la miséricorde sont pour de son objet, la partie la plus haute de la providence.
scs saints; el il prend soin de scs élus. » Et de même, ·
L’Évangile dit clairement (pie tout, même la persé­
v, 15: « Les justes vivent éternellement; leur récom­ cution. concourt au bien de ceux qui aiment Dieu :
pense est auprès du Seigneur, et le Tout-Puissant a soin
« Heureux ceux qui souffrent persécution pour la jus­
d’eux. ·
tice, car le royaume des deux est à eux. » Matth., v, 10.
Tel est déjà assez clairement exprimé dans l’Ancien
C'est la pleine lumière que faisait entrevoir le 1. II des
Testament le bien supérieur auquel la providence
Machabées, vit, 9, où l’un de ces martyrs, au moment
divine ordonne toutes choses, en particulier les
d’expirer, dit au persécuteur : - Scélérat que tu es, tu
épreuves des justes. C’est la Im du gouvernement
nous ôtes la vie présente, mais le Roi de l’univers nous
divin.
ressuscitera pour une vie éternelle, nous (pii mourons
5’ Toux rc.* enseignements que. le théologien trouve duns pour être fidèles à ses lois » De mieux en mieux appa­
T Ancien Testament sont beaucoup plus clairement encore raît le but suprême vers lequel la providence ordonne
dans le Souvenu. H nous apprend surtout bien mieux toutes choses. Saint Paul l'exprime en disant : · Toutes
à quel bien supérieur la Providence ordonne toutes choses. choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu,
Not ri-Seigneur dans l’Évangile élève les âmes à de ceux qui sont appelés selon son éternel dessein. »
la contemplation du gouvernement divin, en nous
Rom . vm, 28 il «ht aussi
Nulle créature n’est
rendant attentifs à l’ordre admirable qui existe dans cachée devant Dieu, mais tout est à nu el à découvert
les chutes sensibles ct en nous faisant entrevoir que,
aux veux de celui à qui nous devons rendre compte. »
à plus forte raison. Il doit y avoir un ordre providen­ Hebr., tv, 13.
tiel dans les choses spirituelles, ordre beaucoup plus
(.< ,m ro'uit. si le Nouveau l’cstamcnl montre beau­
beau, «alutahe cl impérissable. « Regardez les oiseaux coup mieux que l’Ancien le but suprême du gouvernedu ciel, ils ne sèment ni ne moissonnent..., ct votre ni' iii divin, il tf affirme pas moins que certaines voies

997

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LA

de la providence restent absolument impénétrables.
Parmi ces voies, il y a le mystère de la rédemption,
c’est-à-dire de la douloureuse passion ct de scs suites,
mystère que Jésus ne révèle que progressivement à scs
apôtres, au fur et à mesure qu’ils le peuvent porter,
mystère qui les déconcertera, malgré ces prédictions,
au moment où il s’accomplira, (’.’est le mystère de la
croix qui doit se retrouver dans la vie du chrétien;
C’est aussi celui de l’élection divine ct du salut.
Saint Pau! insiste sur ces voies mystérieuses de la
providence : Nous prêchons le Christ crucifié, scan­
dale pour les Juifs ct folie pour les païens, mais puis­
sance do Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont
appelés, tant Juifs que Grecs. Car la folie de Dieu est
plus sage et la faiblesse de Dieu est plus forte que les
hommes... Ce que le monde tient pour insensé, c’est cc
que Dieu a choisi pour confondre les sages, ct cc que le
monde tient pour rien, c’est ce que Dieu a choisi pour
confondre les forts..., afin que nulle chair ne sc glorifie
devant Dieu. » 1 Cor., i, 23-29. 11 a choisi la croix
comme moyen de salut; il a choisi les douze apôtres
parmi de pauvres pécheurs de Galilée, et c’est par eux
qu’il a triomphé du paganisme et qu’il a converti le
monde à l’Évangile, au moment même où une grande
partie d’Israël s’est montrée infidèle.
C’est là le mystère dont parle saint Paul dans répitre
aux Romains, ix, 6-29. Dieu, dil-il, peut, sans être
injuste, préférer qui il veut. C’est librement qu’il a
choisi autrefois un peuple parmi les autres, qu’il a
choisi Scth de préférence à Caïn, puis Noé, puis Scm
de préférence à ses deux frères, puis Abraham. Isaac
de préférence à Ismael, finalement Jacob. Maintenant,
c’est librement qu’il appelle les gentils et permet l’éloi­
gnement d’une partie d'Israël : · Je ne veux pas,
frères, que vous ignoriez cc mystère... Une partie
d’Israël est tombée dans l'aveuglement jusqu’à cc que
la masse des gentils soit entrée... mais, vu égard au
choix divin, les enfants d’Israël sont aimés à cause de
leurs pères... et ils obtiendront miséricorde... O profon­
deur inépuisable de la sagesse et de la science de Dieu!
Que scs jugements sont insondables et ses voies incom­
préhensibles! Car qui a connu la pensée du Seigneur, ou
qui a été son conseiller? Qui lui a donné le premier,
pour qu’il ail à recevoir en retour? De lui, par lui ct
pour lui sont toutes choses. A lui la gloire dans tous les
siècles! > Hom., xi. 25-36.
Ces voles insondables sont le scandale des prudents
ct des sages », dont parlait Notre-Seigneur» en rendant
grâce au Père d’avoir révélé ces mystères aux petits.
Matth., xi, 25. De fait, les simples et les humbles
admettent facilement que. malgré leur obscurité cl
leur austérité, ces voies supérieures sont des voies de
bonté et d’amour
C’est là, dans le plan providentiel, un des clairsobscurs qui frappent le plus; il sc résume en ceci :
d’une part, Dieu ne commande jamais l’impossible ct il
veut rendre le salut réellement possible à tous, comme
le dit saint Paul, I Tim., n» 4. D’autre part, comme le
dit le même saint Paul : « Qui est-ce qui te distingue?
Qu'as-tu que tu ne l'aies reçu? » l Cor., iv, 7; comme
l’amour de Dieu pour nous est source de tout bien, nul
ne serait meilleur qu’un autre s’il n’était plus aimé par
Dieu. Autant ces deux vérités sont lumineuses el cer­
taines prises séparément, autant leur intime concilia­
tion est obscure pour nous, car elle n’est autre que l’in­
time conciliation de l’infinie Justice, de l’infinie miséri­
corde el de la souveraine liberté dans la vie intime de
Dieu, qui reste pour nous inaccessible tant que nous ne
Voyons pas Dieu comme il se voit.
La pr ivldcnce, selon l’ Ancien et le Nouveau Testa­
ment, est ainsi manifeste dans les lignes générales du
plan qu'elle suit, mais ses voles les plus hautes restent
très mystérieuses pour nous.

PREUVE A

POSTERIORI

998

IV. Pni.uvf. a posteriori de i.'existence de ia
Providence. — La théologie doit descendre des hau­
teurs de la révélation dont il vient d’être parlé pour
juger, sous la lumière de la foi. de la valeur de la
preuve rationnelle de l'existence de la providence qui
sc tire de l’ordre du monde. C’est la plus populaire des
preuves de l’existence de Dieu. Facilement accessible à
la raison naturelle, elle peut être toujours approfondie
par la raison philosophique el, étendue de l’ordre phy­
sique à l’ordre moral, elle peut conduire à la plus
haute contemplation. Elle sc trouve exprimée dans le
ps. xvm, 2 : Ctcli enarrant gloriam Dei, « les deux
racontent la gloire de Dieu, ct le firmament annonce
l’œuvre de scs mains ».
Voyons d’abord le /ait qui est le point de départ de
la preuve, nous verrons ensuite le principe qui permet
de s’élever de cc fait jusqu’à l’existence de la provi­
dence.
1® Lc /ait. - Il consiste en ceci qu’il y a dans la
nature, chez des êtres dépourvus d'intelligence, des
moyens admirablement ordonnés à des fins, « Cela sc
voit, dit saint Thomas, I·, q. il, a. 3, car ces êtres
dépourvus d’intelligence. comme les astres, les plantes,
les animaux, agissent toujours ou du moins le plus
souvent pour produire cc qu’il y a de mieux. »
La finalité ou l’ordre apparaissent déjà dans l’allraction universelle des corps ordonnée à la cohésion de
l’univers, dans le mouvement de translation du soleil
qui entraîne avec lui tout son système, dans le double
mouvement de la terre, celui de rotation autour de son
axe qui produit le jour ct la nuit, ct celui de translation
autour du soleil, qui produit chaque année la variété
des saisons. Cette régularité constante du cours des
astres montre qu’il y a là des moyens ordonnes à une
fin, comme l’ont dit les plus grands astronomes ravis
d’admiration par les lois qu’ils découvraient.
L’organisme des plantes n’est pas moins bien ordon­
né; il leur permet d’utiliser les sucs de la terre, de les
transformer en sève, pour se nourrir el se reproduire de
façon régulière et constante. Il su 111 t de considérer un
grain de froment mis en terre pour voir qu’il est
ordonné à produire un épi de blé cl non pas de l’orge
ou du seigle. De même, les racines du chêne ct sa sève
sont manifestement pour la v ic de ses branches cl de
scs feuilles. De même encore, les organes d’une fleur
concourent à la formation du fruit, qu’elle est ordon­
née à produire, el de tel fruit déterminé, non pas d’un
autre. Comment ne pas voir une idée directrice dans la
formation de ce fruit?
La finalité est plus manifeste encore dans l’organis­
me des animaux, dont les parties sont évidemment
ordonnées à leur nutrition, à leur respiration el à leur
reproduction. Le cœur fait circuler le sang rouge dans
tout l’organisme pour le nourrir; puis le sang noir,
chargé d’acide carbonique, vient sc retransformer en
sang rouge dans les poumons :u contact de l’oxygène
de l’air. Il est clair que le cœur ct les poumons sont
organisés pour la conservation de ranimai el de
l'homme. Certaines parties de l’organisme sont de
véritables merveilles : les articulations du pied pour la
marche, celles de la main pour les mouvements les plus
variés, celles des ailes de l’oiseau pour le vol; la struc­
ture de la moindre cellule en rapport avec des milliers
d’autres est chose admirable lorsqu’on la considère au
microscope. Particulièrement belles sont l’harmonie
des multiples parties de l’oreille pour percevoir les
sons, et la structure si compliquée de l’œil, où l’acte de
vision suppose treize conditions réunies, cl chacune de
ces conditions en suppose une foule d’autres, toutes
ordonnées à cet acte si simple qu’est la vision. Il y a là
Vordination d’une quantité prodigieuse de moyens à
une même fin,et l’œil se forme toujours, ou le plus sou­
vent, pour produire ce qu’il y a de mieux, comme le

999

P ROVIDENCE. THÉOLOGIE, LA PREUVE Λ POSTERIORI

disaient Socrate, Mémorables, IV, ni, et Platon, Phé­
don, 96. 199.
Aristote a bien montré aussi que « tout agent natu­
rel agit pour une fin ». Physique, I. Π, c. m. C'est parti­
culièrement visible dans l’activité instinctive de cer­
tains animaux comme l'abeille : il faudrait être un
mathématicien de génie pour inventer ct construire
une ruche d’abeilles, et nul chimiste n’est encore par­
venu à faire du miel avec le suc des fleurs. Cependant,
comme le remarque Aristote, Physique, I. II, c. vin, on
ne peut dire que l’abeille soit intelligente, car elle ne
varie jamais son travail, clic ne le perfectionne pas,
elle est déterminée à le faire toujours par instinct natu­
rel de la même façon et elle le fera toujours de même,
tant qu’il y aura des abeilles, tandis que l’homme per­
fectionne toujours les outils qu'il a inventés, parce
qu’il connaît par son intelligence leur finalité. L’abeille
clic, agit pour une lin, sans le savoir, mais elle agit
admirablement. L’araignée fait de même un travail
merveilleux, que le plus habile des tisserands ne par­
viendrait pas à reproduire.
Sans doute, Democrite, suivi par beaucoup de maté­
rialistes, a cherché à expliquer l’ordre du monde par la
cause matérielle et par le hasard. Platon l’en raille fort
dans le Phédon, 100, et Aristote dans la Physique,
1. II, c. vin.
Comme le dit ce dernier, ibid., cc qui arrive par un
heureux hasard se produit non pas toujours ou très
souvent, mais d'une façon fort rare. C’est par hasard
qu’un trépied lancé en l’air tombe sur ses trois pieds,
mais c'est rare. C’est par hasard quo celui qui creuse
une tombe trouve un trésor, mais c’est rare. Au con­
traire, l’ordre admirable de la nature dans les règnes
minéral, végétal ou animal est celui de lois fixes, qui
s’appliquent toujours, ou le plus souvent, dans un sens .
déterminé ct excellent. C’est comme la symphonie de
l’univers pour ceux qui savent entendre, tels les
grands artistes, les grands penseurs et les simples, â qui
la nature parle de Dieu.
Les évolutionnistes objectent, renouvelant une
hypothèse des matérialistes anciens : un hasard heu­
reux a pu autrefois, au milieu de beaucoup de combi­
naisons inutiles d’atomes ou d’éléments, en former
quelques-unes d’admirables, aptes à la oie, qui par ‘
suite se sont conservées, tandis que les combinaisons
inutiles ont disparu. C'est la théorie de la survivance
des plus aptes, défendue par Darwin. Spencer, I laeckel
etc., ct plus récemment par W. James, L'expérience
religieuse, trad. Abauzit, p. 369.
Mais cela reviendrait à dire que le hasard est la cause
première de 1 harmonie de l’univers et de ses parties.
Or. comme le montre Aristote, Physique, I. H. c. vm.
cela est impossible. Pour s’en rendre compte, il suffit
de réfléchir à cc qu'est le hasard. Le hasard ct son etïet
sont quelque chose d’accidentel : c'est accidentelle­
ment que le trépied lancé en l’air tombe sur scs trois
pieds; c’est accidentellement que celui qui creuse une
tombe trouve un trésor. Or, l’accidentel suppose le
non-accidentel ou l’essentiel, le naturel, comme l'acces­
soire suppose le principal.
S'il n’y avait pas de loi naturelle de la pesanteur, le
trépied lancé en l’air ne tomberait pas accidentelle­
ment sur scs trois pieds. Si celui qui trouve accidentel­
lement un trésor n’avait pas eu l’intention de creuser
là une tombe ct si personne n’avait mis là cc trésor, cet
eflet accidentel n’aurait pas tu lieu.
lx hasard n'est que la rencontre accidentelle de deux
action* qui, elles, ne sont pas accidentelles, mais inten­
tionnelles, au moins au sens d’inclination naturelle
inconsciente, comme la pesanteur ordonnée à la cohé­
sion de l’univers. El donc dire que le hasard est la
cause première de l’ordre du monde, c'est expliquer
l'eMcntiel par l'accidentel, le primordial par l’accès

1000

I soire; c'cst donc détruire J'essentiel, le naturel, toute
nature et toute loi naturelle. Il n’y mirait plus que des
rencontres fortuites, sans rien qui puisse se rencontrer;
ce qui est absurde. Dire, comme Epicure cl nombre de
matérialistes ou positivistes modernes, que le hasard
est cause de l’ordre admirable de l’univers, c’est non
seulement ne rien expliquer, mais c’est donner une
explication absurde, car c’est mettre en principe l’acci­
dentel à la base du naturel ou de l'essentiel; c'est dire
par suite que l’ordre admirable de l’univers ct de ses
parties est sorti du désordre, de l’absence d’ordre, du
chaos, sans cause aucune; c’est dire que l'intelligible,
que découvrent les différentes sciences, est sorti de
l’inintelllgibile; (pie notre cerveau et notre intelli­
gence viennent d’une fatalité matérielle ct aveugle ct
d’une rencontre accidentelle d’éléments; c’est dire que
le plus sort du moins, le plus parfait du moins parfait.
C'est l’absurdité même mise à la place du mystère de
la création, mystère qui a ses obscurités, mais qui est
conforme aux principes premiers de la raison naturelle,
tandis qùe l'hy pothèse dont nous parlons est leur abso­
lue négation.
Il reste donc que le fait, qui est le point de départ de
notre preuve à posteriori de la providence, subsiste:
il y a de l'ordre et de la finalité dans la nature, c’est-àdire des moyens ordonnés à des fins, car des êtres
dépourvus d’intelligence, comme les plantes el les ani­
maux, agissent toujours, ou le plus souvent, pour pro­
duire ce qu’il y a de mieux. L'attraction universelle est
pour la cohésion de l’univers, le germe du grain de fro­
ment est pour produire l’épi, la fleur pour le fruit, le
pied de l’animal pour la marche, les ailes de l’oiseau
pour le vol, le poumon pour respirer, l'oreille pour
entendre, l’œil pour voir. Le fait de l'existence de la
finalité est indéniable; le positiviste Stuart Mill luimême l’avoue, Essais sur la religion, trad, franç.,
p. 162.
Bien plus, non seulement c'est un fait que tout agent
naturel agit pour une lin, mais il ne peut en être autre­
ment, comme l’a fort bien montré Aristote, Physique,
I. II, c. m, ct après lui saint Thomas, In, q. xuv,
a. 1; Ια-11®, q. i, a. 2; Cont. genl., 1. 111, c. n : tout
agent doit agir pour une fin, car, pour l’agent, agir
c'est tendre à quelque chose de déteimlné qui lui
convient, c’est-à-dire à une lin. Et si un agent n’agis­
sait pas pour une lin déterminée, il ne produirait rien
de déterminé, pas plus ccd que cela, il n'y aurait pas de
raison pour que l’œil vît au lieu d’entcndie. j our que
l’oreille entendit au lieu de voir. Comme le dit saint
Thomas, I&, q. xi.iv, a. I : Omne agens agit propter
finem, alioquin ex actione agentis non magis sequeretur
hoc quam illud nisi a casu. El nous venons de voir
que le hasard, étant quelque chose d’accidentel, sup­
pose l'essentiel ou le naturel, auquel il s’ajoute. Hart­
mann. Philosophie de l'inconscient, trad, iianç., t. il,
J). 1 I I, a bien mis en relief cette nécessité de la cause
finale, en prenant pour exemple le cas le plus simple,
l'attraction : un atonie qui en attire un autre. · La
tendance, dit-il. qui ne poursuivrait aucun but. n’au­
rait aucun objet et j nr conséquent n’aboulirait à
aucun résultat ; il n’y aurait aucune raison pour qu'elle
produisit l’attraction plutôt qu’autre chose, la répul­
sion par exemple; pour qu'elle changeât avec la dis­
tance suivant telle loi plutôt que suivant telle autre. ·
('.‘est exactement ce qu’avait dit saint Ί homas dans le
Contra gentes, I. III. e. ιι : .S/ agens non tenderet ad
aliquem <fjectum determinatum, emnes </Jeclus essent
indi/Jerenles. Quod autem imi /Jrrtnier hubet ad multa,
non magis unum eorum operatur quam aliud; unde a
contingente ad ulrumque. non sequitur aliquis < fjrctus
nisi per aliquid quod determinetur ad unum. Impossi­
bile igitur e: >rt quod agerrt. Omne igitur agens tendit ad
aliquem determinatum tfjeclum quod dicitur finis ejus.

1001

PKOVI DENCE. THEOLOGI

Une action qui ne tendrait vers rien de déterminé,
serait elle-même sans détermination, elle ne serait pas
plus attraction que répulsion, vision qu'audition, di­
gestion (pic respiration. Il faut une raison spéciale pour
que la cause efficiente (ct toute cause efficiente) agisse
au lieu de rester en repos, de ne pas agir, et pour qu elle
agisse ainsi plutôt qu'nul rement, dans ccttc direction
et dans ce sens plutôt (pu* dans un autre. Ccttc raison
spéciale est la cause finale, la lin, le bien (pii convient à
l’agent cl pour lequel il agit, (/est le principe de fina­
lité, <pii peut encore s'exprimer sous celte forme aris­
totélicienne 1res simple : potentia dicitur ad actum, la
puissance (active ou passive) ne se conçoit que comme
essentiellement ordonnée à son acte; elle est pour lui
comme le relatif pour l'absolu; le sens de la vue est
pour voir, celui de l’ouïe pour entendre. Nous avons
longuement expliqué ailleurs le sens philosophique ct
la portée de ce principe : cf. Le réplisme du principe de
finalité, Paris, 1932.
On objectera peut-être que nous ne voyons pas à
quoi servent la vipère cl plusieurs autres animaux
nuisibles. Oui, la finalité externe de certains êtres nous
échappe souvent, mais leur finalité interne est évidente :
nous voyons bien comment les organes de la vipère
sont utiles à sa nutrition, â sa conservation.
La finalité de la nature est un fait évident, non pas
pour nos sens qui n'atteignent que les phénomènes
sensibles, mais pour notre intelligence faite pour saisir
Vclre et les raisons d'etre des choses. Pour elle, manifes­
tement, l’homme, non seulement voit parce qu’il a des
yeux, mais il a des yeux pour voir; l'œil est pour voir,
Forcillc pour entendre, la tendance pour le but visé.
2° Comment de ce fait de l'existence de l'ordre du
monde, de la finalité de la nature pouvons-nous nous
éleoerà la certitude de Γexistence de la providence?— Par
ce principe : Le. êtres qui ne possèdent pas l’intelli­
gence ne peuvent tendre vers une tin que s’ils sont
dirigés par une cause intelligente, comme la flèche par
l’arclnr. · C’est ainsi quo saint Thomas a formulé ce
principe, I®, q. n, a. 3, 5® vin. Plus simplement : * un
moyen ne peut être ordonne à une lin que par une
intelligence ordonnatrice ·.
Aristote, qui a si bien montré l’existence de la fina­
lité de la nature et la nécessité du principe de finalité :
« Tout agent agit pour une fin ·. ne dit presque rien de
la nécessité de recourir â une intelligence ordonnatrice,
si ce n'est quand il fait l’éloge d’Anaxagore. M, I. I,
c. m, ct dans quelques autres endroits fort obscurs.
Sa réserve s'explique, croyons-nous, par les difficultés
métaphysiques dont nous avons parlé ci-dessus
col. 988.
Pourquoi une intelligence ordonnatrice est-elle
nécessaire? Parce (pie la lin, (pii détermine la tendance
ct les moyens, n’est autre (pie l’effet futur réaliser.
Or. un eflet futur, qui n’a pas encore d’existence
actuelle, doit, pour déterminer la tendance, être déjà
présent en quelque manière et ne peut l’être que dans
un être connaissant.
Si nul n'a jamais connu la lin pour laquelle l’œil
existe, on ne peut dire que l’œil est fait pourvoir. Si
nul n’a jamais connu la fin de l’action du poumon, on
ne peut dire (pie cette action est pour renouveler le
sang, au contact de l’oxygène de l’air.
Mais pourquoi faut-il une intelligence ordonnatrice?
Pourquoi l’imagination ne sullll-elle pas? Parce que
seule rintelligcncc connaît l’être et les raisons d’être
des choses, et donc la fin qui est la raison d’être des
moyens. Seule une Intelligence peut voir que les ailes
de l’oiseau sont faites pour le vol, le pied pour la
marche, ct seule une intelligence a pu ordonner les
ailes au vol, le pied â la marche, l'oreille ô l’audition,
l’œil à la vue, etc.
L'animal tend certainement par Instinct vers un

·*>

LA

I* H EU Vi·. A

PR ΙΟ KI

1002

but, l'oiseau ramasse une paille pour faire son nid,
mais comme le dit saint Thomas, IMi·. q. î. a. 2, il
connaît sensiblement la chose qui est fin, sans perce­
voir en elle la raison de lin : cognoscit rem qui? est finis,
*ed non cognoscit rationem finis. Ι/abeille qui recueille
le suc des Heurs pour faire du miel ignore que le miel
est la raison d’être de cette récolte. Seule l'intelligence
atteint non pas seulement 1rs qualités sensibles, cou­
leur, son, etc., mais l’être intelligible et les raisons
d’être des choses et de leurs actions.
Seule une intelligence ordonnatrice a pu ordonner
dans les choses de la nature des moyens a une fin. Sans
elle, le plus sort du moins, l'ordre du désordre.
Kant objecte : Celte preuve établit tout au plus
l’existence d’une intelligence très puissante et très
étendue, mais non pas infinie; elle nous conduit â
concevoir Dieu comme l’architecte du monde, et non
comme le créateur?
Il est facile de répondre : une intelligence finie ou
limitée, comme celle d’un ange si parfait qu’on le sup­
pose, n’est pas la Pensée même, I’Intellection même,
m la Vérité même. CL saint Thomas, 1®. q. liv, a. t,
2, 3. Or, une intelligence, qui n’est pas la vérité même
toujours connue, est seulement ordonnée â connaître la
vérité. Et cette ordination passive suppose une ordination active, qui ne peut provenir que de Γ Intelligence
suprême, qui est la Pensée même ct la Vérité même.
Voilà le terme auquel aboutit notre preuve : une
intelligence ordonnatrice souverainement parfaite qui
est la Vérité même ct donc l’Êtrc même, puisque le
vrai c’est l’être connu. C'est le Dieu de I Ecriture : Ego
sum qui sum. C'est la Providence, ou raison suprême
de l’ordre des choses, qui a ordonne toutes les créa­
tures â leur fin ct les dirige vers la fin dernière de l’uni­
vers, qui est la manifestation de la bonté divine.
Nous saisissons mieux maintenant le sens de la
parole du psaume : Cirli enarrant gloriam Dei. L’ordre
admirable du ciel étoilé raconte et chante la gloire de
Dieu, nous fait connaître son intelligence infinie. De
celte preuve à posteriori de la Providence dérive la
grande leçon morale exprimée confusément à la lin du
livre de Job et clairement dans le Sermon sur la mon­
tagne : S’il y a un pareil ordre dans le monde physique,
à plus forte raison doit-il exister dans le monde moral,
malgré les crimes que la justice humaine laisse impu­
nis, comme elle laisse sans récompense bien des actes
héroïques. S’il y a un ordre admirable dans le monde
sensible, depuis la gravitation de l’atome ou des astres
jusqu’aux merveilles de l’instinct des animaux, à com­
bien plus forte raison doit-il x avoir de l’ordre dans la
conduite de la Providence à l'égard des justes, même
lorsqu'ils sont le plus éprouves. · Itegardez les oiseaux
du ciel, il nu sèment ni ne moissonnent, le Père céleste
les nourri! Ne \ahv VOUS pas beaucoup plus qu’eux? »
Matlh., νι, 26.
V. PllBUVl Ql XS! A piuoiu i>i: l’existence de la
PiIOVIDEXCI , SELON LA DEDUCTION DES ATTRIBUTS
DIVINS, A LA LUMI&RE DE I.’t:NSEIGN1.MI NT DE L’É­

GLISE.
Après la preuve à posteriori de l’existence de
la providence, il convient d’exposer celle quasi à priori
qui, une fois admise l’existence de Dieu, cause pre­
mière, procède par déduction de cc que Dieu est une
cause intelligente. C’est seulement une preuve quasi â
priori, car la providence ne peut se déduire selon une
nécessité absolue de la nature divine puisqu’elle sup­
pose que Dieu a voulu très librement créer; mais, cet
acte libre supposé, il est facile de montrer que la pro­
vidence doit exister, ou que Dieu doit ordonner toutes
les choses créées à une fin ct gouverner le monde selon
le plan providentiel. Nous proposerons celte preuve,
comme il convient en théologie, à la lumière de ren­
seignement de l’Église.
Ie Enseignement de l* Église.
I {appelons d’abord

1003

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LA

les principales définitions de l’Église, qui propose celle
vérité comme vérité révélée, bien qu’elle soit aussi
démontrable.*
Le concile du Vatican déclare : Universa, quæ condi­
dit. Deus providentia sua tuetur atque gubernat, · attin­
gens a fine usque ad finem lorliler et disponens omnia
suaviter ». Sap., vm, I. Omnia enim nuda et aperta sunt
oculis ejus, Hc’>r., tv, 13, ea etiam quæ libera creatura­
rum actione futura sunt. Dcnz.-Dannw., n. 17*81. Celte
définition en suppose plusieurs autres relatives aux
perfections divines et à l’acte créateur : Deus est intel­
lectu ac voluntate omnique perfectione infinitus, ibid.,
η. 1782; liberrimo consitio et non ab œterno ad extra
operatur. Ibid., n. 1783. A quoi on comparera ce texte
du Syllabus de Pie IX. Deus gubernat omnia agendo in
mundum cl in homines. Ibid., n. 1702.
Le Dcnzingcr résume justement ces définitions et
plusieurs autres dans l’index, p. 15 : Deus cognoscit a b
icterno omnia, bona et mata. n. 321, pnrterila, præsentia et futura scientia visionis, η. 2181 ; habet potestatem
infinitam, η. 210; potuit aliter facere ea quæ fecit.
η. 37 f. De même, p. 27 : Deus ab ælerno certe pnrscivit
et immutabiliter praeordinavit omnia futura, non tamen
ideo omnia de necessitate abioluta eveniunt, et il renvoie
aux η. ο. 3 Ιό. 321 sq.
Le η. 300 se rapporte à la lettre envoyée par le pape
Adrien Ier aux évêques d'Espagne, en 785. au début de
la querelle adopt ianiste. Faisant allusion à certaines
opinions que l’on reprochait, île surcroît, aux Espa­
gnols, le pape y rappelle le mot de saint Fulgence.
Opera misericordia: ac justiliæ pneparavit Deus in
æternitate incommutabilitatis suie... pneparavit ergo jus­
tificandis hominibus merita, prieparavit iisdem glorifi­
candis et præmla; malis vero non pricparavit voluntates
malas aut opera mala, sed praeparavit cis justa et irterna
supplicia.
Le n. 31G renvoie au lrr canon du concile de Quierzy
de 853 (cf. id, t xu, col. 2920), relatif à la prescience
divine cn ce qui concerne les réprouvés; et le n. 321.
au 2f canon du concile de Valence (ibid., col. 2922). I.e
Dcnzingcr aurait pu citer aussi, dans le même sens, la
synodale du concile de Thuzcy (ibid., col. 2930), où est
formulé le principe qui devait mettre lin au querelles
théologiques du ixc siècle : Nihil in cœto vel in terra fit.
nisi quod ipse Deus aut propitius facit, aut fieri juste
permittit. Celte proposition, ù la fois négative el uni­
verselle. n’admet aucune exception : rien de. bien ne se
fait que Dieu ne le. fasse (qu’il s’agisse du bien d’ordre
naturel ou de celui de l’onlre de la grâce, qu’il s’agisse
d’actes libres salutaires, faciles ou difficiles). et rien de
mal n’arrive que Dieu dans sa justice ne le permette, làprincipe domine toutes les questions de la providence
et de la prédestination relatives au bien et au mal.
Notons aussi qu’il fut déclaré contre Eckart qu’il
est faux de dire : Deus vult aliquomodo me peccasse.
Denz»-Baimw., n. 51 I, cl contre les protestants il est
allirme : Drus peccata tantum permittit, n. 81 G. Par
opposition, Innocent XI condamna ces deux proposi­
tions qui nient le souverain domaine de Dieu sur toute
créature : Deus donat nobis omnipotentiam suam, ut ea
utamur, sicut aliquis donat alteri villam vel librum. Deus
subjicit nobis suam omnipotentiam, n. 1217 sq. Il tui
aussi déclaré autrefois par l’Église que l’homme en ses
actes n’est pas soumis à la direction des astres, ni régi
par le fatum, n. 35. 239, 607.
l-a lin pour laquelle Dieu a créé et gouverne toutes
choses n’est pas moins clairement indiquée par les
conciles : c’est pour manifester sa bonté. Cf. concile du
Vatican : Deus bnnitate sua et omnipotenti virtute, non
ad augendam suam beatitudinem. nec ad acquirendam,
sed ad manifestandam perfectionem suam per bona,
qua erraturis impertitur. Dcnz.-Bannw.. n. 1783.
CL au n. 1806 : mundum ad Dei gloriam conditum esse.

PREUVE A

PRIORI

1004

C’est de foi. On traduit parfois en disant : la lin que
Dieu eut en créant est sa gloire extérieure ·, mais cette
expression gloria externa n’écarte pas toute équivoque :
si par · gloire extérieure » on entend la connaissance de
Dieu, accompagnée de louange, qui csl dans les créa­
tures supérieures quelque chose de créé, on ne peut
dire qu’elle est In fin de l’acte créateur, qui, lui. est
incréé; l’ordre des agents doit en elïet correspondre a
l'ordre des fins, et la fin du Créateur n’est pas infé­
rieure à son action. Aussi vaut-il mieux dire, comme le
fait le concile du Vatican : * Dieu a créé el gouverne
toutes choses, pour manifester sa bonté incréée »; il
serait Inexact de dire : · Dieu a tout créé pour la mani­
festation créée de sa bonté », car tout ce qu’il crée, doit
avoir une fin supérieure. Saint Thomas l’a parfaite­
ment noté. Ia. q. cm, a. 2.
2° A la lumière de renseignement de l’Église, ainsi
expliqué, nous pouvons proposer la preuve quasi à prion
de Texistence de la providence. — C’est celle que donne
saint Thomas. I*. q. xxn. a. 1 : Utrum providentia
Deo conveniat? Le saint docteur suppose ce qui a été
établi plus haut sur la science et la volonté de Dieu.
La preuve revient à ceci :
En tout agent intelligent préexiste la raison ou
l’idée de chacun de scs clïcts. Or, Dieu, parson intelli­
gence, est cause de tout bien créé el parsulte del’ordre
des choses à leur fin, surtout à leur fin ultime. Donc,
cn Dieu préexiste la raison de l’ordre des choses à leur
fin ou leur ordination suprême, que nous appelons la
providence, selon la définition nominale de ce mot.
Ainsi, par analogie avec la prudence et la prévoyance
du père de famille ou du chef d’État, nous pouvons et
devons parler de la providence divine. Elle est, dans
l’intelligence divine, la raison de l’ordre ou l’ordination
de toutes choses à leur fin, et le gouvernement divin
est l'exécution de cet ordre. Ibid., ad 2um.
Pour avoir l’intelligence de celle preuve quasi à
priori, il faut rappeler brièvement ce qu’elle suppose du
côté de l’intelligence et de la volonté divines. (C’est ici
que se trouvent les difficultés métaphysiques, qui sem­
blent avoir arrête Aristote, lequel n’avait pas l’idée
explicite de création.) La preuve suppose que Dieu,
étant immatériel, se connaît parfaitement lui-même et
connaît par suite sa puissance et tout ce â quoi elle
peut s’étendre el s’étend de fait, c'est-à-dire tous les
possibles et tout ce cjui a été, est et sera. Ainsi csl
résolue la difficulté qui semble avoir empêché Aristote
d’affirmer nettement que Dieu connaît le monde, com­
me si celte connaissance entraînait une passivité ou
une dépendance de l'intelligence divine â l’égard du
monde. Toute dépendance est exclue, car Dieu, comme le
montre saint Thomas. I», q. xiv, a. 5, connaît toutes
choses dans sa vert u divine, ou puissance, qui est cause
efficiente de tout : Manifestum est quod Deus seipsum
perfecte intelligit.. cum suurn esse sit suum intclligere.
Si autem perfecte aliquid cognoscitur, necesse est quod
virtus ejus perfecte cognoscatur. Virtus autem alicujus
rei perfecte cognosci non potest, nisi cognoscantur ea ad
qiuv virtus se extendit. I 'nde cum virtus divina se exten­
dat ad alia, eo quod ipsa est prima causa effectiva omnium
entium (ut ex supradlctis, /·, q. Π, art. 3, patet), necesse
est quod Deus alia a se cognoscat. Et pour mieux exclure
toute dépendance de l'intelligence divine à l’égard des
choses, des créatures et de leurs actes, saint Thomas
ajoute : \lia a se Deus vidrt non in ipsis, sed in seipso,
in quantum essentia sua continet similitudinem aliorum
ab ipso. Cf. ad l“m: Verbum Augustini, in t. S3 quæst..
quod Deus ni lui extra se intuetur, non est sic intel/igendum. quasi nihil quod sit extra sc intueatur; sed quia id
quod est extra seipsum, non intueatur nisi in seipso.
Dans la connaissance qu’il a des êtres créés et de leurs
actes. Dieu ne dépend nullement d’eux; cette connais­
sance ne pros i< nt pas do l'exploration de ce qu’ils sont,

1005

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LA PREUVE A PRIORI

1006

de ce qu’ils font et feront, ni de ce qu'ils feraient s’ils
crée, car le bien est de sa nature dillusif de soi, com­
étaient placés vn telles circonstances. Cf. tbid., ad 2tun. i municable; mais Dieu veut librement le communiquer
Déplus, Dieu connaît les choses créées non pas seule­
de fait.
ment d’une façon générale et confuse, mais d’une façon
S’ensuit-il de la que l’ac/r tibre en Dieu soit quelque
distincte, précise, car, dit saint Thomas, 1% q. xiv,
chose de. contingent? Cela poserait une imperfection
a. 6 : · Il ne se connaîtrait pas parfaitement lui même
cn Dieu. Saint Thomas se pose celle difficulté, qui dut
arrêter Aristote. I·, q. χιχ. a. 3, obj. f·. Il répond.
s’il ne voyait comment sa perfection est participabitpar les autres et il ne connaîtrait pas non plus parfai­
ibid., ad înm : Certaines causes nécessaires ont parfois
tement la nature de l’être s’il ne voyait toutes Its
un rapport non nécessaire a tel effet, par suite de l'immodalités de l’être ».
perfection de l'effet cl non pas a raison de l'imperfec­
Enfin, la science de Dieu csl cause des choses, comme
tion de la cause. Ainsi le soleil a un rapport non néces­
celle de l’artiste est cause de l’œuvre d’art; encore ' saire avec certains phénomènes tout contingents qu’il
faut-il pour qu’elle les produise que la volonté divine
produit sur la terre, non pas que ses rayons manquent
d'énergie, mais parce que la mauvaise disposition de
s’y ajoute, ou que Dieu veuille les produire. Scientia
Dei est causa rerum, secundum quod habet voluntatem
certaines choses les soustrait à leur action (ainsi des
conjunctam, dit saint 'I hoinas, Ia, q. xiv, a. X. (’/est
raisins mal exposés au soleil n’arrivent pas à maturité).
De même, si Dieu ne vcul pas nécessairement tout ce
là le décret divin qui suppose l’union de l'intelligence
et de la volonté, tout comme chez l’artiste, qui, après
qu’il vcul, nous ne devons pas l'attribuer à l’imperfec­
tion de la volonté divine, mais a celle des choses vou­
avoir conçu une œuvre, décide de la réaliser. De la
lues. car toutes les choses finies ne peuvent rien ajouter
sorte, la science divine par elle seule rend raison de l’in­
a l’infinie perfection, et la bonté suprême n’a pas
telligibilité des choses, et la volonté divine de leur
besoin de se répandre en elles pour être l’infinie bonté.»
existence.
L’acte libre divin n’est pas contingent, car le contin­
Mais ici sc présente une seconde difficulté métaphy­
gent, c’est ce qui peut ne pas être, cn raison de sa
sique, qui semble elle aussi avoir arrêté Aristote; elle
propre imperfection, et non pas ce qui peut ne pas être,
concerne la liberté divine. Comment peut-il x axoir en
en raison de l’imperfection d’autre chose.
Dieu, où tout est nécessaire, un acte libre qui pourrait
Averroès objecte, In // /. Physic., text. 18: · De ce
ne pas exister? Et comment cet acte ne se surajoutequi est indifférent ad utrumlibet, ne provient aucune
t-il pas à l’essence divine comme un accident contin­
action, s’il n’est pas ultérieurement détermine a la
gent, ce qui supposerait que l’essence divine n’est pas
produire ». Or. la volonté divine n’est pas ultérieure­
acte pur, mais ultérieurement déterminable ou per­
fectible?
" gB I ment déterminable, surtout par une autre cause.
Saint Thomas, répond. D, q. xix, a. 3, ad
:
Comme le montre saint Thomas, D, <|. xix, a. 2,
• Luc cause qui est de soi contingente (comme notre
Dieu veut les autres êtres parce qu’il est le souverain
volonté) a besoin d’être déterminée par une cause
Bien el que le bien de sa nature est communicable ou
extérieure à elle pour produire un elïet déterminé;
diiTusif de soi. Ainsi. Dieu veut communiquer à
mais la volonté divine, qui est de sol nécessaire, se
d’autres que lui-même une participation du bien qui
détermine elle-même par elle seule à vouloir les choses
est cn lui. 11 s’aime lui-même comme fin, el les autres
qui n’ont pas de relation nécessaire avec elle. »
êtres comme ordonnés à lui, à la manifestation de sa
On insiste encore : « Il y aurait du moins l’imperfec­
bonté.
tion d’une pluralité d’actes volontaires en Dieu :
Platon cl les néo-platoniciens l’avaient dit, mais sans
l’acte nécessaire par lequel il s’aime lui-même et l’acte
distinguer suffisamment In cause efficiente (volonté
libre créateur et conservateur, celui sans lequel ne se
divine) et la cause finale (le souverain Bien); ce qui les
conçoivent pas la providence ni le gouvernement
avait conduits à admettre que les choses émanent
divin. »
nécessairement de Dieu, comme du soleil ses rayons.
Dans le Contra Gentes, 1. 1. c. i xxxn, saint Thomas
Contre cette position et conformément à ce que dit
répond : La volonté divine par un seul et même acte se
la révélation divine de la liberté du fiat créateur, saint
veut elle-même el veut les choses créées, mais son rap­
Thomas. D, q. xix, a. 3, explique que Dieu veut
librement les autres êtres. < La volonté divine, dit-il, port à elle-même est nécessaire et naturel, tandis que
son rapport aux créatures est seulement un rapport
a un rapport nécessaire ù la bonté divine infinie, qui
est son objet propre. Dieu veut donc ou aime néccssal- de convenance, ni nécessaire ou naturel, ni violent ou
rement sa bonté, comme l’homme veut nécessaire­ contre nature, mais libre. ·
Il n’y a donc rien en Dieu de contingent nfde defec­
ment le bonheur, de même que toute faculté se porte
ti ble; son acte libre est l’acte necessaire d’amour de
nécessairement vers son objet propre et principal,
lui-même cn tant qu’il se termine à un objet qui pour­
comme la vue vers la couleur, car il est de l’essence
même de toute faculté de tendre vers l’objet qui la spé­ rait ne pas être aimé et voulu. La défectibilité est seu­
cifie. Les autres choses, Dieu les veut cn tant qu’elles lement dans cet objet non en Dieu. La liberté divine
sont ordonnées à sa propre bonté comme ù leur fin. Or. est l'indifférence dominatrice, non point d’une puis­
on ne veut nécessairement les moyens en vue d’une fin sance ultérieurement déterminable, mais d’un pur
acte «l’amour éternellement subsistant. De plus, en
que s’ils sont indispensables ù l’obtention de cette fin :
Dieu l’acte libre est éternel; il n’est pas sujet au chan­
c’est ainsi quo celui qui veut conserver la xie doit
nécessairement vouloir manger et celui qui veut tra­ gement. Dieu ne commence pas â vouloir ce qu’il ne
voulait pas hier. C’est sans changer de volonté qu’il
verser la mer a nécessairement besoin d’un navire.
Mais, lorsqu'un inox en n’est pas indispensable à l'ob­ veut le changement qui s’accomplit dans les choses
créées. I·, q. χιχ. a. 7. On s’explique ainsi «pie l’action
tention d’une tin. il n’est pas nécessaire de le vouloir:
divine ad extra, formellement immanente et virtuelle­
il n’est pas nécessaire par exemple de vouloir avoir un
ment transitiv-e, sans être nouvelle, produise un elïet
cheval pour sc promener lorsqu’on peut sc promener à
pied. Or, la bonté infinie de Dieu est parfaite par elle- I nouveau. Saint Thomas dit très nettement, Cont. Gent.
même et peut exister sans les choses créées, puisqu’elle I. II. c. xvxv : X'ovitax divini effectus non demonstrat
n’en reçoit aucune perfection. Dieu ne veut donc pas novitatem actionis in Deo, cum actio sua sit sua essentia...
Sicut per intellectum determinatur rei factio et qua­
nécessairement les choses créées; mais, supposé qu’il
cumque aha conditio, ita et pncscribitur ei tempus...
les veuille, il ne peut pas ne pas les vouloir, car sa
.\ihil igitur prohibet dicere actionem Dei ab artemo fuisse,
volonté est immuable. »
Il y a certes une haute convenance à ce que Dieu effectum autem non ab artemo, sed tunc cum ab artemo

1007

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LA

(f/sposm/... Deus simul in esse produxit et creaturam el
tempus.
C ost là ce qui a échappé à Aristote et plus tard ù
Averroès ct à scs disciples, (’.es derniers disaient : Posi­
ta causa m actu, ponitur e(Jictus. Sed Deus est ab
tederno causa in actu ipsius mundi : Ergo mundus esl ab
sderno.
Sainl Thomas répond. I·, q. xlvi, a. 1, ad 9urn :
Comme l'effet naturel dérive de la cause naturelle,
selon le mode de la forme de celle-ci; ainsi l’effet volon­
taire procède de l'agent volontaire, selon la forme pré­
conçue et déterminée par celui-ci. Et donc, bien que
Dieu soit ab ælerno la cause pleinement suffisante du
monde, il n’est pas nécessaire que le monde existe
avant le temps déterminé par la volonté divine. »
Il faut ajouter, comme le montre saint Thomas, i»,
q. xix, a. I, que non seulement Dieu est cause libre
du monde, mais qu’il l’a produit et le conserve par sa
volonté; en cela il diffère par exemple de l’homme qui
engendre sans doute librement, m ils en raison de sa
nature même, ct non par sa volonté; d’où il suit que
l’homme ne peut engendrer qu’un homme, tandis que
Dku peut produire les créatures les plus variées se­
cundum determinattonem voluntatis ct intellectus ipsius.
Ibid. La raison en est que, comme nous l’avons vu
dans la preuve A posteriori de la Providence, au-dessus
de tous les agents naturels qui agissent pour une lin est
requis un agent suprême qui 1rs dirige et qui agisse
Immédiatement par son intelligence ct par sa volonté.
Contre les averroistcs de son temps, sainl Thomas,
a l>eancoup développé ces points de doctrine dans le
Contra gentes, I. II. c. xxn : Quod Deus omnia possit;
c. xxm : Quod Deus non agat ex necessitate nature;
c. xxn : Quod Deus agit per suam sapientiam; c. χχνιxxix : Quod divinus intellectus non coarclatur ad deter­
minatos effectus, nec divina voluntas; c. xxx : Qualiter
in rebus creatis possit esse necessitas absoluta; et I. IU,
c. xcvm ct xcix : Quod Deus operari potest pneter ordi­
nem nature Cf. De potentia, q. vi, et Sum. Iheol., I\
q · '. ». 6.
Les raisons exposées dans ces articles valent égale­
ment contre le déterminisme panthéistique de Spinoza
rt celui de nombreux philosophes modernes ct même
contre le déterminisme de la nécessité morale proposé
par Leibniz dans son optimisme absolu, selon lequel
le monde actuel est le meilleur des mondes possibles.
Sainl Thomas, avait dit, Ia, q. xxv, a. 5 : ■ Le plan
réalisé de fait par la sagesse infinie ne lui est pas adé­
quat, il n’épuise pas son idéal, ni scs inventions. Le
sage ordonne toutes choses en vue d’une fin, ct. quand
la lin est proportionnée aux moyens, ceux-ci sonl par
là même déterminés et s’imposent. Mais la bonté divine
qui « st la fln universelle, dépasse infiniment toutes
choses créées (ct enables) rt n’a avec elles aucune pro­
portion La sagesse divine n’est donc pas bornée à
l’ordre actuel des choses, elle peut en concevoir un
autre Leibniz a trop considéré ce problème comme
un problème de mathématique, dont les divers élé­
ments ont entre eux une proportion déterminée.
Il objecte : La suprême sagesse n’a pu manquer de
choisir le meilleur. > Théodicée, vin. Saint Thomas
as lit répondu d’avance, 1% q. xxv, a. 0, ad lum :
La proposition Dieu peut faire mieux qu'il ne fait
peut s'entendre de deux façons SI le terme mieux est
pris substantivement, dans le sens d’objet meilleur, la
proposition rst vraie, car Dieu peut rendre meilleures
le- chose* qui existent, ct faire de meilleures choses
que celles qu’il si faites, qualibet re a se facta polest
facere altam meliorem. Mais si k mot mieux est pris
adverbialement rt signifie d’une manière plus parfaite.
altnx on n<> peut dire que Dieu peut faire mieux qu’il
ne fait, car i) ne saurait agir avec plus de sagesse et
plus de bonté. ·

NATURE

1008

Le monde actuel est un chef-d’œuvre, mais un autre
chef-d’œuvre divin est possible, tout comme l’orga­
nisme de la plante, étant donnée la fin qu’il doit réa­
liser, ne saurait être mieux disposé, mais l'organisme
de l’animal, ordonné à une fin supérieure, est plus par­
fait.
Ainsi sont résolues les difficultés métaphysiques qui
paraissent avoir arrêté Aristote dans l'affirmation
nette de l'existence de la providence et celles qui ont
contribué A altérer la notion de cet attribut divin chez
des déterministes comme Leibniz.
Nous saisissons mieux maintenant le sens et la por­
tée de la preuve quasi à priori (pic nous proposions au
début de ce chapitre : En tout agent intelligent
préexiste la raison ou l’idée de chacun de ses effets.
Or, Dieu, par son intelligence est cause de tout bien
créé et par suite de l’ordre des choses à leur fin. surtout
à leur fin ultime. Donc, en Dieu préexiste la raison de
l'ordre des choses à leur fin, ou leur ordination suprême,
que nous appelons providence. Et donc nier la provi­
dence, ce serait nier que Dieu esl intelligent; en
d’autres termes, cc serait nier l’existence de Dieu.
VI. Nature intime de la Providence : ce
qu’elle suppose en Dieu du côté de l'intelligence
et de la volonté divinks. —· Après avoir traité de la
définition nominale et de l’existence de la Providence,
il faut parler de sa nature intime, non pas certes telle
qu’elle est en soi el comme la voient les bienheureux,
mais selon notre mode imparfait de connaître.
La définition nominale, qui contient confusément
la définition réelle, nous a montré (pie la prévoyance
hum dne est la prévision et l’ordination de moyens en
vue d’une fin à obtenir dans l’avenir, et que la provi­
dence attribuée à Dieu a un sens analogue. Saint Tho­
mas, D. q. xxn. a. 1. la définit : ratio ordinis rerum
in finem in mente divina existens. « la raison de l’ordre
des choses ou leur disposition, leur ordination à une
fin. dans l’intelligence divine ».
Cette notion n’implique aucune Imperfection,
comme celles d’intelligence, d’ordination, de volonté;
par suite, on peut attribuer analogiquement A Dieu la
providence, ct non pas seulement par métaphore, mais
au sens propre du mot (analogia proportional itatis,
non mdaphoricic, sed propriæ). Ce (pie la prévoyance
humaine est aux choses qu’elle dispose A l’avance,
la providence divine l’est A l'ensemble de l’univers el
A ses parties. Mais il faut se rappeler au sujet de l’ana­
logie entre Dieu cl la créature, cc qu’en dit le IVe con­
cile du Latran : Inter Creatorem el creaturam non est
tanto similitudo, quin sit semper mafor dissimilitudo
notanda. Denz.-Bannw.. η. 132.
La similitude consiste en ceci que, en nous, la pré­
voyance ou providence humaine est la partie princi­
pale de la prudence, eu tant que, par le souvenir du
passé et l'examen attentif des circonstances présentes,
nous prévoyons ce qu’il faut préparer pour l’avenir, ct
prenons des mesures en conséquence. Cf. Sum. theol.,
IIa-lIm, q. xLvni, a. 1; q. xlix, a. <>. Ainsi, Dieu
prévoit ce qui arrivera ct ordonne toutes les choses de
l’univers à une fin.
La dissimilitude consiste surtout en ceci : notre pré­
voyance ne peut que conjecturer les futurs contingents,
tandis que la providence divine prévoit infailliblement
tout ce qui arrivera. De plus, notre prudence et pré­
voyance ordonnent à une tin et nos actes et les choses
extérieures, tandis que la providence divine ordonne
. non pas 1rs actes de Dieu, mais seulement les choses
créées cl leurs actions, car. comme le dit saint Thomas.
I\ q. xxn η I : in ipso Deo nilul est ordinabile in
finem, cum ipse sil finis ultimus.
La providence ainsi définie est-elle dans l’intelligence
ou dans (a volonté de Dieu?
La question
pose du
fait qu’on admet une distinction virtuelle entre les

deux. Saint Thomas répond, ibid., ad 3um : - La provi­
dence (comme prévision ct ordination) est dans l’in­
telligence, mais elle présuppose la volonté de la lin à
atteindre. Nul en cfïct ne dispose et ne prescrit ce qu’il
faut faire en vue d’une On, sans la vouloir. C’est pour­
quoi la prudence, en nous, présuppose les vertus mo­
rales, qui reclinent l’appétit (rationnel ct sensitif) visà-vis du bien à réaliser, comme le dit le Philosophe,
Éthique, 1. VI, c. xn. » Aristide montre en cllct (pie,
sans l'intention droite ct efficace de la fin de la justice,
de la force et de la tempérance, la prudence ne peut
commander avec droiture et efficacité les moyens pour
atteindre la fin de ccs vertus morales.
1° La providence, selon cette réponse, est lormellement
un acte de l'intelligence divine, qui suppose un acte de
volonté, Γ intention de la l'in.
Et même, comme plu­
sieurs actes réellement distincts concourent â notre
prévoyance, ainsi plusieurs actes virtuellement dis­
tincts concourent à la providence divine.
Connue l’expliquent les Salmanlicenses et plusieurs
autres thomistes, Gonct Godoï, etc. :
1. Dieu veut comme fin manifester sa bonté, c’est la
première intention divine;
2. // juge des moyens aptes à cette fin, et parmi les
mondes possibles, connus par sa science de simple intel­
ligence antérieure à tout décret, il juge comme apte à
la fin voulue cc monde possible, où se subordonnent les
ordres de la nature et de la grâce, avec permission du
péché, cl l’ordre d’union hypostatique.
3. Il choisit librement ce monde possible et ses par­
ties. comme moyens de manifester sa divine bonté.
1 // commande Γ exécution de ccs moyens, par un acte
intellectuel, imperium, qui suppose les deux actes
efficaces de volonté appelés intention de la lin et élec­
tion ou choix des moyens. La providence, selon les
thomistes, consiste formellement dans cet imperium,
ou commandement. Saint Thomas, dit, la, q. xxn,
a. 1, ad lum : Prœciperc de ordinandis in finem, quo­
rum rectam rationem habet, competit Deo secundum illud
Psalmi : tPrirceplum posuit cl non privteribil ». Δ7 secun­
dum hoc competit Deo ratio prudentia! ct prooidcnttfe.
Cf. ibid., ad 3«™.
Des théologiens ont objecté : après l’élection divine
des moyens, Il n’y a aucune difficulté pour l’exécution,
car rien ne peut résister â la volonté dMnc.l.’imperium
ou commandement, acte de l’intelligence, parait donc
superflu, et par suite la Providence consiste plutôt dans
l’élection divine, qui esl un acte de la volonté.
A celn, les thomistes répondent : Vimperium ou com­
mandement n’est nullement superflu après l’élection
volontaire, il est nécessaire pour diriger l'exécution des
moyens choisis, meme s’il n’y a pas de difficultés à
vaincre. Cette direction de l’exécution des moyens déjà
choisis ne s’identifie pas avec celle qui est requise d’a­
bord pour le choix de ces moyens. Bien plus, l’élection
ou choix des moyens appartient à l'ordre d’intention
qui descend de la lin voulue jusqu’aux moyens infé­
rieurs, tandis que Γimperium ou commandement ap­
partient à l’ordre d’exécution qu’il dirige en sens in­
verse, en remontant des moyens infimes jusqu’à la fin,
qui n’est obtenue qu’en dernier lieu. Elle est première
dans l’ordre d’intention et dernière dans celui d’exécu­
tion. Quant au gouvernement divin, il est l'exécution
dirigée par la providence, ou l’exécution du plan pro­
videntiel. Ct. saint Thomas, ibid., ad 2,,ni.
a) Que présuppose la providence du coté de l'intelli­
gence divine?
Elle suppose la science de simple intel­
ligence qui a pour objet les possibles. Elle suppose aussi
la science de vision, qui est. avec la volonté, cause des
choses, car la Providence est l’ordination des choses
créées à leur fin. C’est ce que dit saint Thomas. De
ventate, q. v, a. 1, ad 2um : Providentia plus habcl de
ratione voluntatis quam scientia practice absolute :

scientia enim practica absolute communiter se habet ad
cognitionem finis et eorum qua: sunt ad finem, unde non
priesupponit voluntatem finis. Voir aussi ibid., ad 5πτη :
Sicut scientia se habet ad scitum, providentia ad provi­
sum. Ainsi, en nous la science morale, qui ne requiert
pas nécessairement la rectification de la volonté ou
l'intention droite, est présupposée par la prudence qui
requiert cette rectification.
La providence, dit encore saint Thomas, ibid.,
ad 9um, se distingue en un sens de Vart divin, qui
regarde la production des choses, plus que leur ordina­
tion à la fin de l'univers, qui est la manifestation de la
bonté divine. Ainsi, en nous la prudence, recta ratio
agibilium, esl distincte de l’art, recta ratio /adibilium.
La providence sc distingue aussi de la loi éternelle.
Comme le dit saint Thomas, ibid., ad 6um : < La provi­
dence suppose la loi éternelle, comme son principe »;
ainsi, en nous la prudence ct la prévoyance supposent
la connaissance des premiers principes pratiques ou de
la loi morale : < il faut faire le bien et éviter le mal ·, etc.
M Que présuppose, la i rovidence du côté de la volonté
divine? Nous avons dit qu’elle présuppose la volonté
de la fin, la volonté de manifester la bonté divine. Que
suit-il de là?
La providence divine présuppose Vamour de Dieu
pour les créatures et ce qu’on peut appeler les deux ver­
tus de l’amour incréé, la miséricorde ct la justice. Cela
sc déduit facilement de cc que nous avons affirmé plus
haut avec saint Thomas. I*, q. xxn. a. 1, ad 3U® :
« Nul ne dispose ct ne prescrit ce qu’il faut faire en
vue d’une fin, sans la vouloir. Aussi la prudence
présuppose-l-elle les vertus morales, qui rectifient
l’appétit (rationnel et sensitif) par rapport au bien à
réaliser. »
Ainsi apparaît mieux la diflérence de la prudence ou
providence et de l’art. L’art n’a pas de sol une fin
universelle, mais une fin particulière : produire l'œuvre
d’art, peinture ou sculpture, tandis que la prudence,
dirige nos actes vers la fin dernière de l’homme tout
entier cl suppose l’intention droite et efficace de celte
fin. De même, analogiquement, Dieu n’est pas seule­
ment le grand architecte de l’univers, mais le très saint
ordonnateur de toutes choses à cette lin ultime, qui est
la généreuse manifestation de sa bonté. Et, comme
l'homme ne peut être prudent ct prévoyant que s’il est
juste ct bienveillant envers les autres, de même la pro­
vidence divine présuppose la miséricorde et la justice
cl dirige l’exécution des œuvres divines qui mani­
festent ccs perfections.
c) La providence suppose-t-elle à la /ois la volonté
divine antécédente et la volonté divine conséquente? —
Comme l’explique saint Thomas. I*, q. xix, a. 6,
ad 1«’»», la volonté antécédente est celle qui sc porte
sur ce qui est bien en soi, indépendamment des cir­
constances de temps et de lieu, tandis que la volonté
conséquente est celle qui se porte sur ce qui est bon hic
et mine. Et comme le bien est non pas dans l’esprit,
dans l’idée des choses, mais dans les choses mêmes, ct
que celles-ci n’existent que hic ct mine, la volonté
antécédente est une volonté conditionnée (si un plus
grand bien ne s’y oppose pas), tandis que la volonté
conséquente, qui se porte sur cc qui est bon hic et mine,
est absolue et efficace. Ainsi, le marchand pendant la
tempête, voudrait de volonté antécédente, conserver
ses marchandises, s’il n’y avait pas de danger, car en
soi elles sont bonnes; mais il veut efficacement, de
volonté conséquente, hic ct nunc, les jeter à la mer, pour
sauver sa vie.
Analogiquement. Dieu veut de volonté antécédente que
tous les fruits de la terre arrivent à maturité, si un plus
grand bien ne s’y oppose pas; Il veut de même que tous
les animaux trouvent le necessaire à leur subsistance
et à plus forte raison que tous les hommes soient sati-

1011

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, L’UNI \ E HSA LITE

vés. Mais, tout considere, /7 nc veut pas efficacement ou
de volonté conséquente que, sans exception, tous les
fruits mûrissent, que tous les animaux nient le néces­
saire, que tous les hommes soient sauvés, il permet que
les créatures défcctibles défaillent parfois, il le permet
en vue d’un bien supérieur dont il est juge el qui ne
nous est pas toujours connu.
Il suit de lâ, comme renseignent les thomistes, que
la providence présuppose non seulement la volonté
divine antécédente, mais la volonté divine conséquente
de manifester la bonté de Dieu par les moyens choisis
par lui, c'est-à-dire par l’ordre de la nature et de la
grâce (avec permission du péché) ct par celui del’incar­
nation rédemptrice. Cela suppose la volonté antécédente
de sauver tous les hommes (en vertu de laquelle Dieu
qui nc commande jamais l'impossible, rend ses com­
mandements réellement possibles A tous) et la volonté
conséquente de conduire efficacement au salut tous ceux
qui de fait seront sauvés. C’est ainsi que la prédestina­
tion est, â raison de son objet, une partie de la provi­
dence etla plus élevée. Cf. saint Thomas, I»,q.xxin, a. 1.
Les thomistes en concluent que la providence, lors­
qu’elle suppose la volonté conséquente de lu fin, est
doublement infaillible quant â l’ordination des moyens
ct quant à l’obtention de la fln, tandis qu’elle est infail­
lible seulement quant à l’ordination des moyens et non
pas quant â l’obtention de la lin lorsqu’elle suppose
seulement la volonté antécédente de cette fin. La rai­
son en est que l’efficacité de la providence (ou de l’im­
perium divin) pour l’obtention de la fin. dépend du
vouloir efficace de cette fin. En cela la providence géné­
rale, qui s'étend â tous les hommes et leur rend le salut
réellement possible, diffère de la prédestination, qui
conduit infailliblement les élus au terme de leur desti­
née. Cf. saint Thomas, De veritate, q. vi, a. 1.
2° Comment la providence surnaturelle se distingue-telle de celle de l'ordre naturel? — Il y a en Dieu une
seule providence, qui cependant, A raison de ses divers
objets, peut recevoir diverses dénominations : 1. La
providence universalissime ou intégrale est l’ordina­
tion de tous les êtres créés à la lin universelle, qui est
la manifestation de la bonté divine. 2. Par rapport aux
fins particulières, on distingue, la providence naturelle
ct la providence surnaturelle, ct aussi la providence
ordinaire ct la providence extraordinaire, de qui dépend
le miracle. La providence dite naturelle porte sur les
choses naturelles, mais celles-ci sont subordonnées par
la providence universalissime à la vie surnaturelle des
Justes ct au Christ, chef du royaume de Dieu. Les fins
particulières nc sont pas toujours efficacement voulues
par Dieu; ainsi, bien que tous les hommes soient
ordonnés par la Providence à une lin dernière surna­
turelle, ils nc l’atteignent pas tous. Au contraire, la fin
universalissime de tout l’univers, manifestation de la
bonté divine, est efficacement voulue par Dieu.
3e Comment la providence sc distingue-t-elle du gou­
vernement divin? — Ces deux expressions sont souvent
prises comme synonymes; cependant, à proprement
parler, comme le dit saint Thomas, · la providence est
la raison de l’ordre des choses ou leur ordination, et le
gouvernement divin est l’exécution de cet ordre. ·
l\ q. xxu, a. 1, ad 2um; a. 3, corp.; q. xxiu, a. 2;
q. cm, n. 1. Gouverner, c’est, sous la direction de
V imperium providentiel, conduire les choses à leur lin.
Aussi.comme nous allons le voir, la providence s’étendelle Immédiatement de toute éternité à toutes choses
si infimes qu'elles soient, tandis que Dieu gouverne les
choses Inférieures par l’intermédiaire des créatures les
plus élevées, ce qui nc sc réalise que dans le temps.
Cf. saint Thomas, I*, q. ex, a. 1, ct De veritate, q. v,
.i. 1 Le gouvernement divin sc distingue ainsi de la
providence comme la motion qui suit V imperium sc
distingue de celui-ci.

1012

1° Comment enfin, la providence sc distingue-t-elle du
fatum au bon sens du mot? - Saint Thomas a plusieurs
fois traité cette question. Dans le De veritate, q. v, a. 1,
ad l‘«n, il dit : «Ce qu’est l’idée divine A l’espèce de la
chose créée, la providence l'est au fatum », qui est
l’ordre des choses constitué en elles par la providence,
comme le dit Boècc, Dr consol., L IV, prosa G.
Dans la Somme théologique, I·, q. cxvi, a. 1, saint
Thomas rappelle que, selon bien des anciens, le fatum
est la disposition des astres sous laquelle tel homme a
été conçu ou est né, parce qu’ils croyaient qu’elle
Influait sur les actes humains et sur les événements
fortuits. D’où l’expression : être né sous une bonne ou
sous une mauvaise étoile. « Mais, dit le saint docteur,
cela ne peut s’admettre, car les corps célestes agissent
A titre d’agents naturels, déterminés ad unum: ils ne
peuvent donc être cause des événements fortuits,
qui sont tout accidentels. Quant aux actes humains,
comme ils procèdent de notre volonté spirituelle, ils
ne sont soumis A l'influence des astres que d’une façon
tout indirecte », A raison de notre organisme; ct,
tant que nous avons l’usage de la raison, cet influx
n’est pas plus nécessitant que l'attrait des choses
sensibles. Cf. ibid., q. cxv, a. I.
Si l’on prend le mot /alum en un bon sens, comme l'a
fait Boècc. est-il dit. ibid., q. cxvî, a. 2, il signiffe «la
disposition ou l'ordre des causes secondes constitué en
elles par la providence pour produire certains effets ».
Nous parlons aujourd’hui de la concaténation des
causes et du déterminisme physique des lois de la
nature qui sont hypothétiquement nécessaires : · Si la
chaleur agit sur le fer, elle le dilate; si le feu agit sur
notre organisme, il le brûle », mais Dieu peut par
miracle agir en dehors de ces lois, comme lorsqu’il
empêche invisiblement le feu d’exercer son influence
sur un corps humain. De même, le déterminisme des
lois naturelles, hypothétiquement nécessaires, n’em­
pêche pas qu'il y ait des événements fortuits, n'em­
pêche pas celui qui creuse une tombe de trouver quel­
quefois par hasard un trésor; aussi, ne peut-on pré­
tendre que tout ce qui est soumis A la volonté et A la
puissance de Dieu soit soumis au fatum, en prenant cc
mot dans un bon sens. Cf. ibid., ad l’,rn, ct a. I,
ad
Nous voyons mieux ainsi quelle est la nature de la
providence ct cc qu’elle présuppose tant du côté de
l’intelligence de Dieu que du côté de sa volonté. 11
nous faut considérer maintenant les propriétés prin­
cipales de la providence : son extension A toutes choses
ct son infaillibilité.
VII. L’EXTENSION DE LA PROVIDENCE Z COMMENT
S'ÉTEND-ELLE IMMÉDIATEMENT A TOUTES CHOSES, SI

— L’Écriture dit claire­
ment que tout, jusque dans les détails, est soumis A la
providence : « Deux passereaux ne sc vendent-ils pas
un as? Et il n’en tombe pas un sur la terre sans la per­
mission de votre Père. Les cheveux memes de votre
tête sont tous comptés. Ne craignez donc point : vous
êtes de plus de prix que beaucoup de passereaux. »
Matth., x, 28; Luc., xu, G, 7; xxi, 18. — ■ Quand on
vous livrera.... cc que vous aurez à dire vous sera
donné A l’heure même; car ce n’est pas vous qui parle­
rez, c’est l’Esprit de votre Père (pii parlera en vous. ■
Matth., x, 19. 20.— · C’est Dieu qui produit en vous
le vouloir ct le faire, selon son bon plaisir. » Phil., n, 13.
— « On jette le sort ou les dés dans le pan de la robe,
mais toute décision vient de l’Étemel. » Prov.,xvi, 33.
Déjà dans la Genèse, xlv. 8. Joseph vendu par scs
frères, leur dit, lorsqu'il sc fait reconnaître par eux :
Ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, mais c’est
Dieu; il m’a établi... maître de la maison de Pharaon
ct gouvet aeur de tout le pays d’Égypte. . De la sorte
cela toi me qui est fortuit tombe sous la providence ; si

infimes qu’elles soîent?

1013

P H Ο V II) E N C. E. T II fi 01. OG 1 E, L’J N F Λ 1 L LI BI L l T É

les marchands ismaélites qui achetèrent Joseph étaient
passés une heure plus tôt ou plus tard, l’histoire de cc
dernier eût été changée; mais, de toute éternité, Dieu
avait décidé qu'il irait ainsi en Égypte ct deviendrait
le bienfaiteur de ceux qui avaient voulu le perdre. De
même, à plus forte raison, dans la vie et la passion de
Jésus tout était fixé de toute éternité jusque dans les
détails par la providence, ct nul nc pouvait mettre In
main sur le Sauveur avant que son heure fût venue.
Comment la providence s'étend-elle ainsi immédia­
tement à toutes choses si infimes qu'elles soient, sans
supprimer la contingence des événements, le caractère
fortuit de plusieurs et sans être responsable du mal?
Saint Thomas a souvent traité cette question : Sum.
theol., I®, q. xxn, a. 2; q. cm, a. 5; De veritate, q. v,
a. 3, 4, 5, 6, 7; Cent. Gerit., 1. III. c. î, lxiv, lxxv,
lxxxix, xc, xcvm, etc. Voici comme il s'exprime Ia,
q. xxu, a. 2 : « Comme tout agent agit pour une lin,
l'ordination des effets à leur fin s’étend aussi loin que
s’étend la causalité (efficiente) de l’agent premier. Si.
en effet, dans ce qui est produit par une cause, quelque
chose s’écarte de la lin pour laquelle elle agit,cela pro­
vient d’une autre, cause qui opère en dehors de la fina­
lité de la précédente. Or la causalité (efficiente) de
Dieu,agent premier, s'étend à tous les êtres, non seule­
ment quant ù leur caractères spécifiques, mais quant Λ
leurs caractères individuels, qu’il s'agisse des êtres
incorruptibles ou des êtres corruptibles. Donc, il est
nécessaire que tout ce qui a l’être, de quelque manière
que ce soit, soit ordonne par Dieu À une fin, ou soit
soumis à la providence. »
Cette preuve est fondée, on le voit, sur le principe
de finalité : · Tout agent agit pour une fin »; or. la
causalité (efficiente) de Dieu, agent premier, s’étend â
toutes choses jusqu’aux moindres détails, qui sont
encore de l'être, Jusqu’aux caractères individuels des
êtres corruptibles, caractères qui dépendent de la
matière, laquelle explique la multiplicité des individus
de chaque espèce ct est elle-même causée par Dieu.
Saint Thomas avait dit de même, I·, q. xiv. a. 11 :
« La science de Dieu s'étend aussi loin que sa causalité;
or, comme la puissance active de Dieu s’étend non seu­
lement aux formes, qui correspondent ù nos idées uni­
verselles, mais à la matière, I®. q. xttv, a. 2, il faut
que la science divine s’étende jusqu’aux êtres singu­
liers, qui sont individués par la matière... Il en serait
de même d’un artiste s’il produisait non seulement la
forme de l’œuvre d’art, mais sa matière ·; alors, il nc
connaîtrait pas seulement en général les reproductions
qu’on peut faire d’un de ses chefs-d’œuvre, il les con­
naîtrait chacune en particulier. Cf. Kég. GarrigouLagrange, O. P., Dieu, son existence el sa nature. 5e éd.,
j» 395-127, G72-682, ct append·
Ajoutons, comme le dit saint Thomas, I·, q. ciîi,
a. 3, que la lin du gouvernement divin est la manifes­
tation de la bonté divine; or, rien de réel el de bon ne
peut exister qui nc soit ordonné Λ la manifestation
do cette divine bonté, dont il est la participation. El.
ainsi rien de réel ct de bon n’échappe au gouvernement
divin, tant du côté de la cause efficiente que de celui de
la cause finale. Cf. I®, q. χι.ιν, a. 4, et De veritate,
q. v, a. 3.
Quant aux événements fortuits, ils sont appelés
ainsi par rapports aux causes secondes : par exemple,
trouver un trésor en creusant une tombe esl fortuit
pour celui qui la creuse, c’est en dehors de sa prévision
ct de son intention. Mais c'était prévu par Dieu. Ainsi,
la rencontre de deux serviteurs d’un même maître peut
être fortuite par rapport A eux el avoir été prévue par
le maître s’il les a envoyés, sans les prévenir, au même
endroit. Ainsi Dieu envoya les marchands ismaélites
qui achetèrent Joseph vendu par scs frères. Aucune
action particulière en ce qu'elle a de réel ne peut être

1014

soustraite a la causalité cl ii l’ordination de Dieu, cause
première universelle. Bien plus. le hasard, arrivant en
dehors de l’intention ou finalité soit de la nature, soit
de notre volonté, est à sa manière une preuve de la
finalité, car, si celle-ci n'existait pas, il n'existerait pas
non plus, tout comme il n’y aurait pas des exceptions
aux lois si les lois n’existaient pas. Cf. Sum. theol.,
1®. q. cnr, a. 5. ad lQin.
Pour ce qui est du mal. il n'est pas comme tel quel­
que chose de positif, il est la privation d’un bien. I®.
q. xlviii, a. 1 ; pourquoi est-il permis par Dieu? Les
théologiens répondent comme le fait saint Augustin,
Enchidirton, c. xi : ■ Dieu tout-puissant nc permettrait
pas que le mal se glissât dans ses œuvres, s’il n’était
assez puissant ct assez bon pour en tirer un bien supé­
rieur »; In corruption d’un corps sert à la génération
d’un autre; la mort de la gazelle, à la vie du lion, el la
patience des martyrs n’existerait pas sans la persécu­
tion des tvrans. Voir ci-dessous, col. 1018.
Sans doute, il est dit que < Dieu, en créant l’homme,
l’a laissé dans la main de son conseil t, car il lui a
donné une faculté de vouloir et d’agir qui n’est pas
déterminée ad unum: mais les actes de notre libre
arbitre n'échappent pas j>our cela â la providence.
Bien plus. Dieu a un soin particulier des homme* à
raison de leur âme spirituelle et immortelle et. comme
le dit saint Paul, Boni., vin, 28, il fait que toutes
choses concourent au bien de ceux qui l’aiment. » el
qui persévèrent dans cet amour. Ainsi la providence
descend jusqu’aux choses les plus infimes, mais pour
les subordonner a celles qui sont plus élevées ct à la
fin de tout l’univers.
Son ordination s’étend ainsi immédiatement aux
moindres details; mais, pour cc qui est de Γ execution
de cet ordre. Dieu gouverne les êtres inférieurs par les
plus élevés, non par manque de puissance, mais au
contraire pour communiquer aux créatures la dignité
de la causalité. Cf. saint Thomas. I®. q. xxn. a. 3.
Ainsi est exclue l’erreur de Platon ou des platoniciens,
qui admettaient trois providences subordonnées, ne
comprenant pas la différence qu’il y a entre la connais­
sance ct l’ordination divines du plan providentiel, qui.
pour n’être pas imparfaites, doivent s’étendre à tous
les détails, cl l’exécution de ce plan. qui. elle, admet
des intermédiaires subordonnés. Il reste pourtant que
certains effets nc peuvent être produits que par Dieu
seul el immédiatement; lui seul peut crier quelque
chose de rien cl conserver l’être en tant qu’être de tou­
tes choses; lui seul peut mouvoir ab intus nos intelli­
gences cl nos volontés; elles sont en effet ordonnées
au vrai universel cl au bien universel, et l’ordre des
agents doit correspondre à celui des fins; seule la cause
première universelle peut mouvoir vers une tin univer­
selle. Cf. saint Thomas, 1®, q. xi.x. a. 5. q. civ, a. 1 ct
2; q, cv, a. I, 3, 4, 5. 6.
VI11. L'infaillibilité de la Providkncf. et le
libre auditui*. — Si la providence, qui s’étend ainsi
aux choses les plus particulières cl à nos actes inté­
rieurs est infaillible, il semble qu’il n’y ait plus de con­
tingence, ni de liberté. Aussi, Cicéron. De divinatione,
1. 11, c. vm, pour sauvegarder le libre arbitre de l’hom­
me, a-t-il nié qu’il fût soumis à la providence, ce qui
j faisait dire A saint Augustin, que, « pour faire les
hommes libres, il les a faits sacrilèges ».
L'infaillibilité de la providence est clairement affir­
mée par la révélation, comme le définit le concile du
Val lean : Universa qua· condidit Deus providentia sua
tuetur atque gubernat, · attingens a fine usque ad finem
fortiter et disponens omnia suaviter », Sap.. vm. 1.
• Omnia enim nuda et aperta sunt oculis ejus . Hcbr.,
IV. 13. ea etiam qu(v libera creaturarum actione /uturu
sunt. Denz.-Bannw.. n. 1781. Saint Thomas, a traité
cette question. 1®. q. xxn. a. I; q. cm. a. 7 el 8;

1015

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, L’I ΝΓΛ IL LI BI LIT É

Con/. Gent., I. II. c. xciv et xcv. etc. Considérons
d'abord l’infaillibilité de la providence et ce en quoi
elle diffère de l’infaillibilité de la prédestination.
P Saint Thomas montre l'infaillibilité de la provi­
dence en établissant que rien nc peut arriver en dehors
de son ordination ou de sa permission. Ia, q. cm. a. 7
et 8. — lui raison en est qu’aucun agent ne peut agir
sans le concours de Dieu, cause universalissime de qui
dépend l’élrc en tant qu’être de toute chose. De la
sorte, ce qui s’écarte dc l’ordre de la providence sous
un point de vue y rentre sous un autre; ainsi est-il
établi de toute éternité que le péché sera justement
puni. Cf. ibid., a. 7, et a. 8, ad lum. En d’autres
termes, comme le dit saint Thomas. Cant. Gent., I. 111, |
c. xciv, § 8 ; Divina provisio cassari non poted. Voir
aussi. Sum. Iheol., Ia, q. xxn, a. I. ad 2»*n> et ad 3um :
Divina providentia non deficit a suo efftclu, neque a
modo eveniendi, quem providit.
Cependant, comme le note saint Thomas, De veri­
tate. q. Vf. a. I. < dans toute ordination à une lin, il
faut considérer ct l’ordre ο i rapport à la lin, et l’obten­
tion dc la lin. car, parmi les êtres qui sont ordonnés ù
une lin, tous n’y parviennent pas. Or, la providence
regarde l’ordre ù la lin (ct pas toujours l’obtention de
la lin); c’est ainsi que par elle tous les hommes sont
ordonnés à la beatitude; la prédestination regarde non
seulement l’ordre ù la lin. mais l’obtention dc cette lin;
aussi ne porte-t-elle que sur ceux qui seront sauvés.
Ce texte s’oppose-t-il aux précédents ? Nullement.
Il sullit de remarquer, comme l’ont fait bien des tho­
mistes, Sylvestre de Ferrure, Gonct, Alvarez, etc., que
l’elllcacité de la providence ou de l’imperium divin,
quant ù l’obtention dc la lin. dépend de l'cfflcaclté du
vouloir divin ou dc l’intention divine relative à celte
fin. Par suite, comme nous l’avons indiqué plus haut,
la providence, lorsqu’elle suppose la volonté consé­
quente ou efficace de la lin, est infaillible même quant
ù l’obtention de la lin, par exemple à l’égard de la lin
de l'univers, et même à l’égard de lins très particu­
lières comme des fruits (pii dc fait arrivent â maturité; I
tandis que, lorsqu’elle suppose seulement la volonté |
antécédente ou conditionnelle dc la lin (si un bien supé­
rieur nc s’y oppose pas), elle est infaillible seulement
quant à l’ordre des moyens à la lin. par exemple à
l’égard des fruits qui auraient pu arriver à maturité et
qui n’y sont pas arrivés de fait. Il reste, comme l’a dit
saint Thomas, D. q. xix, a. 6. ad luin. que tout ce
que Dieu veut simplement et clffcaccmenl arrive, bien
que cc qu’il veut seulement d’une volonté antécédente
ou conditionnelle n’arrive pas : quicquid Deus simpli­
citer vult, fit; licet illud quod ante -edenter vult, non flat.
Ainsi, rien n’arrive que Dieu ne l’ait voulu ou permis.
2° Cette infaillibilité de la divine providence est-elle
seulement une infaillibilité de prescience ou aussi une
infaillibilité de causalité? - A l’égard du péché comme
tel.dont Dieu ne peut être cause ni directement ni indi­
rectement, elle n’est qu’une infaillibilité de prescience;
mais, à l’égard de tout ce qui, en dehors dc Dieu, est
réel ct bon, c’est aussi une infaillibilité de causalité,
car Dieu est cause première de tout ce (pi’il y a de réel
ct dc bon en dehors dc lui. Tel est manifestement l’en­
seignement de saint Thomas. I\ q. xxn.a. 2, ad lum:
Cum omnes causa* particulares concludantur sub uni­
versali causa, impossibile est aliquem effectum ordinem
caus.r universalis effugere. Cf. I*, q. xix, a. 6; <|. cin,
a 7 ct 8; Conf. Genl.. I. HI, c. xciv, § 8.
i
3* Si telle est l'infaillibilité de la providence, comment
ne supprime-t-elle pas toute contingence et toute liberté?
D’apres les principes exposés, saint Thomas répond
I® q. xxii, a. t : « La providence ordonne toutes
choses ù leur lin. Or, après la bonté divine, qui est une
fin séparée des choses, le bien principal qui existe dans
Ic3 choses même* est la perfection de l’univers, et cette

1016

perfection demande quo Ions les degrés de l'être sc
trouvent dans l’univers. C’est pourquoi Λ certains
effets Dieu a préparé des causes nécessaires pour qu’ils
arrivent nécessairement, et à d’autres des causes con­
tingentes pour qu’ils arrivent de façon contingente. >
Dc même, ad 2“™ : . L'ordre immuable et certain dc la
divine providence fait que tout ce qui est lixé par elle
arrive comme il a été lixé, soil nécessairement, soit
de façon contingente. · Et encore, ad 3um ; « Le mode
dc contingence et le mode de nécessité sont des modes
dr l’être ; ils tombent donc sous la providence dc
Dieu, qui est la cause universelle de l’être · ou de toute
créature en laid qu’être.
Pour avoir I intelligence de cette preuve, il faut sc
rappeler ce qu’a dit saint Thomas plus haut, ΙΛ, q. xix,
a 8, dc l’elllcacité transcendante de la volonté divine
Lorsqu’une cause a toute l’elllcacité de l’action, elle
donne à son effet non pas seulement l’existence. mais
le mode cjtii lui convient. Quand un (ils par exemple nc
ressemble pas à son père, il faut l’attribuer à la fuiblesscde la vertu génératrice. Donc, puisque la volonté
divine est souverainement ellicace. non seulement elle
accomplit tout ce qu’elle veut, mais elle fait que tout
s’accomplisse! comme elle le veut. Or, Dieu veut, pour
l’ordre ct la perfection de l’univers, que certaines
choses arrivent nécessairement et certaines autres
d une manière contingente. En conséquence, en vue
de» effets nécessaires, il dispose des causes nécessaires
cl indéfectibles; en vue des effets contingents, il pré­
pare des causes coiit ingentes et défectiblcs.
Sous la conduite d’un grand chef, les soldats nc font
pas seulement cc qu'ils doivent faire, mais ils le font
rnnme ils doivent le faire : Il y a la manière. » Il y a
celle aussi des grands peintres, celle des grands poètes.
H y a par-dessus tout celle dc Dieu, qui est comme son
si vie ù lui.
C’est ce (pii fait dire â saint Thomas, ΙΛ, q. i.xxxm,
a. 1, ad 3um : « Notre libre arbitre est cause de son
acte, mais il n’est pas nécessaire (pi’il en soit la cause
première. Dieu est la cause première (pii meut les
causes naturelles et les causes volontaires. En mou­
vant les causes naturelles, il ne détruit pas la sponta­
néité ou le naturel de leurs actes. De même, en mou­
vant les causes volontaires, il ne détruit pas la liberté
de leur action mais bien plutôt il la fait en elles. Il
opère en chaque créature, comme il convient à la
nature qu’il leur a donnée. En d’autres termes, loin de
détruire en nous la liberté, il l’actualise, il est cause en
nous et avec nous-mêmes du mode libre de notre choix,
il fait passer notre volonté de l'indifférence domina­
trice potentielle h l’indifférence dominatrice actuelle,
avec laquelle elle se porte vers un bien particulier qui
nc saurait invinciblement l’attirer puisqu’elle est spécillée par le bien universel el sans limite. Ainsi, un
grand maître communique :i ses disciples non seule­
ment sa science, mais son esprit ct sa manière. C’est
pourquoi saint Thomas ajoute. De malo, q. vi, a. 1,
ad 3,|o> : * Dieu meut immuablement (immutabiliter)
notre volonté, â cause de la souveraine efficacité de sa
puissance, (pii ne peut défaillir; mais la liberté demeure
à cause de la nature (el de l'amplitude) de notre
volonté (spécifiée par le bien universel) (pii est indif­
férente à l'égard du bien particulier qu'elle choisit. »
\insi. la souveraine clllenclté de la causalité divine,
loin dc détruire la liberté, est la raison formelle pour
latpielle la liberté est non seulement sauvegardée, mais
actualist r. Celte actualisation dc notre libre arbitre nc
peut être l’effet que de Dieu seul; c’est là une dc scs
gloires ct non In moindre.
Il v a certes là un mystère : celui de l’action divine,
(pii n’a <pi une similitude analogique avec la nôtre, ct
dont le mode divin ne nous est pas positivement con­
naissable. Mais nul nc peut démontrer qu’il y a une

1017

l’HOVI DENGE. THEOLOGIE, LE

contradiction ù soutenir que le créateur de la liberté,
plus intime ù elle qu'elle même, peut la mouvoir infailli­
blement à se déterminer librement. S'il en était nutrenient, cc qu’il y a de meilleur «taris l’acte salutaire, sa
détermination libre, échapperait à la aiusallté divine,
contrairement a ce que dit saint Paul : Qui est-ce qui
te distingue? Qu’as-tu que tu ne l’aies reçu? I Cor.,
is.7.
Infaillibilité n’est pas nécessité, du moins nécessité
absolue (necessitas consequentis Λ mais seulement
nécessité conditionnelle (nécessitas consequenti tr).
Nous disons couramment : .l'irai vous voir demain
infailliblement ou sans y manquer % et nous accomplis
sons librement ce que nous avons décidé d’avance.
Pourquoi Dieu ne pourrait-il nous faire accomplir
librement ce qu’il a décidé lui-même de toute éternité?
Comme le remarque Bossuet : Quoi de plus absurde
que dc dire que l’exercice du libre arbitre n’est pas,
ù cause «pie Dieu veut (pi’il soit. * Traité du libre
arbitre, c. vm. En d’autres termes : quoi dc plus
absurde (pie de dire (pie l’actualisation du libre arbitre
le détruit. C’.f. art. Pm'·motion. § VII, col. 67 sq.
IX. La l’novnii.Nci. i r LE mal. — Cette question a
été traitée plus haut à des points dc vues divers à l’art.
Mal, à l’art. Piilulstination. où nous avons parlé de
la réprobation, col. 3007, 3013 sq., sous un autre aspect
à l’art. Phémotion. § VI11 : Lu prémotion physique et
l’acte physique du péché, col. 71-76, où nous avons
examiné les principales dillicultés de cc problème. Dc
plus, au cours même du présent article, dans la partie
relative à saint Augustin, a été exposce la solution (pie
celui-ci donne au problème du mal et (pii a été accep­
tée par la théologie postérieure. Pour ne pas répéter
cc (pii a été dit plus haut, nous soulignerons seulement
ici cc qu’il y a de plus important dans l’enseignement
de la théologie sur cc point.
Le mal comme tel n’est pas quelque chose de positif,
c'est la privation d’un bien, privatio boni debiti; ainsi,
la cécité ou même l’obésité, l’hypertrophie d'un organe
sont la privation d’un bien. Cf. Saint Thomas, I»,
q. xlviii, a. I. Cette privation est parfois incon­
sciente: c’est le cas d’une maladie que l’on porte en soi
sans le savoir: elle peut aussi être consciente : elle
produit alors assez souvent la douleur; la douleur
n’est pas ù proprement parler le mal dont on souffre,
mais elle est un mouvement de la sensibilité ou de
la volonté qui provient d’un mal présent ct perçu.
Cf. saint Thomas, ί»·11», q. xxxv, a. I et 2. Ainsi, In
vive douleur de la perte d’un bien montre la bonté
de la nature, ibid., a. 1, ad 3um, et elle peut être très
utile pour se défendre contre le mal senti. De même, la
douleur du péché, loin d'être le péché, est sainte: elle
fait partie dc la contrition. Il ne faut donc confondre
avec la douleur ni le mal physique, ni le mal moral ou
péché, dont le désordre comme tel n’est pas quelque
chose dc positif, mais une privation de l’ordre qui
devrait exister en nos actes.
1° Dieu ne veut le mal physique que d'une façon tout
accidentelle, parce (pi’il veut un bien supérieur dont cc
mal est la condition; ainsi, d’une façon accidentelle.
Il veut la mort de certains animaux pour la vie du lion,
ct certains maux physiques comme occasion d’exercer
les vertus de patience, de constance, de longanimité,
ou celles de charité et de miséricorde à l’égard du
prochain allllgé. Il veut aussi certains maux comme
peine due au péché pour rétablir l’ordre de hi justice.
CL saint Thomas, I·, q. xix, a. 9.
La révélation divine nous dit que l’homme n’aurait
pas connu la douleur cl la mort s’il n’axait pas péché,
el la vie des saints nous montre (pie la douleur est
purificatrice, qu’elle est comme un moyen de nous
dépasser nous-mêmes, de nous élever des biens sen­
sibles, auxquels nous pourrions nous arrêter aux bien** I

PROBLÈME l»U MAL

1018

dc l’ordre rationnel qu’estiment l'honnête homme et
le vrai philosophe, de nous élever enfin de ccs biens
supérieurs b d’autres qui les dépassent encore, à ceux
dc l’ordre surnaturel ou dr la grâce qui est en nous le
germe dc la vie éternelle. Cf. Imitation de Jésus-Christ.
L II. c. xii : La vau royale de la émir. On volt par la
l’utilité dc la douleur, suite du mal physique. Dieu les
veut de façon tout accidentelle en vue d’un bien supé­
rieur. Cf. A. Zacchi, O. P., Il problema del dolore. Horne
1927.
2° Quant au mal moral ou au péché. Dieu ne peut le
vouloir en aucune façon, ni directe ni indirecte. — Il ne
peut être cause directe du péché en y inclinant *a
volonté ou une volonté créée, car le péché provient dc
ce qu’on s'écarte de ce qui est ordonné par Dieu. Il ne
peut être non plus cause indirecte du péché par négli­
gence ù nous en préserver, comme le pilote est cause
du naufrage lorsqu'il nc veille pas comme il le peut cl
le doit. Il arrixe sans doute que Dieu n’accorde pas a
certains le secours qui les préserverait du péché, mais
cela est conforme a l’ordre de sa sagesse ct dr sa jus­
tice; il n’est pas tenu, il nc se doit pas ù lui-même de
préserver de toute faute des créatures naturellement
défcctibles, cl il peut permettre ou laisser arriver leur
défaillance en vue d'un bien supérieur, il permet ainsi
le péché des persécuteurs pour manifester la constance
des martyrs. Cf. saint Thomas. 1», q. xxii, a. 2. ad
2U®, ct IMI·, q. lxxix, a. L
Comme il a été expliqué a l’art. Promotion»
col. 71 sq., il faut, contre Calvin, distinguer la divine
permission du péché (surtout du premier péché) ct la
soustraction divine dc la grâce à la suite d une faute.
La seconde est une peine; or, toute peine suppose une
faute, el la faute nc sc produirait pas si elle n'était pas
permise par Dieu. Ccttc dix inc permission du péché
Implique la non-conservation dc telle liberté créer dans
le bien; celle non-conservation n'est pas un bien, mais
elle n’est pas non plus un mal, car elle n'est pas la
privation d’un bien qui nous serait dû. elle est seule­
ment In négation d’un bien qui nc nous est pas dû.
Tout philosophe connaît la différence qu’il y a entre
la négation et la privation. Au contraitc. la soustrac­
tion divine de la grâce est un mal (malum punir L la
peine d’un péché, au moins d’un péché commencé.
Cf. saint Thomas, 1<-I1·, q. lxxix, a. 3.
Il y a certes ici un grand mystère cl même beaucoup
plus grand que celui de la conciliation <’e l’infaillibilité
dc la Providence avec la liberté de nos actes salutaires;
mais il importe dc ne pas le déplacer. Il reste ici un
clair-obscur tel que nier cc qui est clair à cause de
l’obscur serait mettre la contradiction à la place de
l’obscurité. Il y a mime ici deux principes absolument
certains : d’une part. Dieu qui ne peut vouloir en
aucune façon le péché, ne commande jamais l'impos­
sible; le concile de Trente l’allirme en citant saint Au­
gustin contre les pseudo-réformateurs : Deus impossi­
bilia non jubet, sed jubendo monet et facere quod possis
ct petere quod non possis. Denz.-Bannw., n. 801. C’est
ce qu’ont méconnu les jansénistes. Deux., n. 1092. D’autre part, il est absolument incontestable que Dieu
est l’auteur dc tout bien, que son amour est cause dc
toute bonté créée, meme dc celle dc notre bon consen­
tement salutaire; autrement, ce qu’il y a de meilleur
dans l’ordre créé échapperait ù la causalité divine.
Il suit dc là. comme le dit après saint Augustin,
saint Thomas, I*. q. xx. n. 3. que nul ne serait meil­
leur qu’un autre s’il n’était plus aimé par Dieu. C’est
le principe dc prédilection (pii contient virtuellement
toute la doctrine de la prédestination ct de la grâce
ellicacc.
Ccs deux principes, chacun pris à part, celui du
salut possible â tous et celui de prédilection, sont
incontestables; mais comment se concilient-ils intime­

1019

PROVIDENCE. THEOLOGIE, I/ΑΒΑ N DON

ment? C'est In le mystère. La réponse est celle de saint
Paul aux Ifoni.il ns, ιχ, 19-21 : Y a-t-il de l’injustice
en Dieu? Loin <ic là, car il dit à Moïse : Je ferai misé­
ricorde a qui je veux faire miséricorde... ■ O homme!
qui es-tu pour contester avec Dieu? > Ibid., xi. 33 :
() altitudo divitiarum sapientiir ct scientiir Dell Nulle
intelligence créée, humaine ou angélique, avant d’avoir
reçu la vision béatiflque. ne peut voir l'intime conci­
liation des deux principes dont nous venons de parler.
Ce serait voir comment l'in fl lie justice, l’infinie misé­
ricorde et la souveraine liberté s’identifient, sans sc
détruire,dans l’éminence delà Délié.dans la vie intime
dc Dieu, dans «la lumière inaccessible où Dieu habite»,
1 Tim., vi, 16, lumière trop forte pour nos faibles yeux
ct qui nous fait l’effet de l’obscurité; c’est elle que les
mystiques appellent la « grande ténèbre ».
L'important ici est dc ne pas nier le clair à cause de
l’obscur : ce serait tomber dans l’absurde, ct de laisser
le mystère à sa vraie place, là où il est, au-dessus de
tout raisonnement et de toute spéculation théologique,
objet de foi et de contemplation surnaturelle.
X. La pKitaiE BT l’abandon confiant a la Phovidence. — 1° Signification de tu prière. — Lorsqu’il
est question de l'infaillibilité et de l’immutabilité des
décrets providentiels, il n'est pas rare qu’une difllculté
se présente à l’esprit : si la Providence infaillible est
universelle et si elle a tout prévu, quelle peut cire l’uti­
lité de la prière? Comment nos supplications pour­
raient-elles éclairer Dieu et lui faire changer ses des­
seins, a lui qui a dit : Ego sum Dominus, et non mulor?
Par ailleurs, il est dit dans l’Evangile : · Demandez
et vous recevrez. En réalité, cette objection, souvent
formulée par les incrédules, en particulier par les
déistes du xvur ct du xix1 siècle, vient d'une erreur
sur la cause première de l’efllcacilé de la prière et sur
le but auquel elle est ordonnée. Voir Part. Piuère,
«·>!. 201.
Comme l'explique saint Thomas, II»·II®, q. lxxxiîî,
a. 2, la prière n’est pas une force morale qui aurait
son premier principe en nous, ce n’est pas un elïort de
l'âme humaine qui essaierait de faire violence à Dieu,
de lui faire changer ses dispositions providentielles. Si
l’on parle ainsi quelquefois, c'est par métaphore.
La prière a été voulue par Dieu bien avant que nous
voulions nous mettre ù prier. De toute éternité, Dieu a
voulu la prière comme une cause des plus fécondes
dans notre vie spirituelle; il l’a voulue comme un
moyen d’obtenir la grâce qui nous est nécessaire. C’est
lui-même qui l'a inspirée aux premiers hommes qui,
comme Abel, lui ont adressé leurs supplications; c’est
lui qui la faisait jaillir du cœur des patriarches et des
prophètes.
La réponse à l’objection que nous venons de rap­
peler est au fond très simple, malgré le mystère de la
grâce qui s’y trouve contenu. Cette réponse consiste
en ceci : la vraie prière faite dans les conditions voulues
est infailliblement efficace, parce que Dieu, qui ne peut
pas sc dédire, a décrété qu'elle le serait.
Non seulement tout ce qui arrive a été prévu ct
voulu (ou au moins permis) par un décret providentiel,
mais la manière dont les choses arrivent, les causes qui
produisent les événements, les moyens par lesquels
s'obtiennent les lins. Dans tous les ordres, depuis celui
dc la matière brute jusqu’à celui de la vie de la grâce,
en vue dc certains effets. Dieu a préparé les causes qui
les doivent produire; en vue de certaines fins, il a pré­
paré les moyens proportionnés.
Or, la prière est une cause ordonnée dc toute éter­
nité par la providence à produire cet effet qui est
l’obtention des dons dc Dieu nécessaires au salut. Et
donc l'immutabilité des desseins de Dieu, bien loin «le
l'opposer a l’clllcaclté de la prière, en est le suprême
fondement. Le Seigneur, lorsqu’il nous dit; Demandez

Λ

DIE L

1020

et vous recevrez », est comme un père qui est résolu
d’avance d’accorder un plaisir à ses enfants cl qui les
porte à le lui demander. Mais, pour que la prière soit
bien ordonnée, elle doit se rappeler celte parole dc
l’Evangile : < Cherchez le royaume des cieux, el loul
le reste vous sera donne par surcroît. » Ainsi, clic est
un culte rendu à la Providence, elle reconnaît con­
stamment que nous sommes sous le gouvernement de
Dieu, et même celui qui prie comme il faut, avec humi­
lité, confiance et persévérance, en demandant, pour
soi el pour les autres, les biens nécessaires au salut,
coopère au gouvernement divin, car Dieu a décidé dc
toute éternité de ne produire tel effet salutaire qu'avec
notre concours, qu’à la suite de notre intercession.
2° L* abandon à la providence. —■ La prière doit
s’accompagner d’abandon confiant à la providence. Il
importe ici dc rappeler brièvement les principes du
véritable abandon, ils dérivent de la notion de la pro­
vidence qui a été exposée plus haut.
La doctrine de l’abandon à la providence manifes­
tement fondée sur l’Evangile, a été faussée par les
qulétistcs, qui se sont laissés aller à la paresse spiri­
tuelle, ont plus ou moins renonce à la lutte nécessaire
à la perfection cl ont gravement diminué la valeur ct
la nécessité de l’espérance, tandis que le véritable
abandon est une forme supérieure de la confiance ou
espérance, unie à l’amour dc Dieu pour lui-même. On
peut, il est vrai, s’écarter aussi de la doctrine de l’E­
vangile sur ce point par un défaut opposé à celui des
quiétlstes; ce défaut opposé à leur paresseuse quiétude
est l’inquiétude vainc ct l’agitation stérile.
Ici comme ailleurs la vérité est un point culminant,
au milieu et au-dessus dc ces deux erreurs extrêmes
opposées entre elles. Pour se préserver des sophismes
qui ne contiennent qu’une fausse apparence dc per­
fection chrétienne, il importe de rappeler ici le sens
el la portée de la vraie doctrine dc l'abandon, en disant
pourquoi et comment nous devons nous abandonner
à la providence.
1. l'ourguoi devons-nous nous abandonner à la pro­
vidence? — Tout chrétien répondra : à cause de sa
sagesse et dc sa bonté. C’est certain, mais, pour le bien
entendre ct éviter l’erreur qùiétistc. qui renonce plus
ou moins à l’espérance et à la lutte nécessaire au salut,
pour éviter aussi l’autre extrême, l’inquiétude vainc
et l'agitation, il faut rappeler quatre principes qui
dérivent de la notion de providence qui nous est don­
née par la révélation.
Le premier de ces principes est celui-ci : « Bien
n'arrive que Dieu ne l'ait prévu de toute éternité el
qu’il ne l’ait voulu (si c’est un bien) ou du moins per­
mis (si c’est un mal). »
Le second principe est que « Dieu ne peut rien vou­
loir et rien permettre qu’en vue «le la Un qu’il s’est
proposée en créant, c’est-à-dire qu’en vue de la mani­
festation de sa bonté, de ses perfections infinies, cl en
vue de la gloire de l’H mime-Dieu, Jésus-Chrisi, son
Elis unique. Omnia enim vestra sunt, vos aillent Christi.
Christus autem Dei. » I (.or., in, 23.
A ces deux principes s’ajoute celui-ci, formulé par
saint Paul, Boni., vm, 28 : « Nous savons que toutes
choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu,
de ceux qui sont appelés selon son éternel dessein » ct
qui perseverent dans son amour. Dieu fait concourir à
leur bien spirituel non seulement les grâces qu'il leur
accorde et les qualités naturelles qu’il leur n données,
mais aussi les maladies, les contradictions, les échecs
jusqu à 1« urs fautes, dit saint Augustin, qu'il ne permet
que pour les conduire à une humilité plus vraie, à un
amour plus pur, comme il permit le triple reniement de
Pierre pour le rendre plus humble el plus défiant dc
lui-même, par la même plus confiant en la divine
miséricorde et plus fort. Voir saint Thomas, Comment.

1021

PROVIDENCE. THÉOLOGIE, LA EIN DU GOUVERNEMENT DIVIN

in EpisL ad Rom,, vm, 28, où sont cités les principaux
textes do saint Augustin sur ce sujet.
D’après ces trois principes, nous sommes certains
d’avance que c’est nu bien que la divine Providence
ordonne infailliblement toutes choses, ct nous sommes
plus sûrs de la rectitude de scs desseins que de la droi­
ture do nos meilleures intentions. Nous n’avons donc,
en nous abandonnant à Dieu, rien a craindre (pie dc ne
pas lui être assez soumis (crainte qui empêche l’espé­
rance dc tourner à In présomption).
Mais ces derniers mots, nous obligent à formuler,
contre le quiétisme, un quatrième principe non moins
certain que les précédents : « Cet abandon ne nous dis­
pense pns évidemment de faire ce qui est en notre pou­
voir pour accomplir la volonté de Dieu signifiée par les
préceptes, les conseils, les événements. > Mais, quand
nous avons loyalement voulu accomplir au jour le jour
la volonté dc Dieu signifiée (voluntas signi), nous
pouvons cl nous devons nous abandonner pour le reste
ù la volonté divine dc bon plaisir, si mystérieuse qu’elle
soit (voluntas beneplaciti ). Ce quatrième principe est
équivalemment formulé par le concile de Trente,
sess. vi. c. xm, lorsqu’il dit que tous nous devons
très fermement espérer dans le secours de Dieu et nous
confler en lui, en veillant à l’accomplissement dc scs
préceptes.
On trouve ainsi l’équilibre dc la vie intérieure audessus des deux erreurs notées plus haut. Par la fidé­
lité au devoir de minute en minute, on évite la fausse
ct paresseuse quiétude des quiétistes, et par l’aban­
don conflant on échappe à l’inquiétude ct à l’agitation.
En ce sens, il est dit, Ps., ijv, 23 : Jacta super Dominum
curam luam, ct ipse te enutriet, Repose-toi sur le Sei­
gneur, ct lui-même le nourrira ·. ct dans la lrt épitre dc
saint Pierre, v, 6 : Déchargez-vous sur Dieu de toutes
vos sollicitudes, car lui-même prend soin de vous. »
2. Comment rt en quel esprit devons-nous le /aire? —
Non pas, comme l’ont dit les quiétistes, dans un esprit
qui diminue l’espérance du salut, sous prétexte dc
haute perfection, mais dans un grand esprit de foi, de
confiance et d’amour. La volonté de Dieu signi liée par
ses commandements est que nous devons espérer en
lui et travailler avec confiance à notre salut, quels que
soient les obstacles; celleoolontésignifiéecsl le domaine
de l’obéissance et non pas celui dc l’abandon. Celui-ci
regarde la volonté dc bon plaisir, non encore signi liée,
dont dépend notre avenir encore incertain. Paire, sous
prétexte de perfection, le sacri lice de notre salut, serait
chose contraire au désir naturel ct légitime du bonheur
ct aussi à la vertu surnaturelle d’espérance, qui, loin
de disparaître chez les saints, devient au milieu des
plus grandes épreuves l’espérance héroïque · contre
toute espérance humaine », selon le mot de saint Paul.
Enfin, un pareil sacrifice dc notre béatitude étemelle
serait contraire à la charité elle-même, qui nous fait
aimer Dieu pour lui-même el nous fait désirer le pos­
séder pour le glorifier éternellement.
Voir sur l’abandon : saint h’rançois de Sales, L'amour
de Dieu, I. VII f, c. m à vu ; I. IN, c. i à vi ; c. xv ; Entre­
tiens, n el xv; Bossuet, États d'oraison, I. VIII, 9, et
Discours sur l'acte d'abandon à Dieu; Alexandre Piny,
O. P., Le plus partait (1683); P. de Cnussade, S. J.,
L'abandon à la Providence; Dom Vital Lchodcy, Le
saint abandon, Paris, 1919; Rvg. G.irrigou-Lagrange.
O. P., La Providence ct la confiance en Dieu, Paris, 1932.
XI. La fin nu «ouveiixi mi xr divin.
Pour ter­
miner cet article, il convient de rappeler quelle est la
tin du gouvernement divin, qui veille à l’execution du
plan providentiel. Celle fin est la manifestation de
bonté divine, qui donne et conservo aux justes la vie
éternelle. C'est ce que montre saint Augustin dans
l’ouvrage qu’il écrivit sur la Providence : La cité dc
Dieu, sa constitution progressive ici-bas et son plein

1022

développement dans l’éternelle béatitude. Voir ci-dcxsu$, col. 979 sq
Dans Γ Ancien Testament, la fin dernière du gouver­
nement divin n’était exprimée que d’une façon encore
imparfaite, souvent symbolique. La Terre promise,
par exemple, était la figure du ciel; le culte tout entier
ct les prophéties annonçaient la venue du rédempteur
promis, ct cette annonce contenait confusément celle
dc la vie éternelle, qui devait nous venir par le Sau­
veur. Dc plus, on s’explique que l'Ancien Testament
ne donne pas beaucoup de lumière sur Γéternelle béa­
titude, car, avant la passion ct la mort du Christ, les
Ames des justes devaient attendre dans les limbes que
le Sauveur leur ouvrit les portes du ciel.
Cependant, de temps à autre, les prophètes avaient
des paroles très hautes, fort expressive*·, sur la gran­
deur dc la récompense que Dieu réserve aux justes dans
l’autre vie, paroles qui précisaient ce qui avait été dit
avant eux : Gcn., v, 21; xvn. 8; xxv, 8, 17; xxvf, 21;
xxxv, 29; XLVii, 9; xi.ix. 18. 29-33; Num., xx. 24;
xxvn, 13; Dcut., xxxn, 30. Le Psalmista avait dit :
« Pour moi, dans mon innocence, je verrai ta face.
Seigneur; À mon réveil, je me rassasierai dc ton image.
satiabor cani apparuerit gloria tua, » Ps.. χνι. 15. Job
avait parlé dc même» xiv, 13-25; xix, 25-27.
Isaïe, parlant de la nouvelle Jérusalem, disait :
< Jahvé sera pour toi une lumière éternelle, et ton
Dieu sera ta gloire, ton soleil ne sc couchera plus, car
Jahvé sera pour toi une lumière éternelle ct les jours
dc ton deuil seront achevés. » 1$.. lx, 19.
Daniel écrivait, c. xn. 13 : « Ceux qui auront eu
l'intelligence des choses de Dieu (et auront été fidèles
à sa loi) brilleront comme la splendeur du Armament ;
Ils seront comme des étoiles éternellement ct toujours. ·
11 ne s’agit pas ici des justes futurs qui viendront plus
tard sur la terre, il s'agit de ceux qui existent déjà et dc
ceux qui sont morts; la récompense qui leur estpromise
est éternelle.
Plus clairement, il est écrit au I. H des Machabées,
vif, 9, qu’un de ces martyrs dit a ses bourreaux en
expirant : < Scélérat que tu es. tu nous ôtes la vie
présente, mais le Roi de l’univers nous ressuscitera
pour une vie éternelle, nous qui mourons pour être
fidèles à ses lois. »
C’est aussi de la béatitude éternelle que parlait le
livre de la Sagesse, in. 1. en disant : < Au jour de leur
récompense, les justes brilleront semblables à une
flamme qui court à travers les roseaux. Ils jugeront
les nations el domineront sur les peuples; le Seigneur
régnera sur eux à jamais... Car la grâce et la miséri­
corde sont pour ses saints, cl il prend soin de scs élus. ·
< Les justes vivent éternellement, leur récompense
est auprès du Seigneur, et le To ut-Puissant a soin
d’eux. ■ Ibid., v, 1 sq.
Dans le Nouveau Testament, la lin du gouverne­
ment divin ne saurait être plus clairement énoncée et
de façon plus accessible ù tous. Tandis que tout ce qui
précédait le Christ annonçait sa venue, lui-même désor­
mais annonce le royaume de Dieu à tous les peuples ct
conduit les âmes à la vie éternelle.
Très souvent, celle expression revient dans les ser­
mons du Sauveur conserves dans les trois premiers
évangiles ; « Les justes iront a la vie éternelle. »
Matth., xxv. 16; Marc., x. 30; Luc., xx. 36. » Le Eils
de l’homme leur dira : * Venez, les bénis dc mon
Père, prenez possession du royaume qui vous a été
préparé des la fondation du monde. ■ Matth.. xxv, 31.
« Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront
Dieu... Réjoiiissez-\ous et soyez dans l’allégresse,
parce que votre récompense sera grande dans les
cieux. · Matth.. v, 8-12.
Dans l’évangile el les autres écrits johamdqucs il
est constamment question dc la fin du gouvernement

j!

‘

1023

PROVI I) ENCE

divin; â plusieurs reprises, il y est dit : · Celui qui croit
en moi a la sic éternelle. ■ Joa.. m. 36; vî, 10, 47, c'està-dire : celui qui croit en moi d’une foi vive, unie à
l’amour de Dieu, a la vie éternelle commencée,puisque
In grâce ct la charité ou amour de Dieu ne dois ont pas
finir. Cf. Joa.» vin, 51 ; xi, 25 sq. ; xvu. 3, 21 ; et I Joa.,
lu, 2 : Cc que nous serons n’a pas encore été mani­
festé; mais nous savons que, lorsque ce sera manifesté,
nous serons semblables à Dieu parce que nous le ver­
rons tel qu’il est. »
Saint Paul ne parle de façon différente : · Aujour­
d’hui nous soyons (Dieu) dans un miroir, d’une
manière obscure, énigmatique, mais alors nous le ver­
rons face à face; je ne connais maintenant Dieu qu'iinparfaitement, mais alors je le connaîtrai comme je suis
moi-même connu de lui. · I Cor., xm, 12.
Alors, les soies insondables de la Providence s’écialrcront, nous serrons comment sc concilient intime­
ment les deux principes dont nous parlions plus haut :
d’une part. Dieu ne commande jamais l’impossible ·;
d'autre part, nul ne serait meilleur qu’un autre s’il
n’était plus aimé par Dieu ».
Nous verrons l'intime conciliation de ces principes
parce (pie nous verrons comment s’identifient. sans se
detru re. dans la Deité, l’infinie justice, l’infinie miséricoidc cl la souveraine liberté. Dans cette lumière de
Dieu, nous adorerons tous les décrets de sa providence
Ordonnés â la manifestation de sa b mlé, et nous nous
subordonnerons pleinement à lui.
La bibliographie relative à la question de la Providence
serait évidemment des plus étendues, même si elle voulait
noter seulement les principaux ouvrages, dont plusieurs ont
été cités au cours de cet article. Nous ne l’entreprendrons
pas, car rien n’est plus facile que de trouver dans leurs
œuvres ce qu’ont dit sur ce sujet les grands théologiens la où
ils en parlent er pro/esso, et cc qu'ont écrit leurs principaux
commentateurs ct les théologiens plus récents dans leurs
traités de dogmatique.
H. Gahhigou-Laghanqe.

1. Nécessité de la vertu car­
dinale de prudence. II. Nature de la prudence
(col. 1021). HI. Les phases du discernement prudentiel
(col. 1027). IV. La prudence vertueuse (col. 103 ).
V. La prudence surnaturelle (col. 1036). VL La pru­
dence dans lu phase délibérative du conseil (col. 1010).
VIL La prudence dans la phase résolutoire du jugement
(col. 1016). VIII. La prudence dans la phase impérative
des réalisations (col. 1050). IX. Lc manque de prudence
(col. 1058). N. Les fausses prudences (col. 1066).
XL Les diverses espèces de prudence (col. 1071).
I. Nécessité de i-λ veiitu cardinale de peudence. — Pour saint Thomas, la vertu cardinale de
prudence est · la vertu la plus nécessaire à la vie hu­
maine ». Le présent article va s'appliquer ù Justifier
celte singulière aflirmation en faisant voir, dans la
prudence, le bon génie du gouvernement de nousmêmes, le vertueux discernement de notre conscience,
la cheville ouvrière de notre moralité.
Quand nous nous regardons agir, nous voyons (pie
nos actions sont en correspondance avec des buts vers
lesquels elles tendent. Si, dans cc dynamisme de tous
les instants, nous faisons intervenir, comme nous le
devons, le point de vue moral, nous nous apercevons
que notre raison superpose, en face de nos désirs cl de
nos vouloirs, des réglementations ct des lois, d'après
lesquelles elle Juge nos actions comme bonnes ou
mauvaises, comme devant être accomplies ou écar­
tées. Notre moralité est circonscrite entre ces deux
extrêmes : d une part, les normes morales, les Uns
vertueuses; d’autre part, nos actions pratiques, mul­
tiples et complexes, qui doivent s’y conformer. Si nous
agissons sans que notre raison prenne garde à cette
conformité. nous agissons à la manière de l’animal.
PRUDENCE

PRUDENCE

1024

qui suit l'impulsion de son instinct, sans ce contrôle
intelligent qui est l’apanage des natures douées de
raison; tout au plus agissons-nous comme les passion
nés, qui s’aveuglent volontairement sur l’obligation des
lois morales ct ne veulent suivre en leurs actions que la
logique de leurs convoitises. L’homme moral agit par
choix délibéré; il niait rise son action par un discer­
nement qui rend celle-ci tributaire de buts vertueux,
acceptés comme obligatoires. Mais ce discernement ct
ce choix ne vont pas tout seuls. On ne passe point aisé­
ment des intentions générales aux actions concrètes.
L’n hiatus existe entre ces deux extrêmes, entre les lois
morales, rigides, intangibles et la mobilité fuyante des
actes courants, engagés tous et chacun dans les va­
riables circonstances qui forment la trame de la vie
humaine. L’animal ne dispose que d’un petit nombre
d’opérations qui conviennent à son espèce ct dont le
jugement est préformé dans son instinct. Mais
l’homme, par son âme intelligente, dont la vertu s’é­
tend pour ainsi dire à l’infini, doit chercher son bien ct
réaliser son bien moral à travers une multitude sans
nombre d’activités diverses ct diversement circon­
stanciées. Il doit établir la soudure entre les fins géné­
rales auxquelles il aspire ct la mobilité incessante cl
multiforme de ses actes, puisque aucun d’eux ne sera
moral et vertueux que par son accord avec les inten­
tions morales ct vertueuses.
Quel peut être cet intermédiaire lumineux entre la
fin et les moyens, entre les règles morales et les actions
morales, sinon la raison, qui est en nous puissance de
délibération, de comparaison ct de rapprochement
entre les réalités les plus diverses? Seul, l’esprit peut
devenir toutes choses » pour juger de toutes choses.
Le discernement moral de toute action, appréciée ct
dictée en conformité avec la volonté vertueuse, sera
donc en nous œuvre de raison. La prudence est vertu
de notre raison. Je dis vertu parce qu’il ne faudrait pas
croire que l’esprit nu, l’intelligence pure, soit capable
de cet universel discernement. Notre intelligence spé­
culative η'α-t-elle pas besoin d’être perfectionnée par
de multiples sciences, péniblement acquises, pour con­
naître les réalités du monde? De même, il faut à la
raison pratique, pour diriger les actions humaines, de
multiples perfectionnements, des qualités précises qui,
en se réunissant, assureront son vertueux discernement.
La perfection de la prudence est à ce prix. Au surplus,
cette perfection vertueuse du discernement moral sup­
pose la conscience solidement établie dans ses convic­
tions morales et rectifiées vis-ù-vis d’elle. Dans celte
lumière du devoir et sous l’impulsion d’une volonté
tout ardente à le pratiquer, la raison prudentielle
procède à l'enquête et à la détermination des actions
les plus aptes à ce but. Elle part des convictions mo­
rales pour éclairer la conduite; elle recherche ct juge,
elle dirige ct Impose les réalisations vertueuses.
Notons le caractère de cette doctrine thomiste : avec
la prudence, vertu de la raison, nous sommes en plein
dans la vertu; ce sont des qualités d’esprit qui garan­
tissent en nous la moralité, et elles sont influencées
elles-mêmes par la qualité de nos amours. Heureux
mélange et parfait équilibre d’intellectualisme et de
volontarisme. C’est par le bon usage de l’intelligence
que l’on arrive à sc gouverner humainement; mais,
d’autre part, l’intelligence n’est en mesure d’assurer
cette bonn· conduite de la vie que si elle est elle-même
tout imbibée do bon vouloir. Parla prudence, l’esprit
devient tout à fait vertueux ct adonné ù la vertu.
Saint Thomas, Sum. theol., IMI», q. lvii, a. 5; De
virtutibus, q. î. n. 6 ct 12.
IL Nstuui de la Pin di sci .
Lft prudence est
rtu de ι
ι ilson, mais de ι
raison pratique
Au surplus elle présuppose la rectitude morale de notre
volonté.

PRUDENCE. SA NATUBE

1025

1· t.e discernement mural est ouvre de raison. - Lc
prudent, dit saint Thomas, est relui qui sait prévoir le
bien-fondé, les circonstances ct les conséquences d’une
action future, d'une action qui n’cxislc pas encore,
mais qui sera éventuellement réalisée. Celte action
n’étant pas encore posée, le prudent non seulement
l’imagine, mais il la fait naître et vivre dans sa pensée
telle qu’elle devra exister, selon les exigences de la loi
morale ct en adaptation exacte avec les circonstances
qui la verront se dérouler, bans la pensée du prudent,
cette action, entrevue comme devant être accomplie, ,
se présente en comparaison avec des actions contraires
inopportunes ct dont l'idée ct le désir sont repoussés,
parce que le choix raisonnable el xolontairc se porte
sur l’action la plus valable ct la plus conforme à la loi
et aux circonstances, IMI*. q. xlvij, a. 1.
Une telle prévision, qui table à la fois sur les normes
morales ct sur les opportunités des choses ct des évé­
nements. ne convient qu'à la raison; car seule la raison
peut établir des comparaisons ct les apprécier. L’ani­
mal, qui n’a pas de raison, ne compare ct ne prévoit
pas; il juxtapose des sensations immédiates ou des
souvenirs, mais sans établir de liaison raisonnée; cc
qui fait la liaison dans son imagination, cc n’est pas
la réflexion de l’esprit — car il n’a pas d’esprit —
mais le déterminisme de l'instinct ou l’automatisme
habituel auquel on l’aura plié par dressage. Que cc
soit dressage ou instinct, l’animal sc répète toujours;
il ne crée rien, n’invente rien, ne peut saisir l’adapta­
tion d’un moyen à un but, le rapport d’un effet à une
cause. L'homme, au contraire, en face de buts qu’il
se donne librement, est sans cesse occupé à créer des
moyens nouveaux, à combiner des actions originales
et neuves; il substitue aisément une manière d’agir à
une autre, ct sa raison n’est pas vile à court d’expé­
dients.
C'est surtout dans le conseil intérieur, quand il s’agit
d’une action particulièrement embarrassante, que le
discernement prudentiel s’accuse comme une œuvre
de raison. Il arrive que, dans un cas donné, nous ne
savons que faire : plusieurs alternatives sc présentent
avec des conséquences avantageuses ou désavanta­
geuses; pour savoir quel parti prendre, de multiples
raisonnements sont nécessaires, avec affrontement de
leurs conclusions ; car il faut tout voir, envisager les
multiples aspects, tenir compte des points de vue
opposés; pour aboutir à une solution certaine et
unique, il faut travail ct souplesse d’esprit. 11 est donc
clair que le discernement prudentiel est œuvre de rai­
son. Saint Thomas, toc. cit., ad 2um.
Quelle est la forme du raisonnement intérieur de la
prudence? En xoici un exemple simple : · Il est dé­
fendu de faire tort à autrui cl de s’en venger injus­
tement. Or. cette médisance qui me vient à l'esprit à
propos de cet individu lui ferait tort et serait une
injustice. Donc, celte médisance est défendue. » La
majeure du syllogisme est une règle morale générale
acceptée par tous; elle relève de la loi naturelle el en
même temps de la loi positive divine; car celle-ci, exi­
geant la charité à l’égard d’autrui, exige d’abord et en
mémo temps la justice. La mineure du syllogisme vient
de la perspicacité de la raison qui comprend que dé­
noncer telle ou telle faute secrète chez quelqu’un c'est
commettre une médisance. De tels raisonnements sont
continuels dans notre conscience. Nous réfléchissons à
cc que nous devons faire, à ce que nous devons ne pas
faire; nous axons à prendre attitude en face de tel ou
tel événement. Si le cas est embarrassant, nous deman­
dons du temps pour réfléchir, c’est-à-dire pour raison­
ner, choisir, ct finalement agir d’après cette détermi­
nation. Manifestement, la prudence est œuvre de rai­
son. Pour diriger et gouverner moralement toutes les
actions de ma vie, il me faut comprendre, délibérer.
DJCT. DE TIIÉOL. CATHOI.

1026

juger, employer activement mon intelligence. Mais de
quelle Intelligence s’agit-ll?
2° La prudence esf ouvre de raison pratique. — Notre
raison n’est pas toujours occupée a diriger moralement
nos actions. Elle s'applique encore au saxoir spécu­
latif. Qu’il s'agisse de connaissances philosophiques
qui Jugent du pourquoi des choses, qu'il s'agisse de
connaissances scientifiques qui contrôlent des faits ct
établissent les lois qui les régissent, l'esprit cherche
uniquement la vérité; il s’applique à connaître pour
connaître, sans que l'objet de son savoir ait aucune
relation avec des lins immédiates d’action. Par
exemple, celui qui apprend les mathématiques pour
passer un examen a sans doute pour fin éloignée la
réussite de cet examen, mais, comme fin immédiate, il
veut seulement savoir pour saxoir, trouver la démons­
tration des théorèmes, indépendamment de ce qu'il
fera tout à l’heure quand il quittera son élude, quand
il aura à débrouiller la graxe difficulté dont il a laissé le
souci pour sc livrer au traxail intellectuel. Au con­
traire, la raison pratique est un discernement, une
délibération intérieure ordonnée à poser une action,
pour savoir si décidément on la fera ou si l’on ne la
fera pas. Ibid., a. 2.
La raison spéculative ct la raison pratique ne sont
pas en nous deux facultés différentes; c'est notre même
raison qui a deux façons distinctes de s'appliquer à
connaître ; connaître le vrai des choses par curiosité
de savoir ct connaître cc que l’on xa faire en jugeant
ct en déterminant la raison de le faire. Dans les deux
cas, nous cherchons la vérité, mais pas la même espèce
de vérité. Dans la spéculation, il s’agit de concevoir
exactement cc qui est, de conformer, de mesurer son
esprit à une réalité, à une vérité telle qu’elle est. Dans
la raison pratique, il s’agit de vérifier, de mesurer une
action à faire à une fln préalablement conçue ct vou­
lue. Ces deux manières d’appliquer la réflexion de
notre esprit s’accusent si différentes qu’une manière
nous est souvent plus facile ct plus connaturcllc que
l’autre, encore que nous usions fréquemment des
deux. Suivant les tempéraments, les dispositions de
nos facultés de connaissance sensible ct intellectuelle,
suivant aussi l'entraînement des habitudes contractées
nu cours de notre formation intellectuelle ct de notre
éducation, notre intelligence va plus facilement soit
dans le sens spéculatif, soit dans le sens pratique. Il y
a des gens spéculatifs, abstraits, peu pratiques ct, à
l’opposé, il y a des gens pratiques, peu portés à la
spéculation ct au savoir scientifique, mais habiles,
avisés, experts à trouver la meilleure solution dans les
cas embarrassants ct les difficultés de la vie. Dans le
I discernement prudentiel, cc qui est mis en œuvre ce
n’est pas la raison spéculative, mais la raison pra­
tique. Ce savoir-faire est différent de la science morale,
qui emploie la raison spéculative. 11 y a des moralistes
; qui dissertent savamment du fondement du devoir.
des lois de la morale, mais qui ne savent guère raison­
ner. pour leur propre conduite, de ce qu’ils ont à faire
ou à ne pus faire.
Je dis que la prudence ne suppose pas la science
philosophique de la morale. Toutefois, clic présuppose
obligatoirement une certaine science morale, au moins
la connaissance des obligations morales, de la loi de
Dieu, des préceptes du Décalogue, des commandements
de l’Eglise, de leurs obligations générales. On doit per­
fectionner cette connaissance, aussi minutieuse et dé­
taillée que possible, de son devoir religieux. Individuel,
social el familial : Il x a toujours à apprendre sur cc
point. Lc discernement prudentiel a son point de déI part, sa base de raisonnement en cette connaissance
exacte et claire des prescriptions morales. Mais, tout
en étant lié à cette connaissance, il est lui-rnêmc un
judicieux cl lucide jugement appliqué à voir, dans les
T — Χ1Π — 33.

1027

PRUDENCE. LES PHASES DE L'ACTE

circonstances immédiates et concrètes, quelle est l’ac­
tion à poser ou â interdire, pour que soit obéie la loi de
Dieu et que soient observées toutes les exigences du
devoir. Qu’csl-cc que je dois faire en ce moment, en
face dc ce devoir, dans celte difficulté, devant celle
tentation, pour être fidèle à l’amour dc Dieu? Voilà
l'enjeu, continuellement insistant dans nos vies, du
discernement prudentiel.
3° La prudence présuppose la volonté du bien ver­
tueux. — Ce n’est pas seulement dans nos discer­
nements de prudents que nous mettons en œuvre notre '
raison pratique. Continuellement, nous utilisons celleci pour diriger nos besognes matérielles et intellec­ 1
tuelles, nos occupations journalières, nos labeurs dc 1
toute sorte qui demandent réflexion, raisonnement,
attention de notre esprit. Les besoins humains créent
sans cesse toute une activité de savoir-faire profes­
sionnel, de métiers, d’arts techniques. Mais, dans
toutes ces occupations raisonnables cl intelligentes,
l’esprit pratique n’est pas nécessairement au service
d’une fin morale. Des habiletés techniques sont sou­
vent utilisées en vue dc buts immoraux, réprouvés par
la loi dc Dieu. On peut être un bon artisan, un bon
chaulTeur d’auto, un sculpteur génial, une dentellière
aux doigts allés et délicats, et ne rien valoir au point de
vue religieux ni au point de vue moral. Évidemment,
nous devons si nous avons une conscience surnatu­
relle— sanctifier nos tâches, ne rien produire au point
de vue métier, enseignement, écrit, art, besogne maté­
rielle. occupations courantes, qui offense la loi de Dieu
ou l’honnêteté. Mais la réussite technique de l’œuvre
que nous faisons el dans laquelle peut se déployer
toute l’ingéniosité de notre esprit ne dépend pas du but
que nous nous donnons : ce but peut être bon ou mau­
vais, utilitaire ou désintéressé, visé pour Dieu ou pour
l’applaudissement public.
Le discernement prudentiel, au contraire, ne s’exerce '
qu'en vue d’une fin moralement bonne, il suppose
nécessairement la volonté efficace du bien vertueux.
IIMI», q. XLvn, a. I. C’est sous l’impulsion de cette |
volonté, à l’état d’amour, (pie se déploie la sagacité
intellectuelle de la prudence : on veut accomplir son
devoir et, à cause de cela, on s’empresse de trouver
la meilleure ligne de conduite; on aime Dieu et,
parce qu’on l'aime, on veut lui prouver son amour par
des actes vertueux conformes à sa loi. Kègle péremp­
toire : le discernement prudentiel est sous l’intimation
du vouloir moral ; dans la conscience surnaturelle, il est
sous l'intimation de la charité pour Dieu. Le discer­
nement de raison au service du mal, c’est la prudence
de la chair, la fausse prudence, celle du pécheur. Dans
le discernement moral, on ne raisonne que pour faire
une bonne action, le point de vue n’est pas tant d’agir
que de bien agir. Cette finalité morale est caractéris­
tique du discernement prudentiel et qualifie en lui
l’activité de l’esprit. Il s’agit d’un raisonnement pour
la vertu, d’une logique déployée pour la bonne con­
duite. La même raison, qui a établi en nous les convic­
tions morales en donnant à notre volonté dc les viser
comme des buts décisifs et des intentions préférées se
porte, par son discernement, sur les moyens d’y par­
venir. Ccs moyens, quels peuvent-ils être, sinon nos
actions concrètes et nos réalisations vertueuses? La
prudence y pourvoit : son choix réfléchi marque au
coin du raisonnable le déploiement de toutes nos
actions.
Ill Li s phases du discernement prudentiel. —
O que nous venons dc dire de la nature dc la prudence
n’est encore qu’une vue sommaire. Cette sagesse dc
l’action vertueuse est un tout complexe qu’il nous i
faut désormais analyser. Et. pour cela, nous devons
rappeler les diverses phases et articulations de l’acte
humain. Sans doute, cette psychologie de l’action.

HUMAIN

1028

nous l’envisagerons en dehors de sa qualité morale;
nous regarderons comment notre raison et notre volon­
té fonctionnent en prescrivant nos actions bonnes ou
mauvaises; mais, dans ccttc description, il nous sera
pourtant loisible de marquer l'endroit des convictions
momies et celui du discernement prudentiel. L’action
humaine, c’est l’action propre à l’homme et dont l’ani­
mal n’est pas capable. On l’appelle encore l’action
volontaire, l'action raisonnable; notre raison en est
maîtresse, parce qu’elle la commande comme adaptée
à un but, comme appropriée à une fin. A cause de cela,
cette action volontaire est responsable : elle sort dc
nous, elle ne nous est pas imposée du dehors, par
contrainte, (l’est nous et nous seulement qui la posons;
nous y consentons, nous la décrétons; elle est donc
libre. Selon la tin bonne ou mauvaise à laquelle notre
raison l'adapte, l’action est elle-même bonne ou mau­
vaise. Mais, quelle que soit sa qualité monde, l’action
humaine est la réalisation d’un acte adapté à une tin
sous le gouvernement de la raison.
Comment cela se fait-il? Nous donnons l’aumône â
un pauvre, nous nous vengeons d’un ennemi; voilà
des actions réalisées par nous extérieurement. Mais,
avant leur réalisation, que se passe-t-il en nous? Nous
le savons déjà : notre raison intervient. Mais comment
intervient-elle, par quel acte, par (fuels procédés? En
jugeant? en raisonnant? en commandant? Sans doute.
Mais notre raison n’est pas seule à intervenir. D’une
action humaine, nous ne disons pas seulement qu’elle
est raisonnable, mais encore qu’elle est volontaire.
Autant dire qu'elle est le fruit du jeu combiné de notre
raison et de notre volonté. Et c’est un jeu très com­
pliqué, une entrecroisement très serré d’actes d'intel­
ligence et d’actes dc volonté. Il s’agit donc dc décrire
ces composantes d’une action humaine. Dans le langage
courant, avant d’agir, nous disons parfois : « Je vais
réfléchir. · Toutes les actions que nous posons comme
responsables sont soumises à notre réflexion. Or, celte
rumination intérieure qui précède nos actions sc com­
pose d’une série d’actes (l’intelligence et dc volonté
entrecroisés et dont on doit distinguer trois étapes
successives : 1° phase de l’intention; 2° phase dc la
consultation et du choix des moyens; 3° phase dc la
réalisation.
1° Phase de l'intention ou dc la fin. — Premier acte :
ridée d'un bien aimable, d'une fin désirable. — Avant
d’agir, je dois avoir un but. Une fin générale est ainsi
posée devant mon esprit. L’idée d’un but désirable,
d’un bien à conquérir, d’une satisfaction à obtenir,
est le point dc départ dc toute action. C’est notre
intelligence qui met en avant l’idée dc la fin, que ccttc
idée nous vienne spontanément on qu’elle soit le fruit
de réflexions antérieures. C’est moins notre raison spé­
culative qui assigne ainsi des buts à notre activité
que notre intelligence pratique, intelligence qui est
inspiratrice d'un amour, d’un désir, d’un vouloir. Car
c’est un but aimable, un bien désirable, une satisfac­
tion alléchante, vus comme tels, motivés comme tels
par notre esprit, qui vont mettre en branle notre vo­
lonté. Le premier mouvement de l’action humaine est
donc un acte d’intelligence. IMI®, q. ix, a. 7, ad 2um.
Deuxième acte : amour de complaisance pour le bien
qui finalise. — Dès qu’on a l’idée d’une fin désirable,
il est impossible que la volonté n’y soit pas complai­
sante : elle acquiesce à la lin suggérée; elle adopte ce
bien proposé par l’intelligence el sc sait Inclinée vers
lui. Le second mouvement dc l’action est donc dans
la volonté; c’est la complaisance en ce bien, en cotte
fin désirable. ΙΛ-ΙΓυ, q sm, a. 7.
Troi\i< me ach : jugement appréciant la possibilité de
conquérir ce bien, dc réaliser celle fin. — Jusqu’ici, nous
n’avons pour ainsi dire qu’un optatif, un but qui
pourrait être, dans lequel nous nous complaisons; mais

1029

l’K U DE N CE. LES PHASES DE L’ACTE HUMAIN

1030

nous n'avons pas jugé si la chose était vraiment pos­ est opportun de faire en regard dc la situation telle
qu’elle sc présente et des circonstances telles qu'elles
sible, c’est-à-dire réalisable par nous. Pour agir, non
sont. Ce qui est opportun n'est pas toujours simple.
pas en projet ébauché, mais en réalité clfcctlvc, il faut
un jugement dc notre esprit nous ccrtiliant la possi­ Et il arrive que la réflexion aboutisse a envisager plu­
bilité d’arriver au résultat désire en prenant les moyens
sieurs moyens, plusieurs façons dc faire. Ι*-Π®, q. vin,
nécessaires. Et c’est notre Intelligence (pii, supputant a. 1.
nos ressources et les conditions objectives du but, volt
Sixième acte : consentement de la volonté a ccs divers
avec clarté et prononce qu’il y a lieu d’aboutir et par moyens. — La consultation dc ma raison étant faite, il
conséquent de vouloir les moyens obligés. Nous nous
reste à ma volonté d’acquiescer à ces divers moyens
rassurons dans cette certitude de pouvoir atteindre le
proposés. C’est parce que je veux la fin avec ferveur
but : alors, nous sommes prêts —étant ainsi éclairés — que j'ai appliqué ma raison à l'enquête des moyens.
a le vouloir clllcacement. Le troisième mouvement
Quand ceux-ci, après délibération, sont trouvés, ma
dc l’action humaine est donc un acte d’intelligence.
volonté ne peut qu’y applaudir. 11 n'est d'ailleurs pas
Quatrième acte : volonté efficace de tendre à la réati- | facile d’instituer un conseil vis-à-vis des complications
talion de la fin, — Parallèlement à cet acte d’intelli­ et des diflicultés dc l’action, ni surtout de faire aboutir
gence, va naître, dans la volonté, une tendance à réaliser ce conseil; tout le monde n'y est pas apte, et nous
cette lin jugée possible, la volonté efficace d’aboutir
verrons que c’est là une des phases les plus difficiles de
au but. C’est la résolution décisive, la volonté péremp­ l’action humaine, Ibid., a. 3, ad 3^.
toire de la fin. Quelle différence entre un projet
Septième acte : Jugement de la raison se fixant sur le
idéalement conçu, n’engendrant qu’une velléité et un
moyen le plus apte. — 11 faut néanmoins se décider
projet jugé comme réalisable et voulu ardemment!
pour un des moyens en rejetant les autres. L'action
Tout le inonde n’y est pas aussi habile : les uns sont
humaine est une : pour aboutir à une lin, il n’y a qu’un
précis dans leurs desseins; d’autres n’ont que des
moyen qui pratiquement puisse être le meilleur, le
résolutions flottantes qui ne savent point sc fixer. Il
plus apte. D'où la nécessité d’un nouvel acte de l’intel­
en est qui, s’étant proposé un but, savent le vouloir ligence : le jugement, qui se fixe, en connaissance de
clllcacement. D’autres, plus mous de volonté, hésitent , cause, sur le moyen le mieux adapté à la tin, d’après
et tergiversent. La volonté efficace est celle qui n’est
les circonstances. Cet acte de jugement réclame un
pas idéaliste mais réaliste, sort des nuages et sc jette
discernement avisé. Un homme qui a du jugement
à l’action concrète, dilllcile ou non, et la mène hardi­ pratique, cela ne se voit pas tous les jours; il y faut
ment et rudement jusqu'au but escompté.
beaucoup d’expérience, dc maturité, de bon sens, de
Au point de vue moral, cette première phase de clarté d’esprit. Bien souvent on n’y réussit pas soil’action humaine est décisive, aussi bien pour la claire
même et l'on est obligé d'aller chercher l’avis d’un
motivation des buts moraux que pour l’entraînement
sage conseiller. Ibid., q. xiv, a. 6.
efficace dc la volonté agissante. C’est l’instant, dans
Huitième acte : choix, par la volonté (élection), du
la conscience, des convictions morales, des fins ver­ moyen jugé le plus apte. — Une fois que le jugement
tueuses, des vouloirs énergiques. Ce n’est pas encore
s'est déterminé à un moyen de préférence à tous les
l’action morale elle-même, qui appartient à l’ordre des
autres, la volonté, parallèlement, l’adopte; elle fait
moyens et dont s'occupera tout à l’heure, le discer­ choix de cette action jugée la plus apte. Dans cc choix
nement prudentiel avec ses actes spéciaux d'intelli­ définitif, s’affirme la liberté. Pouvant faire ceci, je me
gence et de volonté, mais seulement son point de
décide à le faire, parce que ma raison en Juge ainsi,
départ, ses principes de direction et d’impulsion. Et alors qu’elle pourrait trouver des motifs de faire le
c’est beaucoup déjà, pour la valeur morale de l’action contraire, ou tout au moins de s’abstenir. Le choix,
future et pour sa réalisation même. Car on devine bien
que précède le jugement, est la conclusion logique des
que la force d'efficacité (pii assurera la pratique ver­ convictions, des finalités vers lesquelles tout ù l’heure
tueuse sera proportionnée à la densité d’énergie con­ j’étais en haleine dans la phase de l’intention. Entre
tenue dans les convictions mondes. Nous le verrons l’intention générale et la conclusion pratique, il y a eu
plus loin : le discernement moral ne sera vertueux
un raisonnement, un syllogisme avec la majeure (la fin
qn’autant qu’il supposera la volonté entièrement rec­ générale), une mineure portant sur le moyen pratique,
ti liée. Après cela et au nom dc cela, la conscience dicte
déterminé à adopter, puis en lin une conclusion. Der­
péremptoirement, a travers un discernement avisé, les
rière toutes nos actions, il y a un raisonnement sem­
actions pratiques. De ce discernement même, voyons
blable; c’est pourquoi on les appelle raisonnables :
le mécanisme psychologique.
elles sont une œuvre de raisonnement, Ibid., q. xm.
2° Phase de la consultation et du choix des moyens. — a. 3.
Reprenons le tableau descriptif des actes intérieurs
3° Phase des réalisations. — Jusqu’ici l’action ne
qui composent l’action humaine. Après la phase de la s’est pas réalisée. J’ai réfléchi, raisonné, j’ai abouti à
lin ou des Intentions, voici celle de la délibération et
décider ce que Je voulais faire; mais cela n’est pas
du choix des moyens. On est donc décidé, d’une volon­ encore fait. Il y a des résolutions très précises qui ne
té efficace, à aboutir à une lin générale que l’on a jugé
passent jamais à l’acte. Réaliser, c’est le moment déci­
possible d’acquérir. Mais par quel moyen? par quelle sif de l’action, à cause de la résistance possible des
action précise?
passions contraires et des efforts à fournir pour vaincre
Cinquième acte : conseil institué pour rechercher les
les difficultés rencontrées.
moyens de réaliser. — Une fin, étant donné qu'elle est
Neuvième acte : intimation ou précepte de la réalisa­
générale, postule divers moyens, souvent très diffé­ tion du moyen de l'action. — Une fols que, dans Je
rents, plus ou moins aptes. Et il ne s’agit pas ici d’une jugement el le choix, on a décidé une action, il reste à
aptitude seulement théorique, mais d’une aptitude l’intelligence d’en intimer la réalisation. 11 ne s’agit
pratique en regard des circonstances actuelles, souvent
plus de dire : Voilà ce qu’il faut faire ·, mais < Faimultiples el variées, dans lesquelles l’action devra
sons-le coûte que coûte. » Ce verdict peut être parti­
s’engager. Car nos actions sont concrètes, mêlées aux
culièrement pénible dans la lutte momie, mais il doit
mouvements et aux incidents de la vie réelle, accom­ exister : la moralité est dans les mœurs, non dans les
plies dans un moment donné, en regard de tellcou telle
intentions el les résolutions factices, mais dans les
circonstance dc lieu, de temps, de personne. Il faut
actions réelles et réalisées. Ibid., q. xvn. a. 3, ad 1^.
absolument que la raison intervienne auparavant pour
Dixième acte : volonté gui applique les facultés exécu­
prendre conseil, réfléchir, peser et examiner cc qu’il
trices. — Cette intimation du précepte étant donnée

1031

PRUDENCE. VERTU NATURELLE

reste l'effort volontaire qui applique â l’accomplis­
sement de l’action les facultés executrices. Ces facultés
exécutrices varient suivant les actions à réaliser, l’es­
prit, s’il s’agit d’un travail intellectuel, les membres,
s’il s’agit d’un labeur matériel, etc. Cette réalisation,
pour sc continuer, est le fait d’une motion volontaire
persévérante. !bid., q. xvi, a. 3, ad lUIn.
Onzième acte : la satisfaction de la volonté qui a con­
quis la fin désirée. — Enfin, cette exécution même met
dans la volonté la joie de posséder enfin le bien désire,
la fin escomptée. L'action a son résultat. Le cycle de
cette action est terminé.
Voilà donc l’action humaine dans sa complexité,
dans sa coupe foncière ct sa configuration psycholo­
gique. Nous en donnons ici un tableau résumé.
ACTES D’INTELLIGENCE ET DH VOLONTÉ
QUI INTÈGRENT UN ACTE VOLONTAIRE COMPLET
D'APRÈS SAINT THOMAS

Actes de l'intelligence.
Actes de volonté.
1· En regard de la fin :
L Idée d’un bien aimable, 2. Amour de complaisance
pour cc bien, pour cette
d’une fin désirable.
fin.
3. Jugement appréciant In
4. Volonté efficace de tendre
possibilité de conquérir
à la réalisation de la fin.
ce bien, de réaliser cette
tin.
2· En regard des moyens :
5. Conseil institué pour re­ G. Consenti ment ù ces «li­
chercher les moyens de
vers moyens proposés
réaliser la fin.
par l'esprit.
7. Jugement qui détermine 8. Choix (élection) du moyen
le moyen le plus apte.
jugé le plus apte.
3· En regard des réalisations :
0. Intimation ou précepte de 10. Vouloir qui applique les
la réalisation du moyen,
facultés exécutrices,
de l'action.
11. L'acte étant réalisé par
l’une ou l'autre des in­
cultes dont il relève, la
volonté jouit de la pos­
session de la fin obtenue.

Quand nous disons que tous ccs actes interfèrent s
d’intelligence ct de volonté composent l’action hu­
maine, nous entendons celle-ci de l’action humaine in­
térieure par opposition à l’action humaine extérieure.
Qu'est-ce à dire? L'action humaine extérieure, c’est l’ac­
tion particulière réalisée : tel acte vertueux, tel acte de
vertu ou de devoir d'état, cette étude, cc renoncement,
cette prière, cette démarche, cc service rendu, etc., en
un mot. toute œuvre que nous faisons, toute besogne
que nous accomplissons, toute activité que nous dé­
ployons. Nous la nommons extérieure, non parce qu’elle
sc manifeste toujours extérieurement par des mouve­
ments corporels, mais parce qu’elle est en dehors de
( action intérieure de discernement qui la commande
raisonnablement. Cette action humaine intérieure est
précisément cc complexe d’actes d’intelligence et de
volonté dont nous venons de parler en tout ce cha­
pitre. Π me faut, pour faire œuvre raisonnable d’étu­
dier. de prier, d’être charitable, etc., avoir raisonné
préalablement, en conformité avec un but précis, de
l'opportunité de l’action en cause. La raison du but, la
raison du moyen : voilà le raisonnable obligé de l’ac­
tion humaine. Au sein de cette action intérieure, de
cette réflexion et de cc jugement pour l'action raison­
nable, le discernement, on l’a vu, affecte trois actes
qui sont actes d’intelligence : le conseil, le jugement
ct l’intimation. Et ce sont précisément ces actes qui,
lorsqu’ils seront parfaits, c’est-à-dire Intelligents, lu­
cides. sagaces, accommodés aux exigences de la loi
morale et à celles des actions pratiques qu’ils comman­
deront, constitueront la vertu cardinale de prudence

1032

ou vertu du gouvernement de soi-même. Dans la
conscience surnaturelle, la vertu «infuse» de pru­
dence sera également le parfait usage de ccs trois actes
Intellectuels en vue de discerner, sous l'impulsion de
l’amour de Dieu, les actes qui accomplissent sa loi. Le
vrai prudent sera l’homme du bon conseil, du bon ju­
gement et de la bonne décision impérative. Les per
fcctionncments necessaires à la prudence auront pour
effet d’assurer plus d’acuité Intellectuelle à ccs trois
actes. C’est aussi par la déficience ou l'imperfection dr
l’un ou l’autre de ces memes actes que seront caracté­
risés les vices opposés à la vertu de prudence.
Est-ce «pie tous ces actes d’intelligence ct de volonté
qui composent l’action humaine intérieure jouent à pro­
pos de tout ce que nous faisons, cl j’entends parler ici
de toutes nos actions raisonnables? Non, pas toujours,
de façon aussi explicite : quelques-unes de nos actions
se présentent sans complication, car elles sc renou­
vellent dans des circonstances quasi inchangées, elles
n’ont pas besoin d’être précédées d’un conseil infor­
mateur ni d’un long raisonnement, surtout si elles
sortent d'habitudes depuis longtemps fixées et orien­
tées. IMI®, q. xiv, a. I, ad 2,xm, ad 3un‘. Au début, il
a fallu réfléchir; mais le raisonnement, au moins dans
sa complication, n’a plus à intervenir. Toutefois, ccs
automatismes ont besoin d’être surveillés; le discer­
nement doit toujours être attentif à toute action,même
habituelle, à cause des modifications inattendues dans
les circonstances qui l’accompagnent. La vertu de pru­
dence donne à notre conscience d’appliquer sa clair­
voyance à toutes nos situations, embarrassées ou
simples, ct d’en faire sortir le verdict de l’action morale.
IV. La prudence vertueuse. — La prudence est
une vertu morale, parce qu'elle suppose la rectification
de la volonté vis-à-vis de tout le bien moral; il s’agit
d’accomplir de bonnes actions en les discernant par­
tout où elles sont exigées. Elle est sans doute une per­
fection de l’intelligence, mais son discernement est au
service de la volonté rectifiée vis-à-vis de tout le bien
raisonnable. Le prudent ne discerne pas pour le plaisir
d'examiner des cas compliqués et de faire preuve de
souplesse et de perspicacité d’esprit, mais parce qu’il
veut bien faire, pratiquer la vertu, obéir à la loi de
Dieu. La prudence est préccptivc du bien. lla-llr,
q. xlviîj, a. -1.
1° La prudence est une vertu spéciale. — Elle se dis
tinguc des autres vertus. Nous savons qu’il y a trois
cadres principaux de vertus : les vertus intellectuelles
d’ordre spéculatif, les vertus intellectuelles d’ordre
pratique, et les vertus morales. Tout d’abord, la pru­
dence sc distingue des vertus intellectuelles spécula­
tives. Celles-ci sc divisent en deux catégories : lo
sagesse ou les sagesses, puis les sciences. La sagesse,
et les sciences visent à connaître le vrai, qu'il s’agisse
du vrai, explication dernière des choses comme la
sagesse, ou qu’il s'agisse du vrai par raisonnement ou
par induction, comme les sciences. Elles ont trait à cc
qui est vrai en tout état de cause, en dehors de toute
contingence : la philosophie étudié les raisons premières
des êtres; les sciences étudient les lois générales des
phénomènes et des faits. La prudence, tout comme les
vertus Intellectuelles, discerne le vrai, mais le vrai
pratique, l’action à réaliser en tant qu’elle est con­
forme à la loi du bien, à la volonté de Dieu. Mais ce
n’est pas la même façon «le raisonner que dans les
sciences spéculatives on ne cherche pas à connaître
pour connaître, pas même à devenir savant en fait «le
doctrine morale, tel le moraliste, ou en fait de cas pra­
tiques. tel le casuiste; on cherche culomcnt à voir
comment 11 faut agir pour être vertueux et pour bien
sc conduire.
La prudence te distingue «les vertus intellectuelles
pratiques ordonnée^ aux ouvres de métier, aux be-

1033

PRUDENCE. VERTU NATURELLE

Migncs ct fabrication* de toute sorte, En d’autres
termes, la prudence se distingue de l’art. Par art, ici,
l'on n’entend pas spécialement les beaux-arts, bien
qu’ils y soient compris, mais tout savoir technique de
fabrication quelconque, utilitaire ou non, tout savoirfaire professionnel.
L’art cl la prudence se ressemblent en tant qu’il
s’agit, de part ct d’autre, d’un perfectionnement de
l’intelligence pratique. Art et prudence sont en vue de
l’action. De plus, art ct prudence sont des · vertus »,
lesquelles ont pour economic de diriger avec perfec­
tion l’œuvre ou l’action qu’elles visent, et cela confor­
mément à un plan préalablement conçu, ù une fin
actuellement voulue : elles sont toutes deux régula­
trices d’œuvre ct d’action. La prudence me dicte com­
ment me comporter dans telle occasion dangereuse;
mon arl ou mon métier me dicte la façon de bât ir cette
maison, de confectionner cct habit. IMI®, q. lvh,
a. 4. Mais la différence de leur lin respective met une
différence radicale entre l’art ct la prudence. La fin sur
laquelle doit sc régulariser la prudence, c’est la desti­
née suprême de l’homme ct, en cette visée, sa perfec­
tion morale. Cette lin générale s’impose toujours ct en
toutes circonstances. Impossible, si l’on veut se con­
duire en homme raisonnable ct surtout en croyant,
d’agir à l’encontre de ce but. L’art n’est rectifie que
vis-à-vis d’une fin particulière, d’un idéal restreint cl
déterminé. Le choix de cet idéal n’engage pas, de soi,
l’idéal moral de la vie humaine. On peut embrasser
telle ou telle carrière, avoir tel ou tel métier, fabriquer
tel ou tel objet, le but de perfection vertueuse restant
sauf ct devant être assuré par ailleurs ct en tout état
de cause. Ibid. De celte différence dans les fins suit
une différence dans les moyens employés. La fin de la
prudence étant universelle, les moyens de l’atteindre
participent ù celte universalité : les manières d’être
moral, d’être prudent, se renouvellent ct sc multi­
plient à l’infini, étant données la multiplicité des ac­
tions humaines cl la variété des circonstances dans
lesquelles elles s’engagent; car partout et toujours,
nous sommes obligés d’être vertueux et de servir Dieu.
La fin de l’art étant particulière ct restreinte, l’artisan
a. pour ainsi dire, la carte forcée dans le choix de ses
moyens; du moins la variété de ces moyens n’est pas
de rigueur : il suffit que ceux qui sont employés habi­
tuellement servent à réussir le type d’œuvre que l’on
a en vue. II y a du procédé au fond de toute technique,
ct la science technique est précisément la science des
meilleurs procédés. Mais il n’y a pas de procédés ne
varietur en morale : la prudence vertueuse doit accom­
moder son discernement à l’infinie variété des actions
cl à l’instabilité de leurs circonstances changeantes.
Pour autant qu’il tendrait à sc mécaniser, le discer­
nement se rapprocherait du procédé. La casuistique,
poussée à l’excès, substitue des procédés et des recettes
à l’infinie souplesse que doit garder la prudence ver­
tueuse en face des complexités de la vie morale.
IR-H®, q. xlvii, a. I. ad
I
De cette même différence des fins, sur lesquelles sc
rectifient l’art ct la prudence, suit une différence capi­
tale. L’art, ne visant qu’une fin particulière, ne cesse
point, chez celui qui le possède, du fait que cc dernier
ne l’exerce point, l’n médecin, par exemple, ne cesse
pas d’être médecin parce qu’il refuse de soigner quel­
qu’un. Un savoir technique reste avec toute sa valeur,
même quand on ne l’utilise point. Si, de fait, on l’uti­
lise, c’est pour un motif extérieur Λ lui ct qui n’est pas
la condition expresse pour que subsiste cc savoir 1
technique. Un artisan peut exercer son métier pour
gagner de l’argent; mais H peut l’exercer pour un
autre motif; il peut même s’abstenir de l’exercer parce
que tel est son bon plaisir. Mais, parce que la prudence
suppose la rectification du vouloir vis-à-vis du but |

1034

final de toute la vie, de tout bien, quel qu’il soit, il en
résulte qu’elle ne peut manquer de s'exercer, c’est-àdire d'appliquer son discernement à réaliser toute ac­
tion qui se présente en convenance de ce but final. La
prudence inclut, dans sa perfection de vertu. Je vouloir
efficace du bien; elle est faite pour en assurer la réali­
sation pratique. Le médecin qui refuse, dans un cas
donné, d'exercer sa science médicale n'en mérite pas
moins le nom de médecin, tandis que celui qui ne
décrète pas 1'accomplUscment du bien et, de fait, ne
l’accomplit pas chaque fois qu’il le doit, ne mérite pas
le nom de prudent. II*-11*, q. xlvii, a. 1, ad 3«®;
Ia-II®, q. i.vn, a. 4. Cette différence entre art et
prudence au point de vue de la nécessité de la mise en
œuvre, se poursuit dans la qualité même de l’œuvre
réalisée. Un artisan peut sciemment et volontairement
saboter son ouvrage, il ne perd pas. pour autant, son
savoir-faire : ce n’est point son art qu'il faut accuser
ici, mais son caprice ou sa mauvaise volonté. Au con­
traire, la prudence, c'est la moralité en action; si donc
elle s’employait volontairement à dicter des actions
mauvaises, elle ne serait plus la moralité, elle ne serait
plus la prudence vertueuse. Les vertus intellectuelles,
dans l’ordre spéculatif ou dans l'ordre pratique,
n'entrent pas par elles-mêmes dans la moralité d'un
individu; elles ne fournissent des œuvres mondes que
lorsqu'elles sont sous la coupe des vertus morales,
lorsque la vertu de prudence leur dicte, au delà de leur
but immédiat, un but moral. Et c'est la vertu de pru­
dence qui, au service d'un but vertueux, doit décider
du bon usage de nos arts, de nos sciences, de notre
savoir-faire technique : on n’a pas le droit de faire
une œuvre intellectuelle ou artistique, une œuvre quel­
conque qui ait un emploi immoral, encore qu’en ellemême. au point de vue intellectuel, artistique ou pro­
fessionnel. celte œuvre puisse être parfaitement réus­
sie. IMI·, q. lvii, a. 3. ad 2um. Les vertus intellec­
tuelles sont donc subordonnées aux vertus morales, ct.
si l’on veut parler de hiérarchie dans les vertus hu­
maines, il faut dire que les vertus morales sont les
premières des vertus; et la prudence, qui suppose la
rectification totale de la volonté et garantit l’exercice
de toutes les vertus, sc place au premier rang des ver­
tus morales.
2° La prudence «Z distincte des autres vertus morales.
— La prudence applique son discernement aux actions
de toutes les autres vertus; elle juge cc qu’il faut faire
pratiquement pour être juste, fort, tempérant, dans
tous les cas qui sc présentent. La prudence se ren­
contre ainsi au carrefour de la pratique de toutes les
vertus. Cependant, elle n’en est pas moins distincte
des autres vertus, dit saint Thomas, de même que le
soleil rayonne sa lumière sur tous les corps, tout en
restant distinct de ceux-ci. Tous les actes vertueux
sont la matière de la vertu de prudence, en tant qu’ils
relèvent de son discernement qui en dicte l’opportune
obligation ct le «juste milieu * raisonnable. IMI·,
q. Liv, a. 1-4.
En revanche, la prudence à l’étal de vertu suppose
la conscience établie dans toutes les vertus. Certes, il
n'est pas nécessaire de posséder toutes les vertus pour
poser un acte de discernement moral. Il y a des gens
qui ont des mœurs dépravées et qui, par ailleurs, sont
pleins d’équité dans leurs affaires commerciales ct dans
leurs rapports avec autrui. Même dans l’ordre de leur
penchant vicieux, par exemple dans l’ordre de l’or­
gueil ou de la sensualité, ils peuvent avoir des retenues,
des actes d’abnégation ct d’humilité, par conséquent
de véritables actes de prudence. Mais la prudence, ou
discernement moral, ne sera dans une conscience à
l’état de vertu garantissant la pratique vertueuse en
toutes circonstances que si celte conscience est plei­
nement et universellement vertueuse. Le discernement

1035

PRUDENCE. VERTU SURNATURELLE

prudentiel, pour qu’il s'affirme toujours, dans n’importe
quelle occasion, ct dicte impérieusement le devoir, sup­
pose nécessairement l’habituelle ct efficace volonté ver­
tueuse, l’amour du bien, l’amour dc Dieu auquel on sc
trouve prêt à obéir, quelle que soit l’action en cause,
quel que soit le devoir qui se présente. Si l’amour du
bien n’est pas total, si, par exemple, la volonté n’est
pas armée contre telle ou telle faiblesse de passion, le
discernement flanchera lorsque cette passion surgira.
Soyez justes habituellement ; mais, si vous n’avez pas
la vertu <le tempérance ou la vertu de force, vous
manquerez un jour ou l'autre à la justice, quand la
peur de l’cfTort ou la tentation alléchante surgira. C’est
dans l'intensité et l'universalité du vouloir vertueux
que réside la garantie de sécurité du discernement mo­
ral. IMI«, q. lviii, a. 1,6; JT* vrlutibus, q. i, a. 2.
Ici, surgit une assez grave dilliculté. Vous venons dc
dire que le discernement, â l’état dc vertu, suppose
une entière rectification morale; autant dire qu’elle
suppose la conscience établie dans la perfection dc
toutes les vertus. Mais comment cela pcut-II sc faire?
N’esl-cc pas le discernement prudentiel qui dicte les
actes vertueux, leur imposant ce « juste milieu » qui
est la marque du raisonnable. Or, ce sont précisé­
ment ces actes qui, en sc renouvelant, formeront peu
à peu la vertu et progressivement l’enracineront. Nous
avons donc ce paradoxe : c’est la prudence avec son
discernement répété qui façonne en nous les vertus et
pourtant les vertus sont présupposées à cc discerne­
ment. Pour résoudre celte difficulté, i) faut dire quel­
ques mots de la genèse des vertus en nous. Remontons
au début dc la vie morale. Supposons la conscience
sans vertu, par exemple après une longue période
d’égarements. Qu’y a-t-il en elle? Tout d'abord, celte
première base de la moralité : l'évidence dc l'obligation
du devoir, soit qu’on entende celui-ci des exigences pri­
mordiales dc la loi naturelle, soit qu’on y ajoute la
connaissance — comme elle existe chez un croyant —
de l’obligation de la loi de Dieu. A ccttc évidence dc
la raison correspond, dans la volonté, une inclination
à accomplir désormais le devoir ct scs différents objec­
tifs dc vertu. Toutefois, cette inclination, à supposer
même que la grâce l’appuie, ne sc présente pas comme
un vouloir parfait ct sûr dc ses propres réalisations;
c’est un acquiescement, une résolution idéale et non
pas encore une volonté à l’état d’efficacité certaine.
Déjà, dans ces conditions, un discernement prudentiel
est possible et peut dicter tel ou tel acte dc vertu, que
peut-être or n’avait pas jusqu’alors pratiqué. La vertu
de prudence ct la vertu morale correspondant a cct
acte sont loin d'être engendrées. Il y a, de part el
d’autre, un heureux commencement : une disposition,
dans la volonté, â désirer derechef la vertu; une dispo­
sition, dans la raison, â renouveler le judicieux discer­
nement; enfin, une disposition, dans les tendances
passionnelles, â se plier de nouveau à un bon usage
d’clics-mêmcs. Cc ne sont encore là que des inclina­
tions instables et qui sont loin de garantir la conti­
nuité de la vie vertueuse. Supposons maintenant que
le goût moral s’affirme, que les actes bons se répètent
et sc succèdent, la prudence, par l’expérience qu’elle
acquiert, devient plus judicieuse, plus clairvoyante ct
plus impérieuse dc bonnes actions. D’autre part ct
dans la même progression, les vertus morales prennent
plus profondément racine dans la conscience : l’amour
du bien accroît son intensité et refoule, avec une éner­
gie toujours de plus en plus vaillante, les résistances
passionnelles. Ainsi, dans ccttc genèse dc la vert 4, Il
y a interférence et renforcement mutuel entre la pru­
dence et les autres vertus. La conscience morale em­
ploie son discernement à faire valoir cl à faire accom­
plir le« actes réclamés par les intentions vertueuses;
les assagissements qui en résultent ct qui stabilisent

1036

les vertus sc retournent en expérience acquise ct en
force volontaire dont bénéficie la prudence pour son
conseil, son jugement cl son précepte. La prudence est
la bonne ouvrière de la conscience vertueuse; mais
celle-ci lui assure toute sa rectitude. IMI». q. xlvi,
a. 3, ad 3um ; IIMI®, q. xi.vn, a. 6, ad 3«®; voir le
commentaire dc Cajétan sur ces deux articles.
V. La prudence surnaturelle. — Pour être ver­
tueux ct sûr dc lui-même, le discernement prudentiel
devra donc partir dc convictions morales bien assises
ct d’une volonté décidée à la pratique dc toutes les
vertus.
Mais les faits ne semblent pas répondre à ccttc défi­
nition dc la prudence. Nous voyons en effet cette habi­
leté du discernement utilisée non seulement pour le
bien, mais aussi pour le mal. Il y a des gens très adroits
et très avisés dans leur manière d’agir, très astucieux
dans leurs entreprises commerciales ct lucratives, très
intelligents dans l’établissement dc leur fortune ou de
leur situation, mais aussi peu soucieux que possible dc
vertu et surtout de sainteté. D'autre part, nous voyons
des vertueux, réputés tels, qui conduisent saintement
leur vie, dans l'amour dc Dieu et selon toutes les obli­
gations de sa loi, ct qui n'ont aucune habileté dans
leurs affaires humaines et ne réussissent en rien. La
prudence, naturelle pourrait-elle donc exister sans la
prudence surnaturelle ct réciproquement? Telle est la
question à résoudre. Nous verrons successivement : la
prudence naturelle, la prudence surnaturelle, leurs
rapports, le don dc conseil, auxiliaire de la prudence
surnaturelle.
1° La prudence, naturelle. — On rencontre, chez des
gens qui font habituellement bon marché dc la loi
morale, une grande habileté dc discernement ct de
jugement pratiques : un voleur peut très intelligem­
ment méditer ct accomplir scs larcins, déployer une
dextérité extraordinaire à les exécuter. Il y a des
commerçants très roués en manigances frauduleuses.
La passion sensuelle sait habilement cl de loin circon­
venir et hypnotiser scs proies. Dans tous ces genres dc
péchés, nous voyons cct astucieux discernement au
service d’une volonté perverse. Notrc-Scigncur nous
en prévient : « Les fils dc cc siècle sont plus prudents
que les fils dc la lumière. » Luc., xvi, 8. C'est là une
fausse prudence, une prudence pécheresse, la · pru­
dence dc la chair », comme la nomme saint Paul, en
l'opposant à la « prudence dc l’esprit.» Rom., vm,5.
On volt nettement cc qui caractérise celle fausse pru­
dence par rapport à la prudence vertueuse. L'opposi­
tion n'est pas dans la dextérité ct la sagacité du raison­
nement cl du jugement pratique, mais en ceci : la
prudence pécheresse est au service d’une volonté déré­
glée, Immorale, vicieuse, tandis que la prudence ver­
tueuse est au service d’une volonté droite, rectifiée à
l'endroit dc la loi morale et dc la volonté de Dieu.
ID-II®, q. xlvii, a. 13.
Il y a une autre prudence qui n’est point pécheresse,
mais qui se distingue pourtant dc la prudence ver­
tueuse : c'est l'habile discernement des affaires dc cc
monde. Elle est au service non pas immédiatement
d’une fin morale, mais d'une fin particulière : un né­
goce, un succès d’argent, une situation à faire prospé­
rer. L'existence humaine, avec les multiples intérêts
qu’elle doit sauvegarder, réclame constamment celte
attention prudente cl experte : il faut se démener, se
garer, conquérir, ne pas sc laisser vaincre dans la lutte
pour la vie. Mais il est clair que celte prudence natu­
relle ordonnée à des buts utilitaires est. d’une certaine
façon, Indépendante d’une fin vertueuse morale. Quelle
que soit la fin dernière que l’on donne à sa vie, il faut
diriger ses affaires humaines et tâcher d’y réussir.
Ibid. Evidemment, tout homme, en quelque situation
qu’il soit, est t* îiu au bien moral : il doit être honnête

1037

PRUDENCE. VERTU SURNATURELLE

1038

sc produit un total renversement du cœur : Dieu est
en er qu'il fait, sanctifier ses actions en leur donnant
aimé en lui-même; il devient le but prépondérant, celui
pour visée suprême Dieu aimé. Dieu servi ; mais il n’en
reste pas moins qu’en fait la réussite d’une entreprise,
qui est en perspective dernière de tout cc qui est voulu.
Dès lors, doivent intervenir les vertus morales surna­
d’un commerce, dc telle ou telle activité profession­
turelles, « infusées » par Dieu dans les puissances d’ac­
nelle, ne réclame pas l’intention de ccttc fin morale ni
tion en meme temps que la charité. En effet, il ne
l’intervention d’une prudence rectifiée par des fins
s’agit plus seulement dc gouverner ses passions et de
vertueuses ou surnaturelles. Cette prudence dans les
affaires humaines peut donc parfaitement exister, clans
diriger sa conduite selon la seule raison et par des
la conscience, avec un état habituel de péché. Elle
motifs purement humains. Il faut maintenant prouver
l’amour pour Dieu, vivre conformement à sa volonté,
existera aussi chez les vertueux, mais subordonnée à
pratiquer sa loi. Mais comment serions-nous capables
une prudence vertueuse : leur discernement moral
de cette motivation surnaturelle de nos actions si, par
devra intervenir dans la conduite dc leurs affaires hu­
la grâce dc Dieu, nous ne recevions point cette capa­
maines, pour leur donner une fin honnête et, s’ils sont
cité dans nos facultés d’action? Ccttc capacité de
croy an t s, surnaturel le.
Il peut y avoir une prudence morale d’ordre naturel,
l’action morale surnaturelle, dont nos facultés natu­
relles sont radicalement incapables, est le résultat en
chez les incroyants, puis chez les croyants à la foi
nous des vertus · infuses ». Elles sont le prolongement,
engourdie qui ne se conduisent que d’après des motifs
logiquement nécessaire, du don de la charité. Si Dieu
naturels, enfin, chez des croyants en état de péché
nous retourne la volonté pour que celle-ci ne cherche
mortel, quand leur discernement s’applique a faire le
bien en dehors de leurs actions coupables. Je ne dis
plus qu’en lui seul la fin dernière, il sc doit dc mettre
pas que, dans ces diverses consciences, la prudence
nos puissances d’action à hauteur dc ce dessein final.
Par les vertus morales · infuses » de prudence, de jus­
morale soit à l’état dc vertu, mais elle peut y être à
l’état de rectitude passagère vis-à-vis des actes ver­ tice, de force ct de tempérance, il assure à notre cha­
rité pour Dieu de pouvoir donner sa preuve et dc
tueux Intel mit tents qu’ils peuvent accomplir. Il y a
conduire notre vie morale dans l’esprit de foi ct dans
des hommes qui n’ont pas la foi. pas de religion, et qui
la sanctification dc nos actions par l’amour. Pour
sont honnêtes, justes et loyaux, de mœurs correctes :
que le discernement de notre conscience ait toutes les
ils ont des vertus naturelles et un discernement moral
garanties à l’endroit des actions qui sc rapportent à
qui y préside ct d’après lequel ils dirigent leur conduite
notre vie surnaturelle, non seulement Dieu «Infuse »
en sc référant aux obligations prescrites par la loi
dans notre intelligence la prudence, mais il raffermit
morale naturelle. Dc même, il y a des croyants en état
la faiblisse morale des facultés dont cette prudence
de péché mortel, parce qu’ils négligent sciemment les
guidera les actes. Il met en elle des « perfectionne­
préceptes primordiaux de la loi divine positive, mais
ments ». des dispositions stables, qui les rendront
qui, à côté de cela, dans leur vie privée ou dans leurs
souples aux injonctions dc notre conscience inspirées
relations avec autrui, sont honnêtes, Justes cl bien­
par l’esprit dc fol : la justice dans notre volonté, la
faisants.
tempérance et la force dans nos puissances dc sensi­
Qu’est-ce qui est requis pour cette vertu de pru­
dence naturelle? Elle suppose, dans la conscience, cer­ bilité. Par là sont prévenues les résistances suscep­
tibles de faire hésiter le verdict dc notre discernement
taines convictions morales, au moins celles que dictent
et de mettre en échec notre volonté qui aime Dieu ct
les premiers principes dc la loi morale naturelle. Ccs
sc propose d’accomplir sa loi. I*-l1», q. lxiij, a. 3;
premiers principes ont leurs applications dérivées qui
11«-l 1», q. XLVii, a. 14; De virtut., q. i. a. 10.
sont les tins générales des vertus cardinales. Le bon
Cela étant rappelé, il est facile de conclure que la
sens humain, expressif des lois de la vie raisonnable,
marque, pour l’honnête homme, les principaux pré­ prudence surnaturelle «infuse ne sc trouve pas chez
celui qui, étant en état dc péché mortel, a perdu la
ceptes moraux. La vertu de prudence naturelle part
grâce sanctifiante. Qu’il soit en état dc péché mortel
aussi de la rectitude du vouloir vertueux. Cela étant
ou non. l’homme peut avoir la prudence des affaires
supposé, elle s’acquiert lentement, par apprentissage
de ce monde, être industrieux et avisé en scs activités
personnel et par expérience de la vie.
pratiques. Sans doute, ccs activités devraient s’or­
Ici intervient, comme dans toutes les vertus, la
donner à la fin dernière, ct c’est pourquoi, chez celui
question des heureux tempéraments. II y a des gens
qui vit dans la ferveur dc la charité, clics sont surnatu­
qui ont des passions peu exigeantes et qui possèdent,
ralistes ct rendues méritoires par l’intention qui. par
plus que d’autres, le goût et la volonté de la vertu. 11
cette même charité, les ordonne à Dieu. Mais enfin,
en est qui naissent avec une sensibilité beaucoup moins
cette charité peut être absente, sans (pic soient com­
impressionnable et sont moins égoïstes, plus généreux
promises l’habileté ct la réussite d’entreprises qui,
de cœur, plus forts de volonté. Enfin, il en est qui, par
pour la plupart, à les prendre en elles-mêmes, n’exigent
équilibre natif de leurs facultés, possèdent le bon sens,
pas une absolue rectification morale. L’homme en état
le calme réfléchi, la sollicitude pratique et la prévo­
de péché mortel, s’il n’a pas la prudence · infuse »,
yance. Mais ce ne sont là (pie des dispositions géné­
peut avoir, comme il a été dit plus haut, une certaine
rales. l’our discerner ce que doivent êt re les réalisai ions
prudence morale, un discernement d’ordre naturel;
vertueuses en toutes occasions et circonstances, une
mais il n’exerce pas ce discernement — cela va de soi—
expérience morale est à acquérir; elle ne se perfec­
dans l’acte même de son péché. Est-ce à dire qu’il soit
tionne (pie lentement. Ce (pii est mit ure est déterminé.
Or, rien de plus indéterminé (pie In façon dont se pré- . incapable, à côté de ce péché, d’un discernement pru­
sentent nos multiples actions pour qu’elles s’accom- , dentiel correct en d’autres matières vertueuses ct
même, à un autre moment, en celte matière morale
modent à l’obligation morale. Certes, les qualités
natives favorisent la décision de conscience; mais, dc- | qui l’a vu précédemment succomber? Évidemment
non. Ce (pi’il faut dire, c’est qu’étant pécheur il n’a
vaut la nouveauté ct l’inédit des cas pratiques, il faut
pas la prudence à l’état de vertu parfaite; mais il
plus que du flair, il faut une loyale ct vertueuse pru­
peut garder d’heureuses dispositions natives et ac­
dence.
2° La prudence surnaturelle · Infuse ». — La pru­
quises dans l’ordre moral ct dans celui du discernement
dence surnaturelle Infuse » est le fait seulement de
prudentiel.
ceux qui sont en étal de grâce et possèdent la charité
3° Comparaison entre lu prudence naturelle et la
prudence surnaturelle. — La prudence surnaturelle
surnaturelle.
Quand celle-ci prend possession de la conscience, il
n’est pas le résultat de qualités natives. Elle n’est

1039

PRUDENCE. SON

ROLE

DANS LE CONSEII

1040

point acquise par l'entraînement et la répétition des gement. Elle propose et compare, balance des proba­
actes comme la prudence naturelle. C’est Dieu qui la
bilités, met en relief des aspects changeants, vise cc
donne ct l’augmente en même temps qu’il donne la 1 qui convient aux circonstances mobiles. L’action
grâce ct qu’il l’augmente, en proportion des preuves qu’elle s’applique ù dicter se présente avec des aléas
données par la conscience d’une disposition de plus en
qui ne sont rien moins que certains, avec des résultats
plus fervente à aimer Dieu.
; hypothétiques. La somme considérable de qualités
Parla prudence surnaturelle · infuse », nous sommes d’esprit qui sont requises — comme nous le verrons
mis en état de diriger nos actions dans la sanctification, ! aux chapitres suivants — pour assurer la parfaite
de les rendre agréables à Dieu et méritoires du salut ct droiture de la conduite morale, indique la complexité
d’une plus grande charité. Mais, par elle, ne nous est
de beaucoup de nos actions. Notre raison, bien souvent,
pas donné le sens moral naturel, du moins directement ;
ne peut embrasser ces multiples contingences et y
ct c’est pourquoi, la prudence < infuse » étant perdue I mettre la clarté désirable. « Les pensées des mortels,
par le péché mortel, on peut sc trouver à court de i dit la Sagesse, sont hésitantes et leurs prévisions
motifs efficaces pour rester moral selon les obligations
manquent de certitude. » Cc que notre raison ne peut
de la loi naturelle. Cette prudence « infuse » ne confère assurer et ce que pourtant elle voudrait assurer, la
pas non plus la sagacité naturelle de l’esprit pratique,
raison divine l’assure en nous, dans la mesure où li­
ni l’habileté à réussir les affaires humaines. II··! P”,
brement nous réclamons cc secours cl nous nous y
q. xlvii, a. 11. Elle donne seulement la faculté prêtons. Lâ où notre conseil a besoin d’entrevoir des
d’orienter sagement ses actions à la destinée surna­ opportunités insoupçonnées, où notre jugement hésite
turelle. Si, avant d’être établi ou rétabli dans la grâce
à sc fixer, où notre décision tergiverse, où notre
sanctifiante, quelqu’un possède des prédispositions
prévoyance ct notre circonspection n’ont pas toutes
natives ou des habitudes (tempérament, passions
leurs lumières, le Saint-Esprit, par touches mysté­
enracinées, penchants dominants), ces tendances plus
rieuses ct dont nous n’avons pas conscience, nous
ou moins impérieuses ont chance de rendre très diffi­ guide dans le dédale obscur, appuie la bonne volonté
cile l’exercice de la prudence surnaturelle. Celle-ci, en
de notre charité; et ainsi le discernement qui s’en
elle-même, est une capacité suffisante d’action ver­ Inspire dirige nos pas dans la voie de Dieu. Lc don de
tueuse, mais elle n’évince pas — ce n’cst pas son
conseil suit la loi générale des dons du Saint-Esprit. Sa
rôle — toutes les difficultés que la vie antérieure ct le
finalité est notre perfection surnaturelle. Son rayon­
comportement individuel ont pu accumuler. Cc n’est
nement d’influence se proportionne à la ferveur de
pas une dextérité de jugement pratique en toutes
notre charité. Il ne sc substitue pas â la prudence
choses cl en n’importe quoi qui tombe du ciel avec la
« infuse » ; il la prolonge, lù où l'obscurité ou l’indéci­
prudence < infuse ·; celle-ci laisse subsister les perfec­ sion menacent de l’arrêter. S’il vient à point aux
tions ou les imperfections d’ordre naturel : elle apporte
heures graves de notre vie, il est lù pourtant, ù toute
seulement la capacité, â portée tout individuelle, de
heure de nos incertitudes d’action, grande ou petite,
réussir, dans la conduite de la vie. ce qui intéresse chaque fois que l’appelle notre amour de Dieu ct que
la moralité ct le salut.
cct amour exige de savoir cc qu’il doit de fidélité ct de
La prudence naturelle, à l’état de vertu, ne sc ren­ service au divin Ami. II*-II®, q. lit, a. 1, ad lum,
contre guère chez les jeunes gens; elle est surtout le 2umt 3um; a. 2.
propre des vieillards qui, ù leur assagissement, ajou­
VL La prudence dans la phase deliim’:rative du
tent une longue expérience de la vie. La prudence sur­ conseil. — La prudence peut être considérée comme
naturelle est un don de Dieu, et toute âme en état de
vertu morale naturelle ou comme vertu morale < in­
grâce la possède. Les enfants qui n’ont pas de raison
fuse »; mais, de part ct d’autre, elle est un discerne­
la reçoivent par la grâce du baptême, mais n’en
ment rationnel de la bonne action. Elle suppose la
exercent pas l’acte. Parvenus à l’âge de raison, ils
rectification de la volonté vis-à-vis de la fin morale,
l’exercent ù l’endroit de ce qui convient à leur salut,
c’est-à-dire l’amour du bien. Dans l’ordre surnaturel,
tant qu’ils conservent la grâce. Celle-ci augmentant,
elle suppose la charité, efficacement aimante ct dési­
la vertu de prudence devient plus active ù promouvoir
reuse d’accomplir la volonté de Dieu. C’est justement
la sanctification et à garder, dans la fidélité à Dieu, la
cct amour du bien et de la volonté de Dieu qui va
vie spirituelle. Ibid., ad 3UJ®.
appliquer la raison à discerner les actions qui seront
11 arrive que certains hommes soient constitués non
l’accomplissement du devoir moral ct la preuve de
seulement providence d’eux-mêmes. mais d’autres
notre dévouement ù Dieu. Il faut bien voir que la
hommes qu’ils ont à commander, â diriger ct auxquels
prudence ne sc met ù l’œuvre que sous la poussée
ils doivent avis ct conseils. Ceux qui commandent et
affectueuse de ccttc volonté rectifiée · c’est parce que
dirigent ont de la prudence acquise ct · Infuse » non je veux aimer Dieu que je vais m’employer ù discerner
seulement pour sc guider eux-mêmes, mais aussi les
les moyens d’obéir ù sa volonté.
autres. Et ccs autres trouvent, dans leur prudence, le
Ce discernement prudentiel n’cst pas un fait simple,
discernement de sc soumettre et de sc confier à ccs
il sc compose — nous l’avons vu — d’actes d'intelli­
chefs ct à ces conseillers, puis d’utiliser, pour le meil­ gence ct d’actes de volonté s’échelonnant en trois
leur profit de leur vie, les ordres ct les avis qu’ils en
phases successives : la phase du conseil, auquel cor­
reçoivent.
respond, dans la volonté, le consentement; la phase
4· /> don de conseil. — Lc don de conseil est auxi­ du jugement, auquel répond, dans la volonté, le choix
liaire de la vertu · infuse · de prudence. Cc n’cst pas ou élection; la phase du précepte ct parallèlement,
le lieu de rappeler In théologie des dons du Saint- dans la volonté réalisatrice, la mise en œuvre des
Esprit qui viennent en suppléance des vertus surna­ facultés exécutrices. Nous allons reprendre, l’une après
turelles, théologale et morales. Voir l’art. Dons du
l’autre, ccs phases du discernement prudentiel, en
Saint-Esprit. Supposant connue ccttc économie des approfondir la psychologie, voir de quoi est faite leur
• dons · dans la vie spirituelle, donnons brièvement la
perfection ct d’où peut venir leur Imperfection. Tout
raison d’être du don or conseil.
d’abord, du conseil et du consentement ou phase déli­
Comme tous les autres dons, le don de conseil nous
bérative, nous verrons : la nature de l’un et de l’autre,
rend souples ct dociles aux inspirations du Saint
ce qui est requis pour leur perfection, cc qui nuirait ù
cette perfection.
Esprit dans le discernement de notre conduite morale
sanctifiée. Qu’elle soit acquise ou infuse, la prudence
1® lit script ton du conseil d du consenlanenl. - 1. Le
procède par délibération, réflexion raisonnement, ju­ corueil. — Pour agir humainement, il faut réfléchir.

1041

PRUDENCE. SON

ROLE DANS LE CONSEIL

N’étant pas des intuitifs, ne saisissant pas d’emblée, »
avec certitude, par un regard simple, toute la com­
plexité des choses ct du réel, nous devons y regarder A
plusieurs fols, envisager les uns après les autres tous
les aspects ct toutes les circonstances, ct ensuite deli­
berer, comparer, évincer, adopter. Nos actions évo
luent dans lu mobilité déconcertante de circonstances
extérieures et intérieures toujours changeantes. Nos
affectivités, nos passions, nos sentiments, qui pré­
sident à nos actions, dillèrcnt continuellement. Nos
lignes de conduite sont souvent tributaires d'événe­
ments fortuits qui ne dépendent pas de nous; elles
s’engagent parfois en face des libertés d’autres per­
sonnes dont nous ne saxons pas d’avance l'orientation.
Pour agir humainement, il faut compter avec ccttc
mobilité de nos sentiments, de nos dispositions, des
événements, des choses et des personnes. Dans ccttc
universelle contingence, notre raison, sollicitée par
notre volonté amoureuse du bien ct impatiente de
trouver les meilleurs actions, s'applique donc à une
enquête préalable des moyens les plus aptes A réaliser
la lin; car cet amour de la fin postule et exige des
moyens qui lui soient parfaitement adaptés s’ils en­
tendent prouver l’amour. Saint Jean Damascènc
appelle le conseil « un désir qui s’informe ». En prin­
cipe, le conseil est affaire personnelle. Nous devons,
pour notre propre compte, discuter des meilleurs
moyens d’accomplir nos devoirs, de gouverner nos
passions, de réaliser notre sanctillcation. Cependant,
dans les cas difficiles ct exceptionnels, nous pouvons
avoir besoin du conseil d'un autre plus sage, plus expé­
rimenté et plus objectif que nous. Mais encore, c’cst
notre conseil intérieur qui nous dicte ainsi l’opportu­
nité de demander conseil, puis de bien user des avis
qui nous sont donnés.
Toutes nos actions doivent-elles être soumises à
cette empiète préalable du conseil? Non. Lc conseil
est en vue du jugement qui décidera de l'action en
dernier ressort : c’cst une premiere démarche qui doit
finalement aboutir au choix d’un moyen unique con­
venant à la tin. Mais, si le jugement en question ne
soutire pas de difficultés. si l’on sait d’avance ce que
l’on a ù faire, il est parfaitement inutile d’enquêter
par un laborieux conseil. Il y a des actions habituelles
qui s’imposent telles quelles et n’ont qu’a se répéter;
tenir conseil A leur propos ne ferait que troubler ct
entraver leur bonne réalisation. D’autre part, cela va
sans dire, on n’enquête pas sur des détails qui n’ont
pas d'influence sur la bonne réussite de l’action. Notons
bien ceci : la raison meme de l'argumentation pruden­
tielle, de ht prudence elle-même, c’est le doute, surgi
en notre conscience à propos de ce que nous avons à
faire quand cela même nous met en incertitude ct en
perplexité. Nous nous mettons A raisonner pour passer
du doute Λ une certitude pratique. IMI», q. xiv,
a. 4; ibid, ad l«m, 2lïm, 3,,rn.
Supposons qu'il y ait doute et incertitude, par con­
séquent matière A conseil : comment ce conseil dolt-ll
fonctionner? Il part de la lin bien vue et résolument
voulue; mais son rôle est de débattre la convenance
des divers movens A réaliser cette fin; puis de bien
peser si ccs movens sont actuellement réalisables.
Quelle est la fin que suppose le conseil? Cc n’cst pas
immédiatement ce que nous appelons la fin dernière.
c’est-A-dire, dans la conscience surnaturelle. Dieu
aimé, ou, dans la conscience naturelle, le bien honnête
et vert lieux ; il est entendu que le but d’amour de Dieu
ou du bien vertueux préside, au moins implicitement.
A tous nos conseils de moralité cl que toute fin parti­
culière que nous nous proposons s'y réfère, sinon
actuellement, du moins virtuellement. Mais la fin que
présuppose le conseil, avant de commencer son en­
quête. est celle qui est Immédiatement désirée, attin-

1042

giblc par l'action, c’est-à-dire, dans une conscience
vertueuse, telle ou telle prescription à observer : par­
donner une injure, soulager une détresse morale, s'ac­
quitter d'un devoir de sa charge, etc. C’est a partir
de ccttc fin particularisée que le conseil s'exerce à
découvrir les moyens convenables ct actuellement
réalisables. I*-I1®, q. xiv, a. 2.
Lc conseil peut-il sc prolonger indéfiniment? Non.
parce qu’il n'examine pas les divers moyens dans
l'abstrait : dans cc cas, il irait à l'infini. 11 n'entend
délibérer que des moyens opportuns ct réalisables : a
un certain moment, il faut savoir terminer toute consi­
dération, car il faut agir et parfois agir immédiatement.
En sorte que cc sont les moyens qui sc présentent a
nous comme répondant â la réalisation prochaine ou
immédiate qui constituent l'objet de son enquête et
sa conclusion. Ibid., a. 6.
2. Lc consentement. — Dans la phase délibérative
des moyens, le conseil, quand il a trouvé ceux-ci.
termine la situation au point de vue de la raison. Mais,
parallèlement, la volonté entre en jeu ct consent à ccs
moyens dont la raison fait valoir la convenance. I<11®, q. xv. Je veux aboutir â un but : par conséquent,
A travers ccs moyens trouvés par mon conseil intérieur,
ma volonté se complaît à déjà entrevoir, à presque
toucher le résultat; c'est pourquoi cct acte de la volon­
té est appelé consentement (sentir avec, toucher de
près). Ce consentement, nous le donnons librement.
Ccttc volonté consentante est la même volonté que la
volonté de la fin qui, précédemment, a imposé à la
raison l’enquête des moyens. C’est la même volonté
qui tout à l’heure, après le jugement, choisira un
unique moyen et, après le précepte, deviendra volonté
réalisatrice. Ou plutôt, c’cst le même individu qui. ai­
mant une fin. considère les moyens de la réaliser, y
consent, juge ct choisit le meilleur de ccs moyens et
finalement l'exécute. Il y a une parfaite ct constante
unité psychologique qui enveloppe toutes ccs atti­
tudes diverses de notre conscience emportée d’un
même clan de volonté vers l’action.
2° Ce qui est requis à la perfection du conseil. — La
raison prudentielle qui enquête des moyens adaptés à
une fin vertueuse a besoin, pour réussir, d’une mémoire,
riche en expériences morales, d’une intelligence qui
saisit avec perspicacité les conditions réelles de l’ac­
tion. Cette intelligente expérience de la vie s’accroît,
de plus, par la docilité A sc laisser enseigner ct conseil­
ler; par la sagacité personnelle qui conjecture, avec
clairvoyance, l’opportunité d’une action. Enfin, il faut
utiliser toutes ces ressources par une habile et judi­
cieuse raison. Nous allons étudier les uns après les
autres ces perfectionnements qui doivent être réunis
pour assurer la perfection du conseil.
L La mémoire. — La prudence, nous le savons, est
le discernement de nos actions contingentes, tribu­
taires de circonstances essentiellement mobiles et
susceptibles de conséquences qui peuvent être plus ou
moins graves. Pour juger du bien-fondé d’une action,
il ne s’agit pns de juger dans l’abstrait, sans tenir
compte des résultats, des aléas, des adaptations. Et le
difficile, c’cst qu’il faut juger d'avance et prévoir les
conséquences futures. Comment cela est-il possible?
En jugeant d’après ce qui est arrivé communément
dans le passé, d’après des cas similaires ou analogues
A celui qui se présente actuellement. L’expérience de
ce qui n été vu. fait, de ce qui a réussi ou n’a pas réussi,
va nous renseigner sur ce que nous devons faire avec
le plus de chance d’aboutir A un bon résultat. Une telle
expérience du passé suppose le ressouvenir d'une foule
d’événements ct de faits, de leurs particularités ct de
leurs conséquences. II*-H·. q. xlîx, a. L II y a des
dispositions natives plus ou moins heureuses pour une
bonne mémoire reproduisant avec netteté l'expérience

1043

PRUDENCE. SON ROLE DANS LE CONSEIL

de la vie morale passée. On rencontre, sur ce point, des
mémoires plus facilement éducablcs les unes que les
autres. Des hommes très intelligents au point de vue
spéculatif présentent parfois une mémoire pratique
fort courte et mal organisée. Les gens de bon conseil,
au contraire, ont une mémoire heureuse et très claire,
où toute l'expérience humaine se trouve inscrite mé­
thodiquement, toute prête ù s’évoquer et par consé­
quent à fournir, par les comparaisons qu’elle permet,
la solution pratique des cas les plus compliqués.
2. L'intelligence. — Le mot « intelligence » n’est pas
pris Ici au sens de la faculté même de l'intelligence.
Dire qu’il faut de l’intelligence pour le conseil pruden­
tiel signifie qu'il faut s’y montrer intelligent. L'en­
quête par laquelle on détermine, en regard d’une lin
voulue, les moyens adaptés et réalisables, sc fait par
raisonnement. Tout raisonnement sc compose d’un
principe appelé la majeure et d’une mineure. Ici, la
majeure c'est la lin; par exemple : il faut pardonner
les injures, cire juste pour autrui. La mineure pose les
moyens adaptés ù cette fin. Or, pour découvrir ces
moyens adaptés, est nécessairement requise une intui­
tion intelligente et avisée de ce qui est opportun cn
face des aléas, des circonstances et des conséquences
possibles. Ibid., a. 2, ad loro. Celle bonne intelligence 1
des choses, cette compréhension exacte des réalités et
des situations est facilitée par le fonctionnement par­
fait d’une faculté sensible interne, appelée · cogita- (
live » et dont il faut dire, en quelques mots, la nature
et l’emploi dans le raisonnement qui préside ù l’action
humaine.
Cette faculté, quand on l’envisage chez l'animal, est
appelée estimative (æstimatioa). C’est l’instinct : en­
semble d’images innées propres ù déterminer l'action
utile à l’individu et à l’espèce et â fuir tout ce qui leur
serait nuisible. Chez l’homme, la cogitative est inter­
médiaire entre la raison pratique et l’action concrète.
En plus des instincts de l'estimative animale, très atté- I
nuée chez l’homme, qui a sa raison pour y suppléer,
cette faculté associe les images propres ù déterminer
l’action utile et favorable; elle se combine avec la
mémoire pour former l'expérience des moyens les plus
aptes à l'action. La perfection, dans l'exercice de cette
faculté, provient de dispositions natives et des acqui­
sitions successives de l'expérience. C'est la faculté
maîtresse des gens pratiques, des artisans, de ceux qui
ont du savoir-faire; elle est le sens des bonnes trou­
vailles, des heureuses combinaisons, des réussites d’ac­
tion. Dès lors, on comprend qu'elle soit nécessaire au
discernement de la prudence appliqué ù la bonne
réussite de l'action morale et qui est, en quelque sorte,
le savoir-faire vertueux. La prudence utilise donc la
cogitative, qui est comme son instrument-né et qui
lui présente, comme matière de raisonnement, des va­
riétés d'actions possibles ou des variétés d’aspects et
de points de vue à propos d’une même action. Faculté
sensible, la cogitative ne raisonne pas : scs combi­
naisons heureuses ne valent rien pour la moralité tant
que l’intelligence ne les sanctionne pas et ne les em­
ploie pas aux fins de la vertu.
La prudence a besoin pour son conseil intérieur —
el tout h l’heure pour son jugement — de vues très
nettes sur l’expérience courante de la vie, sur le cours
normal des actions humaines et des circonstances
habituelles dans lesquelles elles se déroulent. D’où
pourraient venir, à la raison prudentielle, ces vues
nettes, absolument nécessaires? Sinon de la mémoire
et de la cogitative, de l’ajustement de l’expérience du
passe aux conditions immédiates du présent. Telle est
la base d'information nécessaire au conseil prudentiel
et d'où jaillira le judicieux discernement qui motivera
et décidera l’action vertueuse. Cette expérience de la
vie. fruit d’une mémoire bien informée et d une cogi­

1044

tative experte, n’est pas acquise en un seul Jour; elle
utilise d’heureuses dispositions natives, mais elle est
surtout faite de l’ensemble des leçons qu’apportent la
maturité de l’âge et la durée de l’existence. La science
morale peut appartenir aux jeunes gens aussi bien
qu'aux vieillards; c’est la question d'intelligence et
résultat d’une étude méthodique el appliquée. Tandis
que l’expérience morale, nécessaire au discernement
prudentiel vertueux, suppose une connaissance avertie
des mœurs humaines, connaissance qui d’ordinaire
n’est vraiment au point qu’avec la maturité de l’âge.
ΙΙΛ-Ι1«, q. XLix, a. 3, ad 3iun; q. xiax, a. 3. Cepen­
dant, puisque la vertu de prudence doit appartenir
ft tout âge, l’expérience de la vie, encore inachevée
chez les jeunes, est heureusement suppléée par ces
autres qualités de la conscience vertueuse : la docilité,
la sagacité de l’esprit el la justesse du raisonnement.
3. La docilité. — La prudence, nous le savons, est
le vertueux discernement de nos actions. Celles-ci se
présentent avec une infinie diversité et revêtues de
multiples circonstances. Un seul homme ne peut qu’à
la longue se rendre compte des variables points de vue
selon lesquels se présentent les actions humaines; c’est
pourquoi son expérience morale personnelle est sou­
vent insuffisante. Il lui faut donc écouter les leçons des
gens expérimentés : des vieillards qui ont beaucoup
vécu, des sages et des prudents qui sont plus particu­
lièrement renseignés. La docilité est nécessaire pour
l’acquisition de tous les savoirs. La prudence exige
tout particulièrement cette docilité. Dans les sciences
spéculatives, on peut parfois se passer de maître; mais,
pour le discernement prudentiel, qui n’est pas une
déduction théorique, mais une induction par compa­
raison et analogie, il faut un entassement d’expé­
riences de toute sorte, étant donné que chaque cas ne
reproduit jamais complètement un autre; il faut donc
écouter les enseignements de ceux qui ont beaucoup
vu, beaucoup vécu et beaucoup réfléchi. Par tempé­
rament, on peut être plus ou moins porté à cette doci­
lité et disposé â cn profiter. Mais il y aurait présomp­
tion et sottise â ne pas vouloir recueillir les leçons des
gens renseignés, ft les négliger par paresse, ou à les
dédaigner par orgueil. Cette docilité est nécessaire à la
prudence personnelle de ceux qui obéissent; mais elle
convient aussi â la prudence de ceux qui commandent,
il n’est personne qui, dans la direction difficile et com­
pliquée des affaires humaines, surtout dans la con­
duite des autres, puisse, partout et toujours, se suffire
à soi-même. Celui qui commande devra donc, lui aussi,
être docile à l’égard des anciens, des sages, de ceux
qui l'ont précédé dans le commandement et qui sont
susceptibles de le renseigner. Ibid., ad 2um, ad 3°m.
4. La sagacité d'esprit.
Une exacte Intelligence
des moyens adaptés et réalisables est donc nécessaire
à la délibération du conseil. Cette justesse d’apprécia­
tion sur les bons moyens s’acquiert par l’expérience
morale, par la docilité ù l’endroit de l’enseignement
des prudents et des sages. Mais elle résulte aussi de la
sagacité personnelle. Ceci ne remplace pas cela, mais
y ajoute. Si la docilité nous rend prêts ù recevoir des
autres de bonnes directives, il appartient à la perspi­
cacité personnelle de trouver, par elle-même, quand
il le faut, scs propres directives. Cette promptitude de
l'esprit ù deviner vite et aisément ce qui convient est
nécessaire, car l'expérience passée et les enseignements
des gens expérimentés n’apportent que des faits ana­
logues et qui ne s’ajustent pas toujours ù ce qu'exige
la situation. 11 faut donc que, par ingéniosité person­
nelle. l'esprit fasse les réadaptations obligées. ΠΜ!*,
q. xr.ix, a. I.
Celte promptitude d'esprit a l’air de s’opposer à la
lenteur et à la pondération exigées pour le conseil; mais
clic lui -cil av contraire et assure la bonne marche de

1045

PHUDENCE. SON BO >E DANS LE CHOIX

ses délibérations. Au surplus, elle peut suppléer le con
sell quand il faut agir sur-le-champ, sans retard. 11 est
bien clair, ici encore, que celle sagacité peut avoir cn
nous des prédispositions natives. 11 y a des gens dont
l’esprit prompt, rapide et intuitif perçoit d'emblée ce
qu’il est opportun de faire, meme dans les situations
les plus enchevêtrées; il y en a d'autres qui n’abou- I
lissent que péniblement â voir comment ils doivent
agir· //>/</., ad 2°®.
5. La justesse du raisonnement, — Voici encore un
élément de perfection du conseil el qui achève toutes
les qualités que nous venons de voir. Instituer un con­
seil, c’est mener une délibération qui va d’une consi­
dération ù une autre considération, d’une vérité con­
nue, il une autre vérité; autant dire que cette enquête
procède par raisonnement. Pour être un conseiller
prudent, il faut donc savoir bien raisonner. Toutes les
règles logiques d’un bon raisonnement doivent inter­
venir dans le raisonnement prudentiel, avec toutes les
variantes qu'entraîne un raisonnement effectif. Est-ce
que les sophismes ne se rencontrent pas dans l'ordre
pratique autant, sinon plus, que dans l'ordre spécu­
latif? Nos actions ne sont morales que par le raison­
nement; leur valeur est précisément que notre raison
les dicte el que notre volonté vertueuse les adopte
pour autant qu’elles sont conformes Λ la règle de rai­
son. 1IM I®, q. xlix, a. 5. Nous ne sommes pas des
intelligences angéliques qui saisissent les choses par
simple Intuition, sans déduction ni induction, et qui
les vident, d’un seul coup, de tout leur contenu de
vérité. Nous, nous procédons par approches succes­
sives; nous regardons, les uns après les autres, les
différents aspects, nous morcelons les réalités qui sont
devant nous et puis nous totalisons pour connaître
l’ensemble. A fortiori, avons-nous besoin de ce procédé
raisonneur dans le discernement moral. Sans doute, les
certitudes que nous en obtenons ne sont point toujours
parfaites, étant donnée la matière mouvante dans
laquelle il faut pourtant fixer notre action. Mais, préci­
sément Λ cause de cela, faut-il y apporter une rare
souplesse de raisonnement. La prudence n'utilise pas
des moyens fixes cl déterminés d’avance. Les œuvres
d’art et de fabrication se réclament de procédés tech­
niques. toujours les mêmes. Plus un métier se méca­
nise. plus l’exercice en est facile. Pour les actions mo­
rales, au contraire, il faut le plus souvent, s’adapter ù
du nouveau el ajuster son raisonnement aux situations
cl aux circonstances changeantes. La prudence ne doit
pas être une casuistique, qui, lorsqu’elle est abusive.se
présente comme une morale ù procédés fixés. Les ac­
tions sont non seulement Individuelles, mais chan­
geantes; elk's présentent rarement les mêmes aspects,
les mêmes dispositions Intérieures el extérieures; Il y a
souvent de l’inédit dans l’action humaine. On ne doit
donc pas dire : « Faisons ainsi parce qu'on a toujours
fait comme cela. · Parfois, une telle altitude peut être
une règle de sagesse contre des Innovations intempes­
tives, mais elle ne doit pas être une attitude définitive;
Il y a toujours une manière excellente, raisonnable et
obligatoire, de se plier aux circonstances présentes, à
fortiori dans l’ordre moral. Ibid., ad 2um.
3® ('.e qui nuit Λ ta per/eclion du conseil.— Saint
Thomas résume en un mot le défaut capital qui peut
faire échouer h· conseil : la précipitation. C’est par
métaphore que l’on parle de précipitation dans un acte
moral, par analogie avec la précipitation dans les
mouvements corporels. On précipite un objet quand
on le fait arriver, de haut en bas, d’un seul coup, sans
passer par les intermédiaires oldigés. Il ne faut point
passer, du lieu élevé de notre Ame, de son sommet, qui
est la raison, immédiatement au terme qui est l'action,
mais y venir par des échelons gradués, en descendant
progressivement la pente. Ces échelons gradués sont

1046

précisément ceux que nous venons de voir : la mémoire,
l’intelligence, la docilité, le raisonnement, toutes
choses requises pour la rectitude du conseil et du dis­
cernement prudentiel. Sc jeter à l’action sans contrôle,
sans passer par ces relais nécessaires, c’est faire de la
précipitation, manquer de conseil. Et c’est une faute
contre la prudence. Voici les causes habituelles de la
précipitation : tout d’abord, la mauvaise volonté; ne
pas vouloir réfléchir a ce qu’on fait ni prendre conseil
de soi-même ou des autres; se fier orgueilleusement à
ses idées, à sa manière de voir, même dans les situa­
tions difficiles. Le plus souvent, c'est la passion, quelle
qu elle soit, qui est cause de la précipitation : elle
aveugle ou du moins obscurcit le jugement de notre
esprit, en nous poussant si vivement à son but de
convoitise que sont éclipsés, télescopés les actes de
raison successifs réclamés par le discernement pruden­
tiel. Nous reviendrons sur ces causes de la précipitation
cn étudiant le manque de prudence.
VII. La prudence dans la phase résolutoire du
jugement. — Nous voici au second stade du discer­
nement prudentiel. Nous avons décrit la phase du
conseil et du consentement. Viennent ensuite, obliga­
toirement, du côté de l’intelligence, le jugement et. du
côté de la volonté, le choix. Répétons encore une fois
que ces phases successives ne sont qu’un seul mouve­
ment de conscience dont nous figeons les différents
aspects pour les étudier, mais il ne faut pas en oublier
l’unité foncière el vivante. Ce mouvement de con­
science part de l’intention volontaire d’une fin ver­
tueuse; par exemple : je veux être humble. Sous cette
claire vue et dans cet élan de vouloir rectifié, je réfléchis
aux occasions possibles, aux divers moyens de prati­
quer l’humilité; les ayant découverts, je les adopte, par
ma volonté, fixée sur l’idéal de l'humilité et qui aspire
à sa pratique. C’est la phase du conseil. A ce stade, ma
volonté tendue vers cette fin : l’humilité à acquérir,
n’est pas satisfaite parce qu’elle a entrevu certains
moyens de pratiquer l’humilité. On ne fait qu’une
chose à la fois; il doit donc y avoir un de ces moyens,
particulièrement adapté et réalisable dans les circon­
stances immédiates et concrètes; mon intelligence est
pour ainsi dire sommée par ma volonté de le découvrir,
afin que celle-ci s’y arrête par un choix definitif.
Telle est, cn raccourci et en séquence de la phase
précédente,la phase du jugement et du choix que nous
allons étudier. Comme la première, elle comprend donc
un acte de l'intelligence : le jugement, et un acte de
volonté : le choix. Nous en donnerons la description
psychologique; nous verrons ensuite ce qui est requis
pour leur perfection et ce qui est susceptible de leur
nuire.
1° Description du jugement et du choix. — L Le
jugement. — Le jugement est la conclusion du raison­
nement prudentiel el il se présente comme décisif.
Nous savons que le raisonnement de l’action pratique
part d’une majeure-principe, par exemple : telle loi à
observer, telle vertu à pratiquer, etc. Le conseil suppose
ce principe, celle fin: par son enquête sur les moyens.
Il prépare les mineures possibles à mettre sous la
majeure. Il faut être humble; mais on peut l’être en
act· s intérieurs, extérieurs, en paroles, en attitude, etc.
En somme, dans le conseil on n’a fait que des raison­
nements provisoires; on a établi, comme valables cn
regard du but visé, un certain nombre de conclusions
qui ne sont pas adoptées comme definitives. Dans Tin­
tent ion de la volonté qui y applique la raison, ces
raisonnements successifs visent ù serrer de plus près la
solution, que la volonté veut comme la meilleure; car.
pour agir, il faut une solution unique. Il est donc
exigé qu’un dernier raisonnement s’établisse pour dé­
terminer celte meilleure des solutions. Il faut aboutir
ù un définitif jugement (pii termine toutes les réflc-

1047

PRUDENCE. SON ROLE DANS LE CHOIX

xions. conseils et délibérations» et conclure : « Voilà ce
qu’il faut faire. · Quand cc jugement pratique sera
prononcé par la raison, la volonté l’adoptera ct ainsi
consacrera le choix définitif de l’action.
Ici, comme dans la phase délibérative du conseil, il
y a une interférence de rintelligcncc ct de la volonté.
L'intelligence précède la volonté, lui donne son objet,
en prononçant son jugement. C’est pourquoi le choix
de la volonté peut être dit «intelligent »; il ne sc
donne qu’en connaissance de cause parce que l’esprit
lui fournit les motifs de son option. I*-II®, q. xm»
a. 1. Le jugement vient après les délibérations du
conseil, pour fixer, en le sélectionnant, parmi ceux qui
sont envisagés par le conseil, le moyen le plus adapté
à la fin voulue, le meilleur par conséquent du côté de
son motif, mais aussi le plus opportunément réali­
sable. Le jugement résolutoire, comme tous les actes
de la raison qui composent le discernement, est sous
l'empire de la volonté d’une fin vertueuse. Or. vouloir
une fin, c’est vouloir quelque chose de réalisable. Et
l'on n'aboutit à une fin réalisable que par des moyens
réalisables ct, parmi cc.ix-ci, par celui qui est le plus
réalisable. L’objet du jugement n’est donc pas une
action hypothétique, mais une action qui doit être
effectuée sinon tout de suite, du moins à brève éché­
ance : on Juge et on décide de ce que l’on va faire.
Ibid., a. 5, ad ium.
Ici, devrait venir la question de savoir quelle certi­
tude le jugement peut revêtir dans la détermination
qu’il prend. Le conseil prudentiel a seulement sa rai­
son d’être dans le cas d’une hésitation ou d’une per­
plexité de la conscience, en face de plusieurs ct diffé­
rents moyens possibles. Par le cohseil et finalement
par le jugement, la conscience est amenée à passer de
l’incertitude à la certitude, du doute â une solution
pratique. La certitude, ainsi acquise, est parfaite
quand, par l’élimination successive des moyens envi­
sagés, la délibération finale n’en retient plus qu’un,
lui seul étant manifestement conforme aux exigences
de la fin vertueuse et aux circonstances qui vont en­
tourer l’action. Cependant, ces circonstances pré­
sentent parfois tant d’aléas et tant d’aspects chan­
geants et insaisissables (pic la certitude de la conve­
nance de l’action a la fin vertueuse ne dépasse point
une plus grande probabilité, certitude imparfaite, mais
néanmoins suffisante pour justifier raisonnablement
l’action. Arrivc-t-ll que le conseil n’aboutisse point à
éclairer la situation et que le jugement doive rester en
suspens? Oui, cela arrive. Si déjà nos ■ prudences sont
Incertaines ». elles peuvent quelquefois être à court.
La conscience, qui ne peut sortir d’un doute Incoer­
cible, doit s’abstenir d’agir. Mais, si elle est forcée
d’agir et d’agir sans retard, que fera-t-elle? C’est là
un problème qui a suscité bien des polémiques entre
moralistes et que nous ne pouvons résoudre ici. Voir :
PROIMDILISM E.

2. Le choix. — Le choix est. dans la volonté, l’acte
qui répond au jugement. La raison a jugé du vrai
moyen qui convient à la fin; dès lors, la volonté l’a­
dopte, le choisit. Cc mot de « choix » évoque l’idée
d’une sélection : apres avoir examiné les movens les
uns après les autres, on rejette ceux qui conviennent
moins et sont moins immédiatement réalisables, pour
sc fixer sur celui qui est jugé le meilleur ή ccs deux
points de vue. IMI®, q. xv, a. 3, ad 3un‘. Le choix
volontaire, comme le consentement, est libre, et cette
liberté du choix fait la responsabilité, la valeur morale
et le mérite d’une action. Si. pour une cause quel­
conque, cette liberté du choix n’est pas absolue, par
ignorance ou par trouble involontaire de la passion,
la responsabilité. In valeur morale ct le mérite de l’ac­
tion en sont diminues d’autant.
Pourquoi le choix est-il libre? Parce que ma raison

1048

peut estimer bon non seulement de vouloir et d’agir,
mais encore de ne pas vouloir ou de ne pas agir poui
des motifs vrais ou qui n’ont qu’une apparence de vrai
Aucun bien particulier qui s’offre à mon choix ne peut
emporter, d’une façon nécessaire, l’assentiment de mn
volonté, puisquece bien n’est que particulier ct que ma
raison peut découvrir en lui un aspect qui me fasse
préférer de n’en pas vouloir. Je ne suis pas libre de
vouloir quoi que cc soit,autrement que sous la raison
de bien. Je veux mon bien nécessairement, mais rien de
ce que je puis vouloir sous cette raison universelle ne
m’apparaît comme épuisant celte béatitude que je vise
à travers tous les biens particuliers : je suis donc libre
à l'égard de chacun de ceux-ci. Il n’y a qu’en face du
bien parfait, possédé dans la vision béatifique, que je
ne serai plus libre de ne pas l’aimer; car je ne pourrai
découvrir en lui aucun motif de me détourner de lui.
Ici-bas, l’action jugée la plus raisonnable, la plus ver­
tueuse, peut me paraître, à un autre point de vue.
préjudiciable à mes intérêts d’utilité ou de jouissance,
à cc titre, je puis refuser de l’accomplir. M’apparal
trait-elle comme la plus désirable en elle-même que
je serais encore libre de la refuser, ne serait-ce que
pour affirmer ma liberté sur ce point. Nous possédons
le libre arbitre.
q. xm. a. 6.
Il faut bien comprendre que, dans notre conscience
morale, il y a un parallélisme constant entre, d’une
part, le raisonnement de la prudence qui conclut à la
pratique vertueuse ct, d’autre part, le battant en
brèche, le raisonnement de la passion en faveur de nos
instincts contraires à la vertu. Nous sommes stimulés
par la vertu ct en même temps poussés par nos ins­
tincts à ne pas faire ce que la raison morale réclame
dans son jugement de conscience. En nous, à certaines
heures, s’affrontent la chair ct l’esprit, le «vieil
homme » ct l’« homme nouveau % la grâce ct nos ins­
tincts. Nous demeurons libres de choisir. Sans doute,
choisir le mal est un aveuglement, mais c’est un aveu­
glement volontaire : à l’instant où nous choisis­
sons le mal, nous voulons qu’il nous paraisse plus
attirant. Nos vertus ont cette économie, dans notre
vie morale, de faire triompher, à l’encontre des im­
pulsions passionnelles, notre choix pour le bien, pour
la vertu, pour Dieu. C’est à la spontanéité et à la force
intérieure de ce choix que se mesure l’intensité de
notre vertu. Λ son tour, notre prudence garantira nos
décisions morales en proportion de la solidité de nos
résolutions et de nos volontés vertueuses.
2° Cc qui est requis pour lu perfection du jugement.
Évidemment, c’est tout d'abord cc qui est déjà requis
pour la perfection du conseil, puisque le jugement fait
aboutir le conseil et termine l'enquête. Par conséquent,
c’est au nom de l’expérience du passé, assurée par la
mémoire et par la docilité aux enseignements des
anciens ct des sages; c’est aussi par la sagacité de
l’esprit et la justesse du raisonnement, que nous juge­
rons du meilleur moyen réalisable. Mais, en plus de ce
qui est exigé pour le conseil, il faut, pour le jugement,
une clairvoyance toute particulière de l’esprit: car il
faut sortir des alternatives, opérer un triage entre
toutes les éventualités, pour arriver à une décision
unique; il faut voir juste, clair, net, cc qu’exigent les
circonstances et déterminer une fois pour toutes cc
qu’il faut faire.
Aussi, ce jugement résolutoire exige-t-il un bon sens
moral et une perspicacité toute spéciale de l’esprit.
En elTet. la perfection du conseil ct la perfection du
jugement nr dérivent pas de la même cause. Il y a des
gens qui. dans une enquête ct un conseil, sont habiles
λ faire valoir toutes les alternatives, mais, en même
temps sont incapables de fixer leur opinion définitive
et d’opter catégoriquement pour l’une des alternatives.
Dé· Λ d tns l’ordre spéculatif. nous voyons des esprits

1049

PRUDENCE. SON

ROLE DANS LA

fertiles en idées, en raisonnements et qui n'arrivent
pas à des jugements clairs, à des déterminât ions pré­
cises : cc sont des imaginatifs, qui manquent de cc sens
intérieur qu'on appelle le sens commun, facilite interne
qui rassemble autour du même objet et lui restitue
avec ordre et pertinence toutes les sensations qu'il
nous a données. Ils ne savent pas appliquer leurs
principes aux réalités vivantes ct concrètes. Dans
l’ordre pratique, nous trouvons les mêmes tempéra­
ments : s’il y a des hommes de bon sens ct de juge­
ment — et ce ne sont pas nécessairement de savants
moralistes — il y en a d’autres qui en manquent abso­
lument. Pour ce bon sens pratique et avisé dans la
conduite morale, il faut, outre la finesse de l'esprit,
une imagination bien assagie; il faut surtout la pacifi­
cation vertueuse de la sensibilité, l'affranchisse ment
des passions, afin de pouvoir juger impartialement
objectivement, et non pas dans le sens de ses amours,
de ses convoitises, de ses utilités ct de son intérêt mal
placé. IIMI», q. 11, a. 3.
Certains cas, d’allure exceptionnelle, réclament par­
ticulièrement cette perspicacité de l’esprit. Il y a des
actions morales imposées obligatoirement par des lois
et dont il faut pourtant s’abstenir. D'autres fols, l'es­
prit doit prévaloir sur la lettre. Payer une dette, par
exemple, est une loi morale, et pourtant il faudra
s’abstenir de rendre à quelqu’un l’argent qui lui est dù,
si l’on sait qu’il l’utilisera pour trahir sa patrie. En
pareil cas, la prudence ordinaire ne suffit plus; il faut
une sagacité toute spéciale de bon sens pour ne pas
s'en tenir à la loi commune, pour saisir ct juger qu’une
loi plus haute commande ici l’exception. Cette perspi­
cacité toute particulière des cas exceptionnels réclame
une netteté, une rectitude de jugement tout à fait
spéciales. Le bon sens moral ct le jugement perspicace
peuvent être préparés ct facilités par d’heureuses pré­
dispositions natives; mais l’éducation, la docilité ct
l’expérience personnelle contribueront à l’alllner.
Enfin, quelles que soient les prédispositions et l’édu­
cation, la prudence surnaturelle · infuse », ne l’ou­
blions pas, donne à toute âme de bonne volonté la
possibilité de ce Jugement droit dans tout cc qui con­
cerne la sanctification ct le salut, mais seulement la
sanctification ct le salut individuels; car la prudence
infuse · ne confère pas le bon sens ni le jugement
perspicace dans les affaires de ce monde.
3° Cc qui nuit à la perfection du jugement. — Par
suite de prédispositions natives malheureuses, certains
hommes n’ont pas de jugement et manquent de bon
sens. Cette déficience est plus ou moins accusée : elle
provient d'une imagination désordonnée, d’une inat­
tention habituelle nu réel, d’un manque de contrôle
ct d’organisation des sensations, des idées et des sou­
venirs; il peut y avoir aussi manque d’éducation et
de formation sur ce point, car en doit cultiver en solmême, pour son propre compte, ce bon sens moral, cc
Jugement droit et perspicace : c’est l’instrument fé­
cond de la moralité. Il faut s'habituer À juger avec
rectitude, justesse ct objectivité, en se rendant compte
du pourquoi de toutes ses actions, ne laissant rien
passer dans sa vie morale qui manque de clarté ct de
sincérité.
Outre les prédispositions malheureuses et le manque
d’éducation, il peut y avoir négligence fautive à ne pas
juger el discerner comme il faut. On ne veut pas faire
attention, on ne s'applique pas à juger correctement
ct objectivement. Cette inconsidération est la suite
logique de cette précipitation que nous avons vue
nuire à In perfection du conseil Ce n’est pas une excuse
de dire, en face des conséquences désastreuses d'une
action : · Je n’y avals pas pensé. » On n’a pas voulu
se donner la peine de penser, de regarder, de réfléchir,
d’aviser, de sc rendre compte. II» II», q. xm. a. I,

RÉALISATION

1050

ad 2°»· Enfin, la cause de ce manque de. jugement est le
plus souvent la passion, les tendances égoïstes, les
points de vue utilitaires, les inclinations pécheresses
cl vicieuses; ces préjugés affectifs el ces prédéterminations passionnelles ne portent pas à juger dans le
sens de la vertu, à écouter les réclamations de la
conscience. On ne veut rien examiner, rien entendre;
on ne songe qu’à satisfaire scs intérêts, à favoriser ce
qu’on aime, â sc précipiter à la satisfaction de scs
convoitises. Nous étudierons plus loin ces défaillances
du discernement prudentiel qui tiennent à l’à priori
cl à l’aveuglement de la passion.
VIII. La prudencb dans la phase imperative des
réalisations. — Nous voici au troisième ct dernier
stade du discernement de la prudence, celui des réali­
sations. Jusqu'à présent, avec le conseil cl le jugement,
nous n’en sommes encore qu’aux intentions. Même la
conclusion volontaire du jugement, le choix, n’est
qu’une décision intérieure, une option de notre con­
science qui peut ainsi sc formuler:· Voilà ce qu’il faut
faire. · Mais rien n’est encore fait, ct il s'agit mainte­
nant de passer à l’acte. C’est précisément cette phase
des réalisations que nous devons étudier.
A ce stade, s’affirme tout particulièrement la vertu
de prudence dans son acte principal qui est d’intimer
l'action, de commander la réalisation. La prudence,
en effet, est notre raison appliquée à diriger notre
action; par conséquent, parmi les divers actes qu’elle
déploie, le principal est celui qui aboutit à cc but : agir.
Le conseil explore ct examine les différentes alterna­
tives, les différents moyens d’accomplir l’action; le
jugement prononce, parmi ces moyens, lequel est le
plus apte ct le plus réalisable, étant donnés le cas pré­
sent ct scs circonstances. Le conseil ct le jugement
décident sans doute de l’action, mais d’une façon quasi
spéculative ct théorique. La preuve en est que, dans
certains cas difficiles, où nous ne pouvons pas nousmêmes juger, nous allons réclamer cc jugement à un
bon conseiller, qui examine le cas en lui-même, en
disserte spéculativement ct nous donne son avis, mais
en se désintéressant ensuite de la réalisation qui nous
incombe à nous seuls. Or, la raison pratique, que nous
mettons en œuvre dans la prudence, doit aboutir
nécessairement à la réalisation; elle doit donc aller, au
delà du conseil ct du Jugement, jusqu’au précepte ou
intimation qui précisément ordonne celte mise à exé­
cution. Le conseil et le consentement, le jugement et
le choix, n’ont de raison d’être que pour faire agir. Un
vertueux n’est vertueux que lorsqu’il pratique réel­
lement la vertu. IIMI·. q. xtvn, a. 8. A propos du
précepte, nous allons suivre le même plan d’étude que
pour les deux phases précédentes : décrire les deux
éléments de la phase impérative, élément rationnel et
élément volontaire; dire ce qui est requis pour leur
perfectionnement ct ce qui peut leur nuire.
1° Description de l'acte rationnel du précepte. — Dans
cette phase du précepte, il est nécessaire de placer un
acte de raison qui ordonne avec clairvoyance la mise à
exécution de l’action idéalement conçue. C’est sous la
poussée volontaire d’une lin ù réaliser, d’un but à
atteindre que l’esprit s’est appliqué à l’enquête des
moyens et qu’il a abouti à un jugement déterminatif ;
il faut aller plus loin, il faut réaliser. Or. pour cela, de
grandes difficultés sont à vaincre : tant que l'on en
reste à la résolution intérieure, on ne rencontre d’autre
opposition à son vouloir que la volonté contraire; mais,
se mettre à l'œuvre, c'est se renoncer, sc meurtrir, c’est
lutter, attaquer, défendre, couper, retrancher, peiner,
travailler. La vertu commence par l'intention, mais
elle ne donne sa preuve el ne s’achève que par les
réalisations.
Dans les difficultés rebutantes de l'action, i) y a
choc: i) faut donc y parer. Le précepte est et verdict

1051

PRUDENCE. SON ROLE DANS LA

rationnel qui, sous la poussée du vouloir de la lin,
décide dc la réalisation avec une claire vue de son
opportunité et dc scs difficultés. Mais, dira-t-on, déjà,
dans le conseil el le jugement, cette opportunité et ces
difficultés ont dû être pesées et examinées. Sans doute,
mais, encore une fois, c'était pour ainsi dire dans
l’abstrait. A l’instant même où Ton agit, au sein dc
l'âpre rudesse de l’action, il faut que la raison intime
clairement son ordre, en connaissance dc cause, en
voyant le pourquoi et la raison d’être dc l’exécution et
dc sa poursuite au sein des embarras et des contra­
riétés. Le précepte est donc une décision lumineuse de
l’esprit et non pas un commandement aveugle. Il ne
s’agit pas ici d’une poussée dc volonté, ou alors il faut
dire que c’est une poussée de volonté clairvoyante;
c’est avec l’œil ouvert qu’on doit aller à l’action et la
dominer dans tout son déroulement.
q. xvn,
a. 1, ad lum. L’animal est incapable dc ce verdict
réfléchi; l’homme passe à l’action en se donnant, au
sein même de l’action, les raisons de l’accomplir effec­
tivement. L’animal, par la seule pente de son instinct,
sc précipite fatalement à agir lorsqu’il est mis en face
d’un bien qui lui convient. Il est mû par quelqu’un qui
est clairvoyant pour lui, par la Cause première, par
Dieu, qui a posé en lui l’instinct adapté à ses besoins;
mais l’animal ne peut pas sc rendre compte dc l’ordre
rationnel de ccttc adaptation; il a l’élan, l’impulsion,
mais pas l’intimation intelligente.
q. xvn.
a. 1, ad 3um.Cel acte du précepte doit s’accomplir avec
célérité. Lorsqu’on passe à l’action, il faut aller vite;
une fois la décision prise, il n’y a plus qu’à sc mettre à
l’œuvre sans tergiverser. Pour réaliser, il faut une
sollicitude empressée, une sorte d’animation fervente
qui veut aboutir le plus vite possible. Saint Thomas
oppose cette célérité à la lenteur majestueuse du
conseil qui prend son temps, prolonge et ajourne au
besoin scs délibérations. Il faut agir prestement, sans
retard, parce que la réalisation est pleine dc difficultés
qui peuvent survenir, ne serait-ce que celle de notre
propre faiblesse à soutenir la fatigue et la continuité
dc l’action, h-II®, q. xlvii, a. 9.
Passons maintenant à l’aspect volontaire de la mise
en œuvre. Une fols porté le décret dc réalisation par
la raison preceptive, la volonté applique ù l’acte les
puissances exécutrices. Cette volonté agissante garde,
dans l’exécution, la maîtrise d’cllc-mêmc, tout d’abord
dans son fonds dc liberté, car, au cours de l'action,
nous demeurons libres de poursuivre celle-ci ou de la
faire cesser. C’est aussi avec liberté que nous utilisons
les puissances exécutrices sous la clairvoyance de la
raison et en connaissance de cause. Nous déployons
nos énergies, notre esprit ou nos forces musculaires,
nous les mettons en exercice et en dirigeons l’activité.
I*-II®, q. xvi. a. 1. L’animal, au contraire, exécute
automatiquement ce que son Instinct le pousse ù faire;
il subit le déclenchement de ses puissances d’action
sans en avoir la maîtrise ni la direction libre. Ibid.,
a. 2. ad i11®. Intelligence cl liberté, voilà ce qui fait
chez l’homme la grandeur, mais aussi la responsabilité
dc son action.
2° Ce qui perfectionne la prudence préceptive. — Tous
les perfectionnements signalés jusqu’à présent pour la
perfection du conseil et du jugement : expérience de la
vie, perspicacité, bon sens, etc., vont grandement ser­
vir à l’â-propos el à la clarté du précepte; mais sa
perfection sera particulièrement assurée par trois
habiletés caractéristiques de l’esprit : la prévoyance,
la circonspection, la mise en garde avisée à l’endroit
dc toutes les embûches qui pourraient compromettre
la réalisation.
1. La prévoyance. — L’action propre dc la prudence
est de diriger vers l'idéal moral les actions humaine»,
a travers les circonstances variables et multiples de la

RÉA LISA TION

1052

vie. Pour être prudent, il s’agit de discerner el de
dicter une action vertueuse qui n’existe pas encore au
moment où on la décrète. Prévoir une action qui ii’etf
pas cl l’ordonner comme devant être, parce qu’on la
juge en accord avec la situation présente et avec
l’opportunité des circonstances actuelles, voilà lu pru­
dence. Évidemment, cela exige de la prévoyance : il
faut considérer et peser à l’avance les conséquences,
les avantages ou les désavantages. Cette prévision est
l’instant important de la prudence, et même le mol
• prudence » signi Ile étymologiquement : prévoyance,
providence. C’est pourquoi la prévoyance est essen­
tielle à l’acte prudentiel principal : le précepte. A cette
prévision perspicace de l’action future s’ordonnent
toutes les démarches et toutes les habiletés de l’esprit
pratique que nous avons étudiées. Pour être vraiment
prévoyant, il faut d’abord l'avoir été dans le conseil
el le jugement, qui étaient institués, eux aussi, en
prévision dc l’action future. L’expérience de la vie,
la sagacité, la docilité, le bon sens avisé et la jus­
tesse du raisonnement, servent à bien prévoir, à bien
juger d’avance l’action telle qu’elle sera et devra être.
Etre prévoyant, c’est être prudent. Π11-II®, q. xux,
a. 6.
2. La circonspection. — Nous prévoyons exactement
ce que doit être une act ion, quand nous la situons bien
dans les circonstances qui vont l’entourer. Si nos ac­
tions devaient toutes sc ressembler ou se répéter dans
le même cadre et la même façon, la réflexion serait
inutile. Mais, c’est un fait, elles varient continuel­
lement; nous devons réfléchir, raisonner, aviser, pour
nous adapter à cette continuelle variété. Il peut arriver
en effet qu’une action, si on l’envisage en elle-même,
soit bonne cl conforme à la fin vertueuse, mais qu’elle
devienne mauvaise et contraire à cette fin par suite
des circonstances dans lesquelles elle se réalisera.
Rien dc plus plausible, par exemple, dit saint Thomas,
lorsqu’on veut attirer l’affection de quelqu’un, de lui
témoigner de l’amitié; mais ces témoignages amicaux
deviendront inopportuns si l’on s’adresse à un orgueil­
leux qui voit en eux des honneurs qui lui sont dûs. Il
faut donc être circonspect el attentif aux circonstances
dans lesquelles sc présentent et se déroulent les
actions. IMI®, q. xux, a. 7.
Mais, objeclera-t-on, cette circonspection risque dc
nc pas tomber juste, parce que les circonstances qui
enveloppent nos actes peuvent varier à l’in Uni. Théo­
riquement parlant, ccs circonstances peuvent sans
doute varier ù l’in Uni. en ce sens que nous pouvons
concevoir une action, par exemple cet acte d’injustice,
le vol. dans des circonstances les plus différentes. Mais,
en fait, les circonstances qui affectent une action déter­
minée. concrète, réelle — celle que je vais accomplir
tout de suite — sont en petit nombre et susceptibles
d’être connues, considérées et par conséquent jugées et
appréciées dans leur rapport et leur répercussion sur cc
que nous allons faire. Et c’est particulièrement à l'egard
de ces circonstances-là que la circonspection doit
exercer son attention. L’homme circonspect est préci­
sément celui qui sait discerner exactement les véri­
tables circonstances d’une action, celles qui, ayant
rapport ù elle immédiatement, peuvent la modifier
dans son opportunité, sa difficulté de réalisation et sa
valeur morale. Ibid., ad lurn.
3. Mise en garde contre les embûches qui pourraient
entraver l'action. — L’action humaine livrée à la contin­
gence des circonstances, est en bulle à des entraves
possibles II faut donc être attentif à tout ce qui pour­
rait mettre obstacle à son accomplissement, dépister
les Intrigues, percevoir les pièges cachés, deviner ce
qui se passe derrière les apparences. Nous comptons,
’ par exemple, sur telle circonstance de temps,de lieu, de
I personne, et voici qu’en cours d’action ccs circonstances

1053

PB I DI'.NCE. SON BOLE DANS LA RÉALISATION

sc modifient du tout au tout; ou bien, nous espérons
une realisation facile, et voici qu’en cours d'exécution
d'inattendues difficultés se dressent, des complications
surgissent; il faut donc parer, aviser, sc garer, se
reprendre, s'adapter. Il*-11% q. xi.ix, a. 8.
Une question se pose ή propos de tous ccs perfec­
tionnements nécessaires â la réalisation des actions
humaines : ces précautlonnements en vue dc la bonne
exécution sont-ils efficaces? Pouvons-nous toujours et
avec une absolue garantie et certitude prévoir toutes
les circonstances, nous tenir suffisamment en garde
contre toutes les difficultés qui peuvent survenir? Non,
pas toujours : la perspicacité la plus éveillée peut être
mise en échec. Tout cc que la sagesse humaine peut
faire, c’est prévoir ce qui normalement et communé­
ment est susceptible d'arriver. Mais, à l'encontre de
toute prévision, il y a des difficultés inattendues, ve­
nant du hasard des choses, des volte-face des personnes
qui, sans doute, surgissent rarement, mais n'en sont
pas moins déconcertantes. Nous ne pouvons pas tout
prévoir : cc n'est pas là un manque dc prudence, mais
une déficience qui tient à notre condition humaine.
Résignons-nous sereinement à ne pas toujours réussir,
à nous tromper parfois. La prudence peut donc être
défaillante vis-à-vis d’actions qui ont trait à des inté­
rêts matériels ou vis-à-vis d’entreprises humaines;
mais peut-elle l'être dans l’ordre de la sanctification
personnelle? Heureusement, le don de conseil vient en
suppléance des incertitudes et des imprévisibles dc
notre prudence surnaturelle, et il vient, non seulement
dans le conseil et le jugement, mais encore dans les
difficultés de la réalisation, nous faire réussir malgré
les embarras survenus, pour qu’en toute hypothèse
notre sanctification y trouve son profit et que notre
salut n’en soit pas compromis. Le Saint-Esprit est
prévoyant et circonspect à notre place; il nous met en
garde contre les embûches qui entraveraient notre
volonté dc servir Dieu.
3° La vertu de' prudence est garantie en sa perfection
par les autres vertus morales. — Voilà donc les perfec­
tionnements qui sont requis pour la prudence precep­
tive du côté dc la raison. Que faudra-t-il du coté de la
volonté? Car, dans la phase de la réalisation, la volonté
doit avoir sa part et son rôle. La principale perfection
qui lui est nécessaire, c’est son efficacité même, c’est-àdire son énergie, sa force d’application dans la mise
en œuvre des facultés qui accomplissent nos actions.
Chez le vertueux, la volonté est tendue à aimer Dieu
et à lui prouver son amour. Aussi, est-ce chez lui. et
proportionnellement à la ferveur de sa charité, que se
déploiera à son maximum l’énergie morale volontaire;
car cc qui donne sa vigueur d'exécution et de motion
à la volonté, lorsqu’elle bat son plein, à l'instant de
l’action, ce ne sont pas seulement les perspicacités et
les clartés qui viennent dc l’intelligence, mais son
potentiel d’énergie intime, c’est-à-dire la puissance
d’amour qu’elle concentre et qu'elle déploie, (’.’est déjà
celle volonté, à l’état d’amour, fixée sur la fin. qui
applique l’esprit à discerner les moyens d’action, à
déterminer le plus apte et enfin à ordonner la mise en
œuvre. C'est elle encore cl surtout (pii, touchant le
but. applique avec force les facultés à l’action. La
vertu de prudence suppose l’amour de la fin, l’inten­
tion vertueuse. El celte Intention préside à toutes les
phases du discernement et sc retrouve, avec sa force
totale, à l’heure dc l’accomplissement pratique du
devoir. On n'est pas vertueux dans la mesure où l’on
est intelligent et perspicace à voir ce qu’il faut faire,
mais dans la mesure de la puissance d’amour que porte
en elle la volonté vertueuse. Quand celte puissance
d’amour sera n sa plus haute tension, comme dans la
charité fervente pour Dieu, la prudence aura ellemême son maximum de rendement lin fin dc compte,

1054

la perfection dc la volonté réalisatrice est en dépen­
dance, dans la conscience surnaturelle, du degré de
charité et, dans la conscience naturelle, dc la force
des convictions morales.
On voit maintenant ce que signifient les affirmations
souvent répétées par saint Thomas dans son traité dc
la prudence : « La vertu dc prudence suppose la volon­
té rectifiée », ou encore : « Il nc lui appartient pas
d’assigner aux vertus morales leur fin. mais elle a
besoin (pie ces vertus existent pour la perfection de
son discernement », ou enfin : · Toutes 1rs vertus mo­
rales sont connexes. ·
La prudence, a l'éiat de vertu, suppose la volonté
rectifiée, c'est-à-dire la volonté fermement résolue à
l'accomplissement du bien, en quelque action qui se
présente. D’où peuvent venir cette plénitude, cet
universalisme cl celle efficacité du vouloir? Si nous
nous plaçons dans la conscience surnaturelle, nous
dirons que les vertus théologales (cl tout particuliè­
rement la charité pour Dieu quand elle est fervente)
unifient et tendent tous les vouloirs vers l'observance
intégrale dc la loi morale. Pour l’amour fort, il n’y a
en effet qu’une seule consigne valable : sc dévouer a
l’être aimé et le servir de tout son cœur, dc toute son
intelligence et de toutes ses forces. La volonté finale
d'être entièrement soumis à Dieu, stimulée et nourrie
par la charité. Inclut donc la volonté des fins vertueuses
et. dans la mesure même de l’intensité dc cette charité,
consacre leur étroite liaison. Lorsqu’on aime Dieu vrai­
ment, est-il possible dc se livrer a la mortification et.
en même temps, d'enfreindre les obligations de la jus­
tice et de la charité fraternelle par la médisance et la
calomnie? Si cela arrive, cela prouve que la charité
pour Dieu n’est guère vaillante et qu’elle n’est pas le
premier mobile de la conscience. L’amour dc Dieu,
dans l’âme gouvernée par la grâce, est instigateur des
désirs vertueux; il les confirme et leur assure efficacité.
Plus cette charité est intense, plus s’unifient ccs désirs
dans une impérieuse volonté d’être fidèle à Dieu en
toute chose. C’est pourquoi nous disons que la charité
surnaturelle implique les vertus morales < infuses » et
qu’en cette charité toutes ccs vertus sont · connexes ».
Dans la conscience incrovante ou dans la conscience a
la fol « morte ·, nous n’avons pas cette armature de la
charité et des vertus « infuses ». Cependant, peuvent y
exister, nous le savons, des convictions morales el des
dispositions vertueuses assez solides pour garantir une
sérieuse droiture d’honnêteté. Ici encore, ces tendances
vertueuses se renforcent mutuellement en s’unifiant
dans une volonté décidée à accomplir le devoir partout
où il se rencontre.
Ainsi donc, en toute conscience, les convictions mo­
rales et la bonne volonté du bien sont étayées par des
tendances vertueuses déjà établies solidement. Le dis­
cernement moral ne peut avoir de clairvoyance habi­
tuelle que dans celte hypothèse : en d’autres termes,
la vertu de prudence suppose les autres vertus. Je dis
vertu de prudence, c’est-à-dire sécurité d'un discer­
nement qui s’exercera à tout coup pour le bien et nc se
laissera point aveugler ni dévier par aucun courant
passionnel adverse. Il y a des gens habituellement peu
vertueux, qui font parfois et même souvent acte de
vertu, aux instants où ils ne sont point dominés par
leurs tendances vicieuses; mais leur discernement est
vite en déroulé cl abdique, quand leurs passions habi­
tuelles les talonnent el réclament leur assouvissement
coutumier. Retenons donc que la perfection du discer­
nement prudentiel n’est garantie que par l’assagis­
sement vertueux.
Et comment les vertus, une fois stabilisées, contri­
bueront-elles à la perfection du discernement ou. en
d’autres termes, comment faciliteront-elles la lucidité
el la fermeté d’une vertueuse prudence? De trois

1055

PRUDENCE

SON ROLE DANS LA

façons : tout d'abord en empêchant le conseil et le
jugement de la raison de défaillir dans la direction
momie de notre action; puis en renforçant, par l’élan
d’une sensibilité bien gouvernée, la force d'intimation
ct d’énergie volontaire qui doivent présider à nos réali­
sations vertueuses; enfin, en aiguisant la perspicacité
du discernement prudentiel par l'expérience et l’expé­
rimentation morales que les habitudes vertueuses ont
acquises ct qu’elles ne cessent d’enrichir.
L Nos passions, lorsque la vertu n’en discipline pas
la fougue, nous tirent à deux déviations possibles :
suivre la logique de leurs convoitises en nous appli­
quant à raisonner en leur faveur â l’encontre du raison­
nement de notre conscience, ou nous faire reculer
devant les difficultés douloureuses de la pratique
morale. Ne pas être aveuglé par nos passions, ne pas
fléchir, â cause d’elles, devant le devoir : voilà ce que
les vertus morales garantissent, en servant la perfec­
tion de notre prudence aussi bien dans le raisonnement
de son conseil ct de son jugement que dans l’impératif
de sa décision. Supposons que nous ne soyons ni justes
ni tempérants, mais égoïstes, rancuncux, vindicatifs,
sans dévouement ni pitié, sans support ni désintéres­
sement. Irritables, violents, agressifs, cupides, sensuels,
jouisseurs, amateurs de nos aises et ennemis de toute
contrariété. Qu’arrivera-t-il, quand nous aurons à nous
décider pour un acte difficile ct qui s’oppose à ces
sentiments d’injustice ct à ccs attraits de plaisir? Au
lieu de raisonner pour le respect du droit des autres
ou les obligations de notre devoir d’état, nous serons
portés à raisonner pour nos intérêts égoïstes et nos
paresseuses nonchalances; au lieu de juger nécessaire
la mortification des sens, nous jugerons permis tout
acte licencieux dont s’offre l’occasion. En cc débat
intérieur, la conscience plaidera trop mollement sa
cause ct finira par abdiquer devant l’exigence de la
passion. Supposons encore que, loin de posséder la
vertu de force, nous soyons d’une volonté molle et
indolente, que nous ayons peur de tout effort, sans
courage dans la lutte, effondrés devant toute tâche un
peu rude, Incapables de supporter la moindre afflic­
tion : que pourra-t-il arriver, en ccs conjonctures,
quand il faudra agir tout de suite, rudement ct âprernent? On le devine : cc sera l'impossibilité de se [
résoudre, la tergiversation ct peut-être l’abandon du
devoir. On le voit, l’absence ou la médiocrité des
vertus morales compromet la droiture de notre discer­
nement à tous ces stades du conseil, du jugement ct du
précepte. Au contraire, sa rectitude est garantie, aux
mêmes stades, par une volonté décidée à servir les
convictions morales lorsqu’elles sont encadrées par
des vertus vigoureuses.
2. Au surplus, il faut rappeler Ici la théorie aristoté­
licienne ct thomiste de la moralité de la passion. La i
vertu ne consiste pas à détruire en nous la sensibilité,
en la considérant comme radicalement nuisible à l’ac­
tion raisonnable, mais â tenir la sensibilité assez en
gouverne pour en discipliner la force d'élan ct l’utiliser
sagement. Mais, nous n'avons pas â étudier ici ce bon
usage vertueux de la sensibilité, dans la formation des
convictions morales, dans l’application ù la clair­
voyance du discernement, enfin ct surtout dans la dure
impasse des réalisations. Voir art. Passions, col. 2233.
La passion, une fois matée ct assagie, est une force
puissante et entratnante qui vient renforcer le vouloir,
galvaniser le courage, pour triompher des difficultés.
Notre sensibilité, dressée à faciliter nos bonnes œuvres,
nos entreprises, l’accomplissement de notre devoir,
mettant en nous une ambiance de joie, d’euphorie,
d’amour, d’enthousiasme, d’espérance, de désir, d’au­
dace, d’endurance ct même parfois de fougue et
d’emportement : telle est l’honnête ct vertueuse pas­
sion. Or, partout où. pour agir, nous devons tenir tête

RÉALISATION

105G

â diverses causes de défaillance, quand II nous faut
lutter, attaquer ou nous défendre — et tant de nos
actions nous obligent à ce combat obstiné — la pas­
sion modérée et disciplinée mais tendue ct forte, par­
fois trépidante et violente, vient opportunément décu­
pler notre énergie et forcer la victoire. Notons bien
que l’emploi vertueux de la sensibilité est une néces­
sité de la bonne action humaine; quand cette utili­
sation est le fait d’une vertu ■ Infuse » sous l’inspiration
de la divine charité, elle devient surnalurcllcment
méritoire. Il faut pousser, jusqu'à ce résultat, l’utffisation vertueuse des passions. Cf. 1I.-D. Noble, Les
passions dans la vie morale, t. u, c. m, x, xi, xn, xm.
3. Voici encore, par la présence des vertus dans
l'âme, un renforcement fin Jugement prudentiel au
point de vue de sa perspicacité. Ces vertus mettent la
conscience en état d’amour, en état d'ardentc ct con­
stante volonté du bien. Cet amour du bien est d’autant
plus fort qu’il s’amorce, dans la conscience surnatu­
relle, ù la charité pour Dieu ct â une longue expérience
de la pratique vertueuse. C'est même plus qu’une
experience, c’est toute une expérimentation d'une vie
vécue dans la perfection morale. La conscience étant
ainsi fixée et unifiée dans scs attraits n'a qu'un mot
d'ordre : servir Dieu en l'aimant, ne rien faire qui lui
déplaise, tout lui donner ct lui subordonner en accom­
plissant, en toutes choses et en tous actes, ce qu’il
commande. Cet amour vertueux, cette expérience
morale accumulée, cc goût décisif du bien viennent
nécessairement aiguiser la délicatesse du discernement,
lui donner l'allure d’un flair divinateur et intuitif; car
telle est la psychologie de l'amour lorsqu’il est ardent
ct qu'il sort d’une expérimentation amicale déjà
longue. Celui qui aime, devine, sait, voit tout cc qui
est de son amour ct tout cc qui n'en est pas, cc qui
en éprouve la solidité ou la compromet, cl plus encore
cc qui plaît à l'être aimé ou lui déplaît. Non pas que cc
soit l'amour lui-même qui discerne ct découvre; mais
c’est lui qui, dans son impérieux attrait, applique la
clairvoyance de l'esprit â servir son dessein qui est
cclui-cl : connaître pour mieux aimer ct pour mieux
prouver l'amour. Cette connaissance rendue perspicace
par l'amour devient le fait du discernement prudentiel
au service de la vertu désirée et aimée. Le vertueux
non seulement veut avec amour être fidèle à sa vertu,
mais, par l'expérience qu'il a déjà de celle-ci, il sait
ce qui lui convient el cc qui ne lui convient pas. Il est
familiarisé avec elle. 11 en connaît les luttes et les
victoires, les difficultés et les embûches, les circon­
stances défavorables et les meilleures chances. A cause
de cette expérience, constamment enrichie par les
faits et par l'attrait croissant de la vertu, le discer­
nement de la prudence prend une sûreté singulière.
Ayant, dans les solutions antérieures, une base de
contrôle assurée, le vertueux Juge plus facilement,
comme par divination instinctive, les cas nouveaux sur
les réussites précédentes : il a le coup d’œil, l’intuition,
parce que son amour et son expérience le rendent
attentif el sensible à tout ce qui touche à sa vertu,
à tout cc qui la menace ou la favorise. 11 læ, q. xlv,
a. 2. Sur celle connaissance expérimentale ct affec­
tive, voir II.-D. Noble, L’amitié avec Dieu, c. ni. Ccs
données succinctes suffisent à marquer la nécessité
des vertus pour la perfection du discernement moral
en tous ses actes et spécialement en cette perfection
terminale du précepte qui assure les décisives et effi­
caces réalisations.
4® Ce qui peut nuire à la prudence, préceptivc. —
Nous avons vu qu’une fois l'action décidée par le
Jugement cl le choix, après l'enquête du conseil, il
faut intimer l’action et passe! promptement à sa mise
I en exécution , cc qui suppose um ollicitmle empressée
à il ir loot de suite Pourquoi cela ’ Parce qu'agir est

1057

PRUDENCE. LE

MANQUE DE PRUDENCE

difficile : il faut forcer les choses, s’imposer â soi-même»
aux réalités et parfois aux personnes Si ce zèle dili­
gent fait défaut, la réalisation de l'action peut être
compromise; en tardant et en tergiversant, on risque
de sc laisser surprendre par les fallacieuses persuasions
susceptibles d’arrêter la bonne volonté.
A la sollicitude, s’oppose la négligence ou défaillance
de la raison qui hésite a décréter l’action : c’est un
manque de prudence preceptive, tant il est vrai que,
dans cet ultime verdict, s'affirme au complet la jM-rfec- 1
lion du discernement normal. Pareille négligence mène
à la torpeur, â la paresse de la volonté exécutrice : on
sc traîne» on ne fait les choses qu'à moitié, ou - cc qui
est pire
on arrive a l'abdication du vouloir, à
l’omission de l’acte obligé, c’est-à-dire à la faute. Cette
sollicitude tout empressée à agir vite et fortement est
heureusement servie par la sensibilité devenue vertu,
comme nous le disions plus haut : il en sort une intré­
pidité, un allant, un cran, qui renforcent l'énergie
volontaire ct font rebondir sa puissance dans les
chocs immanquables de l’action difficile.
Cependant, une objection reste. Malgré tout, au mo­
ment de la réalisai ion, la passion mobilisée au service de
celte réalisation ne supprime pas son émoi, sa tension
psychique el son excitation organique. N’en résulte-t-il
pas un trouble préjudiciable au discernement et à la
réflexion au cours même de l’exécution? Certes, il y a
des actions compliquées, qui doivent se dérouler len­
tement à travers des phases successives ct ordonnées,
et, à chacun de ces moments, la raison doit être
prompte à s’adapter en parant à toute éventualité.
Mais, nous nous plaçons dans l’hypothèse d’une action
simple, préalablement réfléchie et décidée et qui est
en cours d’exécution. Parvenue à ce point, celte action
n’est plus à remettre en question ni en jugement; il
n’importe plus que de l’accomplir. L’esprit serait-il à
ce moment-là empêché, par l’exaltation de la passion,
de raisonner ct de réfléchir, où serait le mal puisqu’il
n'y a plus qu’à agir et le plus promptement possible?
Bien (le plus légitime que de ne plus délibérer à propos
d’une action en train de s’exécuter; trêve de conseils
et de discours, l’action est lancée, il faut, avec passion,
sc jeter en avant pour l’achever et lui faire traverser
hardiment le réseau des difficultés. La réalisation
d’une œuvre risquerait d’être manquée si, en cours
d’exécution, on se reprenait à délibérer sur la manière
de la faire. Pour réaliser une œuvre technique, pour
exercer un métier, accomplir une manœuvre même la
plus compliquée, il y a un automatisme forcé, une
mécanisation nécessaire. La délibération demande
lenteur, ct vouloir à tout pris l’exercer au cours d’une
action (pii ne peut être accomplie qu’avec célérité,
c'est vouloir tout compromettre. La multiplicité ct la
promptitude de mouvements adaptés qui, en même
temps ou successivement, se combinent au sein d’une
action qui se réalise rendent impossible le jeu de la
délibération. Lc pianiste, le dessinateur, le chauffeur
d'automobile, le pilote d’avion, le tisserand sur son
métier, la paysanne qui tricote, n’ont que faire de
délibérer sur toutes les façons dont leurs bras, leurs
mains, leurs doigts, doivent sc comporter durant le
cours si rapide de leur exécution. La manière d’agir est
suc depuis longtemps, elle est devenue quasi méca­
nique; ce n’est plus l'heure d'en dresser la technique.
De même dans l'action vertueuse, dont la prudence a
décidé l’opportunité ct l'accomplissement immédiat,
la réflexion de l'esprit a Uni de jouer son rôle;
place maintenant au vouloir réalisateur, aux forces
(pu· cc vouloir commande I La sensibilité excitée
vient ici augmenter l’énergie réalisatrice par l’élan
de son impulsion. On voit l’envergure de cette doc­
trine dans la vie morale et la place très nette de la
passion dans l’économie vertueuse. La passion est
DlCr. DK THÉOU CAT1IOL.

1058

néfaste quand, déréglée et raisonnée, elle préside au
discernement : clic aveugle l'esprit ct le fourvoie. Elle
est bienfaisante quand, mesurée ct soumise, elle appuie
l’attention et la clarté du discernement, en active ia
décision ct surtout galvanise les forces executrices dr
l'action, be veril. 9 q. xxvi. a. 7. ad 3°®.
Nous voici au tenue de notre analyse du discer­
nement moral. Peut-être s’étonnera-t-on que tant
d’actes divers le composent et le compliquent : conseil»
jugement, précepte, sans parler d’autres actes de l’es­
prit qui viennent assurer la perfection des trois actes
principaux. Il n’en faut pas moins pour lu bonne
facture de l’action morale, pour qu’elle soit pleinement
œuvre de raison. Au demeurant, cette complexité
n’est qu’apparente. Une unité vivante relie toutes les
étapes de la conscience vertueuse, dans une finalité
profonde. L’amour du bien (amour de Dieu ou amour
du devoir) est le principe d’impulsion sous la clarté
des convictions morales (premiers principes de la loi
naturelle, préceptes de la loi divine, résolutions ver­
tueuses). Parce que, sous l'animation de cet amour,
on veut vivre vertueusement, il suit que l’on veut sc
rendre compte, par un conseil bien informé, de toutes
les meilleures possibilités de vertu. Maison veut davan­
tage : il s'agit, à travers un jugement clair et décisif,
d'opter pour l'action vraiment adaptée aux circon­
stances et pour la plus raisonnable de toutes. Enfin,
cette action, on veut la réaliser; il faut donc qu’en
dernier ressort la raison en décide par l’intimation du
précepte qui est l’acte principal de la prudence ver­
tueuse. On le voit, intelligence ct volonté se mêlent
par interférence réciproque : leurs actes respectifs
sont distincts, mais ils s’acheminent l’un vers l’autre;
le conseil s’ordonne au jugement, qui lui-même prépare
le précepte; le consentement est préalable au choix,
qui postule ht volonté réalisatrice. Une même intelli­
gence. un même vouloir, du commencement à la fin.
vont au même but : agir raisonnablement. vertueu­
sement, c’est-à-dire moralement.
IX. Le manque de piu’dence. - Nous avons dé­
crit le discernement prudentiel dans tous scs actes
composants et les perfectionnements de ces actes. Il
faut voir maintenant l’opposé de la prudence, c’est-àdire l’imprudence ou le manque de prudence.
Cc manque de prudence sc présente de bien des
façons. 11 peut y avoir absence radicale de prudence
par impossibilité d’en exercer les actes, parce qu’on
n’a pas l’usage ou du moins l’usage assez parfait de ia
raison. Le tempérament vient jouer un rôle important
dans l’allure du discernement. Celui-ci peut être singu­
lièrement desservi par la fâcheuse tournure de la
mentalité, par le manque de justesse dans le raison­
nement, de pondération dans le jugement et d’effi­
cacité dans la volonté réalisatrice. La passion, avec
scs partis-pris et son impulsivité, vient aisément
troubler, sinon aveugler le discernement ct l’empêcher
de faire prévaloir les exigences de la conscience morale.
Cnfln, abstraction faite du tempérament et de la pas­
sion. il peut y avoir manque de prudence par omission
volontaire du discernement quand on néglige de réflé­
chir à ce (pie l'on doit faire, quand on dédaigne habi­
tuellement ou passagèrement d’agir avec quelque
réflexion.
1® Impossibilité du discernement prudentiel.
C’est
tout d’abord, le cas des enfants avant l’usage de la
raison. Ils n’ont pas l'exacte notion du bien, qui est
une idée abstraite, que l’intelligence seule peut conce­
voir. Leur éducation morale demande longueur de
temps. La raison réfléchie et délibérante, l’expérience
de la vie. les complications de la psychologie humaine,
réclament une clairvoyance d’esprit (pie non seule­
ment l’enfance, mais l’adolescence ct la prime Jeunessene peuvent posséder. Toutefois, remarquons que
T. — X111 — 3 ι

1059

PRUDENCE. LE MANQUE

l'enfant reçoit, au baptême, avec la grâce sanctifiante,
Us vertus < infuses » et par conséquent la vertu de
prudence sans qu’il puisse, d’ailleurs, en exercer les
actes. Parvenu à l’âge de raison ct. au delà de cet âge,
le jeune homme et la jeune tille peu expérimentés du
point de vue de la prudence naturelle, l’homme peu
éclairé dans ses jugements et dont la raison reste
puérile durant toute sa vie, possèdent et utilisent, s’ils
sont dans la grâce, la vertu · infuse ». qui leur assure
un suffisant discernement en tout ce qui concerne leur
salut et leur sanctification personnelle. Mais cet te pru­
dence surnaturelle, â laquelle s’adjoignent les lumières
du don de conseil, ne donne aucunement aux jeunes ni
aux esprits obscurs la prudence habile des affaires
humaines : ils manquent d’objectivité et d’universa­
lité dans leurs jugements; ils doivent recevoir les
leçons de la vie, être éduqués, acquérir successivement.
Il·-II®, q. xi.vii. a. 1 1, ad 3»»«».
L’impossibilité d’exercer le discernement moral
existe chez les déments et les insensés. Ce qui caractérise
la débilité mentale, c’est le manque de « raison déli­
bérante », l’incapacité de porter un jugement de
conscience, l’absence de contrôle réfléchi sur l’action.
La raison est · ligaturée > par l'anarchie des fonctions
sensibles : les représentations nc correspondent pas â la
réalité ou sont déformées par l’hallucination; les
images sont incohérentes, illogiquement assemblées,
toutes prêtes â fournir matière a l’extravagance du
délire; l’affectivité est désaxée, ordinairement impul­
sive ct violente. Il y a donc coupure entre la raison cl
l’action : celle-ci reste Ingouvcrnée; elle sort sans motif,
sans logique, sans explication, du chaos des images,
des Instincts et des passions. Cette absence totale de
« raison délibérante » arrive de deux façons : ou bien
par Insuffisance de développement cérébral, comme
chez les idiots, irrémédiablement condamnés à une vie
végétative et instinctive, ou bien par obturation de
l’espr.l. Dans cc dernier cas, l’esprit subsiste; il pour­
rait, hors de l’état de démence, fournir une délibé­
ration motivée et un discernement de conscience, s'il
n'y avait, pour annihiler toute activité de sa part, le
détraquement des facultés sensibles. Cette « ligature >
de I intelligence, qui est congénitale et durable chez
l’idiot, inguérissable dans certains étals démentiels
définitifs, peut n'êlre que temporaire et accidentelle
chez les confus, hallucinés, phobiques, mélancoliques,
maniaques ct délirants.
Chez les « demi-fous », nous ne rencontrons plus un
manque absolu de discernement, mais un discernement
incomplet et amoindri, d'où nc peut sortir qu’un
contrôle moral atténue. Et cette atténuation présente
des nuances â l’infini. On sait la multiplicité (les actes
qui sont nécessaires â la prudence : réflexion, raison­
nement. adaptation du jugement à la réalité concrète,
comparaison du cas avec les nonius morales, considé­
ration des circonstances, prévision des opportunités,
des difficultés et des conséquences. Or, dans ce tout
complexe. Il peut y avoir, pour des causes patholo­
giques. déficience de l'un ou l’autre des éléments
requis; il en résulte fatalement un jugement de
conscience déficitaire, gauchi. Inadéquat. Au surplus,
In volonté el la sensibilité viennent parfois, par
manque d’équilibre physico-psychique, rendre vacil­
lant le jugem *nt décisif de l’action. Cette imperfection,
plus ou moins accusée, du contrôle rationnel sc ren­
contre chez certains déments dans les périodes inter­
calaires d< lucidité, mais spécialement chez les psy­
chasthéniques qui nc connaissent pas, mhn.· transi­
toirement, de véritables accès de folie, mais dont
l’appréciation morale reste rudimentaire ou en partie
faussée, ou chez lesquels l’aboulie volontaire ou l’im­
pulsivité émotive gène l’û-propos du discernement
ou précipite l’acte avec tant d’emportement que la I

DE

PRUDENCE

1060

raison, inerte ct sidérée, ne peut le saisir ni l’apprécier.
Les psychopathies constitutionnelles, avant qu’ellci
tournent à l’hallucination el nu délire, donnent Heu à
ces discernements tendancieux où se mêlent le réel el
l'irréel. Le mythomane travestit facilement les faits
et juge d’après des situations pour une bonne part
fictives, Chez l’hystérique, l’hypertrophie de l'imagi­
nation affaiblit l'appréciation morale, la rend fabula­
trice cl menteuse. Le cyclothymique, â l’esprit ins­
table, manque de certitude el de continuité dans ses
décisions pratiques. L’hyperémolif. à cause de l'inten­
sité ct de la célérité de scs réactions, n’a pas le temps
de placer un discernement valable entre sa passion cl
ses actes. Le paranoïaque porte un jugement grossis­
sant et déformant sur tout c.· qui se rapporte à son
idée de persécution ct de revendication, alors qu’il
demeure fort avisé à l’égard de tout autre objet. Le
pervers instinctif se jette animalemcnt â la satisfaction
de son penchant, sans capacité d’adverlance ni d’inhi­
bition. Sur la responsabilité morale chez les psycho­
pathes voir 1L-I). Noble. Les passions dans la vie
morale, t. i. c. xu; t. π. c. vi; on trouvera lâ les textes
de saint Thomas qui se rapportent à la question.
2° Le tempérament ct le discernement. — Nous ne
parlerons Ici du tempérament que par rapport au
discernement moral. Sur la nature du tempérament,
ses causes, scs influences favorables ou défavorables
sur la moralité, voir 1 !.-!>. Noble, op. cit., t. i, c. x:
l. H, c. v. Tout d’abord il faut rappeler ce principe
général : le tempérament, quel qu’il soit, serait-il la
disposition la plus heureuse, doit subir, dans son incli­
nation et son penchant, le contrôle de la raison pruden­
tielle; il est â sens unique cl déterminé. Or, l’action
vertueuse, avec ses complications modifiables d'après
les opportunités ct les circonstances, a besoin d’une
raison qui aille dans tous les sens, d'une raison qui
réfléchisse, divise, compose, ordonne ct unifie. Sans
cette discrimination rationnelle qui, dans certains cas,
doit créer à neuf les dispositifs de l’action, le tempé­
rament n’est qu’impulsion, sans ordonnance ni mesure.
Souvent le rôle de la prudence sera de rectifier le
tempérament préjudiciable au conseil, au jugement ct
au précepte de In raison pratique ou encore à la fermeté
de l'intention et du choix volontaire. Le tempérament
le plus heureux ne pourra suppléer à la prudence.
Celle-ci, dit saint Thomas, peut avoir à son service une
aptitude native à la rectitude du jugement; mais celle
aptitude doit être complotée par l’expérience, l'entrai­
nement, voire par la grâce, c’est-à-dire par la vertu
■ infuse » de prudence el le don de conseil.
Cela étant rappelé, indiquons les allures diverses
des tempéraments, pour autant qu'ils sont utiles ou
nuisibles à la perfection du discernement moral. Indi­
quons cela brièvement, car recenser toutes les variétés
des tempéraments serait un discours sans lin.
Il y a des esprits qui sont plus aptes que d’autres â la
pénétration cl à la sagacité requises au discernement.
Ce ne sont pas précisément les gens abstraits, spécu­
latifs ct théoriciens, mais les gens réfléchis et pondérés
dans l’ordre pratique, esprits réalistes s'adaptant aux
faits, observateurs, assimilateurs, critiques, habiles à
dépister les difficultés, capables de renouveler des
jugements préconçus, fertiles en trouvailles heureuses.
De telles intelligences sont servies par une mémoire
exacte et ordonnée, par une Imagination disciplinée,
un sens commun centralisateur et une · cogita­
tive riche d'expériences accumulées. L’Intelligence
soupir · l novatrice accuse son maximum de pénétra­
tion et dt fini
In tant du jugement* Après le
conseil, qui exploré de tous côtés et proposé diffé­
rents moyens d’aboutir .» une lin donnée, le jugement
doit par une perspicacité nouvelle, comparer, distlngiier, associer le éléments pour aboutir à la préférence

1061

PRUDENCE. LE MANQUE DE PRUDENCE

de l'action la meilleure et la plus opportune. Nous
ivons déjà cité cette observation de saint Thomas :
« Beaucoup de gens sont habiles à instituer délibé­
rai ion cl conseil et, en même temps, manquent de
jugement. Déjà parmi les spéculât ifs. nous voyons des
esprits très Ingénieux ct fort prompts à multiplier les
raisonnements, parce que leur imagination suscite
facilement d'abondantes images, ct cependant Ils nc
parviennent pas a bien juger, par défectuosité de leur
< sons commun » qui nc sait pas organiser entre elles
les sensations >. Saint Thomas réclame deux vertus
pour cette réflexion intérieure : la vertu de conseil,
puis la syncais (nous dirions le bon sens moral), preuve
qu’avant ccs deux vertus formées les dispositions qui
tes préparent diffèrent. !1Λ-II»·, q. i.i, a. 3.
SI, pour le conseil et le jugement prudentiels, cer­
tains hommes sont aides par d’heureuses dispositions,
d’autres hommes en sont dépourvus, et, s’ils ne corrigent point cc fâcheux tempérament, ils risquent
fort de manquer de discernement, tout au moins dans
les situations difficiles ct les cas embarrassants. Ne
parlons pas des esprits irrémédiablement puérils,
presque Incapables de se conduire, ni des étourdis qui
sc précipitent sans réflexion à agir n’importe comment,
ni des confus et incohérents qui nc mettent deux
idées ensemble que difficilement» ni enfin de ccs indo­
ciles orgueilleux qui nc retiennent rien des leçons de
l’expérience pas plus que de renseignement qui vou­
drait les éclairer. Il est des esprits qui nc manqueraient
pas de justesse, s’ils n’étaient constamment troublés
par une imagination désordonnée, qui déforme, invente
ct devient dupe de ses fictions, tandis qu’elle inspire
des appréciations fantaisistes sans critique ni objecti­
vité. D'où le manque de coordination, de pondération,
d’ordre ct de mesure dans le discernement, dès qu’il
est obligé de s’appliquer rigoureusement aux faits et
de serrer de près les circonstances mouvantes ou
inattendues. La tendance à l’automatisme intellectuel
ne favorise pas la faculté d’ajustement qui doit pré­
sider au discernement : les esprits systématiques
procedent à priori et partent de vues théoriques ct
d’opinions toutes faites; ils nc distinguent pas, nc
confrontent pas et sont insensibles aux imprévus de
l’action; ils jugent des cas pratiques abstraitement,
articulent toujours les mêmes déterminât Ions, n’ap­
précient qu'avec lourdeur, raideur ct étroitesse;
aucune expérience ne les instruit; leur mémoire méca­
nique répète les mêmes sentences routinières, cl leur
jugement est tout d’une pièce et sans nuance. Dans
l’ordre pratique, ce sont des esprits faux, dont les
décisions ne présentent aucune sécurité, quelle que
soit par ailleurs leur envergure d’intelligence spécu­
lative.
La dilTérencc des tempéraments affectifs sc marque
encore dans la plus ou moins grande objectivité de la
délibération morale. Il y a des gens qui ont un mal
inouï à se dégager de leurs partis pris d'affection, de
leurs points de vue intéressés ct de leurs buts préférés
quand ils doivent porter un jugement sur d’autres
qu’ils n'alment pas, sur une situation qui gêne la leur,
sur des événements qui vont à l’encontre de leur
attente. Au demeurant, c’est une tare de notre psycho­
logie humaine que cette tendance à juger dans le sens
de nos utilités, de nos convenances et de nos amours.
Mais la vertu a précisément pour économie de corriger
nos désirs et nos Inclinations et de ne les laisser passer
«pic dans une direction raisonnable approuvée par le
discernement prudentiel. Quand celui-ci sc laisse gui­
der par la passion, il manque infailliblement de recti­
tude ct d’objectivité. Les passionnés sont exposés au
jugement faux, autant, sinon plus, que les esprits
automate 1 1 systématiques.
Les tempéraments sc présentent donc comme favo­

1062

rables ou défavorables â ccs deux premiers actes de la
prudence : le conseil ct le jugement. Mais l’aide ou
l'entrave sc continuent A propos du troisième acte : le
précepte ou décision Impérative. Étant acte de l'intel­
ligence, les modes de celle-ci auront sur lui leur immé­
diate influence : la mise en garde contre les embarras
ct les difficultés de la réalisation, la perspicacité qui
veille sur les circonstances et les conséquences de l'ac­
tion seront singulièrement desservies par la tendance de
l'esprit a l'inattention, A rinconsidération, au manque
d’objectivité; mais clics seront facilitées par les qua­
lités contraires.
Si le précepte est clairvoyance intellectuelle sur les
opportunités et les modes de la réalisation, cette clair­
voyance ne devient verdict d'exécution que par l’ap­
point de l’efficacité volontaire. Les tendances qui
renforceront le vouloir ou énerveront son efficacité
I auront donc leur répercussion sur l'acte dernier ct
principal de la prudence. Au point de vue général de
la disposition a agir, nous trouvons des gens dont le
tempérament est tourné a l'action. Il faut qu’ils
agissent, qu’ils remuent ct sc dépensent. Entrepre­
nants, aimant la lutte, pas découragés pir les diffi­
cultés, confiants dans le succès, ils vont de l'avant,
abattent de l'ouvrage, nc s'arrêtent jamais. Cc goût
de l’action peut prendre une allure vive, hardie, exubé­
rante, batailleuse, ou une allure plus calme, plus lente,
ct plus tenace dans sa persévérance. Quand ce pen­
chant sera contenu, modéré ct ordonné par la vertu
de force — qui est la vertu des réalisations — il sera
un auxiliaire puissant pour la phase décisive de discer­
nement : le précepte impératif. Au contraire, cette
vertu de force aura bien du mal à s’implanter chez
ceux qui, par nature, sont inactifs, inertes, mous,
languissants, toujours fatigués, découragés d'avance
de ce qu’ils entreprennent, dépourvus de constance ct
de persévérance, craintifs des difficultés réelles mais
aussi des difficultés qu’ils se forgent illusoirement.
La volonté clic-même est tributaire, pour la densité
de son énergie, de dispositions variables selon les
individus, dispositions qui résultent de la plus ou
moins bonne facture de l'esprit, de l’imagination, de la
mémoire, de la cogitative, du sens commun et de la
sensibilité. Le vouloir, en effet, résume toutes les
forces de la conscience et il les rassemble pour sa
propre efficacité. Chez les grands volontaires, qui
agissent résolument, avec persistance dans la duree et
Apreté dans la lutte, avec une continuité qu’aucune
contrariété nc déconcerte, il y n certainement, pour
expliquer ccs résolutions actives ct durables, une
intelligence lucide établie dans des convictions solides,
fixée A des buts précis et A des mobiles généraux
inchangcablcs; il y a aussi un discernement souple qui
sait adapter les circonstances nouvelles aux lins accep­
tées, résoudre les difficultés inattendues en maintenant
toujours les décisions prises. Le type le plus accompli
du volontaire, dans l’ordre moral, c'est le vertueux,
dont toute la conscience est ordonnée au bien, avec
des habitudes enracinées et une prudence rectifiée :
là sc rencontrent toutes les garanties du puissant et
efficace vouloir. A l’encontre, les esprits confus, illo­
giques, automates, les Imaginatifs, les passionnés, les
impulsifs, nc sont pas préparés à l’énergie du vouloir :
volontés faillies, chancelantes, mobiles, aussitôt dé­
faites que formées, entêtées parfois, reculant devant
l’elTort, déconcertées par la résistance, sans constance
ni persévérance.
Ce n’est pas ici le lieu d’apprécier la va’cur mo­
rale des actes, fruits du temperament, ct nous n'en
dirons que quelques mots. En principe, le tempéra­
ment natif, normalement parlant, n'est qu’une dispo­
sition qui incline A l’action, mais ne lui enlève pas sa
liberté ni sa responsabilité. Entre la tendance ct

1063

PRUDENCE. LE MANQUE DE PRUDENCE

Taction, la réflexion et le discernement peuvent et
doivent intervenir et prendre leur droit de contrôle.
Il y a lieu, dans certains cas. d’envisager une respon­
sabilité atténuée dans la mesure où ce contrôle a
moins d’aisance ct de sûreté. Le tempérament est
corrigible, surtout lorsqu’il affecte les modes de la
sensibilité ct de la volonté, et il y a obligation de
s’employer à cette éducation qui demande continuité
ct patient labeur. Les déficiences du côté de l’esprit
ct du jugement pratique sont moins réparables et
donnent souvent lieu à une responsabilité diminuée.
Cependant, celui qui a peu de garanties sur cc point
trouvera dans sa bonne volonté l’indication oppor­
tune de se défier de son propre jugement et de prendre
conseil. N’oublions pas non plus que, dans la cons­
cience en état de grâce, la vertu « infuse » de prudence
ct le don de conseil sont toujours prêts â assister le
discernement, â donner leur suppléance en tout ce qui
a trait à la sanctification personnelle.
3° La passion ct le discernement.
Indépendamment
de ccs prédispositions favorables ou défavorables au
discernement, celui-ci peut manquer de facilité el de
clarté par le fait de la passion « antécédente », c’est-àdire antérieure à cc discernement, passion non retenue
ni maîtrisée dans son attraction ct sa vivacité. La
complaisance donnée â celte passion entrave la déli­
bération morale ct risque de la troubler, sinon de
l’aveugler. Avec saint Thomas voyons, à travers les
actes successifs du discernement, les perturbations que
peut causer la passion. Nous supposerons un état de
passion qui laisse subsister la responsabilité volontaire.
Il faut rappeler tout d’abord cette loi générale de
notre psychologie : toute passion, par nature, en raison
de sa force d’attrait ct de l’émoi physiologique et
psychique qu’elle produit, tend à concentrer sur son
objet l’attention de la conscience, l’application de
l'esprit ct l’entrainement du vouloir. Cela ne veut point
dire que la raison ne puisse plus s’exercer ni la volonté
résister — nous sortirions de l’hypothèse — mais, dans
la conscience tenue en haleine par l’ait rail prépon­
dérant. la raison est stimulée à approuver la passion;
elle se trouve plus débile à la désapprouver parce que
les considérants qui inculquent cette désapprobation
amoindrissent le relief de leur valeur. Cette loi générale
de l’absorption de la conscience par l'attrait de la pas­
sion étant rappelée, il est aisé de voir comment la
passion vive compromet tous les actes dont se compose
la perfection vertueuse du discernement prudentiel.
Saint Thomas désigne quatre actes de l’intelligence
pratique cl les examine tour à tour dans leur conflit
avec la passion.
1. Le premier de ces actes est préalable à la pru­
dence elle-même, mais il la commande toute. C’est le
jugement qui dénonce la valeur d’attrait de la lin mo­
rale, oriente l’intention vertueuse el se prononce pour
le devoir à l’encontre du plaisir, pour la loi de Dieu à
l'encontre de la satisfaction déréglée, par exemple l’in­
tention qui opte pour le pardon et non pour la ven­
geance, pour la continence cl non pour la jouissance
sensuelle. Cette estimation, cette mise en préférence
des finalités vertueuses, suppose que la raison se
prononce, en connaissance de cause, pour les valeurs
spirituelles de la moralité, pour Dieu contre le péché,
pour l’esprit contre la chair, pour la vertu même
crucifiante contre le plaisir même enivrant. Si la pas­
sion surgit dans cet étal d’âme cl, par son attrait vif
et impérieux, retient l'attention et la complaisance
de la conscience, si elle appuie pour que la raison se
désiste de scs rigueurs morales et approuve plutôt les
plaisirs réclamés par la passion, cette même raison sera
tentée de voir avec moins de relief la plus-value des
fins spirituelles ct vertueuses; les convictions' morales
seront ébranlées ct menaceront de vaciller. En dehors

1064

de l’état de passion, en dehors de cette passion qui,
présentement, nous secoue et nous trouble, rien n’est
plus clair, devant la conviction, que l’obligation de
préférer la vertu au plaisir; mais, sous l’empire ct
parfois la tyrannie de la passion, les points de vue
changent d’aspect et de couleur; le bien moral rallie
moins notre enthousiasme; notre bien véritable le
plus tentant ne nous apparaît plus celui que tout a
l’heure notre raison proclamait, à froid et dans la paix
de la conscience, mais celui que vient offrir la passion,
bien qui ne se présente pas à l’état abstrait, mais a
l'état de sensation immédiatement éprouvée. II·-!!*".
q. clîii, a. 5.
2. Le deuxième acte de raison dans la conscience
vertueuse, le premier de la prudence, c’est le conseil
intérieur qu’elle doit instituer en face de l’embarras
des circonstances el des alternatives. La perfection de
cc conseil n’est pas d’ordinaire chose aisée. Nous savons
qu’une vertu y est requise ct à quelles conditions
nombreuses est liée sa perfection : il y faut la mémoire
du passé, l’intelligence des circonstances présentes, la
prévision sagace des conséquences éventuelles, l’habile
comparaison des alternatives, la docilité â recueillir
opportunément l’avis des hommes éclairés el expéri­
mentés. toutes choses qui réclament la pondération de
l’esprit. Sc jeter à l'action sans contrôle, en suivant,
sans plus, l'impulsion première, se précipiter à satis­
faire sa vengeance, sa gourmandise, sa volupté,
rentrent bien dans les mœurs courantes de la passion,
surtout si la passion est vive. Le passionné ne veut
pas réfléchir, il ne veut rien entendre, il n'écoule ni
remontrances ni avis, il refuse de s'entendre lui-même,
de s’arrêter à un instant de réflexion qui risquerait de
lui faire manquer le plaisir dont il est avide. Ibid.
3. Le jugement est le deuxième acte de la prudence
ct il clôt le conseil par la détermination de la meilleure
alternative, par la décision du choix. Il y faut, nous
l'avons vu, une particulière rectitude de la raison, une
intuition décisive cl sagace, qui réclament une atten­
tive considération de tout l’esprit. On peut s’enfermer
dans un conseil qui rumine avec lenteur et agite entre
elles toutes les alternatives sans qu’on aboutisse à en
sortir. Il faut avoir mûrement considéré toutes circons­
tances ct toutes éventualités pour arriver à bloquer
toutes les considérations autres que celle qui l’emporte
en valeur ct provoque le jugement décisif. Or. que la
passion surgisse, et voici que le jugement en sa faveur
semble bientôt le seul en situation, le seul qui offre
des motifs valables. Cette insistance à vouloir refouler
toute autre considération et cette application à éner­
ver toute idée de résistance amènent bien souvent la
faillite du jugement de conscience, du jugement moral,
que seul pourtant devrait adopter le vertueux. Ibid.
L Enfin, la prudence a un acte dernier et principal :
le précepte, qui intime les réalisations vertueuses. Nous
connaissons les diflicullcs que présente cc passage de
l’intention à l’action, du discours moral intérieur à
la vie murale pratique. C'est le problème moral luimême, dans tout son réalisme ct son acuité : seul esl
vertueux celui qui produit des actes de vertu. La
prudence n’est la prudence que lorsqu’elle mène la
conscience au delà de cette impasse où tant de belles
résolutions trouvent leur pierre d’achoppement. Or.
c'est ici précisément que la passion concentre sa force
d’arrêt, fait jouer son mirage et déploie son ensorcel­
lement pour interdire une dérision qui viendrait
contredire sa convoitise. Qu’on le remarque, i) peut
arriver que la passion, même impérieuse, n’ait pas
abouti à troubler le conseil ni à fléchir le jugement du
discernement : on volt clairement qu’il faut repousser
cette suggestion, renoncer â ce péché, à cette Injustice,
à cette vengeance, à cette sensualité; le jugement
d'action esl tout prêt à s'identifier au jugement de

1065

PRUDENCE. LES FAUSSES PRUDENCES

106G

de réfléchir, avant d'agir, à la façon dont il doit agir.
conscience. Oui, niais il y a loin de la coupc aux
II*-11·, q. i.iv, a. 1, 2 ct 3.
lèvres, loin des résolutions prises aux résolutions Iné­
Cc manque de prudence par négligence volontaire
branlablement tenues; car la passion est toujours là
avec son attrait et son effervescence; le vouloir de­ se spécialise en différents travers, selon que la défi­
cience affecte l’un ou l’autre des actes de raison néces­
meure subjugué, el le c<rur captif. Pour le sacrifice
saires à la prudence. A l'investigation réfléchie, que
demandé par la conscience, il faudrait par exemple
réclame le conseil qui enquête sur les alternatives d’une
fuir celle occasion, rompre la présence, etc. Et la
action et qui suppose attention à l’expérience de la vie,
passion Insiste toujours. Et il arrive que, soudain, les
docilité aux enseignements des sages, s’oppose la
belles résolut ions tombent : on est repris, on succombe.
C’est le rien (pii retourne tout. Saint Thomas elle ici précipitation ou témérité. Au bon sens et à la perspi­
cacité, qui doivent assurer en toute situation la recti­
Terence : quelqu'un proteste très haut vouloir sc
tude du jugement pratique, s'opposent Vinconsidé·
séparer d’une tentatrice et voici : litre verba /a/sa
lacrymula restinguet. « l ne petite larme feinte met ration el le manque de circonspection. A l'intimation
préccplive, qui est l'acte propre de la prudence el
en déroute tous ccs beaux discours. Ibid.; De mata,
dicte 1rs réalisations, s'opposent la négligence, la
q. xv, a. L
La culpabilité de ce manque de prudence sous l'in- paresse, l’inconstance. La négligence est le manque
llucnee de la passion est celle du péché commis. Tout d'empressement à irnpérer la réalisation d’une action
décidée par le jugement. La paresse est l'altardcmcnt
dépend de la loi morale à laquelle on désobéit, de la
matière grave ou légère, de la part d’advertance et de ct la mollesse au cours delà réalisation. L'inconstance
volontaire que l’on apporte. Sur cette part d’adver- est l’arrêt en cours d'exécution : on ne poursuit pas,
on n’achève pas le bien commencé. La négligence est
tance et de volontaire, il y a de multiples distinctions
une faute «lu côté de l’intelligence; c'est une défaillance
a faire, selon la force impulsive de la passion ct la
de la raison qui ne se décide pas a intimer la réalisa­
clarté plus ou moins grande du Jugement de raison.
tion de l'action, tandis que la paresse et l’inconstance
Voici, sous forme schématique, les diverses situations
sont des déficiences de l'énergie du côté volontaire.
qui se peuvent présenter :
Ibid.9 a. 2, ad luOa. Pour ce qui est de la gravité de la
a) Exceptionnellement, avant tout contrôle de
faute d'imprudence par précipitation, inconsidération,
conscience, la passion surgit, excessive, anormale,
négligence, paresse, inconstance, il faut voir à quelle
ébranlant le cerveau par sa commotion et empêchant
momentanément l’exercice de la raison ct par consé­ omission d'actes ou bien ù quels actes fautifs ce
manque de prudence aboutit. Ici jouent les normes
quent, tout discernement. Pas de responsabilité, sauf
courantes du dosage des responsabilités : Quelle loi a
si l’on est cause, par certains actes volontairement et
été enfreinte? Est-ce en matière grave ou en matière
antérieurement posés, de l'excitation de la passion ct
légère? Avec quelle conscience cl quel volontaire
de son extraordinaire véhémence.
b) Avant le contrôle de la conscience, la passion se a-t-on ainsi manqué à la prudence?
X. Les fausses prudences.
Nous avons étudié
déclare : celle fois, elle ne supprime pas l'exercice de
la raison cl la possibilité du discernement: néanmoins, le manque de prudence par déficience ou par imper­
fection notoire des actes necessaires au discernement.
elle est assez violente pour troubler le jugement de la
Il faut étudier maintenant les fausses prudences, qui
raison. Responsabilité atténuée par manque de volon­
utilisent avec habileté tous les actes de la raison
taire parfait.
discernante, mais pour un mauvais résultat : la
c) La passion sc produit avant l’intervention de la
• prudence de la chair », la prudence astucieuse et
raison; celle-ci garde la clarté de son jugement, niais
l’attrait passionnel attire son approbation, entrave la rusée, la prudence excessive.
1° La « prudence de la chair ». — La « prudence de la
perfection du discernement. C’est le cas dont nous
chair », selon sainl Paul, est opposée à la « prudence
venons de tracer la psychologie : responsabilité et
de l'esprit ». Rom., vin, 7. il ne faut pas l'entendre
possibilité de péché grave ou léger selon matière du
d’un habile raisonnement au service des péchés sen­
péché. Toutefois, le péché de passion, bien qu’il puisse
être un grave péché, est cependant moins grave, toutes suels. Il ne s’agit même point de la prudence péche­
resse dans sa recherche raisonnée d’une occasion de
choses égales, que le même péché commis par habitude
péché, mais plutôt de ce principe général de conduite :
ou malice.
viser, comme but unique de toute sa vie, la possession
d) Si la passion est excitée par la raison elle-même,
si elle est pleinement voulue, llatlée. encouragée, il y ct la jouissance des biens sensibles. Chercher en tout
a celle fois entière responsabilité. Le manque de pru­ et partout le bien-être corporel, ordonner à celte pour­
suite ses intentions, son labeur el ses actes, en dédai­
dence est ici parfaitement volontaire. Voir 1 l.-l). Noble,
gnant de voir en Dieu la fin dernière, ù la possession
op. ci/., I. n, c. i. n. m.
de laquelle devraient s’ordonner les intentions déllniIe Le manque de prudence par négligence volontaire.
lives : telle est la « prudence de la chair ». Il*-ll*t
Ce manque de prudence pnr négligence s’entend de
q. i.v. a. 1. On le voit, c’est un étal de conscience,
l'omission volontaire des actes nécessaires au bon
point de départ d’habituels discernements. Au demeu­
discernement.
Nous savons ce qu'il faut d’actes réfléchis et succes­ rant, la qualité discursive ct l’armature psycholo­
sifs pour le bon discernement de l’action humaine dans gique du discernement et de tous ses actes s’affirment
des circonstances un peu compliquées. L'action hu­ ici et quelquefois même de façon beaucoup plus avisée
qu'au serxice de Dieu. « Les fils de ténèbres, disait
maine doit être raisonnée; c'est ce qui fait su valeur,
sa responsabilité, c’est-à-dire sa moralité, son carac­ Notre-Seigneur, sont plus prudents que les fils de
tère vertueux. Il est Impossible d’être homme el d'agir lumière. · Luc., xvi, 8.
Quelle est la culpabilité de cette ■ prudence de la
en ne voulant pas raisonner ses actes. Il y a faute dans
une pareille attitude, surtout si elle est habituelle; chair »? Si l’on entend par celle-ci la volonté habituelle
c’est mépriser l’ordre naturel et providentiel quo de se et arrêtée de répudier Dieu comme fin dernière el de
vouloir axant lout les prospérités de ce monde et les
précipiter à faire n’importe quoi, alors que nous devons
réfléchir cl motiver nos actions en connaissance de Jouissances sensibles qui en dérivent, cette intention
cause. Sans doute, l’imprudent ne veut pas explici­ générale de mépris envers Dieu el de dédain vis-à-vis
tement agir déraisonnablement; il n’érige pas la dérai­ des valeurs spirituelles et éternelles
a condition
son en principe de conduite; mais il accepte implici­ qu'il y ait là consentement plein et délibéré —sc pré­
tement qu’il en soit ainsi, puisqu’il néglige sciemment i sente comme une perversion volontaire de conscience

1067

PRUDENCE. LES FAUSSES PRUDENCES

qui est un péché très grave, ct l’on comprend que
saint Paul dise de la · prudence de la chair ■ qu*« elle
est ennemie dc Dieu ».
Souvent, la · prudence de la chair » n’est pas, dans
la conscience, à l’état dc consentement réfléchi ct expli­
cite. mais à l’état dc tendance prédominante qui
implicitement ordonne, dc fait, les intentions et les
actes à la possession des biens de ce monde et, par elle,
au bien-être corporel. Il y a des croyants à la foi non­
chalante cl engourdie qui. sans doute, ne répudient
pas Dieu définitivement. mais qui pratiquement le
tiennent pour un étranger qu’ils négligent : ils se
conduisent comme s’ils n’étaient pas destinés à la vie
éternelle, mais seulement à jouir le mieux possible de
cc monde. Leur faute est moins grave. Ils se conver­
tiront à la < prudence dc l’esprit » plus facilement que
les obstinés dans le dédain dc Dieu, encore que ces
derniers puissent venir ù résipiscence.
Au demeurant, les uns ct les autres, dans leur volon­
té explicite ou implicite d’être surtout des « mondains »
ct des Jouisseurs, nc sont pas condamnés à faire œuvre
de péché dans toutes leurs actions. Les consciences
les plus vertueusement reliées à Dieu peuvent amoin­
drir leur fidélité ct même se commettre, quelquefois
ct plus ou moins gravement, dans la « prudence de la
chair », jusqu’au sursaut dc conversion ct de grâce qui
les ramène à la < prudence dc l’esprit ». Pareillement,
ceux qui jouissent de la vie en dédaignant de placer
en Dieu leur suprême intérêt nc sc comportent pas,
en toutes leurs actions, sous l in fluence dc ccttc volon­
té pécheresse : un bon naturel, une éducation d’honnê­
teté ou des dispositions heureuses, les préservent dc
penchants désordonnés; sur certains points, leur vie
morale peut être fort louable : tel individu, qui est un
• sensuel » au sens péjoratif du mot, ne manque pas dc
probité, ni dc loyauté, ni de dévouement â l’égard
d’autrui, ni de conscience dans scs devoirs d’état fami­
liaux et sociaux. Tel autre, qui est un « sacripant » au
point de vue religieux, présente des mœurs privées
assez correctes, voire sévères.
Il est donc bien entendu qu’il faut qualifier de péché
grave la · prudence dc la chair » quand, dans un sens
absolu, elle est la visée du bien-être corporel comme
but unique ct dernier de toute la vie, avec aversion et
répudiation du but final en Dieu, car il ne peut y avoir
plusieurs fins ultimes. Il nc s’agirait de < prudence dc
la chair » que dans un sens très relatif, si, la complai­
sance en Dieu comme but suprême étant sauvegardée
dans la conscience, celle-ci se laissait aller, avec excès,
à l'attrait du bien-être corporel, mais sans vouloir,
pour autant, se détourner complètement dc Dieu ct
mettre dans ccttc jouissance son but définitif. Dans
ccs conditions, rechercher cc bien-être avec exagé­
ration n’est que péché véniel.
Une prudente sollicitude dans cet ordre de choses,
loin d’être blâmable, est parfaitement licite : user avec
mesure des biens sensibles et goûter le plaisir qu’ils
apportent sont commandés par une fin morale. La
vertu de tempérance nous prescrit de veiller avec soin
sur la nourriture dc notre corps, sur notre santé, sur
le confort, l’hygiène, les aises et l’agrément de la vie :
c’est nécessaire pour le bon travail intellectuel ou
manuel, pour la contemplation comme pour l’action,
pour faire rendre leur maximum a nos volontés ct à
nos activités humaines. Ici. ne parlons pas de « pru­
dence de In chair », mais de vertueuse prudence.
I I*-IIr. q. Lv. a. 2.
2· bi prudence astucieuse — Dans la « prudence dc
la chair ». la faute n’est pas de manquer de discerne­
ment, mais dc l’utiliser au service de ccttc tin mau­
vaise : l’unique souci de jouir dc la vie. D’ordlnnire. le
jouisseur va à scs plaisirs sans passer par des voles
tortueuses, il cherche à accroître son bien-être, ù le

1068

rnfïincr chaque jour davantage par des moyens appro
priés dont il ne cache pas le jeu. C’est son art â lui dt
découvrir les bonnes occasions et d’en tirer tout le pro
ΩΙ de jouissance qu’elles recèlent. Parfois cependant
— surtout quand il y a difficulté d'extorquer chez ui.
autre une complicité dc plaisir — des moyens illicites,
frauduleux, hypocrites, et menteurs peuvent être
longuement ruminés, puis mis en œuvre. A la « pru­
dence de la chair » s’ajoute alors la prudence astu­
cieuse.
L’astuce n’est pas liée dc soi à la recherche des
satisfactions d’ordre sensible; elle peut avoir cour
dans le discernement dc toute action qui se rapportes
autrui; elle trompe cet autrui quand, lui voulant du
mal, elle parait employer des moyens honnêtes. Elle h
trompe encore quand, lui voulant du bien, elle y pro­
cede par des moyens illicites. L’astuce a deux étapes:
il y a tout d’abord la préméditation intérieure, parfois
longuement raisonnée, de ccs moyens trompeurs :
c’est l’astuce proprement dite, dc même (pic la pru­
dence véritable est la méditation réfléchie ct sagac<
des moyens loyaux dc la vertu. Mais il nc suffit pas de
cc conseil sur les moyens trompeurs qu’on sc pro­
pose d’employer, il faut mettre ceux-ci à exécution,
réaliser effectivement la tromperie, soit par la ruse des
paroles, soit par la fraude des actes. II^-II®, q. i.v,
a. I ; cf.. n. 3. 5. II y a des gens méchants qui ni
dissimulent point leurs projets malveillants el qui
découvrent tout dc suite leurs batteries, surtout lors­
qu’une violente passion les anime. La colère ct l’or­
gueil sont ostentatoires ct proclament d’avance leur
plan dc vengeance et dc domination, si bien que celui
qui risque d’en être victime peut s’en garer ù temps.
La passion sensuelle est plus rusée; il lui arrive de
viser dc très loin ses proies, mais scs desseins ct ses
procédés sont toujours si banalement les mêmes qu’il
est assez facile de les éventer. L’astucieuse tromperie,
avec ses paroles rusées et scs actes fraudeurs ou frau­
duleux, a son champ privilégié dans les fautes d’injus­
tice â l'égard d’autrui : roueries employées pour déni­
grer le prochain, paroles ù double entente, réticences
calculées, louanges amoncelées à plaisir pour mieux
lancer le trait empoisonné, échanges commerciaux qui
falsifient la quantité et la qualité des marchandises,
paroles menteuses ou captieuses dans les mille façons
d’■ estamper » le client.
Que ceux qui n’ont pas scrupule de léser injuste­
ment leur prochain aient recours aux mensonges rusés,
rien de bien étonnant; mais que l’on sc serve d'une
astucieuse prudence, avec dc bonnes Intentions et
dans le but d’être bienfaisant pour autrui, voilà qui
surprend davantage. Même en vue du bien, l'astuce
des moyens employés est une faute, à cause de sa
simulation et de son manque de vérité. Il y a des per­
sonnes. d’ailleurs bienveillantes cl bien intentionnées,
qui ne jouent presque Jamais franc jeu dans leurs rap­
ports avec nous. Malgré leurs paroles aimables, nous ne
saisissons pas au juste cc qu'elles pensent ni cc qu'elles
veulent. Devant leurs compliments flatteurs ct leur
empressement d'affabilité, nous sommes portés à nous
défier, devinant qu'au delà dc ces protestations d’ami­
tié elles méditent de nous demander un service qui
nous coûtera. Si effectivement elles nous demandent
cc service, c’est en alléguant des motifs qui nc sont
pas vrais ou qui ne sont qu’a demi vrais. Toute une
diplomatie est déployée où se mêlent mensonge,
simulation et dissimulation, afin de capter noln
assentiment. Pour nous extorquer un secret que nous
sommes tenus de garder, elle* plaident le faux pour
savoir le vrai, affirm· nt être renseignées sur ce qu'elles
• ndre, elles affi­
chent des sentiments d'intérêt, d'amitié, de tristesse
t point. »

1069

PBIJDENCE. LES FAUSSES PBUDENCES

Sans doute il y n une prudence de lu vérité. I ne cer­
taine diplomatie est souvent nécessaire dans nos rap­
ports avec autrui, de mime que le ménagement des
personnes ct l'accommodation aux cas individuels.
Mais In prudence astucieuse, avec son art des faux
semblants ct des procédés trompeurs, est blâmable et
fautive.
3° Excessive prudence à rendrait des biens temporels.
— il y n des prudences excessives par la trop grande
sollicitude qu'elles impliquent, surtout quand elles
visent des biens relatifs, auxquels nous n’avons droit
que dans une juste mesure ct dont l’obtention est
souvent hors de nos prises. Telle est la sollicitude
inquiete et affairée à l'endroit des biens temporels.
Certes, nous avons un strict besoin des biens tempo­
rels pour sustenter notre vie. Bien dc plus légitime que
cc souci : nous sommes en dépendance de ccs biens
pour vivre non seulement selon le strict nécessaire,
mais encore selon les convenances de notre état de vie,
dc nos responsabilités et de nos charges. Il nous les
faut,alln de pouvoir remplir tous nos devoirs person­
nels, familiaux et sociaux. Nous devons être soucieux
d’avoir ccs biens en suffisance, de ne pas les laisser
péricliter, de les accroître par tous les moyens honnêtes
qui les mèneront jusqu’à la prospérité. Dans lésâmes
ouvertes à la fol, qui savent que les biens étemels sont
premièrement et définitivement désirables, la prudence
surnaturelle est obligée de sc départir d’une excessive
sollicitude à l’endroit des biens temporels. La sollici­
tude est une préoccupation de l'esprit qui s'absorbe
dans la pensée de conquérir un bien ou de le conserver.
Cette préoccupation est d’autant plus inquiète que
plus grande est la crainte de manquer ce bien ou de le
perdre, car, si l’on possède celui-ci dans la sécurité,
nécessairement la sollicitude doit diminuer, sinon
s’apaiser. 11 suit de là que la sollicitude à l’endroit des
choses temporelles peut être illicite d’une triple façon :
1. Tout d’abord, il y a excès lorsque s’affirme la
préoccupation exclusive des valeurs matérielles, des
prospérités humaines appréciées comme les seuls biens
valables, alors que Dieu et les réalités spirituelles
apparaissent comme aussi peu dignes d'intérêt que
possible. Dans ce rejet, explicite ou seulement impli­
cite, de la véritable fin dernière, nous retrouvons
quelque chose du péché de la ■ prudence de la chair ».
dont nous avons parlé plus haut. Tel est le cas, avec
des nuances individuelles bien diverses, de ces croyants
dont la foi · morte * est sans influence sur leur vie
morale. Continuellement oublieux dc Dieu, ils nc
vivent que pour l’argent qu'ils gagnent et les richesses
qu’ils amassent. Cc n’est qu’en face dc la mort ct
devant la perte définitive dc tout, qu’ils penseront
peut-être à élever leur espoir vers les réalités éternelles.
2. La sollicitude des choses temporelles est encore
illicite, quand la préoccupation de se les procurer est
â ce point absorbante qu'elle nc laisse plus de place
à la préoccupation des biens spirituels. Il s'agit ici
d’un affairement intérieur, dans une pensée continuel­
lement tendue ct cupide, el non du manque de temps
pour les pratiques religieuses dc stricte nécessité. 11 y
a des existences absorbées chaque jour, du matin au
soir el même le dimanche, par un labeur continu, et
qui n’en sont pas moins fidèles à Dieu ct qui vivent de
l'espérance du ciel, il y a, au contraire, des vies désœu­
vrées. qui sont perpétuellement hantées de leurs pro­
fils, de leur lucre, des succès de leurs spéculations ban­
caires. Par celle continuelle obsession, la conscience
s’habitue à se désaffeclionner des biens surnaturels, du
moins à fie plus les apprécier à leur juste valeur.
3. Enfin, la sollicitude à l’endroit des biens temporels j
est illicite quand, ayant apporté toute la diligence
possible à se les procurer, on persiste, quoiqu’on les 1
possède en suffisance, dans l'agitation el dans In

1070

crainte continuelle dr manquer du nécessaire. Dans
cette inquiétude apeurée, il y a un manque dc posses­
sion dc soi-mème et de vue raisonnable : les biens
humains sont caducs; autant fis sont dificiles a gagner,
autant ils sont faciles à perdre. .Mais, tout en veillant
avec soin aux causes réelles ou menaçantes dc perle,
il nc faut pas en créer d'imaginaires cl ainsi sc tour­
menter â vide. Cet excès dc trouble est. au surplus,
un manque de confiance en la Providence. NotreSeigncur le réprouve en faisant valoir les bienfaits
dont Dieu gratifie le corps et l’àmc dc l'homme, au
delà dc la sollicitude que celui-ci peut avoir, la protec­
tion que Dieu accorde aux animaux cl aux plantes
qui sc passent dc toute aide humaine, enfin la Provi­
dence qui nc manque jamais à personne. C'est parce
qu'ils nc connaissent pas celle providence divine que
les hommes sans foi sont si fréquemment affairés à la
! poursuite des biens temporels. Et c’est pourquoi il
faut conclure, avec le Seigneur, que noire principale
sollicitude doit sc tourner vers les biens spirituels, avec
la ferme espérance que le nécessaire nc nous manquera
pas. si nous faisons, dans cc but. tout cc que nous
devons. H •-II*. q. lv, a. 6.
I· Excès de sollicitude à l'endroit de l'avenir. — Saint
Thomas cite encore un nuire cas dc prudence exces­
sive : celle qui s'inquiéterait intempestivement des
éventualités de l’avenir.
Il n’y a pas d’œuvre vertueuse qui ne soit revêtue
des circonstances qu'elle exige, ct le discernement doit
en avoir une connaissance exacte. Parmi les circons­
tances d’une action, il y a le temps opportun ct précis,
dans lequel elle doit sc dérouler. · A chaque affaire
son temps ct son opportunité », dit l'Ecclesiaste, el
cela s’applique non seulement à l’œuvre extérieure
elle-même, mais encore ù la sollicitude intérieure qui
doit présider à l’ordonnance de cette œuvre. A chaque
temps, doit donc s’adapter une sollicitude spéciale : en
été, on doit prendre souci dc la moisson ct, en automne,
de la vendange. Si, au temps d’été, on était déjà
préoccupé de la vendange, cc serait une sollicitude de
l'avenir véritablement excessive. Lc Seigneur défend
pareil excès quand il dit : « Ne soyez pas en sollicitude
dc demain », car il ajoute : « Demain réclamera sa
spéciale sollicitude ·. c’est-à-dire celle qui suffira à
l'attention dc l’âme. « A chaque jour suffit son mal »,
c’est-à-dire son pénible souci. Il·-II*. q. xv, a. 7.
Pourquoi la sollicitude dc l’avenir doit-elle ainsi se
limiter? Tout d'abord, parce qu’il y a là une préoccu­
pation inutile cl donc déraisonnable; si elle porte sur
ce qui. de l’avenir, est imprévisible, c'est une inquié­
tude en pure perle. D’autre part, nos actions sont assez
compliquées ct assez enchevêtrées dans leurs circons­
tances immédiates pour que nous leur donnions toute
notre attention; autrement, c’est risquer dc mal faire
ce qui nous incombe dans le temps présent. Évidem­
ment, il faut ici sc tenir dans la juste mesure; il y a
des choses que l’on doit opportunément prévoir; lu
fourmi a raison de travailler en été pour sc nourrir
l’hiver. En somme, tout cc qui est normalement prévi­
sible des événements futurs, même à longue échéance,
doit retenir notre attention. L'excès est dans l'inquié­
tude agitée qui sc nourrit de pures imaginations et
d’hypothèses qui ne sc rattachent à aucune réalité cer­
taine ni même vraisemblable.
Ccs fausses prudences, que nous venons d'analyser,
font valoir, par contraste, à quoi tient la vertueuse
prudence. Celle-ci ne consiste pas seulement dans un
correct raisonnement : le prudent « selon la chair » el
l'astucieux sont d'excellents et avisés raisonneurs,
mais ils raisonnent pour servir des fins illicites. Ne
détachons jamais la prudence de sa base, c'est-à-dire
des convictions morales, que son sagace discernement
s’emploie tout entier à servir. D’autre part, ce discor-

1071

PRUDENCE. DIVERSES ESPECES

1072

ncmcnt prudentiel est essentiellement réaliste : c’est eût pas besoin, puisqu’il n’a qu’a se soumettre, se plier
le vrai pratique qu’il doit dicter; c’est une action bien
et obéir. Cependant, dit saint Thomas, si celte pru­
encadrée dc scs circonstances réelles qu’il doit saisir dence sociale doit éminemment se trouver dans le chef,
avec netteté. Dès que l’esprit fait entrer en ligne de elle doit aussi sc trouver dans le subordonné, qui a le
compte des événements hypothétiques, des vues à
devoir de bien obéir, d’obéir avec toute sa raison, avec
priori, des prévisions imaginaires, son discernement
un discernement éclairé qui lui dictera de servir le bien
devient flottant, il s’agite dans le vide ct porte à faux.
commun à travers les ordres du chef. Celui-ci décrète
IX. Les diseuses espaces de prudence. — La les lois, il est comme l'architecte qui conçoit le plan ct
prudence est-elle une vertu strictement individuelle, l’impose. C’est donc en lui d’abord que doit être la
faite seulement pour assurer la moralité personnelle;
prudence · politique >; mais elle est, par dérivation,
ou bien, à coté de cette prudence individuelle, en
dans le subordonné qui. comme l’ouvrier, s’assimile le
existe-t-il d’autres qui envisagent nos rapports dc
plan ct l’exécute. Non pas que la prudence du subor­
conduite â l’endroit des différents groupes sociaux aux­ donné soit identique dans ses formules et ses points de
quels nous appartenons et des différentes fonctions
vue de discernement à celle du chef : le subordonné
que nous avons à remplir?
accomplit les actions (pie commande le chef; mais le
L’homme ne vit pas seul; il est englobé dans des chef, en les commandant, s’inspire de raisons qui sont
groupements divers. Nous pouvons avoir à diriger ct
plus universelles que les raisons qui motivent la
a commander, ou tout simplement â obéir. Ces groupes prudence du subordonné; le mémo chef, en vue du
plus ou moins élargis qui enveloppent notre individua­ bien commun, soumet à des obédiences diverses la
lité ont respectivement leur but à atteindre et. par multitude de ses sujets, semblable en cela — pour
conséquent, une moralité collective dont nous ne
reprendre la même comparaison — à l’architecte qui
pouvons nous désintéresser. Sans doute, quelques-unes commande tous les ouvriers, lesquels exécutent le plan
de nos actions morales sont strictement privées, mais d’ensemble par des travaux différents. IIM1®, q. l,
une foule d’autres ont un retentissement social. D’ail­ a. 2. corp, cl ad
leurs. notre moralité privée elle-même n’est pas sans
Pour mieux saisir la nécessité ct la nature exacte
rapport, nu moins indirectement, avec la moralité de la prudence ■ politique ·, chez le subordonné, il faut
sociale. La question est donc de savoir si. outre la faire état d’une autre vertu qui lui est préalablement
prudence individuelle qui dirige la moralité de chaque nécessaire : la justice « légale , par laquelle comme
homme, il n’y a pas lieu d’envisager la nécessité
membre d’une collectivité, comme partie d’un lout,
d’autres prudences ordonnées à des discernements spé­ il ordonne scs activités, ses œuvres, son dévouement,
ciaux, comme celui de gouverner, comme celui d’obéir,
voire sa moralité personnelle à l'intérêt général. Ce
comme celui de diriger une famille, etc.
n'est pas le lieu de décrire de quelle façon el jusqu’à
1° La prudence sociale. — Il s’agit ici d’une prudence
quel point il importe que s’accomplisse ce devoir. En
dont le discernement se rectifie sur un bien commun
tout cas. celui-ci est certain, cl il n’est pas si facile.
à « plusieurs ». Ce bien commun, ici. ce n’est pas le bien
Pour certains caractères, individualistes à l’excès, ce
général de l'humanité. H varie selon les différents
souci du bien commun ct celle active collaboration
groupements qui entourent l’homme; celui-ci a une
à l’intérêt général ne sont pas une tendance spontanée,
famille, une cité, une patrie; Il appartient à divers
il y faut un effort persévérant ct l'acquisition lente
groupes collectifs. Chaque groupe a une directive d’en­ d’une vertu éprouvée. Or, précisément, la prudence
semble vis-à-vis de laquelle chacun de scs membres
< politique » vient servir, par son discernement intel­
doit être rectifié moralement. Il est bien clair que la
ligent. les réalisations vertueuses de la justice < légale »
prudence de celui qui détient l’autorité el préside au
qui observe les lois et obéit aux ordres de l’autorité.
bien commun doit porter plus loin que sa prudence
Elle est à la justice ■ légale ce que la prudence indi­
strictement individuelle. On peut savoir se conduire
viduelle est aux vertus morales individuelles. Π*-II*»
et ne pas cire apte à exercer l’autorité; on peut être q. xi.vu. a. 10» a<l I”®.
un honnête homme, un bon chrétien, ct n’être qu’un
2° La prudence du che/.
Le chef fait régner la
mauvais administrateur. La prudence gouvernemen­ justice, qui a trait au bien commun, sous la direction
tale demande des savoirs multiples, une longue expé­ de sa prudence. C'est pourquoi les vertus qui lui sont
rience des hommes, un sens avisé de l’intérêt général
le plus nécessaires sont la prudence et la justice
ct une adaptation souple aux individus et â leurs
II»-II®. q. L, a. I, ad lunl. Ici. par justice, il faut en­
ressources diverses : il y faut une sagacité toute parti­ tendre l’ordonnance de toutes choses à la prospérité
culière qui n’est pas l’apanage de tous. Π»-H®,
du bien commun par les lois et commandements qui
assurent cette prospérité. A ce bien commun, con­
q. xlvîi, a. 10; q. L, a. L
Sans doute, la prudence individuelle peut être une
courent tous les membres du groupe, et ils en re­
préparation lointaine à la bonne direction des autres,
çoivent bénéfice pour leur bien personnel. Aussi, le
surtout s’il s’agit d’une direction où doit dominer le chef doit-il viser à faire atteindre leur lin à ses subor­
point de vue moral. Le vertueux, qui sait se gouverner donnés. 11 est élevé au-dessus d’eux pour assurer leur
perfection humaine et divine. Dans ses ordonnances,
lui-même, est en soi plus apte à gouverner les autres
Il aura soin de ne pas viser son intérêt propre, mais
que celui qui a peu de vertu; mais l’un n’implique pas
l’autre absolument. Des dons naturels heureux, assu­ l’intérêt général et.en cette vue, l’intérêt bien entendu
de ses sujets. Il s'affranchira dc ses préjugés affectifs
rant du savoir-faire et une compréhension des intérêts
généraux, peuvent suffire, en dehors de la vertu
cl de toute partialité, soucieux d’objectivité el d’une
répartition équitable des bénéfices communs, des
personnelle, à exercer l’autorité. Ce n’est pas là un
fonctions cl des charges, s< Ion les mérites, les qualités
idéal, mais du moins c’est une preuve que la prudence
ou les aptitudes de chacun. Dans sa prudence, il aura
politique » diffère dc la prudence Individuelle. Au
une dain vue des possibilités ct des ressources de ses
demeurant, commander aux autres ct les diriger vers
le bien commun ct. à travers lui. vers leur bien per­ Inférieurs on ne dirige pas d’une façon uniforme et
automatique des hommes libres et très différenciés
sonnel est. pour celui qui commande, une continuelle
dans leur personnalité la· chef <1 un groupement à
exhortation à prendre souci dc %a propre moralité, afin
finalité morale, et surtout à finalité surnaturelle, doit
que celle-ci concoure a la prospérité commune. Il*·
s’aviser di tousles comportements et conditionnements
11*. q. ΧΙΛΗ. a. lu. ad 2utn; a. 11. ad 2U®.
de ceux qu'il dirige et qu it doit conduire a leur perfec11 semblerait que celte prudence sociale dût être
exclusivement dans le chef ct que le subordonné n’en I lion en assurant les Intérêts vnpéririirsdii bien commun.

1073

PRUDENCE.

DIVERSES ESPECES

Pour être vertueuse, In prudence gouvernementale
devra être rectifiée sur l'extension ct la limite de
l’autorité qu'elle détient et met en œuvre. On ne peut
imposer à quelqu’un d'accepter comme étant une
vérité ce qui est une erreur, comme étant raisonnable
ce qui. devant le clair bon sens, est manifestement
absurde. On ne peut pas commander pour soi la sym­
pathie ni l'amour : l’amitié est un don libéral ct jamais
une dette; Dieu seul a le droit de commander pour
soi l’amour. L’autorité humaine n’a pas prise sur les
droits humains essentiels, droits à la vie. à la subsis­
tance, à la liberté morale. On n'a pas pouvoir dc vie
el dc mort sur ses subordonnés, on ne peut compro­
mettre leur santé, les affamer, les séquestrer. Les
parents ne peuvent pas Imposer â un enfant un ma­
riage qui ne plairait qu'à eux. ni empêcher un autre
dc leurs enfants d’entrer en religion. L'autorité sociale,
en cas d'injuste agression contre la nation, peut com­
mander au citoyen de partir en guerre et de s’exposer
à la mort : répondre a cct ordre est d'ailleurs le devoir
strict du citoven.
Tout en ne dépassant pas les limites de sa juridic­
tion, le chef peut imposer à scs subordonnés l’obser­
vation de la loi morale commune, du moins dans scs
actes extérieurs. Par exemple, un supérieur religieux
doit réprimer le mensonge, les procédés injustes ou
injurieux, l’intempérance, le dénigrement, toute faute
qui est publique et scandaleuse. 11 peut commander
l'observance de la loi divine positive : la sanctification
du dimanche, l'abstinence, ct en punir les Infractions.
Après cela, son domaine de commandement est celui
de la constitution qui régit la communauté et son
genre spécial dc vie : par exemple, pratique des vœux
religieux, observances régulières, y compris celles qui
viennent des coutumiers cl des réglementations di­
verses. Il peut porter des lois et interpréter les lois
existantes en vue de leurs applications pratiques. A sa
sagesse de voir ce qui est nécessaire ou opportun, selon
les circonstances, étant donné le bien général sur lequel
il doit toujours se régler.
SI le chef a le droit rt le devoir de commander, il a
conséquemment le droit et le devoir <le punir les
infractions à la loi et aux ordres qu’il donne. Il saura,
ici, allier la fermeté à la clémence, la sévérité à la
mansuétude. Il ne sera ni brutal ni violent, mais il
résistera avec force aux récalcitrants cl châtiera,
pour leur amendement, les délinquants ID-H*, q.civ,
cvm. cLvii. Ces brèves notes, très incomplètes, sur
l’exercice vertueux de l’autorité, veulent surtout mar­
quer la nécessité, chez le chef, d’une prudence spéciale
ct appropriée, qui lui dictera d’être profondément
raisonnable, c’est à dire de mettre d’accord son com­
mandement avec les exigences du bien commun dont
il est le gardien responsable.
3° La prudence du subordonné.
Le subordonné
devra, lui aussi, être profondément raisonnable dans
le service du bien commun et dans la soumission aux
ordres du chef. A cet effet, lui est nécessaire une
prudence · politique qui réponde à celle tlu supérieur :
par elle, il s’ordonne à l’intérêt général, en se sou­
mettant aux lois posées par la prudence dc l’autorité.
Il n’a pas qu'à se gouverner lui même par sa prudence
privée, mais à prendre sa part des obligations créées
par le bien commun, à y dévouer ses actions, scs
œuvres, sa vie. Sa prudence «politique », rectifiée sur
celte fin, doit donc employer son actif discernement à
réaliser ces deux altitudes vertueuses qui conviennent
au subordonné : le respect de l’autorité ct l’obéissance
â ce qu’elle commande.
Le chef, en tant qu’il gouverne, représente une
certaine excellence. Puisqu’il a pour fonction dc diriger
scs sujets, il est au dessus d'eux; car ce qui meut, dit
saint Thomas, est supérieur à ce qui est mû; le pilote

1074

qui tient le gouvernail est supérieur au navire qu’il
conduit. Précisément, cette situation éminente, cct
état de dignité dans lequel il est constitué exigent
que ces subordonnés lui témoignent, comme une dette,
honneur et respect.
Ce n’est donc pas à cause dc ses qualités person­
nelles, dons naturels de l’esprit, science humaine, ver­
tus privées, caractère sympathique, que nous devons
au supérieur cct honneur révérenciel, mais parce qu’il
est à notre tête pour nous gouverner. Il détient l'auto­
rité ct. tant qu’il la détient légitimement. Il doit être
honore, ct, a travers lui, doit être honorée toute la
communauté aux destinées dc laquelle il préside. Il
nous arrive d’estimer quelqu’un pour sa valeur morale
ou intellectuelle sans qu'il soit notre chef. Cette estime
n'est qu’une marque d’· honnêteté » ct qui pourrait
sc traduire ainsi : « cela convient »; mais ce n’est pas
une obligation dc justice comme le respect à l’égard
du supérieur. A celui qui nous régente, à cause dc
cela même ct indépendamment de sa valeur person­
nelle, nous devons considération ct révérence. Ce dû dr
justice indique que l’on peut nous y contraindre : le
supérieur a non seulement le droit, mais le devoir dc
punir ceux qui lui manqueraient de respect ct tout
particulièrement dans l'exercice de son autorité. II·II*, q. cîir, a. 2 ct 3.
La prudence « politique » impose au subordonné non
seulement le respect dc l’autorité, mais encore l’obéis­
sance â ce qu’elle commande. L'obéissance vertueuse
est caractérisée par l'acquiescement intérieur, la sou­
mission pleine cl entière dr la volonté à la volonté du
supérieur. Exécuter passivement un ordre reçu,
accomplir matériellement ce qui est commandé sans
l’acceptation intérieure de la dépendance. c’est-à-dire
sans l'intention, applaudie par la conscience, d’agir
parce que telle est la volonté du chef, cela sulllt peutêtre pour ne pas être réprimandé ou puni, mais cela
ne suffit point pour l’obéissance vertueuse. Certes,
l’obéissance passive peut ne pas manquer dc valeur
humaine par les lâches qu’elle accomplit : on a exécuté
une consigne, mais il reste qu'on n’a pas obéi vertueu­
sement. Le raisonnable de l'obéissance est la remise
entière de sa volonté à celle du supérieur. Ce raison­
nable dc l’obéissance ne consiste pas â comprendre
d’avance les motifs du commandement qui est donné,
ni surtout à en demander raison. L’inférieur n'a pas
à poser la question : · Pourquoi me demande-t-on cela
ct est-ce raisonnable? · C'est affaire à la vertueuse
sagesse du chef de ne commander que ce qui est
raisonnable par rapport au bien commun. Il n’est
souvent ni prudent ni même permis à celui qui exerce
l'autorité dc dévoiler les raisons de ses ordres. 11 peut
le faire, certes, s’il le juge bon et opportun, mais il ne
le doit pas. Le sujet, s’il est vertueux, n’a pas à le
réclamer; il présumera toujours le bien fondé du
commandement : c’est dans la volonté dc se soumettre,
cl dans cette soumission même, que resident la valeur
cl la vertu de son obéissance. II·-! I·, q. civ.
Si nous écrivions un traité en règle dc l’obéissance
cl surtout dc l’obéissance religieuse, il faudrait appor­
ter bien d’autres considérations, montrer par exemple
ce que la charité surnaturelle ajoute à la prudence
« infuse » sociale, chez le supérieur ct chez l’inférieur,
cl encore ce que peut devenir l'obéissance lorsqu’elle
est consacrée par le vœu religieux ct se présente comme
un acte d’hommage, le plus haut qui puisse être offert
à Dieu, dans le sacrifice complet de soi meme. Mais,
présentement, nous marquons simplement la néces­
sité d’admettre diverses espèces dc prudences, venant
s’ajouter à la prudence individuelle.
Saint Thomas en nomme encore d’autres : la pru­
dence familiale, par laquelle on gère parfaitement un
foyer en tous scs intérêts humains ct divins, II»-II*.

1075

PRUDENCE (AURELIUS CLEMENS)

q. u a. 3; la prudence militaire chez ceux qui ont â
veiller ù la sauvegarde (le la nation en jugeant cl en
décidant dc la guerre, ibid,, a. I ; la prudence diplo­
matique chez les ministres d’État. On pourrait, sans
aucun doute, continuer l'énumération. Quand, dans
certaines fonctions éminentes, le discernement de la
bonne action est particulièrement difficile, parce qu’il
demande une expérience de vie cl même un savoir
technique qui n’est pas l’apanage commun, il y a lieu
dc distinguer une prudence qui, dans son ordre ct dans
son cadre d’objet, doit s’ériger comme une vertu dis­
tincte. Le même individu peut cumuler plusieurs de
ers vertueuses prudences, obligé qu'il est d’etre ù la
fois un homme moral, un chef, un père de famille etc.
Dès qu’il doit dépasser la zone de la m iralitc indivi­
duelle, le vertueux discernement doit entrer dans des
spécialisations qui ont besoin, chacune, d’une infor­
mation, d’une compétence ct d’une dextérité de
jugement qui ne s’improvisent pas â la légère el ne
sont pas interchangeables.
C’est d’après saint Tnomis que nous avons étudié la
vertu dr prudence. Voici, dans Pieuvre du Docteur angelique, les références qui ont trait Λ celle vertu : Dans son
Commentaire dm livres des Sentences, saint Tiionns traite
incidemment de lu prudence. Ill Sent., dbd. XXXHI.
q. n. n. 2. 3. 4 ct 3 ; q. m. a. 1 ; dist. XXXIV. q. 1.
a. 2; (list. XXXV. q. n, n. 4. — Le Cornwrn faire de
Mint Tiiomis sur te VI· livre des Ethiques d'Aristote doit
être étudié dc près par celui qui veut sc rendre compte dc
rinnucncc prépondérante du Stagirite dans hi formitlon de
la théorie thomiste de la prudence. — Saint Tiiomis con­
sacre, dins la Somme théologiqur, un traité er professo ù
la prudence, H*-ll®. q. XLVïI-LVI. Mais la prudence est
vertu de l'acte humiln; par conséquent tout ce qui. d ins
la IM1*. étudie l'acte humiin, la vertu cl les vertus, doit
être connu. Voir spécialement l'analyse des actes d'intel­
ligence ct des actes de volonté dont l'interaction constitue
la trame psvchologiquc dc la prudence, q. x-xvu; la théorie
générale de l'habitude cl dc la vertu, q. xuv-lvi; les vertus
de l'intelligence, q. Lvn; la différence entre les vertus intel­
lectuelles et les vertus morales, q. lviii; les vertus morales,
q. Lix, lx. lxi; les causes dc la vertu, q. î.xni; la conne­
xion des vertus mondes entre elles sous la commune direc­
tion dc la pnidencc. q. i.xv. — Dans les Question % disputées,
saint Tnom-is ne consacre pas de traité spécial h la vertu
dc prudence, m ds scs traités De la vérité, q. xvr, xvii, Des
vertus en général, q. I, cl Des vertus cardinales, q. î. ren­
ferment des Indications précieuses sur In syndérèse. la
conscience, les vertus Intellectuelles ct mondes, leurs
cause·, leurs rapports el leur connexion.
Dans cct article, nous avons étudié la vertu dc prudence
telle que l’expose saint Thomas, sans relater ce qu'en ont
dit les théologiens antérieurs. Sur cette histoire doctrinale,
on devra lire l’article de (loin O. Lot tin : les débuts du traité
de la prudence au Moyen Age, dans Hech. de théol, une. ct
médiév., Louvain, 1932. p. 293-307. Le premier théologien
qui sc soit préoccupé de scruter quelque peu le concept dc
la prudence est Guillaume d'Auxerre (vers 1220). Le chan­
celier Philippe écrit le premier traité system itique sur la
matière. En dépendance de cc (lender auteur, sdnl Albert
le Grand étudie la prudence dans sa Summa de bono (iné­
dite). t’n peu plus tard, il reprend lu question, sur un plan
nouveau, dnns son Cours sur la morale a Nicomaque recueilli
el rédigé par son jeune élève Thomas d'Aquin. Celui-ci
achèvera puhvimmvnt cc que son maître avait ébauché.
Ihirinl les ouvrages modernes relatifs à la vertu de pru­
dence citons :
Th. Pègues. O. P.. Commentaire français littéral de la
Sommr théologiqur de saint Thomas d’Aquin, t. ix. Paris,
1916; 11.-D. Nolite. O. P., La prudence. Somme théologique
dc saint Thomas, texte Int. ct trad, fninç., notes ct append.
Paris. 1925: Le discernement dr la conscience, coll, l.a vie
morale d’après saint Thomas d’Aquin, 4· sér., Paris, 1934;
A.-D. Sertillange·, O. P·. La philosophie morale dr saint
îhonwts d’Aquin (le c. vit dc cct ouvrage est consacré h la
vertu de prudence, p. 219-232), Paris. 1906; E. Gilson, Saint
Thomas d’Aquin, coll, Les moralistes chrétiens (dans cct ex­
posé par textes et commentaires de la morale dr saint
Thorn »s. Il est question dc la prudence nu c. n de la 1!· part.,
p. 266-280). Paris, 1925; M.-A. Janvier. O. I*., La prudence

107t

chrétienne, carême dc 1917 h Notrc-Dame dc-Parls. Paris.
1917; A. Gnrdcll, O. P., Le gnuvcrnenienl personnel el surna­
turel de snDm 'm-, d ms lien, thomiste, 1918. p. 57-73, 111,
143. 203-2H» ; le même, l.e gouvcrnenwil personnel cl sur­
naturel dc soi-mèm* par la vertu de religion, ibid., 1010104-124. 211-22», 342-355; II. Bernard. O. P„ l.a vertu.
Somme thèolo i que de sdnl Tliom is. texte latin cl trad,
franç, (il est parlé de 11 vertu dc prudence nu 1.1, append.!!,
p. 43X115), Paris. 1933; P. Merkel »ach. O. P.. Quelle place
assigner au traité de la conscience? (en cct article de h Ken.
thomiste, avril 192 1, p. 170-183, l'auteur ni mire que l'on
doit rattacher, en théoln de morale, le traite de b conscience
nu traité dc l.i prudence).
De très nom irciises éludes de psychologie norm île et
pathologique, parues en ces dernières années, peuvent uti­
lement servir à J'élude des prédispositions natives ou Ac­
quises, favorables ou défavorables nu discernement dc h
prudence. A titre d’exemples citons ; P. Mal ipcrl, Ixs élé­
ments du caractère, Paris, 1897. P' part., c. iv, l^s modes dt
l’intelligence·, docteur Deschamps, Lr.s maladies dc l’esprit et
les asthénies, Paris, 1919, P* part·, i,r sect., c. i. I es opéra­
tions intellectuelles, p. 41-107; c. H. art. 2. Les jugements
pratiques cl la rèacHnn-volonté, p. 200-224; A. Dclmis ct
M. Boll, l.a persn inalilé humaine, son analuxe, IP part., La
éléments de la ftcramnalilè, p. 52-238, Paris. 1922: (’·. Dunus,
Traite dr psychologic, t. Il, I. 11. c. lu. l.a psgzhalngic de»
caractères, par G. Payer, p. 575-707, Paris, 1921.
H. D. Noble.

1. PRUDENCE, poète chrétien dc la lin du

ive siècle. — L Vie. — Aurelius Priidencius Clemens
naquit en 318, probablement ά Saragosse, d'une famille
distinguée cl. semble-t-il, chrétienne. Ses études
furent celles de tous les jeunes gens de cc temps-là;
elles le préparèrent à l'exercice des fonctions publiques,
dans lesquelles il s'éleva rapidement. Lui-même, dans
la préface de scs poésies, s'explique ainsi sur les charges
qu’il occupa : « Deux fois j’ai gouverné de nobles cites
sous l’autorité des lois, rendant la justice aux bons,
terrifiant les coupables. En tin, la bonté du prince
m’honora d’un grade élevé dans la milice et me plaça
au premier rang auprès de sa personne. » On conclut de
ces paroles que Prudence fut peut être gouverneur de
province el cornes primi ordinis, par la faveur de
Théodose.
Vers l’ûgc de 50 ans, il sc mit ù réfléchir sur la
destinée humaine, renonça aux honneurs el employa
son talent à exposer ou à défendre en vers la doctrine
chrétienne. En 105, il publia une édition complète
de ses œuvres, précédée d’une préface où il en explique
la genèse cl en indique le contenu : · Que les hymnes
s’enchaînent au jour le jour et que nulle nuit ne
s’écoule sans louer le Seigneur; que ma voix combatte
les hérésies, défende la foi catholique, foule aux pieds
les sacrillc.es des païens, prépare, ô Homel la chute dc
tes idoles, dévoue ses vers aux martyrs cl loue les
apôtres! > Après avoir ainsi fait Connaître ses (navres
au public. Prudence disparuit de l’histoire. Nous ne
savons rien sur la date de sa mort.
IL (Euvres. - Les œuvres de Prudence sont gene
râlement classées en poésies lyriques ct en poésies
didactiques. On peut sc tenir à cette division.
1° Calhdmérinon. — C’est un recueil de douze
hymnes pour les dilTérentvs heures du jour : t, pour le
chant du coq; n, pour le matin; ni-iv, avant et après
^lc repas; v, pour l’heure où l’on allume les lampes;
vi. avant le sommeil; pour les ditlérentes circons­
tances de la vie; vii-vm, sur le jeûne et son efficacité
bienfaisante; ix, action «le grâces envers le Christ;
x. sui la ré· urrcclioii ; pour les fêles chrétiennes dt
Noël (xi) el de l'Épiphanie (xit). ('es hymnes sont
fort longues, variant de quatre-vingts vers (vin) a
deux cent huit (xn); elles sont aussi de facture assez
compliquée; aussi la liturgie n’en a t-elle retenu qui
quelque » fragments : Alex dit t nuntius à laudes du
I mardi (t). .Vox ct (en· brteel nubila à Liudesdu mercredi
(n). Lux ecc· surgit aurea, a laudes du jeudi (n);

1077

PRUDENCE (AURELIUS CLEMENS)

Ouïeunique Chr fatum quart! fa, h In Transfiguration
(xn); O Mta maqnarum urbium, ù FÉpÎphanic (xn);
Audit tyrannus anxius et Salvete, flores martyrum (xn)
â la fête des saints Innocents. D’autres passages ont
encore figuré à certaines époques dans les bréviaires
locaux, spécialement dans le bréviaire mozarabe ; cf.
A. S. Walpole. Early lutin hymnes, Cambridge, 1922,
p. 115-1 1K.
2· Pérfattphanon.
Nous avons lâ une série de
quatorze poèmes destines ù chanter les •couronnes ■
des martyrs. La seconde moitié du iv< siècle avait été
marquée à Home, en particulier, par un renouveau dc
ferveur envers les anciens martyrs. Le pape Damasc
avait recherché leurs tombes et les avait fait orner dc
vers dc sa composition : il en était résulté un grand
élan dc piété pour ccs premiers témoins du Christ.
Prudence s’associa à cet élan, et le Péristepharwn est
destiné Λ raconter la mort glorieuse d’un certain
nombre de martyrs. Le patriotisme espagnol du poète
l'amène ύ chanter plusieurs de ses compatriotes :
Éméritus et Célidonius, Eulalic de Mérida, les dix-huit
martyrs de Saragosse. le diacre Vincent dc Saragossc.
l’évêque Fructuosus de Tarnigone, les martyrs de
Calahorra, et aussi des saints particulièrement honorés
en Espagne: Qulrinnus de Siscia. Romain de Césarée,
Cyprion de Carthage. Les autres pièces du recueil sont
écrites ù la gloire dc martyrs romains et ont été
inspirées à l’auteur par un voyage qu’il fit vers
100-402 dans la capitale du monde chrétien : saint
Laurent, saint Camers, saint Hippolyte, saint Pierre
ct saint Paul, sainte Agnès.
Il ne faut pas chercher, dans ces poèmes, des rensei­
gnements historiques. Prudence ne sait, sur les mar­
tyrs, que cc que lui apprennent les traditions popu­
laires. ct ccs traditions, il ne fait aucun effort pour
les vérifier. Bien au contraire, il les amplifie, car il
manifeste un goût prononcé pour le tragique, pour
l'effrayant : aucun genre de supplice n'est trop dou­
loureux ou trop atroce, et ses descriptions affichent
un réalisme qui fait reculer nos sensibilités délicates.
Les interminables discours qu’il place dans la bouche
des martyrs ne sont que des déclamations oratoires,
écrites au mépris le plus entier dc la vraisemblance.
Mais, lorsqu'on a fait ccs réserves, il faut ajouter que
le poète manifeste un merveilleux talent littéraire; il
déploie une extraordinaire virtuosité dans l’emploi
des rythmes les plus variés et les plus compliqués: il
est, dans l’histoire de la littérature latine, un des derniera â savoir correctement utiliser les mètres les plus
savants dc la poésie lyrique. Ajoutons que les hymnes
du Pfrfatéphanon sont un important témoignage du
culte rendu aux martyrs et qu’à cc titre ils ne sont
pas sans intérêt pour le théologien.
3° Apathéosis. — Précédée d’une double préface,
V Apotheosis, dirigée contre les hérétiques et les juifs,
combat en mille quatre-vingt-quatre hexamètres un
certain nombre d’erreurs opposées ù la Trinité et ù la
divinité du Christ. Prudence commence par combattre
les pntripnss’ons (1-177) et les sabelliens (178-320)
puis 11 s’attaque aux juifs, négateurs dc la Trinité
(321-550); aux éblonltcs, qui rejettent la divinité du
Sauveur (551-781); aux manichéens, qui nient la
réalité, de son humanité (952-1061 ). Les vers 782-951
forment une digression sur la nature de l’âme. On s’est
étonné parfois de voir Prudence s’attaquer, dans cct
ouvrage, à des hérésies anciennes, ct l’on a supposé
qu’il voulait en réalité atteindre le priscilllanlsmc.
Cette hypothèse est peu vraisemblable, ct les allusions
que l’on a cru découvrir ù l’enseignement dc Priscillien
sont trop vagues pour la fortifier. En réalité. Prudence
sc contente de versifier des écrits antérieurs, en parti­
culier VAducrsus Praxcan ct le Dr carne Christi de
Tertulllcn. Il se soucie peu d'avoir affaire Λ des héré­

|

.

,
;

!

1078

tiques actuellement dangereux; il lui suffit d’exposer
sa foi, qui est celle dc l'Eglise, en vers sonores et
d’illustrer, par des images souvent très heureuses, des
Idées abstraites.
4° Contra Symmachum. — Les deux livres Contre
Symmaquc, écrits en 102 ou 103, ne sont pas davantage
des écrits dc circonstance : à ccttc date, en effet. Il y
avait une vingtaine d’années qu'était définitivement
réglée l'affaire dc l’autel dc la Victoire, ct l'on n'a pas
de raison décisive pour supposer que Symmaquc eût
essayé de I ouvrir dc nouveau. Ici encore Prudence a
vu. dans cct incident, matière à de beaux dévelop­
pements poétiques. Le premier livre, après une préface
dc quatre-vingt-neuf aselépiades, condamne en sixcent cinquante huit hexamètres le paganisme romain
ct, en particulier, le culte dc Mithra; le second livre,
précédé d’une préface en soixante-six vers glyconiques.
réfute, en onze cent trentc-ct-un hexamètres, la rela­
tion de Symmaquc : ici Prudence suit de très près
saint Ambroise, cl il n'est pas sans intérêt dc comparer
l’œuvre dc l’évêque ct celle du poète. Disons seulement
que celui-ci a etc rarement mieux inspiré que dans
cette œuvre, où il trouve des accents d’une vraie
éloquence pour chanter la gloire immortelle de Borne,
la mission providentielle dc l’empire, le renouvellement
du monde par le christianisme. Le patriotisme le plus
ardent a servi merveilleusement Prudence.
5° Psychomachia. — Le poète décrit ici en iteufccnl-quinzc hexamètres que précèdent, en guise
d’introduction, soixante-huit trimètres lambiques. la
lutte qui met aux prises, dans les Ames, les vertus
chrétiennes ct les vices païens. Tour a tour, nous
voyons combattre la Foi ct 1 Idolâtrie, la Pudeur et
ΓImpureté, la Patience ct la Colère* l'Humilité et la
Jactance, la Sobriété et la Luxure, la Miséricorde el
l’Avarice, la Concorde et la Discorde ou Hérésie. Fina­
lement la Foi triomphe dc cc dernier ennemi, ct toutes
les vertus sont invitées â élever au Christ un temple
magnifique. Malgré la virtuosité déployée par Pru­
dence. le poème reste souvent froid ct languissant. Les
allégories des vertus et des vices n’ont rien dc vivant,
cl le dénouement est trop prevu, malgré les incidents
qui le retardent, pour attiser la curiosité. Nous sommes
aujourd’hui tentés dc nous montrer sévères pour la
Psychomachie. Nous ne devons pas oublier, avant de
porter sur elle un jugement définitif, que le Moyen Age
l’a beaucoup lue ct beaucoup goûtée; elle a été, pen­
dant des siècles, une des sources où allèrent puiser à
l’envi moralistes, lettrés cl artistes, et les cathédrales
gardent encore les marques de l’influence exercée par
Prudence sur leurs sculpteurs.
G® llamartigénia, en neuf cent soixante-six hexa­
mètres que précèdent soixante-trois trimètres iam­
biques. Prudence examine ici, contre Mardon, le pro­
blème de l’origine du mal. Au dualisme de son adver­
saire, il oppose la réponse chrétienne : le père du mal
est Satan, qui a entraîne l’homme au péché el Dieu
a permis la faute pour apprendre à l’homme à sc
gouverner lui-même. Ici encore le poète s'inspire de
Tertulllcn, dont VAdrcrsus Marcionem est souvent
mis â contribution. Mais, comme le problème moral
ne cesse jamais d’être actuel, d multiplie les allusions
aux vices de son temps, qu’il fustige avec vigueur;
les descriptions du ciel el dc l’enfer qui terminent le
poème sont parmi les plus détaillées que nous possé­
dions.
7® Dittochicon.
Cc litre, un peu mystérieux, dé­
signe un recueil de quarante-neuf quatrains en hexa­
mètres destinés, semble-t-il, ù être inscrits sous des.
tableaux représentant des scènes de l’Ancien ct du
Nouveau Testament. Les vers sont médiocres; mais
le recueil est Intéressant, car il jette un jour assez neuf
sur l'ornementation des églises chrétiennes ù la fin

1079

PBUDEXCE

PBUDENCE

du iv· siècle. Nous apprenons par lui quelles scènes
étalent représenter* sur leurs murs ct même comment
y étaient traitées les thèmes classiques.
Nous n’avons pas ici à porter de jugement littéraire
xur l'œuvre de Prudence : qu’il nous suffise de dire
qu’on est d’accord pour voir en lui le plus grand poète
du iv* siècle. Les théologiens liront utilement ses
œuvres, qui sont d’intéressants témoins de la foi d’un
laïque cultivé aux environs de l’an 100; ils n’y trou­
veront sans doute pas d’aperçus originaux, mais ils y
apprendront comment un fidèle s’inspirait des ensei­
gnements de l’Eglise et comment il les traduisait pour
l’édification de ses frères, (’/est surtout comme mora­
liste que Prudence a exercé une influence durable : la
Psychomachie marque le point de départ de toute une
littérature.

DE TKOYES

1080

mande d’une noble dame » éprouvée; mais cet abrégé
pourra .servir aussi aux voyageurs et â ceux qui sont
empêchés de réciter les heures canoniales. Dürnrnlcr
pense que la ■ noble dame » pourrait bien être l’impé­
ratrice .Judith et donne comme dates possibles 830
ou 833. Voir Mon. Germ. hist., HpistoL, 1. v, p. 323,
note 4.
2° Florilegium ex sacra Scriptura (col. 1121-1110).
Avec des citations de l’Ancien et du Nouveau Testa­
ment, Prudence, devenu évêque de Troyes, composa à
l’usage des candidats au sacerdoce un recueil d’instruc­
tions diverses : Præcepla, A la suite de ccs priecepla,
Aligne donne, d'après dom Marlène, des extraits d’un
pontifical de Prudence; le mot exact serait « rituel ».
Il n’est pas sûr d’ailleurs que Prudence soit l’auteur
de ce rituel. D’après dom \ ilmart. il s’agirait en réalité
d'un missel du χι· siècle. Cf. Jtev. bénéd., 1922, p. 282,
L'édition, définitive sons doute, des œuvres de Prudence ct Cabrol, Les livres de la liturgie latine, p. 53. 51.
est désormais celle de .1. Ben. num, Aurelii Prudentii cornu·
3° Sermo de tu ta cl morte gloriosæ virginis Mauræ
na, dans le Corpus de Vienne, Vienne et Leipzig. 1926.
(col. 1367-1376). Panégyrique d’une sainte (pic Pru­
f/OUvruge (ΓΑ. Pticch. Prudence, Paris. 1888, est clas­ dence avait connue. Cf. Molinior, Sources de I'hisL de
sique. On verra encore E,-B. Lcjim·. .4 iqinlactic, stylistic and
France, t. i. p. 257.
metrical study o/ Prudentius, Baltimore. 1898; .1. Bergman.
1° (Eunres portiques et correspondance. - Bien ou
L Prudentius Clemens, der grossie chrtstliche Pichler des
lllertums. Tartu, 1922; P. Allard. Prudence historien, dont presque rien ne nous en a été conservé. Un petit
Rev. des quest, histur., t. xxxv. 1X8-1. p. 315-385; le inunc. poème sur les évangiles indique son origine espagnole :
Rome au IV· sièclr d'après les poème* de Prudence, ibid.,
Hesperia genitus. Cellas adductus et altus. Voir P. L.,
t. xxxvi. 1X8*1, p. 5-61; Λ. Hosier, lier kalhollsche Lichhr
t. cit., col. I 119-1120, el Mon. Germ, hist.. Poetic, t. π,
Aurelius Prudentius Clemens, Ein Rritrag zur Kirchen-und
p. 679. Cc poème précédait une histoire évangélique
LOgmengt seJiichtr des IV. und V. Jahrhundcrts, Fribourg.
1886; M. Lavarcnnc, Etude sur la langue du poète Prudence, ofTerlc par Prudence à son église de Troyes.— La seule
lettre qui lui soit attribuée est adressée à son frère,
Paris, 1933; le mémo. Prudence, Psychomachie, Introduction,
évêque aussi, sans doute resté en Espagne. P. L., t. cil.
texte et traduction française. I aris, 1933.
col. 13t»7.
(». Bardy.
5° Continuation des ■ Annales de Saint-licrtin », de
2. PRUDENCE DE TROYES, évêque de
celte ville au milieu du ιχ· siècle (t 861). I. Sa per­ 835 à 861, dans Pertz, Mon. Germ. Hist., Scriptores,
sonne. II. Scs œuvres. III. Scs idées théologiques.
l. i, p. 119 sq., reproduit dans P. L., I. cil., col. 1377I. Sa personne. - Son vrai nom est Galindo.
11’20. » Chronique ollicielle très exacte ct le plus
Commo beaucoup de scs contemporains, il prit un
souvent 1res impartiale », dit Molinier, op. cit., p. 216.
Ce n’était pas l’avis de l’archevêque I linemar, qui fut
surnom : Prudence, sous lequel il est plus connu.
Espagnol d’origine, il vécut à la cour de Louis le
le continuateur des Annales après la mort de Prudence.
Débonnaire, où il exerçait sans doute les fonctions de
Avant de reprendre l’œuvre, Il exprime en termes assez
durs son opinion sur son prédécesseur. Pertz, loc. cit,,
chapelain palatin. Sous Charles le Chauve, il devint
p. 155; P. L., l.cxxv. col. 1203. Il écrit : « Galindo,
évêque de Troyes. La date n’vsl pas facile à préciser.
En 816, nous trouvons pour la première fois sa signa­ surnommé Prudence, évêque de Troyes, espagnol
ture sur un acte officiel : une confirmation des privi­ d’origine, fut un esprit très cultivé. Pendant quelques
années, il combattit Goltcscalc le prédeslinatien, mais
lèges de I abbaye de Corbie, par un concile de Paris.
Ilefele pense avec beaucoup de raison que ce concile ensuite, rempli d’amertume contre certains évêques
(pii combattaient avec lui I hérétique, il se fil le
eut Heu en février 816.. I iefcle-Lcclercq, Hist, des
défenseur acharné de l’hérésie elle même. Il composa
conciles, t. iv, ρ. Γ26; pour le texte, cf. P. L., I. exx,
alors d’assez nombreux écrits peu cohérents entre eux
col. 36 D. D’autre part, la lettre xi.r de Loup de
et contraires à la fol. Quoique épuisé par une longue
Ferrières, adressée a l'évêque Prudence (éd. Levillain,
dans Les classiques de Phist. de France au Moyen· maladie, il n’n cessé d’écrire qu’en cessant de vivre. »
t(/r, t. i, p. 172). nous apprend que Prudence et Loup
En ce qui concerne l’atTaire de Gotlescalc. I linemar
jugea donc nécessaire de retoucher l’œuvre de Pru­
ont été chargés d’une visite d’inspection ct de réforme
dans divers monastères Celle lettre, datée par M. Lc- dence. A la date de 819, le compte rendu du synode
de Quierzy qui condamna Gotlescalc ne lui parut point
villain du début d'avril 815. fait allusion ù une autre
assez sévère pour l’hérétique. Voir les variantes don­
mission accomplie par les mêmes l’année précédente.
nées par Migne, P. L., t. cxv, col. 1402,
Cependant, comme on trouve le nom du prédécesseur
A la date de 859 (ibid., col. I 118), Prudence afIIrme
de Prudence au bas d’un privilège de 813. on ne peut
que le pape Nicolas donna son approbation à la thèse
faire remonter plus haut que celte date, sa nominat ion
«le la double prédestination ct du sang du Christ
au siège dr Troyes. L. Duchesne. Fastes épiscopaux,
répandu pro credentibus omnibus. I )e cette approbation
t n, p. 152. Sur la part qu’il a prise Λ la controverse
papale Hincmar déclare dans une lettre ù Égilon,
prédvslinaticnne voir Part. Prédestination, § iv,
archevêque de Sens, ne connaître aucun autre témoi­
passim, et spécialement col. 2912. 2921. 2925.
gnage : Quod per ahum no i audivimus nec alibi le.·
Prudence ligure parmi les évêques marquants du
gimus. Il prie donc Egilon de s’en informer auprès
royaume de Charles le Chauve. Il meurt en 861. Son
du pape lui même. car. dit il. il serait scandaleux
nom sc trouve en divers martyrologes, mois pas au
que le pape approuvât l’opinion de Gottcscalc. P. L.,
martyrologe romain.
t. cxxvî. col. 70 B.
Il Œvmii-.s.
Elles sont publiées dans P. L.,
(.’est en etTct sur la qihstion de la grûce ct de la
t «s’*
I "»‘5-1158.
I
prédestination que se concentre I activité théoloΓ Breviarium Psalterii (col. 1119-1458). «Abrégé
gîqu< d. Prudence a propos de l’idlalre de Gottcscalc,
du psautier ■ ou mieux · Fleurs des Psaumes . Flores
afTatre qui occupa l'Ëgll
(
puis le cOndlè
pialmvrum. C’est une œuvre de piété. Le prologue
explique que l’auteur a composé ce recueil à la de- I de Mayence, en 818. jusqu ù la mort de Gottcscalc,

1081

PRUDENCE

en 858 ou 839. Il va sans dire que l'archevêque Hinc­
mar était lui-même trop personnellement engagé dans
le conflit, pour qu’il nous soit possible de souscrire à
tous ses Jugements.
G® Textes retail/* à lu querelle prédestinât iront
La pensée de Prudence s’exprime dans trois ouvrages :
1. Epistula ad Hincmarum et Pardulutn (roi. 9711010). Prudence n'assistait pas au synode de Quierzy
de 819, qui condamna Gottcscalc. Son nom ne ligure
pas en effet sur la liste donnée par I linemar dans son
compte-rendu. I linemar. De privde st i natione, P. L,
t. exxv, col. 85. D’autre part. I lodoard dit que, après
ce Synode, Hincmar écrivit à Prudence pour lui de­
mander son avis et spécialement s'il fallait accepter
Gotlescalcù la communion pascale. Histur. Item. Eccl.,
P. /*., t. cxxxv, col. 295 I). On ne sait si Prudence
répondit à cette lettre.
Cependant Gottcscalc écrivait dans sa prison, cl ses
écrits se répandaient, au point que Hincmar crut
devoir rédiger une réfutation qu’il adressa Ad reclusos
ct simplices. Il parui alors à plusieurs théologiens de
marque (pie Hincmar poussait trop loin ses thèses ct
s'écartait de la tradition augustinienne. Telle fut l'opi­
nion de Ratramne. de Loup de Ferrières et de Pru­
dence. Prudence seul nous intéresse ici; il écrivit à
Hincmar et à Pardulus, son suffragant de Laon qui
s’était rangé ù ses côtés, un long mémoire où il insiste
sur la nécessité de rester fidèle à la doctrine d’Augus­
tin sur la double prédestination. Le ton est cordial et
ne sent pas la polémique. Hincmar ne fut pas satisfait
et communiqua le mémoire â Raban Maur, qui déclara
lui aussi ne pouvoir accepter les conclusions de Pru­
dence. Voir la lettre de Raban Maur à Hincmar, dans
Mon. Germ. hist., Epist., I. v, p. 190-199; P. L.,l. exil,
col. 1519 A.
2.De praedestinatione contra Joannem Scotum
(col. 1109-13GG). — Hincmar et Pardulus avaient
désiré connaître l’opinion de personnages compétents
et organisé dans ce but une sorte d’enquête. Jean Scot,
sollicité, avait répondu en 851 par un De prédestina·
lione, dans lequel il prit position contre Gotlescalc,
mais d’une manière telle que l’on put croire que la
doctrine catholique elle même se trouvait atteinte.
Scot était pour Hincmar un allié dangereux, et sans
doute celui-ci regretta de l’avoir consulté. Voir l’art.
ÎùugLne. Scot a le mérite de montrer comment les
mots : prédestination, prescience, sont équivoques et
expriment mal la connaissance et la volonté de l’Elre
suprême pour qui on ne peut parler que d'éternel
présent: mais, plus philosophe que théologien, il évite
mal le panthéisme, et l’on ne voit plus comment il
peut y avoir péché ct sanction dans son système. Le
problème est supprimé radicalement.
En 852, Prudence entreprit donc une réfutation de
Scot. Wénilon, archevêque de Sens, lui avait envoyé
dix-neuf propositions tirées de l’ouvrage de Scot et
qui lui semblaient hérétiques. Prudence déclare que
ces dix-neuf propositions le sont en effet et de plus,
dans un vaste travail, il reprend l’ensemble de l’œuvre
de Scot : point par point, il expose l'opinion de son
adversaire ct en fait la critique. A la fin. dans une
récapitulation de tout l’ouvrage, il condense, toujours
sous la même forme quasi dlaloguée, les éléments
essentiels du problème théologique. Voir art. Pri· des­
tination,. col. 2912 sq.
3. Epistula tractoria ad Weniloneni.
Dans le
concile tenu à Quierzy en 853. Hincmar avait rédigé
les propositions où il était affirmé qu’il n’y a qu’une
prédestinntion. que la liberté est guérie par la grâce,
(pie Dieu veut sauver tous les hommes, que le Christ
a souffert pour tous. Ibid., col. 2920 sq. Le même
Hincmar assure que Prudence signa ccs quatre propo­
sitions. De pnedestinatione, P. L., t. exxv, col. 182 C,

DE TROYES

1082

268 D. Quoi qu'il en soit de l'cxactllude de cc rensei­
gnement. nous voyons, quelque temps après. Prudence
opposer aux propositions d'Hincmar quatre contrepropositions adressées a Wénilon. archevêque de Sens.
Les évêquet de la province de Sens s'étalent réunis (a
Paris ou â Sens) pour le sacre d* faire. évêque de Paris.
Prudence, malade, ne put se rendre â ce concile, mais
il y envoya un de scs prêtres porteur de sa lettre. P. L·..
t. cxv, col. 1385-1368. Prudence n’est pas seul d’ail­
leurs à refuser les propositions d’Hincmar : Rcmi
de Lyon cl le concile de Valence de 855 sc prononcent
contre elles, lin 859, à Langns. puis â Savonnières,
elles seront encore écartées. Mais après 853 la partici­
pation de Prudence à In controverse est difficile â
déterminer,
HL IdiU.s THÉoLoGiQVES.
La querelle prédest inaticnne ne devait sc terminer qu’avec le concile dt
Thuzey, en 860. Elle s’acheva non par une solution
définitive d'un problème qui n’en comporte pas, mais
par un accord des controversi si es qui, au lieu d’oppo­
ser thèse à thèse, surent dégager les éléments communs
de leur foi orthodoxe.
Pour Prudence, Ratramne, Ebon de Grenoble et
Rémi de Lyon, non seulement Hincmar se montre a
l’égard de Gottcscalc d'une sévérité excessive, mais
aussi, dans son ardeur a combattre scs idées, il devient
suspect de semi-pélagianisme. Quant â Hincmar. nous
avons vu qu’il place nettement Prudence parmi les
partisans de Gottcscalc et le traite en hérétique.
La question reste toujours pendante de savoir dans
quelle mesure Gottcscalc fut hérétique. En tout cas.
à l’estimation de Prudence, il sc montra simplement
« august Inieii > : ses thèses et l’argumentai ion qui doit
les établir sont reproduites de la doctrine du maître.
Celle-ci avait été comme consacrée par le concile
d'Orange de 529; il semblait donc aux meilleurs théo­
logiens qu’il suffisait de s’y tenir. Par suite, en présence
des thèses de Gottcscalc qui semblait pousser hors des
limites de l’orthodoxie la doctrine de la double prédes­
tination, les théologiens augustiniens furent moins
inquiets des outrances reprochées à Gottcscalc que de
la manière dont on les combattait. Pour eux. puisque
d’aucune manière on ne pourra sortir du mystère, il
importe de tenir ferme les vérités certaines que l'on
possède : sur la maîtrise absolue de Dieu ù l’égard de
l’homme ct du monde, sur sa toute puissance, sur sa
liberté, sur l’initiative divine en matière de salut.
Sans doute, en face de l’être divin, il faut aussi consi­
dérer l’homme et sa propre liberté, mais qu’est-ce que
l’homme par rapport à Dieu? l’n essai de conciliation
ne doit pas porter atteinte aux droits de Dieu ». Si le
dogme est mystère, c’est-à-dire ombre et lumière, l’es­
sentiel est que l’être divin soit dans la zone éclairée :
attitude peu humaniste mais essentiellement théo­
centrique.
L'attitude psychologique d’un augustinicn à l’égard
du mystère divin étant ainsi indiquée, on peut synthé­
tiser comme il suit la pensée de Prudence sur la grâce
cl la prédestination.
Par le péché originel, toute la masse humaine en
nos premiers parents a été perdue, justement condam
née. Dieu pouvait légitimement abandonner toute
cette humanité pécheresse à sa perle éternelle. Dans
sa miséricorde, il n'a pas voulu qu’elle fût perdue
tout entière. Il a donc prevu, prédestiné, prépare ceux
que, par sa grâce et par le sang de son Fils, il tirerait
de cette masse et amènerait à la vie éternelle. Paral­
lèlement. il a prévu, prédestiné, prépare pour ceux
qu’il ne tirerait pas de celte masse, les peines éter­
nelles méritées par leurs péchés. Et, cc faisant, il ne les
condamne pas À pécher, mais, ù cause des péchés qu’ils
commettent librement, il les condamne au juste châli
ment. P. L·., t. cxv, col. 976 A. On reconnaît ici In

1083

PRUDENCE DE TROYES

double prédestination : Tune à la gloire, l’autre, non
pas au péché, niais ù la peine méritée par le péché soit
originel, soit actuel.
Lc principe posé, deux questions subsidiaires doivent
être examinées :
ci) Le sang du Christ a-t-il été versé pour tous. ou
seulement pour quelques-uns? — II n’a été versé, disent
Prudence ct ses amis, que pour quelques-uns : les pré­
destinés à la gloire. Lc texte de l'institution de l'eu­
charistie donné par les trois synoptiques est formel :
pro mullis dans Matthieu ct Marc; pro vobis dans Luc.
P. L., t. cxv, col. 976 C. Cependant, saint Paul,
I Tim., π, I, dit qui mill omnes homines salvos fleri. II
n'y a pas contradiction entre ce qu’enseigne le Maître
et cc qu'affirme l’apôtre : le mot impartant est vutl.
Dieu veut ct il n'arrive que cc que Dieu veut, sinon où
serait sa toute puissance? Mais Dieu peut vouloir
de diverses manières : il peut · vouloir » d’une volonté
globale, générale et d’une volonté particulière, indivi­
dualisée. Ainsi, puisque certains hommes ne sont pas
sauvés, c'est parce qu’il n’a pas voulu les sauver et
donc que sa volonté salviilquc n’cst pas générale ct
globale, mais particulière, individuelle. Ibid., col. 977
A-979 H.
b) Que devient la liberté humaine? — La première
proposition formulée dans VEpistola tractoria ad
Wenilonem semble dire que, comme châtiment de la
désobéissance, l’homme n perdu le libre arbitre :
liberum arbitrium in Adam merito inobedientiœ
amissum. Col. 1366 B. On se rappelle que les quatre
propositions formulées dans celte lettre s'opposent
aux quatre propositions de Hinemar au c meile de
Quierzy en 853. Or, ici. on peut penser (pie Prudence
fait une concession excessive ù Hinemar. qui avait
écrit (2· prop.) ; Libertatem arbitrii in primo homine
perdidimus, quam per Christum Dominum nostrum
recepimus. L’iJlirmation un peu inquiétante de Hine­
mar avait été relevée par Kémi de Lyon, qui s’ex­
prime ainsi : cc qui est perdu, c’est seulement la
volonté pour le bien, mais non la volonté pour le mal I
ct les plaisirs naturels. La formule de Prudence en cct
endroit est donc fautive parce qu'elle est trop som­
maire.
Un autre texte nous donne plus explicitement sa I
pensée sur cc point ; Λ Jean Scot, qui constatait (pie I
supprimer la volonté libre, c'était supprimer la nature, ‘
il répond, avec saint Augustin : Perdidit liberum I
arbilr uni, id est, libertatem voluntatis ad bo. i electionem
non autem perdidit libertatem voluntatis ad mati elec­
tionem ac perpetrationem. Contra Seclum, coi. 1056 A.
Enfin, la conclusion du mémoire adressé ù Hinemar
et â Pardulus, nous présente une formule heureuse
(col. 1010 B), empruntée à Gennadc, P. L., t. lviii,
col. 986 A : · L'initiative de notre salut vient de la |
miséricorde de Dieu, mais l'adhésion à cette inspira­
tion salutaire vient de nous. Pour que nous obtenions
ce que l’avcitisscmcnt divin nous a fait désirer, il faut
un autre don de Dieu. Quand ce don du salut nous
a été accordé, nous avons, pour ne pas le perdre,
notre effort personnel ct l'assistance divine, sollicitu­
dinis nostra est ct cœlcstis pariter adjutorii. Mais, si nou »
le perdons, c’est à nous seul et à notre lâcheté qu’il
faut en attribuer la responsabilité. »
En définitive. Prudence nous apparaît comme un
des représentants les plus décidés de l’augustinisme
rigide, au ιχ· siècle. Encore insuffisamment nuancé,
ignorant les distinctions (pie la théologie ultérieure
Unira par introduire, son enseignement sc contente de
reproduire avec exactitude l’un des aspects de la
doctrine august inicnnc, dans les formules de laquelle
il sc coule tout naturellement. La science théologique
de l’évêque de Troyes n’a pas laissé néanmoins de
faire grande impression sur scs contemporains.

PRUTENUS (LOUIS;

1084

1. Textes. — L’ensemble des textes relatifs A lu prédes­
tination n été donné pour la première fois par le président
Mmimiin; le tout n été nubile de nouveau <1 complété telle­
ment qucllcmcnt dans P. ?... t. cxv ; A quoi il faut ajouter les
quelques fragments, simulés nu cours de l’article, purus dans
les Monumenta (îrrmanfa historica.
IL Travaux.— Sc reporter aux art. Augustinisme, ÉniGtNE, COTTESCALC. IflNCMAH, J.OL P cl Mirtoilt Pl<f IHAlb

IV. — Outre cela : Sinnond. tllslnrla prit destinaliana, Paris, 1648, et scs contradicteurs (voir l’art. PitioF.stinaî ianismiî); lilies du l in, ttid. des controverses rl des
matières ecclésiastiques traitées dans lt IX* siècle. Pinte. 1694,
dom OH lier. Ilisl. des auteurs sacrés ct ecclésiastiques, édi­
tion Vivés. t. xn ; Hist. Utlér. dr la t rance, t. v; ItefdcLeclercq, Il 1st. des concites, I. iv a; Ebert, 11ht. gfnrr. de
ta littérature du Moyen Age en Occident, tmd. Condumln,
t. n; M. Munitius, Gcsch. der tal. 1 iltralur des Milltlallin,
t. i. Munich, 1911, surtout p. 344-348.— Sur la question
dogmatique voir Schwanc, Ilisl. des dogmes, tmd. Deport,
t. \ ; J. Tunnel (avec préc lutlonj. t a controverse piédcstinatienne au/X· siècle, dans Rev. d'hisl. et de till, rclig.. 1005.
H. Peltirr.
PRUNIANUS Jules, frère mineur conventuel
du xvr siècle, professeur ct prédicateur célèbre. Origi­
naire de Ferrare, il commenta en 1578 les livres De
republica de Platon dans ses leçons à l’université de
ccttc ville. L'année suivante, il fut agrégé au collège
des théologiens de la même ville el y fut promu
professeur de théologie après la mort de Corneille
Martin en 1593. Il réussit â sc gagner les bonnes grâces
d’Alphonse H, duc de Ferrare, qui sc l'adjoignit
comme confesseur et aumônier. Il exerça aussi la
charge d'inquisiteur ù Sienne. Il mourut le 12 oc­
tobre 1595, â Ferrare. D’après les historiens francis­
cains, il serait Fauteur de plusieurs ouvrages sc rap­
portant aux différentes branches des sciences sacrées;
ainsi il aurait composé des commentaires In universalia
Porphyrii; In prirdicamcnta ct posteriora Aristotelis;
in universam philosophiam; In formalilates Scati; In
Ecclesiastcn; Super ymbolum apostolorum. Il faudrait
lui attribuer enfin un recueil dr prédications. Du temps
de Wadding, ccs différentes œuvres étaient conservées
dans la bibliothèque du couvent Saint-François, â
Ferrare.
NATION. §

L. Wadding, Annates minorum, t.xxni, Qiinraccbl, 193-1,
an. 1595, n. i.xxii; le même. Scriptores ordinis minorum,
Home, P>06. p. 157; J.-IL Sbnralca, Supplementum ad
scriptores ordinis minorum, t. n, Home. 1921, p. 159.
Λ. Tketaeht.
PRUTENUS Louis, dit aussi Louis de Prusse,
frère mineur de l'observance, du xv· siècle. Il est
encore désigné sous le nom de Louis d Hilsbcrg, d’où
certains concluent qu’il est probablement originaire de
Heilsbcrg-sur-1'AIIc, en Prusse Orientale. Peu de dé­
tails de sa vie sont connus avec précision ct peuvent
être déterminés avec exactitude au point de vue
chronologique. Nous savons qu’il s’appelait Jean
Wohlgemuth. Les principales sources biographiques
de cc franciscain sont les deux lettres qui précèdent
l'édition de son ouvrage Trilogium animie, dont l’une
fut cerite, en I 196, par Paulin de Lemberg, alors
vicaire de la province des observants de Bohême, ù
Nicolas Glassbcrger» confesseur ù Nuremberg, dans
laquelle il lui demande de vouloir faire imprimer ledit
ouvrage dans cette ville La seconde lettre, datée du
20 février I 198, contient la réponse de Glassbcrger.
De ccs documents, il r< suite que Louis de Prusse
étudia à l’université de Cologne, où il fut promu vers
I 157 (ante >9 annos, dit la première lettre). En 1156,
il > assist, it â une dispute, dans la quelle on souleva la
question si Aristote et d'autres païens qui ont vécu
avant le Christ peuvent être comptés parmi les élus.
II enseigna ensuite et dirigea les Studia de Posen, de
Thorn < t d’ailltur-. La date de son * niric chez lesobscrm p< ut

as» <

! itude. 1 )*aprèi

1085

PHUTENUS

LOUIS) — PSAUME (NICOLAS)

1086

f.-H. Sbaralea, Supplementum, p. 193, il faudrait la
Jacques du Paradis, mais surtout saint Bonaventure el
placer en 1466; d’après Grcldcrer, Germania /rancis- Alexandre de H dès. Duns Scot n’cst cité que rarement
eana9 I. i, n. 277, en 1461. H tint une allocution nu ct encore dans des questions controversées entre fran­
ciscains et dominicains. Dans les théories débattues
chapitre général de Florence en I 193. Il fut aussi le
maître du célèbre Alex de Breslau, O.F.M., mort en
entre écoles, Louis se rattache généralement à saint
odeur de sainteté. L’année de sa mort ne peut être
Bonaventure cl à Alexandre de Halés, comme par
fixée avec précision. Il paraît toutefois qu'il faut la exemple pour la composition de l’âme de matière et
placer entre 1196 et 1 198. En effet, dans la première dr forms, la définition ct le but de la théologie, l’iden­
lettre, citée ci-dessus, il est encore considéré comme
tité de la grâce cl de la vertu, etc.
vivant, tandis (pic dans la seconde il semble relégué
Cc traité fournil aussi des-données caractéristiques
sur quelques scolastiques. Ainsi il cite la Summa de
parmi les morts.
Si nous ne pouvons refaire avec précision ct exac­ creaturis d'Albert le Grand sous le titre de Liber de
titude la biographie de Louis de Prusse, nous pos­ quatuor taxais (IIP part., c. xm). 11 ne tarit pas
sédons toutefois quelques détails plus précis sur son
d’éloges pour la Summa theologica d’Alexandre de
Haies. Pour en démontrer la haute valeur. Louis de
activité littéraire. Il est en elîet l’auteur d’un traité
Intitulé Trilogium anima·, qui présente un intérêt
Prusse cite les témoignages caractéristiques de Gerson
particulier pour l’histoire littéraire. Il le composa au
ct de Thomas d’Aquin, Cc dernier toutefois ne parait
Studium du couvent Saint-Bernardin de Brunn et le
pas être authentique. 11 lient en outre que saint
termina en 1193. Il l’emporta la même année au cha­ Thomas dépend en grande partie d’Alexandre, surtout,
pitre général de Florence pour le soumettre à l’appro­ dit-il, dans la II ••11«. Les quatre parties de la
bation des capitulaires. Le censeur Louis de Turre le
Somme sont attribuées indistinctement â Alexandre.
retint trois années ct dans son rapport ne tarit pas
La Summa de anima de Jean de Kupclla n’est pas
d’éloges à son sujet. Le vicaire de la province de citée. Il y est affirmé que la Métaphysique d’Aristote
Bohème transmit cct ouvrage en 1196 à Nicolas
ne comporte que douze livres, alors qu'en réalité
Glassbcrger, à Nuremberg, avec la prière de le faire elle en comprend quatorze, d’où II faut conclure que
imprimer en celle ville. Le 20 ou le 22 février 1 198,
probablement, au milieu du xv siècle, douze livres
cc dernier répondit qu’il avait donné le traité à l’im­ seulement de celte Métaphysique étaient traduits en
primerie Kobcrger, qui l’édita encore la même année
latin ct connus. Louis de Prusse est un fervent dis­
ciple de saint Bonaventure cl fait des efforts répétés
(in-1®, 351 p.) avec le litre significatif : Trilogium
anima: non solum religiosis verum etiam siccularibus pour le faire accepter comme maître préféré dans les
prwdicatoribus.conlessoribus, contemplantibus cl studen­ Studia db l’ordre parce que sa théologie n’cst pas
tibus lumen intellectus ct ardorem c fidus adminis­ purement intellectuelle comme celle de saint Thomas
ct de Duns Scot, mais aussi et avant tout mystique.
trans. De ces paroles il résulte que l’auteur a voulu
En parcourant cct intéressant traité, on rencontre
écrire un manuel pratique, dans lequel il rassemble
une foule d’autres détails non moins importants sur
toutes les connaissances nécessaires ou utiles aux
prêtres, aux prédicateurs el aux confesseurs, non
les scolastiques ct leurs doctrines.
Il est à remarquer enfin que le c. vi de la troisième
seulement pour illuminer leur intelligence, mais aussi
partie n’est pas de Louis de Prusse, mais de Nicolas
pour en Hammer leurs cœurs.
Glassbcrger lui-même. On y examine l’opinion émise
Ce traité est divisé en trois parties, comme le fait
par l’augustin Jacques-Philippe de Bergame. d’après
«upposcr le litre. La première partie traite de la
noblesse de l’âme et de ses puissances tant sensibles
laquelle saint François d’Assise aurait etc le disciple
de Jean Bonus de Mantouc, aurait reçu de lui l’habit
que spirituelles, de son origine, de son union avec le
corps (52 chap.); la seconde est consacrée aux pas­ cl fait profession entre ses mains de la règle de saint
sions en général et. en particulier, à l’amour qui unit
Augustin. L’auteur prouve que cette opinion doit être
rejetée comme contraire aux données de l’histoire.
l’âme à Dieu < t qui est cm isagé sous toutes ses formes
D’après J.-IL Sbaralca. Supplementum, p. 193, el
(32 chap ); la troisième esl dédiée aux habitus, grâce,
11. I lurtcr, Xomendator, t. n, col. 11)08. Louis de Prusse
vertus théologales, cardinales, morales (principalement
la sagesse el la prudence), dons du Saint-Esprit, béati­ aurait encore composé deux petits traités intitulés De
immaculata conceptione li.M.V. cl De usu liberi arbi­
tudes, etc. (33 chap.). Dans l’exposé de ccs différentes
matières, tout en ne négligeant point les données de
trii 1LM.V. in utero matris. 11 paraît toutefois plus
probable que ccs deux opuscules ont été extraits du
la philosophie et de la théologie spéculative, Louis de
Prusse ne laisse pas de montrer sa prédilection pour grand ouvrage Trilogium anima:, dans lequel sont
traitées ccj mêm?s quedions.
la théologie mystique, la ■ théosophle ». comme il
l’appelle. Il a recours ù celte dernière dans presque
L. Wadding. Annater minorum, t. xv. Quunicchi, 1033,
tous les chapitres cl s’efforce de fonder sur elle les
différentes théories exposées au cours du traité; ne an. 1191. n. i.xin. p. 103; le même. Scriptores ordinis mino­
rum. Home. 1900, p. KH; J.-H. Sbaralca, Supplementum,
s’agit-il pas d’vu Hammer les cœurs de l’amour divin
ad scriptores ordinis minorum, t. n. Home. 1921. p. 193;
et de les exciter à l’union intime avec Dieu*? Les
V. (irriderer. G’rrmuniu Iraneiicana. l. i. Inspnick. 1777.
théories mystiques de l’auteur ne sont cependant point
I. IV. n. 277 ct 313. p. 734 cl 773-774;Pierre Rodolphe de
sentimentales, elles reposent sur les fondements solides Toixi^nano. Historia seruphtar religionis, 1. 111. Venise,
158··. p. 328 c; N. <»1 issbcrgcr. Chronica, dins Analecta
de la philosophie chrétienne el de la théologie scolas­
franciscana, t. il. Quunicchi. 1887. p. νι·ιχ; L. Hnln.Krpertique. t’ne des notes les plus caractéristiques de ce
torium bibliographicum, t. n a, Berlin. 1923. n. 10 315; W.-A.
traité est d’ailleurs que son auteur cite abondamment
Copln ter, Supplement to Hain's Hcpcrhtrlum, Ie* part.,Berles philosophes cl les théologiens qu’il a utilisés, ce qui
lin. 192». p. 306; P. M Inges. Dus · Trilogium aninvc · des
est rare chez, les écrivains de cette époque. Parmi les Ludwig von Preusscn, O.b'.M., dins l'ranzi’ik. Studien, 1.1,
philosophes, Louis de Prusse dénote une prédilection
1911, p. 2)1-311; 11. Barter. Xomendator, 3· éd., t. H.
marquée pour Aristote, auquel il emprunte d’ailleurs col. 1008.
la division tripartite de son ouvrage. Parmi les théolo­
A. Τεεταεπγ.
giens. Il allègue le plus souvent Hugues el Kichard de
PSAUME Nicolas (aussi Pseaumc ct Psraulme),
Saint-\ iclor. le traite De spinta ct anima, saint Ber­ abbé de Saint-Jean de Vcrdui, do l’ordre de Prémon­
nard, Pierre Lombard, saint Thomas d’Aquin, saint
tré, évêque de Verdun (f 10 août 1575. I. Biographie.
Albert le Grand, Nicolas de Lyre, Pierre d’Aquila.
II. Ouvrages.
Gerson, saint Bernardin de Sienne, Henri de Heisc,
1. Binon\piiir. — Nicolas Psaume est une des

1087

PSAUME (NICOLAS)

figures marquantes de ia ConIre-Réforme en France.
Il naquit en 1518 â Chaumont-sur-Airc, dans le duché
de Bar. au diocèse de Verdun, de parents de condition
modeste. Son éducation scientifique fut confiée à son
oncle, François Psaume, abbé du monastère de SaintPaul de Verdun, de Perdre de Prémontré, qui renvoya
plus lard aux universités de Paris, d’Orléans et de Poi­
tiers. V son retour â Verdun, son onde résigna en sa
faveur, en 15*10, l’abbaye de Saint-Paul. Nicolas
psaume en devint abbà commendat aire. Il lui répu­
gnait cependant de rester un étranger pour la commu­
nauté qui lui était subordonnée cl, dès le 25 janvier
loin, il fit profession dans l’ordre entre les mains de
Nicolas Goberti. évêque de Panéade, abbé commendataire de Saint-Vanne cl évêque suffragant de Verdun.
Pendant le carême suivant. Nicolas Psaume fut promu
aux saints ordres, el après Pâques, Il reçut la bénédic­
tion abbatiale. Il alla ensuite compléter ses études à
Paris, où il obtint le titre de docteur en droit canon le
16 décembre 1511.
Dès son retour ù Verdun, l’abbé Psaume entra d’em­
blée dans la haute direction de l’ordre de Prémonlré.
A cc moment l’abbaye chef avait ù sa tête, comme
abbé commendalaire. François de Pise, cardinal diacre
de Saint-Marc, qui avait obtenu cette abbaye en cour
de Rome, nonobstant le concordat de 1516 qui spéci­
fiait qu'aucune abbaye chef d’ordre,en France, ne serait
donnée en commendo. Au chapitre général de l’ordre,
réuni à l’abbaye de Saint-Martin de Laon en 1512.
Psaume fut délégué pour présenter au roi les doléances
de Fa&semblée ct obtenir son intervention à Rome pour
libérer Prémontré. François Irraccueillit favorablement
la requête et acquiesça au désir des ministres de voir
nommer Psaume abbé général de Prémonlré. Un con­
trat avec le cardinal de Pise aurait laisse a Psaume, de
concert avec Josse Coquerel, abbé de Snint-Just-enBeauvaisls, la haute direction de Prémonlré el de
l’ordre et conféré une pension annuelle au cardinal.
Mais celui-ci profita des troubles qui agitaient la
France pour rétracter ses engagements. Le roi députa
alors Psaume à Rome, en qualité de procureur de
l’ordre, afin de faire confirmer par le Saint-Siège la
nomination arrêtée par le roi. Cc n’est qu’en 1513 que
l’abbé put partit pour Rome, où il devait en même
temps s’occuper de la canonisation de saint Norbert. Il
ne put cependant mener à bonne lin sa double mission.
C’est à Rome qu’il se lia avec les jésuites Salmeron ct
Postel.
L’ordre délégua Psaume pour le représenter au con­
cile de Trente ct lui adjoignit l’abbé Josse Coqucrcl
pour cette mission. Mais l’abbé Psaume fut empêché
par le cardinal Jean de Lorraine, qui lui transmit l’évê­
ché de Verdun, avec l’agrément de Paul 111. le 13 juin
1518. Il prit possession de son siège le 13 juillet et fut
sacré le 26 août. 11 céda l’abbave de Saint-Paul au car­
dinal Châties de Guise, en échange des revenus de l’é­
vêché, tout en se réservant la juridiction spirituelle sur
le monastère. Comme les trois villes épiscopales de
Metz, Tout cl Verdun relevaient encore de l’empire,
Psaume encourut l’indignation de Charles-Quint pour
avoir accepté l’évêché de Verdun sans l’agrément du
suzerain. Pour renouer les liens. Psaume se rendit à
Bruxelles et y reçut l'investiture laïque du comte de
Verdun, le 5 octobre 1518. En 1519, fut tenu le synode
provincial de Trêves, convoqué par l’archevêque Jean
d’iscinbourg. Psaume s’y employa à la rédaction des
statut v De retour à Verdun, Il s’en proem a une édition
(1549), qu’il lit distribuer ù tout son clergé. Entre
temps, il rebâtit le palais épiscopal ct récupéra nombre
de biens aliénés de la mensc.
lorsque le concile de Trente fut convoqué derechef,
en 1551, Psaume fut délégué par l’empereur (lettre ou
23 mars 1551) ct par l'archevêque de Trêves (lettre du

1088

I I avril 1551) pour \ assister. Il devait excuser ce dernier auprès des légats pontificaux. Psaume arriva m
Trente le 3 mai. deux Jours après l’ouverture de la
F‘ (XI*) session. Le rôle de l'évêque de Verdun, pendant
cet te.seconde période, ne le mit point au premier rang
Ce n’est qu’â la congrégation générale du 23 novembre
1551 qu’il se fit remarquer par un discours persuasif
contre les commendes. Si cet abus ne cessait, dit-il,
toutes les réformes projetées resteraient superflues cl
Irréalisables. Quand le I f janvier 1552 une commission
fut formée pour la rédaction des canons sur la messe cl
l’ordre. Psaume se trouva au nombre des dix-sepl
députés el eut une part active dans le travail
A la suspension du concile, l’évêque revint dans son
diocèse. Ce fut pour être mêlé très intimement aux
négociations qui amenèrent l’entrée dans Verdun du
roi de France, IIcnri II (12 juin 1552). La déception ne
tarda pas. Pour assure! la défense de la place contre
les troupes que l’empereur avait ralliées, le gouverneur
fit détruire toutes les habitations des faubourgs et les
églises voisines des murs d’enceinte. Dans ce désastre
disparut l’église abbatiale de Saint-Paul, une merveille
d’architecture. Celle destruction se lit si rapidement
que Psaume eut à peine le temps de faire prendre copie
des inscriptions ù l’intérieur de l’abbatiale. Le même
.sort échut ù l'abbaye même, ainsi qu a l’église cl à une
partie du monastère des dominicains. Ce qui resta des
bâtiments de ces (lenders servit d’asile aux prémontréj
expulsés de Saint-Paul, tandis que les dominicains
furent forcés de se retirer dans l'hôpital de la ville.
La ruine spirituelle du diocèse, occasionnée par ces
troubles, retint l’attention de Nicolas Psaume II
réunit en 1553 un synode pour s’opposer ù la propa­
gande hérétique: il parcourut cl visita tout le diocèse
ct édita un Expose de la messe, il lutta contre les me­
neurs calvinistes Jean Poinelgnon cl le gouverneur
Bcucard.cn s’appuyant tantôt sur la loi française,tan­
tôt sur les édits impériaux, tantôt sur la force des
armes. Pour s’assurer l’intégrale adhésion à la foi
catholique chez ses subordonnés, il lit imprimer une
profession de foi qu’il présenta ù la signature du clergé,
de la noblesse, des magistrats el des citoyens.
Lors de la nouvelle convocation du concile de Trente
en 1562, Psaume répondit à l’appel aussi vite que le lui
permirent les événements. Il quitta Verdun, le 2 oc­
tobre,;! l’appel du cardinal de Lorraine et rejoignit les
prélats français â Dijon. Ensemble, ils firent route a
travers la France ct le nord de l’Italie et arrivèrent le
13 novembre à Trente, où les Pères du concile les
accueillirent avec enthousiasme. La présence du grand
cardinal français était un gage d’union cl une assurance
pour l’achèvement de l’œuvre de réforme. Aussitôt
installé ù Trente, Psaume eut une part Importante
aux travaux et discussions conciliaires. Il annota cl
résuma avec le plus grand soin toute la suite des déli­
bérations dans un journal ou diarium, que nous pos­
sédons encore, cl qui permet de souligner le rôle que
joua l’évêque de Verdun dans celle assemblée.
Le concile s’occupait en ce moment de formuler les
canons qui avaient rapport au sacrement de l’ordre en
même temps qu’il discutait la question de la résidence
des évêques. Dès le 2 décembre. Psaume prit la parole,
après le cardinal de Lorraine, pour appuyer les recom­
mandations que celui-ci avait faites aux Pères de pro­
céder avec calme el modération à l’examen de ccs
graves et difficiles questions Dans la séance du -I dé­
cembre, le cardinal avail parlé avec autant de profon­
deur que d'éloquence de l’institution divine de l'épis­
copat et de la primauté du pape Le lendemain, l’évê­
que de Verdun défendit également avec une grande
hauteur de vues les droits divins du Saint-Siège. Il ht
valoir les mêmes arguments que Jaccpies Layncz, S. J.
théologien du pape, avait exposes dans la séance du

1089

PSAUME (NICOLAS,

20 octobre et qu’il résuma dans celle du 9 décembre.
A la séance du 21 Janvier 1563, parmi les députés
chargés de l'élaboration des décrets sur la résidence.
Psaume se trouve le premier dans la série «tes évêques.
Les réunions dans ce but eurent lieu chez le cardinal
de Lorraine, ct Psaume commença par y déclarer qu’il
n’y assisterait plus si l’on n’allait pas de l'avant Dans
cette commission, il fut chargé de faire une rédaction
Oflldcllc du résultat des délibérations. Le 3 février. Il
s’indigne de la proposition de l’évêque de Mantoue de
différer les séances Jusqu'après Pâques. Le 23 février,
les appariteurs du concile annoncèrent à l’évéque de
Verdun qu’il venait d’être désigné pour faire partie de
la commission qui devait rédiger les canons de abusibus
circa ordinrm. En conséquence il devait être présent
aux réunions qui sc tiendraient à l’hôtel de l’ambassa­
deur du roi de Pologne, avec les autres membres de la
commission, lesquels étaient, outre cet ambassadeur,
le patriarche de Venise. les archevêques d'Antibes, de
tirasse el de Sens, les évêques d’Orense, d ; Parme ct
quelques autres. On leur donnerait communication des
articles proposés dans ce but. A cette réunion. Psaume
fut sous-délégué par les autres députés pour faire la
rédaction demandée: la hâte première fut d’ailleurs
calmée par la mort de Seripando : il fallut attendre
l’arrivée d’un nouveau légat. Les affaires ayant traîné
jusqu’au 21 avril. l’évêque d’Ermlnnd
l’homme que
Pierre Caslnius nomme h· meilleur évêque de son
temps — proposa de ne recommencer les séances que
le 3 juin suivant; mais le cardinal de Lorraine exigea
comme date extrême, le 20 mai. Psaume, énervé par
tous ces retards, prit la parole pour dire que ccs ter­
giversations étaient un scandale pour les catholiques
ct une risée pour les adversaires, et il insista pour que
les conclusions des députés fussent examinées sans
retard, en vue d’aboutir ù une rédaction définitive. Cc
programme fut en lin réalisé le 12 mai. ct quand, à la
séance du 22 mai. la rédaction fut soumise Λ l’approba­
tion. Psaume prit la parole pour la défendre. A la
séance générale du 9 Juillet, fut soumis tout le pro­
gramme de doctrina ct canonibus ordinis ct de decreto
resident tie. Dans la discussion, sur l’institution divine
de l’épiscopat et sur le « droit divin » de la résidence.
Psaume ajoute au texte qu’il a annoté, quod utrumque
verissime (amen credo et i) prend hi parole pour faire
adopter dans le texte, à la place d'ordinatione divina,
institutione divina. Pour la question de la loi de rési­
dence. il trouve qu’on est trop indulgent ct insinue
quelques petits changements dans le texte proposé. A
la session générale du 16 juillet. Icvéque de Verdun
défendit de nouveau tout son programme et insista sur
la nécessité d’ériger des pédagogies scolastiques » ou
séminaires et sur la conservation des différents ordres
mineurs dans l’ordination. Le 8 septembre II traite de
la préface ù placer avant les canons, au sujet du sacre­
ment de mariage, el le 17 septembre il propose quel­
ques modificat ions aux canons pour la réforme dans la
meme matière.
Enfin, h· 2 décembre, à propos du c. xtx de la
xxiv session, il prend la parole pour s’élever contre le
fléau de la commcnde et il trouve que le texte proposé
à cc sujet était peu digne : « Il faut le biffer ct adopter
le texte formulé dans le dernier concile du Latran. »
Cf. le discours contre la commcnde par Psaume publié
par Le Pial, Monumenta concilii Tridcntini, t. v, p. 585·■· ■. placé nu 5 déc· 1562.
Au début de son séjour â Trente, Nicolas Psaume
s'était hôte de se rendre, le 11 décembre 1562, ù Inspruck, où séjournait Ferdinand Ier qui avait été élu
empereur. Le prince-évêque de Verdun «levait recevoir
de ses mains l’investiture du comté de Verdun. A ccttc
cérémonie, le 19 février, le vassal adressa un discours
latin à l'empereur cl s’excusa de n’avoir pu se présenDîCT. DE T1IÉOL. CAT HO 1..

1090

1er plus tôt devant son suzerain, surtout a cause de la
rébellion des hérétiques. Malgré les occupations du
concile, l’évêque entretenait aver scs représentants à
Verdun, < t avec *ses bons amys·, comme II appelle ses
ouailles, une correspondance active. Elle est publiée par
N*. Frison dans la Petite bibliothèque oerdunoise, au t. in.
A la clôture de la dernière session du concile, le
I décembre, Psaume donna sa signature pour les dé­
crets publiés. Il quitta Trente le 12 décembre. Le
voyage de retour sc fit par le Tyrol, la Souabe et
Trêves; Psaume était a Verdun le 2 Janvier 1561. Le
peuple se pnrlacn foule a sa rencontre, mais le chapitre,
froissé de ce que l’évéque avait al taqué l’exemption des
corps canoniaux durant les sessions, s’était abstenu.
Le dimanche 3 janvier, l'évêque présida une procession
solennelle, a l'occasion de laquelle il flt,â l’église des
franciscains, une longue allocution, dans laquelle il
rendit compte des travaux du concile en faveur d'une
reforme stable et demanda des prières pour le succès de
l’application des décrets Le 10 février. Il réunit son
chapitre pour lui communiquer oniclcllement les
décrets d«' réforme publiés au concile. Pour enlever tout
prétexte d’ignorer ccs décisions, il réunit i Verdun, le
11 avril, un synode diocésain, dans lequel il insista spé­
cialement sur les décisions ordonnant Ih visite régulière
des paroisses et des organisations corporatives reli­
gieuses. Sans attendre que l’autorité du Roi Très Chré­
tien s’occupât de la chose, il exigea dans son diocèse une
application intégrale des décrets. Dans cc but. il réunit
lui-même une rédaction des décrets du concile, qu’il Ht
éditer en 1561, avec une dédicace au cardinal de Lor­
raine. Entre temps il insistait auprès de l’archevêque
de Trêves pour qu’il réunit un concile provincial ct il
se rendit au synode convoqué â Reims en 1561 par le
cardinal de Lorraine.
Les dernières années de l’évêque Psaume furent assez
mouvementées. En 1567,1e monastère des bénédictins
de Saint-Vanne fut détruit par un incendie. En 1568.
In peste fit de grands ravages dans la ville de Verdun.
Bien que souvent ses ordonnances réformatrices fussent
reçues froidement, il ne se départit jamais de la ligne
de conduite qu’il s’était tracée. Il parcourait son dio­
cèse, visitait les paroisses ct, Λ la demande du cardi­
nal de Lorraine, qui n’en était que l’administrateur
Inique, Il veilla en même temps au bien spirituel du
diocèse de Metz. Après la défaite des huguenots près
de Moncontour. le 3 octobre 1569, il plaça les héré­
tiques de son comté devant le choix de quitter le pays
ou de professer la religion catholique. En 1570,11 fonda
ù Verdun un collège qu’il confia aux jésuites el il en
bâtit un autre â Pont-â-Mousson en 1571. Cette même
année il écrivit le Portrait de Γ figtisc, qu’il envoya au
cardinal de Lorraine. 11 n’oubliait pas les Intérêts
temporels de ses sujets : en 1571, i) donna â sa cité de
λ erdun une nouvelle constitution qui réorganisait la
Justice el l’administration, régularisait l’usage des
antiques libertés, auxquelles Henri II avait porté
atteinte en 1552. Il promulgua en outre d’utiles ordon­
nances pour la manutention des vivres, pour la prospé­
rité de l’industrie cl du commerce, pour la protection
de la moralité publique.
Le cardinal de Lorraine mourut ù Avignon le 21 dé­
cembre 1571 ; il avait institué Psaume exécuteur testa­
mentaire. De concert avec le cardinal Louis de Guise,
Psaume se rendit Λ Helms, où il reçut la dépouille mor­
tel le de son ami et présida aux cérémonies de l’enter­
rement. le 30 Janvier 1575. De retour ù Verdun, il fit
demander des prières publiques pour obtenir la pro­
tection du ciel contre les menaces d’invasion qui ve­
naient de l’Allemagne. Il sc rendit aussi ύ Pont-ΛMousson, où. en vertu d’une bulle de Grégoire XIII
du 5 décembre 1572, une université confié? aux jésuites
avait été inaugurée au mois d’octobre 1571 sous sa préT. — XIII — 35.

1091

PSAUME (NICOLAS)

sidcnce, et où il publia, le 3 mars 1575, la bulle de fon­
dation, cn présence de deux illustres princes, premiers
eleves de l’institut : Charles, Ills du duc de Lorraine,
et Charles, fils du comte de Vaudémont, qui devinrent
dans la suite, tous les deux cardinaux.
Depuis quelque temps Psaume était atteint de
linéiques infirmités. Le 27 juin, il tomba gravement
malade. Scs dernières forces sc concentrèrent cn ce
moment autour d’un point de son programme qu’il
n’avait pu mettre en exécution : la fondation d’un sémi­
naire pour la formation de son clergé. Mais la maladie
empira, et il mourut le 10 août 1575. Son corps fut
inhumé à l’église cathédrale, dans le mausolée que de
>on vivant il s’était fait construire dans la chapelle du
Saint· Sacrement.
Nicolas Psaume fut un évêque de grande érudition
et d’une vie irréprochable. Son zèle et sa piété le
placent aux premiers rangs parmi les apôtres de la res­
tauration catholique au xvi· siècle. Les fluctuations de
sa politique, qui hésitait entre l’empire et la France,
s’expliquent par les temps troublés où il a vécu.
H. Ouvkaoes. — Nicolas Psaume est surtout connu
par le Journal qu’il a rédigé du concile de Trente; nous
mentionnerons â la suite d’autres ouvrages publiés ou
encore inédits :
1° Le « Diarium ». — 1. Les manuscrits. — Au xvn·
Uêclc on conservait â Saint-Vanne de Verdun les mss.
suivants :a) Actes et journaliers du concile de Trente,
depuis le Ier mars 1551 jusqu’au 28 avril 1552, delà
main de l’évêque, in-fol., papier (semble perdu). —
b) Actes et journaliers du 13 novembre 1562 ù la con­
clusion du concile, décembre 1563, in-fol. — c) Les
mêmes actes et journaliers, mieux écrits, et des éclair­
cissements des congrégations du concile de Trente.
Actuellement on possède les mss. suivants : Paris, i
lut. 3771 A, parch., ln-8°, xvi· siècle, autographe de
Psaume. Paris, lat. 1559, grand format, p. 168-201.
est un autographe. — Paris, lat. 1532, p irch., in-fol.,
xvn* .siècle. - Paris, lat. 1533, pet. in-fol. — Paris,
lut. 1531, in fol., transcription du précédent. — Paris.
(fonds nouv.) !/ 612, xvn· siècle, transcription du pré- !
cèdent. — Un manuscrit de la bibliothèque municipale
<lc Saint-Mihiel. in-P.
2. Les éditions. — C. L. Hugo, dans scs Sacræ anti­
quitatis monumenta, t. i, Étîval, 1725, p. 215-H1,
donne la Collectio actorum et decretorum sacri aecum mie
concilii Trident ini in duas partes divisi : Prima conti­
net acta et canones ab anno MDLI ad annum MDLI t
(p. 215-325). Secunda medullam votorum et sententia­
rum patrum concilii super præcipuis materiis proposi­
tis in congregationibus ab adventu eminent iss imi cardi­
nalis Lolharingici cum episcopis G illis, ab anno
MDLXl! ad finem concilii, autore Nicolao Psalnueo,
canonico Pnrmonstratensi, abbate Sancti Pauli et Virdimensi episcopo, ejusdem concilii secretario et canonum
reductore (p. 327-111). De la p. 112 a Ia p. 126 suivent
les Elucidation's nonnullorum locorum sacri concilii
Γridentini a sancta romance Eccles iæ cardinalibus, dicti
concilii interpretibus, nonnullis prielatis et aliis conces­
su collectore Nicolao Psalmico episcopo Virdunensi.
Cette seconde partie, le Diarium proprement dit, a
été rééditée par J. Le Plat, dans scs Monumentorum ad
historiam Tridentini concilii amplissima collectio, t. vu,
Louvain 1787, p. 69-135 (le t. v contient quelques docu­
ments épars primitivement réunis au Diarium). — Un
texte critique n été donné dans Concilii Tridentini
diariorum pars secunda, éd. Mcrklc, Fribonrg-en-B ,
1911. p. 721-890. On a accusé C.-L. 1 lugo d’avoir donné
dans son edition du Diarium un texte mutilé el Phil.
Wolkrr,dans Ungedruckte Brrich!en und Tagebûcher :ur
GcschtcJile des ConcÎts von Trient, dans Coll. Dollinger,
Nordhnger, 1876, t. n, p. 172 a 237. a fourni une édi­
tion des parties de texte qui semblaient faire défaut.

1092

On admet actuellement que Wolkcr s’est inspiré ou
Parisians 11 612, qui n’est pas le texte original de
Psaume, mais un texte annoté par Malh. Husson l’É­
cossais, conseiller de Verdun et historiographe (t vers
1671), alors que Hugo a édité le manuscrit original,
actuellement le Parisians 3774 A. Le Diarium de 1551
à 1552 ne fut jamais édité, et le ms. a disparu.
2° Autres ouvrages de Psaume. — L Canones et
decreta sacrosancti acumenici cl generalis concilii Tri­
dentini, guœ ante sparsim et absque ullo ordine prout
occurrebant négocia tuere diversis temporibus sub
Paulo 111, Julio 11 / ct Pio 1 /11 pontificibus max., nunc
demum renovata et in artem et ordinem et in rubricas certaque capita convenienti methodo digesta... authore Reve­
rendissimo in A'° Patre D. D. N. Psalmeo, episcopo
comite Virdunensi ad illustrissimum principem reve­
rend iss imumque cardinalem a Lothar ingia, Verdun,
Bacnetius, 1561, In-1°, I feuillets non numérotés,238p.
et I feuillets non numérotés; 2e éd., Palis, 1561,in-8·;
3· éd., Keims, 1561. in 1°. —2. Elucidationes nonnullo­
rum locorum sacri concilii Tridentini, ms. 16 de la
bibliothèque municipale de Verdun, xvn· siècle, édite
pai C.-L. Hugo, Sacræ antiquitatis monumenta, l. ι.
p. 112-126. — 3. Exhortationes variæ D. N. Psalmiti
abbatis ad fratres S. Pauli, incipiendae die 13 decembris
1540, ms. 15 de Verdun (autographe), éd. parLiégault,
1661. — L Libri eorum quæ ab episcopo Virdunensi
officium celebranti et eidem assistenti in ecclesia sua
cathedrali tam in horis vespertinis quam malulinalibus
el supplicationibus cantanda sunt, ms. 91 de Verdun,
pet. in fol. (appelé d’ordinaire le Pontifical de Psaume).
— 5. Canaries cl decreta provincialis concilii Trcvircnsis,
imprimé ù Verdun pour être distribué au clergé. On
n’en a pas retrouvé d’exemplaire et l’on suppose qu’il
s’agit peut-être de l’ouvrage suivant. — 6. Acta el
decreta synodorum Virduni celebratarum per R. P. D. I).
Nicolaum Psalmeum episcopum et cnmitem Virdunensem, 1549, 1551, 1557, 1559, 1561, 1561, 1562 (in syno­
dis archipresbijlerialibus quas vocant), 1566, 1567, 1563,
1571, 1572, 1573, Visitatio dioecesis Virdunensis (1556),
ms. //; du séminaire de Nancy, in-fol. sur papier,
d’après A. Vacant, La bibliothèque du grand séminaire
de Nancy, Nancy, 1897, p. 71. — 7. Statuts de Nicolas
Psaume, en 217 feuillets, imprimés cn fascicules sépa­
rés pour les années 1561. 1562, 1566, 1567, 1570, 1571,
1572, 1573, 1571. 1575, cn ms. pour les années 1519,
1550, 1553, 1551, 1557, 1559, 1560, 1562, 1561, 1565,
1568, ms. 116 du séminaire de Nancy (probablement le
même que les Constitutiones edilæ in synodo Virdunensi
celebrata per R. P. D. N.. Psalme urn episc.... anno I) 1561
pct. in 1°). — 8. Missale secundum usum, ritum et con­
suetudinem insignis Ecclesiie el dioecesis Virdunensis
novissime per R P. D. Nicolaum Psaume... sedulo reco­
gnitum et quanta potuit diligentia emendatum, Paris.
Guillaume Merlin, 1551, in fol. Une gravure en tête de
ce missel représente Psaume agenouillé devant la Mère
de Dieu. — 9. Institutio catholica, quam vulgus Ma­
nuale vocat, secundum usum dioecesis Virdunensis, con­
tinens rationem administrandi sacramenta ecclesiastica,
cum aliis quam plurimis salutaribus documentis, Paris,
Merlin, 1551, ln-1°, 15 p. non numérotées el 180 p. —
10. Exposition de ta messe, d’après Hugo, imprimé cn
1551, ou peu après. On n’en connaît pas d’exemplaire
imprimé, mais l’ouvrage manuscrit existeen appendice
au n. 6. — 11. Rreviarium secundum usum insignis
Ecclesiæ Virdunensis... de mandato Rmi Nicolai Psalmæi, Verdun. Bacnetius, 1560.
12. Amuletum adver­
sus religionis mutationem, Verdun, 1563, ln-8°; Préser­
vait! contre les changemens de religion. D’après Hugo,
cet ouvrage aurait été imprimé ù Trente, mais on n’en
conn iit pas d exemplaires. Il en existe une édition de
I a Have, ΙΊ/evier, in-18; une autre, La Haye, A la
Sphèn . 1682, ln-12. Il s’agirait d'un opuscule cn deux

1093

PSAUME (NICOLAS

— PSAUMES (1JVKE DES)

langues. — 13. Forma pnecationum pro tribulatione
ecdesiæ et populi quam in diaccfi ct comitatu Vtrduntnsi vult observari in suplpicalionlbus (sic) generali­
bus R. D. D. .V. Psalmieut episcopus, Verdun, Bacnctlus, 1564, pel. In-Ι®, 12 feuillets non numérotes. —
11. Adocrlissemcnl à l'homme chrestien pour cognoMre
fl /air tes hérétiques de ce tems lesquels desrobent le para­
dis aux aines des fiddles dr la parole de Dieu, par .V.
Psaume, euesque de Verdun, Heinis, Jean de Eoigny,
1561, In-8®, 12 feuillets. — 15. Preces aliquot et oraHones quas JC P. D. Nicolaus Psalmxus episcopus el
comes Virdunensis /undator cum Deum propitium Ium
in vila, Ium etiam past mortem niteretur, pro vivis et
mortuis instituit et hic ut perpetuo statis anni temporibus
persolvantur in cathedrali et collegiato beate Marie
Magdalene ecclesia civitatis Virdunensis, tum illustris­
simi cardinalis Caroli a Lolharingia tum suo nomine
curavit. Verdun, Martin Mcrcaloi, 1572, pct. in-l°,
I l feuillets. — 16. Le. portrait de P Église, 1571, ms.
offert au cardinal de Lorraine en 1571. On doute s’il
fut jamais édité. — 17. Recueil des sépultures anciennes
d épitaphes de Saint-Paul de Verdun, fait en 1552, par
l’ordonnance de M. Psaulme, évêque de Verdun, publié
en 1779 avec un Avis a la noblesse, par l’abbé Lionnois,
Nancy, 1865, in-12, 28 p.
C.-UI lugo,Sacnr antiquitatismonumenta, t. î, Ét ival.1725,
p. 9-21, non numérotées de la préface; — Gabriel, Élude
sur Nicolas Psaume, Mqueel comte dr Verdun, Verdun, 1867;
M. Husson, Hisl. ucrdunolsc, dans Petite biblioth. verdunoise,
par l’abbé Frison, Verdun, 1885-1889, 5 vol.; L Van Spil­
beeck, Nicolas Psaume, évfquc de Verdun, de Perdre de Pré­
montré ( 1516-1575 f, dans les Précis historiques, 1888-1889
(tiré à part. 1889, in-8·, 59 p.); L. Goovaerts. Écrivains,
artistes et savants de Pordre de Pré mont h, Bruxelles, 19031911, t. n. 1903, p. 66-70; t. ni, 1909, p. 170; t. iv, 1911,
p. 271-272: Concilii Tridentini diariorum pars seconda, éd.
Mcrklc, Fribourg-cn-B., 1911. p. cxlvji sq, (ccttc biogra­
phie suit pas ù pas la Continuation dr Phist. verdunnhc de
Richard de Vassebourg, soubz la vic de M. Nicolas Psaume,
évesque cl compte de Verdun..., par Matthieu Husson l’Escossoys, ms. de la bibliothèque municipale do Verdun).
A. Erens.

Dans la Bible hé­
braïque, il fait partie de la classe des kefoubtm ou
• hagiographes », qui forme la m· section du canon de
l’Ancien Testament. Actuellement, il vient en tête de
cette section; il en était peut-être ainsi du temps de
Jésus, Luc., xxiv, 11. où les psaumes paraissent dési­
gner la m· partie du canon juif; Josèphe, Coni. Ap„
1,8, nomme aussi « les lois, les prophètes et les hymnes ».
Cependant, l’ordre des hagiographes n beaucoup varié :
parfois But h ouvre la section, comme dans la première
liste rabbinique, Baba Pathra. 1 I b; saint Jérôme, dans
son Prologus galeatus, P. L., t. xxvm, col. 553. cite
comme premier livre, parmi les hagiographes. Job et il
ajoute : Secundus a David, quem quinque incisionibus,
et uno Psalmorum volumine comprehendunt; par contre,
dans son Epist. ad Paultnum,7, P. L., t. xxn, coi. 517,
Jérôme est plus en accord avec la tradition hébraïque,
lorsqu’il met en tête des hagiographes le livre de David.
Indépendamment de leur ordre réciproque, Psaumes,
Proverbes et Job forment une trilogie ù part, ainsi que
le souligne leur système spécial d’accentuation hé­
braïque. Les Septante placent généralement les Psaumes
cn tète des Livres sapientiaux ; dans la Vulgate cle­
mentine, le livre des Psaumes vient après Job. —
î. Généralités. I L Li théologie des psaumes (col. 1111).
I. Ghxf.italu i s
1® Décisions de ta Commission
biblique.
Le 1·' mai 1910. la Commission biblique a
rendu sur le psautier un décret qui résume ce qu’un
catholique doit admettre en ce (pii concerne les psau­
mes. Le voici avec scs huit questions el réponses :
PSAUMES (Livre dos).

Dubium 1. — ΙΊπιιη
L — Les appellations
appellatione* Psalmi David, Psaumes dr David, Hymnes

llymni David. Liber pudinfe­
rum David, Psalterium Davidlcum, in antiquis collec­
tionibus et in conciliis ipsis
usurpat æ ad designandum
Veteris Testamenti Librum
ci, psalmorum, sicut etiam
plurium Patrum et Doctorum
sententia, qui tenuerunt om­
nes prorsus psalterii psalmos
uni David ease nd seri bendot,
tantam virn habeant, ut
psalterii totius unicus auc­
tor David haberi debeat?
Rrsp. — Negative.

Dubium 11. — Utrum ex
concordantia textus hebraici
cum græco textu nlrxnndrino aliisque vetustis versionibus argui jure possit
titulos psalmorum hcbrako
textui præ fixos antiquiores
esse vcrslone sic dicta LXX
sirorum ; ac proinde si non
directe ab auctoribus Ipsis
psalmorum, a vetusta saltem
Judaica traditione derivasse?
Rrsp. - Affirmative.

Dubium HI. — Utrum
prædicti psalmorum tituli,
jud.dcæ traditionis testes,
quando nulla ratio gravis est
contra eorum gcnuitntem,
prudenter possint in dubium
revocari?
Rrsp. — Negative.
Dubium IV. — Utrum si
considerentur sacræ Scripluræ haud infrequentia tes­
timonia circa naturalem Da­
vidis periti un. Spiritus sanc­
ti charismate illustratam in
componendis carminibus re­
ligiosis. institutiones ab ipso
conditæ de cantu psalmo­
rum liturgico. attributiones
psalmorum ipsi factæ tum
in Veteri Testamento, tum
in Novo, tum in ipsis ins­
criptionibus, quæ psalmis
ab antiquo praeflxæ sunt,
insuper consensus Judæorum. Patrum et Doctorum
Ecclcslæ, prudenter dene­
gari possit pnecipuuin psal­
terii carminum Davidcm
esse auctorem, vel contra
nfllrmuri pauca dumtaxat
eidem regio psalti carmina
esse tribuenda?
Rrsp.
— Negative ad
utramqiic partem.

Dubium V. — Utrum in
specie denegari possit Davidica origa connu psalmorum,
qui in Veteri vel Novo Tes­
tamento diserto sub Davidis
nomine citantur, inter quos
præ ceteris recensendi ve­
niunt psalmus n : Quare
/remurrunt grilles ; psabiius
xv : Consrrt*a me Domine;
psalmus xvn ; Diligam te
Domine, fortitudo mea; psal­
mus xxm ; Reati quorum ce­

1094

de David, Livre des psaumes
de David, Psautier de David,
usitées dans les anciens re­
cueil* et dans les conciles
eux-mêmes pour désigner le
Livre des ci. psaumes de
l’Ancien Testament, ainsi
que l’opinion de plusieurs
Pères et Docteurs, qui pen­
sèrent que tous les psaume*
du psautier sans exception
doivent être attribués au
seul David, ont-elles une va­
leur telle que David doive
être regardé comme l’au­
teur unique de tout le psau­
tier?
Rép. — Non.
IL —- De la concordance
du texte hébreu avec le
texte grec alexandrin el les
autres versions anciennes,
peut-on û i*on droit conclure
que les titre* des psaumes
pl icés en tète du texte hé­
breu sont plus anciens que la
version des Septante et que,
dès lors, ils siennent, sinon
en droite ligne des auteurs
mêmes des psaume*, au
moins d’une antique tradi­
tion juive?
Rép. — Oui.
III. — l.es titres susdits,
témoins de la tradition juive,
peuvent-ils. lorsque nulle
raison grave ne s’oppose ù
leur authenticité, être pru­
demment révoqués en doute?
Rip.
Non.
IV. —· A considérer la
multiplicité des témoignage*
île li sainte Écriture relatifs
au talent naturel de David
éclairé par le charisme de
l’Esprit-Saint dans la com­
position de poèmes religieux,
les institutions fondées par
lui relativement au chant
litundqur de* psaumes, le*
attributions qui lui sont
faites de psaumes, soit dans
l’AncienTestament,soit dans
le Nouveau, soit chins le*
Inscriptions mise* depuis
longtemps cn tète de* psau­
mes. et. cn outre, le consen­
tement des Juifs, des Pères
et des Docteurs de l’Église,
peut-on nier prudemment
que David soit le principal
auteur des poèmes du psau­
tier; ou bien, par contre,
est-il loisible d’aflinncr que
quelques-uns seulement de
ccs poèmes doivent être attri­
bue* mi psalmlste royal?
Rép. — Non sur les deux
points.
V. — Pcul-ou spéciale­
ment denier une origine davidlqué aux psaumes qui dans
le* cil ition* de l’Ancien ou
du Nouveau Testament sont
cl ilrcmcnt attribués ù Da­
vid. cl en tète desquels il
faut signaler le ps. n. Quare
/nmmrunl geôles; le p*. xv,
i’onserva me Domine; le ps.
xvn. Dihgum le Domine,
fortitudo uva; le ps. χχχι,
Rcati quorum remissor sunt

1095
misur sunt iniquitates; psalmm Lxvm : Satoum me far,
Deus; psnlmus ax: Dixit
Dominus Domino meo?
Hop. — Negative.
Dubium 17. — Utrum

PSAUMES (LIVRE
iniquitates; le ps. lxviii,
Salvum me fac Deux; h» ps.
αχ. Dixit Dominus Domina
meo?
Rép, — Non.

DES).

DIVISION

1096

Le ps. i.xxii, 20, contient cette formule : Les prière*
((efilldf) de David, fils d'Isaï, sont terminées. > b
mot de (efiltôf pourrait servir à désigner le contenu des
Psaumes, pourvu qu’on le prenne au sens large de
prières, aussi bien la prière de supplication ou dc drVI. — Peut-on admettre
mande, que celle dc louange. L'expression Séfér (ehilicntrntin eorum admitti pos- l’opinion de ceux qui pensent
limt pour dénommer le livre des Psaumes, est attestée
sit qui tenent, inter psalterii que, parmi les psaumes, il en
psalmos nonnullos esso sive est quelques-uns, soit de
par Origène, dans le canon qu’il a placé en tete de son
Davidis sive nilorum nue- David soit d'autres auteurs,
commentaire sur les Psaumes, sous la forme Σίφτρ
torum, qui propter rationes qui. pour des raisons lilurΟιλλίμ, P. G., t. xn, col. 1081; cf. Eusèbe, Hist. eccl..
liturgicas cl musicales, osri- giques et musicales, par la
\ I. xxiv. 2, P. G., t. XX, col. 581, et aussi par saint
tantiam amanuensium allas- négligence des scribes, ou
Jérôme, qui écrit à Sophronius, en tète de sa traduction
ve incompertas causas in pour d’autres causes incondes Psaumes jtixla /trbrutcunt veritatem : .Vain et titu­
ptares fuerint divisi vcl in mies, ont été, soit divisés en
lus ipse hebraicus sepuak thai.i.lm, quod interpretatur
unum conjuncti; itemque plusieurs, soit réunis en un
alios esse psalmos, uti Mise· seul; ou encore que d'autres
VOLUMES’ ηγ.Μ.χοιιΐ Μ, P. L., t. XXVIII. col. 1124
rrrr mri, Dent, qui, ut me- psaumes, par exemple le
Notre mot de psaumes vient des Septante qui em­
lius aptarentur circumstantiis Miserere mri. Deus, pour
ploient le terme de ψαλμοί comme titre de notre livre
historicis vel solemnitatibus être mieux adaptés aux cirde PAncicn Testament. Le vocable ψαλμ^ς correspond
populi Judaici, leviter fue- constances historiques ou
à l’hébreu mi:ntàrt qui désigne un chant avec accom­
rinl retractati vcl modificati, aux solennités du peuple
pagnement d’instruments à cordes; l’hébreu mizmôrsc
subtractione aut additione juif, ont été légèrement re­
présente dans les titres de cinquante-sept psaumes.
linitis alteriusve versiculi, touchés ou modifiés, par la
salva (amen totius textus soustraction ou l'addition dc
Dans le grec des Septante, l’expression Βίβλος ψαλμων
sacri inspiratione?
l'un ou l’autre verset, sans
est l’équivalent de l'expression hébraïque Stfér lehilltm
Hexp. - Affirmative nd atteinte toutefois dc l'inspl- et c’est sous cette forme Βίβλος ψζλμών que notre
utrarnqiir partem.
ration du texte sacré tout
livre est cité deux fois dans le Nouveau Testament,
entier?
Luc., w. 12. et Act., i. 21).
Rép. —■ Oui sur les deux
Quant au terme dc psautier, on le trouve dans le
points.
Dubium 17/. — Utrum
Vil. — Peut-on soutenir
Codex Alexandrinus : ψαλτήριον; cc nom était à l’ori­
sententia connu inter reeen- comme probable l'opinion dc
gine celui d’un instrument â cordes.
tiorcs scriptorum qui, indi- ccs écrivain* modernes qui.
3° Xombre et division des psaumes. —■ Tant dans le
cils dumtaxat intends innixi s'appuyant uniquement sur
texte massorétique que dans les Septante, les psaumes
vcl minus recta sacri textus des indices internes ou sur
sont au nombre de cent cinquante.
interpretatione, demonstrare une Interprétation inexacte
Toutefois la numérotation n’est pas tout ù fait In
conati sunt, non paucos esse du texte sacré, sc sont cfTormême dans le texte hébraïque que dans les Septante
psahnos post tempora El- cés dc démontrer que nomdræ et Nrhcmiæ, quln imo bre dc psaumes ont été comet les versions qui en dérivent. Dc part et d’autre, les
ec vo Mnchabæonim. compo- posés après l'époque d'Eshuit premiers et les trois derniers ont des chiffres qui sc
sitos, probabiliter sustineri dras et dc Néhcmie, et
correspondent; mais les Septante réunissent avec rai­
possit?
même nu temps des Mnchnson les ps. îx et x dc l’hébreu, qui sont les deux
Resp. — Negative.
bées?
parties d’un psaume alphabétique; ils joignent ensuite,
Hép. — Non.
mais celle fois à tort, les ps. exiv et cxv du texte
Dubium \ III. — Utrum
VIH. — Faut-il, sur les
hébraïque, puis séparent en deux, sans quo celte divi­
ex multiplici lacronirn IJ- témoignages multiples des
broruin Novi Testamenti tes- saints Livres du Nouveau
sion soit justifiée, le ps. cxlvii de l’héhreu. L’on a
timonio et unanimi Patrum Testament, du consentement
ainsi le tableau de correspondance suivant :
consensu, latentibus Ctinm unanime des Pères et de
LXX
Hébr.
judnicic gentis scriptoribus, l'aveu même des écrivains do
ι-vin
i-vm
plum agnoscendi sint psalmi race juive, reconnaître pluIX-X
IX
prophcticl et mcssianlci. qui sieurs psaumes prophétiques
xr-cxm
X-CXll
luturi liberatoris adventum, et messianiques, prédisant
cxiv-cxv
CMU
regnum, sacerdotium, pas- l'avènement, le règne, le
CX VI
CXIV-CXV
sionem, mortem et resurrec- sacerdoce, la passion, la
CXVH-CXLV!
CXVI-CXÎ.V
tioncin vaticinati sunt; ne mort et la résurrection du
CXLVII
CX1.VI-CXI.VII
proinde rejicienda prorsus futur libérateur? Et. par
CXLVIII-C.I.
cxLvm-ci.
eorum sententia sit, qui In- suite, faut-il rejeter nbsodolcm psalmorum propbe- himcnt l'opinion dc ceux qui,
Nous suivrons la numérotation du texte massorc
ticam ac mexshinleain per- dénaturant le caractère protique dans toutes les citations que nous ferons des
vertentes. eidem de Christo phétlque et messianique des
psaumes au cours dc notre article.
oracula ad futuram t intum psaumes, restreignent ces
sortem poptili clrctl prænun- oracles sur le Christ h «les
Les divergences que nous constatons entre le texte
liandam conrctanl?
prédictions concernant unimassorélicpte el celui des Septante prouvent qu'une
Rexp. — Affirmative ad quement l’avenir du peuple latitude relative a régné dans la composition de*
utniuiqiic parte ni.
élu?
Rép. — Oui sur les deux psaumes. Mais il y a jilus.
On peut remarquer, en elTct, que certains psaumes,
points.
qui sont sépares dans le texte hébreu et le texte grec
2· Titre du psautier.
Dans la Bible massorélique.
actuels, seraient h rapprocher. Par exemple, les ps.
le livre îles Psaumes porte actuellement le nom de
XLi! cl xt.iH formaient manifestement un seul poème,
(chilllm; h titre usité par les Juifs est Séfér (ehillim
puisque le rythme et le refrain de ces deux psaumes
(contracté quelquefois en Tittirn). Le mot dc (ehilUm
sont les mêmes. On a proposé aussi de réunir cxm et
nc sc présente nulle part ailleurs; il est de même racine
extv, < xvii et < xvni. ι.χχχιν et cxxxv, mais les
f/iu/af. · louer ·) que telulldh. · louange ·, qui fait au I preuves qu’on en donne ne sont pas suffisantes.
Pai contre, d'autres psaumes gagneraient ù êtn
pluriel tehillêf (cc dernier terme se trouve employé
dans IS., χχιι. I); si l’on voulait mettre une nuance
divises et ils I et aient peut-être a l'origine : par exem
entre IHidlIm il llitUi't. sans doute pourrait-on voir
pie. î· ps. xix, dont les v. s 1 > sont une louange dc la
dans le premier mot la forme de la composition, cl
loi de Jahvé (\ulg. : hex Domini immaculala); le
.-12 <
tgcnl brusquement d<
«Lins le second le sujet traité; quoi qu’il en soit, l’ex­ I ps. vu dont I’
pression Sé/ér frhdUm signifie Livre des louanges
t lu nie (\ ulg : I xsurqr. Domine m via fini); h» ps. xxtt.

1097

PS \ UMES (LIVRE DES).

dont les >. 28-32 sont peut-être adventices (Vulg. :
Rtniinlscenlur fl convertentur); le ps. xxiv, dont les
v. 7-10 sont à mettre ù part (Vulg. : Attollite portas),
tandis que les v. 1-6 sont à ajouter nu ps. xv; Je
ps. xxvii dont les V. 7-13 (Vulg. : Exaudi Domine oocem
meam) s’adressent subitement à Jahvé; le ps. xxxi sc
diviserait avantageusement, semble-t-il, en trois poè­
mes dont le deuxième serait formé par les y. 10-19
(Vulg. : Miserere mei Domine) et le troisième par les
ï. 20-25 (Vulg. : Quam magna multitudo); le ps. xl
dont les ÿ. 15-18 correspondent, à quelques variantes
près, au ps. i.xx (Vulg. : Confundantur et revereantur);
le ps. tvn dont les >'. 8-12 (Vulg. : Paratum cor meum)
équivalent au ps. cvm, ÿ. 1-6; le ps. lx dont les ÿ. 8-14
(Vulg. : Deus locutus est in sancto suo) forment la
seconde partie du ps. cvm, >'. 8-14 (ce ps cvm est
donc un très bon exemple, car il est formé dc deux frag­
ments des ps. lvii et lx); le ps. i.xix est un emmêlage
de deux psaumes; le ps. i.xxvii dont les v. 17-21 com­
mencent un nouveau thème (Vulg. : Viderunt te aquæ
Deus); le ps. i.xxxi commence nu ÿ. 6 (Vulg. : Testimo­
nium in Joseph) un nouveau psaume: les ps. lxxxix el
xc sont l'un el l’autre amalgamés; le ps. cxxvi. dont
les y. 3-5 (Vulg. : Eccc hereditas Domini) passent à une
autre idée; le ps. cxi.iv, dont les ÿ. 12-15 (Vulg. :
Filii sicut novella· plantationes) appartiennent ά un
autre thème.
A la suite des cent cinquante psaumes, les Septante
ont ajouté un psaume (cli) qui n’est pas canonique, ni
probablement authentique. En voici la traduction
d’après l’abbé Lesvtre, Le livre des Psaumes, Paris,
1883, p. 691 :
1. Ce psaume est écrit par David lui-même et hors nombre
Quand il combattit seul contre Goliath.
2. J’étais .petit parmi mes frères.
Et le plus jeune dans la maison «le mon père.
3. Je paissais les brebis de mon père:
.Mes mains liront une flûte,
.Mes doigts arrangèrent un psaltfrion
I. Qui donc l'annonce à mon Seigneur?
C’est le Seigneur, c’est lui-même qui entend.
5. l.ul-mfmc envoya son ange,
Il me tira d’avec les brebis de mon père.
Et m'oignit de l'huile de son onction.
6. Mrs frères étaient beaux el grands,
Mais ce n’est pas en eux (pie se plut le Seigneur.
7. Je sortis A lu rencontre de l’étranger.
Et il me maudit par ses idoles.
S. Mais mol. ayant tiré mon glaive.
Je le décapitai.
Et j'enlevai la honte des ills d'Israël.

On voit (pie ce morceau hors nombre » n’est qu'une
libre composition sur I Reg., xvi, 1-14, el xvn. De cc
psaume on rapprochera aussi les Psaumes dc Salomon
et les Odes de Salomon, qui ne sont pas non plus dans le
canon. Les premiers figurent dans les éditions des Sep­
tante n la suite du IV· livre des Machabécs. Les Odes
ont été découvertes en syriaque en 1909.
Actuellement l’hébreu partage le psautier en cinq
livres qui ont chacun leur doxologie sauf le dernier:
L. I. — Ps. î-xi.i : Béni soit Jahvé, le Dieu d’Israël,
dans les siècles des siècles! Amen! Amen!
L. IL
Ps. xliî-lxxii : Béni soit Jahvé, le Dieu
d’Israël, (pii seul fait des prodiges! Béni soit à jamais
son nom glorieux! Que toute la terre soit remplie de sa
gloire ! Amen ! Amen ! Fin des prières de I )avld. Ills d'Isaï.
L. 111. - Ps. Lxxm-Lxxxix : Béni soit à Jamais
Jahvé! Amen! Amen!
L. IV.
Ps. xc-cvi : Béni soit Jahvé, Dieu d’Israël,
d’éternité en éternité! El que tout le peuple dise :
Amen! Alleluia?
L. V. — Ps. cvii-cl.
Celle division en cinq livres, avec leur doxologie sc
retrouve dans les Septante et dans la Vulgate. Le

FORMATION

1098

V· livre, qui n’a pas dc doxologie spéciale, sc termine
par un psaume qui peut être considéré comme une
véritable doxologie, à cause dc son caractère de can­
tique de louange.
1® Formation du psautier. - Il est difficile dc recons­
tituer avec précision les phases par lesquelles a passé
le psautier actuel; la seule chose qui soit certaine c’est
(pic le psautier s’est formé graduellement au cours des
temps.
1. Une première constatation s’impose; elle résulte
de la note qui se trouve insérée après la doxologie du
11« livre des psaumes : « Fin des prières de David, fils
d'Isaï ·, ps. lxxiî. 20. Or, les 73 psaumes attribués û
David par les cinq livres du texte massorétique se
répartissent comme suit : L I : 37; L 11 : 18; L 111 : 1 ;
1. I\ : 2> L V : 15.
Si la note du ps. lxxiî convient â la rigueur comme
finale des deux premiers livres, (pii comptent 55 psau­
mes dits davidiques, sur 72, elle prouve que son rédac­
teur ignorait l'existence d’un certain nombre de
psaumes davidiques qui sont ainsi restés en dehors de
la collection qu’il avait constituée et (pii ont pris place
dans d’autres recueils formés après le sien.
2. Maintenant, si l'on examine les 72 premiers
psaumes, l’on s’aperçoit que l'on a des doublets, qui
semblent indiquer que les deux premiers livres des
psaumes (i-xli; xliî-lxxii) ont d’abord existé ù l’état
séparé et que leur conservation est duc â un rassemble­
ment postérieur. C’est ainsi que le ps. xiv (qui appar­
tient au 1. I) est identique au ps. lui (qui appartient
au L II) et que le ps. xl. 14-18 (qui fait partie du 1. 1)
forme à peu de changements près le ps. lxx (qui est
dans le 1. II). Or, tous ces psaumes sont attribués à
David. H n’est pas vraisemblable que le même collec­
tionneur ail ainsi groupé par inadvertance des psau­
mes identiques dans un recueil primitif. L’on est donc
porté a admettre que les deux premiers livres ont
existé d’abord à l'état séparé.
3. Les psaumes du I. 1 (i-xli) sont tous attribués â
David, sauf les deux premiers qui sont anonymes, ainsi
que le ps. x, qui doit être rattaché au ps. ix dont il est
la suite alphabétique, et le ps. xxxiii qui est anonyme
dans le texte massoréliquc, mais attribué lui aussi â
David dans les Septante.
Par contre, parmi les psaumes du 1. II (xlii-lxxii),
seuls les ps. u-i.xv, LXV1H-LXX, soit 18 en tout, sont
attribués a David par le texte inassorétique. Les
Septante considèrent le ps. lxxî comme étant de
David et quelques critiques supposent que le ps. lxxh
a porté primitivement la mention de David. Quelques
mss. hébraïques donnent aussi les ps. lxvi et i.xvn
comme étant de David. Quoi qu’il en soit, on peut sou­
tenir que la section qui va du ps. li au ps. lxxu est. en
gros, de David Quant au début du L II, qui comprend
les ps. XLii-L, voici quelles en sont les attributions :
le ps. xliîi est anonyme, les ps. xlîi, xliv-xlix sont
attribués aux fils de Core, le ps. l à Asapb.
Si l’on néglige les psaumes anonymes, nous abou­
tissons donc au résultat suivant :
L. L — Ps. i-xli : David.
L IL — Ps. XLii-XLix : fils de Corc.
Ps. L : Asaph.
Ps. Li-Lxxn ; David.
Ce résultat corrobore la constatation déjà faite que
les deux premiers livres des psaumes n’ont pas formé
une collection primitivement unique : dc plus, il
montre que le L II n’est pas un recueil homogène et
(pic la note : Fin des prières de David, fils d'Isaï ·,
qui clôt le ps. lxxiî. ne s’applique qu’au groupe ter­
minal LI-LXXII.
4. D’autres psaumes sont attribués aux fils de Coré
et ù Asaph; précisément presque tout le LUI (lxxhilxxxix) sc partage entre ccs deux familles: Λ Asaph

1099
les ps.

PSAUMES (LIVRE

aux (Ils de Core les ps. lxxxiv,
lxxxv (le ps. Lxxxvi est attribué à David), lxxxvii,
I.XXXVHI (le ps. lxxxix est attribué à Éthan ΓΕζrahltc). Il n’y a, on le voit, que deux exceptions. Dès
lors on est en droit de reconstituer ainsi les deux
recueils :
Fils de Coré : ps. xlii, xliv-xlîx (1. II).
lxxih-lxxxiii;

ps.
LXXXIV,
LXXXV,
LXXXVIH (L ΠΙ).

Asaph

LXXXVII,

: ps. l (I. II).
ps. LXXIH-LXXXIII (L 111).

Or il est facile de se rendre compte que les trois col­
lections : la seconde de David (li-lxxh), celle des Ills
de Coré, celle d’Asaph, primitivement indépendantes,
se sont compénétrécs de la façon suivante :
Fils de Coré : ps. xlii, xliv-xlîx.
Asaph
: ps. l.
David
: ps. li-lxxii (tin du 1. II).
Asaph
: ps. lxxih-lxxxiii.
Fils de Coré : ps. lxxxiv, lxxxv, lxxxvii,

DES). FORMATION

hoo

deux derniers livres. On sait que dans les psaumes
Dieu est désigné tantôt sous le nom de Jahvé, tantôt
sous celui iVEIÔhlm. Le tableau suivant donne le total
de ces désignations pour tout le psautier :
JAIIVL

I.
I.
I.
I.
I.

1..............
H..............
HI..............
IV..............
V.............

272
30
H
103
236

I.LotilM

15
104
43
0
7

L’on peut déduire de ce tableau que le Ier livre est
jahvistc, le I Ie, elohistc, le IIIe, mi-partie Jahvistc, mipartie élohistc, le IV·, totalement Jahvistc, le V·,pres­
que entièrement jahvistc (puisque, des sept Elôhlm
qu’il contient, six appartiennent au ps. cvm,quiest un
amalgame des ps. lvii, 8-12, el i.x, 7-11, du I. II. tous
deux clohistes, et un au ps. cxi.iv, 9, où il ne semble
pas primitif, ce psaume étant jahvistc).
Beaucoup de critiques sont d’avis que tous les
LXXXVIH.
psaumes ont employé primitivement le nom de Jahvé
Cette compénétration s’est donc faite avant la divi­ pour désigner Dieu ct que, par un scrupule théolo­
sion en cinq livres qui vient séparer une partie des
gique, on aurait substitué, dans des remaniements
psaumes des fils de Coré et une partie des psaumes
ultérieurs du texte, le mot d'Elôhim à celui de Jahvé :
d’Asaph. Peut-être même, textuellement parlant,
par exemple, le ps. xiv, 2, I, 7 (I. I) emploie trois fois
avons-nous eu d’abord un premier arrangement :
le terme de Jahvé, là où le psaume Identique lui, 3,5,
Asaph
7 (1. II) se sert du mot Elôhhn; le ps. lxx, 1 (1. Il)
David
change en Elôhtm le mot Jahvé qui se trouve dans le
Asaph
psaume identique XL, II (1. I).
puis un second avec la collection des fils de Coré qui
D’ailleurs, la comparaison de certains versets de
aurait ainsi encadré un recueil existant déjà précédem­ psaumes avec d’autres passages de FAncicn Testament
ment (Asaph, David, Asaph) pour aboutir â la dispo­ montre un phénomène de substitution semblable :
sition actuelle:
dans le ps. l, 7. on lit : < Je suis Élôhlm, ton Dieu »,
Fi fs de Coré
alors que dans Ex., xx, 2, on lit : < Je suis Jahvé, ton
Asaph
Dieu ». La phrase d’Ex., xv, 11 : < Qui esl comme toi
David
parmi les dieux, 6 Jahvé? » devient dans le* ps. lxxi,
Asaph
19 : · O Dieu, qui est semblable à toi? »
Fils de Coré.
7. En outre, les deux derniers livres du psautier, que
5. Cette hypothèse d’un double arrangement succes­ nous venons de mettre à part à cause de leur emploi
sif semble trouver une confirmation dans le texte de
exclusif du nom Jahvé pour désigner la divinité, se
II Par., xxix, 30; « Le roi Ézéchias ct les chefs dirent
présentent avec certaines autres caractéristiques no­
aux lévites de célébrer Jahvé avec les paroles de David
tables. Tout d’abord on y rencontre très peu de nota­
et d’Asaph le voyant, el ils célébrèrent avec joie, et,
tions musicales dans les titres : cette rareté contraste
s'inclinant, ils adorèrent. »
avec l’abondance de ccs notations dans les trois pre­
La cérémonie prescrite par l’izechias s’ouvrirait à
miers livres. — En second lieu, c’est dans ces deux
merveille par le ps. l d’Asaph :
derniers livres que l’on constate le plus de psaumes
privés de tout litre (on les appelle psaumes «orphelins»
() Jahvé II convoque la terre
Du lever du soleil nu couchant
pour les distinguer des psaumes qui, tout en ayant un
De Slon, splendide en beauté, ||
litre, n’ont pas de noms d’auteurs cl qu’on appelle pour
Il s’avance, notre Dieu, el ne sc tait point.u 1-3.
cela « anonymes ») ; sur les3 I psaumes * orphelins»que
Les « paroles de David et d’Asaph le voyant pa­ contient le psautier, 28 appartiennent aux deux der­
raissent bien désigner les ps. l-lxxxhi, tels que nous le
niers livres.
En troisième lieu, un certain nombre de
révèle le premier arrangement (Asaph, David. Asaph)
psaumes des deux derniers livres sont attribués à
avant qu’il ne fût encadré par la collection des tils de
David, 2 dans le I. IV ct 15 dans le I. V. Or le ps. c.vm
Coré;
(I. V) n’est que la juxtaposition des ps. lvii, 8-12 et
C’est ainsi que se précisent les divers étals successifs
lx, 7-1 I (L II)· (’elle attribution <lavidi<|uc ct celte
des trois premiers livres du psautier :
répétition de morceaux de psaumes constituent de
a) Le premier recueil de psaumes davidlques (ps.
sérieux Indices (pie les psaumes dits de David, dans les
III \î t).
deux derniers livres, ont eu une existence propre avant
b) Le second recueil de psaumes davidlques (ps. LId être insérés dans le psautier actuel, soit séparément,
LXXH).
soit en groupe. Le groupement le plus important se
c) Le recueil d’Asaph (ps. i., lxxih-lxxxiii).
remarque dans le 1 V, ps. cxxxvm-cxi.v. — Enfin
d) Le recueil des Ills de Coré (ps. xlii, xliv-xlîx,
d’autres groupements sc discernent encore dans le 1. V;
LXXXIV, LXXXV, LXXXVII, LXXXVIH).
par exemple les cantiques des montées » ou psaumes
ef La compénétration de b et de c (Asaph, David, 1 graduels, que l'on récitait en montant » à Jérusalem
Asaph).
en pèlerinage, ps. < xx cxxxiv, les psaumes alléluia
/) La compénétration de d et e (Ills de Core, Asaph,
tiques ainsi dénommés parce qu’ils commencent par
David. Asaph, tils de Coré).
Alh luta, ps. ( xi ( xm. et aussi les ps. cxlvi-cl. dont
g) Lu juxtaposition de a ct de /, qui aboutira ù nos
I \Urluiii initial est à reprendre à la lin du psaume qui
trois livres du psautier dans leur (orme actuelle.
précède, la sérh si particulière des ps xctn c. Mais il
β. L'emploi dlÎTércnt des noms divins témoigne éga­ est dimclle de dire, sauf peut être pour les cantiques
lement en faveur d’une existence séparée des divers
des montée
si ccs groupe» ont existé à l’état de
livres du psautier ct de la mise à part spécialement des ! recueils distincts.

1101

PSAI MES (LIVRE DES . AUTEURS

1102

8. Peut-on assigner une date nux différentes collec­ indications poétiques : mizmôr (chant avec accompa­
tion·» du psauli· i ■
gnement d instruments â cordes), ilr (chant), lit
Le premier recueil qui forme presque la totalité du
hamma'fitâ( (chants des montées), mask H (poème
I. I du psautier, à savoir les psaumes davidlques m- didactique), mlkfiim (chant d’or ou poème digne d’être
XLi (sauf probablement le psaume alphabétique xxv)
gravé), soit des indications musicales sc rapportant a
remonte certainement à une date très ancienne.
un son ou â une mélodie connus, a des ton* de voix, a
D’après 11 I ar.. xxix. 30, on peut croire que le
des instruments ù cordes ou a vent. CL A. Gasloué, Les
second recueil des psaumes davidlques, li-lxxh, et la psaumes, dans La revue musicale, nov. 1930, p. 322collection d’Asaph, L, lxxiii-i.xxxih, étaient consti­ 332.
tues au temps d’Ézéchlas (721-693 av. J.-C.) ct rien
Deux questions sc posent au sujet de ces titres aux­
n’empêche que l’on fasse remonter â la meme période quels leur présence dans les Septante confère manifes­
approximative le recueil des Üls de Coré, xlii, xlivtement la valeur d’une antique tradition juive : sontxlîx, LXXXIV, LXXXV, LXXXVII, LXXXVII!.
ils authentiques? sont-ils inspirés? L’abbé Lettre,/./
Il est plus difficile d’indiquer une date pour la for­ livre des Psaumes, Paris. 1883, p. l-li, faisait à cc sujet
mation des deux derniers livres du psautier. Peut-être
les remarques suggestives suivantes, qui sc trouvent
cette formation est-elle contemporaine seulement de la
être d’accord avec le décret de la Commission biblique :
constitution définitive du psautier.
« Il n’y aurait aucun intérêt à vouloir garder comme
9. A quel moment faut-il placer cette constitution
partie intégrante de ΓÉcriture les titres hébreux el les
définitive du psautier? — Tout d’abord, un point
indications qu’ajoutent les Septante; il suffit de les
parait clair : il semble bien que le psautier était déjà
accepter comme des documents traditionnels d’um
formé ct divise en cinq livres à la lin du iv* siècle avant
haute antiquité, dont il est permis de ne point tenir
Jésus-Christ. En effet, 1 Par., xm (environs de l’an
compte quand on a des raisons graves de le faire; c’est
300) insère une prière qui sc compose de fragments de
ainsi qu’ont procédé les Pères, malgré les subtilités
psaumes : les >·. 8-22 correspondent au ps. cv, 1-15;
auxquelles ils sc condamnaient pour expliquer les
les ÿ. 23-33 sont la reproduction du ps. xevi; les y. 31litres grecs. Nous nous en rapporterons donc aux ins­
30 sc retrouvent dans le ps. cm. 1. 17, 18. Or ce dernier criptions, quand le contenu du psaume ne les démen­
psaume <.vi (ermine le I. IV du psautier actuel, ct jus­ tira pas formellement, cc qui arrive du reste assez
tement 1 Par., xm, 36 reproduit la doxologic de cel. IV,
rarement. ·
6° .1 uteurs des psaumes. — Voici comment sc répar­
en en modifiant légèrement la finale en ccs termes :
■ Béni soit Jahvé, le Dieu d’Israël, d'éternité en éter­ tit l’attribution des psaumes:
nité. Et tout le peuple dit : Amen! cl : Louez Jahvé! »
A Moïse, le ps. xc.
A David, les ps. iu-ix, xi-xxxn. xxxiv-xli, li-lx\ .
Mêmesil’on soutient, avec quelques critiques, que la
LXMII-LXX. LXXXVÎ, CL CIll, CVIII-CX, CXXtl, CXXI\ ,
prière n’a pas été prononcée par Asaph et ses frères
CX.XXI. CXXXIII, CXXXMH-CXLV, soit en tout 73 psau
(I Par., xm, 7) ct que le v. 37 doit par conséquent se
mes.
joindre directement nu v. 7. il reste qu’au moment de
A Salomon. 1rs ps. lxxii ct cxxml
l’insertion de la prière par le chroniqueur, aux alen­
A Asaph, les ps. L, ι.χχιπ-ι.χχχπι. soit en tout
tours de l’an 300 avant Jésus-Christ, le psautier était
12 psaumes.
divisé en nos cinq livres actuels avec leur doxologic
Aux Bis de Coré. les ps. xlii. xliv-xlîx, lxxxiv,
spéciale.
En second lieu, on lit dans 11 Mach., n. 13, que lxxxv, lxxxmi, i.xxxMii, soit en tout 11 psaumes
A lleman. le ps. lxxxviii (attribué aussi aux fils de
Néhémic · fonda une bibliothèque el y recueillit les
livres concernant les rois ct les prophètes, ceux de Coré).
A Éthan, le ps. lxxxix.
David (τά τού Δαυε(δ) et les lettres des rois [de
A .îeduthun. les ps xxxix. lxil lxxmî (les deux
Perse ] au sujet des dons sacrés ». Que le psautier exis­
premiers psaumes portent aussi le nom de David; le
tât déjà sous sa forme actuelle au temps de Néhémic
troisième celui d’Asaph).
(444-424), on ne saurait l’affirmer avec certitude, car il
\u surplus, 55 psaumes portent, souvent avec l’ad­
sc pourrait que le terme τά τού Δαυείδ désignât seule­
ment les collet lions davidlques, encore indépendantes. : jonction d’un nom propre (David, ills de (’.ore. Asaph >,
Au contraire. H y a tout lieu de reconnaître le psau­ le terme hébraïque de lamena^'ah. Ce tenue dérive
d’une racine nâpift. qui au pïel signifie conduire,
tier. constitué dans sa forme définitive, en tête de la
présider, diriger ·. d’où le sens proposé pour lamettatroisième classe d’écrits canoniques, mentionnée dans
le prologue de l’Ecclésiasliquc. aux abords de 180 scah au maître de chant «. Les Septante n’ont pas
avant Jésus Christ sous celte formule lu loi, les pro­ compris ce mol cl l’ont rendu : βΐς τύ τέλος, que la
\ ulgale traduit lillcralemcnt : m finem. La même
phètes ct les autres écrits de nos pères ».
Enfin signalons que le ps. lxxix, 2 3 est cité comme confusion des Septante et de la \ ulgale se reproduit a
la tin du livre d’Habacue. ni. 19, où les deux mots qui
Ecriture (κατά τούς λόγους οΟς Ιγραψεν)ρπΓ 1 Mach.,
signifient : Du maître de chant. Sur des instruments
μι, 17. pendant In lutte machnbvvimv de Γ(innée 162.
Le terminus <i çw pour la formation définitive du à cordes » ont été joints au textequi precede cl traduits
psautier, a supposer qu’on ne puisse le remonter jus­ aussi fautivement que possible : Victor in psalmis
qu’au temps de Néhémic (4 11-121). peut aisément sc canentem. Mais, qiioi qu’il en soit de ces fautes de tra­
duction, qui prouvent a leur manière l’existence des
placer aux environs de l’an 300. et le terminus ad quem
deux mots hébraïques à la lin du cantique-psaume
sera fixé aux alentours de i an 180.
5° Titres des psaumes. — i.e plus grand nombre des d’I labacuc, leur mention el leur place indiquent â n’en
psaumes porte un litre : trente quatre seulement ( pas douter que ce morceau a reçu une utilisation litur­
forment exception dans le texte inassorétlquc (dix- gique postérieure. Les mêmes considérations doivent
s’appliquer aux psaumes : le tamena^ah. du maître
neuf dans les Septante, vingt dans la \ ulgale); on
appelle ces psaumes sans titre des psaumes < orphe­ de chant », que beaucoup de psaumes ont conserve
dans leur litre, désigne non un auteur, mais un simple
lins ». qu’il ne faut pas confondre avec les psaumes
anonymes , ainsi dénommés parce qu’ils ne men­ chef des chantres, un maître de chant, inconnu par
tionnent pas de noms d’auteurs.
I ailleurs, utilisant dans un but liturgique des morceaux
préexistant sans doute depuis longtemps.
Ces titres contiennent soit des noms d’auteurs (une
Peut-être doit-on attribuer aussi îï ce · maître de
centaine), soit des indications historiques (treize, toutes
relatives â une circonstance de ht \ ie de David), soit des chant toutes les indications musicales que conlien-

1103

PS A U M ES ( L I V R E

ncnt les titres des psaumes (comme les mots sur les ins­
truments à cordes » places à la lin du cantique d'I labacuc, ni, 19) cl également le mot sMilh qui sc trouve dans
39 psaumes, soit à l’intérieur, soit à la tin. en tout
71 lois, el dans le cantique d Hnbacuc, ni, 3, 9, 13 : le
sens de ce mot parait être < pause >; nous y reviendrons
plus loin.
Faut-il accorder tout crédit aux mentions d’auteurs
que nous ont gardées les litres el considérer chacun de
ces psaumes comme ayant été composé indubitable­
ment par l’auteur cité dans la suscriplion ?
Pas nécessairement, encore qu’une présomption
existe toujours en faveur du nom inscrit en tele d’un
psaume; mais on n’aboutira à une certitude que si
d’autres indices, pris de l’ordre externe ou tirés de la
critique interne, viennent s’ajouter à cette suscription, dont il faut retenir la valeur jusqu’à preuve du
contraire, à moins que l’on n’ait des arguments sérieux
pour la mettre en doute.
Par le tableau que nous avons dressé au début du
paragraphe. Γοη voit qu’une grande partie du psau­
tier, dans son état actuel, présente le nom de David
comme auteur ; ceci justitio l’appellation sous la­
quelle le décret promulgué par le concile de Trente,
dans sa session du 8 avril 1510, sur les écrits canoni­
ques a désigné le psautier : Psalterium Davidicum
ISO psalnwrum, cf. Denz-Bannw., Enchiridion, n. 781.
Mais la discussion qui eut lieu à celle occasion montre
bien que les Pères du concile n’ont pas voulu affirmer
que tout le psautier était de David, mais qu’en raison
du nombre de psaumes attribués a David on pouvait
donner au psautier le nom de < davidique ·.
Que David ail composé des psaumes, il n’y a rien
détonnant; on sait par la sainte Ecriture que David,
des son jeune âge, était doué d’un véritable talent musi­
cal, I Bcg., xvi, 18-23; xvm, 10, qu’il avait organisé
autour de l’arche le service religieux avec danses et com­
positions religieuses. Il Bcg., vi, 5-16; 1 Par., xv. 28;
Esd., m. 10; Nch., xn, 21, 36; l'on nous apprend qu a
l'occasion de la mort de Saul et de Jonathas I lavid avait
composé une élégie qui nous a été conservée, 11 Keg., i.
19-27. ct que la mort d’Abner lui avait inspiré un
chant funèbre. Il Keg., m, 33-3-1. C’est la raison pour
laquelle le plus ancien des prophètes d’Israël, Amos.
vî. 5, avait gardé de David l'image d’un musicien :
Ils folâtrent nu sou de In harpe;
( ornrnc David, ils ont invente des instruments de musique.

Vers la fin de sa sic, David compose un cantique,
II Bcg., xxii, qui est reproduit, à quelques variantes
près, dans le ps. xvm, et les dernières paroles qu’il
prononce avant de mourir ont l’allure d’un poème pri­
mitif. Il Bcg., xxiii, 1-7.
Certains critiques ont voulu rejeter l’authenticité
davidique des psaumes acrostiches xxv, xxxiv, el
xxxvi! : apparemment nous avons là, en etlet, un
mode de composition trop artificiel pour qu’il remonte
au temps de David même. Mais on ne saurait le con­
clure avec évidence.
D'autres ont vu dans les aramaïsmes des psaumes
cm, cxxii, cxxxix, cxliv, une raison péremptoire
pour en retirer la paternité à David. Est-ce suffisant?
Il est bien difficile, souvent, de sc rendre compte si Γοη
sc trouve en présence d’un véritable aramaïsme ou
il une forme particulière de langage en usage dans telle
ou telle région, ou d'une adaptation faite à une époque
postérieure, ou même, comme dans le ps. n. 12. d’une
glose mal comprise.
Qu'on nous parle de temple déjà bâti, par exemple
jw v, g; xxvii, I. nous avons là un indice de compo­
sition postérieure â la construction du sanctuaire saloinonicn, mais crt indice devrait être corroboré par
d'autres constatations pour que nous puissions affir­

DES).

A UTE U RS

1104

mer avec certitude que le psaume ne peut être attribué
à David.
Prétendre qu’un psaume reticle plus spécialement
telle période plutôt que celle de David, pour quelques
expressions assez générales, qu’on peut tout aussi bien
invoquer en faveur d’une autre époque, c’est vouloir
faire reposer sur une base assez fragile la datation d’un
psaume. Par ailleurs, lorsque des pensées assez équi­
valentes se retrouvent dans un autre livre scripturaire,
il est parfois malaisé de dire à qui revient la priorité de
la citation.
Il n’est pas paradoxal de soutenir que la méthode
interne, appliquée sans aucune discrétion comme l’a
fait souvent Cheyne, pourrait aboutir à dénier à David
la composition de tous les psaumes qui lui sont attri­
bués dans les titres. I ne extrême prudence est de
rigueur en cette matière, surtout lorsque l’on consi­
dère cc fait que certains psaumes ont été souvent re­
maniés au cours des siècles el ont reçu des gloses par­
fois assez étendues.
Avec raison, la Commission biblique demande qu’on
retienne comme étant de David les ps. n, xvi, xvm,
xxxii, lxix, ex. On y ajoutera aussi les ps. in, iv,
VII-XIII. xv, XIX, XXIII, XXIV, XXIX, LI, LXl, LXIV,

dont l'authenticité davidique ne peut être mise en
doute par aucune raison valable, cl si l’on veut bien
prendre en considération que, dans le ps. lî, les v.20-21
sont une glose indubitable, on n’aura pas de peine à
admettre <pie le psaume a pu fort bien être composé
par David lorsque Nathan, le prophète, vint vers lui,
après qu’il fût allé vers Bclhsabée », ainsi que le titre
l’indique.
A propos du ps. xc attribué à Moïse, saint Augus­
tin écrit : Non enim credendum est a b ipso omnino
Moyse istum psalmum fuisse conscriptum, (pii ullis ejus
litteris inditus non est, in quibus ejus cantica scripta
sunt : sed alienjus significationis gratia tam magni
meriti send Dei nomen adhibitum est, ex quo dirigere­
tur legentis vel audientis intentio. In ps. LXXX/X enarr.,
'2. P L· . t xx\\ n, coi. 1111.
Quant au ps. lxxii, saint Augustin fall celle
remarque : In Salomonem quidem psalmi hujus titulus
praenotatur; sed haec in eo dicuntur, quæ non possunt
illi Sulomoni regi Israel secundum carnem, juxta ea
quit· de illo sancta Scriptura loquitur convenire : Domino
autem Christo aptissime possunt. Unde intelligitur etiam
ipsum vocabulum Salomonis ad figuratam significatio­
nem adhibitum, ut in eo Christus accipiatur. In ps. LXXI
enarr., 1, t χχχνι,coi.9(11. -C’est Ia même explication
figurée que recherche saint Augustin pour le ps. cxxvn,
après avoir fait la constatation suivante: Intcromnia
cantica quibus est titulus, Cam ici’.m <iimnru.M, iste psal­
mus aliquid amplius in titulo accepit, quod additum est,
Salomonis. Sic enim pncnotalur : canticum graduum
Salomonis. Haque fecit nos intentos inusitatior titulus
certeris, ut quieramus quare sit additum Salomonis. In
ps. cx.\ r/ enarr., I. t. xxxvn, col. 1667. En ce qui re­
garde le ps. Lxxii, il faut observer <pie les Septante ont
traduit : 1 ‘our Salomon , t audis que la version syriaque
l'attribue a David Quant au ps. cxxvn, le nom de
Salomon manque dans le plus grand nombre des mss.
grecs el latins.
Onze psaumes portent le nom des « fils de Coré ». Lc
1’ Cak’s, qui a fait une étude très précise cl très
savante de ce petit psautier coraile si divers dans scs
sujets, sc demande : < El d’abord, qidcst-ce que les fils
dt Cor··?
Les descendants du Icvile ambitieux el
jaloux qui, au désert, suscita une révolte contre Moïse
cl \aron, parce qu’il ne voulait pas supporter leur
autorité ni surtout reconnaitn à scs < ousins aaronides
le privilège exclusif de la dignité · ucrdotalc.· Sur In
proposition de Moïse, h s révoltés d une part et d’autre,
part A non se rendirent à la porte du Dibcrnacle avec

1105

PS \UMES (LIVRE

DES).

TEXTES

ET

VERSIONS

1 106

des cassolettes d’encens pour éprouver de qui Dieu ι
La critique s'est souvent demandé si le psautier ne
accepterait les parfums. Lc feu de Dieu consuma Coré contenait pas un nombre plus ou moins grand de
cl sa bande. Num., xvi, 1-50. Mais, par une sorte de
psaumes dont il faudrait abaisser la composition jus­
miracle, les ills de Coré ne périrent pas avec lui. qu'aux temps machabccns, c'est-à-dire jusqu'au
Num., XXVI, 11 Nous trouvons mentionnés comme
ir siècle. On cite couramment comme étant machatels Assir, Elcana ct Ablasuph, Ex., vi, 21. Leurs béens, A cause de leurs allusions aux guerres cl aux
familles apparaissent, dans les Chroniques ou Parnlipersécutions d‘Antioch us Épiphanc, les ps. xuv,
pomènes, tantôt comme chargées de garder la porte du
lxxiv, lxxix, et bxxxiîi. Cependant, lorsque l’on y
sanctuaire, tantôt comme formant l’une des trois cor­ regarde de près, l’on s’aperçoit ou que les allusions
porations des chantres sacrés. Les deux autres corpo­ demeurent assez vagues pour que l’on puisse faire
rations étalent constituées par des Gcrsonltcs cl des
remonter ces psaumes a une date plus ancienne, ou que
Mérarites. Suivant le Chroniqueur, au temps de David.
le texte a subi tant d'altérations qu’on peut admettre
ilcman présidait les Coraïtcs, Asaph les Gerson îles,
une adaptation machabécnnc d une rédaction anté­
Ethan ou Idilhun les Mérarites. 1 Par., xxv, - -Chaque
rieure. En tout cas, il parait assez difficile que des
groupe avail sans doute un certain nombre de can­ psaumes sc soient introduits dans un psautier dont il
tiques propres, composés peut-être par quelqu un de
y a tout lieu de croire qu’il était déjà constitué, au
scs membres; c’est ainsi que nous avons, outre le temps des Macha bées, comme partie intégrante du
psautier des fils de Coré. un psautier d’Asaph ou des
canon de (’Ancien Testament.
Ills d’Asaph, et trois psaumes portant le nom d’IdiS'» Texte et versions — 1. l~e texte hêbraljue que nous
thtin. Il sc peut que ce ne soient là que des indications
possédons est le texte massorétique, révisé au début
fragmentaires; cl rien ne prouve, d’autre part, que
dux· siècle par Rabbi Ben Asher, ct le ms, le plus
chaque famille n’empruntait pas les cantiques des deux
ancien que nous en ayons remonte aux toutes premières
autres, sans parler des psaumes de David ou des autres j années du xi* siècle, lr codex de Saint-Pétersbourg,
psalmist es connus ou inconnus. » Les psaumes des fils
de 1909 apres Jésus-Christ Mais les massorètes n’ont
de Core, dans Hech. de science religieuse, 1924, p. 411.
fait que fixer, par leur système de points-voyelles,
Le psautierd’Asaph comprend douze psaumes. A son
d’accents et. d’autres signes, la prononciation et la réci­
sujet, le P. Calés se pose la question suivante : < Faut-il tation d’un texte qui. dans ses consonnes, est prati­
tenir que les psaumes inscrits sous le nom d’Asaph
quement invariable dès le n· siècle après Jésus-Christ
sont précisément ses compositions? — On est d’accord
Malgré le respect que l’on a toujours, el dans tous les
que non, du moins pour une partie de ccs psaumes.
milieux juifs, porte à la sainte Écriture, les livres ins­
Psaume d’Asaph · parait signifier simplement :
pirés ont subi les vicissitudes de tous les écrits copiés
Psaume (faisant partie du recueil) des Ills d’Asaph. » cl recopiés, nu cours des temps qui ont précédé l’cre
Peut-être Asaph avait-il personnellement commencé
chrétienne. 11 suffit, pour s’en convaincre, de comparer
un recueil auquel les psaumes actuels vinrent peu à
les psaumes ou les fragments de psaumes qui forment
peu s’ajouter. El de ceux-ci peut-être tel ou tel était-il
des doublets : un certain nombre de variantes sc ren­
une adaptation d’un poème d’Asaph. bien qu’il soit
contrent, par exemple, dans le ps. cvui qui n’est que
difficile de l’affirmer avec quelque assurance. · Le
l’amalgame de certaines parties des ps. lviî et i.x, ou
psautier d'Asaph, ibid., 1925, p. 121.
encore dans les fragments de psaumes (pii sont ras­
7° Date des psaumes. - Parmi les psaumes qui por­ semblés I Par., xvî, 8-36. ou encore dans le ps. xvm
tent un nom d’auteur, ceux que l’on relient comme
(pu est reproduit par 11 Keg , xxit,2-51. Ces variantes,
authentiques remontent A l’époque où vivait leur sans doute, sont de peu d import ance, mais elles suffisent
auteur. C’est ainsi que l’on considérera comme étant
A légitimer une critique textuelle qui s’applique à
du x· siècle avant notre ère les psaumes composés par tous les ouvrages de l’antiquité, quels qu’ils soient.
David lui-même.
l’nc autre source de corruption du texte primitif
Quant aux psaumes qui ne seraient pas de l’auteur I hébraïque vient des gloses qui se sont introduites dans
dont ils portent le nom et aux psaumes anonymes, seules
nos psaumes actuels. Ces gloses, qu’il serait trop long
les indications souvent assez imprécises que l’on trouve de détailler ici, semblent montrer qu'elles ont souvent
dans le contexte peuvent servir A leur fixer une date.
pour auteur un lecteur aux vues individualistes cl
Il s’agit ici la plupart du temps de conjectures pures
nationalistes. On en verra un exemple dans l’article
ct simples, qui ne sauraient fonder d’opinion ferme.
L* universalisme dans le psaume LXVIU, dans Hevue des
L’on voit assez communément dans le ps. χι.\ ι des sciences phil. rt IhroL, janv. 1927, où les 29-36 sont
allusionsA la défaite de Sennacherib; il en est de même
ainsi reconstitués en strophes de quatre stiques a
pour les psaumes suivants χιλιι-χι.ιχ. Le ps. cxxxvn
quatre accents :
rappelle trop le temps où les Israélites étaient super
selon ta puissance, ô Dieu. 30. de ton
flumina Itabi/lonis pour qu’on en éloigne la composi­ 29. Commande
A toi t'apporteront les rois des présents.
|temple:
tion de l'époque de la captivité. C’est â la période qui 31. Préviens l’Égypte ( Paterô*) <pii aime l’argent.
a suivi immédiatement le retour de la captivité qu’il
\vertis les peuples qui
plaisent A l’ofininde.
faut probablement songer pour la composition des
32. On vient ct on se hôte de l’Égypte:
ps. cxi-twi; d’un peu plus lard dateraient les ps.
L’I thiopic ( Kûà/ tend vite sa main vers Dieu.
< xvm et cxix.
Les quinze psaumes graduels ou cantiques des mon­ 33. Royaumes delà terre, chantez Dieu;
Psalmodiez 31. celui qui s’avance dans les deux des
tres cxx-( xxxiv. (pie les Israelites chantaient en mon­
[deux antiques·
tant en pèlerinage A Jérusalem sont postérieurs A la
Voici qu’il fait entendre sa voix, voix puissante,
captivité, sauf peut-être le ps. cxxxii. (pii pourrait
35. Lui dont l'excellence ct la puissance sont dans les
bien remonter Jusqu’A Salomon, lors de la dédicace du
est Dieu, le Dieu d'Israël;
(nuées.
temple. Voir I*. Calés, Le psautier des montres, dans 36. Redoutable
Il donne puissance et vigueur au peuple.
Hech. de science religieuse, 1927. p. 292. L’on peut
Dans ce texte, l'Égypte qui a clé persécutrice du
penser aussi A la même période approximative pour les
quatre derniers psaumes du recueil.
peuple d’Israël, provoque mie réflexion désobligeante
Lc ps î, qui ouvre le psautier, est apparenté A Jéré­ à son endroit : Bête du roseau, bande de taureaux,
mie, χ\ιι. 7-8; mais on ne saurait dire si la priorité parmi des veaux de peuples · cl celle réllexion, intro
appartient au prophète, ou si c’est le psaume qui a
duite dans le texte, amène d’autres changements qui
inspiré Jérémie.
rendent actuellement pres<pie incompréhensible ce

1107

PSAUMES (LIVRE DES). POESIE

1108

que le latin a rendu par ces mots : Increpa feras arun- I romain », ainsi dénommé parce qu’cllc fut employée ύ
Borne jusqu’à saint Pic V. Ce texte a été maintenu dans
dints; congregatio taurorum in vaccis populorum.
le missel ct dans une partie du bréviaire (par exemple
Un autre psaume, d'allure très universaliste, a subi
lui ausside nombreuses altérations : c’est leps. i.xxxx n. ( l’invilatoire), ainsi que dans l'office capitulaire de
Saint-Pierre. Il est dans P. L., t. xxix, col. 120-398.
Une partie du titre est passée dans le psaume luiSaint Jérôme, aux yeux dc qui le texte hébraïque
même qui devra commencer par ccs doux stiques :
|
Jouissait d’une incontestable supériorité sur la version
Jahvé aime les portos do Sion
des Septante, ne fut pas satisfait de ce premier travail.
Plus que toutes les demeures de Jacob 1
Pendant son séjour à Bethléem, vers 389, il n’eut pas
dc peine Λ écouter les doléances de Paule et d’EustoLa finale du psaume, qui convie tous les peuples à
chium et ù se rendre à leurs prières; afin de leur donner
clamer la maternité spirituelle dc Sion. est devenue
un texte plus correct, il fit une nouvelle révision du
presque inintelligible dans notre texte actuel. \ oir cipsautier, mais celle fois en prenant comme base les
dessous, col. 1132.
Hcxaplcs d’Origènc; il utilisa les aslériqucsel lesobêles
Ccs remarques, auxquelles on pourrait en ajouter
du savant alexandrin, usage critique* déjà répandu dc
d’autres, peut-être moins significatives, mais assez
son temps pour les éditions d’ouvrages profanes, gaie
nombreuses, ont poussé certains critiques à penser que
signa et in Grœcorttm lalinorumque poematibus meentunle livre qui avait servi à reconstituer notre psautier
tur. Ep.cvt, Ί, P.L., t.xxn, col. 810. L'astérisque indi­
actuel avait dû appartenir à un personnage à qui la
quait les additions du texte hébraïque, l'obèle perçait
persécution d'Antiochus Epiphane avait suggéré une
comme d’un trait les additions de la version des Sep­
très vive réaction contre les · nations » .
tante. Cette révision, dont la diffusion sc fit rapidement
Quoi qu’il en soit de ccttc conjecture, on remarquera
en Gaule, prit le nom de < psautier gallican ». C’est le
que le texte des Septante porte les mêmes altérations
psautier du bréviaire actuel et il a été inséré dans notre
ct que les gloses sont donc antérieures Λ la traduction
Vulgate. Cependant, malgré les objurgations du soli­
alexandrine.
taire de Bethléem, on oublia très vite la signification
2. Les versions. — J.a traduction grecque dite des Sep­
dc ces astérisques et de ccs obèles ct les copistes les
tante a commencé par les cinq livres dc la Loi, au
omirent dans leurs transcriptions. Saint Jérôme s’en
ni· siècle avant Jésus-Christ. Elle s'est poursuivie par
est plaint à plusieurs reprises : Quœ signa dum per
les autres livres. Lc psautier nc semble pas avoir été
traduit pour les Juifs égyptiens ou grecs avant le i scriptorum negligentiam a plcrisque quasi superflua
relinquuntur, magnus in legendo error exoritur. lbid.,55,
milieu du ii· siècle avant Jésus-Christ. Comme toute
traduction, celle-ci ajoute aux obscurités primitives du
col. 857. Celte erreur de lecture s’est accompagnée
d’une confusion générale : Et hinc apud vos, ct apud
texte hébreu ses propres incorrections. Cependant elle
plerosque error exoritur, quod scriptorum negligentia, vir­
permet dc reconstituer ù travers elle un texte plus
gulis ct asteriscis subtractis, distinctio universa con/unancien que celui qui nous a été gardé par le texte massorétique : elle est donc d’un précieux secours, par les
ditur. Ibid., 22. coi. 844. Le texte du bréviaire el de la
manuscrits dont le plus ancien remonte au iv· siècle
Vulgate ne représente donc plus qu'un texte hybride:
après Jésus-Christ, pour la critique textuelle du psau­
ce n’est ni le texte hébreu, ni le texte grec qu’il nous
tier. D’autres traductions grecques, comme celles d’Aoffre dans sa traduction latine, mais un travail qui
quila, dc Théodot ion et de Symmaque. ont cherché â
avait voulu être critique ct que l’impéritie des copistes
mieux rendre, suivant des principes très divers, le texte
a radicalement faussé. Essai d’édition critique dans
hébraïque.
/’
t. xxix, col. 119-397.
La version syriaque dite Pcschito s’est faite sur le
Après 390, saint Jérôme, toujours dominé par son
texte hébreu, mais en référence constante au texte
idée de la · vérité hébraïque » el sollicité par Sophro­
grec des Septante ct sous l'influence aussi d’un targum
nius, se mit ή une nouvelle traduction; il essaya de
araméen ancien.
suivre le plus littéralement possible l'hébreu. Ccttc
Cependant, le travail biblique le plus considérable
version, que l'on désigne sous le nom dc · psautier
fut sans contredit celui dOrigine dans scs Jlexaples : 1 hébraïque » est de beaucoup supérieure aux deux pré­
11 avait disposé en six colonnes parallèles (en marquant
cédentes révisions; malheureusement, elle n’est pas
d’un astérisque cc que l'hébreu avait en phis de la ver­ entrée dans l’usage ecclésiastique; on la trouvera,
sion des Septante ct d’un obéir les additions de la tra­ P. L.. t. XXVHÏ, col. 11231240.
duction grecque au texte hébraïque) l’hébreu original, (
9° Poésie des psaumes. — 11 ne nous est pas possible
le même texte transcrit en lettres grecques, le texte
dc traiter longuement de la poésie des psaumes. Lc
des Septante corrigé, les versions d’Aquila, de Sym­
psautier n'est pas seul ù nous offrir des chants poé­
maque ctdcThécdotion.cnfin deux autres versions j rotiques. L’Ancien Testament nous a conservé de nom­
\enant d’un traducteur inconnu : la quinta cl la lexla.
breux poèmes. Cf. A. Condamin, S. J., Pommes dc la
I ne foule dc traductions ont pris comme base le
Bible, Paris, 1933. La poésie des psaumes ne constitue
texte grec des Septante, sans meme avoir recours sou­ pas un genre a part, mais rentre dans un genre plus
vent au texte hébraïque. C'est ainsi que l'ancienne ver­ général, que l’on a pu intituler : la poésie biblique, ct
sion latine, en usage â la tin du ivr siècle apres Jésus- cclïc-ci, à son tour, manifeste un état d’Ainc que l’on
Christ, avait été faite sur la Bible alexandrine ct en
retrouve dans toute poésie. Cf. P. Dhormc, La poésie
avait reproduit toutes les Incorrections.
1 biblique (coll. « La vie chrétienne >), Paris, 1931.
Avec son esprit critique extrêmement averti, saint
Sur cc point tout le monde est d’accord. Mais les
Jérôme ne pouvait qu’être frappé d’un tel état de 1 dissentiments entre exégètes commencent lorsqu’il
choses. A In demande du pape Damnsc, il entreprit à < faut déterminer la forme même suivant laquelle ont été
Borne, en 384, la révision dc l'ancienne version latine :
conçus les psaumes : métrique et strophlquc. L’on
pour ce travail, qu’il exécuta avec une assez grande trouvera toutes les Indications voulues dans le com­
rapidité, il prit comme mojcn de contrôle la version
mentaire dc P. Dhdrine sur le livre de Job : c. xi.
des Septante; lui-même le déclare : Pialterium Borna*
Mètres et strophes, p cxi.iv sq,. et dans l’ouvrage déjà
dudum positus emendaram, et juxta Septuaginta inter­ cité d'A. Condamin.
pretes, liret cursim, magna illud ex parte correxeram,
L’un des procédés dc composition, que l’on discerne
P. L·., t. XXIX. coi. 117 Cette recension hiérony- dans tout poème hébraïque, ct not miment dans les
mitnne dc l’ancienne version latine du psautier d’a­ psaumes, c'est le panülélism< <i. ·. membres, sous ses
près les Septante est désignée sous le nom de ♦ psautier
' rses: synoiiymlqù<
ctsynthé*

1109

PSAUMES (LIVRE

DES).

tique. Cc parallélisme se rencontre dans la plupart des
littératures, cl spécialement dans la littérature sémi­
tique (Babyloniens, Assyriens, Syriens, Arabes).
Une fois admise l’existence Indéniable du parallé­
lisme, la question controversée entre critiques est la
suivante : · celle de retendue du vers hébreu relative­
ment au parallélisme. la· vers nc contient-il régulière­
ment qu'un seul des membres parallèles et doit-il par
conséquent être Identifie avec h· · stique ». ou bien
cnibnissc-l-il au contraire le parallélisme tout entier
et est-ll ainsi toujours, par la force des choses, « di­
stique ■ ou · tristlque »?Dans le premier cas. les mots
gardent, pour la poésie hébraïque, la valeur qu’ils ont
pour les autres langues : le stique n’est autre chose que
le vers, le distique ct le tristlque sont un assemblage de
deux ou trois vers étroitement liés par le sens cl sou­
vent un artifice de forme. Dans la seconde hypothèse,
le stique n’est plus qu’un élément du vers; celui-ci est
nécessairement composé de plusieurs stiques, les
membres parallèles entre eux concourant à ne former
tous ensemble qu’un seul vers, distique ou tristlque
suivant que le parallélisme est ù deux ou à trois mem­
bres. » E. Podechard, Xo/es sur les psaumes, dans
Revue biblique, 1918, p. 59.
C’est â la première opinion que M. Podechard se
rallie el nous croyons que dans le fond il a raison.
Cependant, il y a lieu de tenir compte d'un fait qui a
été souligné ù plusieurs reprises par M. Dhorme ct
qu'il exprime en ces termes : « C’est que l’esprit orien­
tal, dans scs productions poétiques, ne s’assujettit pas
facilement aux exigences de la tradition littéraire. La
poésie est improvisée avant tout pour être chantée.
C’est pourquoi la dérogation est un des phénomènes à
prévoir. » P. Dhorme, La poésie biblique, p. 82.
Le P. Condamin, s’est fait le champion d’une théo­
rie strophique spéciale, mais assez répandue parmi les
exégètes : il l’expose de la manière suivante : · La
strophe (i), dont la dimension varie dc 3 ou I vers
(bien rarement 2) à 7, 8. 10 vers et au delà, est tou­
jours accompagnée d’une antistrophe (n) parallèle
ou symétrique... Si le poème est plus long. Il demande,
après la strophe et Pant (strophe, la strophe spéciale
(ni), cl il peut sc terminer avec celle-ci... S’il se dévelop­
pe encore, il y aura de nouveau strophe cl antistrophe,
en tout cinq strophes, formant un ensemble harmo­
nieux. Dans les pièces de grande étendue, la série est
continuée dans le même ordre : strophe intermédiaire,
strophe, antistrophe, et ainsi de suite. » Les poèmes
de la Bible, p. 33. Pour le detail de celte théorie, nous
renvoyons ù l'introduction de cet ouvrage.
Pour nous, nous dirons tout simplement que sous le
texte actuel, qui a clé souvent remanié, on peut encore
discerner sans trop d’ellorts la rythmique cl la stro­
phique qui ont présidé â leur composition. Les psau­
mes sont divises en un certain nombre de strophes
(strophique) qui comprennent elles-mêmes plus ou
moins de vers ou stiques : ces vers ou stlqucs contien­
nent de deux â quatre accents ou mots (rythmique).
Nous nous trouvons en présence de strophes assez
variables : les unes ont cinq stlqucs de deux accents,
les aulres quatre de deux accents; d'nutres, quatre ou
six stlqucs de trois accents; d’autres encore, quatre
stiques alternativement dc trois ou de deux accents;
certaines, quatre stiques dc quatre accents, etc.
10® Usage cultuel du psautier. - Dc tout temps,
chez les Juifs, les psaumes ont servi à alimenter la
piété privée. Considérés comme inspirés p.irl’Esprit de
Dieu, ils formaient les plus belles prières que chaque
individu pouvait adapter â sa vie religieuse ct aux
diverses circonstances où la Providence le plaçait.
M. Bernhard Duhm a vu dans le psautier surtout
un livre religieux populaire, un livre de méditation
et de lecture. Die Psalmen, 1922, p. xxvn Cepen­

USAGE

CULTUEL

I I 10

dant, il est indéniable que certains psaumes, qu’ils
aient été composés ou non dans cette intention, ont
reçu une destination cultuelle ou liturgique. Quelques
i litres dc psaumes ont gardé certaines indications qui
nous renseignent sur l’usage liturgique que les Juifs
faisaient de ccs psaumes. « Pour le jour du sabbat »,
I telle est l’inscription du ps. xcn. Les Septante pré­
sentent des suscriptlons de même nature : dans le
ps. xxnr (héb., xxîv) ; < Pour le premier jour dc la
semaine »; dans le ps. xxxvn (héb., xxxvni) : · Sab­
bat »; dans le ps. xtvn (héb., xlvth) : < Pour le second
jour de la semaine »; dans le ps. xeni (héb., xciv) :
« Pour le quatrième jour dc la semaine »; dans le
ps. xcn (héb., xcin) : « Pour le jour qui précède le sab­
bat », Les versions postérieures donnent le ps. lxxx
(héb.. lxxxi) comme consacré au cinquième jour de
la semaine (jeudi)ct la Midna aflcclc le ps. lxxxi (héb.,
Lxxxn) au troisième jour dc la semaine (mardi). Chaque Jour de la semaine avait donc son psaume.
De plus, le ps. c porte l’indication : « Pour l’action de
grâces ». Dc même le mot que l’on traduit · Pour faire
souvenir », dans les ps. xxxmii et lxx parait bien être
le meme que celui d"azk(îrâh, (pii est le terme technique
dc la MHna pour désigner l'oflrandc. Lc ps. xxx porte
le litre : « Cantique de la dédicace de la maison. · Dans
le grec ct dans la Vulgate, le ps. xxvni (héb., xxix)
mentionne « Dc la fin du tabernacle», probablement
parce qu’il était chanté à la tin de la fêle des Tabcr1 nodes. Il était prescrit de réciter le Halted (ps. cxmcxvm) aux trois grandes fêtes (Pâque, Pentecôte el
Tabernacles), à la fête dc la Dédicace du Temple ct
aux néoménies ou premier Jour du mois. Quant aux
psaumes graduels ou des montées, que Ton récitait
en se rendant à Jérusalem. Isaïe mentionne qu’en
pèlerinage on chantait habituellement des cantiques
Is.. \\x. 29.
Peut-être faut-il interpréter dans un sens liturgique
le mol sélâh, qui fait la croix des commentateurs. Ce
mol hébraïque sc trouve à la fin de certaines strophes,
à la fin d’une péricope sans égard pour la mesure stro­
phique. au milieu d’une phrase.dont un cas typique est
présenté par le ps.LXvm. 20. Les Septante ont traduit
sélâh par un tenue qui signifie · intermède » el la tra­
dition palestinienne par les mots < pour toujours ·. Or.
ceci pourrait très bien impliquer que le psaume s’in­
terrompait el que l’on chantait une bénédiction f in­
termède Λ laquelle bénédiction finissait ou commençait
par les mots < pour toujours » et s’annonçait par une
élévation de voix (c’est le sens probable du mol hé­
braïque sélâh). Cf. les observations de dom Hugues
Bévenot. O. S. B., sur les sélâh el les gloses qui sc ren­
contrent dans le cantique d’Habacuc. dans Revur bi­
blique. 1033» p- '»1‘>-·'»! 7.
Contrairement ù l’opinion dc M. Duhm. qui attri­
buait surtout aux psaumes un caractère privé, M Sig­
mund MowinckcL professeur à l’université d’Oslo,
poussant plus avant les idées de M. Gunkel qu’il appel­
le son maître, :i revendiqué un caractère el une origine
cultuels pour presque tout le psautier. Son travail a
paru dans six volumes intitulés Psalmensludien. tout
d’abord en partie en norvégien, puis en totalité en
allemand, de 1921 à 1921. Kristiania (Oslo), Selon le
savant norvégien, les psaumes individuels de lamen­
tation auraient été composes, non pas par les malades
eux-mêmes, mais par les chantres du sanctuaire; ce
seraient comme des formulaires liturgiques, dressés
d’avance a I usage des fidèles qui les récitaient au
cours de certaines cérémonies. Si les psaumes de re­
connaissance étaient composés par les fidèles euxmêmes, ceux-ci les remettaient aux chantres du sanc­
tuaire cl les psaumes devenaient ainsi cultuels. On
s’est en général assez peu attaché ù celte trouvaille dc
M. MowinckcL Mais sa théorie sur la fête « d'introni-

1111

PS \ UMES (LIVE E

DES)

sation de Jahvé» a davantage retenu l’attention. Sc
fondant sur la fête de Marduk à Babylone (décrite
récemment par M. Heinrich Zimmern, Dos babylonische Neujahrs'esl, Leipzig, 1926), sur les récits du trans­
fert de l’arche à Jérusalem au temps de David ct dans
Ir Temple au temps de Salomon, sur le contenu de
certains psaumes (xi.vn, xcm, xcv-c) qui célèbrent
la royauté universelle de Jahvé, ct sur certaines com­
positions liturgiques qui semblent avoir été récitées
pendant une procession (ps. xxiv, cxxxn). M. Mowinckel, qui n’a connu que très tard une thèse déjà
présentée par M. Volz, Das Neujahrslest-Iahwes,
Tubinguc, 1912, a rapporté à une prétendue fête d’in­
tronisation de Jahvé, au nouvel an. quarante-huit
psaumes, soit à peu près le tiers du psautier. Chaque
année, Israel célébrait la fêle des récoltes, en automne
(cette fête esl devenue la fête des Tabernacles); mus,
primitivement, c’était la fêle du nouvel an, qui était
marquée par la célébration d’une intronisation solen­
nelle de Jahvé comme roi ct par un renouvellement
de l’alliance du peuple avec son Dieu.
De celle fêle il n’est question nulle part dans les
livres de (’Ancien Testament et, s’il est sûr que le peu­
ple Israélite sc plaisait à circuler en procession, tout en
chantant des cantiques, on nc découvre aucune trace
d’une intronisation solennelle de Jahvé avec chants
très spécialement adaptés à celle cérémonie. Des as­
syriologues ont protesté contre celte assimilation
entre une fête de Jahvé à Jérusalem et une intronisa­
tion de Marduk à Babylone, cf. Dhorme, Revue bi­
blique, 1921, p. 113-111. Une élude récente vient de
réfuter la thèse de Mowinckel sur la fête Israélite du
nouvel an, en sc plaçant sur le terrain critique, cf.
M. Pap, Das israelitische Neujahrsjest, Kampen (11)1
lande), 1933. On trouvera une mise au point judicieuse
de toutes les idées de Mowinckel dans un article syn­
thétique de M. L. Aubert, Les psaumes dans le culte
d'Israël, paru dans la Revue de théologie et de philoso­
phie (prot.). Lausanne, 1927, p. 210-210. La théorie de
M. Mowinckel a été exposée longuement ct avec sym­
pathie par M. Adolphe Lods, Les idées de M Moudnekcl. dans la Revue de Phistoire des religions, Paris,
1925, p. 15-3L Voir ici Part. Messianisme, col. 11581163, 1537-1538.
M. Gottfried Quell se situe entre Duhm et Mowin­
ckel par son étude sur le problème cultuel des psaumes
el la recherche de la place que tient la vie religieuse
dans la poésie des psaumes, Das kultische Problem der
Psalmcn. Versuch einer Deutung des religiùscn Erlcbens
m der Psalmendichtung Israels, Berlin, 1926. Il se de­
mande en quel sens cl Jusqu’à quel degré la < pieté
psalmistique ■ est dépendante de la vie cultuelle, el
jusqu’à quel point elle apparaît, en regard de cette vie
cultuelle, comme un phénomène spécial. A cette ques­
tion il répond : Le culte est l’expression matérielle et
l’organisation sociale de la vie de piété. Ce culte peut
avoir une double direction : l’homme ou Dieu. Dans
son aspect anthropocentrique — ct c’est le principal —
la pieté esl · sacramentelle ·; sous son aspect théo­
centrique la piété est < sacrificielle», Cependant tous
les psaumes ne sont pas cultuels. On peut établir dans
le psautier trois groupes de psaumes assez distincts :
1. Le groupe cultuel, formé par les psaumes où domine
k cercle de pensées cultuel. 2. Le groupe, à la fois cul­
tuel et religieux, qui contient les psaumes, où la ligne
de pensées cultuelle est Interrompue par la manifes­
tation du sentiment religieux extracultuel; 3. Le
groupe religieux proprement dit, qui offre les psaumes
dans lesquels domine une direction de pensée où le
culte n’a aucune place.
A la fin de son élude, M. Quell a dressé la liste de
tous les motifs cultuels qui lui ont servi à classer les
psaumes. D’une part. Il y a le cycle matériel (désigna- ,

USAG E

CULTUEL

1112

lion de Dieu, lieu saint, endroits sacrés en dehors de
Jérusalem, temps sacré, personnes sacrées, vêlements
sacrés, objets sacrés, sacri lices et tout cc qui s’y rap­
porte, processions et fêles publiques· préceptes sacrés,
pureté et impureté, bénédictions et malédictions, mani­
festations de piété, manifestations de louanges).
D’autre part, il y a le cycle social (communauté, com­
munauté du passé, désignations collectives de cercles
pieux, membres de la communauté du culte, tribus,
instruction).
11 ne sera pas sans intérêt de donner ici la classifica­
tion suggestive à laquelle aboutit M Quell, même si
sur tel ou tel point une revision s’impose; on remar­
quera que l’auteur a cité aussi quelques autres pas­
sages de l’Ancien Testament, qui se rapprochent des
psaumes, ou certains psaumes de Salomon
Ps.Sal
1. Le groupe cultuel comprend :a) Des hymnes : hym­
nes sur la nature (xxix, cxi.vm); hymnes de proces­
sion (xxiv, xlvii, xlviii, lxviii, xcv, c); hymnes de
fêtes (xxxm, xi.vi, i.xxvi, i.xxxi, xcin, xcvi-xctx,
CXIII, C.XIV, CXVII, CXXXIV-CXXXVI, CXLVH, CXIJX, cl;
Jud., v; Dan., m, 52-90, d’aprèsles Septante; Ps. Sal.,
xi). — b) Des prières : prières d’actions de grâces
(i.xv, lxvii); prières pour le roi (xx, xxi, lxxii); sup­
plications ou lamentations publiques (xu, xuv, i.x,
LXXIV, Î.XXIX, LXXX, Ι.ΧΧΧΙΙΙ, LXX.XV, xc, Cl!, 13-23
et 29, |cxv], exxv, cxxvi; Dan., ni, 26-15, d’après les
Septante; Eccli., xxxm, 1-19; Ps. Sal., iv, vu, ix).
— c) Des chants : liturgies (n, xv, i., i.xxxvii, cvn,
cxxiv, cxxvin); chants royaux (xlv, cx, cxxxn; Ps.
Sal., xvn, xvm);méditations (xiv«liii, Lvm.i.xxxn.
cxxix; Ps. Sal.. i); enseignement (i, i.xxvm, cv, cxn.
cxxxm; Ps. Sal.. vi, x, xiv; Bar., ni, 9-îv, I).
2. Le groupe à la fois cultuel el religieux comprend :
a) Des hymnes : hymnes sur la nature (vm, civ);
hymnes généraux (i.xxv, cm. cxi.v. cxi.vi; Ps. Sal.,
m). — b) Des prières : méditations (xix, 8-15; lxxiii,
evi); liturgies (ix, x, xxxvi, cxvin; Ps. Sal., n);
lamentations publiques (i.xxxix, xciv, exxm; Ps.
Sal, v. vin); chants d’actions de grâces publics
(xvm; Ex., xv, 1-18: Ps.So/.,χιη; Judith, χνι, 2-17);
lamentations individuelles (m-v, vu, xm, xvi, xvn,
xxn, xxv-xxvm, xxxr, xxxv, xui, xi.ni, lï, lîvI.VII, LIX, LXI-LXIV, LXIX. Ι.ΧΧΙ, I.XXVII, LXXXVI.
CIX, exxx, cxl-cxlii.cxliv, 1-11 ; Ps. Sal.,\u; Prière
de Manassé — Ode 8 d’après le grec); chants d’actions
de grâces individuels (xxx, x.xxiv, i.xvi, xcn, exi,
cxvt, cxxxvm; Is., xxxvm, 10-20; Jonas, m, 2-10;
Eccli., Li, 1-17; Ps. Sal., xv, χνι). — c) Des chants :
méditations (xr, xxm, mi, ci, cxxi, cxxxvn; II Bcg.,
xxm. 1-7); chants de pèlerinage (i.xxxiv, exxn);
enseignement (xxxn, xxxvu, xlix, c.xix; I Bcg., n,
1-10; Eccli.. xi.ii, 1Vxi.ni. 33).
3. L'· groupe religieux proprement dit comprend: al
Une hymne (xix, 1-7). — b/ Des lamentations indioiduelles (vr. xxxvm. xxxix, xlî. lxxxviii, cii A,
exx, cxliii) — cl Une méditation-prière contre les
ennemis (cxxxix). — d) Une prière de conflanc·
(cxxxi). — e) Deux psaumes d'enseignement (xci,
cxxvn).
I n problème qui se rattache indirectement au carac­
tère cultuel du psautier esl de savoir cc que désigne
le je ou le moi des psaumes. Est-ce un individu qui
parle ou est-ce la communauté qui prend cc ton per­
sonnel? L’on avait d’abord penché pour l’interpréta­
tion collective de ccs psaumes (Reuss, Smend); mais
depuis qui Emll Balla, Das Ich der Psalmen, Gocttingue. 1912. a pris position pour l’interprétation in­
dis idu 'liste de*, psaumes, la majorité des critiques
s’est ralliée i celte opinion, tout en admettant que la
communauté a pu modifier dans mi Sms collectif cc
Ί'1' ’■· ·:! d ’.h··rd été conçu et écrit
. un sens indi­
vidualiste.

1113

PSAUMES (LIVRE

11° Littératures parallèles,
Il y a longtemps que
l'attention des exégètes a été attirée par les parallèles
que l'on trouve dans la littérature assyro-babylonlcnne A certaines compositions du psautier hébraïque:
Morris Jastrow, Die Jleligion Babyloniens and Assyriens. I. n. (Hessen, 1912, p. 133-137, a consacré tout
un paragraphe à celte comparaison. Il suffit de par­
courir Dhorme, Choix de textes religieux assyro-babyIoniens. Paris, 1907, et Fr. Martin, Textes religieux
assyriens et babyloniens. Paris, 1903, pour avoir une
idée du parallélisme entre le psautier ct la littérature
assyro-babylonlenne : l’un des textes les plus frap­
pants à cet égard est le poème du juste souffrant,
Dhorme, op. e/L, p. 372-379. Le problème a tenté M. Fr
Sluinmer, qui en fait l’objet d’une thèse, soutenue en
1917 et publiée en 1922, Sumeriseh-akkadische Paral­
lel™ zum Aufbai der ulttestamentlichen Psalmen. Pa­
derborn, 1922.
En rapportant quelques exemples dans une longue
note de son ouvrage. Les « Pauvres » d'Israël. Stras­
bourg, 1922, ρ. 126-127, M. A. Causse formule cette
juste appréciation : < Les analogies sont plus formelles
que réelles. Elles portent sur la phraséologie religieuse
plus «pie sur l’expérience religieuse elle-même. Cela
n’est ni la même théologie ni la même éthique. La
religion des psaumes babyloniens reste profondément
polythéiste. D’autre part le mécanisme de la repen­
tance ct de la délivrance qui en découle est beaucoup
plus rituel que moral. Nous sommes ici en pleine ma­
gic. Il nc saurait être question d’une influence di­
recte de Babylone sur la Bible mais seulement d’une
parenté plus ou moins lointaine dans la langue de la
piété. Et quand on a étudié dans tous scs détails cette
parenté et que l’on a classe les textes parallèles, on
n’est sans doute encore qu’au côté extérieur et secon­
daire des problèmes. Il reste toujours que les psaumes
hébreux sont les documents d’une expérience reli­
gieuse essentiellement personnelle et originale... la
•prière de l’homme de Dieu » (Ps., lî, 7, 9, 1*2).· Voir
aussi A. Causse, Les plus vieux chants de la Bible.
Paris, 1926. p. Ill, note 3.
C’est à la même conclusion qu’aboutit M. G. R. Driver,
au terme de sa conférence sur The psalms in the light
of Babylonian research, dans The psalmists. Oxford.
1926. Ayant signalé quelques ressemblances, il écrit,
p. 172: «Mais combien plus significatives sont les diffé
renées, ù la fois moralesct spiritucllcs.»Quant aux points
de ressemblance eux-mêmes, il ajoute, p. 173 : « Je
suis convaincu (pie beaucoup de ces points,sinon la ma­
jorité, sont le résultat d’une réflexion Indépendante. »
Dans la même série de conferences. Μ. A.-M. Black­
man a étudié The psalms in the light of Egyptian re­
search. loc. cit.. p. 177-197. Il conclut son parallèle
par ces mots qui nous semblent exagérer quelque peu
l’influence de l’Égypte, même réduite ù quelques traits
généraux, p. 197 : « La somme totale des conceptions
des Égyptiens sur la viret la religion impliquait deux
constituantes importantes. D’une part, c’était leur
vue concrète sur le fait du péché ct le besoin du pardon:
cc qui était d’origine sémitique. D’autre part, c’étaient
les qualités natives égyptiennes d’esprit, telles qu’une
naturelle sensibilité pour les beautés de la nature, un
amour pour les êtres vivants, même pour les hippopo­
tames et 1rs crocodiles, de la gaieté, un sens du plai­
sant, une grande sociabilité, ct une remarquable bonté
de cœur. La présence et la combinaison de ces const!tuantes dans la civilisation ct la religion égyptiennes
sont responsables des conceptions religieuses remar­
quables de la période de la XVIII· dynastie ct des sui­
vantes. conceptions qui ressemblent si étroitement à
celles des psalmistes (pie l’on peut presque dire que les
chants de Sion ont été chantés sur une terre étrangère
avant d’être chantés à Sion même. »

DES). THEOLOGIE

I I l'i

Voir encore dans l’article de M. A. Causse, La sede
fuioe et la nouvelle ptété, dans /tenue d'histoire et de
philosophie religieuse^ scpt.-oct., 1935, les notes 28 sq.
sur le parallélisme entre le psautier et les textes reli­
gieux assyro-babylonlcns.
IL Théologie des psaumes. — Il y aurait deux
méthodes pour retracer la théologie du psautier. La
première consisterait, après avoir daté chaque psaume,
à en extraire le contenu doctrinal et à marquer ensuite
les progrès des idées religieuses ct morales dans le
développement successif du psautier. Nous aurions
ainsi une théologie historique du psautier; cette théo­
logie historique devrait tenir compte du milieu litté­
raire et religieux où est né chacun des psaumes, afin de
saisir les influences qui ont pu s’exercer sur chaque
psalmislc et de discerner les répercussions qu’a pu
avoir à son tour chacun des psaumes. Cette tâche serait
considérable, pour nc pas dire impossible; elle se heur­
terait tout d’abord à la difficulté de donner souvent
une date précise à tel ou tel psaume; en outre, les
psaumes étant fréquemment anonymes,même quand on
serait en mesure de leur fixer une date approximative,
il deviendrait malaisé de déterminer le milieu qui les
a vus naître cl d’indiquer sous quelles influences di­
verses ils ont été écrits. Encore faudrait-il essayer de
rendre leur physionomie primitive a des psaumes qui
ont été remanies et adaptés à de nouvelles circons­
tances. Tout au plus, par conséquent, peut-on jalon­
ner de quelques points fixes l’histoire de telle doctrine
religieuse, par exemple l’histoire du messianisme,
ainsi qu’on a tenté de le faire dans la première partie de
l’art. Messianisme.
L’autre méthode
celle que nous suivrons —
prend le psautier comme un tout. Elle l'étudie à par­
tir du moment où il a été définitivement constitué, ct,
après en avoir recherché patiemment les principales
idées, les organise sous des thèmes hiérarchisés dont la
contexture nous est offerte par la théologie actuelle.
Cette méthode a l’avantage de nous présenter en une
vue synthétique, encore que schématique, l’ensemble
des conceptions morales ct religieuses qui ont impré­
gné l’esprit ct inspiré la dévotion des Israélites à par­
tir du nr siècle avant Jésus-Christ, ct qui continuent
d’exercer leur bienfaisante action sur tous ceux qui,
par fonction ct par pieté, se livrent ù la lecture des
psaumes. Dès lors, il nc saurait être question, cela va
de soi, de faire de la théologie comparée, soit historique
en recourant aux livres qui sont de même date que
certains psaumes, soit même doctrinale, en instituant
des parallèles avec les autres livres didactiques de la
sainte Écriture. Voir, sur la comparaison entre Job
ct les psaumes. Dhorme. Le livre de Job. Paris, 192G,
p. cxxix, x(. note 5; p. xci note 1 ; p. ci, < iv. cv. A ce
dernier point de vue. quiconque a tant soit peu pra­
tiqué la lecture de la Bible peut avoir, à propos de
telle ou telle doctrine, une préférence pour un livre
déterminé de l’Ancicn Testament; par exemple sur le
problème du mal pour Job. sur la doctrine saplentielle.
pour PEcclésiastlquc ou la Sagesse; mais s’il veut por­
ter un jugement d’ordre général, il n'hésitera pas à
trouver dans le psautier le plus bel ensemble doctrinal
(pii existe dans tout l’Ancicn Testament. Le psautier
est, sans contredit, le résumé le plus complet et en
même temps l’exposé le plus nuancé, le plus riche et le
1 plus vivant de toute la pensée religieuse ct morale
j contenue d ms le canon de l’Ancicn Testament.
Nous diviserons cet exposé en trois parties : 1υ Dieu;
2° L’homme; 3· Le Mossi ·. Le psautier, en effet, en­
visage avant tout les relations concrètes qui unissent
Dieu cl l’homme. Ccs deux termes ne sont pas étudies
pour eux-mêmes et abstraction faite de l’un ou de
l’autre; quand le psalmistc parle de Dieu ou de scs
attributs, c’est toujours en référence avec l’homme, que

1115

PSAUMES (LIVRE DES). LES NOMS

celui-ci soit un être individuel, ou qu’il représente
Israël; quand il s’exprime sur l'homme, c’est pour
montrer que sa véritable el seule tendance doit être
dirigée vers Dieu; d’autre part, toute la révélation
sur les rapports entre Dieu et l’homme étant orientée
sers le Messie, il n’est pas surprenant que le psautier
contienne une foule dc données concernant le Messie,
dont le rôle sera de rapprocher encore davantage
l’homme ct Dieu.
/.
— i° Aoms (twins. — Les noms les plus
fréquemment employés dans les psaumes pour dési­
gner Dieu, sont Elôhtm ct Jahvé; on a relevé plus haut
(col. 1 (/96) le nombre de fois que ccs deux noms sont
cités dans le psautier : ce nombre est sensiblement le
môme de part ct d’autre.
Primitivement le nom propre et personnel de Dieu.
Jahvé, était d’un usage plus courant; mais au cours
des siècles, surtout après l’exil, le nom dc Jahvé a été
remplacé par celui plus général d'Elôhtm (Dieu) et
aussi par 'Adôndi (Seigneur), en vertu du même scru­
pule théologique qui poussera les massorètes â mettre
sous ce tétragramme divin, devenu de plus en plus
imprononçable, les voyelles des mots 9 Adôndi ct Elô­
htm, afin dc faire remplacer par les lecteurs le terme
de .Jahvé par ceux d" Adôndi ou d'Elôhtm.
A côté du pluriel de majesté ou d'intensité Elôhtm
(Dieu), on trouve aussi fréquemment la forme plus
simple d’EI ct plusieurs fols le singulier Elôah (pii a
servi à former directement Elôhtm (voir xvin, 32; i.,
22; exiv. 7; cxxxix, 19). Pareillement, à côté de la
forme complète dc Jahvé, on rencontre à plusieurs
reprises une forme plus brève du nom personnel dc
Dieu, Jah, notamment dans l’expression < Louez
Dieu · : Alleluia qui se décompose en hallelu-Iah.
A ce nom sacré dc Jahvé. est parfois adjoint le plu­
riel féminin feM’d/, qui veut dire « années ». L’on abou­
ti Pains!à la formule,« Jahvé désarmées .Cetteformule
est très ancienne dans la Bible. C’est une appellation
traditionnelle en Israël. Primitivement, elle sc rap­
portait sans doute aux années dc combat, formées par
Israël ct dirigées par Jahvé; elle finit, semble-t-il, par
désigner simplement le Dieu d’Israël (ps. i.îx, 6) ou !
même le Dieu de toutes les puissances cosmiques, le
Dieu du monde entier. En un seul endroit, nous lisons
aussi Dieu des armées (ps. lxxxix, 9), avec le mot
Elôhtm (Dieu) correctement mis à l’état construit
Elôhê; encore la formule « Dieu des années » est-elle
précédée du mot Jahvé : < Jahvé, Dieu des armées. >
Si bien que l’on peut se demander si le mot Elôhê n'a
pas été ajouté pour éviter l’expression · Jahvé des
armées ». C’est du moins le scrupule qui a fait intro­
duire en notre texte actuel le mot d'Elôhtm, à l'état
absolu, dans les psaumes suivants : i.ix, G; i.xxx. 5, 8,
15, 20; i.xxxiv, 9,où nous lisons les formules, incor­
rectes au point de vue grammatical, Elôhtm sebû'ôt ct
Jahvé Elôhtm febd'ôt. La vraie formule est celle de
• Jahvé des armées », conservée en son état normal
dans les ps. xxiv, 10; xlvi, 8, 12; xlvhi, 9; i.xix.7; I
LXXXIV. 2, 13.
Plusieurs fois, l’expression « Jahvé des armées » est
en relation avec celte autre formule « Dieu de Jacob » :
Jahvé des armée* est avec nous ;
Le Dieu de Jacob est pour nous une citadelle·

I. s. 12.)
Jahvé II de* armées, entend* mit prière;
Pn te rorrlllc. Dieu de Jacob.

(i.xxxiv. 9.)
Ou, plus simplement le parallélisme s’établit entre
Jahvé ct le · Dieu de Jacob · :
Heureux celui qui n pour appui le Dieu de Jacob,
t.clui dont l’espoir e*t en Jahvé. miii Dieu, (cxi.vi, 5.)

Il* disent : · Jahvé ne volt pa»;
Ijc Dieu dc Jacob ne comprend pas. ·

(xciv, 7A

DIVINS

I I If)

Ccs paraDéllsmcsmontreiit que, pour le Juif,le Dieu
qu'il nomme et auquel il s'adresse est un Dieu Dictant.
Mon âme a,soif de Jahvé,
Du Dieu vivant·

(XLn< 3 j

Mon âme soupire ct s’épuise
Après tes parvis, Jahvé.
Mon cœur et ma chnir exultent
Après le Dieu vivant.

(i.xxxiv, 3.)
Jahvé possède une personnalité vivante. La vie fait
partie dc sa nature. Et cette vie, Jahvé la communique
aux siens :
Près de toi est la source de la vie;
Par ta lumière nous voyons la lumière,

(xxxvi, 10.)

Le Dieu vivant, source dc vie, Jahvé s'est manifesté
à la race israélitc depuis les grands ancêtres. C'est le
Dieu d’Abraham. ps. xlvii, 10, aussi bien que le Dieu
d'Isaac ct de Jacob, ps. cv, 7-10. Mais il est incontes­
table que le psalmistc a une prédilection pour l’ex­
pression < Dieu de Jacob », l’ancêtre Jacob ayant mar­
qué peut-être davantage la race, à qui il a donné son
nom d’Israël.
Je chanterai les louanges du Dieu dc Jacob, (i.xxv, 10.)
Λ ta menace. Dieu de Jacob,
'Ils se sont endormi* ceux qui montaient des chevaux’
l(i xxm.7.)
Sonnez de la trompette h la nouvelle lune,
A lu pleine lune, au jour dc * nos fêtes ’ ;
Car c’est un précepte pour Israël,
Une ordonnance du Dieu de Jacob.
(lxxxi, 4-5.)

L’expression < Dieu dc Jacob » est même devenue
stéréotypée, à ce point que l’on nous parle du « nom
du Dieu de Jacob », ps. xx, 2, de la < face du Dieu de
Jacob », ps. xxiv, G.
D’autres noms traditionnels sont appliqués ù Dieu.
Tout d’abord ’Adôndi, qui signifie « Seigneur » (litté­
ralement « mes Seigneurs »). Ce terme sc Ht une cin­
quantaine de fois dans le psautier. Mais on rencontre
aussi les formes plus simples d’où a été dérivé le terme
d'AdonaT : le singulier 'Addn, par exemple dans ce pas­
sage où il est en correspondance avec Elôah :
Devant la face du SeigneurCAdôn) tremble, ô terre.
Devant la face du Dieu ( Elôah J de Jacob (exiv, 7),

et le pluriel *Adôntm (ps. vm, 2,10; cxxxv, 5; cxxxvi,
3; exiv, 7; < Seigneur de toute la terre », xcvn, 5).
En second Heu ' Eliôn qui veut dire « Très-Haut ».
Tantôt il est en apposition â Elôhtm el signifie alors
« Dieu très haut » (ps. lvii, 3; lxxviii, 56); tantôt il
est employé seul (ps. ix, 3; χχι, 8, etc.). Des trois
passages où on le trouve avec Jahvé (ps. vu, 18;
xi.vn, 3; xcvn, 9), le premier ct le troisième semblent
justement avoir voulu gloser le mol Eliôn par le
terme dc Jahvé, tandis que dans le deuxième passage,
Jahvé est sujet de la phrase.
Le troisième nom est Guidai, dont le sens le plus
probable est « Tout-Puissant »; rappelons ù ce sujet le
passage de l’Exode, vi, 2-3, dans lequel on nous rap­
porte ccs mots de Dieu â Moïse : « Je suis Jahvé. Je
suis apparu à Abraham, â Isaac el à Jacob comme
'El Saddai, mais sous mon nom de Jahvé Je ne me suis
pas fait connaître â eux. » Le mol dc éaddal se ren­
contre dans le psaume archaïque ct malheureusement
très abîmé, lxvhi, 15, et dans le ps. xc.i, 1, où il fait
parallèle à 'Eliôn :
AttU a l’ul>rl du TrH-lfnut ('Eliôn),
A l’ombre du l’out-Puiss mt (iaddai) demeure.

(On pourra comparer l’usage de » noms divins, Elôah,
Elôhtm, éaddai-dans Job; voir P D ho rme. Le livre de
Job, p. tu sq.)
Johp/(cclui qui est ou celui qui fait être) sc présente.

1117

I’bAUNhb (Liviih J)hb). LES

d’apres les noms qu’on lui donne dans le psautier,
comme lo Dieu qui régit Israel ct le inonde (Jahvé des
arm(es)t\i: Soigneur /'AdÔnâi> dc toute la terre. J1 est
â In fols le Très-Haut (Eliôn) et le Tout-Puissant
(Suddii). Nul doute qu’il n’y ail déjà, impliquée dans
ccs noms divins, toute une théologie. SI le lecteur juif
ne pouvait en expliciter le contenu, du moins avait-il
le sentiment d’un Dieu personnel et transcendant,d’un
Dieu fort et puissant, quand il prononçait le nom sacré
par excellence. Jahvé.
2° Existence. — L’Israélite n’a pas besoin qu’on lui
prouve l’existence dc Dieu. SI le psalmiste fait appel
aux créatures pour monter jusqu’à Dieu, c’est bien
plutôt afin de célébrer la louange de leur Créateur,
que pour en établir solidement l'existence :
Jnhvé, notre Seigneur, combien glorieux
Est ton nom par toute la terre.

(vm. 2.)

Les cieux racontent la gloire de Dieu.
Et le firmament l’œuvre de scs mains.
l.c jour nu jour en annonce la nouvelle,
El la nuit à la nuit en K· vêle la connaissance.
Ce n’est pas une nouvelle, ni des paroles,
Dont on n’entende pas la voix.
Dans toute la terre s’en répand le bruit.
Et jusqu’à l’extrémité du inonde les accents, (xix.2-5.)

Aussi est-ce une purc folie que dc nier Dieu devant
le témoignage de toutes les œuvres divines :
L’insensé a dit d ms son cœur:
• Il n’y a point de Dieu ».
(xiv, 2; un, 2.)

Tu m’as réjoui. Jahvé. par ce que tu ns fait.
Devant les œuvres de tes mains je tressaille.
Qu’elles sont grandes, tes œuvres. Jahvé!
Combien profonds sont tes desseins!
L’homme stupide ne le sait pas.
Et l’insensé ne le comprend pas.
(χαι. 5-7.)

3° Monothéisme. - Ce Dieu est un Dieu unique :
Qui est Dieu en dehors dc Jnhvé,
Et qui est un rocher, sinon notre Dieu?
Toi seul, tu es Dieu.
Jnhvé des années, qui est comme loi?

(xvm, 32.)
(i.xxxix, 9.)

Car tu es grand. Jahvé,
Et tu ns fait des merveilles, toi seul.
«I.XXXVI, 10; cf. cxxxv, 3.)

Cependant, il faut bien reconnaître que, dans les
formules, celte unité et cette transcendance divines
nous sont présentées comme si d’autres divinités pou­
vaient subsister à côté de Jahvé qui les surpasserait
de toute sa grandeur :
Célébrez le Dieu des dieux
Célébrez le Seigneur des seigneur*.

(cxxxvi, 2-3.)

Mais cel hénothvismc n’est qu’apparent. Le psal­
miste ne reconnaît aucune réalité aux autres divinités.
Tous les dieux des peuples ne .’sont que néant. (x< vi. 3.)

Pour lui, néant cl idoles, c’est tout un el, à l’instar
des autres écrivains dc l’Ancien Testamen! (Os., vm.
G; Jcr., x, 1-1 G; Is., XL, 18 sq; xliv, 6-23; xlvi; Bar.,
vi, 7 sq; Sap.. xm-xv), Il fait éclater sa verve sati­
rique contre ces idoles de vanité cl de néant :
Leurs idoles, c’est de l’argent cl dc l’or
Œuvre «les mains de l’homme.
Elles ont une bouche ct ne parlent point ;
Elles ont des yeux ct ne volent point ;
Elles ont des oreilles ct n’cntcndcnl point ;
Elles on! «les narines et ne sentent point ;
’Elles ont* «les mains et ne touchent point;
’Elles ont* des pieds et ne marchent point.
((cxv. 1-7; cf. « x\x\. 15-17.)

1118

ATTKIBUTS DIVINS

La malédiction pèse sur ceux qui se prosternent
devant ces idole* :
Ils seront comme elles, ceux (pii les ont faites
Tous ceux qui sc confient en elles.
(cxxxv, J#,)

Et voici la recommandation pressante dc Jahvé :
Écoute, mon peuple; je te l’ordonne.
Israël, puisses-tu m’écouter!
N’aie point dc dieu étranger
El ne te prosterne pas devant un autre dieu!
Moi. je suis Jahvé, ton Dieu,
Qui t'ai fait monter du pays d’Égyptr. (t.xxxi, 9-11.)

1° Anthropomorphisme». — Cette lutte contre les
idoles,cctlc affirmation farouche dcl'existence cl delà
transcendance divine épurent sans doute la notion
que les Israélites ?e faisaient de Jahvé; toutefois, le
genre poétique adopté par le psalmiste admet beauboup d’anthropomorphismes. Le poète compare volon­
tiers Jahvé à un héros et il lui prête des sentiments et
des gestes humains.
Les yeux de Jahvé sont sur les justes.
Et ses oreilles sont attentives Λ leur* cris,

(xxxiv, 16.»

Alors il se réveilla. Jahvé, comme un homme endormi.
Comme un héros qui était subjugué par le vin.
Et il frappa scs ennemis par derrière
Et d’un opprobe éternel II les couvrit.
(i.xxvrn. 65-66.)

lui droite «le Jahvé a montré sa force;
Li droite dc Jnhvé m’a exulté.

(cxvni. 16.)

L’auteur sacré, du reste, n’est pas dupe de ccs ima­
ges. S’il les emploie, c’est par métaphore el elles sont
toujours engagées dans un contexte dont la poésie
contine au sublime. Par exemple, quand il parle du
vêtement de Jahvé, l’on sc rend vile compte que cette
manière de parler, bien loin de le tromper, n’est que
l’expression d’un état d’âme sensible à la beauté de la
nature :
Mon Ame, bénis Jahvé.
Jahvé. mon Dieu, tu es grand ();
Dc splendeur et dc majesté tu es revêtu ;
Il s’enveloppe de lumière comme d’un manteau;
Il déploie les deux comme une tente;
(liautcs
Il établit dans les eaux (supérieures) ses chambres
Il fait des nuages son char;
II s’avance sur les ailes du vent;
Il fait des rafales ses messagers.
Du feu qui dévore son ministre.
Il a fixé la terre sur scs bases:
Elle sera Inébranlable toujours ct à jamais,

(av, 1-5.)

Lorsqu’il fait allusion à la « face », à la « droite », au
« bras », à la « main » de Jahvé, le morceau poétique
où ces anthropomorphismes prennent place ne risque
nullement, tant son élévation est belle, de nous donner
le change sur la véritable conception du psalmiste.
Telle cette description :
C’est toi «pii domines l’orgueil de la mer;
Quand scs flots se soulèvent, c’est loi qui les apaises;
C’est toi qui as écrasé, comme un blessé, lluhab.
Par 11 force de ton bras, tu ns dispersé tes ennemis.
\ toi sont les cieux. A toi aussi In terre;
Le monde cl son contenu, c’est toi <pd les fondas;
Le Non! et le Midi, c’est toi qui les créas;
Le Thnbor el l’Ifcrmon tressaillent ù ton nom.
\ toi est la puissance avec In vaillance;
Porto e*t ta main; élevée est ta droite;
lui justice ct l'équité sont In base dc ton trône
lui faveur cl In fidélité précèdent ta face.
[(LXXXIX. 10-15.)

Il en va dc même de la colère qui s’empare dc Jah-

1119

PSAUMES (LIVRE DES).

vé : c’est une manière de décrire l’orage avec ses té­
nèbres ct ses éclairs, avec scs nuées et scs bourrasques.
Iji fumée monta dans scs narines;
Le feu dévora par sa bouche;
Ors charbon* enflammés en jaillirent.
Il abaissa 1rs deux ct descendit.
Et une nuée était sous scs pieds ;
11 monta sur un chérubin cl vola ;
Il plana sur les ailes du vent ;
Il lit des ténèbres son manteau ;
Tout autour de lui était l’épaisseur des nuées.
De la splendeur «levant lui ont jailli
lui grêle et les charbons de feu;
Jahvé tonna dans les deux
Et le Trés-lfnut lit entendre sa voix (].
Il envoya scs flèches ct les dispersa,
Il lança ses foudres et le* mil en déroule.

ATTRIBUTS

DIVINS

1120

Un autre psaume compare notre inonde A un vieux
vêtement qui tombe en lambeaux, tandis que Jahvt
demeure immuable, éternellement semblable à luimême :
Ne m’enlève pas nu milieu de mes jour*,
Toi dont les minées «lurent d’flgc ru Age.
Jadis tu ns fondé lu terre,
Et les deux sont l’œuvre «le tes mains.
Ils passeront et toi tu demeures!
Eux tous tomberont en I nulle mx comme un vêtement.
Comme un habit lu le* changent* ct il* changeront,
[1 Mais tes années seront sms lin.
(en, 25*28.1

L’immutabilité éternelle s’affirme dans le passage
suivant :

[(xvm. 0-15.,

Citons encore cette seconde partie du ps. xxiv, qui
forme, à elle seule, en quaire petites strophes, un
tableau achevé de l’entrée de Jahvé dans son temple
sous la forme d’un héros victorieux :
O porte*, élevez vos sommets;
Surélevez-vous. entrées antiques;
El le roi glorieux entrera·

Jahvé déjoue le plan «les mitions,
II réduit ft néant les desseins des peuples.
Son plan, ù lui. subsiste à Jamais,
Les desseins de son cœur «l’âge en âge. txxxni. 10-11.)

6° Science. — L'intelligence divine s'étend â tout:
elle < voit cc qui est élevé et ce qui est bas », ps.
cxxxvin, 6; elle «sait les pensées de l’homme », ps
xciv, 11 ; elle « sonde les reins cl les cœurs », ps. vu, 10;
elle « commit les secrets du cœur », ps. xuv, 22.
Le psalmiste nous représente Jahvé épiant du haut
du ciel tout ce qui se passe sur terre :
Du haut des deux, Jahvé regarde!
11 voit tous les fils de l'homme.
Du lieu de son séjour, il considère
Tous ceux qui habitent la terre.

Quel est cc roi glorieux?
C’est Jahvé, le fort, le héros,
Jahvé, le héros du combat.
<> portes, élevez vos sommets;
Surélevez-vous, entrée* antiques;
Et le roi glorieux entrera.

Quel est cc roi glorieux?
C’est Jahvé des armées;
C’est lui le roi glorieux.

LES

C’est lui seul qui n formé leur cœur.
Qui connaît toutes leurs actions;
Point de roi qui Vainque par le nombre des troupes.
NI «le guerrier «pii sc sauve par la grandeur de sa force.

(xxtv, 7-10.)

Il n’y a pas davantage à s'arrêter aux comparaisons
que les psalmislcs établissent souvent entre Jahvé et
le roc, le rocher, la forteresse, le bouclier, etc., pour
montrer la sécurité dont l’on jouit auprès du Dieu en
qui on se confie Ces formules de style sont très fré­
quentes dans le psautier. Il suffira de citer ce début
de psaume :
Jahvé est mon roc et ma forteresse [):
Mon Dieu est mon rocher o(i je m’abrite;
Il est mon bouclier ct la corne de mon salut.
Ma citadelle cl mon asile sauveur.
(xvm, 3-1.)

5e Éternité. — Aucun concept n’est plus difficile ù
exprimer peut-être que celui de l’éternité de Dieu. Le
psalmiste en affirme l'existence et, quand il cherche à
nous en donner l’idée, il le fait par vole d’opposition
avec notre vie et sa durée, nos changements et nos
transmutations. Rien de plus délicat, d’ailleurs, que
ces images de notre existence fugace, en regard de la
plénitude qui est le propre de Dieu.
Jahvé (I lu demeurer f] de génération en génération;
Avant que 1rs montagnes ne fussent née*
Et que I.» terre et le monde ne fussent enfantes,
D’éteniité en éternité lu es, A Dieu.

Oui. mille nns ù tes yeux
Sont comme le jour d’hier (| ct la veille «h· la nuit.
Le wimnrll 1rs anéantit le matin.
Il* sont comme l’herbe qui disparaît.
I^e ni «tin elle fleurit et pousse;
Le soir elle sc fane ct sc dessèche.
Oui. tous nos jours s’en vont ();
Nos années ^’évanouissent comme un son.

Ix*s jours «le nos années (] s’élèvent h soixante-dix an*,
Et. s’ils sont vigoureux, â quatre-vingts an*.
Mais leur · total · n’est que peine et vanité.
Car il passe vite et nous nous envolons!
(xc, 1-10.)

Le coursier est impuissant pour la victoire.
Et avec toute su vigueur ne peut sc sauver.
Voici, l’œil de Jahvé est sur ceux qui le craignent ()
Pour délivrer leur âme de la mort f
(xxxm, 13-10.)

Les impies ont beau faire : ils n’échapperont pas à
celte vigilance de Dieu; rien n'est plus sot que leur
langage :
Ils disent: · Jahvé ne voit pus;
Le Dieu «le Jncob ne comprend pas. ·
Comprenez. vous, les plus stupidis du peuple
Et vous, insensés, quand serez-vous avisés?
N’cntcndrait-ll pas celui qui n planté l’oreille.
Ou ne vrmiit-ll pas celui qui a fait l’œil?
Celui qui chûtle les nations ne réprimandera It-il pas,
Lui «pii apprend ft l’homme la science?, (xciv, 7-10.)

C’est une très belle réplique aux insensés : la science
divine surpasse infiniment la notre, qui ne peut exister
que par celle de Dieu. Cette science est mise en relation
avec la présence de Dieu en toutes choses et particu­
lièrement dans le plus intime de nous-mêmes. Nous
sortons avec le ps. cxxxix de tous les anthropomor­
phismes qui demeurent dans les citations précédentes
ct nous entrons dans une conception extrêmement
pure de la théologie la plus exigeante :
lui parole n’est pas sur ma I ingue
Que délft. Jahvé. tu I i connais toute...
Merveilleux pour moi est ’Ion* savoir
Si «levé «pu- je n’y atteins pas.
(cxxxix, I. G.)

Et l’auteur se livre ensuite A une description détail­
lée de celle pénétration divine en tout son être, en
toutes tes démarches, en tous ses actes. Voici, restituée
par quelques corrections textuelles, cette description
émouvante :
0(1 iral-Jo loin de ton reprit.
Et oh fuirai-je loin de ta face?
SI je monte mix deux, tu v ex;
Si je me couche au schcôl, t’y x’ollft.

1121

PSAUMES

IJ VUE DES). LES ATTRIBUTS DIVINS

Que je prenne les idles do l'aurore.
Et que j'nlflc aux extrémités de la terre,
DI nus»! tu main me conduit.
Et ta droite me saisit

Aussi voit-on associer à celte puissance de Jahvé, son
règne ct sa majesté :
Jahvé règne, de majesté il est vêtu;
Π est vêtu, Jahvé, de puissance.
'Jahvé de puissance' s’est ceint.

Si je dis : Au moins que l'obscurité me couvre' !
Et si je ’fais descendre’ In nuit autour de moi.
Même les ténèbres ne sont pas obscures pour toi,
Et la nuit brille comme le jourf).

Plus que les voix des grandes eaux.
Plus que les vagues de la mer 11 est puissant
Il est puissant dans la hauteur. Jahvé,
[(xcm.1.4; cf. xxix, 10; x. 16.)

Je te loue à cause de toutes les merveilles,
Me trouve’ admirables tes œuvres;
Car c’est toi qui as tonné mes reins.
Qui m’as tissé dés le sein de ma mère.

Sur la « royauté » de Jahvé, voir ps. xevi, xcrx;
CXLV, 1 ; CXLVI, 10;

Que tes pensées sont importantes pour moi.
O Dieu, que leur total est élevé.
.Je les compte, elles sont plus nombreuses que le sable.
Je m’éveille et j’en suis encore avec toi.
((cxxxix, 7-18.)

Le psalmiste, on l’a vu, fait allusion â un livre sur
lequel sont inscrits les jours de chacun, et, on peut bien
le deviner, les actions de tout homme; c’est un « livre
de vie ». L’Exode, xxxn. 32. s'exprimait déjà de cette
manière par la bouche de Moïse : < Pardonnez main­
tenant leur péché; sinon ciïaccz-moi de votre livre
que vous avez, écrit. » A quoi Jahvé répondait : · C’est
celui qui a péché contre mol que J’cITacerai de mon
livre. » Cette conception se retrouve dans le psautier
en deux autres endroits encore. La première fois,
dans un passage, où un glossatcur a bien vu qu'il
s'agissait du · livre des vivants » ou du < livre de vie ».
Ma vie agitée, toi, tu l’os inscrite;
Mes pleurs ont été mis dans une outre.

(lvi, 9.)

Une réflexion, qui s'est glissée ensuite dans le texte,
mais à la fin du verset, précise sous forme interroga­
tive où < la vie agitée > du psalmiste a été inscrite :
« N’est-ce pas dans ton livre? » dit le glossatcur à Dieu.
La seconde fois l’auteur sacré appelle la malédiction
sur scs persécuteurs :
Donne-leur iniquité sur iniquité.
Et qu'ils n’aient point de part à ta justice!
Qu’ils soient effacés du livre des vivants.
Et qu'avec les justes ils ne soient point inscrit··
((LXTX, 28-29.)

La science de Dieu, à qui tout est présent ct pour
qui tout est inscrit comme sur un livre, est illimitée :
Notre Seigneur est grand ct très puissant
A son intelligence 11 n’y a pas de mesure, (cxi.vit, 5.)

7° Puissance. — Le psalmiste vient de nous décla­
rer, ps. cxi.vn, 5, que la puissance appartient à Dieu:
Tout ce qu’il veut, il le fait. ps. cxv, 3. Cette puissance,
il l’a manifestée dans la création. Aussi, quand l’auteur
sacré considère les œuvres de Dieu, il s’écrie devant
Jahvé :
(extv, ·!.)

Bien de plus impressionnant parmi les œuvres de
Jahvé que les montagnes : leur majesté tranquille
conduit le psalmiste jusqu’à Dieu :
Il affermit les montagnes par sa force
Il est ceint de puissance.

Par sa puissance Jahvé règne à jamais, ps.

i

2.

lui puissance est à Dieu.
Et a toi Jahvé la bonté.
Oui, toi, tu rends
A chacun selon son œuvre.

Tes yeux voyaient ‘tous mes jours’,
lit sur ton livre Ils étalent tous inscrits;
Les jours ‘étaient inscrits’ ct fixés.
Avant qu’aucun d’eux n’existât.

D1CT. DE TIIÉOL. CAT1IOL.

cxlîx,

8e Ponté H justice. — Un même texte rapproche la
puissance, la bonté ct la Justice de Dieu :

Mon Ame tu ’connaissais depuis longtemps' ;
Mes os n’étalent pas cachés devant toi.
Lorsque je fus frUt dans le secret.
Façonné dans les profondeurs de la terre.

Elles disent la gloire de ton règne
Et proclament ta puissance.

1122

(LXV, 7.)
lxvi,

7.

(Lxn. 12-13.)

La Justice n'est pas nommée, mais c'est bien a elle
qu’il incombe de rendre à chacun selon scs œuvres.
Le sentiment de la justice est l'un de ceux qui sont
le plus avérés au cœur de l’Israélite; rien ne lui répugne
tant que les iniquités des méchants et des impies; in­
dividus ou nations seront soumis à un jugement et à un
châtiment dans la mesure où ils auront transgressé la
justice. Le psalmiste aime à se représenter ce juge­
ment :
Voici’ Jahvé siège pour toujours;
11 a dressé son trône pour juger;
Et lui. il juge le monde avec justice;
11 juge les peuples avec droiture.

(ix. 8-9.)

Dieu protège le Juste; car il aime le droit, ps. xxxvn,
28 :
L’impic guette le juste
Et cherche ü le faire mourir;
Jahvé ne l’abandonnera pas en sa main
Et ne le laissera pas condamner en son jugement.
((xxxvn. 32-33.)

On peut donc dire qu’il y a une harmonie préétablie
entre Jahvé ct celui qui pratique la justice. · Jahx é m’a
récompensé selon ma justice; Jahvé m’a rendu selon
ma justice », dit le ps. xvm, 21, 25.
Un mot peut résumer les conceptions du psalmiste :
Jahvé est juste en toutes ses voles.

(cxxa, 17.)

Et il ajoute aussitôt :
Et bon en toutes ses œuvres.

Bonte ct justice, cc sont les attributs que le psautier
aime à réunir, ps. cm. 17. L’auteur sacré s’adresse à
Jahvé :
lui justice ct l’équité sont la base de ton trône;
La bonté et la fidélité précédent ta face, (lxxxix. 13.)

La
La
141
Et

bonté ct la fidélité sc sont rencontrées;
justice ct la paix se sont embrassées;
fidelité a germé de la terre.
la justice n regardé du haut des deux.
((lxxxv, 11-12.)

On ne conçoit pas la bonté divine sans la justice, ni
la justice sans la bonté. Cependant, avec quelle pré­
dilection le psalmiste chante la bonté de Jahvé! On
sent bien que. s’il fait appela la justice divine pour
punir les méchants ct les impies, c’est parce qu’ils ne
veulent pas sc repentir ct qui11er leurs voies de perdi­
tion. c’est parce qu’ils continuent d’opprimer les
faibles et les malheureux. Mais, pour les fidèles,pour les
dévots, pour les justes, honte et jùsticc divines vont
de pair :
• Continue ta bonté â ceux qui te connaissent
Et ta justice A ceux qui ont le cœur droit, (xxxvi, 11.)

T. — XIII — 36.

1123

PSAUMES (LIVRE DES . LES ATTRIBUTS DIVINS

1124

Aussi le poète qui a composé le ps. xxxvr magni lie- ' vent imbriqués. Le psalmlstc détaille les œuvres que
t-il ccs deux attributs dc Dieu :
Dieu a créées, mais c’est pour alllrmer aussitôt, ou
bien que Dieu s'en occupe, ou bien que toutes les créa
Jahvé ‘comme’ les deux est ta bonté,
turcs célèbrent la louange divine, ou bien que Dieu sc
Ta fidélité ‘va’ Jusqu'aux nues.
trouve derrière toutes les manifestations de la nature
Ta justice est comme les montagnes de Dieu.
Tes jugements comme’ le vaste Océan.
C'est Λ la parole divine que l'auteur du ps. xxxm
Ι/homme ct Tanima! tu les sauves;
attribue la création, et, dans cette œuvre divine, il
Jahvé, combien précieuse est ta bonté, (xxxvr, 6-8.)
discerne une activité générale dc tous les attributs dr
J Dieu.
D'autres auteurs lui font écho
Élevée Jusqu'aux deux est ta bonté,
El Jusqu'aux nues ta fidélité, (tvn. Il ; cf. evur, 5.)

Dans le psautier on ne voit que bonté universelle
dc Dieu, une bonté qui sc traduit en faveur ct en
miséricorde :
Auprès de Jahvé est la bonté.

(exxx, 7.)

Jahvé est bon envers tous,
Et sa miséricorde est sur toutes scs œuvres,

(cxt.v, 7.)

Ιλ terre est remplie de la bonté de Jahvé.

Ta bonté est meilleure que la vic.

(xxxm, 5.)

(lxiii, L)

Universelle, celte bonté est également éternelle :
Jahvé, ta bonté est étemelle.

(exxxvin. 8.)

C’est pourquoi le psalmislc ne cesse dc proclamer la
fidelité dc Jahvé, en mémo temps que sa bonté, ps.
xxv, 10; LVH, 4 ; lxi, 8; lxxxix, 2, 25. 29, 31 ; xevin,
3; cxxxvnv, 3. Une bonté éternelle, ps. xxv, 6; c, 5;
evi, 1 ; cv», 1, est une bonté fidèle. Aussi n’y a-t-il rien
d’étonnant que parfois revienne comme un refrain ou
comme une réponse Λ des litanies cette courte phrase :
«Car sa bonté est éternelle. »Ps. cxxxvi, l-26;cf.c.xvrn,
1-1, 29.
Le Juif ne pouvait, en elTet, oublier qu’en un Jour
solennel Jahvé lui-même s’était écrié devant Moïse :
« Jahvé! Jahvé! Dieu miséricordieux ct compatissant,
lent à la colère, riche en bonté e! en fidélité, qui con­
serve sa grâce Jusqu'à mille générations, qui pardonne
l’iniquité, la révolte et le péché. » Ex., xxxiv, 6-7. Ces
mots, il les retrouvait dans son psautier, i.xxxvi, 15,
ct il les voyait exaltés en une magnifique comparaison,
celle de la miséricordieuse bonté d’un père pour scs
enfants :
Jahvé est miséricordieux ct compatissant,
lx*nt à la colère et riche en bonté ().
Il ne nous traite pas selon nos péchés,
El ne nous rétribue pas selon nos Iniquités.

Mais, autant les deux sont élevés sur la terre.
Autant s’élève’ su bonté sur ceux qui le craignent;
Autant l'Orient est loin dc l'Occident,
Autant il éloigne dc nous nos fautes.
Comme un père est miséricordieux pour scs enfants,
Jahvé est miséricordieux pour ceux qui le craignent.
Car lui. il silt de quoi nous sommes formés.
Il se souvient que nous ne sommes que poussière.

L’homme, scs jours sont comme l’herbe ;
(’otnme la fleur des champs il fleurit ;
Qu'un souffle passe sur lui cl il n'est plus;
Et le lieu qu’il occupait no le connaît plus. (au. 8-16.)

Les bontés de Jahvé. tant envers sa race qu’envers
lui. l’Israélite s’en souvenait et le psalmiste les lui
rappelait, ps. xxv, G; lxxvîiî, 38. Et c’est pourquoi
le tldèle pouvait répéter avec l’auteur sacré : « En la
bonté, J’ai confiance, Jahvé », ps. xm, 6. Et encore :
lorsque je (Jisals : · Mon pied chancelle ·,
Tu bonté. Jahvé, me soutenait.
(xciv, 18.)

9e Création, providence, gouvernement divin. — Si
nous unissons ccs trois concepts, cc n’est pas que le
psautier les confonde, c’est parce qu’ils sont très sou-

lai parole de Jahvé est droite.
Et toute son œuvre il l’a faite dans la vérité.
Il aime la justice et l’équité;
La bonté de .Jahvé remplit la terre.

Par la parole dc Jahvé 1rs deux ont été fait!»,
Et par le souffle de sa bouche toute leur année.
Il rassemble comme en un tas les eaux dc la mer;
il place en des réservoirs les océans.

Toute In terre craint devant Jahvé;
Tous les habitants du monde tremblent.
Car lui, il n dit ct tout s'est fait;
Lui, il a ordonné, et tout a subsisté.
(xxxm, 4-9.)

Il est difficile dc s'exprimer d’une manière plus
formelle au sujet de cette dépendance totale du monde
vis-à-vis de Dieu qui l'a tiré de rien, uniquement par
la parole qui appelle tout à l’existence.
D’autres psaumes viendront nous décrire en des
strophes d'une haute inspiration, l’intervention de
Dieu dans la nature. Les phénomènes les plus divers,
Dieu les produit encore par sa parole toute-puissante:
Il envole son ordre sur la terre;
Avec rapidité s'élance sa parole.
Il répand la neige comme dc In laine;
11 saupoudre le givre comme de la poussière.
Il projette sa grêle comme par morceaux;
Devant sa froidure les eaux sc gèlent ;
Il envoie sa parole el il les fond;
Il fait souffler son vent el les eaux coulent.
((CXI.VH, 15-18, )

C'est toi qui as partagé, par ta puissance, la mer.
Brisé les têtes des dragons sur les eaux.

C'est toi qui ns fracassé les tètes du Léviathan,
Qui l'as donné en pâture nu peuple *dcs’ bêles fauves.
C'est toi qui as fait Jaillir la source et le torrent;
C’est toi qui ns mis à sec des fleuves intarissables!
A toi est le Jour, à toi aussi la nuit ;
Car c'est toi qui ns créé la lumière et le soleil.
C’est toi qui as fixé toutes les limites dc la terre.
L'été ct l’hiver, c'est toi qui les as établis.
1(1 wiv. 13-17.)

Outre le ps. xcin, que nous avons déjà cité, Il faut
mentionner encore le ps. civ, dans lequel routeur nous
fait assister à une véritable féerie d’activités humanodivines; son regard sc porte successivement sur toutes
les créatures ct il en trace un portrait d’une variété
remarquable. Extrayons-cn ce simple passage
Eux tous, ils attendent dc toi
Que tu leur donnes leur nourriture en son temps.
Tu la leur donnes. Ils la saisissent.
Tu ouvres ta main ils sont rassasiés do biens.
Tu
Tu
Tu
Et

caches ta face, ils sont dans l'épouvante;
reprends leur souffle. Ils expirent ;
envoles ton souffle, ils sont créés;
tu renouvelles la face de ht terre.
(αν, 27-30.)

Bien n’échappe à cc gouvernement général du
monde, ni à la providence particulière de Dieu :
Il compte le nombre des étoiles.
Toutes 11 les appelle pur leur nom...
C’est lui qui couvre les deux dc nuages,
Qui prépare la pluie pour la terre.

1125

PSAUMES (LIVRE

DES). LES MINISTRES DE DIEU

C'est lut qui fuit germer du gazon sur les montagnes
‘Et <lcs plantes pour le service de l’homme*
C'est lui qui donne nu bétail sa nourriture,
Kux petits du corbeau qui appellent. (CXLvn, 4, 8-9.)

Quand le psalmlitc veut peindre l'intervention de
Jahvé dans le tonnerre, il atteint A un sublime,
qu’aucun poète n’a pu dépasser :
Donnez A Jahvé des petits de 'béliers’ ;
Donnez h Jahvé gloire et puissance;
Donnez h Jahvé la gloire de son norn ;
\dorez Jahvé en des vêtements sacrés.

l/ι voix de Jahvé sur les eaux (] tonne,
'Le Dieu de gloire’ sur les vastes eaux,
lai voix de Jahvé est puissante [). majestueuse.
La voix dc Jahvé brise les cèdres.
Jahvé brise les cèdres du Liban,
Il les fait bondir, tels le vc iu (], le jeune buffle,
lui voix dc Jahvé fait jaillir des éclairs;
Ιλ voix dc Jahvé fait trembler le désert.

Jahvé fait trembler le désert de Codés.
La voix dc Jahvé fait tournoyer les chênes;
La voix de Jahvé* dépouille les forêts.
Dans son temple, tous disent 'sa gloire’.

La gloire dc Jahvé tronc sur le ’monde* ;
Jahvé trône comme roi pour toujours.
Que Jahvé donne la puissance A son peuple!
Que Jahvé bénisse son peuple dans la paix!
(xxix.)

Dans cc psaume, M. A. Gausse, Les plus vieux chants
de la Bible, Paris, 1926, p. 9 I. a vu » un hymne au vieux
Yahvé naturiste, le Dieu qui se manifeste au milieu de
la tempête et des flammes de feu ». Et il ajoute ces
considérations, qui sont tout A fait dans le genre dc
Frazer, ibid., p. 95 : « Yahvé tonnant au-dessus de
l’océan céleste ct faisant retentir sa voix sur le monde
épouvanté, tandis que les bené hMôhtm sc rassemblent
autour de lui p )ur lui rendre gloire, c’est IA une repré­
sentation mythologique très primitive, ct dont les
conceptions plus abstraites ct plus épurées du judaïs­
me postprophétique n’ont pas encore atténué la vi­
gueur. Devant les cataclysmes dc la nature, ct parti­
culièrement devant l’orage, l’homme a éprouvé une
émotion religieuse profonde, un grand sentiment dc
terreur ct d’admiration. C’est pourquoi, dans la plu­
part des religions anciennes, comme chez les non-civi­
lisés dc nos jours, le Dieu suprême est le Dieu de l’at­
mosphère ct dc la lumière, qui apparaît armé du
tonnerre et de l’éclair au milieu des nuées. »
Il nous est impassible d'admettre ccs considérations;
elles nous p iraissent hors de propos. S’il est un psaume
dont la composition technique est achevée, c’est bien
le ps. xxix. La description du tonnerre ct dc l'orage
ct scs ravages dins le Liban ct le désert dc Cadès est
d’une m ijesté unique. Quoi d’étonnant qu’un écrivain
sacré en reporte sur Jahvé et sur « la voix de Jahvé »
tous les effetsI Mous soin nés là en face d'une mentalité
théologique qui s’affirme en d’autres endroits du psau­
tier : tout rapporter A Dieu des phénomènes de la créa­
tion. Qu’y a-t-il IA dc spécifiquement naturiste? I)
faudrait soutenir que l’écrivain sacré est dupe de scs
métaphores, de son poème, de sa technique. Lalssonslui son Aine dc poète; rcconnaissons-lui la sublimité de
son pathétique. On dirait bien plutôt d’une orches­
tration puissante, que d’une représentation » très pri­
mitive ». Ajoutons que le début du psaume, comme la
finale, témoigne d’une composition A usage liturgique;
on remarquera qu’au premier stlquc, au lieu dc benê
hMôhtm (« fils de Dieu ») qui est l’expression employée
par Job, n, 1, alors que le texte hébreu, porte bent 'éllm
nous avons choisi l’interprétation des Septante brné
*ê(t )ltin (< petits de béliers »).
Terminons par cct appel A la louange universelle.

1126

Toute la création est conviée à proclamer la majesté
du nom dc Jahvé :
Ix>uez Jahvé des deux ;
Loucz-le dans les hauteurs ;
Ix)uez-Ie, vous tous, ses anges;
fx)uez-le, vous tous, son armée.
Louez-le,
Louez-le,
Louez-le,
Louez-le,

soleil ct lune;
vous toutes, étoiles de lumière;
deux des deux ;
eaux supérieures (au-dessus des deux).

Qu’ils louent le nom de Jahvé,
Or, lui, Il n commandé et Ils furent créés;
Illes a établis A jamais, pour toujours;
Il n donné un statut qu’ils ne 'transgresseront' pu*.
Louez Jahvé, de la terre.
Monstres et vous tous, océans.
Feu et grêle, neige et nuages.
Souffle de l'ouragan, exécuteur de sa pnrole.

Montagnes et vous toutes, collines.
Arbres à fruits, el vous tous, cèdres.
Animaux cl vous tous, bestiaux.
Reptiles et oiseaux ailés.
Rols dc la terre et vous tous, peuples.
Princes ct vous tous, gouverneurs de la terre.
Jeunes gens ct vous aussi jeunes filles.
Vieillards et enfants.

Qu’ils louent le nom de Jahvé.
Car son nom. seul, est élevé;
Sa majesté est sur, toute la terre.
Et il a élevé une corne pour son peuple,

(cxlmii, 1-13.)

10e Les ministres de Dieu. — Dans le concert de
louange qui monte vers Jahvé, nous venons de voir
les anges appelés à jouer leur rôle. En un autre pas­
sage, le psahnistc s’adresse dc nouveau à eux : le con­
texte montre nettement que pour lui l’expression
<Jahvé désarmées», que nous avons signalée plus haut,
a le sens de Jahvé, Seigneur des années célestes » :
Bénissez Jahvé, vous ses anges.
Héros vaillants qui accomplissez scs ordres (]!
Bénissez Jahvé, vous toutes, ses années.
Ministres qui accomplissez sa volonté!
(an, 29-21.)

Le psautier contient peu de renseignements sur les
anges. Sans doute faut-il les reconnaître sous l’appella­
tion de « fils de Dieu » que l’on trouve dans le passage
suivant :
Qui ressemble A Jahvé parmi les fils do Dieu?
(LXXXXX. 7.)

Les Septante et la Vulgate, ps. vin, 6. les déclarent
supérieurs A l’homme. Ils ont comme mission, on l’a
vu, d’accomplir la volonté dc Dieu. Cette mission, ils
la remplissent soit en répandant le malheur contre les
Israélites Infidèles, ainsi que dans une répression
apocalyptique :
11 lança contre eux l’ardeur de sa colère.
La fureur, la mge ct la détresse.
Mission d'anges de malheur.
(lxxvîiî. 49.)

soit en protégeant celui qui s’est assis A l’ombre du
Très-Haut :
Il ne fondra pas sur loi, le malheur.
Et le dommage ne s’approchent pas de ta tente.
(air A ses anges II n ordonné pour loi
De te garder dans toutes tes voies.
Sur leurs mains ils te porteront,
Dc peur que ton pied ne heurte contre la pierre.
Sur le lion el la vipère tu marcheras.
Tu écraseras le lionceau ct le serpent.
(xa, 10-13.)

L’ange dc Jahvé campe
Autour de ceux qui le cmlgncnt ct il les délivre.
(xxxtv, 8.)

1127

PSAUMES (LIVRE

DES). LA VIE RELIGIEUSE

Quant à ceux qui attaquent les fidèles de Jahvé, Tange
les poursuit, ps. xxxv, G. Nous n’avons aucune don­
née, dans le psautier, qui nous permette de préciser la
nature de ces anges.
Des démons ou du diable, il n'est pas question dans
le texte hébraïque. Là où la Vulgate (ct les Septante)
lit, ab incursu, et dumonio meridiano (xc, 6), l'hébreu
doit sc traduire : « Ni la contagion qui dévaste en plein
midi · (xa, 6). Là où la Vulgate lit : quoniam omnes
dii gentium dœmonia (xcv, 5), l’hébreu doit sc tra­
duire : · Car tous les dieux des peuples sont des idoles »
(xevi, 5). Là où la Vulgate porte : qui /acis angelos
tuos spiritus (cm, 1), l'hébreu doit se traduire : « Il
fait des rafales scs messagers » (civ, 4). Là, enfin, où la
Vulgate dit : Et diabolus stela dextris ejus (cviir, 6)
l’hébreu sc traduit : « El qu’un adversaire se tienne à
sa droite > (cix. G).
IL L'ttOMME. — 1° Nature de Thomme. — L'anthro­
pologie du psautier n'est pas différente de celle des
autres livres de TAncien Testament. « Les auteurs
sacrés n’ont jamais eu l’intention de nous faire une
théorie complète du composé humain. Trois termes
toutefois ont à cet égard une importance spéciale :
cc sont les mots bdiàr, néféü ct rûah, traduits couram­
ment par < chair >, « âme » ct « esprit >. L'identification
du mot bdiûr est facile; il désigne la chair, cette pous­
sière, ccttc bouc terrestre organisée par Yahweh en un
corps humain, Gen, n, 7. » J. Touzard. Le développe­
ment de la doctrine de Timmortalité, dans Revue bi­
blique, 1898, p. 209.
Le mot rûah sc présente une quarantaine de fois
dans le psautier; mais la plupart du temps il a le sens
de « vent ». î,4 ; χνπι, 11, IG, 43; xxxv, 5, etc. Lorsqu'il
s’applique à l’homme, il désigne ou bien la partie
supérieure de l’âme qui est le siège de l’affliction ct
de l’abattement, xxxiv, 19; i.i. 19; lxxvh. 1, des
sentiments religieux ct moraux, li, 12, 13, 14; xxxn,
2; Lxxvm, 8; cxliit, 10; ou bien le principe de vie
qui peut défaillir, cxlii, 4 ; cxliii, 4, 7, ou s'évanouir,
cxlvi, 4; en cc dernier cas, l’homme retourne à la
poussière. Cet esprit de l’homme appartient à Dieu;
c'est lui qui l’insuffle à l'homme pour le faire vivre,
c’est lui aussi qui le retire pour le faire mourir : mais cc
n'est pas un cas spécial à l’homme; tous les êtres vi­
vants sont pareillement dépendants :
Tu
Tu
Tu
Et

caches ta face, ils sont dans l’épouvante;
reprends leur souille, ils expirent.
envoles ton souille, ils sont créés;
tu renouvelles la face de la terre.
(αν, 29-30.)

C’est à la garde de Dieu que le psalmistc confie cette
rûah, qu’on la prenne pour le principe de vie, ou pour
la faculté de vie supérieure :
En tes mains, je remets mon esprit.
Tu m’as délivré, Jahvé.
(xxxi, 6.)

Le psautier emploie bien plus souvent le mot de
né/éJ, qui veut dire · âme ». On peut se demander si
après la mort la rûah, le souille, l'esprit est rendu à
l’homme; la réponse parait bien négative. Mais l'âme
ne périt point, elle continue de subsister, ainsi que
nous le verrons, ct tandis que, Dieu ayant retiré son
souffle de vie, le corps ou la chair s'en va au tombeau,
la né/ti ou « l’âme » ne disparaît point, mais s'en va au
séjour des morts (schcôl).
Souvlcns-tol. Seigneur', de cc qu'est la vie.
Pour quel rien tu ns créé tous les Dis «les hommes.
Quel est l’homme visunt qui ne verra pas la mort.
Soustraira son âme au schcôl?
(lxxxix, 4X-49.)

Nous reviendrons plus loin sur cette Idée du schcôl.
Pour le moment, retenons celte loi universelle de la
mort, et aussi la constatation assez amère de la misère
de l'homme. Cette constatation, nous la retrouvons

1128
en d'autres passages. Nous avons déjà cité les p* χΓ
3-10, et cm, 15.
*' ’
Jahvé, qu’est l’homme pour que tu le connaisses?
Le ills de l’homme, pour que tu penses â lui?
L’homme est semblable ù un souffle;
Scs Jours sont comme l’ombre qui passe, (ext iv, 3-|.)

Fais-moi connaître, ô Jahvé, ma fin;
Et la mesure de mes jours quelle est-elle? [)
(IQuelqucs palmes tu as données à mes Jours;
Et ma durée est comme un rien devant toi.
JComme un souffle se tiennent tous les hommes;
JComme une ombre l’homme s’en va ;
JPour rien il s’agite; il amasse;
Et ne sait pas «pii recueillera.
(xxxix, 5-7.)

La brièveté de la vie est dépeinte sous les Images
d'un souffle, d’une ombre, de l'herbe qui sc flétrit,
ct aussi sous celle de la sauterelle qui disparaît :
Comme l’ombre qui décline Je m’en vais;
Je suis ballotté comme la sauterelle.

(αχ, 23.)

Soixante-dix ans. peut-être quatre-vingts, cc total
de nos années · n'est que peine el vanité, car il passe
vite cl nous nous envolons », ps. xc. 10.
Et pourtant un psaume, qui nous est familier, ne
laisse pas de chanter la grandeur de l’homme en des
termes Incomparables. Le psalmistc, ému de tant de
dignité, entonne la louange de Jahvé devant le spec­
tacle que lui offre la splendeur de l'homme, centre de
toute la création :
Quand je contemple 11 l’ouvrage de tes mains,
La lune cl les étoiles que tu as formées.
Qu’est donc le mortel que tu songes à lui.
El le fils de l’homme que tu l'en occupes?

Car tu lui ns fait manquer de peu d’être un Dieu,
Et de gloire et de majesté tu l’as couronné.
Tu le fais présider aux oeuvres de tes mains.
Tu as tout placé sous ses pieds :

Brebis et bœufs tout ensemble.
Et aussi bêtes des champs.
Oiseaux des deux et poissons de In mer,
Cc qui sillonne les sentiers des eaux.

('ΤΠ, 4-9.)

2° Vie religieuse ct morale. — M. I L YVheeler Robin­
son, The inner Life of the psalmists, dans The psalmists,
Oxford, 1926, p. 46, a essayé de définir en quoi consis­
tait essentiellement In vie religieuse cl morale de
l'homme d'après le psautier ct il écrit : « La note
tonique du psautier semble être donnée dans ccs
mots du ps. L, 15 :
Appelle-moi au jour de la détresse
Je te délivrerai ct lu me glorifieras,

mots qui, ainsi que le dit Gunkel, résument brièvement
toute la vie du fidèle. »
Nous ne pouvons souscrire à cette opinion. Sans
doute, cc verset du ps. L nous offre l'une des pensées
les plus chères aux psalmistcs: Dieu ne se laisse pas
appeler en vain par son fidèle; il vient à son secours;
cl le fidèle n'a rien de plus à cœur que de glorifier celui
qui l'a délivré. Mais c'est faire trop dépendre la vie
religieuse de l'Israélite de la détresse où il sc trouve.
Antérieurement à ces sentiment s. Il y en a d’autres plus
calmes, el tout aussi vrais; ils correspondent à un étal
d’âme plus général, Indépendant de la détresse mo­
mentanée du pieux Israélite.
Pour nous, la vie religieuse ct morale du psautier sc
résume bien mieux dans la strophe suivante :
l’nc seule chose j’ai demandé à Jahvé;
Cela je le recherche :
Habiter dans la maison de Jahvé
Tous les Jours de ma vie,
A lin de Jouir de l’amitié de Jahvé
Et d’ndmlrcr son temple.

(xxvn, 4.)

PSAUMES (LIVRE

1129

LES). LE CULTE DU TEMPLE

1130

soutient dans leur marche difficile. Voici comment
Ces deux derniers mots caractérisent fort bien l'idéal
nous restituons ccs versets :
du Adèle : jouir de l'amitié de Jahvé et admirer son
temple. Nous retrouvons sous la plume du psalmistc cc
Heureux ceux dont la force esl en loi.
que la religion nouvelle ne fera que mettre davantage
Pèlerins de la vallée de larmes.
en valeur : l'amitié de Jahvé. Y participer, en jouir,
Ils placent les ‘montées’ dans leur cœur,
n’est-ce pas le principal de la vertu théologale par
Et le guide entonne les 'bénédictions* .
excellence? Si l'auteur ajoute : ct admirer son temple,
Ils vont de plut en plus vaillants.
Marchant vers Dieu dans Slon.
(lxxxiv, 6-8.)
c’est que, pour lui, le temple n'est pas seulement la
construction de pierres dont s'émerveilleront un jour
Le pèlerin ne peut qu'envier le Juif qui habite Jéru­
les disciples môme de Notrc-Seigncur, c'est l'habita­
tion de Jahvé. A Sion, Jahvé a placé sa demeure, salem ct qui peut sc rendre chaque jour, et plusieurs
fois par jour, au sanctuaire divin :
ps. IX. 12; XLViii, 2-1 ; lxxvi, 3; c'est la montagne où
il fait sa résidence, ps. lxxiv, 2. De Sion, il protège
Combien est aimable ta demeure,
les siens, ps. xx, 2, ct bénit son peuple. Ps. cxxvm, 5.
Jahvé des armées.
Mon âme soupire et s’épuise
1. Culte du temple. — Que le Adèle demeure à Jéru­
Après tes parvis, Jahvé.
salem ou cju’il s’y rende en pèlerinage, c’est vers le
sanctuaire que scs yeux se tournent : là, il sera sous la
Mon cœur et ma chair exultent
houlette du bon pasteur ct n'aura rien à craindre.
Après le Dieu vivant.
Volontiers, Israël sc compare au peuple du pâturage
’Après* tes autels, Jahvé des armées.
de Dieu, au troupeau que sa main conduit, ps. xcv, 7;
Mon roi et mon Dieu.
c,3. C’est pourquoi, sous la direction du pasteur qu’est
Môme l’oiseau se trouve [] un nid.
Dieu, il parviendra à la maison de Jahvé, sans en­
Où il dépose ses petits.
combre, sans souffrances, sans embûches :
Jahvé est mon pasteur, je ne manque de rien ;
Dans les prairies il me fait coucher.
Près des eaux ou l’on se repose, il me conduit ;
Il restaure mon finie.

Il me guide dans les bons chemins
A cause de son nom ||.
Avec moi sont ta houlette ct ton bâton;
Ils me sauvegardent.
Tu
En
Tu
Ma

Car un jour dans les parvis vaut mieux
Que mille 'dans les rues’
Et se tenir nu seuil de la maison de mon Dieu
Que séjourner dans les tentes (|.
(lxxxiv, 2-5, 11.)

De ccs pèlerinages le fidèle remportait dans sa pro­
vince le souvenir réconfortant :
Voici ce que je me rappelle, en répandant
En mol mon Ame :
.le me rendais en compagnie des ’nobles*
A la maison de Dieu.
En des accents de joie et de louange.
Tumulte de fête.
(xm, 5; cf.xun, 3-4.)

as dressé devant mol une table.
face de mes ennemis ;
as oint d’huile ma tète.
coupe est abondante.

Oui, la bonté ct la faveur me poursuivent
Tous les jours de ma vie;
Et j’habiterai dans la maison de Jahvé
Pour de longs jours.

Heureux ceux qui habitent ta maison.
Ou sans cesse ils le louent.

1-6.)

Si le Adèle désire la maison de Jahvé, c’est pour y
trouver Dieu; en réalité, cc qu’il poursuit, c’est le
commerce intime avec Jahvé :
’Jahvé’, tu es mon Dieu, je te cherche;
Mon Ame a soit de toi;
Ma chair languit après toi.
Comme une herbe desséchée (J, sans eau.
C’est ainsi que dans le sanctuaire je te contemplais.
Pour voir ta puissance cl ta gloire.
(t.xm. 2-3.)

Quoi de plus élevé que cette recherche de Dieu el
que cette contemplation divine! Le Adèle v trouve sa
véritable félicité :
Heureux qui tu choisis et fais approcher»
Pour qu’il habite tes panis !
’ II’ sera rassasié du bonheur de ta maison.
’Dr’ la sainteté de ton temple.
(lxv, 5.)

Aussi est-ce une vraie joie pour l’Israélite que de se
rendre en pèlerin à Jérusalem. D’avance son âme
exulte :
Je me réjouis quand on me dit :
Allons Λ la maison do Jahvé. ·
Soi pieds sc sont fixés
A les portes, Jérusalem.
Jérusalem, bâtie comme une ville
0(1 l’on ’sc réunit’ ensemble;
C’est lâ que montent les tribus.
Les tribus de Inh.
Xcxxn. 1-3.)

On sent, a travers le texte mutilé d'une partie du
ps. lxxxiv, que la vision qui attend les pèlerins les

Xul doute qu’au milieu de ces réjouissances, le pèle­
rin. comme le Adèle de Jérusalem, ne goûtât la pré­
sence divine :
Pour faire entendre la voix de ta louange
Et pour raconter toutes tes merveilles. Jahvé,
J’ai aimé le séjour de ta maison.
Et le lieu ou réside ta gloire.
((χχνι. 7.)

Voilà bien cc que cherchait avant tout l’âme de tout
Israélite dans scs visites au sanctuaire de Sion : le lieu
où réside la gloire de Jahvé. Lâ, on était sûr de ren­
contrer l'amitié divine, en présence du Dieu vivant.
Splendide conception de vie religieuse, que Ton oublie
trop souvent quand on parle de la piété du psautier!
Et si proche de la religion nouvelle! Bien de formaliste
en ces accents du psalmistc. qui révèlent l’objet pro­
fond de sa contemplation intérieure, Jahvé :
La splendeur et la majesté sont devant sa face.
Li puissance cl la magnificence dans son sanctuaire.
(txcvj, fi.)

Si la fréquentation du Temple est avant tout satis­
faction d’une vie surnaturelle, il n’en est pas moins vrai
qu’elle s’accompagne de manifestations extérieures,
communes à toute religion, mais particulièrement dé­
veloppées chez les Israélites, dansçs, processions,
chants, musique, cf. ps. cxlïx et cl. En outre, le culte
du Temple comporte un rituel, holocaustes, offrandes,
accomplissement de vœux, sacrifices de toutes sortes.
Le psautier n’a garde d’oublier cet aspect sacrificiel
de la religion juive :
A toi 'convient* la louange
’Jahvé*. dans Sion;
Et on acquitte le vœu envers toi.
Qui entends la prière.

113!

PSAUMES (IJ VUE
Jusqu’à toi vient toute chair,
*A couse’ des iniquités.
Nos transgressions pèsent sur ’nous*;
Toi, tu les pardonnes.
(CXV, 2-4.)

J’en trend dans ta maison avec des holocaustes ;
J’ncquiItérai envers toi mes vœux.
Pour lesquels mes lèvres se sont ouvertes
Et que ma bouche a prononcés dans ma détresse.
J’apporterai des brebis grasses en holocaustes I).
J’offrirai le Ixruf ct les boucs.
((lxvj, 13-15; cf. i.vi, 13 ; cxvi, 12-14. 17-19.)

C’est d’ailleurs l’ordre formel du psalmlste :
Donnez ù Jahvé
La gloire de son nom ;
Apportez l'offrande
Et venez Λ scs parvis.

(xevi, S.)

Cependant il est indéniable que Jahvé réclame impé­
rieusement le culte intérieur avant le culte extérieur.
Une religion qui ne sc traduirait que par des rites
sacrificiels n’aurait pas sa faveur. Cc que Jahvé exige
de ses fidèles, c’est,d’une part, l’adoration ct la louange
et, d’autre part, la contrition ct l’humilité du cœur en
même temps que la pureté ct l’innocence de l’âme.
Voici trois beaux textes qui apportent sur cc sujet
toute la clarté désirable. Dans le premier. Jahvé s’a­
dresse à son peuple :
Ce n’cst pas A cause de tes sacrifices que je te reprends ;
Car tes holocaustes sont toujours devant mol.
Je ne prends pas de ta maison le jeune taureau,
NI de tes bcrcails les boucs.
Car A mol sont tous les animaux de la foret.
Toutes les bêtes des ’montagnes’ par milliers.
Je connais tous les oiseaux ’des deux*.
Et cc qui se meut dans les champs m’appartient.

SI j’avais faim, je ne te le dirais pas;
Car A mol est le monde ct tout cc qu’il contient.
Est-ce que je mange la chair des taureaux?
Est-ce que je bols le sang des boucs?

Offre A Dieu le sacrifice de louange
Et accomplis tes vœux envers le Très-Haut.
Et appclle-mol au jour de la détresse.
Je te délivrerai et tu me glori Hems.
(l, 8-15.)

Par réaction contre une religion trop ritualistc ct
trop matérialiste, l’auteur du Miserere accentue davan­
tage le sentiment Intérieur qui doit animer le fidèle ct
fait écho à plusieurs diatribes des prophètes contre un
culte sacrificiel sans Ame et sans esprit :
Tu ne te plais pas au sacrifice (1
Et si j’offre l'holocauste, tu ne l’accueilles pas.
I] lx» cœur contrit et humilié,
’ Jahvé’, tu ne le dédaignes pas?
(u, 19.)

Une glose a fort bien compris cc que voulait le psal­
miste. Elle commente de la manière suivante : < Les
sacrifices de Dieu, c’est un esprit contrit. » Voilà cc quo
Jahvé accepte favorablement, voilà à quoi il sc plaît.
Lc troisième texte sc meut dans une atmosphère
plus calme et plus Irénlque. Il spécifie quelles sont
les conditions pour être admis dans le Temple ct
y goûter les joies spirituelles de l’amitié ct de la
contemplation divines :

DES). LA LOI

1132

vic pure de tout mal et capable de tout bien? L’uutcur
du ps. Lxxxvn a cru à cette possibilité; celte idée
l’exalte ct II voit en pensée une multitude de peu­
ples se rattachant à Jahvé. Le centre du culte étant
à Jérusalem, il a corn| osé un chant dithyrambique
pour célébrer ce qu’on peut appeler, sans aucune
exagération, la maternité spirituelle de Slon; on \
perçoit cct enthousiasme universaliste que nous avons
constaté dans le ps. lxvih et, malheureusement,
comme dans ce dernier psaume un glossatcur natio­
naliste et particulariste a apporté de tels changements
par quelques retouches textuelles que le chant en
est devenu très difficile à comprendre. En voici un
essai de restitution :
Jahvé aime les portes de Slon
Plus que toutes les tentes de Jacob.
On rapporte de fol des merveilles,
Ville de Dieu.

Je compte Rahab et Babel
Parmi ceux qui ’connaissent Jahvé’
lui Phllistle, Tyr, avec Cousb.
Ils sont nés, chacun, là.
Λ Slon ils disent : ’Maman*,
Car chacun y est né (1.
Jahvé enregistre par écrit [J:
Celui-ci est né là.

2. La Loi. — Avoir les mains innocentes ct le cœur
pur ct ne point porter son Ame vers le mal. qu’cst-ce
autre chose dans le concret que pratiquer la Loi qui &
été donnée à Jacob ct établie en Israël, ps. lxxvhî, 5?
Pour célébrer la beauté de ccttc Loi, l’auteur sacré
lui a consacré tout un psaume de 176 versets, psaume
alphabétique, merveilleusement composé au point de
vue technique, dont chacune des vingt-deux lettres de
l’alphabet hébreu commence successivement huit ver­
sets, voir F. ZorclLS. J., Textkriiischesziim 119. (118.)
Psalm, dans Btblica, 1923, p. 375-380. Tout y est dit
avec une plénitude et une variété qui prouve dans son
auteur un véritable artiste.
Λ côté de cc long poème didactique, le psautier con­
tient un chant délicieux dans sa brièveté :
lui loi de Jahvé est parfaite;
Elle recrée l’âme.
L’enseignement de Jahvé est sûr;
Il instruit l’ignorant.
Les préceptes de Jahvé sont droits ;
Ils réjouissent le cœur;
Lc commandement de Jahvé est clair ;
Il Illumine les yeux.
La crainte de Jahvé esl pure ;
Elle demeure A jamais.
Les jugements de Jahvé sont vérité;
Ils sont tous équitables.

Ils
Et
Et
Et

sont plus précieux que l’or
que beaucoup de métal Un.
Ils sont plus doux que le rniel
que le produit des rayons.

Aussi ton serviteur s’y attache;
A les garder II y a grand profit.
Les erreurs qui les fera remarquer?
Purifie-moi de celle que j’ignore.
(xix, 8-13.)

Qui gravira la montagne de Jnhve,
Et qui te tiendra dans sa demeure sainte?
Celui qui n les mains Innocentes el le cœur pur.
Qui ne porte point son Ame vers le mal (1. (xxiv, 3-4.)

C’cst un vrai bonheur que de méditer jour ct nuit
sur la loi de Jahvé, ps. i, 2. L’homme qui s’y prête,

Le ps. xv, qui est à rattacher directement au
ps. xxiv, ne fait que préciser en quoi consistent ccs
conditions : Innocence ct pureté de cœur; cf. aussi
ps. χχνι, 5-6.
N’était-ll pas possible de trouver en d’autres peuples
qu’en Israel cct’appel vers Jahvé ct ccs conditions de

(i, 3-4.)

11 sera comme un arbre planté
Auprès des cours d'eau.
Qui donne son fndt en son temps
El dont le feuillage ne se flétrit point.
Tout cc qu'il fait il réussira,

Ici encore, il s’agit bien plus de culte intérieur, de
culte en esprit ct en vérité que de pratiques extérieures.

PSAUMES (LIVRE LES). LE PÉCHÉ

1133

1134

Je me conduirai (Lins l’innocence de mon cœur,
Λ l’intérieur de ma maison.
Je ne pincerai devant mon regard
Aucune Intention scélérate.

La Ixii doit être inscrite dans le cœur du fidèle, ps.
xxxvil, 31. Elle n'est que l'expression de la volonté
divine. La mettre en pratique, c'est avant tout faire
la volonté de Dieu :
lui victime ct l'offrande. tu n'a* pas désiré;
Mais tu m’as 'ouvert' les oreilles.
L’holocauste cl le sacrifice tu n’as pas demandé;
(J Vois, je suis venu.

‘Celui qui commet’ des fautes j’ai détesté;
fl ne s'attachera pas à mol.
Ix pervers s'éloignera de moi;
Le méchant, je ne le connaîtrai pas.

() Le rouleau du livre est écrit en moi
Pour que je fasse ta volonté.
Mon Dieu tu as ‘reconnu’ () ta loi
Λ l’intérieur de mes entrailles.

Celui qui calomnie en secret son prochain.
Celui-là je l’exterminerai
Celui qui n l’œil hautain et le cœur orgueilleux.
Celui-là je ne le supporterai pas.

(xl, 7-9.)

Trois vertus, qui sont souvent prônées dans les
psaumes, aident le fidèle A garder la loi et les comman­
dements de Jahvé, malgré toutes les difficultés de ccttc
tâche : a) La confiance en Jahvé, xxv. 2; xxvn, 3;
xxviii, 7; XL, G; lvî. 5, 12; etc. b) L'espérance en
Jahvé, xxv, 3; xxxix, 8; xl, 5, etc. c) La crainte de
Jahvé, xxv, 12; xxxiv, 10; cm, 17; cxv, 11. Celte
crainte n'a pas nécessairement un caractère servile. On
peut même dire qu’elle est surtout inspirée par l'amour
ct qu'elle attire l'amour et la familiarité de Dieu.

Mon regard sera sur les fidèles du pays.
Pour qu’ils demeurent avec mol.
Celui qui marche dans la vole de l’innocence.
Celui-là sera mon serviteur.
Il ne demeurera pas à l’intérieur de ma maison.
Celui qui pratique La fourberie.
Celui qui dit des mensonges ne restera pas
Devant mon regard.
(a. 1-7.)

Lc ps. L contient ccttc diatribe contre le pécheur
Qu’as-tu à parler de mes décrets
Et à mettre mon alliance (Lins ta bouche.
Alors que tu huis la discipline
Et que tu jettes mes paroles derrière toi?

Lc secret de Jahvé est pour ceux qui le craignent.
((xxv. i l.)
Jahvé prend plaisir en ceux qui le craignent.
En ceux qui espèrent en sa bonté.
(CXLVii. 11.>

Si tu vois un voleur, tu deviens son ami,
El avec les adultères tu fais cause commune.
Tu livres ta bouche au mol.
Et ta langue tisse la tromperie.

Jahvé est proche de tous ceux qui l'invoquent.
De tous ceux qui l’invoquent avec sincérité.
Il réalise le désir de tous ceux qui le craignent.
Il entend leur cri ct les sauve.
Jahvé garde tous ceux qui Palment.
(cxlv, 18-20.)

Aussi nous dit-on que la crainte de Dieu est le prin­
cipe ou le summum de la sagesse, exi, 10.
Lc fidèle, confiant en Jahvé, qui espère en lui et qui
le craint, s’attache de toute son Ame à la Loi; il en
garde toutes les prescriptions et peut s’écrier :
Alors je serai parfait ct pur.
Sans une multitude de péché*.

En plus des péchés individuels, il y a les péchés
nationaux, les fautes d'Israël contre son Dieu, dont 11
n’a pas reconnu les bienfaits :
Nous avons péché comme nos pères.
Nous avons commis l’iniquité.
Nous avons fait le mal.

(XIX, 11.)

3. Lc pMtf. — Lc péché, pour le psalmiste, est une
transgression de la loi de Jahvé. un manque de con­
fiance et d'espoir en Dieu, une absence de crainte de
Jahvé. Lc péché comporte une souillure dont il faut
sc laver intérieurement, ps. j.i, 3. C’cst un pesant
fardeau, trop lourd à porter, ps. xxxvin, 5.
Les espèces de péché sont très diverses; elles sont
aussi variées que les ordonnances de la Loi. Certaines
sont plus particulières aux fonctions spéciales remplies
par des catégories d'individus comme les magistrats et
les juges, ps. i.vm, i.xxxn, xciv.
Le ps. xv nous énumère quelques Infractions réprou­
vées par Dieu el qu’évite le vrai fidèle :
Celui qui marche innocent rt pratique la justice
Et qui dit la vérité en son cœur.
Qui ne calomnie pas avec su langue.
Qui ne fait pas de mal Λ son prochain
Et ne jette pas l’opprobre sur son voisin.
S’il a fait un vœu onéreux. Il ne change point
Il ne prête pas son argent ù hitérêt
Et ne reçoit pas de présent contre l’innocent.
((xv, 2-5.)

Dans le ps. ci, nous voyons le fidèle dans l’exercice
de sa vie morale et sociale. Lc psalmlste indique com­
ment il conçoit cette activité de chaque jour : en
regard des diverses infract Ions que commet le méchant,
le juste qui pratique comme Dieu la bonté ct le droit
détaille sa manière de faire :
lui bonté ct le droit 'je garderai’
A cause de toi Jahvé (J.
Jr semi attentif Λ la voie de l’innocence.
(I qui sc présentera Λ mol.

Tu parles ‘honteusement’ contre ton frère;
Tu lances l’injure contre le fils de ta mère.
Voilà cc que tu as fait ct je me suis tu;
Tu t’es imaginé que j’étais comme toi.
(L, 16-21.)

(cvi. 6.)

Tout le ps. cvî, est un rappel des ingratitudes d’Is­
raël. Dans le ps. lxxvhî, qui est l’histoire du pardon
divin dans l'histoire d'Israël, nous trouvons le même
reproche :
Ils
Et
Et
Et

n’ont pas gardé l’alliance de Dieu.
sa Loi ils ont refusé de la suivre.
Ils ont oublie 1rs hauts faits
les merveilles qu’il leur avait fait voir.
((Lxxvin. (10-11.)

Aveu, repentir, appel A la pitié et A la miséricorde
divine, tels sont les sentiments du fidèle qui veut sc
faire pardonner sa faute :
Pour mol. j’ai dit :
Jahvé. ale pitié de mol.
Guéris mon Ame;
Car j’ai péché contre toi.

(xu. 5.)

H n’est pas exagéré de dire que tout le psautier est
rempli de cct appel ù la pitié de Jahvé.
Des péchés do ma jeunesse ne te souviens pas. (xxv, 6.)
A cause de ton nom. Jahvé.
Tu pardonnes mon péché, car il est grand,

(xxv, 11.)

’Secours’ ma misère ct ma peine
Et pardonne tous mes péchés.

(xxv, 18.)

C'est que l'auteur du ps. cxlhi, 2, déclare :
Aucun vivant n’cst juste devant ta face.

L’Église a fait choix, dans le psautier, de sept psau­
mes destinés A devenir des formules de prière pour les

1135

PSAUMES (LIVRE DES). LES PAUVRES

1136

hébraïque 'dvén a le sens de < magic », que n’a pas su
découvrir le dictionnaire de Gcscnius-Buhl; les pé’a/é'âvén (que l’on traduit d'ordinaire par ■ artisans d’ini­
quité ») sont donc des « magiciens ». De cette magic on
retrouve des manifestations dans la croyance populaire
Israélite. Or, les psaumes Individuels de plainte ont uniMon âme est dans une grande épouvante ;
grande ressemblance avec les psaumes babyloniens.
Mais toi, Jahvé, jusques à quand?...
Mais ccs psaumes babyloniens sont tout Imprégnés de
Reviens (], délivre mon Ame;
Sauve-moi A cause de la miséricorde.
(vr, 4-5.)
formules ct d'allusions magiques. Il est donc clair que
la magie est également en vue dans les psaumes hé­
Puis la chute avec ses funestes conséquences,
braïques. Ce sont des sorciers qu’i 1 faut voir sous le mol
ps. xxxvni :
générique d’ennemis. Les psaumes individuels étaient
des psaumes liturgiques, qui portent encore la trace de
Il n'y a rien d'intact dans mi chair ();
Il n'y n rien de sain duns mes on [].
leur destination cultuelle; on se rendait au Temple
Oui, mes iniquités ont dépassé m i tête ;
pour accomplir les rites de purification contre la magie
Comme un pesant fardeau, elle pèsent trop pour moi.
ct scs funestes sortilèges. Dès avant la période des
((XXXvin, 4-5.)
Machabécs, quand on cessa d’employer les rites de
Ensuite la contrition après le péché commis, ps. li :
purification contre la m igic, on changea la destination
des psaumes individuels de lamentation ct, par des
Ale pitié de moi, ’Jahvé’, dins tn bonté;
additions diverses, on leur donna un sens collectif.
Selon la grandeur de ta miséricorde efface men péchés.
A cela on peut répondre que sans doute la magic joue
Lave-moi complètement do mon iniquité
Et de ma faute purifie-moi.
un grand rôle dans les psaumes babyloniens; mais
n’est-il pas hâtif d’en conclure, â cause de vagues res­
Car mes péchés, mol je les conn ils
semblances, que les psaumes hébraïques de plainte
Et mon iniquité est constamment devant mol.
sont, eux aussi, de caractère magique? Car il ne saurait
Contre toi. contre toi seul, j'nl péché.
échapper â personne que la magie ne s'est aucunement
Et j'ai fait cc qui est m il Λ tes yeux...
développée dans la religion hébraïque comme dans la
religion babylonienne; les témoignages, contrôlés avec
Ote mon péché avec l'hysopo ct je serai pur.
Lave-moi ct je serai plus blanc que la neige...
soin, sur l’existence d'une magic Israélite sc réduisent
Détourne ta face de mes péchés.
à peu de chose. Reste le mot hébraïque 'âvén qui forme
Et toutes mes iniquités eiTace-les.
(U, 3-6, 9. il.)
le point de départ de l’argumentation de M. Mowin­
ckel. Est-on en droit de lui donner le sens de magic?
Voici l’appel vers le secours divin, suivi du pardon,
Mous ne le croyons pas. M. Mowinckel invoque deux
ps. en, exxx, cxliîl Le De profundis est un chefversets des Nombres, xxiii, 21, 23, qu'il rapproche et
d’œuvre d'ardente supplication :
un passage de I Reg., xv, 23, où le mot 'âvén serait en
Des profondeurs je t'ai appelé. Jahvé,
parallèle avecqésém, «divination ». Le rapprochement
Entends ma voix.
des deux versetsdes Nombres ne s'impose pas tellement
Qu'elles soient attentives, tes oreilles,
qu’il faille recourir au sens de < magic » pour le terme
A ma voix suppliante !
'âvén. ct dans le livre des Rois 'âvén est en relation,
plus probablement, avec le mot « péché » (cf. Dhorme,
Si tu observes les fautes. Jahvé,
Qui donc subsistera?
£e.< livres de Samuel, p. 135). M. Mowinckel traduit
Mais près de toi est le pardon.
encore pôalê-'âvén par magiciens, sous prétexte
C'est pourquoi j'ai espéré.
que ccttc expression s’applique à des gens qui
causent du dommage à des hommes innocents ct sans
Jahvé, mon âme a espéré;
défense, qui les tuent, qui leur enlèvent leurs biens,
Et après ta parole j'aspln
qui les rendent malades, qui exercent dans l'ombre
Mon Ame aspire après Jahvé.
leurs pratiques perfides, qui agissent avec leur langue
Plus que les veilleurs après l'aurore.
ct des mots puissants, qui se servent de moyens ct de
Espère. Israël, en Jahvé.
gestes singuliers ct leur attribuent une puissance
Car près de Jahvé est la miséricorde.
particulière. Mais ce sont là des traits qui ne sont
C'est lui qui rachète Israël
nullement spéciaux aux magiciens. Et encore faut-il
De toutes ses fautes.
(exxx. 1-8.)
dire que M. Mowinckel choisît des formules qui ren­
Enfin s'épanouit le bonheur après le pardon, ps.
draient l'équivalence entre 'doén cl magie plus natu­
xxxii :
relle ct plus évidente. Il suffira de lire, par exemple les
ps. xi! et xia; on n’y découvrira rien de magique, mais
Heureux celui dont la faute est pardonnéc,
des lèvres trompeuses et des médisances dont la mal­
Celui dont le péché c>l couvert.
faisance n’a pas besoin pour agir efficacement de s’ai­
Heureux l'homme, â qui il n'hnputc pas,
Jahvé, l'iniquité.
der de pratiques magiques. Voir un minutieux compte
rendu de la thèse de M. Mowinckel par M. E. PodeJ’ai avoué ’contre moi*
chard, dans Revue biblique, 1923, p. 141-145.
Ma faute a Jahvé ;
L’on voit par là que rien n'est plus facile que de faire
Et toi, tu as eiT.icé
des thèses à propos du psautier. Le fidèle sc sent écrasé
L'iniquité de mon péché.
(xxxu, 1-2, 5.)
sous le poids de ses fautes; il s'imagine que son âme
I. Artisans d'iniquité el pauvres. — Un terme revient
va descendre au schcôl; il décrit son état comme une
fréquemment dans le psautier, c’est celui de pô’alémaladie qui le met à deux doigts des portes du tom­
’<k>én. que Γοη peut traduire par < artisans d’iniquité ».
beau. D’où la tentation de voir dans tous les psaumes
Ce sont les méchants, les impies, les orgueilleux, les semblables des morceaux composés par des malades
blasphémateurs, les oppresseurs. M. Sigmund Mowin­ qui vont chercher près de Jahvé, avec le secours de
ckel en n parlé abondamment dans sa première élude
rites magiques, la santé qu'ils ont soi-disant perdue.
sur les psaumes, parue sous le titre : Aivân und die
Le fidèle se sent dominé et opprimé par une caste de
indiüiduftlm Klagepsalmen, Kristiania, 1921.
gens s ms aveu ct de richt s sans foi ni loi; il oppose sa
En négligeant les nuances, on pourrait résumer la
pauvreté à la richesse des méchants. D'où la tentation
thèse de M Mowinckel de la façon suivante : le mot d'identifier fidèle et pauvre rt de fain de ces pauvres
jours de pénitence, de deuil et de calamité. Ccs sept
psaumes de la pénitence forment un ensemble, dont
on peut souligner l'ordonnance logique de la manière
suivante :
Tout d’abord la tentation avec scs émois, ps. vî :

1137

PSAUMES (LIVRE DES). LES SANCTIONS

une communauté <|u i s'oppose à In caste des méchants.
Cette dernière thèse commande toute la première par­
tie de l'ouvrage d'h. Loch. Λα littérature des pauvres
dans ta Bible. Paris, 1892, el II faut constamment réa­
gir contre un esprit systématique «pii dirige toute la
discussion et en fausse les nombreuses données et les
multiples renseignements. Pourtant Loch écrit, p. 7 :
« La misère du a pauvre », on le sait, est moitié réelle ct
moitié fictive... Dans sa misère ct dans les souffrances
qu'il endure de la part du méchant, il y a beaucoup
d'illusion,le mal dont il soutire est à moitié imaginaire,
un mal de poète, où il entre une forte dose de conven­
tion. » Cette constatation aurait dû garder l'auteur
d’une systématisation qui nuit gravement à son
expose.
M. A. Causse, Les · pauvres » (ΓIsraël, Strasbourg,
1922, p. 100, proteste contre ces réflexions de Loeb :
< Les souffrances de la pauvreté, même sous le ciel
palestinien, ne sont pas nécessairement des fictions lit­
téraires. » D'accord. Mais il nous paraît que c'est une
faute de perspective que de vouloir centrer toute la
piété juive du psautier sur une conception des < pau­
vres ». Le psautier est le livre du fidèle, bien plus que
le livre des «pauvres» conçus comme un groupement,
bien que le fidèle soit parfois réduit, par les procédés
malhonnêtes des méchants, à la plus extrême pauvreté,
ct qu’il puisse être jeté dans un état lamentable
de prostration par la considération de scs péchés. Je ne
citerai qu’un exemple de cc gauchissement pratiqué
par M. Causse. Dans le chapitre qui concerne la com­
munauté des pauvres (rien ne permet de traduire ainsi
la grande assemblée dont il est parlé, ps. xxn, 23;
xxxv, 18; XL, 10-11), M. Causse écrit, p. 105 : « Il est
seulement vrai que les pauvres dispersés dans le pays
sc savent unis par des liens très étroit^ Ils sont une
famille spirituelle. Ils soutirent ensemble et ils luttent
ensemble pour le triomphe de la loi de Dieu. Ils con­
naissent la douceur infinie de l’union des âmes, l'union
dans le culte et dans l'aspiration. » Et l’auteur cite
à l'appui le ps. cxxxin, dont nous pouvons donner la
traduction critique suivante :
Voici, qu’elle est bonne et qu’elle est agréable
La cohabitation des frères [j.
C’est comme une huile délicieuse sur la tête
’Qui’ descend sur la barbe.

’C’est comme* In barbe d’Aaron qui descend
Sur le bord de ses vêtements.
C’est comme une rosée de l’Hcnnon qui descend
Sur les monts de Slon.
Car c’est 1Λ que Jahvé a envoyé
La bénédiction (] pour toujours.

1138

soit pas encore organisée, peu Importe, le fondement
est pose ; c’est déjà l'esprit qui inspirera les groupe­
ments des premiers chrétiens, et plus tard les ordres
monastiqu.’s. » (C’est nous qui soulignons.)
Dans cc commentaire, par ailleurs si sympathique,
la seule chose que nous n'admettrons point.ee sont les
mot\qui ont été mis en italique, où l’on dépasse, nous
semble-t-il, le sens du texte.
5. Sanctions. — Même coupable, le fidèle n'a pas de
raison de sc décourager, pourvu qu'il se repente ct
revienne près de Dieu solliciter le pardon au nom de
Jahvé. Ainsi que le dit une glose du ps. cm, 9 : « Jahvé
ne sévit pas pour toujours, ni ne se fâche à jamais. »
Dieu est miséricordieux et compatissant :
Il ne nous traite pas selon nos péchés.
Et ne nous rétribue pas selon nos Iniquités, (cm. 10.)

Quand il compare son sort à celui du méchant, le
juste ne peut en éprouver que de la sécurité :
Les souffrances sont pour le méchant;
Mais celui qui sc confie en Jahvé
La miséricorde l’entourera.
Eux
Mais
Eux
Mais

(xxxn. 10.)

’montent’ (] des chevaux;
nous, ’nous sommes forts* au nom de Jahvé (j.
s’inclinent ct tombent ;
nous, nous restons debout et fermes, (xx. 8-9.)

Pourtant les méchants ct les impies semblent pros­
pérer. Mais ce n'est qu’un bonheur passager :
Ne crains pas lorsqu’un homme s’enrichit.
Lorsque s’accroît l’honneur de sa maison ;
Car à sa mort il n’emporte rien.
Et son honneur ne descend pas derrière lui.
Oui. son âme pendant sa vie est ’bénie*.
Et on ’La’ loue, car elle ’se* fait du bien.
Elle entre dans la lignée de ses pères;
A jamais ils ne reverront plus la lumière.

L’homme dans la splendeur ’ne dure pas*
Il est semblable aux bêtes qui périssent, (xlix. 17-21.)

C’est dans le même ordre d’idées que sc meut l'ail·
tcur du ps. xxxvii ; le contraste entre le bonheur stable
du juste ct la réussite momentanée du méchant est
flagrant :
Ne t’irrite pas nu sujet des méchants
’Et* n’envie pas ceux qui font le mal;
Car comme l’herbe bientôt Us seront fauchés.
Et comme la venture du gazon Us sc flétriront.

Confie-toi en Jahvé ct fais le bien;
Habite le pays ct pratique la fidélité.
\lors tu auras tes délices en Jahvé,
Et U te donnera ce que ton cœur désire.

Ce petit morceau est tout à fait charmant. L’écri­
Encore un peu de temps et le méchant n’est plus.
vain sacré a trouvé de jolies comparaisons pour chan­
Et tu regarderas sa place cl U ne sera plus.
ter la cohabitation fraternelle. Il n’y a rien de plus et
Mais les malheureux posséderont le pays
c’csl déjà beaucoup. M. Causse (op. cit.) commente
Et jouiront d’une grande paix.
d’abord assez rigoureusement le texte, puis peu à peu
reprend son idée de la communauté des 'andtdzn, qu’on
Le peu du juste vaut mieux
n’aperçoit pas du tout dans le psaume, à moins de iupQue l’abondance de nombreux impies ;
poser que tout fidèle est un 'tlndü : « Dans les paroles de
Car les bras des impies seront brisés ;
Mais Jahvé soutient les justes.
cc psaume s’exprime un sentiment d’une douceur infi­
nie : la joie de la communion des saints, t’n sentiment
J’ai été jeune ct je suis devenu vieux.
dont nous ne retrouvons l’équivalent dans aucune
Et je n’ai pas vu le juste abandonné [].
autre antiquité... Les anciens, Grecs et Latins, ont écrit
Chaque jour il est généreux cl il prête
des pages exquises sur l'amitié, l'amitié qui unit des
Et sa postérité sera en bénédiction.
âmes qui se sont rencontrées sur le chemin de la vie,
((xxxvu. 1-1, 10-1 J. 16-17. 25-26.)
et que rapprochent certaines allinités de pensée et une
De cc psaume alphabétique, mais aux pensées larges
commune manière de sentir et de vouloir. Mais ici il ne
s’agit pas de quelques âmes mises à part, il s'agit de et dans un style qui sc déploie, on rapprochera le
toute une communauté religieuse. Tous les 'andvtm se ps. Lxxitl, qui ne le cède au précédent ni en élévation
sentent unis, ils sont vraiment frères par l’esprit. Les d'esprit, ni en perspicacité d’observation.
En regard de cette description du bonheur évanespauvres s’aiment entre eux, que celte communauté ne

1139

PSAUMES (LIVRE

DES». LA VIE

Et moi. je suis comme un olivier verdoyant
Dans la maison de Dieu.
J'ai confiance en la bonté de Dieu.
Toujours cl à jamais.
(] Et j’espère en ton nom. car il est bon
Λ l'égard de tes dévots.
(lu, 10-11.)

D’ailleurs, le psalmistc déclare lui-même la règle qui
dirige toute sa pensée el tout son cœur : les ennemis
de Jahvé. ce sont les siens propres; on ne saurait leur
accorder de pardon; il faut qu’ils soient exterminés:
Puisses-tu faire mourir l’impie
Et éloigner de moi les hommes de sang !
Eux. ils te résistent avec perfidie;
Ils prennent pour des mensonges tes pensées!

Le juste n’a pas seulement scs délices en Jahvé. Ce
n'est pas une vague promesse qui lui est faite quand
on dit de Jahvé qu’il lui donnera ce que son cœur
désire. Le ps. cxn chante, en effet, la prospérité de
celui qui craint Jahvé :

N’ni-je pas de la haine pour ceux qui te haïssent ?
Du dégoût pour ceux 'qui en ont pour toi’?
Je les hais d’une haine absolue;
Cc sont des ennemis pour mol.
(cxxxix, 19-22.)

L'opulence ct la richesse sont dans sa maison.
Et sa justice demeure â jamais.
(exil, 3.)

Il relève de la poussière le faible;
Du fumier il retire le pauvre.
Pour 'le'faire habiter (1 avec les nobles de son peuple.
Il donne à la femme stérile une maison :
Ι-·ι mère avec des enfants est joyeuse.
(cxm. 7-9.)

Le psautier contient, plusieurs psaumes ou passages
de psaumes dont les imprécations atteignent parfois
une très grande violence, v, 11 ; xvm, 10-19; χχνιιι, 1 ;
xxxv; uv, 7; lv, 16,21; lviil 11-12; lîx;lxiv, 8-11;
lxix, 23-29; lxxxiii, 17-19; xciv, 23; cix; cxxxvn,
7-9; cxx.xix, 19; cxi., 10-12. On ne peut évidemment
juger de ccs appels à la justice divine et ù la vengeance
en sc mettant uniquement au point de vue chrétien,
qui a placé le pardon des injures au premier rang des
vertus du Christ. Le principe qui régit souvent les
relations du Juif avec son adversaire, c’est celui du
talion : œil pour œil, dent pour dent. Aussi n'est-il pas
surprenant que, devant la trahison d’un ami. le psalmiste ait l’âme particulièrement révoltée :
Certes, cc n’est pas un ennemi qui m'insulte
Et que je supporte;
Ce n’est pas mon halsscur qui s’élève contre mol
Bt de qui je m’écarte.

Voir la réponse apologétique â l’objection que l’on
lire des psaumes imprécatoires dans A. Vaccari. art.
Psaumes, dans Diet, apo!., col. 193-195.
3° Vie /liture, — En dehors des sanctions terrestres,
y a-t-il une rétribution dans l'au-delà? Peut-on parler
d’une doctrine de la vie future dans le psautier?
Celte question est dépendante de la réponse que l’on
fait au problème qui lui est intimement lié : le psal·
miste a-t-il envisagé un au-delà? Sous quels traits le
dépeint-il?
Pour le psalmistc, comme pour de nombreux auteurs
inspirés qui l’ont précédé, à la mort les âmes s’en vont
au scheôl, voir Dhorme, Le séjour des morts chez les
Babyloniens et les Hébreux, dans Brime biblique, 1907,
p. 59-78, où tous les textes sont rassemblés ct classés;
on lira aussi Touzard, Le développement de la doctrine
de P immortalité, dans Bévue biblique, 1898, p. 207-211.
Le scheôl est conçu par le psalmistc à la manière
d’un séjour souterrain, où les défunts mènent une vie
fort diminuée ct où ils sont comme des ombres
| (re/atm), tels les mânes des anciens. Il esl donc redou­
table de tomber dans les filets du scheôl, dans les rêts
de la mort, dans les torrents de l’enfer. Cc séjour des
morts,on l’appelle aussi 'abaddôn,comme Job, xxvi.6,
et les Proverbes, xv, 11. C'est la terre de l’oubli, le
puits profond. Pour signifier sa détresse ct son désar­
roi, le psalmistc imagine qu’il descend déjà au scheôl :

Mais c’est toi, homme de mon rang.
Mon confident ct mon ami.
Ensemble nous avions un doux commerce
Dans la maison de Jahvé (J...

Ils m’ont enveloppé, les filets de ln mort
Et les rôts du scheôl.
Elles m’ont atteint, l'angoisse et Γη fillet ion.
Mais j’invoque le nom de Jahvé,
(cxvt, 3.)

Car ils n'ont point de relâche
Et ne craignent point Dieu.
On étend les mains contre ses 'amis’
On viole son pacte.

Les
Les
Les
Les

Sa bouche est plus douce que le beurre.
Et son cœur 'fait la guerre*.
Scs discours sont plus onctueux que l’huile.
Et cc sonl des épées nues.
(lv. 13-11. 20-24.)

Sur ccs amis traîtres,sur ccspersécuteurs des amis de
Dieu, on attire la malédiction :
,
Mais toi, Jahvé, tu les feras descendre
Dans la fosse du tombeau.
Les hommes de sang cl de ruse
N’atteindront pas la moitié de leurs jours {).

'flots* de la mort m'avaient entouré;
torrents de l'enfer m'épouvantaient;
filets du scheôl. m'avaient enlacé;
pièges de la mort avaient été dressés contre moi.
[( xviii, 5-0.)

Dans le scheôl, l’on ne connaît plus personne. Du
moins n’y a-t-on plus d’ami :
Tu as éloigné de mol l'ami.
Et 'seules* les ténèbres sont mes connaissances.
[(LXXXVUl, 19.)

Saisi comme dans un filet, le mort ne peut sc dégager
de scs liens; H demeure attaché dans le scheôl :
(lv. 21.)

D’autres fols, le psalmistc identifie les ennemis de
Dieu avec ceux qui veulent exterminer le peuple
choisi, la nation d’Israël; et l’imprécation jaillit des
lèvres du psalmistc qui voit l’injure faite à Dieu :
Jahvé. qu’il n’y ait point de repos pour toi ;
Ne sols pas sourd, ni Inactif, ô Dieu.
Car voici tes ennemis s’ameutent ;
Et tes halsscurs lèvent la tète.

t i 40

Contre ton peuple fis trament un complot.
El ils conspirent contre tes protégés, *Jahvé*.
«(JAllons et supprimons-lcs comme nation,
Et qu’on ne se souvienne pas du nom d'Israël (J. .
((Lxx.xtn, 2-5.)

cent des impies, le psalmistc applique au juste, en sa
personne, une image qui donne bien l'impression de sa
sécurité :

El voici qui met le pauvre en compagnie des no­
tables du pays, fidèles eux aussi à Jahvé :

FUTURE

Tu as éloigné de moi mes connaissances;
Tu m’as rendu pour eux un objet d'horreur;
'Moi’, je suis enfermé rt ne puis sortir;
Mon œil a dépéri par l'affliction.
(i.xxxvm, C-10.)

Cette dernière strophe, ct surtout le dernier vers,
montre que l’auteur prend un style métaphorique pour
dépeindre son état présent de prostration :
Mon Ame est rassasiée de maux.
Et ma vie touche au scheôl.
Je comptr panni ceux qui descendent dans la fosse;
Je suis comme un homme Λ bout de force.

1101

PSAUMES (LIVRE

DES/. LA VIE FU1URE

Tu m’a* place dans le puitu profond.
Pans les ténèbres *n l’ombre <!c lu mort* ;
Sur moi s’est appesantie tu colère.
Et de toutes les vagues *j’«l été opprimé*. (lbld„ 4-8.)

On dirait vraiment d’une description de descente
aux enfers. La peinture est tout â fait dans le style tra­
ditionnel.
Dieu n’est pas etranger au scheôl Cc n'est pas un
domaine qui lui échappe. Témoin cette strophe tirée
du psaume qui célèbre la présence de Jahvé en tous
lieux :
()ü Irai-je loin de ton esprit,
lit ou fuirai-je loin de tu fncc?
Si je monte aux deux, tu y es;
Si je me couche nu scheôl. t’y voila.

(gxxxix, 7-8.)

Cependant dans le scheôl ne retentit plus la louange
de Dieu. C'est vraiment le lieu du silence, abhorré pour
un Israélite dont la principale joie était de s'adonner
au culte de Jahvé :
Ce ne sont pus les morts qui louent Inh,
Ni ceux qui descendent dans le lieu du silence. (< \s,17.)
Je l’appelle, Jahvé, chaque jour;
Je tends les mains vers toi.
Pour les morts, fals-tu des prodiges?
Les ombres (rrfutm) sc lèvent-elles pour te louer?
Raconte-t-on tu bonté duns le tombeau.
Tn fidélité nu séjour des morts f'abaddôn)}
Connaît-on dans les ténèbres tes prodiges
Et tn justice dans la terre de l’oubli? (Lxxxvm. 10-13.)

Quel profit ù mon snug
Et â ma descente dans la fosse?
Ιλ poussière te louc-t-ellc
Et proclame-t-elle tn vérité?

(xxx, 10.)

Aussi la glose du ps. vi, 6 est-elle rigoureusement
dans la note générale, quand elle commente ·
Dans la mort on ne sc souvient plus de toi.
Dans le scheôl qui est-ce qui te loue?

Λ propos du ps. i.xxxviiî, dont nous avons rapporté
les passages essentiels, le P. Calés. Les psaumes des fils
de Coré, dans Rech. de science relig., 1924, p. 439,
résume en termes excellents cette conception sur le
scheôl : · Après la mort, le schéol, sorte de gouffre sou­
terrain où les Ames mènent une existence engourdie,
qui mérite Λ peine le nom de vie; elles ne sc souvien­
nent de rien, ne louent pas Dieu ct paraissent d'autre
part oubliées par Dieu, soustraites A sa protection. Les
défunts abandonnés sans sépulture ct les morts de
mort violente sont encore un peu plus délaissés et
méprisés que les autres. Conception populaire assez
vague el flottante, nébuleuse doctrinale qui recèle,
sans les distinguer encore, les limbes, le purgatoire ct
l'enfer... « Un tel psaume nous rend sensible comme
nul autre, l'ombre qui pesait sur la vie de l'ancien
Israël ct la valeur de la révélation d’une vie éternelle
en Jésus-Christ. » (Klrkpatrik). L’Ancien Testament
nous instruit par ses lacunes en même temps que par
scs enseignements positifs. »
Mais voici qu’une lueur se lève. Le psalmistc. qui
avait décrit son état d'affliction sous forme de des­
cente au scheôl. envisage la possibilité d'en être déli­
vré par une Intervention de Jahvé :
Jahvé. tu as fait remonter
Mon Ame du scheôl ;
•Jahvé’, lu m’as ramené A la vie.
Alors que je descendais dans le tombeau.

(xxx, 10.)

Même note dans le passage suivant, où l'on aperçoit
que pour le psalmistc c'est toujours la né/éf, · Ame », i

1142

et non la rûah, I’ « esprit », qui descend au scheôl :
Ta miséricorde est grande sur mol,
El lu délivres mon Ame du scheôl [J.

(lxxxvi. 13.)

Cc qui n'était conçu que comme une métaphore par
le psalmistc, tandis qu'il était encore en vie et qu'il se
voyait sur le point de descendre au scheôl, esl mainte­
nant dépeint ct affirme comme une réalité pour l’âme
du Juste qui a été saisi par les filets de la mort. Deux
textes, tout d’abord, en font foi; quoique le premier
présente diverses gloses, le sens en demeure très clair:
Le fou cl l’insensé périssent.
El ils laissent A d’autres leurs biens.
Leur 'tombeau* sera leur demeure A jamais.
Mur habitation de génération en génération

ih appelaient, do leur nom. des pays.
L’homme dans la splendeur ne dure pus.
Il est semblable aux bêtes qui périssent.
Tel est leur sort fj à eux [J.

Comme un troupeau (1 la mort les fait paître (|;
Le scheôl c’est 'leur demeure â eux*.
.Mail Dieu délivrera mon Ame
Dr la puissance du ichrdl. car il me prendra, (xux. 11-16 i
Mais moi, je suis constamment avec toi;
Tu m’as saisi la main droite;
Par ton conseil, tu me conduis;
Et ’derrière toi, par la main9, tu m’as prb. (Lxxm, 23-24.1

Cette dernière phrase est une restitution conjectu­
rale, qui remplace le texte hébraïque actuel, assez dif­
ficile A traduire grammaticalement ; le sens semble être
le suivant : « El derrière la gloire tu m'as pris. > L’atté­
nuai ion est évidente. Un lecteur a dû être choqué par
le sens extrêmement réaliste du verset : El derrière toi.
par la main, lu m'as pris. Mais la signification fonda­
mentale reste la même ct M. Podcchnrd, en commen­
tant ce texte. Revue biblique, 1923, p. 251.l’a bien mise
en lumière : « Du sort des justes, l'essentiel seulement
est affirmé. On en sait moins long ù leur sujet que sur
la destinée des méchants. De celle-ci, la connaissance
qu’on avait du cheol antique permettait de parler
avec quelque détail, et surtout on pouvait insister sur
la nécessité d'un châtiment d’outre-tombe pour les im­
pies dont toute la vie ici-bas fut heureuse : l'injustice
ne serait-elle pas criante si nulle part leurs crimes
n’étaient punis? Aussi s'étend-on avec complaisance
sur ce sujet. A l'exception du seul t. 16, le ps. xux tout
entier n’a pas d’autre objet, ct c’est encore le thème
principal du ps. t.xxm. Mais c’est par une voie quelque
peu differente que les psalmistcs sont arrivés â la con­
naissance de la vie future des justes. Ils ont moins
conscience d’avoir droit â une récompense éternelle
qu’ils ne sont frappés de ce qu’il y a de scandaleux
dans la prospérité des méchants. Ils ne présentent pas
la vie future comme un droit pour eux. ni comme le
salaire dû â leurs mérites, mais comme un don de la
bonté divine. C’est surtout, semble-t-il. un besoin de
leur cœur. Avec la fol A l’éternelle Justice el â l’infinie
bonté, c’est leur piété qui les élève aux espérances
d’outre-tombe. Leur attachement à Dieu est si pro­
fond qu’il aspire ù durer toujours, qu’il ne comprend
pas la séparation et entend braver la mort : quel amour
ne veut être éternel? Aussi n’imaginent-ils pas cette
nouvelle vie comme une accumulation de biens et de
Jouissances. Ils n’y conçoivent d’autre Joie que celle de
la société de Dieu, seul bonheur qu’ils aient apprécié
sur terre. »
Cc qu’avait encore de lacuneux les deux textes pré­
cédents sur le sort du Juste après la mort, le ps. xvi va
y suppléer. Ici encore l’intérêt qu’ont porté les lecteurs
â ce passage des plus importants les a poussés A faire
quelques réflexions ou changements qui voulaient

1143

'PSAUMES (LIVRE

DES).

LE

MESSIE

1444

compléter encore le texte sacré ct ccs réflexions ou | 1165; les psaumes exilions ou postexillcns xxn, xevi,
changements sont passés comme gloses dans notre
xcvn, xevin, ainsi que des passages dans les ps. 1, xiv,
psaume actuel, mais sans en changer radicalement le LXvn, Lxxxvr, en. cxxvi, CXLIX, col. 1505-1510. Une
sens ct sans en fausser la signification.
étude synthétique rassemble ensuite cl compare entre
Jahvé est ma part d’avoir et ma coupe ();
( elles toutes les données messianiques contenues dans
les livres dc l’Ancicn Testament, ct, spécialement dam
txcs cordeaux sont tombés favorablement pour moi.
le psautier, col. 1535-1552.
Oui. ‘mon’ héritage est bien beau pour moi.
Essayons cependant de dégager une vue d’ensemble
Je bénis Jahvé qui m’a Inspiré;
Même la nuit mes reins m’ont averti.
des prophéties messianiques, en ne faisant appel qu'aux
psaumes que la majorité des critiques reconnaît comme
l’ai placé Jahvé devant mol toujours
messianiques et en rangeant les idées principales sous
Parce qu’il est Λ ma droite, je ne chancellerai pas.
quelques rubriques
C’est pour cela que mon cœur sc réjouit
1° La promets* du Messie. —- Celte promesse,nous
Et que mon ‘foie’ a tressailli.
la trouvons dans e ps. lxxxix. Ce psaume se compose
Même ma chair demeure dans la sécurité.
dc deux poèmes amalgamés, dont le rythme est difléCar tu n*abandonncras pas mon âme au scheôl.
rent, le premier est une louange dc la toute-puissance
Tu ne permettras pas â ‘ton dévot’ de voir l’abîme.
divine (î. 2, 3, 6-19) : nous en avons cité quelques
Tu me feras connaître le chemin dc la vie :
larges extraits plus haut; le second célèbre la royauté
Rassasiement <!c joies devant ta face.
de David et de scs descendants (t. 1-5, 20-53). Dans
Bonheur Λ ta droite pour toujours.
(xvj, 5-11.)
ce second poème, qui seul nous intéresse présente­
ment, on entrevoit que le pays est désolé :
Cette fois, on nc nous parle même plus d’un séjour
dc Pâme du juste au scheôl; car la phrase : « Tu ne
El maintenant lu ns pris du dégoût ct dc l'avenlon;
permettras pas à ton dévot de voir l’abîme » précise
Tu t’es indigné contre ton Oint ;
que le fidèle échappera au scheôl. Au lieu de se diriger
Tu as répudié l’alliance de ton serviteur;
vers cc lieu ténébreux il prendra le chemin dc la vie;
Tu as profané, par terre, sa couronne.
d’un mot on nous dépeint le bonheur du juste devant
Tu as démoli tous scs remparts;
la face dc Jahvé : joie jusqu’au rassasiement, bonheur
Tu as mis sa forteresse en ruines;
éternel. Lc P. Lagrange, Notes sur le messianisme dans
Tous les passants dc la route l’ont pillé;
les psaumes. C. Les fuis dernières des particuliers,
Il est devenu un opprobre pour scs voisins.
dans Ilevue biblique, 1905, p. 191, écrit: · 11 s’agit
((LXXXIX, 39-42.)
d’échapper au Chéol et de ne pas voir l'abîme, non pas
Cependant, on aperçoit que pour le psalmistc les
en continuant dc vivre, mais en prenant le chemin de
promesses divines dépassent ce temps de la désolation:
la vie où on est avec Dieu pour toujours. L’auteur s’ap­
plique au plus grave problème religieux ; il faut peser scs
Jusques ù quand, Jahvé, te cacheras-tu?
paroles et les prendre pour cc qu’elles disent... Quelle
Et ta colère brûlera-t-cllc comme le feu?...
était exactement sa pensée? Opinait-il alors que le
Où sont tes faveurs d'autan (].
Chéol n’était pas pour les Justes, lui donnait-il le sens
Que tu jurasù David dans ta fidélité? (lxxxix, 17,50.)
d’enfer, dc lieu de tortures? Peut-être. L’auteur sonC’est qu’en effet les promesses ont été formelles; ct
geait-il â un lieu intermédiaire? Non, puisqu’il sera
par là, s’ouvre la perspective sur le Messie à venir ;
pour toujours auprès de lahvé. Il a conclu, de son
union avec lahvé, que cette union serait éternelle; il
Il (David) m’appellera : · Mon père, (]
serait toujours avec lui, et par conséquent échapperait
Mon Dieu cl le rocher de mon salut. ·
Et mol. je le fend premier-né.
au Chéol où on ne le loue pas. Rien dc spécialement
Souverain des rois dc la terre.
cosmologiquc; il n’est question ni de l’Eden, ni du
cîcl, mais seulement d'être avec lahvé. Le psalmistc
A jamais je lui garderai ma faveur.
pouvait avoir une espérance plus précise : ressusciter
Et mon alliance lui sera fidèle.
aussitôt ou peu après la mort, sans que son âme ait
Et j'établirai pour toujours sa postérité,
eu le temps de descendre dans le Chéol. C’est la déduc­
Et son trône comme les jours des deux.
tion la plus naturelle du texte interprété d’après les
Si ses fils abandonnent ma loi.
idées reçues ct le texte des Septante n’a fait qu’insister
Et selon mes jugements nc marchent pas.
en disant ; < tu nc laisseras pas ton saint voir la corrup­
S’ils profanent mes statuts.
tion », car la corruption ne peut plus s’appliquer qu’au i
Et n’observent pas mes préceptes.
corps. — De sorte que la seule explication littérale du
psaume, surtout d’après le grec, est celle des Actes
(JJc châtierai avec la verge leur transgression,
(n. 25-32; xin, 35-37) : celui qui parle dans le psaume
El avec des fléaux ’humains* leurs péchés.
espère ressusciter, avant même d’être descendu dans
Mais ma faveur je ne 'détournerai* pas de lui,
Et je ne ferai pas mentir ma fidélité.
le Chéol. »
Voir aussi pour tout cc paragraphe sur la vie future
Je ne profanerai pus mon alliance.
A. Durand, S. J., Les rétributions de la vie future dans
Et la décision de mes lèvres je ne changerai pas.
les psaumes, dans Éludes, t. lxxxi, 1899, p. 328-318,
Vue foi·*, je l’ai juré par ma sainteté.
ct surtout M.-J. Lagrange, Le judaïsme avant JésusNon je ne tromperai pas David.
Christ, Paris, 1931. p. 313-363 (La rétribution dans la
vie future).
Sa postérité Λ jamais existera.
El son trône, comme le soleil, sera devant mol.
///. LE messie. — On trouvera â l’art. Messia­
Comme la lune, il subsistera Λ jamais,
nisme une étude analytique des textes messianiques
El pour toujours, comme’ la nue sera inébranlable.
contenus dans le psautier. Sont successivement passés
((lxxxix, 27-38.)
en resale les ps. n ct ex du temps de David, col. 11211426; les psaumes préexiliens, soit ceux (pü se rap­
Le ps cxxxii contient également des promesses dc
portent au Messie personnel, xi.v, lxxii, lxxxix,
lahvé Π semble même <pn- tout m visant, lui aussi»
cxxxii, soit ceux qu’on a prétendus être des psaumes
la restauration du trône dc David, il favorise plusl’idée
d’intronisation de Jahvé, xlvi, xlvii. xlvhi, lxxv. I messianique personnelle, en parlant au singulier de la
lxxvi, xcin, xeix, soit ceux qui contiennent des frag­
corne » ct de la < lampe de David . Lagrange, Notes
ments messianiques. LXvm, lxxxi,lxxxvii.col. 1155- I sur le messianisme dans les psaumes, dans Revue bi-

1145

PSAUMES (LI VUE DES). LE MESSIE

bUque, 1005, J). 57. En voici le passage essentiel, quand
Jahvé vient de dire qu'il a choisi Sion comme résidence
et comme demeure pour toujours :
Ses prêtres, je les vêtirai de salut.
Et ses dévots, certes, jubileront.
Ui. je ferai germer une corne pour David.
Je préparerai une lampe pour mon Oint.
Ses ennemis je 1rs vêtirai «le honte,
Et sur lui brillera 'mon' diadème.
(cxxxii, 16-18.)

2° La dignité du Messie. — Fils dc David, ainsi que
l’appelle la promesse, et à cc titre roi, le Messie sera
aussi revêtu du sacerdoce, prêtre d’une manière spé­
ciale, â la manière de Melchisédech. I.’auteur dc l'épltrc aux Hébreux tirera d’incalculables conséquences
et d'admirables considérations dc ce texte du ps.
ex, qui appelle indiscutablement le Messie, le roiprêtre :
Oracle dc Jahvé h mon Seigneur:
« Assieds-toi Λ ma droite.
Jusqu'à ce que Je place tes ennemis
Escabeau do tes pieds. »

Lc sceptre de ta puissance
Jahvé envole.
Dc Sion domine
Au milieu de tes ennemis.
Jahvé l’a juré
Et nc s’en repentini pas:
• Tu es prêtre ù jamais
« A la manière de Melchisédech. »
Jahvé, à ta droite.
Il Au jour de sa colère (J.
Juge panni les peuples,
’Rempli de majesté’.
(rx, 1-2. 4-6; cf. n. G.)

Fils dc David, roi-prêtre, prêtre^à la manière dc
Melchisédech, assistant du juge suprême, le Messie
apparaît Fils dc Dieu, dans un contexte tel que seule
la filiation divine satisfera à ccttc appellation dc Fils
dc Dieu, qui sera reprise au baptême dc Christ :
Jahvé ΊηΓ a dit :
•Toi. *tu es* mon fils;
Mol. aujourd'hui, je t'ai engendré.
)Et je te donnerai les nations pour ton héritage
I.t pour ta possession les confins dc la terre.
Tu les briseras avec un sceptre dc fer:
Comme le vase du potier, tu les mettras en pièces, (tî. 7-9.)

3° Lu mission pacifique du"Messie. — Deux psaumes
sc rapportent à la mission du Messie.
Lc ps. xlv est un épi thaï a me, chant d’amour com­
posé pour les noces d’un roi. Mais ce n’est évidemment
pas comme tel qu’il est entré dans le psautier religieux :
on y a vu très justement une allégorie dc l’amour entre
le Messie ct l’assemblée des fidèles, sans vouloir attri­
buer à chaque Irait un sens symbolique. M. Podechard,
Revue biblique, 1923, p. 29. en a tenté une heureuse res­
titution.
Lc ps. lxxii présente l’empire pacifique du Messie.
On y remarquera, en effet, l’insistance que met l’au­
teur Λ nous parler de cette paix générale et perma­
nente, ct, d’autre part, l’extension dc cette paix aux
peuples du monde entier :
•Jahvé’. accorde f) ton droit
Et ta justice au fils du roi.
Il jugera ton peuple avec justice
Et tes humbles avec droit.

En scs jours fleurira Π la paix
Jusqu'à ce qu’il n’v ait plus dc lune.
Et clic dominera d’une mer h l’autre.
Et du fleuve aux confins de la terre.

1146

’Elle durera’ autant que le soleil [J.
De génération en génération.
Elle descendra comme la pluie sur le gazon,
Comme l’ondée [j de la terre.
Devant lui s'inclineront (] ses ennemis;
Ils lécheront la poussière.
I-cs rois de Thnnds et des îles
Apporteront des présents.

Les rois de Scheba et dc Sabn
Offriront un tribut.
Et tous les rois se prosterneront devant lui;
Tous les peuples le serviront.

1° La passion du Messie. — Quoi qu'il soit revêtu
d'une telle dignité, le Messie nc manquera pas de souf­
frir. L'un des psaumes le plus formellement messia­
niques et dont Jésus lui-même s'est appliqué le pre­
mier verset, Mat th., xx vin, 46, Marc., xv, 34, le
ps. xxn contient dc tels détails sur la passion que
devra subir le Messie que, de tout temps, on l’a consi­
déré comme d’une importance capitale pour reconsti­
tuer le portrait du Messie. Malheureusement, en plu­
sieurs endroits, le texte est assez mutilé. Nous essayons
de le restituer :
Mon Dieu, mon Dieu, ’regarde-moi*.
Pourquoi m’as-tu abandonné, (1 mon Dieu?
.le cric le jour ct tu ne me réponds pas.
Et la nuit, cl il n’y n pas de repos pour moi...
Moi je suis un vermisseau ct non un homme.
L’opprobre de l’humanité el le rebut du peuple.
Tous ceux qui me volent sc moquent dc moi ;
Ils s’éloignent [) ct hochent la tête:
« Il s’est tourné vers Jahvé. qu’il le sauve!
Qu’il le délivre, puisqu’il se plaît en lui ! »
Oui, c’est toi qui m’as tire des entrailles.
Qui m’a mis en sécurité sur la poitrine dc ma mère.

Vers toi je fus jeté dès le sein ;
Dès le ventre de ma mère, lu fus mon Dieu.
Ne t’éloigne pas dc moi. car l’angoisse est proche.
Car personne nc vient à mon secours.

Des ’adversaires* nombreux m’environnent ;
Des ’ennemis dr ma chair’ m’assiègent ;
Ils ouvrent contre moi leur bouche.
Comme un lion devorant et rugissant [J.
Mon cœur est devenu comme la cire ;
Il sc fond au milieu de mes entrailles.
Mon ’palais’ est desséche comme l’argile
Et ma langue s’est attachée à ma mâchoire [).

Car [) elle m’entoure, la bande de malfaiteurs*
Elle assiège |) mes mains cl mes pieds.
Je comple tous mes os ;
Eux regardent cl me contemplent.
Ils se partagent entre eux mes vêlements.
Et sur ma tunique Ils jettent le sort.
Mais toi. Jahvé. ne t’éloigne pas ;
Ma force, à mon secours hAtc-toi.
(xxu. 2-20.)

5e La résurrection du Messie. — Plus haut, dans
notre paragraphe sur la vie future, nous avons inter­
prété de l’ûmc du juste le passage suivant du
ps. xvj, 10-11 :
Car tu n’abandonneras pas mon âme au scheôl.
Tu nc permettras pas à ’ton dévot* dc voir l'ablmr.
Tu me feras connaître le chemin de la vie:
Rassasiement dc joies devant ta face.
Bonheur ù ta droite pour toujours.

Les Septante ont celte variante : « Tu ne laisseras
pas ton saint voir la corruption. » Et celte variante,
dont le sens est passé dans la Vulgate, est le témoin ou
l'inspiratrice d’une tradition juive — qui est devenue

114 7

PS A UMES

aussi une tradition chrétienne par le moyen de la
Vulgate — tradition juive (pii trouve son point d’ap­
plication parfait dans la personne du Christ, comme
le font remarquer les Actes, n, 25-32; xm, 35-37. Le
P. Lagrange ajoutait encore cette considération, Notes
sur le messianisme dans les psaumes, dans Revue bi­
blique, 1905, p. 192 : < Ce psaume est un des passages de
l'Ancien Testament qui forcent l’étude,à mesure qu’elle
sciait plus attentive, à y reconnaître le pressentiment
divin du Nouveau. · Les deux versets 10-11 du ps. xvi
sont donc dans leur sens plénier ct complet deux ver­
sets messianiques qui visent la résurrection du Messie;
l’âme du Messie ne devait pas être abandonnée par
Jahvé au scheôl; le corps du saint par excellence ne
pouvait pas voir la corruption; corps et âme, le Messie,
par une résurrection immédiate, devait connaître le
chemin de la vie où l’on goûte devant Dieu jusqu’au
rassasiement toutes les joies ct le bonheur éternel.
Sur ce texte du ps. xvi (Vulg.. xv), la Commission
biblique a rendu un décret, le Ier juillet 1933, qui est
ainsi libellé :
rtrum viro catholico (as
sit. maxime data interpre­
tatione authentica princi­
pii rn apostolorum (Act., π.
21-33; xm, 35-37) verba
ps. xv, 10-11 : Non dere­
linques animam meam in
inferno. nec dabis sanctum
tuum videre corruptionem.
Nolas mihi fecisti vias vita,
sic Interpretari quasi auctor
sacer non sit locutus dc
resurrectione Domini Nostri
Jesu Christi. Rcsp. - Nega­
tive.

Est-ll permis ii un catho­
lique, étant donnée surtout
l’interprétation authentique
des princes des apôtres
(Actes n. 21-33; xm, 35-37)
d’interpréter les paroles du
ps. xv, 10-11 : .Von derelin­
ques animam meant in infer­
no, nec dabis sanctum tuum
videre corruptionem. Notas
mihi fecisti vias vitæ, comme
si l'auteur sacré n'avait pas
parlé de la résurrection dc
Notrc-Selgneur Jésus-Christ.
Rép. — Non.

/F. CONCLUSION. — En guise dc conclusion à
notre exposé de la théologie du psautier, qu’il nous
soit permis dc rapporter l’opinion d’un historien ct
celle d’un théologien.
Tout d’abord voici cc qu’écrivait le P. Denillc, Die
abendlândischen Schriflausleger bis Luther Uber Justi­
tia Dei (Rom., i, 17) und Justificatio, Mayence,
1905, p. x, en parlant précisément du psautier : · Au­
cun livre dc l’Ancien Testament n’a eu plus de com­
mentaires, surtout depuis le début dc la scolastique.
Je me suis fréquemment trouvé en présence de cc fait
que les théologiens, surtout les plus importants, qui
devaient écrire sur les lettres dc saint Paul, ont exposé
d’abord le psautier. »
Et voici le témoignage de saint Thomas d’Aquin qui
a commenté une grande partie du psautier et aussi les
épltrcs de saint Paul. Au début de son commentaire
sur Pépttre aux Romains nous lisons ccs lignes : Sicut
inter scripturas Veteris Testamenti maxime frequentan­
tur in Ecclesia psalmi David, qui post peccatum veniam
obtinuit, ita in Novo Testamento frequentantur epistola*
Pauli, qui misericordiam consecutus est, ut ex hoc pecca­
tores ad spem erigantur. Quamvis possit et alia ratio
esse, quia in utraque scriptura feue tota theolo­
gize continetur DOCTRINA, éd. Marietti, Turin, 1929,
p. 2, coi. 2. En tête de son commentaire, sur le
psautier, saint Thomas d’Aquin remarque que la ma­
tière dc ce recueil est universelle; ct il en donne cc
motif : Quia cum singuli libri canonicæ Scripturæ
speciales materias habeant, hic liber generalem habet
totius theologiæ, puis ii conclut : El hæc est ratio, quare
magis frequentatur psalterium in Ecclesia quia continet
totim Scripturam, t. xiv, Parme, 1863, p. 118.
En vérité, si le psautier a été tant lu ct tant com­
menté dans la sainte Eglise,c’est bien parce qu’il con­
tient un résumé de toute la sainte Écriture, ct aussi
l’exposé le plus complet dc presque toute la théologie.
SI, après avoir été le livre de la prière juive, il est

LIVRE

DES

1148

devenu celui de la prière chrétienne, c’est parce qu’il
exprime, sous les formes les plus variées, les senti­
ments dc l’âme religieuse, en face de son Créateur.
Nous ne pouvons songer à dresser Ici la liste des commen­
taires du psautier qui ont été faits par les Pères ou par 1«
théologiens scolastique^. Les différentes patrologies ct le»
bulletins dc littérature p.itristlque et scolastique rensei­
gneront ceux <(ui veulent entreprendre ccs études de théo­
logie positive.
Parmi les ouvrages d’ordre général. Il faut mentionner
soit les articles d'encyclopédie comme W. T. Davidson
(Diet, of the Bible)·, Kittel ( Rcalencyklopa He/; Pnnnler
( Dicl.de la Bible) ; Vaccari ( Diet, apolog.) ; soit lot manuels
d'introduction comme U ras sac, Cornlll, Driver, Gautier,
Lussent! ct Collomb, Pope, Renié, Stade, Vcrdunoy.
Les études qui sc rapportent plus spécialement nux sujets
que nous avons traités ont été citées au cours do notre
article.
En dehors de ces études, il y a lieu de mentionner:
W. E. Barnes, The Psolms, 2 vol., Londres, 1931 ; Blckell,
Carmina V. T. mdrice, 1882; Bird, A commentari/ on the
Psalms, Londres. 1927; IL Birkcland. 'Anl and 'ànAioin
den Psalmen, Oslo. 1933 ; Briggs, A critical and exegetical
commentary on the Book of psalms, 2 vol., Édlmbourg, 1906;
A. Bruno, Der Rhythmos der alllcst. Dichlung, Leipzig,
1930; W. W. Cannon, The 63lh Ptalm, Cambridge, 1923;
Cheyne. The Book of psalms, 1888; Ed. Courte, Le ps. Illi...
Paris, 1932; A. Crampon, Le livre des psaumes suiui des
cantiques du bréviaire romain, Paris, 1925 ; C.-G. Cumming,
The Assyrian and Hebrew hymns of praise. New-York,
1934; L. Ddrr, Psalm 110. im Lichte der allorientalischen
Porschung, Munster-cn-W., 1929; B. Duhm. Die Psalmen,
Fribourg-cn-B., 1899; B. Duhm, Die Psalmen, Tublngue,
1922; M.-B. d’Eyragues, Les psaumes traduits de l'hébreu,
Paris, 3· éd., 1905; Fillion, Les psaumes commentés selon
la Vulg ite cl Phébreu, Paris, 1893 ; R. Flnmcnt, Les psaumes
traduits en français sur le texte hébreu. 2* éd.. Paris, 1898;
(flaire, Le livre des psaumes, Paris, 1888; 1Γ. II. Gowen,
ΤΛ- Psalms or the Book of praises, Londres, 1930; IL Gunkcl. Die Psalmen, Goeltlngue, 1926-1928; E. Hugucny,
Psaumes et cantiques du bréviaire, I vol., Bnixelles,19l61927; P. Humbert, La relation de Genèse I el du ps. 101
avec la liturgie du nouvel an Israélite, dans Rev. d'hist. el
de phil. relig., 1935, p. 1-27 ; G.-C. Keet, A liturgical studg
of the Psalter, Londres, 1928; A.-F. Kirkpatrick. The
Book of psalms, Cambridge, 1906; R. Kittel, Die Psalmen,
Leipzig, 1922; J. Knabcnbnucr, S. J., Commentarius in
psalmos, Paris, 1912; Ed. Koenig. Die messianischen
Welssagungen des A. T., Stuttgart, 1923; Ed. Koenig,
Die Psalmm, Gütersloh, 1927 ; J. Koenig, Throtogic der
Psalmen, Fribourg-cn-B., 1857 ; M.-J. Lagrange, Le
messianisme chez les Juifs (ISO av. J.-C. d 200 apr. J.-C.),
Paris, 1909; S. Landersdorfcr, Die Psalmen, R ilisbonnc,
1922; Le Hlr, l^es psaumes traduits de l'hébreu en latin,
avec la Vulgate en regard, 1876; Lcsêtrc, ix Livre des
ptaumes, Paris, 1883; Μ. ΙΛΙιγ, Psalmmstudlen, Berlin,
1922; G. M irschall. Die Gottlosen des i. Psalmenbûches.
Munstcr-cn-W., 1929; A. Médcblcllc. L'expiation dans
ΓΛ. T., Rome, 1921, p. 236-245; Mclss ct Houde, Les
psaumes traduits de l'hêbreu. Be uillcu sur-Mcr (Alpes*
M irit.), 1926; A. Miller, Die Stellung der Aszese in den
Psalmen, Beuron. 1933 ; S. Mowinckcl, Puilmm<dudien :
I. .lu/da und die individucllen Klagcpsalmen, Oslo. 1921 ;
IL Das Thronbestelgungtfest Jahivd^ und der Ursprung
der Eschatologie, 1922; IIL Kultprophelie und prophctlsehe
Psalmen, 1923; IV. Die tcehnlschen Termini in den Psalm^nüberschriflen, 1923; V. Segen und Finch in hraèls
Kull und Pialmmdichtung, 1921; VL Die Psalmdlchter,
1921; E. Pnnnkr, Psalterium juxta hebraicam veritatem,
Lille, 1908; E. Pannier, Le nouveau psautier du bréviaire
mmain. Traduction sur les originaux. Lille. 1913; IL Pe­
rennis, 1rs psaumax traduits et commentés, Snlnt-Pol-deLéon (Finistère). 1921 ; dom P. do Punlet, far psautier
liturgique d la lum:ère de la tradition chrétienne, 2 vol.,
Paris, 1935; M. S des, O. P., Il libro del Salmi. Turin,
1931; IL Schmidt, Die Thronfahrt Jahves, Tublnguc,
1927 ; le môme. Das Gtbel der Angeklaqtcn im A. T.t
Giessen, 1928; le même. Dir Puitmm. Tubln cue. 1931;
L Μ. P Smith. Tin religion of the Pmlms, < hlcigo, 1922;
1. Schulz, Krllisch i turn Psalter. Munster-en-W.. 1932;
L. Soublgou, Dan» la beauté rayonnante des psaumes,
{.alholagle de- psaumzs, Paris, 1032; J. W. Thlrtlc, The

1149

PSAUMES (Ll VUE DES) — PSELLOS (MICHEL)

lUln 0/ the Psalms, Londres, 1004 ; 1 . Tiefenthal, Nooum
commentari um in psalmos mere incsstanico», Part*, 1912;
dom B. Ubiich, El psalteri. 2 voL, Montumit, 1932; St.
Waddy, Huinri <>/ the Psalms, Londres, 1928; .1. Weber,
/x psautier du bréviaire rouiatn, Paris, 1932; l'r. W'utz,
Die Psalmen, Munich, 1925; l'r. Zorrll, S. J.. Einführung
in die Mtlrlk und die Kunst/orinm der hebrahrhrn Psalmen·
•lichlung, Miinstcrcn-W*., 191-1; le mémo, Psalterium «
'ifbnro lalinum, Home, 1928.
P. Synave.

PSELLOS Michel, célèbre polygraphe byzan­

tin du xi* siècle (1018-mnrs 11)78). I. Vie. il. Écrits sc
rapportant aux sciences ecclesiastiques. 111. Doctrine.
1. Vie. — Né à Constantinople en 1U18, d’une
modeste famille bourgeoise, Constantin Psellos, qui
prit plus tard le nom de Michel en révélant pour
quelques mois seulement l’habit monastique, reçut une
education soignée, grâce â l’intelligente ténacité de sa
mère, Théodote. Il parcourut le cycle régulier des
études primaires ct secondaires de l'époque ; mais, à l’âge
dc seize ans, pour subvenir aux besoins de sa famille, il
dut interrompre ses études et prendre un poste dc
fonctionnaire en Anatolie. La mort dc sa sœur aînée
lui permit bientôt de parfaire son instruction ct de s’i­
nitier â tout le savoir de son temps. Merveilleusement
doué au point de vue intellectuel, d’une curiosité sans
bornes, d’une souplesse et d’une faculté d’assimilation
prodigieuses, il devint en peu de temps le savant uni­
versel. pour qui l’antiquité classique dans tous scs
domaines et les sciences sacrées n’eurent bientôt plus
dc secret. Cette science encyclopédique, il la dut moins
a ses maîtres qu'à son labeur personnel. Λ son époque,
en elïet. la haute culture était en pleine décadence à
Byzance. Plus que tout autre de scs contemporains, il
contribua bientôt à sa restauration, en collaboration
avec ses illustres maîtres ou condisciples qui ont nom
Jean Mauropous, Nicélas dc Byzance, Constantin
Likhoudis, Jean Xiphilin de Trébizondc.
Une fols ses études terminées, la science du droit,
qu’il avait acquise comme les autres, lui permit de
prendre une place au barreau de la capitale. Nommé
ensuite juge à Phlladelphie.il ne resta pas longtemps â
ce poste. Son condisciple el ami. Constantin Likhoudls,
devenu ministre dc l’empereur Michel V le Paphlagonlcn (1011-1012), le lit venir à la cour avec le titre de
secrétaire Impérial. Dès lors, son ascension dans les
honneurs fut des plus rapides. Sous Constantin Mononi a que (10-12-1051) il devint l’une des personnalités les
plus en vue de l’empire. Il se vit décerner les litres
enviés iVhtjperil me (Excellence) et dc consul des philo·
sophes, ύπατος των φιλοσόφων, en même temps qu’on
lui contiail la chaire de philosophie â l’université de
Constantinople restaurée (1015). Neuf ans durant, Il
occupa brillamment cette charge, tout en gardant son
poste à la cour. Avec son ami Jean Xlphilin, recteur de
l’Écolc dc droit, il contribua puissamment Λ la renais­
sance de l’université d’Élat.
I! était encore â la cour qunnd le cardinal Humbert
et les légats du pape saint Léon IX vinrent â Constan­
tinople pour traiter à la fols d’une alliance politique
contre les Normands d’Italie ct de la reprise dc la
communion ecclésiastique avec le patriarcat œcumé­
nique, interrompue depuis plusieurs années, sûrement
depuis 1013. En cette affaire, son rôle ne fut pas de
premier plan. 11 était évidemment du côté de l’empe­
reur, ct nous savons par l’édit synodal de Michel Cérulaire (10 Juill. 1051) que le consul des philosophes se
trouvait au nombre des ambassadeurs que Constantin
Monomaquc dut envoyer à Michel Cérulairc pour lléchlrla colère du patriarche, à la suite de l’cxcommunicatlon lancée par le cardinal Humbert· et la révolte
populaire qui s’ensuivit. Cf Charles Will, Acta el
scripta qua* de controversiis Ecclesia? grrrea· et latinœ
sirculi Xt composita exstant, Leipzig, 1861, p, 166.

1150

Au demeurant, notre philosophe ne parait pas avoir
ajouté grande importance à cette querelle ecclésias­
tique, ct il la passe complètement sous silence dans
sa Chronographic. C’est à peine s'il lui donne une men­
tion dans V Éloge funèbre de Michel Cérulairc.
Cette affaire, du reste, ne lui laissait aucun bon sou­
venir. A peine, en effet, les légats du pape étaient-ils
partis que sa fortune pâlit. Ses amis Likhoudis, Mau­
ropous ct Xlphilin encoururent la disgrâce dc Constan­
tin Monomaquc el embrassèrent la vie monastique.
Poursuivi lui-même par l'envie d'implacables ennemis,
il ne tarda pas à rejoindre Xiphilin dans son couvent
du Mont-Olympe. Admis au nombre des moines sous
le nom de Michel, qui devait lui rester, il se dégoûta
vite dc cette nouvelle existence. Aussi ne tarda-t-il pas
a rentrer à Constantinople, après la mort de Constan­
tin (1051). L’impératrice Théodore (1051-1056) lui fit
le meilleur accueil cl recourut à scs conseils. Toujours
en butte aux intrigues des courtisans,il ne put s'établir
à la cour el n’y parut qu’à de rares intervalles. Mais,
sous les successeurs de Théodore : Michel VI Stratio­
ticos (1056-1057), Isaac Comnène (1057-1059), Cons­
tantin Doucas, son ancien condisciple (1059-1067), Eudocie el Komain IV Diogène (1067-1072), el même au
début du règne de Michel VII Doucas, son ancien
élève, son rôle dans la vie politique dc Byzance fut de
tout premier plan, et il occupa durant tout ce temps
les charges les plus importantes de l’Élal. Négociateur
entre Michel VI et Isaac Comnène révolté, premier
ministre de cc dernier après la retraite dc Constantin
Likhoudis, il contribue pour une large part à l’éléva­
tion au trône de Constantin Doucas, qui en fait son
conseiller intime cl son commensal. A Komain IV Dio­
gène, qui, sans l’éloigner.lui témoigne quelque défiance,
il répond par une conjuration dont il est l'âme ct qui
fait perdre le sceptre au malheureux vaincu dc Manzicourt au profit dc Michel VII Doucas (1071).
Il semble qu’avec l’élévation dc Michel, son ancien
élève, qui lui doit le trône, la fortune de Psellos va
atteindre son apogée. Ironie du sort, ou plutôt Justice
immanente! Après les premières faveurs, la disgrâce
humiliante ne larde pas à le frapper. Michel VII lui
préfère bientôt comme premier ministre l’intrigant
Nikiphoritzis (1071-1072). et c’est dans l’obscurité el
l’isolement, ct peut-être dans une gêne voisine de la
misère que le « consul des philosophes » termine son
existence en mars 1078. D’un des derniers actes de sa
vie politique nous n’avons pas à le louer. Ce fut lui, en
effet qui, d’accord en cela avec son ancien condisciple
et ami Jean Xiphilin. devenu patriarche (1063-1075),
fit repousser par le nouvel empereur Michel VII les
propositions d'union religieuse portées par les ambas­
sadeurs du pape Alexandre IL Cf. art. Constanti­
nople (Église de), t. m. col. 1375.
De son vivant comme après sa mort, la réputation
de Michel Psellos comme savant et comme philosophe
fut immense, et son influence intellectuelle a été
sérieuse et durable sur la littérature byzantine en scs
diverses branches. De nos jours on admire surtout le
littérateur el l’artiste; mais historiens el critiques sont
sévères, dans leurs jugements, tant pour la vie pu­
blique que pour le caractère privé de ce prodigieux
poly graphe. Il faut reconnaître en elïet qu'en Psellos
l'homme n'est pas â la hauteur du savant cl dc
l'artiste. Le moins qu'on puisse dire dc lui, c'est qu’il
manque totalement dc caractère el qu’il est un des plus
grands vaniteux que l’histoire des lettres connaisse.
Ayant vécu ù la cour — ct quelle cour! — la plus
grande partie de sa vie, du courtisan il a la grande lare,
qui consiste â changer avec le vent qui souille d’en
haut. On le voit par exemple tour à tour accusateur ct
panégyriste du patriarche Michel Cérulairc, qui parait
avoir eu dc lui médiocre estime, bien qu’il lui ait confié

1151

PS EL LOS (MICHEL)

l'éducation de ses neveux. En lisant l’une et l’autre
pièce, la morale de la fable Les animaux malades de la
peste vous revient spontanément â la mémoire. Un
byzantinistccontemporain écrit de lui : ■ Il avait l’âme
médiocre, peu de courage et peu de sens moral; il était
capable de toutes les intrigues, de toutes les palinodies,
de toutes les trahisons. Ch. Diehl, Préface à l'édition
de la Chronographic de Michel Psellos par Émile
Penaud (coll, byzantine Guillaume Budé), t. i, Paris,
1926, p. vi. Un autre, tout cn n’étant pas plus tendre,
plaide les circonstances atténuantes : «Aucune époque
ne fut plus dangereuse pour le caractère d’un homme
d’État que cette époque de changements perpétuels de
souverains â l’esprit faible et accessibles aux influences
les plus contraires. Psellos ne fut pas â la hauteur des
exigences qu’un pareil entourage réclame de la force
morale d’un homme : la plus belle parure de l’homme,
la sincérité et l’honorabilité, il la perdit dans l’air dis­
solvant de la cour. > K. Krumbachcr, Geschichte der
byzantinischen Lilteratur, 2· éd., Munich, 1897, p. 135.
Les Byzantins, â cn jugtir par les en-tête des écrits de
Psellos dans les manuscrits, ont ignoré ces sévérités et
lui prodiguent les épithètes de πανσοφώτατος, de
τιμιότατος et (Γύπέρτιμος. La gloire du savant et de
l’artiste leur a fait oublier les petitesses de l’homme.
IL Écrits se rapportant aux sciences ecclé­
siastiques. — Michel Psellos est le type du polygraphe qui sait tout et qui écrit sur tout. Ses écrits sont
innombrables. On n’en a pas encore dressé la liste com­
plète et définitive. En 1886, Charles-Émile Ruelle,
dans sa Bibliographie des écrits inédits de Michel Psel­
los, que nous savons incomplète, arrivait à un total de
deux cent dix-huit numéros. 'Ελληνικός φιλολογικός
Σύλλογος, είκοσιπενταετηρίς, t. χνιπ (1886), παράρτη­
μα τού ιη* τόμου,, ρ. 591-6Μ. Depuis ce temps, une
dizaine environ de ces inédits ont vu le Jour. D’autres
ont été découverts.
Il va sans dire que nous n’avons pas ici ù aligner la
liste de toute cette production littéraire. Il nous suffira
de signaler les principaux ouvrages et opuscules inté­
ressant la théologie et les sciences ecclésiastiques cn
général. Nous parlerons d’abord des écrits édités; nous
mentionnerons ensuite les inédits. Avant de commen­
cer, faisons quelques remarques. Tout d’abord le
nombre des ouvrages de notre polygraphe ne doit pas
nous faire illusion sur leur importance. La plupart sont
de tout petits opuscules, quelquefois de simples épigrammes. En dehors de la Chronographic, histoire
anecdotique de l’empire byzantin allant du règne de
Basile II (976) à 1077, qui tient en moins de 300 pages
in-8®, Psellos n’a laissé aucune œuvre de longue haleine,
Les plus longs écrits, après la Chronographic, parais­
sent être les deux discours sur Michel Cérulairc, \'Acte
d'accusation et V Oraison funèbre(80 pages chacun envi­
ron). Il faut noter ensuite que Psellos n’est original que
par la forme et le style. Tout son fonds de science est
emprunté. Son mérite est souvent de dire clairement
et brièvement ce que d’autres avant lui ont exprimé
longuement et plus ou moins confusément. SI l’on a
beaucoup parlé Jusqu’Ici de Psellos philosophe et de
Psellos littérateur, on n’a presque rien écrit sur Psellos
théologien et exégète de l’Écriture et des Pères, auteur
d’homélies et de panégyriques sacrés. Cette partie de
son héritage littéraire a été la plus négligée, et c’est
dans ce domaine que les inédits abondent le plus.
If Voici d’abord la liste des écrits intéressant la théo­
logie (au sens large du mot), réunis dans la Patrologie
grecque de Mignc :
1. Panégyrique de Siméon Métaphraste, P. G.,
t. exiv, col. 183-200. suivi d’un Office (ακολουθία) en
l’honneur du même, ibid., col. 199-208, dont le princi­
pal morceau est un canon. Les deux pièces ont d’abord
été publiées par Allatius dans son De Symeonibus. Il

1152

faut sc garder de traduire ακολουθία par messe, comme
le fait Chr. Zavos dans sa récente monographie : Un
philosophe néo-platonicien du xr· siècle. Michel Psellos.
Sa vie, ses œuvres, scs luttes philosophiques, son in­
fluence, Paris, 1920, p. 32.
2. Commentaire du Cantique des cantiques, en project
I cn vers politiques entremêlés du commentaire des
« trois Pères », c’est-â-dirc de saint Grégoire de Nysse,
de saint Nil et de saint Maxime : texte grecct traduc­
tion latine; d’abord publié dans le t. n de la BiblioI theca veterum Patrum, Paris, 1621; édition reproduite
par P. G., t. cxxii, col. 537-686; œuvre assez étrange,
où les paroles du Cantique sont appliquées â l’Église.
;
3. De omnifaria doctrina (Διδασκαλία παντοδαπή)
Questions quodlibét iques au nombre de cent-cinquante·
sept, dont les soixante premières intéressent la théolo­
gie dogmatique et morale. Elles débutent par une
courte profession de fol t unitaire. Elles sont fort inté­
ressantes et nous montrent en Psellos un véritable sco­
lastique appliquant la philosophie â l’élucidation des
données révélées. Psellos emprunte beaucoup â saint
Maxime et â saint Jean Damascènc. P. G., t. cxxii.
col. 687-781.
L Vers politiques sur le dogme (Περί δόγματος),
opuscule intitulé aussi dans les catalogues des manus­
crits : Des sept conciles œcuméniques. L’auteur, après
l’exposé de la foi orthodoxe sur la Trinité et l’incarna­
tion, énumère les hérétiques et les hérésies condamnés
par les sept conciles œcuméniques. P. G., t. exxn,
col. 811-818, reproduisant pour le texte grec l’édition
de Mecrman, Thesaurus juris, t. i, La Haye, 1751.
Signalons un gros contresens dans la traduction latine,
col. 811. lig. 17, â propos de la procession du SaintEsprit : εκ τού 1 Ιατρός την πρόοδον έσχηκώς ύπέρ φύσιν
έκπορευτην, ούχ υΐίκήν, καν άγνωστο; ό τρόπος : qu’il
ne faut pas traduire par : Ex Patre processum habet
non ex Filio, mais par : non per modum filiationis.
5. Dialogue sur l'opération dcsdérnons ( ΙΙερΙ ένεργείας
δαιμόνων διάλογος), P. G., t. exxn, col. 819-876,
d’après l’édition de Goulmin, Paris, 1615, ouvrage
souvent édité, objet de plusieurs études anciennes et
récentes, où Psellos réfute les pratiques magiques des
sectes manichéennes, spécialement des messaliens ou
euchites, et nous donne en passant scs idées sur l’angélologie. Traduction française par P. Moreau, Traité par
dialogue de l'énergie ou opération des diables, traduit en
français du grec, Paris, Guillaume Chaudière, 1573.
6. Grœcorurn opiniones de diemonibus (Τίνα περί
δαιμόνων δοξάζουσιν Έλληνες), P. G., t. cxxii, col.
875-882. opuscule dont le titre indique suffisamment le
sujet.
7. Characteres Gregorii Theologi, Basilii Magni, S.
Joann is Chrgsostomi et Gregorii Nysseni (Χαρακτήρες
Γρηγορίου τού Θεολόγου...), P. G., t. cxxii, col. 901908: appréciation d’ordre littéraire sur les docteurs
nommés.
8. Réponse à un moine au sujet de la détermination de
la mort de chaque individu (’Αντιγραφή πρός έρώτησίν
τίνος μοναχού περί όρισμού τού θανάτου), P. G.,
t. cxxii, col. 915-920 : solution de Psellos sur cette
question souvent débattue chez les Byzantins, qui
touche â la fols à la prescience divine et à la prédes­
tination Psellos parle cn parfait scolastique avec les
distinctions voulues.
9. Opinions sur Pâme, (Δόςαι περί ψυχής), P. G.,
t. exxn. col. 1029-1076, ouvrage avant tout philoso­
phique, <iui intéresse aussi le théologien.
2° Après la Patrologie de Mignc, le recueil le plus
important des œuvres do Psellos est celui de Constan­
tin Sath.xs Μεσαιω'Λκή βιβλιοθήκη, l. iv et v, Paris,
, 1871 et 1876. Le t. iv contient :
j3|| I
1 La Chronographic (976-1077). p. 1-299, dont Émile
Ren md a donné récemment une nouvelle édition avec

1153

PSELLOS (MICHEL)

I 154

une excellente traduction française, précédée d'une χρόνου, rôv
καί τήε rt,,tirz
savante Introduction. Psellos. Chronographic, 2 vol., I
i/jxiyztoc, αυτών καί της τού τάσχα εύρέσεως),
Paris. 1020 cl 1928. Les événements ecclésiastiques y
publiée par Gert rude B edl dans la rev uc Byzantion, 1.n\
tiennent très peu de pim ·
! 027-192»· p 197-236. el t. V, 1030, p 220-2fth
2. Le Panégyrique du patriarche Michel Cérutaire,
I» Parmi les ouvrages théologiques inédits, il faul
p. 303-388. Deux pages y sont consacrées aux relations
mettre en première ligne un nombre assez considérable
de Miche! Cérulnirc avec les légats du pape en 105L
d’homélies exégétiques ou scolies sur drs textes scrip­
Cénilaire est loué de son zèle pour l’orthodoxie a pro­ turaires ou patriotique*. Le cod Pari sinus 11S2, dir
pos de la procession du Saint-Esprit, dont il s’est très
xiu· siècle, est rempli pour une bonne partie de senties
peu occupé. Silence complet sur les azymes el les outres de ce genre. Les commentaires de l’Écrilure y alternent
querelles liturgiques et disciplinaires sur lesquelles le avec ceux des homélies patristiques. spécialement de
patriarche lit porter tout l’effort de la controverse.
celles de saint Grégoire de Nazianze. Ce sont cn général
3. L’Éloge dr Constantin Ldkhoudis, p. 388-121.
des morceaux fort courts. La liste détaillée des pièces
1. L'Oraison funèbre du patriarche Jean Xiphilin,
avec les incipils rsl donnée par Sathas, op. cil., t. v,
p. ξ*-πδ’. Voir aussi ΓInventaire sommaire des ma­
p. 121 l»>2.
Le t. v est rempli par quatre oraisons funebres, trois nuscrit* grecs de la Ribliothèque nationale, de 11. Omont,
panégyriques, quatre apologies, deux-cent-huit lettres
t. î, p. 217-251. Le dernier morceau, fol. 317-319,
et quelques autres opuscules de moindre importance. | mérite d’être mentionné spécialement. 11 porte le litre
Toute celte littérature n’a rien à voir avec la théologie.
suivant : Άπόδειςις άπό διαφόρων λόγο>ν της τού Κυ­
Il faut en except er quelques lettres, notamment la lettre
ρίου Γ?σωματώσεως’ έστά/.η πρδς τον σουλτάνου ατό
ci.xxv, p. 111-151, que Psellos écrivit à Jean Xiphilin
τού βασι/ίως.
pour se justifier de son amour pour Platon et les autres
Signalons ensuite :
philosophes. Voir aussi la lettre cv, p. 317-350.
L Une homélie assez longue Sur fa décollation de
saint Jean-Raptiste, contenue dans le Parisinui 1J77,
3° Dans ces dernières années, plusieurs nouveaux
écrits de notre polygraphe se rapportant aux sciences du xr siècle· fol. 250-261.
2. Discours sur te trans/ert des reliques de saint
ecclésiastiques ont été publiés en divers recueils. Si­
gnalons :
Étienne premier martyr, είς την ανακομιδήν τού τίμιου
L Un discours inédit de Psellos. Accusation du pa­ λειψάνου άγιου πρωτομάρτυρος Στεφάνου, signalé par
Allatius. Diatriba de Pscllis, lxvîi. Cf. P. 6.. t. cxxti,
lriarche Michel Cérulaire devant le synode (1059), éd.
coi. 519.
L. Bréhier, dans la Revue des études grecques, t. xvj,
3. Sur les miracles de saint Michel, είς τά θαύματα
1903, p. 375-116, et t. xvn. 1901, p. 35-76; tirage à I
τού αρχιστρατήγου Μιχαήλ. Allatius, ibid.
part. Comme nous l’avons dit, dans ce morceau, où il
I. Sur le grand dimanche, fête de sainte Agath - et sur
ne faut pas chercher l’impartialité historique, Psellos
ses élèves, είς την μεγάλην κυριακήν, έορτήν τη; άγιας
fait le complet silence sur les événements de 1051.
2. L’opuscule intitulé : 1100c? Sv τις γνοίη έλληνιχαις ΆγάΟης, καί είς τάς μαθήτριας οώτης. Ibid.
5. Sur saint Grégoire le Thaumaturge, προς τόν πρωτ·/άποδείξεσιν την κόσμου συντέλειαν, édité par F. Boll,
dans la Ryzantinische Zeitschrift, t. vu, 1898, p. 599- σύγκελ).ον περί τού αγίου Γρηγορίου τού θαυματουργού.
G02.
Ibid., col. 520.
Allatius signale encore plusieurs autres opuscules
3. Trois textes inédits sur les Psaumes, publiés par
d’ordre théologique, ibid,, col. 529-530, dont l’authen­
A. Huelle, dans le Sijlloguc littéraire de Constantinople,
ticité serait Λ vérifier. A. Ehrhard parle aussi d’un
(Supplément au t. A vm, 1886), suivis de l’opuscule :
opuscule sur la procession du Saint-lîsprit que nou>
ΕΙςτάςέπιγραφαςτών ψαλμών. p. 603-61 (.Disons à ce
propos que de nombreux lemmes sur les psaumes sc n’avons vu signalé dans aucun manuscrit ; cf. K. Krumbacher, Geschichte der bgz. Litteratur, 2e éd., Munich.
rencontrent dans le Coisl. grive. 1S9 (xv* siècle) sous le
1897, p. 80. Dans sa Hibliographie des écrits inédits de
nom de Psellos. On en trouve aussi dans le recueil de
Michel Psellos, loc. cit., n 13-L Ruelle donne d’une
Cordior. K. Devrcesse, art. Chaînes exégétiques, dans le
Homélie sur l'Annonciation un incipit qui ne corres­
Supplément du dictionnaire de la Bible, t. i, col. 1139.
pond pas à celui de l’homélie que nous avons publiée.
n’est point assuré de leur authenticité.
La question de son authenticité sc pose.
L Discours sur le miracle survenu aux Blakhernes,
Nous n’avons pas parlé des commentaires des écrits
Λόγος έπΐ τφ έν Β)αχέρναις γεγονότι Οαύματι.
d’Aristote et d’autres philosophes grecs attribués a
D’abord publié incomplètement par P Bézobrazov,
Psellos. L'authenticité de plus d’un soulève un point
dans le Journal du ministère russe de Γ Instruction
publique, t. cclxii, 1889, p. 72-91. ce curieux morceau | d’interrogation,comme le fait remarquer Krumbachcr·
a été édité en cntier.cn 1928, à la fois par X.Sidéridès op. cit., p. 137. En revanche, il faut considérer comme
dose la question longtemps débattue de la paternité
dans la revue ‘Ορθοδοξία, t. n, p. 508-519 et 539-518,
du philosophe byzantin sur la Summula logicalis de
el tirage à part,et par Joseph Bidez, dans son ouvrage :
Pierre d'Espagne (t 1277). 11 est sûr que cet ouvrage
Michel Psellos, épttre sur la Chrysopéc, opuscules cl
extraits sur l'alchimie, la météorologie et la démonologie n’a rien à voir avec Psellos et que le texte grec qui se
lit dans certains manuscrits n’est autre chose que la
(cn appendice, Proetus, Sur l'art hiératique: Psellus,
traduction de l’original latin de Pierre par Georges
Choix de dissertations inédites), L vi du Catalogue drs
Scholarius, au xv· siècle. Cette traduction parailra au
manuscrits alchimistes grecs, p. 192-210. La pièce est
t. vin des (Euvres complètes de G. Scholarios. Sur cette
moins un discours qu’un acte officiel rédigé dans les
controverse voir Chr. Zervos. op. cit., p. 39-12, qui.
formes et dûment authentiqué par l'autorité impériale,
relatif ù un procès dont la \ ierge des Blakhernes ren­ encore en 1920, hésitait à se prononcer sur le débat.
111. Doctiunb. — Il ne peut s’agir ici de faire le
dit la sentence par un miracle. Sur le contenu voir l’ar­
relevé des opinions de Michel Psellos sur les questions
ticle de \ . Gruincl, Le « miracle habituel > de NotreDame des Blakhernes, dans Échos d'Onent. L xxx, 1931,
théologiques. Comment le tenter alors que tant d’iné­
dits sont encore inaccessibles? Nous nous contenterons
p. 129 1IG.
5. Homélie sur ΓAnnonciation (ΕΙςτδν χαιρετισμόν),
de mentionner sa doctrine sur certains points particu­
que nous avons publiée dans hi Patrologia orientalis,
liers. Mais auparavant faisons remarquer que l’origina­
t. xvj, p. 517-525, morceau à la fois Irès élégant et très lité de Psellos en théologie n’est pas ù chercher dans
doctrinal.
des opinions nouvelles. Elle consiste bien plutôt dans
t». Chronologie appliquée (IIcpl της κινήσεως του la comparaison entre les données révélées et les docniCT. DK TIIÉOL. CATIIOU
T. - XIII — 37.

1155

PSELLOS (MICHEL)

trines des philosophes de 1'nntirjuité et dons la tenta­
tive d’éclairer les dogmes chrétiens par la raison philophique. Si, dans le domaine littéraire, Psellos fail ligure
d’un humaniste dc la Renaissance, sur le terrain de la
théologie il rappelle nos scolastiques du Moyen Age.
Ommc eux, il applique la philosophie â la théologie et
fait dc crlle-h’i la servante de celle-ci.
Certains de nos contemporains l’ont, sous ce rapport,
fort mal Jugé. Ils nous le présentent comme une sorte de
demi-païen plus ou moins sceptique, donnant partout
le pas aux philosophes anciens sur l'Ecriture el les
Pères. Chr. Zervos, par exemple, écrit : « Loin dc subor­
donner. comme les trois Cappadoiivns, la sagesse de
l'antiquité à la théologie, il donne constamment le pas
a la philosopic hellénique sur les directions de la pen­
sée chrétienne. > Op. cil., p. 18G. De nombreux passages
des écrits dc Psellos protestent contre ce jugement. ’
C'est tout le contraire qui est la vérité. Notre Byzantin
a pu négliger ou pratiquer médiocrement les vertus
chrétiennes, mais il est toujours resté un croyant con­
vaincu. cl il n'a rien du scepticisme souriant que quel­
ques-uns dc nos modernes, le jugeant d’après euxmêmes, voudraient lui prêter. Sans doute, dc son
vivant même, il fut accusé de faire la p irt trop belle à
Platon, à Porphyre et à Proclos. L’accusation de paga­
nisme fut portée contre lui et il dut se Justifier devant
l'empereur par une profession de foi. Que cette pro­
fession ait été sincère, c’est ce dont témoignent suffi­
samment les écrits publiés dc lui jusqu’ici, sans parler
des inédits.
Ce qui nous éclaire sur sa véritable p.msée, c’est la
lettre qu’il écrivit â Jean Xiphllin pour répondre au
reproche d'aimer trop Platon et de le préférerau Christ.
11 s’y montre vrai scolastique, faisant la part de la foi
et de la raison et donnant à chacune la place qui lui
revient : Λ la théologie, la première; â la philosophie,
le rôle dc collaboratrice subordonnée. · Il y a long­
temps, frère très cher, écrit-il à son ancien condisciple,
que j’ai reçu comme un héritage paternel la dignité de
chrétien et que je suis devenu le disciple du Crucifié,
l’élève des saints apôtres et l’écho très exact de l’inef­
fable doctrine touchant la divinité. Quant aux Platon
ou aux Chrysippe que tu mentionnes, je les al aimés,
en effet : comment faire autrement?... Mais dans leurs
doctrines j’ai fait un choix. Hejetant les unes, j’ai retenu
les autres comme pouvant servir les nôtres el faire
corps avec les saintes Ecritures. Ainsi en ont agi B isile
cl Grégoire, ces grandes lumières de l’Eglise. · Lettre
au moine Jean Xiphitin devenu patriarche, Sathas, op.
cil., t. v, ρ. 117. < L'usage du syllogisme, continue-t-il.
n’est pas chose inconnue dans l’Eglise, ni une méthode
étrangère à la philosophie: c’est bien plutôt l'unique
instrument de vérité el le moyen dc découvrir la solu­
tion aux problèmes posés. Une déclaration semblable
se lit au dernier chapitre de son ouvrage : Διδασκαλία
παντοδαπή, dédié à l’empereur Constantin Doucas :
Dans l’intention dc vous apporter un grand nombre
de pensées sur l’Amc, j’ai puisé dans nos propres cra­
tères aussi bien que dans les eaux amères des 1 tellèncs.
J’ai pris soin de puntier les doctrines profanes afin de
les introduire dans nos dogmes, sans toutefois réussir
a leur ôter complètement leur caractère. Quant à vous,
Il ne suffit pas de connaître les divines paroles, (pii sont
pleines dc vérité, mais il faut y croire fermement. En
ce qui concerne les opinions qui rappellent les doctrines
hellènes, sachez que Je ne fais que les exposer. Je vous
conseille d'en profiter pour savoir la différence qui
existe entre nos dogmes et les opinions des païens. Par
cette comparaison vous constaterez (pie nos écrits sont
dc véritables roses, tandis que les livres grecs pro­
duisent avec de Jolies fleurs des substances véné­
neuses. · Emile Ruelle. Quarante-deux chapitre* inédits
et complementaires du recueil de Michel Psellos intitulé :

1156

Διδασκαλία παντοδαπή (celui qui est dans la P. G.)t
dans V Annuaire dc t*Association des études grecques*
t. XHI (1879), p. 277-278.
La méthode de Michel Psellos était donc irrépro­
chable aux yeux du croyant éclairé. Elle n’en inspirait
pas moins de la défiance dans les mil leux ecclésiastiques
et monastiques Cette utilisation dc la sagesse païenne
leur paraissait présenter de graves dangers pour la
fol. Et II faut reconnaître que cc danger était réel.
Nous trouvons en Occident, aux xn· et Xin· siècles,
la même opposition, chez beaucoup d’hommes d’Édisc,
à l’usage de la dialectique en théologie el à l'adap­
tation de la philosophic antique au dogin? révélé.
Mais, tandis que dans l’Eglise occidentale le mou­
vement scolastique, après des péripéties diverses, Unit
par obtenir droit de cité el produisit de magnifiques
chefs-d'œuvre, à Byzance il fut bientôt arrêté à la fois
parl’Egliseel p ir l’Elat. Psellos était à p ‘lue mort que
son successeur comme recteur de l’Académie des lettres,
Jean Italos, était cond i nné. Une série de conciles,
sous Alexis Comnïnc, étouffèrent presque au ber­
ceau la scolastique byzantine naissante.
Quant aux convictions chrétiennes de Psellos, nous
trouvons une nouvelle preuve de leur fermeté dans
celle déclaration insérée au c. xn de VHistolre de
Théodora, Chronographic, éd. E. Renauld, t. il p. 7778 : « Pour moi, ce n'est pas la raison scientifique qui
m'a détourné de ces questions (de l’astrologie); c'est
une force divine qui m’a retenu, el cc n’est ni aux syl­
logismes, ni certes aux autres moyens de preuve que je
prête l'orclllc; mais la même cause qui a fait des­
cendre des âmes vraiment fortes et expertes à l’accep­
tation de la culture hellénique, c’est la même qui, pour
mol, me presse el m’élève à la certitude de notre foi.
Aussi, que me soient propices el la mère du Verbe cl
le Elis i tierce, et la passion qu’il a soufferte, cl l’épine
qui couronna sa tête, et le roseau et l’hysopc et la
croix, mon orgueil et ma gloire, même si mes actions
n'ont pas été d'accord avec mes paroles. ■ Recueillons
encore ces paroles de notre chronographe sur les deux
philosophies, la profane et la sacrée : · J’ai étudié la
philosophie supérieure qui repose sur le mystère dc
notre religion plutôt que la profane, d’une part en sui­
vant la doctrine des illustres Pères de l’Eglise, d'autre
part, en contribuant de mon propre fonds Λ compléter la
science divine. · Chronographic, Constantin IX, c. xut,
Renauld, t. i, p. 137-138. C’est aussi la foi chrétienne
qui illumine sa conception de l'histoire: < J’ai l’habitude
dit-il, d'attribuer ù la divine Providence le règlement
des choses de quelque importance, ou plutôt de rap­
porter à elle tout ce qui nous arrive, sauf ce qui pro­
vient de la corruption de noire nature. •Chronographic,
Michel IV, c. xxx, Renauld, t. i, p. 71. Cf. Cons­
tantin IX, c. i.xxn, ibid., p. 152.
Comme nous l’avons déjà dit. l’originalité de Psellos
en théologie, autant qu'on peut en juger par les œuvres
publiées, est avant tout dans la méthode, non dans le
fond dc la doctrine. Sur les questions particulières, il
s'en lient ordinairement au sentiment commun dc scs
contemporains. Nous ne signalerons sa position <|uc sur
les points suivants :
1° .Sur la procession du Saint-Esprit II adopte la doc­
trine officielle de son Eglise au xi· siècle : Le SaintEsprit procède du Pire, non du E Is, mais il est commu­
niqué aux fidèles par le Fil* C’est la formule qu’il em­
ploie au début dc son recueilquodlibétiqueΔιδασκαλία
πα'/τοδαττη : « έκ 1 Ιατρός μεν έκπορτυόμενον, δι 'Που δέ
μ.-ταδιδόμ€'/ον. » Ρ. (λ, t. γχ.χπ, col l>88 A Le Père
est a la fols πατήρ τού μονογτ/Ους Τίου et προ€ο>χύς
-νύ αγίου Πνεύματος. Dans le Panégyrique de Michel
Cérulair» il félicite cc dernier de son zèle pour défendre
Porthndoxie sur c<· point contre la doctrine des Latins
qu'il qualité d. suprême impiété, égale à l’hérésiè d’A-

1157

PSELLOS (MICHEL)

PUCELLE (HENÉ}

1158

phiques. son inflience, Parts, 1920, p. 1-42; et surtout
rius cl d’Eunomius; puls II esquisse un semblant <!c
réfutation qui montre bien qu'il est d’accord avec d’Émile Hensuld. Étude de. la langue et du stgte de Michel
Psellos, Parts, 1020, p. ix-xxix; pour les études les plus
Photius. Il ne veut pas que le Saint-Esprit Henné son
récentes voir E. Stéphanou. RulleÛn bibliographique de phi·
existence du Plis en quelque façon que cc soit : τό 8c lasophic
byzantine, dans Échos d'Orient. t. xxxi. 103% p. 67IIνεύμα τρόπον τινά ύφιστώσιν (ol Λατίνοι) έκ τού 68, et les indications données au cours du présent article; —
Που. Sat has, op. cit., t. iv, ρ. 318. II déclare pourtant 2· pour les Inédits, a Emile Ruelle, IliblIograpHe des écrits
que certains ne virent en ccttc affaire rien dc grave :
inédits de Michel Psrtlos, dans le T./> η u7.oz γΰο/ογ ζός
ΕίχοσίζηταιτΓ,ρίς, t. xvni, 1886, καράρττμα
τονς μέν άλλοις ούδέν έάόκει τό πράγμα δεινόν.
τού (ή τομον ρ. 591-614. Comme nous Pavons dit. cette
Quant à ce qu’il dit de la doctrine catholique, on
liste des inédits n’est ni complète ni absolument sûre.
volt bien qu’il ne la connaît pas et qu’il la défigure.
Ixs sources dc la vie dc Psellos sont surtout scs propres
Ibid,, p. 319-350. Lui qui sc vante quelque part de
écrits. Elles ont été utilisées surtout par Sathns dans ses
savoir le latin ne laisse rien percer, dans scs écrits, dc
longues introductions aux t. iv et v de la Mmumvizt,
sa connaissance dc la littérature ecclésiastique latine.
^•.ô/tohry.r,; résumées par Chr. Zervos et É. Renauld. op.
Cf Émile Hrnauld, Étude de ta langue el du style de cil., el aussi dans l'introduction 5 l’édition de la Chronogra­
phic. Du point de vue littéraire la meilleure etude est celle
Michel Psellos, Paris, 1920, p. 117-119 : < Pas une fols
dans scs œuvres, pourtant si variées, il ne cite une d’É. Renauld. Peu dc choses ont été écrites sur Psellos théo­
source latine; pas une seule fois le lecteur ne tombe sur logien. Voir S. SnUvflle, Philosophie et théologie ou episodes
<1 Rgzanee dc 1057 a 1117, dans Échos <TOrient.
un souvenir d’un <lc ccs grands écrivains dont s’hono­ sadastiques
t. xxix, 1930, p. 133-141. Quelques indications dans notre
rait 1’ « ancienne Borne ». Ibid., p. 118.
Theologia Christianorum urienlalium dissidentium, t. i,
2° Sur la nature des anges, Psellos appartient a la
p. 303; t. ii, p. 188, 550, 555,585, 587.
categorie des théologiens byzantins qui n’accordent
M. Jt’GlE.
aux esprits qu’une immatérialité relative. Les bons
PUCCI François d’une vieille et considérable
anges, comme les mauvais, sont unis à une matière
famille florentine,suivit CômcdcMédids dans son exîL
subtile et ét Itérée, invisible â l’œil nu, lumineuse chez
Il avait été l’élève d'Ange Politlen. Devenu comme lui
les bons, ténébreuse chez les mauvais. De operatione
un humaniste de premier plan, il fut un temps profes­
dwmonttm, c. vu, vin, P. G., t. cxxn, col. 836-810.
seur dc rhétorique à Naples, puis devint ambassadeur
On sait, du reste, (pie Psellos emprunte la plupart des de la République florentine auprès du pape. Scs écrits
elements dc sa démonologic au néo platonicien Pro­ loués par Politien et Marsilc Fldn, étaient d’une lati­
clos. Cf. J. Bidez, Michel Psellos. Épitrc sur la chryso- nité élégante, savante, mais fluide et harmonieuse. (I
pit, etc., Bruxelles, 1928; K. Svoboda. La démonologie
fl! beaucoup dc traductions d’auteurs grecs, demeurées
de Michel Psellos, Brno. 1927.
sur le chantier ù raison de sa mort, survenue vers 1195.
3° Dans son Homélie sur ΓAnnonciation, noire autour
Bien nc semble avoir survécu.
enseigne assez clairement la conception immaculée et
Negri, htoria dcgli scritlori l iorrnlini, 1722, p. 215;
I’impeccabilité absolue de la sainte Vierge. Il va jus­
Tiraboschl, Sloria della letteratura italiana.l. vi, 3· part.,
qu’à lui accorder la vision béatitique antérieurement ά
p. 957 et 1070.
l’annonciation : A vaut même de concevoir, elle voyait
F. Bonnard.
Dieu plus distinctement que les séraphins, P. O., t. xvi,
PUCELLE René <1'55-171 ». iu à Paris, le
p. 521. Cf. art. Immaculi'.e Conception dans l’É1er janvier 1655, dc Claude Puccllc. avocat au parle­
gi.îse onncQUE, t. vu, col. 937.
ment dc Paris, et dc Françoise de Catinat. sœur du
1° Sur l'âme humaine, Psellos a beaucoup écrit. 11
maréchal, fit d’abord des études ecclésiastiques, puis
rapporte, la plupart du temps, les opinions des anciens
A quelques campagnes en Italie et en Alle­
philosophes, et il n’est pas toujours facile dc savoir participa
magne. sous les ordres dc son oncle; enfin il reprit l’ha­
quelles sont celles qu’il approuve, celles qu’il rejette.
bit ecclésiastique au séminaire des Bons-Enfants. Il
Cependant, en certains endroits, Il est très explicite. Il
reçut le sous-diaconat et fit des études dc droit. Il fut
tient pour la thèse créâtioniste et l’animation immé­ conseiller-clerc au parlement dc Paris, le 10 avril 1681.
diate. Cf. Dc omnifaria doctrina, 29, 12, P. G., t. cxxn,
Il resta toujours batailleur : on le X’olt attaquer avec
col. 692 AB, 713-716 : ούτε γάρ ή ψυχή προγενέστερα
véhémence VHistoire des jésuites, du P. Jouvcncy,
τού σώματος, ούτε τό σώμα πρεσυύτερον της ψυχής, en 1693; en 1711, il se déchaîna contre la bulle Unige­
αλλ’όμού ψυχή καί σώμα, et aussi De oraculis Chal­ nitus. qu’il combattit toute sa vie. Après la mort de
daicis, P. G., ibid, col. 1111 D : ούκ από σπερμάτων ή
Louis XIV, il fit partie du conseil de conscience établi
ψυχή τήν ύπόστασιν ίλαβεν, ούδέ έν σωματικούς par le Bégent; toujours il défendit la cause des adver­
ύφειστήκει κράσεσιν, ά>λ’ άνωθεν από Θεού τήν υπαρ- | saires de la bulle avec une violence inouïe, qui le fit
Ειν £σχε.
exiler dans son abbaye dc Saint-Léonard dc Corbigny,
5° Comme exemple de sa manière de traiter les ques­ au diocèse d’Autun, cl il sc déclara ouvertement en
tions purement scolastiques, où la foi n’est pas engagée faveur des miracles du diacre Pûris. Il mourut ù Paris,
cl où les hypothèses peuvent se donner libre carrière,
le 1« février 1715.
on peut citer ce qu’il dit sur le nombre respectif des
Tous les actes de Puccllc sont dirigés contre la bulle
anges et des hommes. Il estime que les anges ont été
Unigenitus: on trouve, dans les Correspondances des
créés moins nombreux que les hommes, parce que plus évêques de Sénez et dc Montpellier, plusieurs lettres dc
un être est parfait et proche de Dieu, moins il est mul- ' Puccllc et, dans les Recueils du temps, des discours,
tiplié, tout comme les nombres plus voisins de l’unité ordinairement très violents, contre la bulle et contre la
sont plus petits. Saint Thomas, Summa theologia, 1·, cour de Home.
q. L, a. 3, soutient le contraire pour la raison que Dieu
se doit de multiplier les choses les plus excellentes pour
Michnud. lliogr. universelle, t. xxxiv, p. 499-500; Hoefer,
la plus grande perfection de l'univers.
Notas, biogr. générale, t. xi.i, col. 167-16S; Feller -Weiss,
lliugr. universelle, t. vu. p. 66-89; Morért, Le grand diction­
Michel Psellos est mois doute le Byzantin sur lequel les naire, t. vni. p. 624; Éloge de Tabb Puerile, dans Le Mercure
dc fevr. 1745; Nouvelles ccclésiasliques du 23 junv. 1745,
érudits ont le plus écrit. Sa bibliographie correspond ù sa
polygraphic. I-llle est immense. Nous nc pouvons que ren- p. 13-16; Picot. Mémoires pour servir d Thlsl. ecclésiastique
voj cr lo lecteur : 1· pour les ouvrages édités ri les travaux sur pendant le XI7//· nècle, t. n. p. 283-284; 330-331. 388;
Saint-Simon, Mémoires. <M. Boisllslc, t. xxix, p. 60-61;
la vie,
écrits. ta doctrine, aux catalogues très riches de
Nécrologe des plus célèbres défenseurs et confesseurs de la
K. Knimbachcr, Gtsch (elite der bgzantlnischen litterator.
2* «d., p. 441-144; de Chr. Zervos. Un philosophe néa-plato­ vérité du XV!Π· siècle, t. il, p. 93.
nicien du ΛΎ· siècle. Sa vie, son amure, ses luttes philoso­
J. Cahhlyiu..

1159

PUEBLA (ANTOINE DE LA)—PUENTE (LUIS DE LA)

PUEBLA (Antoine do la) frère mineur capu­

cin espagnol de la province de Castille. Il reçut l'habit
au couvent d’Alcala en 1676 et fut élevé au sacerdoce
en 1683, L’année suivante, il fut nommé secrétaire pro­
vincial cl procureur. Dans la suite il exerça la charge
de lecteur de philosophie cl de théologie (1686-1693),
fut gardien el définit cur provincial à différentes re­
prises ct fut élu Jusqu'à quatre fois provincial de Cas­
tille. en 1698. en !7<M), en 1705 cl en 1707. Il appartint
aussi à la Suprême Inquisition, dans laquelle il exerça
la fonction de qualificateur. La date de sa mort est
inconnue, mais, dans les listes des supérieurs, son nom
sc rencontre pour la dernière fois en 1710, où il fut élu
premier déflniteur. Il est donc probable qu’il mourut
peu après cette dale. Il composa un traité de la doc­
trine chrétienne, intitulé Pan fioreado, Valladolid,
1693, in-8°, 576 p., cl un Opusculum juridicum de juris­
dictione regulari ministri provincialis.
Bernard de Bologne, Bibliotheca scriptorum capuccinorum.
Venise, 1717, p. 24; Martin de Torrccilla, Apotogemn, cspejo
i/ excflrncinx de la scrâfica nligiôn de menaces capudiinos,
t. v, Madrid, 1701. p. 110; Erario divino de la sagrada reli­
gion de tos fr. men. cupuchinos en la provincia de Castilla,
3· part., Salamanque, 1909, p. 93-138; Bonaventure de Ciudad-Bodrlgo. Estadlstlca general de lot fr. men. capuchinas
de la provincia de Castilla, Salamanque, 1910, p. 34 v ;
André de Pnlnzuclo, Vilalidad scrâfica, P· sér., Madrid.
1931. p. 182; II· sér.. Madrid. 1931. p. 347.
A. Teetaert.
PUENTE (Luis do la) ouïe vénérable Louis du
Pont, S. J.- Né à Valladolid le 11 novembre 1551, il

fut admis dans la Compagnie de Jésus le 2 septembre
1574 ct fit son < troisième an » sous la conduite du
P. Balthasar Alvarez. < Tour à tour professeur (de phi­
losophie ct de théologie), homme de gouvernement (rec­
teur, préfet des études, visiteur), prédicateur, direc­
teur spirituel, écrivain ascétique, il fut dans chacune
des fonctions qu’il remplit un des Jésuites les plus esti­
més de son temps. » Notice biographique, par le K. P.
t’garte, S. J., en tète de la nouvelle édition française !
des Méditations, Paris, 1932, p. xv, Il mourut à Valla­
dolid le 16 février 1624.
■ Des l’année qui suivit sa mort commencèrent les
* procès canoniques en vue de béatifier le serviteur de I
Dieu. Le 4 octobre 1667, Clément IX signait l’intro­
duction de la cause. Pour la faire aboutir. Tyrse Gon­
zalez, Jean Tanner ct Daniel Papebrock n’épargnèrent
aucun effort. Le 5 octobre 1715, les écrits furent approu­
vés; le 5 juillet 1759, Clément XIII proclama l’héroicilé des vertus du vénérable P. Luis de la Puente, à
quoi Valladolid fil écho par des fûtes solennelles. Les
miracles ne manquaient pas. L’examen en était com­
mencé à Home... .Mais la cause du vénérable Père a
naufrage, comme bien d’autres, dans la tempête qui»
au xvm· siècle, engloutit la Compagnie de Jésus. »
Dudon. Études, l. clxxxi (1925), p. 599-600.
Gîuvih s. — 1° Méditations sur les mystères de notre
mainte foi, avec la pratique de l’oraison mentale, Valla­
dolid. 1605, 2 vol. in-4·, de 823 et 961 p. · Elles eurent
un tel succès qu’on dut en faire deux autres éditions en
quatre ans. Six années après leur publication, on les
avait traduites en latin, en français cl en anglais. On
les trouva bientôt dans presque toutes les langues d’Eu­
rope ct même en arabe... On en a fait des extraits, des
abrégés, des adaptations el l’on peut dire sans sc trom­
per que tous les livres de méditations parus depuis se
sont plus ou moins inspirés de l’œuvre du P. Dupont.
Notice biographique, p. xxh-xxih. - 2° La guide spi­
rituelle. où il est trait/ de l’oraison, meditation ct contem­
plation; des visites divines et grâces extraordinaires; de
ta mortification et des oeuvres qui raccompagnent, Valla­
dolid, 1609, in 1®, 909 p. « Dut être rééditée en 161 I.
Cet ouvrage, traduit en français, en allemand, en
flamand, en italien et en latin, a été réédité à plusieurs

H60

reprises dans différents pays... C'est peut-être cet
ouvrage qui a le plus contribué à mettre le P. Dupont
au premier rang des grands maîtres de la mystique
catholique. » Notice biographique, p. xxm. -3. Dr la
perfection du chrétien dans tous les états. I vol. hi-1·,
de 850 à 900 p., parus, les deux premiers à Valladolid
en 1612 et 1613; les autres, à Pamprlune, en 1616. ||
' a été traduit en français, en italien, en allemand, en
arabe et en latin. » Notice biographique, p. xxm. On en
a fait aussi des éditions partielles, en particulier celle
du traité De la perfection chrétienne dans l’état ecclé­
siastique. — 1° Vie du P. Balthasar Alvarez, religieux
de la Compagnie de Jésus, Madrid, 1615. Cf. Dudon,
Les leçons d'oraison du P. Balthazar Alvarez, dans la
Revue d’ascétique et de mystique, 1921. p. 36-57; H Bre­
mond. La condamnation de Balthazar Alvarez, dans La
métaphysique des saints, t. n, p. 228-269. - 5° Exposi­
tio muralis ct mystica in Canticum canticorum, conti­
nens exhortationes sive sermones de omnibus Christian*
religionis mysteriis atque virtutibus, Cologne, 1622,
■ 2 vol. in-fol., avec un total de 2 602 col. ». Notice bio­
graphique, p. xxiv.
Œuvres posthumes.
1° Directoire spirituel pour
la confession, la communion et le sacrifice de la messe,
Séville, 1625. - 2° Vie merveilleuse de la vénérable
vierge Marine de Escobar.Madrid, 1665. Marine d*Esco­
bar étant morte en 1633, cette Vie merveilleuse n'est
pas l’œuvre du seul P. du Pont : Sotwel en attribue la
continuation à Michel Orenna, qui succéda au P du
Pont dans la direction de Marine; Sommcrvogcl, au
P. Pinto Karnirez. L’attitude du P. du Pont à l’égard
de Marine ayant soulevé des objections lors du procès
de béatification. Tanner le défendit par sa Dissertatio
pancnetico-apologetica in Vitam mirabilem ct coelestes
revelationes ven. virginis Marinie de Escobar. Prague,
1672, ct Naples, 1690, adressée au P. .Melchior Manci,
qui avait traduit en latin la Vie merveilleuse, la pre­
mière partie en 1672 et la seconde en 1688; el parla
Prudentia eximii ascetic ven. Patris Lud de Ponte, in
examinandis ct approbandis ven. viry inis Marin* de
Scobar divinis revelationibus relucens, et vindicata.
Prague, 1698. « C'est que Marina n’est pas une voyante
de tout repos. Pour elle, comme, pour Marie d’Agréda,
les écrits ont fait tort à l'Iiéroïcité des vertus. II n’est
pas besoin de lire beaucoup de pages des deux in-folio
où le P. du Pont et son successeur ont recueilli la vie
ct les visions de .Marina, pour se rendre compte qu’une
grande réserve s’impose... » Revue d’ascétique ct de mys­
tique. 1927. p. 86. - 3° Sentiments et avis spirituels du
vénérable Père Luis de la Puente, opuscule publié par
Gonzalez en 1671» d'après un manuscrit trouvé après
la mort du P.du Pont,lequel avait pour titre Memorial
de algunos sentimientos y afectos buenos y malos... —
4° Trésor caché dans les infirmités ct les souffrances, avec
une pratique pour aider à bien mourir, publié à Séville
en 1672 par Gonzalez.
5° Le jardin du Christ eucha­
ristique, édité à Séville en 1672. - - 6° Lettres diverses.
en particulier celle sur la communion fréquente. Cf.
Revue d’ascétique et de mystique, 1933. p. 38.
• A Luis de la Puente, doué d’une belle intelligence
et longuement nourri de l'Ecriture, des Pères et des
grands théologiens, rien nc manquait pour être un
maître dans la doctrine. Par Détendue des lectures qu’il
domine, par l’ampleur des analyses où il se complaît,
par l’équilibre de son esprit, il rappelle Suarez» dont il
avait été l’élève II enseigne plus qu’il n’exhorte. Et»
même quand il exhorte, il procède en homme de savoir.
Ni cris ardents, ni effusions poétiques» ni mouvements
impétueux, t nc modestie cl mie sm velllnnce de soi qui
jamais ne s'abandonne arrêtent toute parole person­
nelle. Si nous n’avions «lu P. de la Puente que les
Méditations, nous pourrions penser que peut-être les
• " S do · · dpetO spi i’ ii. I sont purement

1161

PUENTE (LI IS DE LA) — PUPPEK DE GOCH (JEAN

livresques. Et ce n'cst point vrai. Les chapitres sur la
contemplation, dans la Guide spirituel^, trahissent mal­
gré hii le mystique qui les a écrits; ct son Mémorial
achève la révélation de sa vie en Dieu Appliqué pres­
que toute su vie à la direction des âmes religieuses, son
savoir a le contrôle de l'expérience; lui-même était
assidu à la prière et courageux dans l’abnégation; à
l’école du Saint-Esprit, il a appris les secrets de la plus
haute vie intérieure. C'est de celte alliance d’une élude
profonde avec une oraison élevée que procèdent la plé­
nitude et l’autorité des enseignements du P. de la
Puente. · Dudon, Études, lac. cit., p. 603*601. (L’article
du P. Dudon a pour titre : Troisième centenaire de ta
mort du P. de la Puente. La semaine ascétique de Valla­
dolid, 23-30 oct. 1924.)
Cachupln, l ida g virtutes del ven. Padre Luis de la Puente,
Salamanque, 1632, trad, en fmnç. pur le P. Nicolas Koger,
Paris 1663; Lnmpnrd, Vila et virtutes ven. Patris Lud. de
Ponte, Ingolstadt, 1662; Tanner. Compendium viUr ven.
Lud. de Ponte, Prague, 1691; Longnro deal! Oddi, Vita del
ven. Serro di hio P. Lud. da Ponte, cavata da* Processi aulenlici formati j*cr la sua canonizazione.... Home, 1761; Sommcrvogcl, llibliolh. de la Compagnie de Jésus, t. vi. Bruxelles
ct Paris, 1895; Hurter, Nomenclator, 3· éd.. t. Ill, coi. 773;
J. May, Per chrtv. Lud. de Ponte, s. Leben und s. Schri/ten,
DOlmcn, 1902; Abnd, S. J.. Doctrina niistica del V. P. de la
Puente, dans Est udios redes., t. ni, p. 113-137; t. iv. p. 4358, 231-272; Frnnz Hatheyer, S. J., P. de Pontes S. J.
Mystik, dans Zeitschrift fur Aszesc und Mgstik, 1926, p. 367375.

1 162

(iche sulta Rivista scritta dal Rev. Sig. V’. Ciccolo contro
la*Dissertatione del p. M. PL Puglisi, Naples, 1843,
in-8% 108 p., sur un ton calme ct serein, démontra par
de sérieux arguments que l’ouvrage du conventuel est
supérieur à celui de Messina cl dénonça treize erreurs
manifestes contenus dans le libelle de V. Ciccolo. —
Puglisi est encore l’auteur d’un autre traité théologique
intitulé Thesis de ordinationibus et de lis qui ordinare
ordinatique possunt, in regio Mcssanensi athemeo pro
eligendo juris canonici antecessore juxta sancitas formas
sortibus tracta et evoluta, Messine, 1814, in-8°, 32 p.
D. Spamcio. O. M. Conv., Frammrntl bio-bibliografîei di
scriUort rd autnri minari conoentimli dagll ultimi anni drl
1600al 1930, éd.par.Jo>. Abate, O. M.Conv.,dans \h*crllanea
francrscana, t. xxx, 1930, p. 40-41, et ii part. Assise, 1931,
p. 153-156.

A.

Teetaert.

PUPPER DE GOGH Jean «1· vrai nom était

théologien catholique dont on a tenté de
faire l’un des précurseurs de la réforme luthérienne. Il
était né A Goch, au duché de Clèves, dans les premières
années du xv· siècle. Il reçut sa première formation,
suivant toute vraisemblance des Frères de la vie com­
mune, peut-être A Zwolle, puis fréquenta l’université
de Cologne (immatriculé le 19 déc. 1154), peut-être
aussi celle de Paris. Il entra chez les Frères de la vie
commune, devint prêtre, chanoine régulier de SaintAugustin et fonda en 1459, un couvent de chanoinesses
de Saint-Augustin, à Thabor, près de Malines, dont il
devint le directeur ct où il mourut le 28 mars 1475,
A. Fonce,
selon Foppcns, Ribliotheca belgica, t. n, Bruxelles, 1739,
PUGLISI Placide, irère mineur conventuel,
célèbre A cause d’une vive polémique suscitée autour p. 715. Telles sont les données habituelles. Il faut recon­
naître qu’il y a là des dates difficiles A interpréter :
d’un de scs ouvrages théologiques vers le milieu du
siècle dernier. Il fit scs études supérieures de théologie comment un homme né au début du siècle n’aurait-il
au collège ou au Studium de Saint-Bonus enture de son été immatriculé qu’en 1451, comme étudiant? S’agiordre à Home. Approuvé au concours du 11 mai 1829, rait-il donc d’une vocation tardive? Et comment un
il fut promu docteur le 24 novembre 1831. Élu secré­ étudiant inscrit en 1454 a-t-il pu fonder un couvent de
taire provincial de Sicile au chapitre du 29 avril 1816, ; religieuses dès 1459? Betenons donc simplement pour
i certain qu’il fut directeur d’un monastère et qu’il
il mourut probablement dans la même année.
Il fut mêlé malgré lui à une Apre polémique qui, vers appartint lui-même aux Frères de la vie commune,
le milieu du xix* siècle, souleva les théologiens de ΓIta­ c’est-à-dire qu’il fut pénétré par ce courant mystique,
appelé devotio moderna, dont sortit ΓImitation de Jésuslie méridionale. L’occasion en fut un concours ouvert à
Messine, en 1813, en vue de pourvoir une chaire de théo­ Christ, dont Érasme ct Luther même, A un moindre
degré toutefois, furent touchés plus tard.
logie â l’université de cette ville. Parmi les candidats,
Les écrits de Pupper de Goch ne circulèrent d’abord
deux l'emportaient sur les autres, le P. Puglisi ct le
prêtre séculier C. Messina. Bien que de droit, paraît-il, qu’en manuscrit. Son principal ouvrage, De libertate
le conventuel dût prévaloir, Messina fut désigné pour Christiana, n’est pas antérieur à avril 1473. Il ne fut
la chaire. La thèse présentée par Puglisi dans le con­ publié qu’en 1521, A Anvers; on n’en connaît que deux
cours avait pour titre Thesis de sacramento confirma­ exemplaires. L’année précédente (1520). le même édi­
tionis. et elle fut imprimée A Messine en 1813. A cause teur (Cornélius Grapheus) avait déjà publié de Pupper
une Epistula apologetica contra dominicanum quemdam,
de sa supériorité sur les autres travaux présentés, cc
traité suscita aussitôt une opposition acharnée de la composée en 1171, et qui pourrait bien n’être que le
part du clergé séculier. Joseph Crisafulli Trimarchl complément du De libertate. L’ouvrage le plus mémo­
ouvrit le feu par un article dans un journal local. Scilla rable de Pupper est son Dialogus de quatuor erroribus
circa legem ciKingelicam exortis, publié vers 1523, en
c Cariddi, du 1er juin 1813. Le conventuel Salv. M.
même temps que In divimr grativ et Christiana: fidei
Scilla riposta dans un opuscule intitulé Apologia di ttna
disscrtazionc che parta per titolo Thesis de confirmationis commendationem, contra /alsam et pharisaicam multo­
sacramento, di riscontra alla critica del sacerdote G. Cri- rum de justitiis et meritis operum doctrinam et gloria­
sa/ulli, Palermo, 1843, in-8°, 106 p. La thèse et l’apo­ tionem, fragmenta aliquot D. Joan. Gocehii Mechtinien·
logie furent attaquées par le curé Vincent Ciccolo dans sis antehac nunquam excusa. Ccs fragments parurent
précédés d’une préface de Luther, écrite probable­
le libelleRi vida alla spiegazione della lest del Padre PL
ment en août 1522. Voir Luthers Werke, éd. do Wei­
Puglisi, Messine. 1813, in-8°, 31 p. Pour mettre lin A
une trop acerbe polémique» on lit appel A un juge im­ mar, t. x b. p. 327-330.
Dans cette préface (Epistula gratulatoria), Luther
partial, (pie l’on crut avoir trouve dans la personne de
rappelle comment il n lutté pour l’honneur de la Bible
l’abbé Antoine Samo. Au grand mécontentement du
contre In théologie scolastique et contre Aristote. Il dit
clergé séculier, celui-ci prit lu défense du conventuel
dans son ouvrage Risposta alla Rivista data dal Par· sa joie d’être dans la ligne de la véritable théologie
roco Sig. Ciccolo alla spiegazione della test fallu dal allemande, celle de Taulcr. de la Theologia deulsch, de
Wessel et de Goch. Il nomme ce dernier vere germanus
P. PI. Puglisi, Messine, 1843, ln-8°, 24 p. Trompé dans
son espoir, le clergé tramait un complot contre le con­ ct gnesios theologus, au double sens du mol Germanus.
ventuel et nc cherchait qu’à le perdre définitivement.
11 conclut en disant que, si l’Allemagne les suit, la
Puglisi toutefois trouva un défenseur inattendu dans le scolastique disparaîtra bien vite ct qu’il naîtra de véri­
capucin Jcsnald de Bronte, qui, dans Osservaztont cri·
tables enfants de Dieu. Il n’en a pas fallu davantage A
Capupper),

1163

PUPPER DE GOCH (JEAN) — PURGATOIRE

1164

Ullmnnn pour faire une place à Puppcr de Goch dans du in· siècle (col. 1179). III. La tradition orientale à
«es Reformatoren vor der Reformation, 2· éd., Gotha,
l’époque classique (coi. 1198). IV. La tradition latin··
1866. p. 17-148. Ritsehl ct surtout Otto Clcmcn ont (col. 1212). V. L'union réalisée à Lyon et à Florence
rectifié les affirmations d’UIImann.
(col. 1237). VL La controverse protestante et le concile
1® Λu sujet de Γ Écriture, Goch doit être regardé de Trente (col. 1264). VIL La théologie posttrldcntlnc
comme orthodoxe. Sans doute, on trouve chez lui une
(col. 1282). VIH. Conclusion (col. 1319).
formule aussi absolue que la suivante : Sola Scriptura
L L’enseignement de l’Écbitube. — Il est d’au­
canonica fidem indubiam ct irrefragabilem habet auc­ tant plus nécessaire de relever renseignement de l’É­
toritatem : antiquorum patrum scripta tantum habent criture que Luther avait osé formuler la proposition
auctoritatis, quantum canonica: veritati sunt conformia..,
suivante, condamnée par Léon X, bulle Exsurge
Modernorum vero doctorum, maxime ordinum mendican­ Domine, prop. 37 : Purgatorium non potest probari ex
tium, scripta..., vanitati magis deserviunt quam veritati. sacra Scriptura quæ sit in canone. Denz.-Bannw.,
Epistula apologetica, fol. B a. Mais il ne separe pas
η. 777. La preuve peut être demandée soit à l’Ancien,
l’Écriture de l'Églisc. Il sait que l’Église seule est
soit au Nouveau Testament.
garante de l’Écriture « canonique ». Ce seul adjectif est
/.DANS C ancien testamen T. 1° Doctrine générale,
un signe de sa pensée. El on lit dans son De libertate
imprécise ct confuse. — il ne semble pas que les Hé­
(i, 9) : Ecclesiir auctoritas est maxima auctoritas, quia,
breux aient eu une notion très précise de l’état des
ut dicit Augustinus : si non crederem Ecclesia*, non cre­ âmes dans la vie future. Le séjour des morts en général,
derem Euangelio.
tant pour les justes que pour les impies, est uniformé­
2° Au sujet de la justification, Goch reste constam­ ment appelé le scheôl. Gen., xxxvn, 5; Num., xvi, 30.
ment sur le terrain catholique, il admet le mérite des Avant que le Christ vînt ouvrir le paradis aux Aines
bonnes œuvres. Sans doute il insiste sur la bonté ct la justes, toutes les âmes des défunts n’étaient-ellcs pas
miséricorde de Dieu, sans lesquelles un tel mérite en quelque sorte placées dans le même lieu, aussi loin
serait inconcevable. Il déclare que le mérite repose sur du ciel que de la terre? Et cc lieu du scheôl est un lieu
l'acceptation de Dieu. Mais en tout cela il est strictement
redoutable pour tous, sans distinction. Cependant,
catholique. 11 ne parle pas de justice imputée au sens
bien qu’aucune différence explicite ne soit indiquée par
luthérien. Il ne parle pas de justification par la foi
les plus anciens livres inspirés (Pcntatcuquc, Josué,
sans les œuvres. Il ne connaît que la fides informis et Juges, Rois), touchant le sort des justes et des cou­
lu fides caritate formata, au sens catholique. La foipables, une discrimination très réelle existe néanmoins
certitude du salut des réformés lui demeure étrangère.
à leur endroit. L’enseignement des saints Livres repose
3° Au sujet de la scolastique, Goch est éclectique. Il
en cITct sur deux principes : la responsabilité indivi­
admet, avec les nominalistes, non point l’accord de la
duelle devant Jahvé et l’espérance messianique appli­
raison cl de la foi, mais l’opposition entre la philoso­ quée à chaque âme. Ainsi la responsabilité départage
phie ct la théologie. Il est fidéisle, comme Luther le dans l’au-delà justes et coupables. La mort des justes
sera, mais aussi comme il était assez de mode de l’être est une réunion, dans la paix ct le repos, à leurs pères
au xv· siècle. Le point où Goch sc rapprocherait le plus ct â leur peuple. » Gen., xv, 15; Dont., xxxi, 16, etc.
de Luther serait le point, assez secondaire en somme,
Le châtiment suprême réservé aux criminels est la
de la distinction des Préceptes ct des Conseils, qu’il
• séparation d’avec leur peuple ·. Aux justes renfermés
rejette, comme Luther devait le faire. 11 estime, en vrai
dans le scheôl les promesses messianiques ne sont pas
mystique, que les conseils et les préceptes s'adressent à
retirées. Dieu reste, pour eux, dans le trépas, le Dieu
tous les chrétiens et que le fondement traditionnel de
favorable ct bénissant. Gen., xxvi, 24; xxvm, 13;
la vie monastique est en définitive caduc. 11 y aurait
xlvï, 1, 3; Ex., ni, 6; iv, 5. L’espérance d’une vie
aussi chez lui une pointe de quiétisme fénelonien, en ce
future est invoquée pour eux. Cf. Num., χνι, 22.
sens qu’il affirme que Varnour ou charité devrait être
Jahvé est le Dieu « qui donne la vie ct la mort, conduit
ïunique motif de tous nos actes. Il revient avec insis­ au scheôl et en ramène ». 1 Reg., n, 6; IV Reg., v, 7,
tance sur cc point, qui lui tient particulièrement au
Cette délivrance du scheôl, le psalmiste la promet aux
cœur.
justes. Ps., xv (Vulg. ct ainsi du reste), 9, 10; xvi, 15;
xlviii, 15-16; i.xxii. Et Job sait que le scheôl est le
Foppcns, Bibliotheca Belgica, t. il, Bruxelles, 1739; I II- lieu où l’on attend l’heure de la miséricorde divine.
mnnn, Reformaionn vor der Reformation, 2* éd.. Gotha, t. i;
Kitschl, Die christliche Lehrt eo/ι der Rcchtfcrtlgung und Job. xiv, 13; cf. xv, 18-21.
Néanmoins, ce serait grandement sc tromper que de
Vcrsblmung, 4· éd., 1895-1903, t. 1, p. 142: Otto Clcmcn,
Johan Puppcr ron Goch, Leipzig, 1890; du même l’art. Goch, vouloir trouver dans le scheôl la forme primitive de la
dans Protest. Rcalenxgklopidit.
croyance au purgatoire. Le dogme du purgatoire éveille
L. Cbistianl
l’idée d’un étal intermédiaire entre celui des élus cl
1. PURGATO IRE. - - Le présent article a pour
celui des réprouvés. Dans le scheôl, justes ct réprouves
but de retracer le développement du dogme du pur­ sont enfermés dans l’attente de l’avènement du Christ.
gatoire, depuis la révélation qui en a été faite dans
Être délivré du scheôl c’est donc, pour le juste, voiries
l’Écriture jusqu’à sa formulation définitive aux trois
espérances messianiques se réaliser à son égard; mais
conciles généraux de Lyon ( 1271), de Florence ( 1 139) ct
ce n'est pas nécessairement être délivré d’une expia­
de Trente (1563). La question théologique du feu du
tion d'outrc-lombe, telle que nous la concevons pour
purgatoire a déjà été abordée à l’art. Feu (t. v, col.
les âmes du purgatoire. Il faudrait, pour pouvoir éta­
1246). Nous nous efforcerons de n’y point revenir; tou­ blir un rapprochement sérieux entre les peines du
tefois, dans maints témoignages concernant le purga­ scheôl ct le purgatoire, montrer que dans le scheôl
toire, il est impossible de séparer la question du pur­ même les justes ont encore des peines à expier. Or,un
gatoire lui-même de celle-là; de plus, une plus grande tel rapprochement ne saurait être esquissé que d’une
facilité d’atteindre les sources elles-mêmes ayant per­ manière très lointaine. Toutefois certaines Indications
mis de corriger, de modifier, de compléter certains
peuvent être relevées. En exposant que, sur cette
points, on ne devra pas s’étonner si des améliorations
terre, le juste souffre, le psalmiste rappelle que ce juste,
ont trouvé place dans la présente élude. Le purgatoire
n’csl pas tout à fait sans péché : Ps. xxxvm, 5 ; xxxix,
chez les Orientaux, postérieurement au concile de Flo­ 13; cxlii, I, 2. La mort, meme pour le juste, est un
rence, est réservé pour l’article suivant.
passage plein d’angoisse ct de crainte. Ps., i.iv, 5-6;
Nous exposerons successivement : I. L’enseignement
exiv, 3-5; cxlii, 2-7. Et Jahvé délivre le juste des dou­
de l’Écriture. IL La tradition orientale jusqu’à la fin leurs du scheôl. Ps., χχιχ,Ι ;cvi, 10-1 L II y a là comine

1165

P IJ B (J Λ TO I KE. L’ANCIEN TESTAMENT

une vague indication que, même dans l’au-delà,le juste
aura besoin de la miséricorde divine.
Les livres prophétiques ne font que développer ccs
données. Peut-être la différence de l’état des justes cl |
de celui des pécheurs s’aUirme-l-clIc avec plus de pré­
cision : les espérances messianiques, en particulier,
sont présentées avec plus de force ct de relief, ct par­
fois en relation avec la résurrection de la chair. Os., .
vi, 3; Is., xxvi, 19-21; Ez., xxxvn, 1-14; Ban., xn,
1-3. Mais la mort et le scheôl demeurent toujours ct
pour tous, justes cl impies, un double objet d’effroi.
Faut-il voir dans celte crainte que les prophètes ins­
pirent à tous sans exception une indication positive de
peines et d’expiations à subir dans l’au-delà avant la
complète purification des âmes ct la réalisation pour
elles des promesses messianiques? Certains auteurs
estiment qu’on peut le supposer. L. Atzberger, Die
christlichc Eschatologie in den Stadien Hirer Ofjenba·
rung, Fribourg-en-B., 1890, p. 93.
Les deutéroennoniques mettent en bien meilleur
relief le sort des justes par rapport au sort des pécheurs.
Néanmoins, sauf dans le 11° livre des Machabées, on
n’y rencontre encore aucun texte explicitement révéla­
teur du purgatoire.
2° Les textes discutables. — 11 faut donc savoir se
contenter d’indications imprécises et confuses qui, par
elles-mêmes, ne sauraient fournir une base sérieuse au
dogme des expiations futures. Ça été peut-être le tort,
en face de l’assertion luthérienne, des apologistes ca­
tholiques de vouloir à tout prix trouver dans l’Écriture
de nombreux textes à l’appui de la croyance au purga­
toire. Ces apologistes ne se sont pas aperçus qu’ils affai­
blissaient ainsi l’argument script traire. Des théologiens
de la valeur d’Eck et de Bcllarmin n’onl pas su résister
à cet entraînement. Plusieurs textes ont ainsi été invo­
qués, qui sont à coup sûr tout au moins fort discutables.
Tel est le texte de Tobic, iv, 18, recommandant « de
placer du pain et du vin sur Je sépulcre du juste ·, cc
qui, déclare Bcllarmin. ne peut s’entendre que d’un
repas offert aux pauvres afin qu’en retour ils prient
pour l’âme du défunt. Il s’agit bien plutôt de repas
funèbres en usage pour célébrer la mémoire des morts.
Cf. Jer., xvî, 7.
Tels les exemples de sacrifices cl déjeunes offerts par
les justes de l’ancienne Loi à la nouvelle de la mort de
leurs amis. Cf. I Beg., xxxi, 13; II Beg., i, 12; ni, 35.
Bcllaimin reconnaît que cc sont là « simples signes de
deuil et de tristesse », tout en insinuant qu' « on peut
croire qu’il s’agit d’aider les âmes des défunts ».
Telle encore la prière du psalmiste demandant à
Dieu · de ne pas l ’examiner dans sa colère ni le repren­
dre dans sa fureur », Ps., xxxvn, 2; cf. vi. 2. ou le
remerciant d’avoir introduit son peuple dans un lieu de
rafraîchissement, après qu’il n passé par le feu cl
l’eau. Ps., i.xv, 7. Il n’est question, là, que des fautes
personnelles de David; ici, que des tribulationset de la
délivrance di peuple juif.
Telles encore les descriptions des prophètes où Dieu
apparaît · purifiant les souillures des filles de Sion ·.
Is., iv, 1; brûlant l’impiété comme un grand feu,
Is., ix. 18; amenant l’âme juste à la lumière après
qu’elle aura supporté la colère divine, Midi., Ml, 8-9;
délivrant les captifs du lac desséché, Zach., ix, 11;
purifiant comme au feu ct affinant les enfants de Lévi,
Mal., m, 2-3. Le sens littéral de tous ces textes ne sau­
rait être rapporté nu purgatoire. Bcllarmin le recon­
naît lui-même, De purgatorio, 1. L c. m, et est obligé
de s’appuyer sur des interprétations patristiques pour
en tirer ce dogme. Mais ici les Pères ne sauraient faire
autorité comme en matière doctrinale, car le sens qu’ils
attribuent à ccs passages, en les rapportant au purga­
toire, est nettement accommodaiice. Cf. Atzberger,
op. n7., p. 93, note.

1166

3° Le texte de // Mac., xn, 39 /6. - Le seul texte
de l’Ancien Testament qui implique réellement l'idée
d'un état intermédiaire, apanage dans l’autre vie des
Ames jpstes non encore entièrement purifié· s. est celui
de II Mac., xn, 41-48. Au lendemain de sa victoire
sur Gorgias, Judas Machubéc découvrit sous la tuni­
que de scs soldats tombés sur le champ de bataille des
objets idolâtriqucs provenant du pillage de Jamnia.
Ces objets étant essentiellement impurs au regard de la
Loi, il s avait eu faute à les garder. Judas vil, dans la
mort de scs soldats, un châtiment de Dieu :
C'est pourquoi tou* bénirent le juste jugement du Sei­
gneur, qui avait rendu manifestes les choses cachées. Et
ainsi, s’étant mis en prière, ils demandèrent (au Seigneur)
que l'offense qui avait été commise fût livrée â l’oubli. Mai**
le très s'aillant Judas exhortait le peuple à sc conserver sans
péché, voyant sous leurs yeux cc qui était arrivé à cause des
péchés de ceux qui avaient été tués.
Et, une collecte ayant été faite, il envoya à Jérusalem
120* 0 drachmes d’urgent, afin qu'un sacrifice fût offert pour
les péchés des morts, pensant bien ct religieusement tou­
chant la résurrection Jcar s’il n’avait pas espéré que ceux
qui avaient succombé devaient ressusciter, il (lui) aurait
semblé superflu et vain de prier pour les morts l: mais c’est
parce qu'il considérait que ceux qui s’étalent endormis dan*
la piété recevraient une très grande grâce (h eux) réservée.
Elle est donc sainte et salutaire, la pensée de prier pour les
morts, afin qu’ils soient délivrés de leurs péchés.

Le texte grec est quelque peu différent de la Vulgate,
sur laquelle est faite notre traduction : < Il considérait
en outre qu’une très belle récompense est réservée à
ceux qui s’endorment dans la piété, et c’est là une pen­
sée sainte ct pieuse. Voilà pourquoi il fit ce sacrifice
expiatoire pour les morts, afin qu’ils fussent délivrés
de leur péché. » Dans le fond, l’idée est identique,
sauf que l’auteur inspire n’a en vue ici que le péché
commis par les soldats morts.
L’authenticité du texte est indiscutable. Dans sa
traduction latine de l’Ancien Testament, Sebastien
Munster soupçonne ce passage (v 43-46) d’avoir été
ajouté en cct endroit. Or, tous les exemplaires grecs,
latins et syriaques, tant imprimés que manuscrits, le
portent uniformément,comme Ia Vulgate,ct les anciens
Pères l’ont cité cl connu, sans aucune variété ni
aucun doute. Cf. Dom de Bruyne, Le texte grec des deux
premiers tiares des Machabées, dans Rev. biblique,
1932, p. 4L
Le sens du texte est démonstratif en faveur de l’exis­
tence du purgatoire. Sans doute, Judas Machabée a
en vue, avant tout, la résurrection de ses soldats
pécheurs. Mais i) subordonne cette résurrection à l’ex­
piation. dans l’autre vio. du péché commis dans le
pillage de Jamnia. Ces soldats devaient ressusciter un
jour; autrement la prière pour les morts serait vaine.
Bessuscités, ils auraient part à la récompense réservée
à ceux qui s’endorment dans le Seigneur. Mais aupa­
ravant, ils devaient être libérés de leur péché : c’est cc
résultat que procurait le sacrifice expiatoire offert à
Jérusalem. Ci. Hugo Bevenot, O. S. B., Die beiden
Makkabuerbdeher, Bonn, 1931. p. 39-40.
Il faut donc admettre que ces âmes n’étaient pas en
enfer : ou leur faute n’était pas mortelle, ou elles
avaient eu le temps de s’en repentir avant la mort,
comme l’avaient fait jadis < beaucoup de ceux qui
avaient péri dans le déluge ». Cf. I Pet., m. 19-20.
Mais ces âmes n’étaient pas encore au ciel et elles ne
pouvaient y entrer, non seulement parce que le ciel
était encore fermé aux justes, mais parce que leur
pèche les empêchait d’y être reçues. Leur étal se trou­
vait donc être cet état intermédiaire que nous appe­
lons le purgatoire, étal où les âmes sont purifiées par
l’expiation cl aidées à cet effet par les suffrages des
vivants.
L’auteur inspire raconte le fait avec insistance et y

λ

1167

PUBGATOIHE. L’ANCIEÏ^ TESTAMENT

ajoute scs réflexions» destinées à inculquer la légitimité
<l·' la croyance cl des pratiques : « C’est là une pensée
sainte ct pieuse. ·
4» Comment expliquer révolution de la pensée juive en
cette matière? — On constate que Judas Machabée»
qui prend l’initiative do la collecte et du sacri lice, est
un homme très attaché à la religion ct aux traditions
de scs pères; que ses compagnons ne sont nullement
surpris dc sa proposition, qu’ils y répondent généreuse­
ment cl que vraisemblablement à Jérusalem la de­
mande n’étonna pas. On peut donc se demander com­
ment cette croyance ct ccttc pratique apparaissent
tout d’un coup dans le texte sacré, sans que rien semble
les préparer dans les ouvrages anterieurs. La question
doit se poser, même en ne considérant les livres des
Machabccs que sous leur aspect historique.

I 168

2. Les Babyloniens avaient une croyance dévelop­
pée à la vie d'outre-tombe. l.a coutume d’apporter des
Offrandes au corps des défunts, afin que l’âme eût dc
quoi subsister sans venir tourmenter les vivants, est une
preuve dc la croyance à la survie. Le poème de La des­
cente d'/Slar, d’ailleurs, décrit longuement Varalou,
montagne septentrionale sous laquelle séjournent les
âmes des morts. L’étal des âmes est différent selon que
ccs âmes ont fait preuve ou non de piété envers les
dieux et envers la déesse des enfers. Allai. Les impies
sont livrés par Allât à des supplices épouvantables; les
autres mènent une vie morne ct sans joie. Personne
n’est libéré de ce séjour que par exception, sur l’ordre
des dieux d’en haut. On peut établir un parallèle entre
la doctrine chaldécnne cl la doctrine juive sur les des­
tinées futures dc l’homme. On constatera qu'ici comme
là les morts descendent dans un endroit souterrain
Il faut observer tout d’abord qu’entre Esdras ct Judas
(l’aralou » le schcôl), qui inspire de l’horreur. Mais le
Mnehabée» il Vest écoulé une période d’environ trois siècles,
parallélisme ne va pas plus loin : sur la condition des
durant laquelle un silence Λ peu prés complet enveloppe
âmes dans l’au-delà, on manque de détails précis. Ce
l’histoire des Juifs. Au cours dc ccs longues années, bien des
n’est donc pas du côté de la Chaldee qu’il faut chercher
points dc doctrine se sont éclaircis, qui auparavant étaient
une influence doctrinale en faveur de la croyance au
demeurés dans une ombre plus ou moins profonde. Telle,
par exemple, la doctrine de la vie future si fortement expo­
purgatoire. Cf. Maspero, op, cit., t. î, p. 684 sq.;
sée dans le livre dc la Sagesse, π-v. Il a drt en être de même
Lagrange. Études sur les religions sémitiques, 2« éd.
pour la doctrine du purgatoire et de la prière pour les morts.
Paris, 1905, p. 337 sq.; P. Dhornie, Le séjour des morts
Peu à peu. à l’heure marquée par la Providence, elle s’est
chez les Babyloniens elles Hébreux, dans Rev. biblique,
dégagée pour sc manifester au grand Jour quand l’occasion
1907, p. 59 sq.
en devint propice. On voit bien, d’après le texte des Macha3. Les Perses, au contraire, professaient des doc­
bées, que cette doctrine est entrée dans Incroyance des Juifs
trines assez apparentées à la croyance de Judas Ma­
pieux, mais qu’elle a encore besoin d’être affirmée. Elle
devait, en effet, sc heurter à une vive opposition des sec­
chabée. An ix· siècle avant Jésus-Christ, la théologie
taires sadducéens qui ne croyaient pas à la vie future, ct
des Perses croit à la survivance dc l’âme. Après être
même rencontrer quelques hésitations chez ceux qui n’ai­
demeurée trois jours auprès du corps, l’âme, suivant la
maient pas les innovations cl prétendaient s’en tenir A la
valeur morale dc ses actions, passe à travers des con­
Loi el aux prophètes. H. Ixsêtrc» art. Purgatoire, dans Diet.
trées agréables ou horribles pour aller subir son juge­
de ta Bible, t. v, col. 878.
ment. Au sortir du jugement, l’âme arrive au pont
C’est le cas dc sc demander si l’influence dc religions
Sehin val, qui, passant au-dessus de l’enfer, mène au
étrangères n'aurait pas favorisé l’éclosion de cette
paradis. Condamnée, elle culbute dans l’abîme; inno­
doctrine chez les Juifs.
cente, elle parvient au bonheur. Cf. Maspero, op. cil.,
L’auteur que nous venons de citer examine les
t. m, p. 589-590. Pour certaines âmes, cependant, il y
croyances analogues â notre croyance au purgatoire
a un état intermédiaire, le Hâmestakdn. Toutefois,
que l’on peut rencontrer dans les anciennes religions.
l’Avesta postérieur ignore l’état intermédiaire. C’est
L Les Égyptiens avalent l’idée nette d’un jugement l’enfer qui purifie tous les coupables, dc telle sorte qu’à
subi après la mort. L’âme n’arrivait à scs juges divins la On tous doivent être sauvés et participer à la résur­
qu’après avoir parcouru des régions semées de diffi­ rection. * Ainsi, jugement particulier, jugement géné­
cultés. C’était seulement après ccs épreuves subies par ral, paradis, enfer et purgatoire, résurrection des corps,
elle que l’âme était admise au séjour bienheureux pour toute celte eschatologie est assez semblable à celle du
\ continuer ses occupations dc la terre, ou mieux
christianisme, hormis le pardon de tous, qui n’était
qu elle revenait dans les lieux habités pour s’y inté­ pas étranger à la théologie d’Origène. » Lagrange, art.
resser aux choses qui lui plaisaient. Ces épreuves ne
Iran (Religion de Γ), dans Did, apol.. t. n, col. 1120;
sauraient, en général, être considérées comme l’équi­ cf. La religion des Perses, dans Rev. biblique, 1901.
valent de peines purificatrices. Toutefois, il faut recon­ p. 188. On pourrait donc être tente d'attribuer à l’in­
naître qu’au moins à un certain temps les Égyptiens
fluence des idées perses l’introduction en Israël delà
admirent une sorte de purification par le feu. pour les croyance au purgatoire el à l’utilité des prières pour
péchés légers, après laquelle le défunt était admis les défunts. Sfnls les doctrines de ΓΛvesta sont trop
parmi les bienheureux. Celte doctrine est explicite­ indécises et surtout trop différentes des idées expri­
ment enseignée dans quelques exemplaires du Liore des
mées dans le IIe livre des Machabécs pour qu’on puisse
morts, conservés au musée du Louvre. Une scène repré­ retenir une influence directe et efficace. D’ailleurs, le
sente le pèsement dc l’âme ct elle < est suivie de la
judaïsme d’après l’exil était plutôt fermé aux influences
vignette du bassin dc feu gardé par quatre cynocé­ étrangères; aussi, malgré les rapprochements qu’éta­
phales; c’étaient les génies chargés d'effacer la souillure
blissent les partisans de la méthode comparative, il
des iniquités qui auraient pu échapper à l’âme juste ct
semble qu’on doive réduire l'influence perse à peu de
de compléter sa purification ». Em. de Bougé, Descrip­ chose. « Ce qu’on peut croire plus légitimement, c’est
tion sommaire des salles du musée égyptien, nouvelle
qu’au contact de la religion iranienne la doctrine juive
edition par P. Pierrot, Paris, 1873, p. 102. Cf. Maspero,
s’est développée en vertu de sa force interne et dans le
Histoire ancienne des peuples de l'Orient, t. i, 1895,
sens voulu par Dieu. L'obscurité qui enveloppe toute
p. 182 sq. En tout cas. le bonheur des justes n’était | une période «le l’histoire juive ne permet pas de suivre
j miais donné immédiatement après la mort : < Avant
avec plus de précision le travail religieux accompli
d y arriver, le Juste doit passer par une longue série durant ce temps. » If. Lcsèlro, art. Purgatoire, dans
d’épreuves, triompher de nombreux ennemis qui lui Diet, de ta Bible, t. v. col. 877. Voir ici même, surdes
barrent la route, traverser un labyrinthe dc salles sujets analogues, Judaïsme et Jugement, l. vin, col.
obscures gardées par des monstres horribles. Tout cela
1G59 sq., 1716. Le P. Lagrange rejette expressément
est décrit dans h· Livre des morts, » A. Mallon» S. J., art. l’influence iranienne. Cf. I.c judaïsme avant JésusI lUPt?» dans Diet, apot., t. i, col. 1335.
Christ, i’aris. 1931. p. 362.

1169

PI HGATOIHE. LE

NOUVEAU TESTAMEN!

Pour expliquer l’évolution de la pennée juive, on
trouve des ruinons suffisantes dans les propres prin­
cipes religieux d*Israel. L’individualisme des derniers
prophètes serait le germe de cette évolution. Voir celte
explication dans Jugement, col. 1746-1717. Il s'agit
surtout du livre de Daniel, voir Daniel, l. iv, col. 74,
rl Jugement, t. vin, col. 1711. Cette explication dc
M. Touzard sc trouve corroborée par celle du grand
rabbin, M.-A. Weill, pour qui les rémunérations pro­
mises par Moïse et les premiers prophètes étaient essen­
tiellement collectives et spirituelles, spirituelles cl non
pas futures cl éternelles », la Loi n'ayant pas pour but
direct une telle rétribution. Le but dc la Loi n'est que
la formation d’un peuple saint, modèle pour les autres
nations, dans le culte â rendre à Dieu. La sanction vi­
sera donc ce but primordial. Tant que le peuple saura
respecter et honorer son titre en marchant dans la
voie qui lui est tracée, il trouvera so légitime récom­
pense dans l’asceiiaant que lui assure l'intelligent et
pieux exercice du sacerdoce, cl surtout dans sa duree...
Il possédera aussi les biens temporels, mais... comme
moyens, en tant qu’ils sont nécessaires à la sauvegarde
des intérêts spirituels. · Voilà le premier idéal juif. Mais
'nous allons entrer dans une phase nouvelle... De ter­
restre qu’a été la rémunération, elle va devenir /uturc
et immortelle... Il importe de déterminer l'heure de la
transformation... Elle s’est accomplie indubitablement
lors du retour de la captivité, sous Lin fluence d’Esra ct
du grand synode... En ce qui concerne le rôle assigné à
la rémunération future par le grand synode el scs con­
tinuateurs, nous ne croyons pas nous tromper en l’at­
tribuant à un genre de nécessité pareil à celui qui. plus
lard, à l’époque de la dispersion, provoqua la conver­
sion de la loi orale en loi écrite. Il y avait urgence à
mettre le dogme en harmonie avec la situation politique...
(Les) assurances de sécurité ct de prospérité matérielle
faisaient un étrange contraste avec la réalité et ne
pouvaient plus dès lors constituer ce mobile puissant
qui remue ct entraîne les masses... · Le judaïsme, ses
dogmes, sa mission. Paris, 1809, l. iv, p. 264 sq.,
2 S sq.
C'est par un développement analogue qu’on peut
expliquer la croyance exprimée au II* livre des .Ma­
chabécs : ce livre témoigne que la perspective des
rémunérations futures, ouverte par Daniel, axait fini
par prendre consistance, au moins dans les meilleures
âmes du judaïsme.
D’ailleurs, il n’est pas certain que les doctrines dc
I \vcsta soient d’origine bien ancienne. Le P. Lagrange
les estime plus récentes que le judaïsme, qui aurait au
contraire influé sur elles. La religion des Perses, dans
Rev. biblique, 1901, p. 203-212.
D’autre part, ces affirmations des religions < rientales
où l’on croit retrouver quelque chose du dogme du
purgatoire doivent-elles nécessairement s’expliquer par
l'influence d’une doctrine révélée? Bien n’est moins
certain. L’exigence d’une purification d’outre-tombe sc
présente si spontanément à l'intelligence humaine que
l'idée en est pour ainsi dire naturellement conçue. La
sanction est inséparable de la loi; l’ordre doit être
rétabli dans la mesure où il a été violé. Or, en ce monde
1·· rétablissement de l’ordre par la justice ne peut sc
faire complètement. Il faut donc, dans l’autre vie, non
seulement la sanction qui frappe à jamais le coupable
obstiné cl impénitent, mais encore celle qui punit la
faute légère ou les restes de fautes qui, tout en laissant
subsister la vertu dans l’âme, y marquent néanmoins
une dette envers la justice divine. Par les seules
lumières de la raison Platon n'était-il pas parvenu à
concevoir une purification dans l’au-delà pour les âmes
qui en sont capables? Voir plus loin. col. 1286. Quoi
d’étonnant que les religions anciennes se soient spon­
tanément élevées à des conceptions dc ce genre?

i

î

|
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I 170

5* Que reste-t il aux Juifs de la doctrine du I l· livre des
Macha bées?
Les livres postérieurs ne renferment
plus aucune mention d’un état intermédiaire entre le
ciel et l’enfer. Sous l'in fluence de la philosophie
grecque, le livre dc la Sagesse ouvre des perspectives
assez nettes sur la vit future ct les rétributions qu’elle
comporte pour les justes cl pour les pécheurs, mais il
n’y est point question d’une expiation imposée aux
justes avant leur entrée dans le bonheur. La littéra­
ture extracanonique, plus riche en détails susceptibles
de satisfairc la curiosité humaine, ne conçoit pas de libé­
ration pour les pécheurs. Voir Jugement, col. 17491750. D’après les rabbins, les païens qui ne doivent pas
bénéficier dc la résurrection sont envoyés à la géhenne
dès leur mort. Ils y resteront éternellement. Quant aux
justes, ils triomphent dans le schedl de leurs adver­
saires ct ils y subissent, si c'est nécessaire, Vépreuve du
jeu purificateur. Γ. Weber, Jüdische Théologie, 2* éd..
Leipzig, 1897, p. 311-342, 391-392. Par la suite, les
Juifs assignèrent comme séjour aux âmes ni justes ni
impies la géhenne supérieure », c'est-à-dire les régions
les plus élevées dc l’enfer. Douze mois dc souffrances y
purifiaient les âmes avant qu elles pussent être admises
parmi les justes. Les prières des vivants les y aidaient :
un fils devait prier pour son père défunt chaque jour
pendant onze mois; chaque sabbat, l'assemblée réci­
tait une prière solennelle nommée le · souvenir des
âmes ». Cf. Iken, Antiquitates hebraicæ, Brême. 1741,
p. 614-615; Drach, De T harmonie entre l'Église el la
Synagogue, Paris. 1811, t. i. p. 16. cl surtout Bonsirven, S. J., Le judaïsme palestinien au temps de JésusChrist, t. î, Paris. 1935, c. vn, p. 322-340. Le P. La­
grange note cependant que la Tosejta (sur cct écrit,
voir du même auteur Le judaïsme, avant Jésus-Christ,
Paris, 1931, p. xvi) attribue à Chammal une doctrine
bien proche dc notre purgatoire,celle qui considère une
classe intermédiaire entre la classe destinée à la vie
étemelle cl celle qui est destinée aux opprobres éter­
nels, la classe qui doit passer par le feu et être purifiée
comme l’argent, éprouvée comme l’or. ChammaT
admettait ainsi un purgatoire, mais dont la vertu
s’exerçait fort vite. Cf. Lagrange, op. cil., p. 361-362.
L'éternité des peines, affirmée par le Talmud, dans
la Halaka comme dans VAgada, est interprétée parles
Juifs modernes avec de singuliers adoucissements. La
purification dc douze mois est accordée déjà dans la
Mischna aux méchants sans distinction. Quant aux
grands criminels, l’éternité de leurs peines ne doit être
prise à la lettre que s’ils meurent absolument dans
l’impénitence finale. D’ailleurs, il suffit d’avoir accom­
pli pendant la vie, consciencieusement et religieuse­
ment, au nu ins une prescription de la loi sacrée, pour
être admis nu bonheur. L’enfer des Juifs modernes
devient en réalité un immense purgatoire. Cf. M.-A.
Weill, op. cit., p. 595-596. D’ailleurs, déjà au temps
de Jésus-Christ, de nombreux rabbins avaient ten­
dance à supprimer l'éternité de la géhenne. Cf. Bonsirven, op. cit., c. xiîi, p. 538-511.
//. zuxs LE NOUVEAU TESTAMES T. — Dans son De
purgatorio, Bcllarmin invoque neuf textes du Nouveau
Testament en faveur de l'existence du purgatoire. Une
remarque préalable s’impose. Dans ces textes, il ne
saurait être question de trouver un enseignement direct
des expiations d’outre-tombe. Ce qu’il faut reconnaître
c’est que ces textes supposent l’existence du purga­
toire.
1° Malth., xn, 31-32. — « Tout péché ct blasphème
sera remis aux hommes, mais le blasphème contre
l'Espril ne sera pas remis. Et quiconque parlera contre
le Eils de l’homme, cela lui sera remis; mais celui qui
parlera contre ΓEsprit-Saint, cela ne lui sera pas remis,
ni dans cc siècle, ni dans le (siècle) à venir. » I expres­
sion : έν τούτω τφ αιών·, signifie à coup sûr la vie pré-

1171

PUKGATOIRE. LE NOUVEAU TESTAMENT

sente. Cf. Matth., xiri, 22, 39; xxiv, 3; Marc., iv, 19;
Luc., xm, 8; xx, 31, etc.; tandis que l’expression αΙών
μέλλον, identique ό αιών έρχίμενος, se rapporte non
au temps à venir sur la terre, mais au temps qui suit
la mort, celui dans lequel on obtient la vie éternelle.
Cf. Marc., x. 30; Luc., xvm, 30. Jésus affirme donc ici
qu'il y a des péchés qui, n’étant pas remis en ce monde,
le seront dans l’autre. Toutefois, le Sauveur ne parle
pas de peines à subir en vue d'obtenir cette rémission.
Il pourrait donc rester un léger doute sur la valeur
pleinement démonstrative de cc texte en faveur du
purgatoire, le péché pouvant être remis dans l’autre
vie au moment même du jugement de l’âme, grâce à
son repentir ct à la miséricorde de Dieu. Toutefois,
étant donné le dogme du purgatoire, le sens le plus
obvie de cc texte paraît être l'expiation dans l’autre
vie de certains péchés légers ou incomplètement remis.
On peut raisonner ainsi : « Pour que ccttc formule
déclarative s’explique adéquatement, il est juste d'entendre que certains péchés sont rérnissibles en l’autre
monde, cc qui implique une pénalité encourue, à tout
le moins la privation temporaire de la vision de Dieu,
ct par le fait, une expiation. » Bernard, art.Purgatoire,
dans Did. apol., t. iv, col. 505. D’ailleurs, le fait que
la rémission pourrait être conçue comme se réalisant
dans le jugement même n’infirmerait pas la valeur de
la preuve scripturaire du purgatoire, une des formes
primitives de la croyance au purgatoire étant préci­
sément la croyance à une purification d’oui re tombe
par le feu du jugement. Voir Feu du jugement, t. v,
col. 2212-2213; voir aussi ci-dessous.
2· Matth., v, 25-26. — « Sois facile avec ton adver­
saire au plus tôt. tandis que lu es en chemin avec lui,
de peur que ton adversaire ne te livre au juge et le juge
à l’appariteur, ct que tu ne sois jeté en prison; en
vérité, je le le dis, lu ne sortiras pas de là que tu n'aies
payé la dernière obole. > Cc texte de Matthieu est éclairé
par le texte parallèle de Luc., xu, 58-59. Notre-Selgncur
use de paraboles pour enseigner aux Juifs la conduite à
tenir en face du jugement futur de Dieu. Les destina­
taires de la parabole sont encore « en chemin », c’est-àdire en cette vie. Mais celui â qui s’adresse la recom­
mandation : ■ Sois facile avec ton adversaire » est un
accusé débiteur. Le châtiment divin n’est pas envisagé
comme une coercition temporaire : le thème n’est donc
pas In réconciliation, mais la nécessité de la pénitence
pour éviter le châtiment. Ce qui ressort de la para­
bole, c’est donc qu’il faut être en paix avec son pro­
chain, en règle avec Dieu, pour éviter un châtiment
redoutable. Faut-il pousser plus loin l’allégorie ct
reconnaître dans la « prison » dont est menacé le débi­
teur soit l’enfer, comme le pensent les Pères latins en
général, soit le purgatoire, comme opinent quelques
exégètes à la suite de saint Cvpricn, Epist., i.v, ad
Anton., n. 20, Hartel, p. 638? II est difficile de le dire,
encore qu’il soit certain que Jésus ne nie pas que la
dernière obole puisse être payée. Tout ce qu’il est per­
mis d’affirmer en s’en tenant au texte lui-même, c’est
qu’il n’est pas impossible d’y voir une allusion au pur­
gatoire. Mais celte interprétation ne s’impose pas
exclusivement ct n’a pas de valeur dogmatique abso­
lue. Cf Knabcnbauer. Evang. sec. Matthœum, t. i.
Paris, 1892, p. 22(1; Lagrange. Eoang selon saint Luc,
Paris, 1921, p. 376; Evangile selon saint Matthieu,
Paris, 1923, p. 100-101. Bellannin dépasse donc la
portée du sens littéral lorsqu'il volt dans ce texte l’in­
dication claire du purgatoire. Ce texte, dit II en sub­
stance. ne peut s’interpréter de l’enfer, comme le vou­
lait saint Augustin, De sermone Domini in monte, I. I.
c. xi. P. L., t. xxxiv. col. 1213, ni même de l’ensemble
des peines de l'enfer ct du purgatoire, comme le vou­
laient Albert le Grand, Op ta, éd. Vlvès, t. xx,
p. 184-195, et Cajétan. In Mallhaum, v, 22, puisque le

1172

texte « indique clairement » une peine qui doit finir un
jour. Bellannin ajoute que ce texte ne peut s’entendre
des jugements et des peines de cette vie, comme le
veut seinl Jean Chrysostomc, P. G., t. Lvn, col. 254,
puisque l’expérience de celte vie montre fréquemment
que les prisonniers sont graciés avant l’expiration de
leur peine. Seul donc le purgatoire répond à cette pri­
son dont on ne sort qu'après avoir entièrement payé
sa dette.
3° Luc., xvi, 9. — · Et moi je vous le dis : Faites-vous
des amis avec l’argent de l’injustice, afin que, lorsqu’il
fera défaut, ils vous reçoivent dans les tentes éter­
nelles. » D’après Bellannin. le sens de ce texte n’est pas
seulement que ceux qui auront fait l’aumône seront
sauvés après leur mort à cause de leurs bonnes œuvres,
mais qu’après leur mort les prières des saints soulage­
ront leurs âmes. En réalité, une telle interprétation est
excessive. Celle conclusion se lit à la fin de la parabole
de l’intendant infidèle, qui avait su prendre les débi­
teurs de son maître par l’intérêt et en avait fait ses
complices. De tels procédés, la véritable sagesse ne
peut tirer, en les constatant, qu’une intense mélanco­
lie. Mais il y a mieux à faire, ct c’est ce qu’indique
Jésus-Christ dans la conclusion. La parabole est alors
transposée : avec cet argent, le vrai disciple du Christ
saura se faire des amis dans l’autre monde, non pas en
trafiquant, comme l’économe infidèle, mais en se
dépouillant par l’aumône au profit des pauvres. Quand
l’argent d’injustice (lisez : qui pourrait facilement
devenir occasion d’injustice) fera défaut, en raison de
la mort où il faut tout abandonner, l'aumône qu’on
aura faite avec lui procurera des amis dans l’autre vie.
Cette amitié, sans doute, se traduira d’une façon effec­
tive, mais de quelle façon. Sans doute de manière â
nous faciliter l’entrée au ciel. Mais l’idée de la déli­
vrance du purgatoire ne saurait être ici que très vague.
4° Matth., v, 22.
« Moi, je vous dis que quiconque
se mettra en colère contre son frère sera justiciable du
tribunal; ct quiconque dira à son frère : Kacal sera jus­
ticiable du sanhédrin; ct quiconque dira : Fou! sera
justiciable envers la géhenne du feu. » Bellannin cons­
truit sur cc texte un argument dialectique en faveur
du purgatoire : quand le Christ menace ainsi de sanc­
tions celui qui s’irrite contre son frère, il parle des
peines à souffrir dans l’autre vie; or. parmi ces peines,
la géhenne du feu est indiquée pour l’injure la plus
grave; il existe donc des sanctions moins sévères. Il est
incontestable que Jésus oppose ici le jugement divin
dans l’ordre spirituel au jugement terrestre, tel qu’il
était prévu par la Loi interprétée par la tradition juive.
D'après la justice juive, l’homicide est justiciable du
simple tribunal de vingt-deux membres pris dans le
sanhédrin; mais, pour une simple colère d’un frère
contre son frère (au ÿ. 47, le Christ laissera entendre
qu’il ne s'agit pas seulement d’un frère Israélite, mais
de tout homme, tous devenant frères par le christia­
nisme), déjà un jugement comparable à celui du simple
tribunal est promis. Une injure plus forte sera justi­
ciable du sanhédrin tou! entier, c’est-à-dire sera jugée
par Dieu plus sévèrement encore. Enfin, la géhenne,
punition suprême, est réservée à l’injure suprême. La
conclusion que Bellannin veut tirer de ce passage n’apparait que fort lointaine : elle est légitime cependant,
surtout si l’on sc souvient que tout cc passage de Mat­
thieu prépare l'allusion à la prison dont l’accusé ne sor­
tira qu’après avoir payé la dernière obole. Voir cidessus, n. 2.
5° Luc., xxm, 12.
· Il ajoutait : Jésus, sou viens-tof
de moi quand lu viendras dans ton règne. » Il s’agit du
bon larron, qui · jamais n'aurait ainsi parlé s’il n’avait
cru qu'après celle vie les péchés peuvent être remis,
que les âmes ont besoin de secours et peuvent en être
l réconfortées -, Si vague cl si lointaine que soit ici l’ai-

1173

PUHGATOI HE. LE NOUVEAU TESTAMENT

luslon à uno expiation d’outre-tombe» elle n’est cepen­
dant pas complètement négligeable* De toute évidence,
le bon larron, un Juif assurément, croit au royaume
messianique, dans Icaucl, par sa mort, le Christ va
entrer. Il adresse â Jésus une humble prière, se recom­
mandant ù lui d’une manière générale. Tandis que le
mauvais larron demande insolemment un miracle, le
bon larron, avec une foi sans hésitation, entrevoit,
après la mort, l’avènement du Messie. 11 sc recom­
mande donc, pour l'état dans lequel il va entrer après
la mort, à celui qu’il considère comme le chef du
royaume de Dieu. En lui promettant le paradis, Jésus
lui accorde bien plus qu’il n’avait demande.
C° Ad., n, 24. - lei, Bellannin Ht une leçon que la
critique accepte difficilement. Dans son discours, saint
Pierre parle de Jésus que les Juifs ont fait mourir,
* l’aynnl élevé â la croix par la main des infidèles ». Et
l’apôtre ajoute : · Dieu l’a ressuscité, ayant délié les
liens de la mort. » Bellannin lit : les liens de l'enfer. Sur
cc texte, voir Jacquier, Les Actes des apôtres, Paris,
1926, p. 66. D’ailleurs, ce n’est pas au texte lui-même
des Actes que Bellannin se réfère pour trouver un
argument en faveur du purgatoire, mais aux com­
mentaires qu’en ont donné les Pères. De nombreux
Pères appliquent le texte : ayant délié les liens de
l’enfer » aux Ames délivrées par le Christ de souf­
frances infernales; et, comme il ne peut être question
de damnés, il doit nécessairement s’agir des âmes qui
sc purifiaient dans le purgatoire. L’argument tradi­
tionnel peut avoir de la valeur; mais l’argument scrip­
turaire ne présente aucune base à la croyance au pur­
gatoire. Même en admettant la leçon τάς ώδΐντς τού
άδου, il ne saurait être question d’y trouver une libéra­
tion par le Christ des âmes du purgatoire. Il n’est ques­
tion que du Christ lui-même, la suite du texte l’in­
dique clairement : · Dieu l’a ressuscité, ayant délié les
liens de la mort (ou de l'enfer) », parce qu’il n’était pas
possible qu’il restât au pouvoir de celle-ci (ou du
schcôl). Et Pierre invoque â l’appui de son assertion le
ps. xv, 8-11, certainement messianique.
7° Les autres textes invoqués par Bellannin sont de
saint Paul. Le premier est pris dans / Cor., xv, 29.
Saint Paul prêche aux Corinthiens la résurrection
future. Et il ajoute â sa prédication un argument indi­
rect : « D’ailleurs (s’il n’en était pas ainsi), que feront
ceux qui se font baptiser pour les morts? Si les morts
ne doivent pas du tout ressusciter, pourquoi sc font-il
baptiser pour eux? · Le sens obvie de ce texte est que
les Corinthiens sc faisaient baptiser à la place, ou,
mieux, en faveur de leurs parents ou amis qui étaient
morts sans avoir reçu le baptême. Ils pensaient les
rendre ainsi dignes de la résurrection glorieuse. Sans
approuver ni blâmer cette singulière coutume, saint
Paul s’en sert pour démontrer sa thèse ct il conclut
qu’elle suppose la foi â la résurrection. Cc sens littéral
ne suffit pas â ceux qui veulent trouver ici un argument
péremptoire en faveur de l’existence du purgatoire. Le
• baptême » dont H est question serait un baptême de
larmes et de pénitence, qu’on accepte quand on prie,
qu’on jeûne, qu’on fait des aumônes, etc.; le sens serait
donc : Que feront ceux qui prient, qui jeûnent, qui
pleurent, qui sc mortifient pour les morts, si les morts
ne ressuscitent pas? Nous aurions ici un témoignage
explicite de l’utilité des suffrages offerts pour les âmes
souffrantes. Mais cette interprétation, loin de s’impo­
ser, paraît inadmissible. Bellannin reconnaît lui-même
qu’elle est discutable et admet comme probable l’in­
terprétation littérale que nous avons rappelée. Tou­
tefois, cc < baptême pour les morts » n’attesle-t-il pas,
lui aussi, â sa façon, que les vivants peuvent quelque
chose en faveur (les défunts? Et c’est lù un indice non
négligeable de la croyance primitive A l’expiation dans
l'au-delâ. Voir Baptême pouh les morts t. n, col. 360,

1174

ct B. Allô, Première épttrc aux Corinthiens, Paris, 1935,
p. I :
8e Phil., n, 10. — · Qu'au nom de Jésus tout genou
fléchisse, au ciel, sur la terre et dans les enfers. · Les
< enfers · dont il est question peuvent représenter les
, âmes du purgatoire, bien qu’il puisse désigner égale­
ment les damnés. Vraisemblablement les deux En
faveur des âmes du purgatoire, on peut apporter l’ap­
pui d’un texte similaire d’Apoc.» vi. 13. Mais il est dif­
ficile de trouver ici une indication solide en faveur du
dogme du purgatoire.
9° Deux textes que n’a pas relevés Bellannin el qu'il
convient cependant de citer, c’est Luc., xu, 18, ct
Il Tim., !. 16-18.
Le texte de Luc est une allégorie : · Le serviteur qui
connaît la volonté de son maître ct qui n’a pas préparé
ou agi selon sa volonté recevra un grand nombre de
coups. Mais celui qui ne la connaît pas ct qui agit de
façon à mériter des coups, en recevra peu .11 s’agit du
jugement de Dieu ou du Christ. Ce châtiment léger,
pour ceux qui peuvent avoir des excuses, n’est-il pas
l'indice que, dans les jugements de Dieu, il y a une
punition qui n’est pas la perte étemelle? Cf. Lagrange»
Évangile de saint Luc. Paris, 1921. p. 371; B. Allô,
op. cil., p. 67.
II Tim., i, 16-18, est une prière : Que le Seigneur
répande sa miséricorde sur la maison d’Oncsiphore,
parce que souvent il m’a rafraîchi et n’a pas rougi de
nos chaînes; mais, lorsqu'il est venu à Borne, il m'a
cherché avec empressement el m’a trouvé. Que le Sei·
I gneur lui donne de trouver miséricorde en ce jour! »
L’expression « la maison d’Onéslphore » qu’on retrouve
plus loin encore (iv, 19). semble indiquer qu'au ino, ment où Paul écrivait sa lettre, Onésiphorc était
déjà mort. La prière faite au Seigneur en sa faveur
indiquerait alors le suffrage des vivants pour les
morts.
10° Reste le texte classique sur lequel beaucoup de
théologiens sc sont fondés pour affirmer l’existence du
purgatoire, I Cor., m, 11-15 :
De fondement» nul ne peut en poser d’autre que celui qui
est L’i. qui est Jésus-Christ. Et si quelqu’un, en bâtissant»
superpose à cc fondement de l’or, de l’argent, des pierres de
prix, «les pièces de bols, dr l'herbe» de 11 paille, l’ouvrage de
chacun sera mis en évidence, car le · jour le montrera,
parce que c*esl au feu «pie sc fait cette révélation; ct l’ouvmge de chacun, cc qu’en est la qualité, le feu l’éprouvera.
Si l'ouvrage de quelqu’un» qu’il a superposé en bâtissant,
subsiste» il recevra une récompense; si l’ouvrage de quel­
qu'un est consumé, il subira un dommige; lui. il xera bien
sîiuiv, niais ainsi
frmvr* le /eu.

L Exégèse du texte. - Dans cette allégorie, trois
tonnes sont â considérer : la nature de l'édifice. le
« jour », le feu qui éprouve la superstructure apportée
au fondement.
a) La nature de Γ edifice. — Nous sommes les coo­
pérateurs de Dieu; vous êtes la culture de Dieu, la
bâtisse de Dieu », écrit l’Apôtrc au ê. 9. Quel est cet
édifice que les ouvriers apostoliques ont mission de
construire cl d’achever? Saint Paul parle d’un seul
édifice. Il ne s’agit donc pas de l’édifice personnel de la
perfection chrétienne, propre à chaque chrétien, dont
le fondement est la foi, dont les matériaux sont, d’un
côté, les bonnes «ruvres, d’un autre côté, les péchés
graves, les affections charnelles ou les péchés véniels.
Cette Interpret rat i«»n. qu’on retrouve sous des formes
â peine dissemblables, chez Origène, Jean Chrysostomc.
Jérome. Augustin et Grégoire le Grand, outre qu’cllc
se heurte â l’unité de l’édifice va contre le sens général :
cc fondement de l’édifice c'est fa foi, et des matériaux
tels que péchés et affections charnelles ne sauraient
reposer sur la foi. H ne s’agit pas davantage de l’édilice qu’est l’Église (cf. Matth., xvi, 18), dont les lidèh·

1173

PUBGATOIHE. LE NOUVEAU TESTAMENT

sont 1rs pierres vivantes (ci. I Petr., π, I ; Eph., r i. 20),
édifiées sur la pierre angulaire qu’est le Christ, les
matériaux périssables étant les pécheurs et les réprou­
vés. Mais alors comment ceux qui les auraient fait
entrer dans l’Église pourraient-ils eux-mêmes être sau­
vés? Il s’agit donc clairement de l’Évangile lui-même
(cf. Bom.. xv, 20), dont Paul a pose le fondement à
Corinthe en prêchant Jésus-Christ, abrégé de la foi, et
que scs successeurs ont mission de compléter et de pa­
rachever par leur enseignement.
Personne n’a le droit de déplacer ce fondement ou de lui
en substituer un autre; mais tout prédicateur de l’Évangile
a le droit et le devoir de continuer l’édifice. Or. comme la
construction est de même ordre et dr même nature que le
fondement, les parties surajoutées h l’édifice fondé par Paul
seront nécessairement les doctrines du christianisme, non
pas des doctrines mortes, purement spéculatives, sans in­
fluence aucune sur l'accroissement du corps mystique, m us
des doctrines vivantes agissantes, capables de transformer
l'esprit et le cœur de ceux qui en font leur régie de vie. L’or,
l’argent, les pierres de prix sont Λ divers dezrcs les doc­
trines utiles et fructueuses; le bois, le foin, le chaume, subs­
tances fragiles cl peu durables, symbolisent, non pas les
erreurs et les hérésies, mais les enseignements frivoles, les
récits futiles, bons Λ repaître la curiosité des auditeurs, mais
sans action sérieuse sur leur vie morale. Lc souverain .Juge
parait soudain. I n feu dévorant le précède. L’or, l’argent,
les pierres de prix, résistent Λ l’épreuve; le bois, le foin, le
chaume sont consumés ct les imprudents ouvriers qui les
employaient, voyant périr leur œuvre, sc sauvent fi travers
les flammes. F. Pntt. La théologie de saint Paul, 17· éd.,
t. i, p. I1L

Cette explication, jadis retenue par l’Ambrosiaster,
est aujourd’hui adoptée par l’immense majorité des
exégètes. L’interprétation plus large, récemment pro­
posée par le P. Allô. op. cit., p. 59-60, ne contredit pas
essentiellement celle qu’on vient de rapporter. Le fon­
dement est le Christ lui-même, que Paul a d’ailleurs
comparé à la pierre angulaire, à la tête du corps. La
superstructure signifie donc tous les résultats du tra­
vail des instructeurs qui prétendent faire l’œuvre du
Christ, l’accession des nouvelles recrues, les doctrines
qu elles reçoivent, les œuvres qu’on leur fait pro­
duire, etc. L’édifice, en somme, c’est l’Église, mais
l’Église avec scs membres, la foi ct la charité qui les
unissent; ensemble qui doit être homogène, harmo­
nieux ct parfaitement adapté au fondement. Cette in­
terprétation extrêmement compréhensive n’cst pas à
confondre avec celle qu’on a rejetée tout à l’heure.
Dans cet édifice, les matériaux, personnes.œuvres, doc­
trines, sont de qualité bien diverse. Les matériaux infé­
rieurs peuvent sc rencontrer avec ceux de qualité supé­
rieure.
b) Le « jour . — La Vulgate a dies Domini; mais le
texte grec porte seulement ή ημέρα, le ■ jour ■ par
antonomase, c’est-à-dire le grand Jour de la parousic,
Jour 6ù se fera le discernement des bons cl des mé­
chants, la distribution des peines ct des récompenses.
Ce jour est le plus souvent appelé « le jour du Seigneur
ou le jour du Christ >; cf. I Cor., i, 8; v, 5; II Cor., i,
11: Phil., t. 6-10; il, 6; 1 Thess., v, 2; II Thess., n, 2;
I Petr., in. 10-12; Apoc., χνι, 1 I; il est encore désigné
par έχε(νη ή ημέρα, II Thess., ι, 10; H Tim., t, 1218; ιν, 8. el par ή ημέρα tout court. Hebr., x, 25; ci.
Bom., xtn. 12. C’est le jour du jugement. C’est là l’interprétatlon commune. On ne saurait donc accepter les
interprétations différentes qui se présenteraient avec
exclusivité de l’interprétation commune: surtout celles
qui sc fondent sur un sens accommodaticc, la ruine de
Jérusalem (Lightfooti. la tribulation (saint Augustin,
qui d’ailleurs n’exclut pas d’autres Interprétations, voir
plus loin.col. 1177),le jour delà mort (Cajétan), un jour
indéterminé (Grotius), la claire lumière de l’Évangile
(Er;.*me. Bèzr). etc. Toutefois, remarque opportuné­
ment k P Allô, op. cit., p. 61, «ce peut être en réalité

117(1

presque tout cela à la fois. On voit au chapitre suivant
(IV, 3) que Paul pouvait donner à ημέρα le sens très
général de jugement on de séance judiciaire. Or, le
Christ exerce scs jugements cl peut avoir son «Jour.
de bien des manières. La principale, la décisive est évi­
demment celle de la parousic; mais Jésus (Luc., xvn,
22), a parlé d* · un des jours du Fils de l'homme ·.
comme s’il pouvait y avoir plusieurs de ces «jours ·, ou
Il manifeste sa puissance suivant tel ou tel mode, dans
tel ou tel événement... Aussi pouvons-nous croire, avec
saint Thomas, que, dans ce verset, il s’agit du triple
jugement de Dieu, le jugement général, le jugement
particulier à la mort de chacun, et les jugements
durant celte vie mortelle. Il faut toutefois remarquer
que ce è. 13 ne vise expressément «pic le Jugement qui
sera porté sur l’œuvre extérieure du ministère. »
Quoi qu’il en soit, ce « jour » sera le jour du discerne­
ment du bien et du mal, des bons et des mauvais ou­
vriers, de la distribution des peines et des récompenses.
Saint Paul nous représente les ouvriers de l'édifice sur­
pris par ce jour, el ils sc divisent en trois catégories.
Les uns, auxquels il est fait allusion au >\ 17, sont les
mauvais ouvriers qui, au lieu de bâtir, s’cflorcent de
détruire le temple de Dieu que sont les fidèles, qu’est
l’Église : Dieu les détruira eux-mêmes, comme ils ont
détruit. D’autres ont construit un monument solide cl
n’ont employé que des matériaux excellents : ils rece­
vront la récompense duc aux ouvriers fidèles. Enfin,
les derniers font usage de matériaux périssables : ils
souffriront dommage. Saint Paul ne dit pas expressé­
ment en quoi. Mais ils sc sauveront comme par le feu,
pareils à l’ouvrier qui, employant des matériaux com­
bustibles, voit l’incendie sc déclarer dans l'édifice qu’il
consi ruit ct sc trouve obligé oc s’enfuir au milieu des
flammes pour sc sauver.
c) Lc feu », d’après le P. Allô, op. cit., p. 61, serait
toutes les activités destructrices dont l’édifice spi­
rituel de Corinthe (et l’Église en général) subiront
l’assaut. Dieu l’ayant ainsi ordonné pour en faire l’é­
preuve (αποκαλύπτεται) et la purification. Si ccttc
épreuve est différée, jusqu’aux derniers jours pour cer­
taines «superstructures», la parousic au moins,épreuve
suprême, montrera cc qui valait quelque chose ou ce
qui ne valait rien pour rétablissement du « règne de
Dieu » éternel. » Mais d’autres exégètes veulent un sens
moins général.
Il est bien évident, tout d’abord, que le feu dont
parle ici saint Paul ne peut être entendu directement
du jeu du puryaloire : le feu du purgatoire, en effet,
purifie, mais n’éprouve pas et, de plus, il n’a rien à
faire avec les œuvres excellentes symbolisées par l’or,
l’argent, les pierres précieuses. Ce n’cst pas non plus le
jeu de l'cn/er (interprétation de saint Jean Chrysos­
tome), interprétation abandonnée des exégètes. Ce feu
de l’enfer punit, mais n’éprouve pas, et l’on ne peut
dire, sans violenter le texte, que le damné sera sauvé
(σωΟήβΓΤαν), c’est-à-dire conservé vivant, pour souf­
frir éternellement. Ce sens donné à σωΟησεται est
inouï, comme l’ont démontré au concile de Florence les
contradicteurs de Marc d’Éphese. Cf. Mans!. Concil..
l. xxxi, col. 189. el Feu du puroatoiiie, col. 2250. De
plus, on ne comprendrait pas que saint Paid opposât
ζημίωΟηοεται, detrimentum patietur, à σωΟήσεται, sal­
vabitur, si l’un ct l’autre terme signifiaient la peine du
feu de 1‘enfer. Cf. Comely, Commentarius in S. Pauli
epistolas, I Cor., Paris, I89O.I. n, p. 91. Il ne s’agit
pas non plus du feu métaphorique de la tribulation,
interprétation secondaire chez saint Augustin et saint
Gregoire le Grand. Fi u du puiigatoikk, col. 2250. Il
suffira de mentionner l'opinion singulière deBellarmin,
qui veut que le premier feu du V. 13 soit le feu de la
conflagration générale, le second, même verset, le feu
métaphorique du jugement, et que le feu du t? 15

1177

P U B G A T Ο ! B E.

LE

.X Ο I V E A U

Mill le feu réel du purgatoire : opinion Insoutenable et
sévèrement notée par list lus; cf. art. cité., col. 2251.
Nous avons expose l'interprétation de nombre de
Pères rapportant cc (eu nu feu réel de la conflagration
générale. La plupart des Pères, des théologiens cl des
exégètes volent dans le feu dont parle saint Paul le feu
de la conflagration qui s’allumera au · jour du Sei­
gneur » (au jugement), c'est-à-dire le feu de la con­
flagrat leu en tant gu il sc rapporte au jugement qui
éprouve les œuvres des hommes et en tant qu'il ser­
vira de feu purificateur pour les dernier* justes encore
non entièrement purifié*... A ccs Pères il faut ajouter
saint Augustin, qui, expliquant i Cor., HJ, 13-15, for­
mule nettement l'hypothèse d’un feu réel purificateur
qui, après la mort, tourmentera plus ou moins long­
temps certains fidèles d’ailleurs sauvés en principe. »
Voir les références, ΙΊ·:υ du pi hgatoihe, col. 2251.
L’interprétation de Cujétan, qui entend le feu dont
parle I Cor. du feu métaphorique du jugement, paraît
aujourd’hui plus probable aux meilleurs exégètes,
même catholiques. Elle est adoptée parle P. Prat, qui
n’hésite pas à affirmer que le feu de la conflagration
est etranger à renseignement de saint Paul ». Op. cit.,
p. 113, note 1. On aurait tort de le voir dans II Thess·,
i. 8, έν πυρί φλογδς δίδόντος έκδίκησιν, car ces paroles
sont une citation d’Isaïe, lxvi, 15, où il est ques­
tion du feu du jugement. D’ailleurs, ajoute le P. Prat,
le feu du jugement est si souvent mentionné dans
l’Écriturc et le feu de la conflagration l’est si peu qu’il
n’est guère probable que saint Paul ait voulu désigner
cc dernier. L’Apôtre parle d'un feu qui éprouve les doc­
trines el les actions des hommes, d’un feu qui accom­
pagne el manifeste le jour du Seigneur. Or ce feu ne
peut être que le feu du jugement. Ce feu, qui fait par­
tie obligée des theophanies, escorte le char du Seigneur
venant juger le monde. C’est un feu intelligent, qui
rendra manifeste le contraste entre les bonnes doc­
trines, durables comme l'or, l’argent ct le marbre, ct
les doctrines frivoles, aussi corruptibles que le bois, le
foin et la paille. Cc même feu sondera les consciences
des imprudents architectes, en leur infligeant le châ­
timent mérité : « Ils seront sauvés comme par le feu ».
Ici, le mot « feu » a son sens ordinaire; seulement il y a
une comparaison qu’on pourrait développer ainsi : ils
seront sauvés, mais non sans douleur et sans angoisse,
comme sc sauvent à travers les flammes les gens sur­
pris par un brusque incendie. ■ Op. cit., p. 113.
2. L'argument gu'on en tire en faveur du purgatoire.
— Qu’on adopte l’interprétation du feu de la confla­
gration ou celle du feu du jugement, on ne possède pas
d’argument direct en faveur de l’existence du purga­
toire; mais l'argument indirect ne laisse pas d’avoir
quelque valeur.
Voici l’argument en cc qui concerne le feu de la con­
flagration : Le feu de la conflagration dernière, étant
placé aux contins de la vie présente et de la vie éter­
nelle, aura, pour ainsi dire, une double action : en
tant qu’il termine la vie présente, il s’attaquera ù tou*
cl â tout, brûlera et détruira les bons et 1rs mauvais
dans leur vie corporelle ct, en ce sens, il ne sera pas le
feu qui éprouve; en tant qu’il appartient déjà à la vie
future, instrument de la divine justice, il punira ct
purifiera les Ames des derniers Justes dont il aura causé
la mort. A pari, on peut donc inférer logiquement qu’après le jugement particulier, qui sera le jour du Sei­
gneur » pour chacun des hommes. pareille purification
sera nécessaire aux Anus non complètement encore
dégagée* des souillures du péché ». l i u nu puroa·
toim . col. 2252, avec les références aux théologiens
ayant usé do cct argument.
Voici l’argument en ce qui concerne le feu métapho­
rique du jugement ; - Le feu dont parle saint Paul n’cst
plus probablement que le feu du Jugement, par lequel

T E ST A M E N T

! 178

les bonnes œuvres seront approuvées, les mauvaise
rejetées. Or, ce n’cst pas a J dernier jugement qu’est
manifesté tout d’abord cc qui aura été bien ou mal
dans les œuvres des hommes; le jugement dernier ne
fera que manifester et confirmer devant l'univers
entier cc qui aura été déjà fait au Jugement particulier.
Donc, d’après l’Apôtrc lui-même, il peut arriver qu’au
Jugement quelqu'un soit condamné à subir des peines
pour des œuvres moins parfaites ct que, cependant, il
soit ensuite sauvé. Mais c’cst précisément la tout le
dogme catholique du purgatoire. · Ch. Pesch, Protec­
tiones theologiae, l. ιχ, η. 590. I.c P. Prat. op. cit.,
p. 112, conclut lui aussi, d’après le texte de saint Paul.
qu’« il y a des fautes qui ne sont pas assez grave* pour
fermer le ciel et pour ouvrir l’enfer, ct qui sont punies
néanmoins d'un châtiment proportionné. Le dogme
catholique des péchés véniels et celui du purgatoire
trouvent ainsi dans notre texte un très solide appui ».
Lc P. Alto présente l’argument sous une (orme nou­
velle : · Nous avons interprété le feu · au sens It
plu* étendu, comme l’ensemble des épreuves ct des
jugements auxquels le Christ, juge invisible d'abord,
puis visible au Jour du grand avènement, soumettra
l’ouvrage de ceux qui ont voulu ou prétendu — tra­
vailler pour Lui. Mais le t. 15, disions-nous, montre
que ce n’est pas l’ouvrage tout seul,c’cst aussiTouvrier
qui pourra être atteint par la flamme, bien qu'il soit
destiné au salut. Comme rien n'indique que ccs épreu­
ves du travail de chacun doivent toutes avoir lieu
durant la vie présente, il faut reconnaître que Paul
envisage, pour les âmes élues qui auront quitté ce
monde, la possibilité d'une dette à acquitter encore
envers Dieu. Où el quand cette dette leur sera-t-ellc
réclamée? On ne voit que le moment où elles comparaî­
tront devant le tribunal du Christ (II Cor., v. 10;
Hom., xiv, 10). Ce jugement du Christ ne peut être les
assises générales de la parousic. Car, d’après le même
chapitre de II Cor., le sort de quelques-unes au moins
sera déjà actuellement fixé avant celte consommation;
la, et encore dans l’épltrc aux Philippicus, l’Apôtre
exprime l’espoir de Jouir déjà, avant la résurrection,
de la compagnie du Christ. Est-ce que cette détermi­
nation sera exceptionnelle? Et la masse des élus, jus­
qu’au jour de la consommation, restera-t-elle en sus­
pens, dans une espèce d’incertitude sur le sort final qui
l’attend, ou condamnée à une sorte de sommeil? Puis­
que certaines âmes au moins y échapperaient, c’est
donc cpie cette attente équivaudrait à une punition
pour les déficiences de leur travail à élever le · temple
de Dieu » autour d’elles et en elle*. De toute façon,
nous serions ramenés à l’idée d’un temps ou d’un état
d’expiation après la mort corporelle, à un < pur­
gatoire. · Ajoutons néanmoins que, pour ingénieuses
qu’elles soient, ces exégèses diverses témoignent d’un
« concordisme », dont le moins qu’on puisse dire est
qu’il ne s’impose pas.
///. COS'CLVs/oy. — Portée exacte du fondement scrip­
turaire du dogme du purgatoire.— Il ne s’agit pas Ici de
discuter l’emploi «pii a été fait de l’Écriturc sainte pour
démontrer l’existence du purgatoire, mils d’expliquer
le sens objectif de la condamnation, portée par Léon X.
contre la 37· proposition de Luther. Cette condamna­
tion, avons-nous déjà dit, n’oblige pas à trouver dans
I Écriture une révélation explicite du dogme du purga­
toire. La finale gmr sil in canone montre bien que
Luther avait en v ne de rejeter la preuve du purgatoire
parle texte des Machnbécs, dont il contestait précisé­
ment la canonlcilé. C’est ce texte surtout qui manifeste
l’existence d’une expiation dans l’au-delà et l'efficacité
des suffrages pour les morts. Aussi, ne pouvant nier
l’évidence, le réformateur nia la canonicilé du livre
tout entier, tout comme, refusant aux bonnes œuvres
toute valeur méritoire. Il nia résolument, impudemment

11 79

PURGATOIRE. LA TRADITION PRIMITIVE

1180

b canonicit t de l’épltrcdc Jacques. Ainsi la condamna­ soit individuelles. Voir II Keg., xi-xn : péché el con­
tion portée par Léon X visait non seulement â procla­ fession de David; III Keg., xxi, 27-29 : crime ct repen­
tir d’Achab; IV Reg., xx, 12-19 ; faute d’Ézéchias,
mer le fondement scripturaire du dogme du purgatoire
mais encore à restaurer la canoniclté du II· livre des qui s’humilie sous le châtiment divin; H Par., xxxni,
11-13 : repentir de Manasse. Deux idées se trouvent
Machabécs niée par Luther â recension de cc fonde­
ainsi fréquemment juxtaposées : hi nécessité d’une
ment.
L'anahsc des textes du Nouveau Testament invo­ expiation pour le péché, la loi de solidarité qui permet
au juste de se substituer au pécheur. A vrai dire, cctlc
qués en faveur de l'existence du purgatoire montre
qu’ici l’argument déni nsi rat if est moins direct, moins
seconde idée apparaît assez tant dans la théologie juive.
efficace. On doit meme convenir que plusieurs de ccs
Dans le livre de Job, ia souffrance du juste demeure
textes ne sont pas ad rem ou qu’il faut employer un
encore un mystère. C'est surtout dans la prophétie mes­
véritable raisonnement théologique pour en tirer une sianique du « serviteur de Jahvé », Is., lui, que In sub­
indication en faveur du purgatoire. Quelques-uns stitution du juste au pécheur est affirmée nettement.
néanmoins, notamment Matth., xn, 31-32. et I Cor.,
Ici, en effet, le serviteur de Jahvé désigne non l’Israël
m, 10, d’une façon plus nette, Matth., v, 25, ct peut- . réel, ni l’Israël idéal, ni aucune collectivité, ni aucun
Cire I Cor., xv, 29, d’une façon plus lointaine, suffisent
personnage de PAncien Testament ; il désigne le Messie:
â contrecarrer les prétentions de Luther. « Sons avoir le Sauveur innocent soutire pour les coupables cl à leur
par eux-mêmes rien de démonstratif, [ces textes | s'op­ place; sa substitution présente un caractère pénal, ct
posent néanmoins à son principe fondamental de la son expiation, de la part de Dieu comme de sa part, est
justification par la foi, qui soustrait le pécheur à toute
une œuvre d’amour.
pénalité, à toute expiation ultérieure ». Bernard,
Au rr siècle de notre ère, la théologie juive recueille
art. Purgatoire, dans Diet, apoL, t. iv, col. 501.
celte idée de solidarité en vue de l’expiation. Elle
C’est, semble-t-il, sur cet aspect de l’argument
insiste sur les mérites des pères, les bonnes œuvres des
scripturaire qu’il aurait fallu insister davantage dans justes, l’efficacité de leurs suffrages. Voir surtout dans
la polémique contre les protestants. El c’est peut-être le II· ct le IVe livre des Machabées les jeunes martyrs
le meilleur point de dépari pour défendre, contre des
sauvant Israël par leur sacrifice expiatoire. Sur tous
négations radicales, le développement de la croyance à
ccs points, on consultera A. Médcbiellc, L'expiation
l'expiation d’outre-tombe. D'ailleurs, le théologien ea- ! dans Γ Ancien et le Nouveau Testament, ι, V Ancien Tes­
t ho) ique sait que l’assertion scripturaire explicite n’est
tament, Home, 1925; art. Expiation, dans .Suppl, du
pas nécessaire pour appuyer la révélation : renseigne­ Diet, de la Bible, t. ni, col. 97 sq.
**
ment oral d’une tradition divine ou apostolique suffit.
Pour faire sortir de cette double idée générale : l'ex­
De plus, le purgatoire n’étant pas un dogme dont la
piation nécessaire à toute faute ct l’efficacité de l’inter­
connaissance explicite est requise pour le salut, on peut
vention des Justes en faveur des pécheurs, l'essentiel de
concevoir que sa révélation a tout d’abord été plus ou
notre dogme du purgatoire, il aurait suffi de projeter
moins implicitement renfermée dans le dogme général
cette doctrine dans la vie de l’au-delà. A part la brève
de l'expiation personnelle exigée par la justice divine,
indication relevée, dans II Mac., il ne paraît pas
sous l’économie présente de la rédemption, pour nos
qu'une doctrine juive so soil formée à cet égard. Du
fautes personnelles. C’est là, estimons-nous, le meil­ moins allons-nous trouver dans le Nouveau Testament
leur argument dans la polémique anliproleslante.
une indication en cc genre?
Aussi, sans négliger la valeur implicite des arguments
2. L'expiation personnelle en face du mystère de la
scripturaires rappelés d-dessus, devons-nous mainte­ redemption.
La rédemption par le Christ est une
nant envisager, dans le dogme général de l’expiation
expiation du juste pour les pécheurs : celte conception
chrétienne, les premières manifestations de la croyance
n’était pas, nous l’avons vu, inaccessible aux Juifs,
implicite au purgatoire.
puisqu’elle s’était déjà affirmée dans le Serviteur de
H. La tradition orientale jusqu’à la fin du
Jahvé annoncé par Isaïe ct dans les sacrifices expia­
ni* SIÈCLE. — /. eoxoemexts. — 1“ L'expiation per­
toires offerts par les jeunes martyrs des livres des Masonnelle dans l'économie de la rédemption. — 1. L'hé­ c ha bées. A plus forte raison faut-il accorder au Christ
ritage de la théologie fuioe. — L’Ancien Testament,
de s’être, dans son sacrifice, substitué aux hommes
avons-nous dit, tout au moins jusqu’à l’époque d’Espour leur obtenir de Dieu le pardon de leurs fautes ct
dras, est orienté vers les rétributions collectives de
la réconciliation de leurs âmes.
cc monde : la Loi a pour but de rappeler nu peuple élu
Toute la question est de savoir si l’expiation offerte
de Dieu le rôle qu’il doit jouer ici-bas, pour y conserver par Jésus-Christ est exclusive ou non d’une expiation
et propager le culte du vrai Dieu. Les fautes contre la
personnelle, à laquelle les pécheurs seraient encore
Loi ont pour compensation des expiations d’ordre
tenus à l’égard de Dieu. Élucider ce point de départ est
légal, expiations purement rituelles par le sacrifice
absolument nécessaire à la théologie du purgatoire.
extérieur, indépendant, semble-t-il, des sentiments de
a) Les péchés remis par le baptême ne comportent pas
pénitence intérieure qui devraient les commander.
cette expiation personnelle du pécheur. —La voie nor­
Toutefois, à côté de l’expiation rituelle par le sacri­ male du baptême, par laquelle se fait à l’homme pé­
fice extérieur, moyen officiel d expiation, on devine
cheur 1’applicatlon première des merites satisfactoires
souvent, on saisit parfois un autre moyen d’expia­ du Christ, dégage l'homme régénéré de toute obligation
tion, celui-là d’ordre intérieur : l’expiation du péché
de satisfaire à Dieu pour ses péchés effacés. Non seule­
par la prière cl la pénitence et souvent par l'intermé­ ment la réparation est complète, mais le fruit de la
diaire du juste en faveur du pécheur. La Bible offre
rédemption est, pour l’àme régénérée, une élévation à
ainsi des exemples de pardon accordé en considération
la vie surnaturelle. Jésus est sauveur par la croix ct il
des mérites des justes : voir l’intercession d’Abraham
ne nous sauve qu’en nous associant à sa mort. Pour
en faveur des villes coupables, Gen., xvm, 17; l’épi­ devenir salutaire, cette participation à la mort du
sode d'Abiméltch, Gen., xx; la médiation de Moïse
Christ se réalise en chaque homme par le baptême :
en faveur du peuple rebelle Num., xiv, 13-19; Samuel
Ignorez-vous que nous tous qui nvons été baptisés en le
priant pour le peuple d Israel, I Beg., xn, 19 sq.
Christ Jésus, nous nvmu été baptisés en sa mort? Nous
D’autres (ois, c'est le coupable lui-même qui expie par avons
donc été ensevelis avec lut par le baptême (pour nous
la prière cl la souffrance sa propre faute : le livre des
unir) à sa mort, afin que, comme le Christ n été ressuscite
Juges cl les livres des Bois contiennent maints
des morts par lu gloire de son Père, nous marchions aussi
exemples de ccs expiations salutaires, soit collectives,
dans la nouveauté de l.i vie. SI, en effet, nous avons été unis

1181

PURGATOIRE. L’EXPIATION PERSONNELLE

1 1 82

baptême et remis par la pénitence, a. — Que l’enseigne­
ment de Jésus aux apôtres ait envisagé une rémission
des péchés plus étendue que celle du baptême, c'est là un
point de doctrine qui ne fait aucun doute. La situation
des fidèles dans le royaume instauré par le Messie,
Ce n’est pas le lieu de refaire l'cxégéscdcce texte, ct
c’est-à-dire dans l’Église, ne saurait être pire que celle
d’en défendre lu signification vraie contre les interpré­ des Juifs, déjà réconciliés par les sacrements de l’an­
tations plus ou moins minimisantes des protestants.
cienne Loi ou le repentir et néanmoins retombés dans
Cf. F. Pral. La théologie de saint Paul, t. i, p. 261-208; I le péché. Or, toute la vie publique du Sauveur est rem­
t. π, p. 368 sq. Saint Paul est très affirmatif : Vous êtes plie d’invitations a la pénitence, adressées à des pé­
morts au péché, c’est-à-dire vous avez dépouillé la
cheurs de cc genre : Zachéc, la femme adultère, la
larve du péché et vous êtes délivrés de sa tyrannie :
pécheresse du festin de Simon le Pharisien, le paraly­
• Celui qui est mort est affranchi du péché. > Horn., vr,
tique de Caphamaûm; ct le divin Maître semble pré­
7. Dans cette affirmation, pas de restriction ni d’excep­ voir encore la possibilité de péchés ultérieurs; cf. Joa.,
v, 1 I. Cctlc prévision de péchés postérieurs à l’entrée
tion : tout cc qui s’appelle péché au vrai sens du mot,
péchéoriginel, péchés actuels, s’évanouit dans le bap­ dans le royaume par le baptême sc retrouve dans les
tême; il n’y a plus aucune condamnation possible à j paraboles du filet, de la zizanie, qui marquent claire­
porter contre ceux qui sont dans le Christ Jésus. l es ment dans l’Eglise même le mélange des bons cl des
idolâtres. les impudiques, les voleurs, les détracteurs,
méchants. Jésus ne prémunit-il pas les siens contre les
scandales futurs, Matth., v, 29-30; xvm. 6-9; contre
les blasphémateurs d’hier, ont été « purifiés, sanctifiés,
justifiés au nom du Seigneur Jésus-Christ ». I Cor., le danger de tomber, corps cl âme, dans la géhenne?
m, 11.
Matth., x, 28; Luc., xir, 5. El ceux qui auront ainsi
péché contre leurs frères seront punis au jour du juge­
Celle idée se retrouve dans l’affirmation de la mort
ment. Matth., xxv, 31-46. Or, ces péchés commis par
du vieil homme » crucifié avec Jésus-Christ. Ce vieil
des chrétiens sont rémissiblcs. Cette vérité nous est
homme désigne tout ce que nous avons de commun
avec le premier Adam, tout ce que, par notre origine, suggérée tout d'abord par la « volonté · cl le souci du
Père que pas un des petits du troupeau du Christ ne
nous tenons de lui comme chef de l’humanité. Mais
périsse; par la sollicitude du pasteur à chercher la
tout cela disparaît par le fait de notre union avec le
brebis perdue cl à la ramener au bercail. Matth.. xvm,
nouvel Adam. Saint Paul marque celte union dans la
10-11. Ensuite, par la formule même de la prière domi­
métaphore · revêtir le Christ ». Etre baptisé dans le
Christ, revêtir le Christ, être unifié dans le corps mys­ nicale cl le bref commentaire qui la suit. Matth., vî, 12;
1 1-15. Enfin, par la recommandation expresse faite à
tique du Christ, ce sont là, pour saint Paul, trois for­
mules exprimant en des termes différents la même réa­ Pierre de pardonner non une fois, mais soixante-dix
lité. Le baptême en Christ (cf. Gai., ni, 27-28, εις fols sept fois, c’est-à-dire pratiquement toujours.
Matth., xvm. 22; cf. Luc., xvu, 3. Sans doute, en tous
Χριστόν έβαπτίσΟητε) a un double effet : le premier est
de nous faire revêtir le Christ (Χριστόν ενεδύσασΟε); ccs textes, il n’est pas nécessairement question de ré­
mais cc revêtement n’est pas comparable à un man­ mission sacramentelle des péchés : il apparaît claire­
teau qui couvrirait notre Ame; c’est une forme vitale ment néanmoins qu’est entrevue la possibilité de
péchés à expier, même après le baptême.
qui nous fait vivre de la vie même du Christ. Lc second
D'ailleurs, il est de foi que Jésus a promis à scs
effet est de nous unifier dans le Christ : πάντες υμείς
apôtres, comme à Pierre, le pouvoir de remettre les
είς έστε έν Χριστώ Ίησου. Etre baptisé dans le Christ,
péchés commis après le baptême : ce pouvoir est ren­
revêtir le Christ, c’est finalement la même chose qu’être
incorporé à son corps mystique, qu’être fait membre fermé dans le pouvoir plus général de lier ct de délier.
Matth.. xvm. 15-18; xvi, 18-20. Jésus a conféré ce
vivant du Christ ct qu’être par lui assujetti à la force
pouvoir aux apôtres, après sa résurrection. Joa., xx,
surnaturelle de PEsprit-Salnt.qui est l’âme de l’Eglise.
19-23; cf. Matth., χχνιιι, 18-20; Luc., χχιν, 17-19. Et
Ce fait de revêtir le Christ, d’être incorporé au
Christ, cc renouvellement de notre vie spirituelle, les apôtres eux-mêmes, en certains cas dont les Actes
toutes affirmations très nettes d’un changement total, cl les Épltrcs pauli nie ones semblent apporter quelques
laissent peu de place à l'hypothèse qu’un homme régé­ exemples, ont exercé cc pouvoir â eux conféré. Voir
Piaitkxci:, t. xn, ccl. 719-753. Le sens de Joa., xx,
néré, lave du péché, revêtu du Christ, entré en lui pour
19-23, a été clairement proposé par le concile de Trente,
vivre de sa vie, puisse encore avoir quelque expiation à
subir pour scs péchés, 'roule la tradition exclut cette sess. xiv, c. I ; mais le concile n’a pas défini que, sans
hypothèse. voir BaptAmî , t. n, col. 175, 201-202, ct, l’interprétation de la tradition, ce sens s'impose d’une
façon claire et certaine. Cf. Galticr, De pirnitentia,
si l’enseignement catholique admet que les pénalités
de celle vie demeurent encore ct sont offertes au chré­ n. 131.
La remission envisagée ici est certainement distincte
tien comme une épreuve sanctifiante cl un motif dt vie
plus surnaturelle, il exclut toutefois, du chrétien régé­ de la rémission des péchés par le baptême. La puissance
néré, l’obligation de sc soumettre à une expiai ion pour concédée aux apôtres a une extension peur ainsi dire
achever la réparation des fautes remises par le bap­ infinie : ίν τινων άφήτε. Or, le baptême ne peut remet­
tême. Le concile de Trente est,d’ailleurs, affirmatif sur tre qu’une seule fois les péchés. Il s’agit donc ici d’un
pouvoir de remission qui, tout en renfermant la rémis­
cc point : dans la v* session (péché originel), il reprend,
au c. v, quelques-uns des textes pauliniens que nous sion attachée au baptême, s’étend au-delà. De plus, le
pouvoir concédé aux apôtres s’affirme comme un pou­
avons cités ct conclut : « Dieu ne hait rien en ceux qui
sont régénérés, el il n’y n point de condamnation pour voir judiciaire : remettre ou retenir les péchés, con­
ceux qui sont vraiment ensevelis dans la mort avec forme à la puissance générale de lier et de délier qui
Jésus-Christ par le baptême, qui ne marchent pas selon avait été promise. Or. du pouveir de baptiser, on ne
la chair, mais qui, dépouillant le vieil homme et se revê­ saurait dire que c’est un pouvoir judiciaire; cc n’est que
tant du nouveau, qui est créé selon Dieu, sont devenus
très improprement qu’on y trouverait le pouvoir de
innocents, purs, sans tâche et sans péché, agréables à
retenir les péchés (ne pas conférer le baptême). Que,
Dieu, ses héritiers et les cohéritiers de Jésus-Christ; en
dans les controverses baptismales, les Pères nient appli­
sorte qu'il ne reste rien du tout qui leur /asse obstacle pour qué au baptême Joa., xx, 21. il faut le reconnaître;
entrer dans te ciel. · Denz.-Bannvv., n. 792.
ma’s ils voyaient dans la collation du pouvoir rap­
b) Jl n'en est pas de même des péchés commis après le
porté par saint Jean un principe plus général dont ils
|H>ur croître avec lut par l'im igc de bu mort, nous le *crnn«
«usd quant a la résurrection. sachant que notre vieil homme
3 été crucifié avec lui,n lin que le corps du péché soit détruit,
pour que nous ne soyons plus les esclaves du péché, car
quiconque est mort est iifinincbi du péché. Rom., si, 3-7.

1183

PURGATOIRE.

L’EXPIATION

PERSONNELLE

1184

étaient en droit de déduire une application particulière
fils qu'il sc délivrera par l’aumône de tout péché cl de
relative Λ Ια rémission des péchés dans le baptême; ils
la mort ct que de la sorte son âme n’ira pas dans les
n’y ont pas vu une indication directe el propre du pou­ ténèbres. Tob., iv, 11. Le prophète Joël montre que
voir de baptiser. Tout au contraire, un bon nombre,
Dieu pardonne au pécheur, mais, a la conversion du
surtout après la controverse novaticnnc, l'entendent cœur nécessaire, le pécheur ajoutera le jcùnc, les
du pouvoir de remettre les péchés commis après le bap­ pleurs, les gémissements. Joël, u, 12. Au repentir doit
tême, Ainsi Paden, Epist., ni, n. 11, P. L., t. xm,
donc s’adjoindre l’expiation personnelle. C’est cc que
col. 1O7O-IU7I; saint Ambroise, De pænilentia, 1. 11,
rappelle Jean-Baptiste aux Juifs, les exhortant â (aire
n. 6-8, P. L., I. xvi, cul. 167; saint Augustin, Epist.,
de dignes fruits de pénitence s’ils veulent éviter la
clxxxv, n. 19, P. L., t. xxxm, col. 811; Serin., lxxi,
colère future. Luc., m, 8. C’est aussi la pensée de saint
n. 20; xeix, n. 9; ccxcv, n. 2, P. L., t. xxxvm,
Paul, félicitant les Corinthiens d’avoir eu b tristesse
col. 155, 600, 1319. Et, faisant écho â cet enseignement
qui plaît à Dieu et pratiqué une pénitence salutaire.
traditionnel, le concile de Trente définit comme un
Il Cor., n, 10. Le même apôtre, qui a tant prêché h
dogme de foi la distinction du sacrement de pénitence
suffisance et la surabondance de la réparation cfierté
par rapport au sacrement de baptême. Cf. ses*. xiv.
par le Christ, attire l’attention des mêmes Corinthien*
r. ir, sess. vi, c. xiv. Voir Pénitence, col. 1090.
sur les maladies nombreuses et les morts fréquentes qui
b. - Mais, dans la remission du péché par le sacrcmen t
sc produisent parmi eux, avertissements paternels de
de pénitence, toute la peine temporelle due au péché n'est
Dieu, qu’ils pourraient éviter en se jugeant eux-mêmes
pas nécessairement remise. — C’est ce qu'enseigne le
avec plus de rigueur. Et il note (pie ce jugement du
concile de Trente : < H est faux et contraire à ren­ Seigneur esl un avertissement, pour que nous ne soyons
seignement divin d'affirmer que la faute n’est jamais
pas condamnés avec le monde. Ceux (pii avaient été
remise par Dieu sans (pic soit remise également toute
ainsi punis n’étaient donc pas pécheurs impénitents ni
la peine duc au péché. Les saintes Écritures four­ morts dans l’impénilencc, puisqu’ils n’avaient été
nissent en effet d’illustres et manifestes exemples,
frappés que pour être sauvés. I Cor., xi, 31-32. On
qui, même en dehors de toute tradition divine, réfutent
pourrait d’ailleurs ajouter d’autres textes; voir plus
péremptoirement cette erreur. D’ailleurs, le caractère
loin ceux (pii se rapportent à l’expiation antérieure au
même de la divine justice semble exiger que soient
retour du Christ, col. 1187.
reçus différemment en grâce ceux qui ont péché avant
Cc ne sont pas là des cas particuliers, arbitrairement
le baptême par ignorance el ceux qui, délivrés une
provoqués par la volonté divine. Cc sonl là des appli­
première fols du péché et de la servitude du démon,
cations d'un principe général qui vaut pour tous cl que
cl ayant reçu le don du Saint-Esprit, n’ont pas craint
saint Paul exprime d’un mot : Dieu rendra a chacun
de violer sciemment le temple de Dieu (I Cor., m, 17) et
selon ses ouvres. Boni., n, G : « C'est le principe de la
de contrister l’EspriDSaint (Eph., iv, 30). La divine
sanction morale, dans le Nouveau Testament comme
clémence se doit de ne point nous pardonner les péchés
dans ΓAncien el il ne faudra pas oublier (pic Paul luisans exiger de satisfaction, afin de nous épargner, l’oc­ même l’a posé quand il discutera la valeur relative de
casion se présentant, de considérer tous péchés comme
la fol ct des œuvres. Or il n’était pas disposé à faire en
légers et dès lors, faisant injure et outrage à l'Espritfaveur du chrétien une exception qu'il refuse à un
Saint, de tomber dans des fautes plus graves, nous
Juif. · Lagrange, Éptlre aux Domains, Paris, 1916,
amassant ainsi un trésor de colère pour le jour de la colere.
p. 45, note G. Cf. Gai., vi, 7 sq.; I Cor., m, 13-15; ix,
Hebr., x, 29; Horn., n, 5; Jac., v, 3. » Voir Pénitence,
17; II Cor., v, 10; ix, 6; Eph., vi, 8; Col., m, 21. On
col. 1101.
peut se reporter aussi à Ps., i xi, 13; Prov., xxiv, 12;
Les Illustres el manifestes exemples auxquels fait
Matth., xvi. 17.
allusion le concile nous montrent des justesdcl’Ancicn
c. —Il faut donc conclure que l’expiât ion offerte poi
Testament obligés par Dieu d’expier encore leur faute,
le Christ ne supprime pas nécessairement au pécheur
même après qu’elle leur a été certainement pardonnéc.
rentré en grâce l’obligation d’une satisfaction personnelle
Ccs textes avaient été insérés dans le projet primitif pour les fautes commises après le baptême ct pardonnées
du chapitre en question. Thelncr, t. i, p. 589 a. C'était
par la pénitence.
d’abord l’exemple d’Adam, que Dieu avait très certai­
A moins de rejeter toute la doctrine qu’on vient
nement tiré de son péché, Sap., x. 2, et que cependant
d’exposer, il faut accepter ccttcconclusion. Ellccst niée
il soumit à de graves peines. Gen., in, 17 sq. Marie,
par les protestants, (pii, logiques avec leur doctrine
sœur de Moïse, reçut de Dieu le pardon de son péché, sur la justification extérieure par la foi seule, ne peu­
ct cependant (ut séparée sept jours du peuple. Num.,
vent concevoir qu’après le pardon du péché puisse
xn, 11 sq. Moïse et Aaron, en raison de leur moment
encore subsister une peine à expier. Elle est également
d’incrédulité — faute dont ils furent certainement parniée par les orthodoxes orientaux, qui refusent d’ad­
donnés avant leur mort — furent empêchés par Dieu
mettre la distinction du reatus culpic et du reatus
d’entrer dans la Terre promise. Num., xx. I sq.; pamiv.
xxvn, 12 sq.; Deut., xxxiv, 1 sq. De même, David,
Pour étayer leur système du pardon total, les pro­
coupable d'adultère ct d’homicide, volt, grâce à son
testants en appellent surtout à saint Paul, Rom., vin,
repentir, M>n péché pardonné. Mais,quant à l’expiation
1 : « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation
de la faute, elle est transférée à l’enfant qui vient de contre ceux (pii sont dans le Christ Jésus. · Saint Paul
naître cl qui mourra en punition du péché de son père.
venait de parler des condamnations dont la Loi (mo­
11 R( . xn, 13-14.
saïque) avait été l’occasion el, rappelant l’abrogation
D’ailleurs, soit dans l’Anden, soit dans le Nouveau i de celle loi parle sacrifice du Sauveur, il conclut triom­
Testament, les auteurs inspirés nous montrent Dieu
phalement : « Il n’y a donc plus de condamnation
promettant de remet Ire péché ct peine duc nu péché
contre ceux qui sont dans le Christ Jésus. Les ennemis
si les hommes lui offrent des expiations compensa­ de l'homme, le péché, la mort, la concupiscence, la Loi
trices. Ainsi Dieu promet ù Salomon de pardonner les elle-même, sont désormais impuissants devant la croix
péché" rt de purifier la terre au peuple converti qui
de Jésus. » L'exclamation de Paul résume ccttc victoire
aura invoque son nom ct fait pénitence de ses voies
totale du Sauveur S’il faut donner un sens plus précis
détestables. Il Par., vu, 13-14. Ainsi Daniel conseille à
à ce texte, cc sera le sens que lui reconnaît le concile de
Nabuchodonnsnr de racheter scs péchés par des au­ Trente, sess., v, e. v. Le concile rite cc texte pour prou­
mônes. ct scs Iniquités par des miséricordes â l’égard
ver la rémission compK te pur le baptême de tout cc qui
des pauvres. Dan., iv, 21. Ainsi Tobie enseigne â son
• st
Après lui avoir
·, ; Hextes leçon·

1185

PUBGATOIHE.

EXPIATION ET JUGEMENT

die conclut : //α ut nihil prorsus cos ab ingressu Ctrl i
remoretur.
C’est une explication analogue qu’il convient d’ap­
porter ù llcbr., x, 1 1-18. Le but visé par l'auteur de
l’épltre est de mettre en relief le contraste qui existe
entre le sacrifice du Christ cl celui d’Aaron. La phrase,
citée avec complaisance par les ennemis de l’expiation
personnelle, exalte simplement la valeur in Unie du
sacrilicc de la croix en regard de la valeur restreinte du
sacrifice d’Aaron. Dans le sacerdoce aaronique, le
grand prêtre (dirait, une fois l’an, un sacrifice solennel
pour tout le peuple, et les prêtres d’un rang inférieur
offraient tous les jours d'autres sacrifices pour les par­
ticuliers. Mais l'oracle de Jérémie, xxxi, 33, 31, est
réalisé : « Jésus-Christ, par une seule oblation a con­
sommé ù jamais ceux qui ont été sanctifiés. Et là où
il y a rémission des péchés, il n'y a plus d'oblation pour
le péché. » Le sacrifice du Christ une seule fols offert
suffit a tout Jamais parce que seul il est vraiment effi­
cace pour la rémission des péchés. Quelle que soit la
rémission à intervenir, elle ne sera Jamais qu'une appli­
cation du même sacrifice. Aucune opposition entre
ccttc doctrine el la nécessité d'une expiation person­
nelle du pécheur pour les péchés commis après le bap­
tême. Celte expiation, n’ayant de valeur que la valeur
qu’elle emprunte aux mérites du Sauveur. · n’obscur­
cit en rien la vertu du mérite el de la satisfaction de
Jésus-Christ ». Conc. de Trente, sess. xiv, c. vin. En cc
qui concerne les péchés commis avant le baptême,
l’assertion de l’é.pîtrc aux 1 lébreux trouve son applica­
tion littérale : leur rémission Cut totale, même quant â
la peine, ct n’appelle plus d’oblation.
La parole mise par Isaïe dans la bouche de Dieu,
xi.ni, 25, marque la gratuité du pardon que le Seigneur
est prêt à accorder à Israël, malgré scs crimes ct scs
ingratitudes:· C’est moi-même qui effacerai tes ini­
quités à cause de mol, et de tes péchés je ne me sou­
viendrai pas. » C’est détourner la phrase de son sens
obvie que de lui faire signifier l'inutilité d'une expia­
tion personnelle pour des péchés personnels. El il faut
en dire autant d’un passage similaire de Jérémie, xxxi,
34 : · Je pardonnerai leur iniquité ct de leur péché Je ne
me souviendrai plus. »
Précisément dans la discussion relative au purga­
toire. les Grecs s’étonnèrent ù Florence de la distinc­
tion apportée par les Latins entre la coulpe ct la peine.
Celte distinction leur paraît contraire ù des faits cer­
tains et incontestés. On ne voit pas les princes, déclare
le mémoire des Orientaux, poursuivre le châtiment
d’une olïensc qu'ils ont pardonnéc ; à plus forte rai­
son Dieu, dont le plus insigne attribut est la bonté.
Aussi voit-on dans le Nouveau Testament le publicain
s’en retourner non seulement absous, mais encore jus­
tifié, Luc., xvm, 1 1; dans l’Anden, Manassé, après
s’être humilié, délivré de scs fers cl rétabli sur son
trône, II Par., xxxm, 13; les Ninlvites, grâce â leur
pénitence, soustraits aux coups qui les menaçaient,
Jon., in. 5. Le paralytique reçoit, avec le pardon de
son péché, le redressement de son corps. Matth., ix. 6.
On ne trouve pas dans l'histoire ecclésiastique el dans
la doctrine chrétienne trace d'une telle distinction.
L’exemple de David, absous de son adultère ct cepen­
dant frappé par la perle de son fils, n’est pas con­
cluant. La perte de cet enfant fut moins un châti­
ment qu’une peine insignifiante ; David eut delà même
femme un autre fils qui non seulement vécut, mais
hérita de son trône: ce fut le grand Salomon. Donc,
on ne peut poser en principe général qu’après le par­
don de l’offense il reste à subir une peine. Pour dé­
mentir ce principe, l’exemple du baptême suflil : avec
le pardon de scs péchés, le baptisé reçoit la remise de
toute peine. Tels sont les arguments mis en avant par
les Grecs ct résumés d’apres les Actes · de Florence,
ni CT. DF. THÉOL. CATIIOL.

1 I SG

publiés par Mgr Petit, P. t). de Grallin-Nau. I xv.
fasc. 1. Cf. d’Alès, La question du purgatoire au concile
de Florence, dans Gregorianum, l. ni, 1922, p. 38. Sans
doute — nous continuons à nous inspirer du méinoin
de Marc d Éphèsc — il faut distinguer le reatus culpae
du reatus ptrnœ. Mais il ne les faut pas séparer, comme
le font les Latins. Itemise la faute, remise aussi est la
peine par le fait même. C’est pourquoi chez les Grecs
l’absolution n’est donnée aux pénitents qu’après l'ac­
complissement de ï’épitimie ou satisfaction. Marc dis­
tingue. trois sortes de rémissions : la première est celle
du baptême, qui ne comporte point de peine, mais est
toute grâce; la seconde, après le baptême, exige l'ac­
complissement d’une peine : la grâce divine y a moir s
de part, la volonté humaine s'exerçant à apaiser Dieu.
La troisième est dans l’autre vie : au moment de la
mort. l’Église, en absolvant le pénitent, lui remet par
I le fait toute la peine temporelle qu’il aurait dû accom­
plir el qu’il n’a pas accomplie; mais il reste les péchés
véniels, pour lesquels les âmes justifiées rie seront pas
châtiées; elles devront simplement attendre leur déli­
vrance, soit à la fin du monde, soit au moment que leur
procurera l’intercession «les vivants. Voir les mêmes
documents; cf. P. Venancc Grumel, Marc d'Ephèse,
dans Estudis jranciscans, 1926, p. 112 (tiré à part,
p. 20).
On verra plus loin les hésitations cl les variations d<
Marc d’Éphèsc cl des Grecs sur cc sujet. Cc qui donne
à penser â priori qu’à la doctrine consistante de la théo­
logie latine la théologie orientale est bien embarrassée
pour opposer une doctrine ferme et solide. Pour l’ins­
tant, il suffit de faire remarquer la fragilité des argu­
ments opposes par Marc d’Ephcse â la thèse catho­
lique. Il est fort vrai que les arguments scripturaires
invoqués par les théologiens latins sonl loin d’être
pleinement démonstratifs, el c’est vraisemblablement
le motif qui les a fait éliminer par les Pères de Trente
de la rédaction définitive du c. vm de la xiv* session.
Néanmoins, en les interprétant dans le sens d’une
expiation à offrir à Dieu en vue d’effacer le reatus pa·n:*
qui peut encore subsist er après la rémission de la coulpc,
il semble qu'on soit plus près de la vérité qu’en adop­
tant les interprétations assez arbitraires de Marc d’Èphèse. D’ailleurs, c’est l’enseignement de la tradition
qui fixe le sens de la révélation, el ici renseignement
traditionnel, manifesté par les Pères et par la disci­
pline pénllenlielle de l’Eglise, a été authentiquement
promulgué au concile de Trente, sess. xiv, c. vin,
can. 12; voir Pi’.nitence, col. 1102, 1110. Les raisons
théologiques ne manquent pas, qui justifient cette doc­
trine. Voir Satisfaction.
On voudra bien d’ailleurs (aire deux remarques :
a) le cas de la rémission totale, coulpe ct peine, réali­
sée dans le baptême, est admis par les Latins, voir
col. 1180,sans qu'il y voient un démenti infligé à la loi
générale de l’expiation personnelle requise pour les
fautes commises après le baptême; β) celte loi générale
est même compatible avec des cas exceptionnels, où le
sentiment de contrition est tellement ardent qu’il
obtient de Dieu une rémission totale de la peine
2° Le point de départ de la doctrine du purgatoire :
l'expiation nécessaire projetée dans la perspective du
jugement. — 1. Rapport de l'expiation au jugement dans
le Xoiiveau Testament. — Si l’on examine attentive­
ment les exhortations ù la pénitence dont est émaillé
le Nouveau Testament, on constate que fréquemment
ccs appels sont adressés aux hommes pour les préparer
au jugement que doit prononcer le Messie.
Saint Jean·Baptiste ne distingue pas encore nette­
ment la première et la seconde venue du Messie :
« Faites pénitence, dit-il, car le règne des deux est
proche... Faites de dignes fruits de pénitence... Déjà la
i cognée est placée à la racine des arbres : tout arbre qui

T. — ΧΙΠ — 3«.

1187

PURGATOIRE. EXPIATION ET JUGEMENT

ne fait pas de bons fruits va être coupé ct jeté au feu.
Pour moi, je vous baptise dans l'eau pour la péni­
tence; mais celui qui vient derrière moi est plus fort
que moi... Lui vous baptisera dans l’Esprit ct dans le
feu. Il a le van en main et il nettoiera son aire, et il
amassera son froment dans le grenier, mais il brûlera
la balle dans un feu qui nc s’éîelnt pas. ■ Matth., ni,
3. 8-10; Luc., in, 3-9. Lc baptême de feu dont il est ici
question nc saurait être que le jugement. Voir Bap­
tême PAR LE FEU, t. Il, COl. 359.
Jésus lui-même prêche ia pénitence en raison de la
proximité du royaume. .Matth., iv, 17. il vaut mieux
s’imposer la perte volontaire d’un œil ou d’un membre
que d'exposer le corps entier ù aller dans la géhenne.
.Matth., v, 29; cf. .Marc., ix, 46. Et c'est la pensée du
royaume qui motive cette austère mesure. Matth.,
xvni, 3 sq. Les malédictions proférées contre Chorozaln, Bcthsaïda ct Capharnaûm, qui, malgré les mi­
racles du Christ, n’ont pas fait pénitence, sc rapportent
à leur sort ali jour du jugement. Matth., xi, 21-24; cf.
Luc., x. 13-15. Les hommes de Ninive se lèveront au
jugement contre la génération incrédule, car eux du
moins ont fait pénitence à la prédication de Jonas, ct
cependant le Christ est plus que Jonas. Matth., xn,
Il ; cf. Luc., xi, 31-32.
D’ordinaire, la prédication apostolique,Mïe que nous
la font connaître les Actes, se contente d’inviter les
hommes à la pénitence. Toutefois, quand les apôtres
développent leur pensée, il apparaît bien qve cette
pénitence prépaie le retour du Messie-Juge : · Repen­
tez-vous, déclare Pierre aux Juifs de Jérusalem, et
convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés,
de façon que viennent les temps de rafraîchissement
venant de la face du Seigneur, et qu’il envoie celui qui
vous a été destiné d’avance comme Messie, Jésus. ·
Act., m, 19-20. Le repentir ct la conversion doivent
ainsi précéder, alln que puissent venir des temps de
rafraîchissement ct qu’ait heu la parousie du Christ.
Cf. E. Jacquier. Zzs AcZes des apôtres, Paris, 1926,
p. 111. Un écho de cette prédication, à l'adresse de tous
les méchants en général se retrouve dans II Pelr., n,
1-9. Voir aussi Jac., v, 3-8, cl Judc, 15, 21.
Saint Paul ne parle pas autrement devant les Athé­
niens : < Passant par-dessus ccs temps d’ignorance,
Dieu fait savoir maintenant a tous les hommes, en tous
lieux, qu'ils sc repentent, parce qu’il a fixé un jour où
il doit juger le monde en justice, par un homm. qu'il a
destiné, fournissant ù tous la foi, en le ressuscitant
d’entre les morts. » Act., xvu, 30-31. Paul voulait pré­
parer les Athéniens ù entendre le nom de Jésus : il leur
annonce que Dieu exige des hommes la pénitence en
vue du jugement que présidera celui qu’il a déjà res­
suscité. Cf. Jacquier, op. cit., p. 538-539. Dans son
épître aux Romains, s’adressant au Juif pécheur ct
orgueilleux, le même apôtre l’exhorte à la pénitence :
Estimes-tu que tu échapperas au jugement dc Dieu?
Méprises-tu la richesse de sa bonté, ignorant que la
bonté de Dieu t’invite au repentir? Et alors, par ton
endurcissement ct ton cœur impénitent, tu t'amasses
un trésor au jour dc la colère et de la manifestation du
juste jugement... > Rom., π, 1 sq.
Les lettres aux sept Églises, dans V Apocalypse, sont
riches en enseignements de ce genre, bien qu’il ne soit
pas toujours aisé dc discerner la perspective eschatoiogique dans les menaces ou les promesses qui y sont
faites. Jean fait parler le Christ. A Éphèsc: · Convertis*
toi, ct tes premières œuvres fais-les (de nouveau);
sinon, je viens à toi. > n, 5. A Pergame : · Convertis·
toi; sinon, je viens â loi promptement. * n, 16. A
Thyatire : Je lui ai donné (ù la femme Jézabcl) du
temps pour qu’elle se convertisse... Mais à vous, ct à
tous ceux qui n’ont pas cette doctrine..., je ne jette pas
sur vous d’autre fardeau : seulement , ce que vous avez,

u88

tenez-y, jusqu'à ce que je vienne. · n, 21, 24. Suit
l’annonce du triomphe spirituel de l’Église, qui se con­
sommera à la parousie. Cf. B. Alio, L’Apocalypse,
1921, p. 34. A Sardes : « Rappel le-lol comment tu as
reçu ct tu entendis, et observe-le ct convert is-tol. Si lu
n’es pas vigilant, je viendrai comme un voleur cl tu ne
sauras nullement à quelle heure je viendrai sur toi. »
m, 3. A Philadelphie, il recommande de continuer
vigilance et fidélité cl ajoute : « Je viens prompte­
ment. > m, 11. La tiédeur dc l'ange dc Laodicéc ap­
pelle une menace, m, 16, qui n’est pas purement cschatologlque; niais la promesse faite au victorieux de
s’asseoir sur le trône messianique est cschatologique ct
appartient à la perspective du la vie future. Voir aussi
Apoc., xvi, 15.
Encore que cc rapport de l’expiation nécessaire au
jugement ne signifie pus nécessairement que cc juge­
ment soit prochain, la pensée de la première génération
chrétienne semble s'être volontiers complu dans lu
proximité du retour de Jésus dans les fonctions dejuge
souverain : cette pensée correspondait d'ailleurs à une
préoccupation fondamentale de l'enseignement du
Christ : « 11 suflit d’ouvrir tant soit peu l’Évangilepour
reconnaître aussitôt que la parousie est bien véritable­
ment l'alpha ct l'oméga, le commencement et la fin, le
premier et le dernier mot de la prédication de Jésus;
qu’elle en est la clef, le dénouement, l’explication, la
raison d’être, la sanction; que c'est enfin l'événement
suprême auquel tout le reste est rapporté ct sans lequel
tout le reste s'effondre ct disparaît. > Billot, La parou­
sie, Paris, 1920, p. 10. Nous n'avons pas à discuter ici
le problème de la croyance personnelle ct de l’enseigne­
ment des apôtres relativement à la proximité de la
parousie. Nous constatons simplement un fait inhé­
rent à nombre de prophéties : deux événements, dont
l’un est le type ct l'image dc l’autre, quoiqu’il en soit
séparé par des siècles dans sa réalisation historique,
sont placés par In prophétie sur un plan unique, comme
si l'un coïncidait dans le temps avec l’autre, quant à
leur propre réalisation. Ainsi, la prophétie faite par
Isaïe dc la Vierge mère, dont la réalisation est présen­
tée pour ainsi dire comme coïncidant avec les événe­
ments qui la provoquent; ainsi encore la prophétie
faite par Jésus-Christ concernant la fin du monde ct
dont la réalisation semble se confondre avec la des­
truction dc Jérusalem qui en est l'image anticipée.
Ainsi, dans le cas présent, le jugement particulier qui,
pour chaque homme pris individuellement, marque en
réalité le retour du Christ-Juge, est-il confondu, dans
renseignement du Nouveau Testament, avec le juge­
ment général dont il est la préparation ct, pour chaque
âme, l'anticipation. Voir sur ce sujet, Jugement,
col. 1765.
Aussi, les exhortations à la vigilance ct à la péni­
tence en vue du jugement s'expliquent sous la plume
et dans la bouche des écrivains inspirés, parce que «la
parousie, telle qu’elle nous est donnée par la révélation
du Nouveau Testament, se présente à nous sous deux
aspects bien différents qu’il faut avoir constamment
sous les veux... : premièrement, dans sa réalité future,
au jugement général, ct secondement, dans ses antici­
pations Journalières en la mort de chaque homme en
particulier. Ce que saint Jérôme a très bien exprimé en
disant : « Lc jour du Seigneur (ou dc la parousie) :
< entendez par là, soit le jour du Jugement, soit le jour
« dc la sortie du corps dc chacun d’entre nous, car ce
« qui se fera au Jour du jugement pour tous les hommes
• pris dans leur ensemble s’accomplit au jour de la
• mort pour chacun d’eux pris individuellement. »
Billot, op. cit., p. 1 15. Cf. saint Jérôme. In Joel., n, 1,
P. L., t. xxv. col. 965.
Celle observation proposée, un fait reste indéniable :
les chrétiens dc l'âge apostolique croyaient toucher à

1189

l’URGATOIBE. LE FEU

lu lin des temps, et saint Pierre le voyait contraint dc
justifier les longs délais du Christ. 11 Pclr., ni, 9. D’où
la propension dc la première génération a nc considé­
rer comme temps propice à l'expiation pour le péché
<pic le temps dc la vie présente, ou s’il faut rapporter
une expiation ù la vie future, le moment suprême du I
jugement.
2. Le *fcu du jugement », première forme de ta croyance
au purgatoire. — L'enseignement du Christ envisage
la possibilité d’une expiation dans le siècle ù venir.
Matth., xn, 31-32. Voir ci-dessus, col. 1170. Mais quelle
pourra être celte expiation si la parousie est proche ct
le jugement imminent?
a) L'indication de saint Paul.— C’est ici, semble-t-il,
que 1 Cor., ni, 11-11, intervient utilement. Nous avons
de ce texte donné plus haut (col. 117 l)la double exégèse
possible, avec lu preuve qu’en tirent les théologiens en !
faveur dc l'existence du purgatoire. Mais, en replaçant
cc texte dans la ligne dc l’évolution doctrinale dc la !
croyance au purgatoire, il parait bien que le mol feu »
ne saurait ici désigner que le feu métaphorique du juge­
ment. L’Écriture a toujours représenté le feu comme
un élément des manifestations dc la justice divine. Voir
I lu du jugement, col. 2239. Sans doute, dans la pen­
sée assez complexe des auteurs sacrés, à l’idée du feu
métaphorique du jugement se mêle souvent l’idée du
feu réel dc la conflagration générale ou de l’enfer. Cf. ’
II Pctr., m, 12; Matth., xxv, 21, II Thcss., i. 8. 11 est »
probable qu'en employant ici le mot feu, saint Paul
fait une allusion au moins lointaine ù tout cet ensemble.
Mais, puisqu’il s’agit d’un feu qui éprouvera tout le
monde, il nc peut être question du feu de l’enfer; puis­
qu’il s’agit d’un feu qui s’attaquera aux œuvres plus
ou moins bonnes de chacun, il ne peut être question du
feu de la conflagration. Toutefois, le feu métaphorique
du jugement, réduit ù la simple illumination dc l'âme
projetant, sur le bien et le mal dont elle a a rendre
compte, la sentence divine, n'explique pas encore le
sens profond du texte de saint Paul. Cc feu métapho­
rique est actif, il éprouve les actions des justes afin d’en
manifester la valeur réelle, il corrige les défauts qui y
sont encore attaches puisque par ccttc rectification
même, il procure le salut Γι l'âme jugée. Ainsi, dans
saint Paul, le jugement paraît avoir une double raison
d’etre en ce qui concerne les ouvriers dc l’Évangile,
c’vsl-à-dirr les justes : tout d'abord, éprouver la valeur
de leurs ad ions et. au besoin, purifier en elles cc qui est
encore imparfait ; le feu éprouvera ce qu’est l'ouvrage
de chacun; l’ouvrage peut subsister, il peut être con­
sumé ; ensuite, accorder la récompense : si l’ouvrage
subsiste, on recevra une récompense; si l’ouvrage est
consumé, la récompense pour cet ouvrage défectueux
est perdue, mais le jugement divin donnera cependant
à l’ouvrier une sentence de salut. En raison d’une uni­
que perspective, ccs deux diets sont présentés sur le
meme plan. En réalité, ils devraient être séparés, la
purification précédant In sentence d’admission nu
bonheur du salut. C'est le travail théologique des siècles
postérieurs qui dégagera celle double perspective.
Celle double action du jugement correspond d’ail­
leurs parfaitement ù cc que saint Paul nous dil dc l’ob­
jet du jugement, même lorsqu'il ne parle pas de feu.
Voir Jugement, col. 1758. Si chacun doil recevoir de
Dieu selon ses œuvres — c’csl la formule qui résumé le
mieux la pensée dc l’Apôtrc
il est bien évident que
les œuvres Imparfaites devront d’abord être corrigées
de leurs imperfections avant que l’ouvrier puisse aspi­
rer Λ la récompense. Le jugement divin sera donc rec­
tificatif de toutes les anomalies, pet îles ct grandes, de
l’ordre moral d’ici-bas.
b) Même perspective unique chez les autres apôtres. —
C’est au jugement de Dieu que saint Jacques rapporte
l’œuvre ultime du salul ou de la damnation : Il n’y a

DU JUGEMENT

1190

qu’un législateur ct qu’un Juge qui puisse perdre et
sauver. > iv, 12. Lc jugement sera plus ou moins sévère
ni, 1, ians miséricorde pour celui qui n’a pas fait
miséricorde, n, 13, el cependant la miséricorde s’élè­
vera encore au-dessus du jugement. Ibid. Et il s’agit
bien ici du jugement final, qui coïncide avec l’avène­
ment du Seigneur, v, 8-9.
Saint Pierre, rq>renant une formule de saint Paul,
rappelle que Dieu juge sans acception de personne
selon l'œuvre de chacun. I Pelr., i, 17. Bientôt se pro­
duira cc jugement qui commencera par la maison de
Dieu, c'est-à-dire par lés justes. « ct, si le juste est a
peine sauvé, l'impie ct le pécheur où sc présenterontils? » iv, 17-18. Cette difficulté du salul pour les justes
au moment du jugement attesterait que le jugement
devra purifier leurs âmes des restes d’imperfections.
La chose est dite équivakmment dès le début de t’épltrc, où l'apôtre déclare que lui el les fidèles ont été
régénérés... en vue du salut qui doit être révélé â la fin
des temps. Or, peu dc jours les en séparent, el cepen­
dant il leur faut encore être contristés par diverses ten­
tations, afin que l’épreuve dc leur foi, bien plus pré­
cieuse que l’or (qu'on éprouve par le feu), soit trouvée
digne de louange, dc gloire et d'honneur, à la révélation
(au jugement) dc Jésus-Christ, i, 5-7. La deuxième
épilrc, corrigeant l’impatience des chrétiens â l'égard
du jour du Seigneur, fait de multiples allusions au feu
du dernier jour; mais. ici. de toute évidence, il s’agit
d’un feu réel de la conflagration. Quant au jugement
lui-même, il sc produira après le temps que la patience
divine laisse â tous pour faire pénitence, ni, 5-12.
Peu d’indications dans les épttres johanniques; tou­
tefois, c’est encore au jour du Seigneur que l’apôtre
rapporte la confusion des pécheurs, la confiance des
justes. I Joa., n, 28, et la manifestation publique de
leur filiation divine, m. 2; cf. iv, 17.
L’épitre de saint Jude contient, nu contraire, un en­
seignement direct sur l’œuvre qui s’accomplira au
jugement. Empruntant la prophétie d’Hénoch, elle
annonce que le Seigneur vient exercer son jugement
contre tous les hommes sans exception, convaincre les
impies touchant les œuvres d’iniquité qu’ils ont faites,
tandis que les justes pourront attendre la miséricorde
dc Notre-Scigneur Jésus-Christ, 15. 21. Toutefois, les
justes devront s’efforcer encore de sauver les pécheurs
« en les arrachant au feu ». Ici. l’allusion au feu du der­
nier jour — conflagration, enfer, jugement, qui sait?
— est claire.
Dans V Apocalypse, pas d’autre perspective que celle
du jugement final. Voir Jugement, col. 1763. Du point
de vue qui nous occupe, une formule surtout est à rete­
nir à cause dc sa généralité même : Dieu « rendra à cha­
cun scion ses œuvres ». Cf. n. 23; xx. 12. 13; xxn. 12.
Dans cette généralité même, il y a place pour la proba­
tion des œuvres imparfaites.
c) Les Pères apostoliques. — On retrouve chez eux la
même attitude. Lc feu de l’épreuve, dans la Didachè,
xvi, 5. ne se rapporte pas au jugement. Voir Feu du
JUGEMENT, COl. 2211.

Parmi les trois . dogmes du Seigneur », le pseudoBarnabê énumère « la justice du jugement, principe ct
fin » dc la foi, i. 6. Ce jugement sera accompagné de la
peine éternelle du feu pour les impies. Mart. Polyc., xr.
2. Qui nie cc jugement est le premier-né de Satan.
Epist. Polyc., vu, 1 ; cf. // Ctem., ix, 1: Barn. Epist.,
n. 12.
Le jugement, ici encore, est présente comme recti­
fiant les anomalies morales de la vie présente el devant
rendre à chacun selon scs œuvres. Cf. / Clem.. xxvu, 1 ;
Hennas.Sum/.. \ I. m, 6. Dans la Simii., IV, Hennas
établit une comparaison qui rappelle un peu I Cor.,
ni. 11-15: le jugement futur révélera la valeur des
œuvres de chacun; ces œuvres sont comparées à des

1191

PURGATOI RE. L’EXPIATION

arbres; les arbres que la vie future rendra verdoyants
sont les œuvres des justes; ceux que la vie future lais­
sera secs et arides sont les œuvres des impies, œuvres
destinées â être consumées par le feu. A l’égard des
Justes, le jour du Seigneur est un jour de misericorde;
aussi ne devons-nous pas nous laisser troubler par les
Injustices de la présente vie. // Ctem., xvm-xx, 4. De
toute évidence, c’est au juge souverain que fait allu­
sion Hermas, Simii., IX, vi, 2 sq., faisant entrer en
scène un homme de haute taille, dépassant la tour et
venant, au milieu d’une multitude d’autres, inspecter
la valeur des matériaux. Bien plus, vu, 1-2. ce juge
ordonne de corriger les défauts des pierres reconnues
impropres à la construction : celles qui pourront être
rectifiées seront employées, les autres définitivement
rejetées. Bien qu’il soit difficile de rapporter au juge­
ment dernier cet examen cl cette rectification des
pierres non employées, la personnalité du juge permet
de songer qu’à ce moment-là il y aura vraisemblable­
ment une rectification de ce genre.
Il faut remarquer, cn effet, que déjà les Pères apos­
toliques ont une sorte d’intuition que la rétribution des
récompenses et des peines commence dès la mort. Voir
Jugement, col. 1767. C’est en germe, la doctrine du
jugement particulier, mais c’est aussi, posée devant la
théologie, la question d’une expiation antérieure au
jugement dernier, déjà préparée cependant par le pre­
mier Jugement subi par Pâme au moment de sa sépa­
ration d’avec le corps.
//. PREMIERS DÉVELOPPEMENTS DE LA DOCTRINE
d'une expiation d'outre-tomde. — 1° Remarques
préliminaires. — Au moment où, vers le milieu du
n· siècle, la pensée chrétienne commence à systémati­
ser les doctrines cschatologiques, il semble que plu­
sieurs causes soient intervenues pour empêcher et
même parfois entraver l’évolution de la croyance à une
expiation d’outre-tombe. Nous n’insisterons pas sur le
millénarisme (voir ce mot, t. x, col. 1760), qui d’ailleurs
ne fit Jamais figure d’enseignement officiel dans l’Église;
mais deux points semblent devoir plus particulière­
ment être retenus.
Au premier, il a déjà été fait allusion ù Feu nu pur­
gatoire, col. 2252. et ù Jugement, col. 1768. Au
il· siècle, la conception du scheôl judaïque s'est trouvée
presque naturellement transposée dans la théologie
chrétienne, tout en subissant de notables perfection­
nements. La croyance à la proximité de la parousie
aidait d’ailleurs singulièrement a cette transposition.
Le Christ devait revenir bientôt; pendant ce temps,
que feraient les âmes déjà séparées de leur corps? L’u­
nique perspective réunissant à la fois l’expiation et le
jugement n’étant pas dédoublée, il s’ensuivait que l’é­
tat des âmes séparées était un état d’attente, dans le
bonheur ou le malheur déjà entrevu du jugement
final. A la différence des âmes du scheôl. < ce sont «les
âmes vivantes, capables de Joie ou de souffrance, ayant
déjà reçu comme un acompte de leur misère ou de leur
félicité futures ». Labauchc, Dogmatique spéciale, t. n,
Paris, 1911, p. 378. Ainsi, saint Justin pense que les
âmes attendent, celles des bons dans un endroit meil­
leur, celles des mauvais dans un endroit pire, le jour
du grand jugement. Dial,, v, 3, P. G., t. vi, col. 188.
Mais le moment de la véritable rétribution est reporté
au jugement lui-même, et sur ce point, tous les apologistes sont d’accord. Jugement, col. 1769.
Un commencement timide d’explication sc trouve
cependant chez saint Irenée. Quoi qu’ait prétendu
Bellarmin, Irénéc partage de tout point le sentiment
de Justin sur le délai d'attente des âmes après
la mort. Voir Irénée, t. vu, col. 2199 sq. Mais
* l'état des justes qui attendent la résurrection semble
susceptible de progrès. Le progrès csl la loi de la vie
présente et de la vie future. Cl semper quidem Deus

D’OUT RE-TOMBE

1192

doceat, homo autem semper discat quæ sunt a Deo, celte
formule,!. II, c. xxvm, n. 3, P. G., t. vu, coi. 806, el hi
suivante, 1. IV, c. xxxvn, n. 7, col. 1101 : uti... tandem
aliquando maturus fiat homo, in tantis maturescens ad
videndum el capiendum Deum, s’appliquent à tout le
développement de la vie humaine ». Art. Irénée,
col. 2500. Ce progrès dans l’état d’attente, celte < ma­
turation » des âmes, est une vue nouvelle, dont on peut
regretter l'imprécision, mais qui à coup sûr s’accorde
avec l’idée d’une purification incessante dans la vie
future.
Nous retrouverons plus loin, à la base des négations
de l’Église orthodoxe concernant le purgatoire, cette
doctrine de l'état d’attente des âmes dans l'au-delà.
Un second point ne saurait être négligé et il sc rap­
porte plus ou moins directement à la discipline pénitcnlicllc. Mais ici nous manquent les documents posi­
tifs, et nous ne le pouvons proposer qu’à titre de con­
jecture vraisemblable. Si la possibilité d'une seconde
pénitence après celle du baptême fut si parcimonieuse­
ment concédée par l’Église ou si l’Église ne la décou­
vrit qu’avec prudence aux nouveaux chrétiens, c’est
que l’Église entendait tenir la vie morale de ses mem­
bres à la hauteur d’idéal que lui avait léguée la pre­
mière génération. Faire entrevoir, au lendemain du
baptême, que des facilités de pardon pouvaient être
accordées eût été une prime à la lâcheté. Voir Péni­
tence, col. 761. D’où il semble qu’on puisse légitime­
ment inférer qu’une prédication trop affirmative d'une
expiation dans l’au-delà eût encore ajouté à ces tenta­
tions de lâcheté. L’Église n’y arrivera que progressive­
ment, poussée par les événements, comme progressive­
ment elle est venue à la pénitence fréquemment réité­
rée, à la satisfaction facile accomplie seulement apres
le pardon reçu. Cette seconde remarque serait suscep­
tible d’expliquer le silence de plus d’un apologiste de
la fin du n® siècle.
2° Développement de la doctrine d'une expiation d"ou­
tre-tombe en Orient : Clément df Alexandrie et Origène. —
On a voulu voir dans ces deux auteurs les inventeurs de
la doctrine du purgatoire. Voir l’étude de G. Anrich,
Clemens und Origencs als Regrtlnder der Lchre vom
Fegfeuer, dans Theologischc Abhandlungen, Tubinguc
1902. L’auteur allemand, s’emparant de la doctrine du
progrès incessant qui est à la base du système philoso­
phique des deux Alexandrins, montre une application
de ce principe dans la loi de purification universelle
qui, dans l’autre vie, aboutira à la restauration de tous
les êtres dans l’amitié de Dieu. La doctrine générale de
l’apocataslase, transposée à une catégorie de fautes,
telle serait l’origine du dogme catholique du purga­
toire. Sur la théorie de 1'apocatastase chez Clément
d’Alexandrie, voir Clément d’Alexandrie, t. lit,
col. 180-187, cl surtout Enfer, t. v, col. 56-57; chez
Origène, voir Enfer, col. 58-59, et Origine, t. xt,
col. 1547 1518.
La vérité, semble-t-il, est que Clément d’Alexandrie
et Origène, chacun à leur façon, ont formulé un premier
essai de systématisation sur l’expiation purificatrice
des âmes encore capables de pleinement se réconcilier
avec Dieu. Si le principe de progrès intervient ici, c’est
j à juste titre. L’erreur parallèle de l’apocataslase ne
| doit pas nous empêcher de reconnaître cn Clément et cn
| Origène, les deux premiers témoins explicites de la
croyance au purgatoire.
1. Clément d'Alexandrie. — Bien que la doctrine de
Clément soit assez confuse cn ce qui concerne le carac­
tère médicinal des châtiments d’outre-tombe infligés
par Dieu aux impies, et qu’on ne puisse conclure à la
théorie de l’apocataslase qu’avec vraisemblance, les
i critiques s’accordent généralement pour trouver en
Clément une réponse ferme en ce qui concerne les âmes
pécheresses, mais non scélérates Déjà, en effet, pour

1193

PURGATOIRE. L’EXPIATION D’OUTRE-TOMBE

1194

expliquer le rôle du châtiment à l'égard des pécheurs
puriflcatkn après la mort, Origène cite Job. xiv, 4,
encore cn vie, Il distingue expressément cn ceux-ci deux qu’il apporte dans la vni· homélie In Leoittcum pour
categories : celle des corrigibles et celle des Incorri­ démontrer la nécessité du baptême pour les petits
gibles; â l'égard des premiers, le châtiment est διδασ­ enfants. L’âme est donc souillée par le fait de son union
καλικός; â l’égard des autres, il est κολαστικός.Strom., avec le corps. Ainsi, aucune âme ne pourra se trouver,
IV, xxiv, P. G., t. vin, col. 1364; cf. VI, xiv, t. ix,
à la résurrection, dégagée de tous scs défauts. In Lucam,
col. 333. Rien d’étonnant qu’apris la mort on puisse
hom. xiv, t. xm, col. 1836. Ainsi, tous seront purifiés
encore envisager la catégorie des corrigibles dans l'aude leurs souillures, « du plomb qui les alourdit et qui
delà : elle est constituée par les Ames des pécheurs ré­ doit être résolu dnns le feu, pour ne plus laisser paraître
conciliés avec Dieu au lit de la mort, mais sans avoir que l'or >. In Exodum, hom. vi, t. xn, col. 334-335;
eu le temps de faire pénitence de leurs fautes. Sur ces
cf. In Leviticum, hom. ix, n. 8, t. xn, col. 519.
âmes, la justice de Dieu s'exercera avec bonté et sa
b) La purification des pécheurs. — Le véritable pé­
bonté s'exercera selon sa justice. Ces âmes pécheresses
cheur est symbolisé par du plomb pur, sans alliage d'or
sont sanctifiées (άγιάζειν) par un feu intelligent, tan­
Id., ibid. L'épreuve sera plus terrible pour lui; mais scs
dis que le feu punira également les âmes des scélérats :
souffrances cependant auront un terme, car le pécheur,
• Nous disons que ce feu sanctifie, non les chairs, mais
comme le juste, quoique plus difficilement· sera purifié.
les âmes pécheresses; ce feu n'est pas un feu, consumant
Cette purification, postérieure à la résurrection, sera
(ούτοπάμφαγον),comme le feu de la forge; c'est un feu
faite par le moyen d’une souffrance d’autant plus véhé­
intelligent (τθφρόνιμον), pénétrant l'âme, qui est traver­ mente que le coqis ressuscité csl plus subtil et plus par­
sée par lui. > Strom., VU, vi, P. G., t. ix, col. 4 40; cf. fait. Combien de siècles durera celte purification. Dieu
V, xiv, col. 133. Le texte de Clément montre tout d'a­ seul le sait. In epist. ad Romanos, vm, n. 12, L xiv,
bord qu’il n’est pas possible d’interpréter d’une manière
col. 1198; d. Comment, in ps. r/(cx Apologia Pamphili
purement métaphorique ce feu purificateur. Le sens pro Origene}. t. xn, col. 1177-1178. On trouvera ici le
obvie indique une cause extérieure à l’âme, devant
résumé de la doctrine de l’apocataslase d’Origène, art.
provoquer en elle cl cn dehors de sa volonté mémo une
Enfer, col. 58. Tout cn condamnant comme hérétique
expiation purificatrice. Il ne peut être question, la doctrine de l’apocataslase, on peut être en droit d'y
cependant, d'envisager un feu qui ressemblerait â
trouver une manifestation encore confuse, mais réelle,
notre feu matériel : Clément l’exclut positivement.
de la croyance catholique à des souffrances purgatives
C’est un feu d’une nature spéciale, un feu intelligent, de l'au-delà. Certains textes, notamment In Numéros,
qui pénètre les esprits et les purifie de leurs souillures. hom. xxv, l. xn, col. 769-770; In Jeremiam, hom. n,
Cf. Fr. Schmid, Das Fegfeuer, Brixcn, 1904, p. 98.
t. xm. col. 280-281, semblent indiquer que telle était
Dans Strom., VI, xiv, Clément rappelle que la purifi­ la pensée d’Origène pour une certaine catégorie de
cation des âmes sc fait au moyen des châtiments « né­ pécheurs. Celle impression est nettement confirmée
cessaires pour parvenir ù la demeure réservée >. P. G.,
par la position adoptee par Origène cn ce qui concerne
t. IX, col. 332. Cette phrase Indique d’abord le délai de la purification des Justes.
la béatitude, opinion si fréquente dans les premiers
c) La doctrine du purgatoire proposée par Origène
siècles; elle énumère ensuite la nature des châtiments dans sa conception de ta purification des justes. — Tan­
qui subsisteront, d'après l'auteur, même après la puri­ dis que l'épreuve du feu réservée aux pécheurs est une
fication : délai de béatitude, confusion cn raison des idée courante, en dehors des milieux chrétiens, dans
péchés commis, peines morales. Ibid., xv, P. G., t. ix,
l’eschatologie juive, par exemple (voir Fl v de l'enfeu.
col. 332. Ces indications assez vagues se retrouveront
t. v, col. 2199), l'idée de faire passer les justes euxplus tard dans la théologie des Orientaux.
mêmes par le feu purificateur est une idée spécifique­
On le voit, chez Clément, il n'y a encore qu’un indice
ment chrétienne. Cf. Baptême par lk feu, t. n,
col. 359 (ù propos des Oracula sibyltina). Mais, chez
plutôt qu’une confession explicite de la croyance au
purgatoire. L’indice cependant n’est pas négligeable.
Origène, d’autres raisons font voir dans la purification
Nous allons trouver chez Origène une doctrine déjà
des âmes Justes une action divine, différente de celle
mieux assurée.
que Dieu exerce à l’égard des pécheurs. L’examen de
ces raisons permet de conclure avec certitude au
2. Origène. — On aurait tort de considérer l’apocatastase comme absorbant toute la doctrine origénistc témoignage d’Origène cn faveur du purgatoire.
de la purification des âmes. Origène, en effet, au moins
a. Les « sordes » opposées aux < peccata >. — La purifi­
â partir d’une certaine époque, a apporte une distinc­ cation des justes sc distingue de celle des pécheurs,
tout d’abord cn ce qu’elle a pour matière les fautes
tion fondamentale entre la purification des âmes justes
et celle des f ines impies. C'est dans la doctrine de la
inhérentes â la nature humaine, souillures beaucoup
purification des âmes justes que se trouve, à notre avis, plus que véritables péchés. In Lucam, hom. iv, P. G.,
une claire manifestation de la croyance d’Origène au
t. xm, col. 1836. Souillures contractées dans la lutte
purgatoire.
avec le démon. In \ umeros. hom. xxv. n. 6. t. xn.
a) J a purification des justes. — l ue épreuve géné­ col. 770. Souillures comparables, chez, les justes, au
plomb mêle â l’or; l’or seul doit demeurer après l’é­
rale attend tous les hommes : même les justes devront
venir â cette épreuve du feu annoncé par 1 Cor., ni. 13,
preuve de la purification. In Exodum, hom. vi, n. L
cl qui doit éprouver quelle est l'œuvre de chacun. In
ibid., col. 334-335. Ainsi semble-t-il qu’Origènc dis­
ps. .x.\.\rt. hom. ni, η. 1. P. G., t. xn, vol. 1337. L’é­ tingue deux sortes de pêchés à purifier: les uns. simples
preuve du feu sur les Justes se traduira par une purifi­ souillures (ρύπος), les autres plus graves, (προς θάνατον
cation suprême, analogue nu baptême, Int reductive des αμαρτία); les premiers sont relativement plus légers
âmes dans le ciel : l’épreuve du feu est commune â tous que les seconds; comparables aux souillures qu’en­
les hommes, mais ce · baptême par le feu » est réservé lèvent le nitre et l’herbe de borilh (cf. Jer., n, 22), il
aux seuls justes, déjà baptisés du baptême d’eau. In suffira de l’esprit du jugement pour les purifier: les
Lucam, hom. xxiv, t. xm, col. 1861-1865. Le but dé
seconds sont pires (όταν χείρονα άμάρτωμεν ) el ne
ce baptême par le feu est la purification des souillures seront purifiés que par l’esprit de combustion. In
que nul ne peut sc flatter d’éviter ici-bas. Puriflcatkn Jeremiam, hom. n, t. xm. col. 280. On notera l'expres­
Ineffable et mystérieuse, surtout lorsqu'il s’agit d’un
sion esprit du jugement » opposée â esprit de com­
Paul ou d’un Pierre, qui ont tant combattu pour Dieu
bustion ». ('.’est le feu du jugement purificateur des
et humilié tant d’ennemis. In Numéros, hom. xxv,
pèches moins graves, opposé au feu de l'enfer.
t. xn. col. 769-770. Pour prouver la nécessité d’une
b. Purification instantanée cl purification de longue

1195

P UR GA T 01 R E. L’E X PI A TIO N D’OUTRE- T O M B E

durée. - Le* torde* étant différentes des peccata, leur
purification ne se fera pas dc la môme façon : les souil­
lures seront purifiées en puisant par le feu; les iniqui­
tés, en ij restant. Le juste, comparable À l’or, ne fera
que déposer dans le feu son alliage dc plomb; le pé­
cheur sera englouti dans le feu pour y être longuement
purifié. Les textes déjà cités suffiraient Λ établir celte
opposition. On peut y ajouter In ps. XXX Vi, n. l,t. xn,
col. 1337, et surtout In LeoiL, horn, vin, π. I, où Ori­
gène interprète allégoriquement la durée des purifica­
tioni légales par rapport ri la purification des derniers
temps. C’est au bout d’une semaine de jours qu’arri­
vera la consommai Ion du monde Tandis que nous
sommes encore revêtus de notre chair mortelle, il nous
cit impossible d'atteindre â une pureté sans tache,
sinon au huitième jour, c'est-à-dire au moment où
arrivera le temps du siècle à venir. En ce jour-là, tou­
tefois, celui qui est nulle cl aura agi virilement, aussi­
tôt a rentrée du siècle à venir est purifié...; il recevra
de la résurrection une chair purifiée dc tous ses vices
(c’est-à-dire le Juste sera instantanément purifié). Mais
si, au contraire, en lui-même il n’a rien montré de viril
pour .s’opposer au péché, si dans ses actions il s’est con­
duit en lâche ct en efféminé, s’il s’est laissé aller surtout
il commettre un péché tel qu’il ne peut être remis ni en
ce siècle ni en l’autre (Matth., xn, 31), il devra passer
une ou deux semaines dans son péché (c’est-à-dire .subir
une purification dc très longue durée), ct cc n’est qu'au
commencement de la troisième semaine qu'il sera puri­
fié... 9 P. G., t. xn, col. 197.
c. Époque des purifications. — L’épreuve par le feu
étant commune aux Justes ct aux pécheurs, il ne peut y
avoir d'opposition quant â leur époque initiale, qui est
le jour du jugement coïncidant avec la conflagrat ion
finale. Mais, puisque l’une est instantanée, son époque
coïncidera exactement avec le dernier jour; l'autre,
étant dc longue durée, sc prolongera dans les siècles.
Fidèle à hi conception dc l’eschatologie juive, Origène,
comme Justin et Irénée, enseigne que les justes trou­
veront après leur mort, une demeure dans un lieu
caché. C’est, pour les âmes justes, le paradis, prépara­
toire au véritable paradis de délices que l'âme n'obtien­
dra qu’après le jugement dernier. Cf. De principiis, 1.11,
c. xi,n.G, P. G., t.xi,col. 1012; In Ezechiclcm, hom. xm,
n.2,t.xnr,col.763 ; In Numeros, hom. χχνι,η. 1,t.xn,
col. 776. Dc même, les pécheurs attendent le dernier jour
pour subir l'épreuve du feu. In Exodum, hom. vi, n. 3,
t. xn, col. 331. Mais cette attente ne constitue pas en
réalité un véritable recul : pour Origène comme pour
Clément d'Alexandrie, la fin du monde est imminente;
cf. De principiis, I. 11L c. v, n. 6, t. xr. col. 330, et l’on
peut donc encore, même dans cette hypothèse, parler
de l'épreuve du feu comme d’une épreuve qui nous
attend au sortir dc la vie. Cf. In Lucam, hom. xxrv,
P. G., t xm, col. 1861-1865. Toutefois, c’est bien au
Jour du jugement, après la résurrection générale qu'a
lieu l’épreuve du feu : la pensée d’Origène est ferme sur
ce point. Cf. In Jeremiam, hom. n, t. xm, col. 280-281 ;
In LroUlcum, hom. vm, η. 1. t. xn, col. 197; In Exo­
dum, hom. vi, n 3. t. xn. col. 331; In Lucam, hom. xiv,
t. xm, col. 1836; In ps. vt, fragment tiré de I’Apologia
pro Oriqene, t. xn, col. 1177-1178. L'épreuve îles justes
ne prolongera pas au-delà de ce dernier jour; aussi­
tôt la consommation des temps arrivée, elle sr fera, elle
sera faite; aussitôt baptisé dans le feu. le Juste passera
au bonheur auquel 11 aspire. In Lucam, hom. xxiv,
t xm, col. 1865. L’épreuve des pécheurs, nu contraire,
sr prolongera longtemps après le dernier jour, non seu­
lement pendant tout le siècle a venir, mais encore pen­
dant les tiècles des siècles. Sur l'expression orlgéniste,
siéetfs des siècles, rf. In Exodum, horn. VI, η. 13, I. xn,
col. 310; De principiis, L II. c. in, n. 3, t. xi. col. 183181; In Joannem, tom. xix. n. 3, t. xiv, col. 551;

1196

voir lluct, Origeniana, I. II, c. n, q. xi, u. 26, dam
P. G., I. xvn, col. 1013 sq.
et Instrument de la purification. ~ Des oppositions
relevées cl-dcssus entre la purification des pécheurs ct
celle des Justes, on peut déduire, semblc-t-ll,une consi­
dération importante touchant la nature de l’instrument
dc la purification. Peut-être pourrait-on dire que la
purification des justes, ou plus exactement l'épreuve
du feu à laquelle sont conviés tous les hommes à la lin
du monde, se fait par le moyen d’un feu réel, tandis que
le châtiment des impies sc fait par le moyen d’un feu
métaphorique, succédant à l’épreuve du feu réel. La
thèse du feu métaphorique de l’enfer est très certaine­
ment d’Origène : si tous les damnés doivent un jour
être réconciliés avec le Christ, à quoi servirait un feu
réel dans l'enfer, vide de ses victimes? Sur le feu méta­
phorique voir De principiis, L II, c. x, η. I; Cont. Cel­
sum. I. IV, n. 13; 1. VI, n. 71, P. G., t. xi, col. 236-237,
1012-1013, 1105-1 108; In Numeros, hom. xxvn, n. 8,
t. xn. col. 789; In Matth., commentariorum series,η.ΊΊ,
t. xm, col. 1716. Cf. Feu ni; i/bnfer, col. 2201. Mais il
parait bien que l’épreuve générale du feu au dernier
jour ct, partant, la purification des Justes, dite bap­
tême par le feu, sc font, au sentiment d’Origène par un
feu réel. Ici, en effet, il s'agit d’une épreuve passagère,
d’une purification instantanée, laquelle peut emprun­
ter le feu de la conflagration générale, cc feu agissant
sur les corps ressuscités pour purifier en eux les sordes
peccati.
c. Conclusion. — On n noté que la purification des
justes est réservée, selon Origène, à l'esprit du juge­
ment. Cct esprit du jugement, que dans l’homélie In
Jeremiam Origène oppose à Γ · esprit dc combustion ·,
purifie cependant par le feu — tous les autres textes
l’affirment — et probablement par le feu réel dc la con­
flagration dernière, les justes qui, sans exception, ont
tous à sc dégager dc quelque souillure avant d'entrer
au ciel. Sans doute, la conception qui envisage une
purification dc tous les justes sans exception est erro­
née. Voir Feu du jugement, col. 2211. Sans doute
encore, la conception qui recule au jour du Jugement la
purification des justes qui peuvent en avoir besoin
renferme une erreur de perspective; mais elle est excu­
sable chez Origène comme chez tant d’autres Pères qui
l’ont commise avant ou après lui. Mais nous pouvons
retenir, comme expression certaine d’une croyance à la
purification des fautes légères dans l’au-delà, la con­
ception orlgéniste du baptême par le feu, c’est-à-dire
dc la purification des justes avant leur entrée nu para­
dis. Cette conception est spécifiquement différente dc
l’apocataslasc : elle fournit «loue un témoignage nou­
veau et doctrinalement bien plus certain que l’apocatastase en faveur dc la croyance primitive au purga­
toire. En cc sens, Il est permis de saluer en Origène non le
fondateur, mais le premier témoin du dogme catholique.
3. Après Origène. — La conception «l’un feu purifi­
cateur au moment du Jugement se continue, après Ori­
gène. en Orient, tout comme nous la retrouverons en
Occident. L'un des adversaires les plus acharnés dc
l’orlgénlsme, Méthode d'OIympe, enseigne expressé­
ment qu’ «après la résurrection,il n’y aura aucune nou­
velle loi, aucun nouvel enseignement, mais le jugement
ct le ίοικούκέτι μετά ταύτην (sc. αγνείαν) (σεσΟαι νόμον
ή διδασκαλίαν Ιτέρχν. αλλά κρίσιν και πυρ ·. Convi­
vium. x, I, Ρ. G., t. xvin, col. 200. Ce feu aura pour
objet la purification ct le renouvellement du monde.
Voir Fin du .monde, col. 2530. Méthode ne parle pas
dc la purification des âmes; toutefois, il nous avertit
que, si <lcs châtiments nous éprouvent en cette vie A
cause de nos péchés antérieurs, nous devons nous en
réjouir, parce que le Jugement nous deviendra facile.
De dist. rib., n, 2. éd Bonwetsrh, p. 128. Cf. Alzbcrger. op. cit., p. I9O.

1197

PURGATOIRE. LES PÈRES GRECS (IVe-VII* SIÈCLE)

1198

La partie chrétienne d<* Oracles sibyllins reprend
sait que le texte dc cc verset est discuté et qu'un ccrd’une façon plus nette In conception d’Origène. La ruine I tain nombre dc manuscrits portent, qu'un certain
du monde ii la fin des temps sera réalisée par le feu; I nombre d aulcun lisent, pvciaiç au lieu de χρείαις. Le
mais les justes eux-mêmes passeront, quoique sans commentaire d’Origène, d’après la version latine que
douleur, par cc feu, tandis que les méchants, atteints
nous en possédons, semble Indiquer qu'une commémo­
par le feu dans leurs corps ct dans leurs Ames, en souf­ ration des saints avait lieu dans P Église de Césaréc :
friront éternellement. Il y a certainement Ici un écho memini In latinis exemplaribus magis haberi : memoriis
de I Cor., in, 15. Voir Feu du jugement, t. v,
sanctorum communicantes, et elle ajoute que « com­
col. 211; cf. .L Gcffrken, Die oracula sibylllna, Leipzig,
mémorer les saints soit dans les collectes solennelle*,
1902, p. 40, 168. On trouve également des allusions nu
soit pour mettre a profit leur souvenir, parait être une
feu purificateur dans les pseudo-Clémcntincs. Iteco·
chose convenable ct bonne ». P. G., t. xrv, col. 1220.
gnihones, 1. IX, 9, 13. P. G., t. i. col. 1401 sq. Cf. AtzMais est-ce Origène ou Bu fin qui parle? lui choie est
herger, op. ci/., p. 190.
discutée.
3° Parallèlement à la doctrine du /eu du jugement, on
Les Canons d’Hippolyte contiennent une fugitive
trouve déjà l'usage dc la prière pour /es dé/unls. — 1. Le
allusion à la prière pour les défunts : Si fit anamnesis
texte du II· livre des Machabécs devait exprimer une
pro iis qui dejuncti sunt, primum antequam consideanl
pratique déjà courante : rien «l’étonnant que cette pra­ mysteria sumant, neque tamen die prima; post oblatio­
tique trouve sa place dans le christianisme naissant. nem distribuatur eis panis exorclsmou antequam con­
Elle y constituera un élément essentiel dc la croyance sideanl, n. 169-170. Cf. Duchesne, Origines du culte
au purgatoire, parallèlement à l’expiation d’outre­ chrétien, 4· éd., p. 544. En plaçant les canons d’Hlptombe.
polytc dans la tradition orientale, on pense demeurer
Des écrits inspirés du Nouveau Testament nous
Ici dans les limites dc lo vraisemblance. Cf. A. d'Alès,
n'avons pu relever que II Tim., i, 18, qui doive vrai­ /.a théologie de saint Hippolyte, Paris, 1906. p. 169 sq.
semblablement s’entendre d’un souvenir accorde
Enfin, l’ancienne version latine de la Didascalie.
devant Dieu à la mémoire d’Onésiphorc. Mais, a part
contenue dans le palimpseste de Vérone, est très expli­
cotte fugitive allusion, aucun autre texte ne peut être cite : · Dans les commémoraisons réunissez-vous, lisez
relevé â l’âge apostolique, ni dans la 1· Clementis, ni
les saintes Écritures ct offrez des prières â Dieu; offrez
dans la Didachè, ni dans les épîtres ignatiennes, ni chez
aussi la royale eucharistie qui est à l’image du corps
irénéc ou Justin. Le texte le plus ancien Impliquant le
royal du Christ, tant dans vos collectes que dans le
souvenir des défunts dans le culte sc Ut dans le Marty­ cimetière; ct le pain pur que le feu a purifié et que l’in­
rium Polycarpi ct nous reporte à l’année 155 : · Nous
vocation sanctifie, offrez-le en priant pour les morts. »
plaçâmes ses ossements dans un lieu convenable. C’est Didascalie, fragm. de Vérone, dans Cabrol ct Leclercq.
là que nous nous réunirons, dès que nous le pourrons,
Monumenta Ecclesia: lilurgica. t. î, 2e part., p. 238.
dans la joie, ct Dieu nous fera la grâce dc célébrer le Cf. Did. d’archéol., t. iv, col. 113.
jour anniversaire de son martyre, tant pour honorer la
Col usage de la prière pour les morts, bien plus expli­
mémoire de celui qui a combattu que pour exercer les citement attesté en Occident grâce aux Inscriptions
générations futures â l’imiter. » C. xvnt, 2-3, Funk,
funéraires retrouvées en nombre considérable, était
Patres apostolici, t. t, p. 33G. Ce texte est d’autant plus
une de ces pratiques qui. sans aucune solution dc con­
intéressant que certaines dc scs expressions, άγαλ- tinuité, sc relient aux enseignements apostoliques. C'est
λίασις cl χαρά, suggèrent la célébration d’une agape
à coup sûr le fondement le plus solide de la croyance
eucharistique. On en trouve une confirmation dans les chrétienne au purgatoire. A partir du ivr siècle, même
Actes dc saint Pionius (ur siècle) : ce dernier venait
en Orient nous en trouverons des attestations nom­
avec Sabine, ct Asclépiade, au jour anniversaire dc
breuses.
Polycarpc, priant ct jeûnant, lorsqu’il fut averti en
1IL PnOFESSION PLUS EXPLICITE DU ΠΟΟΜΓ DANS
songe qu’il serait pris le lendemain. Acta sanctorum,
les Églises onn ntales a ρλπτιιι du iv* siècle.— Le
febr. t. i, p. 302.
dogme du purgatoire apparaît dans l’Église orientale
2. L<s apocryphes du Nouveau Testament apportent
sous le* deux aspects que nous lut connaissons déjà :
quelques Indications non négligeables.
une expiation purificatrice dans l’au-delà, la prière de*
Les Acta Pauli ct Theclir sont d’inspiration catho­ vivants offerte à Dieu pour l’allégement des souf­
lique. Cf. Suppl, du Did. dc la liible, t. i, col. 495. Leur
frances des morts. Sous son premier aspect, le dogme
date approximative est entre 160 cl 170.11 y est raconté conservera toujours plus ou moins les obscurités que
que la reine Tryphènc entend, dons un songe, sa fille
nous avons relevées dans ses formules archaïques:pro­
morte lui demander de recourir aux prières dc Thèclc ject ion de l’expiation future dans Punique perspective
pour obtenir d’être placer parmi les justes (ίνα μετα­ du jugement cl, par voie de conséquence, lorsque l'im­
τεθώ clc τόντώνδικαίωντόπον). Try phène s’en acquitte
minence dc la parousie ne s’impose plus â l’attente reli­
ct formule sa demande en ccs termes : « Prie pour mon
gieuse. situation mal définie des âmes déjà séparées
enfant, afin qu’elle vive dans l’éternité. » Acta Pauli cl
du corps mais non encore soumises au jugement final.
Thechr, n. 28. 29 dans Ada apostolorum apocrypha, cd.
Ccs caractères inconsistants de l'expiation dans l’auLlpsius Bonnet, t. i, p. 25G.
delà provoqueront peu à peu entre l’Églisc orientale ct
Les Acta Joannts, qui paraissent antérieurs (cf.
l’Églisc occidentale des malentendus qu’il sera difficile
Suppl., col. 491), sont vraisemblablement Pieuvre d’un
dc dissiper.
catholique sincère, mais plus ou moins touché par cer­
/. f/EXPtATtOy PÎ-Ktr/CATRtCK nj.vs l* av-oela.—
taines erreurs; ils apportent un témoignage tout aussi
I® Saint Cyrille de Jérusalem ne sc contente pasfeomme
significatif. Le troisième jour après la mort d’une chré­ la plupart des Pères que l'on va citer) d’inviter les
tienne, l’apôtre Jean sc rend sur sa tombe ct y célèbre chrétiens à prier pour les défunts (voir plus loin); il
la fraction du pain.ee qui est, sans contestation pos­ enseigne expressément qu’un fleuve de feu purifiera
sible, le sacrifice eucharistique Ada Joann il, n. 72.
nos œuvres Inconsistantes, conformément à l’enseigne­
dans Acta apostolorum apocrypha, t. n a. p. 186.
ment de I Cor., m, 15. L'archange le proclamera et dira
3. Clément d'Alexandrie recommande au parfait
à tous: · Levez-vous, au-devant du Seigneur. David Pu
gnostique la compassion envers les morts. Strom., VU.
dit : Dieu viendra manifestement ; notre Dieu (viendra)
xn. 78, P. G.9 t. ix» col, 508. Origène. à son tour don- cl il ne gardera pas le silence. Un feu s’allumera en sa
ncralt-ll un témoignage en faveur dc la prière pour les
présence, et, autour de lui, s'élèvera une tempête vio­
morts dans son commentaire sur Hom., xn, 13? On
lente. » Ps., xi.ix. 3. (Dans le psaume, comme dans la

1199

PURGATOIRE. LES PÈRES GRECS (I VM'Il* SIÈCLE)

pensée de Cyrille, il s'agit du jugement.) Le Fils de
l'homme viendra, selon l’Écriture qu’on a lue, vers son
Père, dans les nuées du ciel, accompagné du fleuve de
feu. dans lequel seront éprouvés les hommes. Si quel­
qu'un a des œuvres en or, il deviendra plus brillant;
mais si quelqu'un ne présente que des œuvres sem­
blables â la paille cl sans consistance, il sera brûlé par
le feu (κατακαίεται ύπό τού πυρός). Cci/., xv, η. 21,
A G., t. xxxiii, col. 900. Il y a ici, de toute évidence,
la même conception que chez Origènc. Le feu est bien
celui de la conflagration générale du dernier jour, mais
il servira en même temps à la purification des œuvres
que Paul a comparées â la paille, au foin, au bois. Il
n’est pas question du feu de l'enfer, qui attend les
damnés.
2° Saint Basile fait écho pareillement aux enseigne­
ments antérieurs sur le « baptême par le feu », dans son
traité De Spiritu sancto. Après avoir établi la différence
entre le baptême de Jean dans l’eau, en vue de la
pénitence, ct le baptême de Jésus-Christ, dans l'EspritSaint ct le feu, il rapproche cc dernier baptême par le
feu de l’épreuve qui se fera au jour du jugement, invo­
quant l'autorité de PApôtrc, 1 Cor., ni, 15, il rappelle
que le jour du Seigneur révélera ce qui sera manifesté
par le feu. C. xv, n. 36, P. G., t. x.x.xn, coL’132. Ce que
sera la conclusion de cette épreuve par le feu, Basile
nous le déclare dans ses homélies sur les psaumes :
• Celui qui est i\ l’article de la mort, sachant qu’il
n'existe qu’un sauveur ct un libérateur, lui dit : J’m
espère en toi, sauve-moi de mon infirmité et délivre-moi
de la captivité (cf. ps. vu, 1). J’estime que les vaillants
athlètes de Dieu, qui, pendant toute leur vie, ont beau­
coup lutté contre les ennemis invisibles, une fois pla­
cés au terme de leur vie, seront jugés par le prince du
siècle;s'ils sont trouvés ayant gardéquelquesblessures,
suite de leurs combats, ou quelques taches ou des ves­
tiges de péché, ils seront enfermés; mais s’ils sont trou­
vés sans tache et sans blessure, invaincus ct libres,ils
reposeront sous le Christ. » In ps. vu, n. 2, P. G..
t. xxix, col. 232. On retrouve ce texte dans le De
luturo judicio (inséré en appendice des œuvres de saint
Basile), recueil de sentences bosniennes par Simeon le
Métaphraste, P. G., t. xxxn, col. 1300.
Dans ccs textes, l'expiation reste nu premier plan ; la
nature du feu du jugement est incertaine. Mais le Com­
mentaire sur Isale est moins réservé : faut-iI toutefois y
voir une œuvre authentique de Basile ou simplement
l*ou\rage d'un contemporain? VoirBAsn.E (Saint),t n,
col. 116ct aussi Rev. des sciences rel., t. x. 1930» p. 47 sq.
On y distingue différents jugements de Dieu sur les pé­
cheurs. Certains qui jusqu'à la mort ont offensé Dieu |
par malice sont condamnés au feu éternel ; mais il existe
un feu purificateur pour ceux qui ont péché légèrement
ou qui, pendant cette vie, ont fait pénitence de leurs
fautes graves. Ainsi, «en attachant notre Ame aux plai­
sirs défendus, nous l’entraînons loin de Dieu ct nous la
soumettons à la cruelle tyrannie du démon inexorable,
lequel, condamné au feu éternel, s'efforce d'avoir des
compagnons de son supplice. » in Isaiam, x. 20. P. G.,
t xxx. col.550. Mais Dieu a préparé un feu pour d’aut res
fautes : « S’il livre des attaches terrestres au feu ven­
geur. c’est par manière de bienfait pour l’Ame... Dieu
ne la menace pas de ruine totale, mais il indique la
purification selon le mot de l'Apôtre : si l’ouvrage de
quelqu’un est consumé... (allusion â I Cor., m, 15). Ce
feu purificateur ne saurait cependant consumer les
péchés demeurés à l’état d’herbe verte, mais seulement
ceux qui, par la pénitence, ont été desséchés A l’instar
du foin ; Ainsi, en découvrant le péché par la confes­
sion, nous en faisons un grain aride, qui sera dévoré
' par le feu purificateur (τού καθαρτικού πυρός). »
En conséquence, si nous ne desséchons pas ainsi notre
pv< hé comme une herbe aride, le feu ne pourra le dévo-

1200

I rerct le brûler. » Ibid., ix. 16 sq., col. 519. Enfin, com­
mentant Is., iv, 4, l’auteur s'empare de la double ex­
pression du prophète : sanguinem Jerusalem purgabit
in medio eorum in spiritu judicii et combustionis.
Il expose que trois acceptions sont possibles du bap­
tême : la purification des souillures, la régénération
par l’Esprit-Salnt et cette probation dans le feu du
Jugement, qui doit être rapportée au temps de la con­
flagration finale, (ή bj τώ πυρί της κρίσεως βίσανος).
Col. 342.
3° Saint Grégoire de Xazianze ne semble-t-il pas
faire une allusion û la purification d'outre-tombe,
lorsque, faisant l’éloge d’Athanase, il le compare au
feu purificateur de la matière vile et perverse, πυρ
καθαρτήριον της φαύλης ύλης καί μοχθηρός.? Orat.,
χχι, in laudem Attianasii, n. 7, P. G., t. xxxv,col. 1089.
Le texte suivant, emprunté à l'Ora/. xl, in sanctum
baptisma, n. 36, le ferait supposer. On a souvent cru
trouver, dans ce dernier texte, un écho de l'crrcurorigénistc. La chose est loin d’être prouvée. Cf. Enfer, t. v.
col. 69. Il semble bien que l’orthodoxie de Grégoire
soit indiscutable non seulement ici, mais encore dans
tous les textes où il parle d’un feu purificateur devant
ouvrir le ciel au pécheur.
D’une part, en effet, saint Grégoire enseigne formel­
lement l’éternité des peines infernales, Orat., xvi, in
Patrem tacentem, n. 7, t. xxxv, col. 944 ; n. 9, col. 946;
Carm., II, i, n. 46. t. xxxvn, col. 1380 ; d’autre part,
même dans cette Oral, xl, in sanctum baptisma, n.36, il
commence par affirmer, après le jugement terrible, la
séparation définitive et le supplice de l’éternelle igno­
minie. P. G., t. xxxvi, col. 412. Cc n'est qu’ensuite
qu’il rappelle ce qu'est « le feu purificateur (du bap­
tême) que le Christ, mystiquement appelé feu luimême, est venu apporter sur la terre. La propriété de
ce feu est de consumer la matière vile ct les affections
vicieuses de l’Ame; aussi le Christ veut-il qu’il soit rapi­
dement allumé... Mais il y a un autre feu. qui ne puri­
fie pas, qui venge les crimes commis : c’est le feu qui a
dévoré Sodomc ct dont Dieu punit tous les pécheurs;
c’est aussi le feu qui a été préparé au démon ct a ses
anges; c’est aussi le feu qui sort de la face de Dieu ct
qui brûle autour de Dieu tous scs ennemis; ou bien
encore c’est le feu le plus terrible de tous, celui qui est
joint au ver sans sommeil, qui ne s’étclnt jamais, qui
punit éternellement les hommes scélérats. Tous ccs
feux ont la même force pour perdre ct détruire; ά
moins toutefois qu'on ne veuille comprendre ici un jeu
plus doux et digne de. Dieu, vengeur (du péché). » Ibid.,
col. 112. L’interprétation suggérée par les éditeurs
bénédictins ct développée par Billot, De novissimis,
Home, 1903, p. 58, entend séparer complètement la
cause du mitior ignis de celle des feux énumérés précé­
demment. Ce feu plus doux serait soit celui des péni­
tences acceptées en cette vie, soit celui du purgatoire
dans l’autre vie.
Cette interprétation est rendue plus plausible
encore par la comparaison des autres textes où vrai­
semblablement s'aflinne la croyance au purgatoire.
C'est d’abord, dans VOrat. ni, n. 7, Ad eos, qui ipsum
acciverunt..., une invitation à aimer Dieu, A fuir le vice,
à pratiquer la vertu, A suivre les inspirations de l'EspritSaint; en un mot, à « édifier sur le fondement de la fol,
nen du bois, du foin, de la paille, matière légère ct faci­
lement combustible, puisque nos actions doivent être
jugées ou purifiées par le jeu (fyly.'x. cto πυρ! κρίνηται
τα ήμέτερα ή καΟαίρηται), mais de l'or, de l’argent ct
des pierres précieuses, matières sol ides ct fermes. P. G.,
t. xxxv. col. 524. C’est encore la formule archaïque du
feu du jugement; mais du moins l’idée de purification
morale est incontestable. Ailleurs. Grégoire pleure sur
ceux qui se croient absolument purs : au lieu de s’enorgueiUlr faussement, qu’ib prennent la voie tracée par

1201

PURGATOIRE. LES PÈRES GRECS (IVe-VII® SIÈCLE'

1202

le Christ : « Dans l'autre monde peut-être seront-ils
unie à cette défectuosité, soit elle-même dans le feu
baptisés dans le feu. Ce feu est le dernier baptême, plus (την ένωΟείσαν αύτη ψυχήν b/ τω πυρί είναι), jusqu’à
douloureux certes ct surtout d’une durée plus considé­ ce que la matière étrangère qui lui est mêlée soit
rable. baptême qui dévorera, & l'instar du foin, toute
détruite, consumée parle feu (τω αίωνίω πυρίδαπανώmatière vile et qui consumera la vanité de nos vices. » μενον). Et notre auteur conclut quota purification sera
Vrai., xxxix, in sancta lumina,n. 19, t. xxxvi, col. 357.
plus ou moins longue ct pénible selon que l'âme sera
Ccs deux derniers textes montrent bien en quel feu
plus ou moins attachée à une matière plus ou moins
purificateur le saint docteur de Nazianze met son espé­ viciée. P. G., t. xlvi, col. 97-100, 101.
rance dans les Carmina de seipso : 1, 523; cf. 310-312;
5° Un mot jeté en passant par saint Isidore de Péluse
xn, 195; lxxv, P. G,, t. xxxvn, col. 1009,995. 1202,
souligne la même conception. Expliquant comment le
11’22-1 123.
bon grain doit être séparé de la paille, celle-ci devant
4° Saint Grégoire de Nysse. — S’il est impossible de être brûlée, et celui-là conservé, il exhorte son corres­
disculper saint Grégoire de Nysse du reproche d'origé- pondant Lampélius à ne point s’agiter aux vents de la
nisme (voir Enfeu, col. 70-71), on pourrait tout au I volupté, leur dispersant ses actions, à l'instar de fétus
moins voir en celle erreur même un commencement
de paille : « Considère que ton inconstance sc terminera
d’argument en faveur du purgatoire. C’est déjà ce que
dans le feu, ou le feu qui purifie ct expie, ou le feu qui
nous avons indiqué à propos d’Origène (col. 1193). , bnf le pour toujours. (”Opa τοίνυν ότι πύρ έχει τελευτην
Mais, à côté des textes certainement entachés d’erreur,
τό iCfôxiov, ή καθαΐρον, ή είς τέλος έκκαϊον).» Epist,,
nous en lisons quelques autres dont le sens obvie sc 1. I, ep. cccL, P, G., t. lxxvih, col. 381.
rapporte à une expiation d'outre-tombe, temporaire ct
6° Faut-il rapporter à la même époque l'apocryphe
destinée à une catégorie bien déterminée de pécheurs.
Histoire de Joseph le Charpentier? Cet apocryphe, qui â
Dans l'opuscule De infantibus qui pro-mature abri­ coup sûr n'est pas antérieur au iv* siècle, est d’origine
piuntur, Grégoire pose la question de l'état des Ames égyptienne, mais il est conservé seulement en arabe
qui quittent ainsi la terre : · Qu'en devons-nous penser? ct en copte ; il contient, sous la forme d'un entretien de
Une telle âme verra-t-elle le juge? Comparaltra-t-cllc Jésus avec les apôtres, la vie de saint Joseph ol surtout
au tribunal avec les autres? Bccevra-t-cllc la récom­ sa mort. Relevons dans cette dernière partie l’idée
« de la traversée que l'âme doit accomplir après avoir
pense pour ses mérites? Sera-t-elle purifiée dans le feu,
selon les paroles de l'Évangile? Sera-t-elle rafraîchie ct quitté le corps; guidée par l’archange Michel, elle
réconfortée par la rosée de bénédiction? » Λ ccs ques­ pourra franchir sans encombre les flots de la mer de feu
tions la réponse paraît difficile puisque celui qui n’a que doivent affronter toutes les âmes, » Cf. É. Amann, Les
pas vécu ne peut apporter au jugement divin matière à apocryphes du Nouveau Testament, dans le Suppl, du
Diet, de la Eible. 1.1, col. 481. N'avons-nous pas ici une
récompense ou à punition. P. G., t. xlvi, col. 168.
affirmation implicite des purifications douloureuses
Dans le sermon De mortuis — exhortation à ne point
se désoler du trépas de ceux qui sc sont endormis dans réservées aux hommes avant leur entrée dans le bon­
le Seigneur — 1’nuteur développe sa pensée sur le feu
heur du ciel?
7° Saint Cyrille d'Alexandrie, contemporain d’Isidore
purificateur : Dieu nous a laissé ici-bas notre liberté ct,
nonobstant les fautes dans lesquelles nous pouvons de Péluse, a laissé sur Joa., xv, 2, un commentaire que
tomber, le moyen de revenir à la félicité : c’est ou bien les théologiens ont retenu comme favorable au dogme
du purgatoire. Cyrille rappcllelcsparolesdc l’Évangile:
de nous purifier, dès la vie présente, par les prières et la
recherche de la sagesse, ou, après la mort, d’expier dans I « Je suis la vigne véritable, cl mon Père est le vigneron.
l’ardeur du feu purificateur (διά της του πυρός καθαρ­ ! Tout sarment en moi qui ne porte pas de fruit, il l’ôle.
et tout sarment qui porte du fruit, il le nettoie, afin
σίου χωνείας). Celui qui aura négligé de se préserver du
vice en cette vie, pour parvenir au bien après la mort : qu’il porte du fruit davantage. » Et il continue :
connaîtra la différence qui sépare la vertu du vice ct ne
I.c chœur des saints lui-même, loin de repousser cette
pourra devenir participant de la divinité qu’après purification, la subit volontiers. Hcprcncz-moi. Seigneur,
avoir laissé toutes ses souillures dans le feu purificateur dit-il. mais que cc soit dans votre justice et non dans votre
(τού καθαρσίου πυρός). Ainsi, parmi les hommes, les colère. Jcr.. x. 24. C’est dans la colère que sont détruits les
sarments improductifs : Dieu les envoie nu supplice. Mais
uns, tels les apôtres, les patriarches et les prophètes, dans
le jugement... se fait la purification des sarments qui
ont su garder, malgré leur union au corps et à la ma­ fnidifient
: dans une modique épreuve abondance et fécon­
tière, une vie vraiment spirituelle et exempte de trou­ dité leur sont restituées... Petite est la tribulation qui nous
bles et de vices, mais d’autres devront, après cette vie,
purifie, ct cependant, nous Imposant d’en haut sa discipline,
elle nous rend bienheureux. David nous en est témoin, lui
par le feu purificateur, effacer les souillures de la
matière et leur propension au mal; ct c’est ainsi que, qui s’écrie : Bienheureux l’homme que vous aarcs vouspar le désir des vrais biens, ils reviendront à la grâce même instruit, Seigneur, et à qui vous aurez enseigné votre
foi. afin que vous lui accordiez quelque douceur dans les
qui fut concédée au début à la nature humaine.
G.,
jours mauvais ’ » Ps.. xcui, 12. Jours A coup sûr indésirable*
t. ni \I. col. 521, 525.
et mauvais, ceux des (pêcheurs) totalement retranchés (de
Il n'est point nécessaire d’interpréter ccs textes en
la vie de la grâce) et destinés nu supplice du feu; jours,
fonction de l’erreur origéniste : In croyance au purga­ dis-je. de cc jugement sévère et sans compromission. Mais
alors Dieu sc montrera doux ù l'égard de ceux qu'il aunt
toire suffit ; aussi pensons-nous qu’il convient d’étendre
cette exégèse même à certains passages du De anima | repris ct corriges. Car celui qui est tel ne subira en rien la
et resurrectione, où les critiques trouvent avec raison damnation et In prine, car il aura été tnmvé s innent non
improductif. In Joannem, xv. 2, P. G., t. i.xxiv, col. 352.
plus d'une trace d’origénisme. Mais certains passages
Cc passage oppose l'étal irrémédiable des impies,
s’apparentent trop visiblement aux textes d’Origène
voués à la damnation (sarments absolument impro­
où nous avons trouvé une manifestation de la croyance
au purgatoire pour qu'on puisse leuraccorderunesigni- ductifs) a l’état de ceux que l’épreuve corrige ct qui ne
sont pas des sarments totalement improductifs. Il y a
fication différente. Grégoire reprend la comparaison
de l'or mélangé de matière étrangère : · Pour purifier là une indication très nette d'une purification dans
cet or, il faut passer au creuset non seulement la ma­ l’au-delà. Avec Cyrille, cependant, nous ne sommes
tière étrangère, mais l’or lui-même, de telle sorte que,
plus à la conception archaïque de la rétribution repor­
cette matière une fols consumée parle feu. l’or demeure
tée au jour du jugement dernier. Ce Père admet que ht
seul. Ainsi, tandis que notre défectuosité est détruite
rétribution définitive suit immédiatement la mort. Cf.
par le feu purificateur (της κακίας τω άκριμήτφ πυρί Tixeront, Hist, des dogmes, t. iiî, p. 270. C’est donc au
δαπανωμίνης), il est nécessaire que notre âme qui est I moment même du jugement particulier qu'aurait lieu

1203

PURGATOIRE. LES SUFFRAGES POUR LES MORTS (ORIENT)

la discrimination des œuvres : il n'apparaît pas cepen­
dant que la purification même des œuvres moins
bonnes soit faite, comme l'insinue Tixeront, loc. cil..
dans le jugement même. Les assertions des Pères
doivent être, sur cc point, complétées par leur ensei­
gnement touchant l'utilité et l’efficacité des prières
pour les défunts.
8® Le nom dc Théodoret a été souvent cité comme ce­
lui d'un témoin de la croyance au purgatoire dans l’Églisc grecque. Saint Thomas invoque son autorité dans
son opuscule Contra errores Græcorum; Gagnée cite un
autre texte dans scs scolics des Pères grecs. Les deux
textes sont reproduits par Nicolaï dans scs annotations
à la Somme théologique. Mais il semble bien que ccs
deux textes soient apocryphes. Voir la note dans la
P. G., t. lxxxiv, col. 115. Les Grecs ne les ont pas
reconnus au concile de Florence.
lui vraie pensée de Théodoret sc trouve exprimée
dans son commentaire sur I Cor., m, 15. Elle mérite
d'être rapportée, car elle contient deux interprétations
dont la seconde au moins pourrait présenter un sens
favorable au dogme dc la purifiait ion dans l'au-delà.
Dans la première interprétation, Théodoret distingue
le prédicateur dc la foi dc son œuvre, qui est l’auditeur
agissant à sa guise. Au jour du Seigneur, ceux qui
auront bien agi et pourront présenter des œuvres, or ct
argent, ne recevront dc l’épreuve du feu qu’une splen­
deur plus grande : ceux qui auront mal agi et auront
fait l’iniquité seront brûlés comme foin, bois et paille,
tandis que lui, le prédicateur dc la bonne doctrine, ne
sera jugé digne d'aucune peine et il obtiendra le salut.
Le prédicateur sera sauvé, car il ne saurait être tenu
responsable du mauvais usage que scs auditeurs au­
ront fait dc la bonne doctrine. Mais, « si l'on veut rap­
porter l'expression (unquam per ignem non à l’œuvre,
mais au prédicateur, on devra la comprendre ainsi : le
prédicateur n’aura aucune peine à subir pour ses
œuvres, mais il sera lui-même conservé, tout en subis­
sant l'épreuve du feu, puisque sa vie est conforme à sa
doctrine. » P. G., t. i.xxxn, col. 219-252.
9° Dans la deuxième moitié du v· siècle, Basile de
Séleucie exhorte les pécheurs à délester leurs fautes, à
l’exemple de David pénitent, afin de ne pas être laissés
pour la purification du feu (μή μείυωμεν Οεραπευθηναι
πυρί). Oral., χνιιι, in Daoidcm, P. G., t. lxxxv, col.
225. L'expression ΟεραπευΟηναζ. enlève toute probabi­
lité à l’interprétation visant le feu dc l'enfer.
10° A la fin du siècle suivant ou au début du vir, la
question du purgatoire est plus nettement posée par
Maxime le Con/csseur (t 662), dans scs Quœstiones et
dubia, interrog. x. 11 s'agit d’expliquer l’expression
suivante : · Dans le siècle futur, certains devront être
jugés ct purifiés par le feu. > < Ccttc purification,répond
Maxime, ne concerne pas ceux qui sont parvenus à un
amour parfait dc Dieu, mais ceux qui ne sont pas arri­
vés à la complète perfection et qui ont leurs vertus
mélangées dc péchés. Ceux-ci comparaîtront au tribu­
nal du jugement ct, suivant l’examen comparatif de
leurs bonnes cl de leurs mauvaises actions, seront
éprouvés comme par le feu. Si, dans la balance, le pla­
teau des bonnes œuvres l’emporte, les mauvaises
seront expiées dans une juste crainte ct peine. > P. G.,
t. xc. col. 792-793. Encore une fois, il n’est pas dit que
ccttc expiation sera dans ct par le feu.
11e Dans l’opuscule J)e iis qui m fide dormierunt.
attribué (faussement d’ailleurs) à saint Jean Damascène, l'auteur narre l’histoire d’un disciple très négli­
gent qui. malgré son peu dc préparation au moment de
la mort, fut pris en pitié par Dieu, touché des larmes et
des prières dc son vieux maître. Ce dernier vit son
malheureux disciple tout d’abord plongé dans le feu
jusqu’au cou, puis, une autre fols, émergeant Jusqu'à la
ceinture, enfin totalement libéré. N. 11, P. G., t. xcv.

1204

col. 256. C'est un peu plus loin qu’on trouve l'histoire
dc Trajan libéré dc l’enfer par les prières dc saint Gré­
goire. Quoi qu’il en soit dc ces historiettes, le seul fait
qu’elles soient rapportées montre bien la croyance de
l'Église d’Oricnt à une expiation ultra-terrestre.
Conclusion. — Nous arrêtons ici cette première par­
tie de notre enquête concernant l’expiation ultra-ter­
restre. Désormais, la théologie orientale ira s'obscurcis­
sant dc plus en plus par l’apport dc considérations plus
ou moins erronées. Elle était pourtant déjà loin d'être
claire I On l'a constaté par tous les textes qui précèdent:
l'influence do I Cor., m, 15, sur la purification des
fautes dans l'au-delà est prépondérante. L'influence de
l'exégèse d’Origène ne l'est peut-être pas moins ct,
sauf quelques rares indications concernant un feu mé­
taphorique (voir saint Cyrille d’Alexandrie, in Gene­
sim, 1. IV, n. 1, P. G., t. lix, col. 177 BG), la plupart
dc nos théologiens n’envisagent que le feu réel delà
conflagration générale. Il ne saurait être question pour
eux d’un feu spécial préparé, dans un lieu spécial.
Ccttc interprétation doit être d’autant plus fermement
écartée que, jusqu’au v· siècle, les Pères sont encore la
plupart du temps confinés dans la formule archaïque
dc l’âme vraisemblablement déjà jugée tout aussitôt
après la mort, mais placée dans un état d’attente du
jugement définitif, lequel ne sc produira qu'à la fin du
monde. Voir Feu du purgatoire, t. v, col. 2252. Sans
doute, à partir du i v® siècle, bon nombre dc Pères entre­
voient déjà la rétribution immédiate, nu moins pour les
récompenses (voir Jugement, t. vm, col. 1786. sq.);
mais beaucoup retiennent encore les formules ar­
chaïques dc l’état d’attente. Ccs formules trahissent
l'embarras du théologien qui ne peut encore adapter
complètement ses formules explicatives aux données
positives dc sa foi. Voir art. cit., col. 1787-1788. Elles
nous permettent du moins de constater que les Pères
des iv· et v· siècles, ct spécialement saint Cyrille
d’Alexandrie ct Maxime le Confesseur, auraient facile­
ment adapté leur conception d’une purification dans
l'au-delà à notre croyance actuelle au purgatoire.
Pour arriver à une conception plus nette, il aurait
fallu que la théologie orientale sc dégageât complète­
ment des formules archaïques et notamment dc celles
qui ont trait à la dilation des châtiments. Mais c'est le
contraire qui peu à peu sc produira ct, lors du schisme du
ix· siècle, Phot lus he contribuera pas peu à faire accep­
ter cette erreur par tous, creusant ainsi entre la théolo­
gie orientale et l'enseignement dc l’Église romaine un
fossé bien difficile à combler. Cf. Jugic, Theologia dog­
matica Christianorum orientalium, t. iv, p. 63 sq. Tou­
tefois, en sc dégageant des formules accessoires ct que
le progrès du dogme eût dû rendre caduques, on cons­
tate que le fond dc la théologie orientale des iv· ct v·
siècles admet la doctrine d’une expiation dans l’audelà, réservée et proportionnée à certaines fautes qui
ne séparent pas définitivement l’âme dc Dieu; or, c’est
là l’essence même du purgatoire.
Il convient — ct ceci renforce encore ccttc dernière
constatation — d’y ajouter l’autre élément du dogme :
la prière pour les défunts. Sur cc point, les témoignages
de l’Église orientale des iv* ct v· siècles sont pleine­
ment concordants.
//. les super kgpour les depüsts. · a par­
tir du iv· siècle, nombreux sont les témoignages qui
sc rapportent à la prière faite par les vivants pour
les défunts en vue de leur soulagement. Nous inter­
rogerons les Pères, les liturgies ct l’éplgraphlc.
1° Les Pères.
Eusèbe de Césarée rapporte qu’eu
337 le corps dc Constantin le Grand fut déposé devant
l’autel où prêtres et fidèles offrirent à Dieu des prières
pour l’empereur défunt. Vita Constantini, I. IV,c. ι,χχι,
P. G., t. xx, col. 1225.
En318,snfnf Cyrille de Jérusalem nous montre quelle

1205

PURGATOIRE. LES SUFFRAGES POUR LES MORT (ORIENT)

1206

est ht croyance de l'Église touchant l'offrande du saint
sacrifice de la messe Λ la mémoire dc ceux qui ne sont
plus. Nous faisons mémoire, dit-il, des saints patriar­
ches, apôtres, prophètes, martyrs, afin de faire accep­
ter par Dieu, grâce à leurs prières et supplications, nos
propres prières : ensuite, nous faisons mémoire des
saints Pères ct évêques ct généralement dc tous les
saints qui reposent parmi nous (le mot · saint » est
pris ici pour chrétiens morts dans la communion dc la
foi; cf. Hum., xn, 13; xv, 16, etc.), persuadés qu'un
grand secours sera accordé à leurs Ames, pour les­
quelles est présentée notre prière en présence de la très
sainte et très redoutable victime du sacrifice. Catech.
mysl., v, n. 9, P. G., t. xxxm, col. 1115. El Cyrille
continue en expliquant par un exemple l'efficacité des
prières pour les défunts :

pas réduits nu néant, mais qu'ils existent et vivent prés du
Seigneur? Quelle prédication plus religieuse que celle qui
donne une telle espérance aux vivant* priant pour leur*
frères, comme s’il s’agissait de voyageurs parti* pour l’étran­
ger?... Nous faisons mémoire des juste* ct de* pécheur*.
Pour les pécheurs, nous'Implorons la miséricorde divine.
Des justes nous faisons mention afin de séparer, d’un hon­
neur particulier. Notre-Selgneur Jésus-Christ dc l’ordre des
humains, ct de lui rendre un culte supérieur qui le differen­
de des mortel», quelle que soit la sainteté pour nin*i dire
infinie dont ils sont revêtus... Mais, même abstraction faite
de cc* misons, je dis que l’Église se doit de faire nécessaire­
ment ce qu’elle a reçu comme un rite transmis par les an­
ciens. Et, comme toute* ces dioscs excellente* et admirable*
sont établies dans l’Église, rien qu’à ce titre Aériu* est con­
vaincu d'imposture. Ado. htrr., uxv, n. 8, P. G.A. xlxî,
col. 513 B; cf. n. 3, 7, col. 508 C, 513 A.

Beaucoup posent ccttc question : Quel profit peut tirer de
In prière faite h sa mémoire une âme qui a quitté ce monde
dans le péché ou sans péché? Si un roi envoyait en exil des
sujets qui l’ont offensé et qu’ensuite les proches parents de
ces exilés, tressant une couronne, l’offrissent au roi en
réparation pour adoucir la peine infligée ù leurs ami* exilés
le roi ne leur ferait-il pas la gracieuse remise des châtiments?
C’est de la même façon que nous offrons à Dieu nos prières
pour les défunts, même s’ils sont pécheurs : nous ne tres­
sons pas de couronne, mais nous offrons le Christ immolé
pour nos péché* (Χριστόν (σφαγιασμένων ύζερ ημττΖρων
αμαρτημάτων πρωσφίρωμχν), nous efforçant de rendre la dé­
mence divine propice aux défunts aussi bien qu’à nousnièmcs. Ibid., n. 10, col. 1116-1117.

Une seule phrase pourrait faire difficulté dans ce
texte : · Les prières que nous faisons pour les morts
leur sont utiles, bien qu'elles ne détruisent pas tousles
péchés. > Il n'est pas nécessaire de songer a la mitiga­
tion des peines de l’enfer pour trouver a cette formule,
même en l'appliquant au purgatoire, un sens accep­
table.
Dans le livre Περί έξόδου ψυχής δικαίων καί αμαρ­
τωλών, attribué à Macaire d'Alexandrie (nr siècle),
on rencontre plusieurs allusions aux prières liturgiques
faites pour les Ames justes des défunts, aux neuvième,
trentième ct quarantième jours. P. G., I. xxxrv,
col. 392.
Au v siècle, Théodoret, dans son Histoire ecclésias­
tique, rapporte que l'empereur Théodose II fit rame­
ner en grande solennité les reliques de saint Jean Chry­
sostome ct qu’à cette occasion il recommanda ses
parents défunts à l’intercession de ce saint. Hist,
eccl., 1. V, c. xxxvi, P. G., t. i.xxxn. col. 1268.
Le pseudo-Drnys enseigne également que le prêtre
prie pour les défunts afin de les libérer des fautes
échappées à la faiblesse humaine, ct qu’il soient pla­
cés dans le lieu de lumière, dans le sein d’Abraham,
loin de la tristesse ct de l'affliction. De hier, eccl., vu,
(ni, § 4), P. G., t. ni, col. 560 AB. Toutefois, l’auteur
fait observer que les prières des justes ne peuvent, soit
en ccttc vie, soit après la mort, être utiles qu’à ceux
qui en sont dignes. Id., ibid., § 6, col. 560 D.
Eustrate, prêtre attaché à l'église Sainte-Sophie,
familier du patriarche Eutychius, dont il prononça
l'oraison funèbre en 583, a publié un ouvrage intitulé
Discours réfutant ceux qui disent que les âmes humaines,
après la séparation d'avec leurs corps, n'ont plus aucune
activité et qu'elles ne retirent aucun profit des prières el
des sacrifices offerts à Dieu pour elles. Certes, elles en
profitant ct en tirent du soulagement, ainsi qu'on va le
voir dans ce volume. Cc discours a été traduit par Allatius, d’une manière incomplète, dans son De utriusque
Ecclesiæ occidentalis atque orientalis perpetua in dog­
mate de purgatorio consensione. Home, 1655, p. 319580 (texte grec et traduction latine). Texte latin dans
Aligne, Patrologie grecque·latine, t. i.xxx. col. 823889, et dans Theologiæ cursus completus, t. xviu,
col. 461 sq. C’est d’après le Cursus que nous citons.
L’ouvrage est d'autant plus intéressant qu'il réfute la
théorie qui devait dans la suite avoir tant de vogue
chez les Byzantins, d’un état purement passif pour les
Ames entre la mort et le jugement dernier. Bien au
contraire, toutes les Ames après la mort, soit les âmes
des bons (n. 13 sq., col. 180), soit celles des pécheurs
(n. 25, col. 504), manifestent leur activité. L’auteur
répond ensuite affirmativement à la question si les
prières des vivants sont utiles aux Ames des défunts :
la raison en est que l’Église prie pour elles. Et, parce
que le peuple d’Israël porta le deuil de Moïse pendant
quarante jours, parce que le Christ est ressuscité au
troisième jour, parce qu'il est apparu après huit jours

Saint Jean Chrysostome insiste à plusieurs reprises
sur l'utilité des prières ct du sacrifiée eucharistique
pour les défunts : · Portons-leur secours, dit-il, el fai­
sons leur commémoraison. Si les fils de Job ont été
purifiés par le sacrifice dc leur père, pourquoi douterions-nous (pic nos offrandes pour les morts leur appor­
tent quelque consolation? N’hésitons pas à porter
secours â ceux qui sont partis ct à offrir nos prières
pour eux. » In l epist. ad Cor., hom. xli, n. 5, P. G.,
t. lxi, col. 361. Et, quelques lignes auparavant, Chry­
sostome insistait sur la nature dc cc secours : pas dc
larmes, mais des prières, des supplications, des au­
mônes, des oraisons. Ailleurs, il fait remonter aux
apôtres eux-mêmes l'institution du Memento des morts
au sacrifice eucharistique : Songeons au soulagement
que nous pouvons obtenir pour les morts. Ce n'est pas
en vain (pie les apôtres ont établi eux-mêmes qu’il
serait fait mémoire des défunts au saint sacrifice. Lors­
que tout le peuple est assemblé et qu’il prie, les mains
levées vers le ciel, et que la victime trois fols sainte se
trouve sur l’autel, comment notre voix ne s’élèveraitelle pas avec confiance vers Dieu en faveur des défunts?»
In Act., hom. xxi, n. 1. t. ix. col. 170. Voir aussi De
sacerdotio, I. VI, n. I, t. χιλίιι, col. 680. Chrysostome
insiste tellement sur le secours apporté par nos prières
aux défunts (pi’il ne paraît exclure de leur efficacité
aucune catégorie dc disparus, pas même les pécheurs les
plus coupables et les infidèles. Un passage de l’homé­
lie m sur l’épftre aux Philippicus, n. 4, P. G., t. i.xm,
col. 203, accentue tellement la pensée de l’orateur en
ce sens que certains critiques s’en sont fait une arme
pour attaquer l'orthodoxie de l'évêque de Constanti­
nople relativement il la mitigation des peines de l'enfer.
On y veut voir « une dernière trace d’origénlsme ». Voir
notre interprétation, Mitigation des peines de I-a
vie FUTUIIE, t. x, col. 2001.
La foi de l’Église au iv* siècle, est déjà si fermement
établie que saint Epiphane range parmi les hérésies
reconnues ct condamnées la doctrine d'Aérius affir­
mant l'inutilité de la prière pour les morts. Voir, t. I,
col. 515:
Quoi do plus ulile que dc faire mémoire des mort*? Quoi
de plus opportun et de plus admirable que ccttc persuasion
oii sont le* fidèles présents, que 1rs morts vivent ct ne sont

1207

PURGATOIRE. LES SUFFRAGES POUR LES MORTS (ORIENT)

â ses apôtres et qu’il est monté aux deux au bout de
quarante jours, l’Église a déterminé que les troisième,
neuvième et quarantième jours seraient consacrés ù la
mémoire de chaque défunt, les solennisant par l’of­
frande de scs prières et du sacrifice de la rnessc. Or,
elle ne le fait pas en vain puisque déjà le sacrifice offert
par Judas Machabée fut agréable à Dieu et que Denys
l’Aréopagitc, Éphrem le Syrien, Cyrille de Jérusalem,
Cyrille d’Alexandrie, promettent tant d'avantages aux
défunts par le moyen dc la prière et du sacrifice eucha­
ristique. N. 28, col. 508 sq. D’ailleurs, le choix du troi­
sième, neuvième, quarantième jour et du jour anni­
versaire était consacré dans l’Église grecque, comme
ayant une origine apostolique. Voir Constitutions apos­
toliques, I. VIII, c. XLH.
L’auteur du
iis qui in fide dormierunt, rapporte,
sous le nom d’Athanasc, le texte qu’Eustrate attribue
à Cyrille d’Alexandrie. N. 19, P. G., t. xcv, col. 265.
Quoi qu’il en soit du véritable auteur qui semble bien
n'êire ni l'un ni l’autre, ce texte exprime la doctrine
courante déjà au vr siècle.
De ces auteurs de langue grecque, il faut rapprocher
le témoignage du Syrien saint Éphrem (ive siècle), dans
son Testament : i) demande qu’on sc souvienne dc lui,
une fols mort, dans les prières des vivants. Il le
demande surtout au trentième jour, car, dit-il, < les
morts sont aidés par l'offrande faite par les vivants. ·
Testamentum, n. 72, éd. Assémani, Opéra græce et
latine, t. n, p. 401.
2° Liturgies orientales. — 1. Le < Memento » des
morts. — «La prière pour les morts, ainsi que leur
mémoire pendant les offices sacrés, est une pratique
perpétuelle et commune chez tous les chrétiens orien­
taux, qui la font remonter aux apôtres. » Ainsi parle
Benaudot, Lilurqiarum orientalium collectio, t. i,
p. 193, que nous citons d’après la 2« édition, plus cor­
recte, Francfort-sur-Mcin, 1847.
Les Constitutions apostoliques auxquelles sc réfèrent
les Orientaux sont, on le sait, une compilation qui, tout
au moins dans son terminus a quo, remonte au début du
v* siècle. Dans la liturgie du VIII· livre, on trouve la
prescription suivante : » Prions pour le repos dc tel (ou
telle), afin que le Dieu bon, recevant son âme. lui
remette toutes ses fautes volontaires et involontaires
cl que, dans sa miséricorde, il la place dans le lieu des
âmes saintes. » C'est d’ailleurs, à peu dc chose près,
la formule qu’on rencontre dans toutes les liturgies
orientales cl qui correspond à notre Memento des
morts : après la lecture des diptyques qui renfer­
maient les noms des évêques et des fidèles morts
dans la paix du Christ, le célébrant récitait l’oraison
dite Oratio post nomina par laquelle prêtres el assis­
tants demandaient à Dieu pour ccs âmes le repos
éternel.
La messe de saint Basile fait prier le prêtre pour
tous ceux qui sc sont endormis dans l’espérance de la
résurrection future ». Il demande à Dieu « de les faire
reposer dans le lieu dc lumière, d’où s’enfuit la tris­
tesse ». Gone, Εύχολόγιον sive rituale Grivcorum, éd. dc
Venise, 1730, p. i 15 AB. La messe dc saint Jean Chrysostomc, si Importante dans le rite byzantin, emploie
des termes presque identiques. Ibid., p. 63 Σ.
Toutes les messes trancritcs par Benaudot dans sa
collection contiennent des prières analogues et souvent
plus développées. Ainsi, panni les liturgies d’Alexan­
drie (coptes), celle dc saint Basile : · Souvenez-vous
aussi. Seigneur, dc tous ceux qui se sont endormis
et reposent, prêtres ou laïques dans tous les ordres,
Daignez, Seigneur, accorder à leurs âmes le repos dans
Je sein d’Abraham, Isaac cl Jacob dans le paradis de
volupté ». t. i, p. 22; la liturgie dc saint Grégoire de
Nazianze : « Souvenez-vous, Seigneur, dc nos pères et
frères qui sc sont endormis déjà dans la foi orthodoxe;

1208

donnez-leur à tous le repos, avec vos saints... », p. 33;
la liturgie dc saint Cyrille : « Souvenez-vous, Seigneur*
dc nos Pères, les archevêques orthodoxes, qui déjà sont
morts, et dc tous ceux... dont la mémoire nc nous est
pas présente, mais qui dorment cl reposent dans la foi
du Christ. Daignez, Seigneur, accorder que leurs âmes
reposent toutes dans le sein dc nos pères... », p. 4L
» Voir des prières analogues dans les liturgies coptes.
transcrites du ms. grec-arabe, Bibl. nat., ms. 3023;
la liturgie dc saint Basile, Benaudot,op. cit., 1.i, p. 71;
celle dc saint Grégoire, p. 103-104; la liturgie grecque
dite dc saint Marc, p. 135-136. La liturgie éthiopienne
contient des formules semblables : < Nous vous prions
aussi, Seigneur, pour ceux qui déjà sc sont endormis,
afin que vous leur donniez le repos. > P. 483.
Les liturgies jacobites présentent les memes parti­
cularités ; les deux textes, ordo communis et ordo gene­
ralis, traduits par Benaudot, contiennent expressé­
ment le souvenir des défunts ; < Souvenez-vous, Sei­
gneur, de ceux qui sont morts, et donnez-leur le repos,
à eux qui vous ont revêtu dans le baptême et vous ont
reçu dc l’autel. » Le diacre continue ccttc prière du
célébrant en formant le vœu que ceux qui ont mangé
le corps et bu le sang du Sauveur reposent avec Abra­
ham, ù la table de Dieu (nous dirions aujourd’hui au
banquet éternel). On doit souligner la dépendance ici
marquée entre la communion eucharistique et le salut
éternel. T. n, p. 10; cf. p. 37. La liturgie dc Jacques,
frère du Seigneur, contient une prière caractéristique :
« Voici l’oblation présentée, et voici que les âmes sont
purifiées. Que par elle soit accordé le repos aux défunts
peur qui elle a été oITcrlc. Cette oblation, présentée a
Dieu par les vivants pour les défunts, expie l’iniquité
de l’âme et par elle leur sont remis leurs péchés...
Agneau de Dieu et pasteur mort pour vos brebis,
donnez. Seigneur, par votre grâce, le repos aux fidèles
défunts... Joie dans les sphères supérieures, espérances
heureuses dans les inférieures, par les oblations que
font les vivants pour leurs défunts. ■ Ibid., p. 43. Dam
la liturgie de saint Xyste, pape romain, laquelle appar­
tient néanmoins aux liturgies orientales, le souvenir
des défunts intervient; on demande pour eux à
Dieu une résurrection bénie d’entre les morts et,
dans le royaume des cicux, une vie nouvelle et éter­
nelle. * P. 137. La liturgie dc saint Pierre, prince des
apôtres, fait mémoire dc tous les défunts du lieu où l’on
prie el de tous lieux, mais principalement dc ceux pour
(pii est offert le sacrifice. P. 150; cf. p. 158. Sous une
forme différente, la liturgie de saint Jean l'Évangéliste
insiste sur l'aspect universel de cette prière pour les
morts ; < Souvenez-vous, Seigneur, par votre grâce, dc
ceux qui sont séparés de nous et ont émigré vers vous,
qui ont reçu votre corps et votre sang précieux, et ont
été marqués de votre caractère, depuis le temps dc la
première instituti* n chrétienne jusqu’à nos jours. ·
P. 167. Voir aussi la liturgie des douze apôtres, dite dc
saint Lac, p. 173, et celle de saint Marc, p. 181, où
l’on rencontre des traits analogues. Celle de saint Clé­
ment. p. 195-196, contient un très long memento des
| morts ; < Ile prie, demandant une « mémoire honorable
et la félicité pour tous corps, âmes et esprits de tous nos
pères, frères el maîtres, temporels et spirituels, qui
sont morts dans n’importe quelles réglons ou cites ou
provinces, ou qui ont été étouffés dans la mer ou les
fleuves, ou qui sont morts en voyage et dont aucune
Église constituée sur la terre ne fait mémoire. » Cette
insistance à prier pour tous, en développant sous divers
i aspects ccttc universalité, est ici très caractéristique.
D’autres formules analogues et tout aussi touchantes
se lisent dans la liturgie de saint Denys, évêque d’A­
I thènes, p. 208-209, de saint Ignace, p. 221, du pape
romain Jules, p. 226, 230; de saint Jean Chrysoslomc,
1 p. 247, de Mnroula, évêque de Takrit (t 619), p. 266;

1209

PURGATOIRE. LES SI EPRAGES POLII LES MORTS (ORIENT;

de Dioscorc, p. 292, de Philoxène dc Mabboug, p. 301,
dc Sévère d'Antioche, p. 326, dc Jacques Bar Adai,
p. 338. La liturgie de Jacques de Saroug, évêque dc
Batnun, est aussi touchante que possible : « Souvenezvous, Seigneur, de tous ceux qui déjà se sont endormis
dans la vraie foi, depuis Adam jusqu'à cc jour... Don­
nez. Seigneur, le repos aux Ames dc ceux dont nous
faisons mémoire; inscrivez leurs noms dans votre livre
de vie... Que personne d’entre eux, que personne parmi
nous ne soit condamné, rejeté, exclu de votre royaume
céleste! Seul est apparu sur terre, exempt dc péché,
votre Fils unique et Notre Seigneur et Dieu, JésusChrist ; par lui, et à cause dc lui, nous aussi espérons
obtenir miséricorde et pardon des péchés, tant pour
nous que pour eux. » P. 363-364. Voir également la
liturgie de Jacques d’Édcssc, p. 376, et dc quelques
mitres jacobites. P. 395, 404, 415.
Les liturgies dc Michel le Syrien, p. 443, et dc plu­
sieurs autres, qui terminent le recueil dc Benaudot (cf.
p. 450, 464, 486, 499, 516, 533, 587, 615), bien que
moins expressives, renferment toutes explicitement le
souvenir des défunts. Mais déjà, avec ces dernières
liturgies, nous avons dc beaucoup dépassé l’époque où
devait sc cantonner notre enquête. Une certitude du
moins s’en dégage très nettement, c’est que les Églises
orientales ont toutes pieusement gardé la pratique im­
mémoriale de recommander à Dieu, au saint sacrifice
dc la messe, les fidèles trépassés.
Sur le rapport de ccs liturgies orientales entre elles,
on consultera les articles du Diet, d'archéol.: Alexan­
drie (Liturgie), t. i, col. 1182 sq.; Égypte, t. iv, col.
2183; Grecques (Liturgies), t. vi, col. 1591. Voir sur les
liturgies orientales, prières pour les morts, F. Probst.
Liturgie der drci ersten christlichen Jahrhunderte, Munster-cn-AV., 1893; F.-J. Mono, Lateinische und Grie·
chische Messcn aus den IL-VL Jahrhunderten, Francfort-s.-M.. 1850; E. Freistedt, Altchristliche Totengeddcht nistage, Munster-cn-W.. 1928.
2. Prières pour les morts, spécialement aux /unerailles. — Le Sacramcntaire de Sérapion, découvert
en 1891, est une sorte dc rituel ou de pontifical, conte­
nant trente prières, dont quelques-unes sont nommé­
ment attribuées à Serapion de Thmuis (t après 362).
Nous trouvons une formule d'intercession : « Pour tous
les défunts dont on fait la mémoire, nous prions ainsi :
Sanctifiez ccs Ames, car vous les connaissez toutes;
sanctifiez toutes celles qui dorment dans le Seigneur et
mcttez-les au rang de toutes vos saintes puissances et
donnez-leur place et séjour dans votre royaume. · Le
même Sérapion a conservé une prière pour l'inhuma­
tion : · ... Nous vous prions pour le repos dc l’âme de
votre serviteur (ou dc votre servante); donnez le repos
à son esprit dans un Heu verdoyant el paisible et res­
suscitez son corps au jour (pic vous aurez marqué. >
Journal oj theological studies, t. i, p. 106, 275.
L'euchologe de Goar contient les prières pour les
funérailles des fidèles défunts, p. 423-438. On y retrouve
exprimés les sentiments que nous avons trouvés dans
la liturgie de la messe ordinaire, au Memento des morts.
Voici, par exemple, une prière du début : « Prions le
Seigneur. O Dieu de tous esprits cl dc toute chair! qui.
en vainquant la mort, avez vaincu le démon cl donne
au monde la vie, donnez. Seigneur, le repos à l’âme de
voire serviteur N..., défunt, dans un lieu de lumière,
dans un lieu agréable, dans un lieu de rafraîchissement.
d’où sont exclus la douleur, le chagrin cl les soupirs.
Pardonnez-lui, Dieu clément, tout délit, commis par
lui, soit en parole, soit en œuvre, soit en pensée. H
n’est pas un seul homme (pii vive sans pécher; vous
seul vous êtes manifesté exempt dc foule; votre justice
est la Justice éternelle; vos paroles sont la vérité.
Parce (pic vous êtes la résurrection et la vie et le repos
dc votre serviteur, nous vous rendons gloire, ô Christ

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notre Dieu!...» P. 124. On insiste aussi pour que soient
pardon nés t les péchés commis sciemment ou incons­
ciemment, volontairement ou involontairement. »
P. 424, 426. L'invocation à la sainte Vierge en faveur
du défunt revient fréquemment, p. 426, 427, 428, 132,
alternant avec les leçons morales que suggère la pensée
dc la mort et qui, dans l'office oriental, font songer aux
leçons de Job de notre F* nocturne. Et finalement cette
prière, qui condense tout le dogme dc la communion
des saints relativement au soulagement des Ames du
purgatoire : « Que, par là intercessions de sa Mère sans
tache, des saints apôtres glorieux et célèbres dans tout
l'univers, de nos ancêtres bienheureux qui ont porté
Dieu sur terre, que le Christ, notre vrai Dieu, qui est
ressuscité des morts, place dans les tabernacles des
Justes l'âme dc son serviteur défunt, qu'il la dépose
dans le sein d’Abraham, qu’il l'adjoigne aux justes et
que, bon et clément, il prenne pitié de nous. Amenî »
P. 432-133. Les notes de Goar montrent que ccs rites nc
sont que l'écho dc la doctrine traditionnelle des Pères.
Suivent, dans le même recueil, les prières pour les
funérailles des moines, p. 138, des prètres, p. 451, et,
d’après certains cuchologcs antiques, des textes dis­
tincts pour les funérailles des hommes, p. 168, et des
femmes, p. 471. Les prières pour les funérailles des
enfants apportent Ici encore leur valeur dogmatique.
Pour les enfants, nulle intercession demandant le par­
don de fautes dont ils sont incapables, mais l'expression
d’une confiance filiale dans le bonheur concédé immé­
diatement à leur innocence : « Seigneur, qui dans ce
siècle gardez les enfants et, dans le siècle futur, à
cause de la simplicité de leur âme et de leur état d'in­
nocence, en remplissez le sein d’Abraham el les faites
habiter dans les lieux splendides où séjournent les
esprits des justes, recevez aussi dans la paix l 'âme de
votre serviteur. N... Car vous-même l’avez dit : le
royaume des deux appartient à de telles (âmes). »
P. 178. On trouve même, dans les liturgies orientales
pour les défunts, des formules qui ressemblent à celles
de l’ofïertoire dc nos messes de Requiem: Délivrez,
Seigneur, les serviteurs dc votre Église du feu terrible...
des ténèbres denses, des grincements de dents et du ver gui
punit toujours. » Office in sabbato animarum. vigile dc
la Pentecôte. De toute évidence, le contexte exige qu’on
Interprète ccs formules comme nous le faisons nousmêmes des formules latines. Voir plus loin, col. 1300.
On le voit, dans les liturgies orientales, la prière pour
les morts présente exactement les mêmes caractères que
les prières des liturgies occidentales. Elles manifestent
donc la même crovance relativement aux situations dc
l’au-delà. On trouvera un bon exposé, en raccourci,de
ces prières des liturgies orientales dans Jugie, Theologia
dogmatica Christianorum orientalium, t. iv. p. 89-95.
3. L'épigraphie orientale. — Les documents épigra­
phiques qu’on a cités dans ce dictionnaire sur les rela­
tions de l’Église militante et de l’Église soutirante sont
presque tous empruntés aux catacombes romaines ou
aux monuments dc l’Église latine. Voir Communion
des saints f.Monum. de l'antiquité chrétienne), t. in,
col. 460. Il est donc utile de rappeler brièvement (pie de
tels documents existent encore dans les Églises orien­
tales et attestent, comme à Borne et en Afrique, la
croyance à l’efficacité des suffrages en faveur des âmes
des défunts.
Il ne saurait être question de dresser ici un réper­
toire complet des épigraphes funéraires de l’Orient, ni
même dc reproduire en fac-similé celles que nous cite­
rons. Le travail a été fait d’une façon abondante par
dom Leclercq, dons le Dictionnaire d’archéologie chré­
tienne et de liturgie. Quelques rappels suffiront ici pour
le but théologique que nous poursuivons, et l’on vou­
dra bien se reporter aux articles dc dom Leclercq pour
retrouver les formules originales.

1211

PURGATOIRE. LES LATINS AVANT SAINT AUGUSTIN

1212

n'est exempt de péché, lors mémo que sa vie serait d’un
Λ Alexandrie même, l’épigraphie funéraire n'offre
que rarement des formules Intéressantes. En voici seul jour sur la terre (cf. Job, xiv, 4-5), pour que je sob
cependant deux assez suggestives : ■ Seigneur, Dieu de digne d’entendre cette parole bienheureuse; Entre dans
la joie de ton Seigneur » Biondi, Inscriptions coptes,
nos pères, ayez pitié de Pâme de votre serviteur ct
faitcs-la reposer dans le sein de nos pères saints,
dans Annales du sera, des antiquités de TEgypte, l. vin,
1907, p. 179; Diet, d'archéol., t. ni b, col. 2857.
.Abraham, Isaac ct Jacob, nourrie du bois de la vie. Le
diacre Jean a été enterré au mois de phamenoth... »
Voici, pour terminer cet aperçu sur les inscriptions
G. Botli, Sleh cristiane di epoca bizantina es istenti ne! égyptiennes, un texte qui, pour être du xu· siècle, n’en
museo di Alessandria, dans Bessarione, 1900, p. 438,
reflète pas moins la doctrine traditionnelle de l’Oricnt
sur les suffrages pour les morts. C’est l'inscription du
n. 4. · Que le Seigneur se souvienne de la dormilion cl
du repos de Makara, la très douce; que le lecteur prie prêtre Marianos, à Assouan (1157). « Dieu des esprits
(pour elle). * Ibid., p. 277, n. 14; Diet. d'archéol., t. ία, ct de toute chair, vous qui avez ennobli la mort, foulé
col. 1157, 1159.
aux pieds l’enfer et dispensé la vie au monde, faites
L’épigraphie copte fournit en revanche des spécimens reposer l’âme de votre serviteur Marianos, prêtre, dans
nombreux. En Basse-Égypte, on cite l'inscription sui­ le sein d’Abraham, d’Isaac ct de Jacob, où il n’y a ni
vante (ιχ· siècle), de dialecte mêlé, mi-bohaïrique et douleur, ni chagrin, ni soupir; tout acte (répréhensible)
mi-sahidique : « Dieu qui avez fourni le repos de l’âme | qu’il a commis par parole, en fait ou d’intention,
de nos ancêtres, donnez aussi le repos à l’âme de votre
oubliez-le, Seigneur, vous qui êtes bon et miséricor­
serviteur Abraham, afin qu’il soit nourri dans les verts
dieux; pardonnez-lui puisqu’il n’y a pas d’hommequi
pâturages, au bord des eaux du rafraîchissement (cf. ' puisse vivre sans péché; car vous seul, ô mon Dieu!
ps. xxn, 2), dans le paradis de la joie, lieu d’où ont fui
êtes la justice sans défaillance; votre justice est éter­
la peine et la douleur (cf. Is., li, 11), dans la lumière
nelle, Seigneur, et votre parole, qui est la vérité,
de vos saints. Amenl » Bergmann. Inschri/lliche Dcnk- demeure éternellement; vous êtes la résurrection ct le
mâler, dans Hecueil de travaux, 1886. t. vu, p. 195;
repos... de votre serviteur Marianos, prêtre. Nous ren­
Diet, d'archéol., t. m b. col. 2835. D’autres, assez nom­ drons gloire au Père, au Fils, au Saint-Esprit...» Musée
breuses, demandent à Dieu de « faire miséricorde · au
du Caire, n. 8396; art. Égypte, dans Diet, d'archéol.,
défunt : « Moi, Jean, diacre, j’ai quitté ma mère veuve.
t. iv b, col. 2195-2496. On rapprochera le texte de cette
Je suis venu dans la ville de Cos, j'y suis mort; on m’a
stèle de la prière du début des funérailles, citée par
emporte, on m’a placé dans cc tombeau : souvenezGoar dans son Euchologe, voir col. 1209.
vous de moi, mes bicn-almés, afin (pic Dieu me par­
Proche de l’Égypte, l’Éthiopie fournit de multiples
donne. » E. Hcvillout, Les prières pour les morts, dans
exemples d’inscriptions funéraires où les vivants
Céplgraphie égyptienne, dans Rev. égyptotogique, t. iv,
demandent à Dieu d'accorder sa miséricorde, un Heu
1885, p. 2, η. 1. < Jeûnez tous pour moi, a tin que Dieu
de rafraîchissement ct de paix, la lumière et la gloireâ
(fasse miséricorde) à mon âme. » Ibid., p. 3, n. 2. «Dieu
ceux qui ne sont plus. Souvent , la sainte Trinité est
de nos seigneurs les apôtres saints, vous ferez miséri­ Invoquée; parfois, mais rarement, il est fait mention de
corde avec Pâme du bienheureux Épimaque, le maçon,
la Vierge. Voir les textes art. Éthiopie, dans Diet,
qui s’est reposée le 14 du mois de pagni de cette année, d'archéol., t. v a, col. 617-623.
X· indiction. Ayez la charité de prier pour moi, vous
L’épigraphie à Antioche est pauvre. Elle fournit
tous qui me connaissez, afin que Dieu fasse miséri­ cependant quelques éléments en faveur de l'existence
corde à ma malheurciisc âme. Amen! Fiat! Jésus- des suffrages pour les défunts. Dom Leclercq reproduit
Christ. · Ibid., p. 4, n. 1. C’est par dizaines que l’ins­ une inscription assez suggestive, publiée par W.-K.
cription « Dieu fasse miséricorde · sc lit dans les docu­ Prentice, Fragments of an early Christian liturgy in
ments épigraphiques publiés jusqu'à cc jour. Voir art.
Syrian inscriptions, dans Transactions and proceedings
Défunts, dans Diet. d'archéol., t. iv a, col. 450; art.
of the American philological Association, t. xxxm,
Copte, ibid., t. m b, col. 2836, 2851-2883. passim.
1902, p. 96. C'est une prière au Christ : « Toi qui donnes
Un certain nombre d’épitaphes funéraires Invoquent, la vie au genre humain ct la mort en punition du péché,
a\ec la protection de Dieu ou de la Trinité, celle de la
et <jui dans ta bienveillance promets la résurrection cl
Vierge Marie, des anges ct des saints :* Apa Jérémie,
nous en donnes un gage, Christ, daigne visiter par ton
apa Enoch, notre mère Sibylle, sainte Marie, tous les salut ton serviteur Antonin, fils de Diogène, Sométia.
saints selon leurs noms, souvenez-vous de notre frère
sa femme, ct les autres qui reposent ici, afin qu’ils
Georges. · Teza, iscrizioni cristiane d’Egitto, Pise,
puissent voir le bien de tes élus. » Diet, d'archéol., 1.1 b.
1878. p. 5. « Le Père ct le Fils et le Saint-Esprit;
col. 2118-2419. Il semble que cette inscription soit la
Sainte-Marie, l’archange Michel et Gabriel, apa Jéré­ même que celle qui est rapportée, comme provenant
mie. apa Enoch, apa Panesneu, arna Sibylle. tous les
des tombeaux de Hass. Voir ce mot dans Diet, d'archéol.
saints qui ont fait la volonté de Dieu, implorez le Sei­ I. vi b. col. 2066-2067.
gneur pour l'âme de notre défunt frère Callinique. le
IV. La tradition latine. — La tradition occiden­
« notaire », afin qu’il lui fasse grande miséricorde dans
tale suit à peu de chose près le même mouvement d’évo­
tes lieux où il sc trouve, comme (il lit) à l’âme du larron
lution que Ir tradition orientale. Sur le point des peines
cl de Lazare... » Thompson, n. 81. dans J.-E. Qulbel,
purificatrices d'outre-tombe, elle part de conceptions
Excavations al Saqqara (1907-1903), with sections by
archaïques analogues à celles des Pères grecs; mais
sir Herbert Thompson and prof, IV. Spiegelberg, Le assez rapidement elle aboutit, avec saint Augustin, A
Caire, 1909; les inscript Ions coptes publiées par Thomp­ des positions plus logiques. Quant aux suffrages pour
son sc trouvent, p. 27-77; Diet, d'archéol., t. in b,
les morts, tout comme 1’Oricnt, l'OccIdent en proclame
coL 281I 2846. Voici la fin d’une longue épitaphe mu­ l’utilité sans hésitation. Nous étudierons donc d’abord
tilée; c’est le défunt qui parle : « Mol, Victor, le malheu­ l’enseignement relatif àl’cxislcnced'une peine positive,
reux. j’étais heureux et content au milieu de mes en­ purificatrice des fautes, dans l’autre vie; ensuite la
fants. soudain survinrent les messagers de la mort (cf.
doctrine des suffrages pour les morts.
Job, xx. 15). Ils sc fermèrent les « entendant » et les
/. FKXSP.lGNEMRNr DKS PÈRE* KKLAT! ΓΑ’ If KX Γ1.4
« percevant ·. c’est-à-dire le nez qui est défait el n’oUXE PEfXE POSITIVE, PURiPtCATlUCK DE3 PAUTES
dorc plus, la bouche qui s’est tue ct nc parle plus pour daxs l'autre VIE.
1° Avaid saint Augustin. —
toujours. J ai dit : Il eût été bon pour moi de n’étre pas
1. La passion des saintes Perpétue et Félicité. _ Ccs
né (Matth., xxvt. 21). Priez done pour moi afin que saintes subirent le martyre vraisemblablement le
Dieu fasse miséricorde à mon âme. car pas un homme
7 mars 203. Les Actes relatant leur passion datent du

1213

PURGATOIRE. LES LATINS AVANT SAINT AUGUSTIN

1214

début du m· sièc le. On connaît le curieux épisode rela­ citent plus ou moins tôt, selon leur» mérites. Nous recon­
naissons que la doctrine des arrhes de la résurrection est dis­
tif nu jeune Dinocrate. Sainte Perpétue, en prison ct
tincte de celle du purgatoire, mais nous nions que cette der­
déjà condamnée aux bêles, eut deux visions. Elle vit
nière soit absenta. Il est vrai qu’elle u teinte de milléna­
d’abord son jeune frère Dinocrate, mort peu de temps
: Tcrtullien admet deux résurrections successives, et
auparavant, qui essayait de s'approcher d’une fon­ risme
son purgatoire est préliminaire à la première des deux résur­
taine pour y étancher sa soif. Mais la margelle était
rections; mai* cette transposition du dogme ne doit pas
trop haute pour reniant. Elle comprit qu’il était dans
faire prendre le change sur sa pensée qui, sur ce point, nous
paruit tout A fait catégorique. Ixs élus devront expier jus­
un lieu de souffrances et elle pria pour lui sans arrêt.
qu’aux moindres fautes, avant d’être admis a U première
La nuit suivante, Perpétue revoit encore Dinocrate,
mais tout brillant de lumière cl tout joyeux. La mar­ résurrection, cl leur millenium s’en trouvera plus ou moins
écourté, si même il n’est pas, pour quelques-uns, totalement
gelle de la piscine était abaissée, et l’enfant pouvait
supprimé. Qu’est-ce que ccttr attente douloureuse, sinon
boire. Vidi Dinocraten... refrigerantem. « Je m’éveillai,
un purgatoire? La théologie de Tertnllim. Paris. 1905, p. 134.
continue-t-elle, et je compris qu'il était sorti de peine ■
translatum esse de pana. L'expression refrigerantem
Citons, en terminant, un bref commentaire de I Cor.,
fait naturellement songer aux expressions analogues xv, 50, où Tcrtullien laisse entendre q i .· si l'âme, auteur
recueillies dans les inscriptions funéraires cl semble des œuvres de la chair, purifiée par le feu dont parle
être une allusion au purgatoire. C’est en ce sens que la
ΓApôtre, mérite le royaume de Dieu grâce à l’expiation
gracieuse vision a été maintes fois interprétée. Un cri­ des fautes qu’elle a commises unie au corps, le corps,
tique catholique contemporain sc demande s’il nc vau
qui n’a été que son instrument ne saurait demeurer
drait pas mieux voir, dans le récil de Perpétue, des dans la damnation. Adversus Marcionem. J. V, c. x,
traces de croyances populaires plus ou moins apparen­ P. ?... L n, col. 52Ô B.
tées à des idées antiques. Cf. F.-J. Dolgcr, Antike und
3. Saint Cyprien. — L’idée millénariste n’a laissé chez
Christentum, t. n, fasc. 1, Antikcparallelen :um leiden- Cyprien aucune trace; mais chez lui comme chez Terden Dinocrutes in der Passio Perpétua, Munstcr-cn-W., tullicn nous trouvons du purgatoire la chose sans le
1932. On trouvera du moins dans l’étude de Diriger,
mol. L’idée du purgatoire se présente chez lui par voie
une diligente recension des opinions qui sc sont pro­ de déduction cl d'antithèse· Dans l’écrit Ad Fortuna­
duites. 'Fixeront et Mgr Chauvin n’hésitent pas à rap­ tum de exhortatione martyrii, praf., η. 4. le martyre est
porter au purgatoire le récit concernant Dinocrate. 'Fixe­ appelé baptisma quod nos de mundo recedentes statui
ront, Hist, des dogmes, 8’ éd., 1.i, p. 157 ; C. Chauvin, Le • Deo copulat. Harte!, p. 319. 11 est donc naturel de con­
purgatoire, coll. Science et religion. Paris, 1908, p. 29-30. clure que ceux qui ne meurent pas martyrs nc sont pas
2. Tcrtullien. — Tcrtullien admet encore qu’après la
tous immédiatement réunis à Dieu. Que deviennent-ils
mort, les âmes descendent aux enfers, pour y attendre en attendant? Saint Cyprien expose sa pensée à ce
la résurrection. Cette conception est en rapport avec sujet dans la lettre à Anlonien. où il explique que dans
l’autre monde différents traitements sont réservés aux
les idées millénaristes dont il se faisait le défenseur ct
âmes, qui cependant finiront toutes par entrer dans le
continue l’idée empruntée par la théologie grecque au
sclicôl des Juifs. Voir ci-dessus, col. 1161. Mais, dans ccs royaume des cieux : < Autre chose est attendre le par­
« enfers », les âmes trouvent des peines ct des récom­ don. autre chose, parvenir à la gloire; autre chose être
penses el comme des arrhes de l'éternité. L’Ame n’est- envoyé en prison pour n’en sortir qu’après la dernière
obole payée, autre chose recevoir immédiatement la
clle pas capable par elle-même, indépendamment du
corps, de douleur ct de joie; elle peut donc éprouver les récompense de la foi cl de la vertu; autre chose être
débarrassé cl purifié de scs péchés par une longue souf­
effets de la justice divine sans attendre d’être réunie
france dans le feu ct autre chose avoir effacé toutes scs
au corps. Elle a eu ses actes propres à elle,dont elle doit
rendre compte, cl les actes qu’ci le a eus en commun avec fautes par le martyre; autre chose enfin être suspendu
le corps, elle en est la principale responsable puisque à
au jour du jugement à la sentence du Seigneur ct autre
elle en appartient l’initiative. En definitive, les enfers, chose être Immédiatement couronné par lui. » Epist.,
pour l’âme, c’est cette prison dont parle l’Evangile
lv. n. 20, Hartel.p. 638. Cette souffrance purificatrice,
(Matth., v, 25-26), dans laquelle il lui faudra payer jus­ cc feu d'outre-tombe, ne peuvent être que le purgatoire.
qu’à la dernière obole, c'est-à-dire racheter, par un
Sans parvenir à la netteté d’expression qu’on trouvera
retard de la résurrection, même scs moindres péchés. dans les Ages suivants, Cyprien est déjà en progrès sur
novissimum quadrantem modicum quoque delictum mora Tcrtullien. Cf. A. d’Alès, La théologie de saint Cyprien,
resurrectionis illic luendum interpretamur. De anima.
Paris. 1922, p. 35. note L
c. i.vm, P. L., t. n. 1866, coi. 796 C. En termes à peu
4. Lactance. — Quelques auteurs en appellent au
près identiques, on retrouve, avec la même exégèse de
témoignage de Lactance en faveur de la peine du feu
Matth.. v, 26. l’allusion à la dernière obole à payer dans
purificateur dans l’autre vie. Cf. Atzberger, Geschichte
l'autre vie. Dr anima, e. xxxv;De resurrectione carnis, der chnstlichen Eschatologie innerhalb der vomie dnic. xi ιι. /’ 1... t. n, col. 753 C. 901 A.
schen Zeit. p. 605; Fr. Schmid. Das Fegfeucr, Brixen,
L’idée millénariste qui préside à cette conception est
1905. p. 85. Mais Lactance est unéchodc l’eschatologie
exprimée dans V Adversus Marcionem. Après les mille archaïque des premiers temps, où tout cc qui concerne le
années du règne du Christ, les saints ressusciteront,
sort des défunts est projeté sur l'unique perspective du
plus tôt ou plus tardivement selon leurs mérites.... et nous jugement final; c’est ainsi que les justes eux-mêmes
serons transportés dans le royaume céleste. L. Ill, seront éprouvés par le feu. Institutiones, 1. VU, c. xxi.
c. xxn, P L., I. n. col. 385 Λ.
P. L.. t. vi, col. 802 A. Mais celle épreuve n’aura pas
La portée dogmatique de ces textes en faveur du
lieu immédiatement après la mort : les Ames sont enfer­
purgatoire a été discutée. J.-A. Mason n soutenu que le
mées en attendant que vienne le jugement. Les Aines
De anima, c. i.vni, ne contenait pas d'allusion au pur­ que le feu du jugement aura épargnées ou purifiées
gatoire : i) ne serait question, dans ce passage, que de recommencent sur terre une nouvelle vie. Ibid., col.
tourments pour les futurs damnés, de joies pour les 803 A. I n tel enseignement, tout imprégné de milléna­
futurs élus, et, si ces derniers souffrent, c’est de n’avoir risme et venant après celui de saint Cyprien, ne saurait
point part à la première résurrection. (J. Journal of
être retenu comme marquant une étape delà tradition.
theological studies, t. ni. 1902, p. 598-601. A. d’Alès
5. Saint Hilaire et Zenon de \ erone.
L'influence
reconnaît en ces observations une part de vérité, car:
d’Origène sc fait sentir assez peu sur ces deux auteurs.
Les âmes des élus comme colles des damnés, trouvent aux
Voici comment. dans leurs concept ions eschatologiqucs,
enfers 1rs arrhes de leur éternité; de plu», les élus ressus­
peut s’encadrer l’idée d’un purgatoire. Poureux, immé-

1215

PURG ΛTOI RE. LES LATI NS AVA NT SAINT \UG USTIN

1216

diatcmcnt après la mort, les âmes descendent tontes âmes sont celles des patriarches, des prophètes, des
apôtres, des martyrs des deux Testaments et mémo de
aux enfers, après avoir été soumises a un jugement
quelques autres personnages du Nouveau.
préalable. Les justes vont se reposer dans le sein
d Abraham. tandis que les coupables sont châtiés par
A la fin du monde, les morts ressusciteront. Saint
le feu. Cf. Hilaire, In ps. CXXXFZZ/, n. 22; /,/. n. 22:
Ambroise distingue deux cl même quatre ou cinq résur*
CXX/r, n. Il; CXX. n. 16; £17/. n. 5. 7; //, n. 18. P.L.,
rections, la première marquant pour l'âme la reprise
t. IX. col. 801 A. .322 B. 673 B, 660 BC. 372 A ct 373 A,
réelle du corps, les autres, métaphoriques, désignant
290 B; Zénon, Trad., I. I. c. xvi, n. 2; 1. II. c. xxi. n. 3.
l’entrée des élus au ciel ou leurs diverses purifications
Λ L., t. xi, col. 372 A, 161 AB. Nous avons ici comme
avant d’entrer définitivement au ciel. La première
un écho de l’hypothèse des Grecs, d’une dilation de la
résurrection est suivie du jugement. SI, en réalité, tous
récompense et du châtiment Jusqu'à la tin du monde.
les hommes doivent être jugés, Ambroise cependant,
Quand viendra la tin du monde, tons les morts ressus­ se conformant au langage de son temps, enseigne que
citeront. Tous les hommes ne seront pas jugés : les
ni les justes ni les impies (entendons par impies, les
justes non plus que les infidèles et les impies manifestes
infidèles el les apostats) ne seront jugés, les premiers
n’ont pas besoin de jugement : ils sont Jugés pour ainsi
n’ayant pas besoin du jugement, les autres étant déjà
dire d’avance ct ont déjà été traités scion leurs mérites. jugés. Seuls donc seront examinés les pécheurs, c’estSeuls les pécheurs ordinaires, c’est-à-dire les chrétiens à-dire les chrétiens dont les œuvres n’ont pas corres­
ayant mal vécu, seront jugés. Hilaire, In ps. r, n. 15pondu à la foi. In ps. /, n. 51, 51, 56, P. L., t. xiv,
18 (cf. n. 1-3); LVH, n. 7, P. L., t. ix, col. 259-261 (cf.
col. 995. Ce jugement comporte ou entraîne immédiate­
col.250-252), 373 A; Zénon. Trad., L II, c. xxi, n. 1-3;
ment l’épreuve du feu : ■ Un feu est devant les ressus­
P. L., t. xi, col. 161. Les pécheurs impénitents seront
cités, que tous absolument doivent traverser. C’est
alors cruellement tourmentés en enfer. Hilaire. In
le baptême de feu annoncé par Jean-Baptiste, in Spi­
Matth., c. v, n. 12; Jn ps. l/v, n. 11, t. ix, col. 918 C, ritu sancto et igne (Matth., m, 11); c'est le glaive ardent
351 C; Zénon. Trad., I. II, c. xxi, n. 3, t. xr, col. 161 B.
du chérubin qui garde le paradis et au travers duquel il
Tout laisse donc supposer qu’une catégorie de pécheurs faut passer : omnes igne examinabuntur; omnes oportet
sera purifiée par le jugement. C’est l'interprétation de per ignem probari quicumque ad paradisum redire desi­
Schwane, Hist, des dogmes, trad, fr., t. ni, Paris. 1903,
derant. Omnes : Ambroise n’excepte pas Jésus-Christ
p. 256. Et le théologien allemand appuie son interpré­ lui-même ni ses apôtres; les saints qui dès maintenant
tation sur le texte In ps. CXVtn, litt. 3, n. 5. P.L.,
sont entrés au ciel n’y sont entrés qu’à travers le feu
L ix. col. 519 A. Il semble qu’ici Hilaire connaisse,
du jugement. In ps. cxvrtr, serm. in, n. 11-16;
outre le baptême d’eau, quatre autres baptêmes : la
serm. xx, n. 12-1 I; in ps. AXXvr, n. 26, P. L., t. xv,
venue du Saint-Esprit (vraisemblablement la confir­ col. 1292-1293. 1561; t. xiv, col. 1026-1027. Seulement
mation). la purification par le feu du jugement (emun­ l’eflet de ce feu sur ceux qui le traversent est fort dînè­
datio puritatis... qua· judicii igni nos decoquat). Ia
rent suivant la condition morale où ils se trouvent;si
mort qui nous délivrera de notre corps grossier ct
différent que notre auteur, en un passage, distingue
matériel, enfin le martyre. Le feu du jugement, ici
deux sortes de feu, proprement purificateur pour les
comme chez Origène, est déjà, en tant qu'il purifie les
fautes légères, l’autre vengeur pour les fautes plus
pécheurs, une forme archaïque de la croyance au pur­ lourdes et qui sc confond avec le feu préparé au diable
gatoire. On pourrait invoquer aussi, du même com­ et à ses anges. In ps. cxvnr, serm. ni, n. 15-17. P. L·.,
mentaire. le n. 12, col. 522 C, où Hilaire rappelle (pic
t. xv, col. 1293. Cette distinction cependant n’est pas
le jugement ne saurait être désirable pour personne,
partout maintenue ; cf. In ps. XXXV/, n. 26. t. xiv.col.
car personne n’est absolument pur devant Dieu, et la
1026 C, ct l’on peut croire que le même feu, dans ses
moindre parole inutile devra être expiée dans le feu qui
hauteurs, purifie les justes et. dans ses profondeurs,
s’imposera à nous.
torture les méchants. Quoi qu’il en soit. tous, avonsL'influence d Origène sera plus sensible dans les
nous dit, traversent le feu du jugement. Les impies et
conceptions de saint Ambroise, de Γ.Ιmbrosiaster ct de
les apostats, sacrilegi qui superbi in Deum jactavere con­
saint Jérôme; mais la doctrine du purgatoire s’y ma­ vicia, en sont saisis comme par un feu vengeur qui les
nifestera déjà plus clairement.
retient : alii in igne remanebunt... ministros autem im­
6. Saint Ambroise. — L’autorité de saint Ambroise pietatis ultor ignis exuret; ils sont précipités dans le lac
est déjà plus nette. Sans doute sa doctrine des peines
de feu brûlant. In ps. XXAVr, n. 26, t. xiv, col. 1026 C.
purificatrices d’ouirc-tombc est encore imprégnée d’i­
\ux Justes parfaits, au contraire, ce feu paraît comme
dées empruntées à la théologie juive et à Origène, mais
une rosée qui les rafraîchit : argent pur. ils ne con
il est déjà possible d’y retrouver les grandes lignes du
tiennent pas de plomb à séparer : tels ont été les apô­
dogme chrétien.
tres : Joanni (evangelistic ) cito versabitur igneus gla­
Appuyé sur le IV· livre d’Esdras. saint Ambroise dius; quia non invenitur in eo iniquitas quem dilexit
place les âmes, au sortir de leurs corps, dans des habi­ aquilas. In ps. OXViti, serm. xx. n. 12. 13, t. xv.
tacles, des promptuaria supérieurs, où elles attendent
coi. 1561; cf. In ps., XXXV/, n. 26, t. Xiv, coi. 1027 A.
la fin des temps. Mais déjà un jugement s’est exercé
Quant aux chrétiens ordinaires, ou bien leurs bonnes
sur elles, ct leur sort n’est pas identique ; alias manet œuvres l’emportent sur leurs fautes ct leur souffrance
pana, alias manet gloria; et tamen nec itlir interim sine
du feu de l’épreuve, proportionnée à ces fautes, sera
injuria, nec Ista: sine jrudu sunt. Ilya done déjà un
relativement de peu de durée (Dieu a vu soin de les
commencement de récompense et de punition, les justes châtier d’avance) et leur délivrance sera prompte :
jouissant par avance du bonheur qui leur est réservé,
absolutio enim matura sanctorum est... pncslo est venia.
les méchants soutirant de la colère de Dieu qu’ils
In ps. cxvnr, serm. xx, n. 22 sq.; Epist., n, n. 16,
savent devoir encourir. De bono mortis, n. 15-48; cf. De
t. xv, col. 1568; t. xvi, col. 921 I); ou bien - et cc sont
Caïn d Abel, I. Il, n. 35-37, P. L·., 1866, t. xiv, col. , les plus nombreux (cf. In ps.xr, n. 7. t. xiv.col. 1122 C)
588-589, 377. Celte situation néanmoins ne sera pas — leurs fautes l’emporteront sur leurs bonnes œuvres,
commune à toutes les âmes sans exception, car il en
et ils partageront, pour un temps du moins, le sort des
est qui déjà sont au paradis et unies nu Christ, cï.
impies et des apostats : ils seront brûlés du même feu
In ps. (XV//r, serm. xx, n. 12; In LucarnA. Vll.n. 5; i ct épurés comme un vil plomb qui ne contient que peu
L X, n. 12; De excessu fratris, I. 11, n. 91 ; De fide, I. IV.
d’argent. In ps, cxvnr. serm. xx, n. 13; serm., m,
n. 8; Epist., xv, η. I. 8, t. xv, col. 1561 B. 1787 BC,
n. 15. t. xv, col. 1561 BC, 1293 A.
1899 BC; t. xvi, col. 1100 C. 611 AB, 997 A, 998 A. Ccs
En quoi consisteront proprement leurs tourments?

1217

PUHGATOIKE. LES LATINS AVANT SAINT

Ils consisteront tout d'abord dans 1'exclution du
royaume de .Jesus-Christ, dans l'éloignement de Dieu
cl des élus, tn ps. XXXIX, n. 17 ; De Nabuthe, n. 16,18;
De excessu /ratrts, I. II, n. 11, I. xiv, col. 1115 B, 770771; I. xvi, col. 1375. Mais Ils comporteront aussi des
peines positives. Dans son commentaire sur saint Luc,
I. VII, n. 201. 205, t. xiv. col. 1811 AB. saint Ambroise,
à la suite d’Origène, a expliqué métaphoriquement le
feu, les vers, les grincements de dents, les ténèbres exté­
rieures des remords, du désespoir, des obscurités inté­
rieures des damnes. On ne saurait méconnaître cepen­
dant qu’allleurs il a représenté l’enfer comme un lac de
feu, et la peine des damnes comme le tourment du feu.
/n ps. xxxvi, n. 26; De Nabuthe, n. 52; De fide, I. Il,
n, 119. t. xiv. col. 1026 C, 783 Λ; l. xvi, col. 608 B.
Sa pensée sur cc point, manquait sans doute de consis­
tance.
Mais où elle est 1res consistante, c’est sur la durée
respective de ces peines. Pour les démons et les impies,
les inlidèles et les apostats, cette durée sera éternelle.
Ils ne seront pas anéantis, leur châtiment n'aura pas
de lin. In ps. /. n. 17 sq.; De bono mortis, n. Il ; In ps.
CXV/D, serm. ni, n. 17; serm., vm. n. 58; serm. xxi.
n. 8; De fide, I. Il, c. 119; De pirnitentia, 1. I, n. 22;
t. xiv, col. 990 BC, 526 D; t. xv, col. 1293 I), 1388 BC,
1582 C; t. xvi, col. 608 B, 193 BC. Pour les simples
pécheurs, il en va autrement : la justice à leur égard
est mêlée de miséricorde : ils sont loin du salut, mais ils
n’en sont pas complètement séparés : « Leur foi les
secourra ct leur obtiendra leur pardon, bien qu’il y ait
de l'injustice dans leurs œuvres. ■ Ils seront sauves par
leur foi, sic lumen suivi quasi per ignem. Et c’est pour­
quoi ils seront brûlés, mais non consumés (si non exu­
rimur, lumen uremur). Omnes enim qui sacrosancti?
Ecclesia· copulati, divini nominis appellatione censentur
pnvrogativam resurrectionis et delectationis ivternir gratiam conscquenlur. In ps. CXV/U, serm. xx. n. 23, 21,
29; serin, xxn, n. 26; In ps. XXXVI, n 26; De excessu
/rutris.}. ll,n. 116. t. xv, coi. 1568,1569,1598 C;t. xiv.
coi. 1026 C; t. xvi, coi. 1408 BC. Les peines des pécheurs
condamnés seront donc seulement temporaires; elles
auront une lin. Ambroise en marque-t-il lu durée? Oui.
d une manière générale; il écrit : Qui autem non veniunt
ad primam resurrectionem, sed ad secundam reservantur,
isti urentur donec impleant tempora inter primam et
secundam resurrectionem, aut si non impleverint, diutius
in supplicio permanebunt. In ps. /, n. 51. P. !... t. xiv,
coi. 995 A.
Cet enseignement cschatologiquc. dont nous emprimions le résumé à J. 'fixeront, Hist, des dogmes,
t. n, p. 3 15-318. contient, à côté d’hésitations et même
d’erreurs héritées d’Origène, tout le dogme du purga­
toire et même un commencement d’explication théo­
logique. Sans doute il y a erreur a vouloir sauver tous
les croyants. Λ cause même de leur fol (saint Jérôme
lui-même a adopte cette erreur); mais celte longue
purification des pécheurs avant leur entrée définitive
dans le paradis, voilà bien le purgatoire. Il n’y manque
que le mol. La seconde résurrection, avons-nous dit,
serait métaphorique ct désignerait l’accession des
fidèles à la félicité éternelle. C’est ce que laisse entendre
Je commentaire In Lucam. L V, n. 61, P.
t. xv,
col. 1738 AC. La peine des pécheurs durerait donc an
moins jusque-là. Au moins, disons-nous : si non implevrint, nu nus in supplicio permanebunt. En sorte que,
pour certains, la résurrection compterait quatre ou
cinq moments divers. Cf. In ps. t. n. 56; De excessu /ru­
tris. L ll.n. 116, t. xiv, col. 995-996; t.xvi, col. 1 108 BC.
La délivrance du corps constitue un premier royaume
de Dieu: être avec le Christ après la résurrection en
constitue un second, el même dans ce second royaume,
il y mira un processus mansionum parce que l’éiu n’ar­
rivera (tue progressis ornent et graduellement à la pleine
D1CT. DK THÉOL. CAT HOU

\UG USTIN

1218

possession de sa félicité: Absolutus igitur per I/arm ni
crucem... consolationem in ipsa possessione (ternr ture)
reperies: consolationem sequitur delectatio, delectationem
divina miseratio. Quem autem Dominus miseretur et vo­
cat; qui vocatur videt vocantem; qui Deum viderit in jus
I dlvinte generationis assumitur, tuneque demum quasi Dei
/tlius, calestis regni divitiis delectatur. Ille igitur incipit,
hic repletur. In Lucam, I. V, n. 61, l. xv, coi. 1738 BC.
Non seulement les hypotheses sur la nature des peines
purificatrices de l'autre vie sont touchées par Am­
broise, mais encore la conception d’une ascension pro­
gressive vers la béatitude, dont Catherine de Gênes
parlera plus tard avec tant d'amour, se retrouve déjà
dans les écrits de l’évéque de Milan.
7. L'A mbrosiaster. — La doctrine de VAmbrosiasler
sur la purification d’outre-tombe a beaucoup de points
de similitude avec celle de saint Ambroise.
Comme saint Hilaire el saint Ambroise, V Ambrosiaster partage les hommes en trois catégories : les saints ct
I les justes, qui ont mis d’accord leurs œuvres el leur
foi ; les pécheurs, c’est-à-dire les chrétiens, qui, nonobs­
tant leur foi. ont mal vécu, ct enfin les impies, apostats
inlidèles, athées. Tous ressusciteront, mais seuls les
pécheurs seront jugés, le cas des autres étant manifeste.
Les pécheurs seront condamnés au feu, mais seulement
pour un temps. Ils en sortiront, soluto debito. A la dif­
férence des impies que le feu tourmentera éternelle­
ment. les pécheurs seront purifiés par le feu. el la rai­
son en est qu’il doit leur être utile d’avoir cru au
Christ. Cette doctrine est exprimée dans le commen­
taire sur I Cor., ni, 13-15.

|

Uniuscujusque opus quale sit. Ignis probabit... SI cujus
opus nrserit. detrimentum patietur. Opus, quod anlcre dici­
tur. mala doctrina est. quæ interibit— Damnum nutem pati,
est jxi nas perpeti. Quis enim in pœna positu*, jacturam non
facit? Ipse nutem salvus erit, sic tamen quasi per ignem...
Ideo autem dixit : *ic tamen quasi per ignem, ut salus ture
non sine puriui sit; quia non dixit : salvus erit per ignem;
mxI cum «licit : sic tamen quad jxr ignem, ostendit salvum
illum quidem futurum, sed jxrnas Ignis passurum, ut |>er
ignem purgatus Ibit salvus, et non sicut perfidi adrrnoigne
m perpetuum torqueatur; ut ex aliqua parte opene pretium
sit. credidisse in Christum P. /... t. xvn. col. 2H; ct. In
epist. ad Horn., c. v. 11; In epist. 11 ad Tmu, c. n, 20.
P.L., l. vi, coi. 99 C. 318 1).

Avec l’erreur miséricordieuse du salut de tou* les
chrétiens, c’est encore la forme archaïque du feu du
jugement, inspirée de 1 Cor., in. 11-15, qui domine lu
pensée de VAmbrosiaster. On se tromperait donc étran­
. gement, en jouant pour ainsi dire sur l’expression
• purifiés par le feu ». si l’on voulait trouver ici mot
| pour mol la formule des théologiens latins après saint
Grégoire le Grand du « feu du purgatoire >.
8. Sutnf Jérôme.
Si farouche adversaire qu'ait été
saint Jérôme à l'égard d’Origene (qu’il avait cepen­
dant tant admin* avant 391). il n'en est pas moins vrai
que Jérôme continue, comme Ambroise ct VAmbmsiaster, à penser que tous les chrétiens, si pécheurs
qu’ils soient, seront finalement sauvés. Et c’est là
proprement une conception orlgéniste. C’est la conclu­
sion de son commentaire sur Isaïe, i.xvt, 21. Si le
démon ct les impies, les apostats el les athées doivent
souffrir éternellement, les pécheurs chrétiens seront
purifiés, el leur sentence au jugement sera mêlée de
miséricorde : Et sicut diaboli et omnium negatorum
atque impiorum qui dixerunt in corde suo : Non est Deus,
credimus irterna tormenta; sic peccatorum et tamen Chris­
tianorum, quorum opera in igne probanda sunt atque
purganda, moderatam arbitramur et mixtam clementia·
sententiam judicis. P.
1866. t. xxiv, coi. 701 B. Plus
nettement encore, dans Epist., cxix, n. 7 (vers 406 ):
Qui enim tota mente m Christo confidit, etiamsi ut homo
lapsus mortuus /uerit in peccato, fide sua idvit in perpe­
tuum. Alioqui mors ista communis ct credentibus et non
T. — XIII — 39.

1219

PURGATOIRE. SAINT AUGUSTIN

credentibus debetur icqualiter; et omnes pariter resur­
recturi sunt, alii in confusionem aternam, alii, ex co
quod credunt, in sempiternam nilum. P. L., t. xxn,
coi. 973; cf. Epist., xxxix, n. 3; In Danielcm, vn, 9;
In Lueam, xvi, t. xxn, coi. 169; t. xxv, coi. 556 BC;
t. xxix, coi. 673 I).
9. Saint Paulin de Noie el Prudence. — Peut-être
serait-il possible de trouver chez ccs deux auteurs
quelques allusions à la peine purificatrice du feu dans
le jugement futur. Le premier, en effet, exhorte les
fidèles ù prier Dieu, afin que leurs œuvres ne soient pas
semblables au bols, au foin, à la paille, mais plutôt à
l’argent, A l’or, aux pierres précieuses. Il parle de cc feu
savant (ignis ille sapiens) par lequel nous passerons
pour être examinés; il importe de n’en être pas enve­
loppé pour subir la punition de sa brûlure. Epist.,
xxvm, n. 1,2. P. L., t. ι.χι, col. 309 BC;cf. χχ.χνι,η. 2,
col. 351 D. Même pensée dans un poème, vu, ibid.,
col. 119 D :
Opus per omne curret ignis arbiter,
Quod non crcmnrit llainnui, sed probaverit,
Illud perenni prænilo pensabitur.
Quod concremanda gesserit, damnum feret.
Sed ipse salvus evolabit ignibus
Tamen subusti corporis signis miser
Vitam tenebit...

Le poète Prudence a, lui aussi, des vers où il chante
« la peine légère qui doit le brûler miséricordieuse­
ment. ■ Hamartigenia, v. 966, P. L., t. tax, col. 1078 B.
Paulin de Noie admettait, lui aussi, que le pécheur
croyant serait sauvé en raison de sa foi. Cf. Poema, vu,
P. L., t. i xi. col. 150 A.
Conclusion. — De cette première partie de notre
enquête chez les Pères latins, nous conclurons que,
malgré les obscurités de pensée et les hésitations d’ex­
pression, la foi en des peines purificatrices dans l’audelà est déjà très nettement formulée par les Pères.
Sans doute c’est une croyance répandue communément
au iv* siècle que tous les chrétiens, si pécheurs qu’ils
soient, seront toi ou lard, en raison de leur foi, réunis ù
Dieu. Affirmer que cette foi est. en toute hypothèse, la
/Ides caritate /armata, comme l’insinue le P. de Drool,
Conspectus historiae dogmatum, 1.1, Borne, 1931, p. 198,
c’est proposer une exégèse quelque peu facile. Cc serait
trop beau ct les textes ne fournissent aucune base à
ccttc interprétation.
Aussi bien la croyance miséricordieuse des Pères
semblait solidement appuyée par I Cor., ni, 15; et
c'est pourquoi ce texte de saint Paul revient sans cesse
à la base de toutes les affirmations sur le sort futur des
âmes. C’est dans la foi chrétienne qu’on plaçait la vert u.
capable d’opérer le salut de tous ceux qui la profes­
saient. Par ccttc foi, le chrétien est fondé sur JésusChrist. ct, quelles que soient les œuvres inutiles ou
mauvaises édifiées sur cc fondement, si le feu doit dévo­
rer les œuvres, le fondement étant solide, le chrétien
lui-même sera épargné.
Un instant de réflexion suffit à nous convaincre que
ce feu purificateur du jugement contient implicite­
ment ou mieux constitue sous sa forme première le
dogme du purgatoire, aussi bien chez les Latins que
chez les Grecs. Sans doute les Latins, jusqu'à la fin du
iv· siècle, exagèrent cette doctrine puisqu’ils regardent
comme susceptibles d’être purifiés tous les chrétiens
pécheurs sans exception. Sans doute aussi l'expression
dr la doctrine du purgatoire est encore entourée de bien
des hésitations héritées des conceptions plus ou moins
archaïques touchant l’état des âmes dans l'autre vie.
Il faudra donc, pour que la ligne traditionnelle de la
doctrine du purgatoire s’affirme plus ferme ct plus nette
que le génie de saint Augustin vienne, sur ce point,
comme sur tant d’autres, imposer la direction de sa
lumineuse théologie.

1220

2° Saint Augustin. — Toute l'enquête qui précède
montre la part d’exagération contenue dans l’afilrina·
lion de Hofmann, selon qui saint Augustin aurait été
le premier Père à formuler d’une manière précise h
doctrine du purgatoire, simplement insinuée chez les
Pères antérieurs. Voir plus loin, col. 1221. L'exposé qui
va suivre en montrera la part de vérité. On y verra
aussi ce qu’il y a de tendancieux dans l’assertion de
J. Tunnel, selon qui Augustin n’affirmerait pas le pur­
gatoire et fui simplement, à la fin de sa vie, sur le point
de l’accorder. Eschatologie à la fin du /n siècle, dans
Rev. d'hisl.et de tilt, relig., 1900 (tiré à part, p. 59-61).
1. Précisions apportées par saint Augustin sur l’étal
des âmes après la mort. — Le premier bienfait apporte
par la théologie augustinienne fut de réagir sensible­
ment contre la théorie si répandue dans les premiers
siècles d’une période d’attente pour les âmes avant
l’entrée dans le bonheur ou dans le malheur éternels.
Sans doute, même avant Saint Augustin, on pourrait
trouver, aussi bien chez les Grecs (voir ici Jugement,
t. vin, col. 1786-1787), que chez les Latins (col. 1796,
et ci-dessus, col. 1215 au bas), des textes montrant que
les âmes sont en possession du bonheur ou du malheur
éternels aussitôt après le jugement particulier. Néan­
moins il reste encore un certain flottement dans la
pensée de beaucoup de Pères concernant le séjour des
âmes ct la plénitude de la récompense des élus ou de
la punition des damnés. Tout en demeurant encore à
bonne distance de nos précisions actuelles, la théologie
d'Augustin apporte sur cc sujet difficile des lumières
qui orientent la pensée chrétienne vers les solutions
définitives. Pour saint Augustin, aussitôt après la
mort, le sort éternel est fixé, ct les âmes criminelles
sont cnfenqées dans un lieu de tourments, et les âmes
justes dans un séjour de repos ct de bonheur ; les
damnés souffrent déjà du feu infernal, ct les élus
jouissent de la vision de Dieu. Il ne s’agit pas de res­
treindre celte vision aux seuls martyrs; si Augustin
parle spécialement des martyrs, c'est qu’à eux princi­
palement il appartient de régner avec Jésus-Christ.
Mais les autres saints sont dans la même paix qu’eux.
Paradis ct sein d’A braham ne sont qu’une façon de par­
ler pour designer une des nombreuses demeures du ciel.
Sur tous ccs points, voir Augustin (Saint). L i. col.
2111-2117. Là oü la théologie d’Augustin est encore en
hésitation, c'est sur la question de l'apport réalisé ù la
résurrection, par le fait de la reprise du corps par l’âme
au bonheur ou au malheur éternels. « z\ la résurrection
supplices ct récompenses des âmes recevront, d’après
Augustin, un complément bien plus substantiel que la
théologie ne renseignera plus tard, el c’est là, croyonsnous. la différence essentielle entre sa théorie ct rensei­
gnement commun. » Col. 2117.
11 n’en reste pas moins vrai que la perspective d’un
jugement purificateur après la résurrection générale sc
trouve nettement brisée. C'est après le jugement par­
ticulier qu’il conviendra désormais de chercher l'é­
poque des peines purificatrices. Mais encore faudra-t-il
dissiper les équivoques fondées sur l’interprétation de
I Cor., ni, 15. Ce sera le deuxieme service rendu à la
théologie du purgatoire par l’évêque d'illppone.
2. L*interprétation miséricordieuse de I Cor., ni,
ll-lfi, rejetée par saint Augustin. — Nous avons en­
tendu les partisans du salut de tous les chrétiens invoquer I Cor., ni, 11-15, en faveur de leur opinion; pour
être sauvé, il suffit de demeurer dans l’unité cathoI ique, car ainsi l’on conserve le Christ comme fondement.
Augustin connaît celte opinion. De. clv. Del. 1. XXI,
c. XXI, χχνι, P. Z... t. xîj. col.73 1,7 13. D’autres, ajoute
Augustin, considèrent que la fol seule procure le salut,
quelles que soient les œuvres. find., I XXI. c. χχνι,
η. I. col. 7 13; De fide et operibus, n. 21, t. xl, col. 213.
Sans doute In sentence du jugement dernier concerne

J221

PURGATOIRE. SAINT AUGUSTIN

1222

les œuvres; mais le feu éternel qu'elle comporte ne
Ainsi donc, après la mort, l’âme coupable devra
concerne pas les chrétiens. Dr fide d operibus, n. 25, I subir, selon la nature de sa culpabilité, l’une ou l’autre
col. 211. Λ cette argumentation des miséricordieux,
peine : vel ignem purgationis, vet pernam aternam. De
Augustin réplique que le Christ lui-même a voulu dis­
Genesi contra Man., c. xx, n. 30, P. L., t. xxxiv,
siper toute équivoque; n'a-t-il pas ajouté, en parlant coi. 212. Aussi Augustin demande-t-il à Dieu pour luides méchants, coupables d’œuvres mauvaises:sic ibunl même de le purifier en ccttc vie, pour n’avoir pas a
HU in combustionem aternam? Malt h.,xxv, 16. Donc il
souffrir après la mort le feu purificateur, emendatorio
faut conclure que leur combustion sera éternelle comme
igne. In ps., xxxvtt, η. 3. P. L., t. xxxvi, coi. 397.
le feu, crit ergo ale ma combustio, sicut ignis. De fide et [ C’cst toujours d'ailleurs 1 Cor., ni, 13-15, qui inspire
operibus, toc. cit.
ainsi sa pensée ct lui fait distinguer du feu des damnés
D’autres arguments montrent bien l'insuffisance de le feu qui sert d'expiation pour les justes, emendabit
1 Cor., ni, 11-15, pour prouver la these miséricordieuse. eos qui per ignem salvi erunt. Id., ibid.
D’autres textes, en nombre impressionnant, indiquent
4. La nature du feu purificateur est encore, pour
clairement la nécessité des œuvres pour le salut : insuf­ Augustin, incertaine. — Jusqu'ici, il est bien acquis,
fisance de la foi sans les œuvres, proclamée par saint contre les miséricordieux, que le texte de saint Paul,
Jacques, n, 14; nécessité d'une conscience pure pour quasi per ignem, ne saurait concerner que les fautes
que le baptême produise le salut, 1 Pet., m, 21; inuti­ plus ou moins légères. C'est sans conteste, d'un feu
lité de la foi en l’absence de la charité, I Cor., xm, 2-3, purificateur qu'il est ici question. Mais de quelle nature
exclusion des criminels de toute espèce du royaume de
est cc feu? Saint Augustin reste hésitant sur hi réponse
Dieu. 1 Cor., m, 9. 10; Gai., v, 19-21 ; enfin nécessité, exacte à donner. Ordinairement, il s'attache au sens
proclamée par Jésus-Christ lui-même d'observer les métaphorique : Feu des épreuves ct des châtiments de
commandements. Matth., xix, 17. D'ailleurs, dans la cette vie? De cio. Dei, I. XXI. c. XXvi, P. L·, t. xli,
sentence du jugement dernier, Jésus-Christ ne reproche col. 713; De fide el oper., n. 27, t. xl, col. 216. C’est
pas aux damnés de n'avoir pas cru en lui, mais de n’a­ ainsi que, par rapport aux objets symbolisés par le bois
voir pas accompli les bonnes œuvres. En conséquence,
la paille, le foin, cc feu est < une douleur purifiante, qui
1 Cor., in, 15, ne doit pas être interprété dans le sens résulte nécessairement de la perte (de ccs) objets, non
que lui donnent les miséricordieux. De fide et operibus,
pas certes préférés à Jésus-Christ, mais tout de même
n.26, col. 21 1. Ailleurs saint Augustin fait observer que :dmés avec excès ». A. Lehaut, L'éternité des peines de
cc feu doit éprouver tous les hommes sans distinction, l’enfer dans saint Augustin, Paris, 1912. p. 69. Est-ce
bons ct méchants; les parfaits eux-mêmes doivent le
la mort avec ses douleurs cl scs séparations inévi­
traverser pour parvenir au salut. 11 n’cst donc pas pos­ tables? De cio. Dei, I. XXI. c. χχνι, n. 1, t. xli.
sible de l’idcntlller avec le feu de l'enfer. Enchir.. col. 745; Enchir., c. lxviii. P. L., t. xl, col. 264. Ainsi,
c. lxviii, t. XL, col. 2G1; cf. De cio. Dei., 1. XXI,
« le feu, ce n’cst plus la souffrance causée par la perte
c. xxvr, n. 3, t. XL!, col. 741.
de biens temporels, mais celte perte elle-même qui
Que sera donc cc feu? C'est ici que commence la par­ effectivement laisse intacts les édifices d’or, d'argent,
de pierres précieuses, c’csl-à-dire les trésors de pen­
tie constructive de la doctrine de saint Augustin.
Pour l’exposer objectivement, il faut séparer nette­ sées divines, tandis qu'elle détruit les édifices de bois
ment cc qui est présenté comme certain, cc qui est pré­ de foin, de paille, c’est-à-dire les affections purement
terrestres, mais exemptes d’un caractère criminel qui
senté comme possible ou vraisemblable.
3. L'existence de peines purificatrices dans l’autre oie arracherait l’âme du fondement qu’est le Christ ».
est, pour Augustin, une vérité absolument certaine. — Lehaut, ibid.
Mais la pensée d’Augustin sur cc point n’cst ni ferme
Dans scs différentes explications sur le feu, instrument
du salut annoncé par saint Paul, I Cor., ni, 13-15,
ni définitive : d’autres interprétations lui paraissent
saint Augustin considère toujours que le bois, le foin,
possibles. De cio. Dei., 1. XXI, c. χχνι, il 2, P. L.,
la paille, symbolisent des attachements coupables,
t. xli, col. 741. Aussi peut-être existe-t-il, entre la
sans doute, mais non cependant au point de faire pas­ mort ct le jugement, un feu réel qu’on peut concevoir
ser Jésus-Christ après les biens terrestres. De fide et à la manière du feu de l’enfer. De cio. Dei., loc. cit., il 4,
operibus, n. 27, 28, t. xl, col. 215, 216; Enchir..
col. 715. Xon redarguo, quia forsitan verum est, déclare
saint Augustin. Nous l’avons déjà entendu d’ailleurs
c. lxviii, col. 261; De civ. Dei. 1. XXI, c. xxv. n. 2,
t. xi.i, col. 711. 11 y a donc des fidèles qui, tout en
désigner les peines d’outre-lombc par les expressions
gardant l’essentiel des préceptes de Jésus-Christ, sont
ignis purgationis. Ignis emendatorius. L’expression
trop attachés aux plaisirs des sens et aux affections
ignis purgatorius, qui va désormais avoir droit de cité
permises. Id., ibid.; Enchir., c. lxviii, col. 261. Cc
dans la théologie catholique, est employée dans l’£nsont de tels chrétiens qui ont besoin de miséricorde,
chiridion. c. i xix, t. xl, col. 265. C’est la dernière
et Us n’en sont pas indignes. De civ. Dei., 1. XXI, explication probable que le grand évêque donne de
c. xxiv, n. 2; Enchir., c. ex, col. 283.
quasi per ignem. Il vient de parler des purifications
Ccs chrétiens, entachés d’une culpabilité qui cepen­ possibles en ccttc vie par l’épreuve de la tribulation, ct
dant n’est pas suffisante pour entraîner leur damna­ il ajoute: Tale aliquid etiam post hanc vitam fieri, incre­
tion, devront expier, avant le Jugement dernier, soit en
dibile non esl. ct utrum ita sit. quteri potest cl aut inve­
cc monde, soit dans l’autre, leur trop grand attache­ niri aut latere, nonnullos fideles per ignem quemdam pur­
ment aux biens terrestres. Voilà ceux qui seront sauvés
gatorium. quanto magis minus ve bona pereuntia di texe­
quasi per ignem, c’est-à-dire après avoir subi diffe­ runt, tanto tardius citiusquc salvari, non tamen tales, de
rentes peines: temporarias poenas alii in hoc tala tantum, quibus dictum est, quini regnum Dei non possidebunt,
alii post mortem, atii ct nunc ct tunc, verumtamen ante nisi convenienter panilcnlibus eadem crimina remittan­
judicium illud severissimum novissimumqiie patiuntur.
tur. Et si quelque purification est encore nécessaire au
De civ. Dei, 1. XX I.c. xin. t. xli. col. 728. On lcvoit.il
moment du jugement, le « feu du jugement · achèvera
ne s’agit plus d’uno expiation au jugement même, mais cette purification en certaines âmes : igne judicit novis­
antérieure au jugement; assertion très ferme chez simi mundabuntur. De civ. Dei, 1. XX, c. χχνι, η. 1,
Augustin ct qu’il renouvelle plus loin sans l’ombre
t. xli, col. 701.
d’hésitation, c xvi. col 731. Plus nettement encore,
Pour être bien comprise, la pensée d’Augustin doit
c. xxiv, n.2, col. 738, il affirme que ccs peines, souffertes être rétablie dans sa synthèse générale. Il apparaît
par les âmes des défunts, leur obtiendront, au juge­ ainsi, d’une pari, qu’Auguslin tient comme très cer­
ment, miséricorde ut in ignem non mittantur aeternum.
taines les peines purificatrices de l’autre vie; d’autre

1223

PURGATOIRE. APRÈS SAINT AUGUSTIN

part, qu’il est très hésitant sur la nature même de ces
peines : sa pensée oscille entre le feu métaphorique et le
feu réel. Ce sera, somme toute, la position qu'adop­
tera l'Église elle-même en proposant aux fidèles la
croyance nu purgatoire.
5. Questions secondaires. Saint Augustin a exprime
sa pensée sur l'intensité des peines purificatrices de
l'autre vie. il nc faut pas se faire illusion : elles dépas­
seront toutes les douleurs de la terre. Parce que ΓΑpulre a dit : salons erit..., on méprise ce feu. Mais pre­
nez garde : itu plane quamvis salvi per ignem, gravior
tamen erit ille ignis, quam quidquid potest homo pati in
hac vita. Et Augustin ajoute : Et nostis quanta hic passi
sunt mali ct possunt pati. In ps. XXXVH, n. 3, t. xxxvr,
coi. 397.
La durée du purgatoire nc peut être conçue au delà
du jugement dernier. La sentence finale ne connaît
plus que les élus et les réprouvés. De civ. Dei, L XXI,
c. xm, t. xli, col. 728; cf. c. xvi, col. 730. Et nous avons
déjà vu que, si certaines Ames ont encore besoin dc
purification à ce moment, elles seront purifiées complè­
tement par le feu du jugement. Augustin fait appel à ce
sujet à l’autorité de Malachic, m, 1-6,ct d’Isaïe, iv, I :
videtur evidentius apparere in illo judicio quasdam quorundam purgatorias panas juturas. De civ. Dei, 1. XX.
<. xxv, col. 700.
Enfin, l'état des times du purgatoire est suffisamment
indique par Augustin au cours dc toutes scs explica­
tions du quasi per ignem. Ce sont des Ames qui ont
encore à expier, mais qui néanmoins ont gardé ou
recouvré la grâce de Dieu. Dans VEnchiridion, c. ex,
P. L., I. XL, col. 283, il redit que ceux-là seuls sont
soulages par les prières dc l’Eglise, qui ont mérite
durant leur vie, d'être aidés par les suffrages des vi­
vants. Cf. De octo Dulc.qu:vst.,c\. n, P. L.,l. XL, col. 157158. Enfin, il signale expressément que les enfants
baptisés, mort s avant d’avoir commis des fautes per­
sonnelles, sont délivrés non seulement de l’enfer, mais
de toute peine purificatrice : non solum panis non
prirparetur «’ternis, sed ne ulla quidem post mortem pur­
gatoria tormenta patiatur. De civ. Dei. L XXI, c. xvi,
?... t. xi i. coi. 730.
3° Après saint Augustin. — \. Le cadre de l'enseigne­
ment. — La grande autorité de saint Augustin a réduit
les perspectives cschatologiques à leurs exactes propor­
tions. Désormais l’idée d'une rétribution repoussée
jusqu’à l’époque du jugement dernier est bannie dc
l’enseignement commun des auteurs. Seul Cassien fait
encore exception, n’accordant aux Ames, avant le juge­
ment général, qu’un avant-goût dc cc qui les rttend
après. Collationes, 1. 1, c. xiv, P.
t. xlix. col. 503 B.
La doctrine commune est ainsi formulée par saint
Césaire d’Arles : « Quand le corps, pour lequel nous
avons tant de complaisance,commence à être dévoré
par les vers dans le tombeau, l’Ame est présentée à
Dieu par les anges dans le ciel; ct là déjà, si elle est
juste,elle sera couronnée, ou, si elle est pécheresse, elle
sera projetée dans les ténèbres. Scrm., ccci, n. 3,
P. L., t. xxxvitl, col. 1382. Cf. Gcnnade, De certes,
dogmat., c. i.xxix, P. L·., t. i.vin, col. 998 C; saint Gré­
goire, Moral.. I. IV, n. 56; I. XI11. n. 18; In evangel.,
hom. xix. η. I ; Dialog., L IV, c. xxviii, P. L., I . lxxv,
col. 666. 1037, 1156; t. xxxvi. col. 365; saint Isidore,
Sentent.. L I, c. xiv, n. 16, P. !... I. lxxxiii, col. 568;
saint Julien dc Tolède, Prognosticon, L I. c. xm. P. I...
t. xevi, col. 168; saint Bède le Vénérable. Hist, ccd.,
I. V. « xn P. L . t x< v. col. 250.
Tout naturellement la doctrine du purgatoire s’in­
sère entre le moment du jugement particulier el l'en­
trée au ricl des Ames justes. Il semble que les hésita­
tions de saint Augustin sur la nature du feu dispa­
raissent et que les auteurs envisagent un feu réel, ana­
logue à celui de l’enfer. Nous arrivons ainsi par eux à

1224

I la conception latine, telle que nous la trouverons sys­
tématisée chez les théologiens du Moyen Age.
2. Saint Césairc d'Arles. — L’enseignement de saint
Césairc est en corrélation avec sa doctrine sur les
péchés. Césairc distingue deux sortes de péchés ; les
péchés capitaux (capitalia) el les péchés menus (mi­
nuta). Des uns ct des autres il dresse même une liste
détaillée. Voir Ci saiki d'Aiu.ks, t. n, col. 2180.
Les péchés capitaux non pardonnés conduisent in­
failliblement l’Ame en enfer. Cf. col. 2182. Mais les
péchés menus n’empêchent pas l’entrée de l’Ame au
ciel : ils doivent simplement être auparavant expiés,
soit sur cette terre par les bonnes œuvres, soit dans
l’autre vie par les peines du purgatoire. L’enseignement
de Césairc sur ce point est très net el très ferme. Com­
mentant I Cor., m, 15, il écrit :
Ceux qui comprennent ni d cc texte se laissent tromper
par une fausse sécurité. Ils croient que, édifiant sur le
fondement du Christ des crimes capitaux, ccs péchés pour­
ront être purifiés en passant ù t ni vers le feu et qu'almi ils
pourront parvenir ensuite à la vio éternelle. Corrigez, nies
frères, cette minièredc comprendre : sc flntterd’unc pareille
issue, c’est se tromper lourdement. Dans ce feu de passage
(transitorio igne), dont l’Apôtrc n dit : lui-même sera rnuvi.
niais comme a travers le feu, ce ne sont pas les péchés capi­
taux. m iis les péchés menus qui seront purifiés... Bien que
ccs péchés, selon notre croyance, ne tuent pas l’Ame, ih
la défigurent... ct ne lui permettent dc s’unir A l’époux
céleste qu’au prix d’une extrême confusion... C’est par de*
prières continuelles et des jeûnes fréquents, que nous par­
venons à les racheter.... cl ce qui n’a pas été racheté par
nous devra être purifié dans ce feu dont l’Apôtrc a dit :
(l’ouvrage de chacun) sera révéle par le /eu; ainsi le pu
éprouvera Pauvre dc chacun. I Cor., ni. 13... Ainsi donc,
pendant que nous vivons en cc monde, mortifions-nous....
et ainsi ccs péchés seront purifiés en cette vie. de telle sorte
que, dans l’autre, ce feu du purgatoire ou ne trouve rien ou
nc trouve en nous que peu dc chose ;i dévorer. Mais, si nous
ne rendons pas grâces à Dieu dans nos nflïÎctions ct si nous
nc rachetons pas nos fautes par de bonnes œuvres, il nous
faudra demeurer dans le feu du purgatoire aussi longtemps
que nos péchés menus l’exigeront pour être consumes,
comme du bois, du foin ct de la paille.
Que personne nc «lise : Que m’importe dc demeurer nu
purgatoire si je dois ensuite parvenir à la vie étemelle’.
Ah! nc parlez pas ainsi, très chers frères, car cc feu du
purgatoire sera plus pénible que toute peine que nous
pouvons concevoir, éprouver ct sentir en cc monde... Serin.
ctv, η. 1 sq., P. L·., t. xxxix, col. 1916-1918.

Le sermon se continue par des exhortations à la
pénitence ct pour les péchés graves, dont les flammes
éternelles ne nous purifieraient jamais (n. 2, col. 1916),
et pour les péchés menus, afin de ne pas demeurer
longtemps dans la souffrance avant d’entrer sans tache
ct sans rouille, dans la vie éternelle. Ibid., n. 5. col.
19 17-1918.
Dans un autre sermon (ccLtr, n. 3, col. 2212), Césairc
applique au feu purificateur de l’autre vie le· fleuvedc
feu * dont parle Daniel, vu, 10, en rapprochant celte
expression de I Cor., ni, 15; plus nos péchés fourniront
dc matière au feu, ct plus notre séjour en ce feu sera
long. Quanta fuerit peccati materia, tanta ct pcrlranscundi mora; quantum exegerit culpa, tantum sibi ex
homine vindicabit giuvdam flamniœ rationabilis disci­
plina. L’Ame non encore purifiée est semblable à la
marmite vide. qu’Ezéchiel commande de placer sur des
charbons ardents afin qu'elle soit dégagée de sa rouille.
Ez., xxiv, 11.
On voit en quel sens réaliste a évolué la tradition
latine en ce qui concerne la nature des peines purifica­
trices de l’autre vie!
3. L’auteur inconnu du De vera ct falsa pœnitenlia
((pii est certainement d une époque bien posté­
rieure, voir Pinitenci col. oit) rappelle à celui qui
cherche au moment de la mort une pénitence vraie
qü'il doit s’ il t endre à t roux or la miséricorde divine plus

1225

PURGATOIRE, FIN DE L’AGE PATRISTIQUE

grande encore que sa propre iniquité. Mais, même si sa
conversion lui rend la vie (de la grâce), on nc peut lui
promettre d'échapper à toute peine, car · il lui faudra
auparavant être purifié dans le feu du purgatoire, qui
reporte dans l'autre vie le fruit de la conversion. Bien
que ce feu ne soit pas étemel, il est néanmoins remar­
quablement douloureux el la souffrance qu’on endure
par lui dépasse tout ce qu’on peut souffrir ici-bas. ·
N. 17. 18, P. L.. t. XL, col. 1118.
•1. Saint Grégoire le Grand. - Avec lui l'évolution dc
la théologie du purgatoire est terminée. Scs œuvres
fournissent sur le sujet une abondante littérature.
Les Dialogues posent directement la question : FautIl croire à un feu du purgatoire après la mort? La
réponse est nettement affirmative : il faut admettre un
feu purificateur pour effacer les petites fautes. La
Vérité a déclaré que celui qui blasphémerait contre
l’Esprit-Saint ne verrait son péché remis ni en ce
monde ni dans l’autre, Matth., xn, 31-32, nous lais­
sant entendre que certaines fautes peuvent être I
remises sur terre, d’autres même dans l’autre vie. Mais
un tel traitement est réservé aux petits péchés ou aux
péchés graves qui comportent une erreur d’ignorance. I
Cette croyance au purgatoire s'appuie également sur
l'affirmation de saint Paul, 1 Cor., ni, 15. Grégoire
pense qu’il est difficile d’entendre cc feu du feu dc la
tribulation présente; il s’agit donc d'un feu purifica­
teur futur. Celui-là sera sauve par ce feu, qui aura édifié
sur le fondement (du Christ) non du fer, de l’airain ou
du plomb, c’est-à-dire des péchés plus graves et donc
une mal ivre trop dure pour être fondue par le feu. mais
du bois, du foin ct de la paille, c’est-à-dire des péchés
légers que le feu consume facilement. Dial.. I. IV,
c. xxxix, P. L.t t. i.xxvn, col. 396. Plus loin saint
Grégoire confirme son enseignement en rapportant
avec une singulière complaisance certaines révélations
privéessur le sort d’âmes tourmentées dans le feu. où
visiblement l’imagination se donne libre carrière. Cf.
c. i v, col. -120. On trouve également des allusions di­
rectes au « feu du purgatoire », ignis purgationis, dans
V Expositio in septem psalmos ρπη ilentlaies, i (ps. vi.l)
et dans le commentaire sur le lfr livre des Bois, c. n.
n. 26. 27, deux œuvres attribuées à Grégoire le Grand,
mais certainement apocryphes, P. !... I. i.xxix, col. 553.
123.
Il est intéressant d’ailleurs dc constater que, pour
saint Grégoire, le fait de n’êlrc point réunie à Pieu cons­
titue déjà, pour l’âme séparée du corps, une sorte de
châtiment : sunt quorumdam justorum anima: qua: a
adest i regno qui busdam adhuc mansionibus di ήc run­
tar: in quo dilationis damno quid aliud innuitur, nisi
quod dc perjccta justitia aliquid minus habuerunt ? Dial..
1. IV, c. xxv. P. Z.., t. lxxvii. coi. 357 C’est déjà,
cs(pussée d’un mot, la distinction appliquée par In
théologie postérieure aux peines du purgatoire, peine
du dam et peine du sens.
D’autres questions subsidiaires sont agitées par
Grégoire; nous n’en retiendrons ici qu’une, qui prélude
aux investigations curieuses des théologiens: De quelle
nature sera ce feu purificateur? Comment pourra-t-il
s’alimenter? Comment brûlera t-il sans consumer?
Pour Grégoire, le feu atteindra l’âme tout en brûlant
le corps (il s’agit évidemment du feu de l’enfer, mais
celui du purgatoire est dc même nature). Cc feu de In
géhenne est corporel, sans quoi il ne serait pas un feu
véritable. Mais il n’est allume par aucune Industrie
humaine el n’a pas besoin d’être alimenté par du bois.
Créé une fois pour toutes par Dieu, il dure inextin­
guible et n'a besoin d’aucun entretien pour conserver
toute son ardeur. Moral., I. XV, c. xxix; cf. c. i.xvi,
P. I.·, t. lxxxi, col. 1091, 1915 1916. Quant à l’âme
séparée, nous disons qu’elle est saisie par le feu.
quand elle est dans le tourment du feu ct en le voyant |

1226

ct en le sentant ·. Dial., I. IV, c. xxix, P. L., t. Lxxvn,
col. 365. Cc n’est pas seulement en voyant le feu. mais
en expérimentant son ardeur que l’âme souffre, non
solum videndo, sed etiam experiendo. D ailleurs, Grégoire
glisse rapidement sur le problème, car il conclut aus­
sitôt : « SI le diable et ses anges, Incorporels qu’ils sont,
doivent être torturés par un feu corporel, quoi d’étonnant que les âmes avant d’être réunies à leurs corps,
puissent sentir les tourments corporels? · Col. 368.
5. Ixs docteurs espagnols dc l’époque font écho à
saint Grégoire.
Saint Talon, évêque dc Saragosse, reprend l’inter­
prétation de ! Cor., in. 15, favorable au feu du purga­
toire, fout en concédant que l’expression ignis désigne
ici le feu dc la conflagration. Il rappelle l’exégèse
apportée par saint Grégoire : les péchés légers seuls
sont désignes par le bois, le foin, la paille; car, pour
symboliser les péchés graves, il faudrait prendre le fer.
l’airain, le plomb. Enfin, dernière précision.qui est un
écho de la doctrine de saint Augustin, ne profiteront
du feu purificateur que ceux qui l’auront mérité pen­
dant leur vie mortelle. Sent.. I. V. c. xxi, P. L·, t. lxxx
col. 975 BD.
Saint Isidore de Séville s’étend assez longuement sur
la nécessité morale d’un purgatoire. Plusieurs textes
scripturaires indiquent que seuls entreront directe­
ment dans le royaume des deux ceux qui auront souf­
fert ici-bas, cf. Matth., v, 3: v, 10, ou auxquels aura
été appliqué le pouvoir dc lier et de délier. Matth.,
xvni. 18. Donc ceux qui. sans sc séparer du Christ, se
seront quelque peu éloignés dc lui (longiuscule) de\ ront avant d’entendre la sentence du juge, venite bene­
dicti, être purifiés. Il y aura donc une purification dans
l’au-delà. cf. Marc., m, 29, une sorte de baptême parle
feu. Matth . ni. 1 L Isidore applique la première partie
dc Luc., in. 17, a l'épreuve du purgatoire, insistant sur
la différence du baptême par le feu ct de la combustion
par le feu : aliud est enim igne baptizari, aliud igne com·
buri inexstinguibili. Lc feu de la géhenne ac Matth.. v,
22, n’est que le feu du purgatoire, celui dont parle saint
Paul, I Cor., ur, 15. Dc ordine creaturarum, c. xiv,
P. L., t. Lxxxni. col. 917-918. Interprétant comme
Grégoire le bois, le foin, la paille des péchés légers, cri­
mina non principalia, quw non multum nocent, Isidore
nous donne de ces péchés un certain nombre d’exemples
colères, négligences dans la prière, paroles inutiles,
usage immodéré du mariage, gourmandise, levers tar­
difs. etc. Ibid., n. 1 L col. 919. Notre auteur se demande
si les pénitents qui reçoivent la réconciliation à l’article
de la mort, reçoivent alors la pleine rémission dc leurs
fautes, de telle sorte qu’ils soient dispensés de passer
par le feu purificateur. Ipse scit. répond-il. qui. renes el
corda conspiciens, punitentiir dignitatem considerat.
Ibid., π. 12, col. 919 C. Enfin, la peine du purgatoire
est une peine plus grave, plus acerbe, plus longue que
n’importe quelle peine qu’on puisse concevoir sur
terre. Ibid., n. 12. col. 950 A.
Julien dc Tolède reprend pour son compte celte der­
nière assertion, mais il se réfère à Augustin. Il invoque
l’autorité de saint Grégoire pour affirmer l’existence
d’un feu purificateur des fautes légères avant le juge­
ment. A la suite d’Augustin, il distingue donc entre le
feu de l’enfer, réservé à ceux à qui le Christ dira : Κα­
ί irez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel ». et le
feu du purgatoire, créé pour ceux qu’il doit sauver.
L’autorité d'Augustin l'incite aussi à confesser que ce
feu du purgatoire existera avant le jugement dernier cl
précédera cet autre feu dans lequel les impies seront
plongés par le jugement du Christ. Il est peut-être
encore plus intéressant dc souligner la différence dans
l’intensité et la durée des peines du purgatoire : puto
quod sicut non omnes reprobi, qui in ivtcrnum ignem
damnandi sunt, una cadcmque supplicii qualitate arde·

1227

PURGATOIRE. L’ÉPOQUE C Λ RO IJ N G I E N N E

bunt, sic omnes, qui per graves purgatorias panas suivi
esse creduntur, non uno codcmque spatio (emporis cru­
ciatus spirituum sustinebunt, ut quod in reprobis dis­
cretione pomorum, hoc in istis, qui per ignem salvandi
sunt, mensura temporis agitetur. Prognostica..., L Π,
c. xix-xxni, P. L., t. xevi, coi. 483-486.
6. Hide le Vénérable. — bans les œuvres de cc doc­
teur, deux genres de textes sont ù relever. Les uns,
empruntés aux œuvres exégétiques, font écho à ren­
seignement doctrinal des Pères précédents. D’autres,
tirés de V Histoire ecclésiastique, s'attachent au récit de
certains faits merveilleux, lesquels n’ont viaiscmblablcmcnt pas de fondement bien sérieux. Ccs récits, du
moins, témoignent de l’état d’esprit des chroniqueurs
concernant la notion du purgatoire. On peut d’ailleurs
en dire autant des anecdotes dont saint Grégoire a
émaillé ses Dialogues.
Au point de vue doctrinal, Bède est un disciple de
Grégoire. Dans le Commentaire sur les psaumes (œuvre
d’authenticité douteuse), au ps. xxxvu, 1, on dis­
tingue ceux qui seront repris par Dieu dans sa fureur,
c’est-à-dire ceux qui n’auront pas construit l'édifice de
leur vie sur le Christ, ct ceux qui seront repris par
Dieu dans sa colère, c'est-à-dire ceux qui auront bâti
leur édifice sur le fondement du Christ, mais auront
mêlé à l’or, le bois, la paille, le foin, c’est-à-dire auront
commis des péchés véniels, plus ou moins considérables,
Ceux-ci seront donc repris par Dieu dans sa colère,
c’est-à-dire seront, avant le jugement dernier, placés
dans le feu du purgatoire, afin que soit purifié tout ce
qui en eux est impur. P. L., t. xcm, col. 680. Comme les
auteurs précédents, Bède pense que les peines du pur­
gatoire sont plus graves que tout cc qu’on peut ima­
giner. Ibid., col. 681 B. Voir également Hist, eccl.,
I. III, c. xix, P. L., t. xcv, col. 117.
Sur Ίο durée du purgatoire, Bède sait qu’après le
Jugement dernier il n’y aura plus de purgatoire. Mais il
estime que, si leur peine n’est pas abrégée par les
prières, les aumônes et les suffrages des vivants, cer­
taines âmes resteront en purgatoire jusqu’à ce juge­
ment; de ce nombre sont en particulier les âmes qui
n’ont fait pénitence qu’au moment de la mort. Horn.,
i, η. I, P. L., t. xciv, col. 30; cf. Hist, eccl., 1. V, c. xn,
L . t. xcv, col. 250.
Dans cc chapitre de son Histoire ecclésiastique, Bède
rapporte la vision d’un chrétien mort, puis ressuscité, ù
qui le purgatoire et l’enfer ont été montrés. Le purga­
toire renferme deux lieux différents. Dans l’un, à côté
de tourbillons de flammes dévorantes, souillent en
ouragans la neige ct les frimas : les âmes vont des
flammes à la glace, sans trouver jamais de repos. Ccs
âmes sont < les âmes de ceux qui, différant la confession
de leurs fautes et remettant sans cesse leur amende­
ment, sc réfugient cependant dans la pénitence au
moment môme de la mort ct quittent leurs corps en cet
état. Ceux-là cependant, parce qu’ils se sont confessés
ou tout au moins repentis à l’heure de la mort, par­
viendront tous au royaume des cicux au jour du juge­
ment. » L’autre lieu est un lieu agréable et fleuri. « Là
sont rassemblées les âmes de ceux qui meurent ayant
accompli de bonnes œuvres, mais qui cependant ne
sont pas assez parfaits pour entrer immédiatement
dans le royaume des deux. Tous cependant, au Jour du
jugement, entreront dans la joie du royaume céleste et
seront admis à la vision du Christ. Et tous ceux qui
sont parfaits en toute parole, œuvre ou pensée, par­
viennent, aussitôt leur âme séparée du corps, au
royaume céleste. » P. L., t. xcv, col. 250.
On trouve là déjà comme un avant-goût des spécu­
lations théologiques postérieures sur l’inégalité des
peines du purgatoire, intensité ct durée.
7. Du VH!' au xn· siècle.—Nous avons déjà indiqué
les auteurs qui durant cc laps de temps, ont continué,

1228

sur les peines du purgatoire, renseignement tradition­
nel de l’Église latine. Voir Feu du l’unoAroiiu:, t. v,
col. 2259. Il n’en est peut-être aucun qui ne s'appuie
sur I Cor., m, 15, pour y trouver, soit directement, soit
indirectement, mais le plus souvent directement, l’en­
seignement d’un feu purificateur dans l’autre vie.
Pour un certain nombre même, c’est là tout leur ensei­
gnement : citons Kerni d’Auxerre, Hathier de Vérone,
Burchard de Worms, Hupcrt de Deutz, Hlldcbert du
Mans. Saint Bruno invoque également II Pet,, ni,
10-12, et Bruno de Segni, Mattii., xn, 31-32. ilildebert
du Mans est vraisemblablement le premier qui ait em­
ployé l’expression : < le purgatoire ·. Scrm., lxxxv,
P. L., t. ci.xxi, col. 711. Plusieurs ajoutent à celte
idée centrale l'affirmation du soulagement des Ames
souffrantes par les suffrages : ainsi saint Boniface de
Mayence, Gérard de Cambrai.
Si les autres auteurs sont un peu plus explicites, ils
manquent en général d’originalité.
Alcuin reconnaît que I Cor., ni, 15, se rapporte au
feu du jugement; mais il pense qu’on peut y voir le feu
du purgatoire. C’est ce feu qui séparera les justes des
impies, les justes encore entachés de menus péchés. De
plus les mérites divers des justes (auxquels répondent
les multœ mansiones de l’Évangile) appellent divers
degrés de purification. De fide SS. Trinitatis, LUI,
c. xxi, P. L., t. ci, col. 53.
Haban Maur, après avoir invoqué en faveur du pur­
gatoire le texte de Matth., m, 11, donne de I Cor., ni,
13-15, une interprétation plus complète. Bien qu’on
puisse entendre cc feu du feu de la tribulation , on peut
l’appliquer au feu du purgatoire qui fera la séparation
des justes, comme l’insinue Luc., ni, 17. In Matth.,
1. L c. ni, P. L., t. cvn, col. 773. Toutefois, dans son
commentaire sur I Cor., ni, 15, l'auteur observe que le
feu doit éprouver même les justes complètement inno­
cents. 11 y aura donc comme un double feu, le feu spi­
rituel qui touchera les parfaits dès cette vie, le feu de
l’épreuve judiciaire dans l’autre : quos ignis spiritalis in
pnrsenti temporum examinat, in /uturo judicio per
ignem probabit. In I Cor., P. L·., t.cxii, coi. 36. Malsll
ne faut pas s’abuser ct croire epic tout péché sera puri­
fié : il ne saurait être question ici que des péchés
moindres. Ibid., col. 38 A. Et, plus complet qu’Isidore
de Séville (auquel il semble avoir emprunté plus d’un
Irait), l’archevêque de Mayence énumère un certain
nombre de péchés pour lesquels aucune purification
n’est à envisager en dehors de la pénitence de cette vie.
Enfin le purgatoire sera de longue durée, longo tempore
cruciandi. Col. 39 D. Tandis que les pécheurs non per
purgatorium ignem transire merebuntur ad ullam, sed
icterno incendio praecipitabuntur ad mortem. Id., ibid.
Haymond d’Halberstadt est sur le purgatoire un des
auteurs les plus complets du haut Moyen Age. Dans le
De varietate librorum, il établit, par I Cor., ni, 15, l'exis­
tence du purgatoire, réservant aux péchés légers les
expressions bois,foin, paille,qu'il oppose au fer,plomb,
airain des péchés graves. C. i. P. L., t. cxviii, col. 933.
L’or, l'argent, les pierres précieuses représentent les
pensées que les Justes ont pour Dieu (cogitare quæ surit
Dei); tandis que le bois, le foin, la paille, représentent
les pensées qui s’attachent aux choses du monde. Le
feu séparera les unes des autres. Mais, plus les justes
auront donné d'affection aux biens périssables, plus
tard aussi seront-ils sauvés ; quanto magis minusue bona
pereuntia dilexerunt, tanto tardius ciliusque salvari...
Mais les criminels ne doivent pas attendre le salut dans
l’autre vie, à moins de s'être repentis ici-bas de leurs
crimes ct d'en avoir obtenu rémission. Col. 931. Plus
loin (c. v), traitant de la différence des peines, il insis­
tera sur une idée analogue: tanto illis minus vel majus
ignis purgatorii extendetur supplicium, quanto hic
minus vel amplius bona transitoria dilexerunt. Col. 935.

1229

PURGATOIRE. LES SUFFRAGES POUR LES MORTS (OCCIDENT,

1230

Donc Inégalité des peines. Le c. v oppose les peines
regionibus, ajoute à la notion du purgatoire, crucifiant
purificatrices do la vie présente aux peines purifica­ lésâmes qui y attendent la résurrection, l'idée de peines
trices de la vie future. Les uns expient dès maintenant,
diverses, prius cruciandi aut calore ignis, aut rigore /riles autres expieront après la mort. Col. 935. Haymond
garis, aut alieujus gravitate doloris. L'hypothèse très
réfute ensuite l'opinion, si courante au iv* siècle, qu'il
hasardée du froid, juxtaposée â la conception de la
suffit d'avoir le fondement de la foi pour être purifié
peine du feu, montre bien que la peine du feu n'est pas
par le feu : contra eos qui per /idem solam abaque bonis 1 considérée encore comme une vérité absolument cer­
operibus per ignem purgatorium salui esse creduntur. La
taine. Bernard ajoute que nous pouvons ct devons sou­
foi seule ne suflil pas : ce serait faire mentir saint
lager les âmes souffrantes : les damnés ne méritent pas
Jacques, et saint Paul lui-même, qui énumère les d’être rachetés, les élus du ciel n’ont pas besoin de
œuvres qui méritent l’enfer (cf. I Cor., vi, 9-10), y con­ rédemption; restat ut ad medios transeamus per com­
tredirait. Col. 935-936. Parmi les justes, certains Iront passionem, quibus /uncti /uimus per humanitatem.
immédiatement au ciel à leur mort, d’autres passeront
Coi. 663 1). Et il conclut : Surgam in adjutorium illis,
par le purgatoire. Col. 936 C. Les c. νπ-ιχ, font valoir interpellabo gemitibus, implorabo suspiriis, orationibus
la puissance de l'intercession tic l’Église en faveur des
intercedam, satis/aciam sacrificio singulari. Coi. 661 A.
âmes soutirantes, par la prière, les aumônes, l'offrande
Enfin, dans le In Cantica, serm. lxvi, n. 11, saint Ber­
du saint sacrifice de la messe : l’auteur s’appuie sur nard réfute « ceux qui n'admettent pas le purgatoire »,
saint Grégoire. Col. 937. Enfin, après avoir rappelé que ct contre eux il en appelle à Matth., xn, 32. Col. 1100.
la crainte â l’heure de la mort pouvait, pour certaines «Ceux-là » sont les « albanais » ct les « apostoliques »,
âmes peu coupables, cire un moyen de purification, voir ccs mots, t. i, col. 658; 1631.
Haymond conclut que le purgatoire aura lieu avant le
Conclusion. — Partie des mêmes perspectives que la
jugement. Col. 913. Du même écrivain on trouve en­ tradition orientale, la tradition latine s’est engagée,
core quelques lignes sur le purgatoire dans son Com­ sous l’influence du génie de saint Augustin, dans une
mentaire sur Isaïe, 1. II!, c. lxvi, P. L., t. cxvi,
voie nouvelle, plus précise et plus logique que la posi­
col. 1081.
tion adoptée par les Pères grecs. Tandis que ceux-ci, en
On pourrait citer également divers ouvrages d’ima­ cc qui concerne la peine positive, purificatrice des
gination où les auteurs font du purgatoire ct de l’efll·
péchés, dans l’autre vie, s’en tiennent plus ou moins a
cacité des suffrages en faveur des âmes souffrantes un
la conception archaïque du feu du jugement, les Pères
tableau qui a du moins la valeur de témoignage histo­ latins se sont aperçus des difficultés théologiques inhé­
rique par rapport à la croyance fondamentale de rentes à cette conception. Reléguer la peine purifica­
l’Eglise. Ainsi le Liber de visione et obitu Wctini mona­ trice au moment de la parousie, c’est s’obliger pour
chi. d’Hetton, ancien évêque de Bâle, P. L., t cv,
ainsi dire ù maintenir, pour les âmes séparées de leurs
col. 771 sq.; et plus tard, le curieux Tractatus de Pur­ corps, cet état d’attente mal défini qui, dan* la
gatorio sancti Patricii, Hibernorum apostoli, P. L.,
logique du système, ne peut prendre (ln qu’au jour du
t. ci xxx. coi. 977 sq.
jugement général. Situation difficilement conciliable
Paschase Ixadberl appuie le dogme du purgatoire sur avec le sentiment tic l’Eglise touchant la rétribution
Matth., m, 11. Bien que le Saint-Esprit soit feu, on dit
immédiate réservée aux martyrs el aux grands saints.
ici que le baptême se fera dans l’Esprit-Saint et par le Augustin en est donc arrivé â concevoir la peine puri­
ficatrice comme infligée entre la mort et le jugement
feu. Mais de quel feu s’agit-il? S’il faut l'entendre du
purgatoire, la purification apportée par ce baptême ne dernier, mais il hésitait encore â considérer celte peine
pourra sc produire que sur les péchés légers, comme comme Infligée par l’instrument du feu. Au jugement
l’exige ! Cor., m, 15. Mais Paschase Radbert admet un
dernier le feu de la conflagration générale se présentait
naturellement à l’esprit comme instrument de purifi­
autre feu, le feu du divin amour, qui est allumé nu
saint autel par l’eucharistie et doit dévorer tous les cation. Avant le jugement on pouvait sc demander quel
feu serait cet instrument. Les hésitations d'Augustin
fidèles. In Matth., 1. I I.c. in, P. L., t. exx, col. 165-166.
Pierre Damien à deux siècles de distance, parle inci­ ne sc retrouvent plus chez ses successeurs cl disciples :
une transposition fut bien vite faite, et le < feu du purdemment du purgatoire dans deux sermons (lviii cl
i.ix). La seule note spéciale qu’il donne ù son enseigne­ i gatoirc » proposé comme instrument de purification,
au lieu ct place du feu de la fin du monde. El c’est tou­
ment, c’est — et tant d’autres l’avaient déjà fait avant
lui — «l’insister sur la nécessité de n’admettre à la puri­ jours à I Cor., m, 15, que les auteurs se réfèrent pour
justifier leur théorie par ΓEcriture sainte.
fication du feu que ’es péchés légers. Les crimes sont
On ne saurait voir dans cette référence commune
destinés à l’enfer. P. L , t. cxliv, col. 831 A. 837-838.
une interprétation dogmatique du texte. Les Pères ont
La nature des peines du purgatoire inspire ù Mono·
rius d'Autun des suggestions assez hasardées : post trop varié entre eux sur cc point au cours des siècles;
mortem vero purgatio erit aut nimius calor ignis, aut ils ont même trop hésité sur le sens à donner à ce pas­
magnus rigor /rigoris, aut aliud quodlibet genus poena· sage, ct surtout ils n’ont jamais laissé entendre qu’ils
prétendaient donner la pensée du magistère. D’où il
rum. Hlucidarium. I. HI, n. 3, P. L., I. clxxii,
suit qu’autant leur doctrine sur l’existence d’une peine
coi. 1158 I). L’auteur veut de toute évidence établir un
parallélisme entre les pénalités du purgatoire el celles ultra-terrestre, purificatrice des fautes légères ou des
que certains auteurs contemporains et lui même restes du péché, doit être tenue comme l’expression
(col. 1159 D) entrevoyaient en enfer, interprétant de authentique d’une croyance officielle de l’Église. au­
l'enfer Job, x.xiv, 19. Voir Enfer, t. v, col. 108. Hono­ tant leurs explicalionssur la nature de celte peine — le
rius reste davantage dans la note traditionnelle en
feu devra être considérée comme une simple opinion
aflirmant que la plus petite peine du purgatoire est
n’engageant pas l’enseignement de l’Église elle-même.
supérieure au plus grand mal qu’on puisse concevoir C’est ce que plus lard, conscient des exigences de la
sur terre. Ibid., col. 1158 D.
vérité, le concile de 1 lorence saura reconnaître.
Les derniers textes patristiques Λ signaler sont de
11. LA DOCTRINE DES SCFERAGES I*QVK LES MORTS
saint Hcrnard. Nous en avons relevé cinq. Sermo in DANS L'ÉGLISE LATINE. — Dans l’Église latine,
obitu Domni llumbcrli, n. 8. P. L., t. ci.xxxiii,
comme dans les Eglises orientales, aucune hésitation
col 518 BC; Serm., xvi. De diversis, n. 5, col. 571 D;
sur l’utilité des suffrages des vivants offerts pour le
xxxvm. De diversis, n. 6, col. 619 B. Cc sont de simples soulagement des âmes des défunts. Pour ne pas multi­
allusions au feu par lequel il faudra passer afin que soit
plier sans nécessité les textes — aucune controverse
éprouvée l’œuvre de chacun. Le serm. xlii. De quinque
n’étant ici possible
nous nous contenterons de l’es-

1231

PURGATOIRE. LES SUEE RAGES POUR LES MORTS (OCCIDENT)

sentie!, en interrogeant successivement les Pères, les
conciles, la liturgie, l’éplgraphte.
1° Zzs Pères. — I. Avant saint Augustin. — Nous
avons signalé la célèbre Passion de Perpétue, qui nous
montre In martyre implorant Dieu en faveur de Pâme
de son petit frère Dinocratc et lui obtenant de passer
du lieu de misère où il était retenu dans un lieu de
rafraîchissement, de rassasiement et de joie. Passio
S. Perpetuic, vii-vhî, éd. Arm. Robinson, dans Texts
and studies, t. r, fasc. 2. p. 72; cf. P. /.., t. in, col. 31.
Ce texte nous reporte à Carthage el c'est aussi dans
l’Église d’Afrique que l'on trouve les premiers témoi­
gnages explicites sur l’efficacité des suffrages pour les
défunts. Tertullien écrit, à propos d’un défunt, que,
dans l'intervalle écoulé entre sa mort et sa sépulture,il
fut accompagné de la prière du prêtre : cum in pace
dorrnisset et morante adhuc sepultura, inierim oratione
presbyter i componeretur. De anima, c. ι.ι, P. /.., 1866,
t. n, co|. 782 B. On ne sait si celte prière du prêtre est
déjà un acte liturgique, mais du moins on sait que
déjà Pon priait pour les morts. Dans le De exhortatione
castitatis, Tertullien tire argument, contre les secondes
noces, de l’embarras où se trouverait un veuf remarié
el tenu par l’usage à faire les prières et les oblations
annuelles pour l'âme de sa femme défunte. C. xi, P.L.,
t. n, col. 975 C. Même embarras pour la veuve rema­
riée, qui « pour Pâme de son mari (défunt) prie el
demande pour lui le rafraîchissement cl la réunion dans
la première résurrection, el fait des offrandes au jour
anniversaire de sa mort >. De monogamia, c. x, Λ L·.,
t. n, col. 992 C. C’est encore à Tertullien qu’on doit le
renseignement relatif à la coutume d’offrir l’eucharis­
tie pour les défunts le jour de leur enterrement ct le
jour anniversaire de leur mort. De corona, c. ni, P. L.,
i. ff, col. 99 A.
Saint Cypricn relate que les évêques scs prédéces­
seurs ont porté une loi interdisant à un mourant de
constituer un clerc son exécuteur testamentaire, ac si
quis hoc fecisset, non offerretur pro eo, nec sacrificium
pro dormitione efus celebraretur; neque enim apud altare
Dei meretur nominari in sacerdotum prece, qui ab altari
sacerdotes et ministros voluit avocare. Epist., î, n. 2,
Hartcl, p. 166. Ce texte nous apprend deux faits inté­
ressants. Tout d’abord que l'habit udc d'offrir le sacri­
fice eucharistique pour les défunts était une tradition
reçue â l’époque de Cypricn dans l’Église de Carthage;
ensuite qu’être nommé au .Memento de la liturgie était
un privilège hautement apprécié. La discipline qui pri­
vait de celte faveur certains coupables était déjà une
arme redoutable entre les mains des évêques. Les anni­
versaires des martyrs étaient également commémorés
par l'offrande du sacrifice eucharistique, mais avec une
intention toute différente, comme il ressort des expres­
sions différentes de Cypricn. qui ne donne pas à enten­
dre que les martyrs puissent avoir besoin des prières des
vivants. Epist, xn, n. 2, Hartcl, p. 503; xxxix, n. 3,
p. 583. Au contraire, les vivants peuvent avec raison
se recommander aux prières des trépassés. De habitu
virginum, η. 21; Epist. lx, η. 5, Hartcl, p. 205 et t 95.
Arnobe. aux environs de 300, présente un curieux
témoignage. Il proteste contre la destruction des
églises parce qu’on y prie pour les vivants et pour les
morts : Cur immaniter conventicula dirui? in quibus
summus oratur Deus, pax cunctis ct venia postulatur...,
adhuc vitam degentibus et resolutis corporum vinctione.
Adv. Sationes, L IV, c. xxxvi, P. L., t. v, coi. 1076.
Au iv siècle les témoignages de saint Ambroise cl
de saint Jérome sont â recueillir. Le premier, écrivant
a un ami qui pleure la mort de sa sœur, fait celle
recommandation ; Il ne faut pas tant la pleurer que
l'assister de vos prières; ne l’attristez pas par vos
larmes, mats recommandez plutôt son âme à Dieu par
de* oblations. · Epist., χχχιχ, η. I; voir aussi, dans le

1232

même sens, De obitu Valentiniani, π. 56, 78, P. h.,
t. xvi, col. 1116 B, 1136. 1112 C. Dans l’oraison
funèbre de l'empereur Théodosc, saint Ambroise rap­
pelle la coutume des Églises de consacrer certains jour*
à la prière pour les morts, en certaines Églises, le troi­
sième et le trentième; en d’autres, le septième el le
quarantième. N. 3, col. I 118 B. Plus loin il s’adresse a
Dieu en ces termes : < Accorde, Seigneur, le repos a ton
serviteur Théodose, cc repos que tu as préparé à tes
saints... Je l’aimais, c’est pourquoi je veux l’accompa­
gner au séjour de la vie; je ne le quitterai pas tant que,
par mes prières cl mes lamentations, il ne sera pas reçu
là-haut, sur la montagne sainte du Seigneur, où ceux
qu’il a perdus l’appellent. » De obitu Theodosii, η. 36,37,
P. L·.. t. xm. col. 1 160 AB.
Jérôme, lui, dans sa lettre à Pammachius pour le
consoler de la mort de sa femme, fait l’éloge de sa con­
duite. « D’autres, dit-il, répandent sur les tombeaux de
leurs épouses des bouquets de violettes, de roses, de
lis, de Heurs empourprées! et c’est là toute leur conso­
lation. Notre cher Pammachius verse le parfum de
l’aumône sur une cendre sanctifiée, sur des ossements
vénérables. Oui, voilà les aromates qu’il répand en leur
honneur, sc souvenant,qu’il est écrit : « Comme l’eau
éteint le feu, ainsi l’aumône efface le péché. » (Eccll.,
in, 33). · EplsL, lxvi, n. 5, P. L., t. xxn, col. 612.
2. Saint Augustin. — Ce maître si ferme dans son
enseignement sur l’existence de peines purificatrices
dans l’autre vie, est tout aussi affirmatif sur le secours
apporté aux défunts par nos prières, nos aumônes, nos
offrandes du saint sacrifice. · Nul doute, dit-il, que les
prières de la sainte Eglise et le sacrifice salutaire et les
aumônes des fidèles n’aident les défunts à être traités
plus doucement que leurs péchés ne mériteraient. En
effet, ce que nous avons appris de nos Pères (c’est-àdire <lc la primitive Église) ct cc qu'observe l’Église
universelle, c’est de faire mémoire, dans le sacrifice, de
ceux qui sont morts dans la communion du corps cl du
sang de Jésus-Christ et, en même temps, de prier el
d’offrir pour eux cc sacrifice. Par ailleurs, qui doute
que les œuvres de miséricorde soient profitables aux
morts, si toutefois ils ont vécu comme il convenait? »
Serm., clxxiî, n. 2. P. L., t. xxxvni, col. 936. Même
doctrine dans VEnchiridion, avec la remarque thiale
plus accentuée ; · On doit affirmer que les âmes des
défunts sont soulagées par la pieté de leurs (amis)
vivants, quand pour elles sont offerts dans l’Église le
sacrifice du divin Médiateur mi des aumônes. Mais ccs
suffrages profitent à ceux qui, pendant leur vie, ont mérltéd’cn tirer profit après leur mort. Caron peut avoir eu
un genre de vie éloigné aussi bien de la perfection, qui
après la mort sc passe de tels secours, que de l’impiété,
qui les rend inutiles,... /.oc. cit., c. ex, t. xl. col. 283;
Cf. De octo Dulcitii qiiivstionibus, q. n, n. 3, col. 158.
Saint Augustin est revenu sur celte doctrine dans le
petit traité De cura gerenda pro mortuis, écrit vers 12î
en réponse à une question de Paulin de Noie sur l’avan­
tage qu’il y n d’être enseveli près des tombeaux des
martyrs. Saint Paulin ne pouvait mettre d’accord la
dévotion à ce genre de sépulture dans le voisinage d’un
corps saint cl la parole de saint Paul ; Tous tes hommes
seront jugés suivant ce qu'ils auront fait pendant leur
vie. Cf. Rom., n, 6. Augustin lui répond que les bonnes
œuvres des vivants peuvent être utiles aux défunts
dont In vie fut édifiante. La sépulture dans le voisinage
des corps saints a ce bénéfice indirect de provoquer des
prières plus ferventes dont les défunts retirent profit.
Qu’Importe si les défunts ignorent le soin que nous
prenons de leurs tombeaux. L’important est de prier
pour eux. lit Augustin d'invoquer l’autorité de H
Much., xn, 32. Mais la tradition seule suffirait à nous
inciter à cc devoir, ear, même si la prière pour les
morts ne sc trouvait pas indiquée dans les Écritures,

1233

PURGATOIRE. LES SUFFRAGES POUR LES MORTS (OCCIDENT

l’autorité de l’fcglhecst ici souveraine, puisqu’elle con­
sacre la coutume de réserver une place, dans les prières
du prêtre il l’autel, pour le memento des morts ». N. 3,
t. xi., col. 593. Aussi Augustin conclut-il: « N'omet·
tons pas les supplications pour les âmes des défunts;
l’Eglise prie et ordonne de prier pourlous ceux quisont
morts dans la famille chrétienne, meme sans les nom­
mer tous et dans un memento général, afin que la mère
commune supplée ainsi aux pères ct mères, aux fils,
parents et amis qui ne sont pas là pour remplir ce
devoir. » Ibid., n. 6, col. 596.
C’est de nulle manières différentes que le grand
évêque exprime sa pensée sur ce point. Dans scs Con­
fissions il relate la coutume d’oiïrir ie saint sacrifice
pour le défunt (levant la tombe même, avant la dépo­
sition du corps. Con/., 1. IX, c. xn, P.
t. xxxn,
col. 777; cf. ('.ont. l'austum, I. XX, c. xxi, t. xi.n,
col. 381. Contre l’hérésiarque Aérlus il afhnne l’utilité
des suffrages pour les défunts. De hier., cliii, t. xlii,
col. 593. Quoi de plus touchant que les paroles d’Au­
gustin sur sa mère défunte? De toute son âme, il prie
pour elle : Dieu de mon cœur..., je ne songe pas aux
vertus de ma mère, pour laquelle je vous rends grâces
avec bonheur. C’est pour ses péchés que je vous prie.
Pardonnez-lui, Seigneur, ses dettes. N’entrez pas en
jugement avec elle. Souvenez-vous qu'étant près de
finir sa vie elle ne pensa pas à son corps et qu elle s’abs­
tint de demander la pompe des funérailles; tout ce
qu'elle souhaita cc fut qu’on lit mémoire d’elle a votre
autel, où elle savait que l’on offre la victime sainte qui
efface l’arrêt de notre condamnation. » Con/.. I. IX.
c. xm, n. 35 sq, t. xxxn, col. 778. Et le fils cl scs amis
prièrent pour elle avec ferveur pendant qu’on offrait
le sacrifice de notre rédemption a son intention ♦. Ibid.,
n. 32, col. 777. Et tout n’est pas fini avec ces prières
immédiates, car elles peuvent se succéder indéfini­
ment. Ibid., n. 37. col. 779.
Γη texte de PEncluridion mérite une attention par­
ticulière. car il a donné lieu à une interprétation défec­
tueuse, (pic nous avons relevée ici même. Voir Miti­
gation des peines, t. x, col. 1998 : « Lorsqu’on offre,
dit Augustin, pour tous les défunts baptisés le sacri­
fice de l’autel ou celui de l’aumône, tous n'en profitent
pas également. Pour ceux qui ont été très bons, ce sont
des actions de grâces. Pour ceux qui n'étalent pas très
mauvais, ce sont des propitiations. Pour les très mau­
vais, si elles ne sont d’aucun secours aux morts, elles
sont une consolation pour les vivants; à ceux à qui
elles sont utiles, elles le sont pour leur obtenir une
pleine rémission de leurs fautes ou du moins pour que
leur damnation devienne plus tolérable. » C. xxix. P. L.,
t. xl, col. 216. La · damnation » n’est ici pas autre
chose que la peine du purgatoire.
En revanche, saint Augustin enseigne que les suf­
frages des vivants ne peuvent profiter aux damnés.
C’est la meilleure preuve de l’exactitude de notre pré­
cédente inh rpretation. Voir De cura pro mortuis gerenda
η. 2, 22, Ρ. I... t xi. col. 593, 609.
3. Après saint Augustin. — 1 /enseignement de la
tradition est si nettement établi qu’il devient inutile
d’insister. Rappelons simplement pour mémoire deux
passages dr saint Grégoire le Grand où cc pape relate
des apparitions de défunts demandant des prières pour I
le soulagement de leurs âmes cl confirmant ce soulage­
ment : pour l’âme du diacre Paschasc. Dial., I. IV.
c. xi , P. !... I. i-xxvii. col. 397; pour l’âme du moine
Justus, délivrée par la célébration de trenie messes
(origine du trentain grégorien), c. lv. col. 12î. On peut
historiquement, faire remonter jusqu’au ιχ· ou au
vin· siècle la pratique des trente messes grégoriennes;
on la retrouverait meme antérieurement, surtout dans I
l’ordre bénédictin. LL Bérhiger. Les indulgences, (rad.
fr., L î. Paris, 1925, p. 517, noie 5.

1234

Saint Isidore de Séville rapporte à l’institution aposloliqm l’usage universel de prier pour les morts et
d’offrir pour eux le sacrifice eucharistique : Sacrificium
pro defunctorum fidelium animabas offerre vel pro eis
orare, quia per totum hoc orbem custoditur, credimus
quod ab ipsis apostolis traditum sit. Hoc enim ubique
catholica tenet Ecclesia, qmr nisi crederet fidelt bus defunc­
tis dimitti peccata, non pro eorum spiritibus, v l elee­
mosynam /aceret vel sacrificium Deo ofierrd. De tcclesiast. officiis, 1. I, r. xvm, n. 11. P. L., t. lxxxiii,
coi. 757 A. C’est meme en partant de cc fait de la
prière pour les défunt* qu Isidore conclut a l’existence
dans l’autre vie d’un purgatoire où sont remis certains
péchés. N. 12, col. 757 AB. Il sc demande ensuite pour­
quoi la rémission n’est pas accordée a tous, et il n’a
pas d’autre réponse que le texte de saint Augustin,
Enchir., c. xxix; voir ci-dessus, col. 1233. Id., ibid.
2® Conciles.
Les anciens conciles de l’Église latine
renferment fréquemment des decisions qui sont d’ex­
plicites confirmations de la doctrine catholique tou­
chant l’efUcacité de la prière et du sacrifice eucharis­
tique pour les défunts.
1. Certains conciles réglait l applicalton du sacrifice
eucharistique à l'dme de pénitents décédés avant leur
complete reconciliation. — Les Statuta Ecclesiie antiqua
(qu’on donnait jadis comme canons du IV* concile de
Carthage) donnent l’indication suivante: « Lorsque les
pénitents qui sc montrent zélés meurent par hasard
pendant un voyage ou une traversée, alors qu’on ne
peut leur porter secours, on doit prier et offrir le saint
sacrifice pour eux. » Can. 79, I icfelc-Lcclercq, Hist. des
conc., t. n, p. 119.
Le I·* concile de \ aison (4 12) est plus explicite en­
core : Si les fidèles, après avoir reçu la penitence,
mènent une vie correcte en accomplissant les exercices
de la satisfaction et viennent à mourir subitement dans
les champs ou en voyage sans avoir été admis à la
communion, on doit offrir pour eux le saint sacrifice
(oblationem recipiendam); ils doivent aussi être ense­
velis comme les fidèles, car il serait injuste d’exclure des
saints sacrifices ceux qui aspiraient avec ferveur aux
saints mystères ct qui, après s'être regardés pendant
longtemps comme indignes à cause de leurs péchés,
désiraient vivement y être admis, s’ils sont venus â
mourir, sans le secours des sacrements, et alors qu'un
prêtre ne leur aurait pas refusé la réconciliation. »
Lan. 2. I lefele-Leclercq. op. cit.. t. n. p. 155.
Plus brièvement le II· concile d'\rles (143 ou 152?)
(que certains auteurs dénomment U l·), s’exprime ainsi:
Quant à ceux qui meurent encore dans l’état de péni­
tence, on décide qu’on ne doit abandonner aucun d’eux
san* la communion; mais, puisqu’il i honorablement pra­
tiqué la pénitence, on doit accepter pour lui l’offrande
(du sacrifice).» Hcfclc-Leclercq. op. cit., t. n, p. 466·
Le II· concile d’Orléans (533) prescrit de recevoir
les oblations des défunts pour ceux qui auront été
exécutés à cause de quelque crime, à condition qu’ils ne
se soient pas donné la mort de leurs propres mains.
Lan. 15. I Icicle-Leclercq, op. cit., t. n, p. 1135.
Le \ I· concile de Tolède (675) est tout aussi condes­
cendant : \u sujet de ceux qui, ayant reçu la péni­
tence, meurent avant d'être réconcilié*..., on décrète
que leur mémoire Soit rappelée dans les églises » ( que
l’offrande soit reçue par les prêtres pour leur délit. »
(Autre texte : el que l’offrande destinée à leurs âmes,
soit reçue.) On trouve ici. en effet, deux leçon*. Soit:
oblatio pro eorum delicto, llardouin. t. m. p. 1029, et
oblatio pro eorum dedicata spiritibus. Mansi, Concit..
I. vi. coi. 158.
2. D'autres conciles interdisent ΓαρρΙιναΙΐοη du sacri­
fice eucharistique à certaines catégories de criminels.
Nous avons déjà trouvé cette restriction dans le con­
cile d’Orléans, de 533.

1235

PURGATOIRE. LES SUFFRAGES POUR LES MORTS (OCCIDENT)

1236

Le !!·(?) concile de Braga, cn 563, interdit de faire mé­ I Christo quiescentibus, locum refrigerii, lucis et pacu, ut
moire au sacrifice de la messe de tous ceux qui, de quel­ indulgens, deprecamur.
Le Memento des moris est très certainement « une
que façon que ce soit, sc sont donné à eux-mêmes la
mort; leurs corps ne seront pas ensevelis au chant des porlion authentique du canon romain dans les deux
recensions A cl B ». Bishop, On the early texts ο/ the
psaumes. Can. 16,1 lefelc-Lcclercq, op. cit., t. in, p. 180.
Le concile d'Auxerre (578), interdit d’accepter les Roman Canon, dans The Journal of theol. studies, l.iv,
offrandes pour les suicidés. Can. 17, I lefele-Leclercq,
p. 577. Il nc figure pas cependant dans le sacranientaire gclasien, ni dans le ms. 164 de Cambrai, ni dans
op. at., I. in, p. 219.
3. Enfin Γοη trouve, dans nombre de conciles anciens, le ms. Val. Regin. 337. Mais on le trouve dans le ms.
Vut. Üllob. 313, aussi bien que dans le missel de Bobbio,
certaines réglementations concernant la célébration des
messes pour les défunts. — Voici d’abord un canon d’un
Paris, Bibl. nat., lat. 13 246, dans le Missale de Stowe,
concile de Carthage, vers la fin du ιν· siècle: interdiction
Bibl. de !’Académie royale d’Irlande, et dans le Misde célébrer la messe sans être ù jeun, sauf à l’anniver­ sale Francorum, ms. Val. Regin., 257. S’il manque dans
saire de la Cène. SI l’on doit faire mémoire de personnes ces quelques exemplaires, c’est, dit Mgr Duchesne,
mortes l’après-midi, on se contentera de réciter de parce que « celte formule servait de cadre aux dip
simples oraisons,s’il nese trouve personne à jeun pour tyques des morts, quo Γοη récitait sur un texte spé­
célébrer. Mansi, Concit., t. ni, col. 885 A.
cial, un rouleau, un tableau ou autre chose de ce
Le H* concile de Braga (563) nous fait connaître une genre. » Origines du culte chrétien, Paris, 1908, p. 185,
coutume prisdllianiste qu’il réprouve : · Quiconque, le note. Ordinairement, cn effet, après la lecture des dip­
jeudi saint, n’assiste pas à la messe, ù jeun, dans l’église tyques qui renfermaient les noms des évêques el des
â une heure déterminée après noue, mais, suivant
fidèles morts dans la paix du Christ, le célébrant réci­
l’usage de la secte des priscillianistcs, célèbre, A partir tait l’oraison dite Oratio post nomma, par laquelle
de tierce, la solennité de ce jour, en interrompant le prêtre et assistants, demandaient à Dieu pour ces
Jeûne apris avoir assisté à une messe des morts, qu’il âmes le repos éternel. Duchesne, op. cit., p. 121. Surir
soit anathème. I lefele-Leclercq, op. cit., t. in, p. 178. Memento des morts dans le canon romain, voir dom
Quelques années après (572), le IIIe (II*) concile du
Cabrol, art. Canon, dans Diet, d'archéol., t. n, col. 1868.
même nom réprouve un autre usage priscil liants te, qui
Dans le rite ambrosien nous retrouvons le texte
est de consacrer aux messes des morts après avoir bu
romain à un mol près : Memento etiam, Domine, etc.,
du vin. Can. 10. !lefele-Leclercq, op. cit,, t. ιιι,ρ. 195. lucis ac pacis ut indulgeas, deprecamur, Cf. Paul Lejay,
Le II· concile de Val son (529) fait mention des Ambrosien (Rite), dans Did. d'archéol., t. i, col. 1 111.
messes pour les défunts A propos du Kyrie eleison et du
La liturgie mozarabe offre de nombreux exemples du
Sanctus, t Aux messes du matin ainsi qu’à celles du souvenir des morts. Dom Férotin a publié un certain
carême et aux messes des morts, on doit dire trois fois nombre de textes dans le Liber sacramentorum mozaraSanctus, ainsi que cela se pratique pour les messes
bicus, 1912. Voir dom Cabrol, Diptyques, dans Diet,
solennelles. · I lefelc-Lcclercq, op. cil., t. n, p. 11 I L
d'archéol., t. iv, col. 1069-1071. Sur la lecture des noms
Le synode romain de 502 considère comme une
des morts à la messe, voir ici Mozahabe (Messe), t. x.
impiété et un sacrilège de détourner de leur destina­ col. 2529.
tion les biens laissés pour les pauvres aux églises, en
Dans la messe gallicane, les noms des morts étaient
vue d’obtenir de Dieu le salut et le repos éternel pour lus même cn temps que ceux des vivants, à l’offertoire,
l’âme du donateur. llardouln, t n, p. 978.
avant la préface. Voir <lom Cabrol, art. Diptyques, loc.
Voici une curieuse interdiction portée par le cit., col. 1071, et ici Messe dans la liturgie, t. x.
XVII· concile de Tolèdî (691) : < Quelques prêtres col. 1375. On trouvera, empruntés aux différents
disent des messes des morts pour des vivants afin que textes d’anciennes messes gallicanes, de nombreuses
ceux-ci meurent bientôt. Le clerc qui dira une pareille formules où revient le souvenir des morts. Voir l’art.
messe et celui qui la lui aura demandée seront l’un et Diptyques, loc. cil., col. 1071-1073. Pour le Memento
l’autre déposés, bannis et â tout jamais excommu­ dans la messe celtique, voir ici t. x, col. 1382.
niés. » Can. 5; 1 lefele-Leclercq, op. cit.. t. ni, p. 586.
Sur les sacrament aires qui n’ont pas le Memento des
On pourrait également cileries conciles d’une époque
morts après la consécration, voir Diptyques, loc.cit.,
plus tardive, de Chalon-sur-Saône (813), can. 39,
col. 1077 sq.
Hefcle-Leclercq, op. cit., t. m, p. 11 15, et de Worms
Dans le sacrament aire grégorien on trouve une série
(868), can. 80,1 lefelc-Lcclercq, op. cil., I. iv, p. 465.
de messes pro defunctis : pro episcopo defuncto: pro
Un certain nombre de textes patristiques et conci­ sacerdote defundo; unius defundi; in dic depositionis,
liaires sont entrés dans le Décret, I* part., (list. XXV, sive tertio, septimo trigesimoque; in anniversario; plu­
c. 4 Qualis (S. Grégoire), c. 5 Qui in aliud (Ps.-Augus- rimorum defunctorum. P. L., t. lxxvhi, coi. 21 1-218.
tin). Friedberg, col. 91 ; H» part.caus. XIII, q. n. c. 21- Ces dernières indications nous remémorent que. dès les
24, col. 728-719; cous. XXVI, q vi, c. Il (Conc.
premiers siècles, l’usage s’est introduit de célébrer la
d’fcpaonc), col. 1039; III» part., dist. V, c. 35 Nullus,
mémoire des défunts à des jours déterminés. D’après
col. 1122.
les Constitutions apostoliques, 1. VIH, c. xi.n, c’est le
3V La liturgie, — Les textes rapportés plus haut de
troisième, le neuvième, le quarantième jour et le jour
Tcrlulllen et de saint Cyprien indiquent assez nette­ anniversaire. Ces dates sont conservées dans l’église
ment que déjà au ni· siècle la liturgie comportait le
grecque. Voir ci-dessus, col. 1207. Le quarantième jour
Memento des morts. Voir col. 1231. Au fur et à mesure
est attesté également par saint Ambroise. Voir col. 1232.
dr notre enquête, nous avons relevé des allusions au
En fixant le neuvième jour, les Constitutions semblent
se référer aux usages civils du novemdiale. Le septième
Memento des morts A la messe. Saint Augustin cn
témoigne au v* siècle. Les anciennes liturgies cn four­ jour, dit saint Augustin, auctoritatem habet in scrip­
nissent d’ailleurs maintes preuves par les prières inti­ turis... septenarius numerus propter sabbati sacramen­
tulées Pusf nomina, super diptycha. Voir Muratorl, tum prœcipue quietis indicium est. Qiurst. in Heptateu­
chum, I. I, q. CLXXii, P. L., t. xxxiv, coi. 596.
Lilurgia romana retus, Venise, 1718, t. i, p. 761; t. n,
1° L'épigraphie. — L’éplgraphie, en Occident comme
p. 223 ; Mabiilon, Lilurgia gaUlcana vêtus, 2* éd., Paris,
en Orient, atteste la prière et l’offrande du saint sacri­
1729, p. 278, 289. Le canon de la messe romaine est
fice pour les morts. Mais cette question historique a
décisif ; Memento. Domine, famulorum famularumque
tuarum qui nos prœcesserunt cum signo fidei et dor­ I déjà été abondamment traitée ici, à Communion dbs
miunt in somno pacis. Ipsis, Domine, el omnibus in I saints (Monuments de l'antiquité chrétienne), t. in,

1237

PURGATOIRE. LES PREMIERS THÉOLOGIENS

1238

col. 160-167. Il est néanmoins utile de dégager une i Augustin et surtout de saint Grégoire le Grand qui ins­
synthèse doctrinale de tous ces documents. Dom
pire tous les auteurs,
Leclercq l’a fort heureusement tracée cn un para­
L Hugues de Saint-Victor. — C’est dans son De
graphe que nous citons :
sacramentis, L II, part. XVI, P, L., t. clxxvi, consa­
crée aux fins dernières de l’homme, qu’l fugues expose
Il existe une série considérable de tf'niolgnngcs explicites
de Ih prière pour h-s morts, ('.e sont les acclamations ci les
scs idées sur le purgatoire. Le dogme lui-même est sup­
vœux que les fidèles formulent pour les défunts. Parfois,
posé acquis. Après avoir traité du départ de l’âme, c n,
c’est un simple souhait de félicité, de paix, car, pour les
col. 580, Hugues étudie les peines elles-mêmes, dont la
fidèles, ces mots in paeti ne signifient pas seulement que le
principale est le feu, feu évidemment matériel comme
mort vivait en paix avec l’Eglise, dans l'orthodoxie des
formules, mais encore qu’il jouit de la paix éternelle. C’est I celui que nous connaissons : autrement que serait-il?
pourquoi on rencontre IN pace vixit, in paci hi ni doh- i Comment ce feu atteindrait-il les âmes? In eo ardent,
quod se ardentes vident? Col. 585 A. N’cst-cr pas là pré­
μιτ, qui rappellent la vie passée sur la terre el ces autres
formules qui sc rapportent Λ la sic future : quiesci r in pace
luder ù l’explication que donneront Richard de MédiaΛΤΕΙινλ et ses variantes : REQt ii.scii in paci ; vivas in
villa, Scot et Ockam? Voir Feu de l'enff.r, t. vn,
pace; vale in pace; in pace domini dormias; in pace...
col. 1230. Le c. IV étudie la question de loci\ poenarum.
CT in domo kteiina dei; in pace et reirigi rium. Il faut
Col. 586. En réalité, pour Hugues, le lieu du purgatoire
donc sc garder de croire que la formule < don cn paix »
est une question accessoire, à laquelle l’auteur ne sait
veuille exprimer une pensée analogue à celle des gentils qui
répondre que par une timide hypothèse: lésâmes souf­
ne croient ni à la vie future ni A la résurrection, et pour
frent là où elles ont péché. Col. 586 D. De plus le pur­
lesquels ccs mots auraient le sens de · repose ici h Jamais ».
I.c repos est une allusion A la posture du cadavre étendu et
gatoire attend tous ceux qui ne sont pas parvenus à une
Immobile comme on l’est pour dormir, de même que
complète purification de leurs âmes. Ce sont les non
«cimetière» évoque l’idée du dortoir, mais simplement
raide boni. Mais, parmi les mali, il y a les valde mali et
Jusqu'A la résurrection...; c’est une paix qui n'est pas la
les non oalde mail. Les premiers sont sûrement damne*.
mort : semper vivi in pace; litaris in pace, puisque
Mais des non vaide mali ou des minus mali quel sera le
c'est la vie dans le Christ : vivis in gloria deo et in pace:
sort? Hugues les estime damnés, sans cependant rien
domini NOSTRI :·: ; c’est le séjour avec les anges : pax ci m
vouloir définir. Lee. v,De qualitate tormentorum, expose,
angelis; c'est la possession de la béatitude : in pace: et
par rapport aux peines du purgatoire, le sens de I Cor.,
iienedictione; c’est la société de Dieu : cum di o in pace...
L’équivalent de la poix, c’est le rafraîchissement : in pace
ni, 11-15. Ce sont les âmes coupables de moindres
it refrigerium... lui paix et le rafraîchissement vont
péchés qui pourront être ainsi sauvées comme par le
devenir l’objet du désir des fidèles pour ceux qu’ils ne
feu. Col. 590. Les derniers chapitres, vi-x, traitent des
délaissent pas de leurs prières... (Car) les survivants ne se
suffrages pour les défunts; tout particulièrement le
contentent pas d'affirmer leur croyance; Ils expriment leur
c. vn rappelle, avec saint Augustin, quelles âmes pro­
espoir et prient pour obtenir aux morts la grâce qu’ils leur
fitent davantage de ces prières. Les deux derniers cha­
souhaitent. Nous en avons déjà cité quelques exemples, cn
pitres sur le sacrifice de la messe sont particulièrement
voici d’autres. Au cimetière de Sainte-Agnès : MNHC0H O
O€OC €Yr€NIHC; Gaudentia suscipiatur inpace;ti in touchants : Quis enim, écrit-il, fidelium habere dubium
possit in ipsa immolationis hora ad sacerdotis vocem
pace
faciat, l’ne épitaphe romaine du m· siècle pré­
cirium aperiri. Coi. 595-596.
sente cette formule caractéristique : me τι (bi) finis
2. Robert Pulleyn. — Dans scs Sentences, L IV.
ERfu/J VITÆ DULCISSIME NATL f5 SET PATI R OMNIPOTENS
c. xxj, xxn, P. L·., t. clxxxvi. Pulleyn étudie l’exis­
OHO MISERERE LAU forum J tantorum miseri: (rr J ANÎM.E non
DiGfna) ferentis... Voir les références dans 1Γ. Leclercq,
tence du purgatoire, séjour préparatoire pour les justes
art. Dé/iuits, dans Diet. d'archéol,, t. iv col. 447-443.
de l’Ancien Testament, à l’entrée dans le sein d’AbraIl est temps de conclure. Tous ccs documents, ensei­ ham, pour les Justes après Jésus-Christ, à l’entrée au
gnement des Pères, prescriptions des conciles, for­ paradis. C. xxi. La peine du purgatoire est le feu. Une
mules liturgiques, inscriptions épigraphiques, nous comparaison montre bien la gravité de cette peine :
amènent, pour l’Église latine, ù la même conclusion
ignis quippe purgatorius, inter nostras et in /erorum per­
que pour l’Église grecque: depuis les temps les plus nas medius, tantum superat has. quantum superatur a b
reculés — ce qui nous permet de dire depuis les temps Ulis. L’existence de ces peines est suggérée par le
apostoliques — la croyance â l'efficacité des suffrages ps. vi, 2: Domine, ne in /uroretuo arguas me, neque mira
pour les défunt s est un dogme universellement reconnu. tua corripias me: la fureur divine se manifeste par les
V. L’union realism: aux conciles de Lyon et peines de l’enfer; la simple colère, par les peines du
purgatoire. C. xxi, col. 826 BC. C’était déjà l’interpré­
de Florence. — L’étude de la tradition dans l’Église
orientale el dnns l’Église latine devrait nous faire con­ tation de Bède; voir col. 1227.
clure au rapprochement facile de ccs deux Églises dans
Quelques autres idées sont jetées comme cn passant.
l’enseignement relatif aux peines purificatrices de Où se trouve le Heu du purgatoire? \ondum scio.
C. xxn, col. 826 D. Combien de temps les âmes de­
l'autre vie. Peut-être si cet effort de conciliation avait
été tenté au vi« siècle, l’union eût-elle été réalisée. Mal­ meureront-elles en purgutoirc? Csque ad salis/actioheureusement les premiers essais théologiques. cn nem. Id., ibid. Après la purification, elles iront sans
Orient surtout, ne favorisèrent pas ce rapprochement; aucun doute dans le ciel; mais, selon la gravité ou la
tout au contraire, ils aboutirent ù créer un malentendu quantité de leurs péchés, elles devront demeurer plus
que les deux conciles de Lyon el de Florence dissipe­ ou moins longtemps au purgatoire. Col. 827. A sa des­
ront â peine. Aussi semble-t-il logique de rappeler, cn cente aux ■ enfers > le Christ a probablement délivré
guise de préface à l’élude des textes conciliaires, les
toutes les âmes du purgatoire. Col. 828.
divergences créées par l’enseignement des théologiens.
3. Nous ne trouvons qu’une allusion en passant chez
Nous examinerons donc successivement : 1° i/enseilllchurd de Saint-Victor, Pierre le Chantre, Alain de
giiemenl des théologiens latins de la tin de l’époque
Lille. Voir I eu du purgatoire, col. 2259. Mais, chez
patriotique au xiv· siècle; 2® renseignement des théo­ maître Bandin (qui résume Pierre Lombard), nous
logiens byzantins de la fin de l’âge palrislique nu
retrouvons la formule de la quadruple division des
IP concile de Lyon; 3° la doctrine du purgatoire au
âmes après la mort (formule qui s’inspire de saint Au­
IP concile de Lyon (1271); -1° la doctrine du purga­ gustin. Enchir., c. ex) : les oalde boni, les mediocriter
toire .m concile de Florence ι î 139)·
boni, les mediocriter mali, les valde mali. Les suffrages
/. //A’.V^A7<7.VAJrr.Vr PA'S THÉOLOGIENS LATINS l>E
no sauraient profiter aux valde mali et peut-être pas
LA UN DS L'ÈFOME PATRIOTIQUE AU Λ/P· SIÈCLE. —
aux mediocriter mali. C’est la position d’Hugues de
1° Avant les sententiaires. — C’est l’influence de saint
Saint-Victor, P. L., t. cxcn. col. 1110-1111.

1239

PURGATOIRE. LES SENTENTIA I R ES

I. Avec Pierre Lombard nous arrivons aux formules
qui ont servi dc thème aux variations des théologiens
sur le purgatoire. Dlst. XXL Le Maître des Sentences
se demande tout d’abord si certains péchés sont remis
après cette vie. Et. invoquant Matlh.,.xn, 32. et I Cor.,
m. 15, il rappelle l'interprétation encore hésitante de
saint Augustin sur ce dernier texte (De en». Dei, 1. XXI,
c. xxvi, η. f; voir ci-dessus, col. 1222) ct conclut que
le texte dc l’épttrc aux Corinthiens · insinue ouverte­
ment que ceux qui édifient Je bois, etc., emportent
avec eux des constructions combustibles, c’est-à-dire
des péchés véniels, lesquels devront être consumés
dans le feu purificateur ». Il y a donc des péchés remis
après cette vie.
La peine du purgatoire ne sera pas égale pour tous.
Le texte de saint Paul l'indique egalement. Les péchés
véniels sont représentés par le bois, le foin, la peille.
Mais le bois, cc sont des péchés plus sérieux; le foin,
des péchés moins importants; enfin la paille, des
fautes minimes. D’où il suit que, selon l’importance i
des fautes, les âmes seront délivrées les unes plus vite,
les autres moins rapidement. Parallèlement, l’or, l’ar­
gent. les pierres précieuses, ont des significations dif­
férentes : l’or, c’est la contemplation divine; l’argent,
c'est l'amour du prochain; les pierres précieuses, cc sont
les bonnes œuvres en général. C’est là l’interprétation
de ki Glose ordinaire, qui s’inspire de saint Augustin,
Enchir., c. ι.χνιπ.
I ne dernière question se pose à Pierre Lombard : le
bois ■ qui sera consumé par le feu doit-il être entendu
du péché hd-même ou de la peine duc au péché? Pierre
opine que c’est du péché lui-même qu’il faut l’entendre,
car on peut être surpris par la mort sans avoir eu le
temps de sc repentir du péché véniel.
La question du purgatoire appelle nécessairement
celle des sullrages pour les défunts. Pierre Lombard
l’aborde dans la (list. XLV. Après l'énumération des
réceptacles dans lesquels sont accueillies les âmes avant
le jugement, le Mailre des Sentences expose, c. n. le
problème théologique des suffrages. Le texte de ΓΕ71chiridion sur les différentes catégories dc défunts lui
sert de thème. Voir col. 1221. Et il en tire une leçon tou­
chant quatre catégories de défunts : les valde boni, les
mediocriter boni, les mediocriter mali, les valde mati,
.Mediocriter malis suffragantur ad panic mitigationem;
mediocriter bonis ad plenam absolutionem. On sait qu'au
Moyen Age nombre de théologiens ont admis une cer­
taine mitigation des peines pour des damnés moins cou­
pables. Voir Mitigation, t. x, col. 2000. Mais, à coup
sûr, les mediocriter boni sont les âmes du purgatoire
auxquelles nos suffrages apportent soulagement et
entière délivrance. Dans quelle mesure nos suffrages
sont-ils appliqués? Les prières des obsèques sont-elles
utiles? Autant de questions proposées par Pierre Lom­
bard et auxquelles les commentateurs apporteront
leurs solutions.
2° Les sententiaires. — Les sententiaires étudient n
la suite dc Pierre Lombard la question de la purifica­
tion des péchés dans l’autre vie et celle des suffrages.
I. La purification des péchtfs dans l'autre vie. - Con­
formément â l’ordre observé par Pierre Lombard, la
question dc la rémission des péchés véniels vient en
premier lieu. Alexandre de Halès sc demande si les
péché' véniels sont remis au purgatoire quant à la
coutpe. Summa, part. IV, q. xiv, membr. m. a. 3, § 5.
La réponse est négative, le libre arbitre, après la mort,
étant Immobile, et le mérite impossible. C’est donc sim­
plement la peine qui est remise au purgatoire. La
coulpe est remise a l’instant même de la mort, par la
grâce dc In persévérance finale. Même opinion chez
\lbcrt le Grand, In IV·* Sent., disl XX La. 1, cl, plus
tard, chez Major, ibuL, q. m. Chez saint Thomas, une
é volution s’accuse dans la pensée. Au début, en confor­

1210

mité avec Pierre Lombard, il enseigne que « dans
l’autre vie, le péché véniel est remis (quant à la coulpe
même) par le feu du purgatoire à celui qui meurt en
état de grâce, parce que cette peine, étant d’une cer­
taine manière volontaire, a la vertu d’expier toute
faute compatible avec la grâce sanctifiante ». In I \ ■■
Sent., disl. XXL q. r, a. I, qu. 1. Mais plus tard saint
Thomas modifie sa pensée : le péché véniel n’existe plus
au purgatoire quant â la coulpe; sitôt l’âme Juste
affranchie des I iens du corps, un acte de charité parfaite
efface sa faute, dont il ne restera que la peine â expier,
l’ihne étant dans un état où il lui est impossible de méri­
ter une diminution ou une remise de cet te peine. Demalo,
q. vu. a. 11. L’opinion de saint Thomas a conquis «le
nombreux suffrages chez les sentent iaires : Kichard de
Médiavilla, Pierre de la Pahi, Durand dc Saint Pourçain
ct même des nominalistes comme Al main l’ont accueillie
dans leurs commentaires sur la dist. XXL
Avec saint Bonaventure, nous trouvons une opinion
moyenne. L’art. 1. q. i,de la dist. XX I pose comme base
de raisonnement que le péché véniel ne saurait être
remis sans la grâce sanctifiante ». Dans l’art. 2, q. i,
Bonaventure reprend l’opinion de Pierre Lombard;
après cette vie, le feu purifie l’âme non seulement «le la
peine, mais de la coulpe du péché véniel : les âmes souf­
frantes sont en étal de grâce,el, pour produire son effet
de purification, la charité est aidée, au purgatoire, par
la souffrance. Denys le Chartreux a repris celte solu­
tion, ibid., q. i, ainsi que plus tard Dominique Soto,
dist. XV, q. π, a. 2. Sur la doctrine en général dc
saint Bonaventure, on consultera avec profil Tho­
mas Gerster de Zeil. Purgatorium juxta doctrinam
scraphici doctoris S. IJonavcnturic, Turin, 1932
Contrairement à l’opinion émise en dernier lieu par
saint Thomas, Duns Scot revient à l’idée d’une faute
remise postérieurement â l’accomplissement dc la peine.
In I V°» Sent., disl. XXI,q.i. Toutefois, dans les Depor­
tata Paris., il semble beaucoup se rapprocher du Doc­
teur angélique. Voir Duns Scot, t. iv, col. 1932.
Quel sentiment animera donc l’âme souffrante rela­
tivement à ses péchés? Pas de contrition véritable, telle
qu'on la trouve dans la pénitence sacramentelle ou
dans Pacte méritoire dc pénitence; le regret du péché
équlvout chez l’âme du purgatoire au désir d’être déli­
vrée : unimie purgatorii sacramcntaliler vel meritorie
conteri nequeunt, sed tantum solutorie, ideoque ob repu­
gnantiam sui status. Alexandre de Halés, op. cit.,
q. xvn, membr. n, a. 2. § 3. Albert le Grand rappelle,
lui aussi, cette incapacité des âmes souffrantes. Leurs
peines ne sont volontaires «pic secundum quid. La peine
volontaire, en effet, est celle que la volonté librement
recherche el s’impose. Or les âmes subissent leur peine
parce que cette peine leur permet d’arriver au ciel.
C’est la différence qui existe entre la satisfaction de la
vie présente el la satispassion du purgatoire. A. 7.
Saint Thomas dira pareillement que les âmes soutirent
d’une volonté condit ionnée, en tant qu’elles savent «pic
leurs souffrances les conduiront au ciel. Loc. cit., qu. I.
Bonaventure admet pareillement (pie la peine du pur­
gatoire n’est qu'à demi volontaire : la volonté la subit,
la tolère, mais tout en désirant sa cessation; elle n est
pas méritoire. Ibid., q. iv.
Cette constatation amène les deux grandi théolo­
giens à déclarer, eux aussi, «pie la moindre peine du pur­
gatoire est supérieure à la plus grande souffrance d’icibas. Mais, alors que saint Thomas se contente de
reproduire l’assertion telle que nous l’avons déjà ren­
contrée chez maint auteur, Bonaventure lui adjoint
une explication opportune : Dans l’autre vie, en rai­
son dc l’état des âmes, la peine purificatrice sera, en
son «eniik, plus grave que la plus forte épreuve d’icibas. En ajoutant ■ dans son genre ·, Bonaventure éta­
blit une proportion qui dissipe les malentendus pos-

1241

PU RG ΑΤΟ I HE. EES SENTE ΜΊΛΙ RES

siblvs : pour le même péché, la plus petite peine du
purgatoire sera supérieure à la plus grave punition
terrestre correspondante. S. Thomas, loc. cil., a. 1,
qu. 3; S. Bonaventure, loc. cil., q. iv; cf. dist. XX,
part. I, a. 1, q. 11. La plupart des autres autcurssuivent
saint Thomas : voir surtout Kichard dc Médiavilla,
dist. XX, n. 2, q. il ; Pierre de la Palu. dist. XXI, q. i,
a. 1, concl. iv. Mais, si grande que soit leur peine, les
âmes ne se croient pas damnées et elles n’ignorent pas
qu’elles sont en purgatoire. Saint Thomas, id., qu. 4.
Leur état est tel qu'elles possèdent une certitude de
leur salut, plus grande que celle qu’elles avaient sur
terre, moins grande que celle qu’elles auront au ciel.
Cette doct rinc est commune â tous les docteurs dans leur
commentaire soit à la dist. XXI, soit à la dist. XLV.
Ce sont ccs peines qu'on appelle d'un nom qui les
englobe toutes : le « purgatoire ». L’existence dc ces
peines purificatrices est démontrée par un double argu­
ment. l out d’abord, la raison théologique : A la mort,
certaines âmes sont assez parfaites pour aller directe­
ment au ciel; les damnés iront en enfer; mais cer­
tains pécheurs, qui ne méritent pas l’enfer ct ne
peuvent cependant pas entrer immédiatement au ciel,
passeront par l’épreuve du purgatoire. S. Thomas,
dist. XXI, q. i, a. 1, qu. 1; Cont. gent., 1. IV, c. xct;
cf. Opusc. Declaratio quorumdam articulorum, c. ιχ;
Contra Armenos, Grœcos cl Saracenos; S. Bonaventure,
dist. XX, a. 1, q. n. Ensuite, la révélation. Sans s'attarder à Sap., v, 25; Is., xxxv, 8; Apoc., xxi, 27
(Declaratio...), tous nos théologiens sans exception
font état de 1 Cor., m, 11-15.
L’exégèse de I Cor., m, 11-13, reflète chez tous l influence de Césalre d’Arles. Tous interprètent unanime­
ment des péchés véniels le « bois », la « paille », le * foin ».
Certains, comme Albert le Grand ct saint Thomas,
donnent même un sens différent à chacun de ccs symboles : le bois, ce sont les péchés véniels plus important s; le foin, ce sont les péchés véniels moindres; la
paille, les péchés véniels minimes. L’or, l’argent, les
pierres précieuses, ce sont les œuvres qui reflètent les
pensées de Dieu; le bois.le foin, la paille, les œuvres qui
reflètent les pensées du monde. Alexandre de I kdès,
op. cit., q. xv. membr. iii.nrf. 1-3; S. Albert le Grand.
loc. cit.. a. 2; S. Thomas, Cont. gent., toc. cit.;
dist. XXI, q. i.a.2, qu. 2; In epist. / ad Cor., m, led.2.
Pour Alexandre de I lalès. le fondement est I;» foi seule,
bien qu’il faille considérer que cette foi doit entraîner
la charité. Ibid., a. 2. Albert le Grand fait observer
qu’on n édifie pas des péchés, même véniels, sur la foi;
ils sont donc commis concomitamment avec la pré­
sence dc la foi dans l’âme. A. 3.
D’après le texte de saint Paul, ccs péchés véniels
seront donc pmi liés quasi per ignem. D’où nos théolo­
giens enseignent unanimement que la peine positive
du sens sera, au purgatoire, par le feu : feu matériel et
corporel, (’.eux qui ne professent pascet enseignement ù
leur commentaire de la disl. XXL ainsi que le font
saint Thomas et saint Bonaventure, s’v rallient dans
leur commentaire de la dist. XLI\ (Scot. Gabriel Biel.
Durand de Saint-Pourçain. Kichard. Pierre de Tarvrttaise. etc.), où l’on étudie plus spécialement l'action du
feu sur les âmes. Voir ici 1T t ni i.'rxn n. col. 22302231. Alexandre dc 1lalès va même jusqu’à écrire :
Quidquid in hoc opinando dixerit beatus Augustinus,
omnes reliqui Ecclesia dodores ignem purgatorium ma·
tenaient esse aperte conclamant. Q. xv. membr. m,
a. I. q. ι-n. Assertion qui, si Ton sentient â la consi­
dération superficielle des conceptions archaïques du
feu du jugement, pourrait être à la rigueur considérée
comme matériellement exacte. Mais le mérite de saint
\uguslin a été précisément dc dégager les différents
aspects des perspectives cschatologiques. ce qui logi­
quement devait l’amener â émettre quelques doutes sur

k

1242

la matérialité du feu purificateur. Les éditeurs dc Quaracchi ont même cru pouvoir ajouter au texte de saint
Bonaventure la remarque suivante: Purgationem ani­
marum post hanc vitam fieri per ignem, qui niamen exclu­
dantur alise panse, negant Græct, affirmant nunc Latini,
quorum sententia gravissimis auctoritatibus confirma­
tur, nondum autem ab Ecclesia definita esi; nec constat
quod omnes purgandi illam poenam sensus patientur. Ad
dist. XXί, a. 1, q. n. Il est difficile, après le concile de
Florence (voir plus loin), dc présenter sous cc jour la
doctrine du feu matériel. Voir Feu du purgatoire,
coL 2260.
Tous les sententiaircs admettent qu’à l’instar des
châtiments dc l’enfer, les peines du purgatoire com­
prendront, outre la peine du feu, la peine du dam. Être
empêché d’entrer dans le bonheur du ciel, voilà, certes,
pour les âmes du purgatoire une véritable peine, qu’on
peut comparer à celle du dam. Voir les commentateurs
des dist. XX ct XXI, parmi lesquels, outre saint Tho­
mas et saint Bonaventure, il faut citer Pierre de la
Palu, Kichard de Médiavilla ct, au L III, dist. XXII,
q. iv. Durand de Saint-Pourçain. La plupart de ccs
auteurs admettent même que ccttc peine du < dam »est
la principale peine du purgatoire; qu’en toute hypo­
I thèse elle sc fait sentir d’une façon cruelle aux plus
saintes âmes, qui. mieux que les autres, comprennent
de quel bien elles demeurent privées. Saint Bonaven­
i ture toutefois fait remarquer qu'en raison des certi­
t tudes et des espérances du salut cette peine chez les
, saintes âmes ne saurait être considérable. In IV·*
Sent., dist. XX. a. 1. q. ü.
|
Enfin, alors que tous les théologiens entendent du
jugement le dies Domini, saint Thomas en étend la
I signification â tout jugement de Dieu, ct Duns Scot
enseigne que ce · jour du Seigneur · est la tribulation
! dc la vie présente, mais qu'on peut le rapporter au
i jugement particulier. Saint Thomas, In epist. I ad
Cor., c. m, lect. 2, éd. de Parme, t. xtn. p. 179:
Scot, In IV·* Sent.. dl$L XXL q. t.
Deux points dogmatiques très importants com­
I
plètent cet enseignement sur le purgatoire.
Tout d'abord, le purgatoire sera plus ou moins
sévère et long selon le nombre et la gravité des péchés a
expier, \lexandrc de I lalès, op. cit., a. 4.§3; S. Ί bornas.
In IV·* Sent., dist. XXL q. r. a. 3. qu. 3. Mais saint
Thomas ajout»' une considération spéciale : il est certain
que l’un sera délivré plutôt que l’autre du purgatoire,
selon le degré d'affection qu’il a eu au péché véniel. Mais
précisément, si le péché véniel est moindre et 1 affection
plus accentuée, il est possible qu’une âme demeure plus
longtemps au purgatoire, tout en souffrant moins.
Ensuite tous nos théologiens sont unanimes ù décla­
rer qu’aussitôl purifiée l’âme entrera en possession du
bonheur céleste, \lbert le Grand en conclut que c’est
une erreur d’enseigner, comme le font les Grecs, que
personne n’entrera au ciel qu’aprèsle jugement dernier.
Lac. cil., a. 10. Saint Thomas n’héMtepas à quali tier d’/ic
résic la doctrine de la dilation des récompenses. Suppl.,
q. i xix, a. 2. On sait qm . sur ce point, le dogme ne fut
défini qu’en 1336 par Benoit XII. Voir t. il. col. 657.
A celte synthèse, il convient d’ajouter quelques
trails accessoires. Le lieu du purgatoire semble inquié­
ter beaucoup les théologiens sententiaircs. Dans sa doc­
trine des réceptacles des âmes après la mort, Pierre
Lombard avait posé les bases de la discussion. Tous
situent le purgatoire vers le centre de la terre, à proxi­
mité de l’enfer, soit après, soit avant les limbes.
S. Thomas. In IV·* Sent., (list. XXI, q. i, a. 1, qu. 2;
S. Bonaventure, q. vi; Kichard de Médiavilla, a. 1.
q. m; Pierre de la Palu. q. m; disl. XLV, q. i. a. 1;
Durand de Saint-Pourçain, In III·* Sent, (list XXII,
q. iv, etc. Est-ce un compartiment de l’enfer? Kien de
certain â cet égard. Mais, d’après les révélations faites

1243

PURGATOIRE. LES THÉOLOGIENS GRECS

Λ certains personnages, surtout celles que rapporte
Bède (voir col. 1227), il est probable qu'il y a deux lieux
du purgatoire : l’un, selon la loi commune, est contigu
à l’enfer; l'autre, pour les cas exceptionnels, est réservé
aux âmes dont Dieu permet les apparitions pour don­
ner des leçons aux vivants ou demander des prières.
Il est improbable toutefois que les âmes soient là ou
elles ont commis le péché : sur cc point saint Thomas
et les sentent iairescontredisent I lugucs de Saint-Victor.
Voir col. 1238. Λ quelle distance de l’enfer seront ces
lieux exceptionnels? Saint Bonaventure affirme que ce
peut être en des lieux moyens, jamais en des lieux supé­
rieurs, La théologie sera longue à sc dégager de ces
spéculations assez puériles.
Sans doute le feu sera l’instrument de la purification,
mais Dieu sc servira-t-il également des démons pour
faire souffrir les âmes? Saint Thomas et saint Bona­
venture répondent négativement. S. Thomas, ibid.,
a. 2, qu. 3; S. Bonaventure, ibid., q. v. Pour ce der­
nier, les âmes sont conduites au purgatoire et au ciel
par leurs bons anges, id., ibid. Albert le Grand avait
clé hésitant sur ce point, tout en penchant pour la né­
gative. Dist. XXL a. 9. Les théologiens postérieurs
suivent l’opinion de saint Thomas.
Il est assez difficile de dégager d’une manière bien
nette ce que les théologiens du xnr et du xiv* siècle
considèrent comme relevant dc la foi catholique, et ce
qu’ils proposent comme simple opinion expliquant
le dogme. L'existence du purgatoire, c’est-â-dire de
peines purificatrices après cette vie, parait bien, dans
leur esprit, appartenir au dogme lui-même, puisqu'ils >
appuient celte doctrine sur la nécessité d’une satisfac­
tion donnée â Dieu pour le péché véniel ou pour la
peine due au péché pardonné. Le caractère temporaire
du purgatoire, la libération des âmes, aussitôt leur
expiation terminée, voilà deux autres vérités sur les­
quelles il ne paraît pas y avoir la moindre hésitation.
L'existence d’un feu réel au purgatoire est proclamée,
par Alexandre de Halés, une vérité certaine appuyée
sur le témoignage de tous les docteurs, sauf Augustin.
La restriction que le théologien franciscain est obligé
d'apporter â son affirmation est déjà pnr elle-même
significative. Les autres théologiens sc contentent
d'affirmer le feu réel ou corporel, mais il semble bien
que leur conviction intime soit celle <l’Alexandre. Pour
tout le reste, il apparaît nettement que cc soient sim­
ples opinions plus ou moins probables.
2. Les suffrages pour les morts. — La meilleure syn­
thèse. la plus représentative de la pensée des théolo­
giens au xin· siècle, est celle de saint Thomas. Nous
nous y appliquerons presque exclusivement. Le Doc­
teur angélique livre son enseignement sur ce sujet dans
les Sentences, dist. XLV, reproduite dans la Somme.
Suppl., q. i xxi. Nous citons d'apres le Supplément.
L’art. 1 rappelle le fondement théologique de l'effi­
cacité des suffrages pour les défunts : en raison dc la
charité qui unit les membres de l'Église et de l’inten­
tion qui permet au chrétien d’offrir ses œuvres pour
autrui, les suffrages faits par l'un peuvent profiler aux
autres, quant â leur valeur impel rat olre el quant à
leur valeur méritoire ou satisfactoirc. Saint Thomas
rapporte expressément au dogme de la communion des
saints cette vérité fondamentale.
En conséquence les morts peuvent être aidés par les
vivants. A. 2. Saint Thomas s'appuie sur II Mac.,
Xl!, 16. et sur l’autorité dc l’Église universelle déjà
invoquée par saint Augustin dans le traité De cura pro
mortuis gerenda. La tradition est ici représentée par le
pseudo-Damascène (voir col. 1203) et le pseudo-Dcnys
(voircol. 1206), Enfin la raison théologique invoque les
liens dc charité qui unissent les vivants non seulement
aux vivants, mais aux morts en état de grâce. Même
les suffrages offerts par des pécheurs ont une certaine

1244

valeur, au moins ex opere operato. A. 2; cf. Sum. theol.,
I Ila, q. lxxxiî, a. 6, et Ici Messe, col. 1061; II MI·,
q. lxxxhi, a. 16; q. CLXXvnr, n. 2, et ici PnthiiK,
col. 238. Damnés et habitants des limbes sont exclus
du bénéfice de ccs suffrages. A. 5 et 7. Mais « il n’est pas
douteux que les suffrages faits par les vivants ne soient
utiles â ceux qui sont dans le purgatoire ». A. G. Avec
Augustin saint Thomas énumère les principaux moyens
dc secourir les âmes du purgatoire : prières de l’Église,
sacrifice de l’autel, aumônes. A. 9. Les Indulgences nc
servent qu’indirectement et secondairement, si leur
forme est telle qu'elles puissent leur être appliquées.
Un certain nombre de questions accessoires sont abor­
dées par saint Thomas, qui fait d’ailleurs écho à Pierre
Lombard, sur l'utilité des obsèques, a. Il, la valeur
respective des suffrages particuliers et des suffrages
communs. A. 12-1 1.
On retrouve la même disposition et les mêmes ensei­
gnements chez la plupart des autres sentent iaircs,
notamment sdint Bonaventure, dist. XLV, a. 2, q. t-m.
Dans son commentaire sur la dist. XX, saint Bonaven­
ture, a. I, q. v, envisage la manière dont la remise des
dettes peut être faite aux âmes du purgatoire en raison
des suffrages des vivants. Il formule la réponse qui
deviendra traditionnelle dans la théologie catholique;
la remise des dettes au purgatoire ne peut sc produire
per modum judiciaria* absolutionis; elle est toujours
per modum suffragii. Cette doctrine laisse intact l’en­
seignement commun des théologiens sur la possibilité
qu’ont les justes encore en vie d’offrir à Dieu en justice
des satisfactions véritables les uns pour les autres. Elle
s’est compliquée dans la suite de plusieurs controverses
accessoires. Voir plus loin, col. 13)8 sq.
Enfin, les scntcntlaires sc sont demandé si les saints
du ciel pouvaient intervenir en faveur des âmes du pur­
gatoire. La réponse affirmative est commune; voir les
commentaires In ! V'um Sent.. dist. XLV. Des contro­
verses sc produiront sur la manière dont les saints
peuvent intercéder. Mais le fait lui-même est admis
sans discussion par fous, sauf peut-être par Durand de
Saint-Pourçain. dist. XLV, a. 1.
Quoi qu’il en soit des discussions sur les modalités
des suffrages pour les défunts, il y a une unanimité telle
parmi les théologiens sur le fait même de l’efficacité de
ces suffrages et sur l’enseignement et le pratique de
l’Église à cet égard, que leur doctrine nous apparaît
bien comme le « lieu théologique ■ transmetteur delà
foi elle-même. Aussi bien, les docteurs sont-ils sur cc
point le fidèle écho des Pères, comme ceux-ci le sont du
magistère lui-même.
//. L'RNSEIGXEMEXI DE8 THf.OLOGIEXΛ ΠΥΧΛΧTINSDK LA FIX DE L'AGE PATE18TIQUK AV ll'COXClt.E
UE LYOX. — I ° La doctrine des peines positives. - Cette
doctrine pusse pour ainsi dire au second plan. On a
exposé ici (voir t. vin, col. 1793) comment les perspec­
tives eschatologlques sont devenues confuses avec la
théologie byzantine, cjui accuse un véritable recul sur
l’enseignement des Pères des époques antérieures. Dans
cette obscurité presque totale on ne peut (pie glaner
quelques allusions aux peines purificatrices d’oulretoinbe.
Faut-il voir une allusion à ccs peines dans l’opinion
de saint André de Crète (t 720), qui place certains
pécheurs en enfer, mais avec la possibilité d’en sortir
grâce aux suffrages des vivants? C’est bien, semble-t-il,
la forme que, de plus en plus, la doctrine des peines
temporaires de l’au-delà prendra chez les Orientaux.
C'est bien la solution (pii s’impose si l’on s’arrête ù
un fragment de Théodore Graptus (ix· siècle). Oratio de
dormientibus, Interprétant I Cor., m, 15. Illud « salva­
bitur * aut intcltigitur de condemnatis qui salvantur, hoe
est. remanent salül et integri inter flammas illas aiernas;
aut Intclltgitur de illis qui spem salutis possident, quem-

1245

PURGATOIRE. LES THÉOLOGIENS GRECS

admodum d Gregorius Nyssenus dictum illud interpretatus est ; lied nonnulli illum calumniati sunt tanquam Origeniani dogmatis asseclam. Cc court frag­
ment— que Grégoire, hiéromoinc de Chios (xvrilèclc),
a sauvé de l’oubli en l’intercalant dans sa Synopsis dog­
matum, Bibl. Vatic., n. 837, est surtout connu parce
qu’il est rapporté par Allatius, Dc utnusque Ecdesiæ
occidentalis atque orientalis perpetua in dogmate de pur­
gatorio consensione, dans Mignc, Theologiir. cursus com­
pletus,t.xxm, coi. 125. Il témoigne delà distinction très
nette que faisaient, au ix· siècle, certains théologiens
grecs entre le feu, peine du purgatoire temporaire, et le
feu éternel, peine dc l’enfer. Voir bru du puhoatoiwe,
col. 2255.
Au x* siècle, Œcumenius se rapproche davantage
encore de notre conception catholique du purgatoire,
dans son commentaire sur 1 Cor., ni, 15. Pour lui,
aucun homme n’est complètement juste : il faudra pas­
ser par ce fou, qui purifiera les légères souillures con­
tractées. /·. G., t. cxvm, col. 076.
TMophylacle, archevêque d'Achrida, en Bulgarie,
vers la fin du xt* siècle, interprète Luc., xn, 5 : < Crai­
gnez celui qui, après avoir Ôté la vie, a le pouvoir d’en­
voyer dans la géhenne. » Ceux qui meurent pécheurs,
dit l’exégète, ne sont pas toujours envoyés dans la
géhenne, mais ils sont au pouvoir de Dieu, qui peut
aussi leur pardonner. Je dis cela à cause des oblations
et des aumônes qui sont faites en faveur des défunts :
elles nc sont pas dc peu d’utilité même â ceux qui sont
morts coupables de graves péchés. Aussi (le texte dit-il)
non pas qu’après la mort (Dieu) les envoie, mais qu’il
a le pouvoir dc les envoyer dans la géhenne. » P. G.,
t. cxxnr, col. 880. Le meme exégète, interprétant
I Cor., m, 15, reprend l’explication de Jean Chrysostome: le pécheur sera sauvé, c’est-à-dire conservé dans
le feu pour les supplices éternels σώος τηρείται δίκας
αιωνίους ύπέχων, t. cxxiv, col. 605 Λ.
2° J.es suffrages pour les défunts. — En revanche, en cc
qui concerne les suffrages pour les défunts, la théologie
byzantine reste fidèle Λ la tradition séculaire del’Église.
L Le traité anonyme Dc iis qui in fide dormierunt,
attribué jadis à saint Jean Damascene, remonte ù
coup sûr au moins au ix* siècle. L’auteur se propose d’y
réfuter ceux qui affirment que les prières et les œuvres
pics nc sont d’aucune utilité pour les défunts. Il in­
voque l’autorité du II· livre des Machabées. et cite
des passages du pseudo-Dcnys, dc Grégoire de
Nazianzc, dc Chrysostome, de Grégoire dc Nyssc, et
enfin, par des faits historiques, s’efforce de démontrer
rellicacité des suffrages. Nous y trouvons bs légendes
concernant la libération de l’enfer, grâce aux prières
des vivants, de la païenne Falconi lie et de l’empereur
Trajan. De tout l’ensemble dc l’écrit se dégagent un
certain nombre de points qui paraissent bien résumer
la doctrine de l’auteur anonyme. Il admet : a) qu'ex­
ceptionnellement Dieu peut délivrer, eu égard aux
prières des vivants, certains pécheurs de l’enfer; b) que
les damnés reçoivent toujours quelque adoucissement
dc leurs peines en suite de ces prières; c) que. selon la
loi commune de la divine justice, les âmes des impies
nc peuvent pas être délivrées de l’enfer par les suf­
frages des vivants; d) que ces suffrages sont utiles aux
âmes qui pendant leur existence terrestre se sont adon­
nées fort négligemment aux œuvres vertueuses ou bien
n’ont pas pu achever d’accomplir le bien qu'elles
s’étalent proposé; c) qu’en fin ces âmes souffrent et
expient dans le feu. Si nous laissons dc côté les libéra­
tions exceptionnelles de l’enfer (sur la possibilité de
telles libérations, voir INi i h, t. v, col. 99-100) et la
mitigation des peines (voir MITIGATION. I. x, col. 2002). 1
tout le reste peut assez facilement cadrer avec notre
doctrine du purgatoire. Sans doute le pseudo Damascène paraît étendre au-delà des limites qu'imposerait

1246

la stricte théologie la catégorie dc ceux que les prières
des vivants peuvent secourir dans l’autre monde; néan­
moins il affirme le principe de rellicacité de ces
prières a l’égard des pécheurs pour lesquels il y a
quelque raison d’agir avec miséricorde. N’excluant
que les pécheurs absolument impies et endurcis, il
sacrifie peut-être la Justice à la miséricorde. Il admet
du moins deux vérités qui se complètent l’une l’autre :
d’une part, une catégorie dc pécheurs susceptibles de
recevoir encore leur pardon dans l’autre vie; d’autre
part, l’efficacité dc nos prières en faveur de celte caté­
gorie, C'est là tout l’essentiel du purgatoire. P, G.,
t. xcv, col. 217 sq.
2. Une doctrine plus nettement orthodoxe ressort
du récit dc la Continuation de Théophane touchant le
sort éternel dc l’empereur iconoclaste Théophile. Après
la mort dc Théophile, son épouse Théodore voulut res­
taurer le culte des images, mais auparavant obtenir les
prières de l'Église pour son époux. La réponse du
patriarche Méthode fut 1res nette : impossible «l’ob­
tenir par les prières dc l’Église le pardon aux âmes qui
ont quitté le monde des vivants sans bon espoir de
salut et sont de toute évidence frappées d’une sentence
de damnation. L'impératrice ayant affirmé sous la foi
du serment qu’avant de mourir Théophile avait
rétracté son erreur et baisé dévotement les saintes
images, les prélats rassemblés n’hésitèrent plus à se
faire fort d’obtenir le pardon du défunt par leurs
prières. Theophanes continuatus, I. IV, c. v, P. G.,
t. exix, col. 168 BD.
3. La doctrine des suffrages pour les morts transpire
des nombreuses biographies écrites par Syméon Mélaphraste. Dans la Vie de Jean TAumônier, n. 18, nous
lisons cette phrase significative : « Il ordonnait qu’on
célébrât des sacrifices pour ceux qui étaient morts,
affirmant et répétant qu’aux défunts sont grandement
utiles les prières et saints ministères faits à leur inten­
tion. » P. G., t. exiv, col. 937 B; cf. Vita S. Theodori
ccrnobiarchæ. c. xiv, n. 17, ibid., col. 484, 485.
4. Le schisme dc Photius qui devait survenir peu après
ne changea rien a la question des suffrages pour les
morts. Personnellement Photius était très certaine­
ment acquis â la doctrine traditionnelle de J Orient.
Comme Chrysostome, comme Théophylacle, il inter­
prète I Cor., m, 15, dc la conservation du pécheur dans
le feu étemel. qui brûle et détruit son œuvre, sans le
consumer lui-même. Cf. Hergenrother. Photius. t. ni,
p. 618-649, 651.
5. Terminons par un passage de Michel Glycas, qui.
mieux que le pseudo-Damascène, définit quels défunts
peuvent profiter des suffrages des vivants :
Il ne faut pa» douter de l'efficacité de» bonnes œuvre*·. «pic
certains offrent pour des défunts pieux certes, mal» pécheurs
(•/aptv juv
άμαρτχλών £c). Notre confiance sc
fonde avant tout, sur les disciples du Christ et les apôtres
qui ont établi que la mémoire des morts serait faite publi­
quement aux troisième, neuvième et quarantième jour et à
l’anniversaire... Et ne me dites pas : Puisque les sacrifices
sont offerts universellement à Dieu pour les défunts, donc
tous aussi parviendront nu salut. Pour dissiper celte objec­
tion, voici, avant toute autre, l’opinion du grand Denys, «pii
enseigne parfaitement lesquels, panni les péchés, peuvent
être pardonné», lesquels nc reçoivent pas «le rémission. Car,
de crux «pii quittèrent la vie encore souillés de pêchés. voici
cc qu’il dit : · S’ils ne sont souillés «pic dc pêchés légers.les
défunts recevront utilité des bonnes œuvres faites a leur
intention; mal», si leurs péchés sont graves. Dieu 1rs repous­
sera loin «Peux. ·. (Cf. De redes. hierarch., c. vu. 7, P. G..
t. m. col.561.) Et le grand Éplphano ajoute, dans sonPo/mr/on : < Les prières sont utiles pour les défunts, bien qu'elles
n’effacent pas les grands délits. · (Harr., lxxv, 7, P. G.,
t. XLH, col. 513.)

Celle citation dc Glycas est tirée de l’ouvrage /zi
dimmr Scripturæ dubia, epist. xtx, P. G., t. clviii,
col. 921-928. Dc plus, Glycas place ccs pieux pécheurs

1247

PUHGATOI HE. LE IIe CONCILE DE LYON

dans l’enfer (ti αόου) ct éloigne d'eux, comme d’ail­
leurs des démons ct des damnés, la peine du feu avant
le jugement universel. Ibid., eplsl. xxn, col. 929. Enfin,
tout comme le pscudo-Damascène, Glycas admet que
même certains impies damnés pourraient être, très
exceptionnellement, délivrés de renter par les prières
de certains saints personnages. Epist. xx, col. 929.
Ces textes sont intéressants; Ils présentent bien la
doctrine des Orientaux sous In forme qu'elle va adop­
ter déformais d’une façon presque générale.
///. LA DOCTRINE DU PURGATOIRE AU //· CON­
CILE DE LYON ( 1211/. - 1« /.r.< ^travaux d'approche ·au
point de vue doctrinal. — Sur l’histoire même du concile
ct des raisons, plutôt politiques que doctrinales, qui
incitèrent Michel Paléologuc à accepter l’uhion avec
l’Eglisc romaine, on se reportera à i lefele-Lcclcrcq,
Histoire des conciles, t. vr, p. 153 sq. Mais déjà bien
avant Grégoire X la pensée des papes avait été de tra­
vailler à ia réconciliation des deux Églises. Dc là, entre
Occidentaux ct Orientaux, certaines discussions doc­
trinales que nous pouvons légitimement, par rapport
au IP concile dc Lyon, qualifier de travaux d’approche.
l.Sous Grégoire /.V. - Nous possédons, au moins en
partie, la relation d’une controverse sur le feu du pur­
gatoire qui se produisit, à la lin dc l’année 1231 ou au
début de 1232, au monastère grec de Cazolcs, près
d’Otrantc, entre frère Barthélemy, un des légats du
pape pour instaurer l’union des Églises, et Georges
Bardanc, évêque dissident de Corcyrc, que Manuel
Comnène avait envoyé comme ambassadeur à l’em­
pereur Frédéric 11. Sur le premier voir G. Golubovitch,
Biblioteca bio-bibhografiea delta Terra santa, t. r,
Quaracchî, 1906, p. 170-175. Sur le second, voir
E. Kurtz, Georoios III Bardunes, Mctropolit von Kerkyra, dans Byzantinische Zeilschrijt, t. xv, 1890, p. 603613. Traversant l’Italie, Georges Bardanc était tombé
malade ct avait dû séjourner dans le monastère. Frère
Barthélemy vint le visiter pour l’entretenir de l’union
et l’interrogea sur le sort de ceux qui meurent sans
asolr pu accomplir sur terre toute la pénitence (τα
έπιτίμια) imposée par le confesseur. Le franciscain
exposa nu prélat grec la doctrine catholique sur le pur­
gatoire ct la purification par le feu des Ames qui se
trouvent en un état intermédiaire entre les élus ct les
damnés, invoquant l’autorité des Dialogues de saint
Grégoire. Le prélat grec remarqua que le Latin ensei­
gnait non seulement le feu du purgatoire, mais la rétri­
bution immédiate après la mort, cl il répliqua aussitôt
en enseignant ouvertement la dilation des rétributions
jusqu’au jugement général, rejetant le feu du purgatoire
comme une doctrine entachée d’orlgénlsmc. Le colloque
des deux interlocuteurs est partiellement conservé, sous
forme de dialogue, dans deux mss., le Harber, grive. 2R7
ct le laur. gare. 36, n. 3. La doctrine des Latins ne sem­
ble pns avoir été comprise par l’auteur dc la relation.
Toujours est-il que cc fut lù le point de départ de la
controverse générale. Car bientôt non seulement
Georges Bardanc consigna par écrit son entretien con­
tradictoire avec frère Barthélemy, mais le patriarche
Germain 11 lui-même (qui demeurait alors à NIcéc avec
l’empereur grec), sans dont», averti par l’évêque dc Cer­
cyre. écrivit un traité contre le purgatoire, traité aujour­
d’hui perdu. Du côté des Latins, la rumeur se répandit
que les Grecs niaient le purgatoire ct retardaient la
rémunération des âmes jusqu’au jugement dernier. Des
écrits furent composés pour réfuter cette double erreur.
2. Sous Innocent IV. — Un dc ccs écrits eut pour
auteurs les dominicains dc Péra. Il est intitulé Contra
errores Grireorum, titre qui vraisemblablement Inspi­
rera environ dix ans plus tard saint Thomas d’Aquin.
(Dans l’opuscule Contra errores Grnrorum de saint
Thomas, In question du purgatoire vient au c. t.xrx, .
cf. Fev du purgatoire, col. 2251.) Cc traité, des dom!

1248

nlcalns de Péra, paru en 1252, rappelle, dès le début,
que le deuxième article sur lequel les Grecs dînèrent
des Latins est le purgatoire parce qu’ils affirment :
dejunctorum animas ncc paradisi gaudiis per/rui, nec
injernorum suppliciis vel igne purgatorio citra diem
judicii, aut ante latam sententiam extremam judicis
posse subjacere. P. G., t. exi., coi. 187. Après avoir
attribue hi paternité de celle double erreur a André,
archevêque de Gésarée (attribution d’ail leurs inexacte),
les auteurs en entreprennent la réfutation. Pour prou­
ver la rétribution immédiate soit des bons, soit des
méchants, ils invoquent les autorités de Jean Chrysostomeet d’Athanase. Col. 511-513. Puis Ils abordent
directement la question «lu purgatoire, nettement
enseignée dans I Cor., m, 11-15. Ge feu est celui du
purgatoire. Pour le démontrer, ils s’appuient sur l’his­
toire dc sainte Macrino, sœur de salut Basile, sur les
textes de Basile lui-même ct du pscudo-Damasccnc,
col. 515-516. ct en lin ils rejettent l’interprétation dc
Chrysostome sur le salvabitur per ignem. Col. 515-517.
Mais, ailleurs, déjà sous le ponti lient d’innocent on
put sc rendre compte que la croyance des Grecs n’était
peut-être pas si éloignée qu’on pouvait le croire dc la
doctrine catholique. Une lettre d’innocent à Odon,
cardinal dc Tusculum, son légat dans l’ile de Chypre,
en fournit un témoignage Irrécusable. Cette lettre cons­
titue la meilleure préface qu’on puisse donner aux
conciles de Lyon cl de Florence :
Cmn Veritas in Evnngclio
assemt quod si quis in Spiri­
tum sanctum blnsphemiam
dixerit, neque in hoc sarculo,
neque in futuro dimittetur
ci : per quod datur intellfgi
quasdam culpas in pnrscntl,
quasdam vero in futuro sa··
culo relaxari; et Apostolus
dicat quod uniuscujusque
opus, quale sit. Ignis proba­
bit. el cujus opus arserit de­
trimentum patietur, ipse au­
tem salvus erit, sic tamen per
ignem (I (’.or., m. 15) : ct
ipsi Gr.rcl vere ac indubitantcrcrrderccl allirni ire dican­
tur anim is illorum, qui sus­
cepta pnmltcntln, ca non
peracta, vel «pii sine mortali
peccato. cum venialibus ta­
men ct minutis decedunt,
purgari post mortem ct posse
suffragiis Ecclesia· adjuvari :
nos. quia locum purgationis
liu/usnwdi dicunt non fuisse
sibi ab eorum ductoribus certo
ct pmprio nomine indicatum,
illum quidem juxta tradi­
tiones ct auctoritates sancto­
rum Pntnim purgatorium no­
minantes, uolumUx giiod de
e.rhni apud Illos isto nomine
appelletur. Illo enim transi­
torio igne peccata utique,
non tamen criminalia seu ca­
pitalia, quæ prius per prnltcnllnm non fuere remista,
sed pami ct minuta purgan­
tur; qua· post mortem etiam
gnivant. si in vita non fue­
rint relaxata. Mansi, ('oncil.,
I. xxn. col. 581-582.

Puiscpie la Vérité alllnne
dans PFvanglle que. si quel­
qu’un blasphème contre ΓEs­
prit-Saint, ce pèche ne lui
sem remis ni en ce siècle ni
dans l’niitrc : par quoi il nous
est donne de comprendre que
certaines fautes sont pardonnées dans le temps présent,
ct d’autres dans l’aulre vie;
puisque aussi l'Apôtrc dé­
clare que l’œuvre de chacun,
quelle qu’elle soit, sera éprou­
vée par le feu cl que. si elle
brûle, l’ouvrier en souffrira
la perle, m iis lui-même sem
sauvé, comme par le feu;
puisque les Grecs eux-mèincs,
dit-on. croient et professent
vraiment rt sans hésitation
quo les âmes de ceux qui
meurent ayant reçu la péni­
tence sans avoir eu le temps
de l’accomplir ou qui décè­
dent sans péché mortel, mais
coupables dc véniels ou de
fautes minimes, sont puri­
fiées après la mort ct peuvent
être aidées par 1rs suffrages
dr (’Église, nous, considérant
que 1rs Grecs allirmcnt ne
trouver chez leurs docteurs
aucun nom propre rt certain
pour désigner le lieu de cette
purification, rt que, d'autre
part, d’après 1rs traditions ct
1rs autorités des saints Pères,
ce nom est le purgatoire, nous
voulons qu'A l’avenir cette
expression soit reçue égale­
ment par eux. Car, dans cc
feu temporaire, les péchés,
non certes 1rs crimes ct
fautes capitales, qui n’aurairnt pas été auparavant
remis par la pénitence, mais
les |>échés légers rt minimes
sont purifiés; s’ils n’ont pas
été remis nu cours de l’rxislenre. ils chargent l’âme
après la mort.

1249

PUHGATOIRE. LE II” CONCILE DE LYON

1) ne s'ngit pas ici sans doute d'un document ponti­
fical ex catlu dru. Mais il était intéressant dc citer intégnilcment cc texte d'Innocent IV parce qu'il montre
clairement que le pape ne voyait, entre l'affirmation
des Latins ct la position des Grecs, qu'une différence
verbale.
3. Sous Clément JV. — Les pourparlers étaient en­
gagés entre l’autorité romaine ct l'empereur Michel
Paléologuc et déjà la profession dt foi qui devait être
sanctionnée a Lyon était préparée ct proposée à l’em­
pereur. Voir Lyon (//c concile creuménique), col. 1382.
Mais la mort du pape empêcha la réalisation immédiate
de l’union. Pendant le long interrègne pontifical, les
cardinaux chargèrent leur collègue Rodolphe Grospanni, évêque d’Albano, dc régler l'afTairo de l'union
si la chose était possible, mais toujours avec le texte
préparé par Clément IV (1270).
2° La profession de foi des Grecs au concile de Lyon. —
La profession de fol préparée par Clément IV fut
admise sans discussion. Nous n’en reproduisons ici que
la partie concernant les · erreurs · des Grecs sur l'es­
chatologie. Voir le texte latin, t. ix, col. 1385.
Mais, à cause de diverses erreurs que certains ont intro­
duites par ignorance ct d'autres par malice, elle (l'Églisc
romaine) dit et proclame (pie ceux qui tombent dans le
péché après le baptême ne doivent pns être rebaptisés, mais
que, par une vraie pénitence, ils obtiennent le pardon de
leurs péchés. Que si, vraiment pénitents, ils meurent dans
In etiarité avant d'avoir, par dc dignes fruits de pénitence,
satisfait pour cc qu'ils ont commis ou omis, leurs fîmes,
comme nous Γη expliqué frère Jean, sont purifiées après
leur mort, par des peines purificatrices ou explainers rt,
pour l'allégement de ccs peines, leur servent les suffrages des
fidèles vivants, à savoir les sacrifices des messes, h s prières,
les aumônes et les autres œuvres dr piété que les fidèles ont
coutume d'offrir pour les autres fid< les selon les Institutions
de l'ÉpHsc. Les fîmes de ceux qui. après avoir reçu le bnptime, n'ont contracté absolument aucune soudhiredupéché,
celles aussi qui, après avoir contracté la souillure du péché,
en ont été purifiées ou pendant qu’elles restaient dans leur
corps ou après avoir été dépouillées de leur corj s. comme il
n été dit plus haut, sont aussitôt reçues dans le ciel.

Sur cc texte, quelques remarques littéraires sont
nécessaires.
Le frère Jean dont il est question est le franciscain
Jean Parostron (de Bnlastrl), « Grec d’origine, habile
dans la langue grecque el zélé pour l’union. » Cf.
Georges Pachymèrc, Μιχαήλ Παλαιολάγος, I. V, c. xi,
P. G., t. cxlviii, col. 823.
Le texte latin correspondant aux deux mots que
nous avons soulignés est bien : panis purgatoriis seu
catharteriis, C’est là le texte vulgarise. Denz.-Bann>\..
η. 464 ; Cavoilera, n. 1155. L’expression est sage et pru­
dente, car elle évite les controverses sur le lieu du pur­
gatoire ou sur le /eu. Dans le texte latin des professions
de foi envoyées par Michel Paléologuc, en 1277 au pape
Jean XXI, en 1277 nu pape Nicolas 111, on lit : pu ms
purgatorii seu cathartcrii. A. Theiner et Miklosich,
Monumenta spectantia ad unionem Ecclesiarum. Menue,
1872, p. 9. Dans le texte grec de In profession dc foi
d’Andronic Pnléologue, 1277, on lit: ποιναϊς ττουργατορίου ήτοι καθαρτηρίου. Ibid., p. 17. Dans celui de
la profession dc fol du patriarche Jean Veccos, on lit :
τάς όυ/άς πυρί καΟαρττρίω μετά θάνατον χαΟαρίζεσΟαι... Ibid., ρ. 26. Si ccs leçons devaient être
tenues pour xraies, il s’ensuivrait que la volonté expri­
mée par Innocent l\ concernant l’appellation ellemême de purgatoire aurait été sanctionnée par le con­
cile. Mais la chose reste aussi douteuse que le texte
rapporté par 1 heiner, ct comme la question du lieu des
souffrances purificatrices n été nettement écartée par
le concile de Florence, nous sommes en droit de négli­
ger, au point de vue théologique, les textes divergents
cités p u Ί h< incr-Miklosich.
Au point de vue dogmatique, le texte Imposé aux
PICT. PB THÉOL. CAT1I0L.

1250

Grecs représente à coup sûr la doctrine catholique. 11
est l’équivalent d'une définition ex cathedra. C'est In
foi dc l’Églisc catholique qui est ici proclamée. Toute­
fois, en cc qui concerne l’admission immédiate au ciel
des âmes complètement purifiées, la formule max in
en Ium recipi trouvera dans la définition de Benoît XII
de nouvelles et nécessaires précisions.
La foi de l’Églisc, en ce qui concerne strictement Je
purgatoire, s’attache uniquement à deux points : dans
l'autre vie, les âmes Justes, mais non encore complète­
ment purifiées, devront subir des peines purificatrices.
L'allégement dc leurs peines est obtenu par les suf­
frages des vivants, sacrifices de la messe, prières,
aumônes et autres ouvres dc piété, d'ailleurs consa­
crées par l'usage ct la pratique universelle dc l'Églrse.
Du caractère temporaire des peines purificatrices H
n’est rien défini directement, mais ce caractère tem­
poraire ressort avec évidence du fait qu’aussitût après
leur purification les âmes sont reçues immédiatement
dans le ciel.
Désormais l’Églisc s'en tiendra à ces formules gene­
rales : ni le lieu ni le feu du purgatoire ne seront envi­
sagés dans ses définitions.
3° Apres le concile de Lyon. — L Une intervention
pontificale à regard de Γ Église arménienne. — Le pape
Benoit XI1, sollicité par les Arméniens dc leur envoyer
du secours contre les Sarrasins, répondit en exigeant
tout d’abord leur renonciation à certaines erreurs, dont
la liste avait été dressée d’après des dépositions asser­
mentées d*Arméniens et de Latins ayant vécu en
Arménie cl d’après quelques livres arméniens. Cf.
F. Tournrbize. Les cent dix-sept accusations présentées
à Benoît XJ 1 contre les Arméniens, dans Heo. de Γ Orient
chrétien, t. xi, 1906, p. 163-181, 274-300, 352-370, et
ici Benoît XII, t. n. col. 696.
En ce qui concerne l'état des âmes apres la mort ct
le purgatoire, voici les erreurs reprochées aux Armé­
niens. Avant le jugement général, les âmes n entrent
pas au ciel ct ne vont pas en enfer; elles restent sur
cette terre ou dans l’air, comme les démons. A. 7, 15,
23.31. En conséquence, pas de purgatoire : Item quod
Armem ccmmunitcr tenent, quod in alio suculo non est
purgatorium animarum, quia, ut dicunt, si Christianus
confiteatur peccata sua, cmnia peccata ejus et panse pec­
catorum ei dimittuntur. Xec etiam ipsi orant pro dejunc­
tis, ut eis in atio suculo peccata eis dimittantur, sed
generaliter orant pro minibus mortuis, sicut pro beata
Maria, apostolis... Denz.-Bannw., n. 535.
La réponse des Arméniens fut donnée au concile dr
Sis, en 1342. X olr 1 Icicle-Leclercq, op. cit., t. v i, p. 861.
La réponse montre la doctrine arménienne assez ferme
sur l’état des âmes justes et des âmes pécheresses après
la mort : les âmes pécheresses descendent en enfer, les
âmes justes vont toutes à la vie éternelle, comme il est
dit souvent dans la liturgie. Quant au purgatoire, In
doctrine est bien ce qu’elle pouvait être après le concile
Idc Lyon. Les Arméniens n'admettent que depuis
quelque temps le mot purgatoire, mais, en revanche, ils
ont professé dc tout temps la doctrine correspondant à
ce mot. Et le sjnode dc Sis apporte des preuves à
l’appui dc son affirmation. Ils prient pour les défunts
pécheurs, mais il est faux qu’ils prient pour Marie et
pour les saints du ciel afin qu’ils soient rendus parti­
cipants du repos éternel. Cette prière demande seule­
ment que les saints ne conçoivent pas, à cause de nous,
dc la tristesse et du trouble, c’est-à-dire que nous res­
tions libres de tout péché. Voir le texte des articles
Incriminés et des réponses dans Mansi, Concit., t. xxv,
col. 1188.
L’nfTnlrc devait traîner en longueur : l’union ne fut
scellée qu’au concile de Florence. Le même pape avait
d'ailleurs fait une allusion très claire au purgatoire,
| dans sa bulle Benedictus Deus, en parlant des dînes qui,
T. _ xni — 40.

1251

PURGATOIRE. LE CONCILE

DE

FLORENCE

1252

Si tous les Orientaux avaient eu la mentalité de
après leur mort, auraient acheté [Je se purifier]. Voir
Manuel Calécas, l’union eût été facile, elle eût été
ici. t. π, col. 658.
d’avance réalisée. Malheureusement telle n’était pas la
2. Continuation des controverses théologiques. — Les
adversaires de l’union ne manquèrent pas après le réalité. On va le voir en étudiant les actes du concile de
Florence.
concile. En cc qui concerne la croyance au purgatoire,
/K. LA DOCTRINE DU PURGATOIRE AU CONCILE
les principaux adversaires sont Matthieu Koîestor i
Ange Panarétos, théologien de la seconde moitié du DE FLORENCE (1439). — Le 8 février 1 138, l’empereur
Jean Vil Paléologue et les représentants de l'Églisc
xiv* siècle, et Siméon de Thessalonique (t 1 129).
grecque débarquaient â Venise pour se rendre a l'invi­
Le premier a écrit un traité sur le feu du purgatoire,
tation que leur avait adressée le pape Eugène IV.
réfutation du c. ix de l’opuscule de saint Thomas,
Declaratio... Voir col. 1217. Malheureusement il est I Voir t. vi, col. 21-25. Dès la iir séance du concile
encore inédit. Son titre est Θώμα φιλοσόφου τού (encore à Fcrrare), les questions débattues entre
Άχίνου λόγος περί καθαρτηρίου πυράς καί προς τούτον Grecs ct Latins furent abordées. La question du pur­
άντίθεσις Ματθαίου Κοιαίστωρος τού Παναρέτου. Sur gatoire vint la première en discussion. Les Actes de
les manuscrits voir P. Kisso, dans Roma e ΓOriente,
cette discussion ont été enfin publiés en 1920 par
Mgr Petit, dans la Palrologia orientalis, (P. Ο.), I. xv.
t. vm. 1914, p. 178. Cf. Panarétos, t. xi, col. 1844.
Ils comprennent six documents, en grec ct en latin :
La diatribe de Siméon de Thessalonique contre le
feu du purgatoire se lit dans son Dialogus contra lue·
1° exposé de la doctrine catholique par le cardinal
reses, c. xxin, P. G., t. clv, col. 116 D. C’est, dit-il, Julien Ccsarini; 2° mémoire de Marc d’Éphèse en
en substance, renseignement de tous les saints : aucun
réponse aux Latins; 3° mémoire de Bessarion [ce mé­
d’entre eux ne reconnaît pour les âmes pécheresses
moire, publié une première fois ù Bâle, avec une tra­
d’autre peine que celle d'être enfermées, comme en une
duction de Jean Ilartuiig, dans Orthodoxographa theo­
prison, en des lieux de désolation, dans la tristesse, en
logia! sacrosancta: ac syncerioris fidei doclores numero
attendant leurs peines; les âmes des justes, au con­ LXxvi, Bâle, 1555, p. 1376-1390, parut ensuite, en
traire, sont dans des lieux de lumière ct de réjouissance
simple traduction latine due à Vulcanius, Leyde, 1595;
attendant le bonhcurcspérc.avccla réunion à leurcorps.
il eut d’autres éditions ct s’égara au xvn* siècle sous
Dieu accorde un certain soulagement dans leur tristesse
divers noms; Arcudius l’attribuait au moine Barlaam,
ct leur crainte à ceux qui ont quitté cette vie dans des
De purgatorio igne adversus Rarlaam, Home, 1637; il
sentiments de pénitence véritable mais imparfaite. Il
fut ensuite attribué à Nil Cabasilas, voir ici l. n,
n’y a pas de feu qui les purifie, comme l'affirment les
col. 1296 [Mgr Petit le restitue à Bessarion J; 4°réponse
Latins, mais simplement les prières sacrées ct les sacri- l aux Grecs par le dominicain Jean de Turrccremata;
flees offerts par l'Églisc à Dieu à leur intention...
enfin 5° les précisions réclamées par les Latins sont
En revanche, l'affirmation de l'efficacité des suf­ apportées par les deux derniers mémoires, dus à Marc
frages subsiste toujours. On vient de la trouver même
d’Ephèse. Ccs documents ont été publiés d'après le ms.
dans J’attaque de Siméon de Thessalonique. Cette uti­ grec 653 de la bibliothèque Ambrosicnnc; le texte latin
lité des prières pour les défunts se retrouve affirmée a dû être traduit du grec par Mgr Petit. Récemment le
par Georges Pachymèrc dans scs annotations au De
P. Hoffmann a découvert plusieurs pièces inédites rela­
eccles. hierarch, du pseudo-Dcnys, c. vu, § 6 ct 7,
tives au concile de Florence à la bibliothèque SaintP. G., t. m, col. 576-577, 580, ct par Nicolas Cabasilas,
Marc de Venise : deux de ces documents sont le texte
Liturgies expositio, c. xxxm, P. G., t. cl, col. 111 sq.
latin original des documents i et iv susindiqués. Orien­
Un seul théologien expose pleinement la doctrine talia Christiana (O. C.), t. xvi, 1929, n. 3; t. xvn,
catholique parce que, catholique de sentiments, il a
1930, n. 2. Nous suivrons, dans notre exposé, l’ordre
reçu des dominicains une forte empreinte doctrinale
mémo des documents et nous conclurons par le texte
ct qu’il s’est fait dominicain lui-même; c'est Manuel
officiel du concile. Nous nous Inspirerons du travail
Calécas(t 1110). Dans son Adversus Griecos libri, dont
d’A. d’Alès, La question du purgatoire au concile de
nous ne possédons nu complet que le texte latin (P. G.,
Florence en 1438, dans Gregorianutn, 1922, p. 8-50.
t. clii), un chapitre du 1. IV, est consacré au feu du
1° Exposition de la foi catholique par le cardinal Cesapurgatoire, col. 228 sq. L’auteur établit d’abord que
rini (P. O., t. xv, p. 25-32; O. C., t. xvi, p. 285-298). —
le dogme du purgatoire est pour ainsi dire postulé
La croyance de l’Eglisc catholique est formulée d’après
par le fait des pénitences imparfaitement accomplies
le texte du II" concile de Lyon. Le texte édité par le
sur la terre, col. 229 BC, cl qu’il est Impliqué dans la
P. Hoffmann, porte panis purgatoriis, op. cit., p. 286
pratique des prières pour les défunts. Col. 229 C.
(31). La croyance de l’Églisc romaine s'appuie sur sept
On ne prie, en cITet. ni pour les élus ni pour les dam­ arguments: II Mac., xn, 46; Matth., xn, 32; I Cor.,
nés. Col. 229 C. Λ supposer même qu’il n'y ait que
m, 13-15, le feu dont il est question ici ne pouvant
des péchés légers à expier, le purgatoire répond à la
s’appliquer aux damnés; la tradition de l’Églisc catho­
nécessité d'effacer tout cc qui peut nous empêcher de
lique, latine ct grecque, qui prie et toujours a prié pour
nous unir à Dieu, col. 232 BC; il faut donc conclure à
les morts; sans purgatoire, cette prière serait vainc:
l’existence du « feu du purgatoire ». Col. 232 C. Si cc
l’autorité de l’Église romaine qui toujours a tenu cette
feu n'existait pas, cc serait equivalcmment admettre
doctrine dès le temps de l’union avant le schisme; l’en­
qu’un mal reste impuni, cc serait aller contre Dieu et le
seignement des Pères latins ct grecs; enfin les exigences
détruire. Col. 233 AB. Les prières faites par l'Églisc à
de la justice divine, qui ne doit laisser aucune faute
l’intention des défunts, demandant pour eux le repos
impunie et qui proportionne l’expiation au péché. Ct.
ct la paix, démontrent l'existence de ce lieu de soufDcut.. xxv, 2; Ez., xxxm, 1 I, 15; Sap., vu, 25.
Frances ct d'expiation. Col. 233 D, 236 AB. Jusqu'ici,
Le dossier patristique renferme plusieurs apocry­
par une heureuse fortune, nous avons, parallèlement
phes. Le P. d’Alès a fait le triage des indications four­
au texte latin, l’original grec. Mais du dernier para­ nies par le document conciliaire (op. cit., p. 12-13).
Nous reproduisons son intéressante note.
graphe, Migne ne donne que le texte latin. Il s'agit de
I Cor., m, 13-15, sur la signification du mot « feu ».
V· concile œcuménique (Constantinople, 553), Act. m,
L'auteur rapporte l'interprétation de Chrysoslomc,
Mansl. t. ix. col. 201-202 : (Pscudo-Augustin, en réalité Céqu’il repousse, ct s’attache â démontrer que Grégoire
sairo d'Arles), Serra., civ, 1, P. i.., t. xxxix, col. 1946;
de Nysse a fourni la véritable explication, un feu tem­ S. Augustin, Drefo. DH, XXL 13 et 20. P.
t. xi.t, col. 72«S
poraire, dans ses effets, et qui n’est pas le feu de l'enfer.
et 738; S. /Augustin, De cura pro mortuis gerenda, i, 3,
Col. 235-236 CD.
P. L., t. xl, col. 593; iv. 6, col. 596; (Pseudo-Augustln),

1253

PURGATOIRE.

LE CONCILE

Dr vcra cl Jalsa panitentia, xvn, 3, J·. /.., t. xl, coL 1127...;
S. Augustin· Strain, ci.xxn, 2. P. L., t. xxxvm, col. 936;
S. Ambroise (Ambrodmter), In / Cor., m, P. /.., t. xvn,
col. 200 C; S. Grégoire le Grand, Dial,, IV, 39, p. /,,, t.!.xxvn,
col. 396 AB; S. Basile, dans Κύχο/ογιο·/ το μ'-γα, Liturgie de
la Pentecôte, 2* id., Venise. 1862, p. 375, 376; Liturgie des
morts, p. 107; S. Grégoire de Nysse· De consolatione et statu
animarum post mortem, P. G., t. xlvi, col. 97 C, 100 A;
Ik mortuis, id., col. 524 B; (Pseudo-1)enys), Eccles, hier.,
VI 1,4, P. (i., t. ni, col. 560 B; S. Épiphanc, liar., lxxv, 8,
P. G., t. xi.n, col. 513 B; (Pseudo-Damascene), Ik iis qui
in fide dormierunt, ill, P. G., t. xcv. col. 249, cité par saint
Thomas, /n /Vum Sent.» «list. XI.V, q. 11 ». 1; Théodoret,
In 1 Cor., ill, P. G., t. LXXX11, col. 252. note 23 (authenti­
cité douteuse)·,

2° Mémoire de Marc d’Éphèse (P. O., p. 39-60). —
Après avoir énoncé la doctrine des Grecs sur la vie
d’outre-tombe, Marc reprend les trois arguments
d’Écriturc apportés par Ccsarini. Les deux premiers
seraient étrangers à la question du purgatoire; le troi­
sième est inefficace ct favorable à l'origénismc. Marc ,
passe sous silence les arguments tirés de la tradition
des Églises; il discute les preuves tirées des témoi­
gnages patristiques ct rejette le septième argument :
la raison théologique. A son tour il prend l’offensive ct
énonce onze chefs d’argument. Ce mémoire de Marc
fut repris dans le mémoire suivant, par Bessarion qui
fusionne en une seule réponse la riposte de Marc ct
In sienne propre.
3® Mémoire de Eessarion (Marc cl Bessarion fusion­
nés (P. O., p. 61-79). — L’inspiration en est plus chré­
tienne, ct la forme plus courtoise. Document de pre­
mière valeur, qui souligne les profonds malentendus de
1 Orient et de 1 Occident sur la question du purgatoire
ct qu’il faut examiner de près.
Les Grecs, déclare Bessarion. n’ont trouvé chez
aucun de leurs docteurs une croyance à l’expiation
temporaire accomplie, après cette vie, par le feu.
D’autre part, ils admettent, selon l’enseignement de
leurs docteurs, que les prières de l’Église sont utiles
aux défunts. La controverse du purgatoire se ramène,
pour Bessarion, ù deux questions : 1. Y a-t-il, après
celte vie, une rémission des péchés? 2. S’il existe une
rémission des péchés dans l’autre vie, comment s’ac­
complit-elle? Est-ce par un pur effet de la miséricorde
divine, acquiesçant aux prières de l’Église; est-ce par
le moyen d’un châtiment? Et, s’il s’agit d’un châti­
ment. de quel châtiment? La captivité, la crainte, les
ténèbres, l’ignorance, ou bien le feu. un feu réel et
matériel?
|
Sur cc dernier point la doctrine grecque est bien
arrêtée : pas de feu matériel et temporaire. Si l’on
admettait cette sorte de feu, on pourrait craindre de
favoriser l’erreur origénistc qui nie l'éternité des peines. ;
Sur le premier point les Grecs admettent qu’après cette
vie il y a place pour une rémission des fautes vénielles.
Reste donc un unique point â débattre : comment s’ac­
complit cette rémission. Bessarion, sans apporter une
solution complète, insiste surtout sur ce qui lui semble
inadmissible dans l’enseignement des Latins touchant !
le feu purificateur.
Il reprend plusieurs arguments du mémoire de Cesarinl. Les deux textes scripturaires. Il Mac·, xn, 46,
ct Matth., xn, 32, visent bien une rémission de certains ;
péchés dans l’autre vie, mais laissent Intacte la ques­
tion de la purification par le feu. Quant â I Cor., ni.
11-15, les Grecs l’expliquent conformément Λ l’inter­
prétation de saint Jean Chrysostome, qui possède une
autorité hors de pair, soit comme exégète, soit comme
disciple passionné de saint Paul. La tradition de ;
l’Églisc de Constantinople affirme que l’apôtre Paul
vint en personne l’instruire : Proclus, disciple ct suc­
cesseur de Chrysostome, l’a contemplé de scs yeux I
dans une vision mystérieuse. Or, Chrysostome entend |

DE

FLORENCE

1254

ce texte du feu éternel qui conserve ct’nc rend pas ses
victimes. Saint Augustin, sans doute, â expliqué diffé­
remment ce texte; mais, dans l'interprétation d’un
texte grec, l'opinion d'un Père grec tel que saint Chry­
sostome doit être préférée. Saint Augustin avait le
souci de confondre l'erreur de ceux qui, étendant ce
texte â toutes sortes de fautes, supprimaient en fait
l'éternité des peines de l’enfer. Il ne trouva rien de
mieux que d’admettre ici un feu temporaire. Il a pris
le chance sur le sens du mot σωΟήσεται ; or, les Grecs
savent que σωζεσΟαι, σωτηρία, expriment simplement
la conservation d’un être. Ainsi l'ont entendu en cet
endroit Jean Chrysostome ct tous les Pères grecs. Pour
dlrlmer la controverse, il suffit de se reporter aux Écri­
tures, à Rom., xm, 12, aux autres passages où il est
question du feu du jugement dernier. Dan., vu, 10;
Ps., xi.ix, 4; xevi, 2; Il Petr., 111, 12. 15. Commentant
le ps. xxviii, 7, Basile montre le feu allumé par la
divine justice et produisant un double effet : d'une
part, i) fait resplendir les vertus des justes, d’autre
part, il torture les impies qui lui appartiennent pour
toujours. Pour saint Paul, cc feu consumera les œuvres
des impies, qui seront perdues; mais l’impie sera ré­
servé pour le châtiment étemel : σωθήσεται.
Quant aux textes des Pères, les uns, ceux qui affir­
ment que la prière des vivants est utile aux trépassés
pour la rémission de certaines fautes, sont reçus avec
vénération par les Grecs. Mais ils ne prouvent pas le
feu du purgatoire. Le texte de Théodoret est introu­
vable dans ses œuvres. Le seul qui soit vraiment favo­
rable aux Latins est le texte de saint Grégoire de
Nysse. Mieux aurait valu, pour l’honneur de ce Père,
que son autorité fût passée sous silence, car ici Gré­
goire. quelle que soit sa sainteté, a participé â la fai­
blesse humaine et s’est trompé. A son époque, l'éter­
nité des peines était encore une question sur laquelle
l’enseignement de l’Église n’était pas fixé. Grégoire
admet donc I’apocatastase des pécheurs, doctrine net­
tement origénistc. D’autres personnages, comme Irénéc, Dcnys d’Alexandrie, ont erré aussi avec leur
époque. Grégoire le Théologien (de Nazlanze) ne dit-il
pas lui-même, dans son discours sur le baptême, après
diverses considérations sur le feu éternel : « A moins
qu’on ne préfère une doctrine plus miséricordieuse ct
plus digne du souverain Juge. > Oral,, xl. n. 36, P. G.,
t. xxxvj, col. 412. Mais le V· concile œcuménique con­
damna cette erreur. Si Grégoire de Nysse a enseigné
1’apocatastase, il a erré, ct les Grecs aiment mieux
s’attacher à l’enseignement de l’Église et à la règle des
Écritures qu’aux assertions particulières de tel ou tel
docteur. La distinction de deux châtiments ct de deux
feux n’est conforme ni à l’Écriture ni au V· concile
œcuménique.
Sans doute la purification par le feu sc lit expressé­
ment chez saint Augustin, saint Ambroise, saint Gré­
goire-Dialogue; mais ces auteurs latins, développant
en latin des vues personnelles, ne s’expriment pas avec
une parfaite clarté. Dans leur écrits connus en Orient,
on ne trouve qu’une chose certaine : l'utilité pour les
défunts des offices et prières de l’Églisc. Il y a peu
d’années que les œuvres d’Augustin et de Grégoire ont
été traduites en grec; comment les Grecs pourraient-ils
connaître cc qu’ils n’ont jamais vu ni entendu? D’ail­
leurs renseignement des Latins n’est qu'un enseigne­
ment de circonstance : désireux d’éliminer une erreur
pernicieuse, la rémission finale de tous les péchés, ils se
sont jetés dans la voie moyenne, accordant le moins
pour ne pas céder le plus. Même en admettant leur
parfaite sincérité, il faut s’en tenir â une doctrine con­
traire, qui découle avec certitude du texte de l'Apôtrc,
commenté par saint Chrysostome, ct expliqué par tout
le contexte.
Les révélations cl les faits miraculeux rapportés par

1255

PURGATOIRE. LE CONCILE DE FLORENCE

Grégoire au IVe livre de scs Dialogues sont-ils autre
chose que des allégories? Quoi qu’il en soit, ('Écriture
ne prouve pas la thèse des Latins, et saint Grégoire la
ruine lui-même en disant que les fautes légères des
justes peuvent être ou bien compensées <lès cette vie
par de bonnes œuvres, ou bien expiées à la mort, par
la crainte, ou enfin remises après la mort par reflet
des prières offertes à leur intention.
L'autorité de l’Églisc romaine, â elle seule, nc suffit
pas à dirimer la controverse : si le concile est réuni,
c’est que précisément on entend bien ne pas s’en tenir
à renseignement d’une Église. Si l’on persiste à juger
d’après les coutumes particulières, chaque parti
pourra toujours opposer une fin de non-recevoir aux
raisons de l'adversaire, et il n’y aura pas de raison d’en
finir.
Enfin les Latins font appel a la raison et tirent argu­
ment de la justice divine. Les Grecs nc sont pas à court
d’arguments pour appuyer leur sentiment. Présente­
ment ils se bornent à esquisser quelques-unes de leurs
raisons. Suivent dix chefs d’arguments, empruntes tex­
tuellement, sauf un seul (le troisième), au mémoire (le
Mure d’Éphese (Marc avait onze chefs d’arguments;
Bessarion a laissé tomber le premier el le neuvième et
en a ajouté un, le troisième, de son propre cru). Nous
reproduisons ici les dix arguments, dans la traduction
du P. d’Alès, op. cil., p. 20-21 (P. O„ p. 56-60, p. 76-79).
(lz premier argument de Marc d’Épbêsc était : Si l'amour
divin purifie tes Ames ici-bas, pourquoi le même amour nc les
purifieralt-U pas après celte vie. A quoi bon le leu du purgafoire ï)
1. Il convient moins U la bonté de Dieu de négliger un
léger mérite que de punir une légère faute. Or, le peu de bien
qui est dans les grands pécheurs n’obtient aucune récom­
pense, A cause de la surabondance du mid : donc fi ncconvient pas que le peu de mal qui est dans les saints soit puni,
en dépit de In prépondérance du bien; car, en l’absence de
faute grave, une faute légère apparaît négligeable. Donc il
ne convient pas d’admettre un feu purificateur.
2. Il en est du peu de mal des bons comme du peu debien
des méchants. Mais le peu de bien des méchants ncsaurait
appeler une récompense, mais seulement une différence dans
le châtiment. Ainsi le peu de mal des bons nc saurait appe­
ler un châtiment, mais seulement une différence dans la béa­
titude. Donc il n’y a pas Heu d’admettre un feu purificateur.
3. La justice du châtiment éternel apparaît surtout dans
la disposition irrévocable de la volonté déréglée des pécheurs:
car A la perversion éternelle de la volonté est dû un châti­
ment étemel; inversement ct par voie de conséquence, si la
volonté Irrévocablement fixée dans le mal est punie d’un
châtiment étemel, celui qui n’est pas puni éternellement n’a
donc pas une volonté Irrévocable; car une volonté irrévo­
cable du mal serait destinée ft un châtiment étemel; une
volonté irrévocable du bien n’appelle aucun châtiment,
puisqu’elle mérite des couronnes. Mais vous-mêmes recon­
naissez que ceux qui seraient purifiés par cc feu ont une
volonté Irrévocable : ils n’ont donc pas A être purifies par
le feu (argument propre à Bessarlon),
4. SI la parfaite récompense pour la pureté de cœur ct
d’âme consiste a voir Dlcu.ct si tous n’y ont point également
part. c’est donc que tous ne sont pas également purs. Donc
nul besoin de feu purificateur si en quelques-uns la purifi­
cation laisse ft désirer, car cc feu même produirait en tous
une égide purification et les disposerait tous également h
voir Dieu. Ce qui arriva sur la montagne de la Loi, en sym­
bole ct en figure; air alors tous n’apparaissent pas nu nu me
lieu ni nu même rang, mais en des rangs divers selon la
mesure de leur purification respective, suivant Grégoire le
Théologien.
5. Le grand Grégoire le Théologien, dans son discours
théorique rt nnngogique sur la Pâque, en vient â dire : · Nous
n’emporterons rien et nc laisserons rien pour le lendemain .
et H explique en termes clairs et nets qu’après cette nuit fi
n’y a pas de purification, entendant par nuit la vie présente
de chacun et n’admettant aucune purification ultérieure.
6. Le même, dans son discours sur la piale de la grêle, s’ex­
prime ain*i : · .le ne parle pus des expiations d’outre-tombe,
auxquelles une pensée indulgente Ici-bas livre (les pécheurs);
car mieux vaut se laisser présentement instruire ct purifier

1256

<|uc d’être livré aux tourments de l’autre vie, oh II ne s’agit
plus de purification, mais de châtiment ■; donnant claire­
ment ft entendre qu’il n’y n pas de purification, au delà de
celte vie, mais rien que l’éternel châtiment.
7. Le Seigneur, dans l’évangile selon Luc sur le riche et
Lazare, enseignant quel sort atteignit l’un et l’autre, dit que
Ijizarc Λ sa mort fut porté par les anges dans le sein d’Abraham. ct que le riche A sa mort fut enseveli, que son âme
fut tourmentée dans l’enfer; ainsi, par le sein d’Ahnihum,
il n désigné l’exultation dans le bonheur réservé aux amh
de Dieu; par l’enfer et les tourments, la condamnation
finale et le châtiment éternel des pécheurs; Il n’a point laissé
entre deux un lieu de tourments temporaires, mais rien
qu’un grand et infranchissable abîme, séparant les uns des
autres ct manifestant la profonde ct irréconciliable oppo­
sition de leur sort.
8. L’âme délivrée du corps, totalement incorporelle ct
immatérielle, nc semble pas pouvoir être châtiée par un feu
corporel après que son corps, qui devait donner prise nu feu,
a péri. Mais après In résurrection elle retrouvera un corpi
impérissable; toute la création sera transformée; le feu
sera partage, nous dit-on; alors elle en éprouvera sans doute
un châtiment correspondant, ct non pas elle seulement, mais
encore les démons, eux aussi ténébreux, revêtus de matière
de grossièreté, de corps aériens ou ignés, selon le grand
Basile. Mais avant de retrouver son propre corps, n’étant
qu’une forme exempte de matière bien que subsistant par
elle-même, comment l’âme serait-elle châtiée par un feu
corporel?
(Neuvième argument de Marc d'Éphésc : Ni le pêchê ori­
ginel, qui est bien plus grave. n'est pax puni par le feu dans
Vautre vie, pourquoi punir le pêchê véniel par le feu?)
9. Nos saints Pères, qui ont mené sur terre une vie angé­
lique, initiés en bien des lieux ct bien des fols parties visions,
des songes ct d’autres miracles nu châtiment éternel ct au
sort des impies cl des pécheurs qu’il nfilige, et faisant part
de leurs lumières, contemplant et exposant ces mystères
comme présents cl actuels, ainsi que In parabole de l’évan­
gile selon Luc décrit la condition du riche ct de laizare,
n’ont jamais fait allusion au feu purificateur temporaire.
10. Ui doctrine de l’npocatnstnsc et de In fin du châti­
ment éternel, due A Origène el acceptée par quelques per­
sonnages ecclesiasticpies, comme Didyme el Évagre, doc­
trine qui met en avant la bonté divine ct trouva bon accueil
panni les lâches, selon le mot du divin Jean, architecte de
l’échelle céleste, n’en n pas moins été proscrite Vt n im thémat isée par le saint concile V· œcuménique, comme dissol­
vante des âmes ct encourageant la lâcheté chez les lâches,
qui escomptent la délivrance de leurs tourments cl l’apoaitastasc promise. Pour les mêmes raisons, la doctrine pro­
posée du feu purificateur semble devoir être rejetée de
l’Églisc, comme énervant les âmes vaillantes ct les détour­
nant de faire tous leurs efforts pour se purifier en cette vie,
par la perspective d’une autre purification.

4° Jirponse de Jean de Turrccrcmala, au nom des
Latins (P. O., p. 80-107, le texte latin original dans
O. C., t. xvn, p. 215-213). — La réponse des Grecs,
déclarc-l-il, fonde l'espoir d’une entente, car un point
capital est déjà mis hors de doute : l’efllcacité des
prières de l’Église pour les âmes des défunts quand ccs
âmes ne sont pas assez pures pour entrer immédiate­
ment au ciel, ni assez coupables pour être jetées en
enfer. C'est sur cette catégorie moyenne que doit désor­
mais sc concentrer le débat. Mais, pour mettre de côté
tout préjugé, pour examiner à fond la question â la
lumière des seules Écritures et de renseignement des
Pères, les Grecs devront s’abstenir d une réponse qui
semble bien une fin de non-recevoir : · Jamais nous
n'avons parlé de la purification par le feu! jamais nous
n’en parlerons! > Ce qu’il faut, c’est prier Dieu pour lui
demander simplement le triomphe de la vérité.
L’oraleiir latin distingue quatre parties dans la
réponse des Grecs :
1. Le premier point concerne l’état des âmes saintes
apres la mort. Sont-elles enlevées Immédiatement au
ciel? Pareillement, les âmes que la mort a trouvées en
état de fléché mortel descendent-elles aussitôt en enfer
pour y être châtiées? Ou bien les unes et les autres
attendent-elles le jour du jugement dernier et la résur-

1257

PURGATOIRE.

LE CONCILE

rcctlon générale qui doit fixer leur tort? Quant
aux Ames de la catégorie moyenne, sur lesquelles |
porte la controverse, quel est leur sort? Subissent- J
elles une peine? Quelle peine? Est-ce simplement le
delai d’attente? Est-ce une douleur sensible? S’il
s’agit d’un tourment proprement dit, en quoi con­
siste-t-il? Après leur purification, ces Aines sont-elles
enlevées au ciel? Sur tous ces points, les Latins atten­
dent la réponse des (irecs.
2. Le second point est relatif à la purification par le
feu. Les Grecs craignent que la croyance au feu tem­
poraire nc provoque, chez les chrétiens, l’hérésie de
I’apocatastase finale. Crainte peu justifiée, en réalité,
ct <pii doit disparaître devant l’enseignement clair et
positif des saints, devant la coutume ancienne de
l’Église catholique. Les saints Pères ont puisé leur
enseignement du feu purificateur dans la sainte Écri­
ture et ils ont affirmé le feu temporaire sans détriment
du feu éternel, le feu temporaire pour les taches légères,
le feu éternel pour les péchés graves. L’Églisc romaine
a toujours tenu la doctrine du feu purificateur sans
pour autant tomber dans l’hérésie origénistc, qu’elle
réprouve ct qui d’ailleurs est presque inconnue en
Occident. Bien plus, la doctrine du feu purificateur,
loin d’engendrer le relâchement, provoque la ferveur :
la perspective d’un feu temporaire après cette vie
émeut les fidèles bien plus que la perspective d’une
relégation en un lieu inconnu. En publiant la doctrine
du feu du purgatoire, les saints Pères savaient qu’ils
encourageaient beaucoup d’œuvres pieuses, ct le saint
sacrifice de la inesse, ct les aumônes, ct les prières, en
faveur des âmes du purgatoire.
De plus les textes patristiques invoqués démontrent
bien la vérité de renseignement des Latins. L’orateur
cherche surtout â donner une pleine valeur en faveur
du purgatoire à l’autorité de Grégoire dcNyssc, dont
les écrits ont été proclamés exempts d’erreurs par le
V« concile. Dans le temps même où l’on brûlait les
écrits d’Orlgène, on conservait et honorait ceux de
Grégoire. Les Grecs parlent d’interpolations origénistes : si de telles interpolations s’étalent produites
avant le concile, le concile les aurait dénoncées. Apres
le concile, elles n’auraient pu se produire par des mains
origénistc* ni aux fins de l’origéulsme. De fait on (
trouve donc, chez saint Grégoire, l’enseignement des
Latins sur le feu du purgatoire. Quant aux Pères latins,
saint Augustin en particulier, comment rejeter leur ;
autorité? Les Grecs ne peuvent ignorer un enseigne­
ment consigné dans des écrits universellement connus
el vénérés. L’Église romaine a toujours su garder la
voie de la vérité entre des erreurs extrêmes et oppo­
sées; ici encore clic a su rejeter l’apocatastasc origé­
nistc sans pour cela méconnaître la réalité des peines
temporaires. Quant à saint Grégoire, dont les écrits ont
été traduits en grec par le pape Zacharie, il s’csl expri­
mé sur le feu du purgatoire avec une netteté parfaite,
ct les Grecs n’ont pu s’y méprendre, t n dogme si auto- j
risé, si ancien dans l’Églisc catholique, ne saurait cire
remis en question.
Les (irecs prétendent que le texte du 11· livre des
Mnchabées et que Matth., xu, 32, nc concernent au- '
cime peine purifiante ct qu’il n’y est question que d’une |
rémission et absolution des péchés. Or il faut, dans |
tout péché, distinguer la coulpc el la peine; la coulpc
une fois remise, reste la peine à expier. La réponse des
(irecs ne marque pas assez clairement auquel des deux
éléments correspondent la rémission ct l’absolution du
péché dans l’autre vie. Dans l’autre vie, l’âme n’est
plus capable de détestation du péché ni de contrition;
donc la rémission ou l’absolution dont parlent les
Grecs nc peuvent s’appliquer qu’à la peine, stipulée |
par l’Écriturc. Dent., xxv, 2; II Bcg., xu, 13. Ccs
textes marquent le lien qui rattache la coulpc à la

DE

FLORENCE

1258

peine. Quand donc on dit que les prières de l’Église
obtiennent la rémission du péché, il s’agit non de la
coulpc, mais de la peine. Donc, avant de recevoir, en
vertu des suffrages des vivants, rémission de leurs
péchés, les Ames des défunts étaient sous le coup de
certaines peines. El, entre autres moyens prévus par la
justice divine pour l’accomplissement de ccs peines, il
faut compter le feu corporel et temporaire du purga­
toire.
3. En troisième lieu, Turrecrcmala examine les
textes des Pères interprétant I Cor., ni, 13-15. Si les
Grecs ont une vénération méritée pour Chrysostome,
les Latins peuvent dire qu’Auguslin nc le cède en rien â
Chrysostomc. Les IV·, V· ct VI· conciles attachèrent à
son autorité le plus grand prix. Grande également est
l’autoHté de saint Grégoire : les Latins ont de quoi
répondre â la vision de Proclus. Le bienheureux Tho­
mas, exégète de saint Paul, fut, peu avant sa mort,
favorisé d’une apparition de l’Apôtre, qui le félicita
d’avoir bien rendu le sens de ses épîtres et l’invita à le
suivre dans la claire vision... Les Pères latins d’ailleurs,
comme les Latins eux-mêmes, connaissent la langue
grecque ct les doctrines des Pères grecs. Mais les Latins
auraient-ils consenti à un moindre mal, le purgatoire,
pour échapper a un mal plus grand, la négation de l’en­
fer? Saint Augustin est l’ennemi du mensonge; il nc
craint pas de dire que le texte de l‘Apôtre relatif au
feu du purgatoire n’a pas toujours été bien compris.
El il parle en public pour redresser cette erreur. Il n’y
a donc pas â craindre qu’il ait voulu dissimuler la
vérité par crainte d’un plus grand mal.
L’oratcur passe ensuite au sens de I Cor., ni. 11-15.
Tout d’abord il admet que l’Écriturc puisse renfermer
des sens multiples. Chrysostome en a exposé un;
Augustin, un autre. L’Apôtre parle ici de fondement ct
d’édifice. Les pécheurs obstinés, les infidèles, n’édi­
fient rien sur le fondement qu’est le Christ. Sur cc fon­
dement on nc peut appuyer qu’un édifice vivant, com­
posé des pierres vivantes que sont les fidèles (cf. I Pet.,
n, 5). Cela suppose la fol, la foi conjointe à la charité;
cc qui exclut le péché mortel. Les termes mêmes dont
sc sert l’apôtre excluent l’hypothèse de pécheurs bâtis­
sant ici un édifice : il est question de bois, de paille, de
foin, tous matériaux légers, el non de plomb ou de
pierres, matériaux qui figureraient mieux les péchés
mortels. Telle esl la remarque de Grégoire el d’Augus­
tin. Donc, pour édifier sur le fondement qu’est le
Christ, il faut avoir au cœur la fol agissant par la cha­
rité.
L’Apôtre a-t-il en vue, comme le pensent les Grecs,
le jour du jugement dernier? Quand bien même cc
serait exact, il nc s’ensuivrait pas qu’il parle de fautes
mortelles, ni qu’il exclue l’idée d’une purification tem­
poraire. Les Latins estiment qu’il ne s’agit pas seule­
ment du jugement dernier, mais encore du jugement
particulier. Le fleuve de feu dont parle Daniel, vu, 10,
doit non seulement entraîner les méchants au sup­
plice éternel, mais purifier les bons qui auraient encore
quelque tache à consumer. L'interprétation des Grecs
relative au jugement dernier peut donc être acceptée
â condition d’être complétée par une autre interpréta­
tion relative au jugement particulier. Le mot σωΟήσετοα, disent les Grecs, signifie conservation, permanence.
Peut-être est-il bien osé pour les Latins de les contre­
dire ici? Mais, dans ΓÉcriture on ne trouve ce mot
qu’appliqué au bien ct au salut. Dans lu même épltre,
on peut citer i, 18; v, 5; ix, 22. Voir aussi Act., χνι,
30. 31. Si l'Apôtre a employé ici cc mot σωΟήσεται,
c’est selon sa pensée connue par ailleurs. De plus la
préposition διά marque un passage, non une perma­
nence : si l’interprétation des Grecs était la vraie, il eût
fallu dire έν πυρί ct non διά πυρός. Le mot ζημιωθήσεται, disent encore les Grecs, nc saurait désigner une

1259

PURGATOIRE. LE CONCILE DE FLORENCE

1260

plongés dans les ténèbres, dans l’ombre delà mort,dans
le lac profond (ci. ps. lxxxvii, 7), dans la terre téné­
breuse cl obscure, sans lumière, sans spectacle delà
vie. Cf. Job, x, 22. Si les premiers sont comblés de Joie,
les seconds sont dans une tristesse inconsolable. Cepen­
dant les premiers n’ont pas encore le véritable héritage
céleste; les seconds ne sont pas encore livrés aux tor­
tures éternelles ct dévorés par le feu. A l’appui de cette
doctrine, Marc d’Éphèse cite plusieurs Pères,le pseudoAthanasc, Quiestiones ad Antiochenam ducem, q. xx,
xxi, P. G., t. xxviii, col. G09; saint Grégoire le Théo­
logien, Orat., vu, In laudem Ciesarii fratris, n. 21;
xvi, In patrem tacentem propter plagam grandinis, η. 9,
P. G., t. xxxv, col. 781-781; 945 C; xl, In sanctum
baptisma, n. 45, t. xxxvi, coi. 425 C; saint Jean Chrysostome, Ad populum Antiochenum, hom. vi, n.3; Adv.
Judieos, horn, vi, n. 1, P. G., t. xi.ix, coi. 85; t. xlviii,
coi. 901, 905. Les visions et révélations sur les châti­
ments d’outre-tombe, attribuées à de saints person­
nages, ne sont donc que de simples représentations
figurées des réalités à venir, non la description des réa­
lités présentes.
Par là est exclue l’hypothèse du feu purificateur
temporaire. Déjà saint Pierre montrait les impies
attendant la sentence définitive, II Pet. n, 4; il par­
lait de captivité. Les Grecs parlent de châtiments déjà
commencés : honte, remords ou peines semblables;
mais il ne faut pas leur demander d’admettre qu’un
Si l'immutabilité de la volonté droite est nécessairement
feu matériel agit sur les âmes spirituelles. Tout au plus
requise dans l'obtention de la béatitude, elle ne sc suffit pas
cependant â elle-même· La poursuite d'une bonne œuvre ct
pourraient-ils admettre ccs expressions en un sens
surtout l'obtention de la fin dernière requièrent dcmultiples
allégorique.
éléments... Le mal peut surgir de l'un ou l'autre des mille
L’Église, selon la coutume d’origine apostolique,
défauts possibles; mais le bien ne peut exister que si toutes *
offre le saint sacrifice ct d’autres prières pour tous les
les conditions en sont remplies. Donc, il suffit d'un défaut
défunts sans distinction. Aux damnés, à défaut de la
quelconque pour empêcher l’achèvement ct l'acquisition du
délivrance, est procure un léger soulagement. Maints
bien. Aussi, bien que pour être digne du châtiment éternel,
exemples historiques attestent ccttc vérité (l’orateur
il suffise à l'âme d'avoir une volonté immobiledanslemal.il
ne suffit pas. par contre, pour qu'une âme quittant cette
rappelle le texte de saint Basile dans Εύχολόγιον τό
terre, puisse immédiatement entrer en jouissance de la
μέγα, voir col. 1253; le fait de Falconillc ct de Trajan).
béatitude, qu'elle nit une volonté fixée immuablement dans
Et toutefois l’Église ne prie pas publiquement pour de
le bien; il faut de plus qu’elle n'ait plus de faute ou de peine
telles âmes; elle sc contente de prier pour tous les
à expier; car, comme on l'a déjà dit. In félicité du ciel n'ad­
fidèles trépassés, si grands pécheurs qu’ils soient. On
met rien de souillé. En outre, si cette Immutabilité de la
peut citer sur ce point non seulement saint Basile, mais
volonté droite en celui qui est prédestiné à la vie éternelle
suffisait pour lui faire conférer immédiatement le bonheur,
saint Jean Chrysostomc, In Joannem, hom. lxii, n. 5,
comme l'immobilité de la volonté du damné dans le mal
P. G., t. MX, col. 318; In I Cor., hom. xm, n. 4, P. G.,
suffit a le plonger dans l'éternelle perdition, que vous ser­
t. i.xi, col. 361; In Matth., hom. xxxî, n. 4, P. G.,
virait de prier pour les défunts, puisque vous dites que cette
t. Lvii, col. 375; In Mac., dans le pscudo-Damascène,
immutabilité de la volonté dans le bien suffit?... Hoffmann,
De iis qui in fide dormierunt, η. 3, P. G., I. xcv, col.
op. cit., p. 2 (56)
249 B. Si les prières de l’Église peuvent obtenir un
La réplique est bonne ct péremptoire. Mais on voit
adoucissement aux âmes destinées à l’enfer, combien
par là à quel genre d’exercice sc sont livrés les deux 1 plus l'obtiendront-ellcs pour les âmes de la catégorie
jouteurs.
moyenne! Ces dernières pourront, grâce aux prières de
5° Précisions apportées par les Grecs (P. O., p. 108- i l’Église, être réunies à Dieu. Quant aux âmes justes ct
151, 152-168). — Marc d’Ephèse apporta les précisions
saintes, elles recueillent, elles aussi, un véritable béné­
demandées en deux mémoires.
fice de ces prières puisqu’elles n’ont pas encore touché
L Le premier, de beaucoup le plus étendu, déclare
au tenue. Cf. pseudo-Denys, Eccl. hier., vu, 7, P. G.,
que les Grecs vont exposer simplement leur sentiment
t. m, col. 561 D-561 A. Aucune raison donc de res­
propre ct discuter de plus près le sentiment qu’on leur
treindre l’efficacité des prières et des saints sacrifices
oppose.
à une seule catégorie d’âmes, celles du purgatoire.
Ils enseignent donc que les justes n’entrent pas
Les Latins ont cru pouvoir en appeler à l’autorité de
immédiatement en possession de la béatitude promise
saint Basile, qui prie Dieu d’introduire les âmes dans
à leurs œuvres; que les pécheurs ne sont pas livrés
un lieu de rafraîchissement. Mais cela ne signifie nulle­
immédiatement au supplice étemel qui leur est destiné.
ment que ces âmes soient dans le feu du purgatoire.
Les uns el les autres ne parviendront à cc terme qu’a­ Quant à l’autorité de saint Grégoire de Nysse, il faut
près le jugement dernier et la résurrection universelle.
bien sc résigner à reconnaître que cc Père a erré sur ce
Sans doute ils ont déjà quelque chose de leur destinée
point. Qu’on montre où il a parlé du feu étemel!
future. Les bons sont dans le repos ct la liberté, soit
D’ailleurs, il place le feu purificateur des pécheurs au
dans le ciel, près de Dieu, avec les anges, soit dans le jugement dernier. Quoi de commun entre cc feu ct celui
paradis terrestre; ils sont parmi nous, dans les temples
du purgatoire des Latins?
où on les honore; ils entendent nos prières, prient pour
Les Grecs ont cité largement Grégoire (de Nysse),
nous, se font nos intercesseurs, opèrent des miracles par pour ne pas être accusés de le calomnier comme origéleurs reliques, jouissent de la vue bienheureuse de Dieu
nistc. Grégoire, pour les Grecs comme pour les Latins,
et du resplendissement de sa gloire, plus parfaitement est un docteur; mais il est malaisé d’expliquer com­
qu’en cette vie. Les méchants sont enfermés dans l’enfer.
ment il a pu professer cette doctrine du purgatoire sans

purification qui est en somme un bienfait; il ne peut
s’appliquer qu’aux impies. Les Latins sont d’un avis
différent : ccttc purification, quel que soit le bienfait
qu’elle apporte, est cependant un dommage, peine plus
rigoureuse, au sentiment de saint Augustin, que toutes
les peines de ccttc vie. Donc le sens du mot est sauve­
gardé.
Quant à l’autorité de l’Église romaine, si elle a été
mise en avant, c’est que ccttc Église n’est pas une
Église quelconque: elle est instruite par les apôtres
Pierre ct Paul, fondements ct lumières de la foi; elle
est tète ct maîtresse des autres Églises, ainsi qu’en
témoigne saint Maxime dans sa lettre aux Orientaux
(P. G.t t. xcr, col. 137 D).
Enfin l’argument des Latins tiré de la justice divine
est resté sans réponse; en revanche, les Grecs ont accu­
mulé dix arguments contraires. Les Latins pourraient
eux-mêmes apporter de multiples raisons opposées,
mais l’orateur veut sc contenter de répondre aux argu­
ments de Bessarion.
4. Cette réplique forme le quatrième point. En réa­
lité il suffit de lire les arguments des Grecs pour s’aper­
cevoir de leur peu de consistance. Les réponses de Turrccrcmata aux arguties des Grecs sont elles-mêmes
d’un intérêt médiocre. Toutefois la troisième mérite
d’être retenue, parce qu’elle envisage l’immutabilité
des volontés dans l’au-delà :

1261

PURGATOIRE. LE CONCILE

encourir In condamnation du Vr concile œcuménique.
Qu’on lise l'apologie écrite pur saint Maxime pour la
doctrine de l’apocalaslasc telle que l’a présentée Gré­
goire : tout y rappelle rorigénisme. Gomment enfin
présenter la doctrine du purgatoire comme une doc­
trine ancienne dans l’Église et tenant le milieu entre
deux erreurs, alors que les docteurs les plus nombreux
et les plus illustres ont cru devoir expliquer au sens
allégorique le feu éternel ct les châtiments sans fin?
Comment les peines qui précèdent le jugement pour­
raient-elles être par un feu matériel?
Les textes de saint Matthieu et des Macbabées ne
prouvent pas la doctrine de la purification ou du châ­
timent dans l’autre vie, mais celle de la rémission des
péchés. Et puis que signifie ccttc distinction entre la
coulpc et la peine? Ccttc distinction parait aux Grecs
contraire aux faits les plus certains : quand les princes
pardonnent une offense, les voit-on en poursuivre le
châtiment? Le publicaln retourne chez lui non seule­
ment absous, mais justifié, Luc., xvin, 14; Manassé,
après s’êtrc humilié, est délivré de scs fers et rétabli sur
son trône, 11 Par., xxxni, 13; les Ninivites, grâce à
leur pénitence, sont soustraits aux coups qui les mena­
çaient, Jon., m, 5; le paralytique reçoit, avec le pardon
de ses péchés, le redressement de son corps. Matth.,
ix, 6. L’exemple allégué de David n’est pas concluant,
car il eut de la même femme un autre fils qui fut le
grand Salomon. Donc on ne peut poser en principe
qu’après le pardon de l'offense il reste encore â subir
une peine; pour démentir un tel principe, l’exemple du
baptême suffirait : avec le pardon des péchés, le bap­
tisé ne reçoit-il pas remise de toute sa peine?
En ce qui concerne I Cor., m, 11-15, dont dépend
pour ainsi dire tout l’enseignement des Latins, des
divergences se sont produites entre docteurs sur ce
texte comme sur beaucoup d’autres. Cependant l'inter­
prétation de saint Jean Chrysostomc doit être préférée,
car il s’est attaché ù reproduire la pensée de l’Apôtrc.
Marc d’Éphèse en appelle ù Job. xvj, 19, pour justi­
fier le sens de « conservation » attaché ά σωΟήσεται par
Chrysostomc. Et sa conclusion est nette : il faut s’atta­
cher â l'exégèse de Chrysostomc si l’on ne veut pas
s’écarter de la vérité.
2. Le dernier mémoire de Marc apporte les derniers
éclaircissements demandés par les Latins. Ces éclair­
cissements concernent quatorze points. Les questions
précises des Latins ont amené Marc à «les précisions
nouvelles, qui donnent un prix spécial ù ce dernier
document.
a) En quel sens les Grecs disent-ils que les âmes des
saints ne sont pas encore en possession de la béatitude?
Le sort des âmes destinées à la béatitude demeure,
jusqu’au dernier jugement, provisoire el imparfait,
soit que Dieu ail décidé de ne récompenser les âmes
qu’en compagnie de leurs corps, soit qu’il veuille dif­
férer la récompense commune jusqu’au moment de la
réunion complète du corps des élus.
b) Qu’entendent les Grecs lorsqu’ils disent que les
saints sont au ciel avec les anges près de Dieu? C’est le
mode spécial de présence des esprits, tel que l’ont
exposé saint Jean Damascènc, saint Grégoire de Nazlanze, Denys l’Aréopngitc.
c) La vision bienheureuse dont jouissent les saints
dès maintenant est-elle la vision δι’εΐ&ους dont parle
l’Apôtrc? Les saints voient-ils Dieu par essence? Au­
cune créature ne peut voir Dieu par essence: la vision
qui est le partage des saints est la vision Si’ctSovç, mais
non la vision face â face (πρόσωπον πρύς πρόσωπον)
qui est réservée pour le séjour de la gloire.
d) Qu’est cc que le rayonnement de Dieu dont les
saints jouissent déjà au ciel? Marc répond ici par quel­
ques phrases de Jean Climaque.
r) Que doit-on entendre par le royaume de Dieu et

DE

FLORENCE

1262

parles biens ineffables dont 1rs saints n’ont pas encore la
Jouissance? Marc sc réfère simplement a saint Maxime.
/> Où sont les âmes de ceux qui moururent dans le
péché mortel? Elles sont dans les enfers, torturées par
l’attente et la crainte de leur triste sort.
g) Comment les âmes des saints jouissent-elles d’une
joie parfaite, sans avoir encore part aux biens inef­
fables? Elles jouissent par avance d’une félicité bien­
heureuse, dans l'espérance des biens promis.
h) La privation de la vision divine est-elle pour les
damnés une peine plus grande que le feu éternel? Sans
aucun doute, cette privation étant le plus dur tour­
ment des âmes déchues de toute espérance.
i) Quelles peines les âmes de la catégorie moyenne
endurent-elles? Les souffrent-elles tour â tour?C'est la
question proprement dite du purgatoire, la question
des âmes · moyennes ·, destinées â voir Dieu après une
expiation temporaire. Marc répond que les peines en­
durées par ces âmes sont diverses ct inégales, comme
les fautes qui les leur ont méritées.
j) Qu’est-cc que les Grecs entendent par · l’incer­
titude de l’avenir »? C’est l'ignorance où demeurent ces
âmes quant au temps où, leur expiation étant consom­
mée. elles se verront réunies au chœur des élus.
k) Qu’cst-ce que la honte de la conscience? Toute
faute Încxpiée engendre une certaine honte. Quelque­
fois, la pénitence est assez complète pour effacer entiè­
rement le péché; mais il n’en est pas toujouis ainsi,
l’âme qui n’a pas suffisamment fait pénitence doit tra­
verser une période de châtiment; ainsi en est-il pour
beaucoup de fautes quotidiennes qui échappent à notre
fragilité. On ne songe guère â en faire pénitence. Mais
la miséricorde divine peut en faire remise au pécheur,
et les prières de l’Église peuvent acquitter sa dette.
l) Que faut-il penser du soulagement des damnés par
la prière des vivants? La prière des vivants peut
obtenir aux damnés quelque adoucissement avant le
jugement général.
m) Quelles sont les fautes petites et légères, qui
affectent les âmes de la catégorie moyenne? Sur ce
point, les Grecs ont un sentiment différent des Latins.
Us ne reconnaissent pas les fautes vénielles; ils n’ad­
mettent pas que les pêchés soient remis par la charité.
La rémission des péchés est duc à la pénitence : si la
pénitence est parfaite, rien ne manque à l'expiation du
péché; si la pénitence esl imparfaite, le péché, dans la
mesure où il n’est pas encore remis, devra être expié
outre-tombe. Pas de distinction entre la coulpe et la
peine.
n) Pourquoi les prêtres grecs imposent-ils une péni­
tence en absolvant les pécheurs? De cette pratique,
Marc apporte cinq raisons et laisse entendre qu’il peut
en exister d’autres : toutes raisons d’opportunité, dont
la plus admissible est le caractère médicinal des satis­
factions sacramentelles. A l’article de la mort on
absout et on communie le moribond, en comptant que
Dieu suppléera â cc qui lui manque.
6°Définition du concile.— Telles sont les pièces du
procès, du moins celles qui sont aujourd’hui connues.
La discussion sc prolongea un mois et demi encore;
cf. Mansi. Coneil., l. xxxi <i, col. 485-193. L’empereur,
pressé d’aboutir, intervint de sa personne et présida un
débat public les 16 et 17 juillet 1439. Les Grecs en vou­
laient particulièrement au feu du purgatoire; les Latins
cédèrent sur cc point, qui d’ailleurs ne se présentait
pas (nous l’avons constaté au cours de notre enquête)
garanti par une tradition ferme. L’accord se fit en fin
de compte sur la formule suivante, qui â quelques mots
près reproduit la profession de foi du concile de Lyon.
Nous juxtaposons les deux textes :
11· CONCILK DB LYON

CONCILI

DE FLORENCE

SI vrre pirnllcntrs In enSi verc pu nitentes In Del
ritnte decesserint· antequam caritate decesserint, ante-

1263

PURGATOIRE.

LES NÉGATIONS PROTESTANTES

di^nls pænitrntl.r fructibus quam dignis pnuiltcntla* fruc­
dr commissi* satisfecerint et tibus de commissis satisfeccomissis; connu miimis pœ- rint ct omissis, connu aniin is
ms purgatoriis fieu ca t ha r- pœnis purgatoriis post mortcriis, sicut nobis frater torn purgari; ct ut α pomis
Joannes explanavit] post hujusmodi refenenlur, prornortein purgari : ct nd pœ· desse cis fidelium vivorum
mis hujusmodi relevandas suffragia· missarum scilicet
prodesse cis fidelium vivo­ sacrificia, orationes et clecrum suffragia· missarum sci­ mosynœ. ct alia pietatis
licet sacrificia, orationes cl olllcia, quœ n fidelibus pro
eleemosynas ct alia pietatis aliis fidelibus fieri consueve­
olllcia, quœ a fidelibus pro runt secundum Ecclesia* ins­
aliis fidelibus fieri consue­ tituta.
verunt secundum Eccleslæ
instituta·
illorum nutem animis,
Illorumquc animis. qui
qui |»osl sacrum baptismi post baptismi susceptum
nullam omnino peccati mi­ nullam omnino peccati ma­
culam incurrerunt.Illas etiam, culam incurrerunt.lllns etiam
que post contractam peccati quœ post contractum peccati
maculam, vel in suis (ma­ m icularn. vel in suis corpo­
nentes I corporibus, vel eis­ ribus, vel eisdem exuta! cor­
dem exuta·. prout superius poribus. prout superius dic­
dictum est, sunt purgntœ, tum est, sunt purga tæ, in
mox in OBlum recipi.
cœhim mox recipi ct intueri
chirr ipsum Hcum trinum ct
unum.$icuti est, pro meritorum
tamen diversitate alium alio
perfectius.
Illonim nutem nnim i%. <pit
Illorum autem nnim is. qui
in mortali peccato vel cum in actuali mortali peccato vel
solo originali decedunt, mox solo origin di decedunt, mox
in infernum descendere, pie- in infernum descendere, pœnis tamen dispuribiis punien­ nis tamen disparibus punien­
dis.
das.

A la profession de foi de Michel Paléologuc, que les
Grecs pouvaient difficilement rejeter, le concile de Flo­
rence, s’inspirant de la définition de Benoit XII ct
pour éliminer les tendances palamites de Marc d’É- 1
phèse, ajoute simplement que les âmes justes, une fois
entièrement purifiées, sont reçues immédiatement dans
le ciel, pour tj voir Dieu clairement, dans son unité et
dans sa trinité. tel qu'il est, l'un plus parfaitement que
l'autre selon la diversité dr leurs mérites.
Deux points d'une importance capitale paraissent
avoir été acquis. Les Latins semblent avoir découvert
que les Grecs n’ont aucune objection de principe contre
In prière pour les morts. Les Grecs constatent que l’origénisme n’existe pas en Occident. comme ils se l’étaient
imaginé avec le feu du purgatoire.
Lc terrain ainsi déblayé, les divisions n'étaient pas
toutes supprimées. On les réduisit au minimum ct,
pour que l’union fût réalisable, on lit silence sur les
questions secondaires où chaque Église avait son ensei­
gnement particulier. La nature des peines d’outre­
tombe revêt des caractères fort différents selon qu'on
la considère dans la doctrine ferme des Occidentaux
louchant les rétributions immédiates après la mort, ou
qu’on l’envisage dans l'eschatologie fuyante et com­
pliquée des Orientaux. Le vice le plus profond du sys­
tème exposé par Marc d'Éphèsc est peut-être la con­
fusion établie entre la coulpe et la peine. Outre que
cette conception semble réduire la pénitence des péchés
a une vulgaire liquidation de compte avec Dieu, on se
demande ce que peut bien être, pour le péché moi tel,
cette rémission qui ne remet qu’à moitié cl qui laisse
l’âme rentrée en grâce avec Dieu à moitié captive du
mal; pour le péché véniel, cette tare qui suit dans
l’autre vio une Ame qui cependant quitte ce monde
avec la charité parfaite. Marc d’Éphèse a fait des pro­
diges de subtilité pour soutenir la thèse d’une satis­
faction sacramentelle qui n’en est pas une.
On laissa tomber toutes ces divergences, ct. ayant
nettement séparé la cause du feu du purgatoire de celle
du purgatoire lui-même, l’accord se fit sans peine. La
doctrine du purgatoire est un dogme de l’Église; la

1264

doctrine du feu demeure, après les discussions de Fer­
rare, cc qu’elle était auparavant: une croyance respec·
table, mais avec cc caractère nouveau que lui confère
le concile de Florence, c’est que proposée à la sanction
du magistère, celui-ci s’est refusé à la consacrer.
VI. La controverse pkotestante et le concile
de Trente. — Nous n’avons pas voulu Interrompre
l’exposé de la controverse avec les Orientaux avant
qu’elle soit close, officiellement du moins, par la défini­
tion du concile de Florence. Il nous faut maintenant,
jetant un regard sur (Occident, rappeler que, bien
avant cc concile, (Occident lui-même avait été troublé
par la négation du purgatoire, ou, plus exactement,
cette négation se greffait sur une hérésie plus vaste
dont clic n’était qu’un aspect secondaire.
Au xtft· siècle, les cathares (albigeois) avalent été
entraînés, par leur morale singulière, à la négation du
purgatoire. On sait que, pour ccs néo-manichéens, la
vie spirituelle ne peut exister ici-bas, l’âme étant pri­
sonnière en un corps qui est l’œuvre de Satan. Lc
bonheur n’est possible qu’à la délivrance de l’âme,
après la mort. Puisque le règne de Satan est limité à
cc monde, l’enfer n’existe pas : toutes les Ames fina­
lement doivent revenir à Dieu, mais après une série
d’épreuves, de purifications. Et c’est .sur terre que les
âmes doivent sc purifier pour être dignes de Dieu;
d’où 11 suit <pie les âmes imparfaites reprennent un
nouveau corps et une nouvelle existence en vue d’une
purification plus complète. Pas de place, en un tel
système, pour un purgatoire. Pas de prière non plus
pour l’âme des marts puisqu’il n’y a pas d’expiation
dans un purgatoire ct que les morts ou bien sont unis
à Dieu ou revivent sur terre sous une nouvelle forme.
V oir Albigeois, dans Diet, d'hist. cl de géogr. eccl., t. i,
col. 1626, 1631. Dans sa condamnation de l’hérésie
des albigeois, l’Église s’est contentée de formules géné­
rales ct n’a pas envisagé directement la négation du
purgatoire.
La position des vaudols (tout à fait distincts au
début des cathares) est assez peu cohérente : au début
ils rejettent moins le purgatoire et la prière pour les
morts que certains trades pécuniaires dont ccs dogmes
sont trop facilement l’occasion.
il est à remarquer que plus tard Wiclef et lias, qui,
tout autant que les vaudols et les albigeois, préludent
aux négations protestantes, n’ont pas osé attaquer
directement le dogme du purgatoire, tant la crainte
était grande de s'aliéner l’esprit des masses. Néan­
moins, Wiclef attaque déjà les indulgences, cf. prop.
12, Denz.-Bannw., n. 622; Uns lui fait écho, prop. 8,
ibid., η. 631. ct le concile de Constance impose à leurs
partisans deux Interrogations sur cc point. N. 26.27,
ibid., n. 676. 677. La négation du purgatoire pourrait
être déduite de la négation des indulgences.
M üs ce sont les réformateurs du xvi· siècle qui
osèrent ouvertement contredire une croyance et des
pratiques si populaires. Luther y mit d’abord quelque
réserve; Calvin brusqua l'oITensivc. On fera d’abord
l'exposé des négations protestantes; ensuite on retra­
cera la riposte catholique du côté des théologiens
ct en lin on exposera la doctrine du concile de Trente.
f. EXPOSÉ DES XÉOATlOys PROTEST A VTES. —
1° Genèse et évolution de la pensée luthérienne. —
l. Dans scs thèses du 31 octobre 1517, Luther combat
les indulgences, mais non encore le purgatoire. Tou­
tefois il parle de l’état des Ames soutirantes en des
termes qui sont contraires aux données traditionnelles:
il veut détruire le lien qui pourrait les unir aux
vivants. Les Ames des mourants paient toute leur
dette par la mort; le droit canonique ne les atteint
pas, et elles ont droit a la remise de leurs fautes,
th. xm; la conscience de leur lmp rf cct ion morale ct
de cc qui manque à leur charité comporte une grave

1265

P U IM ; ΑΤΟ I K E.

LES NÉGATIONS P POT EST ANTES

crainte, et a elle seule celte crainte éteint le feu du
purgatoire th. xiv, xv. Toutefois, pour les Ames du
purgatoire, la crainte diminuant, s’accroît la charité,
th. xvn; on ne peut prouver parla raison ou l’ficriture que ccs ârnes soient hors d’état de mériter ct d’accroître leur charité th. xvm. Il ne paraît pas qu'elles
soient certaines de leur béatitude, au moins toutes
th. xix. Peut-être même ne désirent-elles pas leur
libération immediate th. xxix, ou II· sér. η. 4. Dispulatio pro declaratione virtuiis indulgentiarum, éd. de
Weimar (W,). t. I, p. 233-231.
Les protestations surgirent de partout. Dans l’apo­
logie publiée en allemand vers la fin de 1519, en ré­
ponse à Priérias ct à Jean Eck, Luther déclare croire
ferme < aux souffrances des pauvres Ames qu’on doit
secourir par des prières, des jeûnes, des aumônes ct
d’autres œuvres ». Il ajoutait cependant ne pouvoir
déterminer le genre de leur peine ni savoir si cette
peine peut seule servir à la satisfaction requise.
Unterrichi au/ etliche Artikel, W.» t. n, p. 70. Cette
profession de foi, d'apparence encore catholique, fait
écho à la déclaration contenue dans les Kesolutiones
disput. de induti/, virtute, où Luther proclame sa
certitude du purgatoire, concl. 15, discute longue­
ment sur les peines, ibid., mais nie le pouvoir du
pape sur ces peines et ne lui accorde (ce qui est d’ail­
leurs la thèse catholique) qu’un pouvoir per modum
suffragii. Concl. 22, 25, 26. W., t. J, p. 555, 556-55«,
571, 572. 571.
2. Mais déjà, dans des lettres privées, il laisse en­
tendre que sa doctrine sur la justification par la foi
el sur l’inutilité des bonnes œuvres ne permet guère
de maintenir une expiation des péchés. Dans la
Disputatio de Leipzig avec Jean Eckt pressé par cc
dernier de déclarer s'il admet encore le purgatoire,
Luther répond qu’< en vérité, dans toute l’ficriturc.
il n’y a pas un mot à cc sujet ». W., t. n, p. 321. Si on
lui oppose le II· livre des Machabées, il se contente
de rejeter ce texte, alléguant que les deux livres des
Machabées sont par erreur dans le canon des Écri­
tures. W., t. n, p. 321; cf. Kôstlin-Kawcrau. Martin
Luther, t. i. Berlin, 1903. p. 218. Il discute toutefois
encore sur l’étal des Ames du purgatoire, plutôt en
suggérant des doutes qu’en proposant des négations
formelles. Cf. Jlesoluliones luthcrianw super prop, suis
Lipsiic disputatis, concl. 6, 9, W., t. n. p. 123. 126.
Ces hésitations s’expliquent par la nature même du
débat. Déjà, de toute évidence, le purgatoire, comme
les indulgences, doit être rejeté; mais, tandis qu’on
peut sans crainte bafouer les indulgences si peu popu­
laires en raison des abus qui se sont produits, il est
dangereux de s’attaquer à des croyances comme le
purgatoire et les prières pour les défunts, croyances
si chères aux peuples chrétiens.
3. Voilà pourquoi, dans les propositions condamnées
par la bulle Exsurge Domine, on ne relève que des
propositions où l’existence même du purgatoire n’cst
pas en cause :

;
.
i

I

gatorio non sunt s ecu ne de
carum salute, saltem omnes;
nec probatum est uihs aut
rationibus nut Scripturis.
Ipsas esso extra statum
merendi vel augenda* cari­
tatis.
Prop. 39 : Anima· in pur­
gatorio peccant sine inter­
missione, quamdlu quaerunt
requiem et horrent prenas.
Prop. 40 : Animo* ex
purgatorio libemtæ suffra­
giis viventium minus bean­
tur, quam si per *e satisfecis­
sent. Dcnz-Bannw., n. 743744 ; 777-780; Cavaliers,
n. 1460.

1266

sont pas, toutes du moins,
certaines de leur salut. Ni
la raison ni l'Écriture ne
peut démontrer qu'elles ne
sont plus en état dr mériter
et d'nccroitre leur charité.

Les Arnes du purgatoire
pêchent sans interruption
parce qu’elles cherchent le.
repos cl ont horreur de leurs
souffrances.
Les âmes délivrées du pur­
gatoire, grâce aux suffrages
des vivants, sont moins heu­
reuses que si elles avaient
satisfait par elles-mêmes.

Ces propositions, Luther les reconnaît cpmme
· siennes, bien que pour l'une ou l'autre il affirme ne
s’être pas encore prononcé catégoriquement. Cf.
Assertio omnium articulorum..,, W., t. vu, p. 110-111,
119-150. Il est d’ailleurs facile d’en retrouver le sens
ct jusqu’à l’expression dans des œuvres antérieures.
Prop. 3 : Dcsnlut. disput. de indulg. virlute, concl. 23,
W., t. i, p. 572 : Luther reproche aux catholiques de
raisonner quasi non sint nisi peccata actualia, ac si
fomes relictus nulla sit immunditia, nullum impedi­
mentum, nullum medium, quod moratur ingressum
| regni. — Prop. 4 : Disput. pro declaratione virtutis
indulgentiarum, prop 15, W., I. i, p. 231; Résolut,
disput. de indulg. virtute, conci. 14, p.554.— Prop. 37 :
Disput. Lips ne, De purgatorio, W., t. n. p. 323. 324;
cf. p. 338-339. Dons les Assertiones. Luther insiste
sur l’impossibilité de prouver le purgatoire par II Mac.
ct il ajoute que seul l'amour du lucre a causé
tout cc tumulte autour du purgatoire. W., t. vu.
I p jio. — Prop. 38 : énoncé des I hèsrs de la Disputatio
Lipsia-, th. ix. W., I. H. p. 161. Résolut. disput. de
indulg. virtute |I518|. concl. 18. 19, W.» t. i, p. 562.
564 ; Disput. 1, Lipste 11519 ], W., t. n, p. 332-333. —
Prop. 39 : Desolat, disput. de indulg. virtute, concl. 18.
W.. t.i.p.562. Prop. 10: Disput. /. Lipsiir, W.. t. n,
p. 310.
L Au fur ct à mesure que sa popularité croit,
Luther prend une position de plus en plus nette.
Dans le De abroganda missa (1521). il enseigne ouver­
tement qu’on ne sc trompe pas en niant le purgatoire.
W.. t. vin, p 152. Après le séjour à la Wartbourg.
il est plus audacieux encore : · Qui a fait du purgatoire
un article de foi? Le pape, uniquement pour s enrichir,
lui et les siens, prr 1rs messes Très peu de personnes
vont en purgatoire ». Kirchenpostille. W.. l. x, lr* part.u.
p. 585. Il accepte cependant encore qu’on prie pour
lis morts, mais qu’on le fasse avec prudence; « il est
possible d’ailleurs que les Ames dorment d'un profond
sommeil jusqu'au jugement dernier. * Dans l'incer­
titude où nous sommes, il faut donc dire â Dieu : « Je
te prie pour celte Ame. Il sc peut qu’elle dorme ou
qu’elle soulîre. Si elle souffre, je te demande, au cas
où ce serait ta divine volonté, de la soulager dans scs
Iji concupiscence, même
Prop. 3 : Wanes peccati
peines. » Du reste, quand on a prié une fois ou deux,
etiamsi million ndslt nctiudc lorsqu’il tfexiste aucun pé­
peccatum, moratur exeun­ ché actuel, retarde l’âine à
c’cst bien assez. Dredigten. dans l’édition d’Erlangen,
*a
sortie
du
corps,
de
son
tem a corpore animam ab
t. xvn, 2e part , p. 55. En 1528, Luther autorise encore
entrée au ciel,
ingressu ccrll.
1rs prières pour les morts. Vom Abendmahl Christi
l.a charité imparfaite du
Prop, ι ; Imperfecta cari­
Bekenntniss. W.. t xxvr, p. 508. Mais il est vraisem­
tas morituri fert soctim ne­ moribond comporte néces­
blable que de sa part c’est une pure lactique pour que
cessario magnum timorem, sairement une grande crainte
le peuple ne s’aperçoive de rien.
qui sc solo satis est facere qui par elle seule suftU à
5. C’est en 1530 que Luther laisse enfin éclater scs
pwnnm purgatorii ct Impe­ ent miner In peine du purga­
toire et A empêcher l’entrée
dit introitum regni.
sentiments véritables. La question du purgatoire
nu ciel.
avait été passée prudemment sous silence dans la
Le purgatoire ne peut être
Prop. 37 : Purgatorium
Confession d'Augsbourg, que Mélanchthon avait rédi­
non potest probari ex sacra prouvé par la sainte Écriture
gée dans le sens du parti de la conciliation. Luther
Scriptum qU®
h’ canone. <pii est dans le canon.
proteste avec véhémence. Epist. ad Atclanchlhonem,
Les amo du purgatoire ne
Prop 38 : Anima* in pur-

1267

PURGATOIRE. LES NÉGATIONS PROTESTANTES

26 août 1530; éd. De Wettc, t. iv, p. 156. Et innnédiatcmcnt il envoie aux ecclésiastiques de l’assemblée
d’Augsbourg un Avertissement où se trouve violem­
ment condamné le principe même de la satisfaction
pour les pécheurs : « Dire : Il faut que tu satisfasses
pour tes péchés, c’est dire : II faut que tu renies le
Christ, que tu rétractes ton baptême, que tu blas­
phèmes l’Évangile, que tu accuses Dieu de mensonge,
que tu ne croies pas à la rémission des péchés, que tu
foules aux pieds le sang cl la mort du Christ, que tu
violes le Saint-Esprit, que tu montes au ciel par tes
propres moyens... Qu’cst-cc que cette foi, sinon la
foi des Turcs, des païens ct des Juifs? Eux aussi vou­
laient satisfaire par leurs œuvres. Toutes les abomi­
nations sont sorties de là : messes, purgatoire, offices
des morts, confréries, indulgences, etc. » Vcrmahnung
an die Geist lichen versammelt au/ dem Bricks loge zu
Augsburg, W., t. xxx, 2® part., p. 289-290. C'est
alors que parait le premier écrit dirigé directement
contre le purgatoire : Widerruf vom Fcgfeucr, W.,
t. xxx, 2· part., p. 367 sq. C'est une longue diatribe
contre la thèse catholique dc l'existence du purgatoire,
contre les preuves scripturaires qu’on a coutume
d’apporter et contre les marchandages que ccttc doc­
trine introduit dans la religion. Lc Dieu Mammon
fait dc la Bible tout cc qu'il veut!
6. Les articles de Smatkalde établissent définiti­
vement la doctrine toute négative dc Luther. Négation
dc l’utilité des satisfactions pour soi-même ou pour
autrui. Part. 111, a. 3, De pienitentia, dans J.-T. Muller,
Die symboÛsche Bûcher, Gütersloh, 1912, p. 315, n. 20.
C'est en parlant du principe dc la satisfaction qu’on
a · relégué » pour le purgatoire ce qui pouvait être
encore à désirer dans la satisfaction faite ici-bas.
Ibid., n. 21. C'est donc un comble d'abomination de
prétendre que la messe, même offerte par un vaurien
sans foi ni loi, puisse délivrer l’homme dc scs péchés
dans ccttc vie ou au purgatoire. Donc encore supers­
titions que les messes de vigiles, d’obsèques, dc
septième, de trentième jour, d'anniversaire, ainsi que
le jour des défunts : le purgatoire ct toutes les solen­
nités qui s’y rapportent nc sont qu'un masque du
diable (mera diaboli larva). Tout cela constitue «une
contradiction avec le premier article qui enseigne
que la libération des âmes est dans le Christ seul et
non dans les œuvres des hommes. De plus, au sujet
des morts, rien ne nous a été commandé par Dieu.
Donc toutes ccs pratiques, même s'il ne s'y mê­
lait rien d’erroné ou d’idol Afrique, pourraient être
omises. » Part.Il, a. 2, De missa, op. cil., p. 303, n. 12.
Sans doute on objecte l’autorité d’Augustin au sujet
de sa mère Monique. Mais Augustin n’a rien enseigné;
11 rapporte simplement une recommandation de sa
mère : simple dévotion particulière. Ibid., n. 14.
Tout ce qu’on fait pour les défunts n'est qu'une inven­
tion humaine, comme le culte des reliques. Il faut
s’en tenir â la règle de foi contre laquelle même un
ange nc saurait prévaloir. Quant aux prétendues
apparitions, ce sont d'éhontés mensonges ct des
contes. Ibid., n. 16, 17. Désormais, Luther ne parlera
plus du purgatoire que pour le tourner en dérision.
11 sc moquera du pape, qui à prix d’argent vend les
messes, les vigiles, les indulgences en faveur d'âmes
du purgatoire qu’il ne connaît pas. Part. III, a, 3,
De pienitentia, p. 316. n. 26-27. De ccs moqueries les
Tischrcden (Propos de table) sont remplis. Cf. W.
(éd. des Tischrcden), t. n, n. 1873; t. m, n. 3695;
t. iv, n. 4419. 4819; t. v, n 5316. 5989, 6022. 6033,
6200, 6427; t. vi, n. 6815.
2° .Mélanchthon. — Les peines ducs au péché
échappent, dit Mélanchthon, au pouvoir des clefs.
Locï communes (2B ætas). De satisfactione, dans Corp,
reform., C, xxi, col. 19. En conséquence, pas d’indul­

12G8

gences ou dc suffrages possibles. Ailleurs, dans le
chapitre sur le sacrifice de la messe, il esquisse la
théorie sur laquelle roulera toute la doctrine dc la
Défense de la Confession d’Augsbourg ; le sacrifice nc
peut être appliqué ù autrui, mais on peut prier pour
autrui. Ibid., col. 185.
Ainsi donc, Mélanchthon ne niera pas expressément
le purgatoire; dans la Confession d’Augsbourg, il passe
sous silence cette question. Dans la Defense, il l’aborde
à plusieurs reprises, dans le sens Indiqué par les Loci.
Le principe de la justification par la foi seule com­
mande toutes les déductions. C'est faire injure à la
réparation offerte par le Christ que supposer encore
nécessaire une satisfaction de notre part. Apologia,
a. 6, Dc confessione et satisfactione, dans J.-T. Müller,
Symbolische Bûcher, p. 200. n. 77. Les catholiques ont
transporté dans l'autre vie cette idée d’une satisfaction
humaine. Lc facite dignos /ructus picnitentiie équivaut
pour eux à : « Souffrez les peines du purgatoire dans
l'autre vie. > Ibid., p. 192, n. 39, 10; cf. p. 189, n. 25.
Pour légitimer cette conclusion, il faudrait montrer
que les peines étemelles ne sont remises qu’à la
condition d’une compensation de peines temporaires
au purgatoire, ce que n’enseigne pas l'Écrlture. Ibid.,
p. 200, n. 77. Et voici qu’ils veulent racheter les
satisfactions ducs par les défunts avec les indulgences
et le sacrifice dc la messe! Apologia, a. 12 (5), De
pienitentia, p. 169, n. 15. Or, d'une part, c’est mal
comprendre les indulgences que de leur attribuer de
l'efficacité pour délivrer les Ames du purgatoire.
Ibid., a. G, De confessione ct satisfactione, p. 262,
n. 78; cf. p. 170, n. 26. D’autre part, les papes ont
transféré l'application des messes aux Ames du purga­
toire, a. 21 (12), Dc missa, p. 262, n. 61, délivrant
ainsi ces Ames des peines du purgatoire par la simple
application d’une messe, qui aux vivants même ne
saurait profiter sans la foi!
La doctrine positive dc Mélanchthon est expo­
sée, dans la même Apologia, dans l'a. 24 (12) sur la
messe. La messe nc confère pas la grâce ex opere
operato; si elle est appliquée aux vivants ct aux dé­
funts, elle ne mérite ex opere operato aucune rémission
des péchés, coulpe ou peine. Ce qu’elle fait, c’est
vaincre par la foi les terreurs du péché ct de la mort.
P. 250, η. II.
S’il en est ainsi, il est inutile de célébrer la messe
pour les défunts et d'admettre un purgatoire. Ibid.,
p. 268. n. 90. Sans doute, il faut croire que la cène
du Seigneur a été instituée pour la rémission des
péchés, et c'est dc véritables péchés qu’il s'agit. Et
pourtant la messe n’offre pas une satisfaction pour le
péché, car elle deviendrait ainsi l'égale dc la mort du
Christ : la rémission dc toute faute nc peut s’obtenir
que par la foi; la messe n'est donc pas une satisfaction,
mais une promesse, un signe sacré (sacramentum) qui
requiert la fol. En appliquant les messes aux défunts,
on va donc contre l’Ecriture. N. 92. Le canon de la
messe grecque « applique » la messe aussi bien aux
saints du ciel qu’aux défunts; donc il ne s'agit pas de
satisfaction à offrir à Dieu; c'est une simple mémoire,
une action dc grâces. Id., p. 269, n. 93. Quand les
catholiques allèguent les témoignages des anciens
Pères sur Voflrande du sacrifice (oblatio), il ne s’agit
en réalité que de prières pour les défunts, et nousmêmes ne les interdisons pas (scimus veteres loqui dr
oratione pro mortuis, quam nos non prohibemus); mais
nous rejetons absolument (improbamus) une appli­
cation de la cène du Seigneur pour les morts, ex opère
operato. J.-T. Muller, op. cit., p. 269, n. 91. Si Aérius
a été condamné, c’est (pi’il refusait dc prier pour les
morts, et ce n’est pas pour avoir nié que la messe
constituât un sacrifice pour les vivants et pour les
morts. Ibid., p. 269. n. 96. Et Mélanchthon de cou-

1269

PURGATOIRE. LES NÉGATIONS PROTESTANTES

1270

dure que la doctrine catholique concernant la rémis­ précieuses. Lc « jour du Seigneur » n’est pas autre
sion des péchés par un sacrifice extérieur est une chose que sa présence qui sc révèle à chaque tribula­
doctrine renouvelée du judaïsme ou même du paga­ tion. Lc « fondement » .sur lequel sc bAtlt l'édifice, ce
nisme. Ibid., n. 97-98. A noter que, dans son commen­ sont les principaux et nécessaires articles de la foi.
taire sur la I Cor., m, 13-15, Mélanchthon entend < le Ceux qui édifient avec du bois, de la paille, du foin, cc
feu » des tentations dc la vie présente. Opera, dans
sont ceux qui s'abusent en d'autres choses : leur ou­
vrage périra. < Parquoy, conclut Calvin, tous ceux qui
Corp, reform., t. xv, p. 1068.
3® Calvin, — Calvin n’a jamais eu les < ménagements » ont contaminé ia sacrée pureté des Escritures par
dc Luther ou de Mélanchthon. Après avoir tonné
cestc fiente ct ordure du purgatoire, il faut qu’ils
contre les indulgences, il fond vigoureusement sur le laissent périr l’ouvrage. » Ibid., col. 173.
Lc plus difficile est dc réfuter l'argument tiré de la
purgatoire : · Maintenant, pareillement qu'ils nc nous
tradition, c'est-à-dire «le la pratique de prier pour les
rompent plus la tête dc leur purgatoire, lequel est
morts. Sans doute, avoue Calvin, cette coutume est
par ccstc colgnec coupé, abattu ct renverse jusque* à
• desià introduite devant treze cens ans,... mais le leur
la racine. Car le n'approuve point l'opinion d'aucuns
(sans doute fait-il allusion A la Confession d* Augsbourg) demandera}' selon quelle parolle dc Dieu, et par quelle
qui pensent qu'on doive dissimuler cc polnct et sc revelation, ct suyvant quel exemple cela a esté faict ».
Ibid., col. 171. Or il n'y a rien dans l'Écrlture qui
garder dc faire mention du purgatoire, dont grandes
noises, comme ils disent, s’esmeuvent ct peu d'edi- autorise la prière pour les défunts; ccttc pratique est
donc une illusion introduite par Satan, ou un emprunt
flcatlon en vient. Certes, ie scroye bien aussi d'advis
aux coutumes simplement humaines du païennes.
qu’on laissas! tels fatras derriere, s’ils ne tiroyent
grande consequence après eux : mais veu que le purga­ • L'Escriturc donne une bien meilleure consolation,
toire est construit dc plusieurs blasphèmes ct est dc en prononçant que ceux qui sont morts en Nostrc
iour en lour appuyé encore de plus grans, ct suscite de Seigneur sont bien heureux, ajoutant la raison qu'ils
grans scandales, il n'est pas mestier dc dissimuler. sc reposent dc leur peine (Apoc., xiv, 13). ■ Sans
Cela possible sc pouvoit dissimuler pour un temps, doute, · saint Augustin au livre de ses Confessions
recite que Monique sa mère pria fort à son trépas qu’on
qu’il a esté inventé sans la parolle de Dieu, voire avec
fist mémoire d'elle A la communion de l’autel : mais
folle ct audacieuse témérité inventé; qu’il a esté
ie dy que c’est un souhait dc vieille, lequel son fils
reçeu par revelations ie nc sa y quelles, forgées de
l'astuce de Satan; que pour la confirmer on a mes- estant esmeu d’humanité n’a pas bien compassé à la
chammcnt corrompu aucuns lieux de l’Escriturc... > ! règle dc l'Escriturc, en le voulant faire trouver bon ».
Ibid., col. 175. Les anciens Pères ont fait quelque
Et, relevant que le purgatoire n’est pas autre chose,
« sinon une peine que souffrent les Ames des trépassez mention des morts en leurs prières sobrement et peu
souvent, et comme par forme d’acquit. Les « papistes »
en satisfaction dc leurs pochez », il conclut qu’une
telle conception est un blasphème contre la satis­ sont toujours après, préférant cette superstition A
faction offerte par le Christ. Institution chrétienne, toutes œuvres dc charité. Ibid., col. 176 L’interprétal. III, c. v, n. 6, Œuvres, t. iv (Corp, reform., xxxn), i tion de I Cor., m, 12-15 du feu métaphorique de la tri­
bulation sc retrouve dans le commentaire de Calvin sur
col. 168.
Quant aux témoignages des Écritures, Calvin les cette épltre. T. xlix (Corp, reform., lxxvii). col. 537.
1° Zivingle. — Zwingle est d'accord avec Calvin
repousse. Les papistes invoquent Matth., xn, 32;
pour interpréter du feu métaphorique de la tribu­
Marc., m, 28; Luc., xn, 10 : « Je demande s’il n’est
lation I Cor., m, 12-15. Voir son commentaire, Opéra
pas évident que le Seigneur parle 1Λ de la coulpc du
vol. vi. t. n. Zurich. 1833, p. 113. Mais sa doctrine
péché. » Donc le purgatoire est inutile pour expliquer
ces textes. Mais Calvin veut · bailler une solution plus ; concernant le purgatoire est résumée dans les thèses
dc 1523 : th. lvh : « La vraie Écriture sainte nc
claire ». Voulant montrer comme un péché nc peut
connaît aucun purgatoire après cette vie ; th. lx :
être remis ni en cc monde ni en l’autre, il explique que
« Que l’homme implore avec Insistance Dieu en faveur
Jésus-Christ a en vue deux jugements : « Pour cc que
le Seigneur voulait oster toute espérance dc recevoir des défunts pour leur attirer sa miséricorde, je n’y
pardon d’un crime tant exécrable, il n’a pas esté vois aucun inconvénient. Mais pour cela fixer un
content de dire qu’il nc serait fumais remis; mais temps et en vouloir tirer un profit, voilà qui est non
pour amplifier il a usé de cette division, mettant d une pas humain, mais diabolique. » E.-F. Karl Muller, Die
Hckcnntnisschriftcn der reformierten Kirche, Leipzig,
part le jugement que la conscience d’un chacun sent
1903, p. 6.
en la vie présente ct d'autre part le jugement dernier
Les thèses dc Berne, 1528 (de Kolb ct l (aller), s'ins­
qui sera publié au jour dc la résurrection. Donc aucun
pirent des idées même de Zwingle. La th. vu affirme
pardon, ni maintenant ni au dernier jour, tel est le
sens exact des textes. Ibid., col. 168-169. Les enfers qu’il n'y a pas de purgatoire dans l’Écrilure, que tous
dont il est question dans Phil., n. 10, ce n’est pas le les Jours consacrés au culte des défunts, vigiles, messes
purgatoire: cc texte exprime simplement la seigneurie de funérailles, services, messes des septième et tren­
tième jours, anniversaires, sont inutiles (vergeblich).
souveraine du Christ en tous lieux. Ibid., col. 169-170.
Ibid., p. 30.
Reste II Mac., xn, 39-16. Calvin explique le but
Dans la Fidei ratio de 1530, voici comment s’ex­
dc Judas Machnbée faisant prier pour les morts. Ce
but concerne les vivants, afin de leur donner estime prime Zwingle : Credo purgatorii ignis figmentum tam
contumeliosam rem esse in gratuitam redemptionem per
pour ceux qui étaient tombés, < pour que ceux au
nom desquels II offrait fussent accompagnez aux Christum donatam, quam lucrosa fuit auctoribus suis.
fidèles qui estaient morts pour maintenir la vraye Nam si suppliciis et cruciatibus scelerum nostrorum
religion ►. Ibid., col. 171. Mais, A coup sûr, le zèle de ’ commenta eluere est nccesse, fam frustra erit Christus
Judas Machabée était « Inconsidéré ». Ibid.
I mortuus, jam evacuatur gratia. A. 12. ibid., p. 92.
5e Les confessions de ΓÉglise réformée. — 1. Confes­
Enfin, il attaque la « forteresse invincible ». I Cor.,
sio Helvetica prior (1532), η. 26; Quod autem quidam
m, 12-15. Mais le feu dont il est question ici n'est que
tradunt de igne purgatorio, fidei christ iantr : < Credo
• croix et tribulation, par laquelle le Seigneur examine
les siens pour les purifier de toutes leurs ordures ».
remissionem peccatorum ct vitam reternam » purgatioIbid. Et, de fait, cela est beaucoup plus vrai que ! nique ptenic per Christum, ct Christi Domini hisce
d'imaginer un purgatoire. Le · feu » est donc une sententiis (on cite Joa., v, 2 I ; xiu. 10) adversatur. Ibid.,
métaphore, tout comme l'or, l'argent, les pierres | p. 217.

1271

PURGATOIRE. RÉPONSES CATHOLIQUES

1272

pestifera M. Luthcri dogmata, I· lorence, 1520, I. IV,
p. 85 sq.; Jacques 1 foogstratcn, De purgatorio seu de
expiatione venialium post mortem libellus, Anvers,
1525; Antonio Varani (cf. Jocher, /xx/Aon, Leipzig,
1751, t. iv, p. 1114), De purgatorio (s. i.); Berthold
de Chicmscc, Teulxchc rheologic (s. i.), c. LXXXIxxxin. On peut ajouter ; Jean Faber, Desponsiones
i.
duœ dc anltlogiis, Cologne, 1523; Malleus in hirresim
Lutheri, Cologne, 1521; Fred. (Iran, Contra catludiae
fidei adversatios, Mayence, 1521; J. Cllchtove, Anti·
lutherus, Paris, 1521; Vine. Gracchari, Dc purgatorio
et suffragiis, Venise, 1535; J. Tavernier, De purgatorio
animarum, Paris, 1551. Nous n’avons pu consulter
que les quatre auteurs suivants :
1. Cajétan. — Les deux questions dc Cajétan, qui
forment son opuscule (xxm) De purgatorio ont été
écrites â Augsbourg, 25 septembre-17 octobre 1518.
Cf. Cajétan, Saint-Maximin, 1931-1935, p. 42-43. Elles
visent principalement les erreurs luthériennes de la
proposition 38 condamnée par Léon X. Voir col. 1266.
Au purgatoire, dit Cajétan, il ne peut plus y avoir
de mérite : les âmes sont en état de satisfaire, non de
mériter ou de démériter. Si, en clïet, elles pouvaient
encore démériter, elles seraient encore capables dc sc
damner : ce qui est contraire à la nature même «lu pur­
gatoire. De plus, ces Ames sont certaines de leur salut :
n’y aurait-il, pour leur donner cette certitude, que
l’enseignement de la foi qu'elles ont reçu encore sur
terre, ce serait déjà suffisant. Mais elles ont de plus
une parfaite connaissance de leur état par la science
intuitive qu’elles possèdent d’elles-mèmes. Enfin, clics
ne vivent pas dans l'horreur perpétuelle, car « clics
aiment la divine justice et subissent volontiers leurs
peines par soumission à cette justice ».
Cajétan se pose l’objection des visions dans les­
quelles certaines Ames auraient affirmé leur Incertitude
par rapport au salut : < La doctrine de l’Église,
répond-il, ne s’appuie pas sur ces visions. L Église ne
les a pas approuvées : ce ne furent peut-être que des
songes... ou des illusions diaboliques pour introduire
dc nouveaux dogmes. » Opuscula, Lyon, 1575, p. 116117.
2. Priérias (Silvestre Mazolini). — Le titre exact
Art. 23 de 1552 :
Art. 22 de 1562 :
dc l’ouvrage de Priérias contre Luther est Errata el
Scholasticorum
Doctorum romnnensium
argumenta Martini Luteris recitata, detecta, repulsa el
doctrina de purgatorio, dr indulgentiis, de veneratione et ado­
copiosissime trita, 1520. Le titre habituellement cité,
ratione tum imaginum, tum reliquiarum, nccnon de invoca­
De juridica et irrefragabili Ecclesiœ veritate, n’est qu’un
tione sanctorum, rrs esl Iutilis, inaniter conficta ct nullis
sous-titre. Ce n’est pas au 1. IIL mais au 1. II que sc
Scripturarum testimoniis innititur, imo wrbo Dei
perniciose
trouve la controverse relative au purgatoire, c. xi-xn,
contradicit.
p. ci.xi v°-clxxxv Γ». Il est inutile d’entrer dans le
Ibid., p. 513.
détail des idées et des discussions. La réfutation
écrite par Priérias a servi de thème à Eck, dont l’ou­
H.LE9RÜACTIONS DE LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE.—
A vrai dire, toutes ces négations protestantes s’ap­ vrage. plus considérable, ne fait que développer l’écrit
puient sur des bases bien fragiles. L’exposé qu'on a
de Priérias. \ oir plus loin. Mais on trouve déjà chez
fait plus haut de la tradition catholique montre, mieux
celui-ci la justification du terme catholique : purgato­
rium et le rejet de l’expression punitorium. C.clxxviî.
encore que l’exégèse des textes scripturaires le plus
3. John Fisher. — l)ans son Assertionis luthcranæ
souvent invoqués, la force ct la vigueur de ce mou­
confutatio, composé en 1520, imprimé à Paris en 1523
vement doctrinal qui part de l'idée de l’expiation en
(voir I isiirn, t. v, col. 2558), l’évêque dc Rochester
général (idée éminemment scripturaire), pour aboutir
reprend un à un chacun des quarante articles luthé­
ù celle de l’expiation du péché pardonné par des peines
purificatrices de l’autre vie. Cette position tradition­ riens, condamnés par la bulle dc Léon X. lùi réfutant
les art. 2, 3. i. 37, 38, 39, 10, c’est un véritable traité
nelle sera en somme,nonobstant quelques exagérations
du purgatoire qu'a écrit John I isher. Tout l'essentiel
dans l’exposé des preuves scripturaires du purgatoire,
de la synthèse bcllnrminlcnne s’y trouve déjà. L’écrit,
la position adoptée d’abord par les théologiens controversistes, par les conciles provinciaux, par les facultés
on le sait, est composé sous forme de dialogue entre
• l’évêque » ct Luther.
de théologie et en lin par le concile de Trente.
a) La réfutation de l’art. 2, In pueris baptizatis
1° 1x5 théologiens catholiques contre Luther. — l ’n
manere peccata, op. cit., p. xevi, prend la théorie
assez grand nombre de polémistes catholiques prirent
luthérienne à son point de départ : même chez les
part à la controverse relative au purgatoire. A la suite
enfants baptises, le péché demeure, qui leur interdit
de K Werner, Geschichte der apologetischen und
polemischcn Literatur, Schaflhouse, 1865, nous cite­ l’entrée du ciel.
b) Ainsi est rendu intelligible l’art 3, Fumes pec­
rons : Cntbarin, Apologia pro veritate catholica et
cati, etiamsi nullum adsit actuale peccatum, moratur
apostolica- fidei ac doctrina adversus impia el valde

2SCon/cssio Gallicana, a. 21 : *« Finalement nous
tenons le purgatoire pour une illusion pro codec
d’icelle rnesme boutique «le laquelle sont aussi procé­
dez les vœux monastiques, pèlerinages, defenses du
mariage et de l’usage des viandes, l’observât ion cérémo­
nieuse des jours, la confession auriculaire, les indul­
gences et toutes autres telles choses, par lesquelles on
pense meriter grâce ct salut. Lesquelles choses nous
reiettons, non seulement pour la faulse opinion du
merite qui y est attachée, mais aussi parce que ce
sont inventions humaines, qui imposent ioug aux
consciences. » Ibid., p. 227.
3. Confession d'Erlau (1562). De purgatorio : Purga­
torium omnium delictorum nostrorum est gratia Dei, san­
guis Christi, Spiritus sancti sanctificatio per /idem et
verbum... Mentum gratin Dei et redemptionis Christi
culpam cl panam condonavit et combussit. Satisfecit
perfecte pro peccatis nostris.,. Impium et diabolicum
figmentum est papisticum purgatorium, subterraneum
igneaterno ex/rstuans ubi purgari animas impie lingunt.
Caret enim Scriptura veritate el contrarium gratia Dei,
Christi merito est. Ignis et aqua peccata purgans ct
exurens, gratia Dei, meritum Christi. Spiritus sancti­
ficatio est. (Pauli 1 Cor., in.) Ignem judicii et condem­
nationis punientis peccata, intelligit per diem et ignem,
id est tribulationem, ille ignis non purgat peccata, sed
damnat impiorum peccata; est enim ignis inr Dei.
Ibid, p. 293.
Les âmes saintes vont donc au ciel. On peut citer
Lazare dans le sein d’Abraham, Luc., xvi, ou encore
le Cupio dissolvi et esse cum Christo, de saint Paul,
Phi!., i, 2. Les âmes ne vont donc pas au purgatoire,
mais, comme l’écrit saint Jean dans l’Apocalypse :
Beati mortui qui in Domino moriuntur... xiv, 13. Au
contraire 1rs âmes des impies sont dans la prison, dans
le lieu de tourments, sont elles-mêmes torturées sans
lin. Cf. I Petr., ni, 19; 11 Pctr., n, 9. C’est ainsi que
l’Écriturc ct les Pères ont défini le sort futur des âmes,
ct même Pierre Lombard enseigne que les saintes
Ames attendent sous l’autel le dernier jour.
1. Confession anglicane. — Les quarante-deux
articles de 1552 (les trente-neuf <!c 1562).

1273

PURGATOIRE. RÉPONSES CATHOLIQUES

exeuntem a corpore animam ab ingressu crcli, p. cxbvi.
Article contraire à la doctrine dc l’Église qui enseigne
que le baptême enlève tout le reatus du péché. En
ceux qui sont baptisés, le /o/nri (la concupiscence)
n’est plus un péché; il est un défaut du corps, le péché
est une tache de l’âme.
c) L’art. I de Luther» p cl, est reproduit tel que Γη
condamné Léon X. mais Fisher y ajoute une remarque
empruntée a Lut
voir ci-dessus, col. 1266), sc défen­
dant d’avoir pu prendre position à ce sujet puisque
l’Écriturc ne renferme’rien sur l’état des Ames saintes
après la mort ni sur le purgatoire. Ce qui amène
une excellente remarque de Fisher : < Si l’on doit
croire, au purgatoire (I.ut hcr y croyait encore) ct si les
saintes Écritures n’en parlent pas, c’est qu’il y a une
autre source de preuves, les traditions apostoliques, la
pratique de l’Église, les interprètes sacrés (les Pères),
etc. » Hevenant au sujet même de l’article, Fisher
démontre que la charité qui anime les justes sur terre,
si elle n’enlève pas la crainte de la mort, sulllt cepen­
dant à chasser toute crainte relative à la damnation ct
ù donner toute confiance par rapport au salut. P. cr.iv.
d) L’art. 37 dc Luther nie la possibilité dc prouver
le purgatoire par l’Écriturc. Fisher commence par
insister sur l’idée émise déjà dans sa réfutation dc
l'art. I. Même si l’Écriturc ne pouvait prouver le
purgatoire, il y aurait bien d’autres chefs de démons­
tration, et il rappelle notamment la pratique de la
prière pour les morts et renseignement formel de
tant de Pères grecs et latins. Toutefois il est incroyable
qu’un dogme aussi nécessaire que le purgatoire n’ait
pas de fondement dans l’Écriturc. Mais ce fondement
ne sera mis en relief que si l’on veut bien conserver
à l’Écriturc le sens que lui reconnaît l’autorité souve­
raine de l’Église catholique. Les textes invoqués par
l’évêque de Kochcster sont : Matth., xn, 32: 1 Joa.,
v, 16 (precatum non ad mortem); Apoc.. v, 3 (subtus
terrant
purgatoire): Phil., il, 10. Le ps. lxvii, 19,
reproduit par Eph., iv, 8, Indique l’existence d’élus au
ciel; Luc., xvi, 22, enseigne l'existence des réprouvés;
donc, puisque rien de souillé n'entrera au ciel ct qu’il
faudra rendre compte de la moindre parole oiseuse
au jour du jugement (Matth., xn, 36), Il faut un lieu
intermédiaire. Luther sc moque du texte. Transivimus
per ignem et aquam (ps. lxv, 12), ct cependant nombre
de Pères l’ont appliqué au purgatoire. Enfin on doit
invoquer I Cor., in, 11-15, ct l’interprétation tVignis
au sens du feu de la coullagrat ion générale, comme le
voudrait Luther, en s'appuyant sur II Thess., î. 9, et
H Pet., m, 7, ne saurait être retenue. En dernier
lieu, l’évêque défend la canonicité et l’autorité de
II Mac., xn, 39-16, invoquant, outre l’autorité dc
l’Église, les témoignages de Jérôme ct d’Augustin.
L’évêque termine en réfutant deux assertions luthé­
riennes : le purgatoire n’a été inventé que par esprit
de lucre; l’Église grecque n’a pas la croyance de
l’Église latine. Fisher Invoque ici l’existence du
Memento des morts dans toutes les liturgies.
Finalement Luther est convaincu ct obligé d’ad­
mettre le purgatoire, mais il prétend qu’on ne doit
imposer celte croyance à personne. L’évêque déclare
qu’icl il est nécessaire de contraindre (cf. Luc., xiV,
23), et incidemment s’intercale tout un paragraphe sur
l’autorité doctrinale dc saint Thomas d’Aquin. La
conclusion de ce long chapitre est que le point dc dé­
part des erreurs de Luther est sa fausse conception
d’un purgatoire qui serait une sorte d’enfer, moins
l'éternité, et dans lequel, comme en enfer, régnent le
trouble, la crainte, l’horreur, le désir de fuir. P. n.
e) L’article suivant : animer non sunt securer..., etc.,
remarque Fisher, comporte deux parties. Voir col. 1265.
Sur le premier point, l’évêque montre que les Ames sonl
toutes certaines dc leur salut; elles ont fait, avant la

127 'i

mort, une pénitence suffisante ct à elles s'applique
le texte dc Luc., xv, 7, 10. Elles sou (Trent, mais
elles aiment leur sou (Trance en cc que cette souf­
france est, pour elles, la condition de leur bonheur
futur, ct la certitude de leur salut leur apporte une
immense consolation. Sur le second point, nec proba­
tum est... ipsas esse extra statum merendi vet augendæ
caritatis, Fisher fait une dissertation remarquable sur
la mort, terme de la oie : le temps de l’épreuve, de
l'opération, du mérite est la vie présente. Il invoque,
Joa., ix, i; Eccl., ne, 10; Gai., vi, 9; I Cor., vi, 2:
Il Cor., v, 10, et, parmi les Pères, Augustin, Jérôme,
Chrysostomc, Origène. P. pcxxxvii-dcxxxix.
Mais cc n’est pas assez dc dire que le purgatoire est
un lieu dc pénalité; c’est un lieu de purification, non
punitorium, sed purgatorium. P. dcxlii.
I) L’art. 39, anima: in purgatorio peccant sine inter­
missione, etc., est aussi une injure à la doctrine catho­
lique. Les âmes du purgatoire ne pèchent pas : certes
clics désirent le repos, mais elles ne prennent pas en
haine leurs peines. Saint Paul encore en vie exprimait
le désir de quitter cette vie pour être uni au Christ.
Phil., i, 23; ainsi les âmes désirent quitter le purga­
toire pour régner avec le Christ. En cela aucune faute.
Elles possèdent la charité; or la charité est patiente
et supporte tout. I Cor., xm, 7. Les Ames supportent
donc patiemment leurs peines. Et d’ailleurs, si elles
péchaient, ce ne pourrait être que mortellement, ct
elles deviendraient ainsi dignes de l’enfer, p. pgxlvii,
puisque aucun remède au péché ne pourrait plus leur
être appliqué. Donc II faut maintenir qu’au purgatoire
Il n’y a plus ni péché, ni mérite possible; plus de vice
nouveau, plus de nouvelle vertu.
g) L'art. 10 peut présenter deux sens différents. La
finale, quam si per se satisfecissent, pourrait se rappor­
ter aux satisfactions qu’elles auraient pu offrir au cours
de la vie présente. Et. en ce cas, la proposition ne
mérite aucune note, car H est exact qu’en satisfaisant
en cette vie pour leurs fautes les pécheurs font œuvre
plus efficace que la peine du purgatoire ne le saurait
être. Mais, si l’on rapporte cette Anale aux peines du
purgatoire, comme si les âmes délivrées par les suf­
frages des vivants étaient ensuite moins heureuses
qu’elles ne l’auraient été en achevant leur purification
d’outre-tombe, la proposition devient erronée, car ccs
souffrances purificatrices ne leur font acquérir aucun
mérite, aucun droit à récompense : nihil omnino mer­
cedis lucratur (pœna) maculas tantum expiasse contenta.
P. DCXLIX.

L Jean Eck. — Le célèbre conlroverslste de Ia
dispute de Leipzig ne pouvait laisser dans l’ombre la
question du purgatoire. Eck s’est attaché à réfuter les
erreurs de Luther sur ce point en deux écrits, dont le
premier, daté de 1523, s’attaque aux premières erreurs,
encore louvoyantes, dc l’hérésiarque; le second, paru
en 1530, visant plus spécialement le traité Widrrruf
vom Fegfciter. Voir col. 1267. Les deux écrits d'Eck
sont contenus dans Operum Johannis Eckii secunda
par*, 1531. p. xui FM.xxxil v°; lxxxiiï r*-xcvt.
a) Le Dc purgatorio est divisé en quatre livres: Il
faut regretter que ce traité soit si peu connu : il a
servi de modèle à la synthèse dc Bellarmin, lequel a
trouvé dans I’<i u\tc de son devancier un modèle déjà
presque parfait. En voici l’analyse :
I.. L L'existence du purgatoire. — L’auteur expose
d’abord son dessein de combattre les erreurs luthé­
riennes. G. i. L’existence du purgatoire, quoi qu’on
dise Luther, peut se démontrer par l’Écriturc, princi­
palement par 1 Cor., m, 11-15. C. il. L'interprétation
de ce texte, appuyée sur les autorités d’Ambroise, de
Jérôme. d’Augustin, de Grégoire, montre qu’il s'agit
bien du feu du purgatoire, c. m-v, cl qu’en consé­
quence on ne saurait admettre l’exégèse de Luther, qui

1275

PURGATOIRE. RÉPONSES CATHOLIQUES

voit ici le feu de la conflagration et, dans le jour du
Seigneur, la simple tribulation. C. vî. Mais d’autres
textes peuvent être invoqués, notamment Matth., v,
26 (c. vu;; Matth., xn, 32 (c. ix), sans qu’on doive
s’arrêter aux subterfuges de Luther et de Mélanchthon
sur ccs textes. C. vin. Luther met en cause, â propos
de II Mac., xn, l’autorité même de cc livre; Eck
montre que cette autorité est intacte et que le livre
est canonique. C. x. Enfin viennent d’autres textes
empruntés aux psaumes, i.xv, 12; xvi, 3; xxv, 6,
cl A l’épflrc de Pierre, I Petr., î, 7. C. xr. Cette démons­
tration permet â Eck de conclure que l’existence du
purgatoire est un dogme de la foi et que la négation du
purgatoire est une véritable hérésie. Ainsi en a jugé
saint Thomas d’Aquin, dans son opuscule Contra
errores Græcorum; ainsi en a décidé l’Église elle-même
au concile de Florence. C. xn.
L. IL Les âmes du purgatoire sont certaines de leur
salut. — L'Apocalypse le témoigne en apportant A
!’Agneau les louanges de toutes créatures, même de
celles qui sont sud terra, Apoc., v, 3, 13. On trouve ici
réunis les saints du ciel, in calo, les saints de la terre,
in terra ct les Ames du purgatoire, sub terra. C. i. Ces
âmes louent le Seigneur et ont donc la certitude d’être
en purgatoire et non en enfer, c. n; elles sont assurées
de leur salut : c’est d’elles que le canon de la messe dit
qu’elles reposent dans le Christ ou encore qu’elles
dorment dans le sommeil de la paix. C. nr. Ccs expres­
sions fournissent â Eck l’occasion de montrer en quoi
consiste le repos dans le Christ pour les Ames du purga­
toire el comment, nonobstant cc repos, nous devons
encore pour elles demander à Dieu le repos éternel.
C. iv. Vraiment, en attribuant aux Ames du purgatoire
l’incertitude de leur salut, Luther s'éloigne de la
doctrine catholique; son enseignement est suspect,
ct il laisse périr les suffrages pour les défunts. C. v. Il
est très certain que les Ames sont en purgatoire assu­
rées de leur salut : le dogme du jugement particulier
fonde cette vérité, c. vî, ct il est non moins certain
que le secours de nos suffrages ne prive pas ces saintes
Ames d’un degré de gloire qu’elles auraient obtenu
par leurs souffrances prolongées. C. vu. En vérité
Luther est plein de contradictions, cl son ensei­
gnement mérite condamnation. C. vin.
L. 111. Le purgatoire ne comporte pas cet état pecca·
milieux que Luther attribue aux âmes souffrantes. —
Luther rend le purgatoire en quelque sorte pire que
l’enfer : il nous y montre les Ames pleines d’horreur,
d’angoisse, de désespoir. Pour reprendre son système
au point de départ, il faut dire que la crainte de la
mort n’implique pas nécessairement une charité
Imparfaite qui engendre à elle seule la peine du purga­
toire. C. î. Le juste peut craindre la mort, tout comme
le pécheur peut aimer la vie plus que Dieu. C. n.
L’imperfection de la charité ne doit pas être mesurée
aux restes des péchés. C. m. Et Luther, à son point
de départ, commet une double erreur : tout d’abord
en affirmant qu’en l’homme régénéré les restes du
péché d’Adam empêchent la charité, ensuite en ensei­
gnant que. même après le baptême, le péché subsiste
encore dans l'âme. C. iv.
Toutes les mauvaises raisons accumulées par Luther,
c. v-vi, «loivent céder devant cette constatation :
Luther affirme que les Ames du purgatoire seraient
dans le trouble ct l’angoisse en raison d’une foi ct
d’une charité Imparfaites. Or, ccs Ames ont pleine
connaissance de leur état; elles ont pleine confiance
en Dieu, ce qui implique la fausseté totale de la
position de Luther. C. vu. Ici, il faut signaler une très
belle page d'Eck : l’aride exposé théologique fait place
a un mouvement oratoire <le la plus grande beauté.
La pensée du Christ est tellement présente aux saintes
Ames que pour elles se renouvelle, dans les souffrances

1276

purificatrices, la scène du Christ venant A ses apôtres
sur ia mer en tempête : Habete fiduciam ego sum,
nolite timere (Matth., xiv, 27); l'amour du Christ
soutient ces saintes Ames et nourrit leur confiance.
Donc, en elles, pas de désespoir, c. vin, et pas de
crainte : la douleur n’est pas la crainte. C. ix. Toute la
< tragédie » luthérienne sur l’état des Ames au purga­
toire sc fonde sur la regrettable confusion que les
peines du purgatoire sont les mêmes que celles de
l’enfer, moins la durée, c. x : il y a une différence
de nature. Pensée profonde ct suggestive, qu’on est
heureux de trouver sous la plume d’un théologien du
xvi· siècle I
Les chapitres suivants, xi-xv, s’appliquent à
relever les fausses interprétations de Luther relatives
aux textes scripturaires invoqués par lui en faveur de
son étrange conception de l’étal des Ames au purga­
toire, et en terminant Eck rappelle la doctrine catho­
lique : les Ames, au purgatoire, expient les péchés
véniels qu’elles ont commis cl non réparés, ct les
péchés mortels dont elles sont contrites, mais pour
lesquels elles n’ont pas satisfait ici-bas. C. xvi.
L. IV. Pas de mérite ni de démérite possible pour les
âmes du purgatoire. — Nous retrouvons ici, A peu de
chose près, les arguments de Fisher sur l’impossibilité
de mériter après la mort. C. i-i î, v-vi. Toutefois il faut
se garder d’interpréter ces textes, ct notamment
Ecc!., xi, 3, comme s’il n’y avait pas, dans l’autre vie,
place pour le purgatoire entre le ciel ct l’enfer; Eck
invoque ici l’autorité de Jérôme et de Jean Damascène. C. iii-iv. L’erreur de Luther est donc formelle,
c. vu, et toutes les raisons qu’il apporte en faveur de
la possibilité d’un accroissement de grâce chez les
Aines du purgatoire, c. vin, sont facilement réfutables.
C. ix. Pareillement, c’est une détestable erreur que
d’affirmer de ccs saintes Ames qu’elles pèchent sans
cesse, c. x, parce qu’elles ont horreur de leurs souf­
frances et aspirent au repos, c. xi; c’est leur faire
Injure que leur attribuer un égoïsme coupable ct un
amour vicieux qui les oppose à Dieu. C. xn. Les raisons
apportées en ce sens par Luther ne sont pas recevables.
C. xm. Il est nécessaire d’affirmer contre Luther que
les Ames du purgatoire satisfont pour le reste de leurs
péchés et qu’au purgatoire la satisfaction que pourrait
offrir sur terre la seule charité ne suffit plus : il faut
l’expiation de la douleur. C. xiv. Lc c. xv ct dernier
forme la conclusion générale.
b) Le second traité d’Eck est moins remarquable,
et son allure trop polémique lui enlève cette sérénité
qui ajoute au poids des arguments théologiques. 11 est
intitulé Confutatio furiosi libelli Ludderi de Purgatorio.
La lr· partie, très brève, relève la contradiction qui
s’étale dans la nouvelle attitude de Luther par rapport
au purgatoire : l’hérésiarque nie maintenant l’exis­
tence même du purgatoire ct déverse scs calomnies
sur cette croyance de l’Église. Aussi convient-il de lui
rappeler les condamnations déjà portées à ce sujet
contre les albigeois et la profession de fol du concile
de Florence. La II· partie s’attache à la démonstration
scripturaire du purgatoire, répartie en sept chapitres.
Rien de bien nouveau en tout cela.
L’œuvre de Jean Eck, quelle que soit la faiblesse de
son argumentation scripturaire (nous avons dit au
début l’inconvénient de vouloir A tout prix pourchas­
ser Luther sur ce terrain), est vraiment remarquable*
Elle marque, pour la théologie du purgatoire, une
évolution considérable qui dégage cette théologie des
chemins battus, dont un contemporain, Dominique
Soto. n’a pas su encore se libérer dans son Commentaire
sur les Sentences, I. IV, dist. XIX, écrit cependant
après la révolte de Lut ber. Eck ne présente pas encore,
comme Bellarmin, un traité complet ct parfaitement
équilibré. Il a cependant préparé la voie A celui-ci

1277

PURGATOIRE. LE CONCILE DE TRENTE

et lui mira fourni les meilleurs traits de sa synthèse.
Toutefois, entre Eck ct Bellarniin, il y a ie concile
de Trente; c’est pourquoi l'œuvre de Bellarmin, mieux
que celle d’Eck, sc présente comme un commentaire
autorisé des décisions du concile.
2° Conciles provinciaux.
Un grand nombre de
conciles provinciaux, émus des négations luthériennes,
affirmèrent, avant même ie concile de Trente, ia foi
catholique sur le purgatoire. On peut citer celui de
Sens, en 1529. Mansi, Concit., t. xxxn, col. J173-1171 ;
celui de Mayence, en 1519, c. xi.vi, Mansi, col. 1116;
celui de Narbonne» en 1551, Mansi, col. 1251 C; celui
de (’.ambrai, en 1565, Mansi, t. xxxm» col. 1116,
etc.
Voici à titre de spécimen, le texte de la formule de
fui chrétienne et catholique, relatif au purgatoire, for­
mule rédigée en 1556 par le concile polonais de
l.owicz, Mansi, t. xxxv, col. 511 :
Firmiter credendum est post hanc vitam purgatorium
esse animarum in quo solvitur pœna peccatis adhuc debita.
Eisdem tamen subvenitur sacrificio altaris, oratione, je­
junio, eleemosyna, nliisque bonis operibus vivorum sicut
ct indulgentiis, quo citius ab ea liberentur. Anima* defunc­
torum purgata· mox regnant cum Christo in cœlo et anirnæ
impiorum hinc migrantes sempiternis inferni traduntur
suppliciis. Cavalleni, n. 1461.

'
;

|
|
,

1278

tant qu’elles ont horreur des peines et demandent le repos
ct parce qu'elles recherchent leur intérêt plus que la volonté
de Dieu, ce qui est contraire h la charité. · —- Fausse,
impie, injurieuse aux âmes du purgatoire, hérétique.
v. < Lq charité imparfaite du moribond comporte néces­
sairement une grande crainte, d'autant plus grande que la
charité est moindre. > (Bulle, η. I.)
vi. · lai peine du purgatoire est la terreur et l’horreur
dr la damnation ct de l’enfer. · —Fausses, téméraires ct
sans fondement. (Qualification se rapportant aux deux
prop, v et vi.)
vu. e II est probable que les âmes du purgatoire sont dans
une telle confusion qu’elles ne taxent pas dans quel état
elles sont, de damnation ou de salut; il leur semble même
qu'elles vont â la damnation el tombent dans l'ablme. ·
vm. · Elles sentent seulement le commencement de leur
damnation, sauf qu’elles sentent que la porte de l'enfer
n’est pas encore fermée sur elles. » — Fausses, offensives
des oreilles pies, injurieuses à l’état des âmes du purga­
toire. (Qualifications se rapportant aux deux prop, vu et
ct vm.)
ix. « Toutes les âmes qui descendent en purgatoire n’ont
qu’une foi imparfaite et même, de quelque façon qu’on les
délivre de leurs peines, elles ne peuvent acquérir la « santé»
parfaite si on ne leur ôte d’abord le péché, c’est-à-dire
l'imperfection de la foi, de l’espérance, de la charité. » —
Dans toutes ses parties, fausse, téméraire,en désaccord avec
une saine intelligence de l’Écriture. Duplessis d’Argent rv»
Coll, judic., t. ï b, p. 372.

III. LE COXCILE DE TRENTE. — Depuis le début du
concile, la question du purgatoire était prévue au pro­
gramme. Massarelli nous apprend que, dès le 19 juin
1547, des articles sur le purgatoire avaient été dis­
tribués aux théologiens mineurs et que leur discussion
avait occupé les séances des jours suivants. Cône. Trid.,
t. 1, p. 665. Les événements ct l’ordre des discussions
conciliaires retardèrent l’examen de la question jus­
v. (Luther) rejette la satisfaction requise à la suite du
qu’à la fin du concile. A l’issue de la congrégation
pêché mortel pardonné, puisqu’il prétend que Dieu remet
générale du 15 novembre 1563, il fut décidé que des
la peine en même temps que la coulpe du péché.
théologiens oe toutes nations rédigeraient les canons
vu. Il formule des erreurs ineptes sur les peines du purga­
sur les dogmes restant à définir : purgatoire, indul­
toire ct l’état des âmes après cette vie, par exemple qu’au­
gences, culte des saints ct des images, que les Pères
cune âme n’y soutire pour des péchés mortels, mais seule­
ment pour des péchés véniels.
adopteraient par placet. Cone. Trid., t. ix, p. 1017,
vm. Ou encore : que les âmes du purgatoire aiment
note 6. Lc décret des théologiens mineurs était prêt
Dieu d’un amour défectueux ct coupable, y pêchent sans
dès le 30 novembre: ccs théologiens observaient que
interruption ct cherchent plutôt leur intérêt que la volonté
ccs matières avaient déjà été traitées dans d’autres
de Dieu, cc qui est contre la charité; que les morts, non
conciles ct notamment à Florence ct même en cer­
moins que les vivants, sont en état de mériter pour la vie
taines sessions du concile de Trente, ct qu’en consé­
étemelle... Duplessis d’Argentré, Coll, judiciorum, t. i b,
quence il suffisait de les aborder brièvement ct en des
p. 358-359.
formules générales, laissant aux évêques le soin de
Dans son jugement du 7 novembre 1519, la faculté faire le reste. Ibid., t. ix, p. 1069. Ces «canons*» écrit
de Louvain se contente de stigmatiser la proposition | l’évêque de Verdun, Psaume, rédigés ct approuvés
générale de Luther relative à l’inutilité de la satisfac­ a nonnullis doctissimis Patribus el theologis, avaient
tion. Prop. 17, ibid, p. 360.
distribués par écrit par le secrétaire du concile
2. La faculté de théologie de Paris publia le été
peu avant la réunion plénière. Ibid., t. n, p. 878. Le
15 avril 1521 sa célèbre Determinatio super doctrina
décret sur le purgatoire fut lu par l’évêque de Cas­
hutheri hactenus revisa. Dans l’introduction on indique
tel hmet a. Ibid., t. ix, p. 1069. De timides observa­
expressément que Luther répand · d’intolérables
erreurs sur... la satisfaction..., les peines du purga­ tions furent faites. Claude de Saintes, abbé de Luneville, aurait désiré qu’on ajoutât des textes scriptu­
toire ».
raires; Laynès désirait qu’un canon vint corroborer
Parmi les « propositions tirées des écrits de Luther
hi déclaration du décret. Ibid., p. 1071. Les évêques
autres (pie la Captivité de Habylone », la faculté de
français désiraient partir et ne pouvaient être rete­
Paris signale (tlt. xi) neuf propositions touchant le
nus; les décrets furent donc lus, comme il avait été
purgatoire, ct elle leur inflige une censure doctrinale :
convenu, ct acceptés par acclamation par la presque
l. · Il n’y n absolument rien dans l’Écriture sur le purga­
totalité des Pères. Ibid., p. 1076. Dès le lendemain, le
toire. · (A. 37 de In bulle).— Fausse, favorable â l’erreur
décret sur le purgatoire fut publié en la xxv· ct der­
des vnudois, répugnant nu sentiment des saints Pères.
nière session.
n. · Il ne paraît pas prouvé que les âmes du purgatoire
3° Censures des universités. - 1. La première faculté
qui s'occupa de Luther fut la faculté de Louvain. Elle
soumit à l'examen de la faculté de Cologne un travail
de 488 pages avec diverses publications de Luther.
Lc 30 août 1519, la faculté de Cologne donna son
jugement en tonne solennelle. Elle signale les erreurs
suivantes touchant le purgatoire :

soient hors d’état de mériter ou de croître en charité. ·
(Th. xvm du 31 oct. 1517; bulle, a. 38).— Fausse» témé­
raire. impie et. en tant qu'elle pretend que ccs âmes sont
en cet état, erronée dans la fol.
m. « Il ne parait pas prouvé que 1rs âmes du purgatoire
soient certaines de leur salut, du moins toutes. » (Ibid.,
th. xix; bulle, n. 38). - Fausse» présomptueuse ct, en
tant qu’elle alllrmc cette incertitude, contraire â la tradi­
tion de l'Église cl à la doctrine des saints.
iv, « Les âmes au purgatoire pèchent continuellement,

Cum catholica Ecclcsia,
Spiritu Mincto edoctu, ex
sacris Litteris cl antiqua
Patrum traditione, in sacris
conciliis et novissime in hac
œcumcnlca synodo docuerit,
purgatorium esse, unimasque
ibi detentas ndclhim suffra­
giis, potissimum vero ucceptablli altaris sacrificio juva-

Puisque 1* Église catho­
lique, instruite par l’EspritSaint. à la lumière des
saintes Écritures et de l’an­
tique tradition des Pères, u
enseigné dans les sucrés con­
ciles ct enseigne en dernier
lieu dans cc concile oecumé­
nique qu’il y n un purgatoire
ct que les âmes qui y sont

1279

PURGATOIRE. LE CONCILE DE TRENTE

ri : pnrclplt sancta synodus détenues sont secourues par
episcopis, ut sanam de pur- les suffrages des fidèles et
gntorio doctrinam, n sanctis surtout par le saint sacrifice
Patribus et sacris conciliis de l'autel, le saint concile
traditam, n Christi fidelibus prescrit aux évêques de
credi, teneri, doceri cl veiller Λ ce que lu doctrine
ubique pnrdicnri diligenter vraie du purgatoire, reçue
studeant· Apud rudem voro des saints Pères et des saints
plebem difficiliores ne siibti- conciles, soit prêchéc parllorrsquxstJones, quæquc ad tout avec zèle cl que les
«di «ca lion cm non faciunt, chrétiens en soient instruits,
ct ex qulbtis plerumque nulla s’y attachent cl la croient,
fit pietatis accessio, n popu- Mais, près de la foule peu
laribus concionibus scchi- instruite, les prédications
dantur. Cf. 1 Tim., !, 4; populaires devront être déit. 23; Tit., m, 9. Incerta pouillées de toutes questions
item, vcl qua· specie falsi plus difficiles ct subtiles, (pii
laborant, evulgari ac trac- ne présentent aucune utilité
tari non permittant. En pour l'édification ct desvero qua· ad curiositatem quelles il ne sort la plupart
quondam aut superstitionem du temps aucun profit pour
spectant, vel turpe lucrum la piété. Les évêques ne persapiunt. tamipiam scandala mettront pas qu’on y aborde
cl fidelium offendicula pro- les points incertains ct qu'on
hibeant. Curent nutem épis- y affirme des choses nppacopi, ut fidelium vivorum reniaient fausses. Qu’ils Insuffrngia, missarum scilicet terdisent comme scandaleux
sacrificia, orationes, clccmo- ct offensant pour les fidèles
synxe (iliaque pietatis opera, tout cc «pii sc rapporte à la
qu» n fidelibus pro nlils fide- pure curiosité, tout ce qui
libus defunctis fieri consue- s'inspire d'un lucre honteux,
vcrurit. secundum Ecclcslæ Mais, au contraire,
les
instituta pic et dévote liant, évêques veilleront Λ cc que
ct qua· pro Illis ex testato- les suffrages des fidèles vi­
rum fundationibus vcl alia van ts, â savoir les sacrifices
ratione debentur, non per- des messes, les prières, les
functorie, sed a sacerdotibus aumônes ct les mitres œuvres
et licclcsiæ ministris et aliis, de plétéqucles fidèle»s ivants
qui hoc pnrstarc tenentur, ont coutume d’offrir pour les
diligenter et accurate pcrsol- fidèles défunts sc fassent
vantur. Denz.-B.innw.,n. 983 nsec piété et dévotion, selon
(sauf la finale) ; Cuva liera, les institutions de l'Églisc.
n. 1462.
Les suffrages dus aux défunts
par suite des fondations éta­
blies par testament ou de
toute mit rem inièrc, devront
être acquittés non avec né­
gligence, mais avec soin et
diligence, par les prêtres ct
les ministres de l'Églisc et
les autres qui y sont tenus.

1280

Des conciles les Pères de Trente rappellent simple
ment le décret d’union des Grecs, bulle Lœlcntur arli,
! du concile do Florence. D'apres l’indication fournie
par E. Elises, Conc. Trid., t. ix, p. 1077, note 3 ct L
Le concile de Trente lui-même avait déjà touché in­
directement ou directement à la question du purga­
toire en deux endroits, sess. vi. De justificatione, can.
30, ct sess. xxn. De sacrificio missa:, can. 3, cf., c. n.
Le rappel de ces deux textes conciliaires fixe l'objet
précis de la définition tridentine.
2. Objet précis de la définition tridentinc. — a) Sess.
vi, can. 30 :
Si quis post acception
Justificationis gratiam cuili­
bet peccatori pie ni tenti ita
culpam remitti ct reatum
«tenue pœnæ deleri dixerit,
ut nullus rem oieat reatus
pœnæ temporalis, exsolven­
da* vcl in hoc ssoculo, vel in
futuro, in purgatorio, ante­
quam ad regna cælorum
aditus patere possit: A. S.
Denz.-B.mnw., n. 840.

Si quelqu'un dit qii’h tout
pêcheur pénitent qui a reçu
la grâce de la justification
l’offense est tellement remise
cl l'obligation h la peine éter­
nelle tellement effacée, qu’il
ne lui reste aucune obligation
de peine temporelle à payer,
soit en ce monde, soit dans
l’autre, au purgatoire, avant
que l’entrée au ciel lui puisse
être ouverte, qu’il soit ana­
thème.

Dans le c. xiv, qui correspond à ce canon, le concile
s’était contenté d'affirmer que « la pénitence d'un chré­
tien tombé dans le péché est bien différente de celle du
baptême; elle renferme... la satisfaction par le jeûne,
les aumônes, les prières et les autres exercices de la vie
spirituelle, non certes pour la peine éternelle qui est
remise avec la faute par le sacrement ou par le désir du
sacrement, mais pour la peine temporelle qui (ainsi
l'enseignent les saintes Écritures), n’est pas toujours,
comme dans le baptême, remise entièrement ». Dcnz.Bannw., n. 807. Dans le canon, le concile fait allusion à
la possibilité de payer cette dette satisfactoirc, soit en
ce monde, soit dans l'autre, au purgatoire. La doctrine
générale de la satisfaction pour la peine due nu péché,
pardonné est reprise par le concile, sess. xiv, c. H et
can. 12. Voir Pénitence, t. xn, col. 1089, 1110.
b) Sess. xxii, De sacrificio missa:, can. 3 :
Si quis dixerit, missa· sa­
crificium tantum esse laudis
ct gratiarum actionis, nut
nudam commemorationem
sacrificii in cruce peracti,
non nutem propltlatorium,
vel soli prodesse sumenti,
neque pro vivis et defunctis,
pro peccatis, pœnls, satis­
factionibus ct aliis necessita­
tibus, offerri debere; A. S.
Dcnz. - Bannw., n. 950.

Si quelqu’un dit epic le
sacrifice de In messe est seu­
lement [un sacrifice] do
louange et d'nctlon de
grâces, ou une simple cornmémondson du sacrifice ac­
compli sur la croix, ct non
pas un J sacrifice) propitia­
toire, ou bien qu’il ne profite
qu’au seul prêtre commu­
niant ct qu’il ne doit pas être
offert pour les vivants et
pour les morts, pour les pé­
chés, les peines, les satisfac­
tions ct toutes les autres
nécessités, qu'il soit ana­
thème.

Cc decret concernant la croyance au purgatoire est
intéressant à plus d'un titre ct appelle uti commen­
taire :
1. Les sources de la croyance au purgatoire sont
indiquées : Écriture sainte, tradition antique des Pères,
conciles et très récemment le concile de Trente luimême.
De la sainte Écriture le concile ne dit rien de plus
précis; il laisse donc aux théologiens et aux exégètes le
soin de chercher en quelle façon l’Écriture peut donner
un fondement à la croyance au purgatoire, soit par des
textes précis, comme Eck avant le concile de Trente ct
Bcllarmin, après cc concile, ont voulu le faire, pour­
Ce canon correspond au c. n, dans lequel le concile
chassant ainsi Luther sur le terrain même que sa pro­ rappelle la valeur propitiatoire du sacrifice de la
position 37 voulait éluder, soit parla doctrine générale,
messe : celte valeur ne fait, en aucune façon, tort à
( xpllcltcmcnt proposée par l’Écriture, d’une expiation
celle du sacrifice de la croix : « aussi, conformément ù
nécessaire pour tout péché non encore entièrement
la tradition des apôtres [la messe] est oITcrtc non seu­
réparé. Nous avons ici même tracé la marche de cette
lement pour les péchés, les peines, les satisfactions et
double démonstration ex sacris Litteris.
les autres nécessités des fidèles vivants, mais encore
De l anlique tradition des Pères, les théologiens et
pour ceux qui sont morts dans le Christ ct ne sont pas
les prélats assemblés à Trente ont invoqué dans leurs encore entièrement purifiés ». I)cnz.-Bannw., n. 910.
travaux préliminaires les deux chapitres de la premiere
Voir Euciiaiustii:, t. vi, col. 833-831.
partie du Décret de Grotlen, can. I, Qualis; can. 5,Qui
Ces deux points, déjà définis avant )a xxv· session,
in aliud, disL XXV, le premier tiré de saint Grégoire,
fixent la portée dogmatique du décret concernant le
/)l il.. I IV, c. xxxix, P. L.. t. lxxvii, col. 396, le se- 1 purgatoire : sont proposés comme vérités de fol divine
cond attribué a saint Augustin, en réalité de l’auteur ct cothellque les deux seuls points déjà touchés au con­
inconnu du De cera cl /alsa pernitentia, n. 18, P. L.,
cile de Florence et antérieurement énoncés par le
t. xl, col. 1118.
II’ concile de Lyon : existence du purgatoire, c’est-à-

1281

PURGATOIBE. SYNTHÈSE CATHOLIQUE

1282

dire de peines ultra-terrestres subies par les dînes non
Florence(voir col. 1262) et la profession de foi de Pie IV.
encore totalement purifiées de la dette de peine atta­ Dcnz.-Bannw., n. 1084.
chée aux péchés pardonné*; utilité des suffrages des
3. Profession de foi de Benoît XIV ( 1743) imposée
vivants pour le soulagement des défunts, ct principa­ aux Orientaux. — Reprise des professions de foi de
lement de l'oblation du sacrifice eucharistique. · Il y a
Florence et de Trente. Denz.-Bannw., η. 1168, 1173.
un purgatoire, dit noire décret, ct les âmes qui y sont
L Condamnation par Pie VI de la proposition 12 du
détenues sont secourues par les suffrages des fidèles ct
synode Janséniste de Pistoie, déclarant · lamentable et
surtout par le saint sacrifice de la messe. ·
illusoire l'application des indulgences aux défunts ».
3. Prescriptions disciplinaires. — Cette doctrine
Dcnz.-Bannw., n. 1512.
saine du purgatoire, qui se réduit essentiellement à ccs
5. Déclaration de Léon XIII :
deux points, devra être prêchéc partout avec zèle; les
De plenitudine infiniti spirit uniis thesauri ad eoi quoque
chrétiens devront en être instruits, s’y attacher ct la dilectos Ecclrsbe filios, largius quo fieri possit prodesse cupi­
croire. Les évêques devront veiller à cc qu’il en soit
mus. qui morte justorum obita de militia hujus vitλ: migra­
ainsi. Le concile n’exclut pas de l’enseignement les runt cum signo fidei ne mysticæ vitis Inserti propagini, ita
autres questions plus difficiles et subtiles, mais il ne tamen ut prohibeantur ingressu in æternam requiem usque
veut pas qu’elles soient le thème des prédications popu­ dum divinse justitia ultrici pro contractis debitis nd mini­
mum reddunt quadrantem. Movemur autem tum piis
laires. Et la raison en est qu'elles ne présentent aucune catholicorum
sotis... tum lacrimabili pœnarum quibus
utilité pour l'édification ct qu’il n’en sort souvent au­ defunctorum animx
cruciantur .atrocitate... Sic nimirum
cun profit pour la piété. Avec quelque apparence de piæ nnimie, in quibus noxarum reliquiæ terribili cruciatuum
vérité il faut considérer comme inutiles les questions magnitudine cluuntur, peropportunum nc singulare sola­
concernant le lieu du purgatoire, la nature, l'intensité tium percipient ex hostia salutari. Ex litteris Quod anniver­
et surtout la durée des peines que les âmes y souffrent. sarius, dic Paschatis 1838. à l’occasion du Jubilé. Cava liera,
Ou. si l’on aborde ces questions devant un auditoire n. 1463. Cf. Acta sancta: Sedis, t. xx, p. 4!8.
plus cultivé, qu’on le fasse avec toutes les nuances et
VU. La synthèse catholique dans la théologie
les réserves voulues. L’état des âmes souffrantes par postthî dentine. — Depuis les définitions du concile
rapport ù leur salut éternel nous semble, au contraire, de Trente, deux théologiens ont surtout contribué a
entrer dans l’exposé du dogme lui-même du purgatoire:
donner a la théologie du purgatoire sa physionomie
le purgatoire, étant par définition un état essentielle­ définitive, Bcllarmin et Suarez. Ce n’est pas cependant
ment temporaire ct préparatoire à la béatitude, ne aux détails mêmes que s’applique cc caractère défini­
saurait être exposé en ses lignes essentielles sans qu’on
tif : des précisions exégétiques, amorcées pour une
affirme en même temps l’état de sainteté des âmes qui
bonne part par Suarez, ont été apportées au sens des
expient et la certitude où elles sont de posséder un
textes scripturaires: aux xix* et xx« siècles, la critique
jour le bonheur céleste.
1 a dû restituer certains documents pntristiques à leurs
Les points incertains, par exemple les prétendues véritables auteurs; la piété ou la curiosité des théolo­
certitudes de libération des âmes grâce â l'application
giens a soulevé, sans pouvoir d’ailleurs les résoudre
de certains suffrages, devront être éliminés. Les choses sérieusement, plusieurs à-côté du problème tradition­
apparemment fausses, comme les récits d'apparitions
nel. Mais, en somme, le cadre ct les solutions indiqués
qui ne seraient pas historiquement démontrées, seront
par Bcllarmin et Suarez sont demeurés à la base des
impitoyablement passées sous silence. Enfin, tout ce traités modernes De purgatorio.
Avec les théologiens post trident ins, nous ferons la
qui pourrait scandaliser les fidèles, tout cc qui relève­
rait de la pure curiosité, tout ce qui touche à In super­ synthèse de ce traité en étudiant : Ie l'existence du
stition ou s’inspire de l’esprit de lucre, est d’avance purgatoire; 2e les peines; 3° l'état des âmes; 1° l’effi­
condamné. C’est ainsi que, dans le décret disciplinaire cacité des suffrages offerts pour les défunts; 5° quel­
ques aspects secondaires du problème.
De observandis cl evitandis in celebratione missarum
/. L*BX1STR\CB DC PURGATOIRE. — Elle est consi­
(voir ici, t. x, col. 1139-11 11), le concile prescrit l’abo­
lition · d’un nombre déterminé de messes, célébrées dérée par tous comme un dogme de la foi. Elle est
par manière de superstition bien plutôt que par esprit démontrée par l’Écriture, par la tradition, par la raison
de pitié véritable ». Conc. Trid., t. vm, p. 963. Cette théologique. Enfin les apologistes font valoir l’accord
interdiction est précédée, dans le décret, de l’obliga­ de la doctrine catholique avec les exigences purement
tion < de n’introduire dans la célébration de la messe rationnelles ainsi que ses convenances morales.
1® La démonstration scripturaire. — Nous avons
aucune pratique, cérémonie ou prière que celles
approuvées par l’Église et reçues par un usage louable reproduit, au début de cet article, les témoignages sur
cl répandu ». Les neuvaines pour les âmes du purga­ lesquels s’appuie Bcllarmin pour démontrer, en pre­
toire ainsi que la célébration des trente messes grégo­ nant le contre-pied de la proposition 37 de Luther,
riennes sont approuvées par l’Église. elles font donc l’existence du purgatoire. Bcllarmin, Controversiκ, De
exception à ces prohibitions portées par le concile. Il purgatorio, dans Opera, éd. \ ivès, t. m. p. 53 sq. On
faut en dire autant de toute pratique de pieté accom­ a noté que, pour conférer à la plupart des textes de
plie en faveur des âmes souffrantes, dès ΙΛ que cette l’Ancien Testament une valeur démonstrative. Bellarmin avait dû les faire escorter d’un imposant cortège
pratique est autorisée par l'Églisc.
La dernière partie du décret concerne les fondations d’interprétations pntristiques qui en précisent le sens.
de prières ou de messes en faveur des âmes du purga­ J. de La Servière,jLa théologie de Dellarmin, Parts,
toire. Le concile prescrit â ceux qui sont chargés de
iWJSTp. 2787------- ---------- ~------les acquitter de le faire avec tout le soin et toute la
Suarez suit de plus près le sens littéral des textes.
diligence possibles. Le can. 6 De reformatione de In De pirnilentia, disp. XLV, De purgatorio in genere,
xx!i· session concède cependant â l’évêque un droit
dans Opera, éd. VlvèS, t. x.xti, p. 879 sq. De l’Ancien
de commutation des dispositions testamentaires, s’il y
Testament il nc retient comme texte vraiment probant
a des raisons graves. Ibid., p. 96G.
que 11 Mac., xn, 42 sq. Les autres témoignages ou
5° Le magistère de T Église après le concile de Trente.
peuvent être discutés, ou n’apportent qu’une indica­
— 1. La profession de foi de Pie IV (1564): Constanter tion probable, ou encore doivent être abandonnés. Du
teneo purgatorium esse, animasque ibi detentas fidelium
Nouveau Testament certains textes lui paraissent dis­
suffragiis juvari. Dcnz.-Bannw.. n. 998.
cutables ou d’une valeur simplement probable : 1 Cor.,
2. Profession de foi de Grégoire XIII (1575), impo­ xv, 29; Luc., xvi, 9; d’autres sont démonstratifs:
ser aux Grecs. — Elle reprend le texte du concile de
Matth., v, 26; xn, 32; d'autres enfin lui paraissent
PICT. DE TltâoU CATIIOL,
T. — XIII — 4L

1283

PURGATOIRE. EXISTENCE

affirmer un principe dont on pourrait déduire ie pur­
gatoire, ct c’est encore bien obscur: Act., n, 21; Mat th.,
v, 22. C’est I Cor., m, 11-15, qui retient toute l'atten­
tion de Suarez. H est hésitant sur le sens à donner à la
métaphore du bois, dc la paille, du foin : péchés véniels
ou péchés mortels? Mais salvus erit indique à coup sûr
non la persistance dans l’existence, mais le salut éter­
nel. N. 11-18. Incertitude également quant à la per­
sonnalité des constructeurs de l’édifice : n’importe que!
juste ou simplement les prédicateurs de la foi? Hésita­
tion pareillement sur le feu dont il est question comme
instrument de l’épreuve à laquelle seront soumises les
œuvres dc chacun. N. 22-28. Mais finalement Suarez
s’arrête à ccttc solution : < Tous seront examinés par le
feu parce que tous seront jugés pour savoir si le feu
purificateur doit leur être appliqué. » N. 28.
On le voit, à part le texte de 11 Mac., grandes hési­
tations partout, même dans l’interprétation de I Cor.,
ni, 11-15. Cc texte cependant a été si universellement
invoqué dans l’Église latine que presque tous les théo­
logiens modernes l’ont retenu, unanimes à s’appuyer
sur II Mac., xn. 12; Matth., xn, 32, ct I Cor., tn, 11-15.
Ainsi D. Palmieri, De novissimis, § 20, n. 5-11 (il
ajoute un quatrième texte, Luc., xn, 58); C. Mazzclla,
De Deo creante, n. 1331-1333; Ch. Pesch. Pnrtecliones
dogmatics, t. ix, n. 589-591 ; Billot, De nouissimis,
th. v (certains textes dc l’Ancien Testament cependant
cités comme illustrant, par l’usage antique dc la Syna­
gogue, le geste de Judas Macha bée); Lépicier, De
novissimis, q. v, a. 1, n. 3 (p. 251-251) (en plus,
Matth., ni, 11); Sanda, Synopsis, t. i, § 350, n. 1-5;
Hugon, Tractatus dogmatici, t. iv, De nouissimis, q. iv,
a. 2 (en plus, Matth., v, 26); Tanquerey. Synopsis,
t. ni, n. 1126, etc. Plus strict, Perrone n'admet, avec
raison, nous semble-t-il, que H Mac., xn, 12, cl
Matth., xn, 32, Printedtones theologiae, éd. Migne,
Paris, 1856.1.1,col.836. Diekamp s’appuie sur II Mac.,
xn, 12, I Cor., m, 10-15 et II Tirn., i, 16-18, Theolo­
gia· dogmatlie manuale, t. iv, Tournai, 1931, p. 516517. Labauchc passe sous silence l'argument scrip­
turaire, Leçons de théologie dogmatique, t. n, Paris, 1911,
p.-lll.
On peut s’étonner, en revanche, de trouver encore
des auteurs qui accordent une importance exagérée à
certains textes de l’Ancien Testament. G. Atzbergcr
n’a pas su éviter ce défaut dans son volume, Die
chrislliche Eschatologie inden StadienihrerOfJenbarung,
Fribourg-cn-B.. 1890. Et nous le rencontrons, plus
accentué encore, dans J. Bautz, Dus Ecgleuer, Mayence,
1883, ct Fr. Schmid, Das Eeg/ruer, Brixen, 1901.
2° L'argument de tradition. — L’argument de tradi­
tion est développe avec complaisance par Bcllannin.
Ce théologien montre d’anciens conciles des diverses
Églises reconnaissant expressément le purgatoire, ou
l’admettant équivalcmment lorsqu’ils recommandent
la prière pour les morts. Il signale cette prière dans
toutes les liturgies connues; il montre que cette prière
n’a pas seulement pour but, comme le disaient Pierre
Martyr. Loci communes, Londres, 1576, p. 768, ou Cal­
vin. institution chrétienne, (ci-dessus, col. 1270) de rap­
peler aux vivants la pensée de la mort ou d'empêcher
que le souvenir des défunts ne périsse de la commu­
nauté chrétienne; mais les textes liturgiques et les inter­
pretations qu’en donnent les Pères montrent bien que
l’objet de la prière est le soulagement, la délivrance
des âmes soutirantes. Bcllannin. op. rit., c. vi, p. 76.
Enfin il est possible d'apporter des textes positifs dans
lesquels les Pères ou recommandent la prière pour le
soulagement des défunts, ou exposent clairement la
doctrine catholique sur la matière. Ibid., c. x, p. 79-82.
Bcllannin n’apporte aucun texte clair antérieur au
iv siècle; mais sa démonstration lui parait si convain­
cante qu'il n'hésite pas à conclure : « Quand bien même

1284

les Pères n’auraient jamais nommé le purgatoire, il
suffirait de leur enseignement si clair sur le besoin que
certaines âmes ont de soulagement, ct sur le secours
que leur apportent les prières des fidèles, pour être fixé
sur leur sentiment. > Ibid., p, 81. Cf. J. dc La Scrvièic, op. rit., p 282-283·
Suarez n’apporte rien de nouveau aux textes invo­
quée par Bcllannin. Il fait simplement remarquer que
beaucoup d’assertions relatives au purgatoire sont
formulées par les Pères dans leur commentaire des
textes de l’Ancien et du Nouveau Testament qu’on a
coutume d’invoquer, surtout de 1 Cor., m, 11-15. Plu­
sieurs autorités citées par Suarez doivent être aujour­
d’hui éliminées comme inaulhentiques. Op. cil., n. 3033.
Les théologiens postérieurs n’ont pas ajouté grand’
chose à ccs essais encore informes de théologie positive.
Il convient cependant de rappeler l'opuscule d'Arcudius, De purgatorio igne adversus Barlaam, Borne, 1637
(on sait que l’étude attribuée ici à Barlaam est en
réalité le discours dc Bessarion au concile de Florence,
voir col. 1252) ; l’ouvrage d’Al latins, De utriusque Eccle­
sias occidentalis atque orientalis perpetua in dogmate de
purgatorio consensione, dans Migne, Theologi ic cursus,
t. xviu (cet ouvrage, paru à Home, en 1655, s’efforce
de supprimer toute divergence entre l’Église grecque
cl l’Église romaine : la critique y perd parfois scs
droits); Arnauld, Perpétuité, de la /oi, éd. Migne, Lin,
L VIII, c. vi-x, p. 1123 sq. Les deux dernières éludes
ont contribué dans une large mesure à attirer l’atten­
tion des théologiens sur les points dc contact ct de dis­
semblance qui régnent entre les deux Églises. Le tra­
vail a été repris, au xix® siècle, d’une manière encore
assez peu critique par Valentin Loch. Das Dogma der
gricchischen Kirchc uom Purgatorium, Kalisbonnc,
1812. Des deux ouvrages déjà cités de Bautz ct dc
Schmid la critique est totalement absente. Bartmann.
Das Fegfeuer, Paderborn, 1928, est plus au point.
L’ouvrage d’Atzberger, Gcschichte der christlichen Es­
chatologie innerhalb der uornicdnischen /.cil, Fribourgcn-B., 1896, s’efforce d’élucider, pour les trois premiers
siècles, plus d’un point obscur.
Les théologiens récents insistent tous sur le fait que,
dès les débuts, l’Église a prié pour les morts. Quant aux
textes positifs concernant le purgatoire, ils sc con­
tentent le plus souvent dc faire un choix parmi ceux
qui leur paraissent le plus convaincants. Le manuel dc
Tancpiercy) op. cit., I. m, n. 1127, nous semble avoir
fourni Tamcillcure indication relativement à la façon
d’envisager l'argument de tradition : il marque trois
stades dans l’aflirmation du dogme du purgatoire :
pendant les quatre premiers siècles, l’existence du pur­
gatoire est confessée dans l’universelle pratique d’offrir
des prières el des sacrifices pour les défunts, et même
déjà quelques Pères parlent explicitement du purga­
toire; à partir dc saint Augustin les témoignages en
faveur du purgatoire commencent à sc multiplier ct à
se préciser, et les Pères postérieurs à Augustin précisent
encore cette doctrine; enfin la pleine possession de la
vérité se manifeste au Moyen Age avec les scolastiques
et s’affirme â Lyon ct à Florence. On remarquera que
c’est le cadre même de notre article. Ch. Pesch est
peut-être 1’auteur qui a le mieux utilisé les documents
dc la tradition, op. cil., t. ix, n. 592-596; mais aucune
élude d’ensemble n’a encore été faite.
L’argument de tradition doit se compléter par l’é­
lude des conciles. Bcllannin et Suarez ont rappelé
opportunément certaines decisions de conciles parti­
culiers concernant les suffrages accordés aux défunts.
Bautz a assez bien colligé ces décisions. Op. rit., part. I,
§ 9, p. 105-108. Mais le concile de Florence n’a pas été
suffisamment étudié sur la question du purgatoire. Les
théologiens sont d’ailleurs excusables, les Actes con-

1285

PURG ATOIRE. EXISTENCE

«niant le purgatoire n'ayant été publiés qu'en 1922.
Aussi avons-nous voulu les résumer ici aussi complètement que possible. Les éditions futures devront tenir
davantage compte du décret d'union qui, précisément
pour permettre l'union, se tait sur la question du feu
réel.
Enfin l’argument s’achève par le rappel des liturgies
diverses, qui toutes comportent la prière pour les
défunts. Sur ce point l’argument proposé par nos théo­
logiens posltridentins sc ressent de la solidité et de
l’antiquité de la tradition ecclésiastique elle-même. Les
auteurs plus récents y ont apporté une érudition plus
considérable et un souci plus marqué dc la critique des
documents. Mais essentiellement l’argument demeure,
comme il l’a toujours été, le plus solide de tous.
3° La raison théologique. — Un certain nombre d’au­
teurs passent sous silence cct argument, par exemple
Perrone, Palmieri, Ch. Pesch. D’autres ne font que
l’indiquer en passant, ou même la confondent avec l’ar­
gument dc raison de convenance.
11 nous semble qu’un argument très solide ct très
convaincant dc raison théologique doit être apporté en
faveur dc l’existcncc du purgatoire. C'est celui-là même
que nous avons développé dans le § 1 dc la deuxième
partie dc cet article : l'expiation personnelle dans l'éco­
nomie de la rédemption (col. 1179 sq.).
Bcllannin, sans remonter à cc principe général, en
note cependant les applications à propos du purga­
toire : il y a des péchés véniels ne méritant qu’une peine
temporelle; il peut donc arriver qu’un homme meure
ayant dc tels péchés sur la conscience; ils doivent donc
être expiés dans l’autre vie. Le même raisonnement
vaut pour le pécheur réconcilié avec Dieu mais ayant
encore une peine temporelle à expier. Loc. cit., c. x,
p. 81. Entre les très bons, à qui la récompense éter­
nelle est immédiatement conférée, ct les très mau­
vais, qu’attend le supplice éternel, il y a place pour les
médiocres, qui doivent être purifiés avant d’entrer
dans l’éternel bonheur. Ibid., p. 85.
Suarez, plus théologiquement peut-être que Bellarmin, rappelle les trois principes qui commandent l’ar­
gument de raison théologique : l’existcncc des péchés
véniels non expiés à la mort. op. cit., n. 34: l’existence
d’une peine temporelle due aux péchés mortels pardonnés, n. 35; la nécessité morale (ad diviruc justitii?
æquitatem pertinere) d’une expiation pour que le
pécheur encore endetté envers la justice <11 vine puisse
entrer au ciel. N. 36.
C'est l’argument ébauché par saint Thomas dans les
deux articles De purgatorio dc l’appendice dc la
Somme théologique (voir col. 12 10) ct que l’on retrouve,
plus ou moins écourté, dans la plupart des manuels dc
théologie. Mazzella, op. cit., n. 1335; I higon, op. cil.,
q. iv, a. 2, n. 8, p. 791 ; Hervé. Manuale, t. iv, n. 656;
Lépiclcr, loc. cit., n. 8; Diekamp, Manuale, t. iv,
p. 518-519. Tanqucrcy, à tort, y volt une simple rai­
son de convenance, toc. cit., n. 1130; Billot se contente,
dans son traité des fins dernières, de parler en géné­
ral des raisons théologiques per se obvias; c’cst qu’il a
développé cct argument ailleurs, De personali et origi­
nali peccato. Home, 192 f, Dc reatu panse, p. 77 sq. ; De
p ccato veniali, th. vin, p. 109 sq.
1° Les raisons de convenance.
On les trouve déve­
loppées plus ou moins en connexion avec lu raison
théologique. Nulle part on ne les trouve mieux présen­
tées que dans l’art. Purgatoire du Dictionnaire apolo­
gétique de lu foi catholique, l. iv, col. 512-515. L’auteur
envisage tout d’abord les convenances rationnelles;
ensuite les convenances morales.
1. Convenances rationnelles. — Pour les spiritualistes,
le dogme du purgatoire n’a rien qui ne s’accorde pleinement avec les principes mêmes de la raison. L’ordre
moral doit être rétabli dans la mesure où il a clé violé;

1286

j or, le rétablissement dc la Justice ne s’effectue en cc
j monde que d’une manière très imparfaite : il semble
donc conforme à la justice divine qu’une dette subsis­
tant encore à son égard après la mort appelle une répa­
ration dans l'au-delà. Ce qui différencie cet argument
dc la raison théologique, c'est que la raison théolo­
gique s'appuie, en dernière analyse, sur les vérités cer­
taines que lui apporte la révélation touchant la répa­
ration due au péché; ici, la simple raison naturelle ne
fait état que dc scs propres lumières. Dans le premier
cas, l’argument est dc valeur contraignante; ici, il
/offre comme une simple convenance, infiniment vrai­
semblable, mais qui ne s’impose pas à la raison d’une
manière absolument certaine. Et c’cst à ce point de vue
dc la convenance rationnelle que les auteurs rapportent
les croyances convergentes des peuples païens euxmêmes, Égyptiens, Babyloniens, Perses, qui, sous des
formes différentes, ont promulgué la nécessité d’une
expiation pour les péchés, voire d’une sorte dc purga­
toire préparant l’entrée des âmes dans la félicité. Voir
ici, col. 1167-1169. La doctrine de Platon confirme
ccttc convenance rationnelle du purgatoire : · A peine
séparées de leur corps, les âmes arrivent devant le juge,
qui les examine attentivement... Aperçoit-il une âme
défigurée par le péché, il l'envoie aussitôt avec igno­
minie aux cachots où elle doit subir les justes châti­
ments de ses crimes... Or il y en a qui profitent des
peines qu’ils endurent; cc sont ceux dont les fautes
sont de nature à être expiées... Toutefois cet amende­
ment ne s’opère en eux que par la voie des douleurs et
des souffrances, car il n'est pas possible d'être délivré
autrement de l'injustice. Pour ceux qui ont commis les
plus grands crimes ct qui, en raison dc ccttc perversité,
sont devenus incurables, Ils servent pour l’exemple.
Leur supplice ne leur est d'aucune utilité parce qu'ils
sont incapables dc guérison. » Gorgias, 522 sq.; Phé­
don, 113 sq.
2. Convenances morales. — Est-il besoin de montrer
combien la doctrine du purgatoire est, pour le catho­
lique, bienfaisante cl douce?

(

|

En nous donnant une si haute idée dc la sainteté et de
la majesté divine ct en tortillant en nous le sens de la
justice, [celte doctrine j avive dans les âmes rapprehension
de toutes fautes, même des plus légères, si bien que la
pensée d’un purgatoire ou se purifient les défunts est puri­
fiante elle-même pour les vivants.
Elle répond en même temps aux sentiments 1rs plus
profonds comme aux aspirations les plus élevées du cœur
humain. En nous rendant familière la croyance Λ l’immor­
talité dc l’âme et en tournant le cours de nos méditations
vers l’au-dcl.i. en nous apprenant que le lien si fort et si
doux qui nous attachait à nos chers disparus n’est pas
entièrement brisé par le trépas, que nous restons en commu­
nion de pensée et de suinte charité avec eux; que nous
pouvons encore faire quelque chose pour eux. alléger leur
souffrance, leur ouvrir plus vile les joies du ciel, elle main­
tient vivant ct agissant le culte d’affection qui les entourait
dan* leur vie ct qui s’exalte a la mort. Γt notre cœur nous
pousse à leur donner, tant que nous leur survivons, le
meilleur dc nous-mêmes, nos prières, uoe sacrifices, nos
bonnes œusrcs. C’est la suprême consolation dans le déchi­
rement des séparations cruelles. Art. cltt, col. 514.

5° Les objections. — La théologie post trident Inc com­
plète ordinairement la question de l’existence du pur­
gatoire par la réfutation des objections soulevées pur
les protestants. A Bellarmin. op. cit., c. xn. p. 86 sq.,
a Suarez, toc. cil., n. 38-10, il faut ajouter Ici Estius,
In / Vun» .Sen/., dist, XXL § L qui semble avoir donné
d’une façon plus précise encore, le cadre de celte dis­
cussion. Les efforts des adversaires portent à la fois sur
le terrain scripturaire, patristique et dogmatique.
1. Au point de vue scripturaire, l’apologiste catho­
( lique doit tout d’abord rétablir et défendre l'autorité
cl le caractère canonique du II· livre des Machabécs.
Voir plus haut, col. I IGG. Il lui faut ensuite établir le

PURGATOIRE PEINES
sens exact des textes du Nouveau Testament sur les­
quels il pense pouvoir fonder la révélation du dogme
du purgatoire. Il est enfin nécessaire de préciser le sens
et la portée dc certains textes qui semblent exclure un
état intermédiaire entre le ciel et l’enfer pour les âmes
séparées de leurs corps.
Ces textes, dit Suarez, /oc. cit., n. 38, contiennent
deux affirmations. La première est qu’après cette vie
il n’y a plus possibilité dc mériter ou dc satisfaire par
scs œuvres propres, mais il faut subir la juste sentence
du juge, que ccttc sentence concerne l'enfer ou le pur­
gatoire, peu importe. Ainsi doit être compris Eccl., ix,
10:11 n’y a plus ni œuvre, ni science, ni sagesse, dans
le séjour des morts où lu vas. » La seconde est qu’après
cette vie il n'y a que deux termes ultimes vers lesquels
sc dirige l’humanité responsable de ses actes: le para­
dis et l’enfer, cc qui ne veut pas dire qu’avant ce terme
ultime du paradis, une expiation préparatoire nc sera
pas à subir. Ainsi doivent être compris Eccl., xi, 3;
Matth., xxv, 34, il; Marc., xvi, 16. Cf. Bcllarmin,
op. d/., c. xn, p. 86. Si les adversaires insistent et pro­
posent certains textes qui semblent promettre la ré­
compense aux justes immédiatement après la mort,
sans aucune attente, par exemple Ps., cxxvi, 2, 3;
II Cor., v, I ; Apoc., xiv, 13; Joa., v, 21. il faut répon­
dre que l’Écriture, en aucun de ccs textes, ne parle
d'une récompense immédiate : elle sous-entend tou­
jours la condition d’une justice parfaite au moment de
la récompense, si digni sunt vel perfecte purgati. Cf.
saint Augustin, In Joannem, tr. xlix, n. 10, P.
t. xxxv, col. 1751. Suarez fait observer que ccs textes
n’ont pas tous besoin d’une semblable explication. Au
sens littéral le ps. cxxvi ne regarde pas la récompense
de la vie future; saint Paul, dans II Cor., v, 1, invite à
l'espérance d’une demeure éternelle, sans préciser le
moment où on pourra l'habiter; l’Apocalypse ne vise
que les parfaitement justes et, pour les autres, qui ont
encore quelque expiation à offrir, il est déjà exact de
parler de repos, puisqu’ils sont certains dc leur béati­
tude éternelle. Au canon dc la messe nous prions pour
les Ames du purgatoire, qui reposent dans le Christ et
dorment du sommeil de la paix. Suarez, loc. ctt.9 n. 3940. Saint Augustin avait proposé ici une autre explica­
tion : le cas visé serait celui des martyrs, be civitate Dei,
I. XX, c. ix, η. 2, P. L., t. xli, coi. 671; cf. Lépicler,
op. cit., p. 261. Enfin, Joa., v, 24, doit s'interpréter
d’une recompense future, mais non nécessairement
immédiate. Lépicler, op. cil., p. 265.
2, Au point de vue patristique, les textes objectés
comportent certaines assertions relatives à l’impossi­
bilité, dans l'autre vie, de faire pénitence el d'offrir à
Dieu des satisfactions. Saint Cyprlcn, Contra Demetrianum, n. 25, Harte!, t. i, p. 370; saint Jérôme,
Comment, in Amos, I. III, c. ix, 5, P. L., t. xxv,
col. 1111 D; saint Jean Chrysostome. In Epist. / ad
Cor., hom. xxvm, n. 2, P. G., t. i.xi, col. 231; saint
Augustin, Enchiridion, c. LXvm (simple doute sur cette
possibilité), soir ci-dessus, col. 1222. Ccs textes doivent
s'interpréter d’une manière générale comme les textes
similaires de l’Écriture. On peut cependant trouver à
chacun d’eux une explication particulière. Voir Lépicicr, op. cit., p. 265-266. Bcllarmin répond simplement
qu’en déclarant qu’après la mort il n’y a plus de pénltcncc ni de satisfaction possible les Pères entendent
parler de la satisfaction, dc la pénitence (pii précède In
justification : « Les Pères, en effet, font mention expresse d'une double satisfaction : une qui précède la
justification, et par laquelle Dieu est apaisé de congruo,
par laquelle il est incliné à la rémission de la faute;
l'autre qui suit la justification et par laquelle répara­
tion est faite à Dieu de. eondigno pour la peine encore
duc · Op. cil., c. xm, p. 89. Par là nous rejoignons les
objections dogmatiques.

1288

3. Au point de vue dogmatique, en effet, les protestants insistent surtout sur le fait que le Christ a suf­
fisamment satisfait pour nos péchés et que c'est faire
injure à sa passion que d’exiger encore de notre part
une satisfaction nouvelle, soit en cc monde, soit en
l'autre. Cf. ci-dessus, col. 1267. Ils invoquent surtout
Ueb., x, I I. Bcllarmin répond à l'objection dans le
traité du purgatoire. Sans doute les mérites du Christ
sont assez, grands pour effacer toute faute du pécheur
et toute peine due à ccs fautes, « mais, pour être cfll·
caces, ces mérites doivent nous être appliqués; celle
application se fait par les sacrements et par les actes
dc l’homme. Dieu a voulu en effet qu’après le baptême
les mérites du Christ soient appliqués par la contrition
et la confession, jointes à l'absolution du prêtre, pour
la rémission de la faute; qu'ils soient appliqués parles
œuvres satisfactolres de l’homme, pour la rémission dc
la peine temporelle. Lorsque la faute est remise, la
peine éternelle qui lui était due se change en peine tem­
porelle, la justice exigeant que le péché soit puni en
quelque façon. » Op. cit., c. xiv, p. 92. Dans les déve­
loppements donnés par Bcllarmin ù cette idée fonda­
mentale, on retrouve les principes qui ont guidé le con­
cile de Trente dans l’élaboration du c. xiv, de la
vî· session et du c. n de la xiv session. Voir ici, t. vm,
col. 2178 sq.; t. xn, col. 1090. Dans le sacrement de
pénitence la rémission des péchés se fait d'une manière
moins libérale et moins plénière que dans le baptême :
le pécheur justifié doit encore ordinairement expier
quelque peine, soit en ce monde, soit en l’autre. S'il est
vrai d'affirmer que l’homme nc peut plus mériter au
purgatoire, il est faux que toute satisfaction doive être
méritoire : « Celui qui pale une dette parce qu’un arrêt
du juge l’y force satisfait h ses créanciers bien qu’il soit
contraint. » Op. cil., c. xiv, p. 92. Aussi, pour marquer
cc caractère contraint dc l’expiation temporaire d’outre-tombe, la plupart des théologiens posltridentlns
emploient-ils l’expression de satispassion. Mais la plu­
part réfutent l’objection dogmatique des protestants
dans le traité dc la grâce, au chapitre de la justifica­
tion, ou dans le traité de la pénitence, à la question du
reatus pœnœ.
La certitude d’une dette de peine, que laisse subsis­
ter la rémission de la coulpe, détruit par sa racine
même une des principales objections des Orientaux.
Voir col. 1251. L'objection proposée en premier lieu
par Bcssarion (voir col. 1252) a retenu l'attention de
quelques théologiens modernes. Billot a bien montré
qu'il n'y a aucune parité entre le bien léger des damnés
et le mal léger des élus. Le mal léger des élus ne sup­
prime pas leur mérite du ciel et n'exige qu’une expia­
tion temporaire. Le péché mortel, au contraire, morti­
fie toutes les actions méritoires accomplies par le
pécheur avant sa faute : les bonnes œuvres ne sont
méritoires qu'en raison de l’ordination à la récompense
éternelle que leur confère la volonté divine; or, cette
ordination n’existe plus dans les œuvres inert I fiées, et
par conséquent celles-ci nc sauraient exiger, avant la
peine éternelle, une récompense temporaire. Billot,
op. cil., j). 97-98. Cf. saint Thomas, In /V“ln Sent.,
<Iist. XX I, q. i, a. 1.
On trouve â peu près les mêmes objections réfutées,
dans Perrone, loc. cil., col. 814-847.
//. LES PEINES DU PURGATOIRE. · Les théologiens
sont bien obligés de convenir (pie In question des peines
est beaucoup plus obscure (pie celle de l’existence du
purgatoire.
Tous sont unanimes à reconnaître (pie la foi n’est Ici
engagée que sur deux points : le purgatoire comporte
des peines (c'est la définition même du purgatoire), el
ces peines ne se feront plus sentir à aucune âme après
le jugement dernier. Par conséquent, la peine purifi­
catrice ne sera, pour toute âme, (pie temporaire. Bel-

1289

I1 LUG ΑΤΟ I KE. PEINES

Jnrmin, op. cit., 1. II, c. ix, p. 117; Suarez, op. cit.,
disp. XLVI, sect, iv, p. 920 sq. Ccs vérités ressortent
des définitions du II* concile dc Lyon, de Benoît XII et ·
du concile de Florence. Dc plus, elles s'imposent en
raison de Matth., xxv, IG, au sujet duquel Pères et
théologiens font unanimement observer que toute pos­
sibilité de purgatoire après le jugement est enlevée par
cette affirmation du Sauveur. Billot, op. c//., th. vi,
p. 98 sq.
Dans le domaine assez peu consistant des opinions
théologiques, les auteurs catholiques sc posent dc mul­
tiples questions concernant la durée, la nature, l’inten­
sité, l’objet des peines purificatrices.
1° La fdurée.l— 11 s’agit ici dc la durée dc la peine
pour chaque Ame prise en particulier. Suarez pose deux
principes opportuns : en premier Heu; il faut admettre
que l’Ajnc,puisse expier seulc.pour jiqpÿcjjd auquel le
corps a pris part : îe |>écïié/cneffêt?TestdcessentieHement dans la rotante de faire le mal, et donc, Pâme
ayant pris, dans l’acte offensant Dieu, la part princlgaleet formelle, peut satisfaire sculeàlajusticedivinc.
Γη purgatoire prolongé jusqu’à la résurrection des
corps n’est donc pas nécessaire. En second lieu, il faut
affirmer que la durée de la peine, loin d’être égale pour
toutes les Ames, sera plus ou moins longue en propor­
tion de l’expiation requise. D’où suit une conséquence
certaine, c’est que toutes les Ames nc resteront pas en
purgatoire jusqu’à la fin du monde. Disp. XLVI,
sect, iv, n. 3-6. Conclusion qui vaut, même abstraction
faite du secours apporté par les suffrages de l’Église.
Mais peut-on, en toute hypothèse, assigner un terme
â la durée des peines. On sait que Dominique Soto en­
seignait que les souffrances du purgatoire sont si teribles, que les suffrages dc l’Église sont si efficaces,
qu’aucune Ame, quelle que soit sa dette n’y doit séjour- [
ner plus dc vingt cl même de dix ans. In l Ve® Sent.,
(list. XIX, q. ni, a. 2. Bcllarmin rejette cette opinion,
s’appuyant sur la pratique de l’Église autorisant l’of­
frande du saint sacrifice dc la messe pour des fidèles !
morts depuis cent ans et plus. Loc. cit. Quelques
rares théologiens, entre autres Maldonal, De purga­
torio, q. v. ont suivi Soto sur ce point, mais hqires^ue
nmpùmit é hn est plus ou mollis hostile. Tout en réprou­
vant 1 λρίηΐίίΐΐ (îcSol o, SCæ*zTWTaCToit pas digne dc
censure, mais simplement incertaine, cl personnelle.
Toutefois, il faut se souvenir de la condamnation por­
tée par Alexandre VI1 contre la proposition suivante :
Γη legs annuel (fondation) pour l'âme d'un de/unl ne
dure pas plus de dix ans. Denz.-Bannvv., n. 11 13. Voir
t. i, col. 746. Sans réprouver directement l’opinion dc
Soto, le pape condamne la conclusion pratique que cer­
tains en tiraient. Sur l’opinion deSoto et scs partisans,
voir Diana. Desolationes morales, Lyon, 1667. part. IV,
tr. \ III. resol. 101. Reprenant une expression d’Au­
gustin. Suarez conclut simplement : quanto magis mt·
nusve transeuntia (anima·) dilexerunt, tanto brevius lar·
diusvc salvabuntur. Les théologiens, en général, se pro­
noncent pour une durée assez longue. Cf. Bcllarmin.
De gemitu columba·, 1. Il, c. tx.
Il est d’ailleurs bien risqué dc sc demander combien
de « temps » les Ames demeurent au purgatoire. Le i
temps est la durée qui mesure les choses matérielles.
Au purgiitoirc.il n’y n plus ni jours, ni années, ni temps,
mais Kvum ou · éviternité ■. Voir Étehnitî . L v,
col. 915. Comment estimer une durée qui échappe à nos
conceptions terrestres? Aussi la plupart des théolo­
giens passent-ils rapidement sur une quest ion parfaite­
ment insoluble.
Un seul problème intéressant se pose au sujet des
justes que la fin du monde trouvera encore en vie?
Comment leur purification pourra-t-elle avoir lieu en
cet instant suprême? Les auteurs sc contentent en
général de reproduire la réponse dc saint Thomas, Zzi

1290

/ V·» Sent., dist, XLV II, q. n, a. 3, qu. 2, ad 5e® : ccs
justes auront souffert auparavant des angoisses qui
leur tiendront Heu dc purgatoire; le feu dc la confla­
gration générale leur servira dc feu purificateur avec
d’autant plus d’efficacité qu’ils en accepteront volon­
tairement les atteintes; enfin l’intensité dc la peine (dc
la chaleur, dit saint Thomas) compensera sa durée.
Ainsi Palmieri, op. cil., p.76;Hugon,op. cit.,p.&0\;
Hervé, op. cit., p. 641 ; Lépicier, op. cil., p. 373. Billot
adoucit quelque peu, tout en demeurant dans le même
sens doctrinal, cc qu’il y a dc peu vraisemblable en
cette explicat ion. Op. cit.,p. 101. La solution nous parait
contestable; elle est donnée dans l’hypothèse d’une
purification faite nécessairement par le feu et compor­
tant une durée temporaire. Or, même dans l’opinion
des Latins, la purification faite par le feu nc s’impose
pas nécessairement comme explication, el l’évitemité
doit être considérée comme la duree mesurant déjà cet
instant solennel du jugement dernier. L'intensité de
la peine, quelle que soit cette peine, peut donc seule
être Invoquée ici comme explication plausible.
2° Sature des peines.— Bellarmin expose que trois
choses sont certaines touchant la nature des peines pu­
rificatrices : la principale peine est la privation dc la
vue de Dieu; il existe en outre une peine positive du
sens; enfin cette peine est essentiellement un feu, soit
réel, soit métaphorique. Mais il ajoute que. dc l’avis
commun des théologiens, le feu du purgatoire est réel :
les textes dc l’Écriture qui le décrivent ( !) doivent être
pris au sens propre quand il n’y a pas dc raison dc les
en détourner, et toutes les descriptions des Pères ne
peuvent s’entendre que d’un feu réel. Op. cit., 1. II,
c. x, xi, p. 118, 119.
1. La dilation de la vue de Dieu. — Suarez, reprenant
le même thème, sc demande d'abord si la privation de
la vision béatiûquc doit être considérée chez les Ames
du purgatoire comme une peine du dam. Il relate tout
d’abord l’opinion de Cajétan, qui. tr. IV, De attritione
el contritione, q. iv, admet sans doute dans l’Amc puri­
fiée l’absence de la vision divine, mais nie que ccttc
absence soit une peine. Cajétan estime que, toute
aversion par rapport à Dieu étant ôtée de l’Amc sainte,
la peine du dam, correspondant â ccttc aversion, nc
saurait exister en clic. Suarez fait observer que, nonob­
stant la charité dont les Ames du purgatoire sont ani­
mées envers Dieu du fait qu’elles expient en raison des
restes du péché, l’absence de vision béalifique com­
porte pour elles une véritable privation, donc une véri­
table peine. L’expiation requise est en effet une suite
non seulement de la conversion vers le mal. mais
encore de l’aversion de Dieu, qu’implique tout péché.
Op. cit., disp. ΧΙΛΊ, sect. i. n. 1-3. Mais il est bon de
noter (pie Cajétan n’envisage pas le cas des Ames du
purgatoire. Il se peut donc que la polémique de Suarez
manque d’objet. L'expression pana damni est retenue
par la plupart des théologiens. Citons, parmi les mo­
dernes. Bautz. op. cil.,p. 130: Palmieri, op. cit., p. 70;
Mazzella, op. cit., n. 1337; Tanquercy, op. cil., t. m,
n. 1132; Hugon, op. cit., p. 792; Lépicier, op. cit.,
p. 2GS. Toutefois, la plupart dc ccs auteurs corrigent,
par l’explication qu’ils en donnent, le sens du mot dam
appliqué à la peine de la privation ou mieux, disent-ils,
de la dilation de la vision héatlfique. Il ne s’agit donc
pas en réalité de peine du dom au sens propre du mot.
Ch. Pesch. op. cit., t. ix, n. 601. et Hervé, op.cit., t. iv,
n. 662, notent expressément que ce n’est qu'un dam
secundum quid el Billot nous semble avoir heureuse­
ment rompu avec la terminologie reçue en parlant sim­
plement de la peine de la dilation de la gloire. Op.cit.,
th. vu. C’est une véritable peine, écrit-il, puisqu’elle
prive les Ames de la vision béatifique à un moment où
elles auraient pu cl dû la posséder. P. 101. Et c'est là
précisément le caractère qui distingue la dilation du

1291

PURGATOIRE PEINES

purgatoire de celle des limbes avant Jésus-Christ. Pour
les justes des limbes, le temps de la vision béatifique
n’était pas encore arrivé; donc la dilation n’avait
aucun caractère pénal. Hugon, loc. cit., p. 791.
Nous estimons pour notre part que l’expression
• peine du dam » devrait être éliminée totalement de la
terminologie relative au purgatoire. Tout le monde est
I d’accord pour reconnaître que le prétendu dam du pur­
gatoire n’est que très lointainement analogique au dam
de l’enfer : pourquoi maintenir une expression capable
d’induire cn erreur sur le véritable état des âmes au
purgatoire? Le seul fait de l’espérance el de la certi­
tude du salut enlève à la privation temporaire de la vue
de Dieu le caractère d’une véritable damnation.
On lira, sur cette privation de la vue de Dieu, comme
peine du purgatoire, la belle page de Lessius, De per/.,
div.,]. XIII, c· xvn:
Les âmes justes, au moment même oü la gloire qui leur
est préparée devait leur être conférée, sc volent rejetées et
reléguées cn un cruel exil, tant qu’elles n’auront pas satis­
fait pour leurs péchés passés : elles cn ressentent une dou­
leur Incroyable. Combien est grande leur douleur, nous le
pouvons conjecturer par quatre considérations. Premiè­
rement. elles sc voient privées d’un si grand bien, et cela
au moment même oü elles auraient dû en jouir. Elles com­
prennent l’immensité de ce bien avec une force qui n’a
d’égale que leur ardent désir de le posséder. Deuxièmement,
elles volent qu’elles cn sont privées par leur faute. Troisiè­
mement. elles déplorent la négligence qui les n empêchées
de satisfaire au moment oü elles auraient pu le faire faci­
lement, alors que présentement elles sont contraintes à de
grands maux, et cette constatation accroît singulièrement
l’nccrbité de leur douleur.Quatrièmement, enfin, elles voient
quels trésors immenses de'TIens^terne!·. quels degrés de
gloire céleste, si facilement accessibles, elles ont par leur
faute négligés quand il était temps. En prenant conscience
d’une façon extrêmement vive de tout cela, ces fîmes en
éprouvent une grande douleur, comme nous-mêmes l’éprou­
vons dans les dommages humains, quand ces quatre circons­
tances sont réunies.

On pourrait citer également bien des passages du
Traité du purgatoire de sainte Catherine de Gênes, pris
des c. ni et vi principalement :
C’est une peine si excessive, écrit-elle, que la langue ne
saurait l’exprimer, ni l’intelligence cn concevoir la rigueur...
Si, dans le monde entier, il n’y avait qu’un seul pain qui pût
satisfaire la faim de toutes les créatures, et qu’il suffit de
le regarder pour être rassasié, songez ù ce qu’éprouverait
un homme qu’un instinct naturel invite ft manger quand
il est bien portant, et qui ne pourrait ni manger, ni être
malade, ni mourir! Sa faim deviendrait de plus cn plus
cruelle; sachant qu’il n’y n qu’un seul pain capable de le
rassasier et qu’il ne peut y atteindre, il resterait en proie ft
des tortures insupportables. C. vi. Cf. P. Faber, Tout pour
Jésus, Paris. 1926, p. 388; !.. Bouzic,
purgatoire, Paris.
1923. p. 163.

2. La peine du sens. — Suarez distingue nettement
la question de la peine du sens, loc. cit., η. I sq., de la
question du feu du purgatoire. J bld., sect, ιι, η. 1 sq.
Non qu’il admette une peine positive distincte de celle
que cause le feu. mais parce qu’il se pose tout d’abord
la question de savoir sK/outeylcs âmes souffrent, en plus
de la · peine du dam », uiie peine du sens. La tristesse
qui résulte de la dilation de la vision béatitique ne sau­
rait ft proprement parler être nommée peine du sens,
ibid., n. 6; mais peut-on concevoir que certaines
âmes soient purifiées uniquement par cette dilation et
la tristesse qui cn résulte? Certains l’ont prétendu, en
raison des visions rapportées par Bède. Voir col. 1227.
Parmi ces · certains » il faut compter Bellannin, qui
admet comme probable l’existence d’un ilcîÇ faisant
partie du purgatoire · où les âmes n’ont plus la peine
du sens, mais seulement la peine du dam, purgatoire
fort adouci, prison honorable, et comme sénatoriale,
mais où cependant les âmes ne sont pas heureuses et

1292

souffrent même du retard apporté à leur béatitude ».
Op. cit., c. vu, p. 112. Sans nier absolument lu vérité
de cette vision, Suarez estime qu’elle doit êtrelnterprctée;quoi qu’il en soit, il if admet pas qu’au purgatoire
la peine de la dilation de la vue de Dieu soit séparée de
la peine du sens. Loc. cit., sect, i, n. 9-12. L’opinion
contraire n’a d’ailleurs rien qui offense la doctrine
catholique: clic est simplement étrangère au sentiment
de la plupart des théologiens. Palmieri s’y rallie. Op.
cit., p. 71. Toutefois il est nécessaire de rappeler que
les Grecs, tout en niant l’existence du /eu du purga­
toire, n’entendent pas nier l’existence d’une peine
positive du sens, affliction, douleur, chagrin, honte
de la conscience, etc. Voir col. 1253, 1262. 11 est donc
utile que, dans la synthèse théologique de In doctrine
du purgatoire, on tienne compte de cette nuance. Peu
de théologiens latins l’ont fait.
3. l'eu réel ou métaphorique? — Voir F BV du puhgatoihe, t. v, col. 2258 sq. Sur le degré de probabilité
de l’opinion des Latins, voir col. 2260.
3° intensité. — Bellannin n’approuve pas l’opinion
de saint Thomas d’après laquelle la moindre peine du
purgatoire est plus douloureuse que la plus affreuse
souffrance de la terre. Il sc rallie ft celle de saint Bona­
venture. Voir col. 1210. Sans doute la privation de Dieu
est une grande souffrance, mais · adoucie, soulagée par
l’espoir assuré de le posséder; de cet espoir naît une
incroyable joie qui s’accroît ft mesure qu’approche la
fin de l’exil ». Op. cit., c. xiv, p. 121. Des âmes con­
damnées au purgatoire peuvent n’avoir, au moment
de la mort, que quelques fautes légères; il semble bien
dur qu’elles soient punies par un supplice plus affreux
que toutes les peines de la terre. Tel est le thème géné­
ral sur lequel sc sont greffées des opinions nombreuses
et variées.
1. Gravité de la peine de la dilation. — Suarez n’hé­
site pas ft présenter cette peine comme la plus grave
et la plus douloureuse pour les âmes du purgatoire.
C’est là, dit-il, la doctrine commune, communis sen­
tentia. Op. cit., disp. XLVI, sect, i, n. 2. Le texte de
Lessius, cité ci-contre, laisse entrevoir les raisons de
cette douleur immense. Suarez reprend ccs raisons.
Ibid., sect, ni, n. 1. Mais son instinct théologique lui
fait entrevoir une difficulté devant laquelle saint Bona­
venture déjft s’était arrêté. Si ces raisons sont vraies,
il suit de Ift que < les plus saintes âmes du purgatoire,
bien que très légèrement coupables, sont punies le plus
sévèrement quant ft cette peine et ft cette tristesse (de
la dilation). En effet elles sont privées d’une gloire plus
considérable, le bien qu’elles ne possèdent pas est plus
grand, et la charité, racine de la douleur dans les âmes
saintes, est plus grande cn elles. » Ibid., n. 2. De fait,
nous trouvons chez certains mystiques des assertions
de ce genre. Résumant la doctrine de sainte Catherine
de Gênes, le P. Fabcr écrit · : L’âme se sent constam­
ment entraînée par la violence de son amour vers Dieu,
qui peut seul la satisfaire. Celte violence est sans cesse
croissante, tant que l’âme demeure privée de l’objet
dont elle est si avide, et scs souf]rances croîtraient ά
proportion, si elles n’étaient pas adoucies par l’espé­
rance ou plutôt par la certitude que chaque instant la
rapproche du moment de son bonheur éternel. · Tout
pour Jésus, p. 388-389. A cette difficulté, saint Bona­
venture avait répondu en disant que, du chef de la
dilation, la souffrance des âmes n’était pas considé­
rable. Voir col. 1212. Suarez trouve ft bon droit cette
réponse trop simple, et il fait deux remarques sensées;
la première est que si, par rapport ft la nature même
des choses, la peine de la dilation de la vue de Dieu doit
apporter aux âmes les plus saintes la plus grande souf­
france, cependant, par rapport ft l’ordre de la justice
divine, cette souffrance est tempérée en proportion de
l’affection apaisée et parfaite avec laquelle les saintes

1293

PURGATOIRE. PEINES

âmes l'acceptent, sans compter que l'espérance cer­
taine du bonheur adoucit la souffrance; la seconde est
que la tristesse des Ames répond bien davantage aux
degrés de gloire A Jamais perdus qu’à la dilation même
de la gloire, ce qui fait que la tristesse est plus grande
en une Ame moins parfaite, précisément parce qu’elle a
perdu plus de degrés de gloire. Loc. cil., n. 3-1. Les
modernes, en général, n’ont pas envisagé cet aspect de
la question.
2. Gravité de la peine du sens. — Tous les théolo­
giens enseignent que la peine du sens est très grave et
dépasse nos estimations d'ici-bas. Toutefois l’opinion
de saint Bonaventure nülje de plui en plus les suffraîc^'iTcT'aïlÎ< u rs. 'S uafrz?’quTsignalcfes âcûÔTopinToïisTïWcT, nTô/d, conclut en disant qu'il n’est pas
possible d’établir entre les peines du purgatoire et les
souffrances d’ici-bas une comparaison proprement
dite : on ne peut comparer que des réalités homogènes,
et ici les peines sont de nature très différentes. Spéci­
fiquement toute peine du purgatoire, mêmî la plus
minime, dépasse les souffrances de la terre, précisé­
ment parce qu’ello est d’un autre ordre de douleur et
de mal. Mais accidentellement, c’est-à-dire dans scs
effets sur telle ou telle Ame, la comparaison pourrait
être établie; pourtant Suarez n’ose trop se prononcer.
Voir, en faveur de l’opinion de saint Bonaventure,
telllotjop. · il Πι.^νιι. § 2, p. 103-105; Pèse h.. op. cil.,
ΤΤΤΧΤη. 6O4.(Léplcîe^ qui semble pencher cn faveur de
l’opinion plus dure de saint Thomas, conclut par une
excellente remarque qui rappelle celle de Suarez :
diximus pœnam purgatorii in suo genere omne id supe­
rare quod in hoc mundo patimur, quia cum altera sit con­
ditio animas separata* ab ejus conditione in prasenti
vita, oportet ut etiam alterius rationis sit perna : unde
comparatio non est univoca, sed secundum proportio­
nem. Op. cit., p. 271.
Peu de théologiens ont tenté de supputer la gravité
de la peine du sens au purgatoire par rapport à la peine
du feu en enfer. Notons à ce sujet cette simple remar­
que des Snlmanticenses : « Nous ne pensons pas incon­
venant qu’un Juste quittant cette terre avec une quan­
tités! considérable de péchés véniels ou avec une dette
si lourde pour des péchés mortels remis quant à la
coulpe, mais non quant à la peine temporelle, subisse
dans son temps de purgatoire une peine du sens plus
atroce que celle qu’auront à endurer certains damnés,
éternellement punis pour un ou deux péchés mortels. »
La comparaison, notent ces théologiens, ne tient évi­
demment que pour certains aspects de l’atrocité de lu
peine. De vitiis et peccatis, disp. XVIII, club. n, § 6.
1° Objet des peines purificatrices. — L’expiation pu­
rificatrice a-t-elle pour objet la coulpe ou la peine du
péché? Lu question se pose non pour les péchés mor­
tels, mais pour les péchés véniels. Déjà ce problème
avait été envisagé par les sentent laircs, et les théolo­
giens post trident ins n’en ont guère fait progresser les
solutions. Quant aux péchés mortels, seul le debitum
picnic peut être cn cause.
L La coulpe des péchés véniels. — Bellannin sc
demande comment les péchés véniels dont l’Aine peut
être encore souillée au moment de la mort sont remis
au purgatoire? Op. cit., L I, c. xiv, p. 93. 11 suit l’opi­
nion de saint Thomas : « Les péchés véniels sont rends
dans le purgatoire par les actes d’amour et de patience
qu’y produisent les Ames souffrantes; en effet, cette
acceptation de la peine infligée par Dieu, procédant de
la charité, peut être appelée une pénitence virtuelle, et,
bien qu'elle ne soit pas proprement méritoire puis­
qu’elle ne mérite pas une augmentation de grâce ou de
gloire, elle peut obtenir la rémission du péché .» Ibid.,
j). 93. Remarquons toutefois que saint Thomas, dont
Bellannin cite l’opinion d’après le Commentaire sur les
Sentences, a précisé, sinon corrigé, sa réponse dans le

1294

De malo (voir col. 1210) : c’est tout aussitôt que l’âme
est affranchie des liens du corps, qu’un acte de charité
parfaite efface la coulpe du péché véniel.
Suarez, qui traite cette question dans la disp. XI,
sect, iv, expose les diverses solutions bien plus claire­
ment que Bellannin et, après avoir rejeté les opinions
qui lui paraissent improbables, sc rallie finalement à
celle de saint Thomas dans le De malo : « Dansjejre­
in icr instant de la séparation de l’âme eT ducorpT,
ITâmc émêrtln*àCtê lèK'Cnl «râfhoûr Iîe ÜletTêTee nu­
trition parfaite de toutes scs fautes précédentes. »
Étant cn état de grâce, l’âme juste est en mesure,
connaissant son état, de tendre parfaitement vers Dieu
de toute la force de sa volonté soutenue et surélevée
par la charité. Et ce mouvement suffit à cnlevcr.aussitôt tout ce qui est encore coulpe cn elle Loc. cit., n. 13.
Ici se place une controverse extrêmement intéressante
contre Cajétan. A cet instant de la séparation de l'âme
d'avec le corps, Cajétan pense que l’âme est encore en
état de mériter ou de démériter, puisque nondum est
omnino extra viam, sed in termino vitre. In
part.
Sum. theot., q. i.xin, art. 5, fine. Le dernier Instant de
la voie se confondrait ainsi avec le premier instant de
l’état de terme. Suarez rejette avec vivacité cette
hypothèse insoutenable : quæ sententia semper mihi dis­
plicuit, quia ex illa sequitur posse hominem esse in gra­
tia toto (empore vitre, et in illo instanti illam amittere;
quod, ut opinor, repugnat Scripturis. L'inverse pourrait
aussi devenir vrai : un pécheur, mourant en état de
faute mortelle, pourrait ainsi, in primo instanti sepa­
rationis animie a corpore, sc réconcilier avec Dieu, ce
qui n’est pas moins contraire aux Écritures. Suarez
ajoute que le terme de la voie est extrinsèque à la vole
elle-même; donc l’âme, à l’instant même où elle est
séparée du corps, ne peut plus mériter ni démériter;
elle est confirmée cn grâce ou fixée dans le mal. Loc.
cit., n 14. 11 faut donc conclure que l’acte de charité
agit, dans la rémission de la coulpe des péchés véniels
à l’instant de la séparation, simplement comme dispo­
sition suffisante, et non comme cause méritoire. Voir,
concernant la controverse susindiquée, les arguments
que nous avons fait valoir, dans le sens de la thèse de
Suarez, à propos d’un article récent. L'Ami du clergé,
1933, p. 756-761.
L’opinion de saint Thomas, reprise par Suarez, est
commune parmi les théologiens. Voir de Lugo, De
pienilentia, (list. IX. sect, π; Palmieri, op. cit., § 22.
p. 64-65; Mazzei la, op.cit., η. 1321 ; Pesch,op. cit.,n.598;
Billot, De peccato, p. 121; Hugon, loc. cit., t. ix,
p. 825; Hervé, op. cit., t. iv, n. 666; Lepicicr, op. cit.,
p. 281; Schccbcn-Atzbcrger. llandbuch der kath. Dogmatik, t. vm, Eribourg-cn-B., 1903, § 113, p. 855, et
tous les thomistes.
Il ne reste donc à élucider que le problème de la
rémission de la peine, qui est le même pour le péché
véniel que pour le péché mortel.
2. Rémission de la dette de peine. — Bellannin n’en­
visage (pie le fait général de la rémission de la peine
duc aux péchés pardonné* : ce fait sc confond avec le
dogme même du purgatoire. Mais comment cette
rémission est-elle obtenue? A propos de cet aspect du
problème, il se contente de rappeler que, dans le pur­
gatoire, les Ames ne peuvent plus ni mériter ni démé­
riter : il leur manque l’état de voie. Op. cit., L II, c. n111, p. 101 sq.
Suarez et les théologiens postérieurs partent du
même principe pour établir les deux doctrines explica­
tives. qui marquent la position de la théologie posttri­
dent ine sur ce point : la satispassion des Ames et la
rémission progressive des peines.
a) Suarez rappelle d’abord, op. cil., disp. XLVII,
sect, n, n. 5-6, que les Ames du purgatoire possèdent
toute la charité dont elfes sont capables; que cette

1295

PURGATOIRE. ÉTAT DES AMES

charité nc peut être accrue en elles puisqu'elles sont
hors d’état de mériter. Et il continue :
On doit déduire de ccs principes que les Ames du purga­
toire sont en état d’offrir Λ Dieu non une véritable satis­
faction. mais une simple satispassion. I41 chose est mani­
feste si Ton explique ccs termes en fonction de la doctrine
précédemment exposée sur la satisfaction. Du péché par­
donné demeure encore, avant tout ct essentiellement, une
dette de peine Λ l’égard du feu et de la souffrance nu purga­
toire. Or, cette peine, les âmes peuvent l’endurer et,
puisqu’elle est temporaire, ccs âmes, par une durée suin­
tante de souffrances, peuvent offrir une satispassion répon­
dant â la qualité ou â la quantité de leur dette : il leur
sulllt simplement d’être en état de grâce. Toutefois, aux
justes encore sur terre, il a été concédé de pouvoir mériter
en quelque façon la rémission de leur peine par l’acceptation
volontaire de peines de la vie présente moralement équiva­
lentes et conformes A la loi divine el A une juste institution:
c’est lA, A proprement parler, la satisfaction. Les Ames du
purgatoire, disons-nous, nc peuvent offrir de telles satis­
factions, car, si la vie présente est le seul temps oti l’homme
puisse mériter, c’est aussi le seul état pour satisfaire par des
peines ct des souffrances volontaires... Avant que soit portée
la dernière sentence [du jugement I. c’est le temps de la
miséricorde; la sentence une fols portée, c’est le tempsde
In justice rigoureuse ct de l’exécution de la peine infligée
par la sentence... Si la peine du purgatoire est accompagnée
dans l’âme d’une volonté soumise A la volonté divine, elle
n’est cependant pas volontairement recherchée, ct une telle
volonté de J’iime souffrante n’apporte pas à la justice divine
de quoi compenser la dette : cette compensation n’est
acquise que par l’expiation accomplie selon la loi et la
mesure portées par Dieu... Ibid., n. 7.

El Suarez de conclure, n. 8, que pas même d’un
mérite de convenance, les âmes du purgatoire ne
peuvent, par elles-mêmes, mériter une diminution de
leur peine.
Cette théorie de la satispassion, avec les considé­
rants qui l’accompagnent, esl enseignée par tous les
théologiens qui expliquent par là comment une satis­
faction volontaire de l’état de vole est bien plus effi­
cace qu’une satispassion imposée au purgatoire â
l’âme encore endettée envers la justice divine. Voir
ci-dessus, col. 12*10.
b) La question d'une diminution progressive des
peines du purgatoire est plus obscure. Quelques théo­
logiens seulement l’ont envisagée. On se reportera à
.Mitigation des peines de la vie future, t. x,
col. 2007-2009.
Le seul point qui, à notre connaissance, n’ait pas
été abordé par les théologiens posttridentins est de
montrer comment cette diminution progressive, pos­
sible eu égard aussi bien aux peines considérées en
elles-mêmes qu'aux suffrages des vivants, peut entrer
dans le cadre de la durée qui mesure l’existence des
âmes du purgatoire. Cette durée n’est plus le temps,
mais l’æru/n ou éviternité. Or, l’éviternité, mesure des
esprits séparés, est définie par saint Thomas : « la
durée d’un être immuable substantiellement, mais
accidentellement soumis à des changements ». Immu­
tabilité substantielle qui peut cependant, il faut le
remarquer, concerner non seulement la substance de
l’esprit, mais ses opérations mêmes. Cette éviternité
est la durée des esprits purs et des âmes séparées, car
leur vie propre est faite d'immutabilité substantielle
et de successions accidentelles. Sans changement
possible dans leur être, esprits ct âmes séparées voient
leur existence mesurée par le perpétuel présent de
l’éviternité. C'est aussi cc perpétuel présent qui est la
durée de la connaissance et de Γα/nour naturels qu’ils
ont d’rux-mêmvs et par eux-mêmes de Dieu, auteur de
leur perfection. C’est également l’éviternité qui mesure
l'acte par lequel ils adhèrent a leur lin dernière el,
dans le cas des âmes du purgatoire, cette fixité de leur
volonté dans le bien ct dans l’amour de Dieu. Dans ccs
âmes, destinées au ciel mais souffrant encore au purga­

1290

toire, l'expiatîon purificatrice sera un · instant »
accidentellement joint au présent perpétuel inclus
dans l’acte d'adhésion définitive que ccs saintes âmes
ont faite â leur fin dernière surnaturelle. En tant que
privation de Dieu, 1'« instant » du purgatoire ne
comporte pas, ne saurait comporter de succession.
Cette privation est; elle dure ce que dure la peine
essentielle du purgatoire, avec laquelle d’ailleurs elle
s'identifie. Quelle succession imaginer en une durée
qui n'apporte â l’être de l’âme ct ne comporte en elle·
même aucun changement? Aussi semble-t-il exact
d'affirmer que la durée de la privation de Dieu doit
être conçue au purgatoire comme une mesure ne
comportant pis de succession. .Mais de lâà conclure que
la diminution progressive de souffrances, même des
souffrances résultant de la peine de la dilation de la
gloire, soit impossible, il y a un abîme. Car de la
privation de Dieu résultent dans l’âme divers senti­
ments qui se succèdent réellement, apportant leur
contingent de regrets, de repentirs, de douleurs ct
d'actes de soumission â la volonté divine, mais auxquels
également, en raison de l'acquittement de la dette et
des prières des vivants, s’adjoint, de plus en plus
vivement, l'espérance du bonheur futur. Quant au
tourment positif de la peine du sens, même et surtout
s’il s'agit du tourment cause par le feu, la souffrance
endurée sera continue et sans arrêt. Nouvelle nécessité
d’admettre, jointe â l’immobilité substantielle où se
trouve fixée l’âme souffrante, une véritable succes­
sion de souffrances, succession mesurée par une durée
qui sans doute n’est pas notre temps, mais lui res­
semble. Cf. saint Thomas, 1% q. lui, a. 3 et ad lum.
///. lé ÉTAT DES AMES. — Cet aspect du problème
théologique du purgatoire a été traité par les théo­
logiens posttridentins avec un soin particulier, en rai­
son même des attaques de Luther contre renseigne­
ment traditionnel.
Les éclaircissements apportés peuvent se grouper
autour de deux points : les âmes du purgatoire sont
fixées dans la grâce; elles sont certaines de leur salut.
1° Fixées dans la grâce. — Le point de départ
théologique de cette assertion certaine est la condam­
nation de la proposition 39 de Luther. Pour Luther,
les âmes du purgatoire pécheraient perpétuellement
parce qu’elles n’acceptent pas leurs peines dont elles
ont horreur. Voir col. I26G.
La théologie posttridentlne, réfutant l’assertion
luthérienne, procède par affirmations nuancées qui
projettent un jour intéressant sur l’état des âmes
séparées.
1. Tout d'abord elles sont, dit Suarez, dès l’instant
de la séparation d’avec le corps, confirmées dans la
grâce qu'elles possédaient auparavant. C’est le principe
fondamental qui doit diriger tout raisonnement sur
l'état de terme. La vole du mérite et du démérite est
close pour l’homme par la mort. Et donc, dans l’étal
même on l’âme esl trouvée par la mort, elle persiste
d’une manière immuable soit par l'obstination dans le
mal si elle est trouvée en état de péché, soit par la
confirmation dans le bien si elle esl en état de grâce.
D’où les âmes tiennent-elles leur confirmation dans le
bien? Suarez y volt uniquement une protection de la
grâce divine, rendue nécessaire par l’état même de
ces âmes. qui. étant destinées au ciel, ne peuvent ni
pécher mortellement - ce qui les éloignerait â tout
jamais de leur fin dernière
ni pécher véniellement,
ce qui les retarderait sans fin de leur bonheur. Op. cit.,
disp. XLVII. sect. 1, n. 0-7. Il semble qu'on doive
ajouter à celle raison extérieure â l’âme une raison
tirée de sa psychologie intime : le choix définitif fait
de la fin dernière par le libre arbitre, dégagé enfin des
conditions d'excrcici de l’état d’union avec le corps.
Aussitôt, en effet, que l'âme est détachée du corps.

1297

r c RG atoire

Etat des a mes

1298

Toutefois impossibilité de mériter nc signifie pas
clic prend les conditions normales de l’activité propre
aux esprits, activité Indépendante de toute opération
nécessairement impossibilité de corriger les habitudes
sensible el procédant par vole non d'abstraction, m iis défectueuses et d’acquérir des dispositions plus par­
faites.
d'm/ufffon. Ainsi les esprits ne connaissent pus le bien
in abstracto; ils nc s'attachent pas au bien suprême à
Les habitudes défectueuses, acquises sur terre, dis­
travers les biens périssables et changeants d’icl-bas;
paraissent par la mort dans leur élément sensitif; en
tant qu'elles sont dispositions mauvaises de la volonté,
Ils ne choisissent pas leur lin dernière sous l'influence
des passions ou des habitudes; d’un seul acte d'intelli­ elles seraient appelées à disparaître par le seul fait
gence et de volonté, qui épuise du premier coup leur qu’en purgatoire elles ne peuvent plus trouver l'occa­
puissance d'activité quant à la fln dernière, Ils sion de s’exercer; mais, tout comme les péchés véniels,
s'arrêtent au bien qu'ils conçoivent comme cette fln elles disparaissent vraisemblablement par un acte de
et s'y fixent sans changement ultérieur possible. Ce vertu contraire assez Intense pour les supprimer.
bien est un bien concret, et l’amour par lequel Ils s'y Cf. Palmieri, op. cit., § 23, n. 3; Mgr Chollet, Nos morts
attachent devient immédiatement le principe premier au purgatoire, au ciel, Paris, 1908, p. 135.
Palmieri va plus loin et estime que, nonobstant
de tous leurs désirs, de tous leurs vouloirs. Telle fut la
psychologie du premier acte délibéré par lequel les l'état de terme, les âmes du purgatoire peuvent, dès le
purgatoire, acquérir les dispositions s'ertueuscs qui
anges, au commencement du monde, s'attachèrent
pourraient leur manquer pour être proportionnées à
comme à leur lin dernière, les uns à Dieu, les autres à
l’excellence de leur propre moi. (’.et acte les fit entrer leur futur état de gloire. Loc. cit., n. 2-3. Et, à cc
dans l'état de. terme, ct leur gloire, comme leur sujet, il cite le texte suivant de Lessius :
déchéance, fut acquise définitivement. Il en est de
âmes détenues nu purgatoire peuvent y corriger
même de l’âme après la mort. Dans l’au-delà cesse facilement cl en peu de temps toute» leurs affections, el
pour l’âme «toute variabilité relativement à l'objet
par consequent y acquérir les habitus de toutes 1rs vertus.
quelle aura placé au sommet de ses affections et aime Cc qui ne signifie pas qu’il y ait Ici lieu Λ mérite: pour qu’un
par-dessus tout. Alors, l'amour de cet objet devient habitas soit infusé Λ l’ûme, point n’est requise l’existence
l’immuable pivot de son libre arbitre, ct cet objet lui- d’un acte méritoire de cet habitus: il suffit d’une disposition
ultime correspondant aux exigences de la nature ou de
même le pôle fixe vers lequel restent désormais tendues
Dieu. Ainsi un pécheur peut croître en fol, en espérance,
toutes les puissances de son vouloir. De là le principe en
tempérance, bien qu’il nc mérite pas. tk. jummo frono,
énoncé par saint Jean Damascènc ct passé depuis I. II. c. xxix.
axiome de la théologie : Que la mort est pour
3. Enfin, les âmes du purgatoire, en raison même
l’homme ce que le premier acte délibéré a été pour les
de leur attachement au bien suprême, n'éprouvent
anges. » Billot, La providence de Dieu et le nombre
in/ini d'hommes en dehors de la voie normale du salut, aucun de ces sentiments d'angoisse ou d'horreur que
dans fctudes, 1923, p. 402. Que survienne donc la leur prête Luther, et qui seraient, en elles, une faute
mort, < il en résulte, ipso facto, pour les uns. une défi­ I véritable.
Leur souffrance, dit Bellarmln, nc les absorbe pas
nitive obstination dans le mal ou désordre moral et.
pour les autres, une confirmation, définitive aussi, au point qu’elles en perdraient la véritable notion de
dans le bien, dans la beauté de l'ordre, avec l'heureuse leur état ou qu’elles sc laisseraient aller au troubled
impossibilité de s'en jamais sortir ». Ibid., p. 397. Tous au désespoir comme si elles étaient en enfer. La parales théologiens enseignent bien que l’âme au purga­ 1 hole du mauvais riche ne montre-t-elle pas qu’un
damné lui-même peut parfaitement se rendre compte
toire est incapable de perdre la grâce, puisqu’elle n’est
plus dans l’état de voie; mais aucun n'a donné la de son supplice ct de ses causes? L'Église d’ailleurs
prie à la messe pour ccs âmes < qui dorment du som­
raison psychologique profonde qu'apporte le cardinal
meil de la paix ». Or « ccs âmes endormies du sommeil
Billot et dont nous nous sommes inspirés nous-même
do la paix ne sont pas des âmes anxieuses, des âmes
dans Les fins dernières, Paris, 1927, p. 11-13.
2. Ensuite, et précisément parce qu’elles sont con­ désespérées; mais plutôt une incroyable consolation
se mêle à leurs souffrances, à cause de la certitude où
firmées en la grâce qu'elles possédaient, les âmes du
purgatoire ne peuvent ni perdre cette grâce par le elles sont de leur salut ». Op cit., I. IL c. iv, p. 108.
C’est là le thème que les théologiens reprennent à
démérite, ni l’accroître par le mérite. L’état de voie,
l’envi, en exposant le rôle de la volonté des âmes
condition indispensable au mérite ou au démérite, est
passé. C’est encore ici la raison fondamentale qu'ap­ souffrantes par rapport a leur expiation. Les peines
portent tous les théologiens. Voir Comhgxo (nr). du purgatoire sont dites volontaires, c’est-à-dire
t. ni, col. 11 18 A celte raison fondamentale, Suarez acceptées par la volonté de l’âme, en ce sens que ces
ajoute trois raisons accessoires : le jugement particu­ âmes, parfaitement soumises à la volonté divine el
lier qui a fixé à tout jamais le sort des âmes; la conve­ sachant que la souffrance est pour elles le moyen de
parvenir au bonheur, acceptent avec reconnaissance
nance du mérite acquis pendant l’union de l’âme au
corps; enfin les absurdités qui résulteraient, eu égard et amour leur expiation. Ce qui n’empêche pas leur
aux lois de la Providence, d'un renversement possible douleur d’être contraire aux aspirations de leur
des mérites grâce au purgatoire. Op. cit., disp. XLVII, I volonté cl par conséquent de lui infliger une véritable
tristesse présente. Suarez, op. cit., disp XLVL sect. I.
sect, n, n. 3. A ces raisonnements on peut objecter que
η. I. De là. il faut conclure que la souffrance ainsi
les âmes, dans l’au-delà, nc sont pas dans un état
acceptée par les âmes du purgatoire, quelle que soit
d'engourdissement et de sommeil (cf. prop. 23 de
la tristesse qu'elles en éprouvent, nc saurait produire
Kosmini. condamnée par le Saint-Oillce. I I déc. 1887.
Dcnz.-Bannw,, n. 1913) et par conséquent peuvent agir en elles, ni désespoir, ni trouble, ni angoisse. Ibid.,
et agir librement. Pourquoi donc, possédant la charité, disp. MAI I. sect. in. η. 3 I Si sur terre les âmes justes
se soumettent avec amour à la divine Providence
ne mériteraient-elles pas? C’est, dit Suarez, parce que
leur grâce a atteint son degré complet d’intensité. dans leurs tribulations, à plus forte raison les âmes
Cette raison, jetée comme en passant, n. 5, est beau­ du purgatoire, qui sont confirmées en grâce et savent
que leurs peines sont très justes ct leur sont infligées
coup plus profonde que peut-être Suarez lui-même ne
l’a pensé. Elle répond pleinement â la doctrine tho­ par une disposition divine. Elles ne se troublent donc
miste de l'impossibilité d'accroître en notre âme la pas, elles n’éprouvent même pas d’impatience, elles
grâce sancti liante ex opere operantis, sinon par des sc conforment pleinement à la divine volonté; aussi
actes de charité plus intenses. Cf. Ghaci , t. vi. col. 1628.
au canon de la messe. l’Église afllrmc-t-ellc qu'elles

1299

PURGATOIRE. ÉTAT DES A M ES

reposent et donnent en paix. La véhémence de leur
douleur ne peut même pas leur apporter un trouble
involontaire : ce trouble serait concevable en une Aine
encore unie à son corps, niais, dans l’âme séparée du
corps, il n'en peut résulter qu'une tristesse d’ordre
intellectuel, incapable d’apporter le moindre trouble.
Ces remarques de Suarez, loc. cit., η. I, se retrouvent
d’une façon presque identique chez les théologiens qui
ont étudié cet aspect de l’état des âmes du purgatoire:
« Hélas! mon Thcotimc, les âmes qui sont en purga­
toire y sont sans doute pour leurs péchés, péchés
qu'elles ont detesté et détestent souverainement;
mais quant â l'abjection et peine qui leur en reste
d’estre arrestees en ce licu-là, ct privées pour un temps
de la jouissance de l’amour bienheureux du paradis,
elles la souffrent amoureusement, et prononcent dévo­
tement le cantique de la justice divine : « Vous estes
juste, Seigneur, ct vostre Jugement equitable. > (Ps.,
c.win, 137). » Saint François de Sales, Traité, de
l'amour de Dieu. 1. IX, c. vu. Sainte Catherine de
Gênes a. sur ce sujet, d'admirables pages que com­
mente avec profondeur le P. Faber, op. cit., p. 388-390.
2° Certaines de leur salut. — L La doctrine. — Cette
deuxième vérité est supposée dans tout ce qui précède.
La certitude du salut, que possèdent les âmes du
purgatoire, n’est pas. dit Bellarmin, celle des bien­
heureux, « qui exclut l'espérance et la crainte ► ; elle
n'est pas la quasi-certitude que les justes peuvent
atteindre sur terre, « laquelle n'exclut ni l'espérance
ni la crainte, et peut être appelée une certitude
conjecturale ». C'est une certitude spéciale, · qui
exclut la crainte, mais non l'espérance; le bonheur
réservé â ccs âmes est futur, non présent, elles peuvent
donc l’espérer; par ailleurs ce bonheur leur est acquis,
elles ne peuvent donc en craindre la perte ». Op. ci/.,
I. II, c. IV, p. 105. Ayant ainsi défini cette certitude,
Bellannin la prouve par l’existence du jugement
1 particulier. Si le sentence définitive de ccs âmes a été
^prononcée aussitôt après la mort, rien ne prouve
' qu'elles n’en aient pas connaissance : le but du jugei ment particulier est précisément de noli lier l’arrêt
divin â celui qui en est l'objet. Ibid., p. 107. Les âmes
7 d’ailleurs peuvent se rendre compte qu’elles sont en
purgatoire, non en enfer, en constatant qu'elles-mêmcs
et leurs compagnes de peine ne blasphèment pas Dieu,
mais l’aiment ct sont pleinement soumises à sa volonté.
Ibid.
Ccttc certitude du salut est enseignée par tous les
théologiens comme une vérité très certaine. Suarez.
op. (il., disp. XLVII, sect, in, η. 5. Suarez analyse
ccttc certitude plus complètement que Bellarmin.
Deux éléments, dit-il, y concourent : le premier est
qu’à la sortie du corps ces âmes sc sachent en état de
grâce; le second est qu'elles sachent que jamais elles
ne seront damnées. Le premier élément leur serait-il
fourni par la science intuitive qu’elles ont d'ellcsmêmes? Déjà Cajétan, op. cil., q. n, et Bellarmin
lui-même ont indique cette raison. Suarez en doute,
car, dit-il, comment l’intuition qu’elles ont de leur
nature pourrait-elle les conduire à la connaissance de
réalités surnaturelles? 11 leur faudrait une science
surnaturelle infuse, ct nous ignorons si une telle
science leur est octroyée par Dieu. C’est donc, tout
d’abord indirectement, en raison des actes surnaturels
d'amour de Dieu qu’elles accomplissent au purgatoire,
qu’elles concluent avec certitude être en état de grâce.
De plus, le jugement particulier leur a fait connaître
qu'elles ne sont point damnées; or. elles savent que
quiconque est trouvé sans l’état de grâce au jugement
particulier est damné. Enfin elles savent que les
damnés Ont obstinés dans le mal et n’ont aucun
espoir du pardon ; ccs deux sentiments étant contraires
a leurs dispositions présentes, les âmes du purgatoire

1300

en déduisent la certitude de leur état de grâce, Loc. cit,
n. 6. Le second élément, la certitude de n'êlrc pas
damnées un jour, leur est inculqué par la foi qu'elks
ont retenue de la terre el qui leur apprend que, ne
pouvant pécher, elles ne risquent pas d'encourir plus
tard la damnation. Et si quelque âme trop ignorante
ne connaît pas ccs principes, Suarez estime que Dieu
y suppléera par une lumière nouvelle, au besoin par
l'enseignement de l'ange gardien. Ibid., n. 7. Mais
toutes ccs raisons ne sont qu'indirectes. Dans la sen­
tence du jugement particulier Suarez trouve un
argument direct ct très démonstratif de la certitude
des âmes par rapport â leur état de grâce ; la sentence
du jugement est pour elles une révélation leur donnant
toute certitude sur leur état présent et sur leur future
béatitude. N. 8.
Ges divers arguments sc retrouvent plus ou moins
nettement invoqués chez les théologiens modernes.
Palmieri,op. cit., n. *21, p. 68, Mazzella, op. cit., n. 1353,
Ch. Pcscb, op. cit., t. ix, n. 599 (lequel ne voit dims le
jugement particulier qu’un argument de vraisem­
blance), se contentent de résumer Suarez. Billot est
plus personnel, ct son argumentation mérite d’être
notée : De novissimis, p. 107-108.
L’argument de Cajétan, délaissé par Suarez, ne
laisse pas de plaire aux thomistes. Le cardinal Lépîcler l’adopte pleinement. De novissimis, p. 3’26. Le
P. Hugon l’indique d’un mot. op. cil., t. iv, p. 799.
renvoyant pour de plus amples explications au traite
philosophique de la connaissance des âmes séparées,
Cursus philosophiœ thomisticœ, Paris, 1907, p. 138-119;
cf. Réponse théologique à quelques questions d'actualité,
Paris, 1924, L'état des âmes séparées, c. in, p. 230 sq.
On trouvera également de bonnes indications dans
Le monde invisible, Paris, 1931, part. H, c. n, § 4,
p. 191 sq.. du cardinal Lépicier, et dans Mgr Chollet,
La psychologie du purgatoire, Paris, 1924. Sur la pensée
de Denys le Chartreux touchant la certitude qu’ont
les âmes de leur salut, voir Lépicier, op. cil., p. 328,
qui défend l’orthodoxie de cet auteur.
2. L'objection. — Si les âmes sont certaines de leur
salut, pourquoi l’Église, â l'offertoire de la messe des
défunts, demande-t-elle · que les âmes des fidèles
soient délivrées des peines de l'enfer ct de la fosse
profonde, ne soient pas dévorées par le lion infernal,
ne soient pas absorbées par le Tartare cl ne tombent
pas dans l’obscurité »? Et, â l'absoute, ne dit-elle pas,
au nom du défunt : · Délivrez-moi, Seigneur, de la
mort étemelle, en ce jour terrible, quand deux ct
terre seront ébranlés? » De telles prières, qui ne
peuvent être offertes que pour les âmes du purgatoire,
semblent bien signifier que, dans la pensée de l’Eglise,
ces âmes sont encore exposées aux flammes étemelles.
Bellarmin apporte deux réponses. Tout d’abord
l’Eglise, bien que sûre du salut des âmes du purgatoire,
prie cependant pour <pic la sentence finale du jugement
dernier leur soit favorable. On la voit ainsi fréquem­
ment demandera Dieu ce qu’elle est sûre de recevoir.
Mais 11 est une autre solution : « L’Eglise, par cette
prière, demande bien quq les âmes soient délivrées du
purgatoire, mais clic, emploie une figure, comme si les
âmes étaient nu moment de quitter leur corps et en
péril de leur salut étemel; elle se rappelle ct se repré­
sente le jour de la mort ou de la sépulture. » Op. cit.,
c. v, p. 109. C'est ainsi que, dans sa liturgie, l’Eglise
sc représente .Jésus incarné, naissant, Souffrant, bien
qu'elle le sache glorieux au ciel, (’.elle explication se
trouve également chez Grégoire de Valenda, Comma*
tariorum theologicorum, t. m, Venise, 1608, disp, VI,
q. ii. punct. 8. Cf. Billuarl, De ultimo /me, diss. II, a. 3,
circa /inem.
Benoit XIV donne une solution bien trop simple:
sous le nom d’enfer, de Tartare, de gouffre obscur,

1301

I’UBGATOI BE. SUFFRAGES DES VIVANTS

1302

l’Église entend simplement le purgatoire, De sacrificio I fidèles aident les âmes du purgatoire, soit en raison du
missic, I. II. c. ix. Palmieri reprend la seconde expli­ mérite de leurs bonnes œuvres, soit par leurs prières,
cation de Bellarmin, op. ci/., p. 70. Billot, tout en
soit par leurs satisfactions. · Ch. Pesch, PnrlecL theol.,
recevant l'explication de Benoit XIV comme plausible,
t. vu, n. 177. Les théologiens posttridentins m· sont
reprend la solution plus complète de Bellarmin, en
appliqués à mettre en relief trois points principaux :
y ajoutant une considération (qu'il emprunte d'ail­ les bases doctrinales des suffrages, leurs bénéficiaires,
leurs au commentaire de Sylvius sur la Somme, Suppl.,
leurs modalités.
q. c, a. 6) relative à l'édification des fidèles :
1° Hases doctrinales. — L La communion des saints
et la doctrine du corps mystique. — Bien entendu le
Tantôt Γ Église nous représente l’instant terrible de la
premier point de départ de nos théologiens est l’Écrimort, d'ofi dépend l’éternité, tantôt ce jugement dernier
ture ct la tradition, qu’on a étudiées plus haut; mais
<pii confirmera solennellement le Jugement particulier.
De même qu’elle célèbre In naissance, ht passion, la résurrec­
c’est au dogme de la communion des saints qu’ils
tion du Sauveur comme s’il unissait encore présentement,
rattachent, avec toute la tradition, l’efficacité des
comme s’il soutirait, comme s’il ressuscitait, de mirae rile
suffrages pour les morts. En ce qui concerne les Pères
commémore les défunts comme s’ils étalent encore sur terre
ct les scolastiques, on trouvera la synthèse de leur
A l’instant dernier de In vie o(i sc décide leur sort étemel,
doctrine à l’art. Communion des saints» t. m,
ou au contraire comme si cet instant ultime était transféré
col. 129-117. Les erreurs protestantes sur l’Église,
Jusqu'au jour de la colère. Jour de calamité ct de misère.qui
corps mystique du Christ, ont fait préciser la doctrine
dissoudra cc monde dans le feu, comme en témoignent
des suffrages en fonction de cette donnée spéciale.
David et la Sibylle. De nonissimis, p. 108-109.
La notion du corps mystique, étendue aux âmes du
Même interprétation chez le cardinal Lépicier, De purgatoire,
sc trouve déjà insinuée par saint Paul,
navissimis, p. 108, 328.
I Thcss., iv, 16; I Cor., xv, 18. C’est déjà en raison
L'explication proposée par Suarez présente un
du rapport de la messe au corps mystique que saint
intérêt très particulier. Sans doute elle suppose, comme
Augustin explique qu'elle puisse être offerte pour les
les précédentes, que l’Église se reporte au moment où
défunts : « Les âmes des fidèles défunts ne sont pas
l’âme était sur le point de quitter son corps; mais
Suarez admet une. sorte d’elTet rétroactif de ces séparées de l’Église; elles sont membres du Christ.»
civ. Dei, 1. X, c. ix, P. L., t. xli, col. 671. Au
prières : « H est probable que celte prière de l’Église, De
xn* siècle. Pierre le Vénérable reprenait explicitement
même faite après la mort d’un fidèle, lui a pu profiter cet argument, Epist. contra Petro brass ianos. P. L.,
avant sa mort en raison de la prescience divine...
t. clxxxix. col. 821 sq. Dans leurs commentaires sur
Autrement comment l’Église pourrait-elle deman­ la Somme de saint Thomas. II B, q. vin, a. 2. les
der un bienfait dépendant absolument d’une disposi­ théologiens du xvr siècle font entrer les âmes du
tion antérieure? »Op. cil., disp. XLVIII, sect, v. n. 12.
purgatoire comme recevant l'influx de la grâce et de*
Stentrup critique vivement la solution de Suarez.
mérites de .Jésus-Christ. Cf. Émile Mcrsch, Le corps
• Si cela suffisait, dit-il. nous pourrions au même titre mystique du Christ, t. n. Louvain. 1933, p. 220. Si
prier pour les bienheureux, nous représentant le cette doctrine du corps mystique ne fut pas expres­
temps de leur mort et demandant à Dieu leur salut. · sément invoquée au concile de Trente pour expliquer
Soleriologia, Inspruck, 1889, th. xxxv. p. 135. A quoi les rapports des vivants avec les défunts, un des
Ch. Pesch fait observer que nous ne pouvons en réalité évêques les plus marquants de l’assemblée, le futur
prier, même dans l’hypothèse de l'effet rétroactif de cardinal Hosius, y fit appel ensuite dans sa célèbre
nos prières, que pour ceux â qui, hic ct nunc, nos Con/cssio fidei catholicae. C'est par celte doctrine du
prières peuvent encore être utiles. Op. cit., t. ix, corps mystique qu’il montre que la messe peut être
n. 617.
appliquée aux âmes du purgatoire: un effet du saint
L’opinion de la valeur rétroactive des prières pour sacri lice esl d’unir en quelque façon tout « le corps >
les défunts a été reprise de nos jours par Mgr Chollet. du Christ, car le Christ s'y trouve faisant un, en lui,
op. cit.. Post-scriptum : Un rayon dans la nuit, p. 312ceux pour qui on l’offre. C. xlii, dans Opera omnia,
356, ct Lettre pastorale sur La foi aux fins dernières,
Cologne, 1571. part. I, p. 139-140. Cf. Mcrsch. op. cit.,
1923, texte publié dans la Documentation catholique, t. n, p. 265, note 1.
17 févr. 1923.
Bellarmin reprend pour son compte Γargument du
Que prétend donc l’Église? Elle se reporte par une sorte
corps mystique, op. cit., I. Il, c. xv, p. 122.
de fiction nu moment qui précède le Jugement, c’est-à-dire
Celte doctrine du corps mystique, fondement dog­
à la minute suprême o(i les âmes sont encore dans In lutte,
matique des suffrages pour les défunts, se retrouve
dans l’agonie, disputées entre le lion infernal qui veut les
suit explicitement, soit implicitement exprimée par les
dévorer et l'archnngc qui vent les conduire dans le séjour
théologiens catholiques. Elle est, chez Suarez, à la
de lumière, et P», elle supplie Dieu d'accepter ses prières
base de toute la sect, i de la disp. XLVIII, De suffra­
et ses hosties do louanges et. en retour, d'accorder aux âmes
giis. Voir également Gonet, De pivnitentia, disp. XIII.
dont elle fuit mémoire les grâces de foi et de repentir qui
les délivreront de la mort éternelle, des peines de l’enfer,
a. 5, n. 61-62.
des morsures du lion, des ténèbres de l'abltnc.
2. Le triple mode de suffrages. — Un autre pré­
Or il ne serait pas digne de l’Église de se livrer Λ une telle
supposé doctrinal concerne la triple façon dont un
fiction si 1c geste était Inutile, et si l’âme ne devait en tirer
membre du corps mystique du Christ peut subvenir
aucun profit. lui réalité, c'est que l’Église. en se plaçant
aux besoins d’un autre membre. Ainsi que l’expose
ainsi, par un retour sur le passé, au moment de l'agonie
Suarez, loc. cit., η. I, celle action mutuelle des
finale cl en intercedant pour celui qui vu paraître devant
Dieu, sait que ses prières actuelles ont été vraiment pré­
membres du corps mystique répond à la déclaration de
sentes i\ Dieu Λ l’heure de cette agonie, que Dieu les a consi­
saint Paul : adimpleo ea qux desunt passionum Christi
dérées et qu’il n pu, dans sa misericorde, s'en inspirer dans
in carne mea pro corpore ejus quod est Ecclesia. Coi., i,
sa conduite envers l’âme... P. 355.
24. Non que la passion du Christ présente quelque
Pour Justes que soient ccs considérations, elles insuffisance, mais il s’agit ici de la participation que
n’en doivent pas en faire oublier une autre; c’est que
le corps mystique lui-même doit avoir à l’œuvre
nos prières liturgiques reflètent dans leur archaïsme rédemptrice du Sauveur. Suarez, loc. cit., n. 5.
l’imprécision de l’eschatologie primitive qui a été
Or. les théologiens sont unanimes À enseigner que
signalée ci-drssus.
cette participation revêt une triple forme : Γimpétra­
IV. LES SUFFHAQES DES VIVANTS POÜH LES DÊtion, le mérite, la satisfaction. Cf. Bellarmin, loc. cit.,
PUNTS. — · Le suffrage est le secours par lequel les
c. xiv; Chollet, op. cit., I. L c. vi; l/Ami du clergé.

1303

P l K G A T 01 R E. S (j F E R A G ES DES VI \ A NΊ S

1926, p. 323 sq. Il peut arriver (railleurs que la même
action, la prière par exemple, possède à la fois cette
triple formalité. N oir Pmi ni:, t. xm, col. 231-235. Le
mérite pour autrui ne peut, en toute hypothèse, être
qu’un mérite dc convenance. Voir Congruo (de),
t. m, col. 1113-1111. Dc ces principes, dont on ne
peut marquer ici que les grandes lignes, l’Église a
déduit la légitimité des indulgences, sous la forme
qu elles revêtent présentement, appliquées aux dé­
funts. Ici, la théorie, déjà formulée au xm· siècle, a
singulièrement devancé l’application officielle Voir
Indulgences, t. vn, col. 1611 ct 1616.
Les suffrages énumérés par le concile de Trente
(voir col. 1279) el proposés par tous les théologiens
rentrent dans l’une ou l’autre des trois catégories :
sacrifices de la messe, prières, aumônes, autres œuvres
de piété (dont les pénitences volontaires ct les indul­
gences), toutes ccs manifestations de notre activité
surnaturelle en faveur des défunts ont valeur impétratoire, satisfacloire ou méritoire, soit disjonclivement,
soit simultanément.
Sur le détail dc ces suffrages pour les Ames du purga­
toire, voir J. Terrisse, Le purgatoire ou pouvoir, motifs
ct moyens que nous avons de secourir les âmes du purga­
toire, Paris, 1911-1912, p. 223-307; Chollet, op. cit.,
loc. laud.; .J. Munford, Traité de la chanté envers les
âmes du purgatoire, dansBouix, Le purgatoire, 3· éd.,
Paris, 1883; L. Itouzic, Le purgatoire, Paris, 1922,
c. xxi-xxvn; A. Molten, La prière pour les défunts,
Avignon, 1929.
3. La manière dont les suffrages aident tes défunts.—
C’est là un troisième point où la théologie a dù appor­
ter quelques éclaircissements.
a) La prière. — Il s’agit de la prière considérée
uniquement quant à sa valeur impélratoire. Les théologiens sont assez divisés sur la manière dont la prière,
par sa seule valeur impélratoire, peut apporter secours
aux Ames du purgatoire.
Les uns estiment que la prière, considérée unique­
ment sous la formalité d’impétration, peut obtenir
de Dieu directement la remise de la peine encore duc
à la justice divine par les Ames du purgatoire. Le
Christ n’a-l-ll pas dit sans restriction : « Demandez, et
vous recevrez? De Lugo, De pienitrntia, disp. XXIV,
n. 20. Bellarmln adopte cette solution. · La prière,
dit-il, aide d’une double façon les Ames des défunts :
d’abord en tant qu’œuvre pénale et laborieuse...;
ensuite, en tant que simple impétration, ce qui est le
caractère propre de la prière, tout comme les prières
des bienheureux sont utiles et à nous et aux Ames du
purgatoire, bien quelles ne possèdent pas dc valeur
satisfacloire. » Dp. cil., I. Il, c. xvi, p. 123. Théophile
Raynaud distingue entre prières des vivants ct
prières des saints du ciel : les premières seules auraient
une influence directe en faveur de la rémission des
peines du purgatoire. Scapulare marianum, q. v, dans
opera, I. vil, Lyon. 1665. p. 289.
« Doctrine pieuse, probable et peut-être vraie ·,
déclare Suarez, op. cit., disp. XLVIIL sect, v, n. 5;
mais combien incertaine et peu fondée, ajoute-t-il
aussitôt. Car. si par nos prières, considérées comme
simples impétrations, il nous est impossible d’obtenir
pour nous-mêmes la rémission dc la dette de peine
dont nous sommes encore redevables à Dieu après le
pardon dc nos fautes, combien la chose sera-t-elle plus
Impossible encore à l'égard d’autrui. (L'est donc en
tant qu’œuvres satisfacto!res, que nos prières obtien­
nent directement cl pour nous-mêmes el pour autrui
une rémission des peines dues aux péchés pardonnes.
En tant qu’œuvres Impétratoires. elles peuvent indi­
rectement obtenir cette rémission en demandant à
Dieu d’appliquer aux Antes souffrantes les satisfactions
dc Jésus-Chiht, dc la sainte Vierge et des saints et

1301

surtout d’inspirer aux fidèles de ( 'Église militante L»
pieuse pensée et la charitable résolution d’offrir
satisfactions pour les Ames en faveur de qui sont faite s
ces prières. Cette seconde opinion nous parait île
beaucoup plus probable. En effet, de leur naturel»
I peines du purgatoire sont dues à la justice divine, ct le
‘ soulagement de ccs peines doll être normalement
obtenu par des satisfactions offertes par ceux-là qui
sont en état dc les offrir. Demander à Dieu que 1»
Ames soient libérées gratuitement, c’est-à-dire indé­
pendamment de toute satispassion de leur part ou de
satisfaction de notre part, c’est s’exposer grandement
à ne pas être exaucé. Cf Lépicier. op. cit., p. 299;
Ch. Pesch, op. cil., t. ix, n. 611; L’Ami du clergé,
1932, p. 1 11-112.
Cette solution éclaire la question connexe dc Vintervention des saints du ciel en faveur des âmes du purga­
toire. Cette intervention ne saurait être mise en doute.
Deus veniæ largitor... quœsumus clementiam tuam : ut
nostne congregationis fratres... qui ex hoc sirailo
transierunt, beata Maria semper virgine interci;·
dente cum omnibus sanctas tuis, ad perpdux
bea tilud inis consortium pervenire concedas. Deuxième
collecte de la messe quotidienne pro defundis. Mais le
mode d’intervention doit être explique conformément
aux principes énoncés tout à l’heure. Les saints, en
effet, outre leur impossibilité de mériter et d’oilrir à
Dieu des satisfactions présentes, entendent bien sc
conformer, en priant pour les défunts, à l'ordre de la
Providence, qui fait dépendre de l'expiation la rémis­
sion de la peine ou totale ou même partielle. La sainte
Vierge ct les saints offrent donc à Dieu les satisfactions
passées de Jésus-Christ et leurs propres satisfactions
acquises pendant leur vie terrestre; Ils demandent à
Dieu d’inspirer aux vivants la pratique dc satisfactions
en faveur des Ames souffrantes et peut-être au cas où
certains suffrages offerts pour des Ames déterminées
ne pourraient leur être appliqués (soit parce qu'elles
sont déjà au ciel ou qu'elles sont damnées), la Vierge ct
les saints désignent-ils à Dieu par leur intercession les
Ames auxquelles peuvent être transmis le bénéfice des
suffrages inutilisables. Sur tous ces points, voir J.-B.
Terrien, La Mère des hommes, t. n, Paris, s. d.,
p. 320-326.
Avec Suarez le P. Terrien estime peu probable que
les saints du ciel (la même raison vaut aussi pour
les prières des vivants) obtiennent de Jésus-Christ qu’il
applique lui-même aux défunts la quantité de scs
propres satisfactions nécessaire et sulllsantc pour
qu’ils soient délivrés. Une délivrance ainsi obtenue
serait gratuite et du côté du donataire ct du côté de
ses avocats; mais la justice aurait néanmoins pleine
satisfaction du côté du Christ. Ce mode d’application
ou de rémission semble improbable, du moins d’une
façon régulière, parce que < Jésus-Christ, cause et
source universelle de toute rémission de la peine, ayant
établi des instruments et comme des causes secondes
pour appliquer ses satisfactions, il n’a pas coutume
d’en faire l’application de lui-même, en dehors des
moyens institués par lui. Si donc il le fait quelquefois,
c'est par une économie spéciale qui ne tombe ni sous
la science, ni sous la loi. · Terrien, op. cit., p.32L
note 1. Voir aussi Palmieri, op. cit., § 31, η. I. En
réalité nous ne pouvons que faire des conjectures
plus ou moins vraisemblables, Dieu demeurant tou­
jours libre d’agir par pure bonté cl miséricorde.
De plus, les théologiens admettent généralement
que si les saints ne peuvent venir réconforter par leur
présence les Ames dans le purgatoire, il n’en est pas
de même des anges gardiens, que Dieu ou la Vierge
Marie peuvent députer vers les Ames (pii souffrent
pour les soutenir ou leur annoncer leur proche déli­
vrance. Suarez, De angelis, I. V, <·. ix. n 9, Opéra,

I
j
I
i

1305

PU RG ATOI HE. SUFFRAGES DES VIVANTS

1306

t. II. p. 763. C'est pourquoi la liturgie, s'inspirant de corps dont le Christ est le chef. Or, dans le corps hu­
main, chaque membre agit non seulement pour son
Luc., XVI. 22, Invoque la protection de saint Michel
utilité propre, mais pour i’utilité de tous les membres.
pour les Aines souffrantes (offertoire de la messe des
Il en est dc même dans le corps mystique dc l’Églisc.
défunts), ou encore confie aux anges le soin de con­
Et l'on peut trouver une confirmation de cette vérité
duire l'âme au paradis : In paradisum deducant te
angeli... Ce ministère des anges s’exerce, comme dans les usages humains : la charité a plus dc puissance
l’expose saint Thomas. 1% q. evin, a. 7, ad 3·®, par sur Dieu que sur les hommes; or, un homme, par amour
le moyen d’illuminations intellectuelles. Voir plus loin
pour autrui, peut acquitter les dette*, de son prochain
envers 1rs hommes; donc et a plus forte raison un
le lieu du purgatoire, col. 1310. Cf. Lépicier. op cit.,
chrétien le pourra faire à l’égard des jugements divins.
p 300-301.
Une autre question connexe concerne la possibilité De pienitentia, diss. IX, art. 5.
Est-ll possible d’entendre cette thèse générale du
pour les Ames du purgatoire de demander elles-mêmes
cas particulier de l’œuvre satisfacloire offerte pour les
A Dieu leur libération ou leur soulagement. Parmi les
Ames du purgatoire? Peut-on admettre que cette
théologiens qui abordent ce problème, plusieurs,
notamment Bellarmin, op. cit., I. Il, c. xv. Sylvius, satisfaction-vicaire d’un vivant pour un mort puisse
avoir près de Dieu valeur de condignité. tout comme
In Suppl, sum. theol., q. lxxi. a. 2, Grégoire dc
A l’égard d'un membre vivant? Suarez le pense, op. cit.,
Valencia, op. cit., t. in, disp. VI, q. n, punct. 6,
disp. XLVIII, sect, vi, n. L La solution, dit-il,
Suarez, De. religione, lr. IV, I. I, c. xi, n. 12, répondent
dépend de la promesse dc Dieu.
par l’aflirmative. La réponse négative nous semble
plus probable. Les prières des Ames du purgatoire ne
Si nous admettons que cette promesse existe à l'égard
peuvent avoir tout au plus que valeur impélratoire. des vivants, fl n’y u aucune raison pour que nous ne l’éten­
Or, la rémission de leur peine ne peut être accordée, dions pas aux âmes du purgatoire, qui nou< sont unies aussi
par Li charité ct ont besoin de notre aide tout autant que
avons-nous dit, à la prière que si la satisfaction
les vivants ct même davantage, puisqu’elles ne peuvent
l’accompagne. Et il ne convient pas ici que les Aines
par elles-mêmes offrir qu’une satis|mssion el non une satis­
soutirantes, qui acceptent pleinement l’œuvre de
De plus, elles ne sont pas encore parvenues tout
justice qui s’accomplit en elles, interviennent pour Afaction.
fait au terme et elles poursuivent encore leur vole. Aussi,
adoucir ou abréger cette œuvre. Les saints du ciel
tant dc leur côté que du nôtre, il y a fondement ct possi­
et les vivants dc la terre peuvent faire appel en cc bilité pour ce pacte ou celte promesse. Du côte de Dieu i)
sens à la miséricorde divine dans un sentiment dc y a la meme convenance dc libéralité et dc misericorde,
sans répugnance â la justice. In même manifestation de
charité; mais la situation des Ames du purgatoire
n’est pas la infime que la nôtre : leurs instances près volonté, puisque, autant que nous le montre la pratique ct
dc Dieu, en leur propre faveur, serait contraire à la tradition de l’Églisc. la loi des suffrages Λ l’égard des
défunts est la même qu':*· l’égard des vivants : l’Églbe offre
l’ordre. Cf. Lépicier, op. cit., p. 302-303.
pareillement ses suffrages pour les vivants ct les morts.
b) Le mérite.— Les théologiens n’envisagent guère I Loc. cit.
la question du mérite de convenance offert A Dieu en
La thèse dc Suarez pèche par un point : il ne s’agit
vue de l’adoucissement des peines du purgatoire. \ oir
cependant Suarez. De pamilcntia, disp. XLVIII, 1 pas, du côté dc Dieu, d’une convenance de libéralité
et dc miséricorde, mais d’une acceptation. Celte
sect, v, n. 1. Dc toute évidence cette question doit
acceptation se conçoit facilement dans le corps mys­
être résolue conformément aux principes énoncés au
tique dont les membres vivants, encore dans l’état dc
sujet de. la prière pour les défunts. Eu égard aux
voie, n’ont pas donné leur mesure finale; elle semble
mérites offerts en faveur des Ames du purgatoire, il est
plus difficile à concevoir à l’égard dc membres, vivants
convenable que Dieu, sans leur accorder directement
la rémission de leur peine (quoiqu’il le puisse, s’il le sans doute, mais parvenus (quoi qu’en dise Suarez en
veut), provoque chez les vivants l’inspiration d’offrir cc texte) A l’état de terme simpliciter. Aussi nombre
d’auteurs pensent-ils que celle substitution dc satis­
des satisfactions pour les morts. D’ailleurs, en fait,
il n’est aucune œuvre méritoire qui ne soit, sous faction, offerte A Dieu par manière de suffrages, n’u
devant Dieu qu’une valeur de convenance à l’égard des
quelque aspect, également satisfacloire. Cf. Gond.
défunts. C’est l’opinion de Cajétan. Opusc. xvi. q. v.
Clypeus theologi» thomistiae, Dc pirnitenlia, disp.
el d’autres maîtres du xm* siècle, Pierre Solo, Mel­
XIII, art. 2. §3. n. 18.
c) La satisfaction. — L’œuvre satlsfnctoirc peut être chior Cano. Medina (Jean), Corduba, etc. L’opposition
définie : une œuvre dont le caractère expiatoire offre entre les deux opinions se retrouve (voir plus loin), sur
a Dieu une compensation pour la peine temporelle l’effet infaillible ou non des suffrages. Mais ici il s’agit
encore due aux péchés pardonnés Cette compensation, moins d’effet infaillible que de proportion de justice.
Ils seront infailliblement agrees par Dieu, mais seronton peut l’offrir pour soi-même. On peut aussi l’offrir
ils agréés de telle sorte que Dieu y voie une satisfaction
pour autrui. Cf. Suarez, op. cil., disp XLV111, sect, n,
qui cite, n. 1. une longue liste de théologiens favo­ de condignité offerte à sa justice, ou bien n’y trouverarables A cette doctrine, qu’on doit dire certaine dans t-il qu’une’satisfaction de convenance proposée A sa
l’Eglisc. Elle peut être offerte pour autrui A titre de miséricorde? Tel est le vrai point en litige.
Les deux thèses pourraient bien finalement se con­
condignité, c’cst-A-dirc pour se substituer en toute
justice A la satisfaction qu’autrui devrait offrira Dieu. cilier dans l’ignorance où nous sommes de la mesure
La seule condition exigée ici par les théologiens, c’est exacte de l’acceptation divine. Ignorance que tous les
théologiens sont obligés de confesser.
l’état dc grâce en celui qui offre la satisfaction ct.
Quand on se souvient de la doctrine ofliciellement
bien entendu, en celui pour qui elle est offerte. Telle
promulguée sur la valeur de l’indulgence plénière
est très certainement la doctrine exprimée par saint
appliquée aux défunts (voir Ixdulgexces. l. vu,
Thomas. JSuppl., q. xi.a. 2; cf. In /
Srnb.dlst XX.
col 1622-1623), quand on se rappelle renseignement
a. 2; /n s ymb. apost., a. 10; In epist. ad Galatas, vi. 2;
Cont. gent., I. Il Le. clviii, fine. Les meilleurs commen­ des théologiens sur l’application de la valeui salisfactateurs thomistes proposent ct défendent celte dec- loire du sacrifice de la messe (voir Messe, L x.
col. 1301 sq., ct surtout Conclusion, col. 1301), on doit
trine. Cf. Snlinnntlccnses. Dc pirnitentia. disp X.
bien convenir que la substitution de nos satisfactions
dub. n. Suarez lui consacre ici toute une section, op. cil..
disp. XL\ III, sect. Ht. Bllluart la rattache A la doc­ aux sulispasslons des Ames souffrantes est de la part
dc Dieu beaucoup plus question de bonté el dc misé­
trine générale du corps mystique
Nous sommes un
dans le Christ, et noos sommes les membres d’un seul
ricorde que de justice.

1307

PURGATOIRE. SUFFRAGES DES VIVANTS

1308

Quant â l’action des suffrages par mode d’impé­
Sur l'expression suffrages ct per modum suffragii
tration. on ne saurait lui poser aucune limitation de
voir la bulle de Sixte I\ (3 août 1 176) el celle du
27 novembre 1477. Cavallera, n. 1261, 126.5.
personnes. Sur tous ces points lire l'excellente mise au
2· Les bénéficiaires des suffrages. — De toute évi­ point de Lehmkuhl, Theologia moralis, t. n, n. 175-181.
dence, seules les Ames du purgatoire sont bénéficiaires
3° Les modalités. - Sous ce nom de modalités, U ne
dc nos suffrages. Les bienheureux n’en ont pas besoin,
peut être question d’exposer en detail les diverses
ct les damnés en sont radicalement incapables. L’opi­ formes qu’ont prises au cours des siècles, sous la poussée
nion dc certains scolastiques touchant l'efficacité des des dévotions Introduite par la piété chrétienne, les
suffrages par rapport aux damnés mediocriter malis suffrages offerts pour les défunts. Nous nous tenons
dans le domaine des généralités ct nous envisagerons
(voircol. 1238)cst désormais périmée. Il faut également
éliminer du bénéfice des suffrages les Ames enfermées simplement la valeur des suffrages ex opere operato cl
dans les · limbes des enfants ». Suarez, op. cil., disp.
ex opere operantis : l'application des suffrages à des
XLVHI, sect, v, n. 18. Enfin, même pour leurs seuls défunts déterminés et l’infaillibilité de cette appli­
péchés véniels ou pour la peine duc aux péchés
cation; les suffrages communs; les cérémonies funé­
pardonné*, les damnés ne peuvent profiter des suf­ raires.
frages. Ibid., sect, iv, n. 16. La raison en est que le
1. Valeur « ex opere operato » et « ex opere operantis »,
bénéficiaire doit être en état dc grâce. Ibid., sect, νπ, — La célèbre formule sacramentaire (voir t. x,
n. 2.
col. 1081) trouve une application à propos des suf­
Trois conditions, en effet, sont requises pour qu’un
frages. Certains suffrages produisent leur effet ex
pécheur puisse bénéficier des suffrages offerts à son
opere operato, en ce sens qu'il suffit d’accomplir l’œuvre
intention. 1. que la faute qui appelle le bénéfice des
prescrite par l’Église pour que soit présenté à Dieu, au
suffrages soit déjà remise quant à la coulpc : les nom de l’Église même, le secours d’impétration ou de
suffrages ont pour objet la rémission de la peine encore satisfaction en faveur des défunts. C'est le cas des
duc pour des péchés déjà pardonné*; 2. qu’il soit en
indulgences ct de la prière publique. L'état de grâce
état dc grâce (le pécheur pouvant être retombé en dc
pourra être requis comme une des conditions pres­
nouveaux péchés); 3. qu’il soit encore débiteur â
crites par l’Église, par exemple dans le gain de l’indul­
l’egard dr la justice divine. Suarez, ibid., n. 1, 2, 5.
gence plénière; mais la rémission dc la peine eu égard
Or les âmes du purgatoire vérifient toutes ccs condi­ â l’indulgence offerte sera indépendante de la ferveur
tions. Ont-elles toutes droit aux suffrages?
el du mérite de qui l’a gagnée. Cf. Galtier, De pæniLa question ne sc pose pas pour les âmes dc baptisés tentia, n. 592. Parfois, l’état de grâce nc sera pas
morts dans la communion de l’Église. Mais, même
absolument nécessaire, comme dans le cas de la valeur
après le concile de Trente, les théologiens se sont
d impétration annexée Λ la prière publique faite au
demande si les suffrages profilaient à toutes les caté­ nom de l’Église pour les défunts. Cf. Suarez, op. cit.,
gories de pécheurs du purgatoire.
disp. XLVHI. sect, vjir, n. 2, 3. La valeur propitia­
Avant le concile de Trente, Cajétan admettait
toire ct satisfactoire de la messe, à fortiori sa valeur
qu'une catégorie d’âmes s’étalent rendues indignes des impétratoire, sont en soi indépendantes de la valeur
suffrages de l’Église par le mépris qu’elles en avaient 1 morale ct de la foi du célébrant. Voir Messe, t. x.
fait pendant leur vie ou leur négligence à prier pour col. 1299 : c’est qu’elles sont ex opere operato, Ibid.,
les morts. Opusc. .xvj, De indulgentiis, q. v. Même opi­ col. 1301.
nion chez Navarrus (Aspilcueta), De indulgentiis.
En revanche, toute valeur d’impétration des prières
notab. 22, n. 42. Sur cette opinion, voir Lépicier. op.
privées, toute valeur de mérite ou de satisfaction des
cit., p. 310-312. Bcllarmin, au contraire, nc voit aucune
bonnes œuvres, offertes comme suffrages pour les
raison d’établir une catégorie d’âmes auxquelles il
défunts, dépendent de la qualité de l’œuvre accomplie
serait impossible d’appliquer les suffrages. < Bien ne
ainsi que de la grâce ornant l’âme du fidèle, (pii offre,
prouve, dit-il, (pie des dispositions ou des mérites
du degré de sa ferveur et dc sa charité. C’est là un
spéciaux soient requis pour qu’une âme puisse béné­ suffrage qui obtient son effet ex opere operantis.
ficier des suffrages de l’Église : l’état de grâce suffit.
Ccttc distinction permet de résoudre le cas dc la
Op. cit., J. IL c. xvni. p. 127.
communion « offerte pour les défunts >. Cette com­
C'est aussi l’avis dc Suarez : « Si nous parlons des
munion nc saurait agir ex opere operato a la façon du
suffrages en général et sans précision, il faut dire que
sacrifice de la messe, des indulgences ou de la prière
toutes les âmes sont capables d’en profiter. » Op. cil.,
publique. Mais elle est profitable aux défunts ex opere
disp. XLVHI, sect, vi, n. 9. Toutefois, en cc (pii operantis, c’est-à-dire tant en raison des œuvres dc
concerne spécialement l’application du sacrifice de la pénitence qu’elle implique, confession, jeûne, etc.,
messe. Suarez sc demande s’il peut être appliqué à un
qu’en raison de la ferveur de la charité qui est l’effet
catéchumène défunt, ct il répond par la négative. Dc
propre de ce sacrement et d’où proviennent les prières
même, il lui semble (pic les suffrages communs de
ardentes, les désirs plus fervents, qui peuvent agir
l’Église ne peuvent être appliqués qu’aux défunts
plus efficacement sur Dieu en faveur de la libération
baptises. Ibid. Et, par analogie, il déduit que vraisem­ des âmes du purgatoire. Aussi, pour avoir universel­
blablement les indulgences ne peuvent être appliquées
lement el sans restriction blâmé cette pratique popu­
qu’aux défunts baptisés. Op. cil., disp. LUI. sect. tv.
laire. Théophile Raynaud a vu condamner par l’index
n. 7-8.
son livre Error popularis de communione pro mortuis,
18 décembre 1616.
Pour la solution de ccs problèmes, et dans la mesure
2. L'application des suffrages à des défunts déter­
où ccttc solution, en matièresoù l’initiative principale
vient de Dieu, peut être conjecturée avec quelque minés el son infaillibilité. — Ccttc application pose
trois problèmes : le fait dc l’application, son extension
vraisemblance, on sc reportera, en cc (pii concerne
à plusieurs défunts, son infaillibilité.
l’application du sacrifice eucharistique, à l’art. Messe,
a) Lc fait. — D’anciens auteurs (pie cite saint
t. x. col. 1313-1316. L’opinion dc Cajétan pourrait
Thomas, Zn Z V·»· Sent., tiennent que les suffrages
sans doute trouver une justification qui l’accorde avec
le sentiment commun dans la distinction qu'on a faite offerts pour une âme nc servent pas à elle seule, mais
a toutes les autres aussi bien qu’à elle-même, comme
entre propitiation ct satisfaction (ibid., col. 1303),
une lampe allumée par le maître de la m tison éclaire
certaines âmes trop coupables nc pouvant bénéficier
aussi bien que lui les serviteurs (pii habitent le même
des satisfactions qu'après que les suffrages et surtout la
domicile. Mais l'enseignement commun des théolomesse auraient obtenu pour clics la propitiation divine.

1309

PURGATOIRE LIEU

1310

col. 1623; voir, sur l’efficacité du trentain grégorien ct
givns, consacré d'ailleurs, en ce qui regarde la messe,
par une décision olllciclle de l’Église, est que les les interprétations abusives que l’Église a voulu élimi­
suffrages offerts pour des défunts déterminés profitent
ner, Bcringcr, Les indulgences, trad, fr., 1.1, Paris, 1925,
.aux seules Anus pour lesquelles les suffrages sont
n. 977 ; sur l'autel privilégié, ibid., n. 978 sq., et surtout
offerts, car l'application de ccs biens dépend de l’in­ n. 980. Il est interdit d'ajouter à l'inscription : autel
tention dc celui qui les applique, ct ccs suffrages ne privilégié, qu'il est louable de conserver, une autre ins­
doivent pas être comparés à la lumière d’une lampe,
cription indiquant que la célébration de la messe à cet
mais plutôt à une somme d’argent payée par un I autel délivre immédiatement d infailliblement l'âme
homme pour un autre ». Bellarmin, op. cil., 1. Il,
pour laquelle la messe est célébrée. Décret du 9 déc.
c. xvni, p. 127.
i 1606, Analeda ecclesiastica, vol. xn, fasc. 11, n. 773,
Sans doute, ia charité qui unit les membres du
p. 460. L’Ame est délivrée, si placuerit Deo.
corps mystique n’exclut personne du bénéfice des
3. Iss suffrages communs. — Restent les suffrages
suffrages, mais dans l'application des suffrages inter­ communs, c'est-à-dire ceux que l’Église ou les fidèles
vient un élément autre que la charité, V intention. Si
offrent à Dieu pour les défunts en général, sans dési­
l’intention doit ne pas contrarier la charité et, par gnation de bénéficiaire particulier. Nous ignorons
conséquent, ne porter aucune exclusive, cependant elle certes la loi qui préside à leur application. Cette loi
sullit à diriger le suffrage en un sens déterminé. Aussi cependant doit exister dans la sagesse ct la justice
la thèse catholique semble-t elle exactement formulée divines; Dieu doit régler l’application d'après cer­
en ces termes : Suffragia specialiter pro uno defundo taines dispositions qu’ont possédées les défunts au
Iada, illi magis quam ederis prosunt. Lépicier, op. cit., cours dc leur vie mortelle, par exemple leur soin â
p. 309. On peut appliquer aux suffrages en général
gagner pour eux et pour d’autres des indulgences, leur
l’indication fournie par Pie VI dans la condamnation
dévotion envers la sainte Vierge, leur charité à l'égard
dc la proposition 30 du synode janséniste de Pistoic.
d’autrui, etc. Aucune Injustice dans cette distribution
Voir ce mot, t. xn, col. 2211.
inégale puisque la charité des Ames est, d'une manière
b) L'extension à plusieurs défunts. — De la doctrine normale, la condition de la possibilité de leur soulage­
qui a été exposée â l'article Messe, t. x, col. 1291 sq., ment. C'est toujours l’application du principe formulé
on peut déduire avec certitude que l'extension à plu­ par saint Augustin : non pro quibus fiunt, omnibus
sieurs défunts d’un même suffrage en diminue d’autant prosunt, sed iis tantum quibus, dum vivant, comparatur
l’application à chacun d’eux. Si la chose est vraie dc la ut prosint. De cum pro mortuis gerenda, c. xvni, n. 22,
messe, dont la valeur est infinie, à plus forte raison
P, L., t. xl, coi. 609. El puis, comme le déclare
sera-t-elle vraie d’un suffrage de valeur finie, comme la Ch. Pesch, op. cil., t. ix, n. 616 : « Il est impossible de
prière, l’indulgence, le mérite. Aussi Suarez en con­ savoir cc que Dieu décide pour chaque défunt en par­
clut-il que la même œuvre satisfactoire exclusivement I ticulier puisqu’il s’agit ici de ses secrets desseins. »
offerte à l’intention d’un défunt, ne peut profiter aux
4. Les cérémonies funéraires. — Reprenant le thème
autres qu’à titre d’impétration ou dc mérite de simple
souvent développé par les théologiens du Moyen Age,
convenance. Op. cit., disp. XLVHI, sect, vi, n. 8.
Bellarmin termine son traite du purgatoire par la
c) L'infaillibilité de l'application. — A supposer défense des cérémonies en usage pour la sépulture des
qu'un défunt se trouve dans les conditions générales
morts. Ccs cérémonies sont anciennes ct pieuses; elles
requises pour pouvoir profiter des suffrages, recevra- sont pleines d’utilité pour les fidèles qui les accomplis­
t-il infailliblement l’effet du suffrage présenté à Dieu à
sent; par elles est attestée lafoi à l’immortalité de Pâme
son intention?
ct à la résurrection du corps; par elles la pensée dc la
Les théologiens sc divisent sur ce mot « infaillible­ mort reste présente aux vivants; par elles la recon­
ment ». Les uns, avec Suarez, répondent affirmative­ naissance et l’affection des vivants est témoignée aux
ment. Op. cit., disp. XLVHI, sect, vi, n. 6-7. Et le
morts. Enfin ces cérémonies sont utiles aux morts euxmême auteur ajoute que les suffrages profitent aux mêmes puisqu’elles attirent à leurs Ames les prières des
défunts selon toute leur valeur. Ibid., n. 8. On trouve vivants.
un écho de cette opinion chez Lépicier, op. cil., p. 31 I
Tel est le thème, emprunté lui-même à saint Thomas,
sq. Ce qu’on peut dire, c'est que les suffrages sont , Suppl., q. lxxi. a. 11 et aux autres sententiaircs (voir
infailliblement présentés à Dieu ct dans toute leur col. 1213) que développent les considérations des théo­
valeur. Mais comment Dieu les applique-t-il? Il semble logiens modernes touchant l'utilité des cérémonies des
dilïicilc de faire jouer ici*une règle infaillible. C'est sur­ obsèques cl des divers rites funéraires. Tous rappellent
tout à propos du fruit dc la messe que la question se l'assertion de saint Augustin : Ista omnia, id est curalio
pose. El la solution que nous apportions à cet aspect /uneris, conditio scpultunv, pompa exequiarum, magis
du problème (voir t. x, col. 1298 et 1303) vaut à for­ sunt vivorum solatia, quam subsidia mortuorum. De
tiori pour les suffrages autres (pic le sacrifice eucharis­ cura..., c. iv, n. 6, P. L., t. xl. coi. 596. Toutefois,
tique. Les dispositions des défunts, en raison non seule­ si ces cérémonies sont faites pour une lin dictée par
ment de leur charité présente, mais encore dc leur atti­ l’esprit de foi, on doit dire avec Bellarmin qu’indicéetude nu cours de In vie terrestre envers les autres
lenient elles peuvent profiter aux défunts eux-mêmes.
membres du corps mystique et de leur soin à sc procu­ Cf. Palmieri, op. cit., § 32. p. 86; L. llouzic, Lc pur­
rer des suffrages après leur mort, régleront les décisions gatoire, c. iv; A. Molien, La prière pour les défunts.
divines à leur endroit. Cf. Salmanlicenses. De eucha­
Quant nu détail des cérémonies funéraires, à leur
ristia, disp. XI H, dub. vt; Ch. Pesch. op. dt., t. ix,
signifiait ion, Meuroriglne, a leur utilité, au choix des
n. 616.
I jours consacrés au souvenir des défunts, nous nc pouEst-il donc possible d’être jamais assuré de la llbé- I sons ici que renvoyer le lecteur aux ouvrages spéciaux
ration d’une Ame retenue au purgatoire? La réponse de liturgie.
nc peut-être que négative. Lépicier, op. cit., p. 330.
F. QiTKt.Qtrxÿ aspects secondaires nv rtioni.S^R.
L’Église en accordant des indulgences plénières, en | — On étudiera brièvement ce qui se rapporte au lieu
multipliant les autels privilégiés, en permettant la pra­ du purgatoire, aux visions, aux révélations privées con­
tique du trenlain grégorien, n’a jamais entendu affir­ cernant le purgatoire, à la dévotion aux Ames du
mer qu’une chose : la possibilité de libérer une Arnc.
purgatoire, enfin à la prédication que l’Église demande
Voir la réponse de la Congrégation des Indulgences à
des vérités relatives au purgatoire.
l'évêque de Saint-ΙΊοιΐΓ. sur l’indulgence plénière de
1° Le heu du purgatoire. — Au Moyen Age. la fol au
l’autel privilégié, 28 Julll. 1810. 4n»ui.oexci s. t. vu,
purgatoire, à l’enfer, au ciel se confond pour ainsi dire

1311

PURGATOIRE. LIEU

avec la foi aux lieux mûmes désignés par ccs mots (voir
ci-dessus, col. 1238-1211); après le concile de Trente,
les théologiens conservent encore la terminologie tra­
ditionnelle dans l’Église latine, Suarez n'hésite pas ù
écrire : certa veritas fidei est dari post hanc vitam purga­
torii locum. Op. cil., disp. XLV, sect, i, n. 3. Et Bellar­
min envisage le purgatoire comme· un lieu dans lequel,
comme dans une prison, les Ames qui n’ont pas été
pleinement purifiées en cette vie achèvent leur puri­
fication... · Op. cit., L I, c. i, p. 53.
Les auteurs plus récents n'osent engager la foi sur cc
point. Billot estime que l'existence de tels lieux (ciel,
enfer, purgatoire) répond à un sentiment des Pères et
des théologiens dont personne ne peut s'écarter sans
une grande témérité. » De novissimis, q. n, § 3, p. 43.
Cf. Hugon, De novissimis, dans Tract, dogmat., t. ni,
p. 762. Cc dernier théologien s'efforce d’appuyer cette
doctrine sur la révélation.
141 suinte Écriture, dit-il, insinue que le ciel ct l’enfer
sont... des lieux. Saint Paul atteste <pic Panic du Christ
est descendue dans les parties intérieures de la terre. Eph., xv,
9. Et de même saint Pierre : Il alla prêcher aux esprits
qui étaient dans une prison ·; ccs derniers mots faisant
naturellement penser Λ un lieu materiel... De même, si les
âmes des damnés sont dans le feu réel, elles sont donc
attachées ii un lieu déterminé, A un réceptacle.
Bien que ne définissant pas la chose, les conciles insinuent
qu'aux innés sont assignées des réceptacles; ils proclament
que les Ames saintes sont reçues immédiatement dans le ciel
(prof, de foi de Michel l’idéologue : concile de Florence),
ct que les fîmes des impies descendent immédiatement en
cn/er. On en déduit que ciel ct enfer sont des lieux. Ibid.

L’auteur conclut a pari pour le purgatoire. Certains
collaborateurs de ce dictionnaire raisonnent de même.
Ni Mgr Quillicl, art. Descente de Jésus aux enfers,
t. iv, col. 565, ni le P. Richard. art. I-aieh, t. v,
col. 101, ne semblent admettre qu’on puisse raisonner
différemment sur les textes de l’Écriturc. Beaucoup
plus réservée est l'attitude du P. Bernard dans l’ar­
ticle Ciel el surtout celle de M. Gaudel dans l'article
Limbes, t. ix, col. 771. < En fait, écrit M. Gaudel, il ne
faut jamais oublier que de cette géographie [de l’audelà) nous n'avons ni révélation ni connaissance expé­
rimentale; les théologiens sur ce point ne peuvent ap­
porter que des déductions fondées, d’une part, sur l’idée
mystérieuse de la localisation des âmes séparées et,
d’autre part, sur le principe de proportionnalité qu’on
suppose exister entre la peine (ou la récompense) et le
lieu. Aussi l'ensemble des théologiens contemporains
sont-ils de plus en plus réservés. »
En ce qui concerne le purgatoire, Palmieri s'exprime
ainsi : Purgatorii nomine inteUigitur status poenalis pro
justis post mortem, atque i nielli g i quoque solet locus ali­
quis in quo ipsi sint. Op. cit., § 19, p. 52. Ch. Pcsch est
plus prudent encore : Existit purgatorium, id est status
intermedius. Op. cit., t. ix, n. 857. Et celte prudence
semble bien correspondre au sens des définitions de
l’Église. En aucune des définitions relatives au ciel, au
purgatoire, à l’enfer, on ne peut trouver d’allusion à un
lieu. L’enseignement officiel de l’Église concerne bien
plutôt Vêlai des âmes séparées par rapport à leur fin
surnaturelle : ou la possession de cette fin par la vision
béatifique, ct c’est l’état glorieux du ciel; ou l’aversion
totalcet définitive de Dieu, ct c’cst l'état de damnation
en enfer; ou le retard apporté à l’entrée au ciel par
suite d’une purification encore nécessaire, et c'est l'é­
tat du purgatoire.
Cc principe une fols posé, nous pensons que, pour
sauvegarder cc qu’il y a d’essentiel dans le sentiment
des Pères et des théologiens « dont on ne saurait s’écar­
ter sans grande témérité », une exégèse pour ainsi dire
matérielle des textes scripturaires et conciliaires ne
s’impose pas. On sait fort bien la part considérable de
symbolisme qui se retrouve sous des expressions qui

1312

sembleraient justifier la réalité des réceptacles. Les
« parties Inférieures de la terre » sont conçues en rap­
port avec la peine de ceux qui, damnés pour l’éternité
ou éloignés temporairement de Dieu, ne peuvent
qu’être éloignés du ciel. Le ciel, à l'opposé, c’cst le
séjour en rapport avec l’état des élus, déjà en posses­
sion de Dieu. Bien que Dieu soit présent partout,
n'est-il pas, d’une façon appropriée, plus particulière­
ment dans la partie conçue comme supérieure au
monde créé, le ciel, lui qui est souverain maître de
toutes choses? Ce symbolisme, toutefois, repose sur un
fondement réel, à savoir l'existence d'un au-delà, dans
lequel très réellement les esprits purs ct les âmes et,
après la résurrection, les hommes, âmes et corps,
doivent ou jouir du bonheur avec Dieu ou être éloignés
de Dieu dans la souffrance. Et ce fondement montre
bien qu’il ne saurait être question ici d’un pur symbo­
lisme : il y a analogie. C'est donc, en définitive, lu
grande loi théologique de l’analogie qu’il convient
d’appliquer ici dans notre conception des localisations
de la vie future.
Ces localisations ne sauraient être conçues d'une
façon univoque aux localisations de celte vie. En celte
vie, toute localisation suppose des êtres corporels : les
uns sont contenus dans les autres par la juxtaposition
de leurs superficies respectives. Les limites superfi­
cielles du contenant forment ainsi le lieu du contenu :
terminus continentis immobilis primas, dit saint Tho­
mas expliquant Aristote. IV Phys., lect. 6. Supprimez
les corps; plus de lieu possible, au sens philosophique
du mot; bien plus, concevez un corps sans contenant,
cc corps, tout matériel qu’il est, n’a plus, à proprement
parler de localisation. Cf. Berner, Philosophia scholas­
tica, t. n, Prato, 1895, p. 97. Saint Thomas admet cette
possibilité pour le corps glorieux du Christ. Cf. 111%
q. lvii, a. L Pour arriver à nous faire un concept uni­
voque de la localisation des habitants du monde de
l'au-delà, il faudrait donc deux choses : a) que ccshabi­
tants fussent non seulement esprits, mais corps; b) que
leur localisation fût nécessairement faite dans les
limites du monde matériel. Quant au premier point, à
part Notre Seigneur (et sa sainte Mère), les habitants
de l’au-delà sont de purs esprits cl, jusqu'à la résur­
rection générale, des âmes séparées de leurs corps, donc
assimilables aux esprits purs. Quant au second point,
personne n'admettra que le monde matériel créé soit
infini : on peut en conséquence admettre, en dehors des
limites de ce monde matériel créé, l'existence de corps
humains, fût-ce le corps du Sauveur (ou de la Vierge),
échappant totalement aux lois connues de la localisa­
tion. Donc, enfin, l'univocité -du concept de la loca­
lisation doit être exclue de notre théologie de la vie
future.
Cette simple remarque ouvre des perspectives sans
fin, devant lesquelles notre intelligence doit purement
et simplement avouer son impuissance. Les bégaie­
ments par lesquels nous décrivons la vie de l ’au-delà ne
peuvent qu'emprunter des formules suggérées par les
choses d'icl-bas, mais dont la signification est nécessai­
rement tout autre pour les choses de l'autre vie.
Et voici nos conclusions :
1. Ce serait un abus véritable que de vouloir trouver
dans les paroles de l’Écriturc et dans les formules con­
ciliaires une expression adéquate ou même simplement
une Indication suffisante par rapport à la localisation
des êtres dans l’autre vie. Si même une définition avait
été portée sur les réceptacles des âmes, cette définition
devrait encore, quant au sens à lui donner, suivre les
lois de l’analogie. A plus forte raison donc, l'analogie
s’impose à l’égard d’idées qui ne sont que suggérées ·
par l’Écriturc ou les conciles.
2. Cc serait, en second lieu, étrangement s’abuser
que de vouloir aboutir à un concept positif de la loca-

1313

PU RGATOl HE. QUESTIONS DIVERSES

lUalion des âmes dans l'autre monde. Placer l’enfer ou i
le purgatoire dans le centre de In terri (Suarez rappelle
que la doctrine ■ commune · des théologiens situe le
purgatoire en un lieu unique ct déterminé vers le
centre de la terre, op. cit., disp. XLV, sect, n, n. 3- I, ct ’
il le prouve par l’Écriturc, Phil., if, 1 ; Apoc., v, 3; !,
Eccli., xxiv, 15, etc., ainsi que par la raison, n. 5-7).
discuter sur la proximité ou l'éloignement des autres ’
lieux inférieurs, limbes ou enfer (ci. Suarez, ibid.,
n. 8-15), nous semble imaginatif et arbitraire. Si le feu ·
de l’enfer devait être un argument en faveur de cette
opinion, il faudrait que ce fût un feu matériel comme
le nôtre. Mais que sait-on de la nature de ce feu réel? !
Bien, absolument rien. Voir t. v, col. 2223-2221. L’ar­
gument devient plus fragile encore avec le feu du pur­
gatoire. dont la réalité même peut être contestée sans
offenser la doctrine de l’Église. Le parti le plussageest
donc de s’abstenir de toute précision; appartenant au
monde des esprits ct de l’au-delà — qu’on pesé toute
la valeur de ce terme : extra-mondial — les lieux de l’en­
fer, du paradis, des limbes, du purgatoire échappent a
coup sûr à nos catégories. Si nous les concevons par
analogie avec cc que nous pouvons imaginer ici-bas,
sachons que ce n’est qu’une analogie, dont il ne nous
est pas même permis de scruter l’exacte valeur et qui
nous autorise simplement à affirmer qu'ils sont, sans
pouvoir dire cc qu’ils sont.
3. 1 teste à expliquer la présence de l'âme dans cc
• lieu » du purgatoire. D’après la philosophie thomiste,
l’esprit n’est pas par lui-même en un lieu. L’ange peut
être présent en certains lieux parce qu'il y exerce une
action. Il semble difficile d’affirmer que l’âme séparée
soit présente de cette manière. Sylvestre de Ferrare
accepte cette explication, In Sum. cont. gentes,}. Ill,
c. lxviii; mais comment expliquer l’action de l’âme
en un lieu, indépendamment du corps? Peut-être fautil simplement comprendre cette présence de l’âme
dans les lieux de félicité, de purification, d’expiation,
par une détermination d'ordre purement intellectuel :
en vertu d’une dispensation divine, l’âme serait déter­
minée à connaître en particulier uniquement les choses
qui sont dans le lieu que lui assigne la justice de Dieu,
ou les événements qui s’y passent; ainsi ce · lieu »
deviendrait pour ainsi dire son séjour spécial et assi­
gné. Cette explication, proposée par Billot. De novis­
simis, q. n, § 3, p. 45, ouvre des perspectives intéres­
santes sur la façon analogique de concevoir le lieu du
purgatoire. I.c théologien jésuite ajoute : « Peut-être
faut-il dire davantage, mais de cc « davantage », je ne
puis que confesser mon ignorance. » Ibid. Ayons la
même humilité.
2° Visions el révélations privées concernant le purga­
toire. — 1. La possibilité d’apparitions d’âmes du pur­
gatoire ne saurait vire mise en doute. Naturellement,
il est vrai, les apparitions d’âmes séparées de leurs
corps sont impossibles; car aucune communication
naturelle n’est possible entre les défunts et nous. Nous
ne pouvons voir sans yeux, ni entendre sans oreilles,
ni sentir ou agir sans les organes de la sensibilité ou de
la motricité : donc les âmes des défunts — âmes encore
au purgatoire ou déjà glorifiées - qui en sont privées,
ne peuvent avoir de relations directes avec nous. Cf.
Lépicier, Le monde invisible, p. 226 sq. C’est si vrai que
les tenants du spiritisme ont voulu expliquer les appa­
ritions d’outre-tombe par le corps fhiidiquv que l’âme
conserverait perpétuellement et qui lui permet trait
d'agir sur la matière, ct. plus tard, de se réincarner.
Toutefois, miraculeusement, ces apparitions sont pos­
sibles, quoique tout à fait rares et exceptionnelles. Cf.
Appaiutions, t. i, col. 1690. Il faut alors une permis­
sion, ou dispensation divine. Hoc quod mortui viventi­
bus apparent, qualitercumque... contingit per specialem
Dei dispensationem. Saint Thomas, |\ q. lxxxix. a. 8,
Dicr. PE TlféOL. CAI HOL.

1311

ad 2··. En ce cas, il faudrait admettre que Dieu, par
un miracle (est inter divina miracula computandum,
ajoute saint Thomas), leur donnerait le pouvoir de
s’unir momentanément a un corps pour se rendre sen­
sibles aux vivants.
Mais il y a bien d'autres explications possibles de ces
apparitions. Tout d'abord il faut noter celle à laquelle
saint Thomas semble s’arrêter avec complaisance :
< Ces apparitions sc produisent par l’intermédiaire
d’anges bons ou mauvais, même à l’insu des âmes ellesmêmes. L’ange bon ou mauvais peut exciter directe­
ment le sens ou l'imagination et provoquer des visions
analogues aux hallucinations ou aux rêves. » Cf. saint
Thomas, I·, q. exi, a. 3. L'apparition, pour miraculeuse
qu’elle demeure, n’cst qu’une image subjective de la
personne dont la réalité existe ailleurs. Sur ces diffé­
rentes explications ct le caractère miraculeux des appa­
ritions de morts voir Lépicier, I* monde invisible,
p. 238-217.
2. Le /ait de ces apparitions. — Certaines vies de
saints sont remplies de récits merveilleux concernant
les apparitions d’âmes du purgatoire. Nous y avons
fait allusion au cours de ccttc étude, principalement à
propos de Bède le Vénérable el de saint Grégoire le
Grand. Lc théologien n’a rien à dire sur le fait des
apparitions; c'est à l’historien de passer les récits au
crible de la critique ct de juger cc qui peut en être rai­
sonnablement retenu. Une seule directive peut être
donnée ici par la théologie : l’apparition d’une âme du
purgatoire étant un véritable miracle, elle ne saurait
se produire que rarement (interdum L Un bon nombre
de récits devraient donc être tenus pour suspects. Voir
l'appréciation de Cajetan. ci-dessus, col. 1272.
3. L'interprétation des visions el des révélations qui les
accompagnent. — Nous avons également entendu Cajétan rappeler que l’enseignement de l’Église ne s’appuie
pas sur des révélations privées, quelle que soit leur
authenticité. C’es^ le cas de sc souvenir de la recom­
mandation de saint Paul. Gai., i, 8. Voir ici Foi, t. vi,
col. 1 15 sq. Bref, visions ct révélations privées ne sau­
raient ni compléter ni même expliquer le dépôt de la
foi. La raison en est qu’il ne peut y avoir de certitude
absolue ni de leur origine divine, ni de la vérité de leur
contenu. Seule l’Église est chargée par le Christ d’in­
terpréter et de proposer authentiquement la révéla­
tion ct il s'agit uniquement de la révélation publique.
Aussi l’approbation ou la recommandation accordée
par le Saint-Siège à quelques révélations privées no
signifie pas que leur origine divine est garantie, ou que
leur contenu est vrai, mais que ces révélations, si elles
sont interprétées raisonnablement, ne contiennent rien
contre la foi ct peuvent même contribuer à l’édifica­
tion des fidèles. Il serait donc Inadmissible que des
visions ου des révélations privées soient présentées sur
le même plan que l’Évangile, soit pour le compléter,
soit pour l’expliquer.
L'Église catholique le* tient : I· pour i>ossiblcs, puisqu'elle
ne les écarte pas ù priori quand il v a lieu d’en soumettreù
son jugement; 2· pour réelles en certains cas, puisqu'elle n
autorise, approuve même plusieurs, soit par ties sentences
permissives ou laudatives, soit parla canonisation desafnts
personnage* auxquels elle* avaient été (nites, soit par
l’approbation ou l’établissement de fêtes liturgiques basées
sur elles; 3· pour relativement Aires, puisqu'elles les exa­
mine toujours, sinon avec une méfiance positive, du moins
avec une extrême circonspection; 4· pour nécessairement
subordonnées ù In révélation publique, et même pour justi­
ciable* de la théologie, qui est toujours appeler il les juger Zi
la lumière de lu fol catholique; 5® pour Âfru/îgêrrs nu dépôt
de la révélation générale cl universellement obligatoire,
puisqu'elle ne considère jamais comme hérétiques ceux qui
refusent de les admettre, encore qu’ils puissent quelquefois
être, en cela, imprudents et téméraires. Didiot. art. JZéoélatlon, duns Did. a pol., t. iv, col. 1008.

T. — ΧΠΙ — 42.

1315

PURGATOI HE. QUESTIONS DIVE USES

On voit par la quelle circonspection s’impose quand
il s’agit d'accueillir «les revelations privées touchant le
purgatoire. Dans son traité bus Lcglcucr, Baulz a
recueilli les assertions les plus intéressantes de sainte
Brigitte, de sainte Meehlilde ct de quelques personnes
recommandables. Les révélations privées qu’on peut
accueillir avec le plus de faveur sont à coup sûr celles
de sainte Catherine de Gênes, dont le Traite du pur­
gatoire a reçu en 1660» les approbations de la Sor­
bonne. Au cours du procès de canonisation de la sainte,
la doctrine de ce traité a été pleinement approuvée par
le P. Martin d'Esparzu, S. J. Or les révélations » de la
sainte sont bien éloignées des materialisations que cer­
tains prédicateurs apportent sur le purgatoire; elles ne
tentent pas de pénétrer les secrets de l’au-dcla. Les
théologiens leur font généralement bon accueil. Le
P. Ch. Pesch a jugé bon d’en faire le résumé dans son
traité du purgatoire, Printed, theol., I. ix, n. 605; c’est
d’après l’aperçu qu’en donne le P. Faber dans son
Tout pour Jésus, que nous l’avons cité à plusieurs
reprises. En dehors de cc petit traité qui a reçu une
iorte de laissez-passer officiel de la part de l’Église, on
ne connaît guère de révélations privées sur le purga­
toire qui puissent être de quelque utilité à la théologie.
Il faut donc accueillir avec beaucoup de réserve les
précisions apportées, dans des révélations privées (ou
prétendues telles), â la durée, à In gravité des peines du
purgatoire. 1 'Église n’ayant sur ces deux points, aucun
enseignement ferme, il convient de demeurer prudent
avec l’Église.
3° La dévotion aux âmes du purgatoire. — 11 ne s’agit
pas ici de la dévotion qui consiste à prier pour les âmes
du purgatoire, mais de celle qui consiste à prier les
âmes du purgatoire afin qu’en retour elles prient Dieu
pour nous. Les deux éléments de celle dévotion sont
corrélatifs: si nous prions les âmes du purgatoire, c’est
qu’elles entendent nos prières ct peuvent les trans­
mettre à Dieu avec l’appui de leurs propres suffrages.
Deux courants d’opinions se sont fait jour sur ce
problème. Les anciens théologiens répondaient plutôt
par la négative. Saint Thomas parait avoir nié la pos­
sibilité d’invoquer les âmes du purgatoire ct de recou­
rir à leur intercession. < Ceux qui sont dans cc monde
ou dans le purgatoire, dit saint Ί homas, ne jouissent
pas encore de la vision du Verbe pour qu'ils puissent
connaître cc que nous pensons ou cc que nous disons.
Et c’est pour cela «pie nous n’implorons pas leurs suf­
frages par la prière. · .Sum. thcol.. Il»*-11·®, q. lxxxiii,
a. I. Voir Pmi he t. xm, col. 227. D’ailleurs les âmes
du purgatoire, en raison de leur état d’expiation, ne
sont pas en état de prier pour nous, elles ont plutôt
besoin que l'on prie pour elles. A. 11, ad 3’im. Telle était
l’opinion des anciens, dit Suarez, De oratione, L 1, c. x,
n. 25, Opera, l. xtv, p. IL Et Suarez cite avec saint
Thomas, Alexandre de 1 lalès, saint Antonin, Alphonse
Tost at, Navarrus, Pierre de la Pain, Richard de Médinvilla rt, en général, les sententiaires. In I Vum Sent.,
dist. XV. Sur l'opinion de saint Thomas, voir J. Ernst,
Drrheit. Thomas und die Anrujung der armen Seelcn,
dans Der Katholik, 1916, t, n, p. 217 sq.. 3(-9sq. Voir
également plusieurs articles de revues (Katholik,
l'ranziskunische Studlcn, Divus Thomas de Fribourg.
Theol. prakt. Quartalschrijt), signalés par Dlckamp,
op. cit., p. 526 De nos jours, la thèse a été reprise par le
P. Gerland, O. P., dans La vie spirituelle, 1923, p. 130
sq., et avec plus de nuances, par le P. Menncssier, La
religion, trad. fr. de la Somme théologique, t. î, Paris,
1932, p. 261-267. On peut citer aussi J. Didiot, ·
Morale surnaturelle spéciale, vertu de religion, Lille,
1899, n. 162.
Deux motifs principaux, on l’a vu, Incitent ccs théo­
logiens à nier le pouvoir d’intercession des âmes du
purgatoire ct, par sole de conséquence» Futilité des

1316

prières que nous pourrions leur adresser: a) Elles ne
connaissent pas nos prières : « Si les bienheureux con­
naissent les événements qui concernent ceux qu’lh
aiment, c’est «pic leur béatitude exige qu’ils ne soient
frustrés d’aucun désir légitime... Bien de tel pour
l’âme livrée â la douloureuse purification. * Menncs­
sier, op. cit., 1.1, p. 266. — b) Leur expiation, leur souf­
france les met hors d’état de prier pour nous, non que
leur souffrance leur enlève la liberté de leurs pensées
(voir col. 1299), mais parce qu'elle enlève à leur prière
toute efficacité normale impéli alive. Cf. Menncssier,
loc. cil. Le P. Gerland ajoute un troisième motif; La
prière liturgique est une prière parfaite; jamais nous
n’y rencontrons un appel aux âmes du purgatoire. »
Loc. cit., p. 132.
On conçoit facilement que, si la liturgie se prononçait
en ce sens, la controverse n’existerait même pas : lex
orandi, lex credendi. L’argument du silence ne vaut
rien en l’espèce. On peut facilement lui opposer la
tacite approbation accordée par l’Église â un enseigne­
ment opposé à celui de saint Thomas cl (pii est devenu
pour ainsi «lire l’enseignement commun des modernes,
moderni /ere omnes, dit le P. Prümmer, O. P., Manuale
theol. moral., t. m, n. 33 L Aux autorités des < anciens ·
Suarez pouvait déjà opposer l’autorité de mulli recentiares. L’initiateur de l’évolution doctrinale en un sens
opposé à l’opinion de saint Thomas parait être Jean
Médina ( r 1516), De oratione, q. v. Après Médina les
théologiens partisans de la prière aux âmes du purga­
toire sont devenus légion. C’est Suarez, loc. cil.; Gré­
goire de Valencia, Commentarii theol., t. in, disp. VI,
q. n, punct. 7; Sylvius, In
q. lxxxiii, a. 11 ;
Bellarmin, op. cit., I. H, c. xv; Lessius, De justitia, 1. Il,
c. xxxvu, n. 23; Bonacina, De horis canonicis, disp.
CXCII, part. I, n. 8; Elbcl, Theol. moralis, t. n, n. 398.
Aujourd’hui, comme l’écrit le P. Prümmer, c’est la
presque unanimité «les théologiens qui défend l’opi­
nion que Bellarmin qualifiait déjà de commune. Citons
chez les moralistes, Lehmkuhl, op. cil., t. î, n. 182;
Noldln, De prœceplis, n. Ill; Scavini, Theol moral.,
t. n, n. 203 («pii écrit: hodie videtur sententia communis
evasisse, maxime Romm); chez les auteurs dogmatiques,
Ch. Pesch, op. cit., t. ix, n 619; Palmieri, op. cit., §24,
n. 2; Jungmann, De novissimis, n. 120; Mazzella, De
Deo errante, n. 1356; Billot, De novissimis, q. vî, § 1
(qui qualifie l’opinion contraire : communi fidelium
sensui plane repugnat, p. 127); Mgr Chollet, La psy­
chologie du purgatoire, c. vî, n. 20; Bartmann, Dus
Kegleuer, § 10, p. 130 sq., etc.
Aux arguments de Suarez, résumés ici, t. xm,
col. 227, on ajoutera les considérations suivantes :
1. Il n’est pas exact que les âmes du purgatoire ne
puissent s’occuper de nos besoins sans les connaître cl
qu’elles ne connaissent pas ces besoins au moins dans
une certaine mesure : « les âmes des morts peuvent
s’occuper des Intérêts des vivants sans connaître leur
état, comme nous nous occupons des morts en leur
appliquant nos suffrages, bien que nous ne sachions
pas quelle est leur destinée. Elles peuvent aussi con­
naître les actions «les vivants, non par elles-mêmes,
mais par les âmes de ceux qui vont de cette vie dans
l’autre, ou par les anges et les démons, ou par l’esprit
de Dieu qui le leur révèle.» Saint Thomas, IB,q.LXXXix,
a. 8, ad lum. Gf. l lugon, O. P., Réponses Ihéologiqucs...,
p. 210 sq. D’ailleurs on peut avec Bellarmin apporter
une réponse péremptoire à l’argument tiré «le l’igno­
rance où seraient les âmes souffrantes par rapport à
nous en raison de l’absence de vision béallflque : le
IF livre des Machabécs, xv, 11-16, rapporte une vision
de Judas touchant les prière . d'Onias pour le peuple
juif. Or, Onias ne pouvait être «pic dans les limbes et
ne jouissait pas encore de la vision béatiüquc.ce qui ne
l’empêchait pas «le prier pour son peuple.

1317

PURGATOIRE. QUESTIONS DIVERSES

2. Nom avons déjà dit que la grandeur des souf­
frances du purgatoire n’était pas, psychologiquement |
parlant, un empêchement à leur pensée ct au mouve­
ment de leur prière en notre faveur. Ccs peines sont,
subjectivement du moins, toutes spirituelles; aucune
lésion organique, aucun trouble physiologique, ne
peuvent donc empêcher l'acte de 1 Intelligence et de la
volonté. Enfin, pourquoi refuserait-on à la charité
dont sont animées les âmes du purgatoire l'acte de la
prière en faveur des vivants dont elles ont gardé le
souvenir et auxquels elles ont conservé leur affection?
3. Un argument positif semble devoir être pris dans
Je dogme do la communion des saints. Il y a comme un
flux cl un reflux dans les communications des Églises
triomphante, souffrante, militante. Et en quoi ces
communications des défunts aux vivants peuvent-elles
consister, sinon précisément dans les prières que ccs
saintes âmes peuvent offrir ù Dieu pour nous? Et cette !
raison, remarque à bon droit Billot, op. a/., p. 127, est
universelle, ct le lien de la charité qui unit l’Église souf­
frante à l’Église militante tombe sous cette loi.
1. Dlckamp fait remarquer qu’il existe une prière
indulgcnciéc par Léon XI11 (Il déc. 1889), où l’on
demande aux Ames du purgatoire d’intercéder pour
nous près de Dieu, de prier « pour le pape, l’exaltation de la sainte Église, la paix des nations ». Op. ci/.,
p. 525. Texte de la prière dans Acta Sancta Sedis,
t. xxïi, p. 173; en français dans Bcringcr-Steincm,
Les indulgences, 4· éd.. t. i. p. 327.
5. Lc P. Menncssier accepte un sens où la dévotion
aux âmes du purgatoire lui parait théologiquement
défendable : · c’est celui de la prière interprétative ».
Op. cit., t. î, p. 267.
(’.cia veut dire que leurs mérites passes font partie du
trésor de la communion des saint* et ont Videur devant
Dieu. Quand nous prions les saints, nous nous appuyons
à leur intercession et à leurs nvrilts. Prier une .une du
purgatoire, ce serait, en cc sens, faire appel à ses mérites
«levant Dieu pour être exaucé de lui. Il semble «pie tcllesoit
la portée de l'argument que certains theoloxiens donnent
en faveur de la prière adressée Λ ccs un .'s, et qu’ils appuient
sur leur appartenance A la communion des saints.

Il semble que, si l’argument doit être accepté sous
cette forme, il faut en pousser la logique jusqu'au bout.
Nous prions les saints du paradis en nous appuyant
non seulement sur leurs mérites, mais encore sur leur
intercession. Pourquoi cette intercession serait-elle
refusée, aux saints du purgatoire?
Conclusion, — Pratiquement, cependant, il ne faut
pas exagérer la dévotion aux âmes du purgatoire,
basée sur l'opinion des modernes.
L La prière aux Aines du purgatoire doit rester
quelque chose de très accessoire. La vraie dévotion en­
vers les Ames du purgatoire est de prier pour elles : leur
état est trop pitoyable pour que nous songions d’abord
à nous-mêmes ou que nous y songions sur un pied
d'égalité. C’est le cas de redire avec saint Thomas :
Non sunt in statu orandi, sed magis ut oretur pro eis.
2. La prière aux Ames du purgatoire pour obtenir
par leur intercession les grâces dont nous avons besoin
doit rester une dévotion i\'ordre privé. Puisque l’Église
n’a pas jugé opportun de nous inviter, dans sa liturgie,
à la prière aux Ames du purgatoire, il ne faut pas faire
sortir de son cadre cette dévotion, d’ailleurs légitime.
3. La prière aux Ames du purgatoire doit être faite
avec plus de circonspection que la prière adressée à Dieu
ou aux saints du ciel. Voici, à ce sujet, les graves
paroles de Bellarmin. dont la doctrine sur cc point ne j
saurait être suspecte de partialité :
Tout cela est vnd. dit-il en parlant de l'opinion qu'il
défend, ct cependant il serait exagéré cl superflu «le prier
ordinairement les Ames du purgatoire ct do leur demander
leur Intercession. En effet, elles ne peuvent Ordinairement

1318

connaître no* action* et no* besoin* en particulier: elle»
savent simplement d'une minière générale le* danger» que
nous courons, tout comme nous ne connaissons qu'en
générai le» tourment* qu'elles endurent. Elles n'inter­
viennent pa* dm» tous les événements; elles ne voient pas
no* prières en Dieu, puisqu'elles ne sont pal bienheureuses,
ct il n'est pas vraisemblable que Dieu leur révèle ordinai­
rement ce que nous faisons ou dem indons. /.oe. eil.

En terminant, notons que le Catéchisme de Pic X
avait donné asile à la doctrine affirmant le pouvoir d’in­
tercession des âmes du purgatoire en faveur des vi­
vants : 1 beati det paradiso e le anime dei purgatorio sono
anch' essi nella communione dei santi, perché, congiunti
Ira loro e con noi dalla can (à, ricevono gli uni nostre
prcghicre e le altre i nostri sufjragi, e tutti ci ricambiano
con la lora intercessione presso Dio. Catechismo della
dottnna cnstiana, tratlo dal testo publicato per ordine
di S. S. papa Pio X, Grottafcrrata, 1921, p. 28. Sur
tous ccs points, voir L'Ami du clergé, 1921, p. 9,78,765.
Il faut également observer que le fail de refuser aux
âmes du purgatoire le pouvoir de prier pour ellesmêmes n’implique pas l'impossibilité pour elles de prier
pour nous. Billot, loc. cit.; Lépicier, De noviss. p. 302
et 320. Ce dernier auteur admet que les âmes du pur­
gatoire prient pour nous ct cependant demande qu’on
ne les invoque pas régulièrement. Toutes les differences
avec l'opinion des modernes sont ici dans les nuances.
5° L·/ prédication des vérités relatives au purgatoire. —
Les théologiens modernes ne font ordinairement que
reproduire sur ce point la partie disciplinaire du décret
du concile de Trente. Voir ci-dessus, col. 1281. Scion
leurs tempéraments, ils envisagent avec plus ou moins
de faveur la prédication ouverte de certains points où
l’Église ne s’est cependant pas officiellement pronon­
cée, la peine du feu. par exemple. On nous permettra,
avant de clore cet article, d’exprimer ici notre senti­
ment personnel.
1. Avant tout, il semble nécessaire de réagir contre
la tendance de certains prédicateurs qui présentent le
purgatoire comme un véritable enfer, moins 1 éternité.
Le châtiment du purgatoire diffère, dans sa nature
même, du châtiment de l’enfer. Celui-ci est purement
penal, celui-là est essentiellement expiatoire ct purifi­
cateur. Ce serait une erreur de se figurer la souffrance
temporaire de l’autre vie comme une simple peine, sous
le coup «le laquelle les Ames demeurent purement pas­
sives, attendant leur entrée au ciel. La peine existe,
certes, mais c’est une peine d’expiation salutaire qui
provoque, chez les Ames non encore complètement
purifiées, des sentiments d’humilité, des élans de désir,
des actes d’amour par lesquels elles deviennent de
moins en moins indignes de Dieu. Bossuet, avec cette
netteté d’expression qui caractérise sa belle ct pro­
fonde théologie, établit ainsi la comparaison de l’enfer
et du purgatoire :
Lc caractère propre de l’enfer, cc n'est pas seulement la
peine, m ils la peine sans la pénitence; car je rcmirque deux
sortes «le feu dans les Écritures divines. 11 y a un feu qui
purge cl un feu «pii consume ct qui dévore : uniuscujusque
opus' prohibit ignis... I Cor., m, 13; Cunt igne devorante.
Is., xxxiii. I I. Cc dernier est appelé dans l'Évangllc « un
feu qui ne s'éteint pas ·, ignis non exlingutlnr (Marc., IX,
47), pour le distinguer de ce feu qui s'allume pour non*
épurer et «pii ne minquo jamais de s'éteindre quand il n
fait cct olllce. L* peine accompagnée de la pénitence, c'est
un feu qui nous purille. lai peine sans 1a pénitence, c'est
un feu qui nous dévore cl qui nous consume, ct tel est
proprement le feu «le l'enfer. .Sermon sur les souffrances,
3· point, éd. Lebarq.» t. iv, p. 72.

2. En conséquence, on évitera dans la prédication
les descriptions exagérées des flammes du purgatoire,
descriptions qui ne sont en somme qu'œuvre de pure
imagination. Déjà, en parlant du feu de l'enfer, la réa­
lité de ce feu n'autorise pas à le concevoir à la manière

1319

PURGATOIRE. CONCLUSION

d’un feu materiel : le crucior in hac flamma doit, en
bonne théologie, supporter une interprétation analo­
gique. Que ne devrons-nous pas penser des « flammes
du purgatoire >? S’il est certain que les saintes âmes du
purgatoire soutirent un tourment positif, nous ne pou­
vons affirmer rien de précis sur la nature même de ce
tourment. L'Église n’a vu dans la doctrine du feu réel
du purgatoire qu’une opinion, très respectable sans
doute» mais qu’il est loisible dc ne pas accepter sans
blesser la foi. In omni modo, déclare nettement Billot,
animadvertes separatam esse causam ignis purgatorii et
ignis inferni. De novissimis, p. 102. Dans quelle mesure
les prédicateurs peuvent-ils utiliser 1’« opinion » latine
du feu réel du purgatoire? C’est affaire de tact, de
nuances et de précision théologique, peut-être d’audi­
toire. Toujours faudra-t-il, si l’on estime devoir en par­
ler : a) éviter les descriptions purement imaginaires;
b) marquer très nettement le degré dc simple opinion à
accorder à celle peine positive; c) insister surtout sur
le caractère spirituel dc cet te peine infligée ù des esprits.
Mgr d’Ilulst a donne ici une excellente indication en
affirmant que les flammes du purgatoire sonl, avant
tout, < le feu dc l’amour jaloux. L’amour se venge
comme il convient à l’amour; sa vengeance détruit non
l’objet aimé qui a été infidèle, mais son infidélité même
cl ainsi, en le punissant, elle le purifie ct le fait digne de
l’amour. » Lettres de direction, cvn. On ne saurait trop
relire l’admirable conférence du P. Monsabré sur le
purgatoire, Carême 1889. modèle parfait des conve­
nances doctrinales que doivent respecter les prédica­
teurs.
3. Enfin on évitera d’avoir recours aux révélations
privées pour étayer les enseignements dc la chaire.
• L’Église, dit le P. Monsabré, nous invite, par l’organe
• du concile dc Trente, à nous abstenir dc toute curiosité
ct vainc recherche dans les questions d’outre-tombe.
Les révélations sur ce sujet doivent être acceptées avec
la plus grande discrétion. > Op. cit., notes sur la 97· con­
férence. En tout cas, une révélation privée ne doit pas
être apportée en confirmation dc la vérité d’un ensei­
gnement discuté.
V111. Conclusion. — Notre conclusion générale doit
comporter une triple indication sommaire concernant :
1· l’évolution dc la croyance au purgatoire dans l’Églisc catholique; 2° l’évolution dc l’attitude des ortho­
doxes après le concile de Florence; 3° l’évolution de la
pensée protestante après le concile de Trente.
1° Évolution dogmatique de la croyance au purgatoire
dans Γ Église catholique. — Nous avons dû, pour suivre
le canevas classique des traités sur le purgatoire, com­
mencer par l’exposé des textes de l’Ancien ct du Nou­
veau Testament, dans lesquels les théologiens ont cru
trouver une révélation explicite du purgatoire. Le lec­
teur attentif n pu se demander — et nos réflexions ne
Pen ont pas dissuadé — si le point de départ était aussi
net qu’on veut bien le dire parfois. Il a pu constater
que, si l’Écriturc fournil un excellent point dc départ
a la croyance à une expiation dans l'au-delà, c’est
beaucoup plus en rappelant la nécessité dc l’expiation
personnelle, nonobstant la rédemption du Christ,
qu’en affirmant d’une façon directe l’existence de
peines purificatrices dans l’autre vie. Dans son Sermon
sur le culte dû à Dieu, Bossuet rappelle opportunément
que, · pour connaître la justice [dc Dieu], il faut la
connaître dans tous les états où elle s'exerce el ne
croire pas plutôt ia punition des crimes capitaux dans
l’enfer que l’expiation des moindres péchés dans le pur- i
gatoire. · Carême de Saint-Germain, 2 avril 1666, éd. ’
Lebarq, t. v, p. 117. Or, touchant cette connaissance
dc la justice divine même à l’égard de l’expiation des
moindre* péchés, l’Écriturc fournit de précieuses cl
irréfutable* indications. D’autre part, la prière pour les
défunts pécheurs, si nettement enseignée dans le 1

1320

II· livre des Machabées, el déjà passée dans la pra­
tique dc la primitive Église, est une de ccs vérités
générales qui impliquent l’idée particulière dc l’expia­
tion d’outre-tombe.
Ce fut vraisemblablement un excès de zèle des apolo­
gistes catholiques voulant suivre et battre Luther sur
son propre terrain qui les engagea dans la voie d’une
démonstration purement scripturaire du purgatoire et
leur suggéra de chercher, dans l’Écriturc, une révéla­
tion explicite du dogme.
En réalité, on a pu le constater, le point de départ
scripturaire n’est pas aussi net que l’ont affirmé Prié·
rias et Eck, Bellarmin et Suarez. Sans doute on peut
démontrer l’existence du purgatoire à l’aide de l’Ecri­
ture, mais il faut avouer l'insuffisance d’un certain
nombre dc textes classiques, el il serait préférable de
n’employer les autres que dans un cadre de démons­
tration plus générale.
On ne s’est pas assez rendu compte que le dogme du
purgatoire, vérité dont la connaissance n’est pas néces­
saire au salut, ni dc nécessite de moyen, ni même dc
nécessité de précepte, pouvait parfaitement, dans les
débuts de l’Église, être simplement cru d'une manière
plus sommaire et en quelque sorte implicite dans le
dogme plus général de la justice divine exigeant du
pécheur pardonné une expiation pour ses fautes, tout
comme le dogme de l'infaillibilité du pape était cru
dans la vérité plus générale du magistère dc l’Église,
tout comme le dogme de l’immaculée conception était
cru dans la vérité plus générale de la sainteté parfaite
de Marie. On ne s'est pas assez rendu compte également
qu’un dogme ne tient pas nécessairement sa valeur de
vérité révélée du fait qu’il est contenu dans l’Écriturc
ct que la Tradition, c'est-à-dire l’enseignement dc
l’Église, s’exprimant souvent par des pratiques dont
l’Écriturc ne fait pas même mention, sulllt à clic seule
à authentiquer une vérité révélée.
Le dogme du purgatoire plonge des racines pro­
fondes et dans l’Écriturc et dans la Tradition, et celle
double ct solide assise lui confère un caractère authen­
tique dc vérité divinement révélée. Mais c’est précisé­
ment peut-être en raison dc ccttc double assise que le
développement de ce dogme s'csl réalisé d’une façon
qu’il est peut-être audacieux (bien que cette expression
nous semble assez exacte) dc qualifier iVunormale.
En effet, en cc qui concerne la révélation par la tra­
dition chrétienne, la croyance au purgatoire nous appa­
raît dès l’origine sous une forme à peu près définitive,
dont les époques postérieures ne mettront en relief que
des aspects très secondaires : la prière pour les défunts.
C’est la forme à laquelle s’est attachée l’Église grecque,
cc qui lui permettra d’ailleurs, aux époques d’entente
avec l’Église latine, de trouver assez facilement une
voie de réconciliation. Le protestantisme, qui rejettera
la pratique traditionnelle de la prière pour les défunts,
ne saura opposer à l’Église romaine que des négations
stériles.
Mais, en ce qui concerne l’Écriturc qui atteste la
purification nécessaire de toute faute, le progrès a été
difficile, et, la systématisation théologique étant sur­
venue dans l’Église latine avant la précision dogma­
tique, les théologiens ont dépassé du premier coup le
but à atteindre el, quand l’heure sonna des définitions
garanties par l'infaillibilité, l’on s’csl vu obligé de reve­
nir pour ainsi dire en arrière. La nécessite d’une expia­
tion d'outre-tombe est à la base de l’enseignement
scripturaire; mais quand sera cette expiation? où sc
fera-t-elle? par quels moyens? Autant de questions sur
lesquelles l’Écriturc est en réalité absolument muette.
On a cru trouver la solution dc toutes difficultés dans
le texte de saint Paul, I Cor., ni. Il 15. Et c'est ainsi
qu'en Orient comme en Occident le feu de la conflagration générale, que beaucoup identifiaient avec le

1321

PURGATO! RE. CONCLUSION

feu du jugement, n retenu rattention des Pères ct des
écrivains ecclésiastiques. 11 fut ensuite difficile à quel­
ques-uns, impossible ù beaucoup, «l’abandonner ccttc
perspective cschatologiquc et de situer en conséquence
l’époque de l’expiation entre les deux jugements. En
Occident, le génie d’Augustin réalisa et imposa cette
disjonction; mais la notion dc feu, devant laquelle
Augustin hésitait, a été retenue par les héritiers do sa
pensée, el les siècles suivants ont tellement identifié la
notion du purgatoire et celle du feu purificateur qu’il
semblait impossible aux théologiens du xni· siècle de
les séparer dogmatiquement. La théologie avait pris le
pas sur le dogme, l’explication précédait l'alllnnation
des principes. Dc là une courbe anormale dans le déve­
loppement dc la doctrine. Après avoir été trop loin, il a
fallu rebrousser chemin, et la juxtaposition des thèses
grecques el latines à Florence a réalisé une mise au
point qu’il ne faut pas hésiter à qualifier dc providen­
tielle. En matières si obscures, en effet, nos expériences
terrestres nous interdisent des affirmations trop préci­
pitées, et il est sage de s’en tenir aux lignes générales
sanctionnées â Lyon, à Florence ct à Trente: existence
dc peines purificat rices dans l'autre vie, utilité des suf­
frages pour le soulagement des âmes souffrantes. Et il
convient de renoncer à toute autre précision doctrinale
hormis les vérités concernant l’étal des saintes âmes
fixées dans l'amour dc Dieu par leur jugement ct désor­
mais assurées de leur salut. · L'Église est sage, a dit le
P. Monsabré. Son enseignement nous met à l’aise dans
le conflit des opinions ct nous permet de n’acccptcr que
les conclusions qu’on peut tirer sans effort des prin­
cipes de la foi. » Confèrence citée. Paroles d’or.
2° Évolution des orthodoxes après le concile de Flo­
rence. — On la trouvera décrite à l’article suivant,
col. 1326 sq.
3° Évolution de la pensée protestante après le concile
dc Trente. - La question n’intéressant la théologie
catholique qu'lndirectemcnt, on se contentera d'indi­
cations sommaires.
Après le concile de Trente, les théologiens protes­
tants n ont modifié en rien l'attitude prise en dernier
lieu par Luther â l’égard du purgatoire. Brentz, Ochin,
Pierre» Martyr, Bucer. opposent au dogme catholique
une dénégation basée sur la suffisance dc la rédemption
du Christ. Un seul point cependant les gène : la pra­
tique de la prière pour les morts dès les premiers temps
de l’Église. Chemnitz seul le reconnaît loyalement;
mais, s’empresse-t-il d’ajouter. « ce n’est pas que l’on
ait cru à des tourments endurés dont les défunts se­
raient rachetés par nos suffrages; c’était uniquement
pour la formation morale des vivants, pour leur récon­
fort. pour leur consolation ». Examen concilii Tridentini, Berlin. 1361, p. 621.
Avant l’envahissement du protestantisme par les
tendances rationalistes, la thèse était simple : pas dc
purgatoire: donc, ù la mort, nu bien, pour les bons,
l’entrée immédiate au ciel el la possession de la vision
béat i tique, ou bien, pour les impies, la damnation im­
médiate en enfer. L’ancienne dogmatique luthérienne
sc trouve bien exposée dans Hatteras redivivas, refonte
par Hase des Loci communes dc Léonard Hutter
(t 1G16), 10·éd.. Leipzig. 1862 : « La croyance au pur­
gatoire a été rejetée, comme une restriction apportée ù
la justification générale par la fol. par l’Église évangé­
lique, qui enseigne l’entrée immédiate des âmes dans le
bonheur ou dans la damnation. » Op. cit., p. 322. Même
doctrine chez Quenst vdt (f 1668), dans une note em­
pruntée à sa Theologia didactico-potcmica, Ie éd., Leip­
zig, 1715, et ajoutée Λ cc passage de VHullerus redivi­
vus. C'est d’ailleurs ce «pic confirme Leibniz (qui n’hé­
site pas â blâmer la position prise par scs coreligion­
naires). «Les protestants,dit-il, pensent que lésâmes dc
ceux qui meurent parviennent aussitôt ù l'éternelle

1322

félicilé ou sont damnées pour jamais; ainsi ils rejettent
1 comme superflues les prières pour les morts, ou les
réduisent à des vœux inutiles, comme on en forme sur
cc qui est passé ct termine, plutôt par une certaine
habitude «pie par utilité. » Système théologique, n. lxxîi.
Avec ccs protestants, qui admettaient encore l’insI piration ct l’autorité divine dc l’Écriturc, il était peutêtre encore possible dc tenter un rapprochement. Bos­
suet n’a pas manqué d’exposer sur cc point les prin­
cipes utiles. Dans V Histoire des variations, I. XV, n. 159160, i) rappelle que « les principes des protestants
prouvent la nécessité du purgatoire ». Les âmes justes
peuvent sortir de cc monde sans être entièrement puri­
fiées. Grotius, dit Bossuet, prouve que cette vérité est
reconnue par les protestants, par Mestresat et Span­
heim, sur cc fondement commun de la réforme que
dans tout le cours dc celte vie, l’âme n’est jamais tout
à fait pure. Grotius, Lettres, 575, 578, 579. Le SaintEsprit ayant prononcé lui-même que rien d'impur n'en­
trera dans la cité sainte (Apoc., xxi, 27), le ministre
Spanheim démontre lui-même que l’âme ne peut être
présentée à Dieu si elle n'est sans tache et sans ride,
pare et irréprochable. La question sc pose, après cela, si
ccttc purification dc l’âme sc fait au dernier moment
ou après la mort, et Spanheim laisse la chose indécise.
« Le fond, dit-il, est certain; mais la manière et les cir­
constances ne le sont pas. » Fr. Spanheim, Dubia evangelica, Genève, 1658, t. m. dub. cxli, n. 6-7. Bossuet
montre qu’il faut passer plus avant avec l’Église ca­
tholique, en raison dc la tradition de tous les siècles
qui nous a appris < à demander pour les morts le sou­
lagement de leur âme. la rémission de leurs péchés et
leur rafraîchissement », ct il conclut (n. 161) en mon­
trant la modération de l’Église au concile dc Trente,
où elle n’a voulu · déterminer que le certain ».
C’est le même esprit dc conciliation qui anime le
« projet de réunion entre les catholiques et les protes­
tants d’Allemagne ». Le projet de Molanus, traduit en
français par Bossuet, avait rangé la question du purga­
toire parmi celles « qui ne peuvent être terminées par
l’explication des termes ambigus ou équivoques», puis­
qu'il s’agit « d’opinions directement opposées les unes
aux autres ». C. xxx. El Molanus opinait qu’il ne fallait
pas s’opposer « â ceux qui tiendraient ce dogme pour
problématique, comme a /ait saint Augustin.» C. xxxv.
Bossuet donne son opinion. La prière pour les morts,
acceptée par la Confession d'Augsbourg, est un article
qui peut faire l’union sur le dogme du purgatoire.
Episcopi Meldensis... sententia, part. I, n. 29. Les
doutes dc saint Augustin portent sur le feu; mais les
prières, les sacrifices, les aumônes offertes pour les
défunts, appartiennent, d’après Augustin lui-même,
à l'universelle tradition dc l’Église. N. 40. Aussi, dans
le projet de profession de foi ù présenter au souverain
pontife, prenant comme point de départ le texte dc la
Confession d'Augsbourg, Bossuet propose, n. 89,
de confesser l’utilité des suffrages pour les défunts.
Ainsi, conclut-il, toute controverse sur le purgatoire
cessera. Bossuet. Œuvres, éd. Outhcnin-Chalandre,
Besançon, 1836, t. ix, p, 152, 151, 161, 165-166, 181.
Voir aussi les inflexions de M. l'évéque de Meaux sur
Técrit de M. l'abbé Molanus, c. ni, η. I, p. 509·
On sait que le rapprochement désiré ne se produisit
pasrNon pas cependant que la croyance catholique
au purgatoire fût un obstacle insurmontable : il ne
manqua pas, en effet, de théologiens protestants —
que Bautz, op. cit., p. 7, appelle, on ne sait trop pour­
quoi. les «semi-rationalistes » — pour trouver une solu­
tion moyenne entre la fol catholique ct la négation trop
radicale des luthériens rigides. Bautz nomme Baumgarten-Crusius, de Welle, Hase, Ullmann ct Umbreit.
dans leurs Theologischen Studicn and Kritiken: Dorner
ct Llebner, dans leurs JahrbQchcrn fûr dcutsche Théo-

1323

PURGATOIRE. CONCLUSION

1324

avouer franchement qu’il existait à cct égard une
certaine obscurité dans la doctrine des protestants. »
Handbuch der protest. Polcmik, Berlin, 1861, p. <22;
cf. Eoangelische Dogmutik, Leipzig, 1812, p. 109. Plus
caractéristique encore l’aveu de Marlcnsen, dont le
manuel a une si grande vogue dans l'Allemagne du
Nord et les pays Scandinaves : « Aucune âme n’ayant
atteint l’état de consommation parfaite lorsqu'elle
quitte ce monde, il faut bien admettre un état Inter­
médiaire où l’Ame achève de se développer, de sc
purifier, de sc mûrir pour le jugement dernier. Bien
que la doctrine catholique du purgatoire ait été
repoussée à cause du mélange d’erreurs grossières
qu'elle renfermait, cependant elle a ceci de vrai
que l’état intermédiaire est nécessairement, dans un
Nequc tnincn de dunitionr poenarum infernalium theo­
sens spirituel, un Heu de purification pour les âmes.»
logi rccentiorcs omnino consenserunt. aliis asienui impiorum
Die christtiche Dogmalik, Berlin, 1870, p. 431.
supplicia, aliis pœnxis damnatorum. cum sc ad meliorem
Malheureusement cc revirement de la pensée protes­
frugem receperint, Unitum vcl saltem mitigatum iri statuen­
tante va tout droit vers la suppression de l’enfer.
tibus (pernas vel absolute, vcl hypothetice, vcl relative
C’est, au fond, la doctrine origénistc de 1'apocatastase
ii'tcni.ish.. P. 491. Hominem improbum, etsi pernis vita?
future emendatus in aliam cnmdemquc mitiorem nbicrlt
universelle qui se renouvelle. La doctrine catholique
conditionem, numqmtm tamen vita* terrestris male actu·
du purgatoire n’est plus suffisante : « dans la forme
recordatione (censemus) liberatum iri, vcl beatitate iis
qu’elle a revêtue, elle ne s’accorde pas avec nos
parem fore, qui vita terrestri honeste netu defuncti fuerint.
conceptions morales et religieuses actuelles. H n’y a
Inde patet, pernas infernales recte dici sensu quidem
pas de place pour un purgatoire dans un système où
diverso ct sternas et non œternns. P. 496.
l’on admet que, même de Patilre côté de la tombs,
Des idées analogues seront à relever déjà chez Lange, Phomme reste un esprit libre, toutours capable de revenir
dans son commentaire sur les épîtres de saint Pierre au bien, et dont tu destinée est de se développer éternel­
(I Petr., iv. i-ι;. Halle, 1734), où il semble que la
lement dans le sens de la perlection. · E. Picard,
restauration universelle soit préconisée; StAudlin,
art. Purgatoire, dans V Encyclopédie des sciences reli­
Lehrbuth der Dogmalik und Dogmengesthiclde, Gœt­
gieuses, t. xi, p. 30.
tinguc, 1801. p. 540, 552; de Welle, Dogmatik der
Toute doctrine qui admet, après la mort, une possi­
evan g.-luth. Ktrche, Berlin, 1821, p. 211; Baumgarten- bilité de pénitence (au sens théologique du mot) est
Cnisius, Grundriss der evangeUsch-kirchlicIten Dogma­
fausse cl dangereuse, parce qu'elle ouvre la porte â
lik, léna, 1830, p. 90 sq.; Lehmann, qui admet une
ccs perspectives miséricordieuses qui aboutissent à la
purification possible pour certaines catégories, Evansuppression de l’enfer. On peut se demander si Her­
gelische Retigionslehre, Gœttinguc, 185G, et les
mann Schell s’est suffisamment défendu contre cctlc
Theolugische Studien und Knliken, de 1861 et 1866.
tendance. Voir sa Katholische Dogmalik, t. ni b,
Baulz ne manque pas de citer les Agenden (rituels
p. 787. On doit affirmer, en revanche, à coup sûr, que
protestants) dans leurs prières relatives au soula­ toutes les théories spirites contemporaines, avec la
gement des défunts. Op. cil., p. 9.
doctrine universellement acceptée par elles de la
Singulière évolution quo celle qui consiste à nier le
réincarnation des Ames, aboutissent A une conception,
purgatoire pour le rétablir sous une forme nouvelle
d’une sorte de purgatoire qui supprime l'enfer.
en supprimant plus ou moins radicalement l’enfer!
Au point de vue critique et historique, les protes­
On comprend le reproche Ironique adresse aux pro­ tants contemporains font en général remonter l’idée
testants par Joseph de Maistre : · Γη des grands motifs
du purgatoire â saint Augustin, encore fut-ce à titre
de la brouilleric du xvi· siècle fut précisément le
de simple hypothèse : · Celte hypothèse fut admise
purgatoire. Les Insurgés ne voulaient rien rabattre
comme une réalité par Césuirr d’Arles et répandue
de l’enfer pur et simple. Cependant, lorsqu’ils sont
ensuite dans lout l'Occident par (irégoirc le Grand, >
devenus philosophes, ils se sont mis à nier l'éternité
Picard, loc. cit., p. 30. Kud. Iloflmann cependant
des peines, laissant néanmoins subsister un enfer à
découvre déjà des traces de l’idée de purgatoire chez
temps, uniquement pour lu bonne police et de peur
Cypricn et chez Grégoire de Nazianzc, Grégoire de Nysse,
de faire monter au ciel, tout d’un trait, Néron ct
Basile, qui tiendraient celte idée d’Origène. Ambroise
Mcssalinc à côté de saint Louis ct de sainte Thérèse.
l’aurait transmise â l’Église occidentale; Augustin en
Mais un enfer temporaire n'est autre chose que le
aurait admis la possibilité; C.ésaire d’Arles aurait ap­
purgatoire, en sorte qu'après s’être brouillés avec nous
puyé sur l'idée et Grégoire le Grand l’aurait convertie
parce qu'ils ne voulaient point de purgatoire ils sc
en dogme. Ce n’était d’ailleurs qu’une simple doctrine
brouillent de nouveau parce qu'ils ne veulent quo le
de purification fort dillércnte de la théorie du purga­
purgatoire. » Soirées de Saint-Pétersbourg, vin* en­ toire Imaginée au Moyen Age cl sanctionnée par le
tretien.
concile dr I rente. Ecalenri/klopddie /(P prot. Theol.,
Ne faudrait-il pas cependant voir dans cette évo­ t x, p, 11 f Enfin, dernière concession de la critique
lution Inattendue un retour a une plus juste apprécia­
protestante. Clément d’Alexandrie cl Origène doivent
tion <Ie la doctrine catholique? Déjà Lessing, dans la
revendiquer le litre d'inventeurs du purgatoire. G. Andeuxieme moitié du xvm· siècle, osait constater que
rlch, Clemens und Orlgenes als liegi under der Lettre
Luther, en niant le purgatoire, a dénaturé l’idée même
nom Fegleuer, dans Theologtsche t bhandlnngen, Tu­
bingue, mai 1902.
de justice comme il n dénaturé les textes. Hcitrâge
tur (ieschichte und Litrrutur uns den Schatzen der
Nous osons espérer que notre présent travail aura
herznghclien llibhothfk zu \\ ollenbûHrl, dans IV erke,
ramené à leurs Justes proportions ces assertions pleines
éd Hempel, Berlin. 1868-1878. t. xn,p. 123.C’est aussi I d’é<piivoques.
l'nvcu non déguisé de Karl Hase : < La plupart de
I. Ι.Ί su.UAi.Mi xr M.iurrt Hsim . - On doit citer avant
ceux qui meurent sont, il faut l’avouer, trop lions
tout 1rs réfutations de la proposition 37 de Luther, ct
pour l’enfer; mais ce qui n’est pas moins sûr, c’est
panni celles cl. Priérlns (Sylvf-tre Mazoltal), voir cc mot.
qu’ils sont aussi trop mauvais pour le ciel. On doit ■ t. x. col. 471, Errata rt argumrn a Martini l.utfort, Florence^
logic. Plusieurs maintiennent l'enfer éternel tout en
rejetant le purgatoire; mais ils acceptent néanmoins
un nouveau temps d’épreuve dans l’au-delà, et il est
possible que ce temps d’épreuve dure jusqu'au juge­
ment dernier Quelques-uns vont jusqu'à affirmer que
les prières des vivants peuvent aider les morts dans cc
temps d’épreuve. Enfin les uns acceptent une purifi­
cation possible pour quelques péchés seulement,
d'autres pour tous les péchés sans exception. Baulz a
recueilli un certain nombre de textes intéressants,
p. 8-12. Wcgschcider résume bien le point de vue des
protestants orthodoxes au début du xt.x* siècle, dans
ses Institutiones theologicas. Halle, 1819. Nous citons
dans le texte original :

1325

PURGATOIRE

PURGATOIRE DANS L’ÉGLISE GRÉCO-RUSSE

1520. L 11. c. xi-xn; John Flsbrr, Assertionis fulhrrana*
confutatio, Purl*. 1523. art. 37; Jean Eek (Mayer). De
purgatorio, L I, dans Oprra. Home, 1531 (1523), par* H.
ct Con/iilafio jurloM libdli Ludderl de puryuior/o. juin II.
mime recueil. Celle démonstration du dogme pur l’Ecriture
est reprise par Bcllarmin dons ses ConfronrrwM, Dr purga­
torio, I. 1, e. 1-m, duns Opera, Paris. 1869. I. ni. p. 33 sq..
par Suarez, Dr pernitentia, disp. XLV, Dr purgatorio in
genere, O/wni. Paris, 1861, t. xxn, p. 870 sq· Nous avonsdll
pourquoi ce* éludes scripturaires sont, dans leur ensemble,
quelque peu défectueuse*. L’exégèse du texto I Cor., ni,
11-1$, présente une importance considérable en raison de
l’usage qu’en uni fait les Pères et les théologiens dom la
question de lu purification des péchés, i ne <’ hide d'ensemble
compléta n’existe pns : on devra se reporter, en cc qui
concerne le purgatoire, aux Indications fournies nu cours
do celte étude. Néanmoins le sens général est fourni très
sulhsuminent par F. Petit, La théologie de saint Paul, t. i,
Paris, 1008. note (· (1930, p. 109-113). Voir aussi Comely.
Commentarius in S. Pauli rphlolas, I. il. Pari*. 1890, la:
récent commentaire du I’. Allô. Première épltre aux Corin
thiens, Paris, 1935. n’apporte aucune lumière nouvelle,
II. Ι.’γννι.ιπνι ment patristiqi’F. — Il a été étudié
surtout en raison de la controverse avec les Orientaux. On
trouve «l’excellentes indications chez Bcllarmin, soit a
propos de l’cxègése des textes scripturaires, soit dan*
l’exposé mémo do l’argument de tradition. Mais la première
étude d’ensemble, en cc qui concerne la croyance nu purga­
toire. doit être reportée au Contra errores Gr.rcorum dedominicains de Pern, publié en 1252, art. 2. P. G., t exu
col. 187 sq. Saint Thomas s’en inspirera dans Declaratio
quorumdam articulorum contra Armenos, Gra-ens et Sara­
cenos, c. ix (mais cet opuscule ne ligure pas dans la liste
des écrits authentiques dressée par le P. Mandonnet), et
quelque peu dans le Contra errores Gra eorum. Les document s
conciliaires de Ferrure-Florence ont apporte quelque lu­
mière sur cc point. Voir plut loin.
Depuis Trente, il faut citer Arcudius, Dr purgatorio igne
adiur.su.s Parlaam, Home, 1637; A lin this. Dr utriusque
Ecclesia? occidentalis atque orientalis perpetua in dogmate
dr purgatorio consensione. Home. 1655; AHMUdd, Perpétuité
de la Ιοί, éd. Aligne, t. m, I. VIII. c. vi-x. Plus près de non*
Valentin Loch. Das Dogma der grirchitchen Kireht nom
Purgatorium, Katlsbonne. 1812, et quelques chapitres dans
Bodner, Das Feg/cucr, Hatisbonne, 1836; Bautz, Das
Feg/cucr, Mayence, 1883; Schmid. Das l'cg/curr nach kalhotischer l cher, Brixen, 1904 ct Bortmann, Das Feg/eucr,
Paderbom. 1928. Atzberger, Geschichtr der christ. Escha­
tologie inncrhalb der rornicünhchrn Zcit, Fribourg-cn-B..
1896. ne fournit, comme le titre l’indique, des renseigne·
menti que sur les trois premiers siècles chrétiens. Dans sn
Theologia dogmatica Christianorum orientalium, t. iv, Pari*.
1931, les indications de M. Jugie ne concernent que
l'époque de hi théologie byzantine. On trouvera h l’article
suivant d’autres bibliographies. Sur l'ensemble de l'argu­
ment patriotique, on consultera Tixeront. Histoire des
dogmes, passim (références nu mot Purgatoire).
III. Lis liturgies. — Voir surtout: Benaudot, Liturglarum orientalium collectio, Francfort-sur-Mcin. 1817;
Goar, Εύχολογιον, zinc rituah Gnveorum, Venise, 1780;
Probst, I iiurgie der drri crslen Jahrhundtrlr, Münster. 1803;
Mone, I aleinlscht und gritchischc Xlesscn ans dm ll.-VL
Jahrhundcrtcn, Francfort-s.-M„ 1830. Mais les articles du
Dictionnaire d'archéol. et de Uturglr net. au cour* de celte
étude, fournissent dèjfi, a eux seuil, surtout en matière
d’rpigrnphle. une abondante moisson de documents. Voir
aussi M. Jugie. Theologia dogmatica Christianorum orientaHum, L iv, p. S9-95, ct Alhitlu.% op. cit.
IV. Doer mi NFS conciliai Rf s.
1· Concile de I goit.
I n plus <hs grande* collections, voir lie frie-Leclercq,
particulièrement bien ordonné et documente. H 1st. des
conciles, t. vi <r. p. 133 sq.; et la petite, mais précieuse
brochure d'A. Tbelner ct Mikloslch, Monumenta spectantia
ad unionem Ecclesiarum, Vienne. 1872.
2* Candle dr I-irrare-Flarrnec, dans Palrologia orientalis,
de (irnllln-Nnti. t. xv, /tcfu disputationis Frrmricnsis de
purgatorio nunc primum edita, sur lesquels on trouvera,
dan* diverses revues, des recensions utile*, notamment
\. d’Alès. Lu question du purgatoire au concile de I lorcncc,
dans Grrgorianum, t. il». 1922; A. Miche), la question
du purgatoire chez les Grecs, dans lien. prat. d'apulag.,
t. xxxn» 1921; M. Jugie, La question du purgatoire au
concile de hlorcncc, dans Echos d^Orimt, t. xxi, 1921;

1326

Georg HofTrnmn. S. J„ (>»ncilium Florentinum : L Entes
Gutachten der Ixiteinrr ulter das Fcgfeucr, dans OrtrnMIa
cJir(«ti<ma, I. χνι. fasc. 3, p. 281-208 (31-M) (les premiers
ctdftres indiquent la pagination du volume; les derniers,
celle du fascicule); IL Ziürifev..,, d m*Orientalia Christiana,
t. x%K. (asc. 2. p. 215-244 (35-63). On consultera avec
précaution Syropoulot, Ίττορίι -ή; t» 'V/M^irria
trad, de Bobert Crtvghton, Vera historia unionis non tterr
inter ladinas cl Gr.ccnt sine concilii hlarcntini ernetistimu
narratio, Li Haye, 1660,
3· Concile de Trente. —· La discussion concernant le
décret proprement dit ayant été pour ainsi dire inexistante,
il sufTIt de sc référer mi texte publié dans Giv>llrri, Thesau­
rus, n. 1162. CL Concilium Tridenlinum, cd. de la Gôrresgcsellsciuilt. t. ix. p. 1060. Pour la sess. vi. c. xiv. et can. 39,
voir t. v. 2* p irt., p. 638-639, 641» 716, 796, 799. Pour la
ses*, xxii. c. n et can. 3, voir t. vm. p. 960, 062.
V. Controserse ρκοτχ^γλντκ. — Ixrs sources protes­
tantes Indiquée* nu cours de l'article: Luther. Werke, éd.
de Weimar; Calvin, Institution chrétienne, L III, e. v,
(Eitrrts, t. xxxn (Corput re/orrndorum, t. xli, col. 168 sq.;
pour les autres textes, voir I.-Tob. Müller, Die sgmMische
Ihicher drr ct^ingrlisch-lutherischm Kirrhc, GOterslob, 1912»
ct F. F. Karl Müller. Die nckenntnlssehrijten der reformiertrn Kirche, IxipzJg. 1903.
Postérieurement nu concile : Brentz, Commentaria m
Esaiam, dans Opera, t. tv, Tubingue. 1876. p. 366 *q. ;
Chemnitz. Eramm eoncilu Tridcntini, Francfort. 1578;
Jean Gcriinnl. J «ci thmlogid caouTUmes cum pro adslrurnda,
tum pro destruenda quortimuii ran tradi cent tum lat.situtr,
îêna, 1610-1625. t. π; Léonard Hutter, Compendium loco­
rum theologicorum, Wittcmberg. 1610, avec sa réêd. par
K. Hase, Hutlerus rcditdvus, 10* rd., I elpzlg. 1862; et 1rs
autre* auteurs cites col. 1321 sq.
VI. SvxTnftsx. — I-a meilleure synthèse est h coup sûr
celle de Suarez, De pernitentia, disp. XLV-XLVIII. dans
Oftera, Paris, 1856. t xxn, p. 879 sq. File reprend, en les
disposant en un ordre plus didactique et en les complétant
do tout l’apport des controverses antigrecques ct anti­
protestantes, 1rs idées émises par les théologiens des xiir
ct xiv* siècle* dans leurs commentaires sur les Sentences,
dist. XXI et ΧΙΛ. I-c* manuels n’ont fuit que prendre
chez Suarez l’essentiel de la doctrine. Vne place à part
doit être faite au De novissimis du canlinal Ix-picier. qui n
su grouper en un excellent exposé, d'après l’ordre du Supplé­
ment de la Somme, toutes les questions scripturaire*,
pntristiques dogmatiques ct théologiques intéressant la
croyance nu purgatoire. Au point de vue apologétique,
l’art. Purgsitoirc du D(ct. aptdog. de la fol ialh., d’A. d’Alès
(P. Bernard) est un modèle du genre.
A. Michbl.

2. PURGATOIRE DANS L’ÉGLISE
GRÉCO-RUSSE APRÈS LE CONCILE
DE FLORENCE. —- I Considérations prclinri! noires. II. Théologiens gréco-russes, partisans de la
doctrine catholique Divergences sur des points secon­
daires (col. 1328). 11L Les adversaires <iu dogme catho­
lique (col. 1337). IV. Le groupe de* indécis (col. 1313).
V. L’objet de la prière pour les morts d'après les livres
liturgiques du rite byzantin et d’après les adversaire*
de la doctrine catholique (col. 1348). VL Conclusion
(col. 1352).
L Consiîm bâtions pitl i iMivMiti s. - On a vu, par
l’article précédent, qu'au concile «le Florence Grecs et
Latins, après avoir longuement discute sur le feu du
purgatoire, axaient Uni par s’entendre sur les deux
points essentiels qui seuls appartiennent au dogme
défini, à savoir : L l’existence, après la nmrt, d’un
état Intermediaire entre l’état de béatitude cl l’état
<le damnation, état caractérise par la privation tempo­
raire <lc la vision de Dieu ct l’endurance de peines
purificatrices, pour ceux qui ici-bas n’ont pas fourni
une satisfaction suffisante de leurs péchés; 2. rulilité
des snITrages de l’Églisc· militante pour soulager cl
délivrer ces défunts de leurs peines. A vrai dire,
l’accord sur ccs deux questions était acquis dès le
début dos pourparlers, comme il ressort clairement
des documents publiés par L. Petit dans la P. ().,
t. xv, et analysés plu* haut. col. 1252 sq. Si les Latin*

1327

PURGATOIRE. EGL. GRECO-RUSSE, LES PARTISANS

sen étaient tenus là, le débat eût été vite clos. Mais la
discussion s'engagea sur le feu du purgatoire et sur
les preuves scripturaires et patristiques apportées par
les Latins pour démontrer l'existence de cc feu. C'est
ce qui prolongea et envenima la querelle, ct fournit à
Marc d'Éphèse l’occasion d’inventer sur place des
distinctions auxquelles aucun théologien byzantin
n’avait songé jusque-là ct de proposer des arguments
également enfantes par la discussion, dont quelquesuns ne visaient à rien de moins qu’à ruiner par la base
les points essentiels acceptés par les Grecs dès le
début
Il nc faut pas, en clTct, se faire illusion sur le carac­
tère ct la portée de la doctrine des Grecs développée
au cours des débats conciliaires. On a vu, par l'aperçu
donné plus haut de la théologie byzantine, depuis la
lin de l'âge patristique jusqu'au concile de Florence,
combien vague, indécis ct parfois contradictoire était
l’enseignement des Orientaux sur le point précis que
la théologie latine nomme le purgatoire. Depuis 1232,
les polémistes grecs avaient attaqué le feu purificateur
enseigné par les Latins et avaient flairé dans cette
nouveauté l'erreur origéniste de l'apocatastase finale.
Mais, à l'exception de quelques rares érudits lisant le
latin el initiés à la scolastique occidentale, on ignorait
à Byzance, même à l’époque du concile de Florence,
I eschatologie très évoluée de (Occident. Sur la
question particulière du purgatoire, on n’avait guère
que des idées fausses ct l’on ignorait totalement le
véritable enseignement de la théologie catholique
avec son luxe de preuves, de distinctions subtiles el
de raisonnements théologiques. Parmi les Grecs pré­
sents au concile, un seul eût été capable de se mesurer
avec les théologiens occidentaux, parce qu’il était
également versé dans l’une et l’autre culture : nous
voulons parler de Georges Scholarios. Mais celui-là,
encore Inique, ne figurait dans l’assemblée qu’à litre
de consultcur, ct, s’il prit une part active aux discus­
sions sur le FHioque, il ne paraît pas avoir été sollicité
de donner son avis sur le purgatoire Le rôle de premier
plan, en cette affaire, échut à Bessarion et surtout à
Marc d’Éphèse. esprit ingénieux ct plein de souplesse,
mais hostile à l'union ct très porté à la contention.
Devant l’argumentation des Latins il fit assez bonne
contenance, quitte parfois à friser la contradiction.
Aux raisons théologiques des Latins il en opposa
d'autres, qui durent paraître étranges non seulement
aux Latins, mais aux Grecs eux-mêmes. L’erreur
serait de croire que tout ce que dit Marc, dans ses
discours sur le purgatoire, représentait l’enseignement
courant de la théologie byzantine a cette époque. Sur
plusieurs points, il est vrai secondaires, ses réponses
inaugurent une nouvelle position des Grecs jusque là
inconnue. Leur influence sur la théologie grecque pos­
térieure au concile fut réelle, car. si elles sont demeu­
rées presque inconnues en Occident jusqu'à nos jours
dans leur texte intégral, elles étaient lues par les
Grecs dans les manuscrits, et l’on en trouve de nom­
breuses traces dans leurs écrits polémiques, à partir
du \Me siècle.
Mais, dès la même époque, à côté de l’influence des
discours de Marc, se révèle prépondérante sur l’escha­
tologie grecque l’influence de la théologie occidentale,
tant de la catholique que de la protestante. Le courant
catholique l’emporte de beaucoup jusqu’à la seconde
moitié du xvtir siècle. Mais, à partir de cette période,
avec la publication de la Theologia Christiana de
Theophane Procopovitch. ct pendant tout le xix· siècle
jusqu’à nos jours, la conception protestante prend le
dessus. On s’attaque surtout à l’existence de la peine
temporelle due aux péchés, même pardonnés, commis
après le baptême. On nie le caractère proprement
satisfactoîrc de Vépilimie ou pénitence sacramentelle

1328

imposée par le confesseur, pour ne laisser subsister
que son caractère médicinal et pédagogique. C'est
ruiner du même coup la principale raison d'être du
purgatoire. Certains théologiens vont Jusqu'à adopter
les positions extrêmes de l'école libérale protestante
cl, en voulant extirper le purgatoire catholique,
arrivent à transformer l'enfer en simple purgatoire,
d’où l’on peut toujours espérer sort ir par l’intervention
des prières de l’Églisc.
Cela nous mène loin de la position prise par les
Grecs au concile de Florence et nous montre qu’il ne
faut point juger de la doctrine actuelle des GrécoKusses par ce que dirent et acceptèrent alors leurs
prédécesseurs. Il n’est pas rare, cependant, que nos
manuels de théologie faussent de cette manière la
perspective historique. De là l'obligation de donner
un bref aperçu de l'évolution de la théologie grécorusse sur la question, à partir du xvi· siècle.
Nous divisons cet aperçu en quatre paragraphes.
Nous trouvons en effet trois groupes de théologiens
dissidents : les partisans de la doctrine catholique,
au moins pour ce qui regarde l’essentiel du dogme
défini, les adversaires catégoriques, et ceux qui lou­
voient entre l'une ef l'autre position. Par ailleurs,
comme l’Église gréco-russe moderne n'a rien changé
aux rites, aux offices et aux pratiques de l’ancienne
Église byzantine visant les suffrages pour les défunts,
il faudra examiner le sens précis de ces usages ct les
interprétations divergentes qu'en donnent les théolo­
giens suivant la position doctrinale qu’ils adoptent
sur la question dogmatique. Nous terminerons par
une conclusion générale suggérée par l’aperçu histo­
rique.
II. Les paiitisans de la doctrine catholique.
DiVLHQI XCES SUR DES POINTS SI CO.NDAIBES. ---- NOUS
appelons partisans de la doctrine catholique ceux des
théologiens gréco-russes qui, après le concile de Flo­
rence, ont maintenu les deux points essentiels définis
dans le décret d’union, à savoir l'existence d’une
catégorie de défunts soumis à des peines temporelles
avant d’entrer au ciel et l’utilité des suffrages des
vivants pour soulager ceux-ci et les délivrer de ccs
peines. Des théologiens de cette espèce, il en a toujours
existé dans l’Église gréco-russe depuis le concile de
Florence jusqu’à nos jours, mais leur nombre a varié
selon les lieux et les temps. Cela n’a pas empêché
beaucoup de ccs théologiens de continuer à ranger la
question du purgatoire parmi les divergences doctri­
nales séparant l’Église gréco-russe de l’Églisc catho­
lique, d’attaquer violemment le purgatoire de la
théologie latine, de repousser le nom même de purga­
toire. En fait, quoi qu’ils aient pu écrire, on ne peut
les compter parmi les adversaires du dogme défini.
Parmi ceux-là, du reste, il n’est pas rare d'en trouver
qui travestissent la doctrine catholique, qui voient,
par exemple, dans le feu du purgatoire le renouvel­
lement de l’erreur origénlstc, ou entendent la purifi­
cation qu'on lui attribue d'une manière grossière et
toute matérielle. Ge sont là procédés trop communs de
la polémique.
La plupart d’entre eux, pas tous, n’admettent,
pour les défunts en question, les μέσον, comme ils
les appellent, que des peines d’ordre moral, ct rejettent
celle du feu Ils repoussent aussi le nom de purgatoire
en tant qu’il désigne un lieu distinct de l’enfer, mais
ils ne font pas difficulté de reconnaître qu'en enfer,
comme au ciel, il y a plusieurs demeures, ct ils logent
les μέσοι dans un compartiment de l’enfer Certains
cependant nc répugnent pas à l’idée d'un troisième
lieu, distinct de l'enfer et du ciel.
I
Sur la question, plus délicat· de savoir si les peines
endurées par les défunts en question sont temporelles
de leur nature et conduisent pur elles-mêmes les âmes

1329

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LES PARTISANS

qui les supportent à In fin de leur épreuve, de telle
sorte que ces Arnes seraient délivrées automatiquement
par la vertu meme de leur souffrance (de leur salis·
passio), à supposer que n’interviennent pas les
sulîrages de l'Eglisc, l'entente nc règne pas parmi les
théologiens dont nous parlons. Un assez grand nombre
d’entre eux, surtout parmi les plus récents, font dé­
pendre la délivrance des Ames uniquement des suf­
frages des vivants. Ces suffrages, du reste, ne man­
quent pas, puisque l’Églisc nc cesse de prier pour les
défunts dans ses offices publics. Cette conception
étrange peut se réclamer de Marc d’Ephèse. Celui-ci
parle sans doute d’une purification (κάΟαρσις) des μέσοι
par des peines d'ordre moral. Toutefois, de plusieurs
passages de ses dissertations il ressort clairement que,
pour lui, la délivrance ne vient pas du support de la
peine, mais uniquement de la clémence divine solli­
citée par les prières des vivants. Si l’Église de la terre
ne priait pas pour les défunts, si Dieu ne relâchait
rien des rigueurs de sa justice, les μέσοι resteraient
indéfiniment dans leur état, sans que la durée de leurs
souffrances pût par elle-même amener leur libération.
A proprement parler, il n’y a pas purification progres­
sive par la peine aboutissant nécessairement à la
délivrance; il y a simple délivrance venant du dehors,
ab extrinscco. Cette conception est sans doute la
conséquence logique du principe posé également par
Marc que la faute n’est jamais remise avant la peine,
mais que toutes les deux sont pardonnées en même
temps. Les péchés véniels des μέσοι ne leur seront
remis qu’au moment même de leur délivrance. Cc
même principe, en effet, ne laisse subsister qu’une
seule raison d’être du purgatoire, à savoir les pécher
véniels non pardonnes avant la mort. Il supprime,
après la mort, toute peine temporelle pour tout péché
pardonné pendant la vie. Sur ce point spécial, comme
sur les autres questions accessoires, la scolastique de
Marc d’Éphèse imaginée au cours des débats conci­
liaires a laissé des traces sérieuses dans la théologie
postérieure. Elle a été du reste heureusement contre­
balancée par la théologie latine, comme nous allons le
voir, en passant en revue les principaux théologiens
appartenant à la catégorie dont nous parlons.
1° Le premier qui se présente à nous est Georges
Scholarios, dont nous parlions tout à l’heure. Sa
connaissance approfondie de la théologie latine et
en particulier des ouvrages de saint Thomas lui a fait
éviter les obscurités, les imprécisions, les lacunes, les
erreurs, voire les contradictions qu’on peut relever
dans les disseri at ions de Marc d’Ephèse* Quand on
compare celles-ci aux trois petits traites sur les fins
dernières que nous a laisses Georges ct qui ont été
publiés récemment A la fin du t. i des Œuvres com­
piles. Paris, 1928, p. 505-539, on voit toute la supé­
riorité de Scholarios. ('.es opuscules (qu'il composa
dans la dernière période de sa vie, alors que, patriarche
démissionnaire de Constantinople sous le nom de
Gennade, il vivait retire au couvent du Prodrome sur
le mont Ménécée. près de Serres) nous livrent, sur les
lins dernières en général ct sur la question du purga­
toire en particulier, une doctrine irréprochable, qui
cadre sur tous les points importants ct sur la plupart
des points secondaires avec les positions de la théo­
logie catholique. Si dans le premier traite, adressé au
hiéromoine Sabbatlos. du couvent du Sinai, et trai­
tant ex professo du sort des Ames après la mort, il
émet, en passant, une opinion erronée sur la nature de la
béatitude des Ames justes avant le jugement dernier
il ne leur accorde qu’un bonheur d’ordre naturel,
réservant la béatitude vraiment surnaturelle pour le
jour do la résurrection glorieuse; cf. op. cit., p. 515516, 518-519,
H abandonne cette erreur dans les
deux autres opuscules et ailleurs pour enseigner la

1330

pure doctrine catholique. Pour cc qui regarde le
purgatoire en particulier, voici, en résumé, l’essentiel
de son enseignement :
1. Tout d’abord, A la différence de Marc d’Éphèse,
qui prétend que la peine du péché mortel ou véniel est
toujours remise en même temps que la coulpc, nc
laissant ainsi subsister qu’une seule raison d’être de
l'état intermédiaire ou purgatoire, â savoir le péché
véniel non pardonné avant la mort, notre théologien
affirme très clairement a plusieurs reprises l’existence
d’une peine temporelle à subir en ce monde ou en
l'autre pour le péché même pardonné par l'absolution
sacerdotale. Cf. Œuvres compiles de Gennade Schola­
rios, t. i, p. 523-521, 533; t. îv : Différence entre les
péchés véniels ct les péchés mortels, p. 281 : Ή μεν
έχθρα δια τής μετάνοιας λύεται.,., ό δέ ρ/πος μενών
τής αμαρτίας τή ικανοποιήσει άπαλείφεται... τού δε
ρύπου τή ικανοποιήσει καΟαιρομένου ή h τή ζωή τούτη,
ή ύστερον διά των τής’Εκκλησίας φαρμάκων. On remar­
quera l'emploi du terme ίκανοποίησις, traduction
littérale du mot latin satisfactio.
2. Les peines temporelles infligées aux μέσοι satis­
font par elles-mêmes a la justice divine. Elles durent
plus ou moins longtemps, selon la gravité des dettes
contractées ici-bas ct non payées par une pénitence
sullisantc. Par elles-mêmes, en dehors de tout secours
venu du dehors, clics conduiraient le patient à la
délivrance finale, après le délai tlxé par la justice
divine. Le rôle des prières de l’Églisc ct des bonnes
œuvres accomplies par les vivants pour les défunts est
de diminuer les souffrances de ceux-ci ct d’accélérer
leur entrée au ciel. Ccs suffrages ne sont pas l’unique
moyen de les délivrer : ’Αλλά συνεργεί τή ταχυτέρα
καΟάρσει καί των κωλυμάτων απαλλαγή καί τά νενομισμένα τούτα, μάλιστα μέν ή Ουσία. Λ Jean de Thessalo·
nique. Sur le sort futur des âmes et des corps, op. cil,, 1.1,
p. 521. Cf. Lettre au même sur Tétât des âmes intermé­
diaires ou du purgatoire, ibid., p. 533 : ων 3ή ψυχώνπρός
ταχυτέραν απαλλαγήν τού περί τήν γην τούδε τόπου
συμβάλλεται το τής ‘Εκκλησίας έθος. Ici encore on voit
l’opposition avec la théorie de l’éveque d’Éphèse ct la
parfaite concordance avec la conception catholique
3. Scholarios, du reste, le dit en propres termes :
la divergence entre l’Église romaine et l’Églisc orien­
tale sur la question du purgatoire se réduit à fort peu
de chose. Elle ne regarde que des points accessoires,
sur lesquels l’Écriturc sainte n'a rien de clair ct les
docteurs opinent diversement. Ces points. Il les énu­
mère : il s’agit principalement du lieu de la purifi­
cation et de la nature des peines. D’accord avec les
Latins et avec plusieurs théologiens byzantins, il
admet pour les μέσοι un lieu distinct de l’enfer; mais
tandis que Simeon de Thcssalonlque envoie ccs Ames
au paradis terrestre en compagnie du bon larron ct
que les Latins les placent dans le purgatoire, brasier
situé au point de jonction de l'air et de l’éther (ένθα
ή κυρτή έπιφάνεια τού άέρος τή κοίλη τού αίΟέρος
έπιφανεία συνάπτεται, foc. cit., p. 512), lui, Gennade,
préfère leur assigner comme séjour la région des Mo­
nies, c'est-à-dire cette partie de l’air infestée par une
classe spéciale de démons appelés τελώνια ou publi­
catus des douanes d’outre-tombe. C’est là que ces
Ames sont arrêtées plus ou moins longtemps, selon
la gravité de leurs dettes. Elles y soutirent non la
peine du feu. mais plutôt des peines d’ordre moral,
dont les démons, par leurs vexations et leurs tirail­
lements. sont les principaux agents : ΙΙότερον ούν
έν
YÜ
παραδείσω, ή έν τω άέρι, ή έν τω
ύπεκκαύματι διαρκούσιν αΐ των μέσων ψυχαί, καί πότερον Ολίψεσι συνειδότος καί συντριύαίς bj τή γη. ή 3ριμύτητι πυρός b/ τφ ύπεκκαύματι, ή τελωνίων άν0ο?καις
bs άέρι, τής ένοχής ουτω λύονται πικραινομέναι...,
μικρόν διαφέρει. Loc. cit., p. 513. Cf. p. 521-525.

1331

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LES PARTISANS

1332

L Quoiqu'il juge la question tout à fait secondaire, surpris â l’improvistc par la mort en état dc péché
Gennade maintient la position des anciens polémistes grave, sans qu’ils aient été endurcis dans le mal. Au
et de Marc d’Éphèse au concile de Florence sur Je demeurant, sa pensée sur ce point manque de netteté.
/eu purificateur, πυρ καθαρτήριον. Il résume les argu­ Il admet la doctrine catholique de la satisfaction, et.
ments des Latins pour établir l’existence de ce feu et s'il répugne au mot purgatoire, καθαρτήριον, ainsi
ne les trouve pas apodictiques. Sur le fameux passage
qu'à un troisième lieu distinct de l’IIadès scripturaire,
dc saint Paul, 1 Cor., m, 12-15. il s'en tient â l’exégèse
il ne fait pas difficulté d'accorder que l’IIadès a dc
dc saint Jean Chrysostome. Quant aux visions et aux
nombreux compartiments et plusieurs demeures. Ces
révélations invoquées par les Latins et aux récits I demeures, réservées aux âmes de l'état intermédiaire,
contenus dans les Dialogues dc saint Grégoire le Grand,
il les appelle des lieux satis/aetoircs, τόπους ίκανοποιούς,
on n'est pas oblige de les prendre â la lettre, d'autant I « c’est-à-dire endroits dans lesquels les âmes sont
plus que certaines dc ccs révélations parlent, au lieu
châtiées dans la mesure où elles sont dignes de châti­
de feu, d’eau chaude cl d'autres choses semblables.
ments et dans la mesure où le voudra la miséricorde
Ce sont là industries dc la Providence, οικονομίας
dc Dieu ». ΙΙόσαι είσίν ut γενικαί καί πρώται διάφοροί
pour amener les vivants à sc convertir et à se réformer.
καίποίαι, άς εχει ή ανατολική ’Εκκλησία τη ’Ρωμαϊκή,
Par ailleurs, il parait peu équitable dc soumettre au
éd. Nicodème Metaxas, Constantinople, 1627, p. 49,
même châtiment du feu les âmes des damnés souillées
51. Quant â la nature des peines, Gabriel est un des
dc péchés mortels et les μέσοι, qui n'ont â expier que rares (irecs qui aient admis comme probable un
des fautes légères. Xous ne connaissons, dit-il, qu'un
châtiment par le feu : < Elle me sourit, dit-il, celte
seul feu, le feu inextinguible de l’enfer, et, au lieu
opinion dc quelques docteurs de l’Église occidentale,
de parler, à propos des μέσο», de purification par le qui disent que le feu éternel est celui-là même dans
/eu, nous préférons dire : délivrance d'un lien ou d'un
lequel vont les âmes qui sont châtiées pour un temps.
empêchement : 'II μέν τής Εκκλησίας ημών αυτή Οέσις,
Sans doute cc feu, tel que Dieu l’a créé, est dc sa
ώς εϊρηται συμφωνεί πως τη ' Ρωμαϊκή, πλήν του
nature éternel; mais on le dit temporaire, à cause des
διά πυρύς την κάΟαρσιν γίνεσΟαι καί ολως κάΟαρσιν âmes qui en sont délivrées, non en vertu de sa nature.
γίνεσΟαι. Ού γάρ ρύπου κάΟαρσιν, αλλά δεσμού τίνος
Par ailleurs, ce feu est dit éternel et perpétuel à cause
μάλλον καί κωλύματος άναίρεσιν, Op. cil., t. r, p. 53G.
des âmes de ceux qui y sont châtiés éternellement.
Cf. tout le traité sur VÉtat des âmes intermédiaires, Ainsi le diable est puni là éternellement; ainsi Pâme
ibid., p. 531-539.
du malheureux Judas et celle de Pharaon, et les âmes
5. S'il rejette le feu du purgatoire, Scholarios blâme
des impies, des hérétiques et des impénitents. » Op.
les polémistes qui attribuent aux Latins l'erreur cil., p. 51 : Άρέσκει μοι ή γνωμή τινών διδασκάλων
dOrigène sur l’apocatastase finale. Il déclare, à τής δυτικής Εκκλησίας, οιτινες λέγουσιν, ότι τό πυρ
plusieurs reprises, que c'est là une grossière méprise : τό αίώνιον είναι εκείνο εις τό οποίον πηγαίνουσιν αί
les Latins sont orthodoxes et s’accordent avec l’Eglise ψυχαΐ καί τιμωρούνται πρός καιρόν. Cf. art. Gabriel
orientale sur tous les points essentiels. Cf. op. cit.,
Sévère, t. vi, col. 983, et M. Jugic, Un théologien
t. i, p. 512 513, 531-533. 537.
grec du xvp siècle : Gabriel Sévère et les divergences
G. Ajoutons enfin que notre théologien est un parti­ entre les deux Églises, dans Échos d'Oricnt, t. xvi,
san résolu d'une certaine mitigation des peines des
1913, p. 101-106.
damnés par les prières dc l’Église. Il en trouve la
On trouve dans la Première réponse dc Jérémie H,
preuve dans le fait que l’Église prie pour tous les patriarche de Constantinople, aux théologiens luthériens
défunts en général. Il admet aussi, mais d'une manière
de Tu langue, c. xn et xxi (cf. la Seconde réponse.
tout à fait exceptionnelle, la délivrance dc quelques
c. vi), éd. Gédéon de Chypre, Βιβλίον καλούμενον
damnés par l'intervention dc quelque grand serviteur
« Κριτής τής άληΟείας >, διηρημένον εις τόμους δύο,
dc Dieu. Il appuie celle opinion sur les légendes bien
Leipzig, 1759, un amalgame assez incohérent emprun­
connues dc la délivrance de l’empereur Trajan par les
te à Joseph Brycnnios et à Marc d’Éphèse, mais d’où
prières de saint Grégoire cl dc celle dc la païenne il ressort que Jérémie il admet une troisième caté­
Falconilla par l'intercession de sainte Thèclc. Il fait
gorie de défunts pour lesquels intercèdent l’Église
aussi allusion au cas de l'empereur Théophile rapporté
militante et l'Église triomphante.
plus haut, col. 1246. Cf. loc. cil., p. 511, 525, 533-535.
Encore au x\ r siècle, les Grecs de \ cuise, Interrogés
2° Au AF/· siècle. — Plusieurs théologiens en­ par le cardinal Claude de Guise sur la question du
seignent une doctrine équivalente à celle dc Schola- purgatoire, empruntèrent les éléments de leur réponse
rfoi
à Manuel le Bhétcur pour ce qui regarde le lieu et le
C’est d’abord Manuel le Jlhéteur, dit le Corinthien
feu. et à Marc d’Éphèse pour ce qui regarde l’existence
(t 1551), dans sa Itéfulaticn des chapitres du frère
de l’état Intermédiaire et les peines qu’on y soutTre.
François. de l'ordre des prêcheurs. Il admet une troi­
3° Au x Vfsiècle.
Si nous passons au xvir siècle,
sième catégorie dc défunts, ceux qui meurent chargés 1 les témoins de la doctrine catholique abondent, et ils
seulement dc péchés véniels. A ceux-là il assigne un
sont de marque. Nous avons pour les Busses : Laurent
temps d’arrêt dans la région des (clonies avant d'arri­ Zizanii. Pierre Moghlla (1596-1G16), Adrien, patriarche
ver â la béatitude. Les prières de l'Église les aident à
de Moscou (t 17(Ml); pour les (irecs : Metrophane
se libérer des < douaniers > d’ontre-toinbe. Mais CritopouIOs (+ 1639), Georges Coressios (t 1611) et son
Manuel persiste à voir dans le feu du purgatoire latin
disciple, Grégoire de Chio, Dosithée, patriarche de
Jérusalem (1011-1707), dans la première édition de sa
un rejeton de l'hérésie orlgénlste : Τούτο τής τού
Confession de /ni (1672), devenue un des livres dits
‘ίΐριγένους αίρέσεώς έστιν αποκύημα. Cod Vatic. Pal
grireus J117, p. 277. Cf Valentin Loch. Dax Dogma symboliques dc l’Église gréco-russe moderne.
Dans son Grand catéchisme, Moscou, 1G27, Laurent
der griechischen Kirche nom Purgatorium, Hatisbonne,
Zizanii continue s.ms doute à accuser les ladlns d’orl1512, p 118. Des extraits de l’opuscule dc Manuel :
Απολογία καί ανατροπή των κεφαλαίων τού Φρα génlsmc à cause du feu du purgatoire. Cela ne rempêche point de distinguer deux enfers, l'un pour les
Φρτντζέσκου, publiés par Étienne Le Moyne. Lcydc.
damnés, l’autre pour ceux qui n’ont pas satisfait
1685, sont reproduits dans la P. G., t. cxi., col. 171suffisamment ici-bas pour leurs péchés Cf. Hinskil,
482.
Le catéchnne de Laurent Zizanii (en russe), dans les
Gabriel Sévère, métropolite de Philadelphie (15111616), serait irréprochable sur la question du purga­ 1 Troudg de ΓAcadémie de Kiev, t. ni, 1898. p. 273, et
le Pravoslavntfi Sobiescidnlk. 1855. p 118, 131-131.
toire s’il ne rangeait panni les μέσοι certains fidèles

1333

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LES PARTISANS

Du fait que le Catéchisme dit de Pierre Moghila ou
Confession orthodoxe de T Église orientale nie expressé*
ment l'existence d’une catégorie de défunts intermé­
diaire entre les élus et les damnés et toute peine
temporelle après la mort, comme il sera dit plus loin,
il ne faudrait pas conclure que Pierre Moghlla est un
adversaire dc la doctrine du purgatoire. C'est tout le
contraire qui est la vérité. Dans la rédaction primi­
tive dc son catéchisme, le métropolite dc Kiev ensei­
gnait clairement cette doctrine, et on la trouve pro­
posée par lui dans ΓInstruction sur les commémoraisons
pour les défunts insérée au Trebnik ou Euchologe, qu’il
publia l'année même de sa mort (16IG), p. 835-819.
Les négations de la Confession orthodoxe doivent être
attribuées au théologien grec Mélèce Syngos. comme
il a été dit a l'art. Mooiih.a (Pierre), l. x, col. 20692080. Cf. Lettre du docteur Scogardi à Schmit, ambas­
sadeur impérial (G nov. 1612) dans le t. iv de la
Collection Hurmuzaki (Documenta pnvitoare la istoria
Ilomanilor), p. G68.
A l’exemple des théologiens de Kiev, les Moscovites
enseignaient aussi communément, â la même époque,
une doctrine identique sur l'état intermédiaire. Nous
en avons pour preuve la formule dc foi que le dernier
patriarche de Moscou. Adrien, proposa en 1699 à
Palladius Rogovskii, lorsque celui-ci quitta le catho­
licisme pour l'Église russe. Rogovskii dut reconnaître
trois catégories de défunts : les élus, les damnés et
«ceux (pii sont morts pénitents avant d’avoir fourni
une satisfaction suffisante pour leurs péchés >. Cf.
Nikolskii, Palladius Rogovskii, dans le Pravoslavnoe
Obozrenie, t. x. 1863, p. 162-172.
Dans sa Confession de fai, aux c. xm et xx, le
Grec Métrophanc Critopouios est tout à fait explicite
sur l’existence d’une peine temporelle que doivent
subir, après la mort, dans leur âme seule, ceux qui
n’ont pas ici-bas complètement satisfait pour leurs
péchés. Ces défunts ont Vcspérance ferme el certaine
de parvenir à la béatitude. En attendant, ils sup­
portent le châtiment paternel de Dieu. Pour eux,
l’Église adresse à Dieu des prières cl des supplications
dans l’intention dc leur obtenir une prompte déli­
vrance, ou du moins quelque allégement et consolation
dans leur prison : Δεύτερον δί, είναί τινας μή μετά
θάνατον ευθέως της ένεργτίφ σωτηρίας τύγχανειν, αλλά
δυνάμει καί έν έλπίδι ταύτην έκδεχεσΟαι· έλπίδι λέγω
βεόαίακαί άναντιρρήτω οί πειραθέντες πρότερον τηςτου
θεού πατρικής ράβδου άξιούνται έν καιρω καί της ένεργεία
σωτηρίας. E.-J. Kimmel-Weissenborn. Monumenta
fidei Ecclesia· orientalis, t. n, léna, 1851. p. 11*1-195.
Georges Coressios, dans son Traité sur le feu du
purgatoire, encore inédit, n’est pas moins clair que
Métrophanc Critopouios sur le sort dc ceux qui « après
avoir péché mortellement et s’être convertis ù Dieu,
meurent avant d’avoir été pleinement purifiés par
l’action des pénitences sacramentelles » et sont encore
dans l’état dc convalescence spirituelle. A ceux-là ne
convient ni une peine infinie, puisqu’ils sont les servi­
teurs dc Dieu, ni le paradis, puisqu’ils sont encore
imparfaits et ont besoin de purification. Des peines
temporelles, qu’ils subissent en enfer
car (.oressios
n’admet point de troisième lieu, mais plusieurs com­
partiments en enfer - suffisent A les purifier : Συνείρουσιν άρ’άδου τοίς τοιούτοις έγχρονοι πράς καθα­
ρισμόν ποιναί. Cite par L. Allai his. De utriusque
Ecclesia occidentalis atque orientalis perpetua in dog­
mate dc purgatorio consensione, Home. 1655, p. 221.
Le hicromolnc Grégoire de Chio, disciple de Cores­
sios, est pleinement d'accord avec son maître sur la
question qui nous occupe. Comme lui. il admet trois
catégories de défunts mais deux lieux seulement. Il
place donc en enfer les pécheurs réconciliés avec Dieu
avant la mort mais n’ayant pas eu le temps d’achever

1334

leur · canon » nu pénitence sacramentelle. La miséri­
corde de Dieu, unie aux prières de l'Église et aux
bonnes œuvres accomplies à leur intention par les
fidèles vivants, les tire du lieu des tourments, qui.tout
comme le séjour des élus, a plusieurs demeures : 'II
ανατολική ’Εκκλησία κρατεί καί πιστεύει πώς να είναι
τρων λογιών αί ψυχαί, όπου ξεχωρίζουσιν άπδ τά σώ­
ματα, όχι τρεϊς τόπους..., διατί ένα μόνον τόπον μάς
διδάσκει ή θεία γραφή, άμή έχει πολλάς καί διαφόρους
κολάσεις καί μονός τόσον των αμαρτωλών όσον τών
δικαίων. Σύνοφις τών θείων και ιερών της ’Εκκλησίας
δογμάτων, \ enise, 1635. Cf. λ Loch, op. cil., p 135. Il
est remarquable que, pour prouver l'existence d'un
état Intermédiaire mire le salut et la damnation. Gré­
goire cite non seulement les textes évangéliques :
Matlh., v, 25-26. et xn, 31-32, mais aussi le fameux
passage de la I Cor., ni. 11-15, où il est question de
l'épreuve par le ira.
A Cyrille Lucar qui, dans l’art. xmii dc sa Confcss ion de foi, avait rejeté la doctrine du purgatoire
comme une invention et nié tout châtiment tempo­
raire après la mort. Dosither, patriarche dc Jérusalem,
opposa, dans su Confession de foi, c. xvni. un ensei­
gnement contraire. Sans prononcer le mot dc purga­
toire. sans parler dc troisième lieu, il affirme expres­
sément que les âmes dc ceux qui, ayant péché mortel­
lement durant leur vie. sc sont repentis avant de
mourir sans avoir accompli ces fruits de pénitence,
< que l’Église désigne â bon droit par le mot de satis­
faction * ίκανοποίησιν, descendent aux enfers pour
y subir une peine, ποί'/ην ύπομένειν, à cause des
péchés commis, peine dont iis ont l’espérance certaine
d’être délivres par la miséricorde de Dieu cl les
i suffrages des vivants. 11 y a là, on le voit, tout l’essen­
tiel de la doctrine catholique définie par les conciles.
I® Au AF///e siècle. — Celte même doctrine se
maintient, tant chez les Grecs que diez les Russes,
durant la première moitié du xmîi* siècle. Chez 1rs
Russes, nous trouvons Étienne Javorskii. auteur du
célèbre ouvrage de controverse contre les erreurs
protestantes, intitule Kamen \ ierg (La pierre de foi).
Dans son septième traité : Des suffrages pour les morts9
il réfute les principales objections îles réformés contre
le purgatoire cl l'cfllcacilé dc la prière pour les défunts
i à la manière de nos scolastiques, dont il connaît toutes
les distinctions. La peine temporelle pour les péchés
déjà pardonnes mais non sullisammcnl expies ici-bas
est la raison fondamentale de l'existence dc l’état
intermédiaire dans lequel se trouvent les âmes des
défunts pour lesquels l’Eglise prie. S'il rejette le feu
du purgatoire, lavorskii est favorable a un troisième
lieu, qu’il place, comme Seholarios. dans la région des
triantes. Au demeurant il considère comme orthodoxes
crux qui n'admet tent que deux séjours des Ames : le
ciel cl l’enfer. L’enfer, en effet, dit-il, peut servir de
prison commune tant pour la détention temporaire
que pour la détention perpétuelle. Kamen Vierg, vu.
Cf. A. Bukowskii. Die (ienugtuung )ür die Sündc nach
der Aufjassung der russischcn Orthodoxie, Paderborn,
1911, p. Hd-itJ.
Le Grec Élias Méniatês (1662-171 i). dans son opus­
cule sur le schisme et les différences entre les deux
Eglises intitulé Πέτρα σκανδάλου et répandu jusqu'à
nos jours dans les diverses Églises autocephales, ne
veut pas entendre parler dc troisième séjour des
morts; mais il admet une troisième categorie de
défunts soumis à un châtiment temporal, dont Dieu
seul connaît la nature. Il s’agit de ceux qui n’ont pas
complètement payé ici-bas leurs dettes â la justice
divine, bien qu’ils sc soient repentis avant de mourir :
καί με τήν τιμωρίαν πληρώνουσι τό χρέος, όπου έχουσι μέ
τηνΟεΙαν δικαιοσύνην. 1 Ιέτρα σκανδάλου, éd. d* Vthènes,
1810, p. 132-133.

1335

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LES PARTISANS

lin 1722, les patriarches d’Oricnt écrivaient une
LcUre dogmatique aux Antiochiens pour les mettre en
garde contre les erreurs latines. Sur la question du
purgatoire, ils rejetaient ct le mot, et le feu, cl un
troisième lieu, mais ils admettaient diverses demeures
au ciel cl en enfer et distinguaient clairement trois
catégories de défunts : les élus, les damnés et les
Intermédiaires, chargés seulement de péchés véniels,
qui ont l’espérance d'être soulagés el délivrés par la
miséricorde dc Dieu, sollicitée par les prières, les saints
sacrifices ct les aumônes de l’Église : υπέρ των τοιούτων,
των μέτρια δηλαδή καί συγγνωστά άμαρτησάντων,
γίνονται παρά της Εκκλησίας αί προσευχαί. MansiPetil, ConciL·, I. xxxvn, col. 191.
Cinq ans après l'envoi de celle Lettre, en 1727, les
mêmes patriarches, réunis de nouveau en synode â
Constantinople dans le même dessein d'enrayer la pro­
pagande catholique parmi les melchilcs de Syrie, pro­
mulguaient une Confession de foi, rédigée vraisembla­
blement par Chrysanthe, patriarche de .Jérusalem,
dans laquelle une doctrine identique était enseignée :
Παρέ/ctv δέ ίνεσιν καί παρηγορίαν της οδύνης και τού
φό5ου τοις έν μετανοία, άτελώς όμως άπο&ώσασι
τάς ύπέρ αύτών γινομένας εύποΐας ». Mansi-Petit,
ibid., col. 9(10-901. On s’élevait seulement contre l’idée,
gratuitement prêtée aux Latins, qu’un homme, c'està-dire le pape, pût a son gré délivrer les Ames du feu
purificateur.
5° Dans la seconde moitié du xnm siècle d Jusque
vera 1840,
La doctrine d’un état intermédiaire entre
le ciel cl l’enfer s’obscurcit dans l’Église russe sous
l’influence de la théologie protestante et trouve des
négateurs décidés, dont nous aurons à parler tout à
l’heure. Mais avec la réforme opérée par le procureur
du synode dirigeant, Protasov, qui oblige les théolo­
giens russes à revenir à l’orthodoxie du xvrr siècle,
cette doctrine est de nouveau représentée par des théo­
logiens de marque. 11 faut reconnaître pourtant que la
pensée de plusieurs d’entre eux reste obscure et frise
parfois la contradiction. Cela ne doit pas nous sur­
prendre, car ccs théologiens ont eu à tenir compte à la
fois de la Confession orthodoxe de Pierre Moghila, où
l'existence d’un état intermédiaire et d’une peine tem­
porelle après la mort est niée catégoriquement, et de
la Confession de Dosithée, qui, nous l’avons vu, expose
une doctrine tout opposée.
L’obscurité règne en particulier chez plusieurs au­
teurs dc manuels de théologie. Dans !e Précis d’Antoine
Amphitéatrov, c’est la Confession de Dosithée qui l’em­
porte. Cf. la traduction grecque de ce manuel par ValHanos. Athènes, 1858, p. 376. Chez Macaire Bulgakov, 1
au contraire, c'est plutôt la Confession orthodoxe, dite
de P. Moghila. Macaire, en elïct, à la suite dc ccttc
Confession, nie l’existence de toute peine temporelle,
aussi bien pour les vivants que pour les morts. Par
ailleurs, H enseigne que les suflrages de l’Église sont
utiles aux défunts, morts dans une vraie pénitence d
exempts de tout péché mortel. Os défunts sont non seu­
lement soulagés, mais aussi délivrés par les prières de
l’Église ct les suffrages des vivants. Ccs suffrages cons­
tituent même 1’unlquc moyen de délivrance pour celle
catégorie de défunts. Il faut conclure dc là que le théo­
logien russe a une doctrine Identique à celle de Marc
d'Éphesc. pour qui la seule raison d’être de ce quo
nous appelons l’état intermédiaire, étal que Macaire
nie en paroles tout en l’admettant en réalité, vient des
péchés véniels non remis en cette vie. Ajoutons que le
même théologien repousse non seulement le purgatoire
des Latins considéré comme troisième lieu, mais aussi
l’Hadès des félonies, admis par plusieurs théologiens
ru'scs il la suite de Georges S< holarios cl d'autres an- '
cirns. Pravoslavno-dogmaticeskoe bogostooie, éd. de
Petrograd. 1883, t. n. p. 590-610.

1336

Si des auteurs de manuels nous passons aux théo
logions plus indépendants, nous rencontrons encore
parmi les Busses contemporains des partisans décidés
de l’état intermédiaire. Le moine Metrophane, dans
son ouvrage intitulé Comment vivent nos défunts (trad
fr„ parue â Petrograd en 1881, sous le litre : La vie de
nos défunts d la nôtre après la mort), admet à la fols ct
une troisième catégorie de défunts et un troisième lieu,
qu’il appelle enfer ou I Iodés. Cet Hades comprend
deux parties : la première est le domicile des âmes de
l’état intermédiaire; la seconde, le séjour des infidèles,
des hérétiques obstinés et des chrétiens orthodoxes
morts en étal de péché mortel. Cette seconde section
dc l'enfer est comme le vestibule de la géhenne el doit
disparaître au jugement dernier, alors que ses habi­
tants seront jetés dans la géhenne proprement dite,
distincte de l’Hadès et séjour éternel des damnés. Cf.
A. Bukowskii, op. cit,, p. 198-200. Métrophane n’admet
pas la doctrine de la satispassio, c’est-à-dire l'efficacité
des peines de l’étal intermédiaire pour délivrer les
Ames qui les subissent. Celte délivrance est due uni­
quement à la misericordi· de Dieu sollicitée parles suf­
frages des vivants.
C’est une doctrine à peu près identique qu’enseigne
T. Nikolskii dans son ouvrage Dc la prière pour les
morts, dont la première édition remonte à 1825. Lui
aussi distingue entre la géhenne ct 1'1 ladès. La géhenne
est pour les damnés, l’Hadès est le séjour propre des
Ames dc l’état Intermédiaire el correspond aux diverses
stations des télonies, dont parlent certains anciens Pères.
L’Hadès, dit Nikolskii, ne doit pas être confondu avec
le purgatoire des Latins parce qu’il n’a pas de feu ma­
tériel. Les Ames n'y sont purifiées que par le feu spiri­
tuel des prières des vivants et du sacrifice dc la messe
oITort pour elles. Op, cit., éd. de Moscou, 1890, p. 13,
113-123, 221, 235, 251. CL Bukowskii, op. cil., p. 167170.
A. Mallzcv, Die Sakramenle der orthodox-kathoUschen Kirche des Morgenlandcs, Berlin, 1898, p. cxxvn,
sq., ne découvre qu'une seule difTércncc entre la doc­
trine des Gréco-Busscs et In doctrine catholique sur la
question du purgatoire : celle qui a trait à un lieu dis­
tinct de l’enfer et du ciel. Il reconnaît du reste queccttc
difTércncc est atténuée par le fait que l’Église romaine
(il serait plus exact de dire : certains t héologiens catho­
liques) enseigne que les peines du purgatoire ne dif­
fèrent des peines de l'enfer qu'en raison de leur durée.
Voir aussi l’article de Taralsc Sercdhiskil dans La lec­
ture chrétienne, t. iî, 1868, p. 691-697, Intitulé Peut-on
prier pour les morts sans admettre le purgatoire latin?
Le purgatoire latin, pour cet auteur, est constitué par
le feu ct l’existence d’un troisième lieu.
Après tous ccs témoignages concordants de théolo­
giens gréco-russes admettant cc qui fait l’essentiel du
dogme catholique, on comprend qu’un théologien russe
contemporain, P. J. Sviellov, déclare que celle diver­
gence entre les deux Églises est une pure invention des
polémistes, grossie par eux à plaisir. G'cst à peine, ditil, si l’on peut marquer entre les deux théologies une
difTércncc de détail : celle qui regarde la nature des
peines. Khristtanskoe Vieroulchenie, 3* éd., I t. Kiev,
1910, p. 191195 Ge jugement, pourtant, appelle un
correctif : à côté des théologiens <|ui s’accordent pour
le fond avec l’enseignement catholique, il y en a mal­
heureusement d’nutrcs, dont nous allons parler, qui le
sapent par son fondement.
Tout comme chez les Busses, nous trouvons chez les
Grecs du xix· rl du xx* siècle quelques partisans de la
doctrine catholique Signalons Nlcodèrnc l’Haglorlle.
dans son I·’*ομο)ογητ
I »'d Venise. 1835, p.287288. qui enseigne expressément l’existence d'une peine
temporelle due au péché mfmr pardonné, peine qui
doit être supportée par le p· hvur, soit en cc monde,

1337

PIJIIGATOIKE. ÉGL. GHÉCO-RUSSE, LES ADVERSAIRES

soit en l’autre. Nectaire Képhalas, dan» son opuscule
Tà lepà μνημόσυνα, Athènes, 1802. p» 28-30, admet
tout du purgatoire catholique, le feu non excepté; mais
ce feu, il ne veut pas qu’on l’appelle καθαρτικόν puri­
ficateur ·, mais κολάζον, τιμωρητικόν, punitif, ven­
geur », Plusieurs catéchismes grecs actuellement en
usage, notamment celui dc l'archimandrite G G. Kol*
dakis, ’Ορθόδοξος χριστιανική κατήχησες, Athènes,
19(M>, p. 187-188, sont aussi très explicites sur l’exis­
tence d’un étal Intermédiaire : celui des défunts morts
dans la penitence cl la grâce dc Dieu avant d’avoir
fourni une satisfaction suflisante pour leurs péchés, ou
chargés de péchés véniels non remis ici-bas, A ceux-là
profitent les suffrages de l’Église.
ill. Les adversaihes nu dogme catholique.
Bien que favorable dans son ensemble à la doctrine
catholique du purgatoire, l’ancienne tradition byzan­
tine renfermait cependant certains éléments obscurs ct
équivoques, susceptibles d’être interprétés dans un
sens nettement contraire à celte doctrine. On a vu plus
haut, col. 1245, le pseudo-Damascène et Théophyluetc
enseigner assez clairement que des défunts chargés dc
péchés gras es mais non endurcis dans le mal avaient
chance d’être délivrés dc leurs tourments avant le juge­
ment dernier. Et il ne s’agit pas là dc ccs délivrances
miraculeuses cl tout a fait exceptionnelles que les
théologiens orientaux, depuis le haut Moyen A g·, ont
toujours admis et admettent encore sur la foi des
vieilles légendes de Trajan cl de Falconllla, mais bien
de l’efficacité courante des suffrages des vivants pour
les morts. Ccs données troubles de l’ancienne tradition,
des polémistes, adversaires du purgatoire latin et ou­
verts à l’influence de la théologie protestante, s’en sont
emparés à partir du xvr siècle, et l’on a vu alors appa­
raître dans l’Église gréco-russe dc véritables négateurs
du dogme catholique. Ceux-là ne rejettent pas seule­
ment le mot de purgatoire, mais la doctrine qu’il signi­
fie. Ils n’en veulent pas seulement au feu purificateur
ct au troisième lieu, mais à l’état intermédiaire luimême. Ils ne connaissent que deux catégories de
défunts : les élus et les damnes, et deux séjours d’outre-tombe : le ciel et l’enfer. Seulement d’après eux,
d’après la plupart du moins, l’enfer n’est pas encore
définitivement ferme : on peut en sortir avant le juge
ment dernier. Sollicité par les prières de l’Église et les
bonnes œuvres des vivants. Dieu, dans sa miséricorde,
non seulement mitige les tourments des damnés, mais
il en délivre régulièrement un grand nombre. Qui*
conque n’est pas mort endurci dans le mal, quiconque
n’a pas commis le péché contre le Saint-Esprit, c’està-dire quelques-uns dc ccs grands forfaits qui décou­
ragent la miséricorde divine, peut espérer sortir d’une
prison qui est. de sa nature, éternelle. C’est ainsi qu’en
combattant le dogme catholique du purgatoire on
arrive à transformer en purgatoire une bonne partie dc
l’enfer. Les théologiens <|e cette catégorie ne manquent
pas dans l’Église gréco-russe, dc nos jours surtout, et,
chose aussi grave qu’inattendue, ils peuvent légitime­
ment Invoquer l’autorité d’un document dogmatique
officiel, le plus olllcicl sans doute qu'ait promulgué l’Église gréco-russe depuis le concile de Florence et auquel
un grand nombre accordent une valeur égale à celle des
anciens conciles œcuméniques : nous voulons parler de
la Con/etsion orthodoxe de rÉglise orientale* autrement
dite Catéchisme de Pierre Moghila.
1° Le premier théologien moderne qui ail sape par la
base le dogme du purgatoire, au point de n’en rien lais­
ser subsister, est le patriarche d’Alexandrie, Mélèce
Pigas (t 1601). farouche polémiste antipapiste, qui tra­
vailla de tout son pouvoir à empêcher l’union des
Kulhèncs Λ I Église catholique, union qui fut réalisée
au synode de Brest (1595). Dans une espèce de caté­
chisme dialogué, publié pour la première fois à Vilnn,

1338

en 1596, sous le litre δ’Όρ048θξος διδασκαλία, Mélèce
fuit sienne la doctrine protestante sur la satisfaction de
Jésus-Christ, satisfaction totale et plénière qui exclut
toute satisfaction secondaire fournie par le pécheur
pardonné pour le* péchés commis après le baptême. La
pénitence sacramentelle imposée par le confesseur
n’est en aucune façon vindicative, mais seulement
pédagogique et prophylactique : "Οπου δια τής μετά­
νοιας έξαλειφΟώσιν αί άμαρτίαι, οϊχεται πάντως καί
συναφανίζεται τά τής κολάσεως. . Ού κόλασις ή
παιδεία. 'Ορθόδοξος διδασκαλία, cd. de Jassy, 1769,
p. 310 sq. Après l’absolution sacramentelle, aucune
peine temporelle satisfactoirc ne reste a la charge du
pécheur soit encc monde, soit en l’autre. Marcd’Éphèsc
avait bien dit que la peine du péché était toujours remise
avec la coulpe, mais il n'avait pas exclu la peine ellemême, qui pouvait être subie, en ce monde du moins,
avant l’absolution sacerdotale. Pigas, lui, est plus radi­
cal : il nie l’existcncc dc toute peine temporelle pour le
péché. A ses yeux, non seulement l’« épilimie » sacra­
mentelle, mais encore 1rs épreuves de celte vie sont
dépourvues de tout caractère punitif et satisfactoirc
pour le péché. Dieu ne 1rs envoie, ou ne les permet que
pour nous préserver du péché, exercer notre vertu.
' augmenter notre mérite. Cette doctrine, on le voit, sup­
prime la principale raison d’être du purgatoire. Ce
serait même la seule, s’il fallait en croire Pigas luimême, qui afllrme a plusieurs reprises : Le purgatoire
des Latins est introduit non pour remettre le péché:
mais pour payer la dette du péché, les peines qui Pcx·
pient... Le purgatoire ignore la rémission du péché ·,
Τό δέ πουργατύριον ούκ είς άπόλυσιν αμαρτίας, άλλ*
εις άπόλυσιν έκτισεως αμαρτίας καί ευθυνών καί ποινών
είσάγεται ... "Λ φέσιν αμαρτίας το πουργατόριον αγνοεί.
Op. ci/., ρ. 293. 296. C’est oublier l’autre raison
d’être du purgatoire, qui est le péché véniel non
remis pendant la vie. Mais notre polémiste sc tait sur
les péchés véniels. Ou il les ignore et n'en a cure, oull
ne les distingue pas des péchés mortels, à 1 exemple
des réformés. 11 déclare en effet, à un endroit, que tout
péché mérite de sol une peine éternelle. Ibid., p. 252.
Quant aux fruits de pénitence dont parle l’Écrilurc,
il ne faut point y voir une compensation satisfactoirc
pour le péché, mais dc simples indices d'un vrai repen­
tir. Si donc un pécheur meurt le cœur contrit sans
avoir eu le temps de fournir ccs indices. Dieu lui
accorde une pleine rémission de ses fautes à cause des
mérites de Jésus-Christ, cl il est en règle avec la justice
divine : le ciel lui est ouvert. Quiconque, en effet. par­
vient au terme de la vie présente doit nécessairement
aller ou dans le sein d’Abraham avec le pauvre Lazare,
ou descendre dans la géhenne avec le mauvais riche :
Έπάν δέ τέλος έκαστου φΟάση, ανάγκη πάσα ή μετά
Λαζάρου του πένητος εις κόλπους ’ \6ραάμ άπαίρειν,
ή μετά του πλουσίου καταφέρεσΟαι εις γέενναν.
Ibid., ρ. 272. Après la mort, il n’y a pour les âmes
que deux états et deux séjours. Le purgatoire est su­
perflu ct sent l’origcnismc et le paganisme. Il est super­
flu. parce que ceux qui meurent dans la penitence sont
complètement purifiés par le sang de Jésus-Christ ct
n'ont besoin d’aucune autre purification. Il origénise,
parce qu'il introduit des supplices purificateurs qui ne
durent qu’un temps et amènent l'apocatastase univer­
selle. Il hellénise puisque Py thagore n connu une fable
semblable. On peut même dire qu’il judabe : les phari­
siens, en effet, posant en principe <|u’aucun fils d'Is­
raël ne peut périr, livrent les pêcheurs, après la mort, a
des tourments purificateurs : Ποφέλκον έοτί, περιττόν,
ώριγενίζει καί έλληνίζει τύ πουργατύριον. Ibid., ρ. 269.
Passant aux textes scripturaires sur lesquels les
théologiens latins ont l’habitude d’appuyer la doctrine
du purgatoire, le théologien grec trouve le moyen de
les tourner contre celte doctrine elle-même. Dans le

1339

I’U H G Λ TO HU·:

. GHECO-KUSSE, LES A I) VE USAI KES

passage évangélique, Mat th., v, 26 : Non exies inde,
donec reddas novissimum quadrantem, le mot donec,
έως. n’indique point une période de temps limitée,
mais signifie : Dans la prison, c’est-à-dire, cn enfer,
tu seras puni pour tous tes péchés, même pour les plus
petits. · ibid., p. 293-295. Voir aussi la Lettre aux
Chhtcs, éd. de Métaxas, Constantinople, 1627, p. 22.
Quant au texte de 11 Mac., xu, 13 sq., loin d’établir
le purgatoire, il le détruit : Judas Macchabée, cn effet,
fait offrir un sacrifice pour l’expiation non d’un péché
véniel, mais d’un grave péché d’idolâtrie commis par
des gens qui moururent dans l'hnpénitence. Le feu
dont il est question dans I Cor., in, 13-15, n’est pas le
feu du purgatoire, mais le (eu de l’épreuve, auquel
seront soumis les justes aussi bien que les pécheurs
pour ce (pu regarde leurs œuvres bonnes ou mauvaises.
Enfin le texte de Matthieu, xn, 32 : Qui dixerit verbum
contra Spiritum sanctum, non remittetur ei neque in hoc
sivculo, neque in futuro, ne signifie qu une chose, A
savoir que le péché contre le Saint-Esprit ne sera
jamais remis, comme il ressort des passages parallèles
de .Marc., ni, 28-29, et de Luc., xn, 10. Du reste, répète
Mélècc. le purgatoire ignore la rémission du péché; il ne
regarde que la délivrance de la peine. 'Ορθόδοξος
διδασκαλία, p. 275-279,290-296 : Lettre aux Chiotcs, p. 23.
.Notre théologien découvre une raison théologique à
faire valoir contre le purgatoire : il est contraire à la
justice, dit-il, quo pour les péchés qu’elle a commis
avec le corps l’Amc soit punie toute seule, qu’elle
souffre pendant que le corps jouit du repos de la tombe;
les deux doivent être punis ensemble : ΙΙώς δέ ούκ
άδικον τύ περί τού πουργατορίου δόγμα; ... 'Γό σώμα
δέ ζατα).ιπούσα τω Ιδίω χοί έπαναπαύεσΟαι, αύτς
αόνη τάς φλόγας εισέρχεται καΟαρΟησοαένη, ώς μή
δέον καί τό σώμα συ*ρ<αθαίρεσθαι. 'Ορθόδοξος διδασ­
καλία, ρ. 289.
Λ celui qui rejette ainsi tout état intermédiaire entre
la béatitude et la damnation sc pose le grave problème
de la prière pour les morts, pratiquée de tout temps
par l’Eglise. L’interlocuteur de Pigas ne manque pas
de lui poser l’objection : « A quoi donc peuvent servir
les suffrages des vivants pour les morts? » Pigas n’est
pas h court de réponses : « Tout d’abord, dit-il, toute
bonne œuvre accomplie en faveur des défunts morts
dans la piété glorifie Dieuquilcsa béatifiés,et augmente
notre mérite. Si les défunts sont dans l'enfer, les suf­
frages peuvent leur procurer du soulagement et même
les délivrer entièrement si leur vie n’a pas été totale­
ment mauvaise. On le volt par l’exemple de Trajan et
de Ealconilla. Sans doute les flammes de l’enfer sont
éternelles, mais ceux que Dieu cn délivre n’y passent
qu’un certain temps. En (ait l’Église prie pour tous les
chrétiens morts dans la foi et n’exclut que ceux qui sont
partis dans l’impénitcnee manifeste. »’Εκεΐσε τοίνυν καί
νυν διατρίβειν τινάς, ούς ώφελήσαι εις άπολύτρωσιν τάς
των ζώντων εύποιΐας δύνατον. El δέ πάντως ού παραδεκτέον τοϊς l·/ άδου κατεχομένοις είς άπολύτρωσιν
γτ/έσΟαι της ’Εκκλησίας τάς* εύποιΐας, άλ>?ούν γε είς
κουφισμόν των βασάνων γενέσΟωσαν. ibid., ρ. 301;
■ ί. ρ. 297, 300. 309; Lettre aux Chivies, ρ. 23. Tello
est la conclusion à laquelle aboutit celui qui a accusé
les Latins d’ongéniscr : «Les suffrages pour les morts
ont pour effet ou de délivrer quelques damnés, ou du
moins d’adoucir leurs tourments. »
2· Théologiens du XVtf siècle. — SI nous avons
exposé dans le détail la doctrine de Mélècc Pégas, c’est
d'abord parce que ce théologien est, à notre connais­
sance, le premier parmi les Grecs qui ail nié l’existence
d’une peine temporelle due aux péchés commis après
le baptême; c’est aussi parce qu'il a rassemblé cn un
tout ce que la polémique grecque a trouvé de plus fort
contre le dogme catholique. Il a eu peu de disciples
parmi scs contemporains du xvr siècle. C’est A peine

1340

si Gabriel Sévère sc rapproche un peu de lui longue,
citant le passage bien connu de Théophylactc (cf*
col. 1245), il fait délivrer par les prières de l’Église
quelques pécheurs coupables de péchés graves. Mais
au xvn· siècle nous trouvons parmi les négateurs du
purgatoire des théologiens de marque·
(/est d’abord Cyrille Lucar, tout à (ait gagné aux
doctrines calvinistes, qui écrit ù l’art. 18 de sa Confes­
sion de foi: Qui hic justi/icuntur nullam amplius posthac subibunt pœnam; qui autem non justificati moriun­
tur in pomus destinantur adernas. Ex quo patet commen­
tum de purgatorio non esse admittendum, sed in iteritate
statuendum est unumquemque debere in hoc sicculo
resipiscere. Klmmcl-Weissenborn, op. cit., I. 1, p. 38.
C'est ensuite Zacharie Gerganos, qui, dans son Caté­
chisme, publié à Wittenberg en 1622, déclare que le
pseudo-purgatoire des papistes est une invention du
poète païen Virgile; que quiconque meurt dans la péni­
tence va au ciel; que les livres des Machabées Ignorent
le purgatoire et (pic la prière pour les morts a pour
objet de soulager les morts. Dieu n’ayant pas encore
accordé aux démons pleine liberté de les tourmenter.
Cf. Jean-Matthieu Caryophy Ile, Έλεγχος της ψευδό·
χριστιανικής κατηχήσεως Ζαχαρίου τού Γεργάνου,
Itonie, 1631, ρ. 316, 332, 3 16, .357, 118. Mais c’est sur­
tout la Confession orthodoxe dite de Pierre Moghila,
corrigée par le Grec Mélèce Syrigos et approuvée, après
ccs corrections, en 1613, par les quatre patriarches
d'Orient. A ht question lxiv de la lfe partie de ce caté­
chisme ainsi conçue: «Y-a-t-il une catégorie de défunts
intermédiaire entre les élus et les réprouvés? » il est
fait la réponse suivante : « Des hommes de cette cate­
goric il n'en existe pas. Mais il est sûr (pie beaucoup de
pécheurs sont délivrés des liens de l’enfer non par leur
propre pénitence ou confession selon, qu’il est écrit:
« Qui vous confessera dans l’cnier... » (Ps., vi, 15), mais
par les bonnes œuvres et les prières des vivants, prin­
cipalement par le sacri hcc non sanglant, que l ’Église
offre chaque jour indistinctement pour les vivants cl
pour les morts, tout comme le Christ est mort pour les
uns et pour les autres. » Τοιαύτης τάξεως άνθρωποι
δέν εύρίσκονται. Μά βέβαια πολλοί από τούς «αμαρ­
τωλούς έλευΟερώνουνται από των δεσμών τού αδου,
ο/ι με μετάνοιαν ή έξομολόγησιν έδικήν τούς... άλλα
μέ τάς εύποιΐας των ζώντων. Kimmcl-Welsscnborn,
op. cil., p. 132-133. A la question suivante qui a
trait ù l'efficacité des suffrages pour les morts, on
cite le passage de Théophylnctc de Bulgarie où il est
dit que les suffrages sont utiles pour ceux (pii meurent
avec des péchés graves; puis, à la question lxvi,
on nie expressément l’existence de tout châtiment
temporel, (pii purilierait les Ames après la mort.
C’est pour avoir soutenu une pareille opinion que le
II· concile de Constantinople condamna Origène.
Après la mort, l’Amc séparée ne peut recevoir aucun
sacrement de l’Église. S’il était possible qu’elle pût
expier ses péchés par une satisfaction propre, elle
pourrait recevoir ainsi une partie du sacrement de pé­
nitence, cc «pii est contre la doctrine orthodoxe. Pour
délivrer ccs Ames, Γ Église offre le sacri lice non sanglant
et des prières. Mais les réprouvés eux-mèmes ne subis­
sent aucune peine (pii les purilie : Ούδεμία Γραφή δια­
λαμβάνει περί τού πυράς τού καθαρτηρίου, νά εύρίσκεται δηλαδή ζαΐ μία πρόσκαιρος κόλασις καθαρτική
των ψυχών ύστερα από τόν θάνατον. Kimmcl-Wclssenborn, op. cil., p. 135. Voila donc la délivrance des
damnés par les prières de I Église explicitement ensei­
gnée. Gel le délivrance constitue l’objet propre de hi
prière pour les morts. Et c’est une Confession de foi
approuvée par les quatre patriarches d’Orient (pii
nous dit cela, confession qu’un grand nombre de théo­
logiens. encore de nos jours, révèrent A l’égal d’un
document de fol œcuméniquet

1341

PURGATOIRE. ÊGL. GRÉCO-RUSSE, LES ADVERSAIRES

1342

Ce n’est pas de Pierre Moghila, nous l'avons dit plus peccadilles, dont nul mortel n’est exempt, sont remises
haut, que vient cette doctrine, niais de Melice Syrigos,
généreusement par Dieu, a l’heure de la mort, cn consi­
correcteur de l'œuvre de Moghila aux Conférences de ' dération du bien prépondérant qui sc trouve dans les
Jussy, en H» 12. De la pensée de ce théologien, l’un des
âmes Justes. S'il n'en était pas ainsi, nul ne monterait
plus marquants du xvn· siècle, nous avons une autre au ciel après la mort. Ce sont donc les âmes des pé­
source, a savoir son grand ouvrage intitulé :Όρ0ό3ος% I cheurs coupables de péchés mortels qui sont soulagées
άντίρρησις κατά των κεφαλαίων καί έρωτησεων τού et tirées de l’enfer par les prières de l’Église cl les suf­
Κυρίλλου, publie par Dosithée de Jérusalem, â Buca­ frages des vivants. La quatrième différence découle de
rest, en 1090. Dans cet écrit, Syrigos soutient, pour le la troisième et supprime l’autre raison d’être du purga­
fond, un enseignement identique à celui de la Confession
toire, à savoir la peine temporelle duc au péché déjà
orthodoxe, mais il donne certaines précisions. C’est ainsi effacé par le repentir ou l’absolution sacerdotale. A
qu’il exclut du bénéfice des suffrages de l’Église les ceux qui, prévenus par la mort, n’ont pu porter de
infidèles, ceux qui sont morts dans le désespoir, les dignes fruits de pénitence le Christ remet parfaitement
grands scélérats. Avant le jugement universel, dit-il,
tout péché et toute peine. 11 les sanctifie, les glorifie cl
tous les péchés des défunts, à l’exception du péché leur donne la joie des bienheureux. Dire que les
péchés de ccs hommes ont été remis et que la peine de
contre le Saint-Esprit, peuvent être remis non parla
pénitence ou la satisfaction des défunts eux-mêmes, leur péché demeure, c'est de la plaisanterie, c'est de la
mais soit parce que leurs bonnes œuvres l’ont emporté,
folie; ce n’est pas l'affirmation de théologiens sains
durant leur vie, sur leurs œuvres mauvaises, soit parce d'esprit. Τό 3έ /-sr^zv/ έπΐ των τοιούτων, 0τ. άφείθη
que les saints et l’Église intercèdent pour eux. Si le i μέν ή αμαρτία, μεμένηκε 8: ή πον/ή παιζόντων εστί
pauvre Lazare avait intercédé pour le mauvais riche, il καί ούκ ευ φρονούντων, » Paroles de Marc d’Ephese.
aurait été exaucé. Bien que tous ceux pour lesquels Nous confessons donc, conclut Dosithée, que ceux qui
l’Église prie ne soient pas délivrés des chaînes de l’en­ se sont repentis de leurs fautes ne sont pas punis en
fer, tous du moins tirent des suffrages profit et souln- I enfer, attendu que les fidèles ont leur séjour dans l'Égement dans leurs tourments : Ale τούτο δείχνει πώς glisc céleste des premiers-nés. Que ce soit au contraire
συγχωροΰντχι των ανθρώπων κάποια αμαρτήματα είς dnns l’enfer que sont punis les grands péchés et que ce
soit de l’enfer que sont lires les pécheurs, c’est ce qui
τόν μέλλοντα αίωνα ύστερον άπο την ζωήν ταύτην.
Άντίρρησις, Bucarest, 1690, ρ. Ill; ci. ρ. 138-111. ressort de l’histoire des Machabées: IIcpl των μεγά­
λων αμαρτημάτων γίνεσΟχι είς Μου τςν τε τιμω­
Nous voilà certes loin de la doctrine catholique!
Au moment où il publiait l’ouvrage de Mélècc Syrigos ρίαν καί την λύτρωσήν καί άπύ της ιστορίας των Μακκαcontre Cyrille Lucar, c’est-à-dire cn 1690, Dosithée, ύαίων φαίνεται. Έγχειρίδιον, ρ. 81-85. Quoiqu’ils sc
patriarche de Jérusalem, avait déjà changé de senti­ trouvent dans l’enfer proprement dit. les réprouvés
qui sont délivrés par les prières de l’Église ne souffrent
ment au sujet du purgatoire. Nous avons vu plus haut,
col. 133 1, que dans sa Confession de foi, rédigée au con­ pas la peine du feu, car, d'après Dosithée et beaucoup
cile de Jérusalem en 1672, il avait nettement affirmé, à d’autres théologiens orientaux, le feu infernal n’en­
l’art. 18, tout l’essentiel du dogme catholique. En 1690 trera en action qu’après le jugement dernier. Los peines
il publia une nouvelle édition, revue, corrigée et aug­ des réprouvés ne sont présentement que d’ordre moral:
mentée de cette Confession en appendice à l’ouvrage tristesse, regrets, remords de la conscience, emprison­
de Syrigos sous le titre : Έγχειρίίιον έλεγχον την j nement , ténèbres, crainte, incertitude de l’avenir, voire
καλδινικήν φρενοβλάδειαν, dans laquelle il abandonne la seule peine du dam. Si, comme Mélècc Syrigos, notre
théologien parait exclura la délivrance des désespérés
— il nous en avertit lui-même — sa première opinion
sur l’existence d’une troisième catégorie de défunts, cl des grands scélérats, il ajoute qu’au jour du juge­
morts dans la pénitence, mais n'ayant pas suffisam­ ment, Dieu, dnns sa grande miséricorde, fera grâce à
ment satisfait ici-bas pour leurs péchés, pour embras­ un grand nombre : Έν καιρφ της κρίσεως, πολλούς
ser la doctrine même de Mélècc Syrigos et de la Con­ έλεήσει ό πολυέλεος Θεός. όρ. ciL, ρ. 85.
Nous voilà donc bien renseignés sur l’ultime théo­
fession orthodoxe, revisée par lui. Il ne sc contente pas
d une simple affirmation. mais il justifie sa nouvelle logie de Dosithée. Ce qu’il importe de noter, c’est que
position par de longues considérations, dont quelques- | sa rétractation n'a pas été remarquée dans l’Église
unes sont empruntées mot pour mol au premier dis­ gréco-russe. On s’en csl tenu nu texte de la première
cours de Marc d Éphèsc sur le purgatoire. Entre la doc­ édition de sa Confession. C'est ce premier texte qui est
considéré par beaucoup de théologiens dissidents
trine catholique et celle que, de son propre chef, il
attribue maintenant à l’Église orthodoxe, il ne décou­ comme un livre symbolique de toute l’Église grécovre pas moins de quatre différences. La première dif­ russe, un document infaillible au même titre que les
férence, dit-il. est que nous n’admettons pas un troi­ définitions des conciles œcuméniques. Et l’on constate
sième lieu, séparé ou voisin de l’enfer, dont les âmes ainsi que les deux Confessions de foi de l’Église grécorusse moderne, celle de Pierre Moghila el celle de Doslpuissent être délivrées, mais nous affirmons que cette
rédemption s’opère parmi les habitants de l’enfer thec, ne représentent pas, pour tout leur contenu, la
même, · attendu qu'aucune sentence définitive n’a vraie pensée de leurs auteurs. Moghila a renié la sienne
encore été portée par le Sauveur contre les réprouvés · parce qu'elle avait été corrigée par un autre; Dosithée
(ού γέγονεν εως άρτι ή τελεία καί καθόλου άπόφασις ' a corrigé lui-même la sienne, mais on n’a pas tenu
τού Σωτηρος κατά των άποβεόλημένων). La seconde compte de ses corrections. Ce qui augmente notre éton­
nement. c'est que ces deux Confessions, dans le texte
différence est qu’il n’existe aucun feu purificateur cn
dehors de Dieu, qui est proprement par lui-même le feu
reçu de tous, se contredisent formellement sur la ques­
purificateur opérant la parfaite rédemption ou rafraî­ tion du purgatoire.
chissement ou rémission et réconciliation des âmes. Ce
La dernière opinion de Dosithée sur le sort des âmes
n’est que par métaphore qu’on peut donner le nom de
après la mort n'attaque pas seulement le dogme du
purification. κάΟαρσις. à la tristesse et aux gémisse­ purgatoire; elle ébranle aussi la doctrine sur le juge­
ments de ceux qui sont détenus en enfer. La troisième i ment particulier. Nous l’avons cn effet entendu dire
différence est la plus grave : répétant les paroles de ! que le sort des réprouvés n'est pas définitivement fixe
Marc d’Éphèse. Dosithée déclare (pic les péchés véniels ' avant le Jugement général. Sur ce point spécial du
ne comptent pas après la mort. Dieu n’en tient nul
jugement particulier, qui csl intimement lié au dogme
compte, et Ils n'entraînent aucun châtiment, aucune
du purgatoire, le patriarche de Jérusalem a eu des pré­
peine pour les âmes des défunts qui les ont commis. Ces 1 décesseurs et des disciples. Parmi les prédécesseur*, Il

1343

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LES ADVERSAIRES

faut compter Csrillc Lucar, avant qu'il eût adopté le
sentiment contraire dans sa Confession de foi. On a,
dans un manuscrit de Lcydc, des annotations de sa
main au catéchisme de Bellarmin. Le jugement parti­
culier y est qualifié d’invention mensongère : τό περί
της μερικής κρίσεως δόγμα, ψέματα, ψευδές καί
έπίπλαστον. Gf. E. Legrand, Bibliographie hellénique
du a 17/· siècle, 1.1, p. 242. Malgré l'approbation donnée
en 1643 par les quatre patriarches d’Oricnt ù la Confes­
sion orthodoxe de Pierre Moghila, qui enseigne expres­
sément l’existence du jugement particulier, le patriar­
che de Constantinople, Méthode, répondant à une con­
sultation dogmatique des Busses, aux alentours de
1668-1669, rejetait ce jugement en ces termes : Nos
vero unum ri solum judicium agnoscimus coram Dei tri­
bunali in die resurrectionis, et tunc putamus animas
unitas corpori accepturas esse coronam aut damnationem ;
e corporibus vero abeuntes legimus solum praesentire futu­
ram gloriam aut panam, t. v des manuscrits d’Eusèbc
Benaudol conservés â la Bibliothèque nationale de
Paris, p. 305 sq. Cf. Malvy-Viller, La Con/ession
orthodoxe, Paris, 1927, p. 165-166.
3° Sur la fin du xr///1 siècle, d’autres négateurs du
jugement particulier apparaissent dans l’Église grec­
que. Eugène Bulgaris (f 1806) cl scs disciples Atha­
nase de Paros (f 1813) cl Théophile Papaphilos sont de
ce nombre. Sans doute ccs théologiens ne repoussent
directement le jugement particulier qu’en tant qu’il
implique la rétribution immédiate après la mort. .Mais
il est incontestable que cette négation favorise l’opi­
nion de Mélcce Syrigos ct de Dosilhée sur la délivrance
des damnés par les prières de l’Église, avant le juge­
ment dernier. Théophile Papaphilos, du reste, Ταμεϊον
δρΟοδοζίας, éd. d’Athènes, 1908, p. 201, déclare (pie
l’enfer demeure ouvert jusqu’au jugement général, et
que les prières de l’Église peuvent en faire sortir les
âmes.
Les théologiens russes de la fin du xvin· siècle et de
la première moitié du xîx· jusque vers 1810 sont sous
l’influence de la théologie protestante. La Theologia
Christiana do Théophane Procopovitch, telle qu'elle esl
éditée par Samuel Mislavskii (1782-1781), garde le
silence sur les suffrages pour les morts. Le métropolite
de Moscou, Platon Levkhine (fl812) fuit de même
dans sa célèbre Théologie chrétienne abrégée, composée
pour son élève, le tsarévitch Paul Pétrovllch (P* éd.,
Pélcrsbourg, 1765). Mais Thvophx lacté Gorskii
(t 1788), dans son manuel de théologie dogmatique
Intitulé Orthodoxa orientalis Ecclesia dogmata seu doc­
trina Christiana de credendis, nie expressément tout
étal intermédiaire entre la béatitude ct la damnation.
Facile hinc intiltigilur, dit-il, quid de illorum existi­
mandum sit sententia gui sine ullo fundamento statum
quemdam medium admittunt. Erroribus eorum sequen­
tia recti opponuntur : a) Quod Scriptura sacra duos tan­
tum status post hanc ritum commemoret, inferni et beatitudinis (Matth., vu, 23; xm, 30; Mare., xvi, 16;
Luc., xvi, 22); b)Exempto latronis qui cum Christo cru­
cifixus est ( Lue., xxm, 13), Lazarl, Stephani, patet quod
homines pii post mortem, qua animam, statim ad beatitudinem perveniant, impii vero ad locum damnatorum defe­
rantur Op. cil., Moscou, 1831, p. 290. Dans celle édi­
tion de Moscou, qui est la dernière, une note n clé
ajoutée qui contredit formellement ce qui précède el
rétablit une troisième catégorie de défunts, ceux qui
sont morts dans l’espérance et le repentir sincère de
leurs péchés sans avoir eu le temps de porter de dignes
fruits de pénitence. A ceux-là profitent les suffrages
des vivants. Gf. M. Jugle, Theologia dogmatica Chris­
tianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium»
Ï
. Parr. 1931, p. 153.
D’après Sylvestre Lcbcdinskii (t 1808), Compendium
theologiv classicum, 2* éd., Moscou, 1805, p. 555, ct

1344

append., p. xxvm, il ifexiste aucun étal intermédiaire
entre l’état de béatitude éternelle ct celui de damna­
tion éternelle. Le purgatoire est traité par lui d'ethnicorum inventum, pontificiorum (
les catholiques)
commentum, indulgentiarum fundamentum, conscien­
tiarum tormentum, marsupiorum purgamentum, cleri­
corum papalium incrementum ct simpliciorum laicorum
terriculamentum.
En 1811-1812, trois théologiens russes, Théophylactc, évêque de Biazan, Méthode Smirnov, évêque
de Tver, et l’archimandrite Philarète Drozdov (le futur
métropolite de Moscou), appelés à dresser la liste des
divergences dogmatiques entre l’Église romaine ct
l’Église orientale, sc trouvaient d’accord pour rejeter
tout état intermédiaire, toute peine temporelle après
la mort ct pour interpréter la formule d’absolution pro­
noncée sur les défunts qui est en usage dans l’Église
russe dans le sens d’un simple suffrage pour les morts
dont l'effet n'est pas indiqué, ou même d'un rite sym­
bolique rappelant que le défunt, pendant sa vie, a eu
fol en l’absolution sacerdotale. Théophylactc de Bla­
zon écrivait ces paroles sibyllines : Ecclesia orientalis
credit ecclesiasticam auctoritatem fus habere absolvendi a
peccatis, pirnilentia manifestata. Talis absolutio potest
et debet defunctis postulari, sicut et vivis, quatenus Deus
ad preces quum vivorum tum defunctorum altendere
potest. Voir les Réponses de ccs trois théologiens dans
les Tchleniia de la Société impériale d'histoire et d’archéologic russes de l'université de Moscou, L. i, 1879, p. 1-11.
Gf. art. Piiilak&te Dnoznov, t. xn, col. 1389.
1° Expulsée, durant quelques années, des séminaires
ct des académies ecclésiastiques russes par la réforme
de Protasov, la doctrine niant tout état intermédiaire
avait de nouveau commencé à y pénétrer dans ces der­
nières années par des manuels de théologie dogmatique
cl polémique. Non seulement on niait couramment
l’existence de toute peine temporelle pour le péché par­
donné durant la vie ou après la mort, mais on ensei­
gnait la délivrance de certains damnés par les prières
de l’Église ct la mitigation de leurs peines. C'est le cas
pour lu Cours et le Manuel de théologie dogmatique
orthodoxe de N. .Mallnovskil, où se lit le passage sui­
vant ; < En enfer, sc trouvent des âmes non complète­
ment endurcies dans le mal, qui peuvent concevoir de
vifs sentiments de repentir pour les péchés commis
durant leur vie, les délester cl tendre par l’esprit ct le
cœur vers le bien négligé ici-bas. En vertu d’une loi de
la miséricorde divine, ccs âmes peuvent être délivrées
des tourments de l’enfer, par l'oblation du sacrifice non
sanglant et par l’intervention des saints de l’Église
céleste el du Sauveur lui-même. » Esquisse de théologie
dogmatique orthodoxe, l. n, Scrghiev-Possad, 1908,
p. 172. C'est bien la possibilité d’une pénitence salu­
taire après la mort que nous enseigne ici le théologien
russe. Contre le dogme catholique du purgatoire il fait
valoir la parabole du Lazare et du mauvais riche, le
salut immédiat du bon larron, · qui, d’après les postu­
lats de la doctrine romano-catholiquc. aurait dû être
livré à des peines purificatrices ut qui entendit pour­
tant de la bouche du Sauveur ces paroles : Hodie me·
cum cris in paradiso. ·
I. Perov, dans sa Théologie polémique (Oblilchitclnoc
bogoslovie), I? éd., Toula, 1905, parle à peu près comme
Malinovskii. Des vestiges du purgatoire kdin, dit-il, sc
rencontrent chez certains auteurs anciens, comme Ori­
gène, saint Augustin, saint Grégoire le Grand, mais
l’opinion privée de quelques docteurs nu saurait pré­
valoir contre le sentiment unanime de l’Église univer­
selle exprimé dans lus canons du V· concile œcumé­
nique. La doctrine du purgatoire disparaît avec son
fondement, qui n’existe pas, à savoir la peine tempo­
relle vindicative pour les péchés. Les texte» scriptu­
raires sur lesquels s’appuie cetli doctrine sont dénués

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LES INDÉCIS
de valeur probante. En particulier le passage de
Il Mac., XII. 13 **<!·· se rapporte non à un péché
véniel, mais ù une faute très grave. Par les prières de
l’Églfct, les âmes des défunts sont délivrées de l’enfer,
et leurs’péchés leur sont remis, quelle qu’en soit la gra­
vité. Seul le péché contre le Saint-Esprit est excepté. |
Up. cl/., p. 1”.'» 109.
Même doctrine dans le manuel de théologie polé­
mique d’I. Trouskovskli, Oblitehilelnoe bogoslovte^éd.
Moghilcv, 1889, p. 90-103. Cet ai’teur s’en prend aux
théologiens russes qui ont voulu faire des télonies de
l’air le séjour des Ames d’un état intermédiaire. Cet
état Intermédiaire n’exlsle pas, cl les télonies ne sont
que la description figurée du jugement particulier,
jugement que toutes les Ames subissent. On ne peut
donc confondre les télonies avec le purgatoire.
A. Temnomlerov, dans sa Doctrine de la sainte Écri­
ture sur la mort et la vie après la mort, Petrograd, 1899,
p. 170 sq., enseigne lui aussi que seul le péché contre le
Saint-Esprit est irrémissible après la mort. Si In para­
bole de Lazare et du mauvais riche parait enseigner
l’impossibilité d’être délivré de l’enfer, cela vient de ce
que le Sauveur l’a prononcée avant l'offrande du sacri­
fice rédempteur. Mais, descendu aux enfers après sa
mort, il offrit à toutes les âmes qui y étaient détenues
la possibilité de sc repentir el d< se délivrer des liens du
diable.
Quoique moins nombreux que chez les Busses, des
partisans d’une délivrance des réprouvés par les
prières de l’Église se rencontrent aussi chez les Grecs
de notre époque. Voir, par exemple, Jean Cassianos,
ΆπύκρισιςεΙς την έγκύκλιον τού ένατου II ίου ’Ρώμης,
Corfou, 1818, ρ. 58. qui, après avoir nié tout état
intermédiaire, ajoute que lu porte de l’enfer n’est pas
encore fermée.
IV. Le groupe di s indécis. - Nous venons d’en­
tendre deux groupes de théologiens nettement opposés
les uns aux autres sur la question du purgatoire. Les
uns admettent, les autres nient l’exlstcncc, après la
mort, d’un état intermédiaire entre l’état de béatitude
ct l’état de damnation. Tous reconnaissent que les suf­
frages de l’Église sont profitables aux défunts; mais,
tandis que les premiers restreignent l’efficacité de ccs
suffrages aux âmes de ceux qui sont morts dans le
repentir sans avoir fourni une satisfaction suffisante
pour leurs péchés, les seconds en étendent le bénéfice
A tous 1rs habitants de l’enfer. Si tous ne sont pas déli­
vrés
et l’on n’exclut guère de la délivrance que les
grands scélérats et ceux qui ont commis le péché contre
le Saint-Esprit — tous éprouvent au moins un adou­
cissement à leurs tourments. Du reste, la plupart des
théologiens du premier groupe sont favorables eux
aussi à une mitigation des peines des damnés par les
prières de l’Église. Chacun des deux groupes a toujours
eu. depuis le concile de Florence jusqu’à nos jours, des
représentants, plus ou moins nombreux suivant les
temps et les Houx, an sein de l’Église gréco-russe.
A côté de ces deux groupes aux posit ions nettement
tranchées il en existe un troisième, dont la pensée sc
révèle fort obscure et fort équivoque, nu point de friser
parfois la contradiction. L’existence de ce tiers parti
ne doit pas nous surprendre. Mis en présence <le deux
confessions de foi également approuvées par les auto­
rités ecclésiastiques et se contredisant formellement
sur l’existence d’un état Intermédiaire après la mort,
il était fatal qu’un certain nombre d’esprits essayassent
de tout concilier, ou du moins évitassent de prendre
clairement position. C’est surtout au xîx* siècle ct
dans la période contemporaine qu’on rencontre de ccs
indécis, dont la pensée fuyante échappe A quiconque
veut la fixer dans une formule précise.
Certains théologiens de celle catégorie adoptent une
attitude purement négative. I) leur suffit do rejeter le j
PICT. DE THÉOL.CATHOL.

1346

purgatoire latin, son feu. son troisième lieu, sans dire
ce qu’ils pensent eux-mêmes de l’état des âmes après
la mort ct de l'efficacité des prières de l’Église.
D’autres affirment simplement que l’Église prie pour
ceux qui sont morts dans la lui et que cette prière leur
esl profitable.
D'autres apportent des témoignages d’auteurs qui
se contredisent ct laissent au lecteur le soin de deviner
leur propre pensée.
On en rencontre enfin qui commencent par nier ct
un état intermédiaire ct un troisième lieu, â la façon
des polémistes antilatins les plus radicaux. Puis, quand
ils viennent a parler des commcmoraisons pour les
défunts en usage dans l’Église orientale, vous les
voyez réédifler cc qu’ils ont renversé, distinguant
nettement une catégorie d’âmes distinctes des élus et
des réprouvés, auxquelles sont destinés les suffrages
des vivants. Donnons quelques exemples empruntés
spécialement à cette dernière classe de théologiens.
Dans une dissertation sur les Commémoraisons des
défunts, publier en 1821 dans la revue russe Khristianskoe Tchtenie (Lecture chrétienne), p. 169-199, l’au­
teur anonyme commence par nier tout état intermé­
diaire entre le ciel et l’enfer, ajoutant que quelques
damnes peuvent être délivrés de l’enfer par les prières
de l’Église. Kêpondant à l’objection que ccttc déli­
vrance est impossible d’après la parabole du riche et
de Lazare, il déclare que sans doute les pécheurs dé­
tenus en enfer ne peuvent par eux-mêmes cl à leur
grc passer de l'Iladès au ciel ct dans le sein d*Abraham,
mais que ce passage est possible par la volonté de celui
qui a entre les mains les clefs de l’enfer ct de la mort.
Vous croiriez, après avoir lu ces déclarations, avoir
affaire à un adversaire décidé du purgatoire. Quelle
n’est pas votre surprise quand, continuant la lecture,
vous entendez notre théologien préciser que ceux-là
seuls peuvent être délivrés, qui, durant leur vie. ont
eu en eux quelques semences de bien et sont morts
dans la foi cl la pénitence ou qui, bien qu’ils aient
mené une vie vraiment chrétienne, ont contracté
quelques-unes de ces fautes légères qui échappent à
l'infirmité humaine. C'est pour ceux-là, ct non pour
les impénitents et les pécheurs endurcis, que les prières
de l’Églist sont etlic ices.
Bien vague et ambigu est l’enseignement de Philarète Drozdov dans son Catéchisme détaillé, révisé, en
1839. par ordre de Protasov, sur l’efficacité de la
prière pour les morts. Il dit que celle prière aide les
âmes de ceux qui sont morts dans ta foi à parvenir â la
bienheureuse résurrection, mais il ne précise pas le
sens de mourir dans la fol. De même, dans le Hile
de réconciliation des Latins passant à l’Église russe,
composé par lui. on pose au prosélyte la question
suivante : « Crois-tu que les âmes des défunts ne
tirent aucun profit du feu du purgatoire, qui de fait
n’existe pas. mais que les aumônes el les prières faites
pour eux cl surtout le sacrifice non sanglant leur
apportent un grand soulagement et rafraîchissement?·
Gf. A Mallzev. Die Sakramcnte der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes, p. 156,
Sslvestre Malevanskii. au t. v de son Essai de
théologie dogmatique orthodoxe, avec un exposé histo­
rique des dogmes, Kiev. 1897. p. 133-113. rejette, au
nom de l’Église orthodoxe, tout état et tout lieu inter­
médiaire entre le ciel ct l’enfer; mais en même temps
il confesse que le sort des pécheurs morts dans la foi
peut être adouci et même changé en mieux par les
suffrages des vivants. Pour étayer ses affirmations II
en appelle à la fois A la Confession orthodoxe de Pierre
Mogldla et â la Confession de Dositliéc, dont on sait
l’opposition irréductible. Qui nous dira ce que Sylvestre
pense au juste sur la question?
Le comble de la confusion apparaît chez le Grec
T. — xm — 13.

1347

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LA PRIÈRE POUR LES MORTS

J. Mcsoloras, qui dresse successivement contre le pur­
gatoire des Latins la Confession de foi de Métrophane
Critopoulos, dont la doctrine est catholique» la Confes­
sion orthodoxe, qui enseigne la délivrance des damnés
par l« s prières de l’Églisc, les Héponses aux réformés
dc Jérémie II, qui rendent de nouveau un son catho­
lique, les injures des protestants traitant le purgatoire
dc tromperie diabolique. Vient ensuite un chapitre sur
les suffrages dc l’Églisc, qui décrit leur efficacité en
empruntant les paroles de Métrophane Critopoulos
ct de Jérémie IL Συμβολική τής όρθοδόζου ανατολικής
Εκκλησίας, t. π, 2· part., Athènes, 1901, p. 113-117,
395-399.
Nous voyons egalement Chrestos Androutsos, pro­
fesseur a l’université d’Athènes, se contredire à
quelques années de distance. En 1901, dans la pre­
mière édition de sa Symbolique, malgré quelques
expressions obscures, il enseigne l'existence d’une
troisième catégorie de défunts, ceux qui sont morts
dans la pénitence sans avoir montré de dignes fruits
de pénitence. Ceux-là vont en enfer, où ils subissent
des peines pour leurs péchés. Ils peuvent être délivrés,
ou du moins soulagés par les prières de l’Églisc; mais
cct effet dépend, en dernier ressort, de la seule misé­
ricorde de Dieu, dont nous ignorons les desseins; de
sorte que l'incertitude plane sur cette délivrance.
Συμβολική ές έπόψεως ορθοδόξου, Athènes. 1901,
p. 315-323. Cela n’empêche pas Androutsos dc donner
en note l'art. 18 de la Confession dc Dosithée, qui dit
que les âmes dc l'état intermédiaire ont l’espérance
certaine d’être délivrées de leurs peines avant le
jugement général. En 1907, le même théologien, dans
sa Théologie dogmatique, après avoir nié tout état
intermédiaire, toute peine temporelle après la mort
comme contraire à la doctrine du jugement particulier,
et avoir fait sienne l’opinion dc Marc d’Éphèse et de
Mélèce Pigas sur la rémission simultanée de la coulpe
ct de la peine du péché, se trouve fort embarrassé
pour assigner un but à la prière pour les défunts. Non
seulement il ne veut point décider de quelle nature
sont les péchés qui peuvent être remis après la mort,
mais il déclare qu’il faut s’abstenir de toute recherche
curieuse sur la nature ct le mode, de l'efficacité des
suffrages de l’Églisc. Ce qui est sûr, dit-il, c’est que ccs
suffrages sont utiles â ceux qui les font. Puis il parait
revenir à la doctrine catholique en écrivant : « L’opi­
nion de quelques anciens Pères enseignant «pie les
suffrages sont utiles à ceux qui n’ont pas péché mor­
tellement ou ont fait une pénitence imparfaite est une
doctrine logiquement déduite et tout à fait recevable :
παρέχει δίδαγμα λογικώς καί κατά πάντα λόγον απο­
δεκτόν. » Δογματική τής Ορθοδόξου ανατολικής ’ Εκκλη­
σίας, Athènes, 1907. ρ. 131; voir p. 128-133 et 135. Qui
ne voit que la conséquence logique des principes posés
par le théologien grec serait que les suffrages ne
peuvent avoir qu’une destination : mitiger les peines
des réprouvés?
Il arrive parfois qu’un même théologien tienne un
langage dînèrent, suivant qu’il polémise contre les
Latins ou qu’il expose pacifiquement la doctrine de
son Église. C'est le cas. par exemple. d’Alexandre
Stourdza. Dans son opuscule intitulé Considérations
sur la doctrine et l'esprit de l'Église orthodoxe, Weimar.
1816, p. 69-70, où il attaque le purgatoire des Latins,
il parle de l’cflicacité de la prière pour les morts en
des termes qui paraissent mettre en doute cette effi­
cacité. Au contraire, dans son autre ouvrage intitulé
Double parallele, Athènes. 1819, p. 71. il se range
clairement parmi les partisans de la doctrine catho­
lique. · Nous voyons chaque jour, dit-il, un très
grand nombre de pécheurs, nos frères, mourir avec
pénitence, mais avant d’avoir subi la peine temporelle
de leurs transgressions ici-bas. Souvent, pour suppléer

1348

ù ces peines temporelles et affermir les âmes repenties
dans la pénitence, l’Église leur impose des exercices
pieux, que l’on désigne sous le nom de peines cano­
niques. Or, que des chrétiens meurent avant de les
avoir accomplis, ou subitement cl sans préparation clllcace, bien qu'en état de grâce» c’est pour eux que la
sollicitude maternelle de l’Église a institué des
oraisons et des commémoraisons incessantes. ·
V. L’objet de la prière pour les morts d'anus
LES LIVRES LITURGIQUES DU RITE BYZANTIN ET
D'APRÈS LES ADVERSAIRES DE LA DOCTRINE CATHO­
LIQUE. - 1° Dans le rite byzantin, comme dans tous

les autres rites orientaux et occidentaux, la prière pour
les morts tient une grande place. — I/Église grécorusse moderne est toujours restée fidèle aux usages
anciens sur ce chapitre et, loin de diminuer les commé­
moraisons et pratiques pieuses en faveur des défunts,
elle les a plutôt multipliées.
Les commémoraisons pour les défunts en usage
dans l’Église gréco-russe sc divisent en trois catégories:
les commémoraisons communes ou générales, les
commémoraisons privées cl les commémoraisons
mixtes.
Il y a deux commémoraisons générales : celle du
samedi de VApocreo, ou samedi précédant le dimanche
qui correspond ù notre dimanche de la Sexagesime,
et celle de la vigile de la Pentecôte ou du samedi des
ûmes (ψυχοσάβ&ατον). La première est postérieure au
ixe siècle, quoi qu’en dise Nicéphore ('.alliste, qui la
fait remonter au temps de Julien l’Apostat, Hid.
eccl., L X, c. xn, P. G., t. cxlvi, col. 173-174. Elle
regarde spécialement les fidèles chrétiens qui ont vécu
dès l’origine ct sont morts en exil, ou en mer, ou dans
les montagnes ct les précipices, ou de quelque autre
accident imprévu, et ont été privés de la sépulture
ecclésiastique ou des suffrages de leurs amis el proches.
La seconde, déjà en usage au monastère du Stoudion,
au ix· siècle, vise tous les défunts qui sont morts
pieusement depuis Adam jusqu’à nos jours. Cf. Nec­
taire Képhalas, Τά icpà μνημόσυνα, Athènes, 1892,
p. 13- 11, 17. On voit que cette dernière est beaucoup
plus générale que la première el englobe tous les
justes non encore pleinement purifiés qui ont vécu
depuis le commencement du monde.
En dehors de ces deux commémoraisons solennelles,
«les Impaires spéciaux sont récités pour les morts
dans 1'office de chaque samedi. Le samedi» en effet,
qui est le jour du repos, est consacré aux Ames des
défunts dans la liturgie byzantine.
Les commémoraisons privées sont celles qui re­
gardent chaque défunt en particulier. L'usage d’offrir
le sacrifice eucharistique pour chaque défunt le jour
de la sépulture et les troisième, neuvième ct quaran­
tième jours après la mort est très ancien puisqu’on le
trouve déjà mentionné dans les Constitutions apostoli­
ques, L V HI. c. xlii. Voir plus liant, col. 1207. L’Églisc
gréco-russe a conservé toutes ces commémoraisons
et en a ajouté dc nouvelles, à savoir celles du jour
anniversaire, du troisième mois et du sixième mois
après la mort. Cf. Métrophane Critopoulos, Confes­
sion de foi, c. xx, éd. Kimmcl-Weissenborn. op. cit.,
I. n, p. 195. Les Gréco-Russes ont aussi l’habitude de
faire célébrer des messes pour leur défunts tout
comme cela se pratique chez les cat lioliques. Ils ont
même conservé un vestige de la pratique des anciens
chrétiens, qui plaçaient des mets sur les tombes pour
en faire bénéficier les pauvres ct les ministres du
culte : nous voulons parler de l’olfiande des colybes
(τά κόλυβα) aux commémoraisons des défunts. Les
colybes sont un genre de gâteaux où dominent les
grains dc froment à peine cuits. Les liturgistes en
donnent diverses interprétations mystiques. Cf.
Siméon dc Thessalonlquc, De ordine sepulturas, P, c.

1349

PURGATOIRE. ÉGL. GRÉCO-RUSSE, LA PRIÈRE POUR LES MORTS

t. clv, col. 688-592; Gabriel Sévère, IΙερΙ τωνκολύβων,
opuscule édité par lUchard Simon, Fides Écctesiæ
orientalia. Paris, 1671, p, <23-30; Goar, Euchdogium
Gr.ecorum, éd. de Venise, 1730, p. 521-527; L. Petit,
La grande controverse d's colybes, dans Éc/ns d'Oricnt.
i ii. 18 · ». P *21 -331.
Les commémoraisons mixtes sont celles qui sc font
chaque jour â la messe. On les appelle milles parce
que le célébrant prie ù la fois pour tous les défunts en
général et pour ceux dont les noms sont portés aux
diptyques en p irliculicr. Chacune des misses de saint
Jean Chrysostoms et de saint Basile a un double
Memento des morts, l’un au moment de la préparation
des oblats (προσκομιδή), l'autre après la consécration
a la lecture des diptyques des morts.
2® L9Église byzantine prie donc pour les défunts,
mais pour quels défunts? - C'est la question qu'il
importe de préciser. A priori, on ne peut pas dire que
la prière pour les défunts implique nécessairement la
doctrine catholique du purgatoire. Nous venons de
voir, ên effet, toute une catégorie de théologiens
gréco-russes repoussant radicalement cette doctrine
ct trouvant cependant un objet â la prière pour les
morts. Cet objet, d’après eux, est d'abord la miti­
gation des peines des réprouvés, et cette mitigation,
un grand nombre de théologiens de l'autre groupe
l’admettent aussi. C'est ensuite la délivrance mémo
des damnés, qu’il s’agisse de délivrances, très rares ct
exceptionnelles, ou bien d’un elïet normal des su tirages
de l’Église, parce que, a en croire ccs théologiens, le
sort des damnés ne serait pas définitivement flxé avant
le jugement dernier, la porte de l’enfer resterait
ouverte jusqu’à la résurrection générale, inutile de
répéter ici les noms dc ceux qui enseignent pareille
doctrine. Voyons donc si les livres liturgiques de
l’Églisc byzantine leur donnent tort ou raison.
Tout d’abord, certains passages de ccs livres
paraissent indiquer (pie l’Églisc prie pour tous les
lidèles défunts en général, y compris les saints et les
justes. Dans le texte de la messe byzantine, au
Memento qui suit la consécration, le prêtre récite
celte prière :
Dc même. nous vous olirons cc sacrifice raisonnable pour
ceux qui sc sont endormis dans la foi,
τό»ν έν πιστίΐ
άναπχυσαμίνων : pour les anciens, les pères, les patriarches,
les prophètes, les npôtres, les prédicateurs, les évangélistes,
lc< martyrs, les confesseurs, les continents et tout esprit
qui n été consomme dans h (ol. en particulier pour In très
sainte, immaculée, bénie nu-dessus de tou*, el notre glo­
rieuse reine Marie, mère de Dieu, toujours vierge, pour saint
Jean le précurseur et prophète, les saints ct très illustres
npôtres. aussi pour saint N.... dont nous célébrons aujour­
d’hui la mémoire, cl pour tous les saints : par leurs prières,
ô Dieu, protégez-nous.

Cc passage a été diversement interprété par les
théologiens cl les liturgistes byzantins. Aucun, sans
doute, n’a osé prétendre que l’Églisc dc la terre
implorait pour les saints du ciel la rémission dc
quelque péché ou peine due au péché; mais un grand
nombre, c'est-à-dire ceux qui n’accordent aux Ames
justes, avant le jugement dernier, qu’une béatitude
commencée et très imparfaite, ont déclaré que par
cette prière l’Églisc demandait pour ccs Ames une
augmentation dc bonheur, un progrès dans la béati­
tude, ct Ils ont pu parler ainsi sans se contredire.
Siméon de Thcssalonique, en plusieurs endroits de ses
écrits, enseigne que le saint sacrifice est offert pour
les saints et qu'ils en retirent un degré dc gloire et
de bonheur de plus : κομιζόμενοι καί οδτοι άνάβασιν
— δδζης καί άναβάσεως μείζονος μετέχουσι — μείζων
ή κάθαρσις καί άνάθασις χορηγείται. Cf. De sacra lituryia, c. xi.iv; De ordine sepulturæ. c. ccci.xxiii, P. G..
t clv, col. 280-2X1, 693, 748. Marc d’Éphèsc dit

1350

quelque chose dc semblable au concile de Florence.
Cf. Oral, i de purgatorio, 3; Orat, π, 12, P. O..
t. xv, p. 13-11, 121. La mêm* interprétation se ren­
contre d ms le Grand catechism· dc Laurent Zizanli
(cf. Trudy de t1 Académie de Kiev, t. n, 1898, p. 211)
et (tins Ι'Έγχειρίδιον du patriarche Djslthée contre
les calvinistes, éd. cit., p. 82. Ajoutons que, sans
tomber dans l’erreur de ceux qui retardent pour les
justes la béatitude essentielle, c’est à-dire la vision
de Dieu, jusqu'au jugement général, on peut admettre
que les saints reçoivent un surcroît de béatitude acci­
dentelle dc l’oblation du sacrifice de la messe, en
tant qu'ils sc réjouissent de toute œuvre bonne pro­
curant la gloire de Dieu ct le salut des Ames. Plusieurs
saints ct auteurs spirituels s’expriment dans ce sens.
Cf. sainte Gertrude, Præco divini amoris, I. IV, c. Lin.
P. Faber, Tout pour Jésus, c. iv, § I. La prière de
la liturgie byzantine pour les saints peut donc être
considérée comme une vraie prière à laquelle il est
facile de trouver un sens acceptable.
Mais l’Églisc byzantine, dans ses ofllccs, prie sur­
tout pour une catégorie spéciale de défunts qu’elle
caractérise par l’une des expressions suivantes :
1. ceux qui sont morts, sc sont endormis, ont trépassé
dans la foi : oi b/ π»’στει κεκοιμημ/νοι, ol πιστοί μετάστάντες, ol πιστώς μεταστάντες, ό πίστει κοιμηθείς, ό
μεταστάς πίστει, etc.; 2. ceux qui sont morts ou ont
trépassé avec l’espérance de la vie étemelle, appuyés
sur l'espérance dc la résurrection dc la vie éternelle :
οι έπ’ ίλπίδι ζωής αιωνίου κοιμηθέντες, μεταστάντες,
οί έπ’έλπίδι άναστάσεως, ζωής αιωνίου, etc.; 3. ceux
qui sont morts dans la foi ct affermis dans l’espé­
rance de la vie éternelle : ό πίστει θανείς έπ’έλπίδι
τής αιωνίου ζωής, ol πίστει κεκοιμημένοι καί έλπίδι
ζωής αιωνίου, etc.; I. les expressions les plus claires
sont celles qui ajoutent aux précédentes l’idée dc la
pénitence, dc la piété, de l’union au Christ. Ainsi,
dans la liturgie de saint Jean Chrysostome, au moment
où il découpe les p ircellcs (μερίδες) pour les morts, le
prêtre adresse au Christ cette prière : « Pardonne, ô
Christ! â tous ceux qui sont morts dans l’espérance
de la résurrection dc la vie étemelle en communion
avec toi, à nos pères el frères orthodoxes : καί πάντων
τών έν έλπίδι άναστάσεως ζωής αιωνίου τη σή κοι­
νωνία κεκοιμημένων ύρθοδόξων καί αδελφών ημών,
φιλάνθρωπε Κύριε, συγχώρησην. » Dans V Office des
funérailles d'un prêtre, se trouve l’expression : ώς όρθοδοζίφ καί μετανοία σοι προσδραμάντα bi πίστει. Sou­
vent revient la courte expression : ceux qui ont pieu­
sement trépassé, ol εύσευώς μεταστάντες.
Si telle de ces expression, prise isolément, par
exemple la première, reste vague, ct pourrait à la
rigueur s’appliquer à des lidèles morts en état de
péché grave, il n’en va pas de même si on les prend
toutes ensemble. Dans ce cas, elles ne peuvent dési­
gner que les justes qui ont encore besoin qu’on prie
pour eux et qu’on leur obtienne la remission de leurs
péchés ou des suites de leurs péchés. Et c’est bien en
effet ce que l’Église demande d’abord pour eux :
< Kemets-ieur. ύ Christ! leurs fautes volontaires cl
involontaires. Par ta miséricorde délivre de scs péchés
ton serviteur, que tu as transporté auprès dc toi plein
de foi : αφες αύτοϊς τά έχο’χτία πταίσματα καί τά
ακούσια. » Cf. Office du samedi des âmes et Pile drs
funérailles d’un prêtre. De même, dans la messe de
saint Jean Chrysostome, le sacrifice est offert pour la
rémission des péchés des défunts, yncp άφέσεως τών
αμαρτιών. Mais le plus souvent l’Église sollicite pour
ceux-là l’entrée dans la béatitude, le séjour lumineux
où resplendit la lumière de la face de Dieu, séjour
d’où sont absentes la tristesse et les kinncs, le repos
dans la terre des vivants, dans les tabernacles des
justes, la possession des biens éternels, les délices du

1351

PURGATOIRE (ÉGL. GRÉCO-RUSSE) — PURGATOIRE (NESTORIENS)

paradis, la joie éternelle, le repos dans le lieu du
rafraîchissement avec les saints de Dieu, avec les
esprits des saints consommés, le royaume des deux,
la vie éternelle, etc. Il est évident que ccs souhaits
de l’Église ne visent pas les réprouvés, mais des âmes
justes encore imparfaites.
Une objection pourtant se présente. En plusieurs
endroits des offices des deux commémoraisons géné­
rales, on demande pour les défunts morts dans la foi
la délivrance de la géhenne, des tourments de l’enfer,
voire du feu éternel, du feu toujours ardent ct des
épaisses ténèbres, du grincement des dents et du ver
qui ne cesse de punir : ΙΙυρός ici φλέγοντος καί έκ
σκότους άφεγγους, βρυγμοΰ οδόντων καί σκώληκος
άλήκτως κολάζοντας καί ττάσης τιμωρίας £υσαι, Σωτήρ
ημών, πόντος τούς Οανόντας πιστώς. Office du samedi
dc TApocreo, On sait que des expressions semblables
se rencontrent dans la liturgie latine et l’on connaît
les réponses de nos théologiens. La plupart rapportent
ccs prières au moment dc la mort alors que l’âme du
défunt va paraître devant Dieu pour être jugée. Mais
on devine que des théologiens adversaires de la doc­
trine du purgatoire les prennent dans leur sens obvie
ct en tirent un argument en faveur de leur opinion
sur la délivrance des damnés, du moins d’une cer­
taine catégorie dc damnés, a savoir de ceux qui sont
morts dans ta foi, comme disent les prières litur­
giques. Même les théologiens qui admettent l’existence
d’un état intermédiaire, comme Marc d’Éphèse et
Georges Scholarius, voient dans ces prières la preuve
que l’Église prie en général pour tous les défunts,
même pour les damnés, soit pour en délivrer quel­
ques-uns, ne serait-ce que d’une manière miraculeuse
.et tout A fait exceptionnelle, soit du moins pour leur
obtenir un soulagement dans leurs tourments. Ils
trouvent une confirmation de leur sentiment non seu­
lement dans les textes cités plus haut, niais aussi
dans les récits légendaires de la délivrance de quelques
damnés qui ont pénétré dans les livres liturgiques
avec le discours du pseudo-Damascène au sujet de
ceux qui sont morts dans la foi cl surtout avec Voffice
de Γ < euchelæon · ou extrême-onction des morts, qui
remonte au χπ-χπι· siècle. Cf. M. Juglc, Theologia
Orientalium, I. ni, p. 189. Dans cet ollice se lit le
passage suivant, qui paraît rebelle A toute interpré­
tation bénigne : · Nous vous rendons grâces, ύ le
tout-bon! de ce que. par les supplications de vos
saints, vous délivrez des liens, des ténèbres et de la
prison ceux qui ont été enlevés à l’improviste sans
avoir fait aucune pénitence et sont détenus dans
l’enfer : ότι τούς άνετοίμως άρπαγέντας καί άμετανοήτως καί τω αδη κατεχο μένους δι’ έντεύξεων των
δούλων σου άνίεις των δεσμών καί λυτροϊς του σκότους
καί άνάγοις τής φυλακής. » Cf. Allatlus, Dr libris eccle­
siasticis Grxcorum. Paris, Hili, p. 129. Dans une
autre oraison du même ollice, on invoque l’exemple
dc la délivrance de Trajan et de Falconilla pour sol­
liciter une faveur semblable à l'endroit de ceux pour
qui l'on prie.
Il ressort de cc qui précède que. tout favorables
qu’ils sont dans leur ensemble A la doctrine du purga­
toire, les livres liturgiques byzantins ne fournissent
pas un argument absolument apodictlque en faveur
du dogme catholique. Leurs expressions restent trop
vagues pour dirimer la controverse entre partisans et
adversaires du dogme. Ils renferment même quelques
textes constituant une objection sérieuse. Pour un
catholique admettant comme une vérité incontes­
table que l’Église ne prie pas pour les damnés, les
expressions des livres liturgiques s’entendent tout
naturellement de la prière pour cette catégorie de
défunts que nous appelons les âmes du purgatoire;
mais, pour les fidèles d'une Église où a pénétré si

1352

avant l’idée de la mitigation des peines des damnés,
voire de leur délivrance, ces memes expressions
perdent de leur clarté, et une Interprétation officielle
de l’Église serait nécessaire pour lever toute difficulté.
VL Conclusion.
Cette interprétation officielle
et définitive, l’Église gréco-russe est-elle capable, à
elle seule, de In donner jamais? L’exposé historique
qu’on vient de lire nous fournit la réponse. Cette
Eglise, depuis sa séparation d’avec l’Église catholique,
a perdu, en fait, tout magistère infaillible. D’après
les principes mêmes de la bonne moitié de ses théo­
logiens, le seul organe de l’infaillibilité de l’Église est
le concile œcuménique. Or, dc l’aveu moralement
unanime des théologiens gréco-russes, le dernier
concile œcuménique a été le II” dc Nicée, en 787.
Depuis cette époque, la voix infaillible dc l’Église
n’a été entendue sur aucun des points venus en discus­
sion. Toutes les controverses avec les catholiques ou
les protestants rentrent donc dans la catégorie des
questions qui attendent encore une solution définitive.
La controverse sur le purgatoire est naturellement de
ce nombre. L'impuissance doctrinale de l’Église
gréco-russe éclate même ici d’une manière particuliè­
rement frappante puisque nous avons deux Confes­
sions de joi, solennellement approuvées, donnant cha­
cune sur l'existence d’un état intermediaire une
solution contradictoire.
On voit dès lors combien nuancée doit être la ré­
ponse à faire â la question suivante : · Quelle est. de
nos jours, la doctrine officielle de l’Église gréco-russe
sur le purgatoire? > Cette doctrine n’est pas simple­
ment ce que déclarèrent ct acceptèrent les Grecs au
concile de Florence. Ce n’est pas non plus simplement
la contradiction du dogme défini au concile. C’est, si
l’on veut, ceci ct cela, le pour et le contre. Ou plutôt
il vaut mieux dire : L’Église gréco-russe, actuellement,
n'a aucun enseignement arrêté sur la question, et ne
peut en avoir, tant qu’elle restera cc qu’elle est. Chez
elle, cette question appartient toujours au domaine
de la libre discussion, et les thèses contradictoires
ont chacune leurs partisans.
Les sources ont été indiquées au cours de l’article. Nos
considérations préliminaires sont éclairées par cc que nous
avons dit dans notre article La question du purgatoire au
concite dc Fcrrare-Florence, dans Echos (TOrient, t. xx.
1921, p. 269-282. lui doctrine de l’Église russe moderne
est bien étudiée par A. Bukowoskii, Die Gcniigtuung fur

die Sünde naeh der Auflassung drr russischcn Orthodoxie,

Paderborn, 1911. On trouvera une étude d’ensemble avec
des développements au t. iv de notre Theologia dogmatica

Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium,
Paris, 1931. p. 16-21, 84-178.
M. JUOIE.

3. PURGATOIRE CHEZ LES NESTORIENS ET LES MONOPH YS ITES. — L La

doctrine du purgatoire dans l’Église nestorienne. 11. La
doctrine du purgatoire dans les Églises inonophysites.
L La doctrine du purgatoire dans l’Eglise
nestorienne.
Il ne faut point chercher dans la
plus ancienne des Églises séparées d’Orlent une
doctrine nettement caractérisée sur la question pré­
cise du purgatoire, (’.elle Église a cependant conservé,
dans son usage liturgique, les éléments essentiels de
cette doctrine. Gomme toutes les autres Églises chré­
tiennes dc l’antiquité, clic prie, â la messe, pour les
âmes des défunts qui sont partis de ce monde dans
la fol véritable », et demande pour elles la rémission
des péchés commis durant la vie terrestre. On lit
dans la Liturgie dite de Xestorius In prière suivante,
où un théologien peut trouver tout l’essentiel du
dogme du purgatoire : Jtogamus etiam cl deprecamur
te. Domine, ut memineris ad istam oblationem.... omnium
eorum qui decesserunt et pro/ecti sunt ex hoc streuto in
fide veritatis, quorum nomma scis, solvens rt remittens

1353

PURGATOIRE CHEZ LES NESTORIENS ET LES MONOPHYS1TES

(7/ü quodcumgue peccaverunt aul in quo deliquerunt
coram /r tanquam hominem proclives et passionibus
circumdati. E. Rennudot, Collectio liturgiarum orhntalium, t. n, Paris, 1716, et éd. de Francfort, 1X17,
t n. Une oraison semblable se lit dans la Liturgie
mise sous le nom de Théodore dc Mopsuestc : Omnibus
liliis Ecclcsiw sancta’ catholica·, qui in fide veritatis
transierunt ex hoc mundo, ut per gratiam tuam, homine,
veniam it lis concedas omnium peccatorum et delictorum,
qua· in hoc mundo in corpore mortali ct anima muta­
tioni obnoxia peccaverunt aul deliquerunt E. Henau­
dot, ibid.
Le calendrier nestorlen présente ceci dc particulier
(pi’il fond en une seule solennité nos deux fêles dc la
Toussaint el de la commémoraison générale dc tous
les défunts. Cette solennité sc célèbre le vendredi de
la neuvième semaine après l’Épiphanie. I n Interprète
anonyme des olliccs ecclesiastiques ayant vécu vers le
ix· siècle en dit cc qui suit : Juste, postquam ex sanc­
torum universitate singulis certisque nominibus com­
memorationes instituimus, novissime jam omnes de­
functos honoramus, ut qui inter eos digni quidem sunt,
sed ignoti, honorentur; et qui peccaverunt absolvantur
per commemorationem sacrificii Domini nostri, quod
factum est pro peccatoribus. Quapropter omnibus simul
concessa est bona commemoratio memoria·, eorum.
Expositio officiorum Ecclesiæ, éd. H.-H. Connolly,
t. n, ρ. 122 (t. ex π du Corpus scriptorum Christia­
norum orientalium de Chabot).
En dehors de cette commémoraison générale, les
nestoriens font mémoire dc chaque défunt les troi­
sième, septième, quinzième et trentième jours après
la mort. L’interprète anonyme explique la signifi­
cation de chacune de ces mémoires ct ajoute : Quando
commemorationem facimus et passionem, mortem et
resurrectionem figuramus, per luce condonantur debita
defuncti. Dicunt enim recreari animam defuncti, quando
pro ca facta est commemoratio. Op. cit., t n. p. 139-1 Ιθ.
I n interprète plus ancien de la liturgie, Abraham
bar Lipheh (vu· siècle), dit également que le sacrifice
eucharistique profile aux morts comme aux vivants
Ed. R. Connolly, ibid., p. 163.
Si les théologiens nestoriens s’en étaient tenus aux
données des livres liturgiques, écho de la tradition
chrétienne primitive, ils se seraient gardés de certaines
erreurs sur le sort des Aines après la mort. Mais plu­
sieurs d’entre eux se sont livrés aux spéculations
philosophiques. Sous l'influence visible de la philo­
sophie aristotélicienne, ils ont conçu l’état des Ames
séparées comme un état d’inconscience el d’inactivité
complète jusqu'au jugement général. Ce sommeil des
puissances, ils l’attribuent A toutes les Ames indis­
tinctement, aussi bien à celles des justes qu'à celles
des pécheurs el même à l’Ame de Noire-Seigneur in
triduo mortis. Toutes subissent donc le même sort
et n’éprouvent ni joie ni tristesse.'Poule rétribution est
remise au jour dc la résurrection générale. C’est pour­
quoi les uns assignent A toutes les Ames indistinc­
tement un même séjour, tandis que d’autres accordent
aux Ames justes un domicile séparé et plus noble,
par exemple le paradis terrestre. Le patriarche Timo­
thée 1" (780-823) ct Salomon de Bassorah (xm· siècle)
sont de cet avis; mais Timothée n soin d'ajouter que
celte différence de lieu n'influe en rien sur le sort
commun des Ames : non quod animie fusiorum m
paradiso delectentur, iniquorum extra paradisum
crucientur; sed fingunt uterque locus typum ejus qui
post resurrectionem futurus est animabas ct corpo­
ribus simul. Paradisus enim est typus regni cirloriim;
pariter locus extra eum positus adumbratio est exsilit
extra regnum cirloriim. Timothei I epistola· LIX, éd.
O. Braun (t. ι,χνιι du Corp, script, christ, orient.^ Episl.,
it et xiv, p. 30. 76, 1X1. Dans cette théorie, le purga­

1354

toire tel que nous l'entendons est évidemment suppri­
mé. Timothée cherche cependant à sauvegarder
l’cfllcacité dc la prière pour les défunts en disant que
celte efficacité sera connue ct appliquée aux Ames A la
résurrection générale. EpisL, n. p. 36 : Fructus talis
sacrificii non hoc tempore animæ el corpori innotescit,
sed post resurrectionem mortuorum cognoscetur. Tunc,
quando mensura peccatorum aperte cognoscetur, etiam
mensura char itatis in remissione ex sacrificio Filii
Dei, qui pro nabis datus est, cognoscetur.
Tous 1rs théologiens nestoriens n’ont heureusement
pas donné dans celte rêverie. Plusieurs rejettent le
sommeil des Ames, mais ils n’accordent aux justes
comme aux pécheurs qu'une rétribution commencée
et fort imparfaite avant le jugement général.
Sur l’cfllcacité même des suffrages dc l’Église pour
les morts soit avant le jugement dcmicr. soit au
moment même dc ce jugement (d’après les partisans
du sommeil des Ames), les mêmes théologiens ne
s’entendent pas. Timothée Ier parle dc la grande
rémission qui est accordée aux défunts, mais il paraît
exclure la possibilité d’une délivrance définitive :
Etsi non omnino et totaliter peccata expiantur — non
enim ad lacrimas et p.rnitentiam fugerat is qui tran­
sivit, quanto tempore hic potestatem et liberam volun­
tatem habuerat — tamen magna fit remissio et ita ut
multiplex in ea appareat philanthropia Dei. Epist.,
ii. p. 36. Le patriarche Timothée II (1318-1332), au
contraire, fait allusion A la délivrance de quelques
pécheurs au moins par les prières de l’Église: Anima
quie corpore exuta est oblationibus juvatur; nam sicut
anima tn virtutes corporis agit, ita agere potest in
animam seipsa infirmiorem... In libro Paradisi (c’està-dire dans les Vies des Pères) legitur, ob quemdam
precum modum, dc loco in locum, id est ex crucia­
tibus ad voluptates translata: sunt animie quorumdam
peccatorum (allusion aux récits dc la délivrance de
Trajan et de Ealconilla). Quum igitur anima orantis
potentior sit ea qine a corpore migravit, hiec infirmior
a validiori agitur et illuminatur, atque ad recipien­
dum beatiludtnis donum a mente activa et a Spiritu
Sancto praeparatur. Liber de sacramentis, c. vi, cité par
Assémanl, Dibliotheca orientalis, t. in, 2· part., p. 315.
Au témoignage des missionnaires, les nestoriens de
nos jours croient que les Ames des défunts sont sou­
lagées par les prières el les bonnes œuvres des fidèles.
LA sc bornent les précisions qu’on peut en obtenir.
II. Dws lfs Eglises moxoiuiysit» s.
L’escha­
tologie des groupes inonophysites est, en générai,
moins imprécise que celle des nestoriens. Cela vient
de cc que plusieurs d’entre eux, el notamment les
i Arméniens, ont subi l'influence dc l’Occident catho­
lique. De nos jours, l’influence doctrinale des Grecs
dissidents se fait aussi sentir dans l’Église copte
d’Égypte.
1· Les liturgies.
Tout comme les Gréco-Russes,
les inonophysites rejettent le purgatoire dc la théo­
logie latine; mais, A y regarder de près, on s’aperçoit
que c’est au mot qu’ils s’en prennent ct non à la chose
qu’il signifie, La prière pour les défunts, en elTct,
et les divers ofllccs, commémoraisons cl suffrages qui
existent dans les autres groupes orientaux sont éga­
lement en honneur dans les trois églises inonophysites :
copte et abyssine, syro-jacobite el arménienne. On a
déjà donné plus haut. col. 1207 sq., plusieurs extraits
des messes coptes cl syro-jacobilvs relatifs au Memen­
to des morts. Quant ù la messe arménienne, elle n’a pas
moins dc trois commémoraisons des défunts. Dans la
première, on parait prier pour tous les fidèles défunts
en général, y compris les saints cl les justes, A peu
près dans les mêmes termes que nous avons rencontrés
dans les messes grecques. Dans la liste des griefs
contre les Arméniens que les missionnaires latins cl

1355

PURGATOIRE CHEZ LES NESTORIENS ET LES MONOPHYSITES

quelques Arméniens unis présentèrent ù Home au
xxv* siècle, la prière pour les saints était incriminée.
Les Arméniens sc défendirent en ccs termes : Non
petimus ibi pro promemoratis, ni quiescant a panis,
tribulationibus et laboribus ; absili quia omnino
carent miseria et habent bcatitudinem aternam; sed
quia sancti Dei quiescunt ct gaudent de salute nostra et
honore Dei, sicut angeli gaudent de salute peccatorum.
Igitur petendo in missa quietem sanctorum, petimus
nobis gratiam, honorare Deum et salvari ct collocari
cum illis. Mansi, Conci !.. t. xxv, coi. 1001. Quelques
manuscrits de ^Explication des prières de la messe
par Chosrov le Grand (+ vers 972) donnent une autre
Interprétation. On y lit que les saints n’ont pas encore
atteint la béatitude parfaite et qu’ils sont succplibles
de progrès; que du reste le bonheur des élus consiste
dans une sorte de progrès indéfini : Etsi glorificati
sunt illi et in requiem ingressi, perfectionem tamen
nondum assecuti sunt, sed esuriunt in dies ct augmen­
tum quierunt... Ascendunt semper in dies de gloria
in gloriam. Sicut angeli, qui cmni dic novam scientiam
et sapientiam hauriunt, ita sancti. Cf. P. Vetter, Chesrote Magni, episcopi monophysitici. explicatio precum
missa, Fribourg, 1880, p, 38, 40, 45, 47.
Ce n’cst pas seulement ή la messe que les Églises
monophysites prient pour les défunts. Elles ont aussi
diverses commémoraisons soit générales, soit parti­
culières. Chez les Arméniens, on fait mémoire des
défunts le lendemain des grandes fêtes de l’Épiphanie,
de Pâques, de la Transfiguration, de l'Assomption, de
l’Exaltation de la sainte croix et des saints Vartans.
Cf. art. Abm
. i'me religieuse, t. t, col. 1953. Pour un
défunt, on récite des prières les premier, second,
huitième, quinzième et quarantième jours après la
sépulture et au jour anniversaire. Cf. Tournebize,
Histoire politique et religieuse de ΓArménie, Paris,
1900, p. 623-024.
Le Syrien Jacobite Barhebrœus (1226-1286), dans
son Nomocanon, td. Mai, Scriptorum veterum nova
collectio, t. χ,2· part., p. 36, recommande les commé­
moraisons des troisième, neuvième et trentième jours
et de l'anniversaire.
Chez les Coptes, on célèbre la messe pour le défunt
les troisième, septième, trentième ct quarantième
jours après la mort, au semestre et à l'anniversaire.
Dans un de leurs catéchismes, publié récemment, â la
question : « Les âmes des défunts reçoivent-elles
quelque profit des prières ct bonnes œuvres faites à
leur intention? » on répond : « Il est sûr que les prières
de l’Église, l’oblation du saint sacrifice el les œuvres
de miséricorde sont profitables aux âmes de ceux qui
sont morts avec quelques défauts et fautes de fragi­
lité, mais non aux âmes de ceux qui, tombés dans le
vice ct l'endurcissement du cœur, n’ont pas demandé
pardon ni fait pénitence. Celte vérité, l’Eglise univer­
selle du Christ l'a toujours enseignée. L’Église d’Israël
elle-même lui est favorable nu livre des Machabées,
où l’on raconte que Judas Machabée offrit un sacrifice
pour les soldats morts. » Qommos Phi lot liée, Taiwvir
al mubtad'ina /I taUini ad-din, Le Caire, 1912, p. 67.
Signalons pourtant que certains théologiens coptes de
nos jours, tel le qommos ( = higoumène) Jean Salâmi,
enseignent que les âmes ne recevront le fruit des
suffrages offerts pour elles qu’au jugement dernier.
En attendant, ccs âmes n’éprouvent aucun soula­
gement. Cf. Clément Kopp, Glaube und Sakramente
der ItOpUschcn Kirche, Borne, 1932, p. 71-73 (t. xxv
des Orientalia Christiana).
2· Les théologien». — On peut recueillir dans les
écrits des anciens théologiens arméniens et syriensJacobltes de nombreux témoignages en faveur de la
doctrine catholique du purgatoire dans ce qu’elle a
d’essentiel Qu’Il nous suffise de rapporter les suivants.

1356

Lc catholicos arménien Isaac ill (677-703), dans
une de scs réponses canoniques, déclare qu’il n’est pas
permis de faire célébrer de son vivant scs propres
funérailles ct des messes pour le repos de son âme,
car. dit-il, les apôtres ct les Pères ordonnent d’accom­
plir ccs cérémonies apres la mort, · pour le repos de
l'âme et la remission des péchés ». Réponses aux
questions de Jean le Sigillé, éd. Mai, op. cil., p. 301 -302.
Chosrov le Grand, dans son Explication des prières
de la messe, écrit : Ut dicimus sanctorum preces ft
intercessiones auxilio nobis esse, ita nos quoque prius
defunctis succurrere debemus precibus, imprimis sancta
missa, quœ est spes, vita ct redemptio defunctorum.
P Vetter> op. cit., p. 39.
Les polémistes arméniens qui aux xixi· ct xxv* siècles
furent les adversaires de l’union avec les Latins et
attaquèrent le purgatoire maintiennent pourtant dans
leurs écrits l’existence d’une troisième catégorie de
défunts, à qui les suffrages de l’Église procurent soula­
gement et délivrance. Il est vrai que quelques-uns
retardent la délivrance jusqu’au jour du jugement.
Ainsi Jean Vanakan (t vers 1250) déclare que les
âmes des fidèles qui n'ont pas tout abandonné pour
suivre le Christ et se sont souillés au contact du monde
ne montent pas au ciel, mais restent sur la terre jus­
qu’au jugement dernier avec l'espérance d’obtenir
miséricorde. Cf. Galano, Conciliatio Ecclcsiic Arment»
cum Romana, t. ni, p. 200, Home, 1661. Vartan le
Grand (t 1271), disciple de Vanakan, écrit â son tour
que les âmes des pécheurs qui sont morts après la
confession de leurs péchés sont seulement tourmentées
par la tristesse et la crainte. Elles sont sanctifiées ct
purifiées par les sacrements de l’Église, par les suffrages
ct les sacrifices des vivants. Celte crainte ct ce chagrin
leur sont comptés comme expiation. Galano, ibid.,
р. 199.
Parmi les Syriens jacobilcs, il faut signaler Jacques
de Saroug (451-521), qu’on a pris longtemps pour un
catholique. Dans une de scs nombreuses homélies
publiée en 1895 par P. Bedjan, Acta martyrum et
sanctorum, t. v, et portant le titre : De la fraction du
pain en mémoire des défunts, il exhorte les fidèles â
faire offrir le sacrifice de la messe pour leurs défunts.
• Les péchés des défunts, dit-il. sont effacés par les
saintes oblations que les vivants font pour les secou­
rir » Et il appuie cette doctrine sur l'exemple de
Judas Machabée. Il ajoute une précision importante :
« Par le sacrifice de l’autel les péchés sont remis â
ceux qui sont morts dans la grâce de Dieu. »
Jean, évêque de Dara au ix· siècle, parle expres­
sément d’une catégorie de défunts distincts des élus ct
des damnés qui sont purifiés par te feu après leur
mort : Ncccsse est ut anima cui malitia adlursit una sit
in igne, donec sordes rt malitia pravorum operum, qua
in ea congregata sunt, illo igne purificentur..· Ilive au­
tem afflictio non est ad damnationem, sed ad peccatorum
purgationem ct macularum... Sunt quippe qui stalim
in hoc mundo a malitia purgantur: ct sunt etiam qui
post hanc vitam per ignem juxta passiones suorum
vulnerum curantur. De resurrectione corporum, I, IV,
с. xxiv. cité par Assemnni. Dissertatio de monophysitis, p. 21-22, qui l'emprunte à Abraham Echrllensis.
Nota ad catalogum Ebcdjesii, p. 172.
Moïse bar Kepha (813-903), dans son Traité sur
Tûmc, c xli, enseigne clairement l’utilité des suffrages
des vivants pour les morts ct appuie celte doctrine
tant sur l’autorité de l’Écriturc (II Mar ., xn 37 sq.)
que sur celle des anciens Pères, spécialement de saint
Jean Chrysostome, dont il cite plusieurs passages.
Cf. O. Braun, Moses bar Replia und sein lluch von
der Seele, Fribourg, 1891, p. 127-130.
Grégoire Barhebræus. dans son Livre des rayons.
parle d’une catégorie d'âmes qui séjournent dans un

1357

PURGATOIRE — PURITANISME

lieu Intermédiaire entre le ciel et Tenfer : Anima bona,
si voluptati corporis minime dedita sit, sdalim atque
decedit, regni culorum particeps fit, sin autem corporis
voluptatibus implicita sit, ut anima Latronis qui con­
fessus est, in [hi radi sum Eden transfertur, ubi quum
materialia omnia desideria paulatim contusa fuerint,
ad gradum regni in resurrectione elevabitur. Liber
radiorum, tr. \ , c. v, 3. cite par Assémani, Dissertatio
de nwnophysitis, p. 23. On voit par celte dernière
phrase que le purgatoire de Barhebræus doit durer
jusqu'il la résurrection générale. Nous avons déjà
trouve la même opinion chez plusieurs autres Orien­
taux. Quant à l'utilité de la prière pour les morts,
Barhebræus l’enseigne très clairement : Anima bus
fidetium, nisi /adatw existant, aliquod gaudium spiri­
tuale est mediantibus orationibus pro eis; et si /adatie
existant, mediantibus orationibus pro ipsis, magis cura­
bunt expolire sua specula a maculis qiue illis adluerent,
et naufragantium instar auxilium exspectantium a suis
sociis, movent sc ad salutem. Ego enim maximum juva­
men agnosco ex orationibus. Liber radiorum, dans Assé­
mani, ibid., p. 22, ct Nairon, Evoplia, 111* part.,
c. hi, p. 316.
Ajoutons que les Dialogues de saint Grégoire le
Grand, où la doctrine du purgatoire est si clairement
indiquée, furent traduits en arabe en 779, d’après la
version grecque du pape saint Zacharie. Cf. E. Benaudot, Collectiones titurgiarum orientalium, t. n, éd. de
Ι-rancforl. p. 107. Cette traduction a dû exercer
quelque influence sur les chrétiens de langue arabe.
Les sources ont été indiquées au cours de Piytkle. On
trouvera un exposé de la doctrine sur les fins dernières
dans ccs Églises dans le tome v de notre Ίhevlngiaorienta­
lium. Paris, 1935, p. 336-347. 758-787; voir surtout p. 341314. 774-782.
M. JüGIL.

PURITANISME.— I. Notion et description.

H. Historique abrégé.
I. Notion ht description. — On confond assez
généralement les deux termes « presbytériens » et
• puritains >. Et pourtant l’article Pm siiytî hianismi a pu être écrit presque en entier sans même que
soit prononcé le nom de puritanisme. C’est qu’il y a
en réalité une grande différence entre les deux notions.
Le puritanisme n'cst'pas d'abord une doctrine incarnée
dans une secte. C'est un état d’esprit devenu un concept
politique et l’idéal d’un parti. Le presbytérianisme au
contraire est une conception religieuse devenue une
Eglise el meme, en certains lieux, une Eglise d’État.
Γη historien anglais récent. George Macaulay Treve­
lyan, remarque fort justement qu’il y eut au moins
trois sortes de puritains depuis l’avènement d’Élisa­
beth, ceux qui admettaient l’épiscopalIsme, mais aspi­
raient â le purifier de toute souillure papiste; ceux
qui trouvaient meilleur le régime · presbytérien »;
enfin crux qui voulaient abolir tout pouvoir coercitif
dans l’Église et laisser les individus sc constituer
librement en congrégations indépendantes. England
under the Stuarts, 1 t· éd., Londres, p. 61 sq. Les
historiens anglais ont noté depuis longtemps que pas
un des chefs puritains du Long Parlement n’était
presbytérien, que ni Pym (1581 1 (» 13). ni Hampden
(1591-1613), n'étaient opposés à l'épiscopalisme et que
ce fut uniquement pour des raisons politiques que les
puritains démocrates sc jetèrent dans le système
presbytérien, au temps de l’assemblée de Westminster
(années 1643 sq.), pour mieux combattre le parti
royaliste cl gagner l’alliance précieuse de l’Écosse
presbytérienne.
Il suit de là que l'on ne peut faire du puritanisme
qu’une description psychologique et théologique. Deux
choses ont fait le puritain : le culte de la Bible et le
dogme de la prédestination calviniste.

1358

Lc puritain est avant tout l'homme d’un livre. Il
ne connaît ct ne veut connaître que la Bible. Elle est
pour lui le code religieux, moral, social, liturgique,
politique. La Bible dit tout, renferme tout, renseigne
sur tout. La Bible est tout. Lc limeo hominem unius
libri doit être appliqué au puritain plus qu’à tout
autre. Son livre le guide, l’inspire, lr disculpe, l’ab­
sout ou le glorifie en tout ce qu’il fait. Lc ton grave
des grands prophètes entre dans son langage. Les
images orientales de la littérature hébraïque donnent
un accent étrange au sombre enthousiasme qui l'a­
nime. Il est volontiers sentencieux, dogmatique,
apocalyptique. El ce n'est pas seulement l’expression
qui est ainsi transformée, c’est aussi la pensée, la
conduite, la vie tout entière. Le puritain prend en
horreur les vanités du monde, l’art, la littérature
profane, le théâtre, et surtout les modes et les jeux.
La joie élisabéthaine, comme disent les Anglais, aussi
bien que la frivolité de la cour des Stuarts, à com­
mencer par Jacques I·*, n’ont pas eu d'adversaires
plus déterminés. Le puritanisme fait profession de
mépriser les jouissances sensibles. Il se pique de jus­
tice, de liberté, de self-control absolu, de noblesse
d’âme ct par-dessus tout d'obéissance à la parole
divine, contenue dans la Bible. Le puritain est l’équi­
valent de notre janséniste, du piétiste luthérien,
du stoïcien de l’antiquité. Il vise â être au-dessus de
l’humanité. Il est éminemment cornélien, mais avec
une nuance de raideur ct d’ostentation qui continent
au pharisaïsrne. Le puritanisme nous apparaît donc
comme une prodigieuse exaltation ct une sorte d’hy­
pertrophie de la foi calviniste. Que les circonstances
s’y prêtent, ct cc fanatique, qui affecte de n’aimer
que les douces et innocentes joies de la famille ct de
l’amitié, sera aisément sanguinaire, tout comme ccs
révolutionnaires de 1793 qui passaient sans transition
des attendrissements d’un foyer bourgeois aux vio­
lences meurtrières des clubs.
Mais ce n'est pas seulement la lecture assidue de la
Bible qui explique l’état d’esprit puritain. 11 faut
recourir pour le comprendre au dogme calviniste de
la prédestination. Nous avons dit que le puritain est
l’homme d’un livre, l’homme qui ne peut remuer la
tête sans qu’il tombe de ses lèvres une sentence
biblique, un verset de psaumes ou une adjuration des
prophètes d’Israël. Mais nous devons maintenant
compléter ccttc définition : le puritain est l’homme
qui se sait · prédestiné >. Et comment le sait-il?
Précisément par ce goût de la parole sacrée qu’il
découvre en lui. De la Bible il passe à l’ivresse de la
prédestination. C’est que pour Calvin, comme du
reste pour Bucer, l’évolution psychologique et morale
d’un élu est quelque chose de saisissable, de percep­
tible, ct qui diffère de tout au tout de l'évolution
du réprouvé. Les élus forment au sein de la société
religieuse un cercle privilégié. La loi divine reluit
dans leur existence tout entière. Ils se tiennent donc
d’autant plus droits ct raides devant la masse mépri­
sable des réprouvés - à qui Dieu a refusé les grâces
qui conduisent au salut — qu’ils sc sont Inclinés plus
bas devant Dieu, dans le sentiment profond ct exquis
de leur impuissance. Le puritain est ainsi une Bible
vivante. Il ne possède pas seulement la Bible comme
un livre où sont renfermés tous les secrets. Il la vit,
il la réalise, il en accuse les traits. Il la résume en
scs actes, dans ses attitudes morales ct religieuses.
On voit en lui, par transparence, à la fois la Loi ct
l’Évangile. que Luther opposait ct que Calvin unit.
Les puritains sont les bénis du Père, les fils du paradis.
Ils ont déjà un pied au ciel pendant qu’ils poursuivent
leur existence terrestre, qui n’est plus pour eux une
épreuve, depuis qu'ils en ont perce le mystère ct vaincu
les ombres. Lc puritain est donc en définitive « celui

1359

PURITANISME

qui sc sail élu, parce qu’il lit sa propre élection dans
sa fidélité â la parole cl â la volonté de Dieu ». Les
deux choses qui font le puritain se dédoublent fina­
lement en quatre éléments : le biblicisme intégral et
intransigeant; le fatalisme prédestination; le dogme
de la justification par la foi seule, ct enfin le maintien
rigoureux des exigences de la loi divine, considéré
par Calvin comme le seul signe certain de la prédes­
tination.
C’est à cause de ce dernier point que le puritanisme
est une apparition strictement calviniste ct, si on l’a
rencontré chez les épiscopaliens et les indépendants,
c’est parce que ccs deux branches du protestantisme
avaient subi l’influence profonde de la dogmatique
calviniste.
II. ilisTOHiQUi* abhégé.
Au sens large, le purita­
nisme sc trouve partout où le calvinisme s’est propagé.
Au sens strict, i) est limité aux pays anglo-saxons,
comme le presbytérianisme.
1° Sous Élisabeth. — Le nom de puritain apparaît
pour la première fois en 1561. II désigne alors les
membres de l’Église anglicane qui trouvent qu’il
reste trop d’éléments catholiques dans la liturgie du
Prayer-Book. On les désigne aussi sous le nom dc
dissenters, ou de récusants. Ccs puritains appartiennent
à l’Eglise officielle. Ils sonl épiscopaliens. Mais on les
accuse dès lors d'afficher des opinions analogues â
celles des presbytériens qu’inspire, en ce temps-ΙΛ. un
Cartwright, ou des congregational isles que groupe un
Robert Browne. Les principaux puritains se nomment
Humphrey, Sampson, Jewel, Grindal, Horn, Cox. Ils
ont été formés en Suisse, sous le règne de Marie Tudor,
qui les avait tenus en exil. C’est toujours vers Genève
ou Zurich qu’ils regardent dans leurs doutes ou leurs
scrupules. Leur principal oracle n’est pas tant Calvin,
qui meurt du reste en 1561, que Bullinger, qui a
succédé à Zwingli en 1531 et vil jusqu'en 1575. Les
cas dc conscience qui les agitent nous semblent passa­
blement enfantins. El pourtant ils en sont tourmentés
au delà de toute mesure : peut-on regarder comme
indifférentes des cérémonies qui ont été liées aux
superstitions papistes, telles que le port du surplis,
l’usage du signe de la croix dans le rite baptismal, dc
l’anneau dans la bénédiction du mariage, l’inclination
de la tête au nom dc Jésus? Le gouvernement civil
a-t-il le droit d’imposer ccs choses et d’ordonner aux
ecclésiastiques de s’y conformer? Pendant les vingt
premières années du règne d'Élisabeth, de vives
controverses se déroulèrent sur ces questions. Ce fut
la vestiarian controversy, ce que nous traduirions par
la < querelle des ornements ». L’université de Cam­
bridge est alors la grande forteresse des opposants.
Élisabeth s'impatientait de plus en plus des résis­
tances lorsque Grindal, successeur de Parker sur le
siège dc Cnntorbéry osa prendre la défense des
« puritains », chez lesquels se manifestaient des ten­
dances séparatistes. La reine voulut en vain le con­
traindre à se rétracter. Il aurait été acculé à la démis­
sion, si la mort n’avait devancé la colère de la souve­
raine (6 juill. 1583). Élisabeth le remplaça par Whil- |
gift (1583-1601), (pii employa toute son énergie a la
destruction du puritanisme. En décembre 1583 fut
créée par ses soins la Haute Commission ecclésias­
tique, tout-puissant instrument du conformisme.
C'était une cour suprême de justice royale en matière
de religion. Elle était investie de tous les pouvoirs «le
la couronne. Par elle, l'archevêque-prlmat dc Canlorbéry exerçait surtout le royaume un pouvoir supérieur
à celui des papes les plus absolus. Le tribunal de
ΓInquisition n’eut jamais, même en Espagne, une
autorité supérieure â celle de la Haute Commission.
La persécution des dissidents fut menée sans pitié.
Les uns s'exilèrent en Hollande, en attendant de

1360

passer en Amérique (pilgrim (others). D'autres sc
soumirent, d’autres furent châtiés avec sévérité. Des
centaines de pasteurs furent privés de leurs bénéfices.
La persécution eut pour résultat de leur gagner les
sympathies de celte gentry qui était d’autant plus
attachée â la Bétonne qu'elle s’était enrichie des
dépouilles de l’Eglise. Le puritanisme se trouva rejeté
vers le presbytérianisme, qui, dit un historien anglais,
• d’une clique purement cléricale devint un parti
populaire ». De la querelle dite · vestimentaire », au
cours de la lutte, le conflit se porta sur la constitution
de l’Eglise et sur l’origine du droit des évêques. C'est
à la suite des discussions qui s'ensuivirent sur ce
point <pie Bancroft osa, en 1589. énoncer, du haut de
la chaire de Saint-Paul-Cross, la thèse, nouvelle chez
les anglicans, que l’épiscopat est d’origine divine el
régit l’Église jure divino. Il devait en être récompensé
par la succession dc Whilgifl (1604-1611),
2° Sous Jacques /·*. —A la mort d’Élisabeth (1603),
les puritains respirèrent. Jacques H, le nouveau roi.
passait pour presbytérien. On espérait le trouver
favorable aux prétentions du puritanisme. L'illusion
fut courte. Il reçut sans doute la « pétition des mille »,
millenary petition, mais dès la conférence dc HamptonCourt, en janvier 1601, les Idées du souverain, qui
justement se piquait de théologie, furent connues :
elles se ramenaient à deux : le droit divin des rois et le
droit divin des évéques. No bishop, no king! aimait-il
à dire : « Pas d'évêque, pas de roil »
Et c’est alors que se fit la redoutable conjonction
entre les puritains politiques cl les puritains théolo­
giques. Les premiers étalent surtout choqués du
premier principe énoncé par le roi : en face du droit
divin des rois, ils dressaient le droit primordial dc la
nation. Les seconds se scandalisaient surtout du
deuxième principe formulé par le théologien couronné
et. au droit divin des évêques, Ils opposaient celui de
la communauté des fidèles armés de la Bible. Et, de
même qu’en France, au siècle précédent, la conjonction
des huguenots de religion » et des < huguenots
d’Etat · — le mot esl de l'époque — avait amené les
guerres dc religion, de même, en Angleterre, la con­
jonction des puritains de la théologie avec ceux de la
politique provoqua la guerre civile.
Nous n’avons pas à raconter ici cette guerre, la
lutte entre Charles H et le Parlement, le triomphe de
cc dernier, avec l’aide des presbytériens écossais d’une
part et des indépendants si nombreux dans l’armée,
d’autre part, la scission des puritains après le
triomphe, l’arrivée au pouvoir de Cromwell, au grand
dépit des presbytériens, et enfin, après sa mort,
l’effondrement du puritanisme sous la poussée roya­
liste et la restauration du système anglican, favorisé
parla réaction Irrésistible contre la tyrannie puritaine.
Signalons seulement les conséquences les plus
Importantes du puritanisme : dans le domaine politique,
il a amené le triomphe du parlementarisme. Ses excès
eux-mêmes n’ont pas détourné la nation de la liberté.
Tandis que les excès de la Fronde conduisaient la
I·’rance à l’absolutisme, l’Angleterre s'orientait vers ce
régime représentatif, qui préparait de loin l’avènement
des démocraties modernes, qui ne sont nuire chose que
l’autocratie des légistes bourgeois sous le couvert du
principe de la souveraineté du peuple.
Dans le domaine religieux, le puritanisme a main­
tenu en Angleterre la haine du papisme, qui caracté­
rise encore le loin Church; il a provoqué l’éclosion du
déisme el de la libre pensée, comme le jansénisme, en
France, a suscité le · philosophisme · et comme le
piétisme, en Allemagne, a favorisé le développement
de VAu/klârung (rationalisme).
Dans le domaine littéraire, il a imprégné la langue
anglaise de tours et de formules bibliques.

A

1361

POINT Λ MS Μ E

PUSC1I (SIGiSMON Γ)

1362

Dans h· domaine social, il a créé ccttc gentry et cette I nouvelle édition, par Reithmaier. en 1852. traduite
bourgeoisie austères, rudes ct sévères, âpres au gain, en latin par Berthold lui-même, a Saalfelden en 1529.
regardant la fortune comme une vertu et la pauvreté cl publiée â Augsbourg en 1531 ; Tewtsch Rational,
comme un vice, qui ont fait de l’Angleterre le pays le
1535; Keligpûchel, même date.
plus riche du monde, avant de la mettre aux prises
Mais B<Tthold est beaucoup plus connu pour un
avec les difficiles problèmes sociaux qui l'assaillent
ouvrage anonyme qui lui est attribué a\cc la plus
actuellement (invasion du marxisme, chômage gran­ grande vraisemblance et qui a pour titre ; Onus
dissant, assurances sociales provoquant des troubles Ecclesia?, Landshut, 1521. A la fin du volume, on
financiers, etc.).
trouvait cette mention : Opus compilatum est anno /5/P.
Dans le domaine moral, enfin, le puritanisme a créé Une deuxième édition parut ù Augsbourgen 1531. Le
le goût d’une « honorabilité > Impeccable, qui n'a pas but de l’ouvrage est de décrire les malheurs de
toujours été exempte, on l'a dit, de pharisaismc. Le I l’Église et notamment les fautes du clergé et dc Borne
dogme calviniste de la corruption radicale de l’homme même, de montrer le châtiment du ciel prêt à fondre
par le péché originel, de l'impuissance qui en résulte
sur la chrétienté cl de faire appel à l’esprit de péni­
d’observer la loi divine dans son esprit, joint â celui
tence ct dc réforme. L’œuvre de Berthold revêt un
de la prédestination, dont le signe est justement
caractère apocalyptique. Il veut opposer aux vaincs
l’observation extérieure impeccable, de cette même loi,
prédictions des astrologues les prophéties d’un
devait avoir pour résultat de favoriser l’hypocrisie croyant, qui voit le bras dc Dieu levé sur scs fils
qui recouvre de belles apparences les vices cachés et
rebelles. Berthold a été inspiré par la publication qui
identifie P« honorabilité » à la sainteté véritable.
venait dc sc faire ù Venise, en 1516. des révélations
Pour les sources et les ouvrages ù consulter, voir la biblio­ dc Joachim dc Flore : Abbas Joachim magnus pro­
pheta, ainsi que par les révélations dc sainte Brigitte,
graphie donnée û l’art. Presbytérianisme.
A ajouter, pour l’étude spéciale du puritanisme: Mémoires qu'il utilise largement. En somme, il a compilé les
de Mrs Hutchinson; Life of Herbert of Cher bury by l imsetf; apocalypses du Moyen Age et notamment le De
Cromwell's letters and speeches, éd. Carlyle; Cambridge mo­ septem statibus Ecclesiir, qui était lui-même une
dern history, t. n et m; Vies de Grindal et de Whitgift, par compilation de V Arbor d’tberlino da Casale. Mais i)
Strypc; Vies de Milton, de Cromwell rt autres persannagesdu a mis dc l’ordre el dc la clarté dans les ouvrages qu’il
temps; Barclay, Inner life of the religious societies of the
Commonwealth, 1876; Ludlow's Memoirs, cd. Firth, 1891; a largement utilisés cl il y a joint de nombreuses
Burnet, History of his own times; Daniel Neal. History o/ the observations locales ct personnelles. Son livre est
puritans, 1732-1738.
précieux pour la description du temps. Tout en ne
L. C1UST! AM.
ménageant pas les critiques à la cour romaine, il reste
PURSTINGERou PIRSTINGER Berthold,
sur le terrain strictement catholique. Il faut même
voir en Berthold l’un des premiers et des plus vigou­
plus connu sous le nom de Berthold de Chiemsee.
reux défenseurs de la foi traditionnelle en face du
évêque el théologien allemand du xvr siècle.
protestantisme naissant. Maurcnbrccher a dit de son
I. Vie. — Berthold Pûrslinger appartenait a une
livre La théologie allemande (Teudsche Theologey)
famille bourgeoise de Salzbourg. 11 naquit dans celle
ville vers 1165. Licencié, puis docteur en droit cano­ qu’il était < l’un des témoignages les plus consolants
nique, il fit sa carrière à la cour du prince-archevêque et les plus bienfaisants de l’esprit chrétien >. Et il
de Salzbourg. On l’y trouve comme maître de la ajoute cet éloge particulièrement savoureux sou\ la
plume d’un protestant : · En chaleur religieuse et en
chambre (trésorier) vers I 195. Il fut plus lard vicaire
général. En 1508, il recevait la dignité d’évêque de loyauté de conviction, il ne le cède pas aux meilleurs
Chiemsee. qui depuis 1218 était liée aux fondions ouvrages des protestants. » Gcsch. der kathol, Refor­
d’évêque auxiliaire et dc vicaire général de Salzbourg mation, Nordlingen. 1880, p. 218. Berthold n’est point
el qui comportait le tilre de prince, au moins pour nominaliste. Il emploie les formules thomistes, mais
ceux qui étalent nobles de naissance. Il devait con­ retravaillées par les théologiens de l'École à la fin du
Moyen Age. Il est ainsi l’un des précurseurs du concile
server celte dignité pendant dix-huit ans ( 1508-1526).
de Trente. La critique des thèses protestantes, surtout
II servit d’intermédiaire, en 1511 el en 1521, entre les
celles de Lui her. mais aussi de Zwingli, (Ecolampadc,
paysans révoltés cl l’archevêque.
Karlsladt. esl généralement vise et catégorique. Ber­
Salzbourg possédait depuis 151 I, comme évêque
thold dénonce les « fruits * dc la prétendue Réforme.
coadjuteur puis comme archevêque (1519), Matthieu
Il en subit cependant l’influence en ce qu’il s’attache,
Lang. d’Augsbourg, cardinal depuis 1512. Lang avait
plus que scs prédécesseurs, à démontrer les dogmes
pris tout de suite posit ion contre Luther et avait
catholiques par l’Écriturc, les Pères cl spécialement
poussé l’empereur aux mesures de rigueur dès 1521.
Lui-même il s’occupa énergiquement de réforme dans sainl Augustin, el en ce que la question dc la foi et de
son diocèse ct fut l’un des signataires de la Ligue de la Justification est placée par lui au tout premier rang.
Le Teudsch Rational de Berthold est une exposition
Batisbonne, formée, â l’instigation du légal Laurent
Cnmpeggio, le 7 juillet 1521. Texte dans Goldasl, ct une défense dc la messe catholique, d’après Durand
dc Mende (1237-1296) cl Gabriel Biel (f I 195), el le
Collectio constitutionum imperialium, Francfort. 1615,
Keligpûchct n’en est qu’un complément surin commu­
t. m. ρ. 187 sq. Berthold fut l’un des instruments de
Lang dans cette œuvre réformatrice. Lang avait pour nion sous une seule espèce.
lui la plus haute estime. Les documents relatifs à la
Hcithincicr. Rrrlholds, Uischofs non Chiemsee, Teivtschr
reforme émanant de Lang portent des traces visibles
Theologey, .Xcu heruusgegcben und mit Annwrkungcn, cincm
Wôrterbuche und eincr Biographie, Munich. 1832: Wcrncr.
de l’influence de Berthold, (’.e dernier devait être
Dir Elugschrift · Onus lùxlrsir » mit cincm Anhang ûber
al teint dc précoces infirmités, car 11 demanda et obtint
\ozial-und kirchenpolltischen Prophetlcn, Glcssen, 1901;
un coadjuteur en 1525, abandonna son siège l’année
lAmnier, Die ^frtridentinischc-kalholischc Théologie des Re­
suivante et sc relira au couvent de Baltenshashich. Il
formations Zeltaltrrs, Berlin. 1838; Janisen. L'Allemagne et
ne devait mourir que le 19 juillet 1513. ù Saalfelden, ht Réforme, trad. Paris, Paris, 1900, t. vu. p. 513-341;
où II avait fondé en 1533 un hôpital pour les prêtres j Johannes Fickcr, art. Pürstingrr, dans latest. Realcnzyct une chapelle.
ktupadie,
IL (Ervnirs.
Cedant aux instances de Lang.
L. CltlSTlANI.
Berthold de Chiemsee consacra les loisirs de sa
PUSCH Slglsmond, né à Gratz le 16 août 1669.
retraite â la publication dc diverses œuvres théolo­ admis d ins la Compagnie de Jésus en 1686, enseigna
giques ou morales; Teudsche Theologey, Munich. 1528; I la philosophie el la théologie ù Gratz ct à Vienne, fut

1363

PUSCII (SIGISMUND) — PUSEYISME

pendant quatorze ans chancelier de l’université de
Vienne ct mourut Λ Gratz le 29 juillet 1735. Il publia
une Theologia speculativa en 8 volumes. Gralz, 17231730. D'une vaste érudition, il laissa en outre deux
ouvrages d’astronomie ct surtout une Chronographia
sacra ducalus Stgriœ, Gratz, 1715 (continuée par le
P. Bucellini). De nombreux matériaux rassemblés
park P. Pusch sur l'histoire de Hongrie ont été utilisés
par le P. Érasme FrÔlich dans ses deux ouvrages
Diplomalarium Garslense, Vienne, 1751, et Diplomataria sacra ducalus Styrùe, 2 vol., Vienne, 1756.
Stocgcr, S. J., Scriptores Provinctir Austriaca Societati*
Jesu, Vienne, 1856, p. 285-286; Sonimcrvogcl. Blbttoth. dt
la Comp. de Jéiux, t. vj, col. 1311-1312; Ifurtor, Nomenc/nlor, 3· éd.. t. K. col. 1008.
-P. Grausem.
J.
PUSÉYISME ET RITUALISME.- Las.

cession de Newman (18*15), précédécct suivie d’un grand
nombre d’autres conversions, avait porté un coup
sensible au mouvement d’Oxford et paru légitimer
l’accusation portée contre les tractaricns de conduire
a l’Église romaine. Si profondément qu’ils sentissent
ces départs, ceux qui restaient dans l’anglicanisme
ne désespérèrent pas de l’avenir. Pusey, dont l'in­
fluence parmi les tractaricns n'avait cessé de grandir
depuis son adhésion au mouvement en 1831, en de­
vient le personnage principal el lui donne son nom
le puséyisme.
Lc but visé reste le même : restaurer les doctrines
catholiques dans l’Église d’Angleterre ct relever le
niveau de la vie religieuse. Le mouvement conserve
avant tout ct par-dessus tout un caractère doctrinal,
mais son centre sc déplace. Ce ne sera plus la ville
universitaire d’Oxford, où un nouveau libéralisme
négateur des dogmes triomphait, mais Londres, Cc
déplacement lui fait perdre son caractère académique;
de plus, s’adressant désormais aux prêtres des pa­
rtisses ct au grand public, il doit devenir plus pra­
tique.
Pour atteindre le peuple, surtout celui des paroisses
pauvres des grandes villes, l’enseignement oral des
doctrines catholiques se montre insuffisant ct demeure
inefficace. C’est par le côté extérieur qu’on s'efforcera
d’atteindre ces populations ouvrières, qui ont peu à
peu abandonné toute religion, par lu restauration des
cérémonies et de tout l’accessoire du culte, dont on sc
servira comme du véhicule normal de la vérité et
comme du seul moyen propre à élever le niveau reli­
gieux. Le puséyisme devient ainsi le ritualisme. Puscy
ct beaucoup des anciens tractaricns se montrent
d'abord réfractaires a cette transformation. Mais
Puscy lui-même comprenant que ers pratiques litur­
giques nouvelles sont étroitement liées aux doctrines
qu’il s’efforce de faire prévaloir, se rallie au ritualisme,
à un ritualisme modéré, sc montrant toujours opposé
à toute exagération. A partir de 1866, les deux mou­
vements puséyiste ct ritualistc vont de pair. Ils
produisent au sein de l’anglicanisme une renaissance
partielle de la doctrine cl de la pratique catholiques,
qui prendra au xx* siècle le nom d'anglo-catholicisme.
L Puscy. IL Le puséyisme (col.1366 ). 111 Le ritua­
lisme (col. 1387). IV. Lc mouvement ritualistc au
xx’siècle (col. 1399). V. Conclusion (col. 1*121).
L Pvsly. —- 1° Vie.— Edward Beuverie, deuxième
fils du premier vicomte de Folkestone, Jacob Bouvcrie,
naquit le 22 août 1800 d’une ancienne famille de
huguenots établie dans le sud de l’Angleterre. (Le
nom de Puscy, qui est celui d’une propriété acquise
par sa famille dans le Berkshire, avait élé ajouté
au nom de Bouvcrie peu avant la naissance d'Ed­
ward). En 1818, Edward entre au collège de Christ
Church, â Oxford; en 1821, devenu fellow d’Oriel,
il est en relation avec Newman ct Kcble. Il poursuit

1364

ses études en Allemagne (1825-1827), à Gœltinguc, a
Berlin, à Bonn. Il revient imbu du rationalisme
allemand, que l’on remarque dans un ouvrage publié
en 1828, dirigé contre .L-Μ. Rose, ardent champion
du High Church à Oxford. Quelques années plus tard,
quand commence le mouvement traclarlen, il aura
abandonne ses idées libérales et se montrera en com­
munauté de sentiments avec les auteurs des Tracts /or
the times. Dans l’intervalle, il avait reçu du duc de
Wellington la chaire de regius professor d’hébreu à
Oxford, chaire à laquelle était attaché le canonical
de Christ Church qu'il conserva jusqu'à sa mort.
Sur la part qu’il prit au mouvement d’Oxford, cf.
t. xi, col. 1681 sq. Après la conversion de Newman,
au milieu du désarroi général, Pusey sera tout indiqué
pour prendre la direction du mouvement, en devenir
le véritable, l'unique chef. On a souvent noté les
différences profondes qui existaient entre Newman
cl lui : «S'il [Puscy] n’a pas le génie supérieur de
Newman, son ouverture d’idées, sa pénétrante com­
préhension de tous les états d'esprit, son charme
séducteur, sa prestigieuse action sur les âmes, il a
l’autorité que lui donnent sa situation, sa science ct
surtout sa vertu. » 'I hureau-Dangin. La renaissance
catholique en Angleterre au XIXe siècle, t. n, Paris.
1923, p. 10.
A partir de 1834, il suivra en droite ligne la direction
tracée par les tractaricns, ayant toujours en vue le
meme idéal : ramener dans l’Église d’Angleterre les
doctrines catholiques d’avant la Réforme. Dans cc
dessein il s'adonnera à l'élude des Pères et de la vie
catholique dans les premiers siècles. Celte étude lui
fera constater les lacunes de son Église, auxquelles il
s’efforcera de remédier. Améliorer l’Église anglicane
sera tout le programme ct toute l’histdre du pu­
séyisme. Au cours des controverses, Puscy sera con­
traint de concéder que, sur bien des points, c’est
l’Église romaine qui a raison contre l’Église anglicane;
mais il ne conclura pas pour cela à la supériorité
absolue du catholicisme romain cl à la nécessité de
quitter l’anglicanisme. Il regardera son Église comme
une partie de l’Église catholique, séparée des autres
parties par des circonstances malheureuses. Après
Newman, il verra partir Faber, Wilberforce, Manning
ct d’autres; l'idée qu’il pourrait les suivre ne sc
présenta pas à son esprit. Dans les périodes mêmes
où se multipliaient les conversions de ceux que l’an­
glicanisme ne pouvait plus satisfaire, il ne sc laissera
pas aller â ccs attaques faciles contre le romanisme,
que certains croyaient nécessaires pour manifeste!
leur loyalisme envers l’Église établie. Il parlera
toujours de l’Église romaine en « termes tendres ct
respectueux el sans les aspérités habituelles des
controvcrsistes anglicans ». Lettre de Llddon à
Newman, Life of Pusey, t. iv, p. 308. Dans les défaites
doctrinales, lorsque, par exemple, il était question de
supprimer le symbole Quicumque, la seule solution
qu'il envisageait comme possible était de. résigner scs
fonctions ecclésiastiques. L’Idée d’une sécession ne
l'a jamais effleuré.
L’explication de cctlc attitude est qu’il considérait
l’anglicanisme, ainsi que le font encore les anglo-catho­
liques d’aujourd'hui, comme une des trois branches
du catholicisme; de plus, l’expérience religieuse lui
donnait la conviction de l’excellence de son Église. 11
constatait qu’elle produisait des fruits de sainteté
en lui-même, dans son foyer, dans le groupe tractarien, dans tout le camp ritualistc. Elle avait donc en
elle une vertu divine. Peut-être ne possédait-il pas
toute la vérité; maïs la part qu’il en avait lui suffisait.
Mgr Lagrange, évêque de Chartres, rapporte, dans la
lettre pastorale qu'il écrivit à l’occasion de sa prise
de possession, que Puscy lui déclara, alors qu'lis

13 6 5

PUSEYISME. PUSEY, VIE ET ŒUVRES

I 366

venaient de réciter ensemble Fofllcc de la Chaire de Sermon on the presence o/ Christ in lhe holy eucharist,
saint Pierre (18 janv. 1866) : ■ Je crois explicitement
puis dans un ouvrage considérable, en 1855, The
tout ce que je sais être révélé et Implicitement tout doctrine o/ the real presence, as contained in the Fathers
ce qui l’est. » On retrouve celte profession de foi dans from the death o/ S. John the Evangelist to the fourth
son testament, écrit en 1875 : «Je meurs dans la foi
general council vindicated, puis, deux ans plus lard,
de l’Église une, sainte, catholique ct apostolique,
pour répondre aux critiques soulevées par cctlc publi­
croyant explicite tout cc que je sais que le Dieu tout- I cation, The real presence o/ the body and blood o/ our
puissant n révélé en elle; et implicite tout cc qu'il
J.ord Jesus-Christ, the doctrine of the English Church,
peut avoir révélé en clic ct que je puis ignorer. » ■ with a vindication of the reception by the wicked and
Llddon, op. cit., t. iv, p. 390.
I of the adoration of our Lord Jesus-Christ truly present.
C’est dans celte pleine quiétude de conscience qu’il
La reprise de la pratique de la confession dans
mourut, le 16 septembre 1882, après avoir exerce dans l’Église anglicane fut préparée par deux sermons, The
son Église, suivant le mot de Lord Selborne, « un entire absolution o/ the penitent, 1816; il revient sur ce
pouvoir supérieur à celui d’un évêque ou d’un arche­ sujet en 1850: The Church o/ England leaves her chil­
vêque ». Personal and political Memorials, l. π, p. 72. drens /ree to whom to open their grie/s; cn 1878 : Habi­
Newman a cherché a percer ce mystère d’hommes tual con/ession not discouraged by the resolution accepted
éclairés el pieux, comme Pétait Pusey, demeurant
by the Lambeth Conferences. La même année, il donnait
dans l’anglicanisme. Il donne A la conduite de Dieu
des conseils, d’après le livre de l’abbé Gaumc.à l'usage
envers de telles âmes celle raison : ■ Ccs hommes sont
des confesseurs, Advice for those who exercise the minismaintenus où ils sont, sans plus de lumière qu’ils n’en try o/ reconciliation trough confession and absolution.
ont, étant de bonne foi anglicans, afin de préparer
Il écrit, cn 1850, The royal supremacy not an arbi­
graduellement leurs auditeurs ct leurs lecteurs, en trary authority but limited by the laws of the Church of
plus grand nombre qu'au! renient il n’eût été possible, wich kings are members, pour montrer que, bien
pour la foi vraie cl parfaite cl afin de les conduire, cn comprise, la suprématie royale n est pas contraire
temps opportun, dans l’Église catholique... S’ils aux précédents de la primitive Église, mais qu’elle a
eussent eux-mêmes senti qu’il était de leur devoir de simplement pour but de protéger les individus contre
devenir tous catholiques en une fois, l’œuvre de con­ les préjudices temporels qui pourraient leur être causés
par les cours ecclésiastiques.
version aurait du même coup pris fin; il y aurait eu
A la question de la réunion de l’Église anglicane à
une réaction. » Lettre citée par Thurcau-Dangin, op. ι
cil., t. ni, p. 223.
l’Église romaine, qui le préoccupe surtout à l’époque
du concile du Vatican, sc rattachent trois Eirenikon.
2° Œuvres. — On trouvera une bibliographie très
détaillée des sermons et des ouvrages de Puscy dans où Puscy essaye d'aplanir les difficultés qui existent
Liddon, op. cit., I. iv, p. 395-116. Nous ne donnerons entre les deux Églises : 1. The Church o/ England a
portion o/ Christ’s one holy catholic Church and a
Ici que les plus importantes de scs œuvres.
Pusey est avant tout un controvcrsistc. Si l’on met means of restoring visible unity, 1865; 2. The reveren­
à part The minor prophets with commentary, 1865, tial love due to the ever blessed Theotokos and lhe doc­
tous scs ouvrages sont des œuvres de polémique, trine ol her immaculate conception. 1869; 3. Healthful
presque toujours consacrées à la question du jour. reunion as conceived possible before the Vatican council.
1870. La doctrine catholique sur l'immaculée concep­
Avant le mouvement d’Oxford, il public en deux
parties, cn 1828 ct en 1830, An historical inquiry into tion est encore étudiée dans Tractatus de veritate
the probable causes of the rational character lately conceptionis beat.x Virginis ct dans The fifty-third
predominant in the theology of Germany. II commence chapter o/ Isaiah according the Jewish interpreters.
Il prend part à la discussion provoquée par les
sa collaboration avec les tractaricns par la publi­
théologiens de l’Église d’État et les dissidents sur
cation, en 1833, d’un tract sur le jeûne, qu’il signe
seulement de scs initiales. En 1835 il public un l’éternité des peines de l’enfer, par la publication de
What is of faith as to everlasting punishment, 1880,
supplément au tract 18, On the benefits o/ the system
réfutant spécialement les idées de Farar contenues
of lasting prescribed by our Church. L’année suivante
il donne, sous les η. 67-69, une longue étude qui devait dans Eternal hope, 1879.
Enfin ses nombreux sermons ont été rassemblés
modifier le ton ct le caractère des tracts : The doctrine
of holy baptism as taught by holy Scripture and the dans plusieurs collections : Parochial sermons, I vol.,
1832-1850; University sermons, 3 vol.. 1861-1879;
Fathers.
Lenten sermons, 1858 ct 1874.
Avec Kcble ct Newman il entreprend In publication
IL Lk pusiyismk.— Les puséyistes, continuateurs
de VOxford library o/ the Fathers of the holy catholic
des tractaricns, s efforcent de restaurer certains élé­
Church anterior to the division of the East and the il est.
ments de foi ct de pratique cat ludiques obscurcis par
dédiée ù Parchcvêque de Cantorbéry; lui-même
le fait des circonstances malheureuses qu’a traversées
travaille ù la traduction des Confessions de saint
Augustin ct rédige plusieurs introductions ù des l’Église d’Angleterre. Lc mouvement sc rattache au
éditions faites par d’autres collaborateurs. En 1837 revival catholique du xvu· siècle, tenté par l’évêque
Andrews et par l’archevêque Laud, interrompu par la
parait hi Catena Patrum, η. I : Testimony o/ writers of
the later English Church to the doctrine of the eucharist
réaction protestante, à l’époque de Cromwell, repris ύ
sacrifice. Aux accusations de romanisme que soulève la restauration catholique ct qui tut l’œuvre de Jcr.
l’exposé de ces doctrines il répond par A teller lo the Taylor, des · théologiens carolins », Bramhall, Bar­
Hight Heu. Fathe- in (ïod Hichard lord bishop of Oxford 1 row. Pearson. South. Slillingflecl. de l’évêque Ken.
on the tendency to romanism imputed lo doctrines held œuvre ίι laquelle mit fin la sécession des non-jurors
o/ old as now in the English Church, 1839.
sous le règne de Guillaume III (1688-1702). Cf. Coolcn.
En 1813. il prononce û l’université son célèbre
Histoire de ΓEglise d'Angleterre. Paris, 1932, p. 99 sq.
sermon sur l’eucharistie. The holy eucharist a comfort
Par ces évêques et ccs théologiens du xvu· siècle
to the. penitent, où il développait, en soutenant les
ils veulent remonter, non pas, comme le faisaient les
idées de l'évêque Ken. de Jeremy Taylor, de George
protestants anglais du xix· siècle, A l’Église aposto­
Herbert, la doctrine de la présence réelle ct du sacri­ lique telle qu’elle était connue par l’Écriture. mais ù
fice. cc qui le fit suspendre de ses fonctions pour deux l’Église des premiers siècles, ά scs doctrines cl à ses
ans par le vice-chancelier. Il reprend l’exposé de cette pratiques attestées par les Pères et par les grands
doctrine dans un nouveau sermon donné cn 1853,
conciles. Us ne sont pas des novateurs, mais ils se

1367

PI SE Y IS ME. LA SUCCESSION APOSTOLIQUE

proposent de revenir à la tradition et à la doctrine
catholique*. Ils ont le souci d’établir que l’Églisc est
une société fondée par Dieu, avec des caractères dis­
tinctifs essentiels A son intégrité, que ses dogmes sont
surnaturellement révélés, scs sacrements divinement
institués, que sa hiérarchie dérive des apôtres cl pos
sède l’autorité du Christ. C'est l'identité de l’Eglise
anglicane avec l’Églisc apostolique sous ce triple
aspect que les successeurs des tract ariens veulent
restaurer. Cf, Sparrow Simpson, The Anglo-catholic
revival from Z .1/5, Londres, 1932, p. 9 sq.
P Situation du « revival » en 184$. - Au lendemain
de la conversion de Newman, Pusey avait publié
dans VEnglMi Churchman, 16 octobre LS 15, un mani­
feste où, par des considérations surnaturelles très
élevées, il explique A scs amis cette conversion et où
il précise son attitude, qui ne sera pas d’hostilité
mais de neutralité, envers Rome, qu’il continue
d’admirer. Dans sa correspondance avec Samuel Wil­
berforce, nommé évêque d’Oxford en 1815, qui se
détachait de plus en plus du parti tractarien et qui
venait de se montrer très dur pour lui, Pusey expose
franchement sa position doctrinale : possibilité de
concilier la doctrine formellement définie par l’Eglisc
romaine avec la souscription des trente-neuf articles,
('.etle profession de foi amena une condamnation de
tout le mouvement d’Oxford (5 déc. 1815). Cf. Liddon,
Life o/ Pusey, t. ni. p. 10-18; Life o/ Wilberforce,
t. i. p. 299-305.
Dans la lutte qu’il va entreprendre, Pusey sera
entouré et soutenu par un groupe d’amis fidèles, qui
avaient fortement subi l’empreinte de Newman.
J. Keblc, promoteur du mouvement d’Oxford, se
rapprocha davantage de Pusey, après la conversion
de Newman, professant les mêmes idées (pie lui sur
la possibilité d'une union en corps avec Rome, ayant
la même mentalité envers le centre de la chrétienté.
Liddon, Life of Pusey, t. n, p. loi Ch. Marriott,
collaborateur de la Bibliothèque des Pères, fut aussi
fidèle A Pusey qu’il l’avait été à Newman. Il en fut
de même, mais avec plus de réserve, de Fr. Rogers,
que les tendances romanlsantes de Newman avaient
un moment écarté du groupe des tractarlcns; de
R.-W. Church, l’historien du mouvement d’Oxford,
qui, découragé, quitte la ville universitaire pour le
ministère paroissial. J.-B. Mozley, fellow de .Magdalen
depuis 1810. prendra une place importante dans
l'œuvre du revival. Il fut un des fondateurs du Guar­
dian, qui. publié à Londres à partir du 21 janvier 1816.
devait répandre les idées traclaricnncs, avec le con­
cours de Fr. Rogers, du légiste Haddan, de Montague
Bernard, un laïque. et de deux clergymen. Church et
\rlhur Haddan. Pusey el Keble restèrent en dehors
de la direction du journal. Celui-ci complétait fort
heureusement l’action déjà exercée par le périodique
trimestriel Christian remembrancer. Manning, enlln,
que son aversion pour Rome avait séparé de Newman
el des premiers tract ariens, se fait un défenseur de
l’idée, particulièrement chère aux puséylstes. de l'in­
dépendance spirituelle de I Eglise.
2° La théorie de la succession apostolique de T Eglise
anglicane.
La foi des tractarlcns à la vérité de leur
Église cl a refllcaclté de ses sacrements reposai! sur
le principe de la succession apostolique : l’Eglise est
la seule dispensatrice légitime des sacrements parce |
que seule elle possède la succession apostolique.
Cette idée est à l’origine du mouvement. Elle est
exposée par Newman dans le tract 1. Thoughts on the
ministerial commission, par Keblc. dans le tract I,
Adherence to the apostolic succession, par Pusey, dans
lc< Catena Patrum (tracts 76, 78, 81), par les conser­
vateurs du parti, Bese, Palmer. Perceval, aussi bien
que par les progressistes, Fronde ct Newman. La |

1368

grande charte sacerdotale esl la mission du Christ.
« 11 a donné à scs disciples son Esprit, ceux-ci ont
imposé les mains à leurs successeurs, ces derniers aux
leurs, cl ainsi le saint don est descendu sur les évêques
actuels qui nous ont institués leurs auxiliaires. »
Tract 1. Depuis l’Age apostolique jusqu’à la Réforme,
l’ordination n'a jamais été faite que par les évêques.
Elle n’est pas seulement, d’après Keble, la succession
dans le service de la parole, dans l’administration
des sacrements et le pouvoir des clefs, mais avant tout
un don divin. Ce don divin ne peut être obtenu que
par la succession apostolique : il rend capable de
dispenser les sacrements, surtout la < mystérieuse
confection du corps et du sang du Christ ». Quiconque
n’est pas un anneau dans cette chaîne apostolique n’a
pas le droit d’exercer ccs fonctions, car seule la mission
du Christ, transmise par la succession apostolique,
donne leur efficacité aux sacrements.
La succession apostolique est le signe de la véritable
Église, dans lequel sont contenus tous les autres :
npostolicité. catholicité, el autonomie; c’est le signum
signans. A ce point de vue, l’Église anglicane épisco­
pal ienne esl la plus parfaite; les autres Églises épiscopaliennes sont malades; les Églises non épiscopaltenues sont des rameaux confiés », des sectes, dans
lesquelles il n’y a pas de moyens de salut parce qu’il
leur manque la succession apostolique. L'Église ro­
maine n’est pas une secte, elle est dans la succession
apostolique, mais, par le fait de son enseignement sur
la puissance et l’infaillibilité du souverain pontife,
elle n'a pas maintenu la doctrine apostolique. L’Église
grecque a mieux conservé la communion et la doctrine
apostoliques. «Seule l’Église d’Angleterre, qui unit
1 Orient et l’Occidcnt, qui étend scs rameaux aux
quatre coins du monde, est une sorte de type de
l’unique Eglise catholique. · Pusey. cité par Buddensieg, art. Traklarianismus dans Protest. Itealeneyklopûdie, 3· éd.. t. xx. 1908. p. 16.
En revendiquait ainsi la succession apostolique, les
tractariens n’étaient pas des novateurs. Pusey a
recueilli tin grand nombre de textes d'autorités angli­
canes du xvir siècle : les archevêques Laud, Bramhall,
Wake, les évêques Andrews, Sanderson, Jer. Taylor,
Pcarson, Beveridge, toute une série de · non-jurcurs »,
les évêques Wilson, Horsley, Jcbb, Van Mildert,
affirmant la permanence de la fonction apostolique
dans l’Église, le droit divin de l’épiscopat, (fui, suivant
le sentiment des Pères, a vraiment succédé à l’apos­
tolat; le droit d’ordonner exclusivement réservé à
l’évêque, en vertu de la commission donnée par le
Christ aux apôtres; la possession sans discontinuité
de la succession apostolique par l’Angleterre. Cf.
Simpson, op. cit., p. 25-27.
Mais Pusey el ses disciples ne se contentent pas de
se rattacher à l’enseignement des théologiens anglicans
postérieurs à la Réforme. Comme ils attachent une
Importance extrême à celte doctrine, ils vont recher­
cher les témoignages de l’Église primitive. Arthur
Haddan recueille, en 1869, les textes des Pères sur
celte question dans Apostolic succession in the Church
o/ England. Ces textes ont aidé à réfuter ceux qui
prétendaient <fuc succession apostolique, au il· siècle,
signi liait succession à un prédécesseur, non à un
ordinant. Pour être évêque successeur des apôtres, il
faut avoir reçu l’ordination ct se rattacher à la ligne
apostolique. Cf. Turner, dans Smet. Essays on the
early history o/ the Church and the ministry, 1918,
p. 117. C’est cette ligne apostolique qui a été brisée
par la Réforme. Les réformateurs sc donnèrent un
nouveau ministère, d’après l’Écriturc et l’Age aposto­
lique, suivant deux théories : retenir le principe de la
succession, en accordant à tout ministre le pouvoir
d'ordonner; accorder le pouvoir ministériel au corps

1369

PUSEYISME.

L’INDÉPENDANCE DE L’ÉGLISE

<lc l’Églisc qui le délègue. L’évêque Palmer a souligné,
ή la conference de Lausanne, la méprise de Calvin, qui
voulut » réformer l’Église et la reconstituer d'après le
modèle de l'âge apostolique, moins les apôtres ». Bate,
Faith and Order, Lausanne, 1927, p. 238.
L’Église anglicane a la ferme persuasion de n'avoir
pas rompu celte ligne de la transmission du pouvoir
apostolique. Dans son premier mandement, Stubb,
évêque d’Oxford, écrit que, jusqu'il la période de la
Réforme, *· il n’y a pas d’autre idée de l'épiscopat
<pie celle de la transmission apostolique » cl que
• l'épiscopat historique est de l’essence même de
l’Eglisc (l’Angleterre ». L’encyclique Apostollcæ cunr,
de Léon XIII, qui déclarait invalides les ordinations
anglicanes (cf. ici L xi, col. 1151-1193), n’a pas modifié
ce sentiment. Dans leur réponse â Léon XIII, les
archevêques anglicans maintiennent que la succession j
et la continuation des offices d’évêque cl de prêtre
sont clairement contenues dans les prières eucharis­
tiques qui précèdent les paroles : « Recevez le SaintEsprit. » L'évêque Gore, au Church congress de
Cambridge, en 1910, affirme que la succession minis­
térielle est fondamentale dans la constitution de
l’Église anglicane : les ordres d’évêque, de prêtre ct
de diacre existent dans l’Église depuis l’âge aposto­
lique. Cf. Basis of anglican fellowship, 191 I, ρ. 31-35.
Dans ses Essays in positive theology, p. 228. le cha­
noine Lacey conclut que l’épiscopal esl indispensable
pour une seule raison : il esl l’apostolat, le seul minis­
tère fondamental de l’Église, le seul qui soit d’insti­
tution divine, donné ù l’Églisc par le Sauveur ressus­
cité. placé dans l’Églisc par Dieu lui-même ». Enfin le
docteur Simpson résume ainsi toute la doctrine de la
succession apostolique : · Bien comprise, la succession
apostolique n’est ni mécanique ni purement légale,
mais profondément spirituelle. Il ne faut pas la séparer
de la loi apostolique el des sacrements apostoliques.
Elle n’est pas une simple question de formes exté­
rieures ou d'imposition des mains, mais elle est une
commission divine transmise par ses possesseurs, elle
est la continuité de l’organisation divine de l’Églisc
dans sa constitution ministérielle. » Op. at., p. II.
Il reste toujours que, comme le remarque Sp. Simp­
son. la commission apostolique nc peut être transmise
que par scs possesseurs. Les évêques anglicans n’ont-ils
pas perdu celle commission apostolique, au moment
du schisme? Si la collation de la succession aposto­
lique n’est pas une «simple question de fornus exté­
rieures el d’imposition des mains », encore faut-il 1
qu’elle soit transmise suivant le rite établi par les
apôtres et précisé par l’Église. et (pie celui qui confère
I ordination épiscopale ait vraiment l’intention de
conférer dans son intégrité la commission divine de
l’apostolat, (’.'est toute hi question des ordinations
anglicanes. Pour nous, catholiques, elle est tranchée.
3° La lutte pour Γindépendance de Γ fïytlse.
Depuis
le xvnr siècle, en Angleterre. l’Élal était considéré
comme le seul el unique pouvoir. L’Église n’était plus
consultée. La · Convocation · avait cessé d’intervenir
dans les questions religieuses à partir de 1717.
Contrôlée, subordonnée, l’Église n’était plus qu’un
rouage de l’Élat ; le Conseil privé était devenu le juge
suprême d’appel en matière religieuse. Les conse­
que nces de celle situation devaient sc montrer néfastes
pour l’orthodoxie dans maintes circonstances cl sus­
citer la réaction des puséyistcs, reaction qui aboutira
.i faire rétablir les Convocations.
1. L'affaire de l'évéché de Jérusalem.
A la suite
d’une entente entre l'Angleterre et la Prusse (1811),
l’évêché de Jérusalem devait être pourvu d’un titu­
laire alternativement par les deux pass. Le premier
titulaire était mort. C’était â la Prusse que revenait le
droit de désigner son successeur. Le choix tomba sur I

1370

le Bcv. Gobât, ancien ministre luthérien, passé à
l’anglicanisme ct suspect d’hérésie. Pusey, appuyé
par Marriott, Church, J.-B. Mozley, ainsi que par
l’évêque d’Lxeler, s’employa à faire écarter ce choix,
qui devait impressionner défavorablement des âmes
déjà ébranlées en leur montrant l'incapacité de leur
Église à maintenir l’orthodoxie. Scs efforts furent
vains. Gobât fut sacré par l’archevêque de Cantorbéry
le 5 juillet 1816. Cf. Liddon, Life of Pusey, l.in,
p. 70-78.
2. L'affaire Hampden. — Deux fois censuré, en 1836
cl en 1812, par la Convocation des membres de l’univcrsilé d’Oxford. pour son latitudinarisme antidog­
matique, le docteur Hampden était proposé â la cou­
ronne, en 1817, par le premier ministre John Russell
pour l’évêché de Hereford. De nombreuses protes­
tations s'élevèrent : elles vinrent non seulement de
Pusey, de Keblc ct de leurs amis, mais même des
partis evangelical et Broad Church, des évêques, qui,
au nombre de treize, adressèrent une remontrance
collective au premier ministre. Celui-ci répondit avec
un insolent mépris. D'autres interventions auprès de
la Cour du Banc de la reine ct de la Chambre des Lords
ne furent pas plus heureuses. Le chapitre de Hereford
avait donné le congé d’élire; l’archevêque de Canlorbéry conféra l'ordination épiscopale le 26 mars 1818.
Cf. Liddon, Life of Pusey, l. ni, p. 158-166; Life of
Wilberforce, l. ι. p. 117-515.
Lu preuve était faite que l’Églisc d’Angleterre était
complètement asservie. Cc qui frappa le plus dans la
circonstance, cc fut l'impuissance où se trou valent les
évêques â se soustraire a la domination de l'État.
L’Église, constatait Pusey, « était trahie par scs
propres gardiens »; ne pouvant plus compter sur les
évêques, il disait, non sans inconséquence, qu'il s'ap­
puyait « sur l’Églisc anglaise el sur les Pères *.
3. L'affaire Gorham. — L’autorité des évêques allait
être bafouée davantage encore dans celte nouvelle af­
faire que dans la précédente. Gorham avait été nommé
en novembre 1817 à une cure du diocèse d’Exeler.
L’évêque Phillpolts refusa de sanctionner celte nomi­
nation, à cause de la doctrine professée par Gorham
sur le baptême. Celui-ci enseignait que la grâce de la
régénération n'est pas si nécessairement attachée â
l’acte baptismal qu’elle le suive invariablement. Cette
grâce peut être obtenue soit avant, soit après. L'af­
faire fut portée devant la Cour des Arches, qui donna
raison à l’évêque (2 août 1819). Sur appel de Gorham,
le comité judiciaire du Conseil privé de la reine cassa
cc jugement (8 mars 1850). Il fondait sa sentence sur
ces considérants qu’il y eut au temps de la Réforme
une telle variété d’opinions sur le baptême qu’il était
difficile, même si cela était désirable, de ne pas accor­
der « quelque latitude d’interprétation: que le remer­
ciement adressé à Dieu d’avoir régénéré cet enfant >
ne règle pas le cas des adultes; que l'accord ne peut se
faire parmi les hommes loyaux el consciencieux sur
des sujets aussi difficiles. La Cour déclarait donc que
la doctrine enseignée par Gorham n'était pas contraire
ct nc répugnait pas à la doctrine déclarée de l’Église
d’Angleterre, telle qu'elle était établie par la loi. Cf.
Br< derick and Ervcmanllc, Eccles, judgements of the
Privy Council, p. 91-105.
Plus lard, les anglicans â tendances catholiques
devaient regarder cc jugement avec la plus grande
indifférence. Mais, en 1850. ce fut de la consternation,
w Dodsworth, < arc de Christ Cbiircb, à Londres·
constate que cette décision renverse substantiellement
la position de l’Église d’Angleterre. « Il ne voit pas que
la décision pourrait être répudiée comme simple deci­
sion de I État. Le seul remède qu’il envisage serait
le rétablissement immédiat des symboles de l’Église cl
l'intervention de l’Église imposant des termes qui nc

1371

PUSÉYIS.ME. L’INDÉPENDANCE DE L’ÉGLISE

1372

souffriraient aucune ambiguïté. · Simpson, op. cil., | moyen de rendre à l’Église le droit de sc faire entendre,
en faisant revivre les Convocations. Cf. Life of Wilberp. 52. Les anciens tractariens, les highchurchmen,
s'agitent : protestations, résolutions, adresses â la force, t. ii, p. 125-135.
Les deux Convocations de Cnniorbéry et d’York,
reine et aux évêques, brochures sur la vertu régéné­
ratrice du baptême, tout est mis cn œuvre. Certains, composées chacune de deux chambres, la chambre
comme Keblc, vont jusqu’à demander la séparation
haute comprenant les évêques, el la chambre basse,
comme seul moyen de sauvegarder l’indépendance les représentants du clergé, établies en 1295, avalent
doctrinale de l’Église. Dans deux meetings monstres,
primitivement pour objet de voter les impôts à payer
tenus à Londres le 23 juillet 1850, les chefs du mou­ par l’Église el de délibérer sur les alTaires spirituelles.
vement, Keblc, Pusey, Denison, B. Wilberforce,
Avec le schisme, leurs pouvoirs diminuèrent. En 1531,
Manning, Hope, développent celle idée .le l’indé­ Henri VIH leur défendit de sc réunir pour édicter des
pendance doctrinale de l’Église. Les causes religieuses
canons et des prescriptions sans le mandat du roi.
doivent être soumises à des Juges religieux.
En 1661, elles perdirent le pouvoir de voter les impôts
Ces juges religieux ne peuvent être que les évêques.
du clergé, lai 1717, quand la chambre basse voulut
Mais comment obtenir une décision doctrinale des
condamner les opinions du latiludinarisle Hoadley,
évêques, divisés comme ils le sont sur ce même terrain
évêque de Bangor, la couronne imposa silence à la
doctrinal? De plus en plus apparaît l’impuissance de Convocation. De 1717 à 1852 elle ne se réunit plus
l’Église à échapper au latitudinarisme antidogmalique
— encore n’était-ce qu’une simple formalité — qu’à
et à la dépendance du pouvoir séculier. Le Bév.
l’occasion de l’ouverture de chaque parlement.
Maskell n’a pas de peine à établir ce vice irrémédiable
Wilberforce commença sa campagne pour la restau­
de la situation anglicane : il est certain que la juri­ ration de la Convocation à la Chambre des Lords cn
diction du Conseil privé en matière doctrinale est
1851. 11 se heurta à l’opposition des ministres, de la
contraire à la Ici du Christ. D’autre part, cette auto­ presse, des lords el du Broad Church, même de certains
rité du Conseil privé est la conséquence logique et
évêques, dont le primat de Cantorbéry. Le principal
nécessaire de l'organisation de l’Église telle qu'elle a argument des adversaires était l’interprétation de
été. réalisée par Henri VIH et Élisabeth. On est dans l’acte de soumission du clergé, sous Henri VIH, décré­
une Impasse.
tant que le clergé ne pouvait élaborer de canons sans
Cette constatation suscite des réactions diverses.
le mandat du roi de faire, de promulguer ou d’exé­
Les uns veulent en tirer des conclusions immédiates:
cuter de tels canons. Les juges informèrent la Chambre
pour Hope. < si i Église d’Angleterre ne défait pas ce des Lords que, suivant cet acte, la Convocation, non
qui vient d’être fait, nous devons nous unir à l’Église seulement no pouvait pas s’assembler sans mandai
romaine ». Thureau-Dangin, op. c/7., t. n, p. 156. Les
royal, mais, même assemblée régulièrement, elle ne
autres sont d avis de patienter, considérant, ainsi que
pouvait traiter (confer) de questions religieuses sans
le fait Keblc, ce Jugement comme un accident regret­ permission du roi. C'est pourquoi la Convocation avait
table, (pii ne met pas cn question la légitimité de
toujours été réunie par ordre du souverain, mais
l’anglicanisme. En fait, à la suite de ce Jugement, jamais elle n’avait pu délibérer des alTaires religieuses.
plusieurs passèrent à l’Église romaine : Manning (ci.
Wilberforce consulta les légistes et les hommes poli­
t. ix. col. 1895-1915), Maskell. Dodsworth, Anderdon,
tiques. De ces consultations il ressortit que la défense
Hope, Scott cl d’autres. Beaucoup furent ébranlés, de délibérer, après réunion régulière de la Convocation
mais demeurèrent dans l’anglicanisme. Pusey écrira
avec autorisation royale, était une invention du Lord
plus tard que ce qui l’a retenu dans l’anglicanisme,
chief justice Coke et avait prévalu depuis Jacques Ier.
après le jugement Gorham, ce fut la conviction que
Le Bév. Edw. Dodd et IL Hoare prouvèrent que le
l’Église d’Angleterre contredisait continuellement et
mot délibérer (confer) ne se trouvait pas dans l’acte
par le fait annulait pour scs membres le mauvais
de soumission. Ainsi la Convocation avait besoin de la
enseignement du Conseil privé. Pusey, Un law, 1881.
licence royale pour sc réunir, mais, une fois assemblée,
p. 3-1. Pour répondre à .Maskell, il écrit The royal elle pouvait délibérer des alTaires religieuses sans
supremacy, not an arbitrary authority. Celte inter­ nouvelle autorisation particulière : les légistes, les
vention de l’État dans les alTaires religieuses n’est pas
théologiens et les hommes d’État avaient été trompés
sans précédent dans les annales de l’Église, el le role
par Coke. Cf. Simpson, op, cit., p. 179-180.
de l’Etat n’est pas précisément de traiter de questions
L’opposition persévéra. Même ceux qui en principe
dogmatiques, mais de protéger les individus contre les étaient favorables à la restauration de la Convocation
abus possibles des cours ecclésiastiques. En réalité,
craignaient les divisions des évêques, qui manifes­
la prétention de l’État venait de se révéler tout autre :
teraient au grand jour leur impuissance à s’entendre
non seulement il avait protégé Gorham contre l’évêque
sur les points de doctrine; on redoutait aussi l'in­
d'Exelcr. mais 11 avait tranché la question doctrinale.
fluence que pouvaient exercer les chambres basses, à
Pusey cn était réduit à utiliser tout argument qui avait rencontre des chambres hautes, alors que seuls les
l’apparence de Justifier sa position et qui pouvait
évêques avaient de droit divin autorité pour gouverner
amener les âmes inquiètes à patienter.
l’Église. D’autres, avec Gladstone, contre Pusey el
I. Restauration de la Convocation.—· L’impuissance
Keblc, voulaient élargir les Convocations en accordant
des évêques à faire triompher la saine doctrine, tout
une place aux laïques.
particulièrement dans I’alTaire Gorham, jetait le
Grâce à la ténacité de Wilberforce, la Convocation
discrédit sur l’Église anglicane. Gladstone commu­ put sc réunir sous son ancienne forme, pour un jour,
niqua scs sentiments à ce sujet à Wilberforce, évêque
cn 1852. En 1855, elle siégeait trois jours. Mais elle
d Oxford, lui montrant comment ce jugement avait
était loin d’avoir reconquis une place indépendante
établi un principe (pü permettrait de détruire l’un
dans les alTaires religieuses : c’élall toujours la cou­
après l'autre les articles du Credo, (pii donnait à
ronne qui la convoquait, qui fixait la durée de la
l’État le droit d’interpréter les doctrines de l’Église.
session, qui déterminait l'objet et la portée des
Il y avait là un grand danger, tout permettant de
délibérations. El contre ses décisions pouvait tou­
craindrc que le Banc de la reine se laisserait île plus
jours intervenir, en dernier appel, h Conseil privé. Le
cn plus influencer par le latitudinarisme cl rien ne
succès était mince; mais on se réjouit néanmoins de
laissant espérer que les évêques pourraient réagir el
Γ acceptation du principe qu’aucune mesure tou­
s’entendre sur les points de doctrine. Wilberforce
chant profondément aux intérêts de l’Église ne serait
tenta de rassurer son ami et, de son côté, chercha le
désormais soumise au Parlement sans (intervention

1373

PUSEYISME. LUTTES DOCTRINALES

formelle et lu consultation d’une assemblée cccléslas*
tique délibérante ». Simpson, op. cit., p. 185. L'Église
d’Angleterre aura son mot a dire dans ses propres
alTaires. L'avenir montrera qu’elle ne sera pas toujours
écoutée par le Parlement et par les tribunaux.
I· Luttes doctrinales, - 1. L'eucharistie, -- En 1813,
dans un sermon prononce à l’université, Pusey avait
allirme sa croyance à la présence réelle et, pour ce fait,
avait été suspendu de ses fonctions par le vice-chan­
celier de l’université. En 1853, dans des circonstances
identiques, il avait repris le même sujet : réalité de la
présence objective du Christ dans l’eucharistie, cn
ayant soin de rejeter la doctrine do la transsubstan­
tiation. Il ne lut pas inquiété. Llddon, Life of Pusey,
t. m. p. 422 126.
La controverse reprit avec les sermons de Denison,
archidiacre de Taunton, donnés ù la cathédrale de
Wells (1853-1851). « Il n’est pas vrai, enseignait
Denison, que le pain et le vin consacrés subissent un
changement dans leurs substances naturelles, car ils
demeurent dans leurs vraies substances naturelles et
par suite ne peuvent être adorés. Il est vrai qu’un
culte est dû à la présence réelle, quoique invisible et
surnaturelle, du corps cl du sang du Christ, dans la
sainte eucharistie, sous la forme du pain et du vin. »
.Vo/rs o/ rny li/e, p. 251.
Les points dont l’archidiacre était appelé à rendre
compte étaient les suivants : - Le pain et le vin
deviennent, par un acte de consécration, la partie
extérieure ou signe de la cène du Seigneur et, cn tant
qu’objet des sens, ne sont pas changés par l’acte de
consécration, demeurant dans leur vraie substance
naturelle; la partie intérieure, ou chose signifiée, est
le corps el le sang du Christ; le corps et le sang du
Christ, étant naturellement présents au ciel, sont
surnaturellement et invisiblement, quoique réellement
présents dans la cène du Seigneur, au travers des
cléments, en vertu de l’acte consécratoirc; un culte
est dû au corps et au sang du Christ, surnaturellement
et invisiblement, mais réellement présents dans la
cène du Seigneur, sous la forme du pain el du vin, cn
raison de celle divinité avec laquelle ils sont person­
nellement unis. Mais les éléments par l’intermédiaire
desquels le corps et le sang du Christ sont donnés el
reçus ne peuvent être honorés d’un culte. » Simpson,
op. cil., p. 56. Il résultait nécessairement de celte doc­
trine (piétons les communiants, les mauvais aussi bien
que les bons, recevaient le corps et le sang du Christ.
l ue plainte avait été portée contre cet enseignement
au docteur Sumncr, archevêque de Cantorbéry. Aussi­
tôt Pusey et Keblc entreprennent de défendre l’accusé,
mais sans pouvoir se mettre parfaitement d’accord
sur les doctrines contestées, le premier disposé à
renoncer ù l’adoration pour sauver la doctrine de la
présence réelle, tandis que le second donnait plus
d importance â l’adoration, n’ayant pas nue convic­
tion forme sur la doctrine. Leur intervention n’empê­
cha pas la condamnation : le 22 juin 1855, la doctrine
de Denison était déclarée par l’archcvêquc contraire
ù celle de l’Église anglicane. Invité ù sc rétracter,
Denison refusa el fut déposé.
(’.elle fois, c’était l’autorité ecclésiastique elle-même
qui décidait d’une question doctrinale. Cela ne pouvait
qu’augmenter l’embarras des puséyistcs. Néanmoins,
Pusey, Kcble et leurs amis rédigèrent une protes­
tation, s’efforçant de montrer que In doctrine condam­
née avait été généralement admise dans l’Église
d’Angleterre, appelant de la décision à un synode de
la province de Cantorbéry ou â un synode de toutes
les Églises de leur communion. Pour réaliser ce projet,
il fallait l’appui des évêques et des clergymen. Parmi
1rs premiers, seul celui d’Exelcr se montra favorable.
Wilberforce hésita. Les clergymen étaient indécis. Il

1374

fallut renoncer a recueillir des adhésions et rejeter
l’autorité particulière de l'archevêque de Cantorbéry.
Pour Justifier leur position, Pusey publie son traité
The doctrine o/ the real presence, as contained in the
Fathers, 1855, et Keblc, dans Eucharistie adoration,
1857. apporte les preuves de la croyance à l'cfTet
surnaturel produit sur les éléments par l’acte consé­
cratoirc, croyance qui fut celle de l’Église anglicane
depuis la Réforme et celle de l’Église primitive. Deni­
son cependant avait appelé de la sentence portée
contre lui par Sumner : il fut acquitté par la Cour des
Arches, cn 1857, et par le comité judiciaire du Conseil
privé : les deux cours cassèrent le jugement de
Γarchevêque pour vice de procédure. Cf. Liddon,
Li/e o/ Pusey, t. ni, p. 126-118; Li/e o/ Wtlber/orce,
t. π, p. 2.31-210, 320-329; Arch. Denison, Notes o/
my li/c, p. 222-267.
La Cour des Arches et le Conseil privé n’avaient
pas touché au fond de la doctrine. Une approbation
devait venir aux puscylstes de la où ils ne l'attendaient
pas. Si le parti ecangelical refusa de voir dans !<i pnscnce réelle une doctrine de l’Église anglicane, un uni·
taricn, le docteur Martineau, constata l’accord sur la
doctrine de la présence réelle entre l’Église anglicane
et l’Église romaine, la discussion entre les deux
Églises ne portant que sur la transsubstantiation. Il
cn fut de même de l’évêque Thins ail, qui remarqua
< qu’il ne pouvait guère y avoir de description de la
présence réelle... qui ne serait pas encouragée par le
langage d’éminents théologiens de notre Église .
Simpson, op. cil., p. 57-59.
L’affaire Denison n’était pas encore terminée qu’une
autre surgissait, suscitée par Forbes, disciple de Pusey,
devenu évêque de Brechin, en Ecosse. Le premier
mandement de Forbes (août 1857) traitait de l'eucha­
ristie, enseignant que le sacri lice eucharistique était
substantiellement le même que relui de la croix et
qu’un culte d’adoration était dû au corps et au sang
du Christ mystérieusement présents dans l’eucha­
ristie. Les évêques d’Écosse citèrent leur collègue de
Brechin à comparaître devant eux. Pusey l'engagea à
ne pas se soumettre si une déposition était prononcer.
La mesure aurait été grave et dangereuse. Les évêques
reculèrent cl déclarèrent sc contenter de certaines
explications apportées par Forbes, qui. scion Pusey,
n'aurait rien rétracté; ils lui adressèrent simplement
une monition. Cf. Llddon, Li/e o/ Pusey, l. in. p. 118
159. La controverse sur l’eucharistie reprendra vi­
gueur cn 1869, liée au mouvement ritudlslc. Cf.
col. 1394 sq.
2. bi confession, — La pratique de la confession
auriculaire était tombée en désuétude dans l’Eglise
anglicane; clic était absolument contraire aux pré­
jugés protestants. Cependant le Prayer book, dans le
rite de l’ordination sacerdotale, montre on ne peut
plus clairement que le prêtre a le pouvoir d’entendre
les confessions cl d’absoudre; il en est de même des
rites prescrits pour la visite des malades. En revanche,
le 25e article, ne retenant comme sacrements que
le baptême cl la cène, excluait avec les autres le
sacrement de pénitence. Ce n’est pas la seule contra­
diction de l'anglicanisme officiel.
Les tractariens avaient trouvé dans la confession
un excellent moyen de rendre la paix aux âmes trou­
blées et de développer la vie spirituelle. Dès 1838.
Pusey commençait ù confesser cl à donner l’absolu­
tion. Cf. Liddon, Li/e o/ Pusey, t. ut, p. 269. Il recom­
mande la pratique de la confession dans l'adaptation
qu’il fait des livres de la dévotion catholique. Quand
il reprend la parole, après avoir été suspendu de scs
fonctions Λ la suite de son sermon sur l’eucharistie, il
aborde cn chaire le sujet de la confession, le pouvoir
des clefs el l’entière absolution du pénitent (Ier févr.

1375

PUSEYISME. LUTTES DOCTRINALES

1816). Du texte : · Les péchés seront remis à ceux à
qui vous les remettrez », i! déduit que le pouvoir
d'absoudre a été donné â l’Église el à scs ministres. Il
montre ensuite les traces de ce pouvoir dans les formu­
laires de l’Église anglicane. Le Times du 3 février
s’élève contre cet essai de faire revivre celle pratique
odieuse ct dépravée du romanisme. Mais le fait que
Pusey s'appuyait sur le Prayer book empêche le vicechancelier de 1 université de le poursuivre.
La pratique de In confession peut ainsi se répandre :
elle est fréquente dans les nouvelles communautés
religieuses fondées par Puscy; on y habitue les enfants
à partir de l'âge de sept ans; on adopte pour l'adminis­
tration de cc sacrement les règles et le cérémonial de
l’Église romaine. Cependant Puscy attendra jusqu'en
1816 pour se confesser : le sentiment qu’il avait de scs
fautes, qu’il jugeait si graves, le faisait hésiter A s'en
décharger sur un outre. Liddon, Life of Pusey, t. ni,
p, 93-98. C’est Kcble qui reçut sa première confession
le H décembre 1816 cl qui approuva la règle de vie
que s’était tracée son pénitent. Cf. Liddon, ibid.,
p 101-108; Thureau-Dangin, op. cil., l. n, p. 103-101.
Manning, Kcble, Church, retirent de la confession un
grand profit spirituel.
Avec Puscy, Kcble travaille à la restauration du
sacrement de pénitence; Manning le recommande, non
pas seulement comme un moyen de tendre à la per­
fection. mais comme un précepte. Il entend les confes­
sions dès 1810, ajoutant à la confession la direction
spirituelle. De nombreux clergymen, sans en référer
aux évêques, ou même malgré eux, font de même.
Cependant les évêques s’efforcent de s'opposer â cette
reviviscence. Blomlield, évêque de Londres, refusa,
en 1813. la licence d'oOlcier à un clergyman qui, dans
un sermon, avait justifié et recommandé celle
pratique.
Cc n’est qu’en 1858 que les attaques contre la
nouvelle pratique prirent quelque violence. Le Hév.
Alfred Pool, vicaire de Saint-Barnabas, Pimlico, esl
accusé de poser aux pénitents des questions indéli­
cates. ce qu'il nie, el d’encourager les confessions
habituelles, ce qu’il avoue. Tait, nouvel évêque de
Londres, lui retire sa licence el le prive de son vicariat.
Liddell,curé de Saint-Paul's, Knightsbridge,intervient
sans succès auprès de Tait pour justifier son vicaire.
Il écrit alors à l’évêque et à l’archevêque pour leur dire
qu’il prend fait el cause pour l’accusé : « Je suis prêt
a défendre mes principes et mes pratiques devant les
tribunaux el à en accepter les conséquences quelles
quelles soient. · Sp. Simpson, op. cit., p. 106.
On ne connaît pas la réponse de Tait ; mais, dans son
premier mandement, l'évêque écrivait : < Si ce que
je juge une dangereuse invitation systématique de
leurs fidèles à la confession continue à cire maintenu
par un clergyman de ce diocèse, je me sentirai obligé
de surveiller très rigoureusement ccs pratiques et je
le tiendrai pour responsable des maux qui s’en sui­
vront. » Simpson, op. cit., p. 106. C'était l’attitude de
I ensemble de l’épiscopal : ce que les évêques condam­
naient, cc n’étalent pas des abus possibles, mais
l’osage. Ils ne niaient pas, il est vrai, que la confession
a un prêtre dans de rares circonstances ne pût être
tolérée, mais ils entouraient cet usage de telles
restrictions ct de telles suspicions que c’était, en fait,
le supprimer
O qui gênait les évêque» dans la répression, c’était
le Prayer book, qui donnait raison aux tractariens.
Déjà, en 1855. le Times le reconnaissait : * Tant que
Li rubrique ne sera pas changée, ce ne sont pas les
evangelicals, mais ceux qui confessent et absolvent,
qui sont d’accord avec les termes du Prayer book. »
I η 1861, V Edinburgh review suggérait prudemment
le retrait des pandes de l’ordination, que l’on inter­

137«

prétait comme donnant le pouvoir de confesser. En
1867, un légiste, J.-C. I isher. écrivait dans son
ouvrage sur Lo pureté liturgique que le maintien du
protestantisme national exigeait que l’on satisfit au
désir du parti evangelical de changer les formules de
l’ordination el de l’absolution dans la visite des
malades. Simpson, op. cit., p. 115. Au lieu de demander
la modification du Prayer book, certains préféraient
interpréter les textes de l’ordination ct de l'absolution :
on ne peut leur donner le sens déclaratif dans lequel
Notre-Seigneur employait ces paroles pour remettre
les péchés, ce qui est un privilège divin; elles ne
peuvent avoir qu’un sens optatif, exprimant un désir
pieux, une prière. C’est ce que demande le Hév. Edm.
Clay, dans une adresse au Lord chancelier, en 1863.
C’est également ce que fait un evangelical, le docteur
Mac Nelle. Il est réfuté, non seulement par les puséyistes, mais par un congregational Etc, le docteur
Meller, qui publie en 1867 des réflexions sur les inter­
prétations (les formules anglicanes par Pusey et Mac
Neile, ct donne pleinement raison au premier contre
le second. Mellor, Ritualism, 1867. p. 165-168. Nous
retrouverons la question du confessionnal posée devant
la Convocation de Cantorbéry par les ritualistes. Cf.
col. 1392 sq.
3. Le bill du divorce (1857). — Le vote de ce bill
marque une nouvelle défaillance des évêques devant
le Parlement. Le lien matrimonial pouvait être rompu
par un acte du Parlement; mais les dépenses qu'exi­
geait cette procédure rendaient le divorce très rare
et en faisaient le privilège des hautes classes. Le
nouveau bill tendait à rendre le divorce plus facile,
en supprimant l’ancienne procédure. Il fut combattu
par Pusey, Kcble, Gladstone; mais, à la Chambre des
Lords,Tait et l’archevêque de Cantorbéry le soutinrent
ct contribuèrent largement à le faire voter. L’inter­
vention de Wilberforce fut impuissante â contre­
balancer l’influence des autres évêques. Cf. Life of
Wilberforce, t. ιι. p. 312-319.
L Le symbole < Quicumque t. — Les tractariens
étaient prompts à se soulever pour la défense des
points particuliers de la doctrine catholique. On
comprend leur émotion quand l’ensemble de celle
foi catholique parut être mis en danger par les
attaques contre le symbole attribué à saint Athanase.
Le huitième des trente-neuf articles imposait l’accep­
tation de ce symbole : Les trois symboles, celui de
Nicée, celui d’Athanase et celui qu’on appelle commu­
nément le symbole des apôtres, doivent être acceptés
en entier, car on peut prouver cc qu'ils contiennent
par les témoignages les plus certains de la sainte
Écriture. » Les gradues des universités, les clergymen
devaient souscrire aux trente-neuf articles. Le Prager
book ordonnait la récitation du Quicumque au service
du matin, au moins vingt-trois fois par an.
Sous I influence du latitudinarisme du Broad
Church, beaucoup de clercs hésitaient à souscrire aux
trente-neuf articles, à cause de celui qui Imposait le
Quicumque; ils s’en tiraient souvent en faisant des
restrictions mentales ou en considérant la souscription
comme une formalité qui n’engageait à rien. Dans
maintes paroisses la récitation en était complètement
omise. La raison de celte opposition au symbole sc
trouve dans les clauses damnatolres du f. 2 : quam
(fidem catholicam) nisi quisque integrum inviola·
tamque servaverit, absque dubio in ivlcmum peribit.
et du t. 10 : quam nisi quisque fideliter flrmiterque
crediderit, salvus esse non poterit. Pour ceux qui ne
donnaient aucune importance au dogme, ccs clauses
damnatolres étaient inadmissibles. Ils menèrent une
campagne très vive pour la suppression du symbole,
ou au moins pour l'élimination de ces clauses.
Déjà les tractariens avaient protesté contre la

1377

PUSÉYISME. LUTTES DOCTRINALES

négligence des clergymen qui omettaient la récitation
du symbole. Mais, jusqu'en 1870. tout sc passa dans
des controverses. C'est alors que la question fut posée
à la commission royale d'enquête sur les rubriques.
Grâce à Wilberforce, la rubrique du Prayer book
imposant la récitation du Quicumque fut maintenue
par trente-sept voix contre dlx-scpt; Tait se trouvait
dans la minorité. Pour obtenir cc vole, Wilberforce
avait dû ajouter une rubrique, expliquant que les
clauses damnatolres devaient être regardées comme
un solennel avertissement ii ceux qui niaient volon­
tairement la foi catholique.
C'était une défaite pour le Broad Church. Il revint à
la charge, conduit par Stanley. I.e symbole est stigma­
tisé comme la production barbare d'un époque bar­
bare », ne présentant plus à l’esprit aucune idée intel­
ligible; le dogme est rejeté comme inutile au salut. Le
Low Church. avec lord Shaftesbury, est moins antidog­
matique· mais demande que la récitation du symbole
devienne facultative.
A l’opposé se trouvent Pusey ct les highchurchmen :
ils taxent d'hérésie les broadchurchmcn qui proclament
qu'l! est indifférent de croire une chose ou l’autre. Ils
montrent le danger d’abandonner le Quicumque .-après
cc symbole, on rejettera celui des apôtres et celui de
Nicée. Γη tel abandon de la foi catholique par l’Eglise
anglicane accentuera le mouvement de sécession vers
Rome. Abordant le fonds de la question, ils montrent
que les clauses damnatolres étaient conformes aux
paroles mêmes de Noire-Seigneur. Il était d'ailleurs
évident que ces clauses ne pouvaient pas condamner
• ceux que l’ignorance involontaire ou un invincible
préjugé empêchaient de croire ■·. La controverse sc
poursuivit durant trois ans. La question fut étudiée et
discutée dans les deux chambres des Convocations. La
division des évêques y apparut plus évidente que
jamais : les uns sc prononcent pour la suppression radi­
cale du symbole, d’autres croient faire une concession
suffisante nu High Church en Imposant la récitation
du Quicumque un jour par an ou en la laissant facul­
tative; d’autres en lin proposent de faire une nouvelle
traduction contenant une explication des clauses dammitoires.
Il apparaissait de plus en plus évident que le Qui·
cumque et. avec lui. la foi de l’Église anglicane étaient
en danger. (L’est alors que Puscy et Llddon déclarèrent
que, si le symbole d’Athanase était ou retiré ou altéré,
ilsse verraient contraints de quittertout ministère dans
l’Eglise établie cl de renoncer à leurs prébendes. Quant
a ce qu’ils feraient après cette sécession, ils ne le préci­
saient pas. En tout cas, l'idée de devenir catholique
romain n'effleura même pas Pusey. Peut-être sc seraitil rallié aux vieux-catholiques, ou aurait-il fondé une
Eglise indépendante*? De toute façon, il lui aurait été
impossible de continuer ù servir l’Église anglicane dont
la foi aurait été ainsi ébranlée. Cf. Liddon. Life o/ Pu·
sey, t. ïv, p. 233-218. Ccttc menace eut un double effet :
elle rendit courage aux défenseurs du symbole et calma
la violence des attaques de scs adversaires, que la per­
spective «le la sécession de Puscy, qui serait suivie de
beaucoup d'autres, épouvanta.
Tait, qui, en 1870. avait fait opposition à la note
explicative de Wilberforce, comprit qu’il était oppor­
tun de s'y rallier pour éviter un plus grand mal. Les
évêques examinèrent alors plusieurs explications. Pu­
scy surveilla attentivement la rédaction du la note,
allant Jusqu’à prendre conseil de Newman, pour s’as­
surer que l'interprétation proposée serait admise par
l’Église romaine. Bref, sous forme de déclaration syno­
dale. les évêques déclarèrent, en mai 1X73, a) que le
symbole communément appelé de salut Athanase ne
fait aucune addition à la foi telle qu’elle est contenue
dans la sainte Écriture, mais met en garde contre les
mer. ui τιΗ.οι.. cathol.

1378

erreurs qui sc sont élevées dans l’Église du Christ;
b) que, comme la sainte Écriture..., l’Église. dans ccttc
confession, déclare la nécessité pour ceux qui veulent
être dans l’état de salut de garder fermement la foi
chrétienne ct le grand péril de rejeter ccttc fol. Aussi
les avertissements de ccttc confession de fol ne doivcnt ils pas être compris autrement que les avertisse­
ments semblables qui sont dans la sainte Écriture...
D’ailleurs. l’Eglise ne prononce par la aucun jugement
sur telle ou telle personne, en particulier, Dieu étant
seul le Juge de tous. Cf. Thureau-Dangin, op. e/L· t. ni,
p. 398 199.
Le symbole Quicumque était sauvé, pour un temps
au moins. La controverse continua. Lors «le la revision
du Prayer book, en 1927 (cf. infra), des mesures plus
graves furent proposées : h récitation en devient facul­
tative; si on le récite,on pourra en retrancher les t 2 et
10, qui contiennent la « lugubre pensée » de la damna­
tion des Incrédules. L'échec de la révision laissa les
choses dans l’état où elles étaient; mais le fait que les
Convocations avaient accepté de porter atteinte au
symbole montre bien que l’Eglise établir ne partageait
pas encore dans son ensemble les idées du High Church.
5. Insistance au Broad Church ». — La conversion
île Newman avait considérablement diminue l’inllucncc «les tractariens à Oxford, au profil du libéra­
lisme que Newman avait entendu combattre. Bientôt
cc libéralisme, plus exactement lr latitudinarisme anti­
dogmatique. devient sinon prépondérant, du moins
très important à l’université, au point d'être bientôt
désigné (le nom est courant a partir de 1853) sous le
vocable de Broad Church, par opposition a High
Church ct â Lotv Church.
Le Broad Church n’indique pas un parti nettement
délimité, mais une tendance, caractérisée par la mé­
fiante de toute Institution autoritaire· de toute doc­
trine trop positive Son idéal est une · Église à cc
point « compréhensive - que des hommes différant sur
les points les plus graves de la théologie puissent s'y
trouver réunis Thureau-Dangin. op. cit., t. n, p.393.
Lorsque la critique allemande pénétrera en Angleterre,
vers 1850. le Broad Church sc montrera indulgent â
tous les doutes quelle soulèvera. Cela devait poser un
grave problème pour les protestants anglais, pour qui
rien n’était plus sacré que la Bible, seule règle de foi.
Puscy sc fera l’écho de l'inquiétude générale en disant
qu'ébranler la Bible c’est ébranler le catholicisme.
Liddon. Li/e of Puscy, t. iv. p. 230.
Deux hommes sont caractéristiques de celte ten­
dance â cette époquo : Stanley ct Jowvtt. Le premier.
tutor ii University college, sc fait connaître par sa vie
d'Arnold, en 181 L Les st ruions qu’il donne en 18161817 sur l’âge apostolique sont considérés comme le
premier manifeste du Bread Church. Dans son ensei­
gnement, à partii de 1856, comme regius professor
d’histoire ecclésiastique n l'université d'Oxford. il
manifeste la plus grande indifférence pour le dogme :
le Christ n’a pas proposé un enseignement dogmatique,
mais présenté un idéal moral. 11 fait de Jésus une réalité
que l’on doit s’efforcer d’imiter, sans vouloir se décla­
rer sur sa divinité. Jowett. nommé tutor vu 1812. écarté
de la place de «imiitre de Ballifd qu’il sollicitait en
1851. ne retenait plus rien des vérités chrétiennes. Dans
scs commentaires sur les épitrvs de saint Paul aux
Thessaloniciens. aux Galalcs ct aux Romains, Il sc f li­
sait le fidèle écho de la critique allemande.
En dehors d’Oxford, le Broad Church avait ses repré­
sentants : Denison Maurice, â Londres, qui ne veut
inquiéter personne pour ses doctrines; Antony llort, a
Cambridge, qui voudrait un Credo suffisamment large
pour être accepté par des personnes d’opinions con­
traires; William Robertson, que gêne toute formule
dogmatique.
T. _ ΧΙΠ — n.

1379

P USÉ YISME. IJ·: S < I H DH ES RELIGIEUX

1380

De rot te tendance sortirent, en I860, les Essays and gner son évêché du Natal. Il refusa. Lu C invocation,
essayant à son tour une intervention, ne put aboutir
reviews. contenant sept études, composées par sept
par suite de l’opp isitlon entre les deux évêques de
auteurs différents. presque tous clergymen. L'ouvrage
contenait des négations incompatibles avec toute reli­ Londres et d’Oxford. De guerre lasse, l’évêque du Cap
gion surnaturelle cl révélée; ses conclusions aboutis­ résolut d’agir seul. Après que Colons j, cité à compa­
saient à la ruine des fondements scripturaires et théo­ raître, eut refusé de reconnaître sa juridiction, Gray le
logiques du christianisme. L'éloge que, en octobre 18 >0, déposa et. au bout dc quatre mois, n’ayant pas reçu sa
la Revue de Westminster lit de cette publication attira
rétractation, il proclama l’évêché vacant. La sentence
l'attention sur celle-ci. Wilberforce en dénonça les de Gray fut annulée par le Conseil privé dc la reine
erreurs dans un mandement, puis la critiqua dans le i (20 m irs 1855). L’évêque du Cap voulut passer outre; il
Quarterly. L'émotion fut grande dans les cercles unlver- prononça l'excommu lication majeure contre son sutTrasitaircset dans les paroisses. Pusey, Keble et leurs amis,
gant, m ils, lorsqu'il s’adressa aux autres évêqun pour
ne furent pas les derniers à relever les atteintes portées obtenir leur appui, il ne reçut que de bonnes paroles.
à l'autorité de Γ Écriture ct A la valeur des dogmes
Dans les deux a I lire», l’autorité civile avait tranché
du christianisme; highrhurchmm et lovchurchmen ou­ contre le dogme; dans la seconde, la Convocation
bliaient leurs divisions pour défendre la foi commune.
s’ét üt nuntrée impalss mte. Les puséyistes étaient les
Pressés d’intervenir contre les sept (septem contra
premiers à constater la carence do leur Église, l'impos­
Christum), les évêques, au nombre de vingt-sept, sibilité o i elle se trouvait de préciser un point de doc­
adressent aux essayistes une lettre de reproche, rédi­ trine; bic i plus, ils n'arrivaient pas eux-mêmes à pré­
gée par Wilberforce (févr. 1831). Saisie â son tour, la
ciser leur propre pensée sur les points discutés. On
Cour des Arches condamne deux des essayistes, Wil­ comprend leur inquiétude devant cette constatation,
liams et Wilson, à une année de suspension (déc. 18 32).
car, ù l’opposé dc leur Église, celle de Home apparais­
Mais, sur appel au Conseil privé, les deux essayistes I sait d )tée de la plus fortc autorité possible pour main­
étaient acquittés (8 févr. 1851). Le triomphe du Broad tenir l’intégrité de la fol. Pusey signalait à Tait que le
Church s’accrut encore lorsque Stanley fut nommé p ir
« docteur M inning se servait avec succès » de ces
la reine doyen dc Westminster. Il ne se gêna pas pour événements paur arracher les âmes troublées â l’an­
constater que · désorm lis il est fixé pour toujours qu* glicanisme et les conduire à Home. Thureau-Dangin,
l'Église d’Angleterre n’admd ni l’inspiration verbale op. cit., t. U, p. 111.
de (’Écriture, ni l’imputation d *s mérites, ni l’éternité
5° Restauration des ordres rcligieu c. — L’idée de cette
des peines ». Life of Stanley, t. n, p. 11. Stanley devait restauration renonte aux origines du mouvement
faire dc son abbaye dc Westminster la citaddle du
d’Oxford. En 1838, Newman, écrivant â G. Eaussctt,
Broad Church, attirant les ministres non conformistes, | rappelait l'opinion d· l'archevêque irlandais Bramhall,
les savants non chrétiens, entrant en relation avec tous au xvp siècle, qui parlait favorablement de la vie mo­
les révoltés, le P. Hyacinthe, Renan, DJIlinger, etc.
il istiquj ct la ten üt pour conip itlble avec la religion
En 1869, un auteur des Essays. Ternpie, sera nommé réformée. En 1812, Pusey représentait à l’archevêque
par Gladstone évêque d’Exelcr, puis, en 1885, évêque «I · G mtorbéry les < institutions monastiques comme
dc Londres et, en 1893, archevêque de Cantorbéry.
un refuge contre les ennuis ct la vanité du monde et un
L'agitation continua. On s’éleva contre le jugement
moyen offert aux individus pour atteindre une plus
misérable rendu en l’occurrence, et contre l’évêque de
haute perfection. Certains y aspirent; ils peuvent être
Londres, Tait, que l’on accusa d’avoir trahi l’Église
restaurés dans une form 3 primitive... » Simpson, op.cil..
en votant avec la majorité pour acquitter les deux
p. 23 )-23l.
essayistes. Disraeli devait le récompenser en le nom­
Satisfaction ne tardera pas à être donnée à cc désir.
mant. en 1868, archevêque de Cmtorbéry. Pusey re­ En 1815, l’année même de la conversion de Newman,
cueillit onze mille protestations d·.· clergymen, environ
s’ouvre la première communauté de religieuses dans lu
la moitié des ecclésiastiques du royaume et cent trente- paraisse de Christ Ghurch, Albany Street : c'était le
sept mille signatures laïques. A la C invocation de 1811,
résultat de l'enquête que Pusey était allé faire en Ir­
Wilberforce ht condamner à une très forte m ijorité lande sur les formes de la vie religieuse ct des rcnscidans les deux chambres les Essays and reviews. comme
gnemmts quj lui avaient fournis ses amis sur cc qui se
• contenant une doctrine contraire à celle qui est reçue
passait sur le continent. Cette restauration lui tenait
par l’Église d’Angleterre, en commun avec l’Église
fort à c«c ir. Lorsquo sa llllc était â la mort, il lui
catholique tout entière ». L'É’lise établie affirmait sa avait demandé, le 22 avril 18H, de « prier, une fois en
volonté de maintenir la doctrine dans son intégrité,
présence du Hédcmptcnr, pour ces institutions aux­
mais sans pouvoir rien faire contre ceux qui y por­ quelles elle avait espéré elle-même appartenir ·. Lidtaient atteinte.
don, IJfe o/ Pusey. t. n, p. 383. La règle dc la nouvelle
Pendant que se déroulait la controverse sur les communauté était inspirée de celle de saint Augustin;
Essays, une autre publication manifestait les mêmes le bréviaire rom lin fut le modèle suivant lequel furent
tendances et soulevait la même opposition. Colcnso,
llxés les offices, les prières et les dévotions. Le but était
évêque du Natal, publiait à Londres, en 1862 et 1863,
dc visiter les pauvres, de secourir ct «l’instruire les
deux volumes sur le Pentateuque : il en rejetait com­ enfants délaissés, d’assister les mourants. L’organisa­
plètement l’autorité et l’inspiration. Dc plus, il décla­ tion n’alla pas sans difficulté; il y eut des tâtonne­
rait ne plus accepter le service liturgique de l’ordina­ ments; l’accusation «le romanisme reprit avec plus de
tion, imposé par le Prayer book, parce «pi’il affirmait la
force, si bien que Pusey, qui en avait assuré la direction
vérité dc la Bible, ct rejeter le service du baptême,
spirituelle, aidé par le vicaire de la paroisse, Dodsworth,
parce qu’il faisait allusion nu déluge.
se sentait découragé et déconseillait ceux qui sc sen­
taient portés ù l’imiter.
L’évêque du Cap. Gray, dénonça son sulTragant et
demanda sa condamnation. Pusey exposa à Tait le
Ceux-ci pourtant allèrent dc l’avant. Une nouvelle
préjudice que causaient à PÉglIsc d’Angleterre de telles
communauté, les sœurs de la .Merci, est créée en 1818,
doctrines, en montrant son impuissance à défendre la
â D?vo.ap >rl. avec l.i sanction de l’évêque d’Exctcr. A
vérité. Wilberforce agit «le son côté sur les évêques la suite des attaques dont les religieuses sont l’objet,
pour les amener â sc prononcer contre Colcnso. Tait l’évêque fait une enquête, dont les résultats sont favo­
rables. La supérieure. Miss Scllon, écrit su défense.
hésitait à agir ouvertement. Tout cc que put obtenir
Lord Cileridgs sc déclare plein d’admiration. Ci/e of
Wilberforce, ce fut une lettre collective, signée par
quarante ct un évêques, demandant a Colcnso de rési- I Lord Cderidge. t. r, p. 189.

1381

l’USÉYISME. L’ÉGLISE ROMAINE

Les mêmes attaques suivent la fondation de Wantage
community dc la vierge Marie, réalisée en 18l8sousl’inspiration de Butt 1er aidé de Manning, suivie bientôt delà
conversion dc cc dernier ct dc celle de la supérieure,
.Miss Lockart. La communauté survécut a la crise ct
continuadcs’adonncrà lapénltcnccct à renseignement.
Puis cc furent 1rs fondations des sœurs dc SaintJean-Baptiste, en 1851, par le chanoine Carter, de Cle­
ver, dont la supérieure, Harriett Monscli, fut établie
par l’évêque Wilberforce; celle de St. Margaret. East
Grinstead, en 1851, par le docteur J. M. Nealc, avec
l’autorisation bientôt retirée, sous prétexte d’intro­
duction de la confession, de l’évêque de Chichester.
Pour ai<ier ù la fondation de ccs communautés qui sc
multipliaient, le docteur Litllcdalc publia en 1864, un
remarquable Essai sur les communautés religieuses dans
l'Église primitiae et médiévale. On compte aujourd’hui
< cinquante-huit congrégations dc femmes réparties en
deux cent cinquante maisons environ ct disséminées
un peu partout dans le monde entier. I luit d’entre elles
ont adopté la règle dc saint Augustin, cinq la règle
bénédictine, six la règle franciscaine, deux celle de
saint Vincent de Paul, une celle de la Visitation ct une
la règle cistercienne. Les autres obéissent à des règles
modernes, plus ou moins inspirées des types anciens. »
Coolen, L'anglicanisme d'aujourd'hui, p. 38.
Au début, aucun vœu n’était prononcé par les
membres dc ces communautés religieuses. La question
ne devait pas tarder à sc poser. L’initiative vint des
religieuses qui, désirant sc lier plus étroitement à leur
œuvre, afin d’en assurer la stabilité ct d’imiter plus
parfaitement les anciens ordres, tirent les trois vœux
de religion Trois évêques successifs d’Oxford, Wilberforce, Mackarncss, Stubbs, furent consultés à cc sujet :
le premier tit des objections aux vœux ; il aurait préféré
que l’on ne fit aucun changement, mais il permit à
Carter de faire ce qu’il jugeait bon; le second laissa
modifier la règle; le troisième permit d’y insérer que
les vœux étalent actuellement prononcés.
Carter aborda la question en 1866 dans le volume
d’Essays d’Orby Shipplcy : Church and the World; il
n’est pas question de nécessité, mais «l’opportunité. Le
reproche que l’on fait aux vœux, c’cst qu’ils présument
indûment la persévérance et qu’ils lient ce qui ne doit
pas être lie. C’est oublier le pouvoir dc Dieu de soute­
nir par sa grâce ceux qu’il appelle à une telle vocation.
Néanmoins une grapdc prudence s’impose, surtout
dans les débuts de la fondation d’une communauté.
La question était donc résolue au point dc vue reli­
gieux. Il faut noter cependant l’attitude dc l’évêque de
Londres. Jackson, dans son mandement de 1879. Après
avoir reconnu que la vie ct les œuvres de ces religieuses
sont au-dessus de tout éloge, il regrette « l’adoption
dans quelques-unes des communautés religieuses de
règles et de cérémonies qui sont étrangères â l’esprit
dc l'Église d’Angleterre, cl de vœux qu’il est difficile
«le concilier soit avec les droits de la conscience, soit
avec l’enseignement dc la parole dc Dieu ». Dans
Sp. Simpson, op. cit., p. 210.
Au point dc vue légal, la question aurait pu présen­
ter plus de difficulté. Interrogé par Carter, qui lui
demandait jusqu’ù quel point les vœux peuvent lier
à ce point de vue, le juge L. Coleridge répondit que,
a sa connaissance, la loi ignorait cette question dans
les communautés religieuses protestantes,«pic les vœux
ne pouvaient lier que la conscience et que la lof n’avait
pas à s’en occuper. Sur le développement de ccs ordres
«le femmes ct sur les bienfaits dont leur est redevable
l’Église anglicane, cf. Cameron, Religious communities
o/ the Church <·/ England
La restauration des ordres d’hommes fut plus tar­
dive. Le premier apparaît en 1866, sous le nom dc
Society of St. John the Evangelist, â Cowley, dont les

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1382

premiers adhérents, le P. Grafton, futur évêque du
Fond-du-Lac, le P. O’Neil, font vœu, avec le P. Benson comme supérieur. Cette société forma des hommes
remarquables : < On ne peut trouver dans la chrétienté
d’aussi fins produits de la vie monastique », écrit, sans
doute avec une forte exagération, Sp. Simpson, op.cit.,
p. 241. En tout cas. la communauté de Cowley fut une
inspiratrice pour bien des maisons religieuses. Une
autre société, The order o/ the sacred mission, mainte­
nant A Kelham, fut fondée par Kelly, en 1891, dans le
but de former les jeunes gens au sacerdoce. La Com­
munauté de la Résurrection fut créée en 1892, à la
suite d’un sermon donné par le docteur Westcott,futur
évêque de Durham, sur l’œuvre dc saint Benoit, de
saint Dominique ct dc saint François, demandant à
Dieu que quelqu’un soit appelé a faire dans l’Église
actuelle cc que ccs grands hommes ont réalisé autre­
fois pour l’Europe. L’ordre, établi à Oxford, puis à
Mirlicld, a pour objet le ministère paroissial, l’ensei­
gnement, surtout la formation des candidats au sacer­
doce, les retraites pastorales. Deux ans après appa­
raissait la Société dc la Divine Compassion, ct, en 1898,
une communauté bénédictine, dans l’Ilc de Caldcy, qui
sc convertit au catholicisme. Une autre communauté
bénédictine sc forma en 1911 à Pershore, pour s’instal­
ler ensuite à Nashdom. Ces congrégations d’hommes
sont moins nombreuses que celles dc femmes : elles
comptent de quatre cents à cinq cents religieux contre
quinze cents à deux mille religieuses. Coolen, L'angli­
canisme d’aujourd'hui, p. 39; cf. Paul Bull, Revival of
the religious life, 1917.
6° Attitude envers l'Église romaine. — Les efforts des
tractarlens pour restaurer la doctrine catholique et
ranimer la vie religieuse dans l’anglicanisme les firent
accuser dc préparer la vole aux conversions à l’Église
romaine. L’accusation était justifiée ; revenir à la doc­
trine anterieure à la Réforme, revendiquer la succes­
sion apostolique, rendre  l’Église sa complète autorité
doctrinale ct la soustraire à l’emprise du pouvoir sécu­
lier, rien de tout cela ne pouvait sc réaliser pleinement
dans l’anglicanisme officiel. Les faits en montraient
l’impossibilité : la via media sc heurtait aux intrusions
dc l’État. En réalité, beaucoup de puséyistes, tirant
les légitimes conséquences des doctrines tractarlennes,
sc convertissent au catholicisme. Home apparaît dc
plus en plus comme l’aboutissement final du mouve­
ment. Mais la question se posait : conversions Indivi­
duelles ou retour collectif au centre de l’unité?
1. Attitude de Pusey devant les conversions individuelles. — Pusey avait tenté une application intégrale
de ses principes dans l’église Saint-Sauveur, construite
ù scs frais dans un quartier populaire de Leeds. A
l’inauguration dc 1815 eut lieu une ncuvainc durant
laquelle furent prêchés dix-neuf sermons par Pusey ct
d’autres clergymen gagnés au mouvement. Le < vicaire »
de Leeds. 1 look, ct l’évêque voulurent imposer à Pusey
des déclarations antiromaines, rendues nécessaires,
pensaient-ils, par la conversion récente de Newman.
C’est à quoi Pusey sc refusa obstinément. Il se flattait
d’apporter. « dans sa chère église de St. Saviour’s, une
démonstration concrète ct vivante de l’anglicanisme
tel qu’il le rêvait, d’un anglicanisme qui revenait aux
croyances et aux pratiques catholiques, sans se sou­
mettre à Home ». Thureau-Dangin, op. cit., t. n, p. 123.
L'application de ccs principes par Ward, Mac Mullen
ct quelques autres ecclésiastiques â qui il avait confié
l’administration de l’église, lui attira l’accusation dc
papisme, à laquelle il répondit en disant que ce qu’il
faisait avait précisément pour but dc retenir les Ames
dans l'anglicanisme. 11 se porte garant du clergé de
Saint-Sauveur. Moins de deux ans après. Mac Mullen
se convertissait avec quelques laïques (1817) et allait
être suivi par d’autres ecclésiastiques.

1383

P OS É YIS Μ E

L’E G LIS E KO Μ Λ IN E

1384

Pusey recruta dc nouveaux desservants, qui conti­ quel pouvoir auraient scs paroles? ■ Nous devons
nuèrent à suivre la ligne de conduite de leurs prédéces­ dira-t-il dans un meeting, attendre l’heure de Dieu*,
seurs dans leur enseignement et dans leurs pratiques, jusqu'à ce que celle lièvre de crainte soit tombée; ou,
si bien que l'évêque crut devoir en suspendre quelques- si rien d’autre ne doit les convaincre, ils le seront du
uns : le résultat de cette mesure fut que tous les des­ moins en nous voyant mourir dans l’Église d'Angbservants sauf un abjurèrent entre les mains de New­ terre. · Thurcau-Dangin, op. ci/., t. n, p. 196.
man, â Leeds (1851).
2. Retour collectif à l’unité. - La volonté arrêtée de
Les événements se montraient plus forts que les rai­
Pusey dc demeurer dans l’anglicanisme et son désa\<u
sonnements de Pusey, L'affaire Gorham venait en
dc toute conversion individuelle ne l'empêchaient pat
effet de provoquer la secession de clergymen et de per­ de rêver ù une réunion de son Église au centre de la
sonnages en vue : Maskell, IL Wilberforce, Dodsxvorth,
chrétienté. L’idée était née du mouvement d’Oxford.
Ailles, Laprimaudayc. Lord l idding, Monscll, futur
L’acceptation des doctrines et des pratiques dcl’Égliu
Lord Emly, Bellasis. Le désarroi fut encore augmenté
antérieure à la Réforme conduisait inévitablement a
par l'intervention des catholiques, de Wiseman, qui,
Rome : conversions individuelles ou réconciliation
dans la Revue. dc Dublin, avait montré les inconsé­ globale (reunion). Le docteur Lee, gradue d’Oxford, sc
quences des tenants des idées du High Church, de
fait le propagateur de celle idée de la corporate reunion.
Newman surtout, qui, dans douze conférences sur
Un journal se fonde The Union, qui préconise l’union
• certaines difficultés éprouvées par les anglicans dans
avec le Saint-Siège et avec l’Église universelle.
renseignement catholique », données à Londres au
Les catholiques ne demeurent pas indifférents à cc
début de 1850, avait montre aux anglicans que la con­ mouvement. Wiseman en écrit â lord Shresbury en
séquence logique du mouvement était Home, l’angli­
1815. Ambrose Philipps de Lisle publie un livre sur
canisme étant soumis ù un éraslianisme irrémédiable,
L'unité future de la chrétienté cl fait part de ses espoirs
et avait réfuté les objections et les préjugés qui arrê­ au cardinal Barnabo, préfet de la Propagande (1857).
taient ses anciens amis ù la porte du catholicisme.
Le 1 juillet 1857, les catholiques et les anglicans
L’année suivante, 1851, avait lieu la conversion de
favorables h la réunion s’assemblent, décident d’offrir
Manning, accompagnée de beaucoup d'autres. IL Wil­ un calice d’or’au cardinal Barnabo et fondent PAssoberforce, archidiacre d’York, devait bientôt suivre son
ciation for the promotion of the union of Christendom.
beau-frère Manning et son frère Henri, malgré les
dont les statuts sont rédigés le 8 septembre. Mais cela
efforts faits par son frère Samuel, évêque d'Oxford, par
excite la méfiance de certains catholiques, même dc
Pusey, Keble, Gladstone, pour le retenir. La prépara­ récents convertis, comme Ward, Manning : ils voient,
tion d’un livre sur le principe d’autorité dans l’Eglise
dans l’idée de reunion, l'affirmation de la théorie des
lui avait donné l’évidence dc la fausseté de l'anglica­ trois branches dc l’Eglise divisée, alors que seule Rome
nisme : il résigna ses fonctions d'archidiacre et alla
est la véritable Église; il nc saurait être question de
abjurci a Paris (l*r nov. 1854)· CL £f/e o/ IVilberforce,
transactions. Wiseman, d'abord sympathique, suit
t. n, p. 251 -266.
Manning et envoie un rapport a Rome. Barnabo refuse
Des sécessions aussi considérables donnaient raison
le calice. L’Association est condamnée par le Saintaux libéraux et aux evangelicals qui voyaient dans le
Office le IG septembre 1861. Une intervention de cent
puséyisme un acheminement vers Home : les accusa­ quatre-vingt-dix-huit clergymen à Rome n’aboutit
tions de papisme redoublèrent. Le 2 novembre 1850,
qu’à une nouvelle condamnation, le 8 novembre 1865.
l'évêque de Londres, Blomffeld, avait dans un mande­ L’association continuera composée uniquement d'an­
ment blâmé, sans nommer Pusey, ceux qui prépa­ glicans. C’est d’elle que sortira, en 1877, sous l’inspi­
raient la voie au sécessionnisme. S. Wilberforce, évêque
ration de Lee, VOrder of corporate reunion, sorte de
d'Oxford, met Pusey en demeure de se justifier ou
société secrète ayant pour but d’assurer la validité des
de s’amender, sous peine de mesures sévères. Il répond
sacrements par des réordinations sacerdotales cl épis­
et, pour se justifier, attaque, en accusant les évêques
copales faites par des évêques schismatiques.
d’avoir manqué à leur devoir dans l’affaire Gorham.
Pusey était resté étranger â la fondation de l’AssoL’évêque insiste, veut lui interdire dc prêcher et
ciation for the promotion o/ the union of Christendom.
d’exercer ses fonctions de clergyman dans le diocèse
Il n’intervint qu en 1865; Manning s’était cru visé par
d’Oxford. L'intervention de Marriott, dc Keble, de
un passage d’un ouvrage écrit par Pusey à l’occasion
Gladstone, empêcha l'évêque de mettre sa menace à
<le l’affaire des Essays and reviews : Case of the legal
exécution. En janvier 1851, Pusey répondait au man­ force of the judgement of the Privy Council. Dans la
dement de l’évêque <le Londres : A letter ta the Right
lettre qu’il écrit à Pusey à ce sujet. Manning refuse ή
Hon. and Right Rev. the Lord Bishop o/ London, in expla­ l’Église anglicane d'être une partie de l’Église catho­
nation of some statement contained in a letter by the Rev.
lique; il expose que, si l’Esprit-Saint agit dans l’Église
IV. Dodsuorth. Il y faisait l’apologie du puséyisme. se
d’Angleterre, il n’agit pas par elle; il met sur le même
défendant d'être le chef d’un parti, rejetant la respon­ pied les anglicans et les autres dissidents·
sabilité des sécessions sur les défaillances doctrinales,
C’est à celle lettre dc Manning que veut répondre le
sur 1rs divisions et le manque d autorité des évêques.
premier Eirenikon, publié en 1865 : L ÎÏglise d'Angle­
En même temps, ccs conversions jetaient le désarroi
terre partie de Γ ftglise une, sainte catholique du Christ,
parmi 1rs highehurchmen et surtout parmi les amis de
et un moyen dc rétablir l'unité visible. Un Eirenikon >.
Pusey. Les premiers cherchent ή dégager leur respon­ dans une lettre adressée à raideur de Christian Year
sabilité Plusieurs de ceux qui avaient protesté contre
(Keble). Pusey revendique pour son Église le droit de
le Jugement du Conseil privé de 1850 proposent de ma­ se dire une partie de l’Église universelle. Pendant long­
nifester leur Intention de repousser toute réconcilia­ temps elle lui a été unie; des circonstances malheu­
tion et toute relation avec l'Église romaine tant que
reuses ont brisé l’union : on doit s’efforcer de la réta­
celle-ci ne sera pas réformée. Les amis de Pusey sont
blir. Mais l'union extérieure n’est pas absolument né­
divisés. Keble serait disposé ù une déclaration antiro­ cessaire; il a existé dans les premiers siècles des Églises
maine pour sauver h parti. Pusey, malgré la surveil­ indépendantes de Rome. Quant ô l’union intérieure,
lance et la suspicion dont il se sent entouré, el qui sont
elle existe, grâce ô un principe supérieur de cohésion
telles qu'il songe un moment à abandonner toute con­ qui est le Christ. Au point dc vue doctrinal, l’Église
trovert·. s'y refuse. A quoi d’ailleurs aboutirait une
anglicane professe toutes les vérités essentielles du
telle déclaration? Si son attitude n’a pu convaincre ses I christianisme : les trente-neuf articles sont suscep­
adversaires de son attachement à l'Église anglicane.
tibles d’une Interprétation cathollque (tract. 90). L'au·

1385

PI SÉYISME. L’EGLISE ΚΟΜΛΙΝΕ

1386

lorllé du pape rembarrasse : la suprématie de l'évêque
contiendraient le maximum dc ce que les anglicans
de Home, dit-il, est plutôt utile que nécessaire; elle
peuvent admettre, dc façon que Home examine si l’u­
est de droit ecclésiastique, pas de droit divin.
nion peut sc faire sur dc telles bases. Newman l’encou­
Mais,continue-t-il, si l’accord est facile sur ccs points rage, mais en remarquant que les propositions de­
de doctrine, de graves divergences subsistent sur le
vraient être signées par un grand nombre dc clergy­
«système pratique du romanisme », surtout sur le culte
men et d’évêques et en insistant sur la question du
de In Vierge, la MariolAtric ». Il y soit le principal
pape, centre de l’unité. Pusey veut d’abord un examen
obstacle à la réunion, confondant les exagérations
des propositions in abstracto; après seulement, si elles
d’une dévotion mal entendue avec les pratiques légi­ sont accueillies, il les soumettra A scs coreligionnaires.
times.
Il précise qu'il nc s’agit pas dc conditions pour des con­
Comment réaliser l’unité? Que l'Eglise d’Angleterre versions individuelles. Il écrit dans ce sens à Mgr Du·
affirme son accord avec la doctrine de Trente; que
panloup, à scs amis, Liddon et Mackonochie. Son idéal
l'Eglise catholique déclare que cela suffit, qu’elle n’im­ serait < une intercommunion entre deux Églises auto­
pose pas certaines opinions, certaines pratiques qui,
nomes qui, traitant dc puissance a puissance, s’uni­
sans appartenir au dogme essentiel, sont aujourd'hui
raient en une sorte de fédération ». Thurcau-Dangin,
répandues; que ces opinions ne soient pas déclarées op. cit., I. m. p. 13L Mgr Dupanloup et Mgr Darboy
dogmes dc foi, comme il a été fall pour l’immaculée
promettent a Forbes, évêque de Brechin, de présenter
conception.
les propositions in abstracto et d’obtenir qu’elles soient
Pusey attachait tant d'importance à son Eirenikon
examinées. Le P. dc Buck, bollandistc, qui a fait une
qu’il voulut le faire connaître aux catholiques du con­ recension favorable de V Eirenikon dans 1rs fctudes en
tinent. Il ht deux voyages successifs en France (18651866, presse Forbes d’envoyer les propositions aux con­
I8G6), au cours desquels il se rendit chez un grand
grégations pontiflcalcs, lui recommandant d’aller â
nombre d’évêques. Seul l’évêque de Laval se montra
Home avec Pusey. Il s’avance a préciser les conditions
indifférent. Les autres, surtout Mgr Darboy et Mgr Du- que l’on pourrait obtenir pour l’anglicanisme eu cas de
panloup, l'accueillirent avec bienveillance et l’encou­ réunion : réordinal ions conditionnelles, communion
ragèrent dans ses efforts en faveur du rétablissement
sous les deux espèces, maintien du Prayer book avec
de Puni lé de l'Eglise. L’archevêque de Paris lui aurait
un petit nombre de modifications doctrinales, permis­
laissé entendre que l’accord pourrait se faire sur la base sion aux ecclésiastiques maries dc conserver leurs
du concile de Trente. On ne sait si la question délicate
femmes, minimum exigé dc croyance en ce qui con­
de l’autorité du pape a été sérieusement discutée au
cerne le culte dc la sainte Vierge, condamnation pos­
cours de ccs visites. En tout cas, dans une lettre A
sible des exagérai ions de ce culte, etc. Cf. ThurcauDangin, op. cit., t in. p. 133-131. Il va a Home en 1869
J. Acton, qui devait être communiquée à l’archevêque
dc Paris (25 janv. 1870), Pusey précisa sa position sur porter nu cardinal Bllio un mémoire confidentiel. expo­
ce point : J’avoue qu’il y a une difficulté spéciale dans sant les bonnes dispositions d'Eptscopus X et docl’autorité attribuée au pape. La primauté a été recon­ tores Oxonienses, et suggère les mesures a prendre. Le
17 novembre 1869. le Saint-Office répondait en invi­
nue non seulement maintenant, mais jadis, par les
théologiens anglicans. Il s’agit de savoir si la primauté tant le général dc In Compagnie dc Jésus a prier le
inclut ce que nous appelons la suprématie. Une grande
P. de Buck de sc tenir tranquille.
La bulle dc convocation au concile montra ce que
autorité parmi vous m’a assuré que non. Mais tout
Home pensait des prêtent ions dc l’Eglise anglicane :
parait tendre chez vous vers la centralisation de toute
autorité a Home et si. en cas de réunion, nous devons les anglicans étaient compris dans la bulle adressée
être placés sous des évêques comme Mgr Manning, ce omnibus protestant!bus atiisque acatholicis et invités à
serait livrer les nôtres aux exagérations du Marfan sys­ se joindre au seul troupeau. Le peu d’espoir qui pou­
tem et A tout l'ultramontanisme. Thurcau-Dangin, vait encore rester â Pusey lui fut enlevé par la vague
ultra-protestante qui déferla en Angleterre a l’appro­
op. cit., I. m, p. 11 note L
' Eirenikon reçut bon accueil dans le High Church. che du concile et par la nouvelle que Forbes lui avait
l.
auprès des évêques de Salisbury el de Bristol, à ΓΚπ- ramenée dc Home « que l’ultramontanisme triomphait
partout ». Il hésita de plus en plus à rédiger des propo­
fjlish Church union, sans que cependant l’on se fît trop
d'illusion. ChurcJi, dans le Times du 12 décembre 1*865. sitions. mais publia au printemps dc 1869 un second
Eirenikon sous forme dc lettre ù Newman : The referen­
tout en louant l'idée généreuse, montra ce qu’elle avait
de chimérique ; Home n’entrerait jamais dans des tial lore due to the ever blessed Theotokos and the doctrine
explications ; quant a bipartie protestante dc l’Eglise of her immaculate conception. Il v reprenait scs attaques
d'Angleterre, elle l'attaquait violemment. Tait, dans contre les pratiques de dévotion à la sainte \ ierge et
un mandement de 1866. sc disait honteux de cc que contre le dogme défini par Pie L\. Aux reproches de
Newman, il répondit par un troisième Eirenikon. éga­
l’on eût osé solliciter Home.
Les catholiques anglais sont divisés. Le Weekly lement sous forme dc lettre: Is healthful reunion impos­
sible? Il y traitait plus spécialement de la réunion, exa­
Beyister publie les approbations de Lockhart (18 nov.
minant les différents points qui s’y opposaient des deux
18651, d’Oakley (23 nov. 1865). Puses leur répond et
dit qu'il reconnaît la primauté du Saint-Siège, mais de côtés, suggérant des solutions aux difficultés, insistant
droit ecclésiastique. L’accueil est plus froid chez W ard
tout particulièrement sur l'infaillibilité pontificale.
La définition dc l'infaillibilité apparaissait de plus
qui annonce à Pusey son intention de le combattre. Cf.
Liddon. Li/r o/ Pusey. t. iv. p. 119. Le Month (déc.
en plus probable. Pusey abandonna son projet de rédi­
1865) est acerbe. Newman est désappointé, car il craint
ger des propositions relatives à la réunion. Après le
que \ Eirenikon ne retienne dans l'anglicanisme les
vote, il modifia le titre de son troisième Eirenikon :
Ames bien disposées. Il le réfute : Lettre adresser au Per,
Healthful reunion, as conceived possible before the Vati­
E. B, Pusey. à l'occasion (te son · Eirenikon > (déc. 1865).
can council (La réunion salutaire, comme on en conce­
reprochant A l’auteur sa partialité en cc qui concerne la
vait la possibilité avant le concile du Vatican).
dévotion catholique, appuyant le culte dc la \ ierge sur
Pusey sera dix ans sans loucher aucun livre dc con­
l’autorité des Pères, distinguant doctrine et pratiques
troverse romaine. Perdant tout espoir de corporate
de dévotion, expliquant et justifiant les variétés de In
reunion avec Home, certains amis de Pusey, Liddon
ih votion, s ans en nier les abus.
entre autres, sc sentent un instant attires par les vieuxΛ l'approche du concile du Vatican» Pusey conçoit
catholiques; mais Pusey sc tint dans la plus grande
le projet de rédiger pour le concile des propositions qui
réserve devant ce mouvement. Cf. td/e and letters of

1387

PUSEYISME ET K IT UAL IS ME

Liddon, p. 167; Li/e o/ Puscy, t. iv, p. 292-29.3. Les
tentatives d'union avec les Grecs orthodoxes ne l’aitiraient pas davantage. Cc qu’il avait rêvé, c’était la réu­
nion avec la grande Église d’Occidcnt, ou plutôt la
reconnaissance par cette Église, qui exerçait une telle
fascination sur tous les membres du parti tractaricn,
de la catholicité dc l’Église anglicane. Son rêve était
détruit. Il se taira, il attendra; mais Jamais il ne mêlera
sa voix aux attaques des protestants contre Home.
III. Le ritualisme. — 1° Aperçu général sur le rilua·
lisme. - Le mouvement ritualiste, d’apparence plutôt
pratique, s’est développé parallèlement au mouvement
tractaricn cl puséylste, dc caractère plus spéculatif.
Les promoteurs de la renaissance religieuse inaugu­
rée Λ Oxford s’étaient proposé un but essentiellement
doctrinal : affirmer les vérités de la religion catholique
contre le vague protestantisme qui dominait l’Église
d’Angleterre. Mais, après la sécession de Newman,
lorsque le centre du mouvement se déplaça d’Oxford
à Londres, surtout lorsqu'on voulut faire pénétrer
scs idées dans lus paroisses, les mettre à la portée des
multitudes ignorantes dans les quartiers deshérités des
grands centres industriels, il perdit son caractère
académique. Pour le peuple, le froid exposé de ques­
tions théologiques aurait été de nul effet : l’Anglais
est le moins théologique des peuples ». W.-L. Knox,
The catholic movement in the Church o/ England, p. 217.
II fallut recourir À d’autres moyens, et l’on utilisa
pour l’instruction du peuple les cérémonies extérieures
que l’Église catholique a employées de tout temps
comme expression de sa dévotion. Le ritualisme est
ainsi en connexion étroite avec le puseyisme : la
doctrine des tractaricns est à la base de la restau­
ration liturgique.
Le mouvement tractaricn appelait d’ailleurs une
rénovetion du cérémonial : le retour aux traditions
antérieures a la Réforme, le besoin d'harmonie avec
l’Églisc universelle, la sympathie pour le catholicisme,
la nécessité d’élever l’idéal religieux, rien dc tout cela
ne pouvait trouver satisfaction dans l'ancien culte
anglican. Comment, en particulier, concilier la
croyance en la présence réelle, les marques extérieures
de respect qui devaient en être la conséquence, avec
la liturgie sèche cl étriquée du Prayer book, avec la
nudité des églises protestantes? Gladstone a décrit
l’avilissement de ces services religieux, au début du
XIX* siècle, tel qu’il n’en est pas de pareil au monde et
qu’il aurait choqué un brahmane et un bouddhiste.
Contemporary review, 1875. Une des préoccupations
du ritualisme fut de ramener la décence dans le culte
divin. Cc fut surtout d'accentuer la doctrine sur
l’eucharistie et dc faire revivre les pratiques essen­
tielles dc la vie catholique. Ainsi, la messe chantée
avec les cérémonies traditionnelles de la grand’messc
deviendra le trait principal du culte dominical, avec
d'autres messes moins tardives pour permettre de
communier à jeun; on reprend la célébration dc la
messe privée en semaine, même s’il n’y a pas de
communiants, la célébration de certaines fêtes; l'usage
du sacrement dc pénitence comme moyen d’obtenir la
rémission des péchés ou d’avancer dans la perfection
chrétienne se répand malgré la plus vive opposition.
Cf. Knox, op, ctt„ p. 221-223.
Les premières manifestations ritualistes furent re­
gardées avec méfiance par Puscy cl scs amis : ils
pouvaient craindre, en effet, qu’une trop grande
attention apportée à tout cc côté extérieur de la reli­
gion ne nuisit au progrès doctrinal, que l’on ne fit
consister toute la religion dans un liturglsmc étroit.
Mal», quand Puscy vit que les ritualisles n'étaient pas
moins attachés que lui-même aux vérités essentielles
de la religion catholique, que les nouvelles pratiques
n’étaient que la traduction en actes dc son onset

1388

gncmenl, il abandonna ses préventions cl devint la
ligure prédominante du ritualisme. Les adversaire»
d’ailleurs ne s’y trompèrent pas : quand il s’opposèrent
à l’introduction cio nouvelles pratiques, comme l’em­
ploi des ornements sacerdotaux, l’usage de l’encem,
etc., ils les combattirent non pas à cause de leur
nouveauté, ou de leur ressemblance avec les usagei
de l’Église romaine, mais à cause dc la doctrine de la
présence réelle ct du sacrifice eucharistique qu'ils y
voyaient afiirmée.
Pour justifier leurs innovations ou plus exactement
le rétablissement des anciens rites, les ritualiste»
s’appuyèrent sur les rubriques du Prayer book. Ce
fut le cas notamment pour la reprise du surplis au
chœur. Au reproche d’illégalité ils répondirent en
invoquant le Prayer book d’Élisabeth, dont une
rubrique ordonnait le port des ornements, l’emploi des
cierges allumés sur l’autel et quelques autres points
en usage avant la Reforme. Sans doute Élisabeth
avait-elle pensé pouvoir en maintenir l’usage, mais, à
cause des sentiments calvinistes de ses évêques, elle ne
put obtenir que le maintien du surplis ù la messe. La
rubrique fut maintenue à la restauration, mais on
substitua en fait la chape aux ornements eucharis­
tiques dans certaines cathédrales. Les évêques camlins ne firent rien pour faire revivre ces éléments dc
la pratique catholique ordonnés par la lelne Élisabeth.
Au xix· siècle cette rubrique était complètement
tombée en désuétude; on ne portait même plus le
surplis. Néanmoins les ritualistes avaient sur cc point
la loi pour eux. Ils en appelèrent donc au statut légal
dc l’Église d’Angleterre, à l’autorité de l'Etat, qu’ils
rejetaient en théorie dans les affaires religieuses. Les
autorités ecclésiastiques tenues par ce statut légal
trouvaient qu’il ordonnait des pratiques qu’elles
auraient bien voulu supprimer, tandis que les juges
qui devaient appliquer la loi étaient trop pénétrés
du protestantisme traditionnel pour ne pas être
persuadés que, en condamnant les ritualistes.ils repré­
sentaient l’intention des réformateurs. Ccs diverses
attitudes envers le statut légal se rencontreront dans
toute la controverse ritualiste.
L’opposition sera concentrée sur des points parti­
culiers de doctrine ou de pratique. Mais elle a une base
plus profonde : l’opposition entre l'idéal de la sainteté
que s'efforçaient d’inculquer les ritualistes et le
niveau habituel de moralité conventionnelle. L’An­
glais moyen sc contentait d’une respectabilité tout
extérieure. Il ne croyait pas que la religion impliquât
la consécration de toute la vie au service de Dieu; or
cela était évident pour les ritualistes comme pour les
tractaricns, qui voyaient dans le système sacramentel
et dans les pratiques de dévotion des moyens pour
aider l’homme à se consacrer entièrement Λ Dieu et
pour exprimer extérieurement cette consécration.
L'opposition était grande surtout entre l’idéal du
clergyman anglican et l’idéal du prêtre suivant la
conception ritualiste. Le premier se contentait de
donner un bon exemple de moralité personnelle, dc
diriger le service religieux el de prêcher une saine
morale. Le prêtre ritualiste au contraire sc donnait
comme le représentant dc Jésus-Christ, désigné par
lui comme intermédiaire nécessaire entre l’Amc du
fidèle ct Dieu; Il sc tenait pour obligé de consacrer
toute sa vie par la prière ct le sacrifice au salut des
Ames. C'est cette nouvelle conception du caractère
sacerdotal, Impliquée dans la célébration quotidienne
du sacrifice de la messe, dans l’administration du
sacrement de pénitence, qui donnera à la controverse
toute son acuité.
Les adversaires du ritualisme seront nombreux. La
presque unanimité de l'épiscopat lui sera hostile.
Wilberforce, évêque d’Oxford, Phillpotts, évêque

1389

l’USl'.YISME KT RITUALISME. I’REMli.HES MANIFESTATIONS

1390

d'Exelcr, qui étaient sympathiques aux tractaricns,
dantes d’une fausse Église ». 3 hureau-Dangin, np. cit,
condamneront lotit essai d'enseigner leur doctrine au
t. in, p. 323. L’évêque Wilberforce, accusé de laisser
moyen du culte extérieur. Les évêques tenteront par introduire des pratiques romançantes dans son col­
tous les movens d’obtenir la condamnation du ritua­ lège théologique de Cuddesdon, doit les désavouer et
lisme, soutenus par J. Bussell et Disraeli, deux des changer les professeurs compromis. Cf. Life of Wilber­
grandes figures de la vie parlementaire dc l’époque. force. t. ti. p. 359-373.
Gladstone, le troisième grand homme d’État du temps,
En 1850, on pouvait déjà constater un changement
qui partageait 1rs idées 1 rai tariennes, ne pourra souffrir appréciable dans les églises desservies par les ritua­
le ritualisme le plus modéré. Les evangelicals, conduits listes. Sir J. Stephen, dans les Essays in ecclesiastical
par Shaftesbury, seront les plus acharnés contre le biography, t. n. 1850, p. 391-395, montre comment
mouvement, excitant · la fureur ignorante dc la s’opérait alors dans les esprits la réaction contre le
racaille protestante », Knox, op. cil., p. 228, suscitant
puritanisme.
des émeutes pour contraindre les tribunaux à inter­
La videur du symbolisme ct dc la beauté artistique
venir.
pour amener les masses a la religion était reconnue
Malgré la force de ces oppositions, à laquelle s’ajou­ par ceux-là même qui n’avaient pas dc sympathie
teront d’autres obstacles provenant des conversions à
pour le ritualisme. Dans une lettre pastorale de 1851,
l’Église romaine, des divisions entre modérés ct extré­ l'évêquc d’Exelet* écrivait : · Peu de choses m’ont
mistes dans le parti lui-même, celui-ci sortira victo­ plus affecté que les lamentations des pauvres fidèles
rieux de la lutte : il imposera ses doctrines cl ses I dans un des districts de la capitale, quand ils virent
pratiques à une fraction importante dc l’Églisc angli­ la suppression prochaine, par suite dc l'intervention
cane.
de la populace ameutée, du rituel qu’ils aimaient et
2° Les premières manifestations ritualistes (1840- qui était chaque semaine ct, pour beaucoup d’entre
1860). — Les premières manifestations dc l'esprit
eux, chaque jour, une consolation de la pauvreté dans
ritualiste sont aussi anciennes que le mouvement
laquelle la Providence divine les faisait vivre. » Simp­
d’Oxford. Les chefs mêmes du mouvement n’y sont
son, op. cit., p. 70.
A cette date de 1851, le ritualisme, qui avait lar­
pas, jusqu’il un certain point, étrangers. En 1839,
Protide se félicitait des nouveaux aménagements gement pris contact avec le peuple des paroisses,
intérieurs qui s’opéraient dans les églises. Remains of avait déjà suscité des troubles, notamment à SaintFraude, part. II, I. i, p. ix. L’année suivante, Puscy . Barnabas, où le curé, le Bév. W. Bennett, avait dû
donnait comme cinquième point de son programme démissionner, avant été peu soutenu par son évêque,
< le souci de la partie visible dc la dévotion, comme puis à Saint George’s in the East ; à la suite dc cette
la décoration de la maison dc Dieu, qui agit insen­ dernière émeute, l'évêque de Londres, Tait, s’était
siblement sur l’esprit ». Liddon, Life of Pusey, t. tf, décidé « à mettre fin à de telles folies ·; L’opposition
p. 110. Les nouveaux principes sont appliqués par s’était accentuée à la suite de 1« agression papale » de
Newman à Littlcmore, par Puscy, dans l’église Saint- la restauration de la hiérarchie en 1850. Les ritua­
Saviour qu’il fait construire à Leeds : un véritable listes sont attaqués pins encore peut-être que les
autel de pierre remplace l’ancienne table dans ces puséyistcs, par suite dc la ressemblance de plus en
plus étroite qu’il était facile dc constater entre leurs
deux églises.
Cependant les chefs tractaricns mettaient en cela ofllccs et ceux dc l’Églisc romaine. Le premier ministre.
la plus grande discrétion. A propos d’un tract sur Lord J. Bussell, s’abaissait jusqu’à qualifier leurs céré­
l’observance dc la rubrique des ornements, Puscy monies de « mômeries de la superstition ·, d’autres
leur reprochaient les « ornements fastueux d’un
met en garde contre les singularités Imprudentes ou
peu sérieuses, Liddon, ibid., p. 1 13-115. Ces conseils ritualisme théâtral » et dénonçaient I égale impiété
ne sont pas toujours écoutés : Oakley érige dans la des sacerdotalisto anglicans et des prêtres romains.
chapelle d’OId Margaret Street un autel de pierre sur Simpson, op. cit., p. 126.
L'opposition des hommes d’État el des hommes
lequel il place un crucifix ct des cierges et qu’il orne
de fleurs; Il s'inspire dans ses offices de la liturgie d’Église amena les ritualistes à s’organiser pour se
défendre avec plus de succès contre leurs attaques.
romaine. On reprend le surplis; certains y ajoutent
l’étole ct la chape ou la chasuble. Le premier cas | Ils fondèrent d’abord, en 1855, la Société de la Sainted’emploi des ornements eucharistiques daterait, d’a­ Croix pour les ecclésiastiques, el sa filiale, la Confrérie
près une enquête faite en 1897 par le Church Times, du Saint-Sacrement, ouverte aux clercs et aux laïques.
Entourées d’un certain mystère afin d’échapper aux
dc 1810.
curiosités malveillantes des protestants, les deux
La Cambridge Camden Society, fondée en 1839, est
un des foyers de cette réaction religieuse ct artistique, sociétés avalent un but religieux : promouvoir la foi e t
influencée par le romantisme du temps. Elle a pour la dévotion au culte eucharistique par la réserve et
programme de · promouvoir l’étude de l’art chrétien J l'adoration des saintes espèces, restaurer la messe, dont
et des antiquités chrétiennes, plus spécialement en cc on reprenait le nom. Mais, pour se défendre, il fallait
qui regarde l’architecture. l’arrangement et la déco­ un autre organisme : ce fut I’English Church Union.
ration des églises ». Elle fut condamnée le 25 juil­ Eondécen 1860, elle avait pour but desoutenir la lutte
let 1811 pour avoir érigé un autel de pierre dans publique sur tous les terrains, d’aider les ritualistes
l’église du Saint-Sépulcre û Cambridge, mais la Cour , poursuivis el condamnés. Lord Halifax en prendra
des Arches lui donna raison (31 janv. 1815). Blomfleld, la présidence en 1868, après la conversion dc son
premier président, Lindsay, qui avait été suivie de
évêque dc Londres, et Phlllpotts, évêque d’Excler,
veulent, en 1812 et en 1811, Imposer le surplis à tous celle dc soixante-dix-sept membres dc (’English
1rs clergymen; ils reculent devant l’opposition popu­ Church l’nlon, et pendant plus d’un demi-siècle y
défendra avec succès les principes anglo-catholiques.
laire.
C'est, en effet, quo ces légères Innovations dans
Puscy le représente comme un homme « d’une modé­
l'ornementation des églises et la tenue d<s ofllccs
ration el d’une sagesse remarquables, capable dc dis­
étaient interprétées par le puritanisme anglican comme
cerner avec une singulière sagacité ce qui est essentiel
une tentative dr retour au papisme. L'évêque dc
dc ce qui ne l’est pas ». Liddon, Life of Puscy, l. iv,
Chichester reproche au Bév. Neale · la friperie au
p. 325. Sous l’impulsion de Lord Halifax, ('English
moyen de laquelle il a transformé la simplicité de sa
Church l’nlon exerça une Influence considérable dans
chapelle en une Imitation des superstitions dégra­ le développement ritualiste et le développement de

1391

PUSEYISME ET RITUALISME. LES DIFFICULTES

I iuiglo-catholicisnic. Elle arriva à grouper, en 1920.
quarante mille membres, dont vingt-six évêques et
quatre mille clergymen. Cf. E. Datin, Lord Hati/ax cl
la reunion des Églises, dans Éludes, t. CL xxm. 1922,
p. 531. Peu après la fondation de l’English Church
Union, les catholicisants nequirent un organe (pii sc
dévouera A la défense de leurs idées ct de leurs inté­
rêts, le Church Times, dont le premier numéro parut
h 7 b \ ricr 1863.
De leur côté, les evangelicals et les protestants, dans
le but d’obtenir des évêques et des tribunaux la
condamnation des pratiques ritual isles, fondèrent la
Church Association, en 1865. L’English Church Union
redamera la tolérance pour les principes cl le céré­
monial catholiques; la Church Association en recher­
chera la suppression. La première opposera une résistance passive aux condamnations qu'obtiendront les
poursuites de la seconde, qui sera quali liée pour ce fait
de Persecution Company limited.
Les deux associations commencèrent à s'affronter
en I860. A cc moment les ritualistcs venaient de rece­
voir un appui considérable dans la personne de Pusey,
qui jusque-là était reste indifférent. sinon hostile, à la
reforme du cérémonial, ne lui attribuant aucune
importance. Il ne portail pas les ornements eucha­
ristiques à Christ Church, sc contentant du surplis. Il
voyait avec appréhension cl regret l’introduction des
observances rituelles par le jeune clergé et il disait
(pic, si on l’avait écouté, l’émeute de Saint Gcorgc’3
in the East eût été évitée. Dans son premier discours
a l’English Church Union, en 1866, il exposa que les
traclariens craignaient que le ritualisme ne rendit
tout le mouvement superficiel. Celle crainte était
dissipée, ('.e qui le décida à adhérer au ritualisme, ce
fut l'opposition des chefs de l’Église, provenant de ce
qu’ils y voyaient une représentation des doctrines
eucharistiques : comme les opposants unissaient la
doctrine el son expression, les traclariens devaient
soutenir les ritualistcs. Mais Pusey recommandera
toujours d’éviter les exagérations ; il est plus facile,
disait-il, de changer un vêlement qu’un cœur. En
1867, dans nue assemblée de l’English Church Union,
Il aura du mal de convaincre scs auditeurs qu'ils ne
doivent pas aller contre la volonté des paroissiens.
Lidd«»u Li/e o/ Pusey, t. iv. p. 216.
Enfin, ce (pii convainquit Pusey que la doctrine ne
pouvait être séparée du rituel, ce fut l’essai des tribu­
naux de permettre l’une et de défendre l’autre : la
doctrine de la présence réelle était autorisée par le
jugement Bennett; sa represent al ion aux yeux du
peuple par les rites appropriés était défendue par le
jugement Purchas. Celle distinction contraignit Pusey i
à faire de la pratique une question de principes.
3* La répression du ritualisme. - 1. Le ritualisme
a la Convocation.
Les deux associations. PEnglish
Church Union cl la Church Association, ne tardèrent
pas a entrer sur le terrain de l’action. Les pratiques
ritualistcs, l'introduction dans le service anglican de
tous les accessoires extérieurs du culte catholique. sont
dénoncées à l'archevêque de Cnntorbéry comme Illé­
gales cl opposées à l’uniformité de l’Église nationale.
Ce qui est surtout visé, c’est le port des ornements
eucharistiques, la présence de cierges allumés sur l’nulel, l'usage de pain azyme au lieu de pain fermenté.
I addition d'eau au vin dans le calice, la position vers
• EU du célébrant, l'emploi de l’encens. De son côté,
I English Church l nion demandeque l'on ne change rien
aux directives du Prayer book. Aux premiers Longlvx
répondit qu’il fallait d’abord chercher cc que la loi per­
mettait; aux seconds, qu'aucun changement ne serait
fait dans le Prayer book sans le concours de la Convoca­
tion. La question est portée à l’ordre du jour delà Con­
vocation de la province de Canlorln r\ de février 1866.

1392

C’était la première fois que rassemblée allait
s’occuper du ritualisme. Jusque-là elle avait sagement
évité de le faire, par suite de la difficulté que l’on
prévoyait de réaliser l’accord parmi les évêques.
Wilberforce, évêque d'Oxford, appartenait au High
Church, mais avait horreur de tout ce qui était romain;
il trouvait dangereuse une démarche collective de
l'épiscopat qui pourrait ne pas être acceptée; il lui
répugnait de faire appel aux tribunaux. Tait, évêque
de Londres, (pii était plein de mépris pour les inno­
vations ritualistcs, ne pouvait cependant s’empêcher
d’estimer le zèle «les novateurs, de constater le bien
qu'ils faisaient dans les paroisses pauvres. Rejetant
d'abord l’idée de poursuites judiciaires, il estime que
c’cst à l’évêque d’intervenir dans chaque cas particu­
lier. Plus tard il réclamera l’intervention du Parle­
ment el des pouvoirs publics.
Une première délibération eut lieu en 1866 ; elle
n’aboutit à aucun résultat. Dans la réunion de l’année
suivante (fév. 1867), la commission du rituel émit une
série de recommandations pour obvier au désordre
liturgique de l’Église : on devrait suivre la règle (pii
avait prévalu dans l’Église d’Angleterre durant les
trois derniers siècles; si un changement était introduit,
les paroissiens pourraient se plaindre à l’évêque, qui
ordonnerait aussitôt de supprimer l'innovation. La
plainte pourrait être déposée par les marguilliers ou
par cinq paroissiens résidants. C’était un premier
échec pour les ritualisles. Mais le plus diflicile dans
l’application «le cette recommandation serait pour les
évêques de sc faire obéir. Tait s’était déjà plaint de
l’indocilité de son clergé; en 1868, il constatait (pie
rien n’élail changé. Neale avait résisté pendant seize
ans à son évêque : il n’avait modifié aucune pratique,
si ce n’est dans certains cas pour aller plus loin ».
Avorton, The anglican revival, p. 1 il. Discrédités
comme ils l’étaient, comment les évêques pouvaientils se faire obéir?
En 1873, les ritualistcs attirent directement l’atten­
tion de la Convocation sur la confession, moins pru­
dents sur ce sujet (pie les traclariens. Un groupe de
quatre cent quatre-vingt-trois clergymen ritualistcs
transmit à l'assemblée une pétition suggérant la
nomination de confesseurs dûment qualifiés. L’inten­
tion était excellente, mais l’entreprise, téméraire,
étant donnes les préjugés protestants. Il n’y avait
rien à attendre des évêques; même Wilberforce, qui
laissait pratiquer la confession dans son collège de
Cuddesdon. y était opposé, parce qu’elic était une
habitude romaine. Après lecture de la petition
(mai 1873), Tait donna son opinion, considérant In
confession sacramentelle comme une erreur. Mais le
Prayer book faisait difllculté. La réponse à la pétition
fut renvoyée en juillet. Dans I interval le, on discuta la
question dans la presse et dans les meetings. A l’una­
nimité les évêques décidèrent qu’il fallait restreindre
le plus possible cc (pic le Prayer book laissait subsister
en fait de confession. D’ailleurs, le 35· article déniait
à la pénitence le caractère de sacrement. En pratique
on pouvait la tolérer exceptionnellement pour rassu­
rer certaines consciences et donner l'absolution aux
malades (pii la demandaient. Mais on ne pouvait
exiger la confession pour la communion, ni en recom­
mander la pratique habituelle, ni en faire In condition
d’une vie spirituelle plus élevée.
Pusey avait jugé excessive I attitude des ritualistcs;
il les défendit néanmoins parce que des principes aux­
quels il tenait riaient engagés. Il répondit par une
déclaration signer de vingt huit anciens traclariens
cl par un seul ritual iste, Muckonochlo (6 déc. 1873).
Il prouvait l’institut Ion par Notre Seigneur de moyens
spéciaux pour la rémission des péchés, la reconnais­
sance «lu pouvoir d’absoudre d'après 1rs formulaires

1393

PUSEYISME ET K I T U A 1.1S M E. LES DI KFICULTÉS

et les paroles de l'ordination, le rite du Prayer book
pour lu visite des malades, le droit du ministre de
secourir les consciences troublées el cela aussi souvent
que cela est nécessaire. Il reconnaissait toutefois que
la confession n'était pas la condition indispensable pour
obtenir le pardon des péchés et qu'on ne pouvait l'im­
poser avant la communion, (’/riait aller contre la
decision des évêques. Mais que pouvaient-ils faire? La
pratique continua.
La controverse reprit en 1X77, â la suite de la dénon­
ciation â la Chambre des Lords d'une adaptation du
manuel de l’abbé Gaumc (aile par un membre de la
Sainte-Croix, le Rév. Chambers : The pries! in abso­
lution. L’ouvrage recommandait l'usage habituel de
la confession, surtout pour les enfants, ct donnait des
directives aux confesseurs auxquels i! était destiné.
On en lit un scandale. La Convocation de 1877 en fut
saisie. Les évêques tirent adopter par la chambre
basse la décision prise en 1873 par la chambre haute,
blâmèrent la Sainte-Croix, condamnant · toute pra­
tique ou doctrine de la confession qui rendaient néces­
saire un tel livre ». La condamnation fut de nul elîet.
Mackonochie et Pusey justifièrent la pratique con­
damnée, en invoquant les heureux résultats qu'elle
obtenait auprès des jeunes gens. A la lin de l’année
1877, Pusey publia l’adaptation de l’ouvrage de l’abbé
Gaumc, à laquelle il travaillait depuis dix ans : Avis
pour entendre les confessions. précédés d’une étude
historique ct apologétique. La même année, le chanoine
Carter, de Clever, dans une adresse publique à Tail,
exposait plus à fond la question. Il montrait les résul­
tats obtenus par une expérience de plusieurs années.
Surtout il invoquait le témoignage d’illustres théolo­
giens de l’Eglise anglicane : G. Herbert, Hooker,
l’évêque Jeremy Taylor, l'archevêque Wake et
d’autres. Il est inconcevable, disait-il, (pie ces hommes,
qui furent à leur époque les plus sérieux et les plus
puissants avocats de notre position dans la contro­
verse avec Rome, aient parlé comme ils l’ont fait de
la confession â un prêtre, s’ils l’avaient considérée
comme contraire aux principes de l’Eglise anglicane.
Ci Simpson, op. cit., p. 121 122.
Enfin, en 187S, la deuxième conférence de Lambeth
prononçait sur l’initiative de Tait une nouvelle con­
damnation, qui s’inspirait de la decision de 1873, · de
la confession telle que la pratiquaient les ritualistcs ».
Life of Tait, t. n. p. 113-111. Ému de cette inter­
vention de cent évêques contre la confession. Pusey
essaya d’obtenir de Tait quelques éclaircissements sur
l’ambiguïté de la condamnation. Il ne les reçut pas.
Les évêques ne répondirent pas non plus à la lettre
qu’il publia en septembre 1878 sous le titre : La
confession habituelle non découragée par la résolution
qu’a adoptée la Conférence de Lambeth. Cf. Llddon.
Life of Pusey. t. iv, p. 312-315. Toutes ces condam­
nations successives furent impuissantes a empêcher
h· developpement de la pratique de la confession
habituelle parmi les ritualistcs.
2. Interventions du Conseil privé. - Les décisions
prises par la Convocation étaient inopérantes. Les
adversaires du ritualisme décidèrent de susciter
l’intervention de l’Etat. L’initiative vint de Lord
Shaftesbury, qui demanda à la Chambre des Lords
d’interdire les « vêtements cléricaux », de n’autoriser
tpic le surplis. Wilberforce fut seul â protester: Il par- I
\ Int ά faire échouer le projet en proposant la nomi­
nation d’une commission royale chargée d’enquêter
sur toutes le» rubriques. Life of Wilberforce, t. in,
p. 205-211.
Nommée le 3 juin 1867, la commission était compo­
sée de quinze laïques cl de quatorze ecclésiastiques. (
Wilberforce en fit partie; tout son effort sera d’amener
In majorité opposée au ritualisme ù quelque mode

1394

ration, Un premier rapport demanda que l'on se
conformât pour les vêlements ecclésiastiques a l'usage
de l’Eglise dans le cas où les paroissiens plaindraient.
Un second rapport, en 1868, interdit les cierges allumés
ct l’encens ct. de plus, projeta d’organiser une procé­
dure rapide ct peu coûteuse pour obtenir la soumission
a scs décisions. .Mais aucune mesure coercitive n’était
encore adoptée.
C’cst alors que la Church Association *e résolut à en
appeler aux tribunaux : a la Cour des Arches, juri­
diction exercée par un juge unique cl laïque, ct, en
appel, au Conseil privé de la reine. Cc tribunal d’appel,
bien que comprenant parfois quelques évêques â
titre d assesseurs, avait un caractère politique.
Comme ccttc procédure était coûteuse, la Church
Association réunit un fonds de garantie, qui devait
aller jusqu’à 2 millions, cc qui lui permettra d’obtenir
soixante condamnations.
a) Mackonochie : cérémonies de la messe. - La
première victime de cette procédure fut lr Rév.
Mackonochie, curé de Saint-Alban. Holborn. Il avait
introduit dans sa paroisse un ritualisme avancé, qu'il
jugeait indispensable pour inculquer aux fidèles la
doctrine catholique. Des représentations amicales de
son évêque. Tait, qui t’estimait pour le bien qu’il
réalisait. demeurèrent sans résultat. La Church
\ssocialion fit alors déposer une plainte par un parois­
sien non résidant. La Cour des Arches, par un jugement
du 28 mars 1868. condamna comme illégaux le mé­
lange d’eau au vin dans le calice, l’encensement,
l’élévation des espèces consacrées, regarda comme
licite la présence de cierges allumés et laissa ù l’évêque
le soin de permettre ou de défendre la génuflexion
devant les saintes espèces. Sur appel de la Church
Association, le Conseil privé, le 23 décembre 1868,
donna tort a Mackonochie sur tous ers points. Le
19 janvier 1869. la reine Victoria lui écrivit d’avoir à
se soumettre au jugement qui venait d’être prononcé.
.Mackonochie était un tenace, peut-être un peu
court cl étroit. Il continua a agir comme par le passé.
La Church Association obtint contre lui une nouvelle
condamnation en décembre I860, et. comme le cler­
gyman obstiné n’en continuait pas moins à faire
l’élévation cl la génuflexion illicites, une troisième
condamnation fut portée contre lui (25 nov. 1870). Le
Conseil privé lui enlevait pour trois mois son office
el son bénéfice, pour n’avoir pas obéi aux ordres
donnés. Mackonochie avait proteste qu’il s’était sou­
mis à la lettre des défenses faites, et les marguillicrs
témoignèrent qu'il en était ainsi. On accepta cepen­
dant l’attestation de trois dénonciateurs payés pour
cela, et le tribunal retint (pie le clergy man officiant
élevait, inconsciemment el sans le vouloir, l’hostie cl le
calice de la façon indiquée dans la déposition: que
l’attitude qu’il prenait et maintenait pendant quelques
secondes était une humble prostration de corps en
signe de respect ct d’adoration ». Simpson, op. al..
p. 133. L’English Church Union ne put que prolester
contre cette intervention abusive de l’Etat dans des
questions purement religieuses. Cf. Bayfield Roberts,
History of English Church Union, p. 130-131. Quant
Λ Mackonochie, H demeura imperturbable. 11 écrivit
ù son évêque qu’il était désolé de lui désobéir, mais
qu’il lui était impossible d’agir contre ses convictions.
b) Cas Purchas : position vers l’Est (eastward posi­
tion). — En même temps que le procès .Mackonochie,
se déroulait celui que la Church Association avait
entrepris contre le Rév. Purchas. curé de SaintJames Chapel, à Brighton, auteur du Directorium
anglieanum. manuel de liturgie d’un ritualisme
extrême. Dans son jugement du 3 février 1870, la
Cour des Arches condamnait vingt-neuf pratiques
comme illégales; en revanche elle reconnaissait la

1395

PUSÉYISME

ET

RITUALISME.

légalité des ornements eucharistiques et V eastward
position. Cette dernière pratique était un nouvel
emprunt à la liturgie catholique. Le prêtre anglican,
dans la célébration dc la cène, sc teneit au bout de la
table de communion, â demi tourné vers l’assistance
(northward position). Les ritualist es sc tenaient pour
la messe devant l’autel, le dos tourné à l'assistance
(eastward position), comme le font les prêtres catho­
liques. La rubrique du Prayer book disait d'ailleurs
simplement que le célébrant sc tenait devant la table.
Contre ccttc partie du jugement dc la Cour des
Arches, la Church Association en appela au Conseil
privé, qui, le 23 février 1871, condamna comme
illégale Veastward position. Lc motif dc la condam­
nation est doctrinal :« L’eastward position dc l'officiant,
qui a été ainsi déclarée illégale, est, du consentement
général, en relation très étroite dans le jugement
populaire avec l'affirmation dc la doctrine eucharis­
tique ct est certainement davantage d’accord avec la
pratique qui prévaut dans la chrétienté. Elle est
pratiquement Identifiée aux yeux des Églises qui y
ont été accoutumées avec la croyance au caractère
sacrificiel de la sainte eucharistie. » Simpson, op. cit.,
p. 136.
Devant cette condamnation, Purchas garda la
même attitude que Mackonochlc : il se refusa à payer
les irais du procès ct à changer quoi que cc soit dans
sa manière d'agir. Frappé dc suspense pour un an,
il n'en continua pas moins d’exercer ses fonctions.
L’intervention de l’État dans ccs matières n’avait
pour lui aucune autorité. Liddon ct Gregory, chanoines
de la cathédrale Saint-Paul, pensaient de même :
écrivant à leur évêque pour lui demander d’être aussi
indulgent envers les ritualistcs qu’il l’était envers les
evangelicals qui négligeaient les rubriques, ils décla­
raient ne pas reconnaître l’autorité du Conseil privé;
si l’obéissance canonique à l'évêque a ses limites in
/oro conscientia-, pourquoi la soumission serait-elle
sans limites lorsqu'il s’agit de décrets portés par une
cour laïque? Simpson, op. cit., p. 137. Les évêques,
d’ailleurs, n’étaient pas non plus obéis. Randall,
curé d'AIl Saints, à Clifton, qui avait reçu de l’évêque
de Gloucester, Elliott, l’ordre dc sc conformer à ia
décision du Conseil privé dans l’affaire Purchas, lui
opposa un refus respectueux, invoquant la décision
de la Ccur des Arches, qui avait reconnu la légitimité
des ornements.
Les protestations contre cette décision affluèrent :
cinq mille clergymen demandent aux évêques dc nc
pas l’appliquer; Pusey, ù partir dc ce moment, adopte
en célébrant ^eastward position et sc déclare prêt â la
résistance. Liddon, Life o/ Pusey, t. iv, p. 223-225.
Church critique la sentence, Occasional papers, t. n,
p. 48 sq.: l’évêque Wilberforce redoute un schisme ct
craint que ccs interventions nc marquent la lin dc
l’Église établie, Li/e o/ Wilberforce, t. m, p. 229. Cette
idée de séparation de l’Église et dc l’Élat gagne en
effet du terrain : ne seralt-cc pas le seul moyen dc
rendre à l’Église son indépendance? Pusey nc la désire
pas, il en saisit les graves inconvénients, mais, malgré
toit, il se demande si l’on nc sera pas contraint d’y
arriver. Cf. Liddon, ibid., p. 199-202, 207-208, 223-224.
Victorieux dans toutes ses interventions précé­
dentes auprès du Conseil privé, la Church Association
subit un échec â propos dc la doctrine de l’eucharistie.
Le Rév. W. Bennett, dans une lettre publique adressée
à Pusey, avait expose sa doctrine sur l’cvcharlstic. 11
est traduit par la Church Association devant la Cour
des Arches, qui, le 23 juillet 1870, reconnaît n’avoir
rien à condamner dans la doctrine dc Bennett sur « la
présence objective, réelle, actuelle ct spirituelle », non
plus que dans scs assertions sur le sacrifice ct sur le
culte eucharistique, qui étaient conformes Λ celles des

LES

DIFFICULTÉS

1396

formulaires et des théologiens. Le. 8 juin 1872, |e
Conseil privé, saisi ù son tour de l’affaire, confirme la
sentence dc la Cour des Arches. La doctrine pour
laquelle Pusey avait été condamné en 1813 obtenait
au moins la tolérance. C’était un succès pour le
puséyisme, succès imparfait, il est vrai, puisque la
doctrine contraire était également tolérée.
3. Le · Public Worship regulation act · : emprison­
nement des ritualistcs. — a) Vote du bill el attitude des
ritualistcs. — Évêque de Londres, fait avait déjà
manifesté ses tendances Proud Church ct antiritualistes; devenu archevêque de Cantorbéry, il appuiera
dc tout son pouvoir la campagne de la Church Asso­
ciation. Il sera le promoteur dc l’acte dc répression
contre le ritualisme : Public worship regulation act.
La Church Association fit présenter aux deux arche­
vêques de Cantorbéry ct d’York une pétition couverte
de soixante mille signatures, réclamant la suppression
complète de toutes les cérémonies et pratiques déjà
jugées illégales. Tait répondit en manifestant sa sym­
pathie aux signataires ct en critiquant la minorité,
qui veut « renverser les principes dc la Réforme ·.
Dans leur réponse ù une députation de la Church
Association reçue â Lambeth en 1873, les deux arche­
vêques se montrent conscients du danger que fait
courir cette minorité considérable, qui a osé présenter
à la Convocation de Cantorbéry une demande appuyée
par quatre cents clergymen « pour le rétablissement de
cc qu’ils appellent la confession sacramentelle ». Ils
sont décidés « à s’opposer ά une telle innovation cl à
faire tout cc qui est en leur pouvoir pour l’entraver ».
Simpson, op. cil,, p. 139-140.
Cc moyen, Tait crut l’avoir trouvé en proposant
une loi pour la réglementation du culte public. Il fut
soutenu par la reine Victoria, qui lui écrit, en jan­
vier 1874, qu’il faut que · tout soit fait pour mettre
en échec le High Church ct le parti ritualistc ». Elle dit
à Gladstone que < les progrès dc ccs alarmantes ten­
dances Humanisantes » sont devenus si sérieux que le
jeune clergé semble empreint de ces doctrines tout à
fait antiprotestantes, et elle sc déclare · protestante
jusqu’au fond du cœur ·. Simpson, op. cil., p. 142.
Malgré le respect qu’il avait pour la reine, Gladstone
combattit au Parlement le projet, qui fut soutenu
par Disraeli. Malgré les efforts des ritualistcs — Pusey
publia trois lettres dans le Times, 19, 24 et 30 mars
1874 — le projet fut voté par les deux Chambres et
promulgué le 7 août 1874. 11 prétendait simplifier la
procédure à suivre dans les procès pour irrégularités
cultuelles : les poursuites pouvaient être engagées soit
par un churchwarden (margullllcr), soit par trois
paroissiens, l'évêque ayant droit dc veto pour s'oppo­
ser aux poursuites. La première juridiction était cons­
tituée par le conseil diocésain, présidé par l’évêque;
la seconde était le comité judiciaire du Conseil privé.
La persécution violente allait commencer contre les
ritualistcs. Ceux-ci ne peuvent que faire appel à
l'opinion. Lc 27 juin 1875, une déclaration de résis­
tance est lue dans diverses églises dc Londres, où, en
1873, soixante-quatorze églises avaient adopté l’eus/·
ward position, cl cent dix-neuf en 1875. En même
temps, sur l'initiative de l’English Church Union,
étaient établies les revendications que l'on jugeait
essentielles et sur lesquelles on ne transigerait jamais :
eastward position, ornements eucharistiques, usage des
cierges allumés ct dc l'encens, mélange dc l'eau au
vin dans le calice, pain azyme. Une nouvelle société
sc fonde pour libérer l’Église de la tutelle dc l’État.
L’idée de la séparation des deux pouvoirs fait des
progrès. On Ht dans le Church Times du lrf jan­
vier 1875 : « Le · désétablissement » ne nous effraye
pas; nous ne saurions le regarder comme un mal.
Dans le Contemporary (juin. 1875) Gladstone constate

1397

PUSÉYISME ET RITUALISME. LES DIFFICULTÉS

le danger que court l’Église d’Angleterre, dont l'exis­
tence est mise en péril par les dissensions intérieures.
) Application du < Public worship regulation ad ». C’est dans cette exaspération des esprits que la Church
Association va poursuivre l’application du Publie
worship regulation act, avec Lord Penzance, juge dc
première instance, siégeant au palais primatial dc
Lambeth
La première victime de Lord Penzance fut le Rév.
Hidsdalc, curé dc l'église Saint-Pierre à Folkestone,
condamné en première instance (fevr. 1876), pour
douze irrégularités liturgiques, et par le Conseil prive
(12 mal 1877). Puis cc fut le Bév. Dale, curé dc
Saint-Védast. à Londres, le Bév. Edwards, curé dc
Sailor’s chapel, ù Bristol, le Bév. Tooth, curé dc la
paroisse de Ilatcham, faubourg de Londres. Celui-ci
était, le 22 janvier 1877, emprisonné pour avoir
méprisé le tribunal : il avait protesté contre le Public
worship regulation act, déclarant qu’il nc sc soumet
trait pas ù l’autorité d’une loi qui n’avait pas été
acceptée par l’Église. D’autres poursuites suivirent,
contre S. Fait horn Green, dc Saint-Jean; contre Miles
Platting, qui fut arrêté en 1881 et resta en prison
pendant deux ans; contre Mackonochic, qui, las de
la lutte, céda aux instances de Tait ct résigna son
bénéfice dc Saint-Alban, le 1er décembre 1882, et
sa nouvelle paroisse dc Saint-Peter in Docks, le
31 décembre 1883; contre le Bév. Bell Cox, curé de
Saint-Margaret, ù Liverpool, emprisonné en 1887.
Lc résultat dc ccs poursuites ct dc ces emprison­
nements ne fut pas celui qui avait été attendu : il
révolta l'opinion publique. Dans un meeting de l’English Church Union, en 1871, Pusey montra que l’appel
au Parlement impérial pour abattre le ritualisme est
un témoignage impressionnant dc la force du mou­
vement. Liddon insista sur l’incapacité d’un parlement
composé dc protestants dissidents, dc catholiques, de
juifs, pour décider dc questions théologiques. Phillimore souligna la contradiction des jugements du
Conseil privé dans les deux affaires dc Mackonochlc ct
dc Purchas. Simpson, op. cit., p. 1 17. Tait lui-même,
qui avait pris l’initiative du Public worship regulation
ad, se sent obligé à plus de modération; mais il sc
trouve impuissant à arrêter les progrès du mal. Quand
Green fut emprisonné, il essaya en vain d’obtenir du
Parlement son élargissement; il échoua également
dans ses tentatives à cet ciïet auprès de la Church
Association. Alors il fait appel à l’intervention de
l’archevêque d’York ct de l’évêque de Manchester,
dont dépendait Green, qui réussissent à faire libérer le
prisonnier. Dans une conférence donnée en dé­
cembre 1880, il se déclara disposé A examiner favora­
blement les changements qui seraient demandés ct
répudia toute intervention violente; il renouvela
ces dispositions dans une lettre au Guardian, du
31 décembre 1880. L’évêque dc Londres. Jackson,
constatait lui aussi l’échec du Public worship regu­
lation ad. Lc parti evangelical lui-même, pourtant si
opposé au revival, montrait sa désapprobation de
telles mesures. On était surtout frappé de la partialité
des Juges. · Si les symboles, faisait remarquer le doc­
teur Liddon, peuvent être omis ct si les plus évidentes
directives des rubriques peuvent être rejetées sans
susciter dc plaintes dc la part de l’autorité, il n’est pas
juste dc punir certains excès cérémoniels, s’il y a
excès, de l’emprisonnement et dc la privation des
bénéfices. » Church Troubles, p. xxvhî, dans Simpson.
op. cit., p. 150-151.
I. Le tribunal archiépiscopal dc Lambeth, Apai­
sement. — L’archevêque de Cantorbéry. Benson, qui ■
avait succédé ù Tait en 1883, entreprit de rétablir !
l'harmonie dans l’Église d’Angleterre sur les points !
discutés du cérémonial. Pour résoudre les difficultés et

1398

apaiser les doutes qui peuvent surgir dans l’interpré­
tation ct l'exécution des rubriques du Prager book, on
devra d’abord s’adresser â l’évêque du diocèse, qui,
à sa discrétion, ordonnera les mesures qu’il jugera
nécessaires, en ayant soin de ne prendre aucune dispo­
sition qui soit contraire au contenu dc ce livre. Et si
l'évèque du diocèse est lui-même dans le doute, il
soumettra le cas à la décision dc l’archevêque.
L'intervention la plus significative du tribunal
I archiépiscopal de Lambeth fut celle que suscita la
Church Association contre l’évêque de Lincoln,King.
Cc dernier n’appartenait pas au parti ritualistc; mais
il avait toujours cherché à développer autour dc lui
une foi ct une piété inspirées des doctrines catho­
liques el, dc cc fait, les pratiques ritualistcs s’étaient
largement répandues dans son diocèse. La Church
Association pensait frapper un grand coup en accusant
un évêque et en obtenant sa condamnation. Le procès
commença en février 1889 pour durer jusqu'au
1 février 1890. La sentence (ut publiée le 21 no­
vembre 1890. Dans le long expose des motifs l’arche
vêque récuse habilement les précédents du Conseil
prive. Quant aux griefs invoqués contre son suffra­
gant, il aboutit â un compromis, s’appuyant sur des
recherches historiques, qui laissait une latitude sufllsante aux ritualistcs, tout en condamnant les exagé­
rations. Lc jugement fut applaudi par tous les modérés
y compris les highchurchmcn. « C’est la chose la plus
courageuse qui soit venue de Lambeth depuis deux
cents ans >, écrivait Church. L’évèque dc Lincoln
l’accepta, disant pouvoir s’y soumettre en conscience.
Les protestants en furent dépités. La Church Asso­
ciation en appela au Conseil privé. La décision de
l’archevêque allait, en effet, notamment contre la
sentence du Conseil privé de 1871. qui avait déclaré
illégale Veastward position. Lc Conseil privé attendra
deux ans pour publier sa décision. Les hommes
politiques en avaient assez de toutes ccs discussions
I « en matière dc costumes, dc posture» de formes du
rituel » (Lord Salisbury), qui ne pouvaient que briser
l’Église ou séparer d’elle des éléments d’ailleurs
excellents. Aussi le Conseil privé ne fit-il qu'approuver
la décision de l’archevêque.
Lc jugement de Lambeth, approuve par le Conseil
privé, n’intéressait pas seulement un cas particulier;
il eut une portée générale et. comme le remarque le
Church Times du 5 août 1892, donna le signal de la
fin des poursuites judiciaires et de la persecution.
Pleine satisfaction n’était pas encore donnée aux
ritualistcs : l’Église d’Angleterre demeurait toujours
sous le contrôle dc l’État, puisque le Conseil privé
avait dû intervenir pour autoriser l’intervention de
l’archevêque et pour approuver sa sentence. Néan­
moins. les ritualistcs pouvaient demeurer fidèles a
leurs pratiques dans l’ensemble.
L’accalmie qui suivit fut favorable au dévelop­
pement du ritualisme. D’après le Tourist's Church
guild, le nombri des églises où l’on observait Veastward position s’était successivement élevé en 1881 Λ
2 051; en 1896. A 5 961; en 1898, ù 7011. Même
progression pour les autres rites contestés, les vête­
ments ecclésiastiques, les cierges d’autel, le mixed
chalice, etc. » Thureau-Dnngin, op. cit., t. ni, p. 508.
note I. La Church Association estimait à 9 600 le
nombre des clergy ιη« n qui · favorisaient le mouvement
vers Home dans l’Église nationale ». Ce n’est pas
seulement le cérémonial qui devient de plus en plus
catholique; mais les pratiques de la dévotion catho­
lique s’introduisent el se développent; des associations
se fondent en vue de la prière pour les défunts, The
Guild o/ all souls; les livres dc prières el les manuels
de dévotions empruntés aux catholiques se diffusent
largement; Lord llalifaxdonne.cn 1895, une vive

1399

P USÉ Yl SME.

I/ \NGLO-CATIIOLICISME,

TEN I) \ NCES

1400

impulsion au mouvement en vue de la corporale
Déforme. La loyauté envers l’anglicanisme devenait
union, arrêté en 1896 par l'encyclique Apostolien· chose secondaire; cc qui importait avant tout, c’était
eunt' de Léon XIII, qui déclarait invalides les ordi­ de développer la foi ct la dévotion, d’atteindre les
nations anglicanes.
cœurs et les consciences. Cette tendance devait s’affir­
5. ! r. jugement des archevêques à him bel h (1899). — mer d’autant plus facilement au xx· siècle qu’une
Dan* une lettre de 1899, l’évêque Creighton, recon­
génération s’élevait qui n'avait pas connu le Prayer
naissant avoir rencontré une grande résistance dans
book y Knox, op. cil., p. 233. Pour ceux qui n’avalent
son essai d’interdire l’usage de l’encens el l’emploi de
pas été élevés dans les traditions anglicanes, pour les
cierges allumés à l’évangile, soumettait ces deux cas à
générations façonnées par les tract ariens et les rituaJ‘archevêque de Cantorbéry, à la conférence de Lam­ listes, c’était un handicap certain d’en appeler à des
beth. Au même moment, alors qu’allait s’ouvrir la
formulaires liturgiques mal adaptés à l’expression des
conference de 1899, deux cents bénéficiers présentaient
croyances catholiques, de laisser «le côté l’attraction
plusieurs résolutions aux évêques sur l’obéissance et la variété des méthodes de dévotion de l’Église
canonique. obéissance due aux lois «le toute l’Église
romaine. Aussi, tout en modifiant certaines pratiques
catholique du Christ, sur le droit à la réserve de
du catholicisme occidental pour conserver une certaine
l’eucharistie et â l’usage de l’encens, pratiques con­ continuité avec les traditions de l’anglicanisme,
formes à l'usage de toute l'Églisc catholique ct incluses
n'a-t-on pas hésité à introduire des pratiques romaines
dans la rubrique des ornements du Prayer book. Cf.
très importantes, telle que la réserve du saint sacre­
Simpson, op. cil., p. 157.
ment. la dévotion à la sainte Vierge ct aux saints,
Les archevêques décidèrent que l’usage liturgique l’usage des statues cl «les Images des saints.
de l’encens et celui des cierges allumés dans les pro­
Comme dans le cours du mouvement ritualiste, tout
cessions n’étalent pas conformes â la loi et ils ordon­ cela s’est réalise contre la volonté de l’autorité ecclé­
nèrent au clergé de s'abstenir de ces pratiques. Les | siastique. des évêques. Mais ceux-ci avaient toléré de
deux cents bénéficiers avaient placé leur intervention
tels abus, de telles négligences, «pic les ritualistcs se
sur le terrain catholique» les archevêques avaient
croyaient justifiés a m· pas leur obéir. Ils devaient
répondu d’après le point de vue le plus étroit, le point
être des révolutionnaires. Les premiers Iraclaricns
de sue légal, s’appuyant sur l’acte d’uniformité de avaient cru pouvoir transformer lentement, par leur
1559. Pour l'encens, ils invoquent l’argument du
prédication et par leurs ouvrages, l’esprit de l’Église
silence» ne voulant pas sc rendre compte, remarque anglicane. Ils avaient échoué. Les ritualistcs agirent
Sunday, que l'usage liturgique de l’encens était bien illégalement pour le salut des âmes. Les efforts furent
établi dan* l’Églisc universelle depuis l’année 385,
parfois peut-être désordonnés; il y eut des avances et
qu'une telle décision renforçait l’insularité de l’Église
des reculs. C’est que le mouvement ritualiste fut une
d’Angleterre, alors qu’il importait d’élargir sa catho­ bataille de soldats. Depuis la mort de l’uscy» il n’y eut
licité. La décision des archevêques causa du désappoin­ personne pour prendre la tête du mouvement, s 11 est
tement. Encore fallait-il qu’elle fût obéie. L’obéis­ caractéristique de celte periode du mouvement que,
sance à l’évêque était cependant un principe catho­ si nous cherchons les noms de ses chefs, nous ne pou­
lique admis par les ritualistcs; mais comment auraientvons les trouver. L'homme le plus en vue fut un prêtre
ils pu se soumettre à des évêques qui. dans des vues
de paroisse qui demeura vicaire assistant jusqu'à la
surtout politiques, étaient tous choisis en dehors du
lin de sa vie, Arthur Henry Stanton. Knox, op. cit..
parti el pris parmi les adversaires du revival catho­ p. 231-239.
lique?
La division du parti ritualiste au xx· siècle ne se
IV. Le moi vhmknt iiit< aijsii: λγ xx· siLci.e. —
remarque pas seulement par l’afllrmation de ces deux
1*
diverses tendances de l'anglo-< atholicisme.
tendances. D’autres points séparent gravement les
Deux tendances sc manifestèrent dès le début du
anglo-catholiques. Beaucoup se laissent attirer par les
mouvement ritualiste. Les uns 8'cfTorçalent par leurs erreurs modernistes. Le modernisme, qui s’est large­
reformes de maintenir la continuité avec l'histoire de
ment infiltré dans l’Église anglicane, a touché éga­
l’Églisc d’Angleterre depuis la Déforme; ils conser- | lement les milieux anglo-catholiques. Certains con­
valent les formes autorisées du culte anglican, en les
testent l’historicité des récits de l’Évangile, pour ne
interprétant dans le sens le plus catholique. Cette
rien dire de ceux de l’Ancien Testament. Selon eux.
méthode avait l'avantage de conserver des expres­ ccs récits < ne sont vrais que dans le sens qu’ils ex­
sions familières de culte, d’utiliser les services du
priment sous la forme de l’histoire la vraie notion de
Prayer book aimés par ceux qui avaient été élevés
Dieu, l'amour de Dieu pour les hommes et la manière
dans ccs traditions. Malgré tout, ces services anglicans
dont 1 homme doit s’approcher de Dieu *. Knox, op.
ne pouvaient que difficilement être adaptés à la dévo­ cit., p. 32. Ils rejettent l'inspiration des Écritures, la
tion catholique, notamment en ce qui concerne la
naissance virginale, la résurrection, la divinité de
presence réelle cl le service cucharisli«pie. plutôt
Jésus-Christ, «pii n’est plus qu'un prophète... Une
impliqués qu’affirmés dans le Prayer book. De plus, le société (ondée en 1898, Churchmen's l’nion /or the
nombre des offices dans le Prayer book était singuliè­ advancement o/ liberal reUy ions thought, répand ces
rement restreint, par suite de la suppression des
idées â l’aide «l’une revue mensuelle, The modem
fêtes : le clergyman qui voulait dire lu messe chaque churchman. Un motlerniste notoire, le docteur Ilenson,
jour devait reprendre toute la semaine la messe du
fut nommé en 1918, évêque «le Hereford, malgré la
dimanche Le Prayer book avait exclu la réserve des
protestation de la Société «lu Saint Sacrement, qui
saintes espèces, la dévotion â la sainte Vierge cl aux
avait réuni vingt mille signatures contre celte nomi­
saints, la prière pour les morts. Enfin l’assistance
nation, laquelle constituait un véritable défi. Docu­
conventionnelle au service «le la communion, qui
mentation rath., I. xr, col. 131 et 1 12. Cf. <L Coolen,
< iractérhait la vie religieuse dans les siècles précé­
l.a crise moderniste dans I Eglise anglicane, dans lien,
apolog., t. xtiv. p. 119-126.
dents. était dans un déclin de plus en plus évident.
Un autre sujet de division parmi les anglo-catho­
L» revival du xix* siècle avait fait sentir le besoin
liques est l'attitude à observer envers l’Églisc romaine.
d'une participation plus intime au culte divin.
Alors que certains ne. craindront pas de témoigner un
La seconde tendance donnait satisfaction sur tous
grand respect pour le centre de la catholicité et de
<»s points. Elle s’inspirait directement de la vie de
dévotion et de la littérature du catholicisme de l’Eu­ proclamer la nécessité «h· l’union avec le Saliit Siège,
d’autres, et cc sera b plus grand nombre, demeureront
rope occidentale, tel qu’il s’est développé depuis la

1401

PI SÉYISME. 1/A N G LO-C AT II 01.1CIS M E, DOCTRINES

antipapistes; ils le seront infime pins que les ritua­
listcs de la lin du xix· siècle, sans doute par réaction
contre les proromains de leur parti, Un fait marque
nettement in gravité de cette opposition: la démission,
en 1933, de Lord Halifax de la présidence de I'English
Church I nion, qu’il exerçait depuis 1868. l'nc des
deux raisons de cette démission, donnée par une
lettre publiée dans le Times du 19 novembre 1933. est
la publication dans l’organe olliciel de l'English Church
Union d’un article du Rev. W.-R. Gordon Taylor,
Unitt1 catholique ou protestante? Cc rapport, écrit
le président démissionnaire de l'English Church
Union parle de la hiérarchie romaine en Angleterre
comme n'ayant pas de juridiction et étant schisma­
tique, et déclare qu’il y a quelque chose de vrai à dire
que Γ évêque de Rome est un superbe protestant en
habit de < hanoinc ».
2° La réserve eucharistique.
La doctrine des
tractariens sur la présence réelle devait avoir des
conséquences pratiques, notamment la conservation
des espèces consacrées pour la communion en dehors
de la messe el pour celle des malades, ainsi que pour
diverses manifestations de culte envers Nolre-Scigneur présent dans l'eucharistie. Cependant ni les
tractariens ni les premiers ritualistcs n’acceptèrent
ces conclusions. Ce n’est guère qu'au xx* siècle que se
répandent l'usage de la réserve eucharistique et la
pratique de dévotions envers le saint sacrement.
Pusey écrivait en 1882 : « Il n’y a absolument au­
cune autorité dans l’Églisc primitive en faveur de la
réserve, sauf pour les malades, ni en faveur de l’expo­
sition du saint sacrement dans une monstrance el de
rencensemenl. encore moins en faveur de la béné­
diction des fidèles avec le saint sacrement. Cct usage
de la présence qu'il nous accorde est tout ù fait impos­
sible A justifier. Il nous donne sa présence pour une lin
déterminée... Il n institué le sacrement pour nous
donner son corps ct son sang ct pour que nous puis­
sions commémorer son sacri lice. L'adoration est la
conséquence naturelle de cette présence, mais elle
n’est pas l’objet de l'institution· > Simpson, op. cil.,
p. *253-251. Le chanoine Bright reconnaissait que,
bien qu’elle ne fût pas permise par les rubriques. In
réserve pour la communion des malades pouvait être
acceptée, mais II rejetait toutes les pratiques de dévo­
tion envers elle : adoration, bénédiction, etc. Le
chanoine Liddon, la même année 1882. écrivait : Rien
dans le langage et les autorités de notre Église n’auto­
rise Pollice de la bénédiction. Cela s’explique puisqu’il
n’existait pas avant la Réforme et qu’il est d’origine
récente... L'adoration est la conséquence nécessaire
ou l’accompagnement de la présence réelle plutôt que
le but pour lequel cette présence n été léguée à
I Église. » Simpson, op. cil.. p. 254.
La réserve des éléments consacrés, si elle était en
dehors de l’horizon tract arien ct ne fut, pendant long­ ;
temps, considérée que d’un point de vue théorique,
devait être imposée par le développement de la doc­
trine sur la réalité de la présence de Noire-Seigneur
dans l’eucharistie. Elle devint une nécessité dans bien
des cas, pour répondre au désir de communier de
ceux à qui leurs occupations ne laissaient pas le loisir
d’attendre l’heure de la célébration de Pollice, une
nécessité aussi pour la communion des malades. Le (
Prayer book envisageait la célébration A domicile de la I
cène pour la communion des malades. L’habitude de
célébrer quotidiennement ù l’église rendait impossible
cette célébration A domicile. La réserve se pratiqua
d’abord uniquement en vue de la communion. Mais,
comme l’effet de la consécration est permanent, que I
|A où sont les éléments consacrés IA aussi est le Christ,
il en résultait naturellement un culte rendu A la pré­
sence du Christ. Les fidèles se rendirent dans les

1402

églises à l'endroit où était conservée la réserve. La
dévotion privée fut encouragée par les prêtres, dirigée
par eux. Des dévotions publiques extra-liturgiques
eurent lieu au cours de l’oflice du soir, exposition,
bénédiction, procession. Le développement de ces
usages nouveaux dans l’Église anglicane fut rapide.
Les autorités s’en émurent : les uns se demandaient
si la présence réelle autorisait cette extension de
l’usage du sacrement pour une autre fin que celle
pour laquelle Not rr-Scigncur l’avait institué; d'autres
remettaient en question toute la doctrine de la pré­
sence réelle et suggéraient de soumettre les éléments
consacrés A une analyse scientifique!... Simpson, op.
cit., p. 256.
La question fut nettement posée par le chanoine
Lacey dans une lettre adressée à l’archevêque de
Cantorbéry. en 1899, en vue de soumettre les argu­
ments en faveur de la présence réelle a la conférence
de Lambeth. Lacey ne cherche pas à prouver que la
nouvelle pratique est legale, mais utilise en sa faveur
cet argument : cc qui n’est pas défendu peut être
permis. 11 réfute les objections que l’on pourrait tirer
de l'art. 28, de la rubrique de 1662 sur la consommation
après la cène de ce qui reste des especes consacrées et
du service de la communion pour les malades : · lu
pratique de la réserve n’est défendue ni expressément
ni implicitement... Elle ne rentre pas par le fait dan»»
la catégorie des choses illégales. » Elle est donc laissée
A la discrétion de l’autorité. Mais quelle autorité? Le
prêtre dans mi paroisse? L'évêque pour tout le dio­
cèse? Le prêtre doit avoir toute autorité pour juger
de l'opportunité de conserver les saintes espèces pour
la communion des malades. Mais, pour tout autre usage
tel que l’exposition du saint sacrement, le prêtre n’a
plus autorité pour l’introduire, car son pouvoir est
restreint à l’administration du sacrement, et, ici.
c’est un usage étranger â l’institution de l’eucharistie.
Aussi doit-on laisser ce cas particulier â In discrétion
de l’évfique qui a pouvoir de régler la pratique ct
même de la défendre en certains endroits..., mais il
ne doit pas la défendre sans cause grave, sérieusement
examinée cl exposée dans cliaqùO cas ». Simpson, op.
cit., p. 259.
L’archevêque Temple lui répondit l’année suivante :
« Je suis obligé de décider que l’Églisc d'Angleterre ne
reconnaît actuellement la réserve sous aucune forme;
ceux qui pensent qu'elle peut être permise, bien qu'ils
soient pleinement justifiés A essayer d'obtenir des
autorités une modification de la loi. n’onl pas le droit
de pratiquer la réserve tant que la loi n'aura pas été
modifiée. » Simpson, op. cit., p. 259.
L’absence de loi autorisant lu réserve n’entrava
nullement son développement. On s’en tint à la re­
marque de Laces (pic ce qui n’est pas défendu peut
être autorisé. Quinze ans après, la pratique devenait
générale.
Les ritualistcs se trouvaient cette fols appuyés par
certains membres de l'épiscopat, nu moins en cc qui
concerne la réserve pour la communion des malades.
L’évêque Gore, en 1917. dit sa satisfaction de voir
celte coutume se répandre ct être acceptée par tous
les évêques de la province du Sud; mais s'il la croit
très justifiée pour cette fin, il la repousse pour tout
autre but quel qu’il soit », car il v voit un usage Inconnu dms l’Église pendant mille ans. inconnu dans
l’Église orientale actuelle, sans aucun point d’appui
dans le Nouveau Testament.
La question fut de nouveau agitée quand fut pré­
parée la révision du Prayer book, l ’nc conférence fut
réunie A l ’arnham Last le par l'évêque de Winchester
pour étudier spécialement ce point de pratique.
L’évêque Gore maintint son ancien point de vue :
autoriser la réserve pour la communion, A l’exclusion

! 403

PISÉ Y IS ME

L’A X GLO-CAT H OLICISM E,

des dévotions rattachées à la prière du soir; l’évêquo
Temple permit les dévotions privées, mais rejeta
celles qui sont organisées par le prêtre. Le docteur
Danvcll Slone résuma la question des dévotions
cxtraliturgiqucs en quatre propositions : L La présencc dc Noire-Seigneur dans le sacrement est atta­
chée au rite, non à la foi du communiant. 2. II n’y a
pas de raison de supposer que cette présence est limitée
de façon à ne pas persister après l'offrande du sacri­
fice et la communion. 3. Cette présence est celle de
Nolrc-Scigncur lui-même; par le fait, il doit être
adoré dans le sacrement. L S’il est vrai que la présence
dc Notrc-Scigneur est permanente, non transitoire,
l'adoration n’est pas restreinte au temps dc la litur­
gie, mais elle doit avoir lieu quand le sacrement est
conservé. On invoqua aussi en faveur de la dévotion
extmliturgiquc le fait que cette dévotion commença
ù l’âge d’or de l’Église, que son développement fut
dû au besoin dc nouvelles méthodes pour stimuler
l’esprit de dévotion et qu'il accompagna une augmen­
tation de la fréquence des communions. La confé­
rence refusa de se placer sur le terrain dc la légalité;
le seul coté doctrinal fut examiné : mettre la pratique
d’accord avec la doctrine de la présence réelle. Le
seul argument qui empêche dc reconnaître les dévotions
en l’honneur du saint sacrement est que l’eucharistie
fut instituée pour être un sacrement et un sacrifice.
C’est sc détourner du but de l’institution que de l’uti­
liser pour l’exposer et bénir les fidèles. On a remarqué
que, lors de cette conférence de Farnham, on n’avait
entendu prononcer aucun de ccs termes blessants :
fétiche, idolâtrie, superstition, que l’on appliquait si
facilement autrefois aux nouvelles pratiques inspirées
par le catholicisme romain.
Les synodes diocésains qui sc réunirent à cette
époque el qui traitèrent dc la question de la réserve
témoignent des progrès réalisés. Ainsi au diocèse de
Southwark, 119 clergymen approuvèrent la réserve,
contre 115 opposants; 185 contre 31 laissèrent ù
l’évêque le soin d’en régler le lieu et le mode; mais la
question dc savoir si la réserve pourrait cire utilisée
dans le but de dévotion ou d’adoration publique fut
repoussée par I 11 non contre 7X oui. Cf. Simpson, op.
cit., p. 261. On n’en continuait pas moins à rendre un
culte public au saint sacrement : de cc chef, le Rév.
Wason, vicaire de Cury, au diocèse de Truro, et le
Kév. Winter, curé dc Saint-John, à Taunton, furent
condamnés parla Bishop’s consistory court, pour avoir
introduit dans leur paroisse la bénédiction du saint i
sacrement, ct destitués (1919-1920). Cf. G. Coolen,
hi dispute du suint sacrement dans ΓÉglise anglicane,
dans Àcu. apolog., t. xxxi, p. 206-211, 277-287.
’
Les projets de revision du Prayer book (cf. infra)
marquèrent une tentative de réaction prononcée
contre la réserve, malgré le fort mouvement qui sc
manifestait partout en sa faveur. Celte tentative dc
restriction avait pour cause les actes de dévotion dont
elle était l’objet, la tendance à organiser des cérémonies
paroissiales cxtraliturgiqucs. Les anglo-catholiques
expliquèrent bien que la raison essentielle dc la réserve
était ct avait toujours clé la communion, que le culte
qui était associé avec elle n’était pas un but, mais une
conséquence accidentelle. Cette distinction ne put
convaincre les opposants, surtout parce qu’ils voyaient
ccs dévotions devenir la forme normale des services
dominicaux. C’était au point que l’évêque Gore se
disait empêché « d’assister ou de prêcher à l'office du
soir dans les églises appelées avancées, car il serait
contraint dc suivre les fonctions suivantes : vêpres,
sermon, puis procession transportant la réserve au
maître-autel où on l’expose, cl bénédiction... » Simp­
son* op. cit., p. 262.
3· La revision du « Prayer book ». — Durant le

IX) CT Kl NES

1404

cours du xix· siècle la question de la révision du Hook
o/ common prayer avait été soulevée à diverses re­
prises. Les ritualistcs s’y étaient opposés, car elle
aurait été faite contre eux, surtout en ce qui concerne
: la rubrique des ornements; mais au début du xx· siècle
cette révision parut inévitable : les négligences des
evangelicals et les additions des ritualistes avaient jeté
l’Église anglicane dans un invraisemblable chaos nu
point dc vue cérémoniel. Remettre un peu d’ordre
dans la maison, sortir de l'illégalité, introduire dc la
variété dans les offices et les rendre plus attrayants,
telles furent les principales causes de la révision du
Prayer book. Cf. Knox, op. cil., p. 229-232.
Cette fois les anglo-catholiques prirent une part
active aux discussions dans le but de faire prévaloir
sinon toutes leurs innovations, au moins celles aux­
quelles ils tenaient le plus. Ils y étaient encouragés
par la sixième conférence de Lambeth, qui avait émis
un vœu favorable «ù une revision dans le sens catho­
lique.
La procédure de revision serait différente dc cc
qu’elle aurait été au siècle précédent, grâce à la loi
du 23 décembre 1919, Church of England assembly ad,
ou plus communément Enabling act, par laquelle le
Parlement sc déchargeait sur l’Église elle-même dc la
discussion des questions religieuses, sc réservant
seulement d’approuver ou dc rejeter les décisions
prises. L’étude dc la révision avait commencé avant
le vote de celte loi : sur le rapport d’une commission
royale, le roi avait autorisé, en 1901 ct en 1906, les
évêques à préparer un projet. Commencé aussitôt,
interrompu par la guerre, le travail dura vingt ans.
Il était difficile; les évêques voulaient concilier les
diverses tendances de l’Église anglicane, celle des
anglo-catholiques, celle des libéraux, celle des parti­
sans du statu quo. Ils aboutirent ù un compromis qui
sc manifesta par des rubriques < alternatives », va­
riantes laissées au choix du célébrant. Il en fut ainsi
notamment pour la cène. Le canon de 1662 est modifié
aux dépens dc sa cohésion. La prière de la consé­
cration est précédée d’une formule qui spécifie que le
Christ est mort sur la croix pour notre rédemption,
oblation constituant un sacrifice parfait cl suffisant,
qui a satisfait pour tous les péchés du monde. Dc plus,
le récit dc l’institution est suivi d'une invocation au
Saint-Esprit, par imitation dc l’épiclèsc de la liturgie
grecque, mais en des termes qui introduisent la
doctrine calviniste. Le Saint-Esprit est Invoqué pour
bénir et sanctifier les fidèles ct aussi le pain cl le vin,
afin que ce pain ct cc vin < puissent être en nous le
corps ct le sang » du Christ. Cela laisse supposer que
l’on enlève toute efficacité aux paroles dc la consé­
cration ct que l’action du Saint-Esprit ne sc produit
qu’au moment de la communion. Une formule alter­
native est donnée également pour le baptême, avec
des suppressions qui devaient contenter le llroad
Church.
Parmi les concessions faites aux anglo-catholiques
il faut mentionner le maintien dc la rubrique des
ornements édouardiens dc 1519, l’addition d’eau au
vin dans le calice, la forme d’hostie. La réserve est
prévue pour la communion des malades, avec beau­
coup dc restrictions : il faut autorisation spéciale dc
l’évêque, on doit la placer dans un coffre, du côté
nord, clic ne peut être l’objet d'aucune adoration,
exposition ou autre cérémonie. Pour le mariage,
malgré la loi anglaise sur le divorce, le nouveau
Prayer book maintient l’affirmation de l’indissolubilité
du mariage. Des prières sont insérées pour les morts,
avec une messe pour les défunts, contenant le Pequicm
æternam..., malgré l’art. 23 qui condamnait la doctrine
romaine sur le purgatoire comme une chose folle,
vainc, inventée, sans base ni garantie dans l’Écriturc.

1405

PUSEYISME.

12 Λ N G LO-C AT H OLIC ÎS Μ E,

L’UNION A

ROME

1406

Une plus grande variété est introduite dans les parties
En fait, cc nouveau livre dc prières, avec l’impor­
propres de la messe, par l’addition dc collectes, 1 tance donnée au sacrifice eucharistique, avec ses
épilres et évangiles, pour les fériés du carême, les prières pour les défunts, avec l’admission, si restreinte
semaines de Pâques et de la Pentecôte, par l'accrois­ qu’elle soit, dc la réserve, était trop opposé à l’esprit
sement des fêtes de saints commémorés. On autorise
protestant de l’ensemble dc la nation pour être admis.
une fête du Corpus Christi, ou plus exactement une
D’autre part, « il était tout ù fait impossible de réaliser
messe « en action de grâces pour l'institution de la la révision a un niveau qui pùt contenter la Chambre
sainte communion ».
des Communes. Le luthérien Heller pense que, si les
La révision était prête au début de 1927 : du évêques anglicans avaient condamné complètement
7 février au 30 mars,le texte fut examine et approuvé
la réserve, ils auraient pu être l’occasion d’un schisme
par les deux Convocations de Cantorbéry et d'York; désastreux. » Simpson, op. cit., p. 251-252.
du 5 au 7 juillet, il fut soumis ù la Church Assembly,
La situation des évêques, après cc double rejet,
dont les trois chambres, évêques, clergé ct fidèles, était délicate. Ne pas tenir compte du Parlement
l’approuvèrent. Il n’avait rencontré qu’une faible
était un défi dangereux. S’y soumettre était abdiquer
majorité à la Convocation et à la Church Assembly, le droit de l’Église de régler sa liturgie, renoncer à son
opposition qui se fondait principalement sur le second
indépendance spirituelle. L’archevêque de Cantorbéry
canon, la réserve ct la prière pour les morts. Du 11 au
avait proclamé officiellement à la Convocation, en
15 décembre, le Parlement l'examina; le projet fut termes soigneusement pesés et approuvés avec cha­
accepté à la Chambre des Lords, où les évêques purent leur, le droit de l’Église de régler scs dévotions. Le
le défendre, mais repoussé ù la Chambre des Com­ Prayer book modifié devint, en réalité, une base pour
munes par une majorité de quarante-deux voix. La les discussions synodales. Les évêques agirent chacun
vraie raison de cet échec sc trouve dans les tendances dans son diocèse. L’un d’eux revendiqua le droit de
• romanisantes » du nouveau livre dc prières. Dc plus, l'évêque d’ordonner la liturgie suivant les besoins spi­
voulant plaire aux deux partis extrêmes, il avait rituels de scs diocésains. Un autre permit A cent
finalement abouti à les mécontenter tous les deux.
soixante dc scs prêtres de continuer A réserver les
Cf. Documentation cath., t. xix, col. 707-717, 1027-107 L éléments consacrés comme auparavant, en observant
Les évêques pensèrent que, à l’aide dc quelques
toutefois les prescriptions du Prager book dc 1928.
modifications, ils pourraient vaincre l’opposition dc
En cela, comme en bien d’autres choses, il y eut de
la Chambre des Communes. Mais l’intervention du
nombreuses divergences. L’action collective de l’épis­
Parlement avait dc nouveau soulevé la question dc copat était impossible. < Mais cc qui est significatif,
l'indépendance dc l’Église : l’Église d'Angleterre c’est que le rejet dc la revision par le Parlement a
avait-elle la liberté dc régler elle-même l'organisation amené les évêques à proclamer leur indépendance
dc son culte, ou devrait-elle toujours sc courber sous spirituelle d’une manière qui aurait été impossible au
la férule de l’État? Avant le rejet du projet, les anglo- siècle precedent. Et cette indépendance spirituelle est
cat ho liques avaient déjà pris position : « Il n'y a un dc ccs grands principes sur lequel le revivat catho­
lique avait résolument insisté... » Simpson, op. cit.,
qu’un remède possible à la situation : l’Église doit
revendiquer le droit de nommer elle-même ses chefs p. 253.
1° La réunion à ΓÉglise catholique. — L Comment
et dc décider elle-même de scs propres affaires. · Cf.
Couturier, Le « Book o/ common prayer » et ΓÉglise tes anglo-catholigues envisagent la réunion. — L’indé­
pendance dc l’Eglise ne peut être réalisée dans une
anglicane, p. 166. Et l’on recommença de parler dc
Église d’État. La restauration des principes catho­
parution.
Dans le second projet la rubrique sur la réserve liques dans la doctrine et dans le culte conduisait tout
recevait dc nouvelles restrictions. La réserve perpé­ naturellement les anglo-catholiques à porter leurs
regards vers la grande Église du continent. L’idée
tuelle exigeait une autorisation spéciale dc l’évêque,
qui ne serait donnée que s’il y avait vraiment néces­ d'une réunion possible avait déjà été chère ù Pusey
sité. La réserve transitoire, pour la communion d’un (cf. col. 1384). Le concile du Vatican l’avait désillu­
sionné ct découragé. Cette idée fut reprise en 1891 par
malade, serait permise, mais Pévêquc désignerait
Lord Halifax, le président dc l’English Church Union,
l’endroit où elle serait conservée : dans un réceptacle
ou coffre-fort;il pourrait la faire reléguer à la sacristie, encouragé par un lazariste français, E. Portai. L’cncysi c’était nécessaire, pour éviter toute manifestation cliquc Apostolic# curas (1896) sur les ordinations an­
de culte; le ministre seul aurait la clef du coffre ct 11 glicanes émut Lord Halifax, sans toutefois lui faire
il ne pourrait toucher ù la réserve que pour la com­ perdre tout espoir. Il sera l’âme de la propagande en
munion des malades ou pour le renouvellement heb­ faveur dc la réunion au xx· siècle.
Nous n’avons pas l’intention dc traiter ici de toute
domadaire des espèces.
Le nouveau compromis se réalisait aux dépens des la question dc l'union des Églises, mais uniquement de
anglo-catholiques, sans satisfaire leurs adversaires. préciser l’attitude des anglo-catholiques ù cet égard.
Pour connaître la doctrine catholique sur ce point on
La discussion reprit dans la presso sur la réserve, ainsi
que sur la question du jeûne eucharistique, qui, à la sc reportera aux lettres encycliques de Léon XIII,
Ad Anglos, du 11 avril 1895, Satis cognitum, du
Church Assembly, sera déclaré louable mais non
obligatoire. Le 6 février 1928, le nouveau Prayer book 29 juin 1896, de Pie NI, Ubi arcano, du 23 dé­
reprit les pérégrinations qu’il avait faites l'année | cembre 1922, Mortalium animos, du G janvier 1928.
Comme les tract.irions, les anglo-catholiques sont
précédente : le 15 février une approbation de principe
était donnée par les trois chambres de la Church opposés aux conversions individuelles; ils ne veulent
Assembly; le 29 mars, par les deux Convocations, où
envisager que la réunion dc leur Église ù l’Église
la majorité fut moindre que l’année précédente. romaine, une corporale reunion. A la suite de Pusey,
Enfin, le 1 1 juin, la Chambre des Communes le rejetait ils veulent une réconciliation avec Home qui ne serait
malgré dc beaux plaidoyers en sa faveur par Lord
pas une soumission humiliante, mais qui serait réalisée
Cecil, par Churchill ct par le premier ministre Baldwin.
par des négociations fondées sur des concessions
La crainte du « désétablissement », la perspective dc
mutuelles.
voir les anglo-catholiques se détacher dc l’anglica­
La position anglicane sur cc point a été exposée ct
nisme au profit de Borne, n'émurent point les députés.
discutée dans la seconde conférence dc Malines
A une majorité plus forte qu’en 1927 ils refusèrent
(1 I mars 1923). Le mémorandum préparatoire, rédigé
d’adopter le nouveau Prayer Book.
par trois anglicans dc nuances diverses, supposant

1407

PUSÉYISME. L’ANGLO-CATHOLICISME, L’UNION

l'accord réalisé sur les questions dogmatiques, indique
à quelles conditions pourrait sc faire l’union. L’Eglise
d’Angleterre, dont la difluslon dans le monde est
considérable, puisque de vingt et un A l’époque de la
Bétonne, le nombre de scs évêques était monté ù
trots cent soixante-huit lors de la conférence de Lam­
beth en 1920, devrait avoir A cause de son importance
une sorte d'autonomie. Dans la pratique, l’exercice
de l’autorité du pape sur les évêques ct la province de
la communion anglicane ne devrait pas se substituer
A celle des archevêques cl des évêques, mais serait
plutôt regardée comme une prééminence régulière
reconnue au souverain pontife sur tous 1rs évêques,
qui se manifesterait dans le recours à lui pour les
questions sc rapportant ά l’Église universelle ». Le
doyen de Wells reconnut dans la discussion que le
pape ne pouvait pas renoncer A son droit de juridiction
et déclara que la difficulté pratique serait écartée si,
cn fait, l’intervention ne se produisait que dans les cas
exceptionnels.
Provisoirement la hiérarchie catholique romaine
existant actuellement en Angleterre pourrait subsister,
telle quelle existe, exempte de la juridiction de l’ar­
chevêque de Cantorbéry et rattachée directement au
Saint-Siège, comme cela eut lieu autrefois pour l’abbaye
de Westminster, pour d’autres couvents cl églises. Cela
éviterait un certain nombre de difficultés pratiques.
En cc qui concerne les relations de l’archevêque de
Cantorbéry avec le Saint-Siège, elles pourraient, après
régularisation des ordinations, être .symbolisées, sui­
vant un ancien précédent, par l’octroi du pallium, cn
signe d’investiture qui donnerait à celui-ci pleine juri­
diction. Dans l’avenir, comme dans le passé, un nouvel
évêque ou archestque serait, après élection et confir­
mation. cn pleine possession de sa juridiction, qui.
durant la vacance du siège, serait exercée comme
autrefois par le doyen cl le chapitre ou par le vicaire
général. L’archevêque de Cantorbéry serait placé
dans une situation analogue à celle des anciens pa­
triarches. La régularisation des ordinations pourrait
sc faire, a-t-on remarqué dans la discussion, par l’im­
position des mains, tout au moins sous condition.
L’imposition des mains serait faite par le pape ou par
son légat pour l’archevêque de Cantorbéry, et ensuite
par l’archevêque pour ses sullragants.
L’Église d'Angleterre ainsi unie au Saint-Siège
conserverait certaines pratiques disciplinaires parti­
culières : l'usage <lc la langue vulgaire el le rite anglais,
la communion sous les deux espèces, l’autorisation du
mariage pour le clergé. Dans les discussions les angli­
cans reconnurent les avantages du célibat, mais refu­
sèrent d’en faire une obligation.
Une concept Ion identique de la réunion était don­
née dans The catholic movement in the Church o/
England, qui parut la même année (1923), composé
par un clergyman dr l’oratoire du Bon-Pasteur,
W,-L. Ixnox : · Une telle réconciliation serait Impos­
sible si I Église romaine n'admettait pas l’existence
continuée de l’Église d’Angleterre comme un corps
possédant une large mesure d'indépendance cn ce qui
concerne ses pratiques locales cn matière religieuse,
comme, par exemple, le maintien d’une liturgie an­
glaise. au moins pour le présent, ct une liberté consi­
dérable cn matière de dévotions. 11 y aurait par la
deux corps séparés, l’un représentant l’Église d’Angle­
terre telle qu’elle existe à présent, l’autre constitué
par Ica catholiques romains actuels. L’Église d’Angle­
terre aurait le droit de nommer ses archevêques cl ses
évêque s (sans conserver naturellement le système indé­
fendable de nomination parle premier ministre). Celle
Indépendance cn matière de pratique liturgique, de
dévotion et d'autonomie locale est essentielle à tout
espoir <lc réunion dans le prochain avenir. P. 248.

\ ROME

140g

Au fond de ce désir d’autonomie, il y a toujours une
grande défiance de l’autorité pontificale; habitués à
gérer seuls leurs affaires, les anglicans ont horreur de
la centralisation actuelle. Ils ne veulent pas quel’épiscopal soit transformé en * fonctionnarisme ·, L’é·
vêque, successeur des apôtres, doit cire le véritable
chef de son Église particulière. Ils redoutent l’inter­
vention constante des Congregat ions romaines IL
attachent de l’importance à telles ou telles manières
d'exprimer la fidélité et la soumission au pape, où ils
croient voir une déformation de la vérité qu’ils ne sau­
raient accepter. Dans les conditions présentes, on
peut difficilement espérer que le Saint-Siège répudie
la dévotion loyale, quoique souvent exagérée, des
fidèles catholiques pour son allégeance, tandis que la
majorité des catholiques anglais (anglo-catholiques)
refuse d’admettre qu’il y ail une justification quel­
conque de la dévotion romaine au Saint-Siège, cn
tant que centre de l'unité catholique. » Knox, op. cit.,
p. 217. Cc genre de dévotion leur paraît difficilement
conciliable avec l’histoire de la papauté, qui n’a pas
toujours été à l’abri des scandales, et ils soulignent
qu’il a fallu attendre le concile du Vatican — dom
Butler l’a très justement remarqué — pour constater
une dévotion unanime à l’égard de la personne du
souverain pontife : ceci riait inconnu au xvr siècle ·.
J. de Bivort de la Saudée, Après un siècle du mou·
vernent d'Oxford, dans Éludes, 20 sept. 1933, p. 660. Un
tel état d’esprit explique ce désir si nettement accen­
tué d’autonomie pour leur Église réconciliée avec
Home.
A ces préventions contre l’autorité romaine il faut
en ajouter de plus vives encore contre les catholiques
romains d’Angleterre. Pour cn comprendre toute
l'étendue il importe de se rappeler la différence fré­
quente de niveau intellectuel et social entre beaucoup
de prêtres catholiques et de pasteurs anglicans. La
plupart de ceux-ci sont gradués d’Oxford ou de Cam­
bridge, pourvus de riches bénéfices ct jouissant par le
fait même d’une certaine considération mondaine. A
côté de cela le prêtre catholique est souvent pauvre,
formé dans des séminaires éloignés des grands centres
universitaires et, sauf exception, sans grande influence
dans la société. Ajoutons encore la différence raciale
entre le clergyman anglican, presque toujours anglais,
ct le prêtre catholique, le plus souvent irlandais, sinon
de naissance du moins d’origine, ct nous aurons
quelques-unes des difficultés qui arrêtent sur le chemin
de Home un grand nombre d’anglicans de haute
valeur morale et intellectuelle. Si de tels préjugés
restent vivaces même parmi les gens lettrés, (pic dire
de la masse? » J. de Bivort de la Saudée, art. cité,
p. 670·
Il n eutre pas dans notre intention de discuter ces
revendications d’ordre disciplinaire. Il nous suffit sûr
ce point de rapporter la pensée de Mgr .L Vaughan,
dans \Tninerse du 25 janvier 1921 : < L’Église pour­
rait délier le clergé de l’obligation de réciter tous les
jours l’office divin, obligation qui astreint maintenant
scs membres sous peine de péché mortel. Elle pourrait
même abroger la loi du célibat ecclésiastique et per­
mettre à ses prêtres de sc marier; elle pourrait encore
permettre aux laïques de recevoir le saint sacrement
sous les deux espèces...; ct ainsi de suite pour un
certain nombre d'nutres règles qu’elle a imposées. Elle
ne ferait pas aisément de tels changements, mais,
absolument parlant, elle a le pouvoir de modifier et
d’abroger ses propres lois; rein n’allecle point la
doctrine de l’Eglise, mais sa discipline. Cité par
Documentation cath., t. xiv, roi. H) 12 1011.
Le problème du rétablissement de l’unité entre
l’Église romaine et l’Église anglicane est très complexe.
Certains anglo-catholiques rêvent de la réunion de

1409

l’I SÉYISME. L’ANGLO-CATHOLICISME, L'UNION Λ HOME

toute l’Église établie au centre de la catholicité; mais
ils se rendent compte qu’un travail préliminaire doit
être accompli: l’unification intérieure de leur Église par
l’adoption des principes catholiques. C’est à quoi ont
travaillé puséylstcs ct ritualistc*. Mais, malgré les
progrès considérables de l’anglo-calholicisme, les
oppositions demeurent telles entre les deux fractions
extrêmes de cette Église qu’elles ne semblent pas I
pouvoir être réduites. Une autre hypothèse est envi- |
sagée, par suite de ces divergences inconciliables. Le
« désétablissement · de l’Église anglicane paraît devoir
s’imposer un jour ou l’autre. Alors le rattachement des
anglo-catholiques à Rome se présentera plus immédia­
tement réalisable. Encore faut-il remarquer que la
rapide diffusion, cn ces derniers temps, de l’anglocatholiclsme s’est faite aux dépens de son homogénéité.
Certains sc sont laissé influencer par le modernisme,
tandis que d’autres se déclarent nettement proromains
et d’autres catholiques antipapistes. C’est donc uni­
quement pour une fraction du parti que ia question
se pose avec quelque chance de succès.
2. Efforts pour la réunion. Conversations de Malines.
— Il est remarquable que la question de l’union ait
été reprise par la sixième conférence de Lambeth, cn
1920. Les deux cent cinquante-deux évêques qui s’y
trouvaient réunis adressèrent à tous les chrétiens un
pressant appel cn faveur de l’union. Ils sc déclarèrent
même prêts · à accepter des autorités des autres
Églises une forme de commission ou de reconnaissance
qui ferait reconnaître par elles le ministère du clergé
anglican ». Cette formule a été précisée par les repré­
sentants de l’Église anglicane aux conversations de
Malines. Dans le mémoire présenté par les catholiques,
les 11 ct 12 octobre 1926, comme résumant les résul­
tats obtenus, on lit cn effet : « L’offre des évêques
anglicans n’excluait pas l’idée d’une entente avec les
Églises constituées autour d’une hiérarchie épiscopale.
Elle semblait même y conduire. Si toutes choses par
ailleurs étaient réglées relativement à la doctrine, ct si
l’accord était conclu sur un régime disciplinaire, il n’y
aurait pas de difllculté de la part des évêques angli­
cans à accepter tel élément d’ordination qui paraîtrait
nécessaire à l’Église romaine pour mettre hors de
doute, aux yeux de tous, la validité de leur ministère
(ministry). · Lord Halifax, The conversations al
Matines, 1921-1920, Londres, 1930, p. 299.
Lord Halifax vit dans la proposition de Lambeth
une occasion de faire progresser l’Idee de réunion. En
octobre 1921 il sc rend à Malines, muni d’une lettre
d’introduction de l'archevêque de Cantorbéry, ct
demande au cardinal Mercier d’organiser des confé­
rences entre catholiques ct anglicans. On réaliserait
ainsi le vœu de Léon XH1, qui cn 1894 avait eu la
pensée de réunir les représentants des deux Églises
catholique ct anglicane dans une conférence qui sc
serait tenue à Bruxelles. Le cardinal accepta avec
empressement. Il précisera plus tard, dans un discours
à Bruxelles (25 sept. 1925), le but de ccs conversations:
• Notre Saint-Père le pape Pic NI met son insistance
particulière Λ nous rappeler qu’il attend surtout de
nous un travail de rapprochement qui consiste à
■ clarifier l’atmosphère », ainsi que s’expriment nos
amis anglicans, c’est-à-dire à dissiper les malentendus.
à se libérer de part ct d’autre de ses préjugés, à rétablir
la vérité historique. Écarter de notre mieux les
obstacles à l’union, c'est notre tâche; l’union elle-même
sera l’œuvre de la grâce, à l’heure que daignera choisir
la divine Providence. » J. de Bivort de la Saudée,
Après un siècle du mouvement d'Oxford, dans Etudes,
20 sept. 1933, p. 651-652.
II y eut quatre conférences, échelonnées du G dé­
cembre 1921 nu 20 mai 1925^d«ns les deux premières
les anglicans étaient représentés par lord Halifax,
PICT. ΠΚ TfléOLe CATHOU

1410

le Rév. Dr Armitage Robinson, doyen de Wells, le
Bév. Fr. Walter Frere, de la communauté de la
Résurrection, qui allait, avant la troisième conférence
(1923), devenir évêque de Truro; les catholiques, par
le cardinal Mercier, archevêque de Malines, Mgr Van
Roey, vicaire général,ct M. Portai,prêtre de la Mission.
Λ partir de la troisième conférence prirent part aux
discussions, cn plus des précédents, du côté anglican,
Γévêque Gore ct le Dr Kidd, de KcbleCollege,ct, du
côté catholique, Mgr Batiffol ct M. Hcmmer, curé de
Saint-Mandé.
La situation du pape dans l’Église était la question
capitale. Les anglicans reconnurent que · Pierre a été
accepté comme chef ou leader, parce qu’il a été accepté
comme tel par Notrc-Seigncur; que le siège de Rome
est le seul siège apostolique que connaisse 1 Occi­
dent... ct que «l’Angleterre lui doit son christia­
nisme... Lc pape · possède une primauté parmi tous
les évêques de la chrétienté; si bien que, sans commu­
nion avec lui, il n’est aucune perspective ni espérance
de voir jamais la chrétienté réunie... Dès les commen­
cements de l’histoire de l’Église, il a été reconnu à
l’évêque de Rome, parmi tous les évêques, une pri­
mauté cl un pouvoir de direction générale (leader­
ship). Ainsi la primauté du pape n’est pas seulement
une primauté d’honneur, elle comporte un devoir de
sollicitude ct d’action dans l’Église universelle en vue
du bien général, de telle sorte que le pape soit effecti­
vement un centre d’unité, une tête imprimant une
direction d’ensemble... » Le rapport final, présenté
par les catholiques, constate que, si l’on veut déter­
miner quels sont les droits du pape, les anglicans
répugnent a donner des précisions. Ils reconnaissent
toutefois que «les nuances d’expression ont ici leur
importance, à cause du fond qu’elles enveloppent et
recouvrent : responsabilité spirituelle (spiritual res­
ponsibility). pouvoir spirituel de direction (spiritual
leadership), surintendance générale (general superin­
tendance), sollicitude du bien de l’Église universelle
(care for the wellbeing o/ the Church as a whole); il
semble qu’à travers toutes ces expressions l’esprit
s’attache à une conception très positive d’un pouvoir
riche de contenu, mais dont on éprouve quelque
embarras à circonscrire l’étendue... Mais ce qui perce
à travers ccs expressions c’est le sentiment d’une
haute mission qui est celle du pape, ct qu’à la primauté
d’honneur s’ajoute pour lui une · primauté de respon­
sabilité (primacy o/ responsibility) ». Lord Halifax,
op. cd., p. 301-303.
Une opposition assez forte et provenant de divers
côtes se fit sentir avant même que fussent terminées
les conférences dirigées par le cardinal Mercier. Elle
vint des non-conformistes de l’Église officielle :
National Church League, Protestant Alliance, Evan­
gelical Alliance. Church Association. Plusieurs évêques
anglicans, le DT d’Arcy, primat d’Irlande, le moder­
niste Henson, évêque de Durham, blâment, dans
des lettres et à In Convocation d’York, l’attitude
de l’archevêque de Cantorbéry. qui se justifie à la
Convocation de sa province. Cf. Times, Ί févr. 1924.
L’attitude des catholiques romains d’Angleterre.
1 laïques, clergé séculier ct régulier, ne fut pas plus
favorable. On voit dans les conversations de Malines
une controverse · décevante, parce qu’absolumcnt en
l’air el stérile »; on s’en prend à M. Portai et à
Mgr Batiflol. on rejette toute idée de réunion en corps.
Cf. Documentation cath.. t. xiv, col. 541-551. Le car­
dinal Bourne, archevêque de Westminster, exposa
dans une lettre pastorale (mars 1924) le point de vue
catholique; il se plaça sur un terrain différent de celui
du cardinal Mercier, mais parla de façon digne rt
sympathique. Cf. Documentation cath., t. xiv, col. 552I 556.

T. — XIII — 15.

I'll I

PUSÉYISME

l/ANGLO-C ATHOLICISME. ORIENTATION

Il est incontestable que des résultats positifs d’im­
portance furent acquis a Malines. I n nouveau progrès
a été fait dans le sens catholique : non seulement des
préjugés sont tombés (on est bien loin du no popery),
mais l’exposé de la doctrine, sa discussion loyale el sa
mise au point sans exagération outrancièrc ont pré­
pare le terrain à la reconnaissance du dogme de la
primauté pontificale. Cc (pii frappe encore davantage
c’est le fait que catholiques et anglicans aient pu
traiter de ccs questions dans un esprit de large com­
prehension, discuter dans le calme les doctrines (pii
les avaient si longtemps séparés. Ainsi ces conférences,
quoi qu’il en soit de leurs résultats positifs,«ont réalisé
le premier but désiré. Dans le mouvement de conver­
gence de l’Église catholique ct des cléments proro­
mains de l’Églisc anglicane, elles ont été une étape
dont il est difficile de mesurer l’étendue. » J. de Bivort
de la Soudée, art. cité, p. 652.
5° Activité des anglo-catholiques après les con versalions de Matines, — La sympathie (pic les anglicans
avaient trouvée auprès des catholiques â Malines fut
un encouragement pour les anglo-catholiques, au
moins pour la fraction qui tend de plus en plus h
reconnaître les droits revendiqués par la papauté.
Pour faire prévaloir leurs idées, ils fondèrent de nou­
velles associations, (pii toutes ont pour but la corpo­
rate reunion. En 1927, c’est la Society for reunion, qui
se propose de « promouvoir l’unité chrétienne spécia­
lement par la prière, l’étude et la parole ». Elle fut
fondée par les étudiants d’Oxford, elle sc recrute dans
l’université, est dirigée par des undergraduates d’Ox­
ford. Sa grande préoccupation est de repousser le
modernisme qui s’infiltre parmi les anglo-catholiques.
La lutte contre le modernisme ct le souci de se rappro­
cher de la papauté constituent l’objet de la plupart
de leurs conférences tenues ù Pusey-I louse. Cf. .1. de
Bivort de la Saudée, art, cité, p. 656-657.
I
Une autre société, fondée en Amérique ct bientôt
introduite en Angleterre, la Confraternity of unity, a
pour but de réaliser la corporale union avec le SaintSiège non pas sur le fondement de la comprehensiveness,
d’une corporation d’Églises où toutes les opinions
seraient admises, mais fondée sur l'acceptation inté- I
grale du dogme catholique. Ses membres, dont beau­
coup sont des clergymen, acceptent « les définitions
dogmatiques des sept conciles œcuméniques, telles
qu’elles ont été reçues par les Églises d’Oricnt ct
d’Occidcnt, ainsi (pie les définitions des conciles géné­
raux que le Saint-Siège considère comme œcumé­
niques ». Leur profession de foi est ainsi formulée :
• Je crois à la primauté non seulement d’honneur,
mais de juridiction du pontife romain... .Je crois en
l’autorité de la tradition des apôtres ct de l’Église, en ;
celte de Γ Écriture sainte (pie nous devons interpréter
et comprendre seulement dans le sens de notre mère
la sainte Église catholique. Je crois aussi toutes les
autres vérités définies ct déclarées par les sacrés
canons et par les conciles généraux, particulièrement
par le saint concile de Trente ct ceux qui ont été
promulgués depuis et déclarés par le concile du Vati­
can. spécialement en ce qui concerne la primauté du
pontife romain et l’autorité de son magistère infaillible. *
J. de Bivort de la Saudée. art, cité, p. 658. Ils ont une
revue, Ilulletin of the Confraternity of unity. — Plus
spécialement consacrée à la prière est l’association The
Church Unity octave, ligue de supplications pour
l'union des Églises, prières qui se font surtout du 18 au
25 janvier, entre la fêle de la Chaire de saint Pierre
cl celle de la Conversion de saint Paul. Cette asso­
ciation compte en Angleterre « plus de sept cent
cinquante pasteurs faisant prier plusieurs millions de
fidèles ». J. de Bivort de la Saudée, art, cité, p. 659.
Le résultat de tous ccs cITorts est tangible; il se

\CT( ELLE

p,i.’

traduit par des manifestat ions qui auraient été impos­
sibles à la fin du siècle dernier, comme l’exposition
dans une église anglicane ou sous le porche d’une
autre du portrait du souverain pontife, ou l'emploi
pour indiquer la date d’érection du sanctuaire anglican
de Notre-Dame, à Walsingham, du texte suivant :
< Sous le pontificat de Pie XI ct l’épiscopat de X..,,
évêque anglican de Norwich. - Cf. de La Verdonle,
Influence du mouvement d'Oxford.,,, dans Heu, apolog,,
févr. 1931. p. 210.
6° Le manifeste du centenaire ( M oc/. 1932),
L’année qui précéda le centenaire du mouvement
d’Oxford, cinquante et un anglo-catholiques pu­
blièrent un manifeste pour préparer la célébration du
renouveau catholique en Angleterre. Cf. Documentation
calh., t. XXIX. col. 259-291.
Le manifeste vient de l’aile droite du mouvement.
Les modernistes et les anlipapistes ont essayé d’en
diminuer l’importance. Ils ont invoqué dans ce dessein
le fait que deux signataires avaient envoyé leur rétrac­
tation; mais cette défection fut largement compensée
par de nouvelles adhésions : on en comptait trois
cent cinquante en février 1933. On a remarqué de
plus que les signataires n’occupaient qu’un rang secon­
daire, gens instruits, il est vrai, formés â Oxford, mais
des hommes dans le rang. Lord Halifax, le Dr Kidd,
le Kév. Harwell Stone. le Dr Kirk, le duc d’Argyl,
le Dr Frere, évêque de Truro, s’étaient abstenus. Le
contenu du manifeste explique leur abstention :
ayant une position officiel le dans l’anglicanisme, ils
nc pouvaient se compromettre a ce point à l'égard
de l’Église établie. Cf. J. de Bivord de la Saudée.
art, cité, p. 668-669.
Le manifeste signale d’abord le danger que font
courir ù l'anglo-catholicisme un courant et une ten­
dance qui entraînent le groupe le plus nombreux des
anglo-catholiques vers une scission fondamentale avec
la religion des grands chefs promoteurs du mouvement.
Actuellement il est infecté d’un esprit de compromis
ct de modernisme qui pénètre graduellement l'en­
semble et qui menace de le faire dévier de sa véritable
voie ». Documentation cath., t. xxix, col. 260. Les
infiltrations modernistes atteignent des points pri­
mordiaux du catholicisme : « la personne de NotreSelgncur ct l’union en lui des deux natures; l’interpré­
tation de l’Écriturc sainte, l’autorité ct l’infaillibilité
de l’Églisc; les règles de la morale du christianisme
historique... · Ibid,, col. 261.
En face de cette déviation du mouvement d’Oxford,
les signataires sc voient dans l’obligation de faire
entendre leurs griefs ct leur désaveu. Ils exposent en
sept paragraphes leur doctrine sur les points contestés.
1. Ils confessent la doctrine de l’incarnation du Verbe
divin en une seule personne divine et deux natures.,.,
rejetant renseignement < kéno tique »... qui esl la
négation et la diminution de la veritédel’immutabilité
et de l’omniscience de la divine personne du Christ
dans sa vie incarnée. 2. Ils rejettent toutes les théories
(lui diminuent l’inspiration cl l’autorité des saintes
Ecritures et déclarent (pie l’Église catholique seule a
le droit cl le pouvoir de les interpréter avec autorité.
3. Ils proclament (pic la religion catholique est divi­
nement révélée et qu’elle est essentiellement une
religion d’autorité; que par conséquent la fol n’est pas
à la merci de la spéculation ou de l’imagination de
n’importe quel enseignement individuel. L’autorité
suprême el absolue appartient à l’Églisc visible et
historique. Ils répudient donc comme définitive toute
autorité locale ct inférieure : les déclarations d’évêques
anglicans et leur interprétation des formulaires angli­
cans ne méritent considération qu’autant qu elles sont
fidèles à la foi ct à la pratique catholiques. Ils rejettent
I idée ou les prétentions d’une religion spécifiquement

1413

1*1 SÉYISME. L’ANGLO-CATHOL., ORIENTATION ACTUELLE

anglicane et ù fortiori d’un anglo-catholicisme qui»
dans sa foi. sa pratique ou sa morale, abandonne les
règles catholiques. Comme exemple de cet abandon de
la morale catholique, ils sont obligés de réprouver la
tolérance ou même l'appui positif que certains anglocatholiques accordent ù l’approbation immorale
d’actes anticonceptionnels artificiels donnée par de
nombreux évêques à Lambeth (15· résoL de la confé­
rence de 1930). L Ils déclarent que la religion catho­
lique ne peut pas sc contenter d’être une « école
d’opinions... ». ils la tiennent pour la seule religion
chrétienne autlientique. 5. Ils affirment que la pré­
tention de l’Églisc d’Angleterre d’être la continuation
de l’Église de saint Augustin ct de saint Théodore
implique l’unité de la fol ct de la pratique avec l’Églisc
historique du passé, nui était en communion indis­
cutable avec toute l’Église catholique. Celte conti­
nuité essentielle n'est pas garantie par la simple
succession dans les biens de l’Églisc, ni par la renais­
sance des ceremonies, ni par l’emploi des formules,
mais uniquement par l’identité complète de la foi,
seule justification de son existence. 6. Avec les pre­
miers pères d’Oxford ils rejettent le contrôle exercé
par l’Etat sur l’Églisc en matière spirituelle ct la
philosophie éraslicnne qui tâche de justifier ce
contrôle. Ils y voient la véritable cause de tous les
maux dont ils souffrent et en particulier de leur
séparation de fado de la communion catholique.
7. Avec le reste de l’Églisc catholique, ils partagent
l’espoir el l’idéal de réunion dont furent animés les
chefs d’Oxford. Notrc-Seigneur n’a fondé qu’une seule
Église, dont les membres doivent être en communion
les uns avec les autres. Celte Église, une ct catholique,
a élé bâtie sur Pierre, son fondement et son chef, ct,
sur terre, elle a pour toujours son centre cl son guide
dans le successeur de Pierre. Ils confessent ccttc vérité
ct. tout en cherchant aussi une réunion avec les Églises
orthodoxes de l’Oricnt, ils déclarent que le but réel
et essentiel est la réunion avec le siège apostolique
de Home.
Les declarations doctrinales du Manifeste du cente­
naire, jointes au but nettement déclaré des sociétés
récemment fondées pour promouvoir l’union avec le
centre de la catholicité, marquent le développement
extreme de l’anglo-catholicisme el, par suite, du
mouvement tract arien. On peut dire que les premiers
tract ariens n’avaient pas prévu cette évolution radi­
cale. Ils étaient nettement antipapistes. L’auteur du
tract 20 disait de l’Églisc catholique : · Leur commu­
nauté est infectée d’hétérodoxie; nous ne pouvons que
la fuir comme la peste. Ils ont établi un mensonge à la
place de la vérité divine el. par leur prétention à
l’immobilité doctrinale, ils ne peuvent effacer le crime
qu’ils ont commis. Ils ne peuvent pas se repentir. Le
papisme doit être détruit, il ne peut être réformé. »
C’est encore l’attitude du Church Times (7 oct. 1910) :
Comme institution la papauté est condamnée. Pour
la centième fois elle est fausse dans ses prétentions.
Elle divise lâ où elle prétend unir, elle paralyse là où
elle prétend stimuler, elle conduit à l’abîme lâ où elle
prétend conduire â l’abri. Nous nous en sommes
débarrassés. Cité dans Documentation cath., t. xxtx,
col. 288. Le journal anglo-catholique répudia nette­
ment le Manifeste, notamment dans ses tendances
romaiiisantes : Nous nc discernons aucune raison
dans l’histoire, la théologie, la raison abstraite ou
l’opportunité religieuse, nous faisant conclure que le
but pratique du mouvement tractarien ou du mou­
vement moderne des anglo-catholiques consiste dans
la soumission au siège de Home, soit en corps, soit
individuellement. ■ Church Times du 25 nov. 1932.
Cf. Documentation cat h., t. χχιχ, col. 272.
Si l’organe fondé pour défendre les idées rituallstcs

1414

s’exprime ainsi, cela montre bien que les signataires
j du Manifeste ne forment pas la majorité du groupe
anglo-catholique. Mais ne seront-ils pas le levain qui
fera fermenter la pâte? ils se sont sentis encouragés
par la demande de prières que le cardinal Lafontaine,
î patriarche de Venise, adressa à ses diocésains, à
l'occasion de la publication du manifeste, Settimana
religiosa Venezia (1er janv. 1933), initiative qui fut
encouragée par le Vatican; une traduction de la lettre
du cardinal fut publiée dans The Halidin of the
Confraternity of unity, n. 17, 1933, p. G sq.
Les tractarlcns et leurs successeurs sont arrivés â
transformer considérablement une grande partie de
l’Églisc anglicane, à rétablir dans leur ensemble la
doctrine ct la pratique catholiques, pourquoi les anglocatholiques proromains n’aboutiraicnt-ils pas à faire
prévaloir leur doctrine de la primauté romaine? Ils
s’emploient d’ailleurs activement à la faire pénétrer
dans les niasses. A côté d’ouvrages plus importants,
comme le livre du Bév. S. Herbert Scott, The Eastern
Church and the Papacy, publié à Londres en 1928, ils
ont commencé à répandre, après la publication du
I Manifeste, de nouveaux tracts in-8% Oxford movement
centenary tracts; The Church of England and the
Holy See, Comme leur litre l’indique, ils traitent
spécialement, au point de vue historique, des relations
de l’Église anglicane avec le Saint-Siège, étude abou­
tissant à démontrer le caractère illogique de la situa­
tion actuelle de l’Église anglicane, qui prétend s’ap­
puyer sur les doctrines définies par les premiers con­
ciles œcuméniques et qui en fait rejette une primauté
qu’avaient implicitement reconnue les conciles de
Nicéc, de Constantinople, d’Éphèse et de Chalcédoinc.
Ccs tracts leur sont aussi une occasion de préciser
leur situation sur les conditions de l’union des Églises :
« Aussi longtemps que la papauté durera — elle durera
jusqu’à la fin du monde - le pape maintiendra les
définitions dogmatiques; leur acceptation est essen­
tielle a toute communion avec lui. La mentalité angli­
cane est toujours inclinée à croire à la possibilité d’un
compromis : dans ce domaine, il n’y a pas de com­
promis possible. » Tract 8. What are ire to say? 1933,
cité par J. de Bivord de la Saudée, art, cité, p. G68.
C’est également ce que pensait un de leurs chefs,
Spencer Joncs, dans Catholic reunion, 1930 : « Si
Home cédait sur ses positions de fide. Borne cesserait
d’être Borne. > Art. cité, p. 655.
La situation esl donc nette : on accepte sur tous
les points la position doctrinale de l’Église de Borne.
Cc qui met obstacle â la diffusion de ces idées, ce n’est
pas tant le préjugé antipapiste du centre de l’anglocatholicisme. préjugé qu’il sera possible avec le temps
de faire disparaître, que la tendance moderniste de
l’aile gauche. 11 y a là un grave danger qu’il est ciiflicilc
de conjurer. Le même phénomène se produit dans
l’anglo-catholicisme, qui s’était déjà manifesté dans
l’Église anglicane. La cause en est identique : le défaut
d’autorité. Les évêques anglicans se sont montrés
impuissants à maintenir l'unité doctrinale dans leur
Église, par suite de leurs opinions personnelles contra­
dictoires. On ne voit pas comment les anglo-catho­
liqucs pourraient réagir contre cet Individualisme. Il
y aura inévitablement un déchet considérable dans
leurs rangs.
l’nc autre cause de diminution de leur influence se
trouve dans les conversions au catholicisme. On évalue
de onze mille à douze mille le chiffre annuel de ces
retours dans les vingt dernières années. Cf. G. Coolen,
L'anglicanisme d'aujourd'hui, p. 188. Il est Incontes­
table (pie ces conversions viennent du groupe le plus
avancé des :inglo-catholi<|ues, de ceux qu’on appelle
proromalns. Leur chiffre élevé esl une preuve de
l’importance de cc groupe. Cependant certains auteurs

1415

PUSÉYISME. L’ANGLO-CATIIOL., OIUENTATION ACTUELLE

1416

catholiques» généralement bien informés, croient pou- i elles sont la source de toute la doctrine chrétienne,
mais elles ne sont pas par elles-mêmes une autorité qui
voir restreindre â<deux mille, tout au plus », le
puisse permettre au chrétien individuellement de déci­
nombre des anglo-catholiques proromains. Il est alors
der de sa vraie signification ct de ses déductions. ·
facile de plaisanter sur le désir de corporale reunion de
cc groupe intime et de ridiculiser ces deux mille angli­ Knox, The catholic movement in the Church o/ England,
2e cd., 1030. ρ. 120.
cans qui, « avec leur hiérarchie privilégiée, suivraient
Ce rôle revient Λ l’Église. L’Église est en elTet regar­
leur patriarche et son pallium, emmenant leur femme
dée comme la dépositaire de la révélation confiée par
ct leur Prayer bool: en anglais, formeraient une petite
Eglise autonome, dotée de privilèges inouïs dans la chré­ le Christ ù ses apôtres ct comme chargée de veiller à
la sûreté de sa transmission. Weston, In de/enec o/ thr
tienté depuis vingt siècles ». G.Coolcn,oo. cil., p. 123. La
réalité semble bien être tout autre. Pour qu’un groupe
English Church, p. 23-2L On accorde donc à l’Église
puisse, en perdant chaque année une moyenne de plu­ une grande autorité, mais en rejetant cc qu'on appelle
sieurs milliers d'adhérents, demeurer toujours aussi
les prétentions romaines : négation de la validité des
vivant ct aussi actif, il faut qu’il soit réellement très ordinations anglicanes, pouvoir revendiqué par le pape
nombreux ct que scs pertes annuelles soient compcn- I sur les évêques, dont l’autorité est ainsi fortement dimi­
sécs par un nouvel appoint provenant du centre du
nuée, obligation d’accepter les définitions vaticancs au
parti anglo-catholique.
sens littéral, infaillibilité personnelle du souverain pon­
Un catholique peut souhaiter que ces conversions
tife... Weston, op. cil., p. 11. Aussi certains, tout en
individuelles deviennent plus nombreuses. Elles le
reconnaissant en principe l'autorité de l’Église, accor­
seraient en effet si bon nombre d’anglo-catholiques ne
dent-ils ù la conscience religieuse, pour la connaissance
s’y opposaient par principe. Croyant admettre dans son
des vérités religieuses, une importance considérable, se
intégrité la doctrine catholique, fidèles à scs pratiques
rapprochant de la théorie moderniste de la genèse de
de dévotion, reconnaissant l’illogisme ct par suite la fol par l’évolution de la conscience chrétienne. L’au­
l’illégitimité de leur Église, ils devraient quitter immé­ torité de l’Église en effet, serait limitée par la nécessité
diatement l'anglicanisme, s’ils étaient logiques. Mais d'harmoniser ses définitions avec la révélation de Dieu
l’Anglais ne se pique pas d'être logique. Ils considèrent
donnée dans les Écritures et par la conscience chré­
que «c'est en corps qu'ils ont été séparés de Home: aussi
tienne. Celle dernière joue un grand rôle : c'est de l’ex­
est-ce par une corporate reunion que doivent s’effectuer périence religieuse collective du corps des chrétiens,
le retour partiel ou total ct la réunion. L’action indivi­ agissant sous l’influence du Saint-Esprit, que seraient
duelle affaiblit cet espoir ultime et, en même temps,
venus le développement de la doctrine et le rejet des
elle met en péril le salut d’un grand nombre qui, autre­ faux systèmes doctrinaux. La source dernière de l’au­
ment, Deo juvante, finiront par se trouver dans une
torité dans T Église est donc le Saint-Esprit guidant la
position normale à l’intérieur de Tunique bercail, sous
conscience collective de tous ceux qui acceptent le sys­
les soins attentifs de l’unique pasteur placé â la tête
tème catholique de foi ct de pratique vers une plus
du troupeau. Quod Drus facial! » S.-M. Karris, Whither complète et plus profonde intelligence des vérités im­
goesl (hou? 1931, p. 22, cité par de Divort de la Saudée,
pliquées dans leur expérience religieuse ct leur vie de
art. ci le, p. 671.
dévotion, expérience et vie qui sont fondées sur la
7° Aperçu doctrinal. — Le mouvement tract arien,
révélation de Dieu A l’homme dans la personne de
continue par le puséyisrne et le ritualisme pour
Notrc-Sclgncur Jésus-Christ, telle qu’elle nous est révé­
aboutir à l’anglo-catholicisme du xx* siècle, a modifié lée dans les Écritures. Cf. Knox, op. cil., p. 120-131.
considérablement l'attitude doctrinale d’une partie
L’expérience religieuse collective n'a aucun moyen
notable de l’Église anglicane. Le but des initiateurs et
de s’exprimer distinctement. C’est donc ù l’autorité de
des premiers chefs de ccttc renaissance catholique a
l’Église qu’il appartient de formuler explicitement les
été largement atteint. Il est cependant difficile de
vérités contenues dans la conscience religieuse de tous
fixer le programme doctrinal des anglo-catholiques,
les chrétiens. Et ce qui rend l’Église capable d'agir
car il leur est impossible, par suite de l'absence d’une ainsi, c’est le Saint-Esprit, parlant par l’organisme qui
autorité capable de s’imposer, d’établir une règle de
a le droit de s’exprimer au nom de tout le corps chré­
foi qui soit acceptée par tous. Si des hommes comme
tien : l'exposé de la doctrine par cet organisme, pape
Lord Halifax, W. Knox, admettent à peu près inté­ ou concile, jouit d'une infaillibilité immédiate ù la­
gralement la doctrine catholique, d’autres, comme le
quelle tous les chrétiens doivent se soumettre.
Dr Gore, voient dans les prétentions romaines une per­
La conscience chrétienne intervient encore comme
version constante de la vérité, ou, comme W.-I f. Frère,
critérium permettant de reconnaître une définition
évêque de Truro, ne reconnaissent parmi les sacre­ doctrinale infaillible : acceptation par elle de ccs défi­
ments d'institution divine que le baptême, la cornnui- ! nitions comme étant conformes ù la révélation de
nion, la confession ct la confirmation. 11 est intércs- I Notrc-Scigneur. Malgré tout, ^infaillibilité résiderait
sant cependant de constater combien dans l’ensemble I dans la personne (pape) ou l’organe (concile) promul­
l'on s’écarte de la doctrine affirmée dans les trenteguant la définition ainsi acceptée par la conscience reli­
neuf articles de la confession anglicane.
gieuse : l’assentiment est donné parce que la vérité est
1. La règle de /oi. — D’après l'art. 6, « la sainte Écrlreconnue, mais la vérité est inhérente ô la définition
turc contient toutes les choses nécessaires au salut, de
elle-même. Cependant, si la conscience religieuse n’a
sorte que tout cc qui n’y est pas contenu ou ne peut
pas encore eu le temps de manifester sa pleine adhésion,
être prouvé par elle ne doit être exigé d’aucun homme on est Justifié à apporter une certaine réserve; toute­
comme article de foi, ni réputé requis ou nécessaire nu
fois aucun chrétien n’a le droit d’exprimer cet te réserve
salut ·. Une première différence apparaît chez les anglode manière incompatible avec la considération duc Λ la
catholiques dans la façon de concevoir l’Ècriture. Cellepersonne ou aux institutions qui ont droit au respect cf
ci rend possible de fixer · de façon permanente les 1 ignes
à la vénération. Knox, op. cil., p. 136-H 8.
que l'enseignement subséquent de l’Église doit suivre
Les théologiens catholiques reconnaissent l’impor­
si elle veut demeurer fidèle à la révélation originale sur
tance du sensus communis fidelium, qui n’est autre
laquelle elle fut établie. Pour cette raison toute la théo­ que cette conscience religieuse collective, cl admettent
logie chrétienne doit être conforme aux Écritures, en
I Infaillibilité de l’Église enseignée Mais cette Infallli
bllilé n'existe que pour l’Église enseignée unie A l'Éce sens que rien ne peut être enseigné en matière de fol,
gllse enseignante. 11 est certain également que, bien
qui ne soit contenu spécialement dans les Écritures ou
souvent, la définition dogmatique n'intervient que
Impliqué en cc qui s'y trouve explicitement. En ce sens

pour affirmer et préciser des vérités qui sont déjà ad­ tout empiètement autocratique. Par libertés catho­
mises par l'ensemble de l’Église ou pour condamner liques il faut entendre l'élection des évêques et des
des erreurs déjà réprouvées par les pasteurs ct par les
métropolitains, une autonomie nationale autant que
fidèles, cl ceux-ci, pour cc faire, s’appuient sur le donné
le permet l’unité de l’Église, la liberté ct l'autorité
révélé contenu dans l’Ècriture cl la tradition. Malgré suprême des conciles œcuméniques, leur droit de déter­
cela, l'infaillibilité de l’Église enseignante, pape ou
miner l'orthodoxie ct le caractère obligatoire des défi­
concile uni nu pape, seule autorité doctrinale, demeure
nitions pontificales. Report o/ the anglo-catholic con­
indépendante de la conscience religieuse de la chré­ gress, ρ. 156-158. Cf. Documentation calh., t. xin,
tienté.
col. 892.
2. Le concept d’ftglise. — Les anglo-catholiqucs ne
3. Zzm sacrements. —s L'Église anglicane ne reconnaît
disent plus, comme l’art. 12: < l’Église est la société des que deux sacrements institués par Notrc-Scigneur dans
fidèles dans le sein de laquelle est prêchéc la pure pa­ l’Êvangilc, le baptême ct la cène du Seigneur. Les cinq
role de Dieu et où les sacrements sont administrés con­ autres communément appelés sacrements ne doivent
formément à l'institution du Christ dans toutes les
pas être mis au nombre des sacrements de l'Évangile,
choses déclarées nécessaires ù leur administration. ils n’ont pas la même nature de sacrement que le
Comme les Églises de Jérusalem, d’Alexandrie ct
baptême ct la cène parce qu'ils n’ont pas de signe vi­
d’Antioche ont erré, l’Église de Home elle aussi a erré;
sible ni de rite institué par Dieu. ■ Art. 15. Cependant,
elles se sont trompées non seulement en cc qui regarde
la pratique avait retenu la confirmation et l’ordre.
les mœurs ct les cérémonies, mais aussi sur les matières
Les sept sacrements sont maintenant admis par les
de foi. » Les tractariens ont donné comme signe de la
anglo-catholiqucs : ils constituent le moyen divine­
véritable Église la succession apostolique. Trois com­ ment établi pour donner la grâce aux hommes. Ils ont
munautés chrétiennes la possèdent : l’Eglise romaine. été institués par Jésus lui-même, · soit directement,
l’Église grecque orthodoxe ct l’Église anglicane. Ccs
par le fait qu’il a prescrit leur usage, soit indirectement,
trois branches constituent l’Église catholique, qui seule en tant que le pouvoir d’octroyer de tels dons a été
possède autorité divine pour prêcher ct pour adminis­ accordé par lui à scs premiers successeurs, qui se ser­
trer les sacrements. Église actuellement divisée, mais virent de formes particulières pour les conférer aux
dont les divisions sont extérieures ct n'existent qu'en
autres... » Knox, op. ci/., p. 58.
apparence, ne mettant pas obstacle à l’union intérieure.
a) Baptême. — Le baptême remet, avec le péché
originel,tous les péchés dont le baptisé est coupable; il
L’évolution des doctrines dans le sens catholique a
élève d’un état naturel à un état surnaturel. La ten­
fait davantage sentir ce qu’a d’anormal cet état de
désunion. Pour se justifier, les anglo-catholiqucs dis­ dance naturelle au mal n’est pas enlevée par le bap­
cutent le critérium de l’unité invoqué par l’Église ca­ tême; mais, tirés d’un état inacceptable à Dieu, nous
tholique : la communion avec le Saint-Siège. Ils invo­ sommes placés par lui dans une situation qui rend pos­
quent contre lui les précédents de la séparation de sible la réception de la grâce. L'homme naît ainsi ù une
vie surnaturelle qu’il peut développer. Un acte initial
I Orient, en 1051, cl du Grand Schisme d’Occidcnl; ils
veulent que dans l’action d’Élisabeth il n’y ait eu que de soumission â Dieu est nécessaire pour recevoir cc sa­
réaction contre les prétentions romaines dans l’ordre crement ; néanmoins!! peut être administré aux enfants
temporel, réaction dans laquelle on est peut-être allé qui «sont délivrés du péché originel, la seule barrière
trop loin, que ses trente-neuf articles soient un com­ entre leur âme et Dieu ». Knox, op. ci/., p. 59-61.
b) Confirmation. — Les apôtres ont reçu, avec le
promis susceptible d’interprétation catholique; ils sont
persuadés que la succession apostolique s’est transmise Saint-Esprit, un don de force ct d’assistance, les pou­
sans interruption, que leur Église est capable de donner voirs promis pour l'administration du royaume de
à scs fidèles la vie catholique. Le fait de pouvoir pro­ Dieu. Ils ont donné eux-mêmes le Saint-Esprit dans ce
double but : le premier don est reçu ù la continuation,
curer par les sacrements la vie catholique leur semble
le second à l’ordinal ion sacerdotale. L’essence du sacre­
suffisant pour accepter les prétentions de leur Église â
ment de confirmation est le don du Saint-Esprit pour
être dans l'unique véritable Église. Knox, op. cit.,
fortifier les chrétiens dans la lutte contre les tenta­
p. 191-201.
En fait la légitimité de leur Église se résume pour tions ct les aider à réaliser la sainteté chrétienne. Dans
eux dans la possession du pouvoir ministériel : Notre- l’Église anglicane la confirmation est donnée immédia­
tement avant la première communion; on voit des
Scigneur a donné aux apôtres pouvoir de prêcher sa
doctrine et de communiquer la vie spirituelle par l’ad­ avantages â donner plus tôt la confirmation et a sépa
rer les deux sacrements. Knox, op. cit., p. 82-81.
ministration des sacrements; les apôtres ont transmis
c) Pénitence. — Jésus a remis les péchés; il a
ces pouvoirs à leurs successeurs. Par ceux-ci ils sont
arrivés dans l’Église d’Angleterre, qui les aurait gar­ donné cc pouvoir aux apôtres; l’Église en a toujours
dés fidèlement. L’idée d’un pouvoir suprême dans usé. Ce sacrement est le moyen normal de rémission
des péchés commis après le baptême. Le repentir cl le
l’Église, centre nécessaire de l’imité établi directement
par le Christ, a certes fait des progrès théoriques, mais ferme propos sont nécessaires pour que l’absolution
ils ne veulent pas la faire passer dans la pratique, car produise son elTet el pour que le prêtre puisse la don
elle semble exiger une soumission ù laquelle ils ne ncr. Le prêtre agit au nom de Jésus-Christ, ct donc la
peuvent sc résoudre, ou Ils l'entourent de nombreuses sainteté du ministre n’est pas requise, d’où encore
obligation du secret sacramentel. Le but premier du
restrictions.
Fr. 1 fall, dans le rapport qu’il présenta suri’ « avenir | sacrement est le pardon du pêche mortel, mais II est
aussi un moyen de surmonter les tentations et de pro­
de l'Églisc · au congrès anglo-catholique de Londres,
en 1923, reconnaît que la primauté a été en fait un ins- | gresser dans la vie spirituelle. Knox, op. cil., p. 75-82.
d) Eucharistie. — C’est surtout sur l’eucharistie que
trament dont la Providence s'est servie pour diriger
l’Église, que dans l’Église réunie un centre visible d’u­ sc manifeste le progrès doctrinal réalisé par les anglo
nité sera nécessaire pour sauvegarder runitécalholiquc.
catholiques. La doctrine renfermée dans l’art. 28 est
Cc qui est légitime dans les revendications papales calviniste : · le fidèle participe dans la cène au corps et
devra être reconnu, ct il faudra que celle primauté soit
au sang du Christ; mais le moyen par lequel ce corps
suffisamment effective pour que soit préservée l’unité est reçu cl mangé dans la cène est la fol. La transsubvisible de l’Église; mais ccttc autorité devra être main­ , stantlation est contraire aux textes clairs de la Bible,
tenue dans des limites constitutionnelles.pour que les elle détruit l'essence du sacrement ct a donné lieu â de
libertés catholiques soient dûment protégées contre
nombreuses superstitions. · D’après l’art. 29, «le mé-

1119

l’USÉYISME. L'A NG I.O-C A THOL., ORIENTATION AGI U K 1.1. IC

chant et ceux qui n’ont pas une foi vive... ne parti­
cipent nullement au sacrement du corps cl du sang du
Christ ·. En revanche h conception du catéchisme, dis­
tinguant le signe, pain et vin. et In chose signi liée,
corps et sang du Christ qui sont vraiment présents et
sont pris et reçus par le fidèle, est luthérienne.
Les tractariens appuyèrent leur doctrine sur les
Pères et les anciens théologiens anglicans. Pusey suivit
Andrews et Brainh.ill dans l’interprétation littérale
des mots τούτό έστιν ; les éléments consacrés sont
vraiment devenus, mais ne façon mystique, le corps et
le sang du Christ. Le Christ réellement présent est reçu
par les croyants et les incroyants. Tous les tractariens
sont d’accord pour affirmer le fait de la présente réelle;
mais l’accord cesse quand il s’agit d’expliquer le corn- ,
ment de cette présence.
B. Wilberforce interprète ainsi les paroles de l’insti­
tution : le sujet τούτο désigne le signe; σώμα et αίμα, le
prédicat, la chose signifiée, l’Homme-Dlcu réellement
présent; έστίν, la copule, exprime l’identité sacra­
mentelle. Il reproche à Zwingle de volatiliser la res
sacramenti, cn ne retenant qu’une présence symbo­
lique; Λ ('ah in, de séparer la res sacramenti du sacra­
mentum; à Luther, de nier l’efficacité de la présence
réelle, cn disant que la justification est produite non
par le sacrement objectif, mais par la foi du croyant.
Cf. Buddensieg, Traklarianismus, dans Rcalcncyklopüdie, t. xx, p. 48· Dans trois ouvrages parus de 1853
â 1857, On the presence oj Christ in the Hoti; Eucharist;
The doctrine oj the real presence as contained in the
Fathers; The real presence, the doctrine of the English
Church, Pusey lient que les éléments consacrés de­
viennent, cn vertu des paroles consécratoirc» du Christ,
véritablement et réellement, quoique d’une manière I
spirituelle et inexprimable, son corps et son sang; mais
il ne cherche pas à exprimer le comment de la présence
réelle.
La plupart, rejetant la transsubstantiation, parlent
d’une union des éléments au corps et au sang du Christ
par la consécration (conjunctio sacramentulis >, cn sorte
que les deux substances n’en font plus qu’une seule.
Il s’agit donc d’une consubstantiation, non pas dans
le sens luthérien d’une conjunctio reaHs réalisée par
l’usage du sacrement, mais d’une consubstantiation
objective produite par les paroles du Chi 1st.
Toute idée de transsubstantiation fut d’abord reje­
tée. En parlant de l’eucharistie, Pusey avait un < souci
scrupuleux d’éviter toute parole, proposition, explica­
tion qui supposerait ou impliquerait un changement de
substance, conforme à la doctrine du concile de Trente,
ou contraire â l’art. 28 ». Simpson, op. cit., p. 66. Beau­
coup d'anglo-catholiques s’en tiennent encore A cette
position.
Certains, cn revanche, ne reculent pas devant la
doctrine catholique de la transsubstantiation. < L’his­
toire de l’Église montre que dès le début elle a tendu
vers une seule direction : la répétition des paroles de
Jésus A la cène sur les éléments du pain et du vin par
un ministre de l’Église dûment qualifié produit en
eux un changement par lequel ils cessent d’être du pain
et du vin ordinaires pour devenir le corps et le sang de
Jésus qui furent offerts pour le salut des hommes sur la
croix... Ce changement n’affectc pas les qualités exté­
rieures..., mais transforme leur matière essentielle de
pain cl de vin cn celle du corps et du sang de JésusChrist... Les éléments consacrés sont le moyen par
lequel II communique sa vie divine aux hommes... Le
développement de la doctrine catholique suit la signi­
fication naturelle des paroles de Jésus à la cène, qui,
dans leur sens obvie..., impliquent l’identité des élé­
ments consacrés avec son corps et son sang... D’où il
est nécessaire de supposer que dans les éléments eucha­
ristiques quelque changement a eu lieu qui rend pos­

1120

sible cette identification. ■ Knox, op. cil., p. 63-65. Également au cours de la première conférence de .Malines,
les anglicans déclarèrent admettre « le changement du
pain et du vin en le corps et le sang du Christ par In
consécration ». Lord Halifax, op. cil., p. 1 L L’article 28
ne les gêne plus; ils font eu effet remarquer (pie cet
article a été rédigé avant < la session du concile de
Trente qui définit la transsubstantiation, par consé­
quent on ne pourrait lui reprocher de condamner la
doctrine officielle de l’Église romaine, mais seulement
les abus de l’époque ». IL A. Winter, De l'anglicanisme
à Home, dans Reu. apolog., t. xxxn, p. 1 13.
Avec une plus nette affirmation de la présence réelle
on reprit l’idée de sacrifice eucharistique rejetée par
l’art. 21 : « L’offrande du Christ offerte une seule fois
est la parfaite rédemption, la propitiation el la satis­
faction pour tous les péchés du monde entier, originel
aussi bien qu’actuels; il n’y a en dehors de celle-là
aucune satisfaction pour le péché. C'est pourquoi les
sacrifices des messes où, disait-on communément, le
prêtre offrait le Christ pour les vivants et pour les
morts, n’étaient que fables impies et illusions dange­
reuses. »
Fronde et Perceval avaient déjà interprété les mots
τούτο ποιείτε de I Cor., xî, 23-26, dans le sens de
sacrifice. Pour eux et pour beaucoup, l’eucharistie
était « le sacrifice commémoratif pour les vivants et
pour les morts pour la rémission des péchés. Lors du
procès Bennett, en I860, le juge de la Cour des Arches,
le Dr Phillimore, s’appuyant sur d’anciens maîtres
éminents de l’Église d’Angleterre, était arrivé à la
« conclusion certaine qu’il était légal pour un clergy« man de parler, dans un sens, du sacrifice offert par le
« prêtre et du caractère sacrificiel de la sainte table. »
Simpson, op. cil., p. 62.
Dans la réponse qu’ils adressèrent â l’encyclique de
Léon XIH sur les ordinations anglicanes, les arche­
vêques anglicans exposèrent leur doctrine sur ce point :
« Nous enseignons en outre un véritable sacrifice de
l’eucharistie et nous ne le regardons pas comme une
« simple commémoraison » du sacrifice de la croix...
Mais dans la liturgie dont nous usons à la célébration
de la sainte eucharistie, élevant nos cœurs à Dieu et
alors consacrant les dons qui ont été précédemment
offerts et les consacrant pour qu'ils nous deviennent le
corps et le sang de Notre-Scigneur Jésus-Christ, nous
exprimons ainsi suffisamment le sacrifice qui s’accom­
plit à ce moment même. En effet, la mémoire perpé­
tuelle de la précieuse mort du Christ, qui est not re avo­
cat auprès du Père et qui est la propitiation pour nos
péchés jusqu’à son avènement, est ce que nous célé­
brons conformément à son précepte. » Responsio...,
p. 16. C’est sur ce texte que s’appuient les théologiens
anglicans de Malines pour donner comme doctrine
acceptée par eux (pie ■ le sacrifice de l’eucharistie csl le
même sacrifice que celui de la croix, mais offert d'une
manière mystique et sacramentelle ». Lord Halifax,
op. rit., p. 296.
e) Extrême-onction. — Les trente-neuf articles ne
parlent de l'extrême-onction que pour la rejeter du
nombre des sacrements. Le Prayer book a conservé un
service pour la visit e des malades, mais sans cc sacre­
ment. Les ritual 1st es, dans A Prayer book revised,
avalent introduit une formule de prières pour Ponction
des malades. Dans les débats à In Chambre du clergé,
en 1921, lors de la discussion de la revision du Prayer
book, l’extrême-onction fut envisagée comme un
moyen surnaturel de guérison et comme acte surna­
turel, ayant pour but de faire obtenir une grâce par
l’accomplissement d’actes extérieurs et visibles.
W. Knox la regarde comme un sacrement fondé sur
l’ordre donné par Notrc-Sclgncur à ses disciples de
guérir les malades, ordre qu'ils accomplissaient par

1421

P US E YIS M E. L’A N G L Ο -C Λ Γ H Ο L,, Ο KI E N T A TIΟ X A CT U E LL E

l’onction de l’huile et l’imposition des mains, cérémo­
nies extérieures accompagnées de prières, et sur l’épllrc
de saint Jacques, où l’on voit que l’onction des malades
a pour elïet non seulement le rétablissement de la
santé, mais aussi le pardon des péchés. L’objet du rite
est donc de procurer un bienfait spirituel, le pardon
des péchés et aussi le bienfait de la guérison du malade,
si c'est la volonté de Dieu. Op. cil., p. 85-X6.
I) Ordre. — L’Église anglicane n’a conservé que le
diaconat, la prêtrise et l'épiscopat, considérés mainte­
nant comme un sacrement, < dont la forme extérieure
est l'imposition des mains de l'évêque, héritier du
plein pouvoir de conférer le don du Saint-Esprit, qui a
d’abord été donne aux apôtres, imposition des mains
accompagnée de prières qui, soit en vertu de leur te­
neur actuelle, soit en vertu des circonstances qui les
accompagnent, entendent clairement octroyer cette
grâce particulière [du sacerdoce) ·, Knox, op. cit.,
p. 103.
L’origine du sacrement de l’ordre se trouve dans h
choix par Noire-Seigneur des douze apôtres, qui reçu­
rent, le jour de la Pentecôte, le Saint-Esprit pour l’ac­
complissement de leur tâche. Le Nouveau Testament
indique de plus les commencements d’une transition
dans rétablissement des presbytres, institués par la
prière et l’imposition des mains des apôtres, pour le
gouvernement, l’enseignement et le culte, et dans le
choix des délégués d'apôtres destinés a les remplacer.
Évêques el prêtres ont ainsi des pouvoirs d’origine
divine, les premiers ayant un pouvoir supérieur â celui
des seconds. Cf. Knox, op. cil., p. 91-103.
g) Mariage. — Le mariage reprend lui aussi sa
place parmi les rites sacramentels. \V. Knox reconnaît
qu’il était convenable qu’un fait aussi important que
le mariage fût l’objet de mesures de prévoyance de la
pari de la religion chrétienne. La virginité est un idéal
qui exige une vocation spéciale. Mais le mariage est la
situation normale; rentrée en cet état est entouré des
sanctions sacramentelles de l’Église. Il n’y a pas de
forme définie pour la sanction et la bénédiction de
l’Église. L’élément extérieur est constitué par la pré­
sence, devant le prêtre qui représente le corps des chrétiens, des deux conjoints, qui prennent solennellement
les obligations du mariage chrétien et reçoivent la bé­
nédiction de l’Église. Le mariage ne peut être dissous;
seule la séparation peut être autorisée en certains cas,
mais sans remariage. Knox, op. cil., p. 86-91.
V. Conclusion. — Le mouvement catholicisant
dans l’Église anglicane a fait des progrès considérables,
surtout au xx' siècle. Que les résultats obtenus soient
• magni tiques cl de portée considérable, écrit M. Win­
ter, ancien pasteur anglican converti au catholicisme,
on ne saurait le rder. Excepté le clan extrême du parti
protestant anglican, qui d’ailleurs perd beaucoup de
son importance, il n’y a pas de recoin où il n’ait fait
sentir son influence bienfaisante. Les évêques ont été
contraints de se considérer comme des chefs spirituels
cl non pas simplement comme des fonctionnaires de
l’État. Les cathédrales ont cessé d'être des · coquilles
\ ides et sont devenues plus ou moins des centres de vie
et île grâce. Les églises ont été ornées cl embellies. De
nombreuses confréries pour l'organisation et le déve­
loppement de la vie spirituelle sont florissantes. Les
missions et les retraites se succèdent sans interruption.
Les communautés religieuses des deux sexes sont
reconnues et même approuvées par les autorités. Des
milliers de fidèles regardent l’usage du sacrement de
pénitence comme une exigence normale de leur vie
religieuse, plusieurs milliers reçoivent la sainte com­
munion chaque semaine, et même la communion quo­
tidienne devient de jour cn jour moins rare. A Londres
seulement, cinquante églises ont la réserve sacramen­
telle et, dans beaucoup d’entre elles, il y a, une ou deux

I 4 22

fois par semaine, des exercices publics d'adoration
devant le saint sacrement en présence des fidèles
assemblés; le cérémonial ordinaire de l’Église catho­
lique csl observé et reçu avec faveur. · A. Winter, De
l'anglo-cutholicfome à Rome, dans Rev. apolog., t. xxxir,
p. ! M.
On est cependant frappé des graves divisions qui
séparent le parti anglo-catholique cn divers groupes el
l’on est amené à sc demander si ccs divisions ne met­
tront pas obstacle au succès. Les anglo-catholiques ne
s’en effrayent pas outre mesure. Ils constatent qu’elles
remontent aux premiers jours de l’ere tractaricnne et
qu’elles n’ont pas empêché le revival d’imprégner la vie
religieuse de l’Église anglicane.
A ces divisions il y a différentes causes ; opposition
entre la gravité pleine de dignité qui fut l’idéal de la
classe moyenne sous le règne de Victoria cl la sponta­
néité naturelle, l’absence de toute contrainte artifi­
cielle, qui caractérisent la génération moderne; la
jeune génération étouffe dans la liturgie anglicane offi­
cielle qui satisfait encore scs aînés. L’attitude envers
l’anglicanisme officiel crée un grave problème, résolu
différemment : jusqu’où peut-on aller dans les inno­
vations sans être déloyal envers l’Église établie? La
controverse fut vive de 1910 à 1920. Elle a diminué
depuis, sans cesser complètement. Les événements ont
décidé cn faveur des audacieux.
t ’nr autre difficulté vient de la situation des anglocatholiques cn face de l’Église anglicane et de la com­
munion romaine : ils doivent justifier leur double pré­
tention â la continuité avec l’anglicanisme et au catho­
licisme. La crainte d'être accusés de déloyauté ou de
paraître rnmanisants les entrave dans leur exposé géné­
ral de la doctrine catholique.cn particulier dans l’adop­
tion du système sacramentel el dans la question de
l'autorité ecclésiastique, les uns proclamant leur obéis­
sance à l’autorité papale, comme si elle les liait actuel­
lement, les autres recherchant un système d’autorité
qui aurait Imite l'cfllcadtc du système romain.
Il y n dans ccs controverses un signe de faiblesse que
les anglicans reconnaissent. Ils voient qu’il y aurait
avantage à prêcher tout l’Évangile et à reconnaître
franchement que l’Église d’Angleterre dans sa situa­
tion présente, ne peut être un asile permanent pour
l’enseignement de la religion catholique : ou elle sera
tellement imprégnée de catholicisme que la réunion
sera possible, ou elle rejettera tout élément catholique
pour être une société purement protestante. La contro­
verse a été utile auprès de ceux qui étaient déjà favo­
rables ù un anglicanisme « orthodoxe et modérément
sacramentel > et auprès des habitants des quartiers
pauvres des grandes villes, retombés dans un complet
paganisme, auxquels il a fallu enseigner l’Évangile dès
le commencement. Elle n’eut pas de succès auprès de
ceux dont toute la religion consistait en une vague
admiration morale pour la personne de Noire-Seigneur.
Elle fut impuissante à retenir ceux qu’elle poussait au
catholicisme, Cf. Knox. op. cil., p. 272-277.
< L’espoir de l’anglo-catholicismc est de surmonter
ces petits détails de In controverse et de se dévouer Λ la
prédication intégrale de la religion catholique. S’il veut
apprendre Λ concentrer scs forces pour le salut des
Ames, sans se préoccuper si ses méthodes sont loyales
envers les traditions anglicanes ou si elles sont capables
de produire un système exact d’autorité ecclésiastique,
il n’y a pas do limites à ses espoirs de travailler à la
gloire de Dieu et au salut des Ames, cn faisant abstrac­
tion de l’époque où. par la puissance du Saint-Esprit,
l’Église catholique sera restaurée dans son unité : c’est
par la prédication de In religion de Jésus-Christ dans
sa plénitude que les anglo-catholiques pourront beau­
coup pour hâter la conversion de l'Angleterre cl la
réunion de la chrétienté. · Knox, op. cil., p. 277-278.

1Î23

P USÉ Y IS ME

Les catholiques romains — disons les catholiques
(oui court — ne se doivent-ils pas dc suivre avec une
fraternelle sympathie des efforts dont la sincérité ne
semble pas contestable? Ne sc doivent-ils pas de con­
tribuer, au moins par la prière, à la réussite d’une en­
treprise si conforme au vœu exprimé par Notre-Sclgneur, dans la · prière sacerdotale » : Ut sint unum,
Pater, sicut cl nos (Joa., xvn» 11)?

1424

tions at Malines ( 1921-1923 ), Londres, 1930; Lambeth Confercncx encyclical Idlers, resolutions and reports, Londres,
1908, 1920, 1930; Lord Davidson. Tic six Lambeth Confe­
rences, IS67-1920, Londres, 1930; P. E. Shaw. Tie early
Ira tarions and tlw eastern Church, Milwaukee, 1930; IL J.
Palmer, The destiny of the anglican Churches, Londres; Hel­
ler, Im Ringcn umdie Kirchen, Munich. 1931 ; Sparrow Simp­
son, The anglo-catholic revival from 1315, Londres, 1932;
C. P. S. Clarke. The Oxford movement and after, Londres,
1932; J. Bivort de la Saudéc, Après un siècle du mouvement
d9Oxford (1333-19331, dans Éludes, 20 sept. 1933; W. Perry’.
Pour l'histoire des débuts du mouvement trnctnricn ct la
The Oxford movement in Scotland, Cambridge, 1933; J. L.
biographie des principaux personnages, voir article Oxford,
May, The Oxford movement, ils history and its future : a
(Mouvement d* ).
layman's estimate, Londres, 1933; D. Morse-Baycott. The
On trouvera de nombreux articles dans les revues, soit
secret story of the Oxford movement, Londres, 1933.
françaises : Documentation catholique, Revue apologétique,
II. Questions doctrinales. — Andcrdon. Contending
Études, Échos d*Orient, Le Correspondant, L'Union des Égli­
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1425

PUSEYISME — PUY (ARCHANGE DU)

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L. Marchal.

1426

nom de Claude contre celui d’Archangc. Il fut suivi à
bref délai dans l’ordre par son jeune ct unique frère,
François, qui y conserva son nom. Tous les deux quit­
tèrent Paris el firent leurs études dans la province de
Toulouse, sous la direction du P. François de SaintEtienne. En 1597, le P. Archange reçut scs Ici très de pré­
dicateur ct donna scs premières stations a la demande
dc Joyeuse, gouverneur du Languedoc, en l’église
métropolitaine de Toulouse pendant l avent 1597 el
le carême 1598. Le P. Archange fut le confident intime
du duc dc Joyeuse et prit une part active à son entrée
au couvent. Faisant preuve dans scs sermons d’une
rare éloquence, le P. Archange acquit bientôt une
grande renommée comme prédicateur. Les prédica­
tions de Pavent 1598 et du carême de 1599, tenues a
Paris à la paroisse royale de Saint-Gcrmaln-l'Auxerrois, sur l’ordre dc Jérôme de Sorbo, général dc l’ordre,
alors en visite canonique à Paris, sont restées célèbres
â cause des événements inattendus qui les ont suivies.
PUTEUS AloTse, frère mineur de Γobservance
Le 11 mars 1599, en présence du roi Henri IV, il prit
du xvr siècle, frère d’Archangc de Borgonovo, auquel
â partie le fameux livre que Duplessis-Mornay avait
est consacrée ici une courte notice, t. n,col. 1758. Né à
Borgonovo, au diocèse de Plaisance, en 1507, il entra édité contre la messe, le réfuta, le décria el exhorta le
roi à le faire brûler. Le P. Archange eut gain de cause,
de bonne heure chez les franciscains de la régulière
observance, chez lesquels il exerça les charges de com­ car au sortir du sermon le roi donna ordre dc défendre
livre cl d’en suspendre la vente, ct le 6 avril sui­
missaire général et dc ministre général (1565-1571). cc
vant les exemplaires restés chez les éditeurs furent
Théologien célèbre, il attira les regards de Pic IV. qui brûlés.
l’envoya au concile de Trente comme théologien. D’a­
Mais il réussit moins bien dans un autre événement,
près L. Wadding, Annales, t. xxi, an. 1580, n. 82, ct où il opposa les lois de l’Église aux libertés gallicanes,
J.-1L Sbaralea, Supplementum, t. i, p. 31, Aloise Pu­ (pie le Parlement protégeait avec un soin exagéré.
teus ou Pozzo, aurait tenu un discours devant les
L'occasion en était la fameuse Marthe Brossier, qui
Pères du concile le 22 février ct le 26 avril 1562. Il prit
était dite possédée du démon ct pour l’examen de
une part active à différent es sessionsen 1562 et en 1563. laquelle l’évèquc de Paris avait institué une commis­
Ainsi il ligure sur la liste des théologiensdc la xvurscs- , sion de théologiens ct dc médecins ù l’abbaye dc Saintesion du 26 février 1562 (cl. St. Elises, Concilium Triden- Geneviève. Le Parlement y mil fin en mettant la soilinum, t. vni, p. 367). Comme parmi les généraux des disant possédée en prison. C’cst alors que les capucins
ordres religieux, présents à cette section, sc trouve entrèrent dans la lutte. Elle fut ouverte par le P. Ar­
François Zamora, pour les observants, il en résulte change, qui le 8 avril 1599 proclama du haut de la
qu Aloise n’était pas encore général à cette époque, chaire que le Parlement outrepassait scs attributions
comme le soutient à tort J.-IL Sbaralea. Le 17 juin en se mêlant d’une affaire relevant exclusivement dc
1562, dans la réunion des théologiens dc la xx* session, la juridiction ecclésiastique. Le 28 avril suivant il fut
il exposa son opinion au sujet des articles dc usu sacra­ écroué avec le P. Alphonse, qui, alléguant la défense
menti eucharistie. Cf. Ehses, op. cit., t. vm, p. 564- | ecclesiastique faite aux religieux de comparaître de­
565. Il est encore nommé parmi les théologiens de la 1 vant un tribunal séculier, avait refusé de livrer le
première classe qui prirent part ù la xxir et xxin· ses- i P. Archange aux mains dc la justice. Après de longs
sion. Ibid., p.«981, ct t. ix, p. 6 et 381. Le 15 février I pourparlers ct de sévères admonestations les deux
1563 il développa scs idées sur les articles concernant
Pères furent rendus À la liberté.
le mariage, soumis à l’examen des théologiens de la
Le P. Archange rentra dans son couvent dc Toulouse
xxiir session. Elises, op, cit., t. ix. p. 106. Il fut un où, la même année, i) fut nommé gardien et déflnileur
admirateur et un disciple de Duns Scot, dont il provincial, ainsi qu’en l’année 160L Au chapitre pro­
défendit les doctrines par la parole ct par la plume. vincial de 1603, saint Laurent dc Brindes, alors mi­
D’après Wadding cl Sbaralea, il aurait composé des
nistre général, enleva la voix active et passive à tous
Commentaria in Scoti scripta. Il mourut â Bologne , les membres de la définition sortante et leur donna la
en 1580.
permission de passer à une autre province. Le P Ar­
change ct son frère, le P. François, quittèrent Tou­
L. Wadding, Annules minorun, t. xm, Qunrncchl* 1931,
louse ct s’incorporèrent ù la province de Lyon. Après
un. 1580. n. 82, p. 281; J .-II. Sbandca, Supplementum ad
la visite de la province de Toulouse, faite par le P. Bo­
scriptores ordinis minorum, 1.1. Home, 190% p.31; IL Holz­
naventure de Catanzaro, qui y avait été envoyé en qua­
apfel, llandbuch der Geschichlt des l'runziskanrrordens,
lité de commissaire général par le chapitre générrl de
Fribourg-cn-B.. 1909. p. 3Ο9-31Ο
1605,1c P. Archange fut rappelé â Toulouse, mais ne
A. Tl. ETAT HT.
donna aucune suite â ce rappel. Pour le faire rentrer les
PUY (Archango du), frère mineur capucin, fils
aîné dc Jacques du Buy. seigneur de Saint-Gaimier, capitulaires l’élurent provincial dc Toulouse en 1606.
Il y retourna ct exerça dans la suite les charges impor­
dans le Lyonnais (aclucllcm. dép. dc la Loire), ct de
Catherine de Villars, dont le frère Nicolas était évêque tantes
I
de gardien, de déflniteur ct dc provincial, jusqu’il
d’Agen el dont étaient parents les quatre Villars, qui ù i cc
< qu’en 1617 H fut de nouveau banni Λ Lyon parle gé­
cette époque, se succédèrent sans interruption sur le
i
néral
Paul dc Césène. Celui-ci, pris dc remords, s’cllorça.
siège archiépiscopal de Vienne. C'est donc par une âi son arrivée ù Lyon, dc réparer sa faute en provo­
regrettable confusion que Bernard de Bologne, dans la quant
<
l’élection du P. Archange au provinciahit. En
llibtiothcca scriptorum capuccinorum, le dit originaire
1
1622,
le P. Archange fut élu provincial ù Toulouse
<lu Puy-en-Velay, puisque Du Puy indique son nom de et,
c en 1625, â Lyon. En 1628. il revint à Toulouse,
famille et non son Heu d’origine et qu’il se dénomme où
c il mourut le 11 octobre 1630. L’Église de France
toujours lui-même Archange de Lyon. Il reçut l’habit I lui doit une institution qui l’a édifiée pendant trois
des capucins â Paris le 2 octobre 1587 et changea son ssiècles, ù savoir la pratique de porter la sainte cucha-

1427

PUY [ARCHANGE DU)

ristle aux malades sous un poêle, avec trois prêtres
et plusieurs confrères du Saint -Sacrement portant des
luminaires.
Il est l’auteur d’une Réponse à la · Déclaration des
cautes dc la conversion de Constance Guénard ·, Lyon,
1620. L. Wadding, J.-l 1. Sbaralca. Bernard de Bologne,
donnent ù tort â cc dernier le prénom dc Christophe.
S’étant enrôlé dans l’ordre des capucins sous le nom de
Leandre dc Dole, peu dc temps après avoir été ordonné
prêtre, Guénard quitta l’ordre pour adhérer au calvi­
nisme. Pour se justifier il écrivit la Déclaration des
causes de la conversion de Constance Guénard au calvi­
nisme, Genève, 1618. Le P. Archange s’employa à
réfuter ce livre ct ά démontrer la fausseté du calvi­
nisme et la vérité de la religion catholique. Sur
l’ordre du parlement de Dole, le livre de Constance
Guénard fut livré aux flammes. Le P. Archange
publia encore ΪΊ/istoire de l’image miraculeuse de la

Imprime en France.

1428

Vierge appelée Notre-Dame du Grau, Lyon, 1612.
Édouard d’Alençon, A la suite dc Bernard de Bologne,
donne à tort 1616 comme l'année d'édition. D’après
L. Wadding ct Bernard de Bologne, le P. Archange
aurait composé encore des commentaires inédits sur
le livre de Job.
L. Wadding. Scriptores ordlnh minor uni. Rome, 1906.
p. 13; J.-lI. Sb ir ile i. Supplementum ad scriptores ordinis
minarum, t. I, Rome, 1908, p. 101 ; Bernard de Bologne,
DiMiothrea ordinis capuccinorum. Venise, 17 17, p. 28; Apol­
linaire dc Valence, Ribtiotheca min. capurcinorum provin­
ciarum Occllanlœ el Aquilanbr, Rome, 1891, p. 31-37; le
m'me, Toulouse chrétienne. Hist, des capucins, t. n, Tou­
louse. 1897. p. 128-165 et 275-286; Édoutrd d'Alençon.
liibliolh. miriatia nrd. capuccinorum, Rome, 1010, p. 9;
Irenée d'Aulon, Riblioqr. des frètes mineurs capucins de hi
province de Toulouse f 1582-1928 ), Toulouse, 1928, p. 6.
A. Tecta CRT.

Litovzf.y el Λ né., «<14. — Pan* I93t>.