N1UI1. OBSTAT.
Locogiaci, die 24a παν. 19-17
fr. G. LEFEBVRE,
cens. dep.

iMPnnn potest
Partilis, die 9» julit 1948
7 fr. Joannes OLPHE-GALLIARD.
abbas Sanet» Mariae

IMPRIMATUR !

Parisiis, die 19ft noo. 1950
PETRUS BROT
vic. gen.

SOURCES CHRÉTIENNES
Collection dirigée par H. de Lubac, S. J., el J. Daniélou, S. J.
Secrétariat de direction : C. Mondésert, S. J.

GRÉGOIRE LE GRAND

MORALES SUR JOR
LIVRES 1 ET 2

INTRODUCTION ET NOTES DE

Dom Robert GILLET, O. S. B.
TRADUCTION DE

Dom André

de

GAUDEMARIS, O. S. B.

LES ÉDITIONS DU CERE, 29,

bd de la

Touh-Maubouro, PARIS

Μ
(ΰθ
A
)\?ί
Sacramentorum codicem, mystico calame
rescribens, veterum Patrum instituta pos­
teris transmisit. (Répons bénédictin de la
fête de suint Grégoire.)

2775 0CT19’55

INTRODUCTION

I

Saint Grégoire
et l'œuvre des « Morales » sur Job
On pourrait classer les Pères de Γ Église d’après leur
aptitude à la spéculation. Saint Augustin, à l’aise dans les
plus hauts problèmes de la pensée, nous offre un bel exemple
de mystique métaphysicien. Bien des Grecs partagent avec
lui cette qualité, saint Grégoire de Nysse entre autres,
quelques Latins seulement, tel, plus tard, saint Anselme.
Toute différente est la manière de Grégoire le Grand :
non spéculative, mais psychologique. Il sc contente de vivre
et de prêcher aux autres ce qu’il a une fois perçu, et n’a
pas le souci de ces tableaux d’ensemble dans lesquels les
Pères grecs se plaisaient à retracer l’économie de la
Rédemption. Saint Grégoire, c’est la doctrine chrétienne
orientée vers la pratique. L’analyse psychologique le détourne
des vastes synthèses, et la lecture des Morales comporte un
risque : celui d’un exclusif regard sur soi, au détriment de
la contemplation de Dieu et des réalités surnaturelles.
De telles différences n’ont pas comme seule explication
l’infinie variété des dons de la grâce, l’équilibre divers de
l'intelligence pratique et de l'intelligence spéculative.

8

INTRODUCTION

Il en est une autre plus à notre portée : la formation
intellectuelle.
Instruit, Grégoire l’est autant qu’il peut l’être, mais le
milieu où il a grandi et où il pense fait qu’il ne peut pas
l’être plus. Sa personnalité se détache sur un arrière-plan
de décadence. La Rome de son temps n’est plus celle de
Cicéron ou de Virgile, ni même celle qu’ont connue saint
Jérôme et saint Augustin. Si la Ville continue à jouir d’une
partie des privilèges que la Rome de la République s’élitit
acquis par le fer et par le sang en conquérant le monde,
ce n’est que par la grâce de ses maîtres de Ravenue ou de
Byzance : dès la fin du ni· siècle, elle n’est plus pratiquement
la capitale de l’Empire. et ce rôle s’est de plus en plus vidé
de réalité : au vic siècle, il ne reste à Rome que le Pape.
L’époque de saint Grégoire est. l’un de ces moments clima­
tériques où se décident les mondes : ce n’est plus l’antiquité,
ce n’est pas encore le moyen âge occidental, c'est cette
période éphémère de l’Italie que l’on peut appeler byzantine.
Et, paradoxe de l’histoire, dans l’Italie que domine Byzance,
l'hellénisme est mort, alors qu’il s’était mis à revivre magni­
fiquement dans l’Italie gothique du début du siècle. C'est
que la guerre de reconquête des Grecs sur les Goths a achevé
de ruiner et de désorganiser la péninsule. Saint Augustin,
lui non plus, n’avait pas profité, dans son enfance, d’une
forte culture hellénique : sa formation grecque, en tous
points comparable à celle que peut acquérir un médiocre
élève de nos jours, n’aurait pu soutenir la comparaison avec
celle d’un Hilaire de Poitiers, d’un Ambroise ou d’un Jérôme.
Mais il avait pu s’abreuver aux sources de l’antiquité,
toutes réunies pour lui dans Cicéron et dans Virgile. Surtout,
les dernières vagues du classicisme, amorties, étaient encore
vivantes. Pour rejoindre les richesses de la culture latine,
il n’était que de se plonger dans un passé tout proche.

SAINT GRÉGOIRE ET LES :: MORALES » SUR JOB

9

Au temps de saint Grégoire, on ne le retrouvait, ce passé
de Rome, qu'au delà du gouffre d’une irrémédiable déca­
dence, et ni Grégoire, ni scs contemporains n’ont eu le moyen
de le franchir. A sa naissance, vers 540, les hommes qui
avaient contribué au magnifique renouveau des études
antiques sous Théodoric, qui avaient rouvert les trésors de
l’hellénisme, Boècc et son beau-père Symmaque, étaient,
morts depuis quelque vingt ans et les rares survivants, ou
se mouraient comme Denys le Petit ou, comme Cassiodore,
étaient déjà des vieillards.
Mais, s’il ne met pas en œuvre les richesses de la culture
classique, Grégoire est cependant le dernier représentant
de la méthode théologique des Pères grecs et latins, toute
fondée sur l’explication des textes sacrés. « C’est le cœur
< qui est pris à parti dans ce langage si éloigné des formes
« dialectiques, et le cœur de l’homme n’est pas toujours
« insensible1 «. L’œuvre de Grégoire contient de magnifiques
passages, qui valent d’ailleurs plus par la finesse du détail,
la beauté de l’expression, que par l’ampleur de la pensée.
Quant à l’originalité, elle apparaît à qui la cherche, profonde
sous sa forme simple. Si le regard parcourt, il passe sans
s’accrocher à rien de remarquable. Mais qu’il s’arrête !
et la beauté surgit. Elle ne se révèle qu’au lecteur attentif
et peu pressé, qualités rares dans le monde moderne. Il
faut lire lentement, en savourant.
L’occasion des
En 5'9» aPrfcs ciniI ans au Plus passés
« Morales » ;
dans son monastère du Cœlius, Grégoire
leur caractère. cs{ or(jonné diacre par le Pape Pélage II
et envoyé comme apocrisiaire (nonce) à Constantinople.
C’est là, de 579 à 585 environ, que les trente-cinq livres des
1. V. EÈVRB, Élude des Morales de saint Grégoire le Grand sur Job, p. 2C.

10

INTRODUCTION

Morales virent le jour. Dans la lettre dédicatoire à Léandre,
évêque de Séville, venu en mission à Constantinople en
même temps que lui, Grégoire expose l’occasion, la méthode
et le but de son ouvrage. Nous ne pouvons mieux faire
que d’y renvoyer le lecteur.
Homélies prononcées à Constantinople devant des moines,
les propres frères de Grégoire, et sur leur demande, les
Morales sont avant tout des conférences monastiques. Elles
ne veulent pas résoudre un problème spéculatif de quelque
ampleur, comme, par exemple, la Cité de. Dieu, mais seule­
ment aider à mieux vivre des chrétiens qui, par leur vocation,
se trouvent avoir un accès plus facile à la vie mystique.
Grégoire continua à travailler ce qui n’avait été au début
qu’un commentaire oral. Les dernières retouches datent de
son pontificat. Commentant les paroles de Job : e II a aussi
inondé les bords de la mer », » Le Seigneur, écrit-il, vient
d’amener à la foi les confins mêmes du monde. Voici que
déjà il a pénétré dans le cœur d’à peu près tous les païens ;
voici qu’il a groupé dans la même foi les extrémités de l’Orient
et de l'Occident ; voici que le parler de Bretagne, jusqu'à
maintenant grondement barbare, publie aujourd'hui les
louanges divines et fait écho à V Alleluia des Hébreux1 ».
Il n’a pu faire à Constantinople cette allusion à la seconde
conquête chrétienne de l’Angleterre par le moine Augustin
et ses compagnons, puisque cette expédition missionnaire
date de l’année 596 s.
Dès le début du premier livre, on entrevoit le caractère
de l’exégèse de saint Grégoire. Il prend chaque verset, et
par d'ingénieuses allégories, y rattache tout ce qui lui semble1
2
1. Mor., 27. 21.
2. La Chronique anglo-saxonne note, pour l’unnéc 596 : · Celte année,
Grégoire pape envoya Augustin en Bretagne avec beaucoup de moines pour
prêcher la parole de Dieu aux Angles ».

SAINT GRÉGOIRE ET LES « MORALES » SUR JOB

11

pouvoir y être rattaché. Ne cherchons pas dans les Morales
une explication de textes au sens que nous donnons à
cette expression. Il ignore, et en cela il est bien de son temps,
l’analyse littéraire, ce qui ne l’empêche pas d’en réaliser
quelques rares, mais fort beaux modèles. C’est ainsi que dans
son commentaire de l’annonce, par messagers successifs,
de tous les malheurs qui ont fondu sur Job, il est parvenu
à nous rendre compte de toutes les intentions littéraires
de l’écrivain sacré. La seule finesse de son sens psycholo­
gique lui a tenu lieu, en cet endroit, de nos modernes
méthodes. Mais enfin, le fait reste exceptionnel. De nos
jours, un critique commencerait, au stade le plus élémen­
taire, par distinguer dans le livre de Job un prologue, plu­
sieurs parties comprenant chacune des cycles de discours
de forme poétique, un épilogue en prose. De tout cela,
saint Grégoire n’a cure. Il parcourra le livre entier sans faire
la moindre remarque sur la composition et le caractère de
l’œuvre. Pour lui, avant tout moraliste et psychologue,
commenter le livre de Job, c’est répandre à profusion les
flots de la doctrine morale chrétienne1. Les quatorze
premiers paragraphes sont consacrés à l’explication « histo­
rique o, mais déjà s’y glissent maintes considérations morales.
Les quatorze paragraphes suivants exposent le sens allé­
gorique de ces memes versets, et les paragraphes 31 à 56,
le sens moral. Au sens allégorique, Job est en même temps
la figure du Christ et de son Église. Du Christ d’abord,
considéré comme chef du magistère qui nous enseigne cc
que nous devons croire ; de ΓÉglise ensuite, réunion orga­
nique des membres du Christ. Au sens moral, Job est l’occa­
sion pour Grégoire de montrer à ses auditeurs comment la
foi doit, se manifester dans les œuvres.
1. Afor., Épttre dédicatoire, 2, Ewald-Hartmann, t. 1, p. 355, 33 et sulv
— P. I.., 75, 513. — Cl-desiOUS, p. 117-118.

12

INTRODUCTION

Ce plan tripartite annoncé (littéral, allégorique, moral),
Grégoire n’y reste pas longtemps fidèle. 11 a posé en principe
l’importance du sens littéral, que l’on ne doit jamais négliger.
En pratique, il est loin de s’en tenir à cctlc règle. Dès le
quatrième livre, le schéma primitif n’est plus guère percep­
tible. Il passe de plus en plus rapidement sur le sens littéral
et, à partir du cinquième, le sens allégorique et le sens
mystique sont presque exclusivement développés, sans
qu’il soit possible de les distinguer l’un de l'autre, tant ils
contribuent à l’élaboration d’un sens spirituel, où morale
et mystique occupent une place éminente. Dans sa lettre à
Léandre, saint Grégoire revendique d'ailleurs cette liberté,
la justifiant par l’impossibilité d’entendre à la lettre cer­
tains passages et par le désir d’en venir plus vile aux sens
cachés1. Ce qui l'intéresse d’abord, et il le dit, c’est le
progrès spirituel des lecteurs. Il insistera donc davantage
sur les questions relatives à la vie contemplative et à la
morale.
Cette exégèse, qui admet comme également fondés une
multitude de sens tout-ù-fait différents, était traditionnelle
dans l’Église. Saint Grégoire Pamplifie au point que des
passages considérables de scs œuvres ne nous donnent
nullement l’impression d’un commentaire d’Écriture, mais
bien plutôt d’un traité de théologie. Faut-il penser avec
Dom Butler, qu'on ne doit pas voir dans les Morales un
commentaire du texte de Job, ni dans les Homélies un
commentaire d’Ézcchiel ? Avec Dudden, le bénédictin
anglais appelle ces ouvrages « le trésor pour le vx° siècle de
la théologie et de la morale1
2 » et il estime qu’il faudrait
1. Mor., Ëpttre d&tlcatoln, 4, Ewai.d-Hartmaxn, t. 1, p. 35C, 14-44 ;
P.L.,75,513-514.
2. II. Dudden, Gregory the great, his place in history and in thought,
I, p. 194 ; C. Rutlhm, Benedictine Monaehism, p. 113 (Trad. Grollcau,
p. 120).

SAINT GRÉGOIRE ET LES « MORALES » SUR JOB

13

les lire sans y chercher une relation quelconque avec
le texte sacré, niais comme un exposé des devoirs et des
privilèges de la vie vraiment chrétienne. Cependant, il faut
remarquer que certains passages, certaines expressions, ne
peuvent être pleinement compris qu’en liaison avec le livre
inspiré.
Cet aperçu de la méthode de saint Grégoire nous fait
déjà saisir que, pas plus qu’un commentaire exégétique
au sens moderne du mot, il ne faudra espérer trouver dans
son œuvre un exposé systématique de théologie mystique.
Toute tentative de systématisation lui est étrangère, comme
d’ailleurs à toute l’antiquité. Ses idées ne trouvent pas leur
place dans une théorie fortement charpentée, mais se
développent au fur et à mesure que les lui suggère le texte
qu’il médite.
Grégoire le Grand, s’il a le regard fixé sur Dieu, consi­
dère de façon plus immédiate l’âme se débattant dans les
difficultés propres à chaque âge de la vie spirituelle. Mais son
originalité, c’est que toutes ces considérations viennent à
propos d’un texte de l’Écriture. Avant lui, certes, suivant
une méthode dérivant des écoles païennes, bien des auteurs
avaient pratiqué l’exégèse allégorique, — avant lui, avaient
été écrits bien des traités de vie spirituelle. Jamais ils
n’avaient atteint pareille ampleur et ne s’étaient trouvés
liés de façon suivie à un texte sacré aussi long que celui de
Job. La doctrine très traditionnelle dont il est pénétré,
il la traite avec la plus grande liberté. Un lecteur quelque
peu familiarisé avec la patristique éprouve constamment
l’impression de choses déjà entendues. Mais cherche-t-il
la source de ce qu’il vient de lire ? Le plus souvent, toute
possibilité de comparaison précise lui échappe. H se trouve
seulement en présence d’une vaste communauté d’atmos­
phère. La parenté, évidente, avec la pensée de saint Augustin

14

INTRODUCTION

et certaines conceptions de Cassien, n’est ni étroite ni servile.
Nous la préciserons dans la suite.
Grégoire est donc bien un écrivain original. Il l’était au
regard de scs contemporains. Si, aux modernes, il le paraît
peu, c’est que sa grande figure a dominé tout le moyen âge,
et que les thèmes grégoriens ont imbibé profondément
toute la spiritualité de la chrétienté occidentale. Dans le
domaine de la mystique, par exemple, son influence sur
saint Anselme1 est indéniable. Gerson lui a beaucoup
emprunté. Bossuet lui doit quelques-uns de ses beaux mouve­
ments d’éloquence, Fénelon un peu de sa psychologie et Ni­
cole le meilleur de ses analyses morales « soit qu’il le tra­
duise littéralement, soit qu’il fonde habilement scs pensées
dans les siennes1
2 ». Nous vivons sans le savoir sur ses idées
et ses expériences, aussi ne nous semblent-elles plus neuves.
Signalons encore un trait commun à Grégoire et aux
théologiens de l'antiquité chrétienne et du haut moyen âge ;
l’absence d’organisation de leur savoir Lhéologique. L’idée
ne serait alors venue à personne de compartimenter la
théologie en dogme et en morale. La raison en est sa dépen­
dance étroite vis-à-vis de la Sainte Écriture. La doctrine
morale formait avec le dogme un tout harmonieux et indi­
visible. La morale s'insérait dans la dogmatique, notamment
à propos de la doctrine de la grâce. Elle était le chapitre
traitant de la vie chrétienne. C’est sous cet angle qu’on
envisageait toutes les manifestations de la vie surnaturelle :
depuis l’état des commençants dont la vie comporte un
mélange habituel de vertus et de péchés, jusqu'aux degrés
les plus élevés de l’union «à Dieu.
1. Voir Λ. Stolz, Das Proslogian des M. Anselm, dans Remit bénédictine,
47 (1935), p. 331-347.
2. V. FfcviŒ, op. cit., p. 1Û6. Les Essais de Morale, le Traité de ta Prière
de Nicole, ont partout dans leurs inurges le nom de Grégoire le Grand.

SAINT GRÉGOIRE ET LES « MORALES » SUR JOB

15

Les mystiques, comme les philo­
sophes, partent d’une intuition qui
commande non seulement la doctrine,
mais la vie entière, car toute intuition profonde est non
seulement vision, mais vie. L’intuition première du mys­
tique est l'expérience de la transcendance divine communi­
quant sa force toute-puissante à une faiblesse, la nôtre.
Chez saint Augustin, cette force, c’est la grâce qui, d’un
homme misérable, en proie à ses passions, a fait le chrétien
fervent qui se domine pour l’amour du Christ, l’évêque qui
préside à la vie des autres. Mais, alors que pour un tempé­
rament aussi métaphysique, apparaîtra davantage le point
de vue d’une transcendance infinie, — pour un esprit
concret comme celui de Grégoire, la meme expérience sera
ressentie dans une sensibilité qu’auront aiguisée les diffi­
cultés de chaque jour, l’infirmité du corps, la misère de
l’homme constatée en soi et dans les autres, toute la pos­
térité, en un mol, du péché d'origine.
Qu’il suffise de dire que, du jour où il fut tiré de son
monastère de Saint-André pour devenir apocrisiairc à la
cour de Constantinople, sa vie fut. une longue souffrance,
celle du mystique parmi les agitations du monde et les
obligations du gouvernement ; souffrance de celui qui a
vu et dont la vie sera désormais l’ardente nostalgie de cette
vision que lui dérobent le plus souvent les soucis terrestres
.
*
L’élévation au souverain pontificat ne fut pas pour le soula­
ger. Il chercha bien à se dérober au fardeau, mais il était
promis par la sainteté de sa vie à tous les tracas de l’action
et du gouvernement. Pas un instant il ne faillit à son devoir,
mais ce fut au prix d’un déchirement intérieur, qui s’exhala

Caractère
de l’homme.

1. P. BatifVOL, Saint Griaoirc le Grand, p. 55, lettres nu Patrice Narsèi,
Λ Léandro ; p. 221, Λ Ruslichuia. — Ewaï.d-Ηλπτμανν, t. 1, p. 7, p. 56 ;
t. 2, p. 391.

16

INTRODUCTION

plus d'une fois en des plaintes dont l’humanité nous étonne
autant qu’elle nous émeut. » La vie me dégoûte » ira-t-il
jusqu’il dire au peuple de Borne, dans sa dernière homélie sur
Ézéchiel1. C’est qu’étant un saint, Grégoire fut un homme,
dans toute l’acception du mot, une âme vivante, souffrante,
pleine du sentiment de sa faiblesse, mais sachant trouver en
Dieu le secret de sa force. ■■ Cum infirmor, tunc potens sum 1
2 ».
On comprend que le saint homme Job ait pu l’attirer. Gré­
goire est, du livre sacré, une sorte de commentaire vivant3.
Son idéal absolu reste l’union de l’action et de la contem­
plation. Il n’en demeure pas moins que son idéal propre,
si le choix lui en avait été laissé par Dieu, aurait été la seule
contemplation. Cet homme qui, toute sa vie, administra,
prêcha, entraîna, n’était pas fait pour l’action, mais pour
ce qu’on pourrait appeler le ministère de l’union divine.
Cet ancien « Præfectus Urbis » devenu homme d’Églisc,
redevenu homme public, unit donc la vie contemplative
à la vie active, ce qui est le caractère commun de tous les
grands évêques et presque la définition de leur genre de
vertu. Mais Grégoire le Grand n’arriva jamais, comme avant
lui l’avaient fait spontanément un Athanase ou un Ambroise,
à la conviction vécue d’un accord profond entre les deux
vocations. Bien plutôt, il était de la lignée de ces évêquesmoines, Jean Chrysostome, Grégoire de Nazianze, Grégoire
de Nyssc, pour qui l’épiscopal reste le fardeau aimé qui
fait souffrir.
Grégoire fut un « homme n, il fut aussi un malade et son
âme souffrit constamment des limites que lui imposa sans
1. In Es., 2, 10, 24, Grégoire fait tienne la parole de Job, 10,1. P. L., 76,
1072.
2. II Cor., 12,10.
3. Λ/or., Lfllre didicaloirc, 5, Ewamj-HaTjtmann, t. 1, p. 357, 23.
P. T..,
75, 515 C.

SAINT GRÉGOIRE ET LES

MORALES » SUR JOB

17

trêve un corps languissant1. Il n’était pas de ces gens
dont l'activité nette et brillante, sous l'impulsion de la
volonté admirablement transmise, fait penser à une mer­
veilleuse machine d’acier chromé. Son organisme avait
des « ratés ■ et oscillait souvent entre des nécessités contraires.
11 saisissait ainsi sur le vif que la vie spirituelle de l’homme est
vécue avec l’être tout entier, avec, en une certaine manière,
le concours de l’organisme même. Car sa spiritualité, toute
pénétrée delà grâce divine, attacher à Dieu, principe, sou­
tien, lumière, règle de toute vie, n'en est pas moins humaine.
Il y gagna de comprendre à un degré rare la misère de
l’homme et la nécessité de la discretion entendue au sens de
juste mesure, de discernement exact dans la conduite de la
vie spirituelle.
Déjà la juste mesure était l’âme de toute la philosophie
de Platon ; le μέτρων, perfection, ordre, harmonie, se
retrouvait dans chaque art, dans chaque discipline. De même,
l’équilibre des facultés, l’adoption en toutes choses d’un
tempérament exact, l’achèvement de ce qu’il y a en nous
de vraiment humain formaient le type moral d’Aristote. En
une acception moins large, peut-être plus profonde, à coup
sûr plus religieuse, la juste mesure, qui ne faisait pas défaut
aux Pères des déserts d’Orient, fut, par saint Benoît, réin­
tégrée en toute première place dans la spiritualité occi­
dentale. * Ne quid nimis », ce vieux proverbe qu’il a fait
sien pourrait caractériser la règle qu’il donna aux moines.
Grégoire, disciple à la fois de Benoît et de Cassien, ne pouvait
négliger cet enseignement. Bien ne peut mieux nous le dire
que ce passage des Morales si caractéristique de sa manière
et des hauteurs vraiment pascaliennes auxquelles il peut
L Cf. P. Batiffol. op. cil., p. 71. 7G. 220. 222, passages de lettres et
même d'homélies au peuple de Rome, dans lesquelles Grégoire parle du
délabrement de sa sauté.
Job.

&

18

INTRODUCTION

s’élever dans les moments privilégiés où souille l’esprit,
— que l’on remarque à cet égard le coup de fouet de la fin —;
« Se tairait-on sur les douleurs de l’homme.et les fièvres
■ qui l’épuisent, il resterait encore, meme dans ce qu'oi
« appelle la santé, un être oppressé comme par une sorte d<
< malaise. Se reposer l'étiole, travailler l'épuise. Cesse-t-il
♦: de se nourrir ? Le voilà qui défaille, et, pour ne pas périr,
<r il doit s’alimenter. Mais bientôt la nourriture le fatigue ;
·· alors l’abstinence le soulage et lui rend sa vigueur. Il doit
« se baigner pour se rafraîchir, s’éponger pour ne pas s’amoli
« dans une trop longue immersion. Il s’entretient par le tra
« vail pour ne pas s’alanguir dans le repos. Il refait ses force;
« par le repos pour ne pas succomber à la fatigue du labeur,
« Lassé par les veilles, il se refait en dormant : alourdi par le
« sommeil, il se secoue en veillant pour n’être pas lassé davan
« tage par ce repos. Il se couvre de vêtements pour éviter la
« morsure du froid cruel : il défaille sous la chaleur qu'il
■ recherche, et reprend force au souille de la brise. Ainsi donc,
« trouvant des incommodités quand elle cherche à les fuir,
« la santé, atteinte d’une mauvaise blessure, souffre de cela
« même qui lui est un remède. Les fièvres disparues et les
u douleurs cessant, notre santé est encore un état maladif à
« qui le besoin de se soigner ne fait jamais defaut. Tous ces
« soulagements que nous cherchons pour user de l’existenct
« sont, comme autant, d’antidotes que nous opposons à notre
« malaise. Mais ces médecines se changent en poison puisque
« si nous nous attachons un peu longtemps au remède choisi
« nous sommes incommodés par ce que nous avions prévi
« devoir nous rétablir...
« D’autre part notre âme arrachée à la joie sereine de soi
« intimité profonde, est tantôt déçue dans scs espoirs, tantôt
« malmenée par la crainte, tantôt déprimée par la tristesse
« tantôt réconfortée par une fausse gaieté. Elle s’attache

SAINT GREGOIRE ET LES « MORALES » SUR JOB

19

« obstinément à ce qui passe, s’effraie à tout instant de le
■ perdre parce qu'à tout instant elle est transformée par la
a course qui l’emporte. Soumise à ce qui change, elle-même
« devient changeante. A la recherche de ce qu’elle ne possède
« pas. quand clic le reçoit, elle connaît l’anxiété ; à peine
« possède-t-elle ce qu’elle recherchait, elle en est dégoûtée1.
« Souvent elle aime ce qu’autrefois elle dédaignait, et
« dédaigne ce qu’elle aimait. Laborieusement, elle comprend
« ce qui est de l’éternité, mais elle en perd le souvenir dès
a qu’elle cesse son effort. Longtemps, elle cherche pour décou
*
u vrir un peu des réalités surnaturelles, mais retombant bien» tôt dans ses habitudes, elle ne conserve même pas ce qu’elle
« a découvert. Désirant s’instruire, tout juste peut-elle
« vaincre son ignorance ; une fois instruite, elle lutte plus
« difficilement contre la vanité qu’elle tire de sa science.
« Avec peine elle surmonte la tyrannie de sa chair ; mais
« elle doit encore endurer au dedans les images du péché
« dont, au dehors, elle a victorieusement réprimé les actes.
« Elle se dresse à la recherche de son Créateur, mais, éblouie
« par cette vue, le nuage, ami des réalités matérielles, la jette
« dans la confusion. Elle veut comprendre comment, incorpo« relie, elle gouverne son corps et ne le peut. On s’étonne de la
« voir rechercher des solutions insuffisantes, et elle défaille,
« ignorante sous ce qu’elle cherche raisonnablement. Se
« voyant tout ensemble, et vaste, cl bornée, elle ne sait plus cc
« qu’elle doit penser d’ellc-même : si elle n’était grande, jamais
• elle ne se poserait de telles questions, et si elle n’était petite,
« elle résoudrait au moins les problèmes qu’elle se pose2. »
1. Peut-être réminiscence de Sénèque, Lettres à Lucilius, 1-1, in fine :
• Qui a besoin de richesses, n peur de les perdre ; personne ne jouit d'un bien
Iqul donne du souci ; il veut toujours l'augmenter et tandis qu'il songe à
l’accroître, il oublie «l’en jouir ».
2. Uor.. 8, 53-5-1.

20

INTRODUCTION

II

Σ/a Doctrine spirituelle
I) Vision de Dieu

« Voir Dieu, c’est la vie de l’âme t»
de Nysse, Traité des enfant!
morts sans baptême ; P. G., 46, 176 A.
Grégoire

Nuances caractéUn des caractères de la mystique d
risant la mystique Saint Grégoire est d’étre lumineuse, à li
de saint Grégoire, différence de celles qui prévaudron
ensuite dans la ligne du pscudo-Aréopagite. Là où celui-c
et les auteurs qui s’en sont plus ou moins inspirés, pa
exemple saint Jean de la Croix, mettent l'accent sur un<
obscurité qui se résoudra d’ailleurs en lumière pour la fin
pointe de l'esprit. Grégoire considère au premier chef 1:
lumière sans limites (lumen incircumscriptum)1. Où ccux-të
s’attachent à une connaissance obscure dans une lumière
ténébreuse, lui, parle de vision et de lumière invisible. Sur ce
point particulier, nous saisissons les nuances qui carac
térisent la psychologie mystique de saint Grégoire cl celle d<
l’Aréopagite dans l'expression d'une même réalité. Nuances,
car, en fait, à la ténèbre dionysienne, la lumière est intime
ment associée : l’une et l'autre se placent seulement à deux
niveaux différents ; l’extase de l’Aréopagite aveugle l
raison, mais elle illumine les parties hautes de l'esprit.
1. Êvagrc, déjà nu iv» siècle, parlait de · l'entrée dans la lumière saj
forme ·. Centuries sur la charité, 7, 23. éd. Enmkenhcrg, Berlin, 1912, p. 443
— Cf. M. Vn.i.RH, Aux sources de la spiritualité (té saint Maxime, dans Hr.txi
d'ascitique et de mystique, Il (1930), p. 252.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

21

Tous deux posent l’infinie distance qui sépare le Créateur
de la créature ; chez l’un connue chez l’autre, ce qui est en
question, c’est toujours la disparité foncière entre les limites
de notre nature finie et l'immensité de la lumière incréée.
entre les ténèbres de notre nature déchue et la pure clarté de
la transcendance divine. 11 s’agit moins ici de la faiblesse
de la raison que d'une impureté foncière de l'esprit humain,
qui non seulement l’empêche de connaître la pureté de Dieu,
niais ne peut pas meme entrer en contact avec elle, comme
l’obscurité ne peut pas entrer en contact avec la lumière,
sans cesser d'etre obscurité. De celle impureté découle la
faiblesse de l’esprit.

Impossibilité de
Saint Grégoire donne de celte imposconnaitre Dieu sibilité de connaître Dieu tel qu’il est
tel qu’il est. une explication théologique, accom­
pagnée d'un intéressant corollaire d’ordre psychologique1.
A) Raison théologique. — La faute de nos premiers parents
est à l’origine de notre aveuglement. La nuit, c’est-à-dire le
désordre auquel ils ont consenti, s’est étendue jusqu’à nous.
Obscurcis sont les yeux de notre âme. Dans l’exil de cette vie,
elle ne peut plus, malgré tous ses efforts, pénétrer dans la
lumière de l’éternité1
2. Nous abordons la vie avec la peine
de notre mort, et quand nous levons le regard de l'esprit
vers le rayonnement de cette lumière céleste, nous nous
trouvons aveuglés par l'obscurité de notre faiblesse3. Fai­
blesse native que viennent aggraver encore les péchés qui
nous sont propres, et dont l’effet n'est pas moins funeste
à la clarté de notre regard.
L’âme, exclue des joies du paradis par le premier péché,
1. En deux textes principalement, Aior., 4, 45 et 5, 51-56.
2. A/or.,4,45.
3. .Won, Ilv. 13, § 30 et liv. 31, § 101.

22

INTRODUCTION

s’est abandonnée à l’amour des choses visibles. Elle est
devenue d'autant plus aveugle dans la contemplation inté­
rieure qu'elle s’est répandue au dehors avec plus d'empor­
tement1. Si haut que les hommes s’élèvent par l’éclat de
leurs bonnes actions, quel que soit le feu de la componction
dont ils sont enflammés, il est absolument sûr qu’alourdis
par cette chair corruptible, ils ne peuvent voir du tout
l'éternelle lumière comme elle est. Dans la même phrase, et
coup sur coup, se remarquent une affirmation et une néga­
tion très appuyées : « il est absolument sûr (nimirum cons­
tat) ... qu'ils ne peuvent pas voir du tout (videre nequa­
quam possunt) 1
2 ».
Les antiques ténèbres de la faute originelle suivent donc
les ills d’Adam jusque dans la contemplation la plus élevée.
Très justement il dit dans Job : Obtenebrentur stellae cali­
gine ejus. Élevés en esprit (mente) jusque dans les hauteurs,
ils sont maintenus dans les bas-fonds (gravantur) par le
poids de la première faute. L’esprit (mens) peut être
ravi en Dieu lorsqu’il a dompté toute pensée charnelle, et
cependant ne pas voir Dieu tel qu’il est. Notre impureté est
inapte par nature à recevoir la pureté infinie : la justice même
de Dieu se refuse ù ce mélange du pur et de l’impur, de la
lumière et des ténèbres. Elle abaisse les paupières de l’hormne,
ferme les yeux de la créature à l'éclat de sa splendeur3.
En général, chez Grégoire4, l’obscurité, la ténèbre, la nuit,
liées au péché, ù la corruption, à la faute originelle, tiennent
tellement à la nature humaine que jamais il n’oserait, fùt-ce
par métaphore, les attribuer à la Divinité. C’est pourquoi
1. Mor., 5, 61. Cf. 5, 52 C. Ces textes rappellent pour la pensée saint
Augustin, Con/.. 9. ·ι. 10, et 9, c, 0.
2. Moi·., 4, 45.
3. Moi·., 4, 45.
4. Moi·., 4, 45 et 16.

J.A DOCTRINE SPIRITUELLE

23

il n’emploie pas l’expression « ténèbres divines » comme le
fera si souvent, dans la ligne dionysienne, saint Jean de la
Croix. La ténèbre est toujours notre fait (jamais le fait de
Dieu), — le loi de la créature limitée, du diable ou d’une
humanité corrompue par le diable. C’est ce que suggère
l'expression fréquente « antiquæ noctis tenebræ », antique
nuit causée par l’astuce de l’< antique ennemi », expression
qui désigne toujours le démon
*.
Dieu lui-même, ici, met la
main sur les yeux de sa créature pour l’empèchcr de voir :
mais il agit comme juge (judex justus) ; sa justice serait
offensée si la créature déchue, et par conséquent souillée,
pouvait saisir complètement et de façon durable l’éclat
de sa lumière infinie. Lumière infinie : Grégoire n'exprime les
éternelles réalités qu’en termes de clarté1
2. Les ténèbres
signifient seulement la cécité de l’âme laissée à sa pauvreté
(tenebræ suæ cæcitalis). Disproportion entre l’objet
contemplé et l’esprit qui contemple, inadéquation, par
éminence, de l’objet, et inadéquation, par insuffisance,
du sujet connaissant, ainsi se résume la doctrine de saint
Grégoire sur ce point3.
B) Raisons d'ordre, psychologique : pensée pur images,
instabilité de l'esprit. — Cette explication théologique se
trouve complétée par une explication d’ordre psychologique.
L’âme (anima) « n’est plus capable de connaître que ce
qu’elle voit, comme en le touchant de ses yeux corporels 4 ».
1. Mor.. 1. 50 ; 2, 72 cl 73, etc., et Dialogues, passim.
2. · Ætemitatl* lumen, claritatem lucis intemæ », Mor., 4, 46.
3. Mor., 5. 53 : · Ipsis contemplationis ejus vestigii» se impurem sentit»,
ct 5, 65-66. Sur la transcendance de Dieu, largeur, longueur et profondeur,
cf. Mer., to, 14-15.
4. Mor., 5, 61. Dims cc passage, comme partout dans saint Grégoire.
anima, mens, animus sont employés à peu près indifféremment. Cependant,
duns l'opération réflexive, le mens assume le rôle actif de sujet connaissant,
l'anima le rôle passif d'objet connu.

21

INTRODUCTION

C'est la théorie augustiniennc de la sensation : les sens no
parviennent à appréhender la réalité que grâce à un inter­
médiaire matériel qui les met en relation avec clic. Ainsi,
pour Augustin, dans le regard, le ■■ visus est comme une
antenne qui va toucher les objets et leur permettra d'impres­
sionner l'organe du sens, et. par lui, l’âme elle-même1
2.
Car l’homme, qui serait devenu spirituel même dans sa
chair s’il avait voulu garder le commandement de Dieu, est
devenu, en péchant, charnel jusque dans son Arne3 (mens) *■.
Ces derniers mots, introduisent l’idée que notre pensée
par images est un obstacle à la conception que nous pouvons
nous faire de l’être tout spirituel de Dieu. L’homme ne peut
avoir de pensée que par le moyen des images qu’il lire des
corps, c’est-à-dire « du ciel, de la terre, de l’eau, des ani« maux, cl de toutes les autres choses visibles qu’il a sans
a cesse sous les yeux, et dans lesquelles son Ame (mens), se
■ jetant avec plaisir, s’épaissit jusqu’à l’incapacité de péné« trer dans la subtilité de l’intelligence spirituelle. Or, lors« qu’elle fait des efforts extraordinaires pour se relever <1(
« ce misérable étal, c’est déjà beaucoup qu’elle parvienne
u à une connaissance d’elle-mcme dégagée «les images cor« porelles (repressa corporali specie) qui lui permette, se
« concevant sans aucun mélange de ces images terrestres,
« de s’ouvrir une voie à la contemplation de la substance
• d’éternité4. »
1. Cf. E. I’ialat, La sensation chez saint Augustin, dans Archives de
Philosophie, vol. 9. p. |432) et suiv. ( = p. 90 du cahier 3), (1932).
2. Saint Augustin, De quantitate animat, 23, 42 et 43 ; P. L., 32, 1059,
3. .Mot., 5, 61. Cf. Oiugène, Traité de la prière, 29 ;
G., 11, 542 C,
(trad. Bardy, Paris 1932. p. 175) : · Ils sont alourdis par la chair comme s’ils
Ii’avulcnt alors plus d’âme ni d’intelligence mais ils deviennent tout entiers
chair ·.
1. .Mer., 5, 61. Sur notre incapacité à concevoir l’éternité de Dieu, voir
Mor., 16, 54-55, et 20, 63, qui a quelque chose de newmanicn. Cf. Nrwman,
University Sermons, xv, The theory o/ development, p. 350, § 43, dans Fifteen

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

25

Ainsi, pour Grégoire, la connaissance de soi est double :
l'une, celle de nos faiblesses, est la condition préalable qui
nous permet d’écarter ce qui fait écran entre Dieu et nous ;
l'autre, saisie directe, intuitive, sans représentation imagina­
tive de l’âme (anima), par l’esprit (mens), nous achemine:'·
une intelligence spirituelle, et par conséquent dénuée
d’images, de la substance d’éternité (substantiam æternitatls1).
L'âme, pour se connaître, doit donc éliminer de la pensée
qu’elle a d’elle-même tout ce qui lui vient par la voie des sens
et de l’imagination. L’appréhension directe et nue de son être
propre lui en fournit une connaissance adéquate. Ici se
retrouve le moment, mais un moment seulement, de tout un
raisonnement métaphysique de saint. Augustin sur l’appré­
hension de l’âme par elle-même*
12. Grégoire a retenu l'idée,
(mais l’engage dans un autre contexte) que seule, cette intui­
tion de l’âme par soi. sans intermédiaire d’images, lui donne
une exacte connaissance de ce qu’elle est. La métaphysique
d’Augustin n’intéresse pas Grégoire. Librement, il n’en re­
Serinons preached before the University of Oxford, lamdres, 1918 : « 11 est vrai
que Dieu est sans commencement, si «lu moins l'éternité peut être considérée
légitimement comme Impliquant succession; qu’il est partout, si du moins
celui qui est esprit peut avoir des relations avec l'espace. Il est juste de
parler de son Etre et de scs Attributs, s’il n’est pas, pour mieux dire, superes­
sentiel (if He be not rather supcrcsscntlal) ·.
1. Pour Plolin, lorsque l'intelligence s’est dégagée de toute forme et qu’elle
est devenue άεϊδος, (Ennfadcs, 6, 9, 7), lorsqu’elle s’est débarrassée de la
relation aux intelligibles à laquelle elle est destinée par nature, elle se tourne
alors complètement vers la pure intériorité de son être (δει έπ·.στοαφήνβι
τλοζ το εϊσω πίνττ,. ibid.), et découvre en soi la lumière. Cf. Marcri.
dr Corte. L'expérience mystique chez Piotin et chez saint Jean de la Croix,
dans Études Carmêlitaines, oct. 1935, p. 180. — De tels rapprochements
ne veulent que montrer l’insertion (bien inconsciente !) de saint Grégoire
dans un courant qui a influencé toute la mystique chrétienne, et l’uti­
lisation spontanée. par une pensée vivante, de données toutes méta­
physiques.
2. Saint Augustin, De Trinitate, 10, 10, 10 ; P. L., 12, 982- CL Con/.,
9. 10, 23-26 (la contemplation d’Ostlc) et 7,17, 23.

26

INTRODUCTION

tient que ce qui sert l’analyse psychologique de la recherche
de Dieu par l’âme. Peut-être aussi l’énumération d'Augustin :
air, feu, corps ou partie d’un corps, a-t-elle entraîné l’énumé­
ration de Grégoire : ciel, terre, eau, animaux, comme le
•i phantasiam imaginariam » a pu suggérer Γ imaginum phan­
tasmata «· du livre des Morales1.
L’âme, quand elle se considère dans sa substance spi­
rituelle, sans intermédiaire d’images, est à elle-même son
propre chemin vers Dieu. Grégoire, maintenant, la compare
à une échelle (scala) : elle se sert comme d’échelle a elle-même
pour monter des choses extérieures jusqu’à soi, et de soi à
son Créateur1
2.
Mais la pensée par images est un premier obstacle à cette
ascension3. L’Être pur ne peut être saisi par l’intelligence
humaine, tant qu’elle emprunte aux images des êtres qui
l’entourent le substrat de tous scs concepts, même les plus
spirituels. Bien plus, l’âme n’arrive à se connaître qu’en se
dépouillant de toutes ses représentations, autant que faire
se peut, c'est-à-dire en se concentrant sur soi dans un
recueillement d’intuition sans images4. Cette connaissance
préalable d’clle-même est d’ailleurs le point de passage
1. Mor.,5,62.
2. Λ/οτ.. 5, 62. C’est la méthode dite des degrés, chère ù saint Augustin,
Conf. 7. 17, 23 : · atque itu gradation.. », el ibid., 10, 6. 9. On en retrouve
l’expression dan* Mor., 20, 63 A : · humanto qualitatibus quasi quibusdam
nobis gradibus fact is... · — Cf. In I·':.. 2, 3, 8.
3. Mor., 5, 62. — Cf. Saint Augustin, Con/.. 7, 17. 23 : Pierre de Labrlollc
indique en utile à sa traduction (éd. · Les Belles Lettres ». Paris, 1026) :
• Les images sensibles en assaillant l’intelligence, en ralentissent l’ascension
ver* In vérité illuminât rice, qu* Augustin avoue n’avoir entrevue que dans
l’éclair d’une rapide extase. Tout ce langage est néoplatonicien ».
4. Saint Jean df. i.a Choix, La Vfw Flamme d'amour, strophe 3, vers 3,
allirmera que · l’entendement doit s’écarter de soi-méme et de son appréhen­
sion intellectuelle pour atteindre Dieu ». Pour saint Augustin, l’ignorance
approche de Dieu plus que lu .science : De Ordine, 2, 16, 11 ; P. /... 32, 1015 :
• Qui scitur melius nesciendo ». La notion de Dieu échappe ή toute catégorie :
Conf., I, 16, 29. De Trinitate, liv. 5, chap. 1, § 5 et 6 ; P. L., 42, 913.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

27

obligé vers toute connaissance de la substance divine, fùt-ce
la plus inadéquate.
Il est un autre obstacle à notre connaissance de Dieu :
c'est que l'âme est essentiellement instable’. Comment alors
pourrait-elle adhérer à Dieu, l’être immuable par excellence1
2?
• L’oubli de ce qu’elle sait, la connaissance de ce qui lui
était inconnu, le souvenir de ce qu’elle avait oublié, la joie
après la tristesse, la tristesse après la gaieté, tous ces divers
changements lui font bien voir son éloignement naturel
de l'immuable et éternelle substance toujours la même,
présente partout, partout invisible, partout entière, partout
incompréhensible3 ».
L’esprit qui aspire vers elle devra donc trouver un mode de
connaissance tout différent de son mode habituel. * Il la
contemple sans qu’elle ait de forme visible, il l’entend sans
doute possible, il la reçoit sans qu’elle ait de mouvement,
il la touche sans qu’elle ait de corps, il la retient sans qu’elle
soit en aucun lieu4 ».

C’est alors que Grégoire indique
Voie de négation, comme seule voie possible la voie de
négation. De Dieu, l’intelligence ne peut
nous dire que ce qu’il n’est pas. « Tout ce que l’âme (mens),
comme suspendue par une contemplation sublime, peut pos­
séder par connaissance claire, n’est pas Dieu. >< Ce que nous
1. Mor., 5, 62. Cf. Conf., 7. 17. 23 : ■ Mats cette puissance elle-même se
reconnaissant sujette au changement, s'éleva à l'intelligence d’cllc-mtmc ».
2. Grégoire de Nysse voyait dans l'instabilité foncière de toute nature
créée ce qui la différencie de Dieu. · nature incréée · qui · n’admet pas le
mouvement ». Discours catêchitique, 0 ; P. G., 45, 28 C. — Plotin, déjà,
avait remarqué que In contemplation surintclligiblc est nécessairement
immobile (Enn., 5, 9, 7) parce qu'elle est édifiée en l'Un (ibid.. 6, 9, 7).
3. Mor., 5, 62. Cf. Saint Αυβυ$τΐΝ, Con/.. 7. 11). 16 : ■ lucem incommuta­
bilem ·. · Cf. Mor.,20,63; 16,54 et 55 (P. L., 73,1147 D) où se trouve cette
formule de Victorinus Afcr et d'Augustin : « Est unum quod semper esse est ».
4. Mor., 5, 62.

28

INTRODUCTION

connaissons de Dieu est vrai seulement lorsque nous avons le
sentiment de ne pouvoir rien connaître de lui parfaitement
Augustin, citant Ambroise, avait déjà dit : · Quand on Je
croit absent, on le voit : quand il est présent, on le ne voit
pas2 ».
« Quand l’esprit (animus), qui est accoutumé aux choses
corporelles, veut penser à cette substance invisible, il est tra­
vaillé par les phantasmes d’images variées. Mais, lorsque
par le moyen de son discernement, il les chasse de devant
les yeux de son attention, en mettant à l’arrière-plan de
cette essence divine toute autre pensée, il l'aperçoit déjà en
quelque manière. Et s’il n'appréhende pas encore ce qu’clle
est, du moins sait-il ce qu'elle n’est pas3 ».
Cette incapacité de l'esprit humain à concevoir positive­
ment et exactement la réalité divine est une des raisons de
l’incarnation du Fils de Dieu :
u Demeurer ferme n’appartient donc qu'au seul Créateur.
Par lui qui ne passe pas passent toutes choses, cl quelquesunes d'entre elles se maintiennent en lui pour ne point passer.
C’est pourquoi notre Rédempteur, voyant que l'esprit de
l'homme était incapable de concevoir le caractère stable
de sa divinité, a voulu nous la manifester comme en passant,
lorsqu’il est venu à nous, créé, né, mort, enseveli, ressusci­
tant, retournant au ciel
*
».
1. Mor., 5, G6.
2. Saint Λι nt sus, fJpitrc I 17" « Pauline,· De videndo Dca. 12. 29 ; P.
33. 609.
3. Mor., 5, 62 : « (Jure dum ab Intentionis suie nculis abigit manu discre­
tionis... postponens ei omnia ». Je crois qii'ici le mot « discretio · n'est pas à
prendre au sens, technique en spiritualité, de discernement exact appliqué à
la conduite, juste estimation, mesure, prudence, mais dans son sens étymo­
logique de discernement, de séparation par le regard. L'opération Λ laquelle
il est fait allusion ici ressemble h cet acte d'attention qui fait apparaître
une figure sur un fond, qui fait surgir certaines lignes, en les accusant.
4. Alor., 5, 63. Voir la même pensée dans saint Augustin, De libero
arbitrio, 3. 10, 30 ; P. L., 32, 1280. et le parallèle que nous établissons p. 87.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

29

Grégoire regarde comme un empêcheSaint Grégoire incnl naturel à la pleine vision de
et saint Augustin. Qjeu> je
que nous vivons dans

un corps de chair. Celui-ci nous empêche d’arriver
à la spiritualisation complète, indispensable pour saisir
celui qui est pur Esprit. L’homme, tant qu’il est dans son
corps mortel, ne peut échapper à un certain amour de la
chair et. des délectations de cette vie. Cela le coupe infailli­
blement, quoi qu'il fasse, de la transcendante pureté de
Dieu. Cet amour du monde nous est coessentiel. L’homme,
sur cette terre, ne peut donc absolument pas saisir l’essence
divine, — outre sa condition de créature, qui déjà l’empêche
d’appréhender Dieu tel qu’il se voit lui-même. Car, fussionsnous purifiés, Dieu nous reste inconnaissable. Grégoire,
même s’il ne s’exprime pas d'une manière explicite, pense
que si l’on ne peut atteindre l’Être comme tel, ce n’est pas
uniquement en raison de la défaillance morale de l’humanité
en Adam, mais au fond parce que l’Èlre est l’Être.
Sur la question de la limite supérieure de la contemplation
dans la vie présente, l’attitude de Grégoire est donc nette :
pour marquer l'impossibilité de voir en cette vie l’essence
divine, il accumule les négations.
Seuls deux textes de son œuvre contredisent sa doctrine
habituelle, l’un dans les Morales, l’autre dans les Dialogues1.
Mais alors que le passage des Dialogues, parlant sans ambages
de voir le Créateur ou la lumière divine, apparaît comme
vraiment exceptionnel dans l’œuvre grégorienne, la page
des Morales, dans laquelle Saint Grégoire se départit de son
ordinaire fermeté, commence, la chose est à remarquer,
par le rappel de sa doctrine habituelle3.
Dans un premier paragraphe, Grégoire déclare que les1
2
1. Λίοι·., 18, 88 et 89.
2. Mor., 1S.88.

Dial., 2, 35.

INTRODUCTION

30

patriarches et les prophètes qui «lisent avoir vu Dieu, n'ont
pas eu la perception de l'essence divine. Ni Job, ni Isaïe,
ni Michéc, ni Jacob, ni Moïse, ne sont un démenti à la
parole de saint Jean : Jamais personne n'a vu Dieu l, car ils
n’ont vu Dieu que par l'intermédiaire d'images interposées ou
d’êtres angéliques. Et la parole de Moïse au Seigneur, alors
qu’ils s’entretenaient face à face, telle du moins que la
donne la version suivie par saint Grégoire : Montrc-toi toimême à moi1
2, n’exprime chez le conducteur d'Israël que
l’ardent désir de saisir Dieu tel qu’il est en lui-même. A
l’inverse d’Augustin, Grégoire ne dit pas que ce désir ait été
exaucé.
C’est dans le second paragraphe3 qu’il manifeste quelque
incertitude ; il ne croit pas que l'intuition de l’essence
divine soit possible ici-bas, mais il a comme conscience d’être
en face d’une question disputée : et, de fait, saint Augustin ne
repoussait pas la possibilité d’une aussi haute expérience ...
Donc si, malgré tout, au sommet d’expériences privilégiées
(quodam contemplationis acumine), certains hommes avalent
pu voir l’essence divine elle-même ?... Alors apparaît la vraie
préoccupation de Grégoire, plus soucieux d’accorder entre
eux les textes de l’Ecriture que de savoirs! Moïse et saint Paul
ont aperçu l’essence même de Dieu45. 11 explique que pareille
expérience, fût-elle réalisable, ne serait pas pour autant en
contradiction avec les affirmations «tu texte sacré, en parti­
culier du Seigneur dans l’Exode : Tu ne pourras voir ma face,
l’homme ne peut me voir et vivre3. Car ces paroles peuvent
s’entendre en un sens moral ; sans doute, vision spirituelle
1.
2.
3.
•I.
5.

Un, 1,12.
Ex., 33,13.
Mor., 18, 89.
Ex., 3; Il Cor., 12,2-4.
Ex., 33, 20.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

31

de Dieu et vie charnelle s’excluent, niais la totale mort au
monde peut être une condition suffisante à la vision de Dieu.
Ces voyants de Dieu qui n’étaient pas morts scion la chair,
l’étaient pleinement selon l’esprit. Grégoire explique le
verset de l'épître aux Galates : Le monde est crucifié pour moi
et je le suis pour le monde », comme signifiant le total détache
*
ment de l’Apôtre : du monde à lui, il n’y avait plus la moindre
attirance. Ainsi donc, Paul, malgré sa chair mortelle et par
la force de sa contemplation, aurait pénétré jusque dans la
lumière éternelle de Dieu. Un peu plus loin1
2, Grégoire
commente dans le même esprit la parole de l’épître ù
Timothée : Dieu habite une lumière inaccessible que nul
homme n'a pu voir et ne peut voir 3. Dieu reste inaccessible à
qui ne conçoit et ne désire que les jouissances humaines et
charnelles, mais nous verrons Dieu si nous méritons, par une
vie presque céleste à force d’être sainte, d’etre élevés
au-dessus des hommes.

Faut-il voir dans le passage des Morales l'influence de
saint Augustin? Dom Butler1 l’a pensé, et avec vraisem­
blance.
La position d’Augustin se réduit, en effet, ù quelques
affirmations fort simples :
1° La vision de l’essence divine par les yeux du corps est
impossible. 2° Quand Dieu se montre dès cette vie (cas des
patriarches et des prophètes), il se rend perceptible par
l’intermédiaire d’une forme humaine, angélique (l’Ange de
lahvé) ou autre ; mais il n’est pas alors perçu dans son
1.
2.
3.
I.

Gai., C>. 14.
Mor.. 18. 92.
1 Tint., 6, 10.
U’m/wh Mysticism, p. 129.

32

INTRODUCTION

essence. 3° La vision de 1’essence divine par les yeux d
l'âme, n’est possible qu'aux cœurs purs dans l’autre vic
■1° Cependant, dans l'épîlre 147e à Pauline, De Didendo Dca
et dans le X1T° livre du De Genesi ad litteram1, un Ion;
passage s’essaie à pénétrer la pensée de saint Ambroise
et l’interprète comme favorable à la vision de la natur,
même de Dieu par Moïse au Sinaï, par saint Paul ravi ai
troisième ciel : On peut croire que certains saints ont él
gratifiés d’une aussi haute révélation (excellentia revela
tionis)1
2 ».
Pour lever alors l’embarras que lui cause la parole d
Dieu à Moïse3 : L’homme ne peut me voir et vivre, à défaut d
la mort réelle, Augustin fait appel à la mort virtuelle d,
l’extase qui ravit, de cette vie à la vie des anges, l’âmi
dont la purification morale se trouve ainsi poussée à sa plu
extrême perfection. L'extase, en effet, est un « état dan
lequel l’attention de l’esprit est complètement détourné,
et arrachée des sens du corps4 >, nous dirions aujourd’hui
polarisée sur l'invisible.
Le troisième ciel de l’Apôtre est alors « celui que voi
« l’âme lorsqu'elle est séparée, mise à part, complètemcn
« ravie aux sens de la chair, et purifiée ; alors elle peut avoil
u et entendre incfïablcmcnt, dans la charité de l’Esprit
« Saint, tout ce qui, dans ce troisième ciel, est la subslanci
même de Dieu, et le Verbe-Dieu par qui tout a été fait 5
Avec assez de raison, on peut penser que l’Apôtre a été rav

1. ïzpilrc. 147’. cliap. IJ. K 31 et 32 ; ;·. 2... 33, 610-iill. — Le texte d»
De Genesi ai! litteram, liv. 12. chap. 27, S 55 in line {P. L., 34, 477). nppliqui
l'cxtusc purificatrice à Moise ;
chap. 28, ij 56 et 57, col. 178, ii saint Paul
2. Allusion probable ü II Cor.. 12, 7.
3. Ex., 33, 20I. De Genesi ad litteram, 12, 12, 25 ; P.
34, 403,
5. Jx, 3, 5.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

33

< à cette hauteur et que là, peut-être, se trouve le Paradis,
< et, si l’on petit ainsi parler : le Paradis des Paradis1 ».
De pareils textes, même isolés (cl c’est le cas), ne sauraient
laisser de doute sur la pensée du grand Docteur, d’autant
que, selon la remarque de Dont Butler,1
2 on chercherait en
vain dans les Rétractations, d’une douzaine d'années postérieu­
res, le moindre repentir. Ht cependant ni dans l’épître 148e,
contemporaine de l’épître à Pauline et du XIIe livre du
De Genesi ad litteram qui tous deux datent de 413-415, ni
dans les deux premiers livres du De Trinitate, bien antérieurs
à 415, ni dans les Traités sur l’Evangile de Saint Jean (416417), ni dans certains sermons, ni dans le dernier livre du
De. Civitate, écrit, dans les années de vieillesse, tous ouvrages
qui appelaient le sujet qui nous occupe, saint Augustin
n’effleure la question. On dirait que, n’étant pas sûr de la
solution du problème, il éprouve toujours quelque soulage­
ment à le laisser dormir.
Peut-on dès lors maintenir avec Dom Butler une opposi­
tion tranchée entre la doctrine de saint Augustin et celle de
saint Grégoire3 ?
Il ne le semble pas. On devine chez l’un et l’autre la
même sorte d’embarras. Les textes d’Augustin positivement
favorables à la possibilité de la vision, ne présentent pas une
fréquence relative supérieure à ceux de Grégoire. Il nous
paraît seulement que celui-ci, de façon générale, s’avance
dans la négation plus nettement et avec moins de prudence.
Il nie constamment, à l’exception des deux passages signalés,
que la nature même de Dieu puisse être saisie par l’homme
dans la vie présente, tandis que, toujours, Augustin se
1. De Genesi ad litteram, 12, 34, 67 ; F. L.. 34.483.
2. Wfslrrn Mysticism, p. 81. n. 1.
3. W’wtern Mysticism, p. 125.
Job.

3.

3Ί

INTRODUCTION

réserve : il garde, dirait-on, une position toute prête pour
d’ultérieurs développements.
Dom Butler croit constater entre les deux Docteurs une
opposition d’un autre genre. Grégoire et. c’est normal,
adapte à son propre tempérament les lumières qu’Augustin
a pu lui apporter ; mais si saint Augustin est toujours le
grand esprit disposé à voir toutes choses sous leur aspect
le plus élevé, saint Grégoire reste le moraliste attentif aux
conditions ménagées par l’homme à l’action de Dieu. « Quand
« on compare, dit Dom Butler, ce passage de saint Grégoire à
e ceux dans lesquels saint Augustin donne libre cours à ses
c spéculations, on ne peut que constater avec regret l’abaisse
« ment du niveau de la pensée, spécialement pour le sent
« donné à cette « mort au monde i que tous deux posent
« comme condition d’une telle contemplation. Pour Augustin,
a c’est l’extase la plus haute qui puisse jamais être accordée
a à un homme : le cas de saint Paul, qui ne savait s’il Mai
« sans son corps ou hors de son corps. Pour Grégoire, ce
«n’est rien de plus que le lieu commun de spiritualité
«mourir à l’amour et aux plaisirs du monde1 ».
Ainsi donc nos deux Docteurs envisagent de points de vui
divers la mort virtuelle nécessaire & la réalisation de la
plus haute expérience religieuse. Pour le Docteur de la grâce
c’est une mort mystique au sens fort, une extase comportan
l’aliénation absolue de l’âme hors du sensible. Pour Grégoire
c’est une mort ascétique réalisée par le parfait détachement
de tout le créé.
On comprend, dans celle perspective, l'interprétation
que donne saint Grégoire de la vision de saint Benoît dans
les Dialogues. Celui-ci nous est montré voyant « le momk
entier comme ramassé sous un seul rayon de soleil ■ ■ avec
I. Western Mffslieism, p. 132.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

35

cette explication : « Pour l'âme qui voit le Créateur, toute
créature devient petite. Si peu en effet qu’elle ait aperçu de
la lumière du Créateur, tout ce qui est créé s’amoindrit à ses
yeux1. » Il est donc clair que. pour saint Grégoire, le
< vénérable Père Benoît « a au moins entrevu la divinité,
a vu Dieu au sens que l’auteur des Morales prèle toujours au
mot voir quand l’objet de la vision est Dieu. Or saint Thomas
d’Aquin, plus tard, remarquera que l’aliénation des sens
chez saint Benoît n’était pas complète, qu’il n’était pas,
autrement dit, en extase, puisqu’il appela le diacre Servandus
«jusqu’à deux et trois fois, en criant très fort «. Si donc
Grégoire pense que saint Benoît « a vu le Créateur », c’est
qu’il regarde la totale mort ascétique comme une disposition
suffisant à l’obtention d’un tel privilège.
En réalité, même de ce point de vue, les positions de
Grégoire et d’Augustin diffèrent moins que ne le pensait
Dom Butler. C’est, en spiritualité, une affirmation cons­
tante que le renoncement total est une façon parfaite de
réaliser la sortie de soi que procure l’extase. Le détachement
absolu de saint Benoît, résultat d’une obscure et longue
patience, est certes moins dramatique et spectaculaire

1. Dialogues, 2, 35. Saint Grégoire repoussant dans les Morales, 18, 90,
la distinction entre · duritas Dei » et · natum Dei ». formulée autrefois par
TuÉODORKT, Dialogue, 1 (P. G. S3, 52 A), lu · lux creatoris * des Dialogues
semble donc devoir être identifiée avec In nature même de Dieu.
Cf.
.1. .Maréchal, Etudes sur la psychologie des mystiques, t. 2, p. 96-97.
Reprenant un axiome que suppose tout le truité de VicroniNUs aveu,
Adoersus Arium, P. L., 8, 1039-1138 ; cf. spécialement : liv. 1, g 19, 26,
27, 30, 31, 32, 34, 41, 59 ; — liv. 2, $ 3 ; — llv. 3. § 4. 6, 7, etc... ; — liv. 4,
§ 18, 24, 26, etc.), Grégoire affirmera que · Dieu est ce qu’il a ·, < Deus hoc
est quod habet ·. « 11 u l'éternité, mais c'est lui-même qui est éternité. Il a la
lumière, mais c’est lui-même qui est sa propre lumière. Il a la clarté.mais
c'est lui-même qui est sa propre clarté. Etre en lui, n'est pas une chose, et
avoir, une autre ». JWor., 16, 54 : - cf. 17, 46. — Voir, dans un ordre voisin
do pensée, Saint Augustin, De. du. De.i, liv. 8. chap. 6. cl De. Trin., liv. 8,
pramium. 1 ; P. /.., 42, 917.

36

INTRODUCTION

que l’extase. 11 n’en est pas moins une mort mystique de
haute qualité, mais vue par un moraliste.
Mais n’oublions pas que, chez saint Grégoire, l’accès à la
vision de Dieu n’est qu’exceptionnellement départi à la mort
virtuelle d'ordre ascético-mystique. Il y faut, d’habitude,
la mort réelle, celle que connaissent tous les fils d’Adam.
Retenons donc que notre condition de créature, de même
que l’immensité de Dieu, a pour effet de poser des bornes à
la portée de notre contemplation1. En cette chair, l’homme
peut être appelé à saisir la nature divine, mais seulement
par images interposées : Jacob, Abraham ne virent Dieu que
par l’entremise des anges1
2. Le voir sans intermédiaire
n’appartient qu’à l’au-delà. Moïse, saint Paul, saint Benoît,
semblent ouvrir la porte à des exceptions, mais il reste
qu’aucune intelligence créée, fût-ce dans la lumière de
l’éternité, ne peut saisir pleinement l’essence de Dieu, ni
jamais le contempler aussi parfaitement qu’il se connaît
lui-même : «Nec tamen videbimus sicut videt ipse scipsum3 ».
2) L'acte de contemplation

< Qu’appelle-t-il « traces de Dieu » sinon sa bonté à nous
« visiter ? Elles nous incitent à marcher vers les réalités
« célestes lorsque nous nous trouvons touchés par le souille
σ de son Esprit : soulevés hors des étroites limites de notre
e chair, par l’amour nous connaissons l’objet de notre conlcm« plation : l’Être même de notre Créateur. Suivons-lc. » j
Suivons aussi dans scs précisions la pensée de Grégoire
qui dès le début caractérise admirablement l’acte de contem­
plation. Celui-ci est vraiment une grâce. Sans industrie de
1. Mor., 31,101.
2. A for., 1«, 88.
3. Ator., 18, 92.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

37

notre part nous nous trouvons soulevés (sublevati) par une
force toute-puissante. Tout en nous est passivité sous le
souffle divin ; tout est passif comme les verbes qu’emploie
Grégoire, sauf le désir et l’aspiration. Voici que l’âme est
élevée au-dessus de sa fonction d’animatrice du corps,
l’intelligence au dessus de ses modes habituels de connaître.
L'âme sort d’elle-même ; l’intelligence qui n’est qu’un de ses
aspects, elle aussi se transcende. Nous contemplons la beauté
de notre Créateur dans une connaissance d’amour — « per
amorem agnoscimus ». — L’expression de « connaissance
affective » n’est pas une bâtarde : elle a ici ses lettres de
noblesse.
« Car l'amour de la patrie spirituelle qui enflamme notre
« âme indique, pour ainsi dire, le chemin à ceux qui suivent,
« et Dieu, foulant le sol de notre cœur, y imprime comme les
« traces de sa marche et guide ainsi les pas de nos pensées
« pour les maintenir sur les routes de la vie . »
Mais cette phase mystique comporte un état préalable de
recherche intellectuelle, de » vie active » suivant l’expression
de Grégoire, ascétique comme nous dirions de nos jours.
> En effet, celui que nous ne voyons pas encore, il reste,
« c’est le seul moyen, à le suivie à la trace de son amour,
« en sorte qu’il arrive un jour à l’âme de rencontrer et même
« de pouvoir contempler Celui que, maintenant, elle pour< suit de dos, si l’on peut dire, en le guettant par ses saints
« désirs. Les traces de notre Créateur, le psahniste savait
« bien les suivre quand il disait : « .Mon âme s’est attachée à
« ta suite1 ». Et, dans sa recherche, elle voulait aussi arriver
« à le voir dans sa sublimité, (usque ad visionem suæ celsitu« dinis), lorsqu’elle disait : ■> Mon âme a soif du Dieu vivant ;
« quand irai-je et quand me présenterai-je devant la face de
1. Ps., 62, 9.

38

INTRODUCTION

e Dieu1 ? h Car alors (tune), « pour que notre pensée trouve
c a découvert le Dieu Tout-Puissant, il faut que la corrup« tion de notre nature mortelle soit complètement foulée
« aux pieds, et que Dieu, nous tirant à Lui, se montre dans
« la clarté de sa divinité ».
De nouveau, saint Grégoire revient aux termes de passivité
qui marquent toute vie mystique. Sa description, équilibrée et
complète, ne néglige pas pour autant de marquer les efforts
de l’âme, ses déceptions, la transcendance de la divine liberté.
u Mais pour l’instant (nunc autem), la grâce provenant de
o l’Esprit qui nous est infusé, soulève l’âme au-dessus de
« toute pensée charnelle et Yélève jusqu’au mépris des choses
« transitoires. Et tout ce que l’âme désirait parmi les choses
« d’en bas, elle le méprise ; elle s’enflamme jusqu’aux désirs
« d’en haut, et se trouve élevée par la force de sa contcmplao tion hors de sa chair, elle qui s’y trouve encore retenue par
« le poids de sa corruption. Elle s’efforce de regarder l’éclat
c de la lumière illimitée et ne le peut pas. Cet éclat, l’âme,
«accablée sous son infirmité, ne peut y pénétrer en aucune
« façon. Elle s’en trouve repoussée (repulsus) et pourtant
« elle l’aime. Car, déjà, le Créateur manifeste de lui ce qui
« peut le faire aimer, mais il se soustrait à la claire vue de
« ceux qui l’aiment (visionis suæ speciem amantibus sub« trahit). Donc, c’est en voyant ses traces que nous marchons,
« c’est sur la manifestation de ses dons que nous le suivons,
« mais sans le voir encore. Et ces traces mêmes ne peuvent
« être complètement saisies, puisque l’on ne sait ni d’où,
« ni en quel lieu, ni de quelle manière viennent les dons de
» son Esprit. La vérité l’atteste qui dit : « L'Esprit souflÛ
« où il veut, et tu entends sa voix, et tu ne sais ni d’où il vient
« ni où il va2. »
1. Fs., Il, 3.
2. Jn, 3. 8.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

39

Enfin Grégoire fixe la limite supérieure de la contemplation
de l’homme sur cette terre :
■ Au sommet de la récompense, le Tout-Puissant peut
■ être trouvé par la claire vue de la contemplation (per
« contemplationis speciem) encore qu’il ne le puisse être
« parfaitement, parce que si nous pouvons alors le regarder
« dans sa clarté, nous ne pouvons cependant contempler
« pleinement son essence. En effet, l'esprit de l’ange, comme
« l’esprit de l’homme, a beau aspirer à la lumière illimitée,
« par sa nature même d’être créé, il se resserre en lui-même.
« A la vérité, il peut bien s’étirer, se gonfler au delà de scs
« possibilités, cette dilatation elle-même ne le rend pas
« capable d'appréhender l’éclat de celte lumière qui trans« Cendant, portant, remplissant toutes choses, les renferme
« en elle-même 1 ».
Nous avons là un exemple des textes
nombreux où Grégoire s’explique sur
l’acte de contemplation. Tous se ramènent à quelques idées maîtresses :
De même que notre vie de grâce est dans la continuité
de notre vie de péché, (car celle-ci, même abandonnée, ne
peut être reniée, et influe pour la gêner jusque sur notre
prière la plus fervente), de même notre vie dans la gloire ne
différera pas essentiellement de notre contemplation d’icibas, mais sera cette vie de contemplation même, élevée à
l’état de perfection. L’une se trouve être le prolongement
de l’autre, dans le rapport de l’imparfait au parfait sans
doute, mais sans qu’il y ait d’autre différence que celle de
la vision obscure à la claire vision. Différence de degré, non
de nature : la lumière divine dans laquelle s’exerce notre

Anticipation,
imitation,
déchirement.

1. Afor., 10, 13.

40

l.XTHODÜCTlOX

contemplation sur terre est celle même de l'éternelle
béatitude. L'homme purifié jouit dès ici-bas d’une faiblepartie des joies célestes qui doivent le combler après la;
mort1.
Bien qu’il y ait une différence entre connaître Dieu par la;
foi (per [idem), et le connaître intuitivement par le regard
(per speciem), entre le trouver par la créance (per creduli­
tatem), et le trouver par la contemplation (per contempla·
tionem), au sens de vision béalifique, nous avons déjà sur
cette terre une vraie connaissance de Dieu, autrement nous
ne l’aimerions pas2. En somme, si la vie contemplative corn
mence ici-bas, c’est pour quelle soit consommée dans la
patrie céleste3.
Anticipation de la vie des élus, cette contemplation est
aussi une imitation de la vie de Dieu. Notre manière de voir.
Dieu ou de nous reposer en lui participe de la manière dont
Dieu se voit et se repose en lui-même. L’aile de la prière nous
élève jusqu’au bonheur de voir le Créateur. Nous sommes
ravis par les élans de notre cœur et par la douceur de la
contemplation. Nous allons en quelque sorte de nous à lui.
Ce mouvement de l’âme semble être le contraire du repos
cependant, aller à Dieu, c’est se reposer parfaitement parce
qu’on le voit4. Repos qu’il ne faut pas égaler toutefois ai
1. Afor., 24, 34.
2. Afor., IC. 33 et 5, 58 : · Nec tamen ardenter diligeret, nisi nliquatenul
videret ». Comparer avec saint Augustin. parlant de la beata tâta dans la
Confessions, 10,20,29 : < Neqiiccnlm amaremus «un, nisi nossemus ·. Ilemai
quer les quelques termes caractéristiques de la pensée grégorienne : l’opposl
lion ftdes-species, réminiscence de II Cor-, 5, 7 ; celsitudo, et l'alliance
• speciem tua? celsitudinis ·. Ils ont permis à Dom Capellc d’attribuer au
grand pape la belle collecte de l'Épiphanie : «... ut qui jam le ex fide cognos­
cimus, usque ad contemplandam speciem tuas celsitudinis perducamur ». —
13. Capellf., l.a main de saint Grégoire dans le sacramentaire grtyoricn, dan
/leone bénédictine, 49 (1937). p. 13.
3. Saint Grégoire, cite par saint Thomas, Sum. Theol., 2 a, 2 a?, qu. 180,
art. 8, ad 1. Voir .J. Marûcual, op. cit., t. ?.. p. 226.
4. « Et perfecta ergo requies est, quia Deus cernitur. »

Ι.Λ DOCTRINE SPIRITUELLE

41

repos des divines personnes, puisque Dieu ne sort pas de
lui-même pour aller dans un autre chercher son repos.
Notre repos et celui de Dieu sont donc à la fois semblables et
différents: le nôtre n'est qu’une imitation de celui de Dieu ’.
La contemplation du ciel (tune) se trouve donc clairement
distinguée de celle qui est la nôtre en cette vic (nunc). Expé­
rience brève, connaissance obscure, cette prégustation des
biens éternels ne saurait être confondue avec la vision béatiflque. Elle n’est qu'un effort momentané pour atteindre
le ciel sans avoir souffert la mort du corps1
2. La vie
bienheureuse que nous promettent ces humbles commence­
ments, nous ne l’atteindrons que lorsque sera dépouillée la
corruptibilité de notre corps et allégé pour l’éternité le poids
qui nous opprime. Alors, rien ne s'opposera plus à notre
appréhension plénière de Dieu, alors cessera le tiraillement
qui nous déchire entre deux forces opposées, celle de Dieu
et celle de la chair.
L’âme humaine, en effet, est le théâtre d'une lutte entre
ce qui est d’en bas et ce qui est d’en haut3. Elle se trouve
tirée vers le bas comme par un poids : le poids de la corrup­
tion du corps qu’elle anime, le poids dont parle ce verset
du Livre de la Sagesse, que Grégoire comme Augustin ont
toujours devant les yeux, quand ils parlent de la contempla­
tion : Le corps, sujet à la corruption, appesantit l’âme
*.
1. A/or., 18, 93. Tout ce passage repose obscurément sur un principe
néoplatonicien : L'un ne cesse pas d'être en soi-même lout en sortant de soi.
Voir Pi.oTix, Ennêades, (!, 9, 5 : καί αύτοΰ ή φύν.ς τοιαύτη, ώς ττηγήν
των άοΐστοιν είναι καί όύναμιν γεννώσαν τί όντα μένουσαν έν ίαυττ,
ν.ϊ·. ουκ έλαττοομένην ούό’έν τοϊς γινομένοις νΐίαύτξ; ούσαν... Nous
citons d’après le texte établi par M. Emile Uréhler, éd. « Les Belles
lettres », Paris. 1038.
2. Λ/or., 4, 45.
3. Λ/or., 5,57.
I. .Snj., 9. 15, Le sentiment qu'exprime ce verset accompagne tout ertort
vers lu pureté. De uns jours, André Gide, (Œuvres complètes, N. R. F.,
t. 1, Les cahiers d’André Walter), l’a prêté à l’un de ses personnages : « Deux

42

INTRODUCTION

« Corruptionis nostrae pondus »: pour exprimer la lourdeur
de ce fardeau, les termes se pressent sous la plume de
Grégoire : l’âme, retenue prisonnière dans la chair, en est
accablée, écrasée*
*. Elle essaie de résister à cette traction
vers le bas : elle est tirée vers le haut par une force opposée,
la force de Dieu qui veut l'amener à la contemplation de sa
lumière. Cette force agit sans cesse, mais le poids de notre
nature déchue est tel, que, recevant toujours les moyens
d’y échapper, nous ne parvenons pas, en fait, à ne jamais nous
laisser entraîner par lui. Ces défaillances ne proviennent pas
d’un abandon de Dieu, mais de la faiblesse de la chair qui,
de temps en temps, nous surprend. Inhérente à notre nature,
Dim lui-même ne pourrait pas y remédier complètement
sans porter atteinte à notre condition de créature déchue.
Notre élan vers lui se trouve comme brisé : nous sommes
renvoyés, repoussés (repulsus, reverberat us2) parla lumière
de gloire. Mais, même rejetés, nous pouvons continuer
par l’amour, à rester dans Γessentielle union. Notre amour
subsiste si nous le voulons, même quami Dieu semble n’en
plus vouloir : « et tamen repulsus, amat3. »
Il suffit de rapprocher ce passage, qui a beaucoup de frères
dans l’œuvre de saint Grégoire, de tel paragraphe d’un sermon
de saint Augustin, pour voir où en a été puisée l’inspiration.
Nettement elle est auguslinienne. On retrouve trait pour
trait, dans le langage mystique de Grégoire, les expressions
d’Augustin.

acteurs : l’Ange et la Bête, adversaires — l’ilmc et la chair... > (p. 91. note).
• Corps et âme, c’est l’Hommc même. L’àxue tend â monter, le corps pèse ·.
(p. 95, note).
Voir dans Saint Augustin, Confessions, 13, 7, 8, un beau
développement.
1. Mor., 10, 13 : pressus, premitur, in carne retinetur...
2. Mor., 10, 13.
3. Mor.. 10. 13.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

43

« Peut-être quelqu’un d’entre nous, frappé connue d’un
« éclair dans son intelligence par l’éclat de la vérité, peut-il
« s’écrier : <Dans mon extase, j'ai parlé ». Et qu’as-tu dit dans
S ton extase ? — « J’ai été rejeté de devant tes yeuxr. >·
« Voici comment je me représente celui qui dit ces mots : il
* élève son âme vers Dieu, il la répand, cette âme, par dessus
« lui-même quand il s’entend dire chaque jour : « Où est
a ton Dieu ? » 11 atteint dans un contact spirituel, l’immuable
« lumière, ruais sa faible vue ne peut la supporter, il retombe
« donc dans ce qu’on peut appeler sa misère et sa langueur.
« A elle il se compare et a le sentiment qu’il ne peut adapter
« le regard de son esprit à la lumière de la Sagesse divine. Tout
« cela s’est fait dans une extase qui l'a arraché à ses sens
« corporels et ravi en Dieu ; là, ramené de Dieu à sa condi« tion mortelle, il s’écrie : » Dans mon extase, j'ai parlé. »
e Dans mon extase j’ai eu je ne sais qu’elle vision que je n’ai
« pu supporter longtemps, et, ramené à ces membres mor« tels, à ces pensées innombrables des hommes mortels par
« un corps qui alourdit l’âme, j’ai dit ...
Quoi donc ?
« — J'ai dit : J'ai été rejeté de devant tes yeux : tu es trop
a haut, mon Dieu, et moi je suis trop bas2 ».
C’est là du pur saint Grégoire, tellement qu’il manque
même à cette page, ce qui, presque toujours, fait defaut à
l’auteur des Morales, et caractérise habituellement la pensée
d’Augustin : l’indication de l’adhésion finale au Bien et
au Vrai. Toujours Grégoire se contente, comme le fait ici
saint Augustin exceptionnellement, d’indiquer que, dans la
contemplation, nous sommes devant la face de Dieu, que
Dieu se montre à nous dans la clarté de sa divinité, que nous
nous efforçons de regarder l’éclat de la lumière illimitée ;
toutes ces expressions, d’un contenu conceptuel assez vague,
1. Ps., 30, 25.
2. Saint Augustin, Sermon 52, 6, 16 ; P. I··, 38, 360.

44

INTRODUCTION

n’ont pas la précision intellectuelle de celles des Confession
ou du de Trinitate surtout1. Dans ces écrits, Dieu est conru
connue Vérité1
2, comme Bien3, et, toute connaissance se réa
lisant dans une union amoureuse, comme Amour45
*78, comini
Beauté4. Ces attributs de Dieu sont saisis dans un mouvement
d’introversion, dans le recueillement, dans cescommeiicementi
du Bien, du Vrai, du Beau que nous saisissons en nous-mémei
et qui ne sont que les reflets des absolus de Bien, de Vrai cl
de Beau. Nous voyons des yeux de l’esprit, dans l'étemelll
Vérité, le Vrai, le Bien et le Beau®. Si l’on objecte quecett<
attitude réflexive est aussi bien le fait d’un philosophe comme
Maine de Biran ou Jules Lagneau que d’un mystique, - sans
doute, peut-on répondre, mais la démarche augustinienne se
fait dans l’atmosphère de charité qui la met d’emblée au nfi
veau du surnaturel. L’amour, certes, se trouve chez Augustin
mais il n’est pas isolé de l’activité intellectuelle qui est partie
constitutive de la contemplation. Et si la lumière dont il est
toujours question dans les passages mystiques de saint Gré]
goire’s’identifle à coup sûr à la Vérité ’, il n’en reste pas moins
que saint Grégoire explicite assez rarement cette identification.
Reprenons, dans l’ensemble, la doctrine grégorienne sur la
vision de Dieu. Cette vision est lointaine, imprécise, ineew
tainc par conséquent*. Nous nous représentons bien la
1. Con/., 7,17. 23 ; et De Trin., 8,1,2 in (Inc ; P. 7... 42, 948.
2. De Trin., 8, 2, 3 ; P. L.. 42. 948-949.
3. De Trin., 8. 3, § 4 et 5 ; P. /... 42. 949-930.
4. De Trin.. 8. 8,12 : P.
42, 958.
5. De Trin., 9, 6. 11 ; 1‘. L., 42, 967.
0. De Trin.. 9. 7, 12 ; P. Z... 42, 967.
7. Afor., 5, 66, col. 716 Λ : · Incircumscripta! veritatis saporem ·. Le terraa
lumière se trouve remplacé par le mot vérité ; mais l’adjectif linbitucllemeaQ
appliqué ü lumière donne l’idée d’une vérité que notre esprll ne peut solde
complètement. Et cette vérité u une saveur.
8. Afor., 31,101 * de longe ·.
Afor., 31, 101 : · Cum vero longius aciem
tendimus, sub incerto viso caligamus · ; — 23, 39 : « sub incerta imagina'
tione caligamus ·. Imaginationem est identifié à iusm.v : Vimaginatio est le
résultat du visus, la représentation.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

45

nature divine à travers quelque image,1 mais celle représen­
tation est ellc-mcme incertaine, d’une incertitude qui nous
presse, nous accable, nous écrase comme sous un brouillard12.
Et pour comble d’inforlune, l'image que nous nous formons
de Dieu — image que Grégoire assimile à la nuée3 — nous
empêche de le voir. Enfin, comme Dieu est senti plutôt que vu,
la perception de l'essence divine ne peut être que difiicilement exprimée par des paroles4. L’âme a bien conscience
de ne pas voir la vérité telle qu’elle est. Mais qu’elle se
console, celte constatation est l’indice, justement, d’une
grande lumière56
.
Toutes ces descriptions se résument pour Grégoire dans
l'idée de vision nocturne. L'appréhension de Dieu, dit-il,
se fait dans la nuit. Il use volontiers de termes nocturnes,
pour indiquer l’imprécision de ce que nous saisissons par
rapport à la divine réalité. On dirait même que chaque fois
qu’il rencontre dans le texte sacré les termes de » nuit »,
de « nocturne », il est amené à penser à l’appréhension des
réalités surnaturelles par l’âme °. Mais ce n’est pas sur ces
1. Afor., 23, 39 : « Saudi omnes quuntdiu in hac vita sunt divina! natune
secreta quasi sub quadam imaginatione conspiciunt *.
2. Afor., 23, 30 ; · Ail vldcmluin Dominurn quadam sc premi caligine
sentiebat ».
3. Afor.. 5, 53 : ■ Adhuc sub cujusdam caligine imagiuutlunis conspicit ».
I. Afor , 10, 13 ; 5, 60 ; 5, 50 : < Vol ccrtc hac ipsa atilatlo Sancti Spiritus
absconditum verbum esi, quia sentiri potest, sed strepitu locutionis exprimi
non potest ».
5. Afor.,2-1, tl : « Veritatem senllemhi, videt quin quanta est ipsa veritas,
non videt (elle voit qu'elle ne voit pas la grandeur de la vérité elle-même).
Cul veritati tanlo mugis se longe existimat, quanto mugis appropinquat,
quia nisi illam utcumque conspiceret, nequaquam eam conspicere sc non
posse sentiret » ; — 5, 58 ct 07. — In septeni psalm. paenil. expositio, psalm.
3,11 ; P. L., 79, 571 — Cette doctrine des plus traditionnelles se retrouve
par exemple dans saint GnfiOOinK de Nysse, Contemplation sur ta oie <lc.
Moïse, P. G., 44, 377 A, trad. J. Danlélou, cd. « Sources Chrétiennes »,
p. lit.
6. Voir, Afor., 5, 53, le commentaire de Job, -I, 13 : · In horrore visionis
noctum» », el 23, 39, le commentaire de Job, 33, 15 : · Per somnium in

46

INTRODUCTION

images qu’il insiste le plus volontiers. Sa doctrine, nous
l’avons dit, est une mystique de la lumière, car plus souvent
que dans des termes empruntés à la nuit, il s’exprime en
termes de lumière : il les affectionne : pour marquer en parti
culier l’imprécision de notre connaissance, les épithètes
abondent qui disent l'infinité, l’immensité, l’absence de
contours de cette lumière.
Nombreuses sont, d’autre part, les images qui indiquent
l’imperfection de notre connaissance : Dieu s’insinue secrè­
tement en nous1, le langage de l’Esprit résonne silencieu
sèment à l’oreille du cœur*
12, et demande donc des sens spi­
rituels affinés. Ainsi, quand le Dieu Tout-Puissant sc dé­
couvre à nous par les fentes de la contemplation345, il ne
nous parle pas tout haut, mais tout bas. Il faut que î’homm;
soit bien purifié pour l’entendre : la parole de Dieu est un
souille léger, un murmure1 que ne peuvent percevoir les
cœurs mondains, qui s’attachent uniquement à ce qui se
voit6 ou tombe sous les sens. Car la vue n’est pas seule en
cause. Il y a un goût spirituel comme il y a une vue, unq
ouïe spirituelles. La Vérité aune saveur cl l’âme s’en repaît
comme d’une nourriture®.
En tout cas, les sens spirituels de l’homme sont incapables,
de s’élever jusqu’à la vision de l’objet divin. L’âme, pour
visione noctunui. > Comparer avec Grégoire de Nyssc, cité par J. Danielou,
dans son introduction à la · Contemplation sur la nie de tfofse ·, p. 17,
éd. « Sources Chrétiennes ».
1. .Afor.,5, 5t.
2. Mor., 5, 5U : · Sermo Spiritus in aure cordis silenter sonat ».
3. Mor., 5, 52 : · per rimas contemplationis ·.
4. Afor., 5, 51. 52, 05.
5. Mor., 5, 50.
6. Mor., 5, 66: · Cum saporem incircumscripta; veritatis contemplatione
subita subtiliter degustamus ». Ce paragraphe synthétise de façon remar­
quable la doctrine des sens spirituels, à laquelle la mystique grégorienne se
référé constamment. Cf. note 3, p. 76.

I.A DOCTRINE SPIRITUELLE

47

y atteindre, doit se dépasser elle-même, ce qu'elle ne peut
que par la faveur divine. Elle est alors comme emportée,
ravie au delà d’ellc-mêmc : « ultra se rapta, ultra se
evecta l. »
Lorsque .Job dit : « Oh ! qui me donnera de connaître Dieu,
et de le. trouver et d’arriver jusqu’à son trône- ? » Grégoire
applique d’abord cette parole à la vision béatitique, qui
est, pour lui, une contemplation permanente : ° Que sou­
haite donc celui qui demande d'arriver au trône de Dieu,
sinon de se joindre à la société des esprits angéliques ?
Alors, il n'aura plus â supporter la précarité des instants
temporels, mais il s'élèvera, dans la contemplation de
l’éternité, jusqu’à la gloire permanente123 ». C’est comme
sens second seulement qu’il voit dans la contemplation
dont il est question ici, celle que les justes pratiquent sur
cette terre : « Ces paroles conviennent aussi aux justes fixés
dans cette vie : ils arrivent au trône de Dieu quand, par
les yeux de la foi, ils contemplent le Créateur de toutes
choses4 ». La contemplation dans la foi n’est donc, que le
prélude en ce monde de la vraie contemplation du ciel5.
Le juste en cette vie voit la lumière parce qu’il fixe son regard
spirituel sur les rayons du soleil éternel. Mais si la contem­
plation que nous vivons ici-bas est de même nature que
l’éternelle béatitude, elle n’en est pas moins précaire et su­
jette â des vicissitudes, car la nature humaine comporte un
corps, dont les nécessités multiples s’opposent à l'obtention
de la totale béatitude.
L’âme souffre de façon inexprimable de se trouver à la
1.
2.
3.
4.
5.

Mot.. 24, 11.
Job. 23, 3.
Mor., 16. 32 et 33.
Mot.. 16, 31.
Mot.. 24, 34.

48

INTRODUCTION

fois attirée par l’Esprit et entraînée par la chair, invitée
par l’amour d’une vie nouvelle et retenue par ses mauvaises
habitudes, désirant la patrie céleste cl soumise aux mouve­
ments de la convoitisel. Ce douloureux conflit, ne se résoudra
en lumière qu’à la mort corporelle, car l’humanité ensevelie
dans les ténèbres est incapable, quelque effort qu’elle fasse
de jamais pénétrer dans la lumière éternelle.
a Actuellement, cette lumière que nous voyons de nos
>· yeux charnels est proprement la lumière des mourants
mais aspirer à la lumière de l’au-delà, à la lumière de la via
véritable, c’est déjà la connaître et y participer : Ceux-là
« sont éclairés de la lumière des vivants qui, méprisant cette
« lumière temporelle, n'aspirent qu’a la splendeur île la
■ clarté intérieure, à ce bienheureux état où la lumière n’esl
« pas différente delà vie, où cette lumière éternelle nous envi« ronne de telle sorte au dehors, qu’elle nous pénètre et nou
« remplit aussi au dedans, qu’elle nous environne aussi au
o dehors sans qu’elle-même puisse jamais être environnée dé
·: rien qui la borne1
2 ».
Une vie toute tendue par la prière vers
Désir
la jouissance de Dieu amène donc peu à
de la mort.
peu l’âme du juste au désir de la mort.
Mais ce désir ne s’établit dans l'âme qu'au fur et ù mesuré
des progrès de la charité. En un premier stade, l’âme
recherche les souffrances de cette vie avec autant d’ardeui
qu’elle en mettait autrefois, dans sa faiblesse, à les fuir·;
en un second état, elle se fixe comme but la vie de l’esprit,i
fût-ce au prix de souffrances corporelles. Enfin, pour obtenir
cette vie en toute plénitude, elle accepte de passer par la
mort, elle en a même l’ardent, le positif désir3.
1. Mor., 24, 26.
2. Λ/or., 21, 35.
3. Ifor., 7, 18 ; et aussi : In Et.. 2, 1. $ 16 et 18 ; 2, 2, 8 ; In Ευ.. 37, 1.

49

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

Mais toutes les descriptions de saint Grégoire ne visent
pas ce haut état de perfection. Çà et là, dans les Morales,
s’exprime, à l’opposé, un autre sentiment d’une humanité
profonde : devant cette mort qui serait le soulagement de
tant de maux, Grégoire le Grand semble parfois esquisser
un recul *. C’est que dans son œuvre, il nous décrit toutes les
phases de la vie spirituelle, à la différence d'une sainte
Thérèse d* AVila qui nous parle uniquement du désir du ciel
parce que, sur ce point, elle s’en lient aux plus hauts degrés
de l’union mystique, sans jamais revenir à des sentiments
plus près de la commune humanité2.
Avant l’auteur des Morales, saint Ambroise, volontiers se
laissait aller à dire que le propre du chrétien, c’est de redouter
si peu la mort qu’il en vienne à l’aimer3, car elle est un som­
meil dont Dieu tire ceux qui viennent de s’endormir4. Ce
sont là des tendresses étrangères à Grégoire, comme d’ailleurs
ces arguments qui, chez l’évêque de Milan, venaient en
droite ligne de l’ancien paganisme, à savoir qu’il ne faut pas
craindre la mort puisque, quand on vit, on n’en souffre pas,
et qu’une fois mort, on n’en souffre pas davantages. Il ne
partage pas avec les Sages de l’antiquité ce mépris pour la
redoutable visiteuse. Moins sophistiquement, il pense non pas
à l’avant ni à l’après, mais au précis et redoutable passage.
Il voudrait être abîmé en Dieu, entrer dans le sanctuaire de
cette lumière intérieure, se trouver mêlé au chœur des anges,
1. Jlfor., 4, 45 et 46. Suint Paul a un sentiment tout semblable : Il Cor..
5,2-4. Saint Grégoire cite l'un do ces versets.
2. Saut une fois dans sa Vic par elle-mime, chap. 38, où elle mentionne,
et encore en passant, son ancienne crainte de la mort. Cf- aussi chap. 21,
circa medium.
3. Snint Ambroise, De bono mortis, 2, g 3 et 6 ; P. I.., 14, 541 et 542.
De Interpellatione Job et David, 2. 2. § 6 : P. L., 14. 814.
4. Saint Ambroise, De bono mortis, 8. 34 ; P.
14, 550.
5. Saint Ambroise, De bono mortis, 7, 30 ; P. I.., 14, 554. Cf. R. Τπαμιν.
Saint Ambroise et la morale chrétienne au iv» siècle, Paris, 1895, p. 337-338. —
Saint Ambroise fait siennes les vues de Cicéron, Tusculana, 1, 16 et 82.

Job.

4.

1

50

INTRODUCTION

sans passer par la mort corporelle. Il le désire d’autant plus
que l’âme — il l’a constaté —, lorsqu’elle foule aux pieds les
pensées charnelles, se trouve ravie en Dieu. Pourquoi ce
ravissement ne pourrait-il être durable ? Hélas I toujours le
même motif : le poids de la chair corruptible, l’aveuglement
de la première faute. Notre nature infirme n’en sera délivrée
qu’en payant de sa mort la peine à laquelle elle fut
condamnée.1.
Ici, il faut mentionner une phase
importante de l’acte de contemplation,
celle par laquelle brutalement il
s’achève. L’âme du contemplatif s’est élevée vers Dieu. Elle
l’a touché, pour ainsi dire, à travers le nuage de sa connais­
sance imparfaite. La lumière ainsi entrevue suffit ù l’éblouir,
à la blesser, à la faire retomber sur elle-même1
2, bien plus,
la disproportion est trop grande entre l’âme et l’objet divin
qu’elle atteint dans un éclair ; elle se trouve comme
foudroyée. Cette vive lumière qui s’est réfléchie sur elle la
rejette en arrière, la repousse3. Nous sommes ici en face
d’une des expressions les plus constantes de Grégoire, quand
il décrit la phase terminale de la contemplation : l’âme est
« reverberata », à la fois éblouie et refoulée4. Elle rentre
en elle-même, fatiguée de la recherche d’un objet qu'elle
reconnaît être infiniment au-dessus d’elle ; elle considère
la condition mortelle de la nature humaine et constate
qu’elle est indigne de voir Celui qui ne connaît pas la mort.
L’acte de contemplation est court par essence : il correspond
Reverbcratio.

!

,

J
i
j

1. Mor., 1, 15 et 46.
2. Afor., 21. 11 et 12.
3. Afor., 5, 58 : « Neque In suavitate contemplationis intimœ diu mens ]
figitur, quin nd semelipsam immensitate luminis reverberata revocatur ·. J
■I. Nous citons presque au hasard : Afbr., 5, 58 ; 16, 38 ; 24, 11 cl 12,
très expressif ; 28, 44, etc. — In Es., 2, 2, 12, etc.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

51

à ce silence d’une demi-heure dont il est question dims l’Apo­
*.
calypse
L’âme se trouve donc ainsi repoussée du fait de son infir­
mité, mais il en est une autre plus douloureuse pour elle :
celle qui provient de son indignité12; elle peut être, en effet,
refoulée sur elle-même par la tentation34
, lorsque la componc­
tion ou la contemplation (qui ont donc des effets bien voi­
sins) l’élèvent jusqu’à Dieu ; elle retombe aussi sur ellemême quand, par exemple, le souvenir de ses impuretés
passées viendra l'obséder
*.
La pureté infinie de Dieu ne
pouvant coexister avec ces pensées, même involontaires,
l’âme se trouve repoussée.
Saint Grégoire ne s’astreint d’ailleurs pas à l’emploi
constant du mot « reverberare ». On trouve aussi « repellere»,
a diverberare56», Quelquefois, au lieu de dire que l’âme est
refoulée par l’immensité de la lumière, il préfère montrer que
c’est l’infirmité de la chair < qui la tire en arrière, — alors
qu’elle était en train de se dépasser —, pour la ramener,
soupirante, à penser aux choses vulgaires, basses et nécessai­
res ». L’âme, liée à un corps corruptible, se trouve alourdie
par lui : Le corps sujet à la corruption, appesantit l'âme e.
Elle ne peut donc adhérer longtemps à la lumière et ne
fait que la voir à la hâte (raptim), au cours d’élévations
brèves 7.
Ce vocabulaire et cette dialectique ne sont pas d’ailleurs
la création de Grégoire. Il les a empruntés à saint Augustin :
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

Apoc., S, 1. Afor., 30, 33 ; Zn Ez., 2. 2, 1 1.
Cf. Saint Augustin, Con/. 7, 17, 23 et 10, to. 65.
In Ez., 2, 2, 3Mor., 10, 17.
« repclicrc » : Λ/or.. 23, 43, etc. ; — · diverberare · : 8, 10 ; 9, 57, etc
Sag., 9.15.
Mor., 8, 50-

INTRODUCTION

52

on retrouve chez celui-ci tous les termes qu’emploie l’auteur
des Morales pour marquer le rejet violent de l’âme par la
clarté de l'infinie lumière, en particulier dans les Confess
sions : « Par la puissance de votre irradiation, vous éblouissez
mes faibles regards’ ». Et dans un autre passage:
...
*
Je
n’y pus fixer mon regard, ma faiblesse se sentit refoulée, je
retombai à mon ordinaire12 ». Toutes les phases du rejet
sont clairement indiquées, de meme que ces élévations
brèves (raptim) si fréquemment mentionnées par saintGrégoire. Celui-ci n’a eu qu’à reprendre un vocabulaire
existant.
Pareillement, saint Augustin avait déjà indiqué les mêmes
causes de rejet que saint Grégoire : « Je me sentais, dit-il,
« entraîné vers vous par votre Beauté, mais bientôt mon
« propre poids m’arrachait de vous et je retombai sur le sol
» en gémissant. Ce poids, c’étaient mes habitudes charnelles...
a Je ne doutais absolument plus qu’il n’y eût un être auquel
a je dusse m’attacher, sans que je fusse encore capable de m’y
« attacher, parce que ce corps, qui est corruptible, appcsantü
« l'âme3. Cet habitacle de limon déprime l'esprit qui s’égare
« en mille pensées... La puissance rationnelle entraîna mai
« pensée loin de la tyrannie de l’habitude, elle se déroba à
« l’essaim des fantômes avec leurs suggestions contradici
« toires... elle parvint enfin dans l’éclair d’un regard
« frémissant (in ictu trepidantis aspectus) à 1’être lufl
« même4. »
« Nous montions, méditant, célébrant, admirant vos
« oeuvres au dedans de nous-mêmes. Nous parvînmes jusqu’à
1.
2.
3.
I.

Saint Augustin, Conj., 7, 10, IG.
Saint Augustin, Con/., 7, 17, 23. Voir aussi : ibld., 10, 41, 06.
Sag., 9, 15.
Saint Augustin, Conj., 7, 17, 23.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

53

• nos âmes et nous les dépassâmes... nous touchâmes 1 à
« cette sagesse un moment dans un suprême élan de nos
« cœurs. El puis nous soupirâmes et, laissant là attachées
« ces prémices de l’esprit2, nous redescendîmes (remeavimus)
« à ce vain bruit de nos lèvres, à la parole qui commence et
< qui Unit3 ».
Ainsi donc l’âme sortie d’clle-inème, se dépassant, se
transcendant jusqu’à la connaissance amoureuse de son
Créateur, se trouve vite rappelée par la faiblesse de la chair à
1. Nous touchâmes : attingimus, marque mu· atteinte trt» légère : « arriver
à toucher », presque « effleurer ·. C’est le mol qu'emploiera Grégoire pour
marquer *l« effleurement · pur l’âme des plus hautes réalités surnaturelles :
voir Mor., 4, 45 : « joternam vitam... attingat ; attingere lucis intimæ secre­
tum ·.
2. Rom., 8, 23.
3. Suint Augustin, Conf., 9, 10, 24. — Nous maintenons la traduction de
P. de I.abriollc, ù l’exception des derniers mots, bien qu’elle ait été critiquée
par F. Cavallera, La contemplation d'Oslic, dans Revue <l'asc<ftiq:ic et de
mystique, 20 (1939), p. 190, n. 16 et 17. De tous les mots dont la traduction
fait difficulté, Ictus est certainement le plus clair; le mot appartient au voca­
bulaire des moralistes et des psychologues. C’est bien Ici l’élan avec lequel
on se Jette en avant, ailleurs l’impulsion violente qui nail d’une passion. —
Modice n’a pus le sens temporel en latin classique, mais il l’a bien dans le
latin chrétien. De plus, on ne voit guère comment attingere, qui marque une
atteinte déjà si légère (voir note précédente), pourrait être encore ullaibli
dans son sens par un adverbe qui slgniilerait « un peu ». Au contraire, saint
Augustin, et plus tard saint Grégoire, insistent souvent sur le caractère
fugitif «le l’expérience, «lu contact que procure l'extase. Le sens temporel
semble donc à recommander. — Quant ù cor. c’est bien le · cœur · plus que
l’intelligence. Le contexte très affectif (inhiamus, suspiramus) et surtout
le terme d’ictus ne paraissent guère convenir pour caractériser une dénutrebe
de la pure intelligence. Le latin biblique, croyons-nous, suggère le sens le
plus approché : le cor, c’est le sujet de la fol et «le l’amour (cf. les Psaumes),
la partie de l’âme capable de se tourner vers Dieu dans l’unité de ses facultés
intellectuelles et iiHoctives. Mais si « cœur » nous parait une traduction plus
fidèle, c’est que ce mot est moins technique, plus chargé de résonances vagues
et largement humaines. D’ailleurs, une fois cor ainsi traduit, nous n’en
sommes pas plus avancés ; que signifient en français : · Dieu sensible au cœur·
ou · Le cœur a ses raisons »? — Encore ceci: l’opposition de termes : intellec­
tuel contre mystique adoptée par les controversiales qui examinent cc passage
n’est-clle pas trompeuse ? A contemplation mystique, né faudr.dt-il pas
opposer plutôt contemplation active, l’une comme l’autre pouvant être
Intellectuelle ?

INTRODUCTION

54

son état habituel. Désolée, souffrant d’avoir quitté ce bien
ineffablement entrevu « quasi per caliginem », comme à
travers une nuée, elle retombe sur elle-même, dans scs diffi­
cultés, ses tentations.
3} Tentations

Le sens psychologique de Grégoire se meut à l'aise dans li
description des épreuves qui accablent l’âme au cours d
la vie spirituelle. 11 s’attache volontiers à analyser l’équ
Vident de ce que les modernes, avec saint Jean de la Croi:
ont appelé la nuit des sens et la nuit de l’esprit, autrcmei
dit les épreuves qui accompagnent tout progrès.
Nous sommes en marche vers 1
Patrie, mais les esprits mauvais not
attaquent tout le long de la route
La rage du démon redouble contre ceux qui entrent pl·
résolument au service de Dieu. C’est ce que rappelle l’Ec<
siastique : Mon fils, si tu entreprends de servir le. Seignei
reste ferme dans la justice et dans la crainte et prépare ton âr.
à répreuve1
2. Le démon, en effet, se résigne mal à voir 1
échapper un cœur sur lequel il régnait3. Lui que nous voyoi
apparaître souvent dans les Dialogues, notamment dans 1
vie de saint Benoît au livre second, Grégoire nous le monl
comme ayant une puissance incomparablement supérier
à tout autre pouvoir sur cette terre : o Satan est appi
Lion à cause de sa cruauté, et ce n’est pas sans rais
qu’on le nomme Tigre, tant son astuce revêt de forme!

Rôle
du démon.

1. Jn Ευ., 11, t.col. 1115 Λ.
2. Sag· Sir., 2, 1, cité pur Cassikn, Institutions, 4, 38 ; P. L., 49, 198J
et par saint Grégoirb eu deux passages parallèles des Mor., 4, 42 et 24,
3. Afor., 4, 42 et 24, 27.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

55

tantôt ange de révolte, tantôt ange de lumière1. » Dieu le
déclare lui-même an livre de Job : » Il n’a pas son égal sur
la terre1
234».
La déviation définitive des mauvais anges les a associés
dans la cause du mal ; le plus mauvais devient ainsi le pre­
mier cl comme le représentant de tous. Le diable est vraiment
le prince du mal et des méchants, anges et hommes, comme
Jésus-Christ est dans l'Église le chef (caput) des bons.
S’opposant au corps mystique qui a le Christ pour tête,
existe un autre corps3 dont les méchants sont les membres
*
et le diable la tête (caput) 56
7. C’était déjà renseignement de
saint Augustin".
Cependant, en face de ces affirmations, ce qui frappe dès le
début des Morales, c’est le soin que prend saint Grégoire
de délimiter avec exactitude le pouvoir du démon et de
définir sa situation vis-à-vis de Dieu. lahvé, quand Satan se
présente à lui, reste le Seigneur créateur de toutes choses.
Pour un commentateur fidèle des deux premiers chapitres
de Job, il ne saurait y avoir de difficulté sur ce point. La
permission que Dieu accorde d’éprouver le juste, est ellemême la marque de son souverain domaine : les pouvoirs
du démon sont strictement limités à ceux que Dieu lui
concède ’. Le grand pape est ainsi beaucoup plus dans la
1. Job., -1. 10 et 11 ; Λ/or.. 5. 13.
2. Job, 11, 2-1 ; Λ for.. 34. 39.
3. Mot., 33, 51 : · Corpus omne diaboli, id est multitudo reproborum ·.
4. Mor.. 2, 7.
■>. .Mor., 2. 38 : 4. 18 ; 9, 44 ; 13. 38. — In Eu., 16. 1. col. 1135 B : « Certe
Iniquorum omnium caput dinbolus est, et hujus capitis membra sunt omnes
iniqui ».
6. Saint Augustin, Enarrationes in psalm., 139, 7 (P. I... 37, 1807) :
• Sicut enim bnnorum caput ChriMus est, sic illorum caput diabolus ». Cfdans De elo. Dei, 14, 13, 1. in fine, les deux cités et leur chef respectif, dont
le parallèle évident, mais non textuel, est Mor., 34, 56.
7. Mor., Ilv. 2, § IG, 19. 21, 68, 70 et 74. Cf. Dial., 3, 21. — Cassiiw, Coll.,
Ί. 22 ; P. L·., 49, 699.

INTRODUCTION

56

ligne de Cassien qui se préoccupait d’accroître la confiance
de l'athlète en scs moyens de défense, que dans celle d’Évagre
qui regardait la puissance des dénions comme à peu près
coextensive au champ d'influence des passions1. 11 croit
fermement en la liberté d’exercice de la volonté humaine.
Inutile ici de citer des textes : le monument des Morales
en témoigne d'un bout à l’autre. A plusieurs reprises, saint
Grégoire départagera avec netteté, dans la tentation, la
part du Seigneur et la part du démon. Si la permission de
tenter vient de Dieu1
2, l’intention perverse est du diable.
En fin de compte, l’unique responsable sera la volonté de
l’homme. Notre corps est lui-même une cause de tentations
qui agit indépendamment de toute intervention positive du
démon. A lui seul, il est capable de troubler notre âme par
les o mouvements obscènes et illicites des pensées3 ». Le corps
reste pour l’âme, même quand elle mérite de toucher, du
fait de son humilité et de scs larmes, au sommet de la contem­
plation, a un vêtement abominable45 ».
Dieu fait passer les élus de la trisfesse à la joie, dit saint Grégoire, en
trois périodes de leur vie : au moment
de la conversion, après les tentations qui suivent, enfin un
peu avant la mort 6. Les premières douceurs consolent les
élus, les amertumes qui viennent ensuite les réveillent et les

Triple
alternance.

1. M. Olpuiî-Galuamu, La pureté de cœur d'après Cassirn, dans Keuue
d’ascétique et de mystique, 17 (1936), p. 49.
2. Mor. 2, 17 ; 14, 46 et 18, 4.
3. Mot., 9, 57 in fine
4. Afor., 9, 58. — Dans la mentalité des chrétiens modernes, le démon
n’occupc pas la placo qu'il tient chez saint Grégoire. Assez facilement,
nous nous passons de lui, parce que les tendances mauvaises de notre nature
nous paraissent être un principe suffisant d'explication. Considérer la volonté
permissive de Dieu dans tous les nuiux qui nous arrivent nous paraît aussi
plus utile, pour les bien accepter, que d’y voir la méchanceté du démon.
5. Afor., 24, 25-34.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

57

exercent, et les satisfactions dont ils sont comblés après les
dernières angoisses morales les confirment entièrement.
Retenons, dans la description de ia vie spirituelle, celte
triple alternance de 1’épreuve et du soulagement. Elle y
Introduit un rythme favorable à l’espoir, à la vigilance, à la
reprise. A la purification aussi, puisque l’angoisse morale
joue le rôle d’un purgatoire préventif où le juste se lave
de ses fautes1. Retenons aussi que 1’épreuve qui affecte les
âmes sur le point de quitter leur corps (urgente solutione
carnis) consiste normalement en une vive appréhension du
jugement de Dieu : « Fit tanto timor acrior quanto et retri­
butio ajtcrna vicinior ». Cet ultime combat, le Christ, en qui
ses membres trouvent un modèle parfait et une reproduction
fidèle mais infiniment magnifiée de leurs épreuves, lui aussi,
au moment de l’agonie eut à le soutenir : « factus in agonia,
ccepit prolixius orare12 ».

Utilité
de la tentation,

La tentation est utile3 : tous les
maîtres de la vie spirituelle rediront
cette vérité jusqu’à la rendre banale.
La doctrine de saint Grégoire, comme celle de Cassien, ne
s’en lient pas en effet à l’ascétisme, fùt-il le plus héroïque.
La purification par la tentation (tentation-épreuve) y est
considérée comme absolument nécessaire pour introduire
à la vie contemplative, dont le point culminant est la vue
de Dieu.
La tentation, étant l’occasion d’actes de vertu, enracine
celle-ci plus profondément4. Elle est donc une sécurité pour
l’avenir : l’affermissement que produit en nous la tempête
1.
2.
3.
4.

Mot., 24, 31.
Moi·., 24. 32 ; ci. Le, 22. 44.
Λίοτ.. liv. 2. § 78. 79. 83 ; 23, 50-51.
Afor., 10, 33 : » Virtutis renovatio in tentatlonc ».

58

INTRODUCTION

nous permettra d’éviter des fautes que nous eussions été
amenés à commettre. Elle est aussi une expiation pour le
passé, en même temps qu’une purification1 : elle arrache
peu à peu les racines de péché qu’avaient laissées en nous nos
consentements passés. Elle purifie à la fois par la lutte à
laquelle elle entraîne, et par le chagrin consumant qu’elle
cause (exurente tristitia1
2). Dans tous les cas, elle vient à
bout de cet écran, de ce nuage (caligo) qu’interposent entre
le regard de notre âme et Dieu nos péchés et le mal inhérent
à notre nature. Cette brûlante tristesse dissipe la nuée
du mal qui se trouvait offusquer l’acuité du regard intérieur,
de ce regard qui illumine la fine pointe de l’âme (mentis
acies). Et c’est pourquoi seule connaît vraiment Dieu l'âme
dont le regard contemplatif a été lavé par les tentations.
Que celles-ci opèrent vraiment une purification, saint
Grégoire, pour l’assurer, se fonde comme toujours, moins
sur des considérations théoriques que sur des faits qui consti­
tuent, nous pouvons le croire, son expérience personnelle.
« Il arrive cependant, par une remarquable disposition
« du Dieu Tout-Puissant, que, lorsqu'on ce monde l’âme
u du juste souffre davantage de l’adversité, elle a le plus soif
« de contempler le visage de son Créateur 3 ».
«Après les difficiles combats de la contemplation, après
a les remous des tentations, l’âme se trouve souvent suspen» due dans l’extase pour contempler une connaissance de
» la présence divine, de cette présence qu’elle peut éprouver
« mais qu’elle ne peut pas exprimer. Fort bien, le texte de
1. A/or.» 16. 52.
2. Moi*., 24, 11. Cf. Îvaghe, 5· centurie, chap. 5. éd. Frankenbcrg. Berli
1912, p. 321. < Deux grands moyens purifient le παθητικόν de l’âme :
l'accomplissement des commandements, l’humilité do l’âme et In tristesse ».
apud Keuue d’ascétique et de mystique, 11 (1930), p. 175.
3. Afor., 16, 32.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

59

« Job dit ici que l'homme tenté, après tant de difficultés,
n contemplera plein d’allégresse le visage de Dieu1 ».
Mais quelquefois l’ordre s’inverse : alors que, tout à l’heure,
la tentation précédait la faveur de la contemplation, il peut
arriver qu’après avoir goûté les douceurs de Dieu, l’âine
se trouve en proie à la tentation et même tombe dans le
péché. C’est qu’il lui faut éviter de se prévaloir des grâces
reçues, et l’un des moyens dont Dieu se sert pour humilier,
c’est la chute12 ou les apparences de chute que l’âme inter­
prétera souvent dans le sens le plus défavorable à elle-même,
ce qui achève de l’ancrer dans l’humilité3. Voilà pourquoi
Dieu ne préserve pas nécessairement scs élus des vices de la
chair : l’orgueil est un plus grand péché que la luxure45
*. Il
est parfois moins grave de tomber dans l’impureté (minus in
corporis corruptionem cadere) que de commettre en pensée
un péché d’orgueil délibéré (quam cogitatione tacita ex
deliberata elatione peccare). Et moins l’on croit à la gravité
de l’orgueil, moins on l’évite3.
La tentation par le démon est donc pour Dieu un dessein
de miséricorde·, un moyen de garder scs élus pour le royaume
éternel7. A coup sûr le démon ne verrait pas lui échapper des
hommes qui tireraient orgueil de la sainteté de leur vie8 :
·> Elatos autem in sanctitate viros non amitteret, nisi tentarct ». 11 les tente. Ils tombent. La chute les humilie profon­
1. Afor., 24, 12.
2. Afor., 10, 19.
3. Afor., 2. 79 et 83.
4. Mnr., 33, 25. Cf. saint Jcnn CJimaquc, plus jeune que saint Grégoire
d’une génération, auteur de L’échelU sainte : « II vaut mieux avoir à combattre
la corruption du corps que relèvement de l’esprit »./4° degré, P. G., 88,
709 C).
5. Afor., 33, 25 : · Cum minus turpis superbia creditur, minue vltntur ».
0. Afor.. 2, 68 ct 79.
7. Afor., 33. 26.
8. Afor., 33, 26.

60

INTRODUCTION

dément. A ce moment, ils sont sauvés pour Dieu, perdus
pour le démon1.
Au premier temps de la conversion, le cceur ressent une
joie immense1
2. Mais la sécurité dont il jouit pourrait le
faire tomber dans la tiédeur : aussi après la consolation des
débuts vient le dur labeur qui doit nous permettre de faire
nos preuves3. Cette alternance d'amer chagrin et d’immense
joie4 est caractéristique de la pédagogie divine. C’est ce
que Jésus a voulu figurer dans sa conduite lorsqu’il permit
que le diable ne le tentât qu’après son baptême. 11 nous
traça ainsi une image de notre future conversion. C’est une
fois engagés dans la voie qui mène à Dieu que les disciples
du Christ doivent éprouver les assauts les plus rudes5 ».
Si les tentations sont souvent plus fortes après la conver­
sion qu’avant6, ce n’est pas parce que l’âme était meilleure
(ainsi qu’elle se le figurera presque toujours) : la racine des
tentations (radix tentationum) s’y trouvait déjà, mais elle
n’apparaissait pas. Avant de s’appliquer à Dieu, en effet,
l’esprit humain était dispersé entre une infinité de pensées,
et n’avait pas alors le loisir de se connaître. Mais une fois
faite l’unité sur Dieu, une fois retranchée toute cette foule
de pensées inutiles qui l’embarrassaient, alors, il commence à
découvrir tous les rejetons que pousse dans sa chair cette
funeste racine7.
Ces tentations ne sont aussi que la prolifération de nos
péchés passés : notre conversion ne nous coupe pas de notre
vie antérieure : nos actes nous suivent. L’âme humaine,
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

A/or., 33, 25-29.
Afor., 24, 26.
Afor., 24, 29.
AZor.,24,31.
A/or., 24. 27.
A/or., 24, 29.
A/or., 24, 30.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

61

avant la chute, se. trouvait dans un état stable et permanent,
celui de l’éternité. Elle s’est abandonnée à la fluidité du temps
et au courant des choses mortelles. Une fois revenue à Dieu
et à elle-même, elle trouvera sa punition dans les choses
mêmes où elle avait puisé son plaisir1. Elle se voit obligée de
combattre avec beaucoup de peine et de fatigue ce qui
auparavant était l’objet de ses délices. Et c’est pourquoi
il arrive assez souvent qu'après s’être converti à Dieu, on
ressent des tentations plus fortes «pic l’on n’en avait souffert
auparavant
La tentation est la condition de l’homme sur la terre.1
23.
Aucun âge n’en est exempt, mais pour saint Grégoire,
comme autrefois pour saint Ambroise4, la jeunesse reste
l’âge du péché : « Vulva enim pravæ cogitationis adolescentia
est5*». Moïse d’ailleurs l’avait bien dit : « Les sentiments et les
pensées du cœur de l’homme sont inclinés au mat dès sa jeu­
*.
nesse
»

Aussi bien la mort spirituelle nous
guette-t-elle de tous côtés. Par chacun
de nos sens elle peut entrer : Elle est
montée par nos fenêtres, dit le Prophète : Ascendit mors per
fenestras nostras7. Un son, une odeur, un regard, et les
tentations qui nous assiègent profitent de la moindre brèche
pour faire irruption dans la place. Et Grégoire de citer le

Violence
de la tentation,

1. Mor.. 24, 32 : · Inde quippe punita est unde delectata ·.
2. Mor., 24,29.
3. Mar., 8. 8-10. CL suint AcnosTiN, Con/cwions, 10,28,30 ; et 10.32. 48 :
La vio est une tentation continuelle.
I. Saint Ambroisi., De interpellatione Job e David, I, 7. 21 ; P. L.. 14.809.
5. Λ/or., 28, 43.
β. Gen., 8,21.
7. Jiln., 0, 20, cité dans Mor., 21, 4 ; — par salut Ambroise dans le De
luga sKCuli, 1, 3 ; P. L., 14, 570 ;
et par saint Gnrtc.oiHE DB Nysse dans
la 5· Homélie sur l'Oraison dominicale ; P. G„ 44, HS5 B-HSS C.

62

INTRODUCTION

récit de la chute : e La femme vit que le fruit de l’arbre était
« bon à manger1. En désirant ce que l’on voit, on perd les
« vertus qu’on ne voit pas : Concupiscendo enim visibilia,
«invisibiles virtutes amisll1
2 ».
Saint Ambroise, aussi, rappelle la chute de nos premiers
parents : « Adam lui-même ne serait pas tombé du Paradis,
s’il ne s’était laissé prendre au plaisir3*
5».
Et il est sûr que si l'aspect redoutable du juge et la terreur
du tourment éternel ne nous enserraient dans les étroites
limites de la crainte, depuis longtemps, notre édifice spirituel
serait par terre, ruiné jusqu'au fondement. Les Ilots de la
mer le battent de toute part. Quelle est cette mer dont parle
Job ? Bien d’autre que le cœur humain, siège des passions :
« furore turbidum, rixis amarum, elatione superbiæ tumidum,
fraude inalitiæ obscurum·1 ».
Tout ce passage mérite d’être lu pour la violence expressive
de la description. Sans la grâce divine (que personne ne s’at­
tribue à lui-même la victoire! ), le cœur humain6, c'est-à-dire/
la mer déchaînée des passions, aurait vite fait de dévaster la
terre de l’âme15 sous les bourrasques des tentations7, de la
vouer à la stérilité par la salure des Ilots: les voluptés ter­
ribles de la chair. Aucun stade non plus de la vie spirituelle
n’en est préservé. D'accord avec la tradition ascétique de:
toute l’antiquité8, Grégoire croit que plus la vie spirituelle
1. fien., 3. 6.
2. Moi·., 21. 4.
3. De /uya sirr.uli. 1.3 : P. L-, 14. 571.
•I. Mot., 28. 13.
5. « Cor ·.
β. « Terram hunuinæ mentis ·.
7. « Tentntionum procellis ».
8. Pour Ëvitgre, aucune étape de la vie spirituelle n’était exempte de
tentations, même et surtout les plus élevées. Cf. Practices, 2, 59 ; P. fi., 40.
1248. — Aux médiocres, Georges Bernanos, de nos Jours, n rappelé ce pri­
vilège des ûmes saintes : · Le monstre vous regarde en riant, mais 11 n’a
pas mis sur vous sa serre... 11 est cependant... Il est dons l’ondson du soil-

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

63

progresse, plus elle prend un caractère accusé de conflit
avec Satan. Souvent, quand l'âme est touchée de componc­
tion ou se trouve élevée par sa contemplation au delà
d’elle-même, immédiatement la tentation suit, pour que
l’âme ne tire pas vanité des hauteurs auxquelles elle vient
d’être ravie1. Alors qu’elle aspire aux secrets les plus
intimes de la divinité, alors qu’elle fixe attentivement les
seuls objets célestes, l’âme tout à coup, frappée d’une délec­
tation charnelle, brutalement coupée d’elle-même, gît à terre:
elle, qui se réjouissait d’être venue à bout des misères
résultant de sa faiblesse, maintenant, renversée par une
blessure imprévue et soudaine, elle gémit*
12. Elle est toujours
assaillie de vices graves ou légers. Quand elle est venue à
bout des plus grands, les vices légers ne lui laissent pas de
quartier. · Souvent, une âme victorieuse de défauts nombreux
« et graves ne peut, malgré toute son application, détruire
< l’un d’eux, et quelquefois le plus petit3 ».
« Israël est instruit par les Nations... quand la vanité que
« nous pourrions tirer de noire vertu est réprimée par d’in« Ames imperfections : par ces petits qui lui résistent, l’âme
« apprend que ce n’est pas par elle-même qu’elle a subjugué
■ les grands 4».
Il y a ainsi concomitance de l’épreuve et de la contem­
plation : la tentation sévit lourdement sur le contemplatif

taire, dims son Jeûne et sa pénitence, au creux de la plus profonde extase,
et dans le silence du cœur... Sa haine s'est réservé les saints. · (Soi» le sole.il
de Satan, Itaris, 192G. p. 133).
1. In Et., 2, 2. 3.
2. Afor.,5, 69.
3. Mor., 4, 43 et 44.
I. Λ/or., 4, 44. avec citation de Jug., 3. 1. Cf. le passage parallèle des
Dialogues, 3, 14 In line, et Cassikn, Coll., 4, 6, avec la môme citation de
Jug. ; P. /... 49, 590.

64

INTRODUCTION

pour qu’il n’ait pas sujet de s’enorgueillir. La contemplation
l’élève pour que, tenté, il ne soit pas submergé par le déses­
poir1.
4) Conditions de la contemplation

Circonspection Le γνώθ·. isjutôv socratique avait dérivé
et connaissance peu
peu vers
mystique. Plotin
de soi.
parlait de « revenir à soi ». Les Pères
de l'Églisc, dès avant saint Grégoire, avaient achevé la
transposition1
2. Pour saint Augustin, l’âme, en explorant
la mémoire et la pensée qui s’y trouve contenue, y retrou­
vait l’image divine et, par là, Dieu même. Et c’est en sai­
sissant l’image de Dieu qui réside principalement in mente,
dans la pensée, que l’àme sc connaissait elle-même.
Grégoire, naturellement, ne s’élève pas aux considérations
de son grand prédécesseur. Il reste plus immédiatement
pratique, au ras de terre de la psychologie pénétrée par la
grâce, ce qui n’est déjà pas si bas. Il ne se préoccupe pas non
plus, à la manière d’un Maine de Biran, d’analyser ses états
d’âme pour eux-mêmes, en vue d’une élude désintéressée de
la vie psychologique. Son idéal n’est pas l’idéal du psycho­
logue. Il ne cherche à sc bien connaître que pour bien agir,
c’est-à-dire en conformité à la loi du Christ.
Les textes précis où il recommande en termes exprès la
connaissance de soi, on le conçoit donc, sont rares, comme
d’ailleurs sont rares sur ce point les textes de saint Augustin 3.
En réalité, le γνώΟι σεαυτβν, sans être mentionné, est
partout sous-jacent, mais par le biais du regard constant
sur soi-même, de la circonspection, on pourrait dire : de
1. Λ/or., liv. 2. § GS, 79.83: liv. 12. 8 2 et 3 ; In Et., 2. 2, 3.
2. Cf. J. Daniélou, Platonisme el théologie mystique, Paris, 1941, p. 225.
3. Cf. par exemple : De Trinitate, liv. in. chap. 9, g 12 et 13 ; P. I,., 42,980.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

65

la méfiance>. Car Grégoire est très pessimiste sur la nature de
l’homme : il sait qu'à chaque instant le mal se mêle au bien
le plus pur en apparence12, à tel point que celte spiritualité
tout analytique et si pleine de finesses, risquerait, mal
comprise, d’engendrer le découragement.

Ainsi bien déterminée la portée de l’écho qu’éveille chez
l’auteur des Morales l'antique précepte du « Connais-toi
toi-même », on peut dire que Grégoire, s’engageant dans cette
étude de l’homme que les saints ont toujours regardée
comme primordiale, ne reste étranger à la spéculation
que pour pénétrer plus profondément dans celte connais­
sance concrète où l'avait précédé saint Ambroise, où le
suivra saint François de Sales. Il préconise l’examen de
conscience qui, plus qu’en un exercice découpé dans
le temps, consiste pour lui en une circonspection de
tous les instants, en la surveillance de chacune de nos
actions. Mais il reconnaît que « les prières donnent mieux
o le sens de la vertu que les examens de conscience...
o que l’oraison nous le fait découvrir avec plus d’exac­
titude que la recherche3 ». La connaissance de Dieu
nous ai<lc à nous connaître nous-mêmes. On juge d’autant
mieux des ténèbres que l’on est plus éclairé de la lumière45
.
Plus on est illuminé de la grâce, plus on se saisit coupable
et misérable®.

1. Afor.» .>. .<3 : 23, 13 ; 35, 5 et G. etc. — Saint Ambroise avait etc plus
abondant en textes précis : hi Px. I IS, srrmo 2, 13-14, P.
15, 1211 ; —
serrn. 10,10-1G, P. L., 15. 1332-1335. — Liber tic Isaac et anima, 4, 13-16, P.
1.., 1-1,5(13-509. - Hexaemeron, 6. 6, 39, p. I... 1 1. 256 ; 6, S, 50-53, P. L., 14,
262-261.
2. Mor.. 1, 46-54,
3. Mot.. 1, 17 bis.
4. Afor., 5, 67.
5. Afor., 35, 3, 5 et 6 ; In Ex., I, S, |7.
Job.

5.

66

INTRODUCTION

Lc premier bénéfice de cette connaissance, s’il est bien vrai que toute faute
d’orgueil procède d’une erreur de
jugement, c’est l’humilité. C’est aussi la première condition
requise pour contempler. > Quand le Seigneur donna sa Loi,
<t il descendit dans le feu et la fumée ; il illumine en effet les
• humbles par la clarté de sa manifestation, et obscurcit
« les yeux des orgueilleux par le brouillard de l’erreur (per
« caliginem erroris)1 ». » Ceux-là ne peuvent contempler la
o sagesse divine, qui se regardent comme sages... parce que
a l'enflure de l’orgueil, qui grossit en leur cœur, bouche l’œil
« pénétrant de la contemplation12 ».
Le Seigneur nourrit l’Ame en lui révélant scs secrets, à
proportion du mépris qu’elle a pour elle-même. Pour expri­
mer cette vérité, Grégoire recourt aux images les plus
variées :
« Les montagnes et leurs pâturages, sont les hautes contem« plations qui nous repaissent intérieurement. Car plus les
« saints s’abaissent à l’extérieur en se méprisant eux-mêmes,
« plus ils sont rassasiés à l’intérieur par la contemplation de ce
« que Dieu leur révéla. Aussi est-il écrit qu’en son cœur il a
« disposé des moulées dans la vallée des larmes3 ; en effet,
« les habitants de la vallée de l’humilité, qui cxtérieurc« ment versent des larmes, sont élevés intérieurement par
«la sublimité de la contemplation
*
».
Lazare, dont le nom, pour Grégoire, signifie « aidé *
(adjutus), signification prise dans le De nominibus hebraïcis de saint .Jérôme, représente le peuple des Gentils « que le
< secours divin soutient d’autant plus qu’il se fie moins en
Humilité.

1. Afor.,6,58.
2. Mor., 27, 79 ; cl. 13, 45, et In Ευ.. 20. 3 :
doctrina deserit ».
3. Ps., 83, 6-7.
1. Mor.. 30, 64.

Superbos mentes veritatis

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

67

« ses propres forces1 ». Grégoire exprime cette dernière
vérité avec son pittoresque coutumier : souvent ii arrive
que les oiseaux qui pourraient s’élever au plus haut des
airs par la légèreté de leurs ailes, restent à terre ou dans
les halliers, alors que le lézard qui n’a point d’ailes pour
voler et qui marche sur les mains, se glisse jusque dans le
palais des rois 1
2.
L'humilité tire sa valeur de l'exemple que le Sauveur nous
a laissé. Que voit-on du Sauveur dans toute sa vie temporelle,
sinon abjection, crachats, ignominie et, pour finir, une mort
sur le gibet ? Mais c'est en passant par ces bassesses que l’on
peut monter, en traversant ces ignominies temporelles que
l’on acquiert les biens glorieux et éternels. Les orgueilleux,
comme les autres, ont vu les voies de Dieu. Mais ils
n’ont pas voulu les connaître. En méprisant les bassesses
et les abjections qui paraissent dans la personne du Christ,
ils ont perdu, et fort justement, les biens célestes qui leur
étaient promis. L’humilité nous donne la lumière de l’intel­
ligence, l’orgueil nous la cache. L’esprit est d’autant moins
capable de pénétration qu’il s’enfle et nous remplit de
vaine gloire34
.
En plus de l’humilité qui procède de
la connaissance de soi, il est une autre
condition pour être introduit aux fa­
veurs de la contemplation : la pureté.
L’âme doit se purifier de toute vanité et de tout plaisir
sensuel car plus les cœurs s’étendent par leurs désirs vers

Pureté
du cœur.

1.
2.
3.
4.

Afor., 25. 31.
Afor., 6, 12. La dernière phrase est une allusion à Prov., 30, 28.
Afor., 25, 30.
Afor., 0,58.

68

1NTKODUCTION

l’extérieur, plus ils sc trouvent petits pour recevoir le
Paraclet1. L’amour inconsidéré de la lumière visible les
rend aveugles à celle qui est invisible. Plus ardemment
l’âme désire sc répandre au dehors, moins elle est capable
de contemplation intérieure2. Ce n’est qu’au prix de ce
détachement qu’elle pourra acquérir la pénétration du regard
(acies contemplationis)3. Le lien que Grégoire établit entre
les vertus d’humilité et de détachement est d’ailleurs remar­
quable. La plupart des textes allégués ici présentent,
réunies, ces deux caractéristiques fondamentales de l'âme
fervente. C’est que l’orgueil, étant lui-même ce à quoi
nous tenons le plus, se retrouve ù la racine de tous nos
attachements.
La pureté, en son sens général et traditionnel, dérive
directement de l’humilité et du détachement. Dans le lan­
gage allégorique des Morales, tout ce qui s'oppose à la
pureté du cœur est exprimé par les termes divers d’at­
tachement, de tumulte, de bruit, d’inquiétude, de convoitise
inquiète, de désir.
Pour être admis à pénétrer les réalités intérieures, il
faudra donc se mettre à l’abri de tout ce qui est occasion
de trouble et de dispersion. Un premier moyen sera le
sommeil spirituel4, qui apaise les désirs de la chair et les
agitations de l’esprit. Le contemplatif doit imiter Jacob qui,
une pierre sous la tète, s’endormit en chemin. Dormir en
chemin, c’est, au cours de la vie, fermer les yeux du cœur au
désir de ce qui est visible5.
1. Mor.. 5, 50.
2. .Mot., 22. 6: Lux quippe visibilis si incaute diligitur. n luce invisibili
cor cæcatur ».
3. .Vor.. G, 58. Cf. 5, 51 • Nisi enim sc nb exterioribus desideriis abscondat
i ntemu non pcnctr.it. »
4. Mor., 30. 54.
5. Mor.. 5, 51.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

G9

Après avoir posé la tête sur une pierre, le patriarche
s’endort et voit des anges : de même ne pénètre-t-on le
monde des esprits que par le renoncement au monde visible
et par l’application de la raison1 à l’imitation du Rédemp­
teur. Reposer la tête sur une pierre, c'est en effet s’attacher
d’esprit & Jésus-Christ12 qui est la pierre d’angle et que
l’apôtre Paul identifiait à cette pierre qui suivait les Hébreux
au désert3. Mais qu’on le remarque, il s’agit de mettre sa tète
sur une pierre : pour qui la ferait reposer à même la terre,
la vacance de toutes les affaires extérieures n’aboutirait
qu’à livrer l’esprit au tumulte des pensées impures4. Il ne
saurait donc être question de faire le vide dans l’esprit
sans s’attacher à rien : ce vide doit être référé à la personne
du Christ. Nous retrouvons là l’importance donnée par saint
Grégoire à la contemplation du Sauveur pour la vie spiri­
tuelle. Si l’esprit fait le vide, c’est pour trouver JésusChrist.
Le sommeil ainsi obtenu n’est pas celui de la paresse. Il
est d’une efficacité souveraine. « Les saints dorment à
« l’égard des choses du monde non par nonchalance, mais par
« vertu (non torpore sed virtute). Alors, ils travaillent plus
« qu’ils n’eussent jamais fait en veillant (laboriosius dor« miunt quam vigilare potuerunt) : car ayant vaincu, en s’en
• abstenant, les agitations du monde, ils ne doivent pas
1. Mor., 5, 55 : mens, · quæ principale est hominis ·, τό ήγε«ον·ζώ?. —
Principale est In traduction, habituelle à saint Jérôme et à Rufin, du terme
stoïcien ήγβμον.χόν employé par Origène, v. g. : Jn Joan., 2, 29 ; P. G.,
14, 177 C. Cf. Jtepue d’ascétique et de mystique, 13 (1932), p. 125, n. 85, et
J.-.M. Diîchankt, Guillaume de Saint-Thierry, l’homme et l’autan, Bruges,
1942, p. 03. Pour saint Jérôme, cf. In Matth., c. 15, v. 19 ; P. L., 26, 109 A
et la note ; Epist. ad Fabiolam, 64,1 ; P. L., 22. 608 ; C. S. E. L., 54, p. 587,
15. — Cf. Platon, Tintée, 69 d et suiv.
2. Λ for., 5, 55.
3. I Cor., 10. 4.
4. Mor.. 5, 55: « Immumlæ cogitationis strepitum per otium congerant ».

70

INTRODUCTION

« cesser, pour autant, de se livrer à eux-mêmes un rude
« combat1 #.
La foule empêchait le petit Zachée de voir le Seigneur: cela
signifie que le tumulte des affaires séculières ne nous laisse
pas le loisir d’être attentifs à la lumière de la vérité. Nous
agirons donc sagement si, comme Zachée, nous montons
sur un sycomore, c’est-à-dire ni nous saisissons, spirituelle­
ment parlant, cette « folie » (sycomore = ficus fatua), que
FApôtre nous recommande12.
Saint Grégoire, pour mettre en valeur cette idée de déga­
gement de tout le créé, fera jouer de nombreuses compa­
raisons :
La tranquillité, condition et fruit immédiat de la contem­
plation, est comparable à la demi-heure de silence dans le
ciel dont parle l’Apocalypse3, demi-heure et non heure
entière, parce qu’en cette vie le silence des puissances ne
peut être complet. Mais (ici reparaît le fameux verset de la
Sagesse4) le corps,sujet à la corruption qui appesantit l’âme,
ne pourrait la laisser longtemps étrangère, malgré ses efforts,
aux soucis de la terre. Ce silence qui établissait la paÜ
contemplative dans le ciel de l’âme va devoir laisser de nou­
veau la place aux occupations, aux vicissitudes et aux com­
bats de la vie active.
Saisie par le silence que cause en elle le détachement de
tout ce qui est du monde, l’âme connaît alors une espèce de
mort. Étrangère à tout ce qui pourrait gêner l’acuité de son
regard spirituel5, elle est absorbée, par la contcmplatioi
de l’éternité6.
1.
2.
3.
4.
5.
fi.

Mer., 5,55.
Mor., 27, 70.
Apoc., S, 1. — Mor., 30, 53.
Sag., 9.15.
Mor., 5, 54.
Mor.. 5. 9.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

71

Mais celte image de la mort vient à l’occasion d’une autre
comparaison peut-être moins classique : celle du tombeau.
Ceux qui meurent aux créatures sont remplis de joie lorsqu'ils
Ont enfin trouvé le tombeau1, c’est-à-dire qu’ayant fait taire
en eux les exigences du monde et le bruit des soucis par la
pratique d’une continuelle mortification, ils se cachent à
l’intérieur (intus), au cœur même de l’âme (in sinu mentis),
devant la face de Dieu. Ce sont, ces disciples, morts par la
contemplation et cachés dans le sépulcre, que saint Paul
avail en vue quand il écrivait : « Vous êtes morts, cl voire vie
est cachée avec le Chrisl en Dieu 12. »
L’ascèse qui. pour Grégoire, recouvre cependant en partie
la notion de vita activa, est, elle aussi, assimilable à un
tombeau3 car en nous cachant, elle nous met à l’abri des
actes dépravés. Mais la vie contemplative nous ensevelit
beaucoup plus parfaitement456.
Toutes ces images sont suggérées à Grégoire par les
notions fondamentales de repos et de silence.
La montagne, au sommet silencieux et pur, se prête à son
tour à l’évocation de la vie contemplative. Le contemplatif la
gravit, comme Moïse, pour s’élever jusqu'à la vue de ce qui
dépasse sa faiblesse. Dieu y descend quand il lui fait sentir,
après la longue étape, quelque chose de Lui3. Atteindre Dieu,
voilà la vraie nourriture, et voilà pourquoi la contemplation
est encore signifiée par les pâturages sur les pentes monta­
gneuses e; ailleurs, Grégoire assimile au pain notre réfection
spirituelle7. L’idée commune à toutes ces figures, est celle
1.
2.
3.
·!.
5.
6.
7.

.Mfr, 3. 22.
Col.. 3.3. — Mor., 5, 9 et 6,56.
Mor., C, 56.
Mor., 6, 56.
Mor., 5, 66.
Mor., 30. 64.
Mor.. 31, 102.

72

INTRODUCTION

de la tranquillité, du calme, ou plus exactement de cette
passivité apaisée qui ne saurait coexister ni avec les activités
de la chair et les passions, ni avec d’écrasant soucis. C’est
celle d’un dégagement au moins provisoire, limité au temps
de la contemplation.
De là, une importante conséquence. Au temps de la
contemplation, — on dirait aujourd’hui : de l’oraison —
il faut faire silence : lieu tranquille, attitude recueillie, tête
et cœur bien libres. Mais on ne fera taire les soucis, l’effort
de purification ne sera efficace que si, hors le temps de
l'oraison, la vie n’est pas accablée de préoccupations. On
comprend alors l’institution monastique. Une vie agitée,
engagée, même pour Dieu, dans la dispersion, n’est pas de
soi — les souffrances et les regrets de Grégoire devenu pape
nous l’affirment — condition favorable à la contemplation1.
L’attitude fondamentale de toute
ûmc religieuse se résume en un double
sentiment : révérence à l’égard de la
divine Majesté, sujétion reconnue de l’être tout entier, d’où ré­
sulte un effroi respectueux de l’âine devant la grandeur inac­
cessible de Dieu. L’homme se saisit comme créature devant
le « mysterium tremendum ». Nous sommes là en présence
non d’une vertu, mais d’une attitude instinctive ; l’âme se
retire dans la contraction même de la crainte. De ce complexe
naît la componction, vertu intimement liée à l’humilité.
La componction qui, pour les spirituels de l’ère patristique et du moyen âge jouait, avec les larmes, un rôle essentiel
dans la vie de prière, est un terme à peu près inconnu des
chrétiens d’aujourd’hui. Et pourtant le mot est fréquent
dans (’Écriture. Componction vient de com-pungere ; au
verbe pungere, poindre, piquer, le préfixe donne le sens de

Crainte et
componction,

1. Mon. 30,54 ; cf. 1,40.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

73

percer de part en part, transpercer. Compungere désigne
donc le regret senti cl volontaire des fautes que l’âme a
commises. Mais pour Cassicn et saint Benoît ce n’est pas
seulement le repentir avec larmes dos fautes passées, c'est
aussi, dans la contemplation des grandeurs de Dieu, ce
sentiment qui fait couler des larmes de joie.
Saint Grégoire, leur disciple, distingue quatre sortes de
componction L
a... Dans les premières la crainte entre pour la plus grande
« part, tandis que dans les dernières, l’amour est presque
« tout.
« La première espèce |de componction] est destinée à faire
« sentir à l’âme l’état où elle s’est trouvée, ubi fuit : c’est-à« dire ses péchés passés, son abus des bienfaits de Dieu, ses
« infidélités sans nombre. De là naît cette componction qui
« envahit le cœur du Publicain, lorsque, n’osant pas même
« lever les yeux, il répétait ce cri qui suffit à le justifier :
« Deus, propitius esto mihi peccatori1
23
. Saint Benoît nous en
« suggère la pratique, lorsqu’il nous dit de ne passer aucun
» jour sans confesser à Dieu dans la prière nos péchés passés,
« avec larmes cl gémissements : Mata sua prteterita cum
» lacrimis oct gemitu cotidie, in oratione. Deo confiteri2. >
o ... La seconde sorte de compontion naît de l’appréhcn« sion des châtiments mérités par le péché ; l’âme coupable
« songe à la sentence qui sera portée au dernier jour, et toute
« tremblante se demande où elle sera, ubi erit. Saint Paul
1. Afor., 23, 41. CL Afor., 5, 51, où se retrouve une classification équi­
valente. Pour cet exposé des quatre degrés dccomponctlon chez saint Grégoire,
nous ne pouvons mieux taire que de citer Dont Morin, L'idéal monastique
et la vie chrétienne des premiers jours, 3« éd., Paris-Maredsous, 1921, p. 15-20.
Etant donné le caractère de l’ouvrage (instructions de retraite), nous avons
été amenés Λ apporter quelques légères modifications que nous signalons
par des crochets.
2. Le, 18. 13.
3. Saint BRNOtr, Rèple, 4.

74

INTRODUCTION

< lui-même, le grand Apôtre élevé jusqu’au troisième ciel,
« ... a connu cette salutaire terreur ; il exprime quelque
« part la crainte d’être réprouvé, ne forte aliis prœdicons ipse
« reprobus efficiar1... C'est ce que veut do nous [saint Benoît] :
ail le dit clairement, et dans son prologue, et dans toute
a la suite de sa Règle, mais spécialement dans le chapitre
«4°, où il nous met entre les mains les trois instruments
■ dont l’action combinée produira naturellement en nous
a celte seconde sorte de componction : Mortem cotidie ante
» oculos suspectam habere. Diem judicii timere. Gehennam
a expavescere.
a La troisième espèce de componction naît de la considé« ration des maux sans nombre de la vio présente : elle fait
a sentir à l’âme la condition misérable où elle se trouve ici« bas, ubi est. C’est celle qu’éprouvait Job, lorsqu’il s’écriait :
« Oui, toute la vie de l’homme sur la terre n’est qu’une
« épreuve continuelle, Tcntatio est vita hominis super ter« ram- », celle qui arrachait à David des accents comme
■ ceux-ci : a Universa vanitas omnis homo vivens... In terra
« deserta et invia et inaquosa1
23». Sous l’impression de ces sentic ments, l’âme se rend un compte exact de tout ce qu’il y a en
a elle-même de ruines et de ténèbres, de révoltes et de
a luttes... »
a ...De cette expérience de sa misère, l’âme en vient tout
« naturellement à désirer le séjour bienheureux d’où elle est
a encore absente, ubi non est, mais où elle espère parvenir
a avec le secours d’en-haut. Ce désir enflammé devient pour
« elle une nouvelle et quatrième source de componction, et
< c’est de loin la plus abondante, et d’ailleurs la plus douce...
c C'est l’ardeur aimante de Madeleine, qui s’obstine à cher1. I Cor.. 9. 27.
2. Job., 7, 1.
3. P»., 38. G. et Ps.. 62.3.

I.Λ DOCTRINE SPIRITUELLE

75

« cher son Maître, sans sc donner de repos qu’elle ne l’ait
t trouvé ; c’est cette faim de voir la face de Dieu, qui rédui« sait David à se nourrir nuit et jour du pain des larmes, et
« lui arrachait ce cri d'exilé : · Hélas, que les jours de mon
« pèlerinage se font longs1 I » Quelle que soit l’élévation que
» supposent de tels sentiments, saint Benoît a voulu que ses
« moines pussent se les approprier. Il n’admet à son école que
« des chrétiens avides d'arriver à la vie éternelle..., capables
« de la désirer de toute l'ardeur d’un désir spirituel12... »
Dans chacun de ces quatre degrés, la componction pro­
cède d’un sentiment pénible. Mais ailleurs saint Grégoire
distingue une componction de tristesse et une componction
de joie3. Dans le premier cas, l'âme est terrifiée à la vue.du
mal qu'elle a commis et des maux qu’elle doit subir45
6. Dans
le second, considérant les joies d’en-haut, elle se trouve
confirmée en espérance et en sécurité. La première componc­
tion provoque les larmes de Γ affliction, la seconde les larmes
de la joie (lætas lacrymas). La première est une componction
de tristesse, la seconde non plus seulement une componc­
tion d’amour comme dans la classification examinée à
l’instant, mais une componction de joie. C’est à celle-ci
que fait allusion le texte du livre de Job commenté dans
les Morales : Il contemple sa face dans l'allégresse (in jubilo)
*·.
In jubilo : le mot est très fort® et exprime, conformément
à son étymologie et ù son emploi biblique, ·: une joie spiri1. Ps., no, s.
2. Saint Benoît. Rigle, . ........ quibus nd vitam internam gradiendi emor
incumbit >; -!,· Vitam æternam omni concupiscentia spirituali desiderare ».
3. Λ/or., 2-1, 10. Voir passages parallèles dans Dial., 3, 34 ci In E:., 2. 10,
§20 et 21.
•I. Λ/or.. 24, 10 : « Aliter quisque compungitur cum, interna ini nens,
malorum suorum pavore tenetur ».
5. Job, 33, 26, apud Λ/or.. 24,10.
6. Λ/or., 24, 10 : < Jnbllum namque dicitur quando ineffabile gaudium
mente concipitur ». — Cf. le passage parallele en Λ/or., 8, 88.

76

INTRODUCTION

tuellc qui ne pouvant s’exprimer en paroles ni se contenir
»
*
éclate en cris de joie et en chants, telles dans la messe les
vocalises de Γ Alleluia qui portent elles-mêmes le nom de
jubilas1.
Et cette joie se tourne en nostalgie de l’au-delà :
« La componction, langue invisible, parle silencieusement
« aux hommes qui cherchent Dieu. Pour eux, le chant céleste
« ne dort pas, parce que leur esprit connaît la suavité de la
« louange d’en-haut et tend, pour la percevoir, l’oreille de
« l’amour. Intérieurement, en effet, ils entendent ce qu’ils
« convoitent, le désir de Dieu leur découvre les biens célestes
« qui seront leur récompense. La vie présente, qu’elle soit
« contraire ou propice, ils la supportent avec peine. Tout
« ce qui se voit leur est à charge, du moment qu’ils se
« trouvent séparés de ce qu’ils entendent à l’intérieur d’eux< mêmes. Tout ce qui se présente à eux, ils l’estiment un
« fardeau, parce que ce n’est pas à cela qu’ils aspirent. Sans
« cesse leur âme, lassée des labeurs de ce monde, s’élève, pour
« se refaire, jusqu’à celle joie céleste, pendant que le chant du
u ciel qui fait irruption en eux par l’oreille du cœur123, leur
« fait désirer chaque jour la compagnie des citoyens d’en
a haut4 ».
La componction est donc aussi cela, nostalgie qui accom­
pagne les plus pures joies de la contemplation. De plus,
1. Mor., 24. 10 : · Quod nec abscondi possit, nec sermonibus aperiri ·.
2. Voir Pie RéOAMEY, La componction du aritr dans La Vie spirituelle, 44
(1935). p. [76’, note.
3. Cette expression se rattache à la doctrine des cinq sens spirituels.
In Ev., 1. 15, 2, sont mentionnées les oreilles du cœur. Ailleurs, il est parlé
tics yeux du cœur, des yeux de l’esprit : in Ez., 2,1,16-18. CI. note C, p. 46. Le
1». Karl Rahner, dans Le début d'une doctrine des cinq sens spirituels chez
Origine, Revue d’Ascétique et de mystique, 13 (1932), p- 144 et note 238,
n’a pas apprécié à sa juste valeur le développement de cette doctrine chez
saint Grégoire le Grand. En fait, dans son œuvre, elle se trouve partout.
4. Afor., 30, 20. Texte cité en partie par P. Batiffol, op. cil., p. 108.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

77

comme la contemplation, elle élève1. Elle est, va jusqu’à
dire saint Grégoire, la « machine » qui soulève l’esprit
(mens) et lui permet de juger de haut, et par conséquent
avec plus de profondeur, ses actions passées ou futures-.
L’amour de charité lui aussi, est une machine qui porte
l’âme en haut123, et bien qu’il s’agisse, dans le cas de la
componction et dans le cas de l’amour, de la même réalité
à élever, bien que celle-ci s’exprime par le même mot :
mens, cependant, la componction aurait ici un rôle d’éclai­
rage plutôt intellectuel sur des problèmes de conduite :
savoir ce qu’il faut faire, comment le faire, qualifier morale­
ment les actes que l’on pose45, tandis que l’amour nous
donne force et courage pour parvenir à la lumière de Dieu.
La componction projette une lumière surnaturelle sur notre
comportement, et serait, à la limite, cette lumière elle-même.
L’amour, lui, nous conduit vers la lumière par excellence
qui est Dieu.

Du fait que l’amour et la componction ont sur l’âme des
effets si voisins, on pourrait soupçonner la componction
d'être déjà l’amour. Elle en diffère cependant. Sur l’autel
de l’oraison où elle intervient, le feu de l'amour brûle nos
impuretés, mais la componction doit les arroser de ses
larmes, ce que figure la prescription de l’ancienne Loi
enjoignant au prêtre de laver les intestins qui sont pleins
d’excréments6. Componction encore, l’effort qui, chez l’âme
parfaite, secoue toutes les imaginations charnelles et inso­
lentes qui autrement s'imposeraient à clic ; componction,

1.
2.
3.
4.
5.

Afor-, 9.58.
Mor., 1, 17 bis.
Afor.. C. 58.
Cf. Mor.. 2. 81 : · Ces pleurs font croître notre discernement ·.
LA·., t. 9 et 13. — Mor., 9.81.

78

INTBODUCTION

rattention qui plante le regard du cœur dans l’éclat de la
lumière infinie1.
En pratique, les efiets de la componction se ramènent
donc à ceux de la contemplation, et l’identité des efiets
amènerait facilement à poser l’identité des causes. Leurs
caractéristiques sont d’ailleurs si voisines que componction
et contemplation semblent à certains moments se con­
fondre dans la pensée de Grégoire. En réalité, elles restent
distinctes. Leur confusion vient de ce que la componction
se trouve liée, sous l’une ou l'autre de ses formes et mémo
sous plusieurs à la fois, aux diverses phases de l’acte de
contemplation, avec prédominance dans la période termi­
nale du sentiment de la misérable condition d’ici-bas (ubi
est) et du désir du ciel (ubi non est).
De ce qui précède, il résulte que la componction est
un don de Dieu. C’est Dieu qui suscite en nous la douleur
en faisant apparaître aux yeux de notre âme les fautes que
nous avons commises. C’est lui qui, par la main miséricor­
dieuse de sa grâce (pia manu gratiæ), rompt les entraves qui
empêchaient notre cœur de se livrer en toute liberté â la
pénitence et à l’amour1
2. Incontestablement, il faut sa
gratuite intervention pour nous amener à pleurer contn
nous-mêmes les tendances les plus enracinées de notn
nature ; il faut le souille de l'Esprit du Rédempteur pou
brûler notre cœur des flammes de la componction, et le
purifier de tout ce qui s’y trouve d’illicite3.
Purifier : tel est le résultat de la componction, puisque
par définition, elle est accompagnée d’une humilité vrai·
et d’un sincère repentir. Il y a en effet des larmes qui

1. Afor.,23,42;cL 2,81.
2. Afor., 9,56 ; 24. 10 ; mnls surtout : ». 94.
3. Mor.. 3. 59.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

79

expriment non l’humilité, niais l’orgueil et l’amour-propre1.
Pour saint Grégoire, comme pour Cassien et saint Benoît,
la componction est inséparable de l’humilité. Cette doctrine
sera résumée d'une ligne par saint Isidore de Séville :
« Compunctio coniis est humilitas mentis cum lacrymis12. «
Les larmes, à condition qu’elles soient selon Dieu, ne
nous purifient pas seulement : elles sont aussi une protection
efficace contre les vices ; ies attaques de ceux-ci se heurtent,
sans pouvoir l’entamer, au cœur en proie à la componction
et se brisent sur lui3. Et les mauvaises pensées ne peuvent
s’y faire entendre4.
On comprend que le démon s’efforce de tarir la source
des larmes puisqu'elles seules peuvent éteindre la flamme de
ses suggestions. Et cette source, c'est la prière, premier moyen
de salut dans le conflit inévitable de l’homme avec Satan5*.
L’âme, dans sa marche vers Dieu, doit jalonner sa route
d’actes positifs de vertu. Sans eux, il n'est pas de progrès
*
possible
1. L’idée fondamentale reste pourtant chez saint
Grégoire l’accession à l'amour par les degrés de la crainte
et de la fidélité (per incrementa)7, par le total détachement
de soi-même89
.
L’itinéraire est toujours le même : après avoir, à l’origine,
méprisé les avances divines, il arrive un temps où l’âme
mol de côté et le mépris et la crainte, pour s’unir à Dieu
sans partage par l’amour·.
1. A/or.,Û.BÜ.
2. Saint Isinoini, Sentent i,mini liber, 2, 12 ; P.
83. 613.
3. Mor.. 3, 67.
4. Afor.,3,69.
5. Afor.. 33. 68.
<·. Afor., 22, 10, et surtout 50 et 51.
7. Afor., 22. 46-51.
8. Afor., 22, 46 : · Tunc vero in Deo proficimus cum a nobis Ipsis funditu»
defecerimus » ; — cf. : 5, 60.
9. Afor., 22, 48 et 50.

80

INTRODUCTION

Mais l’amour n’est pas seulement terme et sommet de la
vie spirituelle, il est aussi, pour Grégoire comme pour
Augustin, le moteur de l’âme (machina mentis) : c’est l’amour
qui rend tout facile, fait tout supporter, fait tout aimer,
les souffrances et la mort même1. Et c’est pourquoi il est
une question préjudicielle que l’âme doit se poser avant
de s’engager dans les voies spirituelles : <> prius subtiliter
interroget quantum amat ». Question importante, car si
l’amour n’est pas suffisant pour soulever l’âme contempla­
tive, celle-ci a tôt fait de sombrer dans la torpeur ; la crainte
aussi doit apporter son concours et donner la pondération
requise ; autrement, la sensibilité devient source d’illusions
(per inania) et d’erreurs (nebulam erroris)12.
11 faut ici remarquer la chasteté des expressions de l’amour
chez Grégoire le Grand. Jamais il ne fait appel pour exprimer
l'amour mystique aux comparaisons de l'amour humain.
Avant lui, la tendresse de saint Ambroise s’en accommodai!
et ne reculait même pas devant des comparaisons
audacieuses : de même que le baiser tient attaches les amants
l’un à l’autre et fait pénétrer doucement une âme dans une
âme, de même les baisers du Christ nous emplissent et nous
illuminent34
. Mais déjà, remarquons-Ie, le baiser du Verbe
s’identifiait pour saint Ambroise â une infusion de connais­
sance : <: Avoir la lumière de la connaissance, c’est avoir la
perfection de la charité·1 ». Grégoire ne retiendra que cet
aboutissement, et c’est pourquoi il exprimera toujours
l’amour mystique en termes de connaissance. Pour l’âme,
connaître Dieu n’est, autre chose que l’aimer, parce qu’en
ce cas, c’est l’amour qui connaît. Mais la doctrine grég<
1.
2.
3.
4.

Mon, 7, 1S.
Λ ion, C, 58.
Saint Ambroise, De Isaac, et anima, 3. 8 ; J*. L., 14, 5D6 15.
Ibid., S, cl 23 (col. 51!).

81

LES SOURCES DES « MORALES »

riennc ne parvient a cette netteté d’expression que dans les
Homélies sur l'Évangile ou sur Ézéchiel. On la chercherait
en vain dans les Morales. Sans doute y trouve-t-on les for­
mules citées plus haut, déjà frappantes en elles-mêmes :
« Per amorem agnoscimus1 ». Mais il faut attendre les
Homélies sur l’Évangile pour avoir la formule des formules :
» Amor ipso notitia est2 » : c’est l'amour qui est connaissance.
On comprend alors facilement que la mesure de la connais­
sance soit la mesure de l’amour3.

III

Les Sources des « Morales »
On ne peut entreprendre ici une étude approfondie des
sources, mais seulement donner quelques aperçus.
Le domaine de l'enquête se trouve limité par le fait que
Grégoire ignorait le grec, comme d’ailleurs, à cette époque,
toute la chrétienté occidentale4. Devenu pape, il dira luimême plusieurs fois dans scs lettres quelle gêne il éprouve à
ignorer la langue d’une des parties importantes de l’Êglisc.
Les mot s grecs qui apparaissent çà et là dans les Morales ne
doivent pas faire illusion : les esprits cultivés, en tout temps,
ont emprunté quelques termes aux civilisations voisines,
1. .Mor., 10,13.
2. In Ev., 27. 4 ; ci. 11.4.
3. In Et., 2, 9. 10 : · Mensura amoris minor est nili adhuc mensura minor
est cognitionis... aliquatenus anlcmus ubi de illo aliquid contemplamur: sed
ibi pleno ardcbinins, ubi illum pleno videbimus quem amamus ».
4. Cf. Ewalu-Hartmann, t. 1. p. 470, 1 : « quamvis græcæ lingua
nescius · ; t. 2. p. 258. 27 ; ibid., p. 330. 6 : « nam nos nec grace novimus nec
aliquod opus aliquando grace conscripsimus ·. Cf. Ibid., t. 1. p. 41, 20.

Job.

6.

82

INTRODUCTION

et Grégoire, au cours des six années passées à Constantinople,
a tout de même entretenu d’étroites relations avec le monde
byzantin.
Citations explicites Parmi les sources de saint Grégoire,
et auteurs
on ne peut omettre de mentionner
mentionnes.
l’Écriture, dont les livres sont d'ailleurs,
très inégalement utilisés par lui.
Les évangiles viennent en tête, avec 19 % du total des
citations. Saint Matthieu l'emporte avec 8 %. Luc, puis
Jean, suivent d’assez loin, environ 5 % chacun. Marc est
à peine utilisé. Le groupe imposant des citations pauliniennes, 17 %, donne la priorité ù la première épître aux
Corinthiens, 4%, contre 3% à i’épître aux Romains, et
2 % à la seconde aux Corinthiens. Les psaumes viennent
après, dans la proportion de IG % ; puis tous les prophetes,
14 %, avec prédominance d’Isaïe, 7 %, et de Jérémie,
2 %. J.es petits prophètes ne sont pour ainsi dire pas cités.
Les Sapientiaux viennent alors, 10 %, — Proverbes en tête,
5 %. Du Pentateuque, 9 %, la Genèse et l’Exode sont seuls
assez fréquemment cités : 5 et 2 %. L’Apocalypse et les
Actes atteignent respectivement 3 et 2 % du total des
citations.
Chose étrange, Grégoire cite très peu les livres d’écriture
qu’il a commentés. Dans les Morales, Ézéchiel ne paraît
pas souvent, mais, dans le Pastoral, il tient un bon rang. Le
livre de Job et le Cantique, sauf dans leur propre commen­
taire, sont aussi peu cités l’un que l’autre. Les livres histo­
riques, relativement à leur étendue, moins encore.
En résumé, les citations de l’Ancien Testament sont
sensiblement plus nombreuses que celles du Nouveau, dans
la proportion de 8 contre 6.
En dehors des textes d’écriture, les Morales contiennent-

LES SOURCES DES « MORALES »

83

elles des citations explicites ? Non. Même pas une mention
d’écrivain chrétien, seulement l’énoncé anonyme de quelques
opinions1. Pas une mention d’auteur païen, sauf Hésiode,
Aratos et Callimaque, coupables de s’être laissés prendre à
quelques fantaisies astrologiques1
2.
Dans ce silence, rien qui doive nous étonner. L’absence
de citations explicites est un trait assez général de la littéra­
ture antique. Depuis Isocrate, le grand inspirateur de toute la
culture rhétorique, on ne citait pas de noms propres ou le
moins possible.
Le Registre, des Lettres nous livre quelques noms : Ignace
d’Antioche, Cyprien, Hilaire, Basile, Grégoire de Nazianzc,
dont il semble que Grégoire le Grand ait lu le Discours
apologétique, Épiphane, Ambroise, Jérôme, Augustin, Léon
le Grand, Philastre3, auteur d’un Liber de hœrcsibus. Mais
Grégoire n’a pas lu Eusèbe dont il a cherché en vain
les ouvrages dans la bibliothèque et les archives du
Latran4.
Les Homélies sur Ézéchiel font allusion à une opinion de
saint Jérôme, le nomment même une fois5. Les Homélies
1. Afor., préface. 1.
2. Afor.,9,12.
3. Pour tous ces noms, nous renvoyons aux tailles, excellentes, de l’édi­
tion Ewald-1 lartmann ; voir spécialement, pour saint Augustin, 2, p- 251,30 :
• Si vous désirez vous engraisser d’une délicieuse pAture, lisez les œuvres du
bienheureux Augustin votre compatriote. Alors que vous disposez de son
froment, ne vous mettez pas en peine de notre son ». — Pour saint Ambroise
et saint Augustin, voir la lettre à Marinien, accompagnant l’envoi des
Homilies sur Ezichiel. P. I... 76, 7X5, (— Ewalv-IIartmann. t. 2. p. 363),
dans laquelle Grégoire utilise un cliché de saint Jérôme, précisément pour
opposer son eau fade â l'eau de source des bienheureux Pères Ambroise et
Augustin.
4. Ewald-I Ιλητμλνν, t. 2, p. 29.
5. Il se sait redevable à la science de saint Jérôme, soil qu'il en profite.
In Ex., 1, 7,23, - soit qu'il s'en écarte : In Ez., 2,9. 9 : « Hune locum quidam
exposuit....... Ce < quidam · n’est autre «pic saint Jérôme, commentant
Ézéchiel : Comm, in Et., 12, in cap. -lu ; P.
25, 389-391.

8'1

INTRODUCTION

sur {'Évangile citent nommément Denys l’Aréopagite, mais
par ouï-dire1.
a) Anciens Commentaires. — Dans
son 6PÎtre dédicatoire à Léandre,
Grégoire insinue que le livre de Job,
« celte œuvre obscure », attend encore son commentaire1
2.
Saint Hilaire avait cependant écrit sur ce sujet un recueil
d’homélies, saint Ambroise quatre livres intitulés De Inter­
pellatione Job et David, saint Augustin des Adnolationes in
Job, etc., sans compter les Grecs : Origène, saint Jean
Chrysostome, et bien d’autres. Mais, outre que plusieurs ;
de ces œuvres n’ont rien d’un commentaire, ni l’esprit
ni la brièveté de celles qui méritent ce nom ne les appa- ,
tentent au livre des Morales. Grégoire, s’il les a connues, a dû,
finalement, les juger de peu d’utilité pour l’ouvrage qu’il
méditait.
Les Morales ne sont pourtant pas sans lien avec ce que
les Pères avaient pu dire de Job. Nous y retrouvons de
vieilles idées familières : Job est la figure du Christ, ses·-·
amis, la figure des hérétiques. En particulier, bien des
traits épars dans l’œuvre de saint Ambroise sc retrouvent
dans les Morales. Mais Grégoire a pu les prendre ailleurs que
chez l’évêque de Milan, car celui-ci drainait une part impor- .
tante de la tradition gréco-latine. Ainsi déjà, Hilaire de
Poitiers avait écrit que Job était inculpabilis3. La parti­
culière affection d’Ambroise pour le saint homme Job
l’avait de même porté à le justifier toujours de paroles'
parfois fort vives, à le considérer comme un modèle de pa­

Citations
implicites.

1. Saint Grégoire n’n pas eu connaissance directe des écrits du pseudoArtopagite, traduits seulement nu 9· siècle par Jean Scot-Êrigènc.
2. « Hoc opere atque ante nos hactenus indiscuxso », Ewald-Hautmann,
t. 1, p. 355. 6.
3. Saint Hilaire, Tradalux super Psalmos, 52, 9 ; J>.
g, 32s.

LES SOURCES DES « MORALES »

85

tience, à prendre occasion delui pour faire valoir cette thèse
stoïcienne que les pires calamités ne troublent pas le bonheur
du sage1. Grégoire qui, pour tout le reste, pense comme
l'évêque de Milan12, est bien trop humain pour faire sien ee
dernier point de vue3.
Mentionnons aussi, dans les Morales, l’interprétation
du nom des amis de Job : comme celle des autres noms
hébreux, elle est tirée du Lexique de saint Jérôme4. Baldad,
• vetustas sola » ; Eliphaz, « Dei contemptus » ; Sophar,
« dissipatio spccuke vel speculationem dissipans », — tout y
est, même pour le nom de Sophar, l'hésitation du Docteur
de Bethléem 5*
.
Le tome 23e de la Patrologie Latine® contient quelques
fragments d’un Commentaire sur Job attribué à saint
Jérôme, en réalité extrait des Morales. On ne peut penser à
une source des Morales, parce que ces fragments se trouvent
trop bien en contexte dans l’œuvre de saint Grégoire.
Le Commentaire. sur Job du prêtre Philippe7, disciple
de saint Jérôme, soulève de semblables questions. Un texte
1. Saint Ambroise. De ofllciis, 2. 5, 19 ; P. L„ 16, 108.
2. En particulier touchant la patience de Job. Voir notamment Mor.,
préface. 8.
3. Mor., 2, 28, et la note.
■I. Par exemple, Lazarus >= adjutus (Saint Jérôme, Liber de nominibus
hebraieis ; P. 1... 23, 814), traduction reproduite dans Mor., 25, 31.
5. Mor., préface, 16. Saint Jéuômk, Liber de nominibus hebraieis ; P. L.,
23. 838.
C. Col. 1469-1480.
7. Le prêtre Philippe fut probablement des auditeurs do saint Jérôme
à Bethléem. D’après la notice de Gennade, sa mort se placerait entre Juillet
455 et octobre 156. — Vallarsi, Sanet l Hieronymi Opera, 1735, t. 3, p. 825832, reproduit dans P. L., 23, 1401 et suiv. — Drsidrrii.'S Franses, O. F.
M., Het Job-Commentar van Philippus presbyter, dans De Kalholiek, 157
(1920), p. 378-386, Utrecht et Lcyde- — A. Vaccari, S. J.. Un commento
a Giobbedi Giuliano dl liclano, Hoiiki, P. Istltuto Bibllco, 1915. — Scripsitnc
Ueda commentarium in Job ? dans Hiblica, 5 (1924), p. 369-373. — A.
Wilmaiit, O. S. B., Cadre du Commentaire sur Job du prflrc Philippe, dans
Studi e Tetti, 59, Analecta Rcglncnsla, p. 315-322, Roma, 1933.

86

INTRODUCTION

de cet ouvrage fut publié par l’humaniste Sichardus en 1527 \
puis, suivant une autre tradition, en 1563, mais cette fois
parmi les œuvres de Bède12. On en retrouve une recension
postérieure à celle qu’édita Sichardus au tome 26e de la
Patrologie Latine, parmi les Spuria de saint Jérôme3.
Tous ces textes sont plus ou moins interpolés. Aussi, les
passages assez nombreux qui rappellent indubitablement les
.Morales sur Job peuvent être une source de saint Grégoire
comme ils peuvent avoir été introduits tardivement, notam­
ment par Bède le Vénérable. La solution du problème dépend
d’une édition critique.
b) Sainl Augustin. — L’influence de saint Augustin,
qui marque si fortement, nous l’avons vu, le vocabulaire
mystique de saint Grégoire, s’étend à toute son œuvre.
Nous nous bornerons à quelques parallèles, puisque le caractère augustinien de la théologie de saint Grégoire est univer­
sellement reconnu.
Au sujet de la Rédemption, saint Grégoire, à plusieurs
reprises, reproduit presque textuellement un principe posé
par saint Augustin dans le De Trinitate :
S. Augustin, De Trin., 4,
13,17, col. 899 : Quam (panam)
propterea Dominus indebitam
reddit ut nobis debita non
noceret.
Serm. 114, 3 : Suscepit pro
nobis quod non debebat, ut
nos a debito liberaret.

S. Grégoire, Mor., 17,47 B:
Dominus ergo noster pro nobls
mortem solvit indebitam, ut
nobis mors debita non noceret.
Mor., 3, 27 B : Sed si ipse inde­
bitam non susciperet, numquam
nos a debita morte liberaret. ,-|
In Eo. hom., 39, 8 : Qui enim
pro nobis mortem carnis inde­
bitam reddidit nos a debita
animæ morte liberavit.

1. Philippi presbyteri longe eruditissimi in historiam Job Commentarium,
Bile, 1527.
2. Au tome 4 des Œuvres de IMxle (BAle, 1563 ; Cologne. 1612 et 1688). ;
3. P. L., 26. 619-802. — Cf. en P. I.., 23, 1107-1470, une Expositio interlincaris de Job, extraite du Commentaire de Philippe par un anonyme.

LES SOURCES UES « MORALES »
In Joan., 79, 2 in fine : mor­
tem sine debito soluturus et nos

a morte debita redempturus.

<S7

Mor., 4, 31 entier. Cf. C : llle
veniat qui ut a morte carnis
et spiritus debitores eripiat,
mortem carnis non debens solvat.
Mor., 33, 31 D : Expediat
namque ut peccatorem mortem
juste moriendum solveret mors
justi injuste morientls.
Mor., 9, 61 D : Justus in
hominibus solus apparuit, et
tamen ad pœnam culpæ etiam
sine culpa pervenit, etc.

On pourrait relever chez les deux auteurs, bien d’autres
passages où la même idée, sous des formulations différentes,
emprunte quelques traits communs. Par exemple :
S. Augustin, De libero arbi­
trio, 3, 10, 30 : Cibus rationalis
crcaturæfactus est visibilis, non
commutatione naturæ suæ, sed
habitu noslræ ; ut visibilia sec­
tantes, ad se invisibilem revo­
caret. Sic eum anima quem su­
perbiens intus reliquerat, foris
humilem, et ad invisibilem alti­
tudinem reditura.

S. Grégoire, Mor., 7, 2 :
Sed is, quem intus homo reli­
querat, assumpta carne, foris
apparuit Deus ; cumque se
exterius præbuit, expulsum
foras hominem ad interiora
revocavit. ut jam damna sua
videat, jam poenam suæ cæcitatis ingemiscat.

Saint Grégoire emprunte à saint Augustin sa distinction
entre critncn et peccatum, entre péché mortel et péché véniel.
S. Augustin, Enchiridion, 64 :
Interest quidem quantum : neque
enim quia peccatam est omne
crimen, ideo crimen est etiam
omne peccatum. Itaque sanc­
torum hominum vitam quamdiu in hac mortali vivitur
inveniri posse dicimus sine
crimine : peccatum autem si
dixerimus quia non habemus,
ut ait tantus apostolus, nosmetipsos seducimus, et veritas
in nobis non est (I Jx, 1, 8).

S. Grégoire, Mor., 21, 19 :
Hoc inter peccatum distat et
crimen quod omne crimen pec­
catum est, non tamen omne
peccatum crimen est. Et in
hac vita, multi sine crimine,
nullus vero esse sine peccatis
valet. Unde et prædicator sanc­
tus, cum virum dignum gratia
sacerdotali describeret, nequa­
quam dixit : Si quis sine
peccato ; sed : si quis sine crimi­
ne est (Til., 1, 6). Quis vero
esse sine peccato valeat, eum
Joannes dicat : Si dixerimus
quia peccatum non habemus,
nosmelipsos seducimus, et veritas
in nobis non est (I Jn, 1, 8).

88

INTRODUCTION

Enfin un passage bien connu de saint Augustin sur le
miracle, a son pendant dans les Morales : mais il est peu
probable que Grégoire ait eu sous les yeux le texte d’Augustin
lorsqu’il rédigeait son propre texte : la dépendance, précise,
indéniable, est cependant beaucoup trop large.
S. Augustin, In Joannis
Evangelium, tract. 24, 1 :
Miracula quæ fecit Dominus
noster Jesus Christus sunt qui­
dem divina opera, et ad intelligcndum Deum de visibilibus
admonent humanam mentem.
Quia enim ille non est talis
substantia quæ videri oculis
possit, et miracula ejus quibus
totum mundum regit univer·
samque creaturam administrat.
assiduitate viluerunt, ita ut pene
nemo dignetur attendere opera
Dei mira et stupenda in quo­
libet seminis grano ; secundum
ipsam suam misericordiam ser­
vavit sibi quædam, qnæ faceret
opportuno tempore prætcr usi­
tatum cursum ordinemque na­
tura.·, ut non majora, sed inso­
lita videndo stuperent, quibus
quotidiana viluerant. Majus enim
miraculum est gubernatio to­
tius mundi, quam saturatio
quinque millium hominum de
quinque, panibus : et tamen
haec nemo miratur : illud miran­

tur homines non quia majus est,
sed quia rarum est. Quis enim
et nunc pascit universum mun­
dum, nisi ille qui de paucis
granis segetes creat.

S. Grégoire, Mor., 6, 18 :
Quis omnipotentis Dei mirabilia
perscrutari
sufllciat,
quod
cuncta ex nihilo creavit, quod
ipsa mundi fabrica mira poten­
ti» virtute disposita est, et
super aera coelum suspenditur,
et super abyssum terra lib atur ; quod ex rebus invisi­
bilibus omnis hæc universitas
ac visibilibus exstitit, quod
hominem fecit, ut ita dixerim,
in brevi colligens mundum alte­
rum, sed rationalem ; quod
hunc cx anima et carne cons­
tituens, investigabili virtutis
dispositione permiscuit spiri­
tum et lutum ? Ex his itaque
aliud novimus, aliud et sumus ;
sed tamen mirari negligimus,
quia ea quæ incomprehensibili
indagatione mira sunt, huma­
nis oculis usu viluerunt. Unde
lit ut si mortuis homo suscitetur,
in admirationem omnes ex­
siliant, et quotidie homo qui
non erat nascitur, et nemo
miratur, cum procul dubio om­
nibus constet quia plus sit
creari quod non erat, quam
reparari quod erat. Quia arida
Aaron virga floruit, cuncti mi­
rati sunt ; quotidie cx arente
terra arbor producitur, vir­
tusque pulveris in lignum ver­
titur, et nemo miratur. Quia
quinque sunt panibus quinque
millia homines satiati, crevisse
escas in dentibus cuncti mirati
sunt ; quotidie sparsa grana
seminum, plenitudine multi-

I.ES SOURCES DES « MORALES »

89

plicantur spicarum, el nemo
miratur. Aquam scmcl in vinum
permutatam videntes, cunctlmlrati sunt ; quotidie humor terne
in radicem vitis attractus, per
botrum in vinum vertitur, el
nemo miratur. .Mira sunt itaque
omnia quæ mirari homines
ncgligunt. quia ad consideran­
dum, ut prædiximus, usu tor­
pescunt...
Ibid., 19, eoi. 739 D ... Quis
enim ab uno grano seminis...

c) Cassien. — Des influences moins connues se sont
exercées sur saint Grégoire, telle celle de Jean Cassien,
l’auteur des Institutions cénobitiques et des Conférences1,
mort à Marseille plus d’un siècle avant la naissance de
Grégoire. Ce dernier n’emprunte guère à Cassien que dans
le domaine de la psychologie et de l’ascèse, et encore seule­
ment lorsque la doctrine de Cassien n'est pas trop exclu­
sivement monastique.
a) Classification des vices. — Énumérer les vices prin­
cipaux est une vieille en (reprise dont on trouve des traces
dans la première épître d’Horace2, et saint Grégoire, cer­
tainement sans le savoir, relève, sur ce point, de la même
tradition que le poète. Mais les listes de Grégoire et de
Cassien présentent, elles, de grandes différences. Grégoire
compte sept principaux vices, au lieu de huit chez Cassien,
parce que. sous l’in fluence de saint Augustin3, il met à
1. */.
49, et C. S. E. L., 13 ci 17. Dnns les parallèles qui suivent nous
citons d'après C. S, E, !.. ; mais ces textes sc trouvent indiqués pour la
plupart dans l'excellent commentaire, reproduit dans P. L., 49, qui accom­
pagne l’édition de Doni Alard Gnzct, bénédictin de Saint-Vnast 5 ArrasDouai (Douai. 1617 ; Arras, 1628 ; Paris, 1642 et 1647 ; Leipzig. 1722).
2. CL M. W. Bloomfield, The origin of the concept of the seven cardinal sins,
dans Harvard Theological Revue, 34 (1941), p. 126, note.
3. Saint Augustin, De Genesi ad litteram, 11. 15, 19 ; P. L., 34, 436. —
In Joannis Ευ., tract. 25, 16 ; P. I.., 35. 1604. — Enarralio 2 in psalm. 18,
15 ; P. L., 36. 163 (cf. Enarralio 1 In eumd. psalm. 14 ; P. L., 36,156). — De
peccatorum meritis et remissione, 2, 17, 27 ; P. L., 44, 168.

90

INTRODUCTION

part, en facteur commun, la superbia ou orgueil, mère
nourricière et reine de tousles vices : <> Ipsa namque viliorum
regina superbia 1 ». Mais l'orgueil, pour être un super-vice,
n’en est pas moins un vice, et le total de huit se trouve
donc, en réalité, chez saint Grégoire.
Horace
Épitres, 1,1, 33-38

avaritia
laudis amor
invidus
iracundus
iners

vinosus
amator

S. Grégoire
Afor., 31,87

Cassien
Inst., 5,1

inanis gloria
invidia
\ ira
superbia tristitia
I avaritia
■ ventris ingluvies
luxuria

gastrimargia
fornicatio
fllargyria
ira
tristitia
acedia
cenodoxia
superbia

On constate que Grégoire renonce aux termes savants
que Cassien tenait de la tradition grecque d’Évagrc.2 Cassien
regardait l’envie comme un vice secondaire en dépendance
de la superbe ; Grégoire, sachant peut-être quelle impor­
tance saint Augustin lui accordait3, la met au nombre des
vices capitaux, et, ce faisant, se place dans la ligne d'Horace.
Cassien, pénétré du caractère spécial — technique, pourraiton dire — de la spiritualité du désert, avait tracé de Vacedia
un tableau clinique4 qui provoque aujourd'hui l’admiratioi
1. Afar.. 31. 87.
2. Λ notre connaissance, il n’emploie dans les Aforafes le mot renodoxus
qu’une seule fols (Mor., 31. 17. col. 599 D) ; gastrimar/jia que dans l'un des
textes cités ci-dessous : Mûr., 31, 48.
l-'ilargyrio, acedia. ne se trouvent
pas dans les Morales, mais dans le Commentaire sur le premier livre des liais.
Sur la question d’authcnticitc posée par ce dernier ouvrage, voir In démons­
tration brève, mais décisive du I». de la Taille, Recherches de Science Kelil/ieuse, 6 (1916), p. 472 et 18 (1928), p. 323.
3. Si la superbe, pour saint Augustin, est · amor exccllentlic propriæ »
l’envie, sa suivante, est « odium (cllciùitis .dicn.i· (De Genr.sl ad litteram
11, 14, 18 ; P.
31, 136). Voir aussi Enarratio in psalmum 100, P. L., 37,
1290. Sermo 333. 2. 1 ; P. L., 39. 1561. De sancta Virginitate, 31 ; P. L.. 40,
413. De Disciplina Christiana, 7 ; P. I-, 40, 673.
I. Cassien, Inst., 10, De spiritu acedia.

LES SOURCES DES a MORALES »

91

des spécialistes, psychologues et médecins’ ; Grégoire ne
la mentionne pas, soit qu’il ne l’ait pas clairement distin­
guée d’avec la tristesse, soit qu’au contraire, en ayant
parfaitement saisi le caractère morbide, il l’ait considérée
comme échappant, de ce fait, au domaine de la morale.
Cassien et Grégoire prétendent chacun, en propres
termes1
2, que leur liste respective exprime l’ordre de filiation
des vices. Or, chose curieuse, l’ordre de génération indiqué
par Cassien ne se retrouve chez Grégoire que de la gour­
mandise à la luxure, et de la colère à la tristesse. Dans
leur ensemble, les deux listes sont établies à l’inverse l’une
de l'autre. C’est que le point de vue est différent : chez
Cassien, ordre de combat, causalité de bas en haut ; chez
Grégoire, ordre hiérarchique, causalité de haut en bas.
Le désordre des appétits inférieurs est causé par un désordre
supérieur antécédent ; mais en pratique, le désordre infé­
rieur commande et amène à l’acte le désordre supérieur qui,
au fond, est cause. Le point de vue de saint Grégoire, moins
pragmatique, est ici plus profond.
Saint Grégoire, partant des mêmes éléments que Cassien,
a remis en vogue une antique classification qui supplantera
la série orientale transmise par Cassien au christianisme latin.
La parenté de Grégoire et de Cassien s'affirme dans la
liste des vices secondaires, issus des vices capitaux :
Cassien, Coll., 5, 16 :

de gastrimargia namque nas­
cuntur comesationcs, ebrietates,
de fornicatione turpiloquia,
scurrilitas, ludicra ac stulti­
loquia.
de fllargyria mendacium, frau­
datio, furta, perjuria, turpis

S. GnÉOOlRE, Mor., 31, 88:
Nani de inani gloria, inobedienlia, jactantia, hypocrisis,
contentiones, pertinaciae, dis­
cordiae, et nopllatum praesump­
tiones oriuntur.
l)c invidia, odiurn, susurratio,
detractio, exsultatio in aciver-

1. Voir, par exemple, la remarquable étude de P. Au>uani>6ry, De
quelques documents médiévaux relatifs à des états psychasthéniques, dans
Journal de Psychologie normale et pathologique, 26 (1929) p. 763-787.
2. Cassien, Coll., 5, 10. — Saint Gkéooirk, Mor., 31, 89.

92

INTRODUCTION

lucri adpetitus, falsa testi­
monia. violentiae, inhumanitas,
ac rapacitas,
de ira homicidia, clamor cl
indignatio,
dc tristitia rancor, pusilla­
nimitas, amaritudo, desperatio.

de acedia otiositas, somno­
lentia, inportunilas. inquietudo,
pervagatio, instabilitas mentis et
corporis, verbositas, curiositas,
de ccilodoxia contentiones,
hæreses, jactantia ac pnesumplio novitatum,

dc superbia contemptus, in­
vidia, inobcdienlia, blasphe.mia,
murmuratio, dctraclalio...
Si autem et illas inumerabiles
hostium catervas spiritalibus
oculis contempleris quas beatus
apostolus enumerat dicens...

sis proximi, afflictio autem in
prosperis nascitur.
De ira, rixae, tumor mentis,
contumeliae, clamor, indignatio,
blasphemiae proferuntur.
De tristitia, malitia, rancor,
pusillanimitas, desperatio, torpor
circa praecepta, vagatio mentis
erga illicita nascitur.
Dc avaritia, proditio, fraus,
fallacia, perjuria, inquietudo,
violentïœ, et contra misericor­
diam obdurationes cordis oriun­
tur.
De ventris ingluvie, inepta
lætitia, scurrilitas, immunditia,
multiloquium, hebetudo sensus
circa
intelligcntiam
pro­
pagantur.
Dc, luxuria, cæcilas mentis,inconsidcratio. inconstantia, præcipilallo, amor sui, odium Dei,
affectus præsentis sæculi, horror
autem vel desperatio futuri gene­
rantur.
Quia ergo septem principalia
vitia tantam dc se vitiorum
multitudinem proferunt, cum
ad cor veniunt, quasi subse­
quent is exercitus catervas tra­
hunt.
Ex quibus videlicet septem
quinque spiritalia, duoque car­
nalia sunt.

Comme Grégoire voit dans la superbia la mère des sept prin­
cipaux vices, H est amené à répartir les épigones dc celle-ci
antre la vaine gloire, l'envie et la colère dc sa liste à lui.
Il retouche les autres filiations établies par Cassien :
il remplace l’homicide, fils de la colère, par les rixæ, moins
exceptionnelles. II retranche à la luxure, pour la transférer
à la veniris ingluvies, la scurrilitas ou bouffonnerie.
D’autres modifications accusent, chez nos deux auteurs,
la différence des points de vue : parmi les rejetons dc la
fornication, Cassien place les propos obscènes comme chef

LES SOURCES DES « MORALES u

93

de file ; Grégoire lui, la excitas mentis, privation complète
de pénétration spirituelle. C’est que Cassien considère
davantage la manifestation des vices et Grégoire leurs
méfaits intérieurs.
β) Orgueil et humilité. — Si maintenant nous considérons
chacun des vices isolément, nous ne trouvons de parallèle
que pour l’orgueil, la gourmandise et la colère.
Pour saint Grégoire, chacun des vices ne porte atteinte
qu’à une vertu, mais l’orgueil, qui les met au service de la
vaine gloire, s’attaque à leur ensemble. C’est un tyran qui
fait sentir son joug à la ville qu’il a investie en proportion
même de la richesse qui s’y trouve. Ces considérations
imagées sont communes à Grégoire et à Cassien :
Cassif.n, Inst., 12,3: Nullum
est igitur vilium aliud quod Ila
omnes virtutes exhauriat, cunctaque justitia ct sanctitate homi­
nem spoliet ac denudet, ut
superbiae malum : tamquam
generalis quidam ac pestifer
morbus, non unum membrum
partemve ejus debilitaro con­
tentas, sed solidum corpus lethali
corrumpit exitio, et in virtutum
jam fastigio collocatos gravis­
sima ruina dejicere ac trucidare
conatur. Omne namque vitium
suis est terminis et line conten­
tum ; ct licet contristet alias
quoque virtutes contra unam
tamen principaliter tendit, eamque specialiter opprimit et im­
pugnat. Et ut hoc ipsum quod
diximus clarius possit intclHgi,
gaslrimargia, id est, appetitus
ventris, seu concupiscentia gulæ,
temperentiæ rigorem corrumpit,
castitatem libido contaminat,
ira patientiam vastat, ut non­
numquam uni quis deditus
vitio aliis virtutibus non penitus

S. Grégoire, Mor., 34, 48 :
Alia quippe vitia eas solummodo
virtutes impetunt quibus ipsa
destruuntur, ut videlicet ira
patientium, gaslrimargia abs­
tinentiam, libido continentiam
expugnet. Superbia autem,
quam vitiorum radicem dixi­
mus, nequaquam unius virtutis
exstinctione contenta, contra
cuncta anima: membra se erigit,
ct quasi generalis ac pestifer
morbus corpus omne corrumpit,
ut quidquid illa invadente agi­
tur, etiam si esse virtus os­
tenditur, non per hoc Deo, sed
soli vana· gloria: serviatur. Qua­
si enim tyrannus quidam obses­
sam civitatem intercipit, cum
mentem superbia irrumpit :
ct quo ditiorem quemque ceperit
eo in dominio durior exsurgit,
quia quo amplius res virtutis
sine humilitate agitur, eo latius
ista dominatur.

94

INTRODUCTION

destituatur, sed illa tantum
virtute truncata, quæ e diverso
æinulo sibi vitio repugnante
subcumbit reliquas possit vel
ex parte retinere.
Hæc vero cum infelicem pos­
sederit mentem nt quidam sae­
vissimus tyrannus... civitatem
diruit atque subvertit... quantoque

ceperit

ditiorem,

tanto

graviori servitutis jugo... dcprivdationc nudabit.

Le texte de saint. Grégoire manifeste un indéniable souci de
simplification et de clarté. Le développement s’y trouve res­
serré, mieux composé, mais au détriment d'images fort inté­
ressantes que les Morales abandonnent ou ne suggèrent plus
que d’un seul mot, telle cette idée des Institutions, si délicate,
que tout vice « contriste o en quelque mesure les autres vertus,
sans pour autant les faire disparaître.
En un autre passage des Morales sur l’orgueil, Grégoire
garde le mouvement du texte de Cassien, mais l’amplifie
au point de le rendre oratoire. Cassien emploie 17 textes
scripturaires, Grégoire 25, et sur ces 25, 10 sont pris à
Cassien. Opposés deux à deux, ils sont quelquefois énoncés
dans le même ordre. Grégoire, extrêmement minutieux,
corrige souvent, au moyen des versions dont il dispose, les
citations scripturaires de Cassien. Celui-ci, par exemple,
bloquait en une seule deux citations de l’Évangile, prises
aux chapitres 5° et 14e de saint Jean. Grégoire prend soin
de les distinguer, et le <(7 rursum » qu’il intercale entre elles,
est bien caractéristique de sa minutie scrupuleuse. Il restitue
de même en sa teneur exacte la citation approximative,
tirée par Cassien du récit de la tentation du Christ.
Le proverbe médical qui ouvre le développement des Inslitutions n’est pas reproduit dans le passage parallèle des Mora­
les, mais en un autre endroit du même ouvrage et dans la 32· ;

95

LES SOURCES DES a MORALES »

homélie sur l’Évangile. Nous reproduisons en tête ces deux
derniers parallèles, parce qu’il est intéressant de constater la
diiTusion d’un dicton que saint Jérôme rapporte ù I lippocratc1.
Cassien, Inst., 12, 8 : Ideoque
universitatis creator et medicus
Deus, causam principiumque
morborum superbiam esse co­
gnoscens, contrariis sanare con­
traria procuravit, ut ea sci­
licet quæ per superbiam cor­
ruerant, per humilitatem resur­
gerent.

Ille namque dicit : < In
coelum conscendam » (Is., 11,13);
hic dicit : « Humiliata est in
terra anima mea · (Ps., 43,
25). Ille dicit : « Et ero similis
Allissimo » (Is., 14, 14) ; hic:
« Cum esset in forma lici, exi­
nanivit semelipsum formam servi
accipiens, humiliavitque se fac­

tus obediens usque ad mortem ·
(Phil.. 2, 6) Ille dicit : « Super
astra Dei exaIla to solium meum >.

(Is., 14, 13), iste dicit : « Discite
a me quia mitis sum et humilis
corde » (Ma. :n., 11, 29).

S. GnfzooinE, Mor., 24, 2 :
Mos medicina est ut aliquando
similia similibus, aliquando con­
traria contrariis curet.
Hom. in Et'., 32, 1 : Sed
cælestis medicus singulis qui­
busque vitiis obviantia adhibet

medicamenta. Nam sicut arte
calida frigidis, fri­
gida calidis curantur, ita Domi­
nus noster contraria opposuit
praedicamenta peccatis, ut lu­
bricis continentiam... elatis pr:cciperet humilitatem.
Mor., 34,55: Ille namque ait :
< In cadum ascendam ■ (Is.,
14, 13) ; iste autem per Prophe­
tam dicit : · Repleta est malis
anima mea et vita mea inferno
appropinquavit > (Ps., 87, 4).
Ille dicit : « Supra astra cœli
exaltabo solium meum » (Is.,
14, 13) ; iste humano generi a
paradisi sedibus expulso dicit :
• Ecce venio cito, et habitabo in
medio lui » (Zac.h., 2, 10). Ille
dicit : ■ Sedebo in monte tes­
tamenti, in lateribus Aquilonis »
(Is., I I, 13) ; iste dicit : « Ego
sum vermis et non homo,
opprobrium hominum et ab­
jectio plebis » (Ps., 21, 7). Ille
dicit : · Ascendam super
altitudinem nubium, similis ero
Allissimo » (Is., 14, 14) ; iste :
medicina

»

Cum

non
esse

in

forma

Dei

esset,

rapinam arbitratus est
se æqualcm Deo, sed

semelipsum exinanivit, formam
servi accipiens · (Phil., 2, G) ;

et per membra sua loquitur
dicens : « Domine, quis similis
1. Saint JérAmb, Epistola 121 ad Algaxiain, pref., in fine ; C. S. E. L.,
56, p. 4,10 ; P.
22,1007.

96

INTRODUCTION

Ille dicit : « Nescio Domitium,
et Israhel non dimitto » (Ex.,
5, 2) ; iste dicit : « Si dixero
quia non novi eum, ero similis
vobis mendax : sed novi eum et
mandata ejus servo » (Jn., 8, 55).
Ille dicit : « Mea sunt flumina
et ego feci ea > (Éz., 29. 9) :
iste dicit : « Non possum ego
a me ipso facere quicquam, sed
Paler meus in me manens ipse
facit opera » (Jn., 5, 30 et 1-1,
10). Ille dicit : « Mea sunt omnia
regna mundi et gloria eorum,
et cui voluero do ea · (Cf. Le., I,
6)·

tibi ? . (Ps. 34, 10). Ille per
membra sua loquitur dicens :
« Nescio Dominum et Israel non
dimittam » (Ex.. 5, 2). Iste per
semetipsum dicit : · Si dixero
quia non novi cum, ero similis
vobis mendax ; sed novi eum,
et sermonem ejus servo » (Jn., 8,
55). Ille dicit : « Mea sunt
flumina, et ego feci ea » (Éz.,
29. 9) ; iste dicit : < Non possum
a meipso facere quidquam »
(Jn., 5, 30). et rursum : « Paler
meus in me manens, ipse facit
opera ■ (Jn.. 14. 10). Ille regna

omnia ostendens dicit : < Tibi
dabo potestatem hanc univer­
sam et gloriam illorum, quia
mihi tradita sunt, et cui volo do
illa . (Lc., 4, 6).

Grégoire imite aussi de très près la description de l’or­
gueilleux faite par Cassien :
Cassibn, Inst., 12, 29 :
De exterioris namque sicut
prædiximus hominis motu sta­
tus interioris agnoscitur. His
igitur indiciis carnalis ista quam
præfati sumus superbia decla­
ratur. Incst primitus in loquella
ejus clamor, in taciturnitate
amaritudo, excelsus et effu­
sus in lætitia risus, inrationalis
in serietate tristitia, in res­
ponsione rancor, facilitas in
sermone, verba passim sine ulla
cordis gravitate erumpentia.
Expers patientiæ est, cari­
tatis aliena, audax ad contu­

S. GnÉaoïKii, Afor., 34, 51 :
Quos bene ab intimis prodimus,
si paucis in exterioribus osten­
damus.
52. Cunctis namque superba
apud se cogitatione tumentibus
inest clamor in locutione, u/naritudo in silentio, dissolutio
in hilaritate, furor in tristitia,
inhonestas in actione, honestas
in imagine, erectio in incessu,
rancor in responsione. Horum
mens semper est ad irrogandas
contumelias valida, ad tolerandas
infirma, ad obediendum pigra,
ad lacessendos alios importuna...

melias irrogandas, ad tolerandas
pusillanimis, ab oboediendum dif­

ficilis, nisi in quo eam deside­
rium suum voluntasque prae­
venerit...

Enfin, Cassien cl Grégoire regardent l'humilité comme le

LES SOURCES DES « MORALES »

97

fondement, la mère et la maîtresse de toutes les vertus.
Saint Benoît et Cassien lui-même donnaient ces titres à
la discrétion
Cassien. Coll., 15, 7, 2 :
Humilitas ergo est omnium
magistra virtutum, ipsa esi cae­
lestis ædi tic.il firmissimum fun­
damentum.
Coli.. 19, 2, 1 : j humilitatem]
quie cum sit virtutum omnium
mater ac lotius spiritalis struetunc solidissimum fundamen­
tum.
Inst., 12, 32 : veræ humilitatis
iu nostro corde fundamina.
Coli., 9, 3 : profunda.
*
humili­
tatis incuncussa fundamina.

S. Grégoire, Mor., 23, 2-1,
col.265 QiHumilifatem namque,
quæ magistra est omnium matergue virtutum.

Mor., 34. 51, coi. 717 A :
humilitatem quæ virtutum mater
est... per fundamenti fortitu­
dinem... humilitas fundamina...

y) Gourmandise.
Le second ensemble de parallèles,
moins important que le précédent, est relatif à la gour­
mandise. Grégoire el Cassien réclament, comme condition
préalable de la lutte spirituelle, la victoire sur la concupis­
cence de la bouche, car, disent-ils, le combat spirituel com­
porte un ordre et une discipline (ordo, disciplina cer­
taminis z).
Cassien, Inst., 5, 16 : Quod
si hoc fuerimus superati cer­
tamine, velut servi carnalis
concupiscentia? conprobatl et
per hoc nec libertatis nee
roboris insignia præferentes a
spiritalium congressionum con­
flictu, ut indigni servique, non
sine confusionis nota protinus

S. Grégoire, Mor., 30, 58 :
Mens quoque ipsa certantis
sub gravi confusionis dedecore
a spiritalis certaminis congres­
sione. repellitur, quando infirma

in carnis pnvlio, gula.· gladiis
confossa superatur...

repellemur...

1. Cassies, Coll., 2, 4 : · omnium namque virtutum generatrix ». —
Saint Benoît, Mgle, 64 : · discretionis matris virtutum ·.
‘2. Mor., 30, 59. — Inst., 5, 12 passim cl dernière phrase.
Job.

98

INTRODUCTION

Nous saisissons sur le vif, dans un parallèle beaucoup
plus intéressant, comment Grégoire remanie complètement
le texte qu’il imite :
Cassi en, Inst., 5, 17 : Vis
audire verum athletam Christi
legitimo agonis jure certantem ?
• Ego, inquit, sic curro non quasi
in incertum, sic pugno non quasi
acrem verberans, sed castigo
corpus meum et servituti subjicio,
ne aliis prscdicans ipse reprobus
efficiar » (1 Cor., 9, 26-27).

Vides ut in semetipso, id est
in carne sua conluctationum
summam velut in base quadam
firmissima statuerit et proven­
tum pugna
*
in sola castiga­
tione carnis et subjectione sui
corporis conlocarit 7 ego ita­
que « sic curro non quasi in
incertum ». Non currit in incer­
tum quia cadestcm Hierusa­
lem conspiciens defixum habet,
quo sibi cordis sui inde flexi­
bilis sit dirigenda pernicitas...

Inst., 5, 14 :
... atque ita fornacem corporis
nostri, quæ rege Babylonio oc­
casiones peccatorum et vitia
nobis jugiter subministrante suc­
cenditur, quibus napht.n' et
picis vice acrius exuramur.

S. Gkégoihe, Alor., 30, 59 :
Unde et de Nabuchodonosor
vincente scribitur : « Princeps
coquorum destruxit muros Je­
rusalem · (Cf. II Bois, 25,
3 et J6n., 52, 14). Quid enim per
muros Jerusalem significans
Scriptura exprimit, nisi virtutes
*,
anima
*
qua
ad pacis visionem
tendit ? Aut quis coquorum
princeps, nisi venter accipitur,
cui diligentissima a coquentibus
cura servitur ? Muros igitur
Jerusalem princeps coquorum
destruit, quia virtutes anima:
dum non restringitur venter,
perdit.
Hinc est quod Paulus contra
Jerusalem mcenia decertanti
vires coquorum principi sub­
trahebat, cum diceret : « Cas­
tigo corpus meum, et servi­
tuti subjicio, ne forte alliis
pnedicans, ipse reprobus effi­
ciar · (l Cor., 9. 27). Hinc etiam
præmisit, dicens : « Sic curro,
non quasi in incertum ; sic i
pugno, non quasi utrem ver- I
berans . (ibid., 26). Quia cum
carnem restringimus, ipsis abs- !

tinenthe nostræ ictibus non
ærern, sed immundos spiritus
verberamus ; et cum hoc quod .
est intra nos subjicimus, extra J
positis
adversariis
pugnos ’
damus.
Hinc est quod cum rex Baby- j
lanis succendi fornacem jubet
(l)an., 3), naphllue, stuppæ,
picis et malleoli ministrari con- J
geriem præcepit ; sed tamen abs- I
linentes pueros hoc igne minime
consumit, quia antiquus hostis I

LES SOURCES DES « MORALES

ubertate lacrimarum et iletu
cordis poterimus extinguere,
donee Dei gratia, spiritu roris
sui in cordibus nostris insibi­
lante, astus carnalis concu­
piscentia penitus valeant conso­

piri.

d

99

licet innumeras ciborum concu­
piscentias nostris obtutibus op­
ponat. quibus libidinis ignis
crescat, bonis tamen mentibus
superni Spiritus gratia insibilat,
ut a carnalis concupiscentia
astibus illæsæ perdurent, ut
et si usque ad tentationem cordis
flamina ardeat, usque ad con­
sensum tamen tentatio non
exurat.

Tous deux citent la P® épître aux Corinthiens, mais,
toujours exact. Grégoire se reporte aux versions de Γ fieri turc
qu'il a en main et ajoute l’adverbe forte : /te forte aliis
prœdicans. Puis il allègue un verset du 2e livre des Rois :
Le. chef des cuisiniers a détruit les murs de Jérusalem.
Sans doute, d’autres versions disent-elles avec plus de vrai­
semblance : « le chef de l'armée », mais comme le mot « cui­
siniers rattache fort à propos celte citation à tout le déve­
loppement sur la gourmandise dans lequel Grégoire se trouve
engagé, il n’a garde de laisser échapper pareille aubaine. 11
fait ensuite allusion à la fournaise des trois I lébreux mention­
née dans le passage des institutions. Le parallèle textuel est
évident. Grégoire enfin distingue cinq sortes de gourmandises
qui s'inspirent des trois observées par Cassien ’, et cite,
mais d’après une autre version, le même texte d'Ézéchiel
que son prédécesseur 2. Viennent en dernier lieu, comme
dans les Institutions, quelques paragraphes sur la nécessité
de la discrétion
très personnels, et qui se résument dans
cette phrase remarquable, reprise plus tard par saint
Bernard : « Il faut garder la tempérance de façon à tuer non
la chair, mais les vices de la chair : quatenus non carnem,
sed vitia carnis occidat 4. »
1. Afor., 30. 60. — Inst., 5, 23.
2. tl·/.., 16, 19. apud //«/., 5, 6.
3. Afor., 30, 61-63. — fast., 5, 5-9.
4. Afor.. 30, 63.

100

INTRODUCTION

o) Colère. — Sur la colère, Grégoire et Cassicn ont. à
quelques nuances près, la même position. Sans doute,
Cassicn pense qu’on ne doit même pas se fâcher pour répri­
mander qui le mérite 1, tandis que Grégoire admet ce que
l’on pourrait appeler une sainte colère, mais si étroitement
surveillée, si exactement maintenue dans les limites de
la justice 1
23qu’on se demande s’il s’agit encore d'une vraie
colère, comme de celle d’ailleurs que Cassicn recommande
aux moines contre les suggestions perverses de leur propre
cœur a.
Cassien. Inst., 8, 1 : Nec
sapientiæ participes effici, ta­
metsi sapientes omnium pro­
nuntiari opinione videamur,
« quia ira in sinu insipientium
requiescit · (EccL, 7, 10),sed ne
vilain quidem
immortalitatis
consequi poterimus, quamvis
prudentes videamur definitione
hominum judicari, quia < ira
perdit etiam prudentes · (Prov.,
15, 1). Nec justitiiv- moderamina
perspicaci discretione cordis va­
lebimus obtinere, licet perfecti
sanctiquc cunctorum opina­
tionibus aestimemur. quia ira
viri justitiam Dei non operatur ·
(Jac., 1, 20). ipsam quoque
honestatis gravitatem, qu:c etiam

viris sæculi hujus solet fami­
liaris existere...

1. Inst., 8. 2 ct 5.
2. Mon, 5, 82.
3. Inst.. 8, 7-9.

S. Grégoire, Mor., 5. 78 :
Per iram sapientia perditur, ut
quid quove ordine agendum sit
omnino nesciatur, sicut scrip­
tum est : < Ira in sinu stulti
requiescit · (EccL, Ί, 10) ; quia
nimirum intcHigentiæ lucem
subtrahit, cum mentem permo­
vendo confundit. Per iram vita
amittitur, etsi sapientia teneri
videatur, sicut scriptum est :
• Ira perdit etiam prudentes »
(Prov., 15, 1); quia scilicet .

confusus animus nequaquam
explet, etiam si quid intelligere
prudenter valet. Per iram jus­
titia relinquitur, sicut scriptum
est : ·■ Ira viri justitiam Dei non
operatur · (Jac., 1,20), quia dum
perturbata mens judicium snæ
rationis exasperat, omne quod
furor suggerit, rectum putat.
Per iram gratia vita socialis
amittitur, sicut scriptum est : .
« Noli esse assiduus cum homine
iracundo, ne discas semitas
ejus, et sumas scandalum ani­
ma· lu;v * {Prov., 22, 21-25).
Et idem : « Quis poterit habitare

LES SOURCES DES « MORALES »

... quia c vir animosus pari!
rixas, vir autem iracundus c//odit pcccala » (Prov., 29, 22).

101

cum homine cujus spiritus faci­
lis est ad Irascendum ? · (Prov,,
18, 11). Quid qui se ex humana
ex ratione non temperat, neccsse est ut bcstialiter solus vivat.
Per Iram concordia rumpitur,
sicut scripturn est : « Vir animo­
sus parit rixas. Et vir iracundas
exodii peccata · (Prov., 29, 22).

I.c texte des Morales a beaucoup plus d’étoffe et de richesse
que celui des Institutions ; il débute par cette idée que
l'apaisement des mouvements de notre âme nous ramène à
la similitude de notre créateur.
H est intéressant de rapprocher de ceux de Cassicn les
remèdes que Grégoire prescrit ;ï la colère : iis témoignent de
deux esprits. L’auteur des Institutions cénobitiqnes a la très
vive conscience que ce vice nous fait perdre de grands biens :
lumière de la discrétion, fermeté du conseil... ; notre âme ne
saurait plus être le temple du Saint-Esprit, nous manquons
de la liberté nécessaire pour faire oraison 1. Les remèdes de
Grégoire témoignent, nous semble-t-il, d'une profondeur
religieuse encore plus grande : quand la colère est près de
nous attaquer, songeons, dit-il, aux souffrances de notre
Rédempteur, et. rappelons-nous nos péchés 1
2.
-.) Le point où Grégoire, sc détache de Cassicn. — Nous
saisissons ici les préoccupations de Cassicn, entièrement
orientées vers la réalisation parfaite d'un genre de vie
très particulier. Grégoire le Grand, pourtant si attaché à son
monastère de Saint-André, ne semble pas goûter cette spécia­
lisation. C’est un fait que les Morales, primitivement confé­
rences faites â des moines, ne font aucunement état de
l’idéal monastique comme tel. L’aspiration qui, â chaque
1. Inst,, 8, 22.
2. Uor.. 5, 81.

102

INTRODUCTION

instant, sc fait sentir vers la plus élevée des formes de per­
fection, ne vise pas explicitement l’idéal monastique, mais la
plénitude spirituelle qui devrait être celle du tout vrai
chrétien.
L’idéal de Cassicn est une sorte d’apalheia sans défaillance,
celui de Grégoire une vertu chrétienne qui seul encore les
coups, — comme celle du Christ ’.
Ces dernières remarques nous disent peut-être pourquoi,
après comparaison minutieuse de chacun des termes de leur
classification, nous n’avons pas trouvé de parallèle textuel
pour la luxure, l’avarice, la tristesse, la vainc gloire. Si saint
Grégoire, dans scs descriptions si expressives, n’a pas réussi à
utiliser Cassicn, c’est que Cassien envisage ces vices trop
uniquement sous le rapport de l’état monastique. Dans le
monachisme occidental, la technique spirituelle ne paraît pas
aussi spécialisée que dans les déserts égyptiens ; aussi
Grégoire, même quand il s’adresse à des moines, se détache
du détail pour des vues plus générales et par conséquent
plus largement humaines.
Nous sommes loin d’avoir énuméré tous les points de
contact de nos deux auteurs : la division de Cassicn en vita
actualis et vita (hcorica se retrouve chez Grégoire sous la
forme vita activa, vita contemplativa ; tous deux voient aussi
dans le renoncement une forme du martyre 1
2, etc.
Saint Grégoire n’a pas assimilé
l’apport des auteurs païens qui ont
contribué certainement, fût-ce dans
une mesure restreinte, à sa formation intellectuelle. Sa
mentalité reste curieusement étrangère à la leur. La meilleure
explication, sans doute, en est le milieu social auquel appar­
Influences
profanes.

1. Mor., 2, 28.
2. Inst., 4, 34. — In Ev., 27. 9 in fine, et 35, 7.

LES SOURCES DES o MORALES ■·

103

tenait sa famille. Famille sacerdotale, s’il en fut,
puisque
le trisaïeul de Grégoire fut prêtre du titre « de fasciola »,
son bisaïeul pape de 483 à 492 sous le nom de Félix III
,
*
son grand-père appelé aux ordres sacrés, et deux de ses
tantes religieuses, — tout ce monde, sans oublier son père
et sa mère, ayant vécu dans une grande sainteté.
Or les cercles ascétiques et dévots éprouvaient de la mé­
fiance à l’égard de la culture profane. Même sous le règne de
Théodoric, en pleine renaissance de l’hellénisme, ils étaient
restés fermés aux influences orientales, pourtant chrétiennes,
répandues à Home par le très savant Denys le Petit. Λ plus
forte raison, en une époque où l’activité intellectuelle
s’était bien ralentie, se montraient-ils indifférents, sinon
hostiles, aux écrivains du paganisme.
Dans toute l'œuvre de Grégoire, nulle citation explicite
d’auteurs païens, sauf Sénèque, une fois, dans la corres­
pondance *. Ni pour réfuter ni pour le suivre, il ne cite
Cicéron comme l'avaient tant fait saint Ambroise ou saint
Jérôme. Il n’y a pas trace avouée de Virgile, auquel pourtant
l’enseignement de cette époque, au témoignage de Fortunat,
continuait de réserver une certaine place.
Cependant, Grégoire est versé dans l’art d’écrire tel
qu’on le concevait depuis l’auteur de De Oratore. Nous n’en
voulons pour preuve que son sens du mètre et du rythme pro­
saïques, qui suivent souvent, mais d’assez loin, ceux de
Cicéron 3. L’allure mesurée du texte contribue à l’élégance
1. Devrait se nommer Félix II, le successeur du pape Libère (352-366)
l’antipape Félix, ne pouvant être regardé comme légitime.
2. Sénûque, *3 Lettre d Lucilius : · Tu vero omnia cmn amico delibera,
sed de ipso prius ·. — Grégoire i.k Guano, éd. Ewnld-I Inrtmann, t. 1,
p. 47, in : · Ut tibi aliquid siccularis auctoris loquar : cum amicis omnia
tractanda sunt, sed prius de ipsis ».
3. Lorsqu’il saisit confusément le rythme qui résulte de la place des
accents, il ne tient pas toujours compte de la quantité, il manifeste une
certaine préférence pour le cursus trispondaîquc avec accent secondaire au

101

INTRODUCTION

d’une langue évidemment très éloignée de la pureté classique,
mais qui, fluide et musicale, témoigne de la bonne formation
reçue par Grégoire.
Dans le domaine de la morale, le stoïcisme semble avoir
exercé quelque influence sur Grégoire. Stoïcisme banal,
notons-le, et devenu depuis longtemps le bien commun du
christianisme. On connaît l'histoire de ces anachrorètes qui,
faisant retraite au désert, emportaient deux livres : la Bible
et le Manuel d’Épiclète ; ils disposaient même, pour celui-ci,
d’une édition christianisée attribuée à saint Nil, et dans
laquelle les dieux étaient devenus le Dieu unique et trans­
cendant des chrétiens.
Saint Ambroise, par son De Officiis surtout, se trouvait
au point de pénétration de la doctrine stoïcienne dans le
christianisme latin. Par Grégoire le Grand, quelques-uns des
éléments de celle morale, dégagés des termes propres à la
philosophie antique, allaient connaître le plus grand succès.
C’est ainsi qu’il contribuera à répandre la distinction
des quatre vertus de prudence, de justice, de force et do
tempérance, auxquelles saint Ambroise fut peut-être le
premier à donner le nom de vertus cardinales 1. Cette dis­
milieu, (ce qui est très harmonieux et rappelle, quant à l’accent, l’rsje
videatur clcéronien), et pour les thiales dispondaiques mais préparées par un
dactyle d’accent. L’allure mesurée, soit par la quantité avec intervention
subsidiaire de l’accent, soit uniquement par les accents, est dans 1'ensemblè
assez régulière, mats avec, dans les clnusulc-s» quelques négligences résultant
de ce qu'il regardait probablement comme longues les syllabes accentuées. Le
mouvement régulier des finales se fait sentir aussi duns le Pastoral, dans les
Homélies sur ΓEvangile et sur Eztchiel. Il n’y a d’exception que pour les
Dialogues, de caractère plus populaire, et pour les lettres familières. Une
autre caractéristique de son style est son affection pour la rime, que l’ftgo
classique bannissait avec rigueur. 11 emploie continuellement la plus
mauvaise de toutes aux yeux des puristes, celle qui s’établit entre deux
verbes. Saint Augustin, déjà, avait donné l'exemple de cette prédilection.
1. Saint Ambroise, RrposrVio in Ev. sec. Lucam, 5. -10 et 62; P. L., 15, ■
1649 et 1653. Cf. Dictionnaire de théologie catholique, art. Cardinales f Vertus f,
col. 1714.

LES SOURCES DES « MORALES »

105

Unction, dont on aurait quelque peine à démontrer le bienfondé philosophique, trouvait pour Platon sa justitication
dans la structure même <ie la République *, — justification
populaire d’une distinction dont ce ne serait pas le lieu ici de
rechercher plus diligemment les origines. Après le Socrate de
Platon, après Platon lui-même, épicuriens cl stoïciens
s'étaient trouvés d’accord pour l’adopter. Par Panétius de
Rhodes, elle obtint droit de cité dans le monde romain, et
de son œuvre, passa dans celle de Cicéron. Cicéron et le
stoïcisme la léguèrent à saint Ambroise qui la transmit à
saint Augustin, et saint Grégoire après eux la fit accepter de
tout le moyen âge. Pomérius, qui à la Πη du Ve siècle n’est
que l’écho d’une tradition, donne peut-être la vraie raison de
cette étrange fortune : le choix des quatre vertus est en réa­
lité dépendant de la valeur quasi-mystique ou sacrée du
chiffre I : Quaternarium numerum perfectionis sacratum
pene nullus ignorat 1
2 ».
Dans Cassien et saint Ambroise 34
, Grégoire le Grand
pouvait puiser aussi l’idée, à la fois socratique * et stoïcienne,
que la vertu est une, malgré la division précédente. « 11 n’est
pas, écrira-t-il, de vertu véritable à laquelle d’autres ne
soient mêlées 56 ·. Inversement, il aimait à dire que si nous
dominons certains vices sans les vaincre tous, nous retombons
bientôt dans les premiers ’.
1. Ρι.ΛΤΟΝ, République, I, 427 <1-134 «L
2. Pomérii s. De alla contentplattua, 3. 18, 1 ; P.
59, 501 B.
3. Saint \muhoise. De offleils, 2, X. 43 ; P, L., 16, 114.
4. Voir Platon. Protagoras, 329 c, <1 et suiv. ; 349 b et suiv.
5. Afor.. 1. 51. Voir aussi : Afor.. 1. 45 ; 21. 6 ; 22. 2 ; In
2, 10. 18.
6. Mor., ", 35. Cf. In Es., 1, 12, 27 et 28.
Cf. Gkkgoihk dk Nvsse,
4· Homélie xnr l'Oraiton dominicale -. P. G., 44, 1172-1173 ; — Traité *ur
la Virginité, 16 ; P. G., 46. 385 B C ; — ibûl., 4, ; P. «.. 46. 314 B C : · Pour
faire trembler uni- chaîne tendue. Il suffit «l'en remuer un anneau ; de mime
pour que l’homme soit envahi par les passions, il suffit d’en laisser entrer
une seule ·.

106

INTRODUCTION

Ces quelques points de contact ne doivent pas faire oublier
les divergences, qui sont profondes.
Saint Grégoire n'est absolument pas théoricien, même à
la manière de Cicéron, voire de saint Ambroise. 11 n’a aucun
souci des problèmes théoriques que ces derniers, Cicéron
surtout, avaient présentés à l’intelligence de leurs contem­
porains. La preuve en est l’absence complète de ces termes
qui donnaient sa marque à la philosophie morale de l’anti­
quité. Ni le commentaire sur Job, ni le Pastoral n’emploient
les expressions de souverain bien, de vie heureuse, d’ordre,
ni celle de conformité à la nature, nos actes devant se concer­
ter en vue d’une harmonie cosmique et religieuse. On n’y
trouve pas les mots cicéroniens, christianisés par saint i
Ambroise, d'honestum, de décorum, qui marquaient d'un
caractère si conformiste et si bourgeois la morale de Cicéron.
De même, le mot de Providentia, fréquent chez saint
Ambroise et saint Augustin, n’est employé que très rarement
par saint Grégoire. L’idée de gouvernement divin s’y ex­
prime par des locutions juridiques, mais très simples comme :
permittere, Deo regente, gubernatio, dispensatio. Or la notion
de Providence avait été le dogme stoïcien par excellence.
L’abstention de Grégoire est-elle un indice de sa réserve à
l'égard de tout ce qui rappelle la culture profane ou la philo­
sophie païenne ? ou le souci tout pastoral d’être simple et
bien à la portée de ses auditeurs ? Mais au fait, cette omission
est-elle délibérée ? Laclancc, chez qui le mot est extrêmement
fréquent, ne l'emploie pas une seule fois dans les deux parties
de son œuvre où l’apologie de la Providence se fait justement
plus pressante 1 : pareille anomalie invite à beaucoup de pru­
dence dans les conclusions.
1. Dans le De mortibus persecutorum, et au livre 1 des Institutiones diviuæ.
Cf. A. d’Aufcs, l.actanee. un apolouiste. talque de la Providence, dans Revue
pratique d'Apologétique. 29 (1919), p. 301.

LES SOURCES DES « MORALES »

107

Si l'on passe de la morale ù la mystique, on peut noter
pareillement l'influence très discrète de quelques idées
profanes.
Pour Dom Butler l, saint Grégoire, du fait même qu’il
s’exprimerait sans jamais se référer à quelque doctrine phi­
losophique, serait le docteur par excellence du ■ mysticisme
occidental -, du mysticisme à l’état pur. Dégagée ainsi de tout
alliage, créant elle-même son expression, la pensée mystique
nous livrerait plus sûrement son essence, non spéculation,
mais prière. Sans doute ; mais on ne se nourrit pas de saint
Augustin et, par lui ou par d’autres, d'une part importante
des traditions de (’Église grecque, sans être pénétré de Plot in,
et donc aussi de Platon. Nous avons pu constater que le
vocabulaire mystique de saint Grégoire, emprunté à saint
Augustin, met en jeu, précisément, quelques notions néopla­
toniciennes. Saint Grégoire n’a donc pas échappé totalement
ù l’influence de l’antiquité, et ce n’est qu’avec une certaine
réserve que l’on peut parler de mysticisme à l'étal pur lorsque
l’on considère, chez lui, l’expression de la pensée. Mais que
l’on se rassure. Une pensée peut rester pure, peut rester ellemême, tout en empruntant son vocabulaire à quelque philo­
sophie. Il suffit que l’expérience sur laquelle elle s’appuie
soit authentique. Le système philosophique ne fait alors que
lui prêter son langage.
Disons que saint Grégoire considère le christianisme à
peu près indépendamment de tout système, tel qu’il se
manifeste dans la personne et l'action du croyant.
L’homme ne se sauve pas sans Dieu, mais pour Grégoire
l’exigence essentielle est plus une discipline de l’ordre moral
fondée sur l’amour, qu’un état d’âme fait de confiance et
d’abandon. C'est de Dieu, de l'adhésion à Dieu que le salut
1. Western MystMsm, p. 179-192.

108

INTRODUCTION

dépend ; mais, concourant avec la bonté divine, à l’œuvre
du salut, la part de l'homme est très fortement marquée :
ascèse, lutte contre les passions. De nature profondément
contemplative, Grégoire est moraliste avant tout, moraliste
à un degré qui ne sera pas dépassé par les écoles de spiri­
tualité des xvi” et xvn° siècles.
L’homme, en saint Grégoire, nous apparaît donc singuliè­
rement riche, — la doctrine, très complexe, malgré l’extrême
transparence cl l’abord si accessible d’une haute pensée.
« La clarté de mes paroles est souvent trompeuse h, dira
l’auteur du Discours de la Méthode. Bien avant Descartes et
saint Grégoire, Platon déjà remarquait que Socrate avait
enfermé un sens tout divin sous des propos familiers. Volon­
tiers, nous dirions du livre des Morales que des formes élé­
mentaires, courantes, enveloppent un enseignement original
et fécond dont on ne saisirait pas toute la portée si on le
jugeait simpliste. Chez un homme si nourri des traditions
chrétiennes, la doctrine dérive de sources très personnelles.
C’est cette tradition qu’il convient de bien mettre en lumière
et celte originalité qu’il importe d'affirmer.
Grégoire le Grand est un homme de doctrine, mais non un
philosophe ou un doctrinaire : et justement, ce qui provoque
à son égard la sympathie, c’est cette humanité profonde,
l’équilibre et la réussite de l’homme, la vérité et le réalisme
d’une réflexion qui, toute rattachée à l’expérience vécue,
prend les choses naïvement, comme elles sont.
Sans doute, cette doctrine haute et simple, concrète et
pleine d’idéal, n’est pas d’emblée communicable : elle ne
séduit pas comme les virtuosités «le l’intelligence et le brillant
d’une science qui cherche à se faire valoir. Mais elle est
latente partout, plutôt que didactiquement exprimée. Et
c’est pourquoi il est si malaisé de comprendre à fond, de
circonscrire et de juger avec sagacité un tel enseignement.

LES SOURCES DES « MORALES »

109

La vie oppose une invincible résistance au travail de notre
pensée, l'effort même prolongé cl méthodique de l'attention,
la critique, fût-elle la plus aiguisée, ne sauraient remplacer
la sympathie.

110

INTRODUCTION

Bibliographie
Textes

Sancti Gregorii papæ I cognomento Magni opera omnia,
studio ct labore monachorum Ordinis Sancti Benedicti
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Édition reproduite par Migne, Patrologiæ Latinæ Cursus
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V. Martin). Paris, 1938.
1. Traduction · du Sieur de Laval ·. pseudonyme du duc île Luyncs, fils
du ministre de Louis XIII. <>» lui doit la version française des Af^dîtafionr
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BIBLIOGRAPHIE

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BIBLIOGRAPHIE

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L. Weueh. — Hauptfragen der Morallheologie Gregors des
Grossen. Pin Bild allchristlicher Lebensführung. Fribourg
(Suisse), 1947.

Le texte latin de ce volume reproduit celui des Bénédictins
de Saint-Maur, à Γexception de la Lettre-Dédicace (p. 114-123 )
pour laquelle nous avons suivi le texte de. la lettre 53, torne I,
livre V, p. 353-358 de l’édition Emald-Hartmann.
Job.

$.

MORALIA IN JOB
PER CONTEMPLATIONEM SUMPTA

REVERENTISSIMO ET SANCTISSIMO
FRATRI LEANDRO COEPISCOPO GREGORIUS
SERVUS SERVORUM DEI1
1. Dudum te, frater beatissime, in Constantinopo
litana urbe cognoscens, cum me illic sedis apostolica
responsa constringerent ct te illuc iniuncta pro causi:
fidei Wisigotharum legatio perduxisset, omne in tui:
auribus, quod mihi de me displicebat, exposui, quoniam
diu longeque conversionis gratiam distuli et postquam
cælcsti sum desiderio afflatus, sæculari habitu contegi
melius putavi. Aperiebatur enim mihi iam de aeternitatis
amore quid quaererem, sed inolita me consuetudo devin­
xerat, ne exteriorem cultum mularem2. Cumque adhuc
me cogeret animus præsenti mundo quasi specie tenus
deservire, coeperunt multa contra me ex eiusdem mundi
cura succrescere, ut in eo iam non specie, sed, quod est
gravius, mente retinerer. Quæ tandem cuncta sollicit
fugiens portum monasterii petii et relictis quæ mund
sunt, ut frustra tunc credidi, ex huius vita· naufragi
nudus evasi3. Quia enim plerumque navem incaute reli1
1. Une formule équivalant ά Servus senorum Dei se trouve dans satat
Augustin et dans saint Césairc d’Arles ; voir par exemple, pour le premier,
In suscription des Lettres 130 et 217, P. L., 33, -193 ct 97S. Grégoire, simple
diacre, l’emploie dans l’acte du 28 déc. 587 cri s'adressant aux moines de
Saint-André. Il n'esl pas attesté qu’il en ait introduit l’usage dans la cltancellcrie pontificale. D'autres que les papes ont, longtemps après, employé
la même formule. — Léandrc était frère de saint Isidore qui lui succéda
sur le siège de Séville, ct neveu du roi des Wisigoths, l’arien Léovigilde.
Ce dernier mit à mort, en 585, I lerménégildc son propre tUs, converti par
IZ-andre nu catholicisme. Cf. saint GratooiHB, Dialogues, 3, 31.

MORALES SUR JOB

LETTRE-DÉDICACE

Gregoire, serviteur des serviteurs de Dieu, à sou très
révérend et très saint frère Léandre, son collègue dans
l’épiscopat *.
1. Il y a déjà longtemps, mon bienheureux frère, que
faisant votre connaissance à Constantinople, — c’était
le moment où les intérêts du siège apostolique me
retenaient là-bas, et où l’obligation d’intervenir à propos
de la foi des Wisigoths vous avait conduit —, je vous
exposai de vive voix, tout ce qui, en moi, m’était à charge.
Longtemps, indéfiniment, je retardai la grâce de la
conversion, et meme après avoir ressenti le désir du ciel,
je crus préférable de garder l’habit du siècle.
Dès ce temps, m’apparaissait ce que je cherchais de
l’amour éternel, mais les chaînes d’habitudes enracinées
m’empêchaient de changer ma manière de vivre2.
Mon esprit s'efforçait encore de ne servir le monde
présent que du dehors, mais la sollicitude de ce même
monde peu à peu fit grandir mille soucis contraires à
mon bien, au point de me retenir non plus seulement par
le dehors, mais ce qui était plus grave, par l’âme. Enfin
fuyant après réflexion tous ces embarras, je gagnai le
havre d’un monastère, et ayant abandonné pour toujours,
je le croyais du moins, les soins du monde, nu, je m’échap­
pai du naufrage de la vie3.
2. L’idée sc retrouve quelquefois dans les Con/tsxtons de saint Augustin
(par exemple : 7, 17, 23 ; 8, 5. ni). non les termes eux-mêmes.
3. Ces images maritimes ct celles qui suivront sont fréquentes à l'époque.
Cf. Fauste i»h Riez, Sermon 21, C. S. E. L., t. 21, p. 319. I-i mer. c’est le
monde ; le monastère, c'est le port oû le vrai moine doit fixer son ancre à

115

MORALES SUR JOB

gatani etiam de sinu tutissimi lituris unda excutit, cum
tempestas excrescit, repente me sub prætextu ecclesiastici
ordinis*1 in causarum sæcularium pelago repperi et quie­
tem monasterii, quia habendo non fortiter tenui, quam
stricte tenenda fuerit, perdendo cognovi. Nam cum
mihi ad percipiendum sacri altaris ministerium oboedien­
tia? virtus opponitur, hoc sub ecclesiæ colore susceptum
est, quod, si inulte liceat, iterum fugiendo deflectatur.
Postque hoc nolenti mihi atque renitenti, cum grave
esset altaris ministerium, etiam pondus est curæ pasto­
ralis iniunctum. Quod tanto nunc durius tolero, quanto
me ei imparem sentiens in nulla fiduciae consolatione
respiro. Quia enim mundi iam tempora malis crebrescen­
tibus termino propinquante turba la sunt, ipsi nos, qui
interius mysteriis deservire credimur, curis exterioribus
implicamur ; sicut eo quoque tempore quo ad minis­
terium altaris accessi, hoc de me ignorante me actum
est, ut sacri ordinis pondus acciperem, quatenus in ter­
reno palatio licentius excubarem ; ubi me scilicet multi
ex monasterio fratres mei germana vincti caritate secuti
sunt. Quod divina factum dispensatione conspicio, ut
eorum semper exemplo ad orationis placidum litus quasi
anchoræ fune restringerer, cum causarum sæcularium
incessabili impulsu fluctuarem. Ad illorum quippe consor­
tium velut ad tutissimi portus sinum terreni actus
volumina fluctusque fugiebam, et licet illud me minis-

jtunnls. - - En 544, le sous-diacre Arator dédiait ainsi son poème De actibu.
apostolorum nu pape Vigile : ■ Échappé au naufrage, je quitte In cour pou:
l’Église, je déserte le navire qui fait voile sur la mer perfide du monde
j’entre dans la blanche bergerie de Pierre exempte d’orages, et je jouis <!>
la tranquillité longtemps désirée du ix>rl ». P. 7>-, 68, 76.
1. Au diaconnt, sans doute par le pape Pékige II. Le · ministère do l’autel
dont 11 est parlé dons tout ce passage doit s’entendre de la charge de diacre

LETTRE-DÉDICACE

115

Comme il arrive souvent aux flots d’arracher un navire
mal amarré, même de. la baie la mieux abritée, quand la
tempête se déchaîne,
ainsi, brusquement, sous le
prétexte de mon ordination’, je fus rejeté sur l’océan
des affaires temporelles. Pour avoir conservé sans vigueur
la paix du cloître, ce n’est qu’en la perdant que je compris
combien j’aurais dû m’y attacher. Comme, pour m’engager
dans le ministère du saint autel, on m’opposa la vertu
d’obéissance, j'acceptai sous couleur de mieux servir
l’Église : à cette heure, si je le pouvais sans pécher,
je m’en libérerais par la fuite. Plus tard, quelque résis­
tance que j’aie pu faire, à ce ministère déjà lourd, on a
ajouté le fardeau de la charge pastorale. Je le supporte
d’autant plus difficilement maintenant que, ne me sentant
pas à la hauteur de ma tâche, nulle confiance ne me
console, ne me permet de respirer. En ces temps troublés
où le monde est tout près de sa fin, les maux se multiplient,
et nous-mêmes, que l’on croit absorbés par les mystères
de la vie intérieure, nous sommes accaparés par les soucis
extérieurs.
Et de plus, en ce temps où j’accédai au ministère de
l'autel, si l’on me fit accepter le fardeau de l’ordre sacré,
c’était un moyen, (et je ne m'en rendais pas compte),
pour me permettre de monter plus librement la garde
dans un palais terrestre. Naturellement, plusieurs de mes
frères en religion, qui m’étaient unis par des liens d'étroite
charité fraternelle, m’y suivirent. Ceci arriva, je le vois,
par un effet de la divine Providence ; celle-ci, par le moyen
de leurs exemples, me fixa comme par la chaîne
d'une ancre aux bords tranquilles de l’oraison, alors
que je flottais, sans cesse ballotté par les affaires du siècle.
C’est auprès d’eux, comme dans l’anse d’un port très
abrité que je me réfugiais loin des vagues et des tour­
billons des distractions mondaines. Cette charge, après
m’avoir fait sortir du monastère, avait comme exter­
miné en moi sous le glaive des affaires la vie paisible
d’autrefois ; au milieu de mes frères, sous l’influence
d’une lecture attentive, des sentiments de componction
me réconfortaient chaque jour.

116

.MOBALES SUR JOR

terium ex monasterio abstractum a pristi næ quietis
vita mucrone suæ occupationis extinxerat, inter eos
tamen per studiosæ lectionis alloquium cotidianæ me
aspiratio compunctionis animabat. Tunc eisdem fratribus
etiam cogente te placuit, sicut ipse meministi, ut librum
beati lob exponere importuna me petitione compellerent
et, prout veritas vires infunderet, eis mysteria tantæ
profunditatis aperirem. Qui hoc quoque mihi in onere
suæ petitionis addiderunt, ut non solum verba historice
per allegoriarum sensus excuterem, sed allegoriarum
sensus protinus in exercitium moralitatis inclinarem,
adhuc aliquid gravius adiungentes, ut intellecta quæque
testimoniis cingerem et prolata testimonia, si implicita
fortasse viderentur interpositione superadditæ exposi­
tionis enodarem.
2. Mox vero ut in obscuro hoc opere atque ante nos
hactenus indiscusso ad tanta me pertrahi ac talia cognovi,
solo auditus pondere victus, fateor, lassatusque. succubui.
Sed repente inter formidinem devotionemque depre­
hensus, cum in largitorem munerum oculos mentis
attollerem cunctatione postposita ilico certus attendi,
quia impossibile esse non poterat, quod de fraternis mihi
cordibus caritas imperabat. Fore quippe idoneum me
ad ista desperavi, sed ipsa mei desperatione robustior
ad illum spem protinus erexi, per quem aperta est
lingua mulorum, qui linguas infantium facit disertas1,
qui immensos brutosque asinæ ruditus12 per sensatos
1. Cf. Sag., 10, 21.
2. L’alluxlon :*i l’âncssc dc Balaam (Nombr., 22, 28J revient maintes
fois dans la littérature de cell·· époque décadente. Grégoire de Tours,
contemporain de Grégoire le Grand, se laisse persuader d’écrire les
miracles de saint Martin, en souhaitant que Dieu, qui a ouvert la bouche
de l’âncssc, ouvre aussi les lèvres d’un ignorant tel que lui (Liber de oirtutibus
Sancti Martini, prie!., p. 586, 13, éd. Arndt et Krusch). Cf. Max Bonnet,
Le latin de Grégoire de Tours, Paris, 1890, p. 77.

LETTRE-DÉDICACE

116

Ce fut alors, vous vous en souvenez, qu’il plut à ces
mômes frères, et sur vos instances, de me harceler de
demandes importunes pour que je commente le livre
de Job, et pour que je leur découvre, dans la mesure où
la Vérité m’en rendrait capable, des mystères d’une telle
profondeur. Ils aggravèrent leur demande en réclamant
non seulement l'interprétation allégorique de Γ histoire,
mais ses applications morales ; enfin, chose plus difficile
encore, ils voulurent des textes à l’appui, textes que je
dus élucider par de nouvelles explications quand ils
étaient peu clairs.
2. Bientôt, devant ce livre obscur, et jamais encore
avant nous commenté, je me vis entraîné dans de si
graves et de si multiples difficultés, qu’accablé par la
vue dc ce travail, je l’avoue, je succombai dc lassitude.
Mais soudain, partagé entre la crainte et le dévouement,
j’élevai les yeux de mon âme vers le Donateur dc (tous)
biens, et mettant dc côté mes hésitations, j’acquis sur
le champ la certitude que ce que me commandait l’affec­
tion de cœurs fraternels ne pouvait m’être impossible.
Sans doute je n’espérai pas être jamais capable de le
bien accomplir, mais rendu plus fort par cette défiance
même, j’élevai aussitôt ma confiance jusqu’à Celui qui
a délié la langue des muets, rend éloquente celle des
enfants1, et qui, dans les braiements interminables et
stupides d’une ânesse-, a fait percevoir les articulations
intelligentes de l'humaine conversation.
Dans ces circonstances, quoi d’étonnant à ce qu’il
donne l’intelligence à un homme borné, lui qui a fait,
selon son bon plaisir, annoncer sa vérité par les bêtes
dc somme ? Fort de cette considération, je me suis donc
appliqué, malgré ma propre sécheresse, à sonder une source
si profonde, et bien que la vie de ceux qui m’obligeaient
à ce commentaire surpassât de loin la mienne, je ne
crus pas cependant nuisible qu’une conduite de plomb
amenât aux hommes l’eau dont ils usent.
C’est ainsi que bientôt, en présence des frères, j’exposai
le début du texte sacré â livre ouvert, puis, ayant eu un
peu de temps, je fis de la suite un commentaire en forme.

ri

117

MORALES SUR JOB

humani colloquii distinxit modos. Quid igitur mirum,
si intellectum stulto homini praebeat, qui veritatem suam,
cum voluerit, etiam per ora iumentorum narrat ? Huius
ergo robore considerationis accinctus, ariditatem meam
ad indagandum fontem tanta
*
profunditatis excitavi.
Et quamvis eorum, quibus exponere compellebar,
longe me vita transcenderet, iniuriosum tamen esse non
credidi, si fluenta usibus hominum plumbi fistula minis­
traret. Unde mox eisdem coram positis fratribus priora
libri sub oculis dixi et, quia tempus paulo vacantius repperi, posteriora tractando dictavi, cumque mihi spatia
largiora suppeterent, multa augens pauca subtrahens
atque ita, ut inventa sunt, nonnulla derelinquens ea,
quæ me loquenle excepta sub oculis fuerant, per libros
emendando composui, quia et cum postrema dictarem1,
quo stilo prima dixeram, sollicite attendi. Egi ergo, ut
et ea quæ locutus sum studiosa emendatione transcurrens
quasi ad similitudinem dictatus erigerem et ea quæ dic­
taveram non longe a colloquentis sermone discreparent,
quatenus, dum hoc tenditur, illud attrahitur, edita
modo dissimili res non dissimilis formaretur ; quamvis
tertiam huius operis partem, ut colloquendo protuli,
paene ita dereliqui, quia, cum me fratres ad alia pertra­
hant, hanc suptilius emendari noluerunt. Quibus nimirum
multa iubentibus dum parere modo per expositionis
ministerium, modo per contemplationis ascensum, modo
per moralitatis instrumentum volui2, opus hoc per
triginta et quinque volumina extensum in sex codici­
bus explevi. Unde et in eo sæpc quasi postponere ordinem
expositionis invenior et paulo diutius contemplationis
latitudini ac moralitatis insudo. Sed tamen quisquis
de Deo loquitur, curet nccesse est, ut quicquid audien­
tium mores instruit rimetur, et hunc rectum loquendi

LETTRE-DÉDICACE

117

Quand j’eus plus de loisirs, j’ajoutai beaucoup, je retran­
chai un peu, je laissai certaines choses telles quelles :
les notes qu’on avait prises lorsque je commentais en
première lecture, je les amendai pour en faire un ouvrage
bien composé ; à l'inverse, au moment où j’écrivais1 les
derniers livres, je iis grande attention à me rapprocher
du style des premiers. Je m’efforçai donc, par une révi­
sion attentive de mon commentaire oral, de lui donner
l’allure plus soignée d’un commentaire écrit et de ne pas
laisser mon commentaire écrit s’éloigner trop du ton
d’un entretien. J’étoffai ainsi la premiere partie, je
condensai la seconde afin que ce qui était hétérogène
dans son origine en vînt à former un tout homogène.
Cependant je laissai presque la troisième partie de
l’ouvrage telle que je la livrai dans nos entretiens ; les
frères m’entraînant à traiter d’autres sujets ne me
permirent pas de la réviser plus à fond. C'est assurément
pour me conformer à leurs multiples invitations, tantôt
par une exégèse littérale, tantôt par l’interprétation
plus élevée que donne la contemplation, tantôt par une
leçon morale1
2, que j’ai achevé en six volumes cet ouvrage
de trente-cinq livres. Dans ce commentaire, je puis
paraître souvent sacrifier ce qui touche à l’exégèse
littérale pour m’appliquer un peu plus longuement au
vaste champ du sens moral et du sens mystique. Mais
quiconque parle de Dieu, doit regarder comme nécessaire
toute enquête qui rend meilleurs ceux qui l'écoutent,
et donc celui-là peut estimer avoir bien ordonné son
discours qui, lorsque le demande l’occasion du bien
à faire, s’éloigner utilement de son premier sujet.
Le commentateur de la parole sainte doit se comporter
comme un fleuve : quand un fleuve, le long de son cours,
1. Didarc, ù cette époque, est synonyme de scribere. Dans le Liber in
gtnria martyrum de Grégoire de Tours, un lecteur qui vient de copier une
vie de saint · nocturno sub tempore, famulante lumine ·. s’entend apostro­
pher en ces termes par son évêque : · Te lure Juxta votum tuum dictasse
manifestum est. (Ch. 63, p. 531, 12. éd. Arndt et Krusch) ap. Max Bonnet,
op. cit., p. 00.
2. Sur ccttc distinction des trois sens dans l'Ecriturc Sainte, voir Intro­
duction. p. 11-12.

118

MORALES SUR JOB

ordinem deputet, si, cum opportunitas ædificationis
exigit, ab eo se, quod loqui cœperat, utiliter derivet.
Sacri enim tractator eloquii morem fluminis debet imi­
tari. Fluvius quippe dum per alveum defluit, si valles
concavas ex latere contingit, in eas protinus sui impetus
cursum divertit, cumque illas sufficienter impleverit,
repente sese in alveum refundit. Sic nimirum, sic divini
verbi esse tractator debet, ut, cum de qualibet re disserit,
si fortasse iuxta positam occasionem congruæ ædificationis invenerit, quasi ad vicinam vallem linguæ undas
intorqueat et, cum subiunctæ instructionis campum
sufficienter infuderit, ad sermonis propositi alveum
recurrat *.
3. Sciendum vero est, quod quædam historica expo­
sitione transcurrimus et per allegoriam quædam typica
investigatione perscrutamur, quædam per sola allego­
riae moralitatis instrumenta discutimus, nonnulla autem
per cuncta simul sollicitius exquirentes tripliciter indaga­
mus. Nam primum quidem fundamenta historiæ poni­
mus ; deinde per significationem typicam in arcem fidei
fabricam mentis erigimus ; ad extremum quoque per
moralitatis gratiam, quasi superducto ædificium colore
vestimus. Vel certe quid veritatis dicta nisi rcficiendæ
mentis alimenta credenda sunt ? Quæ modis alternanti­
bus multipliciter disserendo ferculum ori offerimus, ut
invitati lectoris quasi convivæ nostri fastidium repel­
lamus, qui, dum sibi multa oblata considerat, quod
elegantius decernit, adsumat. Aliquando vero exponere
aperta historiæ verba neglegimus, nc tardius ad obscura
veniamus ; aliquando autem intelligi iuxta litteram neque­
unt, quia superficie tenus accepta nequaquam instruc­
tionem legentibus, sed errorem gignunt. Eccc etenim

LETTRE-DÉDICACE

118

vient à côtoyer de basses vallées, il s’y précipite aussitôt
avec impétuosité, et ce n’est qu'après les avoir emplies
suffisamment qu’il revient soudain à son premier lit.
Tel doit être, vraiment, tel doit être le commentateur
de la parole divine : quel que soit le sujet qu’il traite, s’il
vient à rencontrer sur sa route une bonne occasion d’édi­
fier, qu’il détourne en quelque sorte vers cette vallée
voisine les Ilots de sa parole, et ne rentre dans le cours de
son exposition qu’après s’être répandu suffisamment dans
cette plaine adjacente1.
3. Il faut remarquer que nous passons rapidement
sur certains passages avec un commentaire littéral ;
que pour d’autres, nous examinons d’une façon appro­
fondie le sens typique par le moyen de l’allégorie ; que
pour d’autres encore, nous n’en éclaircissons le sens que
par les seuls procédés de la moralité allégorique ; qu’en
certains passages enfin, nous scrutons avec grand soin
chacun de ces trois sens. Car nous établissons d’abord
les fondements du sens littéral ; ensuite, par le sens
typique, nous faisons de l’architecture de notre âme
une citadelle de la foi ; enfin, par l’agrément du sens
moral, nous revêtons en quelque sorte l’édifice d’une
couche de peinture.
Et, en effet, que sont les paroles de la Vérité sinon des
aliments pour fortifier nos âmes ? En alternant fréquem­
ment le mode fie notre exposé nous présentons les plats
fie façon à chasser le dégoût du palais du lecteur invité,
notre convive en quelque sorte. Examinant à loisir les
nombreux mets qui lui sont présentés, il prend alors ce
qu'il veut, mais en connaissance de cause. Il nous arrive
parfois de négliger l’explication des passages clairs du
récit, pour en venir plus vite aux passages obscurs.
D’autres fois, les comprendre selon la lettre est impossible
parce que les prendre seulement dans leur sens apparent
jette le lecteur dans l’erreur au lieu de l’instruire.
Ainsi par exemple (Job) dit que « sous Dieu sont courbés
1. Rapprocher cette comparaison de celle des Confessions de saint
Augustin, 12,27, 37.

119

MORALES SUR JOB

dicitur : Sub quo curvantur qui portant orbem ‘. Et dc tanto
viro quis nesciat, quod nequaquam vanas poetarum
fabulas sequitur, ut mundi molem subvehi giganteo
sudore suspicetur ? Qui rursum pressus percussionibus
dicit : Elegit suspendium anima mea et mortem ossa mea12.
Et quis rectum sapiens credat virum tanti præconii,
quem videlicet constat ab interno judice premia pro
patientiæ virtute recipere, decrevisse inter verbera sus­
pendio vitam finire ? Aliquando etiam ne fortasse intel­
legi iuxta litteram debeant, ipsa se verba littera impu­
gnant. Ait namque : Pereat dies in qua natus sum et
nox in qua dictum est : Conceptus est homo345. Et paulo
post subicit : Occupet eam caligo et involvatur amaritu­
dine. Atque in eiusdem noctis maledictione subiungit :
Sit nox illa solitaria
.
*
Qui nimirum nativitatis dies ipso
impulsu temporis evolutus stare non poterat. Quo igitur
pacto hunc involvi caligine optabat ? Elapsus quippe
iam non erat et tamen, si in rerum natura subsisteret,
sentire amaritudinem nequaquam posset. Constat ergo,
quod nullo modo de die insensibili dicitur, qui sensu
percuti amaritudinis optatur. Et si conceptionis nox
reliquis noctibus coniuncta discesserat, quo pacto hanc
fieri solitariam exoptat ? Quæ ut a lapsu temporis figi
non potuit, ita etiam nec a reliquarum noctium coniunctionc separari. Qui rursum dicit : Usqucquo non parcis
mihi nec dimittis me, ut glutiam salivam meam6. Et tamen
paulo superius dixerat : Quæ prius tangere nolebat anima
mea. nunc præ angustia cibi mei sunt6. Quis autem nes1.
2.
3.
4.
5.
6.

Job. 9, 13.
Job, ", 15.
Job, 3, 2.
Job,'3, 5 et 7.
Job,'"], 19.
Job, 6,7.

LETTRE-DÉDICACE

119

ceux qui portent le monde1 ». Qui pourrait ignorer que ce
grand homme ne se rallie point aux vaincs fables des
poètes, et qu’il ne croit pas la masse du monde supportée
par l’effort d’un géant ? Il dit encore, accablé par ses
malheurs : « J'ai, pour mon âme, choisi la pendaison et
pour mes os la mort2 ». Quel esprit droit pourrait croire
qu’un homme de pareille réputation, dont la patience
s'est trouvée récompensée par celui qui juge les cœurs,
ait décidé au milieu de ses épreuves, de mettre par la
pendaison un terme à sa vie ? Quelquefois aussi pour ne
pas risquer d’être prises à la lettre, les expressions lit­
térales elles-mêmes se contredisent. Ainsi lorsque Job
dit : a Périsse le jour où je suis né, et la nuit en laquelle
il fut dit : π Un homme a été conçu3 ». Et peu après il ajoute :
« Que ce jour soit couvert de ténèbres et enveloppé d’amer­
tume ». Puis continuant à maudire cette même nuit : « Que
cette nuit soit solitaire
*
». Certes, le jour de sa naissance,
emporté par le cours du temps, ne pouvait subsister :
comment donc souhaitait-il qu’il fut enveloppé de
ténèbres ? Une fois écoulé, dès lors, il n’était plus rien.
Et quand bien même il eût encore subsisté parmi les choses
créées il eût été absolument incapable d’éprouver un
sentiment d’amertume. Il apparaît donc clairement que
ce n’est en aucune façon le jour physique, insensible, que
Job souhaite voir affligé d’un sentiment d’amertume.
Et si la nuit où il fut conçu s’en était allée, unie aux autres
nuits, comment peut-il désirer qu’elle devienne solitaire ?
Pas plus qu’elle n’a pu être immobilisée par le temps
qui s’enfuit, elle n’a pu être séparée du reste des nuits.
Job dit encore : « Jusques à quand refuserez-vous de
m'épargner et de me donner quelque relâche afin que je
puisse avalcr ma salive5 ? » Or, un peu auparavant, il
avait dit : « Ce qu’autrefois mon âme ne voulait même pas
toucher, devient ma nourriture dans l’angoisse où je suis0 ».
Or qui peut ignorer qu’il est bien plus facile d’avaler sa
salive que de la nourriture ? Celui qui déclare prendre de
la nourriture, il est tout à fait incroyable qu'en même
temps il prétende ne pouvoir avaler sa salive. Il dit
encore : « J’ai péché, que puis-je faire pour vous, 6 gardien

120

MORALES SUR JOB

ciat salivam facilius posse glutiri, quam cibum ?
Qui itaque se sumere cibum denuntiat, incredibile est
valde, quo ordine glutire posse salivam negat. Atque
iterum dicit : Peccavi, quid faciam libi, o custos hominum'?
vel certe : Consumere me vis peccatis adolescenti# me#1
23?
Et tamen alia responsione subiungit : Neque enim repre­
hendit me cor meum in omni vita mea9. Quo igitur pacto
a corde suo minime in omni vita reprehenditur, qui
peccasse se publica voce testatur ? Neque enim simul
unquam conveniunt culpa operis et inreprehensibililas
cordis. Sed nimirum verba lilteræ, dum collala sibi
convenire nequeunt, aliud in se aliquid quod quæratur
ostendunt, aesi quibusdam vocibus dicant : dum nostra
nos conspicitis superlicie destrui, hoc in nobis quærite,
quod ordinatum sibique congruens apud nos valeat
intus inveniri4.
4. Aliquando autem (pii verba accipere historias iuxta
litteram neglegit, oblatum sibi veritatis lumen abscondit,
cumque laboriose invenire in eis aliud intrinsecus appetit,
hoc, quod foris sine difficultate assequi poterat, amittit.
Sanctus namque vir dicit : Si negavi quod volebant
pauperibus el oculos viduæ expeclare feci ; .si comedi
buccellam meam solus et non comedit pupillus ex ca ; si
despexi pnetereuntem eo, quod non habuerit indumentum,
et absque operimento pauperem ; si non benedixerunt
mihi latera cius et de velleribus ovium mearum calefactus
est9. Quæ videlicet si ad allegoriæ sensum violenter
inflectimus, cuncta cius misericordiae facta vacuamus.
Divinus etenim sermo sicut mysteriis prudentes exercet,
sic plerumque superficie simplices refovet. Habet in pu1. Job, 7, 20.
2. Job, 13, 26.
3. Job, 27, 6.

LETTRE-DEDICACE

120

des hommes1 ? » et tout aussi clairement : « Vous voulez me
consumer pour les péchés de ma jeunesseI.
2 ? » Et néanmoins
en une autre de ses réponses : « Mon cœur ne me reproche
rien en toute ma vie'3 n. Comment son cœur peut-il ne lui
rien reprocher de toute sa vie, lui qui vient publiquement
de s’avouer pécheur ? Car on ne saurait faire marcher
de pair actions coupables et cœur sans reproche.
L’impossibilité d’accorder entre elles certaines expres­
sions de la lettre nous montre qu’il y faut chercher autre
chose. C’est leur manière de nous dire : lorsque vous voyez
que dans notre sens apparent nous perdons toute signifi­
cation, cherchez donc en nous un sens qui, sous l’écorce,
puisse être découvert logique et cohérent4.
4. Quelquefois cependant, négliger de prendre à la
lettre les expressions de l’histoire, c’est voiler la lumière
de vérité qui s’offre ; et à vouloir trouver laborieusement
dans ces textes autre chose de profond, on laisse échapper
ce qu’on pouvait atteindre en surface sans difficulté.
Par exemple le saint dit : « Si j'ai refusé aux pauvres
ce qu'ils demandaient, et si j'ai fait languir les yeux de la
veuve ; si j'ai mangé seul mon pain, et si l'orphelin ne
l'a pas partagé ; si j'ai méprisé le passant parce qu'il
était dévêtu, et le pauvre qui n'avait pas de quoi se couvrir,
si ses flancs ne m'ont pas béni, et si je ne l'ai pas réchauffé
avec, la toison de mes brebis5... o
Vouloir à toutes forces ne voir dans ces paroles qu’une
allégorie, c’est les vider de toute la réalité de ces œuvres
de miséricorde. La parole divine a en effet de quoi exercer
les gens cultivés par ses mystères et, souvent, de quoi
réconforter les simples par de claires leçons. Dans son
sens manifeste, elle présente de quoi nourrir les tout
petits ; dans scs profondeurs, elle garde de quoi ravir
d’admiration les esprits les plus élevés. On peut bien
risquer la comparaison d’un fleuve, aux eaux tantôt
I. Cette règle d'interprétation et celles qui suivent proviennent d’Origcne.
Voir par exemple, F. PitAT, Origine, p. 184*186, Paris, 1(107.
Très fréquemment exprimées par saint Augustin, elles seront reprises
par Pascal. Voir aussi, pour l’interprétation spirituelle, Mor., 4,48 et 9,12.
S. Job, 31, 10.

121

MORALES SUR JOB

blico. unde parvulos nutriat, serval in secreto, unde men­
tes sublimium in admiratione suspendat. Quasi quidem
quippe est fluvius, ut ita dixerim, planus ct altus, in
quo et agnus ambulet et elephas natet1. Ut ergo unius­
cuiusque loci opportunitas postulat, ita se per studium
expositionis ordo inmulat, quatenus tanto verius sensum
divinæ locutionis inveniat, quanlo, ut res quieque exe­
gerit, per causarum species alternat.
5. Quam videlicet expositionem recensendam tuæ
beatitudini, non quia vclut dignam debui, sed quia te
petente memini promisisse, transmisi. In qua quicquid
tua sanctitas tepidum incultumque reppcrcrit, tanto
mihi celerrime indulgent, quanto hoc me ægmm dicere
non ignorat. Nam dum molestia corpus atteritur, affecta
mente etiam dicendi studia languescunt. Multa quippe
annorum iam curricula devolvuntur, quod crebris vis­
cerum doloribus crucior, horis momentisque omnibus
fracta stomachi virtute lassesco, lentis quidem, sed
tamen continuis febribus anhelo. Intorque hæc dum
sollicitus penso, quia scriptura teste : Omnis filius, qui
a Deo recipitur, flagellatur2, quo malis præsenlibus
durius deprimor, eo de æterna certius praesumptione
respiro. Et fortasse hoc divinæ providentiae consilium
fuit3, ut percussum lob percussus exponerem, et fla­
gellati mentem melius per flagella sentirem. Sed tamen
recte considerantibus liquet, quia adversitate non modica
laboris mei studiis in hoc molestia corporalis obsistit,
quod carnis virtus cum locutionis ministerium exhibere
vix sufficit, mens digne non potest intimare quod sentit.
1. Saint Amiihoise, Ep. 2, 3 ; P. !.. 16, 880 : « I-n Sainte Écriture est un
océan qui contient des sens profonds et la hauteur des énigmes prophétiques».
— On remarquera lu richesse d'imagination de suint Grégoire. Mor., I, 29 :

LETTRE-DÉDICACE

121

guéables, tantôt profondes, tel qu'un agneau puisse y
marcher et un éléphant y nager1.
Ainsi, me conformant aux exigences de chaque passage,
j'ai changé à dessein la manière de mon exposé. Je rends
ainsi d'autant mieux le vrai sens de la divine parole
que je passe d’un mode d'expression à un autre selon
qu’il en est besoin.
5. J’envoie ce commentaire pour, que votre Béatitude
en fasse la critique. Ce n’est pas là un cadeau digne (de
vous), mais je me souviens l’avoir promis à vos instances.
Votre Sainteté aura vite fait de m'excuser pour tout ce
qu’elle y aura trouve d’insipide et de grossier : elle n’i­
gnore pas que ces défauts dénoncent mon état maladif.
Quand le corps est usé par la soulTrance, l'intelligence
affaiblie nuit même à la recherche de l’expression.
Nombre d’années, déjà, ont déroulé leur cours, et je
souffre (toujours) de fréquentes douleurs d’entrailles ;
je suis accablé à toute heure, à tous moments, par mon
estomac détraqué ; je. suis oppressé par une fièvre, lente
sans doute, mais continuelle. Parmi ces infirmités, médi­
tant cette affirmation de l’Écriture : « Que Dieu châtie
tout enfant qu'il reçoit 2 », plus je suis abattu avec dureté
par les maux présents, plus je reprends haleine avec
assurance dans l’espoir des biens éternels. Peut-être
fut-ce le dessein de la divine Providence3 de me faire
commenter dans la douleur l’histoire de Job dans la
douleur ; et de me faire mieux comprendre dans l’épreuve
l'âme d’un homme éprouve. Il n’en reste pas moins
évident, pour les gens qui voient juste, que la souffrance
physique combat notablement et entrave mon application
au travail ; quand l'état de santé laisse à peine l’usage
de la parole, l’âme ne peut exprimer comme il faut ce
qu’elle ressent. Quelle est la fonction du corps, sinon
l’Écriture est à la fols boisson que les esprits les plus simples avalent sans
effort, et futin que la prédication doit rompre avant de le distribuer aux
petits enfants ; - 17, 3Ô et 37 : le prédicateur doit savoir distiller goutte à
goutte la science des choses divines et éviter d’en Inonder ses auditeurs.
2. Héb.. 12, G.
3. Cf. introduction, p. 106,
Job.

9.

122

MORALES SUR JOB

Quid namque est officium corporis nisi organum cordis1 ?
Et quamlibet peritus sit cantandi artifex, explere artem
non valet, nisi ad hanc sibi ct ministeria exteriora concor­
dent, quia nimirum canticum, quod docta manus
imperat, quassata organa proprie non resultant nec
artem flatus exprimit, si scissa rimis fistula stridet1
2.
Quanto itaque gravius expositionis meæ qualitas
premitur, in qua dicendi gratiam sic fractura organi dissi­
pat, ut hanc peritiæ ars nulla componat ’? Quæso autem,
ut huius operis dicta percurrens in his verborum folia
non requiras, quia per sacra eloquia ab eorum tracta­
toribus infructuosæ loquacitatis levitas studiose compes­
citur, dum in templo Dei nemus plantari prohibetur. Et
cuncti procul dubio scimus quia, quotiens in foliis male
lætæ segetis culmi proficiunt, minori plenitudine spi­
carum grana turgescunt. Unde ct ipsam loquendi artem,
quam magisteria disciplina; exterioris34insinuant, servare
despexi. Nam sicut huius quoque epistolæ tenor enuntiat,
non metacismi1 collisionem fugio, non barbarismi confu­
sionem devito, situs modosque et praepositionum casus
servare contemno, quia indignum vehementer existimo,
ut verba caelestis oraculi restringam sub regulis Donati5.
1. Grégoire de Nysse, en plusieurs pages du Traité sur Ia création de
l’homme qui rappellent ü In fui* Platon et Bergson, compare l'esprit à un
musicien et les sens â des instruments dociles : chap. 6 ; P. G., 44, 140 A. —
Chap. 10-11 ; ibid., 152 B-156 D. — « On dirait tout le corp* construit ù
la manière d’un instrument de musique; ... l’esprit sc communique atout
son instrument, ct atteint chaque organe selon un mode spirituel conforme
i» sa nature » : chap. 12 ; ibid., 161 B.
2. Dan* Quiktiuen, Institution oratoire, 11, 3, 20, se trouvent quelques
image* semblables.
3. La rhétorique.
4. « Métacisrae » est une création calquée sur le mot lutin du texte :
metacismus. Mahtianus Capella, dan* son De nuptiis Philologue et Mercurii,
5,167, éd. Dick, l.cipzig, 1925, en donne la définition suivante : · Mytacismus
est, cum verborum conjunctio M littera· assiduitate colliditur, ut, sl dicas :
• Mammam ipsam amo quasi meam anbnam ». J’avoue n’avoir jamais été

LETTRE-DÉDICACE

122

d'être l’instrument de l'intelligence1? Un musicien, quel
que soit son talent, ne peut faire œuvre artistique s’il
ne dispose aussi d’aides extérieures en harmonie avec elle.
Car évidemment la mélodie qu’exécute une main habile
ne peut retentir comme il convient sur des orgues dislo­
quées, et le souille (du berger) ne produit pas un son
musical si la syrinx toute fendillée fait entendre un
sifflement strident2. Aussi de quel poids la valeur de
mon commentaire se trouve-t-elle grevée ! La cassure
de l’instrument laisse échapper les grâces du style,
et aucun art, aucun talent ne peut les rassembler. Je
vous demande de ne pas chercher en parcourant les
lignes de cet ouvrage, les frondaisons du discours. L’Écri­
ture sainte, en effet, réprime avec soin chez ses commenta­
teurs le verbiage sans consistance et sans fruit, lorsqu’elle
défend de planter un bosquet dans le temple de Dieu.
Et tous nous savons bien que, lorsque les chaumes de
moissons aux promesses trompeuses se développent
en feuilles, les épis sont moins gonflés de grains. J’ai
donc dédaigné de m’astreindre à cet art de bien dire
qu’enseigne les règles d’une discipline étrangère3. La
teneur de cette lettre le montre déjà : je ne fuis pas le
heurt du « mctacismc »4, je n’évite pas la confusion du
barbarisme, je dédaigne d’observer l'ordre des mots,
les modes des verbes, le cas des prépositions, car j’estime
souverainement inconvenant d'assujettir les paroles de
l’oracle céleste aux règles de Donat5. Le fait est que ces
frappé d'un defaut de ce genre à la lecture de saint Grégoire. — La traduc­
tion de tout cc passage est d'ailleurs fort délicate.
5. Déclarations pareilles chez tous les Pères latins : Saint Ambroise,
Expositio euangelica in Luc., 2, 42 ; P. L., 15, 1568. — Saint Jérôme, Trans­
latio Jiomiliarum Orlgenis in Jer. et Et., prolog. ; P. L., 25, 585 ; Com­
mentarium in E:., 5, prol. ; P. L., 25, 141 ; in Amos, 3, prol. ; P. L.,
25, 1058. — Saint Augustin, De Doctrina Christiana, 3,3,1; P. L., 34, G8 :
« J'aimerais mieux un barbarisme qu'une expression ambiguë qui serait
plus latine ·. — Il est assez piquant de mettre en regard des déclarations
de saint Grégoire, les protestations non conformistes de Rousseau : « ... La
première régie de tous nos écrivains est d'écrire correctement, ct, comme ils
disent de parler français... Ma première règle, à moi qui ne me soucie nulle­
ment de ce qu’on pensera de mou style, est de me faire entendre. Toutes les
fols qu'à l’aide de dix solécismes je pourrai m’exprimer plus fortement ou

123

morat.es sc-r job

Neque enim hæc ab nilis interpretibus in scripturæ
sacræ auctoritate servata sunt. Ex qua nimirum quia
nostra expositio oritur, dignum profecto est, ut quasi
edita soboles speciem suæ matris imitetur. Novam
vero translationem1 dissero ; sed cum probationis causa
exigit, nunc novam nunc veterem per testimonia adsumo,
ut, quia sedes apostolica cui Deo auctore praesideo utraque
utitur, mei quoque labor studii ex ulraque fulciatur.

plus clairement, je ne balancerai jamais ». J.-.J. Rousskau, Œuvres, t. 1,
Paris, 1817, l.ettre sur une nouvelle réfutation de «on Discours sur les sciences
ci les arts par un académicien de Dijon, p. 154, note.

LETTRE-DÉDICACE

123

règles, aucun des interprètes s’autorisant de l’Écriture
sainte ne les a observées ; et comme c’est d’elle que notre
commentaire prend naissance, il est bien juste que l’en­
fant mis au monde garde cette ressemblance avec sa mère.
J’explique le texte de la nouvelle versionmais quand
il est besoin d’une preuve, je me sers du témoignage
tantôt de la nouvelle, tantôt de l’ancienne ; comme le
siège apostolique auquel je préside par la grâce de Dieu
utilise l’une et l’autre, mon effort d’investigation lui aussi
prend appui sur l’une et sur l’autre.
I. La nouvelle version, c’est In Vulgate, mais suint Grégoire peut aussi
servir de témoin pour les anciennes versions de {’Écriture.

124

MORALES SUR JOB

PRÆFATIO

1, 1. Inter multos sæpe quæritur, quis libri beati .Job
scriptor habeatur. Et alii quidem Moyseu, alii unum
quemlibet ex Prophetis scriptorem hujus operis fuisse
suspicantur. Quia enim in libro Gcncscos Jobab de
stirpe Esau descendisse, et Bale filio Beor1 in regnum
successisse describitur : hunc beatum Job longe ante
Moysi tempora extitisse crediderunt, morem profecto sacri
eloquii nescientes ; quia in superioribus suis partibus
solet breviter longe post secutura perstringere, cum
studet ad alia subtilius enumeranda properare. Unde
et illic Jobab, priusquam reges in Israel existèrent,
fuisse memoratur. Nequaquam ergo extitisse ante Legem
cognoscitur, qui Israeliticorum Judicum tempore fuisse
signatur. Quod dum quidam minus caute considerant,
Moysen gestorum illius quasi longe antepositi scriptorem
putant : ut videlicet is, qui potuit ad eruditionem nos­
tram Legis præcepta edere, ipse credatur etiam ex
gentilis viri historia, virtutis ad nos exempla mandasse.
Nonnulli vero, ut dictum est, scriptorem hujus operis
unum quemlibet ex Prophetis arbitrantur : asserentes,
quod nullus tam mystica Dei verba cognoscere potuit,
nisi cujus mentem prophetiæ spiritus ad superna
sublevavit.
2. Sed quis hæc scripserit, valde supervacue quæritur :
cum tamen auctor libri Spiritus Sanctus fideliter credatur.

PRÉFACE

124

PRÉFACE
1. On sc demande souvent qui a écrit le livre du
bienheureux Job. Les uns pensent que ce fut Moïse,
les autres l’un quelconque des prophètes.
'Prouvant dans le livre de la Genèse un Jobab descen­
dant d’Esaü et successeur du roi Béla, fils de Béor1,
on a cru pouvoir faire vivre notre bienheureux Job
longtemps avant Moïse. C’est méconnaître la manière
(de parler) de la Sainte Écriture qui, souvent, au début,
résume brièvement ce qui n’arrivera que plus tard, se
hâtant d’en venir aux faits qu’elle doit décrire avec plus
de précision. Et c’est pourquoi, dans ce texte, elle rappelle
que Jobab vécut avant qu’il n’y eût des rois en Israël.
Ce n’est donc point dire qu’il vécut avant la Loi, que de
noter son existence au temps des Juges d’Israël.
Certains, à la suite d’une étude insuffisante, pensent
que Moïse écrivit l’histoire de Job comme d’un homme
ayant vécu longtemps avant lui; ils veulent ainsi rapporter
à celui qui fut en mesure de publier les préceptes de la
Loi, le récit d’exemples de vertu, à nous destines, tirés
justement de la vie d’un païen.
Quelques-uns, ainsi que je viens de le dire, sont d’avis
que l’un quelconque des prophètes a écrit cet ouvrage :
personne d’autre qu’une âme soulevée jusqu'aux choses
d’en-haut par l’esprit de prophétie, n’a pu connaître,
affirment-ils, des paroles de Dieu si mystérieuses.
2. En fait, il est tout à fait oiseux de chercher à iden­
tifier l’écrivain, puisque nous savons par la foi que
le Saint-Esprit est l’auteur du livre. Car l’auteur est
1. Cch., 30, 33.

125

MORALES SUR JOB

Ipse igitur hæc scripsit, qui scribenda dictavit. Ipse
scripsit, qui et in illius opere inspirator extitit, et per
scribentis vocem imitanda ad nos ejus facta transmisit.
Si magni cujusdam viri susceptis epistolis legeremus
verba, sed quo calamo fuissent scripta, quaereremus ;
ridiculum profecto esset, epistolarum auctorem scire
sensumque cognoscere, sed quali calamo earum verba
impressa fuerint, indagare. Cum ergo rem cognoscimus,
ejusque rei Spiritum Sanctum auctorem tenemus, quia
scriptorem quaerimus, quid aliud agimus, nisi legentes
litteras, de calamo percontamur ?
3. Arbitrari tamen verius possumus, quod idem
beatus Job, qui certamina spiritalis pugnæ sustinuit,
etiam consummate suæ victoriæ gesta narravit. Nec
movere debet quod in eodem libro dicitur, Dixit Job :
vel, hæc atque illa pertulit Job. .Moris enim Scripturæ
sacræ est, ut ipsi qui scribunt, sic de se in illa quasi
de aliis loquantur. Hinc est enim quod Moyses ait :
Erat Moyses vir mitissimus super omnes homines, qui
morabantur in terra1. Hinc Johannes dicit : Discipulus
ille, quem diligebat Jésus2. Hinc Lucas ait : Quod ambu­
larent duo ex discipulis in via, Clcophas et alius3 ; quem
profecto alium, dum tam studiose tacuit, ut quidam
dicunt, seipsum fuisse monstravit. Scriplores igitur sacri
eloquii, quia impulsu Sancti Spiritus agitantur, sic de se
in illo testimonium tanqumn de aliis proferunt. Ergo
Sanctus Spiritus per Moysen locutus est de Moyse :
Sanctus Spiritus per Johannem locutus est de Johanne.
Paulus quoque quia non ex sc ipso loqueretur, insinuat
dicens : An experimentum quærilis ejus qui in me loquitur
Christus ? Hinc est quod Angelus, qui Moysi apparuisse
*
describitur, modo Angelus, modo Dominus memoratur :
Angelus videlicet, propter hoc, quod exterius loquendo

PRÉFACE

125

bien celui qui a dicté ce qu’il fallait écrire. L’auteur
est bien celui qui fut l’inspirateur de cet ouvrage, et qui,
par le truchement de l’écrivain, nous a donné ce récit en
exemple.
Si, ayant reçu la lettre d’un homme célèbre, nous la
lisions, mais en nous demandant quelle plume l’écrivit,
il serait certes ridicule de connaître l’auteur de la lettre,
d'en savoir la teneur, et de rechercher en même temps
quelle plume en a tracé les mois. Or, ici, nous connais­
sons l’ouvrage, nous professons que le Saint-Esprit en
est l’auteur ; chercher qui l’a écrit, est-ce faire autre
chose que lire une lettre en s’informant, de la plume ?
3. Nous croyons cependant pouvoir attribuer avec
quelque vraisemblance au bienheureux Job, lui qui
soutint les assauts de ce combat spirituel, la rédaction
des épisodes de sa victoire. Dans ce livre, des expressions
comme : « Job dit », « Job supporta telles et telles choses »
ne doivent pas nous émouvoir. Car dans la Sainte Écri­
ture, il arrive souvent aux écrivains de parler d’euxmêmes à la troisième personne. Ainsi Moïse : « Moïse
était le plus doux de tous les hommes qui habitaient sur
la terre1 ». Ainsi Jean : ■ ■ Le disciple (pie Jésus aimait1
2 ».
Ainsi Luc : · Or, deux disciples étaient en route, Cléophas
et un autre34» ; le silence gardé avec tant de soin montre
assez, on l’a remarqué, que cet a autre » est Luc lui-même.
Les écrivains sacrés, sous la motion du Saint-Esprit,
témoignent d’eux-mêmes comme ils le feraient d’un
tiers. C’est donc le Saint-Esprit qui. par Moïse, a parlé
de Moïse ; c’est le Saint-Esprit qui, par Jean, a parlé de
Jean. Paul aussi nous laisse entendre qu’il ne parlait pas
par ses propres lumières quand il dit : a Vous cherchez,
n'esl-cc pas, une preuve que le Christ parle en moi1 ? »
Aussi, l'ange que nous voyons apparaître à Moïse est-il
appelé tantôt ange et tantôt Seigneur ; ange parce que,
en se manifestant par la parole, il remplissait, les fonctions
1.
2.
3.
4.

A'onrhr., 12, 3.
Jn, 19, 20.
Cf. Ix, 24, 13 cl 18·
Il Cor.. 13, 3.

126

MORALES SUR JOB

serviebat ; Dominus autem dicitur, quia interius præsidcns
loquendi efficaciam ministrabat. Cum ergo loquens ab
interiori regitur, ct per obsequium Angelus, et per
inspirationem Dominus nominatur. Hinc David ait :
Attendite popule meus legem meam : inclinate aurem
vestram in verba oris mei1. Non enim lex David, aut
populus David, sed personam ejus, ex quo loquebatur,
assumens, ipsius auctoritate loquitur, cujus inspiratione
replebatur. Hoc quotidie fieri in Ecclesia cernimus,
si vigilanter intuemur. Nam stans in medio populi lector
clamat : Ego sum Deus Abraham, Deus Isaac, ei Deus
Jacob1
2. Et quod ipse Deus sit, vere profecto non dicit :
nec tamen per hoc quod dicit, veritatis regulam deserit ;
quia cui ministerium lectione, exhibet, ejus dominium
voce prætcndit. Itaque scriptores sacri eloquii, quia
repleti Sancto Spiritu super sc trahuntur, quasi extra
semetipsos fiunt : et sic de se sententias, quasi de aliis,
proferunt. Unde et beatus Job Sancto Spiritu afflatus,
potuit sua gesta, quæ erant videlicet supernæ aspirationis
dona, quasi non sua scribere : quia eo alterius erant quæ
loquebatur, quo homo loquebatur quæ Dei sunt : ct
eo alter quæ erant illius loquebatur, quo Spiritus Sanctus
loquebatur quæ hominis sunt.

II, 4. Sed jam debemus ista postponere, et ad consi­
deranda sacræ historiæ gesta properare. Omnis homo eo
ipso quo homo est, suum intclligcrc debet auctorem ;
cujus voluntati tanto magis serviat, quanto se quia dc
se ipso nihil sit pensat. ; ecce autem conditi Deum consi­
derare negleximus. Adhibita sunt præcepta : præccptis
quoque obtemperare noluimus. Adjunguntur exempla :
1. Ps„ 77. 2.
2. Ex.. 3. 6.

PRÉFACE

126

d’un serviteur ; Seigneur parce (pie, régnant dans le cœur
de Moïse, il donnait de l’efficacité à sa parole. Comme,
lorsqu’il parle, il est commandé de l’intérieur, il est appelé
ange en vertu de sa docilité, ct Seigneur en vertu de son
inspiration.
C’est pourquoi David dit : « Écoulez ma loi, ô mon
peuple, et rendez vos oreilles attentives aux paroles de ma
bouche1 ». Or, ni la Loi ni le peuple ne sont de David,
mais David assume le rôle de Celui au nom de qui il
parlait, et parle alors avec l’autorité même de Celui
dont l’inspiration le remplissait. Nous pouvons constater,
si nous y prenons garde, que pareille chose se pratique
encore journellement dans l’Église; quand, sc tenant au
milieu de l’assistance, le lecteur proclame :« C’est moi qui
suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de
Jacob2 », il ne prétend nullement pour cela être Dieu en
personne ; en parlant ainsi, il ne manque pas à la vérité ;
en lisant, il ne fait que servir d’organe à celui dont sa
voix annonce la puissance.
Et c’est pourquoi les écrivains sacrés, remplis de l’Esprit
saint, se trouvant tirés au-dessus d’eux-mêmes, sortent
pour ainsi dire d’eux-mêmes, si bien qu'ils parlent à
leur propre sujet comme ils le feraient d’un autre. De là
vient que le bienheureux Job inspiré par le Saint-Esprit,
a pu écrire ses faits et gestes, véritables dons du ciel,
comme s’ils n’étaient pas de lui : ils étaient bien d’un
autre, les faits dont il parlait, puisque, homme, il parlait
de l’action de Dieu ; et c’était bien quelqu'un d’autre
qui parlait de scs actions à lui, puisque l’Esprit saint
parlait des actions d’un homme.
4. Mais nous devons maintenant passer outre et nous
hâter d’en venir à l’examen du récit sacré.
Tout homme, du fait même qu’il est homme, doit
reconnaître son Créateur. Il se soumettra à sa volonté
d’autant plus complètement qu’il aura mieux évalué
son propre néant. Malheureusement, toutes créatures
que nous soyons, nous avons néglige de penser à Dieu.
Alors, des commandements nous ont été donnés, nous
avons refusé d’y obéir ; des exemples y sont joints,

127

MORALES SUR JOB

ipsa quoque imitari exempla declinamus, quæ edidisse
nobis positos sub Lege, conspicimus. Quiaenim Deusaperte
quibusdam sub Lege positis locutus est : quasi alienos
nos ab eisdem praeceptis aspicimus, quibus hæc specialiter
locutus non est. Unde ad confutandam impudentiam
nostram, gentilis homo ad exemplum deducitur ; ut
quia obedire homo Legi sub Lege positus despicit,
ejus saltem comparatione evigilet, qui sine Lege legaliter
vixit. Erranti igitur homini data est Lex : erranti vero
etiam sub Lege adducitur testimonium eorum, qui extra
Legem sunt : ut quia conditionis nostra· ordinem servare
noluimus, præceptis admoneremur : et quia præceptis
obedire conlemsimus, exemplis confunderemur : nec,
ut dictum est. eorum exemplis, quos Lex astringeret,
sed quos Lex a peccato nulla cohiberet.
5. Circumscripsit nos divina providentia ’, circumvenit
excusationem nostram : undique conclusus est aditus
tergiversationis human®. Homo gentilis, homo sine
Lege, ad medium adducitur : ut eorum, qui sub Lege
sunt, pravitas confundatur. Quod bene per Prophetam
ac breviter dicendo ostenditur : Erubesce. Sidon, ait
mare2. In Sidone quippe figuratur stabilitas in Lege
positorum : in mari autem, vita gentilium. Erubesce
ergo Sidon, ait mare : quia ex vita Gentilium redarguitur
vita sub Lege positorum ; atque cx actione sæcularium
confundituractio religiosorum: dum illi etiam promittendo
non servant, quæ in præceptis audiunt : ct isti vivendo
ca custodiunt, in quibus nequaquam mandatis legalibus
astringuntur3. Qua vero auctoritate liber iste sit præditus,
ipsa sacrarum paginarum soliditas attestatur, dum per
Ezcchielem prophetam dicitur, quod tres solummodo
viri liberentur, Noe scilicet. Daniel et *
.
Job
Nec immerito
1. Voir Inlradtidion, p. 10C.

PRÉFACE

127

que des hommes soumis à la Loi ont accomplis pour noire
édification, nous ne voulons pas les suivre. Sous prétexte
que c’est à des hommes placés sous la Loi que Dieu a
parlé de façon manifeste, nous ne nous jugeons pas intéres­
sés par des préceptes qui ne nous ont pas été adressés
à titre personnel. Alors, pour confondre notre impudence,
c’est l’exemple d’un Gentil qui nous est offert. Que
l'homme soumis à la Loi, dédaigneux d'obéir à cette Loi,
ouvre au moins les yeux à l'exemple de celui qui, sans la
Loi, vécut scion la Loi.
C’est à l’homme tombé que la Loi fut donnée. C’est
à l’homme tombé ct soumis à la Loi qu’est apporté le
témoignage de ceux qui sont en dehors de la Loi.
Parce que nous n’avons pas voulu respecter les
exigences de notre condition, des commandements nous
sont donnés ; parce que nous avons méprise ces com­
mandements, des exemples nous confondent ; des
exemples, dis-je, venant non de ceux que la Loi astreignait,
mais de ceux qu’aucune Loi ne retenait de pécher.
5. La Providence divine1 nous a entourés de toutes
parts, elle a circonscrit nos échappatoires, nulle issue
n’a été laissée aux dérobades humaines. C’est un Gentil,
un homme sans la Loi (pii est mis sous nos yeux pour
confondre la perversité de ceux qui sont sous la Loi.
Un prophète l’a montré en un mot : a Rougissez, Sidon,
dit la mer - ». Sidon symbolise la stabilité de ceux qui sont
places sous la Loi, et la mer la vie des païens. « Rougissez,
Sidon, dit la mer », parce que la vie des païens peut
convaincre d’erreur ceux qui sont soumis à la Loi, les
œuvres des gens du monde confondre celles des religieux :
quand ceux-ci n’observent pas les ordres entendus alors
qu’ils l'ont promis, ct quand ceux-là gardent toute leur
vie des pratiques auxquelles ils ne sont pas obligés3.
Quant à l’autorité de ce livre, la Sainte Écriture elle-même
nous l’atteste, Ézéchiel ayant écrit que trois hommes
seulement seront sauvés : Noé, Daniel ct Job *. Ce n’est
2. Is., 23, 4.
3. CL Évaore, Sententhr : P. L., 20,1182 C, et P. G., 40, 1279 Λ : · Mieux
vaut un doux séculier qu’un moine irascible et emporté ».
4. Êz., 14, 14.

128

MORALES SUR JOB

inter Hebræorum vitas, in auctoritatis reverentiam
vita justi gentilis adducitur : quia Redemtor noster,
sicut ad redemtionem .Judæorum et Gentilium venit,
ita se Judæorum et Gentilium prophetari vocibus voluit ;
ut per utrumque populum diceretur, qui pro utroque
populo quandoque pateretur.
6. Vir itaque iste summis viribus fultus, sibi notus erat
et Deo : qui si non flagellaretur, a nobis nullatenus agnos­
ceretur. Virtus quippe etiam per quietem se exercuit :
sed virtutis opinio commota per flagella fragravit. Et
qui quietus in se ipso quod erat continuit, commotus
ad notitiam omnium odorem suæ fortitudinis aspersit.
Sicut enim unguenta latius redolere nesciunt nisi
commota ; et sicut aromata fragrantiam suam non nisi
cum incenduntur, expandunt : ita sancti viri omne,
quod virtutibus redolent, in tribulationibus innotescunt.
Unde et recte in Evangelio dicitur : Si habueritis fidem
tanquam granum sinapis dicetis huic monti : Transi
hinc, et transibit1. Granum quippe sinapis nisi conteratur,
nequaquam vis virtutis ejus agnoscitur. Nam non
contritum lene est : si vero conteratur, inardescit, et
quod in se acerrimum latebat, ostendit. Sic unusquisque
vir sanctus, cum non pulsatur, despicabilis ac lenis
aspicitur : si qua vero illum tritura persecutionis opprimat,
mox omne, quod calidum sapit, ostentat ; atque in fer­
vorem virtutis vertitur, quidquid in illo ante despicabile
infirmumque videbatur ; quodque in se per tranquillitatis
tempora libens operuerat, exagitatus tribulationibus
coactus innotescit. Unde bene per Prophetam dicitur :
In die mandavit Dominus misericordiam suam, et in
nocte declaravit 2. Misericordia enim Domini in die manda1. Mattu., 17, 19.
2. Fs-, 41,9.

PRÉFACE

128

pas sans raison que la vie d’un juste païen nous est
proposée comme modèle à côte de la vie d’Israélites ;
notre Sauveur, en venant pour la rédemption des Juifs
et des Gentils, voulut aussi être prophétisé par la voix
des Juifs et des Gentils, être annonce par les deux races
pour lesquelles un jour il souffrirait.
6. Cet homme, donc, doué de tant d'admirables vertus,
n’était connu que de soi-même et de Dieu. Sans ses
épreuves, il nous serait reste inconnu. Sans doute, cette
vertu s'exerça pendant sa vie tranquille, mais ce n’est
qu’au choc de la souffrance que le parfum s'en répandit.
Celui qui, dans la paix, garda pour lui seul ce qu’il était,
dans le malheur rendit sensible à tous la bonne odeur
de son courage. Comme un parfum ne peut être senti
au loin s’il n’est agite, comme l’encens ne peut dégager
son arôme s’il n’est consumé : ainsi le parfum qu’exhalent
les vertus des saints ne se fait sentir que dans leurs
tribulations.
C’est pourquoi il est écrit dans l’Évangile : « Si vous
aviez de la foi gros comme un grain de moutarde, vous diriez
à celle, montagne : « Transportez-vous d'ici, et elle se trans­
porterait1 ». Le. grain de moutarde ne rend sensible la
violence de ses propriétés que si on l’écrase ; tant qu’il
est intact, il est doux,
mais broyé, il brûle et découvre
toute l'àcrcté qui se cachait en lui. Ainsi juge-t-on
modeste et sans valeur la conduite d’un saint tant que
rien ne l’éprouve, mais dès qu’une persécution l’écrase
et le broie, il manifeste aussitôt sa brûlante saveur ;
tout ce qui en lui paraissait fragile faiblesse se change
en ardente énergie ; tout ce que volontairement il avait
celé en lui au temps de la tranquillité, les tribulations,
en l’ébranlant, le forcent à le manifester. Aussi est-ce
avec justesse que le prophète avait dit: a Pendant le jour,
le Seigneur enverra sa miséricorde, mais c'est pendant la
nuit qu’il la fera paraître2 ». Le Seigneur envoie sa misé­
ricorde pendant le jour parce que c’est dans le calme qu’on
en prend conscience et qu’on la reçoit ; mais c’est pendant
la nuit qu’elle apparaît clairement, parce que ce don
reçu dans la paix se manifeste dans les tribulations.

129

MORALES SUR JOB

tur, quia in tranquillo tempore cognoscendo percipitur :
in nocte vero declaratur, quia donum, quod in tranquil­
litate sumitur, in tribulationibus manifestatur.
III, 7. Sed subtilius perscrutandum est, cur tot
flagella pertulit, qui tantam virtutum custodiam sine
reprehensione servavit. Humilitatem quippe habuit,
quia et ipse testatur : Si contemsi judicium subire cum
servo meo, et ancilla mea, cum disceptarent adversum me.1.
Hospitalitatem exhibuit, sicut ipse perhibet, dicens :
Foris non mansit peregrinus, ostium meum viatori patuit1
2.
Disciplinai vigorem tenuit, sicut ipse indicat dicens :
Principes cessabant loqui, cl digitum superponebant ori
suo3. Mansuetudinem in vigore custodivit, sicut ipse
fatetur, dicens : Cumque sederem quasi rex, circumstante
exercitu, eram tamen maerentium *consolator
.
Eleemosy­
narum largitatem amplexus est, sicut ipse insinuat
dicens : Si comedi buccellam meam solus, ct non
comedit pupillus ex eab. Cum igitur omnia virtutum
mandata perficeret, unum ei deerat, ut etiam flagel­
latus agere gratias sciret. Notum erat, quia servire Deo
inter dona noverat : sed dignum fuerat, ut districtio
severitatis inquireret, utrum devotus Deo et inter
flagella permaneret. Poena quippe interrogat, si quietus
quis veraciter amat. Quem hostis quidem ut deficeret
petiit, sed ut proficeret accepit. Fieri Dominus benigne
permisit, quod diabolus inique postulavit. Nam cum
idcirco illum expelisset hostis ut consumeret, Lentando
egit ut ejus merita augeret. Scriptum quippe est : In
omnibus his non peccavit Job labiis suis0. Et quidem
quædam verba responsionum illius imperitis lectoribus
1. Job. 31. 13.
2. Job. 31, 32.
3. Job, 29. 9.

PRÉFACE

129

7. Il faut examiner plus attentivement pourquoi
de si nombreuses épreuves se sont abattues sur un homme
qui avait veillé sans la moindre défaillance à la garde dc
ses vertus.
Certes, il avait pratiqué l’humilité, selon son témoi­
gnage : « Je n'ai pas dédaigné de rendre, raison à mon
serviteur et à ma servante quand ils se plaignaient dc moi1 ».
11 avait exercé l'hospitalité : il le montre quand il dit : « Le
voyageur n'est pas resté dehors cl ma porte s'est ouverte
pour lui
* ». Il avait fait respecter le bon ordre : il le déclare
quand il dit : « Les princes se taisaient et mettaient leur
doigt sur leur bouche3». Il avait observé la douceur dans
sa fermeté : il le reconnaît quand il dit : « Lors même que
j’étais assis comme un roi entouré de son armée, je ne lais­
sais pas d’être la consolation des affligés ‘ ». Il s’était adonné
à dc généreuses aumônes : il nous en instruit quand il
dit : h Je n’ai point été seul à manger mon pain, cl l'orphelin
l’a partagé3 ». Après avoir pratique tout ce que lui impo­
saient ces vertus, une seule pouvait encore lui faire
défaut : l’action de grâces, même dans la souffrance.
On n’ignorait pas que, dans la prospérité, il savait servir
Dieu ; il convenait qu’une rigueur sévère s’assurât que
même dans l’épreuve, il resterait fidèle à Dieu. Le malheur
est la pierre de touche de la sincérité de l’amour témoigné
dans la prospérité.
L’ennemi demanda Job pour le perdre. On le lui
accorda, mais pour l'avancement (de Job). Le Seigneur
permit par bonté ce que le diable demandait par malice :
L’ennemi l'avait réclamé pour le réduire à rien ; en l’éprou­
vant, il ne fil qu’accroître scs mérites selon qu'il est écrit :
n En tout cela, Job ne pécha point par ses lèvres1 ». Si dans
ses réponses, certaines expressions paraissent un peu fortes
à des lecteurs sans expérience, c’est qu’ils sont incapables
d'interpréter les paroles des saints avec la piété qui les
dicte. Ne sachant pas entrer dans les sentiments d’un
juste malheureux, ils sont incapables de bien interpréter
4. Job. 29. 25.
5. Job. 31. 17.
<J. Job, 1. 22.
Job.

10.

130

MORALES SUH JOB

aspera resonant : quia sanctorum dicta pie intelligere,
sicut dicuntur, ignorant ; ct quia animum dolentis et I
justi in semetipsis assumere nesciunt, ideo doloris verba
bene interpretari non possunt. Mentem quippe patientis
bene pensare novit condescensio passionis.
8. Credunt ergo beatum Job in suis sermonibus deli- .
quisse minus caute intuentes, quia si beati Job responsa
redarguunt, falsam etiam de eo Domini sententiam fuisse
testantur. Diabolo namque a Domino dicitur : Conside­
rasti servum meum Job, quod non sit ei similis super
terram : vir simplex et rectus ac timens Deum, et recedens
a malo1 ? Cui a diabolo mox respondetur : Numquid gratis
Job colit Deum ? Nonne tu vallasti eum cunctamque
familiam ejus ? Sed mille manum tuam, et tange eum,
si non in faciem benedixerit tibi2. Hostis itaque in beato
Job vires suas exercuit, sed tamen certamen contra
Deum assumsit. Inter Deum itaque et diabolum beatus
Job in medio materia certaminis fuit. Quisquis ergo
sanctum virum inter flagella positum, dictis suis peccasse
asserit, quid aliud, quam Deum, qui pro illo proposuerat,
perdidisse reprehendit ? Ipse quippe in se tentati causam
suscipere voluit, qui eum ct ante flagella praetulit, et
præferens lentari per flagella permisit. St ergo excessisse
Job dicitur, laudator illius succubuisse perhibetur :
quamvis cum nullatenus deliquisse etiam dona testantur.
Quis enim nesciat, quod culpis non præmia, sed pœn»
debeantur ? Qui ergo duplicia recipere quæ amiserat
meruit, ex remuneratione edocuit, quia nequaquam
vitium, sed virtus fuit omne quod dixit. Assertioni
quoque huic adhuc adjungitur, quod ipse pro amicis
delinquentibus intercedit. In gravibus namque peccatis
quis positus, dum suis premitur, aliena non diluit.
Mundus ergo ostenditur esse de se, qui emundationem

PRÉFACE

130

les paroles de sa douleur. La souffrance compatissante
(seule) sait juger l’état d’âme de celui qui souffre.
8. Croire que Job a failli dans ses discours, c’est
oublier qu’en blâmant ses réponses, on déclare fausse
l’opinion du Seigneur sur son compte, du Seigneur qui
dit au démon : π As-tu remarqué mon serviteur Job ?
il n'a pas son pareil sur la terre ; c'est un homme simple
et droit, qui craint Dieu et qui fuit le mal1 ». Et le démon
riposte : « Est-ce pour rien que Job craint Dieu ? Ne Γas-tu
pas protégé de toutes parts, lui et toute sa famille ? Mais
étends un peu la main sur lui, touche-le, et tu verras s'il
ne te maudit pas en face
*
!»
Sans doute, c’est contre Job que l’ennemi déchaîne
ses attaques, mais c’est contre Dieu qu’est engagé le
combat. Entre Dieu ct Satan, le bienheureux Job,
au milieu, n’est que l’enjeu de la bataille.
Soutenir que le saint, plonge dans la douleur, a péché
dans son langage, c’est tout simplement reprocher
à Dieu d’avoir perdu la partie, lui qui s’était porté garant.
Car c’est bien lui qui a pris la responsabilité de la tenta­
tion, lui qui, avant l'épreuve, a mis Job en avant, et
qui, l’ayant mis en avant, a permis qu'il soit tenté par
l’épreuve.
Dire que Job a lâché pied, c’est prétendre que Dieu qui
le loue a succombé, alors que, justement, les dons faits à
Job témoignent de sa complète innocence. Tout le monde
sait qu’une faute mérite un châtiment, non une récom­
pense. Quand un homme est digne de recevoir le double
dc ce. qu’il a perdu, il montre, par son salaire, que ses
paroles furent vertus, ct non pas fautes.
A cette raison, on peut ajouter l’intercession de Job
pour ses amis coupables : chargé dc péchés graves,
écrasé sous leur poids, on ne saurait effacer ceux des
autres ; Job prouve donc encore son innocence en obte­
nant le pardon d'autrui.12
1. Job, 1, 8.
2. Job. 1, 9-11.

131

MORALES SUR JOB

potuit obtinere pro aliis. Si vero hoc quibusdam displicet,
quod bona sua ipse narravit : sciendum est, quia inter
tot rerum damna, inter tot corporis vulnera, inter tot
pignorum funera, amicis ad consolationem venientibus,
et ad increpationem prorumpentibus, dc vita sua despe­
rare cogebatur ; et quern tot detrimenta afflixerant,
contumeliosa insuper increpantium verba feriebant.
Hi namque, qui ad consolandum venerant, dum quasi
ejus injustitiæ exprobrabant, desperare eum de semetipso
funditus compellebant. Quod ergo bona sua ad mentem·
revocat, non se per jactantiam elevat ; sed quasi collap­
sum inter verba et vulnera ad spem animum reformat.
Gravi enirn desperationis telo mens percutitur, cum
supernæ iræ tribulationibus premitur, et foris linguarum
opprobriis urgetur. Beatus igitur Job tot dolorum
jaculatione confossus, dum labefactari per opprobria
timuit, ad statum se fiduciæ ex anteacta vita confirmando
revocavit. Nequaquam ergo in arroganliæ vitium cecidit,
quia contra internum desperationis impulsum, per
exteriora præconiorum suorum verba pugnavit ; ut dum
bona qua» fecerat diceret, nequaquam de bono quod
quaesierat desperaret.
IV, 9. Sed jam nunc ipsum ordinem tentationis ejus
exequamur. Inimicus sæ vi ens, et sancti viri validissimum
pectus debellare contendens, cunctas contra eum *
tenta
tionum machinas erexit ; abstulit substantiam, interfecit
filios, percussit corpus, instigavit uxorem, amicos ad
consolationem adduxit ; sed in asperitatem increpationis
excitavit : alium quoque amicum durius increpantem,
in extrema et acriori invectione servavit, ut saltem cre­
brius feriendo cor attingeret, quod novo vulnero semper
iteraret. Quia enim in sæculo potentem vidit, damnis
substantia» eum moveri credidit, quem non concussum

PRÉFACE

131

Si certains trouvent mauvais qu’il ait fait sa propre
apologie, qu’ils réfléchissent qu’a près la perte de tous ses
biens, après une si grave maladie, en deuil de ses enfants,
accablé de reproches par ses amis venus pour le consoler,
il était accule au désespoir. Les propos injurieux de
ceux qui le morigénaient tombaient sur lui qu’acca­
blaient déjà tant de maux. Car tandis qu’ils lui faisaient
des reproches comme à un coupable, alors qu’ils étaient
venus pour le consoler, ils le condamnaient au désespoir.
S’il se rappelle ses bonnes actions, ce n'est pas pour en
tirer vanité, mais pour ranimer l’espérance dans son
âme défaillante à demi sous les coups et les propos
(blessants).
Le cœur est transpercé par les flèches d’un lourd
désespoir, quand les châtiments de la colère divine
l’oppressent, et que d’injurieux commérages viennent
le blesser du dehors.
Le bienheureux Job, criblé de tant de traits douloureux,
craignant de crouler sous tant d’opprobres, se redresse
par la confiance qu'il tire de sa vie passée. Ce ne fut
nullement un péché d’orgueil que de combattre cet
assaut intérieur de désespoir par l’étalage de ses bonnes
actions : en disant le bien qu’il avait fait, il ne désespérait
plus du Bien qu’il avait poursuivi.
9. Examinons maintenant l’ordre suivi par la
tentation.
L'ennemi, dans sa rage, s’efforçant d’emporter d’assaut
le cœur inébranlable du saint, mit en œuvre contre lui
toutes ses machines de guerre.
Il le dépouilla de ses richesses, fit périr ses enfants,
ruina sa santé, déchaîna sa femme, fit venir scs amis pour
le consoler, mais les poussa à des remarques blessantes,
gardant pour la fin la plus vive attaque, un quatrième
ami dont les accusations furent plus virulentes : par
ses coups répétés il espérait atteindre un cœur sur lequel
sans cesse redoublaient les blessures.
Voyant en lui un puissant de ce monde, il crut l’ébranler
en portant atteinte à ses biens ; le trouvant sans faiblesse,

132

MORALES SUR JOB

ex filiorum morte pulsavit. Videns autem, quia ad aug­
mentum divinae laudis etiam ex vulnere crevit orbitatis,
petiit feriendam salutem corporis. Intuens etiam quia
per dolorem corporis pervenire nequiverit ad passionem
mentis, instigavit uxorem. Civitatem quippe, quam
expugnare appetiit, nimis munitam vidit : et idcirco
exterius tot plagas inferens, quasi foras exercitum
admovit ; animum vero uxoris in verbis malae persuasionis
accendens, quasi intus civium corda corrupit. Ex bellis
enim exterioribus discimus, quid de interioribus
sentiamus. Inimicus namque sæviens, el urbem circum­
fusis exercitibus vallans, si ejus munimina invicta cons­
pexerit, ad alia se pugnandi argumenta convertit, ut
intus etiam quorumdam civium corda corrumpat ;
quatenus cum extrinsecus impugnatores admoverit,
internos quoque habeat adjutores, atque increscente
belli foras certamine, de quorum intus fide confiditur,
eorum perfidia urbs destituta capiatur.
10. Itaque exterius quasi ariete constituto, murum
civitatis istius tot ictibus perculit, quot vicibus adversa
nuntiavit. Intus autem quasi civium corda corrupit,
dum fortia urbis hujus munimina persuasione destruere
conjugis studuit. Foras itaque admovit impetum belli,
intus venena consilii : ut tanto citius urbem caperet,
quanto eam exterius interiusque turbaret. Quia autem
nonnunquam plus conturbant verba, quam vulnera,
amicorum, ut dictum est, se linguis armavit. Qui quidem
quia seniores erant, de eorum verbis minus fortasse
doleri poterat. Heliu junior subrogatur, ut sanctum
pectus tanto acriori vulnere percuteret, quanto contra
illud ictus brachii vilioris excitaret. Ecce ad feriendum
invictissimum robur inimicus sæviens, quot tentationum
jacula invenit ; ecce quot obsidionum machinamenta

PRÉFACE

132

il le frappa de la perle de ses enfants ; constatant que ces
deuils n’avaient fait que le porter à louer Dieu davantage,
il demanda la permission d’affliger son corps ; voyant
que par la douleur physique il ne pouvait toucher son
moral, il déchaîna sa femme.
Il vit en effet que la cité dont il enviait la conquête
était une forteresse : et c’est pourquoi, après tant de
fléaux s’abattant de l’extérieur comme autant de troupes
assiégeantes, il enflamma le cœur de la femme en lui
soufflant de perfides paroles, se ménageant ainsi des
intelligences à l’intérieur.
Les guerres extérieures nous donnent une idée de
ce qu’on peut ressentir dans les luttes intérieures. Quand
un ennemi déchaîné investit une ville de ses armées,
s’il y trouve des défenses imprenables, il a recours à
d’autres moyens de combat, et soudoie dans la place
quelques citoyens. Quand il déclenche son attaque
au dehors, il a des intelligences au dedans ; au plus fort de
l’assaut, la trahison perfide de ceux dont il s’est acquis le
concours fait tomber la ville en son pouvoir.

10. Et c’est pourquoi le diable, à l’extérieur, se fit
une sorte de bélier : l’annonce de chaque nouveau malheur
ébranlait d’un nouveau coup le mur de la cité. D’autre
part, à l'intérieur, il soudoya en quelque sorte des
citoyens en s’efforçant de ruiner par les insinuations de
l’épouse les remparts inébranlables de cette ville. Au
dehors, ce fut un assaut furieux, au dedans, des sugges­
tions empoisonnées. Il espérait ainsi s’emparer de la
place d’autant plus rapidement qu’il y jetait la pertur­
bation à l’extérieur et à l’intérieur. Et comme parfois
les paroles démoralisent plus que les blessures, (Satan)
prit comme arme, nous l’avons dit, la langue des amis.
Mais des paroles venant de vieillards pouvaient être
moins cruelles. (Satan) s’adjoint (alors) le jeune Héliu
pour porter au cœur du saint des coups d’autant plus
cuisants que, pour le frapper, il suscitait un bras moins
respectable.
Voyez combien, pour venir à bout d’une invincible

133

MORALES SUR JOB

circumposuit ; ecce quot percussionum tela transmisit :
sed in his omnibus mansit mens imperterrita, stetit
civitas inconcussa.
V, 11. Student hostes, cum contra faciem veniunt,
alios ex occulto transmittere, qui eo licentius pugnantis
latus feriant, quo is qui pugnat, intentius venientes hostes
contra faciem aspectat. Igitur Job, in hujus certaminis
bello deprehensus, suscepit damna, quasi hostes contra
faciem ; sustinuit verba consolantium, quasi hostes ex
latere ; sed in his omnibus circumacto gravitatis suæ
clypeo, ubique munitus astitit, undique venientibus
gladiis vigilanter obviavit : amissam substantiam tacite
despicit, carnem in filiis mortuam aequanimiter dolet,
carnem in se percussam patienter tolerat, carnem in
conjugc male suadentem sapienter docet. Super hæc
amici in asperam correptionem prosiliunt : et pro sedando
dolore venientes, vim doloris adjungunt. Omnia ergo
machinamenta tentationum sancto viro vertuntur in
augmenta virtutum. Per vulnera quippe probatur ejus
patientia : per verba vero exercetur ejus sapientia. Ubique
fortiter occurrit, quia et flagella robore, et verba ratione
superavit. Amici vero ejus, qui ad consolationem quidem
veniunt, sed usque ad verba increpationis excedunt,
ignorantia magis credendi sunt, quam malitia deliquisse.
Neque enim tantum virum amicos iniquos habuisse cre­
dendum est : sed dum discernere causam flagellorum
nequeunt, in culpam ditabuntur.
12. Percussionum quippe diversa sunt genera. Alia
namque est percussio, qua peccator percutitur, ut sine
retractatione puniatur : alia, qua peccator percutitur,
ut corrigatur : alia, qua nonnunquam quisque percutitur,
non ut præterita corrigat, sed ne ventura committat :
alia, qua plerumque percutitur, per quam nec præte-

PRÉFACE

133

énergie, l’ennemi déchaîné multiplia les traits de la
tentation, voyez combien il l’entoura de manœuvres
assiégeantes, combien il le cribla de projectiles ; mais,
parmi toutes ces attaques, impassible resta l’âme, iné­
branlable la cité.
11. L'ennemi, quand il vient de front, s’applique à
faire manœuvrer dans le secret d’autres troupes qui
puissent frapper de côte avec d’autant plus de liberté
que l’adversaire est plus attentif à recevoir l’ennemi de
face. Ainsi Job, engagé dans la lutte, soutint ses pertes
comme un assaut direct, et supporta les discours des
consolateurs comme un assaut sur ses flancs. En tout
cela, protégé par le bouclier de sa force d’âme, il se couvrit
de partout, et para avec vigilance tous les coups qu’on lui
portait.
Ses biens, il en méprise la perte en silence ; sa chair,
il souffre d’un cœur égal qu'elle meure dans ses enfants ;
sa chair, il supporte avec patience qu’elle soit frappée dans
son propre corps ; sa chair, il la reprend avec sagesse
dans les mauvais conseils de son épouse. Pour comble,
surgissent ses amis, rigoureux sermonneurs ; venus pour
adoucir une douleur, ils ne savent qu’ajouter à sa violence.
Toutes ces machinations se changent pour le saint homme
en mérites accrus. Les blessures mettent à l’épreuve sa
patience, les discours exercent sa sagesse. Sur tous les
points il résiste avec fermeté, triomphant des désastres
avec courage et des paroles avec intelligence.
Sans doute, ses amis venus pour le consoler et qui sc
laissent aller aux injures, nous apparaissent plus igno­
rants que méchants: il serait incroyable que Job eut des
amis pervers ; mais n’arrivant pas â discerner la raison
de scs épreuves, ils tombent dans le péché.
12. 11 y a diverses espèces d’afflictions : autre celle
qui frappe le pécheur pour le châtier sans appel: autre
celle qui frappe le pécheur pour qu’il se corrige ; autre
celle qui frappe parfois non pour remédier à des fautes
passées mais pour prévenir des péchés futurs ; autre celle
qui souvent ne frappe ni pour corriger les fautes passées,
ni pour prévenir les fautes à venir, mais pour faire aimer

134

MOBAT.ES SUH JOB

rita culpa corrigitur, nec futura prohibetur ; sed ut,
dum inopinata salus percussionem sequitur, salvantis
virtus cognita ardentius ametur ; cumque innoxius
flagello atteritur, ei per patientiam meritorum summa
cumuletur. Aliquando enim peccator percutitur, ut
absque retractatione puniatur, sicut pcrituræ Judaæ
dicitur : Plaga inimici percussi te, castigatione, crudeli
Et rursum : Quid clamas ad me, super contritione tua ?
Insanabilis est dolor tuus2. Aliquando peccator percutitur,
ut corrigatur, sicut cuidam in Evangelic dicitur : Ecce
sanus factus es, jam noli peccare, ne libi deterius aliquid
contingat3. Verba enim salvantis indicant, quia peccata
praecedentia habiti vim doloris exigebant. Aliquando
quisque non pro præterita culpa diluenda, sed pro
futura vitanda percutitur : quod aperte Paulus Apostolus
de semetipso testatur, dicens : .Ve magnitudo revelationum
extollat me, datus est mihi stimulus carnis meæ, angelus
satanæ, qui me colaphizet
.
*
Qui enim non ait, quia
extulit, sed ne extollat, aperte indicat, quod percussione
illa, nc eveniat, compescitur, non autem quæ evenit culpa
purgatur. Nonnumquam vero quisque nec pro præterita,
nec pro futura iniquitate percutitur ; sed ut sola divinæ
virtutis potentia, ex amputata percussione monstretur.
Unde cum Domino in Evangelic de cæco nato diceretur :
Hic peccavit, aut parentes ejus, ut caecus nasceretur ?
respondit Dominus dicens : Neque hic peccavit, neque
parentes ejus ; sed ut manifestentur opera Dei
.
*
In qua
manifestatione quid agitur, nisi ut ex flagello meritorum
virtus augeatur ; et cum nulla præterita iniquitas tergilur,
magna de patientia fortitudo generetur. Unde idem beatus
Job præfcrtur prius voce judicis, et post manui commit­
titur tentatoris ; quem post flagellum Deus dum remu­
nerans familiarius alloquitur, aperte quantum de verbere

PRÉFACE

134

davantage la puissance reconnue du Sauveur, une déli­
vrance inattendue succédant à l'épreuve. Quelquefois,
dis-je, le pécheur est frappé d’un châtiment sans appel ;
ainsi dans la condamnation de la Judée : « Je t'ai frappée
comme, on frappe un ennemi, d'un châtiment cruel1 »,
et encore: «Pourquoi crier vers moi à cause de la blessure?
Ta douleur est sans remède1
2».
Quelquefois le pécheur est frappé pour qu’il se corrige ;
ainsi dans l'Évangile : « Te voici guéri ; ne pèche plus
désormais de crainte qu'il ne t’arrive quelque chose de
pire34 ». Ces paroles du Sauveur laissent entendre que
les péchés antérieurs exigeaient que la souffrance éprouvée
fût violente. Quelquefois l’épreuve frappe non pour pu­
rifier des fautes anciennes, mais pour éviter des fautes à
venir. C'est ce que saint Paul nous dit clairement à son
propre sujet : « De crainte que la grandeur de. mes révélations
ne vint à rn’cnflcr d'orgueil, it m'a été donné l’aiguillon de
ma chair, un ange de Satan pour me souffleter
*.
» En disant
non pas : parce que je me suis enflé d’orgueil, mais « de
crainte que fe n'en vinsse à m'enfler d’orgueil », il montre
que cette épreuve veut réprimer un danger futur, non
purifier une faute passée.
Quelquefois encore l’épreuve ne frappe ni pour guérir,
ni pour prévenir, mais pour faire éclater la puissance
miséricordieuse de Dieu qui en délivre. C’est le cas de
l’aveugle-né dont le Seigneur, à ceux qui lui demandaient :
·> Est-ce que cet homme a péché ou ses parents, pour être
né aveugle ? » répond dans l’Évangile : « Ni lui ni ses
parents n'ont péché, mais c'est afin que les œuvres de Dieu
soient manifestées en lui5 ». Dans cette manifestation, il
ne peut s’agir que d’accroître par l'épreuve la valeur des
mérites ; nulle souillure ancienne n’étant à effacer, la
patience donne des forces nouvelles.
1.
2.
3.
4.
5.

.Ιήκ., :<o, i l.
Jér-, 30, 15.
Jx., 5. 11.
II Cor.. 12. 7.
Jx., 9, 2 et 3.

135

MORALES SI R .JOB

creverit indicatur. Amici ergo beati .Job, dum percussio­
num genera distinguere nesciunt, percussum pro culpa
crediderunt : et dum Deum justum in percussione sua
conantur asserere, beatum .Job compulsi sunt de injustitia
reprobare ; nescientes videlicet quod idcirco flagellatus
fuerat, ut pro flagello ejus, divinæ gloriæ laus cresceret,
non autem ut per flagella, peccata quæ nequaquam
commiserat, emendaret. Unde ct ad veniam citius
redeunt quia ignorantia potius, quam malitia pecca­
verunt. Quorum superbiam divina justitia eo vehementer
humiliat, quo nequaquam illos ad suam gratiam, nisi
per eum, quem despexerant, reformat. Valde quippe
elata mens retunditur, si ipsi, super quem se extulit,
supponatur.
VI, 13. Sed libet inter hæc mira divinæ dispensationis1
opera cernere, quomodo ad illuminandam noctem vitæ
præsentis astra quæquc12 suis vicibus in cæli faciem
veniant, quousque in finem noctis Redemtor humani
generis, quasi verus lucifer, surgat. Nocturnum namque
spatium, dum decedentium succcdcntiumque stella­
rum cursibus illustratur, magno cæli decore peragitur.
Ut ergo noctis nostræ tenebras suo tempore editus,
vicissimque permutatus stellarum radius tangeret, ad
ostendendam innocentiam, venit Abel ; ad docendam
actionis munditiam, venit Enoch ; ad insinuandam
longanimitatem spei et operis, venit Noe ; ad manifes­
tandam obedientiam, venit Abraham ; ad demonstran­
dam conjugalis vitæ castimoniam, venit Isaac ; ad insi1. Cf. Introduction, p. 100.
2. OniGÉNE, Homilies sur la Genèse, 1, 7. irati. Doutreleau, éd. « Sources
Chrétiennes », p- 71-72 : « Mais Dieu a ajouté «les étoiles au firmament ;
il faut donc voir ce qui, en nous, c’est-à-dire dans le ciel de notre coeur,
tient lieu d’étoiles. Moïse est une de ces étoiles : il luit en nous, scs actes
nous Illuminent. De mémo Abraham, Isaac, Jacob, Isaïe, Jérémie, Ézéchicl,

PRÉFACE

135

Ainsi de Job. qui après avoir été loué par son juge,
est livré aux mains du tentateur : Dieu, après l’épreuve,
le récompense par de plus intimes entretiens, montrant
les progrès réalisés dans la tribulation.
Les amis de Job, faute d’avoir distingué ces diverses
espèces d’afilictions, n’ont su y voir qu’un châtiment.
Voulant maintenir la justice des épreuves divines, ils
sont réduits à condamner le bienheureux Job pour son
impiété. Ils ignoraient le motif de son malheur : lui donner,
à propos de son épreuve, une occasion de louer davantage
la gloire de Dieu, ct non pas, par ces épreuves, le corriger
de fautes qu’il n’avait jamais commises. Aussi, ayant
péché plus par ignorance que par méchanceté, ils rentrent
assez vite en grâce.
Pour humilier davantage leur orgueil, la justice de
Dieu ne les veut rétablir dans ses faveurs que par l’inter­
cession de celui qu’ils avaient méprisé. Rien, en effet,
n’humilie tant un cœur superbe que d’être soumis à
l’homme au-dessus duquel il s’est placé.
13. Parmi les œuvres admirables de la divine Provi­
dence', il convient de reconnaître comment chaque étoile2
a paru à son tour sur la face du ciel pour illuminer la
nuit de notre vie terrestre, jusqu’à ce que, à la fin de
la nuit, le Rédempteur des hommes, véritable étoile
du matin, sc lève. La nuit, sillonnée par les astres qui
montent et descendent sans cesse, reçoit son éclat de
la grande beauté du ciel. Pour que la lumière des étoiles,
les unes après les autres, et chacune en son temps, perce
les ténèbres de notre nuit, Abel est venu faire paraître
l’innocence, Enoch apprendre la pureté des mœurs,
Noé enseigner la persévérance dans l’espoir ct dans les
actes, Abraham manifester l’obéissance, Isaac montrer
la chasteté dans le mariage, Jacob enseigner la constance
David, Daniel cl tous ceux dont ('Écriture a rendu témoignage parce qu'ils
ont mérité les complaisances de Dieu (Hcb.. 11, 5). Carde même çu'ane étoile
ili/féti en éclat li'iitu·. autre étoile (I Cor., 15, 11), ainsi chaque saint répand
ù sa mesure sa iumièri· sur nous · ;
ibid., 9, 2, p. 179 : · Dans le peuple
Juif, il y eut beaucoup de justes et de prophètes qu’on peut assimiler ù bon
droit aux étoiles du ciel ».

136

MORALES SUR JOB

nuandam laboris tolerantiam venit Jacob : ad rependen­
dam pro malo bonæ retributionis gratiam, venit Joseph ;
ad ostendendam mansuetudinem, venit Moyses ; ad
informandam contra adversa fiduciam, venit Josue ;
ad ostendendam inter flagella patientiam, venit Job.
Ecce quam fulgentes stellas in cœlo cernimus : ut. inof­
fenso pede operis, iter nostra: noctis ambulemus. Nam
cognitioni hominum divina dispensatio quot justos
exhibuit, quasi tot astra super peccantium tenebras
cælum misit, quousque verus lucifer surgeret, qui ælernum nobis mane nuntians, stellis ceteris clarius ex divi­
nitate radiaret.
14. Quem electi omnes dum bene vivendo præeunt,
et rebus et vocibus prophetando promiserunt. Nullus
etenim justus fuit, qui non ejus per figuram nuntius
extiterit. Dignum quippe erat ut in semetipsis bonum
omnes ostenderent, de quo et omnes boni essent et quod
prodesse omnibus scirent. Unde et sine cessatione pro­
mitti debuit, quod et sine æstimalione dabatur percipi,
et sine fine retineri : ut simul omnia sæcula dicerent,
quid in redemtione communi saeculorum finis exhiberet.
Unde et necesse fuit, ut etiam beatus Job, qui tanta
incarnationis ejus mysteria protulit, cum, quem voce
diceret, ex conversatione signaret : et per ea, quae pertulit,
quæ passurus esset, ostenderet ; tantoque verius passionis
illius sacramenta praediceret, quanto hæc non loquendo
tantummodo, sed etiam patiendo prophetaret. Sed quia
Redemtor noster unam sc personam cum sancta Ecclesia,
quam assumsit, exhibuit (de ipso enim dicitur : Qui est
caput omnium nostrum 1 ; et de Ecclesia ejus scriptum est :
Corpus Christi, quod est Ecclesia-), quisquis eum in semetipso significat, modo hunc cx capite, modo ex corpore
designat, ut non solum vocem capitis, sed etiam corporis

PRÉFACE

136

dans le travail, Joseph rendre le bien pour le mal, Moïse
faire paraître la douceur, Josué figurer la confiance
dans l’adversité, Job faire paraître la patience au milieu
des épreuves.
Voilà les étoiles brillantes que nous apercevons dans
notre ciel pour parcourir du pas assuré de nos œuvres
le sentier de notre nuit. La Providence divine a mis sous
les yeux des hommes la vie des justes, comme autant
d’astres que le ciel fait briller sur les ténèbres des pécheurs,
jusqu’à ce que, nous annonçant une éternelle aurore,
la véritable étoile du matin se lève, qui brillera par sa
divinité, plus éblouissante que les autres étoiles.
14. Les Élus qui ont saintement vécu avant le Rédemp­
teur, l'ont tous promis et prophétisé par leurs actes et
par leurs paroles. Pas un juste qui ne l'ait annoncé en
figure. Il convenait, pour eux tous, de représenter la
Bonté par la participation de laquelle ils étaient bons,
et qu’ils savaient devoir être utile à tous les hommes.
Il devait être promis sans cesse, celui qui se donnait
pour être reçu sans mesure, pour être possédé sans fin.
Ensemble, les siècles ont dit ce que la fin des siècles a
montré par l’universelle rédemption. Il fallait donc que
le bienheureux Job, qui annonçait le plus grand des
mystères, l’incarnation, figurât par sa vie celui qu’il
décrivait par ses paroles ; qu’il montrât par ce qu’il
endurait ce que le Christ souffrirait ; qu’il prêchât les
mystères de cette Passion en toute vérité, la prophé­
tisant non seulement par ses discours, mais aussi par
ses tourments.
Or. parce que. notre Rédempteur ne fait qu’une seule
personne avec la sainte Église par son union avec elle
(car il est dit du Christ : « Il est notre, tête à tous1 » et de
son Eglise il a été écrit : « Le corps du Christ qu'est
l'Église12 »), chaque (saint) qui porte en soi l’image du
Christ le reproduit soit dans la tête soit dans le corps,
en sorte qu’il tient le langage non seulement de la tète,
mais aussi du corps.
1. Êpltés., ·», 15.
2. Coi.. 1. 24.

137

MOBALES SUR JOB

teneat. Unde el Isaias Propheta ejusdem Domini verba
exprimens, ait : Quasi sponso posuit mihi mitram : et
quasi sponsam ornavit me ornamento1. Quia igitur ipse
in capite sponsus, ipse est in corpore sponsa : necesse est,
ut cum nonnunquam aliquid de capite dicitur, sensim
ac subito etiam ad vocem corporis derivetur ; et rursum
cum de corpore aliquid dicitur, repente ad vorem capitis
ascendatur. Beatus ergo Job venturi cum suo corpore
typum Redemtoris insinuat : uxor vero ejus, quæ eum
ad maledicendum provocat, vitam carnalium designat ;
qui intra sanctam Ecclesiam incorrectis moribus positi,
quo per fidem bonis juxta sunt, eo per vitam durius
premunt ; quia dum quasi fideles vitari non possunt,
a fidelibus tanto deterius, quanto et interius tolerantur.
15. Amici vero ejus, qui dum consulunt, invehuntur,
hærelicorum figuram exprimunt, qui sub specie consulendi
agunt negotium seducendi. Unde et ad beatum Job quasi
pro Dominoloquuntur.sed tamen a Domino non approban­
tur ; quia videlicet omnes hærctici Deum, dum defendere
nituntur offendunt. Unde eis aperte et ab eodem sancto
viro dicitur : Disputare cum Deo cupio : prius vos ostendens
fabricatores mendacii, et cultores perversorum dogmatum123.
Constat ergo cos hæreticorum typum errando gerere,
quos sanctus vir redarguit cultui perversorum dogmatum
deservire. Omnis vero hæreticus in co, quod Deum defen­
dere cernitur, veritati illius adversatur. Psalmista attes­
tante, qui ait : Ut destruas inimicum et defensorem2.
Inimicus quippe et defensor est, qui Deum quo prae­
dicat, impugnat.
VII, 16. Nam quia beatus Job venturi Redemtoris
1. Is., 61. 1Û, selon les Septante.
2. Job, 13, 3 et 4.
3. Fs.,8, 3.

137

PRÉFACE

,

I'

Ce sont les paroles de ce même Seigneur que prononce
le prophète Isaïe : « Comme à un Époux, il m'a posé une
mitre sur la tête ; comme à une Épouse, il m’a donné des
bijoux1 ».
C’est bien le même qui est l’Époux en tant que Chef,
et l'Épouse en tant que corps. Il faudra, toutes les fois
que quelque chose sera écrit du Chef, en étendre aussitôt
la signification à ses membres, et réciproquement
remonter jusqu’au Chef pour tout ce qui sera dit des
membres.
Le bienheureux Job symbolise le Rédempteur à venir
et l’Église ; sa femme, qui le pousse à blasphémer, figure
la vie des hommes charnels, de ceux qui, menant dans
l’Église une vie déréglée, tourmentent d’autant plus
les justes par leurs mœurs qu’ils leur sont plus proches par
la foi. Ces soi-disant chrétiens ne peuvent être évités
par les vrais chrétiens, qui les supportent avec d’autant
plus de peine que ces mauvais chrétiens sont au milieu
d’eux.
15. Quant aux amis de Job, dont les exhortations
n’apportent que blessures, ils sont la figure des héré­
tiques, qui, sous couleur d’exhorter, ne sont occupés
qu’à séduire les âmes.
Ils se réclament du Seigneur pour parler au bienheureux
Job, mais le Seigneur ne les approuve pas ; ainsi des
hérétiques, qui, cherchant à défendre Dieu, ne font que
l'offenser. C’est pourquoi Job dit clairement à ses amis :
a Je veux disputer avec Dieu, mais tout d'abord vous montree /abricateurs de mensonges et partisans d’une doctrine
corrompue2 ». Il ressort de ce passage que les hommes
accusés par Job d’être au service de fausses doctrines,
symbolisent par leurs erreurs les hérétiques. Tout héré­
tique, alors même qu’il semble la défendre, est ennemi
de la divine vérité. C’est ce qu’atteste le psalmiste :
< Afin gué vous détruisiez l'ennemi et le vengeur3. » Ennemi
et vengeur en même temps, tel est celui qui prêche un
Dieu qu’il combat.
16. Que le bienheureux Job soit une figure du Rédemp­
teur à venir, son nom même le montre. Job signifie
Job.

11.

138

MORALES SUR JOB

speciem teneat, etiam nomine demonstrat, .lob quippe
interpretatur dolens. Quo nimirum dolore, vel Mediatoris
passio, vel sancte Ecclesiæ labor exprimitur, quæ mul­
tiplici præsentis vite fatigatione cruciatur. Amici quoque
ejus ex vocabulo nominis meritum suæ indicant actionis.
Nam Eliphas latina lingua dicitur Domini contemtus. Et
quid aliud hæretici faciunt, nisi quod, dum falsa de Deo
sentiunt, eum superbiendo contemnunt ? Baldad inter­
pretatur vetustas sola. Bene autem omnes hæretici in
his, quæ de Deo loquuntur, dum non intentione recta,
sed appetitione temporalis gloriæ videri praedicatores
appetunt, vetustas sola nominantur. Ad loquendum
quippe non zelo novi hominis, sed vite veteris pravitate
concitantur. Sophar quoque latino sermone dicitur
dissipatio speculæ, vel speculationem dissipans. Mentes
namque fidelium ad contemplanda superna se erigunt :
sed dum hæreticorum verba pervertere recta contem­
plantes appetunt, speculam dissipare conantur
.
*
In
tribus itaque amicorum Job nominibus, tres hæreticarum
mentium perditionis casus exprimuntur. Nisi enim Deum
contemnerent, nequaquam de illo perversa sentirent :
et nisi vetustatis cor traherent, in novae vite intelligentia
non errarent : et nisi speculationem bonorum destruerent,
nequaquam cos superna judicia tam districto examine
pro verborum suorum culpa reprobarent. Contemnendo
igitur Deum, in vetustate se retinent : sed in vetustate
retinendo, pravis suis sermonibus speculationi rectorum
nocent2.
VIII, 17. Quia vero nonnumquam hæretici divinæ
gratiæ largitate perfusi ad unitatem sanctæ Ecclesiæ
redeunt, bene hoc ipsa amicorum reconciliatione
signatur. Pro quibus tamen beatus Job exorare præ-

PRÉFACE

138

« le Souffrant ». El cette souffrance exprime bien la Pas­
sion du Médiateur et les travaux de la sainte Église,
torturée de mille manières par les tribulations de cette vie.
Quant aux amis de Job, leurs noms correspondent à
leurs manières d’agir.
Éliphaz signifie * Le mépris de Dieu n. En adhérant à des
croyances erronées sur Dieu, les hérétiques ne font autre
chose que de le mépriser par orgueil.
Baldad signifie « Rien que la vieillesse ». C’est avec
raison que les hérétiques sont surnommés « Rien que la
vieillesse », puisque, en parlant de Dieu, ils cherchent à
se faire passer pour apôtres, non par une intention
sainte, mais par désir d’une gloire mondaine. Ce n’est
pas le zèle pour la vie nouvelle, mais la corruption
du vieil homme qui les fail discourir.
Sophar signifie « Destruction de la hauteur d’où l'on
voit » ou « Détruisant l’observatoire », car les âmes des
fidèles s’élèvent pour contempler les choses d’en haut ;
mais les propos des hérétiques, en cherchant à pervertir
ceux qui contemplent ces vérités, s’efforcent de détruire
la hauteur d’où ils voient
.
*
Ainsi, dans ces trois noms des amis de Job, on trouve
l’expression des trois degrés de perversité des hérétiques :
s’ils n’avaient méprisé Dieu, les notions qu’ils en ont
ne seraient pas faussées ; s’ils n'avaient traîné avec eux
le cœur du vieil homme, leur intelligence de la vie nou­
velle ne se serait pas égarée ; s’ils n’avaient détruit
dans les fidèles la hauteur d'où ils pouvaient voir, leurs
paroles coupables n’auraient pas été condamnées avec
une telle rigueur au jugement de Dieu. En méprisant
Dieu, ils gardent en eux le vieil homme ; et gardant
le vieil homme, ils endommagent par leurs discours
pervers la hauteur d'où les justes contemplent12.
17. Il arrive parfois que des hérétiques, sous l’abon­
dance des grâces divines, reviennent à l’unité de l’Église.
Ce retour est marqué par la réconciliation des amis de
1. Pour le nom des amis de Job. voir ïnfroduch’on. p. 85.
2. Comparer ce § 16 à Mor., 3,44.

139

MORALES SUR JOB

cipitur1, quia hæreticorum sacrificia accepta Deo esse
nequeunt, nisi pro eis universalis Ecclesiæ manibus
offerantur : ut ejus meritis remedium salutis inveniant,
quam verborum jaculis impugnando feriebant. Unde et
septem pro cis sacrificia memorantur oblata : quia dum
septiformis gratiæ Spiritum confitentes accipiunt, quasi
septem oblationibus expiantur. Hinc est quod in .Iohan­
nis Apocalypsi per septem Ecclesiarum numerum uni­
versalis Ecclesia designatur2. Hinc per Salomonem de
Sapientia dicitur : Sapientia œdificauit sibi domum,
excidit columnas septem3, ipso ergo sacrificiorum numero
reconciliati hæretici, quid prius fuerint, exprimunt,
qui perfectioni septiformis gratiæ non nisi redeundo
junguntur.
18. Bene autem tauros pro se et arietes obtulisse
describuntur. In tauro quippe cervix superbiæ, in ariete
autem ducatus gregum sequentium designatur. Quid est
ergo pro eis tauros arietesque maciare, nisi eorum super­
bum ducatum interficere : ut de se humilia sentiant, et
post se corda innocentium non seducant ? Cervice enim
tumenti4 ab Ecclesiæ unitate rcsilierant, et infirmos post
se populos quasi sequentes greges trahebant. X’cniant
igitur ad beatum Job, id est, revertantur ad Ecclesiam,
et septenario sacrificio lauros et arietes mactandos
offerant : qui ut universali Ecclesiæ conjungantur,
humilitate interveniente interficiant quidquid prius
tumidum de superbo ducatu sapiebant.
1. Job, 42. 8.
2. Apec.. 1.11.
3. Prov., 9, 1.
4. Dans l'antiquité classique, l’enflure est la marque dc l'orgueil. Voir,
outre CicÉiiON, Tuscutanes, 9. 19, — Phèdhe, 1,3: · Tumens Inani græculus
superbia ». Les Pères emploient l'idée dc < nuque non liée ·, par exemplo
saint Augustin, be baptismo contra Donatistas, 2, 3, 4 ; P. L., 43, 128 :
• Superba: et tumldæ cervices hæreticorum adversus sanctam humilitatem...

PRÉFACE

139

Job. C’est lui pourtant qui doit prier pour eux1 : les
sacrifices des hérétiques ne sauraient être agréés de Dieu
qu’en passant par les mains de l’Église universelle. Ils
ne peuvent trouver dc remède efficace que par les mérites
de celle qu’assaillaient et frappaient les javelots de leurs
paroles. Et si l'on rappelle que pour eux sept sacrifices
furent offerts, c'est qu’ils confessent et reçoivent, comme
par sept offrandes purificatrices, le Saint-Esprit et ses
sept dons.
C'est pour cette même raison que, dans l’Apocalypse
de saint Jean, l’Église universelle est désignée par le
chiffre des 7 églises2 ; pour cette raison que Salomon
dit de la Sagesse « qu'elle s'est bâtie pour elle-même une
maison et y a érigé sept colonnes 3 ».
Le nombre 7 des sacrifices qui réconcilient les héré­
tiques fait comprendre ce qu’ils étaient auparavant,
eux qui ne reçoivent la plénitude des sept dons que par
leur conversion.
18. On les montre avec justesse ayant offert pour
eux-mêmes des taureaux et des béliers. Des taureaux,
symboles de l’orgueil au cou raide ; des béliers symboles
de ceux qui entraînent des troupeaux à leur suite. Sacri­
fier pour eux des taureaux et des béliers, c'était immoler
leur esprit dc superbe et dc domination, leur donner
d’humbles sentiments d’eux-mêmes, les faire renoncer
à entraîner les cœurs simples à leur suite. Tout gonfles
d’orgueil ‘, ils étaient sortis de l'unité dc l’Église, et ils
traînaient derrière eux, à l’instar de troupeaux, une
foule sans défense.
Qu'ils viennent donc au bienheureux Job, c’est-àdire qu’ils rentrent dans l’Église, qu'ils offrent pour être
immolés en sept sacrifices, des taureaux et des béliers.
Car pour s’unir à l’Église universelle, ils ont à tuer
par l’humilité tout ce qui dans leurs sentiments sentait
l’orgueil et le désir de dominer.
extollant·, et ibid., 129 : · Situ· ullii inflata cervice arrogantiæ ·. La mêla
*
pinte itant devenue bannie, Grégoire a employé une expression plus hardie
dans sa concision. La Bible n'a ni l’expression ni l'idée de cervix lumens,
mais avec une remarquable constance, celles dc cervix dura uu durissima,
indurare cervicem.
μ·

140

MORALES SUR JOB

IX, 19. Per Heliu autem, qui rectis quidem sensibus
loquitur, sed ad stulta elationis verba derivatur, persona
uniuscujusque arrogantis exprimitur. Multi namque
intra sanctam Ecclesiam positi, recta, quæ sapiunt,
recte proferre contemnunt. Unde et divinæ increpationis
verbis arguitur, nec tamen pro illo sacrificium offertur :
quia fidelis quidem est, sed tamen arrogans : per veri­
tatem credulitatis intus est, sed per tumoris sui obs­
taculum acccptabilis non est. Hinc ergo increpatio redar­
guit, sed sacrificium non reducit : quia in ea quidem fide
est, in qua esse debuit, sed superna hunc justitia incre­
pans pro superfluis repellit. Unde et bene Heliu latino
sermone dicitur, Deus meus iste, vel Deus Dominus.
Arrogantes enim viri intra sanctam Ecclesiam, quamvis
Deum elate vivendo refugiunt, cum tamen veraciter
credendo confitentur. Quid est enim, Deus meus iste,
nomine dicere, nisi eum, cui credidit, aperta professione
monstrare ? vel quid est, Deum Dominum dicere, nisi
hunc et Deum per divinitatem credere, et Dominum ex
incarnatione perhibere ?
X, 20. Bene autem post damna rerum, post funera
pignorum, post cruciatus vulnerum, post certamina
pugnasque verborum, duplici remuncratione sublevatur :
quia nimirum sancta Ecclesia, adhuc etiam in hac vita
posita, pro laboribus quos sustinet, duplicia munera
recipit : cum susceptis plene Gentibus, in fine mundi
Judæorum etiam ad se corda convertit. Hinc enim
scriptum est : Donec plenitudo gentium intraret, et sic
omnis Israel saluas fieret1. Duplicia et postmodum
recipiet : quia finito labore praesentis temporis, non
solum ad animarum gaudium, sed etiam ad beati tudinem corporum ascendit. Unde bene per Prophetam
dicitur : In terra sua duplicia possidebunt2. Sancti quippe

PRÉFACE

140

19. Quant à Héliu qui parle selon la vérité mais se
laisse emporter sottement en d’orgueilleux discours,
il représente les intransigeants vaniteux, car nombreux
sont dans l’Églisc ceux qui dédaignent d’exprimer
correctement ce qu’ils sentent bien. Aussi reçoit-il des
reproches de Dieu, mais sans qu’on ait à offrir de sacri­
fice pour lui ; sa foi est intacte, il ne pèche que par
arrogance ; par la rectitude de sa croyance il est dans
l’Églisc, mais l’enflure de sa vanité ne le rend pas accep­
table. Dieu le reprend donc mais ne lui impose pas de
sacrifice ; sa foi est bien telle qu’elle doit être, mais la
justice d’en haut, en le reprenant, repousse son Ilot de
paroles. Son nom veut dire : « Celui-ci est mon Dieu »
ou « Seigneur Dieu ». Les hommes arrogants au sein de
l’Églisc, bien que leur orgueil les éloigne de Dieu, ne
cessent pas cependant de le confesser en toute vérité
par leur foi. Avoir un nom qui signifie : a Celui-ci est mon
Dieu », c’est montrer en qui l’on croit par une profession
de foi publique ; avoir un nom qui veut dire : « Seigneur
Dieu », c'est croire que Jésus est Dieu par sa divinité,
et le déclarer Seigneur dans son incarnation.
20. Il est. équitable que Job, après la perte de scs
richesses, après la mort de scs enfants, après les
souffrances causées par ses ulcères, après ces joutes
et ces luttes verbales, soit relevé par une récompense au
double. La sainte Église, elle aussi, pour les peines qu’elle
endure, reçoit dès cette vie une double récompense
quand, ayant déjà accueilli la totalité des païens, les
cœurs des Juifs eux-mêmes, à la fin du monde, se tournent
vers elle. De là, vient qu’il est écrit : « Jusqu'à ce que soil
entrée la masse des Gentils, et ainsi tout Israël sera sauvé ».*
Double aussi sera sa récompense plus tard : à la fin
des travaux de ce monde, ce ne sont pas seulement
les âmes, mais les corps qui, eux aussi, atteindront la
béatitude. D’où la parole d’un prophète : c Dans leur
terre ils posséderont le double2 ». Les saints dans la terre
des vivants possèdent le. double parce qu’ils goûtent la
!. Rom. Il, 25 et 26.
2. Is., 61,7.

141

MORALES SLR JOB

in terra viventium duplicia possident : quia nimirum
beatitudine mentis simul et corporis gaudent. Unde
Johannes in Apocalypsi, quia ante resurrectionem
corporum clamantes sanctorum animas vidit, accepisse
eas stolas singulas aspexiI, dicens : Et dalæ sunt illis
sinyulæ stolx albæ, el dictum est illis, ut requiescerent
tempus adhuc modicum, donec impleretur numerus conser­
vorum et fratrum eorum1. Ante resurrectionem quippe
stolas singulas accepisse dicti sunt, quia sola adhuc
mentis beatitudine perfruuntur. Binas ergo accepturi
sunt, quando cum animarum perfecto gaudio, etiam
corporum incorruptione vestientur.
21. Recte autem afflictio quidem beati Job dicitur,
sed quantitas temporis in ejus afflictione reticetur :
quia sanctæ Ecclesiæ in hac vita tribulatio cernitur, sed
quanto hic tempore conterenda atque differenda sit,
ignoratur. Unde ct ore veritatis dicitur : Non est vestrum
nosse tempora, vel momenta, qu:e Pater posuit in sua
potestate2. Per hoc ergo, quod beati Job passio dicitur,
docemur quod experiendo novimus. Per hoc vero, quod
quantitas temporis in passione reticetur, docemur quid
nescire debeamus.
In longum præfationis verba protraximus, ut quasi
totum breviter perstringendo loqueremur. Sed quia
ad loquendi initium, diu loquendo, pervenimus, debe­
mus prius historiæ radicem figere, ut valeamus mentem
postmodum de allegoriarum fructu satiare.

PRÉFACE

141

béatitude dans leur âme ct dans leur corps. C’est avant
la résurrection de la chair que saint Jean, dans l’Apoca­
lypse, voit les âmes des saints qui crient et ne reçoivent
chacune qu’une robe : « On leur donna à chacun une robe
blanche et il leur fut dit de se tenir en repos encore un peu
de temps, jusqu'à ce que fût complète le nombre de. leurs
compagnons et de leurs frères1 ». Avant la résurrection,
chacun, est-il dit, ne recevra qu’une robe parce que
seules encore les âmes jouissent de la béatitude ; ct c’est
comme une deuxième robe qu’ils recevront, quand, par
delà cette joie parfaite des âmes, leurs corps seront
revêtus d’incorruptibilité.
21. C’est à dessein que les souffrances du bienheureux
Job nous sont montrées, mais que la durée de son afflic­
tion ne nous est pas dévoilée. Et cela, parce qu’en cette
vie on voit bien les tribulations de Γ Église, mais on ne
sait combien de temps clic doit être broyée et déchirée.
La Vérité nous dit : « Ce n'est pas à vous dc savoir les
temps et les moments que. le Père a réservés dans sa
puissance2 ».
Par conséquent, le récit même des malheurs dc Job
nous enseigne ce que, en fait, nous savons d’expérience.
Mais le silence qui plane sur la durée dc scs souffrances
nous enseigne ce qu’il nous faut ignorer.
Nous avons allongé cette préface au point d'en faire
un abrégé dc tout l’ouvrage. Mais, après ce long discours,
il est temps de commencer.
Nous devons au préalable planter solidement la racine
du sens littéral pour pouvoir ensuite rassasier notre âme
du fruit des allégories.
t. Apoc.. 6, 11.
2. Ad., 1, 7.

142

MORALES SUH .JOB

LIBER PRIMUS
I, 1. Vir erat in terra Hus, nomine Job. Idcirco sanctus
vir ubi habitaverit dicitur, ut ejus meritum virtutis
exprimatur. Hus namque quis nesciat quod sit terra
Gentilium *? Gentilitas autem eo obligata vitiis extitit,
*
quo cognitionem sui conditoris ignoravit. Dicatur itaque
ubi habitaverit, ut hoc ejus laudibus proficiat, quod
bonus inter malos fuit. Neque enim valde laudabile
est bonum esse cum bonis, sed bonum esse cum malis.
Sicut enim gravioris culpæ est, inter bonos bonum non
esse : ita immensi est præconii, bonum etiam inter malos
extitisse. Hinc est quod isdem beatus Job sibimet attes­
tatur, dicens : Frater fui draconum, et socius struthionum'2.
Hinc Petrus magnis Loth laudibus extulit, quod bonum
inter reprobos invenit, dicens : Et justum Loth oppressum
a nefandorum injusta conversatione eripuit. Aspectu enim
et auditu justus erat, habitans apud eos, qui de dic in diem
animam justi iniquis operibus cruciabant3. Qui nimirum
cruciari non posset, nisi prava propinquorum opera
et audiret, et cerneret. Et tamen aspectu et auditu justus
dicitur : quia iniquorum vita, non delectando justi
aures atque oculos sed feriendo tangebat. Hinc Paulus
1. Il faut chercher la tern· de Huh dans l'Idumée, la région occupée au
S.-E. de la Palestine par Edoin, le peuple frère d’Israël. Les amis de Job
portent des noms édomites. Voir P. Duormk. Le livre de Job, Paris 1926,
p. xix-xxm cl 19-20.

LIVRE PREMIER

142

LIVRE PREMIER
Sens littéral.
1. Ht} avait au pays de H us un homme qui s'appelait
Job.
Le texte indique la patrie du saint homme pour bien
marquer l'excellence de ses vertus. Qui ne le sait ? IIus
est terre païenne1. Les païens étaient d’autant plus
profondément, corrompus qu’ils étaient dans l’ignorance
de leur Créateur. Nous dire la patrie de Job, c’est faire
son éloge, puisque c’est parmi les méchants qu’il fut bon.
Il n’y a pas grand mérite à être bon parmi les bons,
c’est autre chose de l’être au milieu des méchants. Comme
on serait plus gravement coupable d'être méchant au
milieu des justes, il est extrêmement louable d’être
resté juste au milieu des méchants. Et Job lui-même
témoigne en sa propre faveur : « J’ai été. le frère des dragons
et le compagnon des autruches2 ». Pierre, pour la même
raison, fait un grand éloge de Loth, qu’il trouve vertueux
parmi des scélérats : « Dieu a délivré le juste Loth accablé
par l'injuste conduite de ces infâmes. Car il était juste
dans sa vue et dans son ouïe, bien qu’il habitât au milieu
de gens qui, jour par jour, torturaient son âme juste par
leurs oeuvres iniques3 ». Loth, sans doute, n’aurait pu
être torturé s'il n’avait entendu et n’avait vu les coupables
actions de son entourage ; et pourtant, on le dit juste
dans sa vue et dans son ouïe parce que la vie des méchants
2. Job. 30. 29.
3. II Pierre, 2, 7 et 8.

143

MORALES SUR JOB

discipulis dicit : In medio nationis prauæ et peruersæ,
inter quos lucetis sicut luminaria in mundo *. Hinc Angelo
Pergami ccclesiæ dicitur : Scio ubi habitas, ubi sedes
est satante : et tenes nomen meum, et non negasti fidem
meam12. Hinc sancta Ecclesia sponsi voce laudatur,
cum ei in amoris Cantico dicitur : Sicut lilium inter
spinas, sic amica mea inter filias3. Bene ergo beatus
Job, memorata terra gentili, inter iniquos vixisse descri­
bitur : ut, juxta sponsi præconium, inter spinas lilium
crevisse monstretur. Unde recte mox subditur :
v. 1. Simplex, ct rectus.
II, 2. Nonnulli namque ita sunt simplices, ut rectum
quid sit, ignorent. Sed eo veræ simplicitatis innocentiam
deserunt, quo ad virtutem rectitudinis non assurgunt :
quia dum cauti esse per rectitudinem nesciunt, nequa­
quam innocentes persistere per simplicitatem possunt.
Hinc est quod Paulus discipulos admonet dicens : Volo
vos sapientes esse in bono, simplices autem in malo.1
Hinc rursum dicit: Nolite pueri effici sensibus, sed malitia
parvuli estote3. Hinc per semetipsam Veritas discipulis
præcipit, dicens : Estote prudentes sicut serpentes, et
simplices sicut *
.
columbæ
Utraque enim necessario in
admonitione conjunxit : ut et simplicitatem columbæ
astutia serpentis instrueret, et rursum serpentis astutiam
columbæ simplicitas temperaret. Hinc est quod Sanctus
Spiritus præsentiam suam hominibus, non in columba
solummodo, sed etiam in igne patefecit7. Per columbam
quippe simplicitas, per ignem vero zelus indicatur.
In columba igitur, et in igne ostenditur : quia quicurnque
illo pleni sunt, sic mansuetudini simplicitatis inserviunt,
1. pm., 2. t5.
2. Apoc., 2, 13.
3. Cant.. 2. 2.

LIVRE PREMIER

143

en touchant les oreilles et les yeux du juste les blessait,
loin de leur causer quelque plaisir.
C’est pour cette raison que saint Paul écrit à ses dis­
ciples : « Au milieu de ce peuple pervers cl corrompu,
au sein duquel vous brillez comme des flambeaux dans le
monde,1 » ; pour cette raison, qu’il est dit à l’ange de
l’Église de Pergame : « Je sais où lu habiles, là où se trouve
le trône de Satan ; mais tu es fermement attaché à mon
nom et lu n'as point renié ma Foi2 » ; pour cette raison,
que la voix de l’Époux loue la sainte Église, en lui disant
au Cantique d’Amour : « Comme le lis au milieu des épines,
telle est ma Bien-Aimée parmi les jeunes filles3 ». C’est
donc avec justesse qu'en nous rappelant sa patrie en
terre païenne, on nous décrit la vie du bienheureux .Job
parmi les pêcheurs : de la sorte, selon le chant de l’Époux,
on nous montre la croissance du lis au milieu des épines.
Il était simple et droit.
2. Il est en effet des gens qui sont tellement simples
qu’ils ignorent ce qui est droit ; mais ne s’élevant pas
jusqu’à la vertu de droiture, ils délaissent la candeur de
la vraie simplicité ; ignorant la prudence qu’implique la
droiture, ils se rendent incapables de persévérer dans
l’innocence de leur simplicité. Aussi saint Paul exhortet-il ses disciples : « Je veux que vous soyez ingénieux pour
le bien, ingénus pour le mal1 ». et : ■> Ne soyez pas des en­
fants pour ce qui est du jugement, mais pour la malice,
soyez comme de petits enfants '· » ; et la Vérité en personne
prescrit-elle à scs disciples : « Soyez prudents comme des
serpents et simples comme des colombes4
56 » : c’est dans un
même précepte que les deux vertus sont jointes comme
nécessaires : la prudence du serpent doit guider la sim­
plicité de la colombe ; et à son tour, la simplicité de la
colombe modérer la prudence du serpent. Le SaintEsprit s’est manifesté aux hommes non seulement sous
forme de colombe, mais aussi de feu7, signifiant la sim4.
5.
6.
7.

Rom., 16, 19.
I Cor.. 14. 20.
Matth., 10, 16.
zld., 2, 3.

144

MORALES SUR JOB

ut contra culpas delinquentium etiam zelo rectitudinis
accendantur. Sequitur :
Timens Deum, et recedens a malo.
III, 3. Deum timere est nulla, quæ facienda sunt,
bona prælerire. Unde per Salomonem dicitur : Qui Deum
limet, nihil negligil1. Sed quia nonnulli sic bona quædam
faciunt, ut tamen a quibusdam malis minime suspendan­
tur : bene postquam timens Deum dicitur, recedens
quoque a malo perhibetur. Scriptum quippe est : Declina
a malo et fac, bonum123. Neque enim bona Deo accepta
sunt, quæ ante ejus oculos malorum admixtione macu­
lantur. Hinc namque per Salomonem dicitur : Qui in
uno offenderit, mulla bona *perdet'·
.
Hinc Jacobus attes­
tatur dicens : Quicumguc totam legem servaverit, offendat
autem in uno, factus est omnium *
.
reus
Hinc Paulus ait :
Modicum fermentum totam massam corrumpit5. Beatus
igitur Job, ut ostendatur quam mundus in bonis extitit,
solerter indicatur quam alienus a malis fuit.
4. Mos vero esse narrantium solet, ut cum palæstræ
certamen insinuant, prius luctantium membra describant,
quam latum validumque sit pectus, quam sanum, quam
pleni tumeant lacerti, quam subter positus venter nec
mole gravet, nec extenuatione debilitet : ut cum prius
aptos certamini arius ostenderint, tunc demum magnæ
fortitudinis ictus narrent. Quia ergo athleta noster
contra diabolum fuerat certaturus, quasi ante arenæ
spectaculum, sacræ scriptor historiæ in athleta hoc
spiritales virtutes enumerans, mentis membra describit,
dicens : Erat vir ille simplex, et rectus, ac timens Deum,
et recedens a malo, ut, dum membrorum positio magna
1. Eccl., 7, 19.
2. Ps., 36, 27.
3. Eccl., 9, 18.

LIVRE PREMIER

144

plicité par la colombe et le zèle par le feu ; il s’est mani­
festé sous ces deux aspects, parce que ceux qui sont
remplis de lui, gardent une douceur empreinte de bon­
homie, tout en s’enflammant du zèle de la justice contre
les fautes des coupables.
Craignant Dieu et s'éloignant du mal.
3. Craindre Dieu, c’est ne rien omettre de tout le
bien qu’on doit faire, selon le mot de Salomon : « Celui
qui craint Dieu ne néglige rien1 ». Mais parce qu’il y a des
hommes qui font du bien sans pourtant s’interdire
le moins du monde certaines mauvaises actions, après
avoir dit que Job craignait Dieu, Γ Écriture ajoute
qu'il s’éloignait du mal, selon qu’il est écrit : a Eloignezvous du mal et faites le bieni.
2 ». Nos bonnes actions ne
sont pas agréées de Dieu si, à ses yeux, le mal s’y mêle
pour les souiller. Aussi Salomon disait : « Celui gui manque
à un seul précepte perdra beaucoup de biens3 », et saint
Jacques : « Quiconque observe toute la Loi, mais la viole
en un point est responsable de *tout », et saint Paul : « Un
peu de levain contamine toute la pâte3 ». C’est donc nous
montrer la parfaite pureté du bienheureux Job dans la
prospérité que de marquer avec soin son éloignement du
mal.

4. Ceux qui racontent les combats de la palestre
commencent d’ordinaire par décrire les lutteurs : largeur,
puissance et belle santé de leur poitrine, muscles bien
remplis et rebondis, ceinture abdominale que n’alourdit
pas l’embonpoint et que ne débilite pas la maigreur.
Ce n'est qu’après avoir montré la valeur combative
qu’ils passent au récit des performances.
Notre athlète, ici, va soutenir une lutte contre le démon ;
le narrateur sacré, comme avant le spectacle de l’arène,
nous détaille les capacités morales de l’athlète, nous
décrit sa carrure spirituelle en disant : a Cet homme était
simple et droit, craignant Dieu et éloigné du mal ». Nous
i. JaC., 2, 10.
5. I Cor., 5, 6.

145

MORALES SUR JOB

cognoscitur, ex hac ipsa jam forti positione subsequens
etiam victoria praenoscatur. Sequitur :
v. 2. Natique sunt ei septem filii et très filiæ.
IV, 5. Sæpe ail avaritiam cor parentis illicit fecunditas
prolis. Eo enimad ambitum congrcgandæ hereditatis accen­
ditur, quo multis heredibus fecundatur. Ut ergo beati
Job quam sancta mens fuerit, ostendatur : et justus
dicitur, et multæ prolis paler fuisse perhibetur. Qui in
libri sui exordio devotus sacrificiis offerendis asseritur :
promius autem largitatibus etiam post a semetipso
memoratur. Pensemus ergo quanta fortitudine præditus
extitit, quem ad hereditatis tenaciam nec tot heredum
affectus inclinavit. Sequitur :
v. 3. Et fuit possessio ejus septem millia ovium, et tria
millia camelorum ; quingenta quoque juga boum, et quin­
gentae asinæ, ac familia multa nimis.
V, 6. Scimus, quia ad majorem dolorem mentem
commovent damna majora. Ut igitur ostendatur, quantæ virtutis extitit, multum fuisse dicitur, quod patienter
amisit. Numquam quippe sine dolore amittitur, nisi
quod sine amore possidetur. Itaque dum substantia
magna describitur, et tamen paulo post patienter amissa
perhibetur ; quam sine dolore perdidit, constat quia sine
amore possedit. Notandum quoque est, quod prius
cordis diviliæ, et post, opes corporis describuntur.
Solet enim rerum abundantia tanto magis a divino
timore mentem solvere, quanto magis hanc exigit diversa
cogitare. Nam dum per multa spargitur, stare in intimis
fixa prohibetur. Quod per semetipsam Veritas, cum
parabolam seminantis exponeret, indicavit dicens : Qui
seminatus est in spinis, hic est, qui verbum audit, et solli­
citudo sæculi istius, et fallacia divitiarum, suffocat verbum :
et sine fructu efficitur ’. Ecce beatus Job et multa possidere

LIVRE PREMIER

145

savons qu’il est bien bâti, sa force nous permet même
de prévoir la victoire finale.
Le texte poursuit :
Il eut sept fils et trois filles.
5. Le grand nombre des enfants porte souvent à
l'avarice le cœur des parents. Le désir d’augmenter leur
héritage les consume proportionnellement au nombre
de leurs héritiers. En témoignage de la sainteté de Job,
on nous le dit à la fois juste et père d’une nombreuse
famille. Dès le début du livre, on 1e. montre offrant pieuse­
ment des sacrifices, et dans la suite, il rappelle lui-même
qu’il était prompt aux largesses. Nous pouvons mesurer
par là la force d’âme d’un homme que l’affection pourtant
d’héritiers ne put attacher à son patrimoine avec ténacité.
Le texte poursuit :
El son bien consistait en sept mille brebis, trois mille
chameaux, cinq cents paires de bœufs, cinq cents ânesses,
et une grande multitude de serviteurs.
6. Il est normal que des pertes plus grandes provoquent
un plus grand chagrin ; pour nous faire comprendre la
vertu de Job, on marque l’immensité de ce qu’il perdit
avec patience. On ne peut perdre sans douleur que ce
qu’on a possédé sans attachement. Il est écrit qu’il avait
de grands biens, et, peu après, on montre sa patience
quand il les perd : c’est donc qu’il les possédait avec
détachement, puisqu’il les perdit sans grande douleur.
Il faut aussi remarquer que les richesses du cœur sont
décrites avant celles de la fortune. D’ordinaire l’abondance
des biens détourne d’autant plus l’esprit de la crainte
de Dieu qu’elle l’oblige à mille pensées diverses : se
dispersant sur tant d’objets, il lui est impossible de
demeurer fixé au plus intime de soi-même. C’est ce
qu’indiquait la Vérité en personne, lorsqu’elle disait,
expliquant la parabole du Semeur : « Le grain semé dans
les épines, c'est celui qui entend la parole, mais la sollici­
tude du siècle et la séduction des richesses étouffent celte
parole et font qu'elle demeure sans fruits1 ». Le bienheureux
1. Maith., 13, 22 ; ci. Le, 8. 7-8 ; Marc, 4, 7.
Job.

IX

146

MOK ALES SUK JOB

dicitur: et paulo post divinis sacrificiis instanter deservire
perhibetur.
7. Consideremus ergo, cujus sanctitatis iste vir fuerit,
qui ad tam sedula Dei obsequia, et sic occupatus vacavit.
Necdum præcepti virtus emicuerat, quæ omnia relinqui
præciperet ; sed tamen beatus Job ejusdem jam præceptionis vim corde servabat : quia nimirum substantiam
suam mente reliquerat, quam sine delectatione possidebat.
Eratque vir ille magnus inter omnes Orientales.
VI, 8. Orientales viros esse praedivites quis ignorat ?
Magnus ergo inter Orientales e.xtitit, ac si aperte diceretur :
quia et divitibus ditior fuit.
v. 4. Et ibant filii ejus, et faciebant convivia per domos,
unusquisque in die suo : et mittentes vocabant tres sorores
suas, ut comederent et biberent cum eis.
VII, 9. Solet inter fratres major substantia, discordi»
fieri gravioris causa. 0 inaestimabilem paterna.· institu­
tionis laudem ! Et pater dives dicitur, et filii concordes
asseruntur. Et dum dividenda inter eos substantia
aderat, corda tamen omnium indivisa caritas replebat.
v. 5. Cumque in orbem transissent dies convivii, mittebat
ad eos Job, et sanctificabat illos, surgensque diluculo
offerebat holocausta per singulos.
VIII, 10. Cum dicitur : mittebat et sanctificabat illos,
aperte demonstratur, quid districtionis erga illos præsens
ageret, quibus absens sollicitudine non deesset. Sed hoc
nobis est solerter intuendum, quod peractis diebus convi­
vii, purgatio per singulos adhibetur holocausti. Vir
quippe sanctus noverat, quia celebrari convivia sine
culpa vix possent. Noverat quia magna purgatione
sacrificiorum diluendæ sunt epulæ conviviorum ; et
quidquid in semetipsis filii convivantes inquinaverant,
pater sacrificium immolando tergebat. Nonnulla quippe

I

U

I

:

(

LIVRE PREMIER

146

Job que l’on nous dit très riche, nous est montre un peu
plus loin offrant à Dieu ses sacrifices avec assiduité.
7. Réfléchissons à la sainteté de cet homme, dont les
occupations multiples n’entravaient pas le zèle pour le
culte divin. La force du conseil qui ordonnerait de tout
quitter n’avait pas encore brillé ; déjà Job en observait
toute la rigueur dans son àme, ayant abandonné en
esprit les biens qu'il possédait sans attachement.
Cet homme était grand parmi tous les orientaux.
8. L’extrême richesse des orientaux est bien connue ;
dire que Job était grand parmi eux, c'est dire qu’il
était riche entre les riches.
Ses fils allaient les uns chez les autres et se donnaient
des festins chacun à son tour : et ils faisaient inviter leurs
trois sœurs à venir manger et boire avec eux.
9. La trop grande richesse est souvent cause d’une
profonde désunion dans les familles ; quelle louange
inestimable de l’éducation donnée par ce père ! Il est
riche, et la concorde règne entre ses enfants I Un tel
héritage à partager, cl dans leurs cœurs une/charité
sans partage I
Quand le cycle des jours de festins était clos, Job
envoyait vers eux et les sanctifiait ; se levant de bon matin,
il offrait un holocauste pour chacun d'eux.
10. En disant qu’il envoyait vers eux et les sanctifiait,
l’Écriturc nous laisse entendre avec quelle exactitude,
présent, il veillait sur eux, puisque même absent, sa
sollicitude ne les abandonnait pas. Ne manquons pas de
remarquer aussi que les jours de festins étant achevés, il
offrait pour chacun de ses enfants la purification d’un
holocauste. Ce saint homme savait fort bien que les
longs repas ne vont pas sans quelques fautes ; il savait
qu'on doit, par la grande purification des sacrifices,
effacer les taches d’une trop bonne chère : toutes les
souillures que ses enfants avaient pu contracter au cours
de ces festins, lui, leur père, les effaçait en immolant un
sacrifice. Il y a des défauts à peu près ou même tout à
fait inséparables des banquets. La sensualité presque
toujours y trouve place : tandis que le corps s’abandonne

147

MORALES SUH JOB

sunt vitia, quæ a conviviis aut separari vix possunt,
aut certe nequaquam possunt. Pene semper enim epulas I
comitatur voluptas. Nam dum corpus in refectionis {
delectatione resolvitur, cor ad inane gaudium relaxatur.
Unde scriptum est : Sedit populos manducare et bibere,
el surrexerunt ludere1.
11. Pene semper epulas loquacitas sequitur : cumque
venter reficitur, lingua diffrenatur. Unde recte dives
apud inferos aquam appetere describitur, dicens : Pater
Abraham miserere mei, et mitte Lazarum, ut intingat
extremum digiti sui in aquam, et regriferet linguam meam,
quia crucior in hac flamma2. Prius epulatus quotidie
spendide dicitur: ct post, aquam petere in lingua memo­
ratur. Quia enim, ut diximus, inter epulas valde diffluere
loquacitas solet, ex pœna indicat culpam, cum eum,
quem epulatum quotidie splendide Veritas dixerat, in
lingua plus ardere perhibebat. Hi qui chordarum harmo­
niam temperant, tanta hanc arte dispensant, ut ple­
rumque, cum una tangitur, longe alia ac multis inter­
jacentibus posita chorda quatiatur : cumque ista soni­
tum reddit, illa, quæ in eodem cantu temperata est, aliis
impercussis, tremit. Sic ergo in Scriptura sacra plerum­
que de virtutibus, sic de vitiis agitur : ut dum loquendo
aliud insinuat, tacendo aliud innotescat. Nihil enim
contra divitem de loquacitate memoratur ; sed dum
pcena in lingua dicitur, quæ in convivio inter alias gra­
vior fuerit culpa monstratur.
12. Cum vero septem fratres per dies singulos convi­
via facere describuntur, et peractis diebus convivii, Job
septem sacrificia offerre perhibetur ; aperte historia
indicat, quod beatus Job octavo dic sacrificium offerens,
mysterium resurrectionis colat. Dies namque, qui nunc |
Dominicus dicitur, a morte Redemturis est tertius, sed

LIVRE PREMIER

147

à la gourmandise, le cœur se laisse emporter par une
gaîté sans motif, selon qu’il est écrit: « Le peuple, s'assit
pour manger et pour boire, et il se leva pour jouer1 ».
11. Presque toujours, les vains propos accompagnent
les festins : quand le ventre se restaure, la langue se
déchaîne. Ce n’est pas sans raison que, dans l’Écriture,
le riche tombé en enfer demande de l’eau : « Père Abraham,
ayez pitié de moi, envoyez Lazare, pour qu'il trempe le
bout de son doigt dans un peu d'eau ct me rafraîchisse la
langue, car je suis torturé dans cette flamme1
2 ». On dit
d’abord qu’il faisait chaque jour splendide chère, et
ensuite qu’il demandait une goutte d’eau sur sa langue :
c’est, nous l’avons dit, que les excès de la langue sont
habituels aux grands repas, et le châtiment caractérise
la faute ; la Vérité nous l’avait montre festoyant chaque
jour ; elle nous dit aussi que sa langue, cruellement,
le brûle. Ceux qui accordent (un instrument), le font
avec tant d’art que souvent, si l'on touche une corde,
telle autre, bien que toute différente et séparée de la
première par plusieurs autres, se met à vibrer aussi :
quand l'une émet un son, l’autre ainsi accordée avec
elle, entre à son tour en vibration, sans que les autres
soient touchées. De même, fort souvent, dans la Sainte
Écriture, il est question à la fois des vices et des vertus :
le même texte donne un double enseignement, ct par ce
qu'il dit, et par ce qu’il ne dit pas. Ici, aucune mention
n’est faite, à la charge du riche, des excès dc son langage ;
mais en disant que sa langue est punie, on fait comprendre
quel a été au cours du festin son péché le plus grave.
12. En nous montrant les sept frères s’inviter mutuel­
lement chaque jour, et, ce cycle passé, Job offrir pour
eux sept sacrifices, le récit nous marque clairement
que, par cette offrande du huitième jour, il révérait le
mystère de la Résurrection. Le jour qu’on appelle
maintenant Dimanche est le troisième après le jour de la
mort du Rédempteur, mais étant le premier dc la semaine,
1. Ex., 32, 62. Le, 1«. 24.

1

148

MORALES SUR JOB

in ordine conditionis octavus, qui et primus in conditione
est. Sed quia revolutus septimum sequitur, octavus
recte numeratur. Quia ergo octavo dic offerre septem
sacrificia dicitur, plenus septiformis gratiæ Spiritu pro
spe resurrectionis Domino deservisse perhibetur. Unde
et Psalmus pro octava praescribitur, in quo gaudium
de resurrectione nuntiatur1. Sed quia beati Job filii
tanta fuerant disciplina bonæ institutionis accincti,
ut neque per facta in conviviis, neque per verba delin­
querent, aperte monstratur, cum subditur :
Dicebat enim : Ne forte peccaverint filii mei, et bene­
dixerint Deo in cordibus suis.
IX, 13. Perfectos quippe esse in opere et sermone
docuerat, pro quibus de sola pater cogitatione metuebat.
Quia vero de alienis cordibus judicare temere non debea­
mus, in sancti hujus viri verbis agnoscimus, qui non
ait : Quia benedixerunt in cordibus suis, sed : Are forte
benedixerint Deo in cordibus suis. Unde bene per Paulum
dicitur : Nolite judicare ante tempus, quoadusque veniat
Dominus, qui illuminabit abscondita tenebrarum, et mani­
festabit consilia cordium2. Quisquis enim in cogitatione
a rectitudine exorbitat, in tenebris peccat. Nos ergo
tanto minus debemus aliena corda audacter reprehendere,
quanto scimus, quia visu nostro non possumus alienæ
cogitationis tenebras illustrare. Sed hac solerter intuen­
dum est, quanta pater severitate potuit filiorum opera
corrigere, qui tanta sollicitudine studuit corda mundare.
Quid ad hæc rectores fidelium dicunt, qui discipulorum
suorum et aperta opera nesciunt *? Quid in sua excusa­
tione cogitant, qui in commissis sibi nec vulnera actio­
num curant ? Ut vero hujus sancti operis etiam perseverantia demonstretur, recte subjungitur :
Sic faciebat Job cunctis diebus.

LIVRE PREMIER

148

il peut être dit huitième, puisqu’il suit le septième dans
le cycle des jours. Job, dit-on, offrait sept sacrifices
le huitième jour : c’est que, rempli des sept dons du SaintEsprit, il servait le Seigneur dans l’espoir de la Resurrec­
tion. C’est le sens de l’indication Pro octava du psaume
où la joie de la résurrection est annoncée l.
L’éducation des enfants de Job avait été telle, que ni
en actes, ni en paroles ils ne commirent de péchés graves
durant ces festins ; c’est ce que montre clairement la
suite du texte :
Car il se disait : « Peut-être mes enfants ont-ils péché et
offensé Dieu dans leur cœur ».
13. Il leur avait enseigné une grande perfection en
œuvres et en paroles, ce père qui n’avait de crainte que
pour leurs fautes de pensée. Sa manière de parler nous
apprend à ne pas juger témérairement les intentions
d'autrui ; car il ne dit pas: Ils ont offensé Dieu dans leur
cœur, mais : « Peut-être ont-ils offensé Dieu dans leur
cœur». C’est le mot de saint Paul : « Ne jugez point avant
le temps, jusqu'à ce que vienne le Seigneur qui illuminera
ce qui est caché dans les ténèbres et découvrira les desseins
des cœurs1
2 ». Celui qui, dans ses pensées, se détourne de
la droiture, pèche dans les ténèbres. Pour nous, nous
devons accuser les intentions du prochain avec d'autant
moins d’audace que nous constatons notre impuissance
à percer du regard l'obscurité de ses pensées.
.Mais notez bien avec quelle sévérité ce père corrigea
les actions de ses enfants, lui qui mit tant de soin à puri­
fier leur cœur. Que répondront à cela les pasteurs insou­
ciants de ce que font, même ouvertement, leurs disciples ?
Comment s’excuseront-ils, eux qui, ayant la charge du
prochain, ne soignent pas les blessures qu’il se fait ?
La suite indique bien la persévérance de Job dans le
bien :
Job agissait ainsi chaque jour.
1. CL P.<.. 6.
2. I Cor-, 4, 5.

149

mobai.es sub job

X, 14. Scriptum quippe est : Qui perseveraverit usque
in finem, hic salvus erit1. In sacrificio igitur sancta actio,
in cunctis autem diebus sacrificii, constantia sanctæ
actionis ostenditur. Hæc breviter historiam sequendo
transcurrimus : nunc ordo expositionis exigit, ut exor­
dium repetentes, allegoriarum jam secreta pandamus.
v. 1. Vir erat in terra Ilus, nomine Job.
XI, 15. Hæc per historiam facta credimus12, sed per
allegoriam jam qualiter sint impleta, videamus. Job
namque, ut diximus, interpretatur dolens : Hus vero
consiliator. Quem ergo alium beatus Job suo nomine
exprimit, nisi cum, de quo Propheta loquitur, dicens :
Dolores nostros ipse portavit3? Qui Hus terram inhabitat,
quia in corda populi consiliatoris regnat. Paulus quippe
ait : Christum Dei virtutem, et Dei *
.
sapientiam
Atque
hæc ipsa Sapientia per Salomonem dicit : Ego sapientia
habito in consilio, ct eruditis intersum cogitationibus5.
Hus ergo terram inhabitat Job : quia Sapientia, quæ
pro nobis passionis dolorem sustinuit, corda vitæ consiliis
dedita sibimet habitationem fecit.
Et erat vir ille simplex el rectus.
XII, 16. In rectitudine justitia, in simplicitate autem
mansuetudo signatur. Plerumque nos cum rectitudinem
justitiæ excquimur, mansuetudinem relinquimus : et
cum mansuetudinem servare cupimus, justitiæ recti­
tudinem declinamus. Incarnatus vero Dominus simpli­
citatem cum rectitudine tenuit : quia nec in mansuetu­
dine districtionem justitiæ, nec rursum in districtione
justitiæ virtutem mansuetudinis amisit. Unde cum qui­
dam, deducta adultera, hunc tentare voluissent, ut in
1. Mattil, 10, 22 ; 24, 13 et Mc., 13, 13.
2. Précaution fréquente dans les écrits d'Origcnc. Cf. Mor., 1, 39.
3. Is., 53, 4.

LIVRE PREMIER

149

14. Il est écrit : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin,
celui-là sera sauvé1 ». La sainteté de l’acte apparaît dans la
mention du sacrifice ; la persévérance, dans sa pratique
quotidienne.
Nous avons effleure le sujet en suivant la lettre du
récit. L’ordre de l’exposé exige maintenant que,
reprenant le texte à son début, nous déployions les
arcanes des allégories.
Sens allégorique.

H y avait au pays de Hus un homme qui s'appelait Job.
15. Nous ne doutons pas de la valeur historique du
récit2, mais voyons comment, par l’interprétation allé­
gorique, il prend sa plénitude. Job, nous l’avons dit,
signifie « le Souffrant » et Hus « le Conseiller ». De qui le
bienheureux Job est-il par son nom la figure, sinon de
celui dont un prophète a dit : » Il a lui-même parlé nos
douleurs3 n ? 11 habite le pays de Hus, parce qu’il règne
sur les cœurs du peuple « du Conseiller ». Saint Paul dit
en effet : « Le Christ est puissance de Dieu et sagesse de
Dieu1 », et, par la bouche de Salomon, cette Sagesse
elle-même dit : ■■ Moi qui suis la Sagesse, j'habite dans
le Conseil, et suis présente dans les pensées judicieuses3 ».
Ainsi Job habite le pays de Hus, parce que la Sagesse,
qui a pour nous souffert une passion douloureuse, a
choisi pour demeure les cœurs qui se livrent aux conseils
de vie.
Il était simple et droit.
16. La droiture suppose la justice, et la simplicité,
la douceur. 11 arrive souvent qu’à suivre la droiture
de la justice on abandonne la douceur, et qu’à vouloir
garder la douceur on quitte la droiture de la justice.
Mais le Seigneur incarné a observé l’une et l'autre :
rigoureusement juste dans une conduite pleine de dou­
ceur, doux dans la plus stricte justice. Quand certains,
ayant conduit à lui une femme adultère, voulurent le
I. I Cor., 1, 24.
.·>. Prm>„ S. 12.

150

MOBALES SUR JOB

culpam aut immansuetudinis aut injustitiæ laberetur,
ad utraque respondit, dicens : Qui sine peccato esi vestrum,
primus in illam lapidem mittat
.
*
Dat simplicitatem man­
suetudinis : qui sine peccalo est vestrum ; dat zelum jus­
titiae: primus in illam lapidem mittat. Unde et ei Propheta
dicit : Intende, prospere procede, et regna propter verita­
tem et mansuetudinem et justitiam2. Veritatem quippe
exequens, mansuetudinem cum justitia conservavit :
ut nec zelum rectitudinis in mansuetudinis pondere
amitteret, ncc rursum pondus mansuetudinis zelo rec­
titudinis perturbaret. Sequitur :
Timens Deum, et recedens a malo.

XIII, 17. Scriptum est de illo : Et replevit eum spiritus
timoris Domini2. Incarnatus enim Dominus in semetipso
omne quod nobis inspiravit, ostendit : ut quod praecepto
diceret, exemplo suaderet. Juxta humanitatis ergo
naturam Redemtor noster Deum timuit ; quia, ut super­
bum hominem redimeret, mentem pro illo humilem sumsit. Cujus bene per hoc, quod recedere a malo Job dicitur,
et actio designatur. Ipse quippe recessit a malo, non quod
faciendo contigit, sed quod inveniendo reprobavit :
quia vetustam, quam natus invenit, humanæ conversa­
tionis vitam deseruit : ct novam, quam sccum detulit,
sequacium moribus impressit.

v. 2. Natique sunt ei septem filii, et tres filiæ.
XIV, 18. Quid in septenario numero, nisi summa
perfectionis accipitur ? Ut enim humanæ rationis causas
de septenario numero taceamus, quæ asserunt, quod
idcirco perfectus sit, quia ex primo pari constat, et
primo impari ; ex primo, qui dividi potest, et primo,
qui dividi non potest : certissime scimus, quod septena­
rium numerum Scriptura sacra pro perfectione ponere

LIVRE PREMIER

150

tenter et le faire tomber dans une faute contre la justice
ou contre la douceur, il répondit à la double difficulté
en disant : a Que celui de vous qui est sans péché, le premier
lui jette la pierre1». Il présente la simplicité de la douceur :
« Que celui de vous qui est sans péché » ; il présente le zèle
de la justice : « le premier lui jette la pierre ». Et c’est
pourquoi le prophète avait dit de lui : « Élance-toi, avance
avec succès, et règne pour la vérité, la douceur et la justice12».
En accomplissant la vérité, il a su garder la douceur et
la justice sans perdre le zèle de la droiture dans sa dou­
ceur équilibrée, sans troubler l’équilibre de sa douceur
par son zèle pour la droiture. Le texte poursuit :
Craignant Dieu et s'éloignant du mal.

17. Il est écrit de lui : « L'esprit de ta crainte de Dieu
l'a rempli3 » Le Seigneur incarné nous montre dans
sa conduite tout ce qu'il nous a inspiré, recommandant
ainsi par scs exemples, ce qu’il imposait par ses préceptes.
Selon sa nature humaine, notre Rédempteur a connu
la crainte de Dieu, puisque, pour racheter l’homme
orgueilleux, il assuma une âme humble.
Quand on nous dit ici que Job s’éloignait du mal, il
s’agit bien encore de l’attitude du Rédempteur. Non pas
que le Christ ait jamais pris dans ses actions contact
avec le mal, mais il le condamnait quand il le rencontrait ;
car, la vie du vieil homme, dans laquelle, à sa naissance,
il trouva l’humanité engagée, il s’en dépouilla, et marqua
du sceau de la vie de l’homme nouveau, qu’il apportait
avec lui, les mœurs de scs disciples.
Il eut sept fils et trois filles.
18. Que signifie le nombre de sept, sinon la suprême
perfection ? Car, sans parler des considérations humaines
sur ce nombre sept, qui déduisent sa perfection de ce
qu’il est composé du premier nombre pair divisible,
4, et du premier nombre impair indivisible, 3, nous
avons l’absolue certitude que l’Écriture a coutume
1. Jn.8,7.
2. P*., i l, 55.
3. Is., 11,3.

151

MORALES SUR JOB

consuevit1. Unde et septimo die Dominum requievisse ab
operibus asserit2. Hinc est etiam, quod septimus dies
in requiem hominibus, id est, in sabbatum datus est.
Hinc est quod jubiletis annus, in quo plenaria requies
exprimitur, septem hebdomadibus consummatur, qui
monade addita nostræ adunationis impletur.
19. Nati sunt ergo ei septem filii. Ad praedicandum
scilicet viriliter incedentes Apostoli. Qui dum perfec­
tionis præcepla peragunt, quasi superioris sexus forti­
tudinem in conversatione tenuerunt. Hinc est enim,
quod perfectione septiformis gratiae Spiritus implendi
duodecim sunt electi. A septenario quippe numero in
duodenarium surgitur. Nam septenarius suis in se par­
tibus multiplicatus, ad duodenarium tenditur. Sive enim
quatuor per tria, sive per quatuor tria ducantur, septem
in duodecim vertuntur. Unde sancti Apostoli, quia
sanctam Trinitatem in quatuor partibus mundi prae­
dicare mittebantur,duodecim sunt electi ; ut etiam nume­
ro perfectionem ostenderent, quam vita et voce
prædicarent.
20. Naim sunt ct 1res filix. Quid in filiabus, nisi
infirmiores fidelium plebes accipimus. Quæ etsi ad per­
fectionem operis nequaquam forti virtute permanent,
fidem tamen Trinitatis cognitam constanter tenent ?
1. u) A partir «le la remarque que les nombres se prêtent entre eux ù
diverses combinaisons, on peut très simplement leur attribuer une signifi­
cation symbolique ; le procédé est d’ailleurs artificiel : la preuve en est qu’on
aboutit ù des résultats divergents selon la voie suivie. (Il en est de même
pour la signification symbolique des choses, les chameaux par exemple).
Ainsi le nombre 42 n uno signification de plénitude ct de bonheur (les
42 générations dans saint Matthieu), en tant que 3 fois 14 qui est 2 fois 7 ;
mais aussi une signification de déficience ct de malheur (les 12 mois dans
l’Apocalypse) en tant que 6 (c’est-à-dire : 7 — 1) fois 7. Cf. E.-B. Allô,
L’Apocalypse. Paris, 1921, p. 144-148 et 191. Saint Grégoire s’en lient ici
à ce point de vue qui paraît, répétons-le. assez simple : il raisonne sur les
nombres un peu comme sur les chameaux...

LIVRE PREMIER

151

de l’employer pour marquer la perfection *. C’est pour
cela que le Seigneur y est dit se reposer le septième jour2.
De là vient aussi que le septième jour est donné aux
hommes pour le repos, à savoir le sabbat. De là vient
que l’année du jubilé, qui exprime le repos complet,
se trouve au terme de sept semaines d’années, complétées
par l’addition d’une unité pour signifier notre union.
19. Il eut donc sept fils. Ce sont les apôtres qui, virile­
ment, s'avancèrent pour prêcher. En observant les
conseils de la perfection, ils gardèrent dans leur manière
de vivre une mâle énergie. C’est parce que le SaintEsprit devait les remplir de sa grâce septiforme, qu’ils
furent choisis au nombre de douze ; car 7 devient 12,
si au lieu d’additionner, on multiplie ses composants
l’un par l'autre : 4 multiplié par 3, ou 3 multiplié par
4 donne 12. Et c’est parce qu’ils devaient annoncer la
Sainte Trinité aux quatre parties du monde que les saints
apôtres furent choisis au nombre de douze, symbolisant
par leur nombre même la perfection qu’ils prêchaient
par leur parole et leur manière de vivre.
20. Il eut aussi trois filles. Nous pouvons voir dans
ces trois filles, la foule des fidèles plus faibles qui, s’ils
ne se maintiennent pas dans la perfection par un robuste
courage, gardent du moins sans défaillance une foi avouée
en la (Sainte) Trinité.
b) Sans penser à une signification symbolique déterminée, on peut
attacher une valeur soit conventionnelle soit sacrée (laquelle est d'ailleurs
toujours conventionnelle), Λ certains nombres, lut Bible adopte souvent
cette conception : videur conventionnelle de 40 ans pour une génération,
valeur plus nu moins sacrée du nombre 7, etc... (Les 7 flls de .Job ont quelque
chose «le conventionnel, comme saint Grégoire l’a bien vu).
c) L'attribution aux nombres «l'uno valeur sacrée peut conduire à penser
que les nombres, avec leurs combinaisons étonnantes, cachent un véritable
mystère, ct même un mystère qui embrasse la vérité intégrale. Certains
penseurs adoptent ce point de vue : n'est-ce pas le cas «1«· Pylhagore ? Pour
saint Augustin, citons le rapprochement «le la sagesse avec la vérité «les
nombres (De. libero arbitrio. 2. Il, 30 ; P. I... 32. 1257), et la note de P. J.
Thonxard, sur Les nombres intelligibles, dans Œuvres de saint Augustin, vi.
Dialogues philosophiques, de Magistro, de Libero Arbitrio, p. 50<J, (Biblio
thiqiic August inienne, 1»· série. Opuscules, Descléc de Brouwer, 1941).
2. Gcn., 2, 3.

152

MORALES SUR JOB

In septem ergo filiis ordo prædicautium, in tribus vero
filiabus multitudo significatur auditorum. Possunt etiam
per tres filias tres ordines fidelium designari. Post filios
quippe filiæ nominantur, quia post Apostolorum cons­
pectam fortitudinem, tres distinctiones fidelium in Eccle­
siae conversatione secutae sunt : pastorum videlicet,
et continentium, atque conjugatorum. Unde et Ezechiel
propheta tres liberatos viros audisse se asserit, Noe
scilicet, et Danielem, et Job1. Quid enim per Noe, qui
arcam in undis rexit, nisi praepositorum ordo signatur,
qui, dum ad formam vitæ populis præsunt, sanctam
Ecclesiam in tentationum linctibus regunt ? Quid per
Danielem, cujus mira abstinentia scribitur, nisi conti­
nentium vita figuratur, qui, dum cuncta quæ mundi
sunt deserunt, dcspcctæ Babyloniae alta mente dominan­
tur ? Quid per Job, nisi bonorum conjugum vita signa­
tur qui, de rebus mundi quas possident, dum pia opera
faciunt, quasi per terræ viam ad cœlestem patriam ten­
dunt ? Quia igitur post sanctos Apostolos tres istæ
fidelium distinctiones secutæ sunt, rcctc post filios,
tres filiæ natæ memorantur. Sequitur :
v. 3. Et fuit possessio ejus septem millia ouium, et (ria
millia camelorum.
XV, 21. Quia fideles auditores cx varia conversatione
collecti sunt, quod prius universaliter, memoratis filiabus,
dicitur, hoc distincte postmodum appellatione animalium
subinfertur. Quid enim in septem millibus ovium, nisi
perfectam quorumdam innocentiam exprimit, quæ ad
perfectionem gratia», cx Legis pascuis venit ? Quid vero
in tribus millibus camelorum, nisi ad plenitudinem fidei
veniens, torta Gentilium vitiositas designatur ? In Scrip­
tura autem sacra aliquando cameli nomine ipse Dominus,
aliquando autem populus gentilis exprimitur. Cameli

livre'premier

152

Donc, les sept fils marquent les prédicateurs ; les trois
filles, la masse des auditeurs. On peut aussi entendre
par ces trois filles, trois classes de chrétiens. Les filles
sont nommées après les fils, parce que, après avoir consi­
déré la grandeur des apôtres, on en est venu à une triple
distinction dans les formes de vie reçues par l’Eglise :
les prêtres, les continents et les gens mariés. De là vient
que le prophète Ézéchiel nous rapporte avoir entendu
que trois hommes étaient sauvés : Noé, Daniel ct Job1.
Noé, qui guida l’arche sur les flots, symbolise les pasteurs :
au-dessus du peuple, pour en être les modèles, ils guident
la sainte Eglise parmi les vagues des épreuves. Daniel,
dont on nous décrit la merveilleuse abstinence, figure
la vie des continents : ayant renoncé à tout ce qui
est du monde, ils dominent par l’élévation de leur âme
cette Babylone qu’ils méprisent. Job nous représente
la vie des justes maries : sc servant de leurs richesses
terrestres pour faire de bonnes œuvres, ils sont en marche,
comme par la route de ce monde, vers la céleste patrie.
Donc, parce que, après les saints apôtres, on en est venu
à celte triple distinction des fidèles, avec justesse l’on
rappelle, après les sept fils, l’existence des trois filles.
Le texte poursuit :

Et son bien consistait en sept mille brebis, trois mille
chameaux.

21. Les simples fidèles se classent en diverses condi­
tions ; aussi, après une indication générale sous le nom
de filles, des distinctions sont maintenant établies sous
des vocables d’animaux. Les sept mille brebis expriment
la parfaite innocence de ceux qui, des pâturages de la
Loi, sont venus à la perfection de la Grâce. Les trois mille
chameaux désignent les païens déformés par leurs vices,
arrivant à la plénitude de la foi. Dans l’Écriture, le
chameau signifie parfois le Seigneur, parfois les Gentils.
Le chameau représente le Seigneur, comme par exemple
dans ce reproche qu’il fait aux Juifs : « Vous /titrez le
1. Êz.. 14, 20.

153

MORALES SUR JOB

cnim nomine Dominus designatur, sicut ab eodem Domino
Judæis adversantibus dicitur : Liquantes culicem, camelum
glutientes1. Culex enim susurrando vulnerat, camelus
autem sponte se ad suscipienda onera inclinat. Liqua­
verunt ergo Judæi culicem, quia seditiosum dimitti
latronem petierunt2: camelum vero glulierunt, quia eum,
qui ad suscipienda nostræ mortalitatis onera sponte des­
cenderat, extinguere clamando conati sunt. Rursus cameli
nomine gentilitas designatur. Unde et Rebecca ad Isaac
veniens, dorso cameli deducitur : quia ad Christum ex
gentilitate Ecclesia properans, in tortis vitiosisque
vitee veteris conversationibus invenitur. Quæ, Isaac
viso, descendit3: quia Domino cognito, vitia sua gentilitas
deseruit, et ab elatione celsitudinis, ima humilitatis
petiit. Quæ et verecundata pallio velatur : quia coram
illo ex antcacta vita confunditur. Unde et per Apostolum
eisdem Gentibus dicitur : Quem ergo fructum habuistis
tunc in illis, in quibus nunc erubescitis4 ? Quia igitur
per oves, Hebræos a pascuis Legis ad fidem venientes
accipimus, nihil obstat ut per camelos, tortos moribus,
atque onustos idolorum cultibus, Gentilium populos
sentiamus. Quia enim ex semetipsis sibi invenerunt
deos, quos colerent : quasi a semetipsis eis onus in dorso
excreverat, quod portarent.
22. Potest etiam per camelos, quia communia6 sunt
animalia, Samaritanorum vita signari. Cameli namque
ruminant, sed nequaquam ungulam findunt. Samaritani
quoque quasi ruminant, quia ex parte Legis verba reci­
piunt : et quasi ungulam non findunt, quia eam pro parte
contemnunt. Qui et grave onus in dorso mentis tolerant,
quia in omne, quod faciunt, sine spe æternitatis elaborant.
Fidem quippe resurrectionis nesciunt. Et quid esse
gravius atque onustius potest, quam afflictionem sæculi

LIVRE PREMIER

153

moustique, et vous avalez le chameau1 » : le moustique
siffle en piquant ; le chameau spontanément s’agenouille
pour recevoir sa charge. Les Juifs ont filtré le moustique
en demandant la délivrance d'un brigand séditieux2 ;
ils ont avalé le chameau en réclamant à grands cris la
mort de celui qui, volontairement, s’était abaissé à
prendre la charge de notre mortalité. Ailleurs, le chameau
est le symbole des Gentils. De là vient que Rébecca,
en roule vers Isaac, est conduite à dos de chameau :
quand l’Églisc se hâte du paganisme vers le Christ,
elle se trouve dans les voies tortueuses et vicieuses de sa
vie ancienne. En apercevant Isaac, Rebecca descend3 :
en reconnaissant le Seigneur, le paganisme abandonna
scs vices, et, descendant de sa hauteur orgueilleuse,
atteignit les bassesses de l'humilité. Elle sc voile avec
pudeur, rougissant devant lui de sa vie passée, et l'apôtre
dit à ces mêmes païens : « Quels fruits avez-vous alors
tire de ces désordres dont vous rougissez maintenant 1 » ?
Ayant pris les brebis comme symbole des Juifs, qui,
des pâturages de la Loi, viennent à la foi, rien ne nous
empêche d’interpréter les chameaux comme symbole
des païens déformés par leurs vices, chargés de leurs
cultes idolâtriques. Ces dieux, en effet, qu’ils tirèrent de
leur imagination pour les adorer, ils les portaient comme
un fardeau, ne d’eux-mêmes, cl les écrasant.
22. Parce que les chameaux sont des animaux impurs 5,
ils peuvent encore symboliser les Samaritains. Les cha­
meaux ruminent, mais leur sabot n'est pas fendu : or. les
Samaritains ruminent en ce qu’ils reçoivent une partie de
l'Écriture ; leur sabot n’est pas fendu, en ce qu’ils en
rejettent une autre. Sur leur échine spirituelle ils portent
un poids très lourd : car ils peinent dans leur œuvres,
sans espérer la résurrection de la chair à laquelle ils ne
1. Matt»., 23,24.
2. Barabbas, Cf. Mattii., 27. 21 ; Le, 23, 18 ; Mc, 15, 1 ! ; Jn, 18. 10.
3. Got., 24. «t.
I. Rom., G, 21.
5. Le texte de la Vulgato, Ut. 11, I et 8, et Dent., 14, 3. 7 cl S, au lieu de
cmnmunin. porto immunda.

Job.

13.

151

MORALES SUR JOB

prætcreuntis perpeti, et nequaquam ad relevationem
mentis, gaudia remunerationis sperare ? Sed quia in
carne Dominus apparens, et Hebraeorum populos per­
fectionis gratia implevit, et Samaritanorum quosdam
ad cognitionem fidei, mira opera ostendendo, perduxit :
dicatur recte, de umbra, quæ veritatem exprimeret,
quod et septem millia ovium, et camelorum tria millia
possideret. Sequitur :
Quingenta juga boum, el quingentæ asinæ.
XVI, 23. Jam superius dictum est, quod in quinqua­
genario numero, qui septem hebdomadibus ac monade
addita impletur, requies designatur : denario autem
numero summa perfectionis exprimitur. Quia vero fide­
libus perfectio quietis promittitur, quasi quinquagenario
decies ducto ad quingentesimum pervenitur. InScriptura
autem sacra boum nomine aliquando hebetudo fatuo­
rum, aliquando bene operantium vita signatur. Quia
enim bovis nomine stultorum vecordia figuratur, recte
per Salomonem dicitur : Stalimque eam sequitur, quasi
bos ductus ad victimam1. Rursum quia boum nomine
vita uniuscujusque operantis exprimitur, Legis praecepta
testantur, quæ per Moysen praecepit, dicens : Non alli­
gabis os bovi trituranti2. Quod aperte rursum dicitur :
Dignus est operarius mcrcede sua3. Asinorum quoque
nomine aliquando stultorum pigritia, aliquando immode­
rata petulantium luxuria, aliquando Gentilium simpli­
citas designatur. Stultorum pigritia, asinorum appella­
tione figuratur, sicut per Moysen dicitur : Non arabis
in bove simul et asino4. Ac si diceret : Fatuos sapientibus
in praedicatione non socies, ne per eum, qui implere rem
non valet, illi, qui praevalet, obsistas. Immoderata
quoque petulantium luxuria asinorum appellatione expri­
mitur, ut Propheta testatur, qui ait: Quorum carnes sunt

LIVRE PREMIER

154

croient pas. Rien n’est plus accablant, plus pénible,
que de supporter les afflictions du temps sans l'espoir,
pour réconforter l’âme, de la joie de la récompense.
Le Sauveur apparaissant dans la chair a rempli les
Juifs dc la perfection dc la grâce, et acheminé quelques
Samaritains, par la vue de scs miracles, à la connaissance
de la foi : il est donc bien dit dc l’ombre qui était une
figure de la Vérité, qu’elle eut en sa possession sept mille
brebis et trois mille chameaux. Le texte poursuit :
Cinq cents paires de bœufs et cinq cents ânesses.

23. Nous avons cîit plus haut que le nombre de 50
qui est composé de 7 fois 7, plus l’unité, marque le repos,
et que le nombre 10 exprime la somme de la perfection.
Et la perfection du repos est promise aux chrétiens,
puisque, en multipliant 50 par 10, on arrive à 500.
Dans l’Écriture sainte, les bœufs signifient parfois la
stupidité des sots, parfois la vie des bons ouvriers. Que
le bœuf, en effet, désigne la sottise des insensés, Salomon
le dit bien : « Et il la suit aussitôt comme un bœuf que l'on
conduit au sacrifice1 ». Que d’autre part les bœufs sym­
bolisent la vie de l’ouvrier, les préceptes de la Loi l’at­
testent, laquelle prescrit par Moïse : « Tu ne. muselleras
pas le bœuf quand il foule le grain'12 ». Et ailleurs, il est dit
avec clarté: « Tout ouvrier mérite son salaire3 ». L’âne
signifie parfois la paresse des insensés, parfois une sen­
sualité déchaînée, parfois la simplicité des Gentils.
C'est la paresse des insensés que désigne l’âne dans la
prescription dc Moïse : « Tu ne laboureras pas avec un
bœuf et un âne attelés ensemble1 », c’est-à-dire : Vous
n'associerez pas dans l’enseignement les fous et les sages,
dc peur que celui qui est incapable dc certaines vérités,
soit un obstacle pour celui qui en est capable. C’est une
sensualité déchaînée qu’exprime le terme : ânes, — le
prophète l’atteste : « Leurs membres sont comme des
1.
2.
3.
I.

Prov. 7, 22.
Deut., 25, 4.
Le, 10. 7.
liait., 22, 10.

155

MOBALES SUR JOB

ni carnes asinorum1. Asinorum rursus nomine, simplicitas
gentilitatis ostenditur. Unde .Jerusalem tendens Dominus
asellum sedisse perhibetur1
2. Quid est enim sedendo asinum
Jerusalem venire, nisi gentilitatis simplicia corda pos­
sidendo, ea ad visionem pacis regendo et praesidendo
perducor.· ? Quod uno et facili testimonio ostenditur :
quia et per boves Judææ operarii, et per asinum gentiles
populi designantur, cum per Prophetam dicitur : Cognovit
bos possessorem suum, et asinus præsepe Domini sui3,
Quis enim bos, nisi Judaicus populus extitit, cujus cer­
vicem jugum Legis attrivit ? Et quis asinus, nisi gentilitas
fuit, quam quilibet seductor reperit quasi brutum animal,
ct nulla ratione renitens, quo voluit errore substravit ?
Bos ergo possessorem, et asinus Domini præsepe cogno­
vit, quia et Hebraicus populus Deum, quem colebat,
sed ignorabat, reperit : et gentilitas Legis pabulum,
quod non habebat, accepit. Quod igitur superius nomi­
natis ovibus et camelis dicitur, hoc inferius in bobus
et asinis replicatur.
24. Habuit vero et ante Redcm toris adventum Judæa
boves, quia ad pnedicandum misit operarios, quibus voce
Veritatis dicitur : Va.’ vobis hypocritæ, qui circuilis mare
cl aridam, ut facialis unum proselytum, ct cum fuerit
factus, facilis eum filium gehennas duplo, quam *vos
.
Quos grave jugum Legis presserat, quia exteriora litteræ
mandata tolerabant. Quibus voce Veritatis dicitur :
Venite ad me omnes, qui laboratis et onerati estis, et ego
reficiam vos. Tollite jugum meum super vos, et discite
a me, quia mitis sum et humilis *corde
.
Quod ergo in Evangelio bene laborantibus requies promittitur, hoc est,
1. Êz-, 23, 20.
2. Mattii., 21. 5 cl 7 ; Lc, 19, 35 ; Mc, 11, 7 ; Jn, 12, 11.
3. Is.,1, 3. CL dans saint Augustin, Sermon 204, 2, P. L., 38, 1037-1038,

LIVRE PREMIER

155

membres d'ânes1 ». Par le vocable d’ânes encore, se
trouve désignée la simplicité des Gentils. C’est pourquoi
le Seigneur allant à Jérusalem, nous est décrit monté
sur un ànon2. En effet, qu’est-ce qu’entrer à Jérusalem
monté sur un âne, sinon posséder les cœurs simples des
Gentils, les diriger, dominer sur eux, et les conduire à
la Vision de Paix ? La preuve, un texte clair nous la
donne, nous montrant, par l’organe du prophète, à la
fois les ouvriers de Judée sous le symbole du bœuf,
ct les peuples païens sous celui de l’âne : « Le bœuf a
reconnu son possesseur, et l'âne la crèche de son maître3 ».
Qu’est-ce que le bœuf, en effet, sinon le peuple juif au
col meurtri par le joug de la Loi ? Et qu’est-ce que l’âne,
sinon la Gentilité à la merci du premier séducteur venu
tel un animal dénué de raison, sans intelligence pour
résister, jetée à terre par 1’erreur qu’on lui impose ?
Le bœuf a donc reconnu son possesseur, et l’âne la crèche
de son maître, quand le peuple hébreu a trouvé le Dieu
qu’il honorait mais qu’il méconnaissait, et quand la
Gentilité a accepté de se nourrir d’une Loi qui n'était
pas la sienne. Ainsi, ce qui n’avait été qu’indiqué plus
haut par les brebis et les chameaux, se trouve répété
ici à propos des bœufs et des ânesscs.
24. La Judée, môme avant la venue du Rédempteur
eut ses bœufs, ses ouvriers missionnaires, dont la Vérité
a dit : « Malheur à vous, hypocrites qui courez la mer et
la terre pour faire un prosélyte ; et quand il l'est devenu,
vous le rendez digne fils de la Géhenne deux fois plus que.
vous4 ». Le dur joug de la Loi les écrasait, parce qu’ils
portaient les préceptes extérieurs de la lettre. C’est
à eux que la Vérité disait encore : « Venez à moi, vous
tous qui êtes fatigués cl qui ployez sous le fardeau, et je
vous soulagerai. Prenez sur vous mon joug, et apprenez
de moi que je suis doux et humble de cœur3 ». Ce repos
promis dans l’Évangile à ceux qui auront bien travaillé,
l'utilisation du môme texte d'Isaïe (bœuf — Juifs, âne = Gentils), mais
avec une explication différente.
4. Μλτπι., 23, 15.
5. Mattu., 11, 28-29.

156

MORALES SUB JOB

quod hic juga boum quingenta memorantur : quia qui
Redemtoris dominio colla subjiciunt, quo, nisi ad requiem,
tendunt ? Unde et asinæ quingentæ perhibentur : quia
vocatæ plebes Gentilium, dum ad requiem pervenire
desiderant, cuncta mandatorum onera libenter portant.
Unde bene, quod hanc requiem populus gentilis appeteret,
Jacob filios alloquens, prophetica hoc studuit voce signare,
dicens : Issachar asinus fortis, accubans inter terminos,
vidit requiem quod esset bona, et terram quod optima, et
supposuit humerum ad portandum1. Inter terminos
namque accubare, est præstolato mundi ftne requies­
cere, nihilque de his, quæ nunc in medio versantur,
quærcre, sed ultima desiderare. Fortisque asinus requiem
ac terram optimam videt, cum simplex gentilitas idcirco
se ad robur boni operis erigit, quia ad æternæ vitæ patriam
tendit. Quæ ad portandum, humerum supponit : quia
conspecta superna requie, præceptis etiam gravibus
in operatione se subjicit, et quidquid intolerabile pusil­
lanimitas asserit, hoc ei leve ac facile spes renumerationis
ostendit. Quia ergo ad æternam requiem pro electorum
parte Judæa gentilitasque colligitur, recte quingenta
juga boum, et quingentæ asinæ haberi perhibentur.
Sequitur :
Ac familia multa nimis.
XVII, 25. Quid est, quod prius animalium multitudo
describitur, et familia in extremo memoratur ; nisi
quod ad cognitionem fidei prius stulta mundi collecta
sunt, ut post ejus etiam astuta vocarentür, Paulo attes­
tante, qui ait : Non multi sapientes secundum carnem,
non multi potentes, non multi nobiles, sed quæ stulta
sunt mundi, elegit Deus, ut confundat sapientes2 7 Ipsa
namque sanctæ Ecclesiæ principia, litterarum perhibentur
ignara, ut videlicet, cunctis in prædicatoribus suis Re-

LIVRE PREMIER

156

c’est pour le rappeler qu’il est parlé ici de cinq cents
paires de bœufs. Ceux qui soumettent leur front à
l’autorité du Rédempteur, ceux là tendent au véritable
repos. Et l’on mentionne les cinq cents ânesses, parce
que celles des nations païennes qui ont été appelées
portent allègrement le poids de tous les préceptes grâce
à leur désir de parvenir au repos.
C’est ce désir du repos chez les Gentils que .Jacob,
s’adressant à ses fils, voulut signaler par une prophétie :
« Issachar est un âne robuste qui se couche dans son parc ;
il a ou que le repos était bon, le pays agréable, et il courbe
son épaule sous le fardeau1 ». Se coucher dans son parc,
c’est se reposer dans l’attente de la fin du monde, ne
rien rechercher de ce qui est aujourd’hui devant nos
yeux, et n’aspirer qu’à l’éternel. L’âne robuste qui voit
que le repos est bon et le pays agréable, c’est le brave
païen qui pratique énergiquement les bonnes œuvres,
parce qu’il veut se hâter vers la patrie de la vie future ;
il courbe son épaule sous la charge, parce que, en consi­
dération du repos d’en haut, il soumet sa conduite aux
commandements les plus lourds ; ce que la pusillanimité
déclare intolérable, l’espoir de la récompense le lui
montre facile et léger.
Puisque la foule des élus qui jouiront du ciel sera
composée et de juifs et de païens, il convenait d’énumérer
ces richesses : cinq cents paires de bœufs et cinq cents
ânesses. Le texte poursuit :
Et une grande multitude de serviteurs.
25. Pourquoi le dénombrement des animaux précèdet-il la mention des serviteurs ? parce que ce sont d’abord
les insensés selon le monde que Dieu choisit pour leur
révéler les mystères de la foi ; les savants ne sont appelés
que plus tard. Saint Paul nous en assure : « Il n'y a parmi
vous ni beaucoup de sages selon la chair, ni beaucoup
de puissants, ni beaucoup de nobles ; mais ce que le monde
tient pour insensé, c'est ce que Dieu a choisi pour confondre
les sages1
2 ». L’Église a commencé avec des gens sans
1. Gen., 49, 14-15.
2. I Cor., 1,26-27.

157

MORALES SUR .TOR

demtor ostenderet, quod ad vitam credentes populos
non sermo, sed causa suaderet. Sequitur :

Erat vir ille magnus inter omnes Orientales.
XVIII, 26. Quod Redemtor noster Oriens dicitur,
Propheta testante perhibetur, qui ait : EI ecce vir Oriens
nomen ejus1. Omnes ergo, qui in hoc Oriente fide consis­
tunt, recte Orientales vocantur. Sed quia omnes homines
tantummodo homines sunt, ipse autem Oriens Deus ct
homo, recte dicitur : Erat magnus inter omnes Orientales.
Ac si aperte diceretur : Omnes, qui in fide Deo nascuntur,
superat ; quia non ut ceteros adoptio, sed natura illum
divinitatis exaltat, qui esti humanitate ceteris apparuit
similis, divinitate tamen mansit super omnia singularis.
v. 4. Et ibant filii ejus, et jaciebant convivia per domos.

XIX, 27. Filii facturi convivia per domos ibant.
cum praedicatores Apostoli in diversis mundi regionibus,
virtutum epulas audientibus, quasi edentibus minis­
trabant. Unde ct eisdem filiis de esurientibus plebibus
dicitur : Date illis vos manducare1. Et rursum : Dimittere
eos jejunos nolo, ne deficiant in via3. Id est in prædicatione
vestra verbum consolationis accipiant, ne a veritatis pa­
bulo jejuni remanentes, in hujus vitæ labore succumbant.
Hinc rursum eisdem filiis dicitur : Operamini non cibum
qui perit, sed qui permanet in vitam æternam
.
*
Quæ
convivia quomodo exhiberentur, adjungitur, cum pro­
tinus subinfertur :

Unusquisque in die suo.
1.
2.
3.
4.

Zacii., c, 12.
Matth., 14, 1C ; Lc, 9, 13 ; Mc, 6, 37.
Matth., 15, 32 ; Marc, 8, 3.
Jx, 6, 27.

LIVRE PREMIER

157

culture : le Rédempteur faisait ainsi mieux sentir par
tous ceux qui l’annonçaient que ce n’était pas leurs
discours, mais sa cause à lui qui attirait à la vie la masse
des croyants. Le texte poursuit :
Cet homme était grand parmi tous les orientaux.

26. Le prophète nous apprend que notre Rédempteur
a pour nom u Orient » : <: Et voici un homme, Orient est son
*nom ». Tous ceux qui croient en cet « Orient » sont légi­
timement appelés « Orientaux », mais parce que tous les
hommes sont seulement hommes, et que lui, « Orient u,
est. à la fois homme et Dieu, l'Ècriture dit bien : « Il
était grand parmi tous les Orientaux », c’est-à-dire : il
dépasse tous ceux qui, par la foi, sont nés à Dieu ; ce
qui l’exalte, ce n’est pas comme pour les autres une
adoption, mais sa nature divine ; bien que paraissant
semblable aux autres par son humanité, il demeure
cependant unique et au-dessus de toutes choses par sa
divinité.
Ses fils allaient les uns chez les autres ct se donnaient
des festins.
27. Ces fils allaient les uns chez les autres pour s’y
donner des festins, quand les apôtres, prêchant dans les
diverses régions du monde, offraient à leurs auditeurs,
comme à des convives, l’aliment des vertus.
C’est à ces mêmes fils qu’il est dit, à propos de la foule
affamée : « Donnez-leur vous-mêmes à manger2», et dc
nouveau : « Je ne veux pas qu'ils s'en aillent à jeun, de
peur qu’ils ne défaillent en route 3 », c’est-à-dire : qu’ils
reçoivent dans votre prédication une parole qui les console,
dc peur que, restant privés de l’aliment de vérité, ils ne
succombent au labeur de cette vie.
C’est à ces memes fils qu'il est encore dit : « Travaillez
non pour la nourriture qui périt, mais pour celle qui
demeure dans la vie éternelle
*
».
Expliquant comment ils s’offraient ces banquets, le
texte, immédiatement, poursuit :
Chacun ù son jour.

158

MORALES SUR JOB

XX, 28. Si ignorantiæ obscuritas sine dubitatione nox
cordis est, intellectus non immerito dies vocatur. Unde
et per Paulum dicitur : Alius judicat diem inter diem,
alius judicat omnem diem1. Ac si aperte dicat : alius
quædam, nonnullis intermissis, intelligit, alius vero
omnia intellectu possibilia, ita ut sunt videnda, cognos­
cit. Unusquisque ergo filius in die suo convivium exhibet :
quia sanctus quisque prædicator juxta mensuram illuminatæ intelligentiæ, mentes audientium epulis velitatis
pascit. In die suo Paulus fecerat convivium, cum dicebat :
Beatiores erunt si sic permanserint, secundum meum
consilium *. De dic suo unumquemque admonebat cogitare,
cum diceret : Unusquisque in suo sensu abundet1
23. Sequitur:
Et mittentes vocabant tres sorores suas, ut comederent et
biberent cum eis.
XXI, 29. Sorores filii ad convivium vocant : quia
infirmis auditoribus sancti Apostoli refectionis supernæ
gaudia prædicant, eorumque mentes, quia a veritatis
pabulo jejunas aspiciunt, divini eloquii epulis pascunt.
Bene autem dicitur : Ut comederent et biberent cum eis.
Scriptura enim sacra aliquando nobis est cibus, aliquando
potus4. Cibus est in locis obscurioribus, quia quasi
exponendo frangitur, et mandendo glutitur. Potus vero
est in locis apertioribus, quia ita sorbetur sicut invenitur.
Cibum vidit Propheta Scripturam sacram, qui exponendo
frangeretur, cum diceret : Parvuli petierunt panem,
et non erat qui frangeret eis3 : id est, infirmi quique Scrip­
turae sacræ valentiores sententias petierunt exponendo
comminui ; sed qui exponere debeat, non valet inveniri.
Potum vidit Scripturam sacram Propheta, cum diceret :
1. Hom., 14, 5.
2. I Cor., 7,40.
3. Bom., 14, 5.

LIVRE PREMIER

158

28. Si les ténèbres de l'ignorance sont avec raison,
la « nuit » du cœur, la connaissance est appelée « jour »
à juste titre. C'est pourquoi saint Paul dit : « Tel distingue
entre jour et jour, tel autre les estime tous pareils1 », ce
qui revient à dire : les uns ont certaines connaissances,
mais certaines leur échappent ; d’autres connaissent
tous les objets accessibles à l’intelligence comme ils
doivent être vus. Chacun de ces enfants offre un repas à
son jour, parce que le saint prédicateur nourrit les âmes
de ceux qui l'écoutent avec l’aliment de vérité, propor­
tionnellement à l’illumination de son intelligence. Saint
Paul offrait un repas à son jour quand il disait : a Elles
seront plus heureuses à mon sens si elles demeurent comme
elles sont2 ». Il avertissait chacun de penser à son jour,
en disant : « Que chacun s'en tienne à sa conviction3 ».
Le texte poursuit :
Et ils faisaient inviter leurs trois sœurs à venir manger
et boire avec eux.
29. Les fils (de Job) invitent leurs sœurs à ces festins,
parce que les saints apôtres annoncent à leurs débiles
auditeurs les joies de la réfection d’en haut, et que,
voyant ces âmes affamées de l’aliment de vérité, ils les
nourrissent à la table de la parole de Dieu. Et c’est à
juste titre qu’il est dit : « à venir manger et boire avec
eux », car la Sainte Écriture est pour nous tantôt une
nourriture, et tantôt un breuvage4. Elle est nourriture
dans scs passages difficiles, parce qu’elle est en quelque
sorte rompue quand on l’expose, et absorbée quand on
vient à la mâcher. Elle est breuvage dans ses passages
clairs parce qu'on peut l’absorber telle qu’on la trouve.
Le prophète voyait dans l’Écriture une nourriture qui
est rompue quand on l’expose: «Les enfants ont demandé
du pain, et il n'y avait personne pour le leur rompre5 »,
c’est-à-dire : les faibles ont demandé qu’on leur brisât,
en les leur exposant, les textes les plus substantiels,
mais il ne se trouve personne qui en soit capable.
■L Idée courante dans la patristlque à la suite de saint Paul, I Cor., 10,
3 ; — ci. Mot., 6, 0.
5. Lam., 4, 4.

159

MORALES SUR JOB

Omnes sitientes venite ad aquas'. Si polus aperta inandata
non essent, per semetipsam Veritas non clamaret : Si
quis sitit, veniat ad me et bibat1
2. Quasi cibum et potum
vidit Propheta Judææ defuisse, cum diceret : Nobiles
ejus interierunt fame, et multitudo ejus siti exaruit3.
Paucorum quippe est, fortia et occulta cognoscere ;
multorum vero, historiæ aperta sentire. Et idcirco
Judææ nobiles non siti, sed fame interiisse asserit :
quia hi, qui præesse videbantur, dum totos exteriori
intelligentiæ dederant, quod de intimis discutiendo
manderent, non habebant. Quia vero sublimioribus ab
interno intellectu cadentibus, parvulorum intelligentia
et in exterioribus exsiccatur, recte illic adjungitur :
Multitudo ejus siti exaruit. Ac si aperte diceret : dum
vulgus vitæ suæ studium deserit, jam nec fluenta his­
toriæ exquirit. Et occulta sacri eloquii mandata et
aperta se intellexisse testantur, qui reprobanti se judici
conquérantes dicunt : Manducavimus et bibimus coram te.
Quod aperte exponendo subjungunt : Et in plateis nostris
docuistis4. Quia ergo sacra eloquia in locis obscurioribus
exponendo franguntur, in locis vero apertioribus ita,
ut inventa fuerint, potantur, dicatur rcctc : Mittentes
vocabant 1res sorores suas, ut comederent ei biberent cum
eis. Ac si aperte diceretur : infirmos quosque blanda ad
se persuasione deducebant, quatenus eorum mentes,
et magna per contemplationem disserentes pascerent,
et parva per historiam tradentes nutrirent5. Sequitur :
v. 5. Cumque in orbem transissent dies convivii, mittebat
Job, et sanctificabat eos : consurgensque diluculo offerebat
holocausta per singulos.
1. Is., 55,1.
2. Jn, 7. 37.
3. Is., 5, 13.

LIVRE PREMIER

159

Le prophète voyait dans Γ Écriture un breuvage,
quand il disait : « 0 vous tous qui avez soif, venez et buvez1».
Si les préceptes évidents n’étaient pas un breuvage,
la Vérité en personne ne nous crierait pas : « Si quelqu'un
a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive2 ».
Le prophète voyait que la nourriture et le breuvage
manquaient pour ainsi dire à la Judée quand il disait :
« Sn noblesse mourut de faim, et sa multitude sécha de soif3».
Une élite seule est capable de comprendre les sens les plus
mystérieux, mais la masse peut toujours goûter les
simples récits. Aussi dit-on de la noblesse de Judée qu’elle
a péri non de soif, mais de faim : quand ceux qui passaient
pour l’élite, s’étaient donnés tout entiers à l’intelligence
de la lettre, ils se privaient de ce dont une méditation
intérieure aurait pu les nourrir. Quand les spirituels en
effet s’éloignent du sens intérieur, l’intelligence des
petits ne se désaltère même plus dans le sens extérieur.
Aussi le texte ajoute-t-il avec raison : « La multitude
sécha de soif », autrement dit : quand le commun des
hommes a abandonné le souci de (bien) vivre, il ne recher­
che même plus les eaux courantes de la lettre. Et ils
attestent avoir compris tous les préceptes, obscurs ou
clairs, de la parole sacrée, ceux qui se plaignent et disent
au juge qui les condamne : « .-Vous avons mangé et bu en
votre présence ». Ils ajoutent avec netteté : « Vous avez
enseigné sur nos places publiques4 ».
Parce que le texte sacré est rompu dans scs passages
difficiles quand on l’expose, et bu, tel quel, dans les
passages faciles, il est exact de dire : « Ils faisaient invi­
ter leurs trois sœurs à venir manger et boire avec eux » :
c’est-à-dire : doux et persuasifs, ils attiraient à eux
tous les faibles pour les nourrir en traitant de hautes
doctrines grâce à la contemplation, et pour les alimenter
en leur dispensant, par de (simples) récits, les humbles
vérités5.
Le texte poursuit :
Quand le cycle des fours des festins était clos, Job
L Le, 13, 26.
5. Cf. Lettre ά Liandre, 1, et lu note 1 do la p. 121.

160

MORALES SUR JOB

XXII, 30. In orbem dies convivii transeunt, cum
prædicationum ministeria peraguntur. Peractisque convi­
viis, holocaustum Job pro filiis obtulit : quia pro Apos­
tolis de prædicatione redeuntibus, Patrem Redemtor
exoravit. Bene autem mittendo sanctificare dicitur :
quia dum Sanctum Spiritum, qui a se procedit1, disci­
pulorum cordibus tribuit, quidquid culpæ inesse potuit
emundavit. Rccteque ad offerenda holocausta diluculo
consurgere perhibetur : quia per hoc, quod pro nobis
intercessionis suæ petitionem obtulit, discussa erroris
nocte, humanæ mentis tenebras illustravit : ne quo
peccati contagio, ex ipsa prædicationis gratia, mens in
occulto polluatur ; ne sibi quæ agit, tribuat ; ne sibi
tribuendo quæ agebat, amittat. Unde recte subjungitur :
Dicebat enim, ne forte peccaverint filii mei, et bene­
dixerint Deo in cordibus suis.

XXIII, 31. Deo quippe benedicere, id est maledicere,
est de ejus munera sibi gloriam præbere. Unde recte sanctis
Apostolis post prædicationem Dominus pedes lavit2 :
ut videlicet aperte monstraret, quia plerumque et in
bono opere peccati pulvis contrahitur, et inde inqui­
nantur vestigia loquentium, unde audientium corda
mundantur. Nam sæpe nonnulli dum exhortationis
verba faciunt, quamlibet tenuiter, sese intrinsecus, quia
per eos purgationis gratia derivatur, extollunt3 : cumque
verbo aliena opera diluunt, quasi ex bono itinere pul­
verem malæ cogitationis sumunt. Quid ergo fuit post
prædicationem pedes discipulorum lavare, nisi post
prædicationis gloriam, cogitationum pulverem ter1. Lc dogma de hi procession du Saint-Esprit est affirmé plusieurs fols
dans les œuvres de saint Grégoire. Cf. Afor., 2, 90 et 92 ; 5, 65, et surtout
In Ev., 26, 2 ; Dial.. 2, 38. Lu version grecque de» Dialogues porte â cet
endroit des traces d’interpolation, relevées par Jeun Diacre (Vita, -1, 75.

LIVRE PREMIER

160

envoyait vers eux, et les sanctifiait : sc levant de bon matin,
il offrait un holocauste pour chacun d'eux.
30. Le cycle des festins qui passe, c’est le ministère de
la prédication qui s’accomplit. Ces festins achevés,
Job offrit un sacrifice pour scs enfants : parce que, en
faveur des Apôtres, au retour de leur mission, le Rédemp­
teur adressa à son Père une fervente prière. Il est dit,
d’autre part, avec justesse qu’« il envoyait vers eux,
et les sanctifiait », parce que le Seigneur envoya dans
les cœurs de ses disciples le Saint-Esprit, qui procède de
lui1, pour les purifier de toutes les fautes qui pouvaient
s’y trouver.
De même, on comprend que (Job nous) soit montré
se levant de bon matin pour offrir un holocauste, parce
que, ayant offert pour nous l’intercession de sa prière, la
nuit de l’erreur prit fin, et l’aurore illumina les ténèbres
de l’âme humaine, car il y a danger pour l'âme, du fait
même du charisme de la prédication, que la contagion
du péché ne la souille en secret ; qu'elle ne s'attribue à
elle-même la valeur de ses actes ; et que, par cette attri­
bution, elle ne perde son mérite. Aussi le texte continuet-il avec justesse :
Car il se disait : « Peut-être mes enfants ont-ils péché
et offensé Dieu dans leur cœur ».
31. Ici, offenser Dieu, c’est s’attribuer la gloire de
ses dons. Non sans raison, le Seigneur lava les pieds
des saints apôtres après la prédication2, entendant
par là nous montrer clairement que, presque toujours,
même dans nos bonnes œuvres, nous ramassons de la
poussière de péché, et que la parole qui purifie le cœur des
auditeurs salit les pieds des orateurs. Souvent, en effet,
il arrive à ceux qui font des exhortations, de tirer inté­
rieurement vanité, si peu que ce soit, de la grâce qui,
par eux, passe et purifie3. Et alors qu’ils lavent, par leur
P. h., 75, 225 B), qui nous a d'ailleurs laissé lo texte du symbole de foi
prononce par Grégoire le Grand au début de son pontificat (Vita, 2, 2 ;
P. L., 75, 87).
2. Jx, 13,5.
3. Cf. Mor., 1. 17.

161

MORALES SUR JO»

gere, gressusque cordis ab interna elatione inundare ?
Nec obstat ab omnimoda Mediatoris scientia quod dici­
tur : Ne forte. Nam cuncta sciens, sed in locutione sua
ignorantiam nostram suscipiens, atque dum suscipit
docens, nonnumquam quasi ex nostra dubitatione loqui­
tur, sicut dicit : Filius hominis veniens, putas, inveniet
fidem super terram1 ? Expletis ergo conviviis, sacrifi­
cium Job pro filiis offerens dicebat : Ne forte peccaverint
filii mei, et benedixerint Deo in cordibus suis : quia Redemtor noster postquam prædicatorcs suos a malis impugnan­
tibus diluit, etiam inter bona, quæ egerant, a tenlationibus defendit. Sequitur :
Sic faciebat Job cunctis diebus.

XXIV, 32. Cunctis diebus Job sacrificium offerre non
cessat : quia sine intermissione pro nobis holocaustum
Rcdemtor immolat, qui sine cessatione Patri suam pro
nobis incarnationem demonstrat. Ipsa quippe ejus incarnatio nostra; emundationis oblatio est : cumque se horninem ostendit, delicta hominis interveniens diluit. Et
humanitatis suæ mysterio perenne sacrificium immolat :
quia et hæc sunt æterna quæ inundat.
33. Igitur quia in ipso expositionis exordio sic persona
beati Job nuntiari Dominum diximus, ut designari
per illum caput et corpus, id est, Christum et Ecclesiam
diceremus12 : postquam caput nostrum quomodo designa­
tum credatur, ostendimus, nunc corpus ejus, quod nos
sumus, quomodo exprimatur, indicemus3 : ut quia au­
divimus ex historia, quod miremur ; cognovimus ex
capite, quod credamus ; consideremus nunc ex corpore,
1. Lc, 18, s.
2. Cf. .lior., préface 14, cl 1, 15.
3. Ce passage sur la doctrine du corps mystique n’es» qu'un faible écho
de saint Augustin. · [Saint GégroireJ ne fait guère que répéter, sur notre

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LIVRE PREMIER

161

parole, les actes d’autrui, c’est un peu comme si, sur le
chemin du bien, ils prenaient la poussière des mauvaises
pensées. Laver les pieds des disciples après leur prédi­
cation, qu’est-ce, sinon essuyer la poussière des pensées,
purifier les démarches du cœur de tout orgueil secret
après les honneurs de l’apostolat ?
Et l’expression « peut-être » ne s’oppose pas à la science
souveraine du Médiateur. Il sait toutes choses, mais,
quand il parle, il prend notre ignorance, et l’ayant prise,
quand il se met à enseigner, il parle parfois comme s’il
éprouvait nos doutes. Il dit par exemple : « Lorsque
viendra le Fils de l’homme, pensez-vous qu’il trouve de la
foi sur la terre1 ? »
Donc, les festins achevés, Job offrait pour ses fils un
holocauste ct se disait : a Peut-être mes enfants ont-ils
péché et offensé Dieu dans leur cœur » ; notre Rédempteur,
en effet, après avoir purifié ses apôtres des attaques du
mal, les a encore gardés des tentations, dans le bien
qu’ils accomplissaient. Le texte poursuit :
Job agissait ainsi chaque four.
32. Job ne manque pas d'offrir chaque jour un sacrifice:
sans cesse le Rédempteur immole pour nous un holocauste,
lui qui, continuellement, montre à son Père la chair
que pour nous il a prise. Son Incarnation est justement
l’oblation qui nous purifie. Sc montrant en tant
qu’homme, il efface par son intervention les péchés
de l’homme. Et, par le mystère de son humanité, il
immole un sacrifice durable, ce qu’il purifie ayant valeur
éternelle.
33. Donc nous avons dit au début même de ce commen­
taire que la personne du bienheureux Job annonce
N’otrc-Seigneur et symbolise en conséquence le chef
et le corps, c’est à dire le Christ ct l’Eglise3.
Après avoir montré comment est symbolisé pour la foi
notre chef, indiquons maintenant comment est figuré
son corps que nous sommes3.
bicoqwratlon dons le Christ, les formules d’Augustin. L’accent est moins
intérieur et l'Inuigination prend plus de part ·. Ê. Mersch. I* Corps Mys­
tique, Louvian, 1936, t. 2, p. 405-406.
Job.

14.

162

MORALES SUR JOB

quod vivendo teneamus. In nobismetipsis namque debe­
mus transformare quod legimus : ut cum per auditum
sc animus excitat, ad operandum quod audierit vita
concurrat.
v. I.Vir erat in terra Hus, nomine Job.
XXV, 34. Si Job dolens, et Hus consiliator dicitur,
non immerito per utraque nomina electus quisque
figuratur : quia nimiruni consiliatorem animum inha­
bitat, qui dolens de præsentibus ad æterna festinat.
Nam sunt nonnulli, qui vitam suam negligunt : et dum
transitoria appetunt, dum æterna vel non intelligunt,
vel intellecta contemnunt, nec dolorem sentiunt, nec
habere consilium sciunt. Cumque superna, quæ amiserunt,
non considerant, esse sc, heu miseri ! in bonis putant.
Nequaquam enim ad veritatis lucem, cui conditi fuerant
mentis oculos erigunt : nequaquam ad contemplationem
ætcrnæ patriæ desiderii aciem tendunt : sed semetipsos
in his, ad quæ projecti sunt deserentes, vice patriæ
diligunt exilium quod patiuntur, et in cæcitate, quam
tolerant, quasi in claritate luminis exultant. At contra
electorum mentes dum cuncta transitoria nulla esse
conspiciunt, ad quæ sint conditæ, exquirunt ; cumque
eorum satisfactioni niliil extra Deum sufficit, ipsa
inquisitionis exercitatione fatigata illorum cogitatio, in
conditoris sui spe et contemplatione requiescit, supernis
interseri civibus appetit : ct unusquisque eorum adhuc
in mundo corpore positus, mente jam extra mundum
surgit, ærumnam exilii, quam tolerat, deplorat, et ad
sublimem patriam incessantibus sc amoris stimulis
excitat. Cum ergo dolens videt, quam sit æternum
quod perdidit, invenit salubre consilium, temporale hoc
despicere quod percurrit : et quo magis crescit consilii
scientia, ut peritura deserat, eo augetur dolor, quod

LIVRE PREMIER

162

De la sorte, ayant entendu du sens littéral ce qu’il
nous faut admirer, ayant pris connaissance, dans le chef,
de ce qu’il nous faut croire, considérons maintenant,
dans le corps, quelle conduite nous devons tenir. Nous
devons en effet assimiler ce que nous lisons, pour que,
l’esprit trouvant un stimulant dans ses lectures, la vie
concoure à réaliser dans ses actes l’enseignement reçu.
Sens moral.
Il y avait au pays de Hus un homme qui s'appelait Job.
34. Si Job signifie < le Souffrant », et Hus, « le Conseil­
ler », il est juste que ces deux noms figurent les élus.
Celui-là vraiment habite une âme de a conseiller », qui
« souffrant » des réalités présentes, sc hâte vers les
éternelles.
11 est en effet des gens qui négligent leur vie (morale) :
convoitant les biens qui passent, méconnaissant les biens
éternels ou méprisant ce qu’ils en connaissent, ils
n’éprouvent pas de souffrance et ne savent pas tenir
conseil.
Ne considérant pas les biens d’en haut qu’ils ont perdus,
ils se croient dans le bon chemin, ύ pauvres gens ! En
aucune manière, ils n’élèvent les regards de leur esprit
vers cette lumière de vérité pour laquelle ils ont été
créés. Jamais ils ne tendent la pointe de leur désir vers
la contemplation de l’éternelle patrie. Sc laissant aller
à l’objet de leurs emportements, ils chérissent, comme s’il
était leur patrie, l’exil qu’ils subissent. Et dans l’aveu­
glement qu’ils endurent, ils exultent comme s’ils étaient
dans la clarté de la lumière.
A l’opposé, les élus, voyant le néant de tout ce qui
passe, cherchent pour quels biens ils ont été créés ;
rien ne les satisfaisant en dehors de Dieu, leur esprit,
lassé par ce travail de recherche, se repose dans l’espérance
et dans la contemplation du Créateur, ct aspire à la société
des citoyens d’en haut. Chacun d’eux, encore de ce monde
par son corps, l’a déjà quitté en esprit ; il déplore l’amer­
tume de l’exil qu’il subit, et sélève vers la patrie céleste
par les élans continuels de l’amour.

163

MORALES SUR JOB

necdum ad mansura pertingat. Unde bene per Salomonem
dicitur : Qui apponit scientiam, apponit dolorem1. Qui
enim scit jam summa, quæ adhuc non habet, magis de
infimis, in quibus relinetur, dolet.
35. Recte ergo in terra Ilus habitare .Job dicitur, quia
in scientiæ consilio electi uniuscujusque dolens animus
tenetur. Intuendum quoque est, quam nullus dolor
mentis sit in actione præcipitationis. Qui enim sine
consiliis vivunt, qui se ipsos rerum eventibus praecipites
deserunt, nullo interim cogitationum dolore fatigantur.
Nam qui solerter in vitæ consilio figit mentem, caute J
sese in omni actione circumspiciendo considerat ; et
ne ex re, quæ agitur, repentinus finis adversusque
subripiat, hunc prius molliter posito pede cogitationis
palpat ; pensat ne ab his, quæ agenda sunt, formido
præpediat ; ne in his, quæ differenda sunt, præcipitatio
impellat ; ne prava per concupiscentiam aperto bello
superent ; ne recta per inanem gloriam insidiando
• supplantent. Job ergo in terra Hus habitat, dum mens
electi quo magis per consilium vivere nititur, eo angusti
itineris dolore fatigatur. Sequitur :

Simplex et rectus, timens Deum, et recedens a malo.

XXVI, 36. Quisquis ætcrnam patriam appetii, sim­
plex procul dubio et rectus vivit : simplex videlicet
opere, rectus fide : simplex in bonis quæ inferius peragit,
rectus in summis quæ in intimis sentit. Sunt namque
nonnulli, qui in bonis, quæ faciunt, simplices non sunt :
dum non in his retributionem interius, sed exterius
favorem quærunt. Unde bene per quemdam sapientem
1. Ecd., 1,18.

LIVRE PREMIER

163

Dès lors, souffrant en voyant que ce qu’il a perdu est
éternel, il (finit par) trouver un conseil salutaire: mépriser le
temporel qu’il traverse. Et plus grandit en lui la connais­
sance du conseil qui l'amène à délaisser les choses péris­
sables, plus augmente aussi la souffrance de ne pas
encore atteindre ce qui demeure. C’est ce qu’exprime
bien Salomon : π Plus on a de science, plus on a de souf­
france 1 n. Celui qui, déjà, connaît les sommets qu’il ne
possède pas encore, souffre davantage des bas-fonds où
il est retenu.
35. Avec raison par conséquent, on dit que Job habite
la terre de Hus, puisque l’âme souffrante de tout élu
se tient dans un sage conseil. Comprenons bien aussi
qu’il n’y a aucune souffrance de l’âme à agir inconsi­
dérément. Ceux qui vivent sans conseil, qui s’aban­
donnent sans réfléchir au hasard des événements, ne
sont nullement tourmentés pendant ce temps par la
souffrance des délibérations. Mais celui qui, avec solli­
citude, fixe son esprit dans un vivifiant conseil se
considère lui-même avec prudence et circonspection
dans tout ce qu’il fait : et de peur qu’une fin inopinée
ou un obstacle ne le surprennent au cours d’une action,
il commence d’abord par la tâter doucement, comme
avec le pied de la pensée. Il réfléchit pour ne pas être
arrêté par la crainte dans ce qui doit être fait, pour ne
pas être poussé par la précipitation dans ce qui doit
être différé, pour que le mal, par la concupiscence, ne
le domine pas dans une guerre ouverte, pour que le bien,
par la vaine gloire, ne le jette pas insidieusement à
terre. Job, donc, habite dans la terre de Hus, quand
l’âme du juste, s’efforçant de vivre avec conseil, se fatigue
davantage des souffrances de la voie étroite.
Le texte poursuit :
Il était simple cl droit, craignant Dieu et s’éloignant
du mal.
36. Quiconque aspire à l’éternelle patrie vit. sans
aucun doute, dans la droiture et la simplicité : simple
dans ses œuvres, droit dans sa foi ; simple dans le
bien qu’il fait ici-bas, droit dans l’élévation de ses sen-

■
'i ’

164

MORALES SUB JOB

dicitur: Væ peccatori terram ingredienti duabusoiis1. Duabus
quippe viis peccator terram ingreditur, quando et Dei est. B
quod opere exhibet, et mundi quod per cogitationem quærit. I

37. Bene autem dicitur : Timens Deum, et recedens
a malo : quia sancta electorum Ecclesia simplicitatis
suæ et rectitudinis vias timore inchoat, sed caritate
consummat. Cui tunc est funditus a malo recedere, cum
ex amore Dei cœperit jam nolle peccare. Cum vero adhuc
timore bona agit, a malo penitus non recessit : quia
eo ipso peccat, quo peccare vellet, si inulte potuisset,
Recte ergo cum timere Deum Job dicitur, recedere eLiam
a malo perhibetur : quia dum metum caritas sequitur,
ea quæ mente relinquitur, etiam per cogitationis propositum culpa calcatur. Et quia ex timore unumquodque
vitium premitur, ex caritate autem virtutes oriuntur,
recte subjungitur :
v. 2. Natique sunt ei septem filii et 1res filiæ.
XXVII, 38. Septem quippe nobis lilii nascuntur, cum
per conceptionem boiue cogitationis, sancti Spiritus
septem in nobis virtutes oriuntur. Hanc namque internam
prolem Propheta dinumerat, cum Spiritus mentem fecun­
dat, dicens : Requiescit super cum spiritus Domini,
spiritus sapientiæ et intellectus, spiritus consilii et forti­
tudinis, spiritus scientiæ et pietatis, et replebit eum spiritus
timoris Domini*. Cum ergo per adventum Spiritus
sancti, sapientia, intellectus, consilium, fortitudo, scientia, pietas, ac timor Domini unicuique nostrum gignitur,
quasi mansura posteritas in mente propagatur, quæ
supernæ nostræ nobilitatis genus eo ad vitam longius
servat, quo amori aeternitatis sociat. Sed habent in nobis
septem filii tres procul dubio sorores suas, quia quidquid
1. Sag. Sir., 2, 14.
2. Is., 11,2.

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LIVRE PREMIER

164

timcnts intimes. Il y a en effet des gens qui dans leurs
bonnes œuvres manquent de simplicité : ils ne cherchent
pas une récompense au dedans, mais des avantages au
dehors. Un sage a dit d’eux : π Malheur au pécheur qui
marche sur la terre par deux chemins1 ». Le pécheur
marche sur la terre par deux chemins, quand ses actes
paraissent être de Dieu, mais que ses intentions sont
du monde.
37. On dit bien dc Job u qu'il craignait Dieu et s'éloi­
gnait du mal ». La sainte Église des élus entre dans les
voies de la simplicité et de la droiture par la crainte,
mais n’arrive au but que par la charité. C'est vraiment
s’éloigner complètement du mal, que dc commencer,
pour l’amour de Dieu, à ne plus vouloir pécher. Tant
qu’on ne fait le bien que par crainte, l’éloignement du
mal n’est pas absolu : c’est encore pécher que dc vouloir
le faire si on le pouvait impunément. Ayant dit que Job
craignait Dieu, il faut ajouter qu’il s’éloignait du mal :
quand la charité suit la crainte, la faute qui était restée
dans l'esprit est écrasée par le ferme propos de la volonté.
La crainte vient à bout de tous les vices, la charité
engendre toutes les vertus.
Aussi, le texte poursuit-il :
Il eut sept fils et trois filles.
38. Sept fils nous sont donnés, lorsque, par la
conception des bonnes pensées, naissent en nous
les sept vertus du Saint-Esprit. C’est cette lignée
intérieure, dans l’âme fécondée par l’Esprit, que le
prophète énumère : « Sur lui reposera Γ Esprit du Seigneur,
Esprit de sagesse et d’intelligence, Esprit de conseil et
de force, Esprit de science et de piété, et il sera rempli dc
l’Esprit de crainte du Seigneur2 ». Lors donc que par la
venue du Saint-Esprit, la sagesse, l’intelligence, le conseil,
la force, la science, la piété et la crainte du Seigneur
sont enfantés en chacun de nous, on dirait une durable
postérité qui se propage en notre âme, postérité qui
sauvegarde notre lignage de surnaturelle noblesse pour
un temps d’autant plus long qu’elle s’unit à l’amour des
choses éternelles.

165

MORALES SUH JOB

virile lii virtutum sensus faciunt, spei, fidei, caritatique
conjungunt. Neque enim ad denarii perfectionem septem
filii perveniunt : nisi in fide, spe, et caritate fuerit omne
quod agunt. Quia vero hanc præeuntium virtutum
copiam multimoda bonorum operum cogitatio sequitur,
recte subjungitur :
v. 3. Et fuit possessio ejus septem millia ovium et tria
millia camelorum.
XXVIII, 39. Servata quippe veritate historiæ1, imi­
tari spiritaliter possumus, quod carnaliter audimus.
Ovium enim septem millia possidemus, cum cogitationes
innocuas, perfecta cordis munditia, intra nosmetipsos
inquisito veritatis pabulo pascimus.
40. Eruntque nobis in possessione etiam tria millia
camelorum, si omne, quod in nobis altum ac tortuosum
est, rationi fidei subditur, et sub cognitione Trinitatis,
sponte in appetitu humilitatis inclinatur. Camelos quippe
possidemus, si quod altum sapimus, humiliter deponamus.
Camelos procul dubio possidemus, cum cogitationes
nostras ad infirmitatis fraternæ compassionem flectimus,
ut vicissim onera nostra portantes, alienæ infirmitati
compati condescendendo noverimus. Possunt etiam per
camelos, qui ungulam nequaquam findunt, sed tamen
ruminant1
2, terrenarum rerum bonæ dispensationes intelligi : quæ quia habent aliquid sæculi, et aliquid Dei,
per commune eas necesse est animal designari. Neque
enim terrena dispensatio, quamvis ætcrnæ utilitati
serviat, sine perturbatione mentis valet exhiberi. Quia
igitur per hanc et ad præsens mens confunditur, et in
perpetuum merces paratur, quasi commune animal,
1. C’est Ift un souci de principe fréquemment exprimé par Origène. Cf.
Mor., 1, 15.
2. Cf. note 5, p. 153.

.
I

1

LIVRE PREMIER

165

Ces sept fils ont certainement en nous leurs trois sœurs :
car tout ce que les dons, organes des vertus, font de viril,
ils l’associent à la foi, à l’espérance et à la charité. Ces
sept fils ne peuvent d'ailleurs jamais atteindre la per­
fection du nombre 10 qu’en agissant dans la foi, l’espé­
rance et la charité. La pensée de nombreuses œuvres
pies suit ce groupe des principales vertus, aussi le texte
poursuit-il :
Ses biens consistaient en sept mille brebis, (rois mille
chameaux.
39. Tout en maintenant, bien entendu, la réalité de
l’« histoire1 », nous pouvons suivre par l’esprit la leçon
entendue matériellement. Nous possédons sept mille
brebis lorsque, dans notre cœur parfaitement purifié,
nous nourrissons les pensées innocentes par l'aliment de
vérité dont nous sommes en quête.

40. Et nous possédons trois mille chameaux, si nous
assujétissons aux justes exigences de la foi tout ce qu’il
y a en nous d’enflure et de difformité, et si, spontanément,
nous l’inclinons dans un désir d’humilité à se soumettre
à la connaissance de la Trinité. Car ce sont des chameaux
•(
que nous possédons, quand, humblement, nous abaissons
I
nos sentiments d’orgueil ; quand nous agenouillons
t
nos pensées par compassion fraternelle et que, portant
les fardeaux les uns des autres, nous savons condes­
cendre par charité aux infirmités du prochain. L’on
'
peut aussi, par les chameaux, dont le sabot n’est pas
fendu, mais qui ruminent2, entendre une administraÎtion vertueuse des biens terrestres. Celle-ci ayant à la
fois quelque chose du siècle, et quelque chose de Dieu,
doit être symbolisée par un animal impur. Car une
administration terrestre, même au service d’intérêts
éternels, ne peut être exercée sans trouble pour l’âme.
Elle jette la confusion dans l’esprit pour un temps,
I
mais lui prépare une récompense pour toujours : elle
est donc bien comme un animal impur ; conforme à la
Loi en un point, elle en diffère en un autre. Le sabot
n’est pas fendu, parce que l’âme n’est pas complètement
séparée de toute œuvre terrestre ; elle rumine cependant

166

MORALES SUR JOB

et aliquid de Lege habet, et aliquid non habet. Ungulam
namque non findit, quia non se penitus anima ab omni
terreno opere disjungit : sed tamen ruminat, quia bene
dispensando temporalia, per certitudinis fiduciam cælcstia sperat. Terrenæ igitur dispensationes, quasi camelo­
rum more, capite Legi concordant, pede discrepant :
j
quia et cæli sunt illa, quæ juste viventes appetunt ; et
hujus mundi sunt ea, in quibus opere versantur. Nos n !
ergo cum easdem terrenas dispensationes cognitioni
Trinitatis subdimus, quasi camelos fide possidemus.
Sequitur :
Ms
Quingenta quoque juga boum, et quingentæ asinæ.
XXIX, 41. Juga boum in usum nostræ possessionis
I
sunt, cum concordes virtutes exarant duritiam mentis.
Quingentas quoque asinas possidemus, cum lascivientes 1
motus restringimus : et quidquid in nobis carnale exurgere j
appetit, spiritali cordis dominatu refrenamus. Vel certe j
asinas possidere, est cogitationes intra nos simplices
regere : quæ dum in subtiliori intellectu currere non
valent, quo quasi pigrius ambulant, eo fraterna onera ;
mansuetius portant. Sunt namque nonnulli, qui dum
alta non intelligunt, ad exteriora conversationis opera
se humilius premunt. Bene ergo per asinas, pigrum I
quidem animal, sed tamen portandis oneribus deditum,
simplices cogitationes accipimus : quia dum nostram
'
plerumque ignorantiam cognoscimus, levius onera aliena I
toleramus. Cumque nos quasi singularis sapientiæ alti­
tudo non elevat, ad perferendam alieni cordis inertiam,
mens se nostra æquanimiter inclinat. Recte autem sive I
juga boum, sive asinæ quingentæ referuntur : quia vel *.·
in hoc, quod prudenter sapimus, vel in hoc, quod humiliter
ignoramus, dum æternæ pacis requiem quærimus, quasi
intra Jubilei numerum tenemur. Sequitur :

LIVRE PREMIER

166

parce qu’elle espère avec une invincible confiance les
richesses du ciel pour avoir sagement géré celles du
monde. L'administration temporelle est donc analogue
au chameau, qui par la tête est en accord avec la Loi
et par les pieds s’en sépare : l'objet des désirs de ceux
qui vivent saintement est dans le ciel, leurs occupations
sur la terre. Chaque fois que nous soumettons nos occu­
pations materielles à notre connaissance de la Sainte
Trinité, ce sont comme des chameaux que nous possédons
par notre foi.
Le texte poursuit :
Cinq cents paires de bœufs, et cinq cents ânesses.

41. Nous avons des paires de bœufs à notre usage
quand nos vertus labourent d'un même cœur la dureté
de notre âme. Nous possédons cinq cents ânesses, lorsque
nous maîtrisons les mouvements de la volupté et que nous
réprimons les révoltes charnelles de la convoitise par la
maîtrise spirituelle de notre cœur. Ou bien posséder des
ânesses, ce peut être avoir beaucoup de simplicité dans
nos pensées : sans avoir la rapidité des intelligences
subtiles, nous marchons d’autant plus lentement qu'il
s’agit de porter les fardeaux du prochain avec une plus
grande mansuétude. Il y a des gens, en effet, qui, incapa­
bles de comprendre les spéculations élevées, s’abaissent
plus humblement aux œuvres extérieures de la vie
courante.
C’est donc avec exactitude que nous voyons dans les
ânesses, animal certes peu fougueux, mais très apte
à porter des fardeaux, le symbole de la simplicité ;
dans la mesure où nous connaissons notre ignorance, le
fardeau d’autrui nous est moins à charge ; quand la
hauteur d’une science extraordinaire ne nous élève pas,
notre esprit s’incline d'une humeur plus égale pour
supporter les imperfections du cœur d’autrui. Qu'il
s’agisse de bœufs ou d’ânesses, c’est 500 qui nous sont
marqués, et cela pour que, doctes sages ou humbles
ignorants, nous soyons comme renfermés dans ce nombre
jubilaire, lorsque nous cherchons le repos de l’éternelle
paix.

167

MORALES SUR JOB

Ac familia mulla nimis.

XXX, 42. Multam nimis familiam possidemus, cum
cogitationes innumeras sub mentis dominatione restrin­
gimus : ne ipsa sui multitudine animum superent, ne
perverso ordine discretionis1 nostræ principatum calcent.
Et bene cogitationum turba multa? familiæ appellatione
signatur. Nam scimus, quod absente domina, ancillarum
linguæ perstrepunt, silentium deserunt, deputati operis
officia negligunt, totumque sibimet ordinem vivendi
confundunt. At si repente domina veniat, mox perstre­
pentes linguæ reticent, officia uniuscujusque operis
repetunt : sicquc ad opus proprium, ac si non recesserint,
revertuntur. Si igitur a domo mentis ad momentum
ratio discedat, quasi absente domina, cogitationum se
clamor, velut garrula ancillarum turba multiplicat.
Ut autem ratio ad mentem redierit, mox se confusio
tumultuosa compescit ; et quasi ancillæ se ad injunctum
opus tacite reprimunt, dum cogitationes protinus causis
se propriis ad utilitatem subdunt. Possidemus ergo
multam familiam, cum recto jure innumeris cogitatio­
nibus rationis discretione dominamur. Quod nimirum
cum solerter agimus, jungi per eamdem discretionem
Angelis conamur. Unde el recte subjungitur :
Eratque uir ille magnus inter omnes Orientales.
XXXI, 43. Tunc namque magni inter omnes Orientales
efficimur, cum eis spiritibus, qui orienti luci inhærent,
pressa carnalis corruptionis nebula, discretionis nostræ
radiis, in quantum possibilitas suppetit, sociamur.
Unde et per Paulum dicitur : Nostra conuersatio in cælis
est1
2. Quisquis temporalia ac defectiva sequitur, occasum
1. Voir Introduction, p. 97.
2. Phil., 3, 20.

LIVRE PREMIER

167

Le texte poursuit :
Et une grande multitude de serviteurs.
42. Posséder un grand nombre de serviteurs, c’est
tenir sous l’autorité de notre raison nos innombrables
pensées, les empêchant de dominer l'âme par leur mul­
titude, et de fouler aux pieds par leur désordre la sou­
veraineté de notre discernement1. Cette foule de pensées
est bien figurée par le grand nombre de serviteurs. Nous
savons qu’en l’absence de la maîtresse, les langues des
servantes vont leur train ; fini le silence ! elles négligent
les devoirs de leur charge et vivent dans la confusion
et le désordre. Si la maîtresse rentre à l’improviste,
aussitôt les langues déchaînées se taisent, chaque servante
reprend son emploi, revient à l’ouvrage à elle assigné
comme si elle ne l’avait pas quitté. Si la raison s’éloigne
de la maison de l’âme pour un instant alors, comme si
la maîtresse était absente, le tumulte des pensées grandit
comme le bavardage d’une troupe de servantes. Dès que
la raison revient à l’àrne, la bruyante confusion s’apaise,
et semblables à des servantes qui silencieusement se
remettent à l’ouvrage prescrit, les pensées aussitôt
s’assujétissent utilement à leurs occupations. Nous
possédons de nombreux serviteurs quand la discrète
raison, comme de juste, gouverne nos pensées innom­
brables. En agissant toujours ainsi avec soin, par ce
même discernement, nous nous efforçons de nous
joindre aux anges.
C’est bien pour cela que le texte poursuit :
Et cet homme était grand parmi tous les orientaux.
43. Alors nous sommes grands entre tous les orientaux
quand, ayant dissipé la nuée de la corruption charnelle,
nous nous unissons, dans la mesure du possible, par les
rayons de notre discernement, à tous ces Esprits qui
adhèrent à la lumière de VOrient. « Notre conversation est
dans le ciel2 »a dit saint Paul. Quiconque poursuit les
biens temporels et périssables gagne le couchant. Quicon­
que désire les biens d’en haut montre qu’il habite le
levant. Ce n’est pas parmi les occidentaux, mais parmi
les orientaux qu’il devient grand, celui qui s’efforce

168

MORALES SUR JOB

petit : quisquis vero superna desiderat, quia in Oriente
habitet, demonstrat. Magnus ergo non inter Occidentales,
sed inter Orientales eificitur, qui non inter malorum
actiones ima ct fugitiva quærentium, sed inter choros
proficere supernorum civium conatur. Sequitur :
v. 4. Et ibant filii ejus, et faciebant conuiuium per domos,
unusquisque in die suo.
XXXII, 44. Filii per domos convivium faciunt, dum
virtutes singulæ juxta modum proprium mentem pascunt.
Et bene dicitur : Unusquisque in die suo. Dies enim
uniuscujusque filii, est illuminatio uniuscujusque virtutis.
Ut enim hæc ipsa dona breviter septiformis gratiæ
replicem : alium diem habet sapientia, alium intellectus,
alium consilium, alium fortitudo, alium scientia, alium
pietas, alium timor. Neque enim hoc est sapere, quod
intelligere : quia multi æterna quidem sapiunt, sed hæc
intelligere nequaquam possunt. Sapientia ergo in die
suo convivium facit : quia mentem de æternorum spe
et certitudine reficit. Intellectus in die suo convivium
parat : quia in eo, quod audita penetrat, reficiendo cor,
tenebras ejus illustrat. Consilium in dic suo convivium
exhibet : quia dum esse præcipitem prohibet ratione
animum replet. Fortitudo in dic suo convivium facit :
quia dum adversa non metuit, trepidanti menti cibos
confidentiæ apponit. Scientia in die suo convivium parat :
quia in ventre mentis ignorantiæ jejunium superat.
Pictas in die suo convivium exhibet : quia cordis viscera
misericordias operibus replet. Timor in die suo convivium
facit : quia dum premit mentem, ne de præsentibus
superbiat, de futuris illam spei cibo confortat.
45. Sed illud in hoc filiorum convivio perscrutandum
video, quod semetipsos invicem pascunt. Valde enim
singula quaelibet virtus destituitur, si non una alii virtus

LIVRE PREMIER

168

non pas de chercher un bonheur fugitif ct terrestre avec
les méchants, mais de servir parmi les chœurs des citoyens
célestes.
Le texte poursuit :
Ses fils allaient les uns chez les autres, et se donnaient
des festins chacun à son jour.
44. Scs fils vont les uns chez les autres et se donnent
des festins quand chaque vertu repaît l’esprit selon
son mode particulier. Et le texte dit bien : « Chacun à
son jour ». Le jour de chacun de ces fils, c’est l’illumination
provoquée par chaque vertu. Et pour rappeler en quelques
mots les sept dons de la grâce : la sagesse a son jour,
l’intelligence le sien, le conseil un autre, un autre la
force, un autre la science, un autre la piété ct un autre
la crainte.
La sagesse n’est pas la même chose que l’intelligence :
nombreux sont ceux qui goûtent les choses surnaturelles,
sans en avoir pour cela l’intelligence. La sagesse fait un
festin en son jour, quand elle rassasie l’âme par l’espérance
et la certitude des biens éternels. L’intelligence fait un
festin en son jour quand, nous faisant pénétrer les vérités
entendues, elle rassasie le cœur dont elle dissipe les
ténèbres. Le conseil fait un festin en son jour quand,
empêchant la précipitation, il remplit l’âme de raison.
La force fait un festin en son jour quand, enlevant
la crainte des adversités, elle offre à l’esprit tremblant
la nourriture de la confiance. La science fait un festin
en son jour quand, dans le ventre de l’esprit, elle rompt
le jeûne de l’ignorance. La piété fait un festin en son
jour, quand elle remplit les entrailles du cœur des œuvres
de miséricorde. La crainte fait un festin en son jour
quand, abattant l’esprit pour l’empêcher de s’enorgueillir
du présent, elle le fortifie pour l’avenir, de la nourriture
de l'espérance.
45. Mais dans le fait que ces festins, les enfants (de Job)
se les offrent les uns aux autres, je vois un point à méditer
soigneusement. L’une quelconque des vertus, isolée,
est bien démunie si elle n’est soutenue par les autres.
Bien petite est la sagesse si l’intelligence lui fait défaut,

169

MORALES SUR JOB

virtuti suffragetur. Minor quippe est sapientia, si intel­
lectu careat : et valde inutilis intellectus est, si ex sapientia
non subsistat ; quia cum altiora sine sapientiae pondere
penetrat, sua illum levitas gravius ruiturum levat.
Vile est consilium, cui robur fortitudinis deest : quia
quod tractando invenit, carens viribus, usque ad perfec­
tionem operis non perducit : et valde fortitudo destruitur,
nisi per consilium fulciatur ; quia quo plus se posse
conspicit, eo virtus sine rationis moderamine deterius in
præceps ruit. Nulla est scientia, si utilitatem pietatis non
habet : quia dum bona cognita exequi negligit. sese ad
judicium arctius stringit. Et valde inutilis est pietas, si
scientiæ discretione caret : quia dum nulla hanc scientia
illuminat, quomodo misereatur ignorat. Timor quoque
ipse nisi has etiam virtutes habuerit, ad nullum opus
procul dubio bonæ actionis surgit : quia dum ad cuncta
trepidat, ipsa sua formidine a bonis omnibus torpens vacat.
Quia ergo alternato ministerio virtus a virtute reficitur,
recte dicitur, quod apud se filii vicissim convivantur.
Cumque una aliam sublevando sublevat : quasi per dies
' suos numerosa soboles pascenda convivium parat.
Sequitur :

EI mittentes vocabant tres sorores suas, ut comederent et
biberent cum eis.
XXXIII, 46. Cum virtutes nostræ in omne quod
agunt, spem, fidem, et caritatem ciunt, quasi operatores
filii, tres ad convivium sorores vocant : ut fides, spes et
caritas in opus bonum gaudeant, quod unaquæque
virtus administrat. Quæ quasi ex cibo vires accipiunt,
dum bonis operibus fidentiores fiunt : et dum post
cibum contemplationis rore infundi appetunt, quasi ex
poculo ebriantur.

LIVRE PREMIER

169

et bien inutile est l’intelligence quand elle n'est pas
fondée sur la sagesse : si celle-la, en effet, pénètre profon­
dément des vérités sans la pondération de celle-ci, sa
légèreté ne la soulève que pour la précipiter plus
lourdement.
Le conseil à qui manque l’efficience de la force est
sans valeur : le résultat de sa réflexion, le manque dc
vigueur l’empêche de le mener à son terme ; et la force
ne se soutient pas sans l’appui du conseil : la vue de sa
puissance, sans le frein de la raison, la fait rouler plus
profondément dans l'abîme.
La science n’est rien, si elle ne trouve à se rendre utile
par la piété : elle néglige de poursuivre le bien qu’elle
a reconnu, ct tombe par là sous un jugement plus sévère ;
la piété, quand la science ne lui donne plus dc discerne­
ment, est sans but : privée de cette lumière, elle ne sait
comment exercer sa miséricorde. La crainte elle-même,
si elle n'est accompagnée de ces vertus, sans aucun
doute ne parvient à accomplir aucune bonne action :
tremblante pour tout, la terreur même la rend impuis­
sante pour le bien.
Parce que les vertus se prêtent mutuelle assistance,
notre texte dit bien que les fils dc Job s’invitent à dîner
les uns les autres : les vertus qui se soutiennent réci­
proquement, sont comme de nombreux enfants qui
s’entredonnent des festins chacun à son jour.
Le texte poursuit :
Ils faisaient inviter leurs trois sœurs à venir manger
et boire avec eux.
46. Nos vertus, dans tous leurs actes, mettant en
mouvement la foi, l'espérance et la charité, sont comme
des lils laborieux qui invitent à leurs agapes leurs trois
sœurs, afin que la foi. l’espérance et la charité se réjouis­
sent des bonnes œuvres accomplies par les autres vertus.
Comme dans un repas, clic prennent des forces, ct devicnbent plus hardies en raison de ces bonnes œuvres ; elles
sont enivrées comme de vin quand, après ce repas, elles
désirent être désaltérées par la rosée dc la contemplation.
47. Mais peut-il rien s’accomplir en cette vie qui ne soit
Job.

15.

170

MORALES SUR JOB

47. Sed quid est, quod in hac vita sine quavis tenuissimi
contagii inquinatione peragatur ? Nonnumquam namque
ipsis bonis, quæ agirnus, ad deterius propinquamus :
quia dum ketitiam menti pariunt, quamdam etiam
securitatem gignunt ; dumque mens secura redditur,
in torporem laxatur. Nonnumquam vero aliquantula
elatione nos polluunt : et tanto dejectiores apud Deum
faciunt, quanto apud nosmelipsos tumidiores reddunt1.
Unde bene subjungitur.
v. 5. Cumque in orbem transissent dies convivii, mittebat
Job, et sanctificabat eos.
XXXIV, 47 bis. Peracto quippe orbe dierum convivii,
mittere ad filios, cosque sanctificare, est post virtutum
sensum, intentionem cordis dirigere, ct omne quod
agitur, districta retractationis discussione mundare ;
ne bona æstimentur quæ mala sunt ; ne saltem veraciter
bona putentur sufficientia, cum perfecta non sunt.
Sic enim mens plerumque decipitur, ut aut qualitatem
mali, aut boni quantitate fallatur. Sed hos virtutum
sensus melius preces, quam discussiones inveniunt :
nam ea, qua» perscrutari in nobismetipsis plenius nitimur,
saepe verius orando quam investigando penetramus2.
Cum enim mens per quamdam compunctionis machinam3
ad alta sustollitur, omne, quod ei dc sc ipsa occurrerit,
sub sc ipsa dijudicando certius contemplatur. Unde et
recte subjungitur :
Consurgensquc diluculo offerebat holocausta per singulos.
XXXV, 48. Diluculo namque consurgimus, cum
compunctionis luce perfusi humanitatis nostræ noctem
deserimus, et ad veri luminis radios, oculos mentis aperi­
mus. Atque holocaustum per singulos filios offerimus,
cum pro unaquaque virtute Domino hostiam nostræ
precis immolamus : nc sapientia elevet ; nc intellectus,

LIVRE PREMIER

.

t
’

L

170

atteint, si peu que ce soit, par la souillure de la contagion ?
Parfois le bien même que nous faisons nous attire au
pire ; car, en remplissant l’âme de joie, il y engendre une
certaine securité ; or l’esprit ainsi en sécurité sc laisse aller
à la torpeur. Parfois encore c’est quelque vanité qui nous
souille, nous rendant d’autant plus vils devant Dieu,
qu’elle nous enfle davantage à nos propres yeux *. Le
texte poursuit bien :
Quand le cycle des jours de festins était clos, Job envoyait
vers eux ct les sanctifiait.
47 bis. Quand le cycle des jours de festins est achevé,
envoyer vers ses fils ct les sanctifier, c’est, ayant le sens
des vertus (à pratiquer), diriger droitement son intention,
et purifier par un sévère examen de conscience tout ce que
l’on fait, de crainte d’estimer bon ce qui est mauvais, ou
de juger suffisant un bien réel, mais imparfait.
Généralement, l’esprit se trompe sur la qualité du mal
ou sur la grandeur du bien. Mais ce sens de la vertu, les
prières le trouvent mieux que les examens de conscience :
ce que nous nous efforçons de scruter le plus complètement
en nous-mêmes, souvent l’oraison nous le fait découvrir
avec plus d’exactitude que la recherche2. Lorsqu’on
effet la componction, telle une machine3, soulève l'esprit
dans les hauteurs, tout ce qui, de lui, sc présentera à
lui-même, il le contemple en-dessous de lui-même d’un
jugement plus assuré.
Le texte poursuit :
Se levant de bon matin, il offrait un holocauste pour
chacun d'eux.
48. Nous nous levons de bon malin quand, à la clarté
répandue par notre componction, nous abandonnons
la nuit de notre nature humaine e.t ouvrons les yeux de
notre âme aux rayons de la vraie lumière. Nous offrons
un sacrifice pour chacun de nos enfants quand, pour
chacune de nos vertus, nous immolons l’hostie de notre
prière de peur que la sagesse ne nous élève, que l’intclli1. Cf. Mot., 1, 31.
2. Voir Introduction, p. 65,
3. Voir Introduction, p. 77.

171

MORALES SUR JOB

dum subtiliter currit, aberret ; ne consilium, dum se
multiplicat, confundat ; nc fortitudo, dum fiduciam
præbet, præcipitet ; ne scientia, dum novit et non diligit,
inflet ; ne pictas, dum se extra rectitudinem inclinat,
intorqueat ; ne timor, dum plus justo trepidat, in despera­
tionis foveam mergat. Cum ergo pro unaquaque virtute,
ut pura esse debeat, preces Domino fundimus, quid
aliud, quam juxta filiorum numerum holocaustum per
singulos exhibemus ’? Holocaustum namque totum
incensum dicitur. Holocaustum igitur dare, est totam
mentem igne compunctionis incendere, ut in ara amoris
cor ardeat, et quasi delicta propriæ sobolis, inquinamenta
cogitationis exurat.
49. Sed hæc agere nesciunt, nisi hi, qui priusquam cogi­
tationes ad opus prodeant, internos suos motus sollicite
circumspicientes frenant ; hæc agere nesciunt, nisi qui
virili custodia munire mentem noverunt. Unde recte
inopinata morte extinctus Isboseth dicitur, quem et
Scriptura sacra non in domo ostiarium, sed ostiariam
habuisse testatur, dicens : Venientes filii Remmon Bcrothitæ, Rechab et Banaa, ingressi sunt fervente die domum
Isboseth, qui dormiebat super stratum suum meridie.
Ingressi sunt autem domum : et ostiaria domus purgans
triticum obdormivit. Assumentes spicas tritici, latenter
ingressi sunt, et percusserunt cum in inguine1. Ostiaria
triticum purgat, cum mentis custodia discernendo
virtutes a vitiis separat. Quæ si obdormierit, in morlem
proprii Domini insidiatores admittit : quia cum discre­
tionis sollicitudo cessaverit, ad interficiendum animum
malignis spiritibus iter pandit. Qui ingressi spicas tollunt :
quia mox bonarum cogitationum germina auferunt.
Atque in inguine feriunt : quia virtutem cordis delec­
tatione carnis occidunt. In inguine quippe ferire, est

LIVRE PREMIER

i
,
.
?
1

171

gence dans ses courses subtiles ne nous égare, que la
multiplicité du conseil ne nous jette dans la confusion,
que la force, en nous donnant de l’assurance, ne nous
fasse tomber, que la science, par ses connaissances sans
amour, ne nous enfle, que la piété, en nous faisant
sortir de la rectitude, ne nous fausse, que la crainte, en
nous faisant trembler plus que de raison, ne nous précipite
dans le désespoir. En repandant ainsi nos prières devant
le Seigneur, pour la pureté de chacune de nos vertus,
que faisons-nous d’autre que d’offrir un holocauste
pour chacun de nos enfants en particulier ? Il y a holo­
causte quand tout est consumé par le feu. Offrir un holo­
causte, c’est embraser tout notre cœur du feu de la com­
ponction, pour que ce cœur flambe sur l’autel de l’amour,
et qu’il consume les impuretés de nos pensées, comme les
fautes de nos propres enfants.
49. Seuls savent agir ainsi ceux qui, avant que leurs
pensées puissent se transformer en actes, réfrènent
par une surveillance attentive leurs mouvements inté­
rieurs. Seuls savent agir ainsi, ceux qui, montant viri­
lement la garde, ont appris à défendre leur âme. C’est
pourquoi il est raconté qu’Isboseth périt de mort sou­
daine, lui dont la maison, au dire de l’Écriture, était
gardée, non par un portier, mais par une portière. « Or
les fils de Remmon de Beroth, Rechab et Banaa, vinrent
et entrèrent pendant la chaleur du jour dans la maison
d'Isboseth qui était couché pour le repos de midi. Ils pénéIrèrcnt jusqu'au milieu de la maison ; la portière s'était
endormie en triant du blé. Prenant des épis de blé, ils se
glissèrent à la dérobée et le frappèrent au ventre1 ». La
portière trie le blé lorsque la vigilance de l’esprit sépare
avec discernement les vertus des vices. Si elle s’endort,
elle laisse entrer les assassins de son maître ; quand
le discernement cesse de veiller, la porte est ouverte
aux esprits malins qui cherchent à tuer l’âme. Une fois
entrés, ils prennent des épis de blé, parce qu’ils enlèvent
I. Il Sam., I, 5-6. L'histoire de la portière est une addition de la Vulgate
d'après les Septante et les anciennes versions latines, et ne se trouve pas
dans l'hébreu.

172

MORALES SUR JOB

viLam mentis delectatione carnis perforare. Nequaquam
vero Isboseth iste hac morte succumberet, si non ad
ingressum domus mulierem, id est, ad mentis aditum
mollem custodiam deputasset. Fortis namque virilisque
sensus præponi cordis foribus debet, quem nec negligentiæ somnus opprimat, nec ignorantia» error fallat.
Unde bene et Isboseth appellatus est, qui custode femina
hostilibus gladiis nudatur. Isboseth quippe vir confu­
sionis dicitur. Vir autem confusionis est, qui forti mentis
custodia munitus non est : quia dum virtutes se agere
æstimat, subintrantia vitia nescientem necant. Tota
itaque virtute muniendus est aditus mentis, ne quando
eam insidiantes hostes penetrent foramine neglectæ
cogitationis. Hinc Salomon ait : Omni custodia serva
cor tuum, quoniam ex ipso vita procedit1. Virtutes ergo,
quas agimus, dignum est, ut summopere ab intentionis
origine pensemus, ne ex malo ortu prodeant, etiam si
recta sunt, quæ ostentant. Unde hic quoque recte
subjungitur :
Dicebat enim : Ne /orte peccaverint filii mei, et bene­
dixerint Deo in cordibus suis.
XXXVI, 50. Filii in cordibus maledicunt, cum recta
nostra opera a non rectis cogitationibus prodeunt ;
cum bona in aperto exerunt, sed in occulto noxia moliun­
tur. Deo quippe maledicunt, cum mentes nostræ se de se
æstimant habere quod sunt. Deo maledicunt, cum se et
ab illo accepisse vires intelligunt, sed tamen de ejus
muneribus propriam laudem quærunt. Sciendum vero
est, quod bona nostra tribus modis antiquus hostis inse­
quitur, ut videlicet hoc, quod rectum coram hominibus
agitur, in interni judicis conspectu vitietur. Aliquando
namque in bono opere intentionem polluit, ut omne,
quod in actione sequitur, eo purum mundumque non

LIVRE PREMIER

172

bientôt les germes des bonnes pensées. Ils frappent au
ventre parce qu’ils tuent l’énergie du cœur par la délec­
tation de la chair: frapper au ventre, c’est, par la sensua­
lité, transpercer la vie de l’âme. Cet Isboseth n’eût
certainement pas péri de la sorte, s’il n'avait prépose
une femme à l’entrée de sa demeure, c’est-à-dire une
garde sans énergie à l'accès de son esprit. Il faut en effet
qu’une énergie virile veille sur ce seuil, que ne puisse
ni accabler le sommeil de la négligence, ni abuser les
égarements de l'ignorance. Isboseth est bien nomme,
lui que la garde d'une femme livre nu aux glaives ennemis.
Isboseth signifie « Homme de confusion ». Homme de
confusion est celui qui ne s’est pas muni d’une grande
vigilance sur lui-même ; alors qu’il pense agir suivant la
vertu, le mal sc glisse subrepticement et le tue au sein
de son ignorance.
De toutes nos forces, nous devons fortifier l’entrée de
notre âme pour empêcher l’ennemi qui la guette de
pénétrer par la fissure d’une pensée négligente. De là
vient que Salomon dit : « Garde ton cœur avec grand
soin, parce que de lui jaillissent (les sources de) la vie1 ».
Il convient donc de considérer avec grand soin l’intention
première des vertus dont nous parlons, de peur que,
sous de belles apparences, elles ne procèdent d’une coupa­
ble origine.
Le texte poursuit donc avec justesse :
Car il se disait : « Peut-être mes enfants ont-ils pêché et
offense Dieu dans leur cœur ».
50. Les enfants offensent Dieu dans leur cœur, quand
nos bonnes actions procèdent de pensées qui ne sont pas
droites, quand à l’extérieur nous agissons bien, mais
qu’au dedans nous ourdissons le mal. Us offensent Dieu
quand notre âme estime être par elle-même ce qu’elle
est. Ils offensent Dieu quand ils comprennent que c’est
de lui qu’ils ont reçu leurs forces et qu’ils recherchent
pourtant leur propre gloire à propos de ses dons. 11
importe de savoir que l’antique ennemi poursuit nos
bonnes actions de trois manières pour corrompre, au
1. Prop., 1,23.

173

MOBALES SUB JOB

exeat, quo hoc ab origine perturbat. Aliquando vero
intentionem boni operis vitiare non prævalet, sed in
ipsa actione se quasi in itinere opponit : ut cum per pro­
positum mentis securior quisque egreditur, subjuncto
latenter vitio, quasi ex insidiis perimatur. Aliquando
vero nec intentionem vitiat, nec in itinere supplantat,
sed opus bonum in fine actionis illaqueat : quantoque
vel a domo cordis, vel ab itinere operis longius recessisse
se simulat, tanto ad decipiendum bonæ actionis terminum
astutius expcctal ; ct quo incautum quemque quasi
recedendo reddiderit, eo illum repentino nonnumquam
vulnere durius insanabiliusque transfigit.
51. Intentionem quippe in bono opere polluit : quia
cum facilia ad decipiendum corda hominum conspicit,
eorum desideriis auram transitorii favoris apponit ;
ut in his. quæ recta faciunt, ad appetenda ima, forti­
tudine intentionis inclinentur. Unde recte sub Judææ
specie, de unaquaque anima laqueo misera intentionis
capta, per Prophetam dicitur : Facti sunt hostes ejus in
capite1. Ac si aperte diceretur : Cum bonum opus non
bona intentione sumitur, huic adversantes spiritus ab
ipso cogitationis exordio principantur : tantoque eam
plenius possident, quanto et per initium dominantes
tenent.
52. Cum vero intentionem vitiare non prævalent,
in via positos laqueos tegunt, ut in eo, quod bene agitur»
cor exaltans se ex latere ad vilium derivetur : quatenus
quod inchoans aliter proposuerat, in actione longe aliter
quam coeperat, percurrat. Sæpe enim bono operi dum
laus humana obviat, mentem operantis immutat : quæ
quamvis quæsita non fuerat, tamen oblata delectat.
Cujus delectatione cum mens bene operantis resolvitur,
ab omni intentionis intima» vigore dissipatur. Sæpe se

LIVRE PREMIER

173

regard du Juge intérieur, ce qui est fait avec droiture
aux yeux des hommes. Parfois c’est, dans l’œuvre bonne,
l’intention qu’il souille, et tout ce qui suit dans l’exé­
cution ne peut sortir net et pur en raison de cette trouble
origine. Parfois, il ne peut vicier l’intention de l’œuvre
bonne, mais il attaque l’œuvre comme en cours de route :
rassuré par le (bon) propos de l’âme, on se met en chemin
et l’on succombe dans l'embuscade d’un vice caché.
Parfois, sans vicier l’intention, ni faire trébucher (l'œuvre)
en cours de route, c'est au terme qu’il la prendra dans
ses filets : plus il feint de s’être écarté de la maison du
cœur et du chemin de l'action, plus il guette avec astuce,
pour la dénaturer, l’issue de l'œuvre bonne ; et plus il
aura inspiré de confiance par son éloignement apparent,
plus dur ct plus inguérissable est le coup dont il transperce
soudain.
51. Il souille l’intention de l’œuvre bonne parce que,
lorsqu’il voit des cœurs faciles à tromper, il présente à
leurs désirs la brise d'une passagère ferveur, pour que
leurs actions droites soient infléchies, par le gauchissement
de l’intention, à de basses convoitises. Aussi, sous la
figure du peuple juif, est-ce bien de toute âme prise au
piège d’une intention misérable, que parle le prophète :
a Ses ennemis l'ont attaqué à la tête1 », c’est-à-dire: lors­
qu’on entreprend une œuvre bonne sans intention bonne,
les esprits adverses la dominent dès le premier dessein, et
plus ils en sont maîtres au début, plus ils le possèdent
complètement.
52. Mais s’ils sont impuissants à vicier l’intention
comme de biais, ils tendent et cachent sur la route leurs
lacets, pour amener au vice le cœur qui tire orgueil du
bien qu’il fait : et ainsi ce qu’il s’était proposé au départ,
il en poursuit l’exécution tout autrement qu'il ne l’avait
commencée. Souvent, la louange des hommes se met
sur la route de l’œuvre bonne et modifie l’état d’âme
de celui qui s’est mis à l’accomplir ; on ne l’avait pas
cherchée, mais quand elle se présente on s’en délecte.
Dans ce plaisir, l’esprit de celui qui fait le bien
1. Lam., 1, 5.

174

MORALES SUB JOB

bene inchoatæ nostræ justitiæ, ex latere ira subjungit ;
et dum zelo rectitudinis immoderatius mentem turbat,
cunctam quietis intima
*,
salutem sauciat. Sæpe gravitatem
cordis, quasi ex latere subjuncta tristitia sequitur ;
atque omne opus, quod mens, bona intentione inchoat,
hæc velamine mæroris obumbrat. Quæ et nonnumquam
tanto tardius repellitur, quanto et pressas menti quasi
serior famulatur. Sæpe se bono operi lælitia immoderata
subjungit : cumque plus mentem, quam decet, hilarescere
exigit, ab actione bona omne pondus gravitatis repellit.
Quia enim bene etiam inchoantibus subessc in itinere
laqueos Psalmista conspexerat, recte prophetico plenus
spiritu dicebat : In via hac, qua ambulabam, abscon­
derunt laqueum mihi1. Quod bene ac subtiliter Jercmias
insinuat, qui dum gesta foris referre studuit, quæ intus
apud nosmetipsos generentur indicavit, dicens : Vene­
runt octoginta viri de Sichem, ct de Silo, et de Samaria,
rasi barba, cl scissis vestibus, squalentes : munera et thus
habebant in manu, ut offerent in domo Domini. Egressus
autem Ismael filius Nathaniœ in occursum eorum de Maspha, incedens ct plorans ibat. Cumque occurrisset eis,
dixit ad eos : Venite ad Godoliam filium Aicham. Qui cum
venissent ad medium civitatis, interfecit eos2. Barbam
quippe radunt, qui sibi de propriis viribus fiduciam sub­
trahunt. Vestes scindunt, qui sibimetipsis in exterioris
decoris laceratione non parcunt. Oblaturi in domo Domini
thus et munera veniunt, qui exhibere se in Dei sacrificio
orationem cum operibus pollicentur. Sed tamen si se in
ipsa sanctæ devotionis via caute circumspicere nesciunt,
Ismael Nathaniæ filius in eorum occursum venit ; quia
nimirum quilibet malignus spiritus, prioris sui, Satante
1. Px., 141, 4.
2. JÉR., 41,5-7.

LIVRE PREMIER

174

.s’abandonne, et toute la vigueur de l’intention profonde
s’évapore. Souvent, à ce qui fut commencé en esprit
de justice, la colère vient s'ajouter comme de biais ;
elle trouble l'âme par l’excès et la rigidité de son zèle,
et blesse dans ses fondements la paix salutaire de la
conscience. Souvent, au sérieux de l’esprit vient s’ajouter
comme de biais la tristesse sa compagne ; celle-ci couvre
d'un voile de mélancolie tout ce que l’âme entreprend
avec une intention pure ; la repousser est parfois d'autant
plus long qu’elle semble servir, sous des apparences de
gravité, l’esprit qu’elle opprime. Souvent, c’est une joie
désordonnée qui vient se joindre à une bonne action :
poussant à rire plus qu’il ne convient, elle enlève tout
sérieux à cette œuvre bonne.
Le psalmiste avait considéré les pièges tendus sur la
voie de ceux mêmes qui ont bien débuté, quand il disait,
plein de l'esprit prophétique : « Dans celte voie où je mar­
chais, ils m'ont tendu un piège en secret1 ». Jérémie le
signale aussi avec finesse, quand, par le récit d’actes
extérieurs, il a indiqué ce qui se passe dans notre intérieur :
« Quatre-vingts hommes vinrent de Sichem, de Silos et de
Samarie, la barbe, rasée, les vêtements déchirés, repoussants
de saleté. Ils portaient dans leurs mains des offrandes et
de l’encens pour les présenter dans la maison du Seigneur.
Ismael, fils de Nathanias sortit de Maspha à leur rencontre,
et il marchait en pleurant ; quand il les eut rencontrés,
il leur dit : « Venez voir Godolias, fils d’Ahicam n. Mais
lorsqu’ils furent arrivés au milieu de la ville, il les égorgea - ».
Ceux-là se rasent la barbe, qui se méfient de leurs
propres forces. Ceux-là déchirent leurs vêtements, qui
n'épargnent pas la beauté de leur extérieur et la mettent
en pièces. Ils viennent présenter dans la maison du Sei­
gneur de l’encens et des offrandes, ceux qui promettent
de s’offrir eux-mêmes avec leurs œuvres, telle une prière,
dans le sacrifice à Dieu.
Mais toutefois, si même dans le chemin de la sainte
dévotion, ils ne savent se garder avec circonspection,
Ismaël, le fils de Nathanias, vient à leur rencontre :
car un esprit pervers quelconque, engendré, à l’exemple

175

morai.es sur

.job

videlicet exemplo, in superbiæ errore generatus, se ad
laqueum deceptionis opponit. De quo et bene dicitur :
Incederis et plorans ibat : quia ut devotas mentes interi­
mere feriendo prævaleat, semetipsum quasi sub velamine
virtutis occultat : et dum concordare se vere lugentibus
simulat, ad cordis intima securius admissus, hoc, quod
intus de virtute latet, occidit. Qui plerumque se spondet
ad altiora provehere. Unde et dixisse perhibetur, Venite
ad Godoliam filium Aichani : atque dum majora promittit,
etiam minima subtrahit. Unde ct recte dictum est :
Qui cum venissent ad medium civitatis, interfecit eos.
Viros ergo ad offerenda Deo munera venientes, in medio
civitatis interficit : quia divinis deditæ operibus mentes,
nisi magna se circumspectione custodiant, hoste subri­
piente, dum devotionis portant hostiam, in ipso itinere
perdunt vitam. De cujus hostis manu non evaditur,
nisi citius ad poenitentiam recurratur. Unde illic apte
subjungitur : Decem autem viri reperti sunt inter eos,
qui dixerunt ad Ismael : Noli occidere nos, quia habemus
thesauros in agro frumenti et hordei, et olei, et mellis ;
et non occidit eos1. Thesaurus quippe in agro est spes
in poenitentia, quæ quia non cernitur, quasi in terra cor­
dis suffosa continetur. Qui ergo thesauros in agro habuere,
servati sunt : quia qui post incautelæ suæ vitium, ad
lamentum pœnitentiæ redeunt, nec capti moriuntur.
53. Cum vero antiquus hostis neque in exordio inten­
tionis ferit : neque in itinere actionis intercipit, duriores
in fine laqueos tendit. Quem tanto nequius obsidet,
quanto solum sibi remansisse ad decipiendum videt.
Hos namque fini suo appositos laqueos Propheta cons1. JÉB.. 41. s.

LIVRE PREMIER

175

de Satan son ancêtre, dans l’égarement de l'orgueil,
ne manque pas dc se mettre en travers pour enlacer
traîtreusement. Et dc lui, on dit bien : « Il marchait en
pleurant », car, pour arriver à frapper mortellement les
âmes religieuses, il se déguise sous une apparence de
vertu. Par cet accord simulé avec ceux qui pleurent véri­
tablement, il se fait admettre avec trop dc confiance
jusque dans l’intimité du cœur, et y fait périr ce qui s’y
cache dc vertu. Ordinairement, il assure qu’il fera monter
très haut, et c’est pourquoi on nous le montre disant :
« Venez vers Godolias, fils d’Ahicam » ; il promet de
grandes choses, mais dérobe jusqu’aux plus petites ;
aussi dit-on avec raison : a Dès qu-ils furent entrés au
milieu de la ville, il les égorgea ». Les hommes qui viennent
offrir à Dieu des présents, il les massacre au milieu de
la ville, car si les âmes consacrées aux œuvres ne veillent
sur elles-mêmes avec une grande circonspection, l’attaque
insidieuse de l’ennemi leur fait perdre la vie dans la
démarche même par laquelle elles apportent le don total
d’elles-mêmes.
On n’échappe aux mains de cet ennemi que par un
prompt recours à la pénitence. Aussi le texte cité
poursuit-il justement : « Mais il se trouva parmi eux dix
hommes qui dirent à Ismaël : « Ne nous lue pas, car nous
avons dans notre champ des réserves dc froment, d'orge,
d'huile et de miel ; et il ne les tua pas1 ». Ces réserves
dans le champ, c’est, dans la pénitence, l’espoir qu'on
ne voit pas, caché pour ainsi dire dans la terre du cœur.
Ceux qui avaient des réserves dans les champs furent
épargnés, car ceux qui, après leur manque coupable
de prévoyance, reviennent aux gémissements de la
pénitence, même pris, ne sont pas rnis à mort.
53. Quand l’antique ennemi ne frappe pas au départ
dans l’intention, et qu’il ne s'interpose pas sur la route
dans l’exécution, c’est à la fin qu'il tend de plus terribles
pièges ; il assaille d’autant plus furieusement qu’il
comprend n’avoir plus que ce moment pour séduire.
Ce sont ces pièges, placés au terme dc son action, que le
prophète avait en vue quand il disait : a Ils observeront

176

MORALES SUR JOB

pexerat, cum dicebat : Ipsi calcaneum meum observabunt ’.
Quia enim in calcaneo finis est corporis, quid per hunc
nisi terminus signatur actionis ? Sive ergo maligni spi­
ritus, sive pravi quique homines, illorum superbiae
sequaces, calcaneum observant, cum actionis bonae
finem vitiare desiderant. Unde et eidem serpenti dicitur :
Ipsa tuum observabit caput ; ei tu calcaneum ejus1
2. Caput
quippe serpentis observare, est initia suggestionis ejus
aspicere, et manu sollicitæ considerationis a cordis aditu
funditus extirpare. Qui tamen cum ab initio deprehen­
ditur, percutere calcaneum molitur ; quia etsi suggestione
prima intentionem non percutit, decipere in fine tendit3.
Si autem semel cor in intentione corrumpitur, sequentis
actionis medietas, et terminus ab hoste callido secure
possidetur : quoniam totam sibi arborem fructus ferre
conspicit, quam veneni dente in radice vitiavit. Quia
ergo summa cura vigilandum est, ne vel bonis operibus
serviens mens, reproba intentione polluatur, recte dicitur :
Ne forte peccaverint filii mei, et benedixerint Deo in cor­
dibus suis. Ac si aperte diceretur : Nullum est bonum,
quod foris agitur, si non pro eo intus ante Dei oculos
innocentiae victima in ara cordis immolatur. Tota itaque
virtute perspiciendus est fluvius operis, si purus emanat
ex fonte cogitationis. Omni cura servandus est a malitiæ
pulvere oculus cordis : ne hoc, quod in actione rectum
hominibus ostentat, apud semelipsum per vitium pravæ
intentionis intorqueat.
54. Curandum itaque est, ne bona nostra pauca sint ;
curandum, ne indiscussa : ne aut pauca agentes, invenia­
mur steriles ; aut indiscussa relinquentes, vecordes.
1. Ps., 55, 7.
2. Gen., 3, 15, selon les Septante.
3. Saint Grégoire dépend ici des Institutions de Cassicn. 4, 37 ;

L·.,

LIVRE PREMIER

176

mon talon »*. Le talon, extrémité du corps, désigne bien
la fin d’une action. Les démons, et tous les hommes
pervers, imitateurs de leur orgueil, observent le talon,
quand ils cherchent à vicier la fin d’une œuvre bonne.
Et c’est pourquoi il est dit au serpent : « Elle l'observera
à la tête, et tu l'observeras au talon 2 ». Observer la tête du
serpent, c’est prendre garde au commencement de scs
suggestions, et, par la main d’une considération attentive,
les extirper complètement de l’entrée du cœur. Lui,
cependant, découvert à l’origine, s’efforce de mordre au
talon ; n’ayant pu, par sa première suggestion, frapper
notre intention, il cherche à nous surprendre au terme3.
Mais si une seule fois le cœur est corrompu dans son
intention, l’ennemi rusé possède tranquillement la suite
et l’achèvement de notre œuvre. 11 voit totalement sienne
la récolte portée par des arbres dont sa dent venimeuse
a vicié les racines. C’est donc avec le plus grand soin
qu’il faut veiller à ce que l’âme, occupée d’œuvres
bonnes, ne soit souillée d’aucune intention mauvaise :
« Peut-être mes enfants ont-ils péché et offensé Dieu dans
leur cœur », disait Job ; c’est-à-dire : nul est le bien fait
au dehors, si ne lui correspond au dedans, sous le regard
de Dieu, une victime d’innocence offerte sur l’autel de
notre cœur.
En toute perspicacité, il faut examiner le cours de
l’action et voir s’il jaillit avec limpidité de la source de
la pensée. Avec le plus grand soin il faut préserver l’œil
de l’âme de la poussière de la malice, de crainte que,
ce qui, dans une action, paraît droit aux hommes, ne
soit infléchi en nous par la perversité d’une intention
vicieuse.
54. Il faut donc veiller à ce que nos bonnes actions
soient nombreuses, il faut veiller à les examiner minutieu­
sement, de peur d’être nous-mêmes trouvés stériles si
elles ne sont pas nombreuses, négligents si elles ne sont
pas examinées minutieusement. Il n’y a pas de vertu
véritable à laquelle d'autres ne soient mêlées. Et c’est
40, 107-108 : même pensée, mêmes citations d'Écrlturc sainte : Ps.» 55, 7 ;
Ge/i., 3, 15, selon les Septante.

177

MORALES SUR JOB

Neque enim unaquæque vere virlus est, si mixta aliis
virtutibus non est. Unde recte ad Moysen dicitur :
Sume tibi aromata, stacten et onycha, galbanum boni
odoris, et thus lucidissimum : aequalis ponderis erunt
omnia, faciesque thymiama compositum opere unguentarii,
mixtum diligenter et purum1. Thymiama quippe cx
aromatibus compositum facimus, cum in altari boni
operis, virtutum multiplicitate redolemus. Quod mixtum
et purum fit : quia quanto virtus virtuti jungitur, tanto
incensum boni operis sincerius exhibetur. Unde et
bene subjungitur : Cumque in tenuissimum pulverem
universa contuderis, pones ex eo coram testimonii laber.
*
naculo
In tenuissimum pulverem aromata universa
conterimus, cum bona nostra quasi in pilo cordis, occulta
discussione tundimus ; et si veraciter bona sint, subtiliter
retractamus. Aromata ergo in pulverem redigere, est
virtutes recogitando terere, et usque ad subtilitatem
occulti examinis revocare. Et notandum, quod de eodem
pulvere dicitur : Pones ex eo coram testimonii tabernaculo :
quia tunc nimirum bona nostra veraciter in conspectu
judicis placent, cum hæc mens subtilius recogitando
conterit, et quasi de aromatibus pulverem reddit ; ne grossura durumque sil bonum quod agitur : ne si hoc arcta
retractationis manus non comminuat, odorem de sc
subtilius non aspergat. Hinc est enim quod sponsæ
virtus, sponsi voce laudatur, cum dicitur : Quæ est ista,
quæ ascendit per desertum, sicut virgula fumi ex aromatibus
myrrhæ cl thuris, et universi pulveris pigmentarii3 ?
Sancta quippe Ecclesia sicut fumi virgula cx aromatibus
ascendit : quia ex vitæ suæ virtutibus in interni quotidie
incensi rectitudinem proficit, nec sparsa per cogitationes
defluit, sed sese intra arcana cordis in rigoris virga
constringit. Quæ ea quæ agit, dum recogitare semper

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177

LIVRE PREMIER

I

pourquoi il est dit avec justesse à Moïse : « Prends des
aromates, de la myrrhe et de l'onyx, de la résine odorante
et de l’encens très pur ; tout cela sera en parlies égales ;
tu en feras un parfum pour l’encensement, composé selon
l’art du parfumeur, il sera bien mélangé et pur ’». Nous
faisons un parfum pour l’encensement, compose de
divers aromates, quand, sur l’autel de nos œuvres bonnes,
nous répandons l’odeur de nombreuses vertus. Il doit
être « bien mélange et pur », car plus nous unissons vertu
à vertu, plus l’encens des bonnes actions paraît pur.
Et c’est pourquoi 1’Écriture continue avec justesse :
« Tu le réduiras en une poudre très fine et tu en mettras
devant la tente du témoignage
*
».
Nous mettons en poudre très fine tous ces parfums
quand nous broyons, comme dans le mortier de notre
conscience, par un examen intérieur, toutes nos bonnes
actions, critiquant minutieusement leur véritable valeur.
Réduire en poudre ces parfums, c’est écraser les vertus
par la réflexion, en les soumettant à la minutie de l’analyse
intérieure. Et remarquons qu’il est encore dit de cette
poudre : « Tu en mettras devant la tente du témoignage »,
parce que nos bonnes actions sont vraiment très agréables
à notre Juge quand l’esprit, par la réflexion, les a réduites
en poudre fine, et en a fait comme une poussière de
parfum. Alors le bien en question ne sera ni dur, ni
grossier ; s’il n’était broyé par la main serrée de (notre)
critique, il ne répandrait pas un parfum aussi subtil.
C’est pour cette raison que la voix de l’Époux loue la
vertu de l’Épouse par ces paroles : « Qui est celle-là qui
s'élève du désert comme une mince lige de fumée montant des
aromates de. myrrhe et d’encens et de toutes les sortes de
poudres de parfumeurs3 ? » La sainte Église, telle une
mince tige de fumée, s’élève des aromates ; sortant de
ses vertus, son encens intérieur monte chaque jour plus
droit ; ne se laissant pas étaler dans la dispersion des
pensées, elle se resserre au fond secret du cœur en une
1. Ex., 30, 34.
2. Ex.. 30. 36.
3. Cant., 3, 6.

Job.

16.

178

MORALES SUR JOB

ac retractare non desinit, myrrham quidem ct thus
habet in opere, sed pulverem in cogitatione. Hinc est,
quod de oblatoribus hostiæ ad Moyscn iterum dicitur :
Detracta pelle hostiæ, artus in frusta concidant1. Pellem
namque hostiæ subtrahimus, cum a mentis nostræ
oculis superficiem virtutis amovemus. Cujus artus in
frusta concidimus, cum distinguentes subtiliter ejus
intima, membratimque cogitamus. Curandum ergo est,
ne cum mala vincimus, bonis lascivientibus supplantemur;
ne fortasse fluxa prodeant, ne incircumspecta capiantur,
ne per errorem viam deserant, ne per lassitudinem
fracta, anteacti laboris meritum perdant. In cunctis
enim vigilanter debet se mens circumspicere, atque in
ipsa circumspectionis suæ providentia perseverare. Unde
ct recte subjungitur :
Sic faciebat Job cunctis diebus.

XXXVII, 55. Incassum quippe bonum agitur, si
ante terminum vitæ deseratur : quia et frustra velociter
currit, qui prius quam ad metas veniat, deficit. Hinc
est enim, quod de réprobis dicitur : Væ his, qui perdiderunt
sustinentiam1
2. Hinc electis suis Veritas dicit : Vos estis
qui permansistis mecum in tentationibus meis3. Hinc
Joseph, qui inter fratres usque ad finem justus perseve­
rasse describitur, solus talarem tunicam habuisse per­
hibetur4. Nam quid est talaris tunica, nisi actio consum­
mata ? Quasi enim protensa tunica talum corporis operit,
cum bona actio ante Dei oculos usque ad vitæ nos termi­
num Legit. Hinc est, quod per Moyscn caudam hostiæ
in altari offerre præcipitur6 ; ut videlicet omne bonum
1.
2.
3.
•1.

Lév., 1. 6.
Sag. Sir., 2. 16.
Le, 22, 28.
Gen., 37, 21, selon les Septante.

LIVRE PREMIER

L

;

f

,

1

178

tige d’inflexible droiture. Ne cessant de méditer et de
réfléchir sur ce qu’elle fait, elle réduit en poudre, par
la méditation, la myrrhe et l’encens de ses œuvres.
De là vient l’ordre donné à Moïse pour ceux qui offrent
la victime : « On dépouillera de sa peau l'holocauste, ct on le
découpera en morceaux1 ». Nous dépouillons un holocauste
de sa peau, quand nous écartons des yeux de notre âme
les apparences de vertu ; nous coupons l’oblation en
morceaux, quand, analysant avec rigueur l’intime de
notre âme, nous nous la représentons dans le détail.
Il faut donc, après notre victoire sur le mal, veiller
à ne pas achopper à des biens frivoles, à ne pas donner
à la nonchalance occasion de progrès, à ne pas prendre de
décisions irréfléchies, à ne pas égarer l’âme et la fourvoyer,
à ne pas lui faire perdre, brisée de lassitude, le bénéfice
du travail accompli. L’esprit doit avec vigilance s’examiner sur toutes choses, et ne pas se départir de cette
prudente circonspection.
Aussi le texte poursuit-il :
Job agissait ainsi chaque jour.
55. Il est inutile de bien faire si l’on ne continue
jusqu’à la mort ; il est inutile de courir vite, si l’on
s’arrête avant d’atteindre le but. Aussi est-il dit des
réprouvés: «Malheur à ceux qui ont perdu la patience2 » ;
aussi la Vérité dit-elle à ses élus a Vous, vous êtes ceux
qui êtes demeurés avec moi dans mes épreuves3 » ; de là
.Joseph qu'on nous décrit comme ayant persévéré jus­
qu’au bout dans la justice parmi ses frères, nous est
montré avoir porté seul une robe descendant jusqu’à
terre4. Que symbolise cette robe descendant jusqu’à
terre, sinon une action achevée ? Une longue tunique en
effet nous couvre pour ainsi dire le talon, quand une bonne
action nous revêt aux yeux de Dieu jusqu’à la fin de notre
vie. De là vient que par l’intermédiaire de Moïse, il est
prescrit d’offrir sur l'autel la queue de la victime5,
pour que nous accomplissions aussi avec persévérance
tout le bien que nous entreprenons. Par conséquent
les choses bien commencées doivent être poursuivies
5. Ex., 29. 22 ; Lev.. 3, 9.

179

MORALES SUR JOB

quod incipimus, etiam perseveranti fine compleamus.
Bene igitur coepta cunctis diebus agenda sunt ; ut cum
malum pugnando repellitur, ipsa boni victoria constantiae
manu teneatur.
56. Hæc itaque sub intellectu triplici diximus, ut
fastidienti anirnæ varia alimenta proponentes, aliquid,
quod eligendo sumat, offeramus. Hoc tamen magnopere
petimus, ut qui ad spiritalem intelligcntiam mentem
sublevat, a veneratione historiæ non recedat1.
1. Ct. Mor., 1, 15 et 39.

LIVRE PREMIER

179

chaque jour ; alors après avoir repoussé le mal en combat­
tant, la constance saisira la victoire du bien.
56. Nous avons expliqué ces textes sous leur triple
sens ; les présentant comme des mets divers à l’âme
sans appétit, nous lui donnons à choisir quelque chose
à prendre.
Je demande cependant avec instance à ceux qui élèvent
leur intelligence au sens spirituel, de ne pas abandonner
pour cela le respect du sens littéral1.

180

MOKALES SUB JOB

LIBER SECUNDUS
I, 1. Scriptura sacra mentis oculis quasi quoddam
speculum opponitur, ut interna nostra facies in ipsa
videatur. Ibi etenim fœda, ibi pulcra nostra cognoscimus.
Ibi sentimus, quantum proficimus, ibi a provectu quam
longe distamus. Narrat autem gesta sanctorum, et ad
imitationem corda provocat infirmorum. Dumque illo­
rum victricia facta commemorat, contra vitiorum prælia, debilia nostra confirmat : fitque verbis illius, ut eo
mens minus inter certamina trepidet, quo ante se positos
tot virorum fortium triumphos videt. Nonnumquam
vero non solum nobis eorum virtutes asserit, sed etiam
casus innotescit, ut et in victoria fortium, quod imitando
arripere, et rursum videamus in lapsibus, quod debeamus
timere. Ecce enim Job describitur tentatione auctus,
sed David tentatione prostratus ; ut et majorum virtus
spem nostram foveat, et majorum casus ad cautelam
nos humilitatis accingat : quatenus dum illa gaudentes
sublevant, ista metuentes premant ; ct audientis animus
illinc spei fiducia, hinc humilitate timoris eruditus,
nec temeritate superbiat, quia formidine premitur,
nec pressus timore desperet, quia ad spei fiduciam
virtutis exemplo roboratur.

v. 6. Quadam die cum venissent filii Dei, ut assisterent
coram Domino, adfuit inter eos etiam Satan.

LIVRE SECOND

180

LIVRE SECOND
1. La Sainte Écriture s’offre aux yeux de notre âme
comme un miroir : nous y pouvons contempler notre
visage intérieur. C’est là que nous voyons notre laideur
et notre beauté. C’est là que nous prenons conscience
de notre avancement, là, de notre absence de tout progrès.
Elle raconte les actes des saints, et provoque à leur
imitation le cœur des faibles. En rappelant leurs victoires,
elle rassure notre faiblesse contre l’assaut des vices.
Grâce à ses paroles, la guerre effraye d’autant moins
notre esprit, qu’il voit exposé devant lui les triomphes
de tant de héros. Quelquefois même, elle nous raconte
non seulement leurs vertus, mais nous découvre aussi
leurs chutes ; nous voyons dans leurs victoires ce que
nous devons faire nôtre en l’imitant, et dans leurs chutes,
ce que nous devons redouter. Job, par exemple, nous
apparaît grandi par la tentation, mais David est jeté
bas par elle. La vue des vertus des anciens ranime notre
espérance, celle de leurs chutes nous arme d’une prudente
humilité. La première, par la joie qu’elle cause, donne
des ailes, la seconde, par la crainte, donne de la retenue.
L'âme du lecteur y apprenant la confiance qui espère
et l’humilité qui craint, n’a pas, grâce au poids de la
crainte, la témérité de s’enorgueillir, et cette crainte qui
l’oppresse ne la jette pas dans le désespoir, mais par ces
exemples de vertus, elle est fortifiée dans la confiance
de son espoir.
Il arriva un jour que les fils de Dieu étant venus se
présenter devant le Seigneur, Satan vint aussi au milieu
d'eux.

181

MORALES SUR JOB

2.
11,
Intueri libet, quomodo sacra eloquia in exor­
diis narrationum qualitates exprimant, terminosque
causarum. Aliquando namque a positione loci, aliquando
a positione corporis, aliquando a qualitate aeris, aliquando
a qualitate temporis signant, quid de ventura actione
subjiciant. A positione quippe locorum divina Scriptura
exprimit subsequent! um merita finesque causarum,
sicut de Israel dicit quia verba Dei in monte audire
non potuit, sed præcepta in campestribus accepit :
subsequentem nimirum infirmitatem populi indicans,
qui ascendere ad summa non valuit, sed semetipsum
in infimis neglecte vivendo laxavit. Λ positione corporis
futura denuntiat, sicut in Apostolorum Actibus Stephanus
Jesum, qui a dextris virtutis Dei sedet, stantem se vi­
disse manifestat1. Stare quippe adjuvantis est. Et recte
stare cernitur, qui in bello certaminis opitulatur. A
qualitate aeris res subsequens demonstratur, sicut Evan­
gelista, cum prædicante Domino, nullos tunc ex Judæa
credituros diceret, præmisit dicens : Hiems autem erat12.
Scriptum namque est : Quoniam abundabit iniquitas,
refrigescet caritas mullorum34. Idcirco ergo hiemis curavit
tempus exprimere, ut inesse auditorum cordibus malitiæ
frigus indicaret. Hinc est, quod de negaturo Petro
praemittitur : Quia frigus erat, et stans ad prunas cale­
faciebat *se
.
Jam namque intus a caritatis calore torpuerat, et ad amorem præsentis vitæ, quasi ad persecu­
torum prunas infirmitate æstuante recalebat. A qualitate
quoque temporis finis exprimitur actionis, sicut non
rediturus ad veniam, ad traditionis perfidiam nocte
1.
2.
3.
4.

Act., 7. 55.
Jn. 10, 22.
Ματγη., 24, 12.
JN, 18, 18.

LIVRE SECOND

181

Sens littéral.
2. Remarquons comment le texte sacré, au début
de scs récits, exprime la diversité et l’aboutissement des
circonstances. Car, parfois par la position du lieu, parfois
par la position du corps, parfois par une indication de
température, parfois par une indication d’heure, il
indique ce qu’il prévoit des événements futurs.
C’est en effet par la position des lieux que la Sainte
Écriture exprime les qualités et l’aboutissement d’évé­
nements ultérieurs, quand elle nous montre Israël in­
capable d’entendre la parole de Dieu sur la montagne,
mais recevant ses commandements dans la plaine ; elle
indique assurément la future lâcheté de ce peuple qui fut
incapable de s’élever sur les sommets, mais se laissa
aller, vivant avec négligence dans les plats pays. C’est par
la position du corps qu’elle annonce l’avenir quand,
dans les Actes des Apôtres, Étienne déclare avoir vu
debout Jésus qui sc tient assis à la droite de la vertu de
Dieu1. C’est debout que se tient celui qui porte secours ;
et justement Étienne voit debout Celui qui le soutient
dans l’épreuve du combat.
C’est une indication de température qui représente ce
qui va suivre quand l’Évangélistc, avant de marquer
qu’aucun des Juifs nc croira à la prédication du Seigneur,
commence par dire : « C'était l'hiuer2 ». Il est écrit ailleurs :
« A cause des progrès croissants de l'iniquité, la charité
de beaucoup se refroidira3 ». L’Évangéliste a pris la peine
de nous signaler la saison hivernale, pour nous donner
à entendre que les âmes des auditeurs étaient glacées
par la méchanceté. Pour cette raison, avant de parler du
reniement de Pierre, il écrit : « Comme il faisait froid, il
se chauffait, debout près du feu1 ». C’est qu’en effet déjà
en lui s’était engourdie l’ardeur de la charité, et, dans
le trouble de sa faiblesse, il se réchauffait à l’amour
de la vie présente comme au feu des persécuteurs.
C’est par l’indication du moment que (l’Écriturc)
exprime l’aboutissement d’un événement. Comme Judas
n'aura pas recours au pardon, on nous montre son départ
dans la nuit vers la perfide trahison ; quand il sort,

182

MORALES SUR JOB

Judas cxiissc perhibetur, cum, egrediente illo, ab Evan­
gelista dicitur : Erat autem nox1. Hinc enim et iniquo
diviti dicitur : Hac nocte repetent animam tuam abs te12.
Anima quippe, quæ ad tenebras ducitur, non in dic
repeti, sed in nocte memoratur. Hinc est, quod Salomon,
qui sapientiam non perseveraturus accepit, in somnis
hanc ct nocte accepisse describitur. Hinc est, quod Angeli
ad Abraham meridie veniunt, punituri autem Sodomam,
ad eam vespere venisse memorantur3. Quia igitur beati
Job tentatio ad victoriam deducitur, a die ccepta perhi­
betur, cum dicitur :
Quadam die, cum omissent filii Dei, ut assisterent co­
ram Domino, adfuit inter eos etiam Satan.
Ill, 3. Qui autem Dei filii, nisi electi Angeli vocan­
tur ? De quibus cum constet, quod obtutibus majestatis
inserviant, valde quærendum est. unde veniant, ut
coram Domino assistant. De his quippe voce Veritatis
dicitur : Angeli eorum in cælis semper aident faciem
Patris mei, qui in cælis est
*.
De his Propheta ait : Millia
millium ministrabant ei, et decies millies centena millia
assistebant eis. Si igitur semper vident, et semper assis­
tunt, vigilanti cura quærendum est, unde veniunt,
qui numquam recedunt. Sed cum de illis per Paulum
dicitur : Nonne omnes sunt administratorii spiritus in
ministerium missi, propter eos, qui hereditatem capiunt
salutis6 ? per hoc, quod missos cognoscimus, unde
veniant invenimus. Sed ccce quæstioni quæstionem
jungimus, et quasi dum ansam .solvere nitimur, nodum
ligamus. Quomodo enirn aut semper assistere, aut videre
semper faciem Patris possunt, si ad ministerium exterius
1. JN, 13, 30.
2. Lc. 12, 20.
3. Gen„ 18, 1 ct 19, 1.

LIVRE SECOND

182

l’évangéliste note : « C’était la nuit1 ». Pour eette raison
précisément, il est dit au mauvais riche : « Celle nuit on
te redemandera Ion âmez ». Car l’âme qui est emmenée
dans les ténèbres, on ne dit pas qu’elle est redemandée
le jour, mais la nuit. Pour cette raison, Salomon, qui
reçut la Sagesse mais n’y persévéra pas, nous est montré
l’avoir reçue en songe et pendant la nuit. Pour cette
raison, les anges vinrent à Abraham à l’heure de midi,
mais ne descendirent que le soir pour punir Sodomei.
*3.
Donc parce que la tentation de Job se termine en
victoire, elle nous est montrée commençant de jour,
comme le dit le texte :
Il arriva un jour que les fils de Dieu étant venus se
présenter devant le Seigneur, Satan vint aussi au milieu
d'eux.
3. Qui sont ces fils de Dieu, sinon les anges fidèles ?
Puisqu'il est certain qu'ils obéissent au regard de la
Majesté divine, nous devons chercher avec attention
d’où ils peuvent venir pour sc présenter ainsi devant le
Seigneur. C’est d'eux que la Vérité dit : « Leurs anges
dans les deux voient sans cesse la face de mon Père qui
est dans les deux4 », ct c’est d’eux qu’un prophète déclare :
« Mille milliers le servaient, et une myriade de myriades se
tenaient debout devant Lui5 ». Si donc ils le voient toujours,
et toujours sc tiennent en sa présence, il faut chercher
avec une attention diligente d’où ils viennent, eux qui ne
s’éloignent jamais. Saint Paul dit à leur sujet : « Ne
sont-il pas tous des esprits destinés à servir, envoyés en
mission pour le bien de ceux qui reçoivent l’héritage du
salut6 » ? Du fait même que nous les savons envoyés,
nous découvrons d’où ils viennent. Mais c'est là ajouter
un problème nouveau, et serrer le nœud en voulant
défaire la boucle. Car comment peuvent-ils sc tenir
continuellement devant Dieu et contempler toujours la
face du Père, s’ils sont envoyés pour notre salut en des
missions extérieures ? Mais nous trouvons assez, vite
i. Mattii., 18, 105. Dan., 7, 10.
C. Hib., 1, 1 1.

183

MORALES SUR JOB

pro nostra salute mittuntur ? Quod tamen citius solvimus,
si quantæ subtilitatis sit angelica natura, pensamus.
Neque enim sic a divina visione foras exeunt, ut internæ
contemplationis gaudiis priventur : quia si conditoris
aspectum exeuntes amitterent, nec jacentes erigere, nec
ignorantibus vera nuntiare potuissent ; fontemque
lucis, quem egredientes ipsi perderent, cæcis nullatenus
propinarent. In hoc itaque est nunc natura angelica a
natura? nostrae conditione distincta, quod nos et loco
circumscribimur, et caecitatis ignorantia coarctamur :
Angelorum vero spiritus loco quidem circumscripti
sunt, sed tamen eorum scientiæ longe super nos incompa­
rabiliter dilatantur. Interius quippe exteriusque sciendo
distenti sunt ; quia ipsum fontem scientiæ contemplantur.
Quid enim de his, quæ scienda sunt, nesciunt, qui scien­
tem omnia sciunt ? Eorum itaque scientia comparatione
nostræ valde dilatata est, sed tamen comparatione divinæ scientiæ angusta : sicut et ipsi illorum spiritus compa­
ratione quidem nostrorum corporum, spiritus sunt,
sed comparatione summi et incircumscripti spiritus,
corpus1. Et mittuntur igitur, et assistunt : quia et per
hoc, quod circumscripti sunt, exeunt ; et per hoc, quod
intus quoque præsentes sunt, numquam recedunt.
Et faciem ergo Patris semper vident, et tamen ad nos
1. Cette phrase est certainement un souvenir de la doctrine de Casslen
(Coll. 7, 13 ; P. L.. -19. 683), pour qui Dieu seul est incorporel. Mais ailleurs
et ici mime, Grégoire affirme la spiritualité des anges et des démons. Voir
Afor., 2, 8 et 4, 8, — ainsi que la citation du passage de Casslen dans une
lettre de Fauste de Riez qui provoqua la réponse de Claudien Mamcrt :
Fauste de Riez. De statu animes, éd. Engelbrecht., C. S. E. L., 1.11, p. 9.
— Echos de vieilles incertitudes doctrinales. — Origène pensait quo l’abso­
lue spiritualité n’appartient qu’à Dieu : De Principiis, 1, 6, 4 ; P. G., 11,
170 C. L’ange a un corps : In Joan., 20, 22 ; P. G., 1-1, 637 C, mais bien
supérieur à celui de l’homme et nourri d'aliments intellectuels : ibid., 13,
34 ; P. G., 14. 457 D, d’une telle subtilité qu’il peut être dit spirituel, sem­
blable à une lumière brillante : In Matih., 17, 30 ; P. G., 13, 1569 A. Les

LIVRE SECOND

’·

183

la solution, si nous tenons compte de la grande subtilité
de la nature angélique. Jamais les anges ne s’éloignent
extérieurement de la vision de Dieu au point d’être
privés des joies de la contemplation intérieure. Si, dans
ces missions ils perdaient la vision de leur créateur, ils
seraient incapables de relever ceux qui sont tombés,
et d’annoncer la vérité à ceux qui l’ignorent ; ils ne
pourraient aucunement offrir aux aveugles cette source
de lumière, qu’eux-mêmes auraient perdue en s'en
éloignant. La nature angélique diffère actuellement
de la nôtre en ce que nous sommes circonscrits dans un
lieu et bornés par notre ignorance aveugle ; les esprits
angéliques, eux, sont bien aussi, à la vérité, circonscrits
dans un lieu, mais leurs connaissances sont incompara­
blement plus étendues que les nôtres. Par elles, on peut
dire qu’ils sont agrandis intérieurement et extérieurement,
parce qu’ils contemplent la source même de toute connais­
sance. Que peuvent-ils ignorer de ce que l’on doit
connaître, eux qui connaissent celui qui sait toutes choses ?
Aussi leur science, en comparaison de la nôtre, est im­
mense, en comparaison de la science divine cependant,
clic est bien petite. De même, en comparaison de nos
corps : ce sont des esprits purs, mais en comparaison de
l’Esprit suprême et sans limite, ce ne sont que des corps1.
Ils sont donc envoyés, et en même temps se tiennent
en la présence de Dieu. Limités dans l’espace, ils s’en vont.
Toujours intérieurement en sa présence, ils ne s’éloignent
jamais. Ils voient donc toujours la face du Père, et cepen-

I

r

Pères grecs du IV· siècle suivent ii peu près cette doctrine. Pour Basile,
les anges sont incorporels, Immatériels, spirituels, et d'une nature intelli­
gible simple et immuable : Honiil. Quad Deux non r.rf auctor malorum, 9 ;
P. G., 31, 349 B ; — Homil. in Ps. 44, 1 ; P. G.. 29, 383 ; mais en mime
temps, leur substance est un · esprit aerien ·, un « feu immatériel ■ qui leur
permet d’être localisés, et par conséquent d'apparaltre : Liber de. Spiritu
Sancto, 16, 38 ; P. G., 32, 137 Λ. Grégoire de Nazianzc tient le même lan­
gage : Oratio 31 (Theologica 5), 15 ; P. G., 36, 149 C ; — Oratio 38 (hi Theophania), 11 ; ibid., 320 C. Grégoire de Nysse, malgré l'affirmation répétée
que la nature angélique est · incorporelle, impalpable et sans forme- · :
Oratio Catcchelïca, 6 ; P, G., 45, 25 C, semble partager ces opinions : voir
par exemple : De Oratione Dominica, Homil. 4 ; P. G., 44, 1165 B, les deux
dernières lignes.

184

MORALES SUR JOB

veniunt : quia et ad nos spiritali præsentia foras exeunt,
ct tamen ibi se, unde recesserant, per internam contem­
plationem servant. Dicatur ergo : Venerunt filii Dei,
ut assisterent coram Domino. Quia illuc spiritus conversione
redeunt, unde nulla mentis aversione discedunt.
Adfuit inter eos etiam Satan.
IV, 4. Valde quærendum est, quomodo inter electos
Angelos Satan adesse poterit, qui ab eorum sorte, exigente
superbia, dudum damnatus exivit. Sed recte inter eos
adfuisse describitur, quia etsi beatitudinem perdidit,
naturam tamen eis similem non amisit ; et si meritis
praegravatur, conditione naturæ subtilis attollitur1. Inter
Dei ergo filios coram Domino adfuisse dicitur : quia eo
intuitu, quo omnipotens Deus cuncta spiritalia conspicit,
etiam Satan in ordine naturæ subtilioris videt, attestante
Scriptura, quæ dicit : Oculi Domini contemplantur malos
et honos2. Sed hoc, quod adfuisse Satan coram Domino
dicitur, in gravi nobis quæstione versatur. Scriptum
quippe est : Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum
.
videbunt
*
Satan vero, qui mundo corde esse non potest,
quomodo ad videndum Dominum adfuisse potest ?

5. Sed intuendum est quia adfuisse coram Domino,
non autem Dominum vidisse perhibetur. Venit quippe,
ut videretur, non ut videret. Ipse in conspectu Domini,
non autem in conspectu ejus Dominus fuit4:sicut caecus
cum in sole consistit, ipse quidem radiis solis perfunditur,
sed tamen lumen non videt quo illustratur. Ita ergo
etiam inter Angelos in conspectu Domini Satan adfuit ;
quia vis divina, quæ intuendo penetrat omnia, non
1. A interpréter par le § 8 : saint Grégoire suit saint Augustin pour la
spiritualité nliMiluc de* anges. Cassien croyait que les anges ct les démons
avaient un corps mais plus subtil que le corps humain (Coll. 7, 13 ; P. L.,
•19, 684).

LIVRE SECOND

184

dant viennent vers nous : ils s’en vont vers nous par
leur présence spirituelle et cependant ils veillent par leur
contemplation intérieure à l’endroit qu’ils avaient
quitte.
On peut donc dire : « Les fils dc Dieu étant venus se
présenter devant le Seigneur », puisque ces esprits
reviennent par l'attention là même d’où ils s’éloignent
sans la moindre inattention.
Satan vint aussi au milieu d'eux.
Il faut chercher avec soin comment Satan peut se
présenter au milieu des bons anges, lui qui, jadis condamné
en raison de son orgueil, se trouva déchu de leur condition.
C’est avec raison que ΓÉcriture le montre au milieu
d’eux, car en perdant la béatitude, il a conserve une
nature semblable à la leur ; appesanti par son péché, il
est soulevé néanmoins par la condition dc sa nature
subtile1. Il se présente, dit-on, devant le Seigneur, au
milieu des fils de Dieu, car le regard par lequel Dieu
Tout-Puissant voit toutes les créatures spirituelles,
lui fait découvrir aussi Satan dans les rangs dc ces natures
plus subtiles ; c’est ce que dit l’Écriture : a Les yeux du
Seigneur contemplent les bons et les méchants2 ». Mais
ce texte, qui nous montre Satan devant Dieu, nous jette
dans une grave difficulté. Il est écrit : « Bienheureux les
cœurs purs, parce qu’ils verront Dieu3 ». Satan ne saurait
être un cœur pur ; comment donc a-t-il pu se présenter
devant le Seigneur jusqu’à le voir ?
5. Considérons la scène : il se trouva devant le Seigneur,
mais il ne l’a pas vu. Il vient pour être vu ct non pour voir.
Il fut, lui, en présence du Seigneur, mais non le Seigneur
en sa présence4: comme un aveugle qui se tient au soleil,
il est baigné de ses rayons, mais il ne voit pas la lumière
qui l’inonde. De même Satan se trouva au milieu des
anges en la présence dc Dieu, parce que la puissance
divine qui, de son regard, pénètre toutes choses, voyait
2. Prou.. 15, 3.
3. Matth., 5, 8.
4. Explication de ce texte dons les mêmes tenues par saint Augustin,
Èpilre 147’, 11, 25 ; P.
33, 607.

185

MORALES SUR JOB

se videntem immundum spiritum vidit. Quia enim et
ipsa, quæ Deum fugiunt, latere non possunt, dum
cuncta nuda sunt superno conspectui, Satan adfuit
absens præsenti. Sequitur :
v. 7. Cui dixit Dominus : Unde venis ?
V, 6. Quid est, quod venientibus Angelis electis ne­
quaquam dicitur: Unde venitis? Satan vero unde veniat
percontatur ? Non enim requirimus, nisi utique quæ
nescimus. Nescire autem Dei, reprobare est. Unde qui­
busdam in line dicturus est : Nescio vos unde sitis : disce­
dite a me omnes operarii iniquitatisSicut et nescire
mentiri vir verax dicitur, qui labi per mendacium dedi­
gnatur : non quo si mentiri velit, nesciat ; sed quo falsa
loqui veritatis amore contemnat. Quid est ergo ad Satan
dicere: Unde venis ? nisi vias illius quasi incognitas repro­
bare ? Veritatis igitur lumen tenebras, quas reprobat,
ignorat : et Satanae itinera, quia judicans damnat, dignum
est ut quasi nesciens requirat. Hinc est quod Ad» peccanti
conditoris voce dicitur : Adam ubi es ? Neque enim divina
potentia nesciebat, post culpam servus ad quæ latibula
fugerat : sed quia vidit in culpa lapsum, jam sub peccato
velut ab oculis veritatis absconditum, quia tenebras
erroris ejus non approbat, quasi ubi sit peccator ignorat :
cumque et vocat, et requirit, dicens: Adam ubi es ?
Per hoc quod vocat, signum dat quia ad pœnitentiam
revocat. Per hoc quod requirit, aperte insinuat, quia
peccatores jure damnandos ignorat. Satan ergo Dominus
non vocat, sed tamen requirit, dicens : Unde venis ?
quia nimirum Deus apostatam spiritum ad pœnitentiam
nequaquam revocat ; sed vias superbiae ejus nesciens,
damnat. Igitur dum Satan de itinere suo discutitur,
electi Angeli requirendi unde veniant non sunt : quia
eorum viae tanto Deo notæ sunt, quanto ct ipso auctore

LIVRE SECOND

185

l’esprit immonde qui, lui, ne la voyait pas. En effet,
même les créatures qui fuient Dieu ne peuvent se cacher
de lui, car au regard divin toutes choses apparaissent à
découvert, et Satan, loin de Dieu, se tient en sa présence.
Le texte poursuit :
Et le Seigneur lui lit : a D'où viens-tu ? »
6. Pourquoi lorsque les bons anges se présentent
devant Dieu, ne leur demande-t-il nullement : « D'où
venez-vous ? » et le demande-t-il à Satan ? Nous ne ques­
tionnons que dans l’ignorance. Mais pour Dieu, ignorer
c’est réprouver. Aussi, à la fin (du inonde), dira-t-il
à certains : « Je ne sais d'où vous êtes, retirez-vous de moi,
vous tous, ouvriers d'iniquité1 ». D’une manière analogue,
on dit d'un homme sincère qu’il ne sait pas mentir,
qui dédaigne de se laisser aller à un mensonge ; non pas
que, s’il le voulait, il ne le sût point, mais parce que,
par amour de la vérité, il se refuse à dire des faussetés.
Qu’est-ce donc que dire à Satan : «D’où viens-tu?» sinon
réprouver ses démarches comme si on les ignorait? La lu­
mière de la Vérité ignore les ténèbres qu’elle réprouve, et
parce qu’elle condamne, en les jugeant, les voies de Satan, il
convient qu’elle s’en enquière comme si elle les ignorait.
De là vient qu’à Adam pécheur, son Créateur disait :
« Adam, où es-tu ? » Sans doute, la puissance divine
n’ignorait pas dans quelle cachette, après sa faute, son
serviteur s’était enfui ; mais parce qu’elle le vit. une fois
tombé dans le péché, comme caché désormais sous ce
péché aux regards de la Vérité, parce qu'elle n’approuve
pas les ténèbres de son erreur, elle feint d’ignorer où
se trouve le pécheur, et elle l’appelle et elle le cherche en
disant : « Adam où es-tu ? » En l'appelant, elle montre
qu’elle le rappelle à la pénitence ; en le cherchant, elle
indique nettement ne pas connaître, à bon droit, les
pécheurs qu’elle doit condamner. Le Seigneur n'appelle
pas Satan, et cependant le recherche en disant : « D'où
viens-tu ? » parce que Dieu, et cela en aucune façon, ne
rappelle à la pénitence un ange apostat ; mais, en igno­
rant ses voies orgueilleuses, il le condamne. Et c’est
1. Le. 13. 27.
Job.

17.

1«86

MORALES SUB JOB

peraguntur ; dumque soli ejus voluntati inserviunt, eo
esse incognitae nequeunt, quo per approbationis oculum
ex ipso semper ante ipsum fiunt. Sequitur :
Respondens Salon, ail : Circuivi terram, cl perambulavi
eam.
VI, 7. Solet per gyrum circuitus, laboris anxietas!
designari. Satan ergo laborans terram circuivit, quia
quietus in caeli culmine stare contcmsit. Cumque se non
volasse, sed perambulasse insinuat ; quanto peccati
pondere in imis prematur, demonstrat. Perambulans
ergo terram circuivit : quia ab illo spiritalis potentiae
volatu corruens, malitiæ suæ pressus gravedine, foras
ad gyrum laboris venit. Hinc est enim quod et dc ejus
membris1 per Psalmistam dicitur : In circuitu impii
ambulant : quia dum interiora non appetunt, in exterio­
*
rum labore fatigantur. Sequitur :
v. 8. Numquid considerasti servum meum Job, quod non
sit ei similis in terra, homo simplex et rectus, ac timens
Deum, et recedens a malo ?
VII, 8. Hoc quod divina voce beatus Job simplex et
rectus, ac timens Deum, et recedens a malo dicitur,
quia subtiliter membratimque supra exposuimus, repli­
care quæ diximus devitamus : ne dum discussa repetimus,
tardius ad indiscussa veniamus. Hoc ergo nobis est solerter
intuendum, quid sit, quod vel ad Satan loqui Dominus
dicitur, vel quod Satan Domino respondere perhibetur.
Discutienda quippe est, quænam sit ista locutio. Neque
enim vel a Domino, qui summus atque incircumscriptus
est spiritus, vel a Satan, qui nulla est carnea natura
vestitus, humano modo aereus Halus folle ventris attra­
hitur, ut per organum gutturis, vocis expressione reddatur.
1. Voir Introduction, p. 55.

LIVRE SECOND

186

pourquoi, s’il s’enquiert du trajet de Satan, il ne demande
pas aux anges élus d’où ils viennent ; leurs voies sont
d’autant mieux connues de Dieu qu’elles sont parcourues
sur son ordre ; au service de sa seule volonté, elles ne
peuvent être inconnues de celui qui, par un regard d’ap­
probation, les produit devant lui.
Le texte poursuit :
Satan répondit : « De parcourir la (erre et de m’y pro­
mener ».
7. Parcourir la terre est une expression qui, dans l’Écriture, signifie une peine angoissante. Satan a peiné dans
cette course sur la terre, parce qu’il a méprisé sa demeure
paisible au plus haut du ciel. En disant, non qu’il a volé,
mais qu'il s’est promené, il montre de quel poids le péché
l’opprime aux bas-fonds. C’est en se promenant qu'il
a parcouru la terre, parce que, déchu de son vol dc puis­
sance spirituelle, accablé sous le poids de sa malice, il
s’en va péniblement tourner en rond.
De là vient ce que dit le psalmiste des membres1 de
Satan : « Les impies marchent en cercle- » ; ne désirant pas
les biens qui sont en eux, ils se fatiguent à la poursuite de
ceux qui sont au dehors. Le texte poursuit :
Le Seigneur dit à Satan : « As-tu remarqué mon serviteur
Job ? Il n'a pas son pareil sur la terre, c'est un homme
simple et droit, craignant Dieu, et éloigné du mal ».
8. La voix de Dieu déclare le bienheureux Job simple,
droit, craignant Dieu et éloigné du mal. Ayant déjà
plus haut commenté en détail ces expressions, nous n’y
reviendrons pas ; en évitant de répéter ce qui a été
expliqué, nous arriverons plus vite à ce qui ne l’a pas
été.
Il nous faut considérer avec soin la portée de ces faits :
il est dit que le Seigneur parle à Satan, on nous montre
Satan répondant au Seigneur. Il faut rechercher ce qu’est
ce langage. Ni le Seigneur qui est l’Esprit suprême et
sans limite, ni Satan qui n’est revêtu d’aucune nature
charnelle, n’attirent — à la manière de l’homme — l’air
2. Ps„ 11, 9.

187

MORALES SUR JOB

Sed dum naturæ invisibili natura incomprehensibilis
loquitur, dignum est ut mens nostra qualitatem corporeæ locutionis excedens, ad sublimes atque incognitos
modos locutionis intimae suspendatur. Nos namque
ut ea, quæ sentimus intrinsecus, extrinsecus exprimamus,
hæc per organum gutturis, per sonum vocis ejicimus.
Alienis quippe oculis intra secretum mentis, quasi post
parietem corporis stamus ; sed cum manifestare nosmetipsos cupimus, quasi per linguae januam egredimur,
ut quales sumus intrinsecus, ostendamus. Spiritalis
autem natura non ita est, quæ ex mente et corpore
composita dupliciter non est. Sed rursus sciendum est,
quia ipsa etiam natura incorporea cum loqui dicitur,
ejus locutio nequaquam una atque eadem qualitate
formatur. Aliter enim loquitur Deus ad Angelos, aliter
Angeli ad Deum : aliter Deus ad sanctorum animas,
aliter sanctorum animæ ad Deum : aliter Deus ad diabo­
lum, aliter diabolus ad Deum.
9. Nam quia spiritali naturæ ex corporea oppositione
nihil obstat ; loquitur Deus ad Angelos sanctos eo ipso,
quo eorum cordibus occulta sua invisibilia ostentat ;
ut quidquid agere debeant, in ipsa contemplatione
veritatis legant, et velut quædam præcepta vocis sint
ipsa gaudia contemplationis. Quasi enim audientibus
dicitur, quod videntibus inspiratur. Unde cum eorum cor­
dibus,Deus contra humanam superbiam animadversionem
ultionis infunderet, dixit : Venite, descendamus, et confun­
damus ibi linguam eorum1. Dicitur eis qui adhærent:
Venite, quia nimirum hoc ipsum numquam a divina
contemplatione decrescere, in divina contemplatione
semper accrescere est ; et numquam corde recedere,
quasi quodam stabili motu est semper venire. Quibus
et dicit : Descendamus et confundamus linguam eorum.

LIVRE SECOND

187

par le diaphragme, pour le renvoyer ensuite à travers
l’organe de la gorge par l’émission de la voix. Quand
une nature transcendante parle à une nature invisible,
il convient que notre esprit, s’élevant au-dessus de tout
langage corporel, atteigne un genre de langage intérieur,
sublime et inconnu. Pour nous, quand nous voulons
exprimer au dehors ce que nous éprouvons au dedans,
nous le manifestons par l’organe de la gorge, par le son
de la voix ; aux yeux d’autrui, dans le secret de notre
âme, nous nous tenons comme derrière la muraille de
notre corps ; quand nous voulons nous montrer, nous
sortons comme par la porte de la langue pour découvrir
ce que nous sommes intérieurement. Pour une nature
spirituelle, non composée d’un corps et d'une âme, il
ne saurait en être ainsi. Remarquons en outre que toute
nature, même incorporelle, dont on dit qu’elle parle, n’a
pas qu’une seule et même espèce de langage. Autre est la
manière dont Dieu parle aux anges, autre celle dont les
auges parlent à Dieu ; autre le langage que Dieu tient
aux âmes saintes et autre celui des âmes saintes avec
Dieu ; autre enfin celui de Dieu s’adressant au démon,
et autre celui du démon s’adressant à Dieu.
9. Dans les natures spirituelles, rien de corporel ne
vient faire obstacle ; Dieu parle à ses saints anges par là
même qu’il montre à leurs cœurs scs invisibles secrets :
ils lisent dans la contemplation de la Vérité tout ce qu’ils
doivent faire, et les joies mêmes de la contemplation
leur tiennent lieu de commandements exprimés ; leurs
oreilles entendent, pour ainsi dire, l’inspiration que leurs
regards reçoivent. Ainsi, quand Dieu répand dans leurs
cœurs une colère vengeresse contre la superbe des humains,
il leur dit : « Venez, descendons, et là même confondons
leur langage1 ». Il dit : « Venez » à ceux qui lui sont unis,
car ne jamais faiblir dans la divine contemplation,
c’est y grandir sans cesse ; et ne jamais se retirer par le
cœur, c’est s’approcher toujours comme par un immobile
élan. C’est à eux que Dieu dit : « Descendons et confondons
leur langage ».
I. Gai.. 11.7.

188

MORALES SUR JOB

Ascendunt Angeli, in eo quod creatorem conspiciunt.
Descendunt Angeli, in eo quod creaturam sese in illi­
citis erigentem examine districtionis premunt. Dicere
ergo Dei est : Descendamus et confundamus linguam
eorum, in seipso eis hoc, quod recte agatur ostendere,
et per vim internæ visionis, eorum mentibus exhibenda
judicia occultis motibus inspirare.
10. Aliter loquuntur Angeli ad Deum, sicut et per
Johannis Apocalypsim dicunt : Dignus est Agnus, qui
occisus est, accipere virtutem, ct divinitatem, ct sapientiam1.
Vox namque Angelorum est in laude conditoris, ipsa
admiratio intimæ contemplationis. Virtutis divinæ mira­
cula obstupuisse, dixisse est : quia excitatus cum reve­
rentia motus cordis, magnus est ad aures incircums­
cripti spiritus clamor vocis. Quæ vox se quasi per distinc­
ta verba explicat, dum sese per innumeros modos admi­
rationis format. Deus ergo Angelis loquitur, cum eis
voluntas ejus intima videnda manifestatur. Angeli
autem loquuntur Domino, cum per hoc, quod super
semetipsos respiciunt, in motum admirationis surgunt.
11. Aliter Deus ad Sanctorum animas, aliter Sanc­
torum animæ loquuntur ad Deum. Unde et in Johannis
Apocalypsi rursum dicitur: Vidi subter altare animas interfectorum propler verbum Dei, ct propter testimonium quod
habebant : et clamabant voce magna dicentes : Usquequo
Domine, sanctus et verus, non judicas et vindicas sangui­
nem nostrum de his qui habitant in terra ? Ubi illico adjun­
gitur : Datœ sunt illis singulæ slolæ albæ, et dictum est
illis, ut requiescerent tempus adhuc modicum, donec
impleatur numerus conservorum ct fratrum eorum2. Quid
est enim animas vindicte petitionem dicere, nisi diem
extremi judicii, ct resurrectionem extinctorum corporum
desiderare ? Magnus quippe carum clamor, magnum est

LIVRE SECOND

188

Les anges montent quand ils regardent leur Créateur,
ils descendent quand ils châtient par une punition
terrible la créature qui se dresse en révolte. Donc, pour
Dieu, dire : a Descendons et confondons leur langage », c’est
leur montrer en lui-même ce qu’il est bien de faire, et,
par la force de cette vision intérieure, inspirer à la volonté
des anges par des touches secrètes les châtiments qu’ils
doivent exécuter.
10. C’est d’une autre manière que les anges parlent
à Dieu, par exemple quand ils disent dans l’Apocalypse
de saint Jean : « L'agneau qui a été immolé est digne
de recevoir la puissance, la divinité et la sagesse1 ». La voix
des anges n’est autre que, dans leur louange au Créateur,
cette admiration où les plonge leur intime contemplation.
Pour eux, leur ravissement devant les miracles de la
Toute-Puissance est un parler, parce que l’émotion d’un
cœur vibrant de respect, résonne, comme une grande
clameur, aux oreilles de l’Esprit infini. Cette voix s’ex­
prime pour ainsi dire en des mots distincts, quand
l’esprit qui la forme passe par divers sentiments
d'admiration.
Dieu parle donc aux anges en manifestant à leur vue
sa volonté ; les anges parlent à Dieu quand, par un regard
dirigé au-dessus d’eux-mêmes, ils s’élèvent en des trans­
ports d'admiration.
11. Autre est la manière dont Dieu parle aux âmes des
saints, autre celle dont ceux-ci s’adressent à lui. Aussi
est-il dit encore dans l’Apocalypse de saint Jean : « Je
vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été immolés
pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu'ils avaient
eu à rendre. Et ils criaient d’une voix forte en disant :
a Jusques à quand, ô Maître Saint et Véritable, tarderezvous à faire justice et à venger notre sang sur ceux qui
habitent la terre »? Et le texte poursuit : « Alors une robe
blanche fut donnée à chacun d’eux, et il leur fut dit de se
tenir en repos quelque temps encore jusqu'à ce que fût
complété le nombre de leurs compagnons et de leurs frères1
2 ».
1. Apoc., 5. 12.
2. Apoc., 6. 10-11.

189

MORALES SUR JOB

desiderium. Tanto enim quisque minus clamat, quanto
minus desiderat ; et tanto majorem vocem in aures
incircumscripti spiritus exprimit, quanto se in ejus desi­
derium plenius fundit. Animarum igitur verba ipsa
sunt desideria1. Nam si desiderium sermo non esset, Pro­
pheta non diceret : Desiderium cordis eorum audivit
auris tua2. Sed cum aliter moveri soleat mens quæ petit,
aliterque quæ petitur, et sanctorum animæ ita in interni
secreti sinu Deo inhæreant, ut inhærendo requiescant :
quomodo dicuntur petere, quas ab interna voluntate
constat nullatenus discrepare ? quomodo dicuntur
petere, quas et voluntatem Dei certum est, et ea quæ
futura sunt non ignorare ? Sed in ipso positæ, ab ipso
aliquid petere dicuntur, non quo quidquam desiderent,
quod ab ejus voluntate, quem cernunt, discordat : sed
quo mente ardentius inhærent, eo etiam de ipso accipiunt,
ut ab ipso petant, quod eum facere velle noverunt.
De ipso ergo bibunt, quod ab ipso sitiunt : et modo nobis
adhuc incomprehensibili, in hoc, quod petendo esuriunt,
præsciendo satiantur. Discordarent ergo a voluntate
conditoris, si quæ cum vident velle, non peterent : eique
minus inhærerent, si volentem dare, desiderio pigriori
pulsarent. Quibus responsum divinitus dicitur : Requie­
scite tempus adhuc modicum, donec compleatur numerus
conservorum et fratrum vestrorum. Desiderantibus ani­
mabus Requiescite tempus adhuc modicum dicere, est
inter ardorem desiderii ex ipsa præscientia solatium
consolationis aspirare : et ut animarum vox sit hoc,
quod amantes desiderant ; et respondentis Dei sermo
sit hoc, quod eas retributionis certitudine inter desideria
1. Cf. Λ/or.. 22, 43, où est do nouveau affirmée la puissance «lu désir,
essence de la vraie prière. Cassien parle de « cette prière de feu (ignitam
orationem) que l'homme ne saurait ni exprimer ni comprendre · (Coll., 9. 15 ;

LIVRE SECOND

189

Qu'est-ce, pour les âmes, que réclamer vengeance,
sinon désirer le jugement dernier et la résurrection des
morts ? Leur grand cri, c’est leur grand désir, car l’homme
cric d’autant moins que moindre est son désir. L’âme
frappe les oreilles de l’Esprit infini d’une voix d'autant
plus forte qu’un plus grand désir de lui la remplit davan­
tage. Le langage des âmes, c’est leur désir1. Si le désir
n’était une sorte de langage, le prophète n’aurait pas dit :
« Votre oreille a entendu le désir de leur cœur2 ».
Mais tandis qu’ordinairement l’esprit qui demande
se porte dans un autre sens que celui à qui il s’adresse,
les âmes des saints adhèrent à Dieu du plus profond de
leur cœur, et, dans cette adhesion, trouvent leur repos.
Comment alors peut-on dire qu’elles réclament, elles dont
on sait que la volonté s’accorde parfaitement avec celle
de Dieu ? Comment peut-on dire qu’elles réclament, elles
qui certainement n’ignorent ni la volonté de Dieu, ni ce
qui doit arriver ? En fait, se reposant en lui, on dit
qu'elles lui font une demande, non qu’elles puissent désirer
rien qui ne soit conforme à sa volonté qu’elles connaissent ;
mais plus ardemment elles lui sont unies en esprit, plus
aussi il les incite à le prier d’accomplir ce qu’elles savent
être dans ses desseins. Elles boivent de lui le breuvage
dont lui-même leur inspire la soif ; et d’une manière
encore incompréhensible pour nous, elles se trouvent
rassasiées, en les prévoyant, des grâces dont justement
la prière les affame. Elles s’écarteraient de la volonté
de leur Créateur, si elles ne. demandaient l’accomplis­
sement des volontés qu’elles voient en lui ; elles lui
seraient moins étroitement unies si elles pressaient de
désirs moins ardents celui qui veut donner.
Aussi Dieu leur répondit-il : « Tenez-vous en repos
quelque temps encore jusqu'à ce que soit complété le nombre
de vos compagnons et de vos frères ». Dire à des âmes pleines
d’attente : « Tenez-vous en repos quelque temps encore »,
c’est déjà, parmi l’ardeur de leur désir, leur faire goûter
P. L. 19, 786 B) ; ibid.. 786 A, preces ignitas ; ibid., 25, 801 A, igneam
orationem.
2. Ps., 10, 17.

190

MORALES SUR JOB

confirmat. Respondere ergo ejus est, ut collectionem
fratrum expectare debeant, eorum mentibus libenter
expectandi moras infundere : ut cum carnis resurrec­
tionem appetunt, etiam ex colligendorum fratrum
augmento gratulentur.
12. Aliter Deus loquitur ad diabolum, aliter diabolus
ad Deum. Loqui enim Dei est ad diabolum, vias ejus
ac negotia, animadversione occultæ districtionis incre­
pare, sicut hic dicitur : Unde venis ? Diaboli autem ei
respondere, est omnipotenti majestati ejus nihil posse
celare. Unde hic ait : Circuivi terram, et perambulavi eam.
Quasi enim dicere ejus est quid egerit, scire quod actus
suos illius oculis occultare non possit. Sciendum vero est,
quia sicut hoc loco discimus, quatuor modis loquitur Deus
ad diabolum, tribus modis diabolus ad Deum. Quatuor
modis loquitur Deus ad diabolum : quia et injustas vias
ejus arguit ; et electorum suorum contra illum justi­
tiam proponit, et tenlandam eorum innocentiam ei conce­
dendo permittit, et aliquando eum, ne tentare audeat,
prohibet. Injustas enim vias ejus redarguit, sicut jam
dictum est : Unde venis ? Electorum suorum contra
illum justitiam proponit, sicut ait : Considerasti servum
meum Job, quod non sit ei similis super terram ? Tentandam eorum innocentiam concedendo permittit, sicut
dicit : Ecce universa, quæ habet, in manu tua sunt. Rursumque eum a tentationc prohibet, cum dicit : Tantum
in eum ne extendas manum tuam1. Tribus autem modis
loquitur diabolus ad Deum : cum vel vias suas insinuat,
vel electorum innocentiam lictis criminibus accusat,
vel tenlandam eamdem innocentiam postulat. Vias
quippe suas insinuat, qui ait : Circuivi terram, et peram­
bulavi eam. Electorum innocentiam accusat, qui dicit :
Numquid frustra Job timet Deum ? Nonne tu vallasti eum,

LIVRE SECOND

190

les prémices d’une apaisante consolation. La voix des
âmes n’est autre chose que leur amoureux désir ; et la
réponse de Dieu consiste à leur donner, au sein de leurs
désirs, la ferme certitude qu’elles seront exaucées. Répon­
dre qu’il faut attendre la réunion des frères, c’est verser
dans ces âmes l’accepta lion patiente du retard ; pour que,
tout en aspirant à la résurrection des corps, elles trouvent
cependant du plaisir à voir s’accroître le nombre de
leurs frères.
12. Autre est la manière dont Dieu parle au diable,
autre celle dont le diable parle à Dieu. Pour Dieu, parler
au diable, c’est lui reprocher ses démarches et ses œuvres
en le réprimandant avec une mystérieuse rigueur, â
l’image de ce qui est dit ici : π D'où viens-tu ? »
Pour le diable, répondre à Dieu, c’est ne rien pouvoir
cacher à sa Toute-Puissante Majesté ; aussi dit-il : a J’ai
parcouru la terre ct m'y suis promené ». Pour lui, avouer ce
qu’il a fait, c’est une façon de reconnaître ne pouvoir
cacher au regard divin aucune de ses actions. Il faut
savoir, ct nous l’apprenons ici, que Dieu parle au diable
de quatre façons, et que le diable répond à Dieu de
trois manières.
Dieu parle au diable de quatre façons : il lui reproche
ses voies mauvaises ; il lui oppose la justice de scs élus ;
il lui concède la permission d’éprouver leur sainteté, et
quelquefois il lui interdit d’oser les tenter. Il lui reproche
ses voies mauvaises, quand il lui a dit plus haut : « D'où
viens-tu ?» Il lui oppose la justice de ses élus, quand il
interroge : « As-tu remarqué mon serviteur Job ? Il n’a
pas son pareil sur la terre ». Il lui concède la permission
d’éprouver leur vertu, quand il dit : a Voici, tout ce qui
lui appartient est en ton pouvoir ». Enfin il lui interdit
une tentation, lorsqu’il dit : « Seulement, ne porte pas la
main sur lui1 ».
Le démon parle à Dieu de trois manières : en avouant
ses démarches, en accusant de délits imaginaires l’inno­
cence des élus, en sollicitant la permission d’éprouver
leur sainteté. Il avoue scs démarches : « J’ai parcouru
1. Job, I, 12.

191

MORALES SUR JOB

ac domum ejus, universamque substantiam per circuitum ?
Tentandam eamdem innocentiam postulat, cum dicit :
Extende manum tuam, et tange cuncta quæ possidet, nisi
in /aciem benedixerit tibi. Sed dicere Dei est: Unde venis?
sicut et supra insinuavimus, vi suæ justitiæ itinera malitiæ ejus increpare. Dicere Dei est: Considerasti servum
meum Job, quod non sit ei similis super terram ? tales
electos suos justificando facere, qualibus nimirum apos­
tata angelus possit invidere. Dicere Dei est: Ecce uni­
versa quæ habet, in manu tua sunt, ad probationem fide­
lium, contra cos occulta vi incursum illum suæ malitiæ
relaxare. Dicere Dei est : Tantum in eum ne extendas
manum tuam, ab immoderatæ tentationis impetu eum
etiam permittendo restringere. Dicere autem diaboli
est : Circulai terram, ct perambulavi eam, sagacitatem
suæ malitiæ invisibilibus ejus oculis occultare non posse.
Dicere diaboli est : Numquid frustra Job limet Deum ?
contra bonos intra cogitationum suarum latibula conque­
ri, eorumque provectibus invidere, atque invidendo
reprobationis rimas exquirere. Dicere diaboli est: Extende
paululum manum tuam, ct tange, cuncta quæ possidet ad
afflictionem bonorum, malitiæ æstibus anhelare. Quo
enim eorum tentationem invidens appetit, eo illorum
quasi probationem deprecans petit. Quia igitur inter­
narum locutionum modos succincte diximus, ad inter­
missum paululum expositionis ordinem revertamur.
Considerasti servum meum Job, quod non sil similis
ei super terram, vir simplex ct rectus, ac timens Deum,
et recedens a malo ?
VIII, 13. Præcedenti jam sermone tractatum est,
quia diabolus non contra Job, sed contra Deum certamen
proposuit1, materia vero certaminis beatus Job in medio
fuit. Et si in sermonibus suis dicimus Job inter flagella

LIVRE SECOND

191

la terre et m'y suis promené ». Il accuse l’innocence des
élus lorsqu’il déclare : « Est-ce gratuitement que Job craint
Dieu ? Ne l'as-tu pas protégé de toutes parts, lui, sa mai­
son, et tout ce qui lui appartient ? » Il demande d’éprou­
ver sa sainteté quand il dit : a Étends la main sur lui,
touche, à tout ce qu'il a, et tu verras s’il ne te maudit pas
en face ».
Pour Dieu, dire : «D’où viens-tu ?» c’est, nous l’avons
indique plus haut, reprendre de toute la force de sa jus­
tice, les démarches de la malice diabolique. Pour Dieu,
dire : « As-tu remarqué mon serviteur Job ? Il n'a pas
son pareil sur la terre », c’est justifier ses élus au point
d’en faire un objet d’envie pour l’ange apostat. Pour
Dieu, dire : « Voici, tout ce qui lui appartient est en ton
pouvoir », c'est, par une puissance mystérieuse, donner
libre cours aux assauts du malin contre les fidèles, pour
les éprouver. Pour Dieu, dire : « Seulement, ne porte pas
la main sur lui », c’est aussi, dans la permission qu’il
donne, contenir la tentation en en modérant la violence.
Mais, pour le diable, dire : « J'ai parcouru la terre et
m'y suis promené », c’est ne pouvoir cacher les ruses de
sa malice aux yeux invisibles. Pour le diable, dire : « Estce gratuitement que Job craint Dieu *1 » c’est, contre les
bons, scruter les replis de leur conscience, envier leurs
progrès, et par jalousie sonder les failles qui s’ouvrent
pour la réprobation. Pour le diable, dire : « Étends un peu
ta main, touche à tout ce qui lui appartient », c’est brûler
de faire le mal pour affliger les bons. Pris de l’ardent
désir de les tenter, il demande instamment la permission
de les mettre à l’épreuve. Après avoir parlé succinctement
de ces modes divers de langage intérieur, il nous faut
reprendre la suite quelque peu interrompue de notre
commentaire.
13. Nous l’avons déjà noté plus haut, c’est contre
Dieu, non contre Job, que le diable a demandé le combat1.
Job se trouve entre eux comme enjeu de cette lutte. Dire
que dans l’épreuve, il a péché en paroles, opinion coupable,
1. Cf. Mor.» préface, 8.

192

MOBALES SUB JOB

deliquisse, quod sentire nefas est, Deum dicimus in sua
propositione perdidisse. Nam ecce et in hoc loco intuen­
dum est, quia non prius diabolus beatum Job a Domino
petiit, sed eum Dominiis in diaboli despectum laudavit.
Et nisi in sua justitia permansurum nosset, non utique
pro illo proponeret. Nec periturum in lentatione conce­
deret, de quo ante tentationem, ex Dei laudibus, in
tentatoris mente, invidiæ fuerant faces cxcitatæ.
14. Sed antiquus adversarius cum quæ accuset mala,
non invenit, ipsa ad malum inflectere bona quærit.
Cumque de operibus vincitur, ad accusandum verba
nostra perscrutatur. Cum nec in verbis accusationem
reperit, intentionem cordis fuscare contendit : tamquam
bona facta bono animo non fiant, ct idcirco perpendi a
judice bona non debeant. Quia enim fructus arboris esse
et in æstu virides conspicit, quasi vermem ponere ad
radicem quærit. Nam dicit :
v. 9 et 10. Numquid frustra Job timet Deum ? Nonne
tu vallasti cum ac domum ejus, universamque substantiam
per circuitum ? Operibus manuum ejus benedixisti, et
possessio illius crevit in terra.
IX, 15. Ac si aperte dicat : Qui tot bona in terra
recepit, quid mirum est, si pro eis se innocenter gerit ?
Innocens vere esset, si bonus inter adversa persisteret.
Cur autem magnus dicitur, quem merces sui uniuscujus­
que operis, tanta rerum multiplicitate comitatur ?
Astutus quippe adversarius, cum sanctum virum inter
prospera bene egisse considerat, reprobare apud judicem
per adversa festinat. Unde recte in Apocalypsi voce
angelica dicitur : Projectus est accusator fratrum nostrorum,
qui accusabat illos ante conspectum Dei nostri die ac
nocte1. Scriptura autem sacra sæpe diem pro prosperis,
1. Apoc., 12, io.

LIVRE SECOND

192

ce serait avouer la défaite de Dieu. Il faut bien remarquer
ici que ce n’est pas le diable qui, le premier, a solli­
cité du Seigneur le bienheureux Job, mais que c’est le
Seigneur qui, par mépris du diable, a fait l’éloge de Job.
Sans la certitude de sa persévérance dans le bien, il ne
le mettrait certainement pas en avant. Pas davantage,
il n’admettrait que périsse dans la tentation l’homme
contre qui, avant la tentation, il avait excité par ses
louanges les feux de la jalousie dans l’esprit du tentateur.
14. L’antique ennemi, quand il ne trouve pas de mal
dont il puisse nous accuser, cherche à interpréter eu mal
le bien même. Vaincu f>ar nos œuvres, il examine nos
paroles pour nous inculper. S’il n’y trouve rien à
reprendre, il s’efforce dc noircir nos intentions. Que nos
œuvres bonnes ne soient pas faites dans un bon esprit,
ct voilà qu’elles ne sauraient être considérées comme
bonnes par notre Juge. Voyant les fruits de l’arbre garder
au fort de la chaleur une fraîcheur persistante, il cherche,
en quelque sorte, à placer son ver dans la racine en disant :
« Est-ce gratuitement que Job craint Dieu ? Ne l’as-tu
pas protégé de toutes parts, lui, sa maison, et tout ce qui
lui appartient ? Tu as béni l’œuure de ses mains, et sa
richesse a grandi sur la terre ».
15. Ce qui revient à dire : qu’y a-t-il d’étonnant qu’a­
yant reçu tant de biens en ce monde il ait en retour une
conduite innocente ? Innocent, il le serait vraiment s’il
demeurait bon dans l’adversité. Pourquoi déclarer grand
celui dont la récompense, pour chacune de ses œuvres,
est accompagnée d’une telle abondance ? L’astucieux
adversaire, voyant que le saint s’était bien conduit dans
la prospérité, s’empresse, par l’adversité, de le perdre aux
yeux de son Juge. Aussi la voix de l’ange dit-elle avec
justesse dans l’Apocalypse : « Il a été précipité, le délateur
de nos frères, qui les accusait jour et nuit en la présence de
notre Dieu1 ». La Sainte Écriture désigne la prospérité
par le jour, et l’adversité par la nuit. Il ne cesse d’accuser
ni jour ni nuit, parce qu’il s’efforce de montrer nos torts
dans la bonne comme dans la mauvaise fortune. Il nous
accuse pendant le jour, quand il rapporte que nous usons

193

MORALES SUR JOB

noctem autem pro adversis ponere consuevit. In die
ergo et nocte accusare non desinit : quia modo nos in
prosperis, modo in adversis accusabiles ostendere conten­
dit. In dic accusat, cum prosperis male nos uti insinuat.
In nocte accusat, cum in adversis nos non habere patien­
tiam demonstrat. Beatum ergo Job quia necdum flagella
attigerant, quasi adhuc unde in nocte accusare posset,
omnino non habebat. Quia vero in prosperis magna
sanctitate viguerat, pro eisdem prosperis bona illum
egisse simulabat : versuta assertione mentiens, quod
non ad usum Domini substantiam possideret, sed ad
usum substantiæ Dominum coleret. Sunt enim nonnulli,
qui ut fruantur Deo, dispensatorie utuntur hoc sæculo.
Et sunt nonnulli, qui ut fruantur hoc sæculo, transitorie
uti volunt Deo. Cum igitur bona divini muneris narrat,
putat quod facta fortis operarii leviget : ut cujus vitam
reprehendere de operibus non valet, ejus mentem quasi
ex cogitationibus addicat ; mentiens quod non amori
Domini, sed temporalis prosperitatis appetitioni servierit
omne, quod innocue exterius vixit. Vires ergo beati
Job nesciens, sed tamen unumquemque adversis probari
verius sciens, tentandum hunc expetit : ut qui per diem
prosperitatis inoffenso gressu incesserat, saltem in
nocte adversitatis impingeret, et ante laudatoris sui
oculos offensione impatientiae prostratus jaceret. Unde
subjungit :
v. 11. Sed extende paululum manum luam, et tange
cuncta, quæ possidet, nisi in faciem benedixerit tibi.
X, 16. Cum sanctum virum Satan lentare appetit,
et tamen Domino, ut manum suam extendere debeat,
dicit ; valde notandum est, quia feriendi vires nec ipse
sibi tribuit, qui contra auctorem omnium singulariter
superbit. Scit namque diabolus, quia quodlibet agere ex

193

LIVRE SECOND

mal de notre bonheur ; il nous accuse pendant la nuit,
quand il montre que nous manquons de patience dans le
malheur.
L’épreuve n’ayant pas encore Louché le bienheureux
Job, il n’avait rien qui pût lui permettre de l’accuser
pendant la nuit. Parce qu’il avait, au sein du bonheur,
grandi dans une haute sainteté, le démon affectait de
croire qu’il n’avait bien vécu qu’en raison de ce bonheur,
affirmant, par un adroit mensonge, qu’il n’usait pas de
ses biens pour le service du Seigneur, mais qu’il servait
le Seigneur pour avoir ces biens. Car il y a des gens qui,
pour jouir de Dieu, usent de ce monde comme il faut,
et il y en a d’autres qui, pour jouir de ce monde, veulent
bien user de Dieu, mais en passant. Lors donc qu’il
énonce les bienfaits de Dieu, il pense déprécier la conduite
de ce courageux ouvrier. Impuissant à incriminer les
œuvres de la vie, il condamne les intentions de l’âme, et
il affirme faussement que ce n’est pas l’amour de Dieu,
mais le seul désir du bonheur en ce monde, qui lui a fait
mener une vie apparemment innocente. Il ignore donc
la force du bienheureux Job, mais il sait que pour tous
l’adversité est la pierre de touche. Aussi demande-t-il
de tenter l’homme qui, dans le (plein) jour de la pros­
périté, avait marché sans achopper, pour qu’il trébuchât
du moins dans la nuit du malheur, et pour qu’il succom­
bât, terrassé par l’impatience, sous le regard de Celui
qui l’avait loué.
Et le texte continue :
« Mais étends an peu la main, touche à tout ce qu'il
possède, et ta verras s'il ne te maudit pas en face ».
16. Quand Satan désire tenter le saint, c’est cependant
au Seigneur qu’il dit d’étendre la main. Il est très remar­
quable qu’il ne s’attribue pas à lui-même la force de
frapper, lui qui ne manque jamais d’afficher son orgueil
contre l’auteur de toutes choses. Le diable sait que par
lui-même il n’est capable de rien, n’existant pas même
par soi en tant qu’esprit. C’est pour cette raison que, dans
l’Évangile, la légion qui allait être chassée d’un homme
disait : « Si tu nous chasses, cnvoic-nous dans ce troupeau
Job.

18.

194

MORALES SUR JOB

semetipso non sufficit : quia nec per semetipsum in eo
quod est spiritus exislit. Hinc est quod in Evangelio
expellenda de homine legio dicebat : Si ejicis nos, mille
nos in gregem porcorum1. Qui enim per semetipsum ire in
porcos non poterat, quid mirum si sine auctoris manu,
sancti viri domum contingere non valebat ?
17. Sciendum vero est, quia Satanæ voluntas semper
iniqua est, sed numquam potestas injusta : quia a seme­
tipso voluntatem habet, sed a Domino potestatem.
Quod enim ipse facere inique appetit, hoc Deus fieri
non nisi juste permittit. Unde bene in libris Regum
dicitur : Spiritus Domini malus irruebat in *
.
Saul
Ecce
unus idemque spiritus, ct Domini appellatur, et malus :
Domini videlicet per licentiam potestatis juslæ, malus
autem per desiderium voluntatis injustæ. Formidari
ergo non debet, qui nihil nisi permissus valet. Sola ergo
vis illa timenda est, quæ cum hostem sævirc permiserit,
ei ad usum justi judicii, et injusta illius voluntas servit.
Paululum vero manum postulat extendi : quia exteriora
sunt, quæ expetit conteri. Neque enim Satan facere se
aliquid multum putat, nisi cum in anima sauciat ; ut
ab illa patria feriens revocet, a qua ipse longe, telo suæ
superbiæ prostratus jacet.
18. Sed quid est quod ait : Nisi in faciem benedixerii
tibi ? Nos nempe quod amamus respicimus : quod vero
aversari volumus, ab eo faciem declinamus. Quid itaque
Dei facies, nisi respectus ejus gratiæ præbetur intelligi ?
Ait ergo : Extende paululum manum tuam, et tange cuncta
quæ possidet, nisi in faciem benedixerit libi. Ac si aperte
dicat : Ea, quæ dedisti, subtrahe : nam si accepta perdi­
derit, respectum tuæ gratiæ, ablatis rebus temporalibus,
non requiret. Si enim ea, in quibus delectatur, non habue­
rit, favorem tuum etiam maledicendo contemnet. Cujus

LIVRE SECOND

194

de porcs1 ». Quoi d’étonnant que celui qui, par lui-même,
ue pouvait entrer dans un troupeau de porcs, fût impuis­
sant, sans l’aide du Créateur, à toucher la maison du saint?
17. Il faut savoir que la volonté de Satan est toujours
mauvaise, mais que son pouvoir n’est jamais illégitime.
Car sa volonté vient de lui, mais son pouvoir vient de
Dieu. Ce qu’il veut faire par méchanceté, Dieu, par
justice, lui permet de l’accomplir.
De là vient qu’avec justesse, il est dit au livre des
Rois : a Un esprit mauvais du Seigneur s'emparait de
Saül2 ». Voici qu’un seul et même esprit est appelé à la
fois : « du Seigneur » ct « mauvais » : il est « du Seigneur »
par le libre exercice d'un juste pouvoir, il est « mauvais »
par le désir d’une volonté injuste. On ne doit pas craindre
celui qui ne peut rien sans permission. Seule doit être
crainte cette force qui, en permettant à l’ennemi de se
déchaîner, fait servir à l’exécution de justes jugements
une injuste volonté.
Le diable demande seulement que la main soit étendue
un peu car ce sont les biens matériels qu’il veut détruire.
Satan n’estime pas faire grand’chose tant que ce n’est
pas l’âme qu’il blesse : ce qu’il cherche, c’est à l’arracher
de cette patrie dont il s’est lui-même exilé, terrassé sous
le coup de son propre orgueil.
18. Mais que signifient ces paroles: « Et lu verras s’il
ne te maudit pas en face·»? Pour nous, ce que nous aimons,
nous le regardons, et ce que nous voulons repousser,
nous en détournons le visage. Que signifie la face de Dieu,
sinon le regard de sa grâce ? Satan dit : « Elcnds un peu
la main, touche à tout ce qu’il possède, et tu verras s'il ne
te maudit pas en face », c’est-à-dire : rctirc-Iui tes dons,
car, s’il perd les biens reçus, à peine soustraites les
5 richesses, il ne se mettra plus en peine du regard de ta
grâce ; s’il est privé de ce qui faisait ses délices, il méprisera
ta faveur, et même blasphémera. La Vérité, provoquée
par cette demande perfide, n’est nullement vaincue ;
I

1. Μλγπι., 8, 31 ; cf. Mc. 5, 10 cl Le, 8, 32.
2. I Sam., 18, 10.

195

MORALES SUR JOB

petitione callida nequaquam provocata Veritas vincitur,
sed ad deceptionem suam hosti conceditur, quod fideli
famulo ad augmentum muneris suffragetur. Unde mox
subditur :
v. 12. Eccc universa, quæ habet, in manu tua sunt
tantum in eum nc extendas manum tuam.
XI, 19. Consideranda est in verbis Domini dispen
satio sanctæ pietatis, quomodo hostem nostrum permittit,
et retinet, relaxat, et refrenat. Alia ad tentandum dat,
sed ab aliis religat. Universa quæ habet, in manu tua sunt :
tantum in eum ne extendas manum tuam. Substantiam
prodit, sed tamen corpus ejus protegit, quod quidem
postmodum tentatori traditurus est ; sed tamen non
simul ad omnia relaxat hostem, nc undique feriens
frangat civem. Mala enim cum multa electis eveniunt,
mira conditoris gratia cx tempore dispensantur : ut
quæ coacervata perimerent, possint divisa tolerari.
Hinc Paulus ait : Fidelis Deus, qui non patietur vos
tentari supra id quod potestis, sed faciet cum tentaliont
etiam exitum, ut possitis sustinere1. Hinc David ait :
Proba me Domine, et lenta *
.
me
Ac si aperte dicat : Prius
vires inspice, et tunc ut ferre valeo, tentari permitte.
Hoc tamen quod dicitur : Ecce universa, quæ habet,
in manu tua sunt : tantum in eum ne extendas manum tuam.
Intclligi et aliter potest, quia fortem quidem pugnatorem
suum Dominus noverat, sed tamen dividere ci certamina
contra hostem volebat : ut quamvis robusto bellatori
victoria in cunctis suppeteret, prius tamen de uno
certamine hostis ad Dominum victus rediret : tuneque
ei aliud iterum vincendo concederet, quatenus fidelis
famulus eo mirabilius victor existeret, quo victus hosti:
1. I Cor., 10, 13.
2. Ps., 25, 2.

LIVRE SECOND

195

et c’est pour tromper l’ennemi qu’elle lui accorde ce qui
servira à accroître la récompense de son fidèle serviteur.
Le texte continue :
« Voici, tout ce qu'il a est en ton pouvoir, seulement ne
porte pas la main sur lui ».

19. Considérons dans ces paroles du Seigneur l’éco­
nomie de sa sainte miséricorde : comment il donne
certaines licences à notre ennemi et lui en refuse d’autres,
comment il lui lâche la bride et comment il le retient.
Il lui laisse pouvoir d’agir pour certaines tentations,
mais l’enchaîne pour d’autres : « Tout ce qu'il a est en
ton pouvoir, seulement ne porte pas la main sur lui ».
Il livre les richesses, mais protège le corps que, dans la
suite, il livrera lui aussi au tentateur ; mais il ne lui
lâche pas la bride simultanément sur tous les points.
Il craindrait que l’ennemi, frappant de tous côtés, ne
brisât son homme-lige. Quand de nombreux malheurs
tombent sur les élus, ils ne viennent qu’en leur temps
par une grâce admirable du Créateur : tous ensemble,
ils les auraient écrases, mais, les uns après les autres,
on peut les supporter. C'est ce qui fait dire à saint Paul :
« Dieu est fidèle ; il ne permettra pas que vous soyez tentés
au delà de vos forces ; avec la tentation, il ménagera le
moyen d'en sortir, afin que vous puissiez la supporter1 »,
ct à David : « Éprouvez-moi Seigneur ct tentez-moi2 »,
c’est-à-dire : en premier lieu, examinez mes forces, et ne
permettez la tentation que dans la mesure où je puis la
supporter. Ces mêmes paroles : « Voici, tout ce qu'il a
est en (on pouvoir, seulement ne porte pas la main sur lui »
peuvent avoir un autre sens : Dieu connaissait la force
de son champion, mais il voulait lui répartir dans le
temps les combats qu’il aurait à soutenir contre l’ennemi.
Accorder la victoire à ce robuste lutteur en chacun de
ses combats, ce serait obliger l’ennemi, vaincu une
première fois, à se représenter devant Dieu ; alors lui
serait accordée une seconde rencontre, occasion, pour le
serviteur fidèle, d’une victoire d’autant plus belle que
l’ennemi vaincu aurait refait ses forces en vue d’une
nouvelle lutte contre lui.

196

MORALES SUR JOB

se contra ilium iterum ad nova bella repararet. Sequitur :
Egressusque est Satan a facie Domini.
XII, 20. Quid est quod Satan a facie Domini egressus
dicitur ? Quo enim exitur ab eo qui ubique est ? Hinc
namque ait : Cælum et terram ego impleo1. Hinc est,
quod Sapientia illius dicit : Gyrum cseli circuwi *sola
.
Hinc de ejus Spiritu scriptum est : Spiritus Domini
implevit orbem *
.
terrarum
Hinc est, quod Dominus iterum
dicit : Cælum mihi sedes est, terra autem scabellum pedum
.
meorum
*
Rursumquc de eo scriptum est : Cælum metitur
palmo et omnem terram pugillo *
.
concludit
Sedi quippe,
cui præsidet, interior ct exterior manet. Cælum palmo
metiens, et terram pugillo concludens ostenditur, quod
ipse sit circumquaque cunctis rebus, quas creavit, exterior.
Id namque quod interius concluditur, a concludente
exterius continetur. Per sedem ergo, cui præsidet, intelligitur esse interius supraque ; per pugillum, quo continet,
esse exterius subterque signatur. Quia enim ipse manet
intra omnia, ipse extra omnia, ipse supra omnia, ipse
infra omnia ; el superior est per potentiam, et inferior
per sustentationem ; exterior per magnitudinem, et
interior per subtilitatem : sursum regens, deorsum conti­
nens ; extra circumdans, interius penetrans 1
23456*8 : nec alia
ex parte superior, alia inferior, aut alia cx parte exterior,
atque cx alia manet interior : sed unus idemque totus
ubique præsidendo sustinens, sustinendo praesidens,
1. Jén-, 23. 21.
2. Sag. Str., 24, 5.
3. Sag., 1.7.
4. Is.. C6,1.
5. Is.', 40, 12.
6. CL Mar., 16, 12 ct 38 ; In Ez., 1, 8, 16 ainsi que 2. 5, 10. Voir aussi
saint Augustin, Conf. 1, 4. 4 et également : 7, 5, 7 : « De votre création,
Je ils une grande masse unique... Cette masse, je me la représentai Immense...
limitée pourtant de tous côtés. Et vous. Seigneur, vous l’entouriez, vous la

LIVRE SECOND

196

Le texte poursuit :
Et Satan se retira de devant la face du Seigneur.
20. Que veut dire : Satan se retira de devant la face du
Seigneur ? Comment peut-on se retirer de devant celui
qui est partout ? Il a dit en effet : « Je remplis le ciel et la
terre 1 » ; et sa propre Sagesse : « Seule, j'ai parcouru le
cercle du ciel2 u; et de son Esprit, il est écrit : « L'Esprit
du Seigneur remplit l'univers3 » ; Le Seigneur dit encore :
« Le ciel est mon trône, et la terre est l'escabeau de mes
pieds4 », et de nouveau il est écrit de lui : a II mesure
le ciel de sa paume, et il renferme toute la terre dans son
poing3 ». Il demeure à l’intérieur et à l’extérieur du
trône sur lequel il siège. En mesurant le ciel de sa paume
et en renfermant toute la terre dans son poing, il fait
bien voir qu'il environne de toutes parts tout ce qu’il
a créé, car tout contenant enclôt en soi son contenu.
Par le trône où il est assis, il donne à entendre qu’il
est au dedans et au-dessus. Par le poing dans lequel il
contient, qu’il est au dehors et au-dessous. Lui-même
demeure donc au dedans de tout ; lui-même au dehors
de tout ; lui-même au-dessus de tout, lui-même au-dessous
de tout. Il est supérieur à tout par sa puissance, et
inférieur par son soutien ; extérieur par sa grandeur,
intérieur par sa subtilité. Il gouverne étant au-dessus, il
contient étant au-dessous ; il entoure étant au dehors,
il pénètre étant au dedans0. Et ce n’est pas par une partie
qu’il est supérieur, et par une autre inférieur ; par une
partie, extérieur, et par une autre, intérieur : mais
c’est le même et l’unique qui, étant partout tout entier,
soutient en gouvernant, gouverne en soutenant, pénètre
en entourant, et entoure en pénétrant. Et parce qu’il
est au-dessus pour gouverner, il est au-dessous pour
pénétriez de toutes parts, mais en restant infini dans toutes les directions.
C'était comme une mer qui, partout et de tous côtés, ne formerait qu’une mer
unique, s’étendant infinie dans l'immensité, et qui contiendrait une éponge,
grande autant qu’on voudra, mais de dimensions finies, et Imbibée, en toutes
scs partie», de l'immense mer (Trad. P. de Jjibrlolle). — Saint Ambuoisr :
De Fide, 1. 16. 106 ; P. !... 16, 553 : « Dieu remplissant tout, nullement
confondu avec le reste, pénétrant tout, sans être lui-même pénétré par rien,
partout tout entier, etc. ·

197

MORALES SUR JOB

circumdando penetrans, penetrando circumdans ; unde
superius præsidens, inde inferius sustinens ; et unde
exterius ambiens, inde interius replens ; sine inquietudine
superius regens, sine labore inferius sustinens ; interius
sine extenuatione penetrans, exterius sine extensione
circumdans. Est itaque inferior et superior sine loco : est
amplior sine latitudine, est subtilior sine extenuatione.
21. Quo igitur exitur ab eo, qui dum per molem cor­
poris nusquam est, per incircumscriptam substantiam
nusquam deest ? Sed quamdiu Satan pressus majestatis
potentia, appetitum suæ malitiæ exercere non valuit,
quasi ante faciem Domini stetit. Λ facie autem Domini
exiit : quia relaxatus divinitus ab in terme retentionis
angustia, ad sui desiderii effectum venit. A facie Domini
exiit : quia diu vinculis disciplinæ religata quandoque
voluntas noxia ad opus processit. Cum enim, sicut dic­
tum est, id quod voluit, implere non valuit, quasi ante
faciem Domini stetit ; quia illum ab effectu malitiæ
superna dispensatio1 coarctavit. Sed a facie ejus exiit,
quia potestatem tentationis accipiens, ad malitiæ suæ
vota pervenit. Sequitur :
v. 13, 14 et 15. Cum autem quadam die filii et filiie
ejus comederent, et biberent vinum in domo fratris sui pri­
mogeniti, nuntius venit ad Job, qui diceret : Boves arabant,
et asinæ pascebantur juxta eos, et irruerunt Sabæi, tulenintque omnia, et pueros percusserunt gladio, et evasi ego
solus, uti nuntiarem tibi.

XIII, 22. Notandum quæ tempora tentationibus
congruant12. Tunc quippe diabolus tentandi tempus
1. Voir Introduction, p. 106.
2. Cf. pseudo-Origène, Comm, in Job, 1, 18 ; P. G., 17, 59 B. · Qui plu»
est, celui qui complotait contre les entants, cherchait l’occasion de les perdre.
S’il les avait trouvés lisant, il n'cùt pu toucher à leur maison, ni s’ingénier à

LIVRE SECOND

197

soutenir ; et parce qu’il entoure étant au dehors, il
remplit étant au dedans. Supérieur, il gouverne sans
inquiétude, inférieur, il soutient sans efforts, intérieur,
il pénètre sans s’amoindrir, extérieur, il entoure sans se
dilater. Aussi cst-il supérieur et inférieur sans être loca­
lisable ; plus grand sans étendue, plus subtil sans
diminution.
21. Où peut-on donc se retirer loin de celui qui n’est
corporellement nulle part, mais dont la substance infinie
n'est nulle part absente ? Tant que Satan, sous l’emprise
de la puissance divine, ne pouvait réaliser ses désirs
mauvais, il se tenait comme devant la face du Seigneur.
Il se relira de devant la face du Seigneur quand, divine­
ment libéré de l’étreinte intérieure qui l’immobilisait,
il mit à exécution ses désirs ; il se relira de devant la
face du Seigneur, quand sa volonté cruelle, longtemps
enchaînée par l’obéissance, passa aux actes. Donc,
comme on vient de le dire, tant qu’il ne pouvait faire
sa volonté, il se tenait comme devant la face du Seigneur,
parce que la divine Providence1 suspendait les effets de
sa rage. Mais il se retira de devant cette face, parce
qu’ayant reçu le pouvoir de tenter, il en vint à ce que
souhaitait sa méchanceté.
Le texte poursuit :
Or un jour que ses fils et ses filles mangeaient et buvaient
du vin dans la maison de leur frère aîné, un messager
vint dire à Job : « Les bœufs étaient à labourer, et les ânesses
paissaient autour d'eux ; tout à coup les Sabéens ont fait
irruption et ont tout enlevé, ils ont passé les serviteurs au
fil de l'épée, et je me suis échappé seul pour te l'annoncer ».
22. Remarquons quels moments sont propices aux
tentations. Le diable a choisi, pour tenter, celui où
il a trouve les enfants de Job dans un festin2. L’ennemi
les faire périr. S’il les avait trouvés en train de prier, il n’eût pu rien faire
contre eux. Mais il rencontra une occasion favorable, et il eut le dessus.
Quelle ôtait donc cette occasion ? L’ivresse, un banque! ». I.c pseudo
*
Origine est plus sévère que saint Grégoire. Il parle d’ivresse ; saint Grégoire
mentionne seulement l’euphorie qui suit les bons repas (lætltia satietatis).
Cf. Afor., 1, 48, l’interprétation » mystique · de ce mime passage. On jugera
de l'originalité de Grégoire.

198

MORALES SUR JOB

elegit, quando beati Job filios in convivio invenit. Neque
enim solummodo intuetur hostis, quid faciat, sed etiam
quando faciat. Nam quamvis potestatem acceperit,
aptum tainen ad subversionem tempus exquisivit : ut
videlicet nobis Deo dispensante1 proderetur, quia praenun­
tia tribulationis est lætitia satietatis. Intuendum vero
est, quam callide ipsa damna, quæ illata sunt, nuntian­
tur. Non enim dicitur, boves a Sabæis ablati sunt : sed
qui ablati sunt boves, arabant ; ut videlicet memorato
fructu operis, causa crescat doloris. Unde et apud Græcos
non solum asinæ, sed fetæ asinæ raptæ referuntur :
ut dum minima animalia audientis animum minus ex
sui qualitate percuterent, amplius ex fecunditate vul­
nerarent. Et quia eo magis adversa animum feriunt,
quo, cum mulla sunt, etiam subita nuntiantur, aucta
est mensura gemituum, etiam per particulas nuntiorum.
Nam sequitur :
v. 16. Cumque adhuc ille loqueretur, oenit alius,
et dixit : Ignis Dei cecidit de cælo, el tactas oues puerosque
consumsit, et effugi ego solus, ut nuntiarem tibi.
XIV, 23. Ne rebus perditis minorem audienti dolorem
moveat, ejus animum ad excedendum etiam ipsis nun­
tiorum verbis instigat. Intuendum quippe est, quam
callide dicitur : Ignis Dei, ac si diceretur : Illius animad­
versionem sustines, quem tot hostiis placare voluisti ;
illius iram toleras, cui quotidie serviens insudabas. Dum
enim Deum, cui servierat, adversa intulisse indicat,
læsum commemorat, in quo excedat : quatenus anteacta
obsequia ad mentem reduceret, et frustra se servisse
æstimans, in auctoris injuriam superbiret. Pia etenim
mens, cum se adversa ab hominibus perpeti conspicit,
in divinæ gratiæ consolatione, requiescit : cumque ten­
ta tionum procellas increscere extrinsecus viderit, secessum

LIVRE SECOND

198

n'cst pas seulement attentif à ce qu’il fait, mais aussi
au temps où il le fait. Quoiqu’il ait reçu le pouvoir
de frapper, il a choisi cependant le moment propice à
la catastrophe ; la Dispensation divine1 nous enseigne
par là que la gaîté de la bonne chère est messagère de
tribulation.
Notons aussi avec quel art sont annoncés les dommages
causés. On ne dit pas : les bœufs ont été pris par les Sabéens, mais : « les bœufs étaient à labourer » quand ils furent
enlevés ; le rappel du fruit de leur travail augmente la
cause du chagrin. Selon les Septante, on ne dit pas : les
ânesses, mais, « les ânesses pleines » ont été enlevées ; si,
en raison de leur qualité, la perte de bêtes sans valeur
touchait peu son âme, en raison de leur fécondité, elle la
touchait davantage.
Enfin, parce que des malheurs multipliés, quand ils sont
annoncés brusquement, frappent d’une manière plus
sensible, l’emploi dc messagers successifs accroît encore la
mesure de scs gémissements. Le texte poursuit en effet :
Il parlait encore lorsqu’un autre arriva et dit : « Le
feu de Dieu est tombé du ciel sur les brebis et les serviteurs
et les a dévorés, et je me suis échappé seul pour te l'annoncer ».
23. De peur que l’annonce des pertes subies n’affecte
trop peu celui qui l’entend, le démon essaie de le faire
sortir de ses gonds par le choix même des expressions
qu’il emploie. Remarquons bien l’art qui lui fait dire :
« le feu de Dieu » comme s’il disait : tu souffres du châ­
timent de celui que tu as voulu apaiser par tant dc sacri­
fices ; tu supportes la colère de celui au service de qui tu
peinais tous les jours. Le diable, en effet, laisse entendre
que Dieu, au service de qui Job s’était mis, l’a payé en
épreuves. Il rappelle que Job se trouve dans une détresse
où Dieu dépasse les bornes, tant et si bien que Job,
pense-t-il, évoquera sa soumission passée, estimera avoir
servi Dieu en vain, et se dressera orgueilleusement contre
l’injustice de son Créateur.
Quand une âme religieuse se voit en butte aux contra­
dictions des hommes, elle se repose dans les consolations
1. Voir Introduction. p. 1<ίβ,

199

MORALES SUR JOB

spei Dominicæ appetens, intra conscientiae portum fugit.
Ut vero versutus hostis uno eodemquc tempore sancti
viri robustissimum pectus et humanis adversitatibus,
et divina desperatione concuteret, et prius Sabæos irruisse
intulit, et mox ignem Dei de cælo cecidisse nuntiavit :
ut quasi omnem aditum consolationis excluderet ; dum
ct ipsum adversantem ostenderet, qui consolari animum
inter adversa potuisset : quatenus dum se tentatus
undique destitui atque undique premi considerat, in
contumeliam tanto audacius, quanto et desperatius
errumpat. Sequitur :
v. 17. Sed et illo adhuc loquente, ct venit alius ct dixit;
Chaldiei fecerunt tres turmas, el invaserunt camelos,
et tulerunt eos, necnon ct pueros percusserunt gladio,
ct effugi ego solus, ut nuntiarem tibi.
XV, 24. Ecce iterum, ne quid minus de humana
adversitate doluisset, Chaldæorum turmas irruisse denun­
tiat : et ne illum minus desuper veniens adversitas fe­
riat, iteratam iram in acre demonstrat. Nam sequitur :
v. 18 et 19. Loquebatur ille, el ecce alius intravit,
ct dixit : Filiis tuis el filiabus vescentibus el bibentibus
vinum in domo fratris sui primogeniti, repente ventus
vehemens irruit a regione deserti, et concussit quatuor
angulos domus, quæ corruens oppressit liberos tuos, ct
mortui sunt, et effugi ego solus, ut nuntiarem tibi.
XVI, 25. Qui uno vulnere non prosternitur, idcirco
bis, terque percutitur, ut usque ad intima quandoque
feriatur. Nuntiata itaque fuerat adversitas de Sabæis,
nuntiata divina animadversio per ignem de cælo, nuntia­
tur ab hominibus iterum camelorum raptus, cædesque
puerorum, et divinæ indignationis ira repetitur, dum
ventus irruens concussisse domus angulos, atque extinxisse liberos indicatur. Quia enim notum est, quod absque

LIVRE SECOND

199

de la grâce divine ; quand elle voit au dehors grossir la
tempête des épreuves, elle désire se retirer dans l’espérance
en Dieu, et se réfugie dans le havre de sa conscience.
Aussi l'astucieux ennemi, pour accabler au même ins­
tant le cœur plein d’énergie du saint en le soumettant
aux violences des hommes et en le faisant désespérer de
Dieu, lui annonce-t-il d’abord l’irruption des Sabéens,
ct, aussitôt après, le feu de Dieu tombé du ciel. Il fermait
ainsi toute entrée à la consolation en lui présentant comme
un adversaire celui qui précisément aurait pu consoler son
âme au milieu de l’adversité: par là, il voulait que Job, ten­
té, se voyant privé de tout, ct en tout écrasé, s’emportât
jusqu’aux outrages avec une détermination d’autant plus
grande que son désespoir éclaterait avec plus de violence.
Le texte poursuit :
Il parlait encore lorsqu'un autre arriva et dit « : Les Chaldéens, partagés en trois bandes, se sont jetés sur les chameaux
et les ont enlevés, ils ont passé les serviteurs au fil de l'épée,
et je me suis échappé seul pour te l'annoncer ».
24. De peur que la violence des hommes n’ait pas
suffisamment éprouvé Job, voici que de nouveau (Satan)
annonce l’irruption de bandes chaldéennes ; et de peur
que l’hostilité d’en haut ne le frappe pas assez, (le diable)
décrit une nouvelle colère de l’atmosphère.
Il parlait encore lorsqu'un autre arriva et dit : « Tes
fils el tes filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison
de leur frère aîné, et voilà qu'un vent violent s'est élevé
de la région du désert, ct a ébranlé les quatre coins de la
maison ; elle s’est écroulée sur les enfants, et ils sont morts
écrasés, el je me suis échappé seul pour te l’annoncer ».
25. Quand quelqu’un ne tombe pas à la première
blessure, on redouble, on triple les coups, cherchant à
le percer au cœur. Après l’annonce de l’hostilité des
Sabéens, après l’annonce du châtiment divin frappant
par la foudre du ciel, vient l’annonce d’un nouveau mal­
heur cause par les hommes : la razzia des chameaux et
le meurtre des serviteurs. Le courroux de Dieu se
renouvelle lorsque le cyclone renverse la maison et fait
périr les enfants. On sait que, sans un signe d’en-haut,

200

MORALES SUR JOB

superno nutu moveri elementa non possint ; latenter
infertur, quod ipse contra illum elementa moverit, qui
moveri permisit ; quamvis Satan semel accepta a Domino
potestate ad usum suæ nequitiæ etiam elementa concutere
praevalet. Nec movere debet, si spiritus de summis pro­
jectus turbare in ventos aerem potuit : cum nimirum
constet, quia et damnatis in metallum, ad usum aqua
et ignis servit. Quæsitum est igitur, ut nuntiarentur mala :
quæsitum, ut mulla : quæsitum, ut subita. Sed cum
prius adversa nuntiavit, tranquillo adhuc pectori quasi
sanis membris vulnus inflixit : cum vero percussum cor
feriendo repetiit, ut ad impatientia» verba compelleret,
super vulnera vulnus irrogavit.
26. Intuendum vero est, quam callide curavit hostis
antiquus, non tam jactura rerum sancti viri patientiam
rumpere, quam ipso ordine nuntiorum. Qui studens
prius parva, ct post nuntiare majora, in extremo liliorum
mortem intulit : ne vilia pater rei familiaris damna duce­
ret, si illa jam orbatus audiret ; et minus percuteret
rerum amissio, præcognita morte filiorum : quia videlicet
nulla esset hereditas, si illos prius subtraheret, qui ser­
vabantur, heredes. Sed a minimis incipiens, in ultimum
graviora nuntiavit ; ut dum gradatim deteriora cognos­
ceret, in ejus corde doloris locum omne vulnus inveniret.
Notandum quam callide tot malorum pondera, et divisa,
et subita nuntiantur : ut et repente, et particulatim cres­
cens, in audientis corde sese dolor ipse non caperet ;
et tanto ardentius in blasphemiam accenderet, quanto
subitis ac multiplicibus nuntiis in se angustius æstuaret.
27. Sed neque hoc neglecte praetereundum puto,
quod filii in majoris fratris domo convivabantur, cum
pereunt. Dictum namque est superius, quod convivia
peragi sine culpa vix possunt. Ut ergo nostra, non illo-

LIVRE SECOND

200

les éléments ne peuvent se mouvoir; on suggère discrè­
tement que celui-là a mu contre Job les éléments, qui
leur a permis de se mouvoir, quoique, bien entendu,
Satan, une fois reçu de Dieu le pouvoir d’en user pour
sa méchanceté, peut aussi les ébranler.
Il ne faut pas s’étonner que le diable rejeté du ciel ail
pu exciter des tempêtes dans l’atmosphère, quand nous
voyons les condamnes aux mines garder l’usage de l’eau
et du feu. Il a donc cherché à ce que des malheurs soient
annoncés, à ce qu’ils soient nombreux, à ce qu’ils soient
subits. La nouvelle de la première catastrophe blessa un
cœur encore en paix, c’est-à-dire, en somme, un organisme
sain ; tandis que la répétition des coups sur ce cœur
maintenant blessé, infligea, pour l’amener à des paroles
de révolte, blessure sur blessure.
26. Remarquons encore avec quel art l’antique ennemi
s’appliqua à venir à bout de la patience du saint, non pas
tant par la destruction de ses biens que par la progression
des messages, s’étudiant à commencer par les moindres,
annonçant ensuite les plus graves, en venant enfin à la
mort des enfants : un père déjà en deuil, risquait de tenir
pour négligeable la perte des biens de la famille ; il
risquait d’être moins touche par la ruine, une fois connue
la mort de ses enfants : car (ce bien de famille) n’eût plus
été un héritage si (Satan) eût enlevé d’abord les héritiers
(jusque là) préservés. Commençant par les pertes les plus
supportables, Satan garda les plus douloureuses pour la
fin ; tandis que Job apprenait par degré ses malheurs,
chaque blessure trouva dans son cœur une place pour
la douleur. Notons bien avec quel art la gravité, la succes­
sion et la soudaineté de ces épreuves sont annoncées :
de la sorte, cette douleur imprévue, croissant par degré,
ne pourra se renfermer dans l’âme de l’auditeur, et elle
explosera en blasphèmes d'autant plus ardents que ces
messages subits et multipliés auront mis en efferves­
cence un cœur toujours plus serré par l’angoisse.
27. Je ne crois pas devoir laisser passer sans réflexions
ce fait que les enfants dînaient dans la maison de leur
aîné quand ils périrent. Nous avons dit plus haut qu’il

201

MORALES SUH JOB

rum loquamur : sciendum nobis est, quia quod a mino­
ribus voluptuose agitur, majorum disciplina cohibetur ;
cum vero majores ipsi voluptati deserviunt, nimirum
minoribus lasciviæ frena laxantur. Quis enim sub dis­
ciplinæ se constrictione retineat, quando ct ipsi, qui jus
constrictionis accipiunt, sese voluptatibus relaxant ?
Dum ergo in majoris fratris domo convivantur, pereunt :
quia tunc contra nos hostis vehementius vires accipit,
quando ct ipsos, qui pro custodia disciplinæ prælati
sunt, lætitiæ servire cognoscit. Tanto enim licentius ad
feriendum occupat, quanto et hi, qui intercedere pro culpis
poterant, voluptati vacant. Absit autem ne tanti viri filios
per conviviorum studia ingurgitando ventri vacasse
suspicemur : sed tamen veraciter novimus, quia etsi per
disciplinæ quisquis custodiam necessitatis metas edendo
non transit, accensa tamen mentis intentio inter convivia
torpescit ; ct minus in quanto sit tentationum bello consi­
derat, quæ se per securitatem relaxat. In die ergo primi
fratris filios obruit : quia antiquus hostis in minorum
morte subversionis aditum per negligentiam majorum
quærit. Sed quia quantis nuntiorum jaculis sit percussus,
agnovimus ; vir fortis noster, qualis inter vulnera consis­
tat, audiamus. Sequitur :
v. 20. Tunc surrexit Job, et scidit vestimenta sua :
et tonso capite corruens in terram adoravit.
XVI, 28. Nonnulli magnæ constantiæ philosophiam
putant, si disciplinæ asperitate correpti ictus verberum
doloresque non sentiant1. Nonnulli vero tam nimis percus­
sionum flagella sentiunt, ut immoderato dolore commoti,
etiam in excessum linguæ dilabantur. Sed quisquis
veram tenere philosophiam nititur, nccesse est ut inter
utraque gradiatur. Non est enim pondus veræ virtutis,
insensibilitas cordis : quia et valde insana per stuporem

LIVRE SECOND

201

est presque impossible que les repas se passent sans
péché. Pour parler de nous, et non de ces enfants, nous
devons savoir que la conduite sensuelle des inférieurs
est contenue par la correction de vie des grands ; mais
quand ce sont les grands qui s’adonnent aux plaisirs,
il est normal que le libertinage des sujets ne connaisse
plus de frein. Qui voudra se soumettre à la gène d'une
règle, lorsque ceux qui ont le pouvoir de faire observer
cette règle lâchent la bride à leurs passions ? C’est pen­
dant un festin dans la maison du fils aîné que meurent
les enfants de Job, parce que l’ennemi voit grandir scs
forces contre nous, quand il sait que les préposés au main­
tien de la bonne tenue vivent dans la futilité. Il est d’au­
tant plus libre pour frapper, que ceux qui pouvaient
intercéder pour les fautes se livrent au plaisir.
Non, certes, que nous soupçonnions les enfants d’un
tel père de n’avoir recherché dans ces repas qu’à se bien
remplir l’estomac ; mais il reste vrai que, même en se
gardant, par souci de bonne tenue, de dépasser à table
les bornes du nécessaire, l’attention, même éveillée,
s’engourdit au cours des festins ; et il sous-estime la
violence de la guerre aux tentations, celui qui se relâche,
se croyant en sûreté.
C’est au jour du frère aîné que l’antique ennemi écrase
les enfants de Job, parce que, profitant de la négligence
des supérieurs, il trouve, dans la mort des inférieurs, une
possibilité de tout bouleverser.
Nous savons de combien de traits notre héros a été
frappé par les messagers, écoutons maintenant commen
il se comporte sous ces blessures.
Le texte poursuit :
Alors Job se leua, il déchira son manteau, se rasa la
tête, puis se jetant à terre, il adora.
28. Corrigés durement, certains jugent qu’il est d'une
haute et sereine philosophie de ne pas sentir les meur­
trissures et la douleur des coups1 ; d’autres ressentent
1. Allusion â l'apatMa des stoïciens. La constantia du texte latin est
l'équivalent cicéronlcn de l'apathela. CL Ctc&RON, Tusculanes, 4.
•lob.

19.

202

MORALES SUR JOB

membra sunt, quæ et incisa dolore nequaquam possunt.
Rursus virtutis custodiam deserit, qui dolorem verberum
ultra quam necesse est sentit : quia dum nimia afflictione
cor tangitur, usque ad impatientiæ contumelias excitatur ;
et qui per flagella corrigere malefacta debuerat, agit ut
nequitia per flagellum crescat. Contra insensibilitatem
quippe percussorum per Prophetam dicitur : Percussisti
eos, nec doluerunt ; attrivisti eos, et renuerunt accipere
disciplinam1. Contra pusillanimitatem percussorum per
Psalmistam dicitur : In miseriis non subsistent12. In
miseriis namque subsisterent, si æquanimiter adversa
tolerarent. At postquam mente inter flagella corruunt,
quasi inter illatas miserias subsistendi constantiam
perdunt.
29. Beatus itaque Job, quia veræ philosophise regulam
tenuit, contra utraque mira se æquitatis arte servavit3:
ut nec dolorem non sentiens, flagella sperneret ; nec
rursum ultra modum dolorem sentiens, contra judicium
flagellantis insaniret. Cunctis enim rebus perditis, cunctis
liberis amissis, surrexit, scidit vestimenta sua, et tonso
capite corruens in terram, adoravit. Quod vestimenta
scidit, quod tonso capite in terram corruit, monstrat
nimirum, quia flagelli dolorem sensit. Quod vero adjicitur,
Adoravit, aperte ostenditur, quia et in dolore positus
contra flagellantis judicium non excessit. Nec omnino
ergo non motus est, ne Deum ipsa insensibilitate contem­
neret : nec rursum omnino motus est, ne nimis dolendo
peccaret. Sed quia duo sunt præcepta caritatis, Dei
videlicet amor, et proximi ; ut dilectionem proximi
exolvcret, impendit filiis luctum : ne dilectionem Dei
1. JÉK.. 5. 3.
2. Ps., 139, 11.
3. Cf. Introduction, p. 17 ct 102.

LIVRE SECOND

202

si douloureusement le choc de l’épreuve, qu’ébranlés
par l’excès de la souffrance, ils se laissent aller à des
intempérances de langage. Quiconque s’efforce de rester
dans la vraie philosophie, doit garder la voie moyenne.
L'insensibilité du cœur n’est pas la mesure d’une véri­
table vertu ; ils sont bien malades et inertes, des membres
qui ne sentent rien, même quand on les entaille. C’est
en revanche manquer de vertu que d'être sensible,
plus qu’il n’est nécessaire, à la douleur des coups : quand,
en effet, un cœur se trouve atteint d’une excessive afflic­
tion, il s'emporte jusqu’aux invectives de l’impatience ;
lui qui, par les épreuves, aurait dû redresser sa mauvaise
conduite, agit de telle sorte que, par l’épreuve, sa méchan­
ceté grandit.
Un prophète s'élève contre l'insensibilité dans le mal­
heur : « Vous les avez frappés, et ils n’ont pas eu de douleur ;
vous les avez exterminés, et ils n'ont pas voulu accepter
le châtiment1 ». Et le psalmistc, contre la pusillanimité
dans le malheur : « Dans la détresse, ils ne subsisteront
pas2 » ; ils subsisteraient dans la détresse s’ils suppor­
taient l’adversité avec constance ; mais leur âme ayant
croulé sous l’épreuve, ils perdent, pour ainsi dire, la force
de subsister au sein de la détresse qui les frappe.
29. Le bienheureux Job, observant la règle de la vraie
philosophie, s’oppose constamment à l'un et l’autre
excès avec un sens admirable de la mesure3.
I) n’a pas méprisé les épreuves par insensibilité ; et,
à l'inverse, ne s’est pas exaspéré par excès de sensibilité
contre la sentence de celui qui l'éprouve. Après la perte
de tous ses biens, après la mort de tous ses enfants, il
se leva, déchira ses vêtements, et s’étant rasé les cheveux,
prosterné, il adora. En déchirant ses vêtements, en se
rasant la tête, en se prosternant, il témoigne assez res­
sentir la douleur de l’épreuve. Mais en ajoutant : « il
adora », on nous montre clairement que dans cette douleur
il ne s’est pas emporté contre la sentence de Celui qui le
frappait.
Par conséquent, il ne fut pas complètement sans émo­
tion, de peur de mépriser Dieu par cette insensibilité

203

MORALES SUR JOB

desereret, explevit inter gemitus orationem. Solent
nonnulli in prosperis Deum diligere, in adversis autem
positi flagellantem minus amare. Beatus autem Job
per hoc, quod motus exterius exhibuit, ostendit quia
flagella patris agnovit : per hoc autem, quod adorando
humilis mansit, ostendit quia amorem patris nec in
dolore deseruit. Ne igitur superbus esset non sentiens,
in percussione corruit : ne autem sc ferienti extraneum
faceret, ad hoc corruit, ut adoraret. Mos autem veterum
fuit, ut quisquis speciem sui corporis capillos nutriendo
servaret, eos tempore afflictionis abscideret : et rursum,
qui tranquillitatis tempore capillos abscideret, eos in
ostensione afflictionis enutriret. Beatus itaque Job
tranquillitatis tempore capillos servasse ostenditur, cum
ad doloris usum caput totondisse memoratur : quatenus
cum in cunctis eum rebus manus superna percuteret,
etiam sponte illum pœnitentiæ species diversa fuscaret.
Sed iste exutus rebus, filiis orbatus, qui vestimenta scidit,
qui caput totondit, qui in terram corruit, quid dicat,
audiamus.
v. 21. Nudus egressus sum de utero matris mere, nudus
revertar illuc.
XVII, 30. O quam altæ sedi interni consilii præsidet iste, qui scissis vestibus in terra prostratus jacet I
Quia enim judicante Domino, cuncta amiserat, pro
servanda patientia illud tempus ad memoriam reduxit,
quo necdum ista, quæ perdidit, habebat : ut dum intuetur
quod aliquando illa non habuit, dolorem temperet quod
amisit. Magna enim consolatio est in rerum amissione,
illa tempora ad mentem reducere, quibus nos contingit
res, quas perdidimus, non habuisse. Quia vero omnes nos
terra genuit, hanc non immerito matrem vocamus.
Unde scriptum est : Grave jugum super filios Adam a die

LIVRE SECOND

I

•

203

même ; à J’inverse il ne céda pas complètement à l’émo­
tion, de peur de pécher par excès d’affliction. Et parce
qu’il y a deux préceptes de charité, l’amour de Dieu et
l'amour du prochain, — pour s’acquitter de l’amour
du prochain il pleura scs enfants, — pour ne point
abandonner l’amour de Dieu, il pria au milieu de ses
larmes. C’est une réaction ordinaire chez plusieurs d’ai­
mer Dieu dans le bonheur, mais, dans le malheur, d’avoir
moins d’amour pour Celui qui les châtie. Le bienheureux
Job, en manifestant son émotion, montra qu’il ressentit
les coups du Père ; par l’adoration, où il demeura avec
humilité, il montra que même la douleur ne lui fit pas
abandonner l'amour du Père. Pour n'être pas orgueilleux
par insensibilité, il se prosterna sous la main qui le
frappait, mais pour ne pas se séparer de celui qui le frap­
pait, c’est pour adorer qu'il se prosterna.
Or l’usage des anciens était que quiconque prenait
soin de sa personne en entretenant ses cheveux, sc les
coupait au temps de l'affliction, et qu’en revanche
celui qui se coupait les cheveux au temps de la vie pai­
sible sc les laissait pousser en signe d’affliction.
On nous apprend donc que Job portait les cheveux
longs au temps de la vie paisible puisqu’on nous rappelle
que, pour porter le deuil, il s’est rasé la tête : tandis que
la main de Dieu le frappait dans tous ses biens, lui,
de son propre mouvement, changea son aspect extérieur
pour se couvrir des sombres dehors de la pénitence.
Dépouillé de ses richesses, privé de ses enfants, il déchira
son manteau, se rasa la tête et se prosterna ; mais écou­
tons ce qu’il dit :
« Nu, je suis sorti du sein de ma mère, et nu, j'y
retournerai ».
30. O combien élevé sera le siège sur lequel, au conseil
secret, trônera celui qui gît, vêtements déchirés, pros­
terné sur le sol ! Par le jugement du Seigneur, il avait
tout perdu ; alors, pour conserver la patience, il se remit
en mémoire le temps où, de tout ce dont il était dépouillé,
il n'avait encore rien. En considérant le temps où il
n’avait rien, il adoucit la souffrance qu’il éprouvait à

201

MORALES SUR JOB

exitus de ventre matris eorum, usque in diem sepulturæ
in matrem omnium1. Beatus igitur Job, ut patienter
lugeat quod hic amisit, vigilanter attendit qualis huc
venerit. Ad augmentum autem servandæ patientiae,
adhuc solertius inspicit hinc qualis recedit, et dicit :
Nudus egressus sum de utero matris me:e, nudus revertar
illuc. Ac si dicat : Nudum me huc intrantem terra protulit, i
nudum me hinc exeuntem terra recipiet. Qui ergo accepta,
sed relinquenda perdidi, quid proprium amisi ? Quia
vero consolatio non solum ex consideratione conditionis ‘
adhibenda est, sed etiam ex justitia conditoris, recte
subjungit :
Dominus dedit, Dominus abstulit, sicut Domino placuit,
ita /actum est.

XVIII, 31. Sanctus vir, tentante adversario, cuncta
perdiderat ; sed tamen sciens, quia contra se Satan
tentandi vires, nisi permittente Domino, non habebat,
non ait : Dominus dedit, diabolus abstulit, sed. Dominus
dedit. Dominus abstulit. Fortasse enim fuerat dolendum,
si quod conditor dederat, hostis abstulisset : at postquam
non abstulit nisi ipse qui dedit, sua recepit, non nostra
abstulit. Si enim ab illo accipimus, quibus in hac vita
utimur, cur doleat quod ipso judicante exigimur, quo
largiente fœneramur ? Nec aliquando injustus est creditor,
qui dum præfixo reddendi tempore non constringitur ;
quando vult, exigit quod fceneratur. Ubi ct bene subjungitur : Sicut Domino placuit, ita factum est. Cum enim
in hac vita ea quæ nolumus, patimur, necesse est ut ad
eum, qui injustum velle nil potest, studia nostræ
voluntatis inclinemus. Magna quippe est consolatio
in eo quod displicet, quod illo ordinante erga nos agitur,
1. Sa<?. Sir.. 40. 1.

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LIVRE SECOND

I

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204

tout perdre. Dans la perte de ses biens, c’est une grande
consolation de se souvenir qu'il fut un temps où nous
n’avions pas ce dont nous avons été dépouillés. Parce
que la terre nous a tous engendrés, nous pouvons à juste
titre l'appeler notre mère. Aussi est-il écrit : a Un joug
pesant accable les enfants d'Adam, depuis le jour où ils
sortent du sein de. leur mère, jusqu'au jour de leur sépul­
ture au sein de la mère commune1 ».
Le bienheureux Job, pour pleurer avec patience sa
ruine en ce monde, regarde avec attention en quel état
il y est venu ; pour accroître cette patience qu’il veut
garder, il considère encore plus attentivement en quel
état il le quittera : « Nu, je suis sorti du sein de ma mère,
et nu, j'y retournerai », c’est-à-dire : la terre m’a produit
nu lors de mon entrée dans le monde, c’est nu que la
terre me recevra lorsque j’en partirai ; j’avais reçu ces
biens ; il fallait les abandonner ; je les ai perdus ; en quoi
ai-je été lésé ?
Parce que la consolation ne doit pas se tirer seulement
dc la vue de notre état, mais aussi de celle dc la justice
de notre Créateur, le texte continue :
« Le Seigneur a donne, le Seigneur a ôté, comme il a
plu au Seigneur, il est arrivé ».
31. Le saint, éprouvé par l’adversaire, avait tout
perdu. Mais sachant que Satan n'avait pas la force de
l'éprouver sans la permission de Dieu, il ne dit pas :
le Seigneur a donné, le diable a ôté, mais : « Le Seigneur
a donné, le Seigneur a ôté ». Peut-être aurait-il eu sujet
de se plaindre si l’ennemi avait ôté les dons du Créateur ;
mais du fait que celui qui a ôté est le même que celui qui
a donné, c’est son bien qu’il a repris, ce n’est pas le nôtre
qu’il a ôté. Si c’est de lui que nous avons reçu les biens
dont nous usons en cette vie, pourquoi gémir si sa justice
nous retire ce que sa libéralité nous avait prêté ? On ne
peut taxer d’injustice un créancier qui, ne s’étant pas lié
d'avance par une échéance, réclame quand il lui plaît
ce qu’il a prête. C’est pourquoi il ajoute : a Comme il a
plu au Seigneur, il est arrivé ». Quand dans cette vie nous
souffrons des contradictions, nous devons soumettre

205

MORALES SUR JOB

cui nonnisi justum placet. Si igitur justa placere Domino
scimus, pali autem nulla, nisi quæ Domino placuerint,
possumus : justa sunt cuncta quæ patimur, et valde
injustum est, si de justa passione murmuramus.
32. Sed quia orator fortis quomodo assertionem partis
suæ contra adversarium allegavit, audivimus ; nunc
quomodo in orationis suæ termino judicem benedicendo
laudet audiamus. Sequitur : Sit nomen Domini benedictum.
Eccc omne quod rectum sensit. Domini benedictione
conclusit : ut hinc adversarius inspiciat, et ad pœnam
suam victus erubescat, quia ipse Domino contumax
etiam in beatitudine conditus extitit, cui homo hymnum
gloriæ etiam percussus dicit. Intuendum vero est, quia
hostis noster tot nos jaculis percutit, quot tentationibus
affligit. Quotidie namque in acie stamus, quotidie tentationum ejus tela excipimus. Sed ct nos contra illum
jacula mittimus, si confossi tribulationibus, humilia
respondemus. Beatus igitur Job percussus damno rerum,
percussus morte filiorum, quia vim doloris vertit in
laudem conditoris, dicens : Dominus dedit, Dominus

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abstulit ; sicut Domino placuit, ita factum est : sit nomen
Domini benedictum : superbum hostem humilitate perculit,
crudelem patientia stravit. Nec credamus, quod bellator n
noster accepit vulnera, et non inflixit. Quot enim voces Ί
patientiæ in Dei laudem percussus reddidit, quasi tot in
adversarii pectore jacula intorsit : et acriora valde, quam
sustinuit, inflixit. Afflictus enim terrena perdidit, sed
afflictionem humiliter sustinens cælestia multiplicavit.
Sequitur :
v. 22. In omnibus his non peccavit Job : neque stultum
aliquid contra Deum locutus est.
XIX, 33. Quia tentationum tribulationibus depre­
hensi, etiam tacito cogitationum motu possumus non

LIVRE SECOND

205

les penchants de notre volonté à celui qui ne peut rien
vouloir d’injuste. C’est pour nous un grand réconfort de
savoir que ce qui nous déplaît nous arrive seulement
par l’ordre de celui à qui ne plaît que ce qui est juste.
Si donc nous savons que ce qui est juste plaît à Dieu,
ct que nous ne pouvons rien souffrir que de son bon
plaisir, tout ce que nous souffrons est juste, et il est très
injuste de murmurer pour ces justes souffrances.
32. Nous avons entendu Job prendre position contre
son adversaire par son langage viril, voyons-le
maintenant, à la fin de son discours, louer et bénir son
juge :
« Que le nom du Seigneur soil béni ».
Tout ce que Job a pensé de juste, il le conclut en bénis­
sant le Seigneur ; par là il força son adversaire à ouvrir
les yeux et, puni par sa défaite, à rougir de honte lui qui,
créé pourtant dans la béatitude, s’est obstiné dans la
révolte contre le Seigneur, alors qu’un homme, pourtant
sous le coup de l’épreuve, entonne à son adresse
une hymne de louanges.
Les traits dont notre ennemi nous attaque sont,
remarquons-le, aussi nombreux que les tentations dont
il nous assaille ; car, tous les jours, nous sommes au
combat, tous les jours, nous recevons les traits de scs
tentations ; mais, à notre tour, nous lui renvoyons ses
flèches si. transperces par les épreuves, nous répondons
par des actes d’humilité. Donc, quand le bienheureux Job,
frappé par la perte de ses biens, frappé par la mort de scs
enfants, convertit son violent chagrin en louange pour
son Créateur, en disant : « Le Seigneur a donné, le Seigneur
a ôté, comme il a plu au Seigneur il est arrivé, que le nom
du Seigneur soit béni », il a culbuté son ennemi superbe
par son humilité, il a terrassé le cruel par sa patience.
Et ne croyons pas que notre champion ait reçu des coups
sans en porter lui-même : chaque fois que, frappé (par
l’épreuve), il a prononcé une parole de patience à la
gloire de Dieu, chaque fois, il a comme retourné le javelot
dans la poitrine de l’adversaire, portant des coups beau­
coup plus cuisants que ceux qu’il recevait.

206

MORALES SUR JOB

loquendo peccare ; beato Job et oris testimonium perhi­
betur, et cordis. Prius enim dicitur : Non peccavit ; et
tunc demum subditur : Neque stultum aliquid contra
Deum locutus esi. Quia enim stultum locutus non est,
culpam a lingua compescuit: sed cum praemittitur: iVon
peccavit : constat quod murmurationis vitium etiam a
cogitatione restrinxit. Nec peccavit ergo, nec stulte
locutus est : quia nec per conscientiam tacitus tumuit,
nec linguam in contumaciam relaxavit. Stulte enim
contra Deum loquitur, qui inter divinæ animadversionis
flagella positus, justificare semetipsum conatur. Si enim
innocentem se asserere superbe audeat, quid aliud, quam
justitiam ferientis accusat ? Hucusque nos verba historiæ
transcurrisse sufficiat : jam nunc ad indaganda allegoriæ
mysteria expositionis se sermo convertat. Sed in hoc
quod scriptum est :

v. 6. Quadam die cum venissent filii Dei coram Domino ;
adfuit inter eos etiam Satan :
XX, 34. Discutiendum prius est, cur quadam die
factum aliquid coram Domino dicitur, cum apud illum
nequaquam cursus temporis mutatione diei noctisque
varietur. Neque enim in ea luce, quæ sine accessu ea quæ
eligit illustrat, et sine recessu ea quæ respuit deserit,
defectus mutabilitatis venit : quia in semetipsa manendo
immutabilis, mutabilia cuncta disponit ; sicquc in se
transeuntia condidit, ut apud se transire nequaquam
possint ; nec tempus intus in conspectu ejus defluit,
quod apud nos foras decurrit. Unde fit ut in æternitate
ejus fixa maneant ea, quæ non fixa exterius sæculorum
volumina emanant. Cur ergo apud eum dicitur: Quadam
die, cui nimirum dies una est æternitas sua ? quam
videlicet nec fine claudi, nec initio vidit aperiri Psalmista,

LIVRE SECOND

206

Affligé, il a perdu les biens terrestres, mais, en suppor­
tant humblement l’épreuve, il a multiplié ses richesses
du ciel. Le texte poursuit :
En tout cela Job ne pécha point et nc dit rien d'insensé
contre Dieu.
33. En proie à l’épreuve des tentations, même sans
parler, nous pouvons pécher par le mouvement silencieux
de nos pensées. Aussi (l’Écriture) témoigne-t-elle et pour
les paroles, et pour le cœur du bienheureux Job, car après
avoir dit : « Job nc pécha point », elle ajoute : a II ne dit
rien d’insensé contre Dieu ». Nc rien dire d’insensé, c’est
éviter les péchés de la langue ; mais comme on a dit avant :
« Il ne pécha point », le sens est donc ici qu'il évita, même en
pensée, le vice du murmure. Il n’a pas péché ct n’a rien
dit d’insensé, lui qui, dans le fond de son âme, ne s’est
pas enflé d’un secret orgueil, et n’a pas non plus laissé
aller sa langue à la révolte. Quand on se trouve sous les
rigueurs de la divine répression, c’est parler sottement
contre Dieu que de chercher à se justifier. En effet, dans le
cas où il ose affirmer avec orgueil sa propre innocence, faitil autre chose qu’accuser l’équité de celui qui le frappe ?
Qu'il nous suffise ici d’avoir parcouru le sens littéral.
Dès maintenant, que notre commentaire se tourne vers
l’approfondissement des mystères de l’allégorie.
Sens allégorique.
Mais dans ce qui est écrit :
Il arriva un jour que les fils de Dieu étant venus se
présenter devant le Seigneur, Satan vinl aussi au milieu
d'eux :
34. 11 nous faut d’abord rechercher pourquoi l’on nous
dit « un jour » en rapportant un fait qui se passe en pré­
sence du Seigneur, quand, pour lui, le cours du temps n’est
nullement scandé par la succession des jours et des nuits.
Dans cette lumière qui illumine tout ce qu’elle fait sien
sans s’en approcher et qui abandonne tout ce qu’elle
rejette sans s’en éloigner, on ne peut trouver l’imper­
fection d’un changement. Demeurant en elle-même
sans changer, elle dispose tout ce qui change. Elle a

207

MORALES SUR JOB

cum dicit : Melior est dies una in atriis tuis super millia1.

35. Sed cum Scriptura Sacra temporaliter editis
loquitur, dignum est ut verbis temporalibus utatur,
quatenus condescendendo levet ; et dum de æternitate
aliquid temporaliter narrat, assuetos temporalibus sen­
sim ad æterna trajiciat ; seque bene nostris mentibus
aeternitas incognita, dum verbis cognitis blanditur,
infundat. Quid autem mirum, si in sacro eloquio incommutabilitatem suam Deus præpropere humanæ menti non
aperit ; quando et resurrectionis suæ solemnitate cele­
brata12, quibusdam provectionum accessibus innotuit,
incorruptionem corporis, quod resumsit ? Luca quippe
attestante didicimus, quod quibusdam se in monumento
quærentibus prius Angelos misit : et rursum discipulis
de se in via loquentibus ipse quidem, sed non cognos­
cendus apparuit, qui post exhortationis moras, cognos­
cendum se in panis fractione monstravit : ad extremum
vero repente ingrediens, non solum se cognoscibilem,
sed etiam palpabilem praebuit3. Quia enim infirma
adhuc gestabant corda discipuli, in cognitione tanti
mysterii ista fuerant dispensatione nutriendi, ut paulisper
aliquid quaerentes invenirent, invenientes crescerent,
et crescentes cognita robustius tenerent. Quia igitur
non repente, sed causarum verborumque incrementis,
quasi quibusdam ad aeternitatem passibus ducimur ;
1. Ps.. 83, 11.
2. Expression curieuse que l’on retrouve dans Origène, /n Numen»
homilia, 23. 2 ; P. G., 12, 747 .·\ : · Et nul doute que Notre Seigneur JésusChrist, lui aussi, qui pour notre salut versa jusqu’à son sang, ne célèbre
la file suprême (agat festivitatem maximam), quand il voit que le prix de son
œuvre est dc s’ètrc humilié et de s’étre fait obéissant jusqu’à la mort en
revêtant l’aspect d’un esclave. L’Esprit saint également célèbre des {ties
(agit festa)... »
3. Le, 24, 4-43.

LIVRE SECOND

207

établi en elle les choses qui passent, de telle sorte qu’à
son égard, elles ne puissent nullement passer. En elle, le
temps ne coule pas sous son regard, lui qui hors de nous
s'enfuit à nos yeux. De là vient que, stable, s'arrête en
son éternité, tout ce qu’au dehors produit d’instable
le déroulement des siècles. Pourquoi donc, devant lui,
est-il parlé d'« un jour », lui dont le jour unique est son
éternité, jour que le psalmiste n’a vu se clore par aucune
fin, s'ouvrir par aucun début quand il dit : « Dans voire
maison, un jour vaut mieux que mille1 » ?
35. Mais comme l’Écriture sainte parle pour ceux
qui vivent dans le temps, il faut bien qu’elle emploie
des termes qui marquent le temps, et qu’en s’abaissant,
elle nous élève ; quand elle raconte, comme se déroulant
dans le temps, des faits qui relèvent de l’éternité, elle
fait passer insensiblement aux pensées éternelles ceux
qui sont accoutumés aux temporelles : elle verse ainsi
dans nos âmes l’éternité inconnue, sous la douceur des
mots connus.
Quoi d’étonnant si, dans la Sainte Écriture, Dieu n’a
pas découvert prématurément à l’esprit humain son
immutabilité, quand, même après avoir célébré la solen­
nité de sa Résurrection 2, il ne fit connaître que progres­
sivement la nature incorruptible du corps qu’il avait
repris ? Par saint Luc, nous avons appris qu'il envoya
d’abord des anges à ceux qui le cherchaient dans le
sépulcre ; il apparut ensuite en personne aux disciples
qui parlaient de lui sur le chemin, mais sans se faire
connaître ; il ne se fit reconnaître à la fraction du pain,
qu'après une longue exhortation ; ce n’est qu’en dernier
lieu qu'entrant soudain, il se fit non seulement reconnaître,
mais toucher3. Parce que les disciples portaient encore
des cœurs infirmes, il avait été nécessaire, dans la connais­
sance d’un tel mystère, de leur ménager la nourriture
dc telle sorte qu’en cherchant un peu, ils découvrissent ;
pour qu’ayant découvert, ils grandissent ; et pour
qu’ayant grandi, ils gardassent plus vigoureusement
ce qu’ils avaient connu. Ce n’est pas tout d’un coup, mais
par le développement des événements et des récits,

208

MORALES SUR JOB

intus apud eum quadam dic aliquid factum dicitur, qui
ipsa quoque tempora sine tempore contuetur.
36. An quia etiam Satan adfuit, dum quadam dic hoc
factum dicitur, indicare Sacra Scriptura studuit quia in
luce Deus tenebras vidit ? Nos quippe uno eodemque
contuitu lucem et tenebras intueri non possumus : quia
cum in tenebras oculus figitur, lux fugatur ; et cum ad
lucis se coruscationem verterit, tenebrarum umbra
discedit. Illa autem vis, quæ cuncta mutabilia immuta- .
biliter videt, quasi in die ci Satan adfuit; quia apostatæ
angeli tenebras sine obscuritate comprehendit. Nos,
ut dictum est, uno eodemque intuitu contemplari non
possumus, et quæ approbando eligimus, et quæ reproban­
do damnamus : quia cum ad hanc animus vertitur, ab
illa cogitatione separatur ; cum vero ad illam reducitur,
ab hac, cui inhaesit, removetur.
37. Deus vero, quia sine mutabilitate simul cuncta
respicit, sine distentione comprehendit, videlicet et bona
quæ juvat, et mala quæ judicat, et quæ adjuta remunerat,
et quæ judicans damnat ; in his quæ diverso disponit
ordine, diversus non est. In die ergo ci Satan adfuisse
describitur, quia lumen aeternitatis ejus nulla mutabili­
tatis fuscationc tangitur ; et in hoc, quod ci tenebræ
présentes fiunt, adfuisse inter filios Dei dicitur : quia ea vi
justitiæ immundus spiritus penetratur, qua videlicet
mundorum spirituum corda complentur ; coque radio
luminis iste transfigitur, quo illi ut luceant perfunduntur.
38. Inter filios Dei adfuit : quia etsi illi Deo ad electo­
rum adjutorium, iste ad probationem servit. Inter
filios Dei adfuit : quia etsi ab illis in hac vita laboran­
tibus auxilium pietatis impenditur ; iste occultæ ejus
justitiæ nesciendo serviens, ministerium excqui reproba­
tionis conatur. Unde bene in libris Regum per prophetam

LIVRE SECOND

208

que nous sommes acheminés vers l’éternité comme
pas à pas ; c’est pourquoi on dit qu’un fait se passe un
jour en la présence et dans l’intimité de Celui qui, en
dehors du temps, connaît le temps lui-même.
36. En nous disant aussi que ce fait a eu lieu un jour
et que Satan se trouvait là, la Sainte Écriture a-t-elle
cherché à nous apprendre que c’est dans la lumière que
Dieu voit les ténèbres ?
Pour nous, nous sommes incapables d’embrasser d’un
seul regard la lumière et l’obscurité ; quand notre œil
se trouve dans la nuit, la lumière s’enfuit ; quand il se
tourne vers l’éclat du jour, l’ombre des ténèbres s’en va.
Mais devant cette puissance qui, sans changement,
voit tout ce qui change, on dit que Satan se présenta
un jour parce que Dieu saisit sans obscurité la nuit de
l’ange rebelle.
Nous, comme on l’a dit, nous ne pouvons contempler
d’un seul et même regard ce que nous faisons nôtre
en l’approuvant, et ce que nous condamnons en le rejetant:
parce que l’intelligence lorsqu’elle se tourne vers cette
pensée, se trouve séparée de cette autre, et lorsqu’elle
revient à cette dernière, s’éloigne de celle à laquelle elle
s’était attachée.
37. Dieu, au contraire, sans mobilité regarde en même
temps toutes choses, et sans dilatation les comprend :
les bonnes pour les soutenir, les mauvaises pour les juger ;
récompensant celles qu’il soutient, condamnant celles
qu’il juge, il dispose tout en ordre divers, sans que le
touche la diversité.
Un jour donc, Satan se trouva en sa présence, nous est-il
raconté, parce que la lumière de son éternité n’est atteinte
par aucune ombre de changement ; et comme les ténèbres
lui sont présentes, on exprime par là que Satan se trouva
parmi les fils de Dieu. En effet l’esprit immonde est
pénétré par cc pouvoir de justice qui comble le cœur des
esprits sans tache ; il est transpercé de ce rayon de
lumière qui baigne ceux qu’elle veut rendre lumineux.
38. Il s’est trouvé au milieu des fils de Dieu, car, si
ceux-ci aident les élus, lui, est fait pour les éprouver ;

209

MORALES SUP. JOB

dicitur : Vidi Dominum sedentem super solium suum :
et exercitum cæli a dextris et sinistris ejus, et dictum est :
In quo decipiam Achab, ut ascendat et cadat in Ramoth
Galaath ? Et dixit alius ita, et alius aliter. Et egressus
est unus, et dixit : Ego decipiam Achab. Et dictum est :
In quo decipies ? Qui respondit, dicens : Egrediar, et ero
Spiritus mendax in ore omnium prophetarum ejus1.
Quid enim solium Domini, nisi angelicas potestates acci­
pimus, quarum mentibus altius præsidens, inferius
cuncta disponit ? Et quid exercitus cæli, nisi ministran­
tium Angelorum multitudo describitur ? Quid est ergo,
quod exercitus cæli a dextris et sinistris ejus stare perhi­
betur ? Deus enim, qui ita est intra omnia, ut etiam sit
extra omnia, nec dextra, nec sinistra concluditur. Sed
dextra Dei, Angelorum pars electa : sinistra autem
Dei, pars angelorum reproba designatur. Non enim
ministrant Deo solummodo boni, qui adjuvent : sed
etiam mali, qui probent : non solum qui a culpa redeuntes
sublevent ; sed etiam qui redire nolentes gravent. Nec
quod cæli exercitus dicitur, angelorum pars reproba
in eo intelligi posse prohibetur. Quas enim suspendi
in aere novimus, aves cæli nominamus. Et de eisdem
spiritibus Paulus dicit : Contra spiritalia nequitiae in
caelestibus1
23. Quorum caput enuntians, ait : Secundum
principem potestatis aeris hujus2. A dextra ergo Dei et
sinistra angelorum exercitus stat : quia et voluntas
electorum spirituum Divinæ pietati concordat ; et repro­
borum sensus suæ malitiæ serviens, judicio districtionis
ejus obtemperat4. Unde et mox fallax spiritus in medium

1. I Rois, 22, 19-22.
2. Êphts., 6, 12.
3. Éphéi., 2.2.

LIVRE SECOND

209

il s’est trouvé au milieu des fils de Dieu, car si les autres
apportent un miséricordieux secours à ceux qui luttent
en cette vie, lui, sans le savoir, sert la Justice mystérieuse
en s’efforçant d'accomplir un ministère de réprobation.
D'où la parole d’un prophète dans le livre des Rois :
« J'ai vu le Seigneur assis sur son trône, et l’armée du Ciel
à sa droite et à sa gauche. Il fut dit :« Par qui tromperai-je
Achab pour qu’il monte en Ramoth de Galaad et qu’il y
périsse?» Et l’un dit une chose, et l’autre en dit une autre.
El l’un s'avança et dit : « Moi je tromperai Achab ». On lui
dit : « Comment ? » Il répondit : « Je sortirai et je serai un
esprit de mensonge dans ta bouche de tous scs prophètes1 ».
Qu'entendre par le trône de Dieu, sinon les puissances
angéliques ? Régnant sur leurs esprits dans les régions
supérieures, Dieu dispose toutes choses dans les régions
d’ici-bas. Qu’est-ce que l’armée du ciel, sinon la multitu­
de des anges qui le servent ?
Qu’est-ce enfin que la disposition de cette armée à
droite et à gauche ? Dieu, qui est tellement au dedans des
choses qu'il les entoure toutes, n'a ni droite ni gauche.
La droite de Dieu, c’est la partie élue des anges, la
gauche de Dieu, la partie réprouvée. Servent Dieu, en
effet, non seulement les bons anges qui aident les hommes,
mais les mauvais qui les éprouvent ; non seulement (les
bons) qui soutiennent ceux qui sortent du péché, mais
aussi (les mauvais) qui oppriment les rebelles endurcis.
L’expression « l'armée du ciel » n’exclut pas de son sens
les anges réprouvés : nous nommons bien « oiseaux du
ciel » ceux qui volent dans les airs ; et saint Paul dit de
cette catégorie d’esprits : « Contre les esprits de malice
répandus dans le ciel 2 », et, caractérisant leur chef, il dit :
« Selon le prince de la puissance de l’air3 ». L'armée des
anges se tient donc à la droite et à la gauche de Dieu :
parce que la volonté des bons esprits est en accord avec
la miséricorde divine, et l’intelligence des mauvais, au
service de leur malice, exécute les rigueurs de sa justice4.
•I. Le démon, pour saint Grégoire, n’est Jamais qu’un subalterne : sa
malice est contenue par la volonté divine, et il a besoin d’une permission
pour l’ûxercer. CL Mor., 16, 47 ; 22, 50.
Job.

20.

210

MORALES SUR JOB

prosiliisse describitur, per quem Achab rex, exigentibus
suis meritis, decipiatur. Neque enim fas est credere bonum
spiritum fallaciæ deservire voluisse, ut diceret : Egrediar,
et ero spiritus mendax in ore omnium prophetarum ejus1.
Sed quia Achab rex peccatis præcedentibus dignus erat,
ut tali debuisset deceptione damnari : quatenus qui sæpe
volens ceciderat in culpam, quandoque nolens caperetur
ad poenam, occulta justitia licentia malignis spiritibus
datur, ut quos volentes in peccati laqueo strangulant,
in peccati poenam eliain nolentes trahant. Quod ergo
illic a dextris atque sinistris Dei, exercitus cæli astitisse
describitur; hoc hic inter fdios Dei Satan adfuisse perhibetur. Ecce a dextris Dei steterunt Angeli, quia nominantur filii Dei : ecce a sinistris stant Angeli, quia
adfuit inter eos etiam Satan.
39. Sed quia allegoriæ mysteria indagare decrevimus,
non inconvenienter accipimus, quod in dic Dominus
Satan vidit, quia vias ejus in Sapientiae suæ incarnatione
corripuit : quasi eum non vidisse fuerit, tamdiu pravitatem illius in humani generis perditione tolerasse. Unde
ct ei divina voce mox dicitur :
v. 7. Unde venis ?
XXI, 40. In die Satan de viis suis requiritur: quia in
luce manifestatae Sapicntiæ, occulti hostis insidiæ dete­
guntur. Quia ergo incarnato Domino diabolus increpatur,
et a sua pestifera effrenatione corripitur, recte subjungitur : Cui dixit Dominus : Unde venis ? Tunc enim Satanae
vias requirendo arguit, cum per Mediatoris adventum
persuasionis ejus nequitias reprimens increpavit. Nec
immerito in hoc die filii Dei coram Domino astitisse
referuntur : quia videlicet ad æternæ patriæ vocationem
electi omnes, luce Sapicntiæ se illustrante, collecti sunt.
Quos quamvis incarnata Sapientia aggregare effectu

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LIVRE SECOND

210

C’est pourquoi aussitôt l’Écriture nous dit qu’un esprit
de mensonge s'avança bientôt parmi les autres, qui
trompera le roi Achab comme il méritait de l’être.
Il n’est pas permis de croire qu’un ange fidèle eût voulu
mentir et eût pu dire : « Je sortirai et je serai un esprit
de mensonge dans la bouche de tous ses prophètes1 ».
Mais le roi Achab, en raison de ses péchés passés, avait
mérité d’être condamné par le moyen d’une telle
tromperie.
Celui qui de bon gré était souvent tombé dans la faute
fut un jour contre son gré saisi par le châtiment ; une
justice mystérieuse donne permission aux esprits malins
d’étrangler dans les lacets du péché ceux qui y consentent
pour les traîner à la punition du péché, malgré leur
résistance.
Nous décrire (dans les Rois) la position de l’année du
ciel à la droite ct à la gauche de Dieu, n’est autre chose
que (dans Job) nous montrer la présence de Satan parmi
les fils de Dieu. C’est à la droite de Dieu que se sont
tenus les anges, parce qu’ils sont appelés fils de Dieu ;
c’est à sa gauche que les anges se tiennent parce que
Satan s’est trouvé aussi au milieu d’eux.
39. Mais nous avons décidé d'approfondir les mystères
de l'allégorie. Aussi dans le fait que le Seigneur vit Satan
un jour, pouvons-nous comprendre que (Dieu) a maîtrisé
les voies de ce dernier par l’incarnation de sa Sagesse ;
(Dieu) ne l’aura pas vu, d’une certaine manière, tant
qu’il aura toléré sa malice à perdre le genre humain.
Aussi lui est-il dit bientôt par la voix divine :
« D'où viens-tu ? »
40. Satan est interrogé un jour sur ses démarches,
parce que, à la lumière de la Sagesse manifestée, sont
découverts les pièges d’un ennemi qui se cache. Et parce
que le diable est repris par le Seigneur incarné ct qu’il
est corrigé de son funeste emportement, le texte poursuit
très justement: «Le Seigneur lui dit : « D'où viens-tu? o
Il requit contre les voies de Satan quand, par l’avènement
1. I rtowr, 22, 22 ; Il Chr., 18, 21.

211

MORALES SUR JOB

operis venerat ; divinitati tamen illius jam per ejus
præscientiam intrinsecus assistebant. Sed quia de viis
suis antiquus hostis Redemtore veniente discutitur,
quid dicat audiamus.
Circuiui terram, el perambulavi eam.
XXII, 41. Ab Adam quippe, ante adventum Domini,
omnes post se gentium nationes traxit. Circuivil terram
et perambulavit : quia per corda Gentium iniquitatis
suæ vestigia impressit. Cadens enim a sublimibus humanas
mentes jure possedit1 ; quia in culpæ suæ vinculo volentes
astrinxit : tantoque latius in mundo vagatus est, quanto
a reatu quisque illius liber per omnia inventus non est. !
Cui quasi ex potestate mundum circuisse est, nullum
hominem, qui sibi plene resisteret, invenisse. Sed jam
Satan redeat, id est, ab effectu suæ malitiæ vis illum
divina constringat, quia jam apparuit in carne, qui in
peccati contagione ex carnis nihil habebat infirmitate.
Venit humilis, quem et superbus hostis admirctur : ’
quatenus qui fortia divinitatis ejus despexerat, etiam hu­
manitatis ejus infirma pertimescat. Unde et mox signi­
ficatione mirifica, contra eum ipsa humanitatis infirmitas
obstupescenda proponitur, ut dicatur :
v. 8. Numquid considerasti servum meum Job, quod non
sil ei similis in terra ?
XXIII, 42. Quod .Job interpretetur dolens, paulo
ante jam diximus. Dolens2 vero ipse veraciter per figuram
dicitur, qui portare dolores nostros, Propheta attestante,
perhibetur. Cui in terra similis non est : quia omnis
I. Sur In théorie des « droits du démon », voir J. Rivière. Lc Dogme de
la Rédemption, Etude thMogique, Paris, 1931, p. 90 et suivantes, — mali
surtout Le Dogme de la Redemption, Étude historique, Paris, 1909, p. 385’
à 414, oü l'auteur étudie le durcissement de In théorie précédente en une
• théorie de l'abus de pouvoir », classique chez les Pères, soit grecs, soit
latius, Λ partir du iv" siècle.

LIVRE SECOND

211

du Médiateur, il dénonça et réprima sa néfaste influence.
Avec raison, on relate qu'en ce jour les fils de Dieu se
sont tenus en la présence du Seigneur. Car tous les élus,
apparemment pour être appelés à l’éternelle patrie, ont
été réunis sous le rayonnement de la lumière de la Sagesse.
Et bien que la Sagesse Incarnée fût venue les rassembler
par l’accomplissement de son œuvre (rédemptrice),
cependant, en vertu de sa prescience, ils se tenaient
déjà intérieurement en présence de sa divinité.
Mais parce que l’antique ennemi se trouve bousculé
de ses voies par la venue du Rédempteur, écoutons ce
qu’il dit :
« J'ai parcouru la terre et m'y suis promené ».
41. Depuis Adam jusqu’à l’avènement du Seigneur,
il a traîné après lui toutes les nations païennes. Il a par­
couru la terre el il s’y est promené, imprimant les traces
de sa malice sur les cœurs des nations païennes. Tombé
du ciel, il a possédé de droit les âmes1, parce qu’il les a
enserrées, avec leur consentement, dans les liens de sa
propre faute, et. il a d’autant plus étendu son vagabon­
dage à travers le monde que nul ne s’est trouvé libre de
toute compromission avec lui. Pour lui, c’est avoir par­
couru le monde en maître, pour ainsi dire, que de n’avoir
rencontré aucun homme qui lui résistât tout à fait.
Mais maintenant, que Satan recule ! c’est-à-dire : que la
puissance divine réprime les effets de sa malice, car main­
tenant est apparu dans la chair celui qui, dans la conta­
gion du péché, n’avait rien des faiblesses de la chair.
Il est venu dans l’humilité, que l’ennemi orgueilleux
l’admire, étonné ! et lui qui avait méprisé la force de sa
nature divine, qu’il tremble devant les faiblesses de sa
nature humaine ’ Et bientôt, par un symbole admirable,
cette faiblesse même de la nature humaine est proposée
à Satan contre lui, stupéfiante, dans ces paroles :
» As-tu remarqué mon serviteur Job ? Il n'a pas son
pareil sur la terre ».
42. Nous avons déjà dit, un peu plus haut, que Job
signifie : « le Souffrant3 » ; il est vraiment bien nommé en
2. Cf. préface, 16. et Mor., 1, 15.

212

morai.es sur job

homo tantummodo homo est, ipse autem Deus et homo.
In terra ei similis non est, quia etsi adoptivus quisque
filius ad percipiendam divinitatem proficit, nequaquam
tamen ut Deus naturaliter sit accipit. Qui bene etiam
servus dictus est : quia formam servi suscipere dedignatus
non est. Nec majestati injuriam intulit assumta humilitas
carnis : quia et ut servanda susciperet, nec tamen habita
permutaret, nec divina humanitate minuit, nec humana
divinitate consumsil : quia etsi per Paulum dicitur :
Qui cum in forma Dei esset, non rapinam arbitratus est,
esse, se «qualem Deo, sed semetipsum exinanivit formam
servi accipiens1 : ei semetipsum exinanisse, est ab invi­
sibilitatis suæ magnitudine se visibilem demonstrasse :
ut servi forma tegeret hoc, quod incircumscripte omnia
ex divinitate penetraret. Dei autem ad Satan per figuram
dicere est : Numquid considerasti servum meum Job ?
unigenitum filium contra eum in forma servi admira­
bilem demonstrare. Eo enim, quo illum tanta? virtutis
in carne innotuit, quasi superbienti adversario, quod
dolens consideraret, indicavit. Sed quia bonum quod
miraretur, intulerat ; restat, ut ad reprimendam ejus
superbiam virtutes illius adhuc enumerando subjungat.
Sequitur :
Homo simplex et rectus, ac timens Deum, et recedens a
malo.

XXIV, 43. Venit namque inter homines mediator
Dei et hominum, homo Christus Jésus, ad praebendum
exemplum vitæ hominibus, simplex : ad non parcendum
malignis spiritibus, rectus : ad debellandam superbiam,
timens Deum : ad detergendam vero in electis suis vitæ
immunditiam, recedens a malo. De ipso enim per Isaiam
principaliter dicitur : Et replebit eum spiritus timoris

LIVRE SECOND

1

'

i

212

figure : π le Souffrant », celui qui nous est montré, au
témoignage du prophète, chargé de nos douleurs.
Il n’a pas son pareil sur la terre: car un homme,quel qu’il
soit, n’est jamais qu’un homme, lui est homme et Dieu.
Il n’a pas son pareil sur la terre : car même si un fils
adoptif grandit jusqu’à recevoir la divinité, il ne peut
aucunement lui être accordé d’être Dieu par nature.
Et c'est avec justesse aussi qu’il a été appelé serviteur,
parce qu’il n’a pas dédaigné d’en prendre la condition.
En assumant la faiblesse de la chair, il n’a pas fait tort
à sa propre majesté, car afin de recevoir ce qu’il devait
garder, et ne changer rien à ce qu’il possédait, sa nature
humaine n’amoindrit pas sa nature divine, sa nature
divine n’absorba pas sa nature humaine. Sans doute saint
Paul nous dit : « Lui, alors qu'il était dans la condition
de Dieu, ne crut pas devoir garder jalousement son égalité
avec Dieu, mais il s'anéantit lui-même en prenant la condi­
tion d'un esclave.' ■> : mais pour lui, s’être anéanti, c’est
s’être rendu visible, privé de sa grandeur invisible, afin
que la condition de serviteur cachât l’infinie pénétration
qu’il avait de toutes choses par sa divinité. Pour Dieu,
dire en figure à Satan : « As-tu remarqué mon serviteur Job ?»
c’est lui montrer et lui opposer son Fils unique, admirable,
sous la forme d’un esclave. Car justement, en manifestant
les vertus merveilleuses de cet être de chair, c’était
comme montrer à l’orgueil de l’adversaire un spectacle
qui le ferait souffrir.
Après lui avoir présenté ce bien à admirer, il reste, pour
mater sa superbe, à énumérer ses vertus.
Le texte poursuit :
« C'est un homme simple et droit, craignant Dieu et
éloigné du mal ».
43. Le Médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme
Jésus-Christ, est venu parmi les hommes ; simple, pour
donner aux hommes un exemple de vie ; droit pour
combattre sans merci les esprits mauvais ; craignant
Dieu, pour défaire complètement l’orgueil ; éloigné du mal,
pour purifier de toute impureté la vie de ses élus. C’est
1. Phil., 2, n.

213

MORALES SUR JOB

Domini'. Et ipse a malo singulariter recessit : quia facta
imitari noluit, quæ in hominibus invenit, quoniam
attestante Petro : Peccatum non jecit, nec dolus inventus
est in ore ejus1
2. Sequitur : Respondens Satan ait: Numquid frustra Job timet Deum ? Nonne tu vallasti eum,
ac domum ejus, universamque substantiam per circuitum ?
Operibus manuum ejus benedixisti, et possessio illius
crevit in terra. Antiquus hostis Redemtorem humani
generis, debellatorem suum in mundum venisse cogno­
vit : unde et per obsessum hominem in Evangclio dicitur :
Quid nobis, et tibi. Fili Dei ? Venisti huc ante tempus
torquere nos3 2 Qui tamen prius cum hunc passibilem
cerneret, cum posse mortalia perpeti humanitatis videret ;
omne quod de ejus divinitate suspicatus est, ei fastu
suæ superbiæ in dubium venit. Nil quippe nisi super­
bum sapiens, dum esse hunc humilem conspicit, Deum
esse dubitavit. Unde et. ad tentationum sc argumenta
convertit, dicens : Si Filius Dei es, dic ut lapides isti
panes fiant1 ? Quia igitur passibilem vidit, non Deum
natum, sed Dei gratia custoditum credidit. Unde et nunc
inferre perhibetur :
v. 10. Nonne tu vallasti eum, ac domum ejus, uni­
versamque substantiam ejus per circuitum ? Operibus
manuum ejus benedixisti, et possessio ejus crevit in terra.
XXV, 44. Eum quippe ac domum ejus a Deo vallatam
dicit : quia tentando ejus conscientiam penetrare non
potuit5 : Substantiam ejus vallatam asserit: quia electos
ejus invadere non præsumit. Operibus manuum ejus
benedixisse Deum, ct possessionem ejus excrevisse
in terra queritur : quia scilicet tabescens videt, quod
1. Is., 11,3.
2. 1 P1UHHR, 2, 22.
3. Μλττη., 8. 29 ; cf. Lc, 8, 28 ct Mc, 5, 7.

LIVRE SECOND

213

de lui surtout qu
Isaïe
*
a écrit : « L'Esprit de la crainte
du Seigneur le remplira1 ».
Et lui-même s’est particulièrement éloigne du mal ;
il n’a pas consenti à imiter ce qu’il trouvait dans
l’homme au témoignage de saint Pierre : « Lui qui
n'a point commis de pêché, et sur les lèvres duquel il ne
s'est point trouvé de mensonge2 ».
Le texte poursuit :
Satan répondit : « Est-ce gratuitement que Job craint
Dieu ? Ne Vas-tu pas protégé de toutes parts, lui, sa mai­
son et tout ce qui lui appartient ? Tu as béni l’œuvre de
ses mains, et sa richesse a grandi sur la terre ».
L’antique ennemi savait bien que le Rédempteur du
genre humain était venu dans le monde en vainqueur.
Il fait dire à un possédé, dans l’Évangile : « Qu’avonsnous à faire avec toi, ό Fils de Dieu ? es-tu venu ici pour
nous tourmenter avant le temps 3 ? » Et cependant, au début,
en le voyant susceptible de souffrir et d’endurer la mort
comme tous les hommes, il en vint à douter, dans son
prétentieux orgueil, de tout ce qu’il avait soupçonné
de sa divinité. Ne pouvant éprouver que des sentiments
d’orgueil, le voyant humble, il douta qu’il fût Dieu.
Afin de s'en assurer, il recourut aux tentations : « Si
tu es le Fils de Dieu, commande à ces pierres de devenir
des pains
*
». L’ayant vu soumis à la souffrance, il ne
put croire qu’il fût Dieu par naissance, mais un homme
que la grâce de Dieu protégeait, et c’est ce que marque
notre texte :
« jVe l'as-tu pas protégé de toutes parts, lui, sa maison
et tout ce qui lui appartient ? Tu as béni l'œuvre de ses
mains, et sa richesse a grandi sur la (erre ».
44. Lui et sa maison sont défendus par Dieu, dit
Satan, voyant que par la tentation il ne pouvait pénétrer
dans sa conscience5. Ses biens aussi sont défendus par
Dieu, affirme Satan, qui n'a pas l’espérance de pouvoir
écraser les élus de Dieu. Il se plaint que Dieu ait béni
l’œuvre de ses mains et que sa richesse ait grandi sur
I. Mattu., 4, 3 ; cf. Le. 4. 3.
5. Voir Inlrndfiction, p. 55.

214

MORALES SUR JOB

fides ejus in notitiam hominum, prædicantibus Apostolis,
multiplicatur. Possessio quippe ejus crescere dicitur, dum
laborantibus prædica tori bus, fidelium quotidie numerus
augetur. Hæc itaque Satan Deo dixisse est, talia invidendo
sensisse. Hæc Satan Deo dixisse est, de his tabescendo
doluisse. Sequitur :
v. 11. Extende paululum manum tuam, et tange cuncta
quæ possidet, nisi in faciem benedixerit tibi.

XXVI, 45. Quem enim tranquillitatis tempore Dei
gratia custoditum credidit, peccare posse per passionem
putavit. Ac si aperte dicat : Interrogatus afflictionibus,
homo ct peccator agnoscitur, qui in miraculis Deus
putatur. Dixit ergo Dominus ad Salan :

v. 12. Ecce universa quæ habet, in manu -tua sunt :
tantum in eum ne. extendas manum tuam.
XXVII, 46. Cum sacram historiam sub figurali intel­
lectu discutimus, Satanæ manus non potestas, sed tentatio debet intellegi. Universa itaque quæ habet, in
manum tentantis dantur, et in eum tenlationis manus
extendi prohibetur, quod tamen fieri substantia amissa
conceditur : quia nimirum prius Judæa, quæ possessio
ejus fuerat, in infidelitate sublata est, et post ejus caro
patibulo crucis affixa. Qui igitur prius Judæam adversan­
tem pertulit, et postmodum usque ad crucem venit :
quasi prius habita amisit, et post in semetipso adversantis
nequitiam pertulit.
Egressusque est Salan a facie Domini.
XXVIII, 47. Sicut et superius dictum est, Satan a
facie Domini exiit ; quia ad desiderii sui vota pervenit.
Quasi enim ante ipsum erat, dum propter ipsum, quæ
male sitiebat, implere non poterat.

LIVRE SECOND

214

la terre, parce qu’il se consume en voyant le progrès
de la foi dans les consciences par la prédication des apô­
tres. On dit que ses richesses grandissent quand, par
le travail des prédicateurs, le nombre des fidèles augmente
chaque jour. Pour que Satan ait dit pareilles choses à
Dieu, c’est qu’il en a ressenti de la jalousie ; pour que
Satan ait dit pareilles choses à Dieu, c’est qu’il en a été
consumé de douleur.
Le texte poursuit :
« Étends un peu la main, louche à (oui ce qu'il possède,
et tu verras s'il ne te maudit pas en face ».

45. Il croyait que, protégé par la grâce de Dieu au
temps de la vie paisible, cet être pourrait succomber
sous la souffrance. A s’exprimer ouvertement, il dirait :
Cet homme éprouvé par la souffrance, apparaîtra pécheur,
lui qui, grâce à scs miracles, passe pour être Dieu. Aussi
le Seigneur répondit-il à Satan :
« Voici, tout ce qu'il a est dans la main, mais sur lui ne
porte pas la main ».

46. Puisque c’est le sens figuré de l’Écriture que nous
examinons, il faut entendre par la main de Satan, non
son pouvoir, mais les tentations. Tout ce qui appar­
tient à Job, se trouve livré aux mains du tentateur,
mais il est défendu à Satan d’étendre sur sa personne la
main de la tentation, ce qui, après la ruine, lui est pourtant
permis. C’est qu’en effet, la Judée, qui avait été le fief
du Seigneur, lui fut enlevée quand elle devint infidèle.
Ce n’est qu’ensuite que la chair du Rédempteur a été
clouée sur le gibet de la Croix. Lui donc, qui eut à souffrir
d’abord l’opposition des Juifs et en arriva ensuite à la
Croix, on peut dire qu’il a perdu ce qu’il possédait,
avant d’avoir enduré, sur lui-même, la cruauté de l'ennemi.
Et Satan se retira de devant la face de Dieu.
47. Comme nous l’avons dit plus haut, Satan se retira
de devant la face de Dieu, quand il parvint à la réalisation
de scs vœux ; il était en effet pour ainsi dire devant Dieu
tant qu'il ne pouvait pas réaliser, à cause de Dieu, le
mal dont il était altéré.

215

MORALES SUH JOB

v. 13. Cum autem quadam die filii ejus et filiæ comederent
et biberent vinum in domo jratris sui primogeniti.

XXIX, 48. Beati Job filios et filias, vel Apostolorum
ordinem, vel cunctorum fidelium multitudinem diximus
designasse. Incarnatus autem Dominus prius ex Judæa
ad fidem paucos elegit, et post sibi multitudinem populi
gentilis aggregavit. Quis autem major Domini filius,
nisi Judaicus accipi populus debet, qui ei dudum datæ
Legis fuerat doctrina generatus : minor autem gentilis
populus, qui et in mundi extremitate collectus est ?
Quia igitur cum Satan utilitati hominum nesciens deser­
viret, et corruptis persecutorum cordibus licentiam Dominicæ passionis expeteret, sancti Apostoli necdum aggre­
gandam Deo gentilitatem noverant, et soli Judææ fidei
arcana prædicabant : cum Satan exiisse a Domino dici­
tur, filii et filiæ in domo fratris primogeniti convivari
referuntur. Dictum quippe eis fuerat : Jn viam Gentium
ne abieritis1. Post mortem namque resurrectionemque
Domini in Gentium prædicationem conversi sunt. Unde
et in suis Actibus dicunt : Vobis oportebat loqui primum
verbum Dei : sed quia repulistis illud, et indignos vos
judicastis æternæ vilæ, ecce convertimur ad Gentes1
2.
Hi itaque filii sponsi, dc quibus et ejusdem voce sponsi
dicitur : Non jejunabunt filii sponsi, quamdiu cum illis
est sponsus3, in domo fratris primogeniti convivantur :
quia videlicet adhuc Apostoli sacræ Scripturæ deliciis
in solius Judaici populi collectione vescebantur4.

v. 14 et 15. Nuntius venit ad Job, qui diceret : Boves
arabant, et asinæ pascebantur juxta eos, et irruerunt
1. Matth., 10, 5.
2. Aci., 13, 46.
3. Cf. Lc, 5, 34, Mc, 2, 10 ct Matth., 9, 15.

LIVRE SECOND

215

« Or un jour que ses fils et ses filles mangeaient et buvaient
du vin dans la maison de leur frère aîné ».
48. Les fils et les filles du bienheureux Job figurent,
nous l’avons dit, soit le collège apostolique, soit l’ensemble
des fidèles. Le Seigneur incarné choisit d’abord et appela
à la foi un petit nombre d'habitants de Judée, et ce fut
après qu’il attira à lui la multitude des Gentils. Qui
donc est le fils aîné du Seigneur, sinon le peuple juif,
engendré, jadis, au Seigneur par la promulgation de la
Loi ; et qui sont les cadets, sinon les païens rassemblés
des extrémités du monde ?
Quand Satan, servant sans le savoir au bien des
hommes, cherchait à obtenir des cœurs corrompus des
persécuteurs le moyen de faire souffrir au Christ sa
Passion, les saints apôtres ignoraient encore qu’ils
devaient amener ù Dieu la Gentilitc, et ne prêchaient
qu’aux seuls Juifs les mystères dc la foi ; aussi, quand
on nous dit que Satan se retira de devant Dieu, on rap­
porte que les fils et les filles de Job sont en train de
banqueter dans la maison de leur frère aîné. Il avait été
dit aux apôtres: «N’allez point dans les voies des Gentils1 ».
Ce n’est qu’après la mort ct la résurrection du Seigneur
qu’ils se sont tournés vers l’évangélisation des païens,
selon ce qu'ils disent dans leurs Actes : « C'est à vous
qu’il fallait d’abord annoncer la parole de Dieu ; mais
parce que vous l’avez repoussée, et que vous vous êtes
jugés indignes de la vie éternelle, voici que nous nous tour­
nons vers les nations2 ». C’est pourquoi les enfants dc
l'Époux, dont il est dit par la voix de l’Époux lui-même :
» Les enfants de l’Époux ne jeûneront pas tant que l’Époux
est parmi eux3 », font un repas dans la maison de leur
frère aîné, puisque les apôtres se nourrissaient encore
des délices de la Sainte Écriture au milieu du seul peuple
d’Israël ’.
Un messager vint dire à Job : » Les bœufs étaient à
labourer, et les finesses paissaient autour d’eux ; tout à coup
1. Tout ce passage est extrêmement différent dc ce que l’on peut trouver
chez le* Pères antérieurs, Origine entre autres.

216

MORALES SUR JOB

Sabæi, tuleruntque omnia, et pueros percusserunt gladio,
et evasi ego solus, ut nuntiarem libi.
XXX, 49. Quid aliud per figuram boves, quam bene
operantes: quid aliud asinas, quam quosdam simpliciter
viventes accipimus ? Quæ bene juxta boves pasci refe­
runtur : quia mentes simplicium etiam cum alta capere
non possunt, eo magis vicinæ sunt, quo et fraterna bona,
sua per caritatem credunt : cumque invidere alienis
sensibus nesciunt, quasi in pastu se minime dividunt.
Simul ergo se asinæ cum bobus reficiunt : quia prudentibus
conjuncti tardiores, eorum intelligentia pascuntur. Sabæi
autem captivantes interpretantur. Et qui alii capti­
vantium nomine, nisi immundi spiritus designantur, qui
cunctos, quos sibi subjiciunt, in infidelitatem captivos
ducunt ? Qui et pueros gladio feriunt : quia eos tentationis
suæ graviter jaculis vulnerant, quos necdum juvenilis
constantia liberos vel robustos servat. Qui bene quidem
bona incipiunt, sed in ipsa adhuc inchoationis suæ
teneritudine captivantibus immundis spiritibus subster­
nuntur. Quos gladio hostis percutit, quia aeternitatis
desperatione transfigit.
50. Quid est autem hoc quod nuntius venit, qui
diceret : Evasi ego solus ? Quis est iste nuntius, qui
aliis pereuntibus, solus evadit, nisi propheticus sermo,
qui, dum fiunt omnia mala quæ prædixit, quasi sanus
ad Dominum solus redit ? Dum enim vera dixisse de
perditorum casu cognoscitur, quasi inter mortuos vixisse
monstratur. Hinc est, quod ad Rebeccam in Isaac
conjugio deducendam puer mittitur1 : quia videlicet ad
desponsandam Ecclesiam Domino, interposita prophetia
famulatur. Sabæis ergo irruentibus, solus puer qui
nuntiaret evasit : quia malignis spiritibus infirmorum
mentes in captivitatem ducentibus, sententia prophetiæ

LIVRE SECOND

216

les Sabéens ont fait irruption et ont tout enlevé, ils ont
passé les serviteurs au fil de l'épée, et je me suis échappé
seul pour te l'annoncer ».
49. Que sont les bœufs, sinon le symbole des bons
ouvriers ; et les ânesses, sinon ceux qui vivent avec
simplicité ? On nous dit bien qu’elles paissent auprès des
premiers, car les esprits simples, même incapables de
saisir les vérités élevées, en sont d’autant plus proches
que, par charité, ils jugent leur le bien de leurs frères.
Incapables d’envier les connaissances d’autrui, tout
comme au pâturage, ils ne s’en séparent pas.
Ensemble paissent les ânesses et les bœufs, parce que
les esprits les plus lents, se joignant aux plus sages,
se nourrissent de leur savoir. Le sens de a Sabéens »
est « Ceux qui font captifs ». Quels autres sont désignés
de ce nom : « Qui font captifs », sinon les esprits impurs
qui emmènent en captivité tous ceux qui se sou­
mettent en leur faisant perdre la foi ?
Ils passent les jeunes serviteurs au fil de l'épée en
blessant gravement, par les traits de leurs tentations,
ceux qu’une juvénile fermeté ne maintient pas encore
dans la force et la liberté ; ils commencent, certes, à faire
le bien, mais n’étant pas sortis de la fragilité de l’enfance,
ils sont terrassés par les esprits immondes qui les retien­
nent prisonniers ; l’ennemi les passe au fd de l’épcc en les
transperçant d'un éternel désespoir .
50. Que signifie le mot du messager : « Je me suis
échappé seul ? »
Quel est ce messager, sinon le discours prophétique qui
seul échappe au massacre, qui seul, pour ainsi dire, revient
indemne au Seigneur, quand arrivent les malheurs
qu’il a prédits ?
Quand on reconnaît l’exactitude de ses dires par
l'avènement des malheurs, il apparaît comme ayant vécu
au milieu des morts. De là vient qu’on envoie un servi­
teur chercher Rébecca pour en faire l’épouse d’Isaac1.
Ainsi, pour les épousailles de l’Église avec le Seigneur, la
prophétie sert d’intermédiaire. Lors de l’attaque des
1. Gen.. 24, 9.

217

MORALES SUR JOB

convaluit, quæ eamdem captivitatem prænuntians dicit :
Propterea captivus ductus est populus meus, quia non
habuit scientiam1. Prophetia ergo quasi salvatur, dum
captivitas, quam prædixit, ostenditur. Sequitur :
v. 16. Cumque, adhuc ille loqueretur, venit alter, et dixit:
Ignis Dei cecidit de cælo, et tactas oves, puerosque consurnsit,
et effugi ego solus, ut nuntiarem tibi.
XXXI, 51. Omnes, qui prædicationis officium in
synagoga tenuerunt, cælum recte vocali sunt : quia
nimirum sapere superna credebantur. Unde et Moyses, cum
sacerdotes ac populum ad verba suæ admonitionis excita­
ret, dixit : Attende, cælum, et loquar ; <7 audiat terra verba
ex ore. meo1
2 : per cælum videlicet signans praepositorum
ordinem, per terram vero subditam plebem. Hoc igitur
loco cælum, sacerdotes, vel Pharisæos. vel Legis doctores
non inconvenienter accipimus, qui ante oculos hominum
dum cælestibus officiis inservirent, quasi desuper lucere
videbantur. Sed quia ipsi summopere in Redemtoris
nostri adversitate commoti sunt, quasi ignis de cælo
cecidit : dum ad decipiendum imperitum populum,
ab his etiam qui vera docere putabantur, flamma invidi®
exarsit. Teste quippe Evangelio novimus, quod doctrinæ
veritatis invidentes, opportunitatem Dominicæ tradi­
tionis exquirebant ; sed metuentes populum, quæ molie­
bantur innotescere non audebant. Hinc etiam in eo
scriptum est, quod dissuadendis populis dicunt : Numquid
aliquis ex princibus credidit in eum. aut ex Pharisæis ?
Sed turba hæc quæ non novit Legem, maledicti sunt3. Quid
autem in ovibus atque in pueris, nisi innocentes quos­
que, sed tamen adhuc infirmos, accipimus ? qui dum
1. Is.. 5, 13.
2. Deut., 32, I. selon le* Septante.
3. Jn, 7, -18-19.

LIVRE SECOND

217

Sabéens un seul serviteur s’échappa pour en porter la
nouvelle ; car lorsque les malins esprits emmenèrent
en captivité les âmes des faibles, la prophétie sc réalisa
qui, prédisant cette même captivité, dit : « C’esf pourquoi
mon peuple s'en est allé capti/, parce qu'il a manqué de
sagesse1 » : la prophétie est comme sauvée quand sc
réalise la captivité qu’elle avait prédite. Le texte poursuit :
Il parlait encore lorsqu’un autre arriva et dit : « Le
/eu de Dieu est tombé du ciel sur les brebis et les serviteurs
et les a dévores, et je me suis échappé seul pour le Γ annoncer ».
51. Tous ceux qui, dans la Synagogue, remplissaient
le ministère de l’enseignement étaient fort bien appelés
a Ciel » puisqu’on les supposait particulièrement capables
de goûter les choses du ciel. De là vient que Moïse, pour
attirer l'attention des prêtres et du peuple sur les termes
de son instruction, leur dit : « deux, écoutez-moi et je
parlerai, et que la terre entende les paroles de ma bouche - ».
Par le ciel il marque l’ordre sacerdotal, par la terre le
peuple qui lui est soumis. Nous pouvons donc entendre
ici par le ciel les prêtres, les pharisiens et les docteurs
de la Loi qui, aux yeux des hommes, étaient occupés
à des fonctions célestes, et paraissaient être comme
des lumières d’en-haut. Mais parce qu’ils furent complè­
tement bouleversés en sc heurtant à notre Rédempteur,
le feu tomba du ciel pour ainsi dire quand, trompant
le peuple ignorant, la flamme de la jalousie fut allumée
par ceux-là mêmes qui étaient censés enseigner la vérité.
L'Évangile nous apprend en effet, que regardant de
travers les doctrines de la Vérité, ils cherchaient l'occasion
de s’emparer du Seigneur ; mais, par crainte du peuple,
ils n'osaient faire connaître leurs machinations. Aussi
y est-il écrit que voulant dissuader la foule, ils disaient :
« Y a-t-il personne des chefs ou des pharisiens qui ait cru
en lui ? Car cette populace qui ne sait ce qu'est la Loi,
ce sont des maudits3 ».
Par les brebis et par les serviteurs, qu’entendons-nous,
sinon les âmes innocentes mais encore faibles, qui n’ont
pas osé supporter l’opposition des pharisiens et des chefs
et sc sont laissées dévorer par le feu de l'infidélité ?
Job.

21.

218

mobat.es

sun JOB

adversitatem Pharisæorum ac prindpum tolerare timue- I
runt, infidelitatis concrematione consumti sunt. Dicatur
ergo : Ignis Dei cecidit de crelo, et tactas oves, puerosque
consumsit, id est, a praepositorum cordibus flamma invidiæ
corruit, et quidquid boni in plebibus oriebatur, incendit :
quia dum mali pnepositi suum contra veritatem honorem 1
exigunt, ab omni rectitudine corda sequentium subver- I
tunt. Ubi et bene adjungitur : Et effugi ego solus, ut
nuntiarem tibi : quia dum impletur praedicta causa j
malitiæ, fallaciæ interitum evadit sermo prophetiae, I
qui ait : Et nunc ignis adversarios consumit1. Ac si I
aperte dicat : Malos non solum ignis per vindictam post
cruciat, sed nunc etiam per livorem cremat : quia qui
post puniendi sunt retributionis supplicio, nunc semetipsos ’
afficiunt invidiæ tormento. Puer ergo solus fugiens remeat,
et igne periissc oves puerosque denuntiat, dum prophetia. I
Judaicum populum deserens, vera se dixisse manifestat,
quæ ait : Zelus apprehendit populum ineruditum-. Ac
si aperte dicat : Dum verba Prophetarum plebs discutere
noluit, sed credulitatem suam verbis invidentium dedit,
zeli igne periit : quia in alienæ invidiæ sc flamma concre­
mavit. Sequitur :
v. 17. Sed et illo adhuc loquente, venit alius, et dixit :
Chaldæi fecerunt 1res turmas, ct invaserunt camelos, et
tulerunt eos, necnon pueros percusserunt gladio : et effugi
ego solus, ut nuntiarem libi.
XXXII, 52. Quia Chaldæos interpretari feroces novi­
mus, qui alii Chaldæorum nomine designantur, nisi perse­
cutionis auctores usque ad apertos clamores malitiæ
prorumpentes, cum dicunt : Crucifige, crucifige3 ?
Qui de semetipsis tres turmas faciunt, cum se ad propo1. ls.,26, 11.

LIVRE SECOND

218

Que l’on dise donc : « Le feu de Dieu est tombé du ciel
sur les brebis et les serviteurs, et les a dévorés », c’est-à-dire :
du cœur des chefs a jailli la flamme de l’envie, et elle a
dévoré tout le bien qui naissait dans le peuple ; quand
de mauvais chefs exigent le respect à l’encontre de la
vérité, ils pervertissent complètement le cœur de ceux qui
les suivent.
Ici, l’Écriture ajoute avec justesse : « Je me suis échappé
seul pour te l’annoncer ». Quand en effet sc réalise la mau­
vaise prédiction, la prophétie échappe à la mort de l’er­
reur, clic qui dit : π Et maintenant le feu dévorera vos enne­
mis1 » ; en termes plus clairs : non seulement les méchants
seront torturés plus tard par le feu de la vengeance, mais
dès maintenant ils sont brûlés par l’envie, parce que ceux
qui, dans la suite, doivent être punis d’un supplice mérité,
s'infligent dès maintenant à eux-mêmes les tourments de
la jalousie. Donc, seul un esclave s’échappe par la fuite et
annonce que les brebis et les jeunes serviteurs ont péri par
le feu, quand la prophétie, abandonnant le peuple juif,
prouve la véracité de son dire par ces paroles: « La jalousie
s’est emparée d'un peuple ignorant23», ce qui signifie claire­
ment : le peuple n'a pas voulu examiner les paroles des
prophètes, il a fait confiance aux discours des envieux, et
il a péri par la flamme de la jalousie, en prenant feu luimême au contact de la brûlante envie d’autrui. Le texte
poursuit :
Il parlait encore lorsqu'un autre arriva et dit : « Les
Chaldéens, partagés en trois bandes, se sont jetés sur les
chameaux et les ont enlevés, ils ont passé les serviteurs au
fil de l'épée, et je me suis échappé seul pour le l’annoncer ».
52. Sachant que le mot a Chaldéens » signifie a féroces »,
qu’entendre par le nom de Chaldéens, sinon les auteurs
de la persécution éclatant en clameurs d’une haine qui
s’affiche quand ils disent : « Crucifiez-le, crucifiez-le2 » ?
Ils se sont constitués en trois bandes quand, pour poser
2. On ne sait à quel texte <l’Écriture il est fait allusion kl. Peut-être
Rom., 10, 2.
3. Le, 23, 21 ; cf. Mc, 15, 13-14 ct Mattu., 27, 22-23.

219

MORALES SUR JOB

nendas quæstiones Domino Pharisæi, Hcrodiani, et
Sadducæi diviserunt1. Qui ore quidem Sapientiæ victi
sunt : sed quia stultos quosdam post se eos traxisse
credendum est, factis turmis camelos tulerunt. Unusquis­
que namque eorum ordo in prava quæ sapuit, insipientium
corda corrupit ; et dum persuadendo ad interitum
pertraxit, quasi tortuosas mentes infirmantium ad
captivitatem duxit, Prædicantc quippe in Samaria
Domino, mulli ex Samaritanis fuerunt in possessionem
ejusdem Rcdemtoris nostri asciti. Sed numquid ii, qui
pro septem viris unius mulieris mortuis, dc resurrectionis
desperatione Dominum tentant1
2, nequaquam conati sunt
credentes Samaritanos a fide reducere, quos constat
spem resurrectionis ignorare ? Qui dum ex Lege nonnulla
recipiunt, nonnulla contemnunt, quasi camelorum more,
velut mundum animal ruminant, sed ut immundum
ungulam nequaquam findunt. Quamvis et eos cameli
ruminantes, sed tamen ungulam non findentes, indi­
cant qui in Judæa juxta litteram, historiam audierant,
sed virtutem ejus discernere spiritaliter nesciebant.
Quos tribus turmis Chaldæi rapiunt ; dum Pharisæi,
Herodiani, et Sadducæi ab omni sensus rectitudine
iniqua persuasione pervertunt. Simulquc pueros gladio
feriunt : quia etsi qui in populo uti jam ratione poterant,
cis ipsi non virtute rationis, sed potestatis auctoritate
contraibant ; dumque se quasi præpositos imitari a sub­
ditis volunt ; etsi inlelligere aliquid sequentes possunt,
ex auctoritate tamen suscepti regiminis eos ad perniciem
pertrahunt. A quibus bene solus puer qui nuntiet fugit ;
quia Pharisæis, Herodianis, atque Sadducæis iniqua pa1. Allusion à Mattii., 22 et Mc, 12 (cf. Lc, 20), où successivement, Ρΐωrisiens, Hérodicns, Sadducéens, viennent mettre Jésus à l'épreuve.
2. Matth., 22, 23 ; Mc, 12, 20 ; Lc, 20, 29.

LIVRE SECOND

219

des questions insidieuses au Seigneur, les Pharisiens,
les Hérodiens et les Sadducéens se sont séparés’. Sans
doute furent-ils vaincus par les réponses de la Sagesse,
mais il est à croire qu’ils entraînèrent à leur suite de
nombreux insensés, et qu’ainsi constitués en bandes, ils
ont emmené les chameaux. Chacun de ces trois groupes
corrompit à son image le cœur des insensés ; les attirer
à leur perte, c’était emmener en captivité la conscience
« difforme » de ces souffreteux.
C’est ainsi que lors de la prédication du Seigneur en
Samarie, dc nombreux Samaritains furent admis à la
possession de notre Rédempteur. Mais (les Sadducéens)
qui, à propos des sept maris défunts d’une unique femme,
mettent le Seigneur à l’épreuve sur son espoir en la
Résurrection2, ne se sont-ils nullement efforcés de
détourner dc la foi les Samaritains croyants, dont on
sait qu’ils ignorent l’espérance en la Résurrection ?
Ces gens qui admettent une partie de la Loi et méprisent le
reste, ressemblent aux chameaux, animaux purs en ce
qu’ils ruminent, impurs en ce que leur sabot n’est pas
fendu.
Il est vrai que les chameaux, ruminants au sabot non
fendu, symbolisent ceux qui, en Israël, avaient entendu
« l'histoire » selon la lettre, mais ne savaient pas en décou­
vrir la richesse spirituelle. Les Chaldéens, divisés en
trois bandes, enlèvent les chameaux, lorsque Pharisiens,
Hérodicns, Sadducéens, par leur néfaste influence, leur
font perdre toute rectitude de jugement. Et du même
coup, ils passent les jeunes serviteurs au fil de l’épée,
car, même à ceux qui, dans le peuple, étaient capables
de raisonner, ce n’est pas la force du raisonnement qu’ils
opposaient, mais l’exercice autoritaire du pouvoir.
Comme dirigeants, ils veulent être imités de leurs sujets.
Alors meme que ceux qui les suivent peuvent comprendre
en quelque mesure, c’est pourtant par l’autorité du gou­
vernement dont ils sont chargés qu’ils les entraînent
à leur perte. Un seul serviteur s’enfuit pour porter la
nouvelle ; en abandonnant les Pharisiens, les Hérodiens,
les Sadducéens à leurs machinations criminelles, la pro-

220

MORALES SUR JOB

trantibus, eos nimirum deserens propheticus sermo
convalescit, qui ait : Et tenentes legem nescierunt me1.
Sequitur :
v. 18 et 19. Loquebatur ille, et ecce alius intravit,
et dixit : Filiis tuis et filiabus vescentibus et bibentibus
vinum in domo fratris sui primogeniti, repente ventus
vehemens irruit a regione deserti, et concussit quatuor
angulos domus. Quæ corruens oppressit liberos tuos, et
mortui sunt.
XXXIII, 53. Paulo ante jam diximus, quod filios
ct filias, prædicanles Apostolos et plebes subditas sentia­
mus: qui in domo fratris primogeniti convivari referuntur:
quia in habitatione adhuc Judaici populi sacræ praedi­
cationis deliciis vescebantur. Repente autem vehemens
Lentus irruit a regione deserti. Regio deserti est cor infi­
delium, quod dum Creator deserit, nullus inhabitator
colit. Ventus autem vehemens quid aliud, quam tentatio
foriis accipitur ? Ventus ergo vehemens a regione deserti
irruit ; quia in passione Rcdemtoris nostri contra fideles
ejus, foriis tentatio a cordibus Judæorum venit. Potest
etiam deserti regio, derelicta immundorum spirituum
multitudo non inconvenienter intelligi. A qua ventus
venit, et domum concutit, quia ab eis tentatio prodiit,
ct persecutorum corda commovit.
54. Sed hæc domus, in qua convivabantur filii, in
quatuor angulis stabat. Tres enim regentium ordines in
synagoga cognovimus, sacerdotum scilicet, scribarum,
atque seniorum populi. Quibus si et Pharisæos jungimus,
quatuor in hac domo angulos invenimus. A regione igitur
deserti ventus venit, et quatuor domus angulos concutit :
quia ab immundis spiritibus tentatio irruit, et mentes
quatuor ordinum, in malitiam persecutionis excitavit.
Quæ domus corruens, oppressit liberos : quia dum

LIVRE SECOND

220

phétie sc réalise, qui dit : « Les dépositaires de la Loi
ne m'ont pas connue1 n. Le texte poursuit :
H parlait encore lorsqu'un autre arriva et dit : « Tes
fils et tes filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison
de leur frère aîné, et voilà qu'un vent violent s'est élevé
de la région du désert et a ébranlé les quatre coins de la
maison ; elle s’est écroulée sur tes enfants, et ils sont morts
écrasés, et je me suis échappé seul pour te l'annoncer ».
53. Nous entendons par les (ils et les filles de Job,
avons-nous dit, les apôtres qui enseignent et le peuple
qui leur est soumis. On rapporte qu’ils mangeaient dans
la maison de leur frère aîné, parce que c’est encore dans
la demeure du peuple juif qu’ils se nourrissaient des
délices de la doctrine sainte.
« Et voilà qu'un vent violent s'est élevé de la région du
désert ». La région du désert, c’est le cœur de ceux qui
ne croient pas ; abandonnée du Créateur, nul habitant
ne la cultive. Le vent violent, est-ce autre chose qu’une
grande tentation ? Un vent violent s’est élevé de la
région du desert, parce que, lors de la Passion de notre
Rédempteur, la grande tentation (provenant) du cœur
des Juifs, est venue s’opposer à ses fidèles.
On peut aussi entendre par cette région du desert la
multitude désemparée des esprits impurs ; c’est d’elle
que vient le vent qui ébranle la maison parce que c’est
de ceux-ci que provint la tentation qui bouleversa le
cœur des persécutés.
54. Cette maison, dans laquelle les enfants de Job
faisaient un festin, reposait sur quatre angles : nous
connaissons les trois classes dirigeantes de la Synagogue,
Prêtres, Scribes, Anciens du peuple ; en y ajoutant les
Pharisiens, nous retrouvons les quatre angles de la maison.
Le vent vient donc de la région du désert ct ébranle les
quatre angles de la maison, parce que la tentation,
souillée par les esprits immondes, se déchaîna, et dans
ces quatre classes anima les cœurs à entreprendre une
cruelle persecution.
Cette maison, en tombant, écrasa les enfants : parce
1. JÉn., 2, 8.

221

MORALES SUR JOB

Judæa in crudelitatem Dominicæ persecutionis cecidit,
Apostolorum fidem desperationis formidine obruit. Teneri
enim tantummodo magistrum viderunt, et jam negantes
per diversa fugiebant. Et quamvis interna manus, eorum
spiritum in praescientia ad vitam tenuit, a vita tamen
fidei eos interim carnalis limor extinxit. Qui ergo auc­
torem suum, .Judæa sæviente, reliquerunt, quasi concussis
angulis domo eversa necati sunt. Quid autem illo tempore
de grege fidelium factum credimus, quo fugisse ipsos
etiam arietes scimus ? Sed inter hæc unus qui nuntiet
evadit : quia convaluisse se sermo propheticus, qui hæc
denuntiaverat, ostendit, dicens de persecutore populo :
Dilectus meus in domo mea fecit scelera multa1 ; dicens
de bonis praedicatoribus, sed tamen in passione fugien­
tibus : Proximi mei a longe steterunt1
2 ; dicens de cunctis
valde formidantibus : Percutiam pastorem ct dispergentur
oves gregis3. Sequitur :
v. 20. Tunc surrexit Job, et scidit vestimenta sua.
XXXIV, 55. Ruente domo, extinctis filiis, .Job surre­
xit : quia .Judæa in infidelitate perdita, paedicatoribus
in pavoris morte cadentibus, Rcdemtor humani generis
semetipsum a carnis suæ morte suscitavit : quanto
judicio persecutores suos deseruit, demonstravit. Surgere
quippe ejus est, qua districtione peccatores derelinquat,;
ostendere : quasi enim jacere ejus, est patienter mala
tolerare. Surgit ergo, cum contra reprobos judicium
juslitiæ exerit. Unde et recte vestimenta scidisse perhi­
betur. Quid enim vestimentum Domini nisi Synagoga
extitit, quæ Prophetis prædicantibus expectation! incar­
nationis illius adhæsit ? Sicut enim his nunc vestitur,
1. JÉK., II, 15.
2. Ps., 37, 12.
3. Zaco., 13, 7.

LIVRE SECOND

221

*qu Israël, en s’abaissant jusqu’à persécuter cruellement le
Seigneur, étouffa la foi des apôtres sous le découragement
et la crainte. Λ peine virent-ils saisir leur Maître, qu’ils
s’enfuirent aussitôt de tous côtés en le reniant. Et malgré
l’effort spirituel qui maintint leur esprit tendu vers la vie
qu’ils pressentaient, la crainte charnelle, pour un temps,
éteignit en eux la vie de la foi.
Ceux qui, à cause de la fureur des .Juifs, abandonnèrent
leur Créateur, trouvèrent en quelque sorte la mort dans
l’écroulement de la maison aux quatre angles ébranlés.
Et l’on peut se demander, en voyant fuir les béliers euxmêmes, ce que devint alors le troupeau des fidèles.
Entre temps, l’un des serviteurs se sauve pour porter
la nouvelle ; autrement dit, la prophétie nous montre
sa valeur, elle qui avait annoncé les événements, en
disant du peuple persécuteur : « Mon bien-aimê a commis
de nombreux crimes dans ma maison1 », en disant des
apôtres qui sont bons, mais qui s’enfuient au moment
de la Passion : « Mes proches se sont éloignes de moi2 »,
en disant de l’extrême épouvante qui fondit sur tous :
« Je frapperai le pasteur, et les brebis du troupeau seront
dispersées3 ». Le texte poursuit :
Alors Job se leva, et déchira son manteau.

55. Sa maison écroulée, ses enfants morts, Job se leva ;
Israël perdu par son infidélité, les apôtres succombant à
une mortelle épouvante, le Rédempteur du genre humain
se ressuscita lui-même de la mort de la chair : il montra
ainsi à quel terrible jugement il abandonnait ses bour­
reaux, car pour lui, se lever, c’est montrer la sévérité
avec laquelle il délaisse les pécheurs, — être couché dans
le tombeau, c’est supporter le mal avec patience. Il se lève
donc quand il manifeste le jugement de sa justice contre
les réprouvés.
De là vient qu’avec raison, on nous montre Job en
train de déchirer son manteau. Qu’était en effet le
manteau du Seigneur, sinon la Synagogue unie à lui
dans l’attente de l’incarnation, grâce à la prédication
des prophètes ? Ainsi, maintenant, il est comme revêtu
de ceux qui l’aiment, au dire même de saint Paul :

222

MORALES SUR JOB

a quibus diligitur, Paulo attestante qui ait : Ut exhiberet
sibi gloriosam Ecclesiam, non habentem maculam aut
rugam ’. Quæ enim maculam aut rugam non habere
dicitur : profecto vestis rationalis et per actionem munda,
et per spem tensa monstratur. Ita cum incarnandum
cum Judæa credidit, adhærendo nihilominus vestis fuit.
56. Sed quia expectalus venit, veniens nova docuit,
docens mira exercuit, mira faciens prava toleravit ;
vestem quam indutus fuerat scidit, dum in Judæa alios
ab infidelitate sustulit, alios in infidelitate dereliquit.
Quid est igitur vestis scissa, nisi Judæa in contrariis
sententiis divisa ? Si enim vestis ejus scissa non esset,
Evangelista non diceret, quod prædicante Domino
contentio oriebatur in populo : Ut alii dicerent : Bonus
est ; alii autem : Non, sed seducit turbas1
2. Quasi scissa
vestis illius fuit, quæ divisa per sententias unitatem
concordiæ perdidit. Sequitur :
Et tonso capite corruens in terram, adorauit.

XXXV, 57. Quid per decisos capillos, nisi sacramen­
torum subtilitas : quid per caput, nisi summa sacerdotii
designatur ? Unde ct ad Ezechielem prophetam dicitur :
'fu fili hominis sume tibi gladium acutum, radentem pilos,
et assumes eum, et duces per caput tuum et barbam3 :
ut videlicet Prophetæ facto, judicium Redemtoris
exprimatur, qui in carne apparens caput rasit, quia a
Judaico sacerdotio præccptorum suorum Sacramenta
abstulit; barbam rasit, quia regnum Israeliticum deserens,
decorem virtutis ejus amputavit. Quid vero hoc loco per
terram, nisi homo peccator exprimitur ? Primo quippe
peccanti homini dictum est : Terra es, et in terram ibis4.
1. Éphis., 5, 27.
2. JN., 7, 12.

T.IVKK SECOND

222

κ Afin de faire paraître devant lui une Église glorieuse,
sans tache et sans ride ’ » ; sans tache ct sans ride, parce
qu’étant son vêtement spirituel, elle apparaît pure par sa
conduite, et « tendue » par l’espérance. De même par la
foi en ΓIncarnation, Israël en s’attachant à lui, lui fut
un véritable vêtement.
56. Mais il est venu, celui qu’on attendait, et en venant,
il a enseigné une doctrine nouvelle, et tout en enseignant,
il faisait des miracles, ct faisant scs miracles, il supportait
les méchants ; et il a déchiré la robe dont il s’était revêtu,
lorsqu’il a retiré de leur infidélité certains Juifs, et qu'il
y a laissé les autres.
Qu’est-ce que ce manteau déchiré, sinon Israël divisé
entre plusieurs opinions ? Si son manteau n’avait pas été
déchiré, l’Évangéliste n’aurait pas dit que la prédication
du Seigneur faisait naître la division dans le peuple :
« Les uns disaient : a C'est un homme de bien ». — « Non,
disaient les autres, il trompe le peuple- ». Son manteau
fut déchiré quand, par son enseignement, il perdit l’unité
de la concorde. Le texte poursuit :
Et la tête rasée, se jetant ά terre il adora.

57. Que sont ces cheveux coupés, sinon la finesse
subtile des mystères ? Car la tête marque le sommet du
sacerdoce ; d’où les paroles adressées au prophète Ézcchiel :
« El toi, fils de Γhomme, prends une épée aiguisée, tranchante
comme un rasoir, prends-la. et fais-la passer sur la tête
et sur ta barbe3 ». Cette action du prophète signifie le
jugement du Rédempteur ; apparaissant dans la chair,
il se rasa la tête en enlevant au sacerdoce juif les mystères
de ses préceptes ; il rasa sa barbe en retranchant du
royaume d’Israël qu’il abandonna l’éclat de sa puissance.
Que signifie la terre, sinon le pécheur ? Il fut dit en
effet au premier homme après son péché : « Tu es terre
et tu retourneras à la terre
*
». Le mot de terre désigne
donc le paganisme pécheur. Il est sûr que le peuple juif,
quand il croyait à sa propre justice, pensait à la réproba3. Èz., 5, i.
•1. Gcn., 3, 19.

223

MORALES SUR JOB

Terne ergo nomine peccatrix gentilitas designatur.
Nam cum justam .Tudæa se crederet, constat quam
reproba de gentilitate sentiret, Paulo attestante, qui ait :
Nos natura Judæi, el non ex Gentibus peccatores1. Mediator
igitur noster quasi detonso capite in terram corruit :
quia Judæam deserens, dum Sacramenta sua ab ejus
sacerdotio abstulit, ad notitiam Gentium venit. Capillos
enim a capite rasit ; quia Sacramenta Legis ab illo primo
suo sacerdotio sustulit : ct in terram corruit, quia salvan­
dis se peccatoribus dedit : dumque cos qui sibi justi
videbantur, deseruit, hos qui se injustos et noverant,
et fatebantur, assumsit. Hinc et ipse in Evangelic dicit :
Ego in judicium veni in hunc mundum, ut (pii non vident,
videant ; et qui vident, cæci fiant-. Hinc ct columna nubis,
quæ in eremo populum præibat, splendore ignis non in
die, sed in nocte radiabat3 : quia videlicet Redemtor
noster suæ conversationis exemplo, ducatum sequentibus
præstans, de justitia sua confidentibus nulla luce claruit ;
peccatorum vero suorum tenebras agnoscentibus, igne
sui amoris infulsit. Nec quod corruere .Job dicitur, indi­
gnum mens hoc significatione Redemtoris arbitretur.
Scriptum namque est : Verbum misit Dominus in Jacob,
el cecidit in Israel
.
*
Jacob quippe supplantator, Israel
vero videns Deum dicitur. Et quid per Jacob, nisi Judaicus
populus; quid per Israel nisi gentilis populus designatur?
Quia quem Jacob per carnis mortem supplantare studuit,
hunc nimirum per oculos fidei Gentilitas Deum vidit.
Ad Jacob ergo missum verbum, in Israel cecidit : quia
eum, quem ad se venientem Judaicus respuit, hunc
repente confitens populus gentilis invenit. De sâneto
quippe Spiritu scriptum est : Cecidit spiritus Domini
super eos6.
I. Gal., 2. 15.

LIVRE SECOND

223

tion des païens, au témoignage de saint Paul qui dit :
π Pour nous, Juifs de naissance, el non pécheurs d'entre
les Gentils1 ». Notre Médiateur, sc jeta pour ainsi dire
à terre la tête rasée, quand, abandonnant Israël et
enlevant ses mystères à son sacerdoce, il se fit connaître
aux nations. Il s’est rasé les cheveux, parce qu’il a enlevé
au premier de ses sacerdoces les mystères de la Loi ;
il s’est jeté à terre en sc livrant pour le salut des pécheurs.
Il quitta ceux qui se croyaient justes pour attirer à lui
ceux qui se savaient et s’avouaient coupables. C’est
pourquoi lui-même dit dans Γ Évangile : « Je suis venu
dans ce monde pour un jugement, afin que ceux qui ne voient
pas, voient, et que ceux qui voient, deviennent aveugles2 ».
C’est pourquoi encore la colonne de nuée, qui dans
le désert marchait devant le peuple, brillait de l’éclat du
feu pendant la nuit, mais non pendant le jour34; notre
Rédempteur sc faisant, par l’exemple de sa vie, le guide
de ceux qui le suivent, n'a éclairé d’aucune lumière ceux
qui se confient en leur propre justice, mais a illuminé
du feu de son amour ceux qui reconnaissent les ténèbres
de leurs péchés.
N’estimons pas Job indigne de figurer le Sauveur parce
que l’on dit ici qu’il se jette à terre. Il est écrit en effet :
» Le Seigneur a envoyé sa parole en Jacob, et elle est tombée
en Israël1 ». Jacob veut dire : « Celui qui supplante »
et Israël : a Voyant Dieu». Qu’entendre par Jacob, sinon
le peuple juif ? ct par Israël, sinon les nations païennes ?
Celui que Jacob s’est efforcé de supplanter par la mort
de la chair, celui-là même, le paganisme l'a reconnu comme
Dieu, par les yeux de la foi. Donc, la parole envoyée
en Jacob est tombée en Israël, parce que celui que le
peuple juif a repousse alors qu’il venait à lui, à peine
les Gentils l’eurent-ils rencontré qu’ils le reconnurent
avec foi. Et c’est pourquoi il est écrit du Saint-Esprit :
« L'Esprit du Seigneur est tombé sur eux5 ».
2.
3.
4.
5.

Jk, 9, 39.
Ex., 13,21.
Is.. 9, 8.
Act., 10. 1 1.

224

MORALES SUR JOB

58. Idcirco autem vel verbum Dei, vel Spiritus sanctus
in sacra Scriptura cadere dicitur, ut inopinatus ejus
adventus exprimatur. Quod enim ruil vel cadit, ad ima
repente venit. Mediatori ergo in terram quasi corruisse
est, nullis signis praecurrentibus inopinate ad Gentes
venisse. Bene autem dicitur quod corruens adoravit :
quia dum ipse humilitatem carnis suscepit, in se creden­
tibus vota humilitatis infudit. Fecit enim, quia fieri
docuit : sicut et de ejus Spiritu dicitur : Ipse. Spiritus
postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus1. Neque
enim petit, qui æqualis est : sed postulare dicitur ; quia
nimirum quos repleverit, postulantes facit : quamvis
hoc et in semetipso Redeintor noster ostendit, qui Patrem
etiam, dum passioni propinquaret, exoravit. Quid enim
mirum, si in forma servi exorando sc Patri subdidit, in
qua etiam manus peccantium, usque ad mortis extrema
toleravit ? Sequitur :
v. 21. Nudus egressus sum de utero matris meæ, nudus
revertar illuc.
XXXVI, 59. Redemptoris mater juxta carnem Synagoga
exlitit, ex qua ad nos per corpus visibilis processit. Sed
hunc intra se tegmine litteræ adopertum tenuit, dum
ad spiritalem ejus intelligentiam mentis oculos aperire
neglexit. Hunc quia in carne humani corporis latentem
videre Deum noluit, quasi in divinitate nudum consi­
derare contemsit. Sed nudus de utero matris exiit : quia
a synagogæ carne prodiens conspicuus ad Gentes venit.
Quod bene Joseph relicto pallio fugiente signatum est.
Dum enim mulier adultera male illo uti voluisset, relicto
pallio fugit foras2 : quia dum Synagoga Dominum purum
hominem credens, quasi adulterino complexu constrin­
gere voluit, ipse tegmen litteræ ejus oculis reliquit, et
ad cognoscendam divinitatis suæ potentiam conspicuum

r
LIVRE SECOND

224

>

58. La Sainte Écriture dit de la parole de Dieu ou du
Saint-Esprit a qu'ils tombent », pour exprimer leur arrivée
inopinée. Ce qui fond ou tombe se porte d’un seul coup
en bas. Pour le Médiateur, c’est en quelque sorte s’être
jeté sur la terre que d’être venu aux nations inopinément,
sans signes avant-coureurs. On dit avec justesse que se
jetant à terre, il adora : parce que, quand il prit l'humilité
de la chair, il infusa en ceux qui croient en lui les désirs
qu’inspire l’humilité : car il fit ce qu’il a enseigné de
faire, ainsi qu’il est dit de son Esprit : « L'Esprit lui-même
demande pour nous en d'ineffables gémissements1 » :
(l’Esprit), étant un égal, ne quémande pas ; si toutefois
on dit qu’il demande, c’est qu’il porte ceux qu’il remplit
à demander ; ct à vrai dire, notre Rédempteur, en sa
propre personne, nous en a donné aussi un exemple,
lui qui, à l’approche de sa Passion, a prié son Porc avec
instance. Et faut-il s’étonner qu’ayant pris la condition
d’un esclave il sc soit soumis à son Père dans une prière
instante, lui qui a supporté les coups des pécheurs jusqu'à
en mourir ? Le texte poursuit :
« Nu, je suis sorti du sein de. ma mère, et nu, j'y
retournerai ».

,

59. La mère du Rédempteur selon la chair, c’est la
Synagogue d’où il s’est avancé vers nous revêtu d’un
corps qui le rendait visible. Elle l’a tenu caché sous le
couvert de la lettre, en négligeant d’ouvrir les yeux de
l'âme à l’intelligence spirituelle. Refusant devoir le Dieu
qui se cachait sous la chair d’un corps humain, elle a
comme dédaigné de considérer à nu sa divinité. Mais
nu, du sein de sa mere, il est sorti : parce que, quittant
le sein de la Synagogue, il est venu aux nations.
C’est ce qu’avait bien figure la fuite de Joseph aban­
donnant son vêtement. Quand la femme adultère voulut
abuser de lui, il se sauva en laissant son vêtement1
2 :
la Synagogue, ne voyant en Jésus qu’un homme, voulut
l'enlacer dans une étreinte adultère ; alors il lui laissa
1. Km. 8, 26.
2. Gcn., 39, 12.

225

MORALES SUR JOB

se Gentibus præbuit. Unde et Paulus dixit : Usque hodie,
dum legitur Moyses, velamen est super cor eorum1 : quia
videlicet adultera mulier apud semetipsam pallium reti­
nuit, et quem male tenebat, nudum amisit. Qui ergo
a Synagoga veniens, fidei Gentium conspicuus apparuit,
ex utero matris nudus exivit. Sed numquid hanc omni­
modo deserit ? Et ubi est quod per Prophetam dicitur :
Si fuerit numerus /diorum Israel quasi arena maris,
reliquiæ salvæ fient- ? Ubi quod scriptum est : Donec
plenitudo Gentium introiret, et sic omnis Israel salvus
fiereP ? Erit ergo quando conspicuus etiam Synagogæ
appareat. Erit in fine mundi procul dubio, quando gentis
suæ reliquiis semetipsum, sicut est Deus, innotescat.
Unde et bene hic dicitur : Nudus revertar illuc. Nudus
quippe ad uterum matris revertitur, cum in mundi
hujus termino is, qui in sæculo factus homo despicitur,
Synagogæ suæ oculis, Deus ante sæcula declaratur.
Sequitur :
Dominus dedit, Dominus abstulit : sicut Domino placuit,
ita factum est : si/ nomen Domini benedictum.
XXXVII, 60. Redcmtor noster per hoc quod Deus
est, cum Patre dat omnia : per hoc vero quod homo est,
a Patre accipit inter omnia. Dicat igitur de Judæa, cum
venturum incarnationis ejus mysterium crederet : Domi­
nus dedit. Dicat de Judæa, cum cxpcctalam incarna­
tionis ejus praesentiam contemsisset : Dominus abstulit.
Data quippe est, cum per quosdam futura credidit :
sed exigente merito suæ caecitatis ablata est, cum credita
per quosdam venerari contemsit.
61. In se autem credentes edoceat, ut in flagellis posi-1
23
1. II Cor.. 3, 15.
2. Is.. 10. 22 et Rnm., 9, 27.
3. Λοπι., 11,23 cl 26.

LIVRE SECOND

225

le manteau de la lettre sur les yeux, et s’offrit aux regards
des païens pour leur faire connaître la puissance de sa
divinité. De là le mot de saint Paul : « Aujourd'hui
encore, quand on lit Moïse, ils onl un voile sur le cœur1 ».
La femme adultère ne garda dans les mains que le
vêlement et laissa échapper nu celui qu’elle avait saisi
maladroitement. Lui donc, quittant la Synagogue et se
manifestant à la foi des païens, est sorti nu du sein de sa
mère. Mais l’a-t-il pour cela entièrement abandonnée ?
D’où viendrait alors que le prophète a dit : a Quand bien
même le nombre des cn/ants d'Israël serait comme le
sable de la mer, un petit reste seulement sera sauvé2 » ?
D'où viendrait qu’il est écrit : « Jusqu’à ce que soit
entrée la masse des gentils, et que, de la sorte, Israël tout
entier soit sauvé9 » ? Un jour viendra donc où il se fera
pleinement reconnaître à la Synagogue elle-même :
ce sera sans aucun doute à la fin du monde, quand luimême, au « reste » de sa race, se montrera tel qu’il est,
Dieu. Et c’est très justement qu’il est dit ici : « Nu, j’y
retournerai », car c’est nu qu’il revient au sein de sa
mère quand, à la lin du monde, celui qui s’est fait homme
dans le temps et se trouve méprisé, révélera à sa propre
Synagogue qu’il était Dieu avant les siècles. Le texte
poursuit :
« Le Seigneur a donné, le Seigneur a ôté, comme il a plu
au Seigneur il est arrivé, que le nom du Seigneur soit béni ».
60. Notre Rédempteur, en tant que Dieu, donne
toutes choses avec son Père, mais en tant qu’homme,
il en reçoit certaines de son Père.
Qu’il dise donc de la Judée quand elle croyait au
mystère à venir de l’incarnation : «Le Seigneur a donné».
Qu’il dise de la Judée quand clic eut méprisé la réalisation
attendue de l’incarnation : « Le Seigneur a enlevé ». Elle
fut donnée quand, en la personne de certains (de ses fils),
elle crut aux événements à venir ; mais, comme le récla­
mait le châtiment de son aveuglement, elle fut enlevée,
quand, par certains (de scs fils), elle négligea de révérer
l'objet de sa croyance.
61. Que le Rédempteur, donc, instruise ceux qui
Job.

22.

226

MORALES SUR JOB

ti benedicere Domino sciant, cum subditur : Sicul Domino
placuit, ita factum est : sit nomen Domini benedictum. Unde
et teste Evangelio, cum propinquare passioni dicitur,
accepto pane gratias egisse perhibetur’, Gratias itaque
agit, qui flagella alicnæ iniquitatis suscipit. Et qui nihil
dignum percussione exhibuit, humiliter in percussione
benedicit : ut hinc videlicet ostendat quid unusquisque
in flagello culpæ propriæ facere debeat, si ipse æquanimiter flagella culpæ portat alicnæ ; ut hinc ostendat,
quid in correptione faciat subditus, si in flagello positus
Patri gratias agit aequalis. Sequitur :

v. 22. In omnibus his non peccavit Job, neque stultum
aliquid contra Deum locutus est.

XXXVIII, 62. Quod nec peccasse, nec stultum ali­
quid contra Deum locutus asseritur ; hoc de illo Petrus,
sicut jam prædiximus-, aperte testatur, dicens : Qui
peccatum non fecit, nec dolus inventus est in ore ejus3.
Dolus quippe in ore, quanto apud homines prudentius
callet, tanto apud Deum stultius desipit, Paulo attestante,
qui ait : Sapientia hujus mundi, stultitia est apud Deum
.
*
Quia ergo dolus in ore ejus non fuit, stultum procul dubio
nihil dixit. Hunc contra Deum sacerdotes et principes
locutum stulte, crediderunt, cum interrogatus passionis
tempore, Dei sc Filium testaretur. Unde et conquirentes
dicunt : Quid adhuc egemus testibus ? eccc ipsi audivimus
.
*
blasphemiam
Sed contra Deum stulte nihil dixit : quia
vera loquens, hoc de se infidelibus etiam moriendo
intulit, quod paulo post redemtis omnibus resurgendo
monstravit.
1. I.c, 22, 19 ; - cf. Me, 14, 22 ; Mattii., 20, 26, ct 1 Cor., 11, 24.
2. Cf. Mor., 2, 43.
3. I Ρχκηηκ, 2, 22.

LIVRE SECOND

226

croient en lui de sorte que, dans l’épreuve, ils sachent
bénir Dieu. Aussi le texte poursuit : « Comme il a plu au
Seigneur, il est arrivé, que le nom du Seigneur soil béni ».
Et c’est pourquoi l’Évangile montre le Rédempteur
à l'approche de la Passion prenant du pain et rendant
grâces1. Il rend grâces, lui qui prend sur soi la peine de
l’iniquité. Et lui qui, en aucune façon, n’a mérité d’être
frappé, sous le coup, humblement, il bénit (Dieu) ; il
nous montre ainsi ce que nous devons faire quand nous
sommes punis pour nos propres péchés, lui qui d’une
âme égale a supporté d’être puni pour les péchés d’autrui.
Parla, il nous indique ce que l’inférieur doit faire quand il
est corrigé, puisque, dans l’épreuve, celui qui est égal au
Père rend grâces. Le texte poursuit :
En tout cela Job ne pécha point et ne dit rien d'insensé
contre Dieu.
62. On assure donc ici que Job n’a ni péché ni parle
déraisonnablement contre Dieu. Pierre, nous l’avons
dit2, affirme clairement la même chose de notre Rédemp­
teur : « Lui qui n'a point commis de pêché, et sur les lèvres
duquel il ne s’est point trouvé de mensonge3». Et certes, plus
le. mensonge sur les lèvres est rusé dans son habileté vis-à-vis
des hommes, plus il est stupide dans son absurdité
vis-à-vis de Dieu. Saint Paul en témoigne quand il dit :
« La sagesse de ce monde est sottise vis-à-vis de Dieu1 ».
Puisque, par conséquent, il n’eut pas de mensonge sur
les lèvres, il est bien certain qu’il n’a rien dit de sot.
Les prêtres ct leurs chefs crurent qu’il avait dit des
sottises contre Dieu, quand, interrogé au moment de
la Passion, il affirma être le Fils de Dieu ; et c’est pour­
quoi ceux qui le questionnent s’écrient: « Qu'avons-nous
besoin de témoin ? nous venons d'entendre son blasphème5 ».
En réalité, il n’avait pas proféré d’insanités contre Dieu,
puisque, ne disant que la vérité, il affirma par sa mort
aux infidèles eux-mêmes, ce que, peu après, il démontrait
par sa résurrection à tous les rachetés.
•L I Cor., 3, 19.
5. Mathl, 26, 65 ; Mc, 1-1, 63-6-1 ; cf. Le, 22, 71.

227

MOBALES SUR JOB

63. Hæc in significationem nostri capitis breviter
tractata transcurrimus : nunc in ædificationem ejus cor­
poris, ea moraliter tractanda replicemus : ut quod actum
foris narratur in opere, sciamus quomodo intus agatur
in mente. Nam cum filii Dei assistunt coram Deo, inter
cos quoque assistit et Satan : quia plerumque bonis
nostris cogitationibus, quæ in corde nostro, adventu
sancti Spiritus operante, seminantur, antiquus ille callide
se interserit ct subjungit inimicus, ut bene cogitata
perturbet, maleque perturbata dilaniet. Sed nequaquam
nos in tentatione deserit, qui creavit. Nam hostem nos­
trum, qui se contra nos in insidiis contegit, illustratione
sui luminis nobis deprehensibilem reddit : propter quod
ci mox dicit :
v. 7. Unde venis ?

XXXIX, 64. Callidum namque hostem requirere, est
ejus nobis insidias declarare : ut quo eum subintrare cor
cernimus, forti contra illum circumspectione vigilemus.
Qui respondens ait : Circuivi terram, et perambulavi
eam.

XL, 65. Satanæ terram circuirc, est carnalia corda
perscrutari, ct unde occasionem accusationis invenire
possit, exquirere. Terram circuit ; quia humana corda
circumvenit, ut bona tollat, ut mala mentibus inserat,
ut inserta cumulet, ut cumulata perficiat, ut. perfectos
in iniquitatibus ad pœnam socios acquirat. Et notandum,
quod non transvolasse, sed perambulasse se asserit :
quia nimirum nequaquam quem Leniat, velociter deserit:
sed ubi molle cor invenit, ibi pedem misera persuasionis
figit, ut immorando actionis pravæ vestigia imprimat,
et ex suæ iniquitatis similitudine, quos valet, reprobos
reddat. Sed contra hunc beatus Job laudatur, et dicitur:

LIVRE SECOND

227

Sens moral.
63. Nous avons expliqué rapidement ces versets en
les appliquant à notre Chef ; maintenant, pour l’édifica­
tion de son corps, il faut les reprendre et les expliquer
au sens moral, afin que le récit des actions extérieures
nous apprenne ce qui se passe dans l’intérieur des âmes.
Quand les fils de Dieu se présentent devant le Seigneur,
Satan se présente aussi parmi eux parce que, souvent,
parmi les bonnes pensées que sème dans notre cœur la
venue du Saint-Esprit, l'antique ennemi se glisse et
s’installe sournoisement pour les troubler, et une fois
troublées par sa malice, les dissiper.
Mais en aucune façon celui qui nous a créés ne nous
abandonne dans la tentation : à la clarté de sa lumière,
nous pouvons mettre la main sur l'ennemi qui nous
guette. C’est pourquoi tout dc suite il lui demande :
« D'où viens-tu ? »
64. Questionner cet adversaire habile, c’est nous
dévoiler ses ruses ; une fois connues ses voies d’accès
dans notre cœur, nous le surveillerons avec une grande
circonspection.
Satan répondit : « De. parcourir la terre et de m'y
promener ».

65. Pour Satan, parcourir la terre, c’est sonder
les cœurs charnels, à la recherche d’un prétexte pour les
accuser.
Il parcourt la terre parce qu’il circonvient les âmes pour
en enlever le bien et y introduire le mal, — l’ayant intro­
duit, le multiplier, — l’ayant multiplié, le porter à son
comble, afin de se donner comme compagnons de sup­
plice des hommes perdus d'iniquité.
Notons qu’il ne dit pas être passé en votant, mais en
se promenant, parce que, en aucun cas évidemment,
il n'abandonne rapidement ceux qu’il tente : trouve-t-il
un cœur sans énergie, il y pose le pied dc sa suggestion
misérable; en s’y arrêtant, il imprime les traces dc son
action mauvaise, et, â l’image de sa propre iniquité, il
fait des réprouvés de tous ceux qu’il entraîne.

228

MORALES SUR JOB

Numquid considerasti servum meum Job, quod non sit
ei similis super terram : vir simplex, et rectus, ac timens
Deum, et recedens a nudo ?
XLI, 66. Quem divina inspiratio contra hostem robo­
rat, hunc quasi in Satanæ auribus Deus laudat. Laudare
quippe ejus est, et prius bona concedere, et post concessa
custodire. Sed antiquus hostis eo contra bonos gravius
sævit, quo vallari eos divinæ protectionis munere conspi­
cit. Unde et subjungens dicit :
v. 9 ct 10. Numquid frustra Job timet Deum ? Nonne tu
vallasti eum, ac domum ejus, universamque substantiam
per circuitum ? Operibus manuum ejus benedixisti, et
possessio illius crevit in terra.
XLII, 67. Ac si aperte dicat: Cur laudas quem prote­
gendo roboras ? Despecto enim me, dignus tuis laudibus
homo esset, si suis contra me viribus staret. Unde mox
et malitiose de homine expetit : quod tamen protector
hominis benigne concedit. Nam subditur :
v. 11. Sed extende paululum manuum tuam, el tange
cuncta quæ possidet : nisi in faciem benedixerit libi. . ’

XLIII, 68. Plerumque enim, dum virtutum fructus
fecunde reddimus, dum continua prosperitate pollemus,
aliquantulum mens erigitur, ut a semetipsa sibi existera
bona quæ habet, arbitretur. Quæ nimirum bona antiquus
hostis malitiose attrectare appetit ; sed hæc tentari Deus
nonnisi benigne permittit : ut dum mens tentatione
pulsante, in bonis, de quibus gaudebat, concutitur,
imbecillitatis suæ debilitate cognita, in spe divini adjutorii
robustius solidetur. Fitque mira dispensatione pietatis/
ut unde malignus hostis cor tentât, ut interimat ; inde
misericors conditor hoc erudiat, ut vivat. Unde et bene
subjungitur :

LIVRE SECOND

228

Mais, à son opposé, le bienheureux Job est couvert
de louanges :
« As-tu remarqué mon serviteur Job ? Il n'a pas son
pareil sur la terre, c'est un homme simple et droit, craignant
Dieu et éloigné du mal n.
66. Celui que l’inspiration divine fortifie contre
l'ennemi, celui-là, Dieu en fait,· d’une certaine façon,
l’éloge aux oreilles de Satan. Car, pour Dieu, louer
quelqu’un, c’est d’abord lui faire don de ce qui est bien,
et ensuite lui conserver ce qu’il lui a donné. Mais l’an­
tique. ennemi sévit contre les bons avec d'autant plus
de rage, qu’il les voit environnés du secours de la protec­
tion divine. Aussi poursuit-il :
« Est-ce gratuitement (pic Job craint Dieu ? .Ve Γas-tu
pas protégé de toutes parts, lui, sa maison et tout ce qui lui
appartient ? Tu as béni l'œuvre de. ses mains, et sa richesse
a grandi sur la terre n.
67. Il veut dire : Pourquoi louer celui que tu fortifies
et que Lu protèges ? L’homme serait digne de tes éloges
si, m’ayant méprisé, il me tenait tête par scs propres forces.
De là vient, qu’aussitôt après, il demande par méchan­
ceté, relativement à l’homme, ce que le protecteur de
l’homme lui accorde par bonté.
« Mais étends- un peu la main, touche à tout ce qu'il possède,
et tu verras s’il ne te maudit pas en face ».
68. Très souvent en effet, il arrive que, portant des
fruits de vertus en abondance, favorisée d’un bonheur
constant, notre âme s’élève quelque peu, se figurant être
pour quelque chose dans les biens qu’elle possède.
Par méchanceté, l’antique ennemi convoite évidemment
de nous ravir ces biens, mais ce n’est que par bonté que
Dieu lui permet d’y porter la main ; alors l’âme, secouée
par la tentation, frappée dans les biens où elle mettait
sa joie, ayant reconnu la fragilité de sa faiblesse, s’af­
fermit plus solidement dans l’espérance du secours divin.
Alors, par une admirable dispensation de l’amour, ce
que tente l’esprit malin contre le cœur pour le faire
mourir, le Créateur plein de miséricorde en vient à l’uti-

229

MORALES SUR JOB

v. 12. Ecce universa quæ habet, in manu tua sunt :
tantum in eum ne extendas manum luam.
XLIV, 69. Ac si aperte dicat : Electi uniuscujusque
bona sic tibi tentanda exterius tribuo, ut tamen ipse
noveris, quia perseverantem mibi illuni in mentis radice
conservo *. Ubi et bene subditur :
Egressusque est Satan a facie Domini.
XLV, 70. Quia per hoc, quod usque ad defectum
cordis prævalerc nequaquam permittitur, exclusus ab
intimis, exterius vagatur. Qui etiam si virtutes mentis
plerumque turbat ; eo ipso foris est, quo resistente Deo,
usque ad interitum bonorum corda non vulnerat. Tantum
quippe contra illa sævire permittitur, in quantum
nccesse est ut tentalionibus erudita solidentur ; ne ea
quæ agunt bona, suis viribus tribuant, ne in securitatis
torpore se deserant, et a formidinis accinctione dissolvant :
sed ad provectus sui custodiam tanto solertius invigilent,
quanto se contra adversarium stare semper in acie ten la­
tionum vident.
v. 13, 14 et 15. Cum autem quadam die filii et filiæ
ejus comederent et biberent vinum in domo fratris sui
primogeniti, nuntius venit ad Job, qui diceret : Boves
arabant, et asinæ pascebantur juxta eos, et irruerunt
Sabæi, lulerunique omnia, et pueros percusserunt gladio :
et evasi ego solus, ut nuntiarem tibi.
XLVI, 71. In electorum corde prior bonorum sequen­
tium sapientia nascitur, atque hæc per donum Spiritus
quasi primogenita proles profertur. Quæ profecto sapien­
tia, nostra fides est, Propheta attestante, qui ait : Nisi
credideritis, non intelligetis2. Tunc enim vere ad intelligendum sapimus, cum cunctis quæ conditor dicit, credulitatis
nostræ fidem præbemus. In domo ergo fratris primogeniti
1. Voir Introduction, p. 55.

LIVRE SECOND

229

liser pour l’instruire et le faire vivre. Avec justesse le
texte poursuit :
Dieu dit à Satan : « Voici que tout ce qu'il a est en ton
pouvoir, seulement ne porte pas la main sur lui ».
69. C’est-à-dire : je t’accorde dc tenter chacun des élus
dans scs biens extérieurs, mais sache que je me réserve
leur persévérance au fond de leur cœur1.
Et Satan se retira de devant la face de Dieu.
70. Comme il lui est absolument défendu de dominer
jusqu’à défaillance du cœur, exclu du fond dc la cons­
cience, il vagabonde au dehors. El quoiqu’il trouble
souvent les puissances de l'àme, il reste à l’extérieur,
puisque l’opposition de Dieu l’empêche de blesser mor­
tellement le cœur des justes.
Il ne lui est permis de se déchaîner contre eux que
dans la mesure où les tentations sont nécessaires pour les
instruire et les endurcir ; alors, ils n’attribueront pas à
leurs propres forces le bien qu'ils font, ils ne s’abandonne­
ront pas à la torpeur de la sécurité et ne dénoueront pas la
ceinture de la crainte ; mais ils veilleront à la garde de
leurs progrès, avec d'autant plus d’attention qu'ils voient
leur adversaire sans cesse dressé contre eux dans le
combat des tentations.
Or un four (pic ses fils et ses filles mangeaient et buvaient
du vin dans la maison de leur frère aîné, un messager vint
dire à Job : « Les bœufs étaient à labourer, et les ânesses
paissaient autour d'eux ; tout à coup les Sabêens ont
fait irruption et ont tout enlevé, ils onl passé les servi­
teurs au fil de l’épée, et je me suis échappé seul pour te
l'annoncer n.
71. Dans le cœur des justes, la sagesse naît avant
tous les autres biens, elle est apportée, telle un premier
né, par un don du Saint-Esprit. Cette sagesse, sans
aucun doute, c’est notre foi, au témoignage du prophète
qui dit : a Si vous ne croyez pas, vous ne pourrez
comprendre2 ».
Nous avons dc la sagesse pour comprendre, quand.
2. Is., 7, 9, selon les Septante.

230

MORALES SUR JOB

convivantur filii, cum virtutes rcliquæ epulantur in
fide. Quæ si non prima in corde nostro gignitur, reliqua
quæquc esse bona non possunt, etiamsi bona videantur.
In domo fratris primogeniti filii convivantur, dum
virtutes nostra; in habitaculo fidei, sacri eloquii cibo
satiantur. Scriptum quippe est : Sine fide impossibile
esi placere Deo1. Tunc ergo virtutes noslræ veras vitæ
epulas sumunt, cum nutriri fidei Sacramentis incipiunt.
In domo fratris primogeniti convivantur lilii : quia
nisi virtutes rcliquæ sapientiæ epulis replelæ, ea quæ
appetunt, prudenter agant, virtutes esse nequaquam
possunt.
72. Sed cccc dum bona quæ agimus, sapientiæ epulis
fideique pascuntur, hostis noster arantes boves, et
pascentes asinas subtrahit, et pueros gladio occidit.
Quid arantes boves, nisi graviores nostras cogitationes
accipimus ? quæ dum cor studiosa exercitatione confi­
ciunt, uberes provectuum fructus reddunt. Quid pascentes
intelligimus asinas, nisi simplices motus cordis ? quos
dum studiose a duplicitatis errore compescimus, quasi in
campo liberæ puritatis nutrimus. Sed plerumque hostis
callidus, cum graves cogitationes in corde conspicit,
eas subintroducta voluptatis delectatione corrumpit ;
et dum motus cordis simplices videt, subtilia inventio- '
num acumina ostendit : ut dum laus de subtilitate quæritur, puritatis simplicitas amittatur : ct si usque ad
opus pravum pertrahere non valet, tendando tamen
bonorum cogitationibus subripiens nocet ; nt dum
turbare bona mentis agnoscitur, ea quasi funditus
abstulisse videatur. Possunt etiam per arantes boves,
cogitationes caritatis accipi ; quibus prodesse aliis
1. Hit)., 11, 6.

LIVRE SECOND

230

à tous les dires du Créateur, nous apportons la foi de
notre croyance.
Dans la maison de leur frère aîné mangent les enfants,
quand les autres vertus se nourissent de la foi.
Et si clic n’cst pas l’aînée dans notre cœur, aucune des
autres ne peut être bonne, même si elle le paraît.
Dans la maison de leur frère aîné mangent les enfants,
quand nos vertus, dans la demeure de la foi, se nour­
rissent à satiété de la parole sacrée ; car il est écrit :
n Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu1 ». Nos
vertus prennent le véritable aliment de vie, quand elles
commencent à se nourrir des mystères de la foi.
Dans la maison de leur frère aîné mangent les enfants,
parce que si les autres vertus ne sont pas nourries de
sagesse pour faire avec prudence ce qu’elles désirent,
elles ne peuvent être de vraies vertus.

72. Mais alors que nos bonnes actions se nourrissent
aux festins de la foi et de la sagesse, voici que l’ennemi
nous enlève les bœufs qui labouraient, les ànesses qui
paissaient, ct passe les serviteurs au fil de l’épée.
Que signifient les bœufs en train de labourer, sinon nos
plus sérieuses pensées ? Façonnant et exerçant notre
cœur avec diligence, elles lui font produire des fruits
abondants de progrès. Que signifient les ànesses en train
de paître, sinon la simplicité des mouvements du cœur ?
Quand nous mettons nos soins à les parquer à l’abri de
toute duplicité coupable, nous les faisons paître comme
dans le champ d’une libre innocence.
D’ordinaire, l’ennemi perfide, apercevant dans le cœur
de sérieuses pensées, les corrompt en y mêlant subrep­
ticement la délectation du plaisir, et quand il voit la
simplicité, des élans du cœur, il lui fait inventer les plus
subtiles finesses : alors, en recherchant des éloges pour
cette finesse, on perd la simplicité de l’innocence. Et s’il
ne peut entraîner jusqu’à des actions perverses, du moins
fait-il du mal en dérobant furtivement, par ses tenta­
tions, une partie des pensées des justes. Alors, on cons­
tate qu’il met le désordre dans les biens de l’àmc, on a
l’impression qu'il les a arrachés jusqu’à la racine.

231

MORALES SUR JOB

conamur, cum fraterni cordis duritiam prædicando
scindere cupimus. Potest etiam per asinas, quæ nimirum
sesc onerantibus nulla ferocitatis insania resistunt, patientiæ mansuetudo signari. Et sæpe hostis antiquus cum
velle prodesse nos loquendo aliis conspicit, in quodam
torpore otii mentem mergit ; ut aliis prodesse non libeat,
etiam cum a propriis vacat. Arantes ergo boves subtrahit,
cum cogitationes mentis fraternae utilitatis fructibus
deditas, per submissum negligentiæ torporem frangit. Et
quamvis electorum corda intra arcana suæ cogitationis
invigilant, et quid a tentatorc sustineant, superantes
pensant, eo tamen ipso malignus inimicus aliquid rapuisse
sc gaudet, quo cogitationibus bonorum vel ad momentum
prævalet.
73. Sæpe autem cum praeparatam mentem ad toleran­
tiam videt, quid ab ea maxime diligatur, exquirit, et
ibi scandali laqueos inserit : ut quo magis res quæque
diligitur, co per eam facilius patientia turbetur. Et
quidem electorum corda ad se semper sollicite redeunt,
et semetipsa graviter vel pro levi motu excessionis
affligunt : et dum muta discunt quomodo stare debuerint,
aliquando melius concussa solidantur. Sed antiquus
hostis, durn tolerantiæ cogitationes vel ad momentum
turbat, quasi abstulisse se ab agro cordis asinas exultât.
In his autem quæ agere disponimus, rationabili custodia
quid quibus rebus congruat, sollicite pensamus. Sed
plerumque hostis, dum subita ad nos perturbatione
tentationis irruit, circumspectiones coniis inopinate
praeveniens, quasi ipsos custodes pueros gladio occidit.
Sed tamen unus fugit, qui alia periisse nuntiet : quia in
eo quod mens ab hoste patitur, rationis discretio semper
ad animum redit ; et quasi solam se evassisse indicat,
quæ apud semetipsam fortiter quidquid pertulerit,

LIVRE SECOND

231

On peut voir aussi dans les bœufs qui labourent, les
pensées charitables par lesquelles nous nous efforçons
d’être utile à autrui en désirant fendre par la prédication
la dureté de cœur de nos frères. L’on peut aussi entendre
par les ânesses qui justement se prêtent au chargement
sans réactions farouches et sans pétulance folle, la dou­
ceur de la patience.
Souvent, l’antique ennemi, voyant notre volonté
d’être utile aux autres par la parole, plonge noire intel­
ligence dans une sorte de torpeur paresseuse, de sorte
qu’elle est incapable de se rendre utile à autrui, même
quand elle est libre de toute préoccupation personnelle.
Il enlève les bœufs qui labouraient lorsque, insinuant
la nonchalance du laisser-aller, il brise des pensées vouées
à produire des fruits d’utilité fraternelle.
Bien que le cœur des élus veille dans les profondeurs de
leur conscience, et considère, tout en remportant la vic­
toire, ce qu’ils ont à supporter du tentateur, l’ennemi
malin se réjouit pourtant d’avoir dérobé quelque chose
parce qu’il occupe, ne serait-ce qu’un instant, la pensée
des justes.
73. Souvent, en voyant une âme disposée à la patience,
il cherche ce qu’elle aime le plus, et c’est là qu’il place
les pièges qui la feront tomber : car plus on aime quelque
chose, plus vite à son sujet la patience est ébranlée.
A la vérité, les élus rentrent toujours en leur cœur avec
soin et s’affligent beaucoup de ses moindres mouvements
déréglés : en apprenant par cette agitation comment ils
auraient dû se tenir fermes, l’ébranlement parfois les
rend plus solides ; mais l’antique ennemi, pour avoir
troublé ne fût-ce qu’un instant cette patience, exulte,
comme si, dans le pré du cœur, il avait enlevé les ânesses.
Dans les actions que nous nous proposons, considérons
avec soin, la raison aux aguets, ce qui leur est convenable.
Mais souvent l’ennemi, en fondant sur nous par le
trouble soudain qu’apporte la tentation, surprend ino­
pinément la vigilance de notre cœur, comme s’il passait
au fil de l’épée tous les petits bergers.
Un de ces serviteurs cependant s’échappe pour annoncer

232

MORALES SUR JOB

pensat. Aliis ergo pereuntibus unus ad domum redit,
dum turbatis in tentatione motibus discretio ad conscien­
tiam recurrit ; ut quod repentinis incursibus praeoccupata
mens perdidisse sc pensat, hoc compunctionis studio
afflicta recipiat.
v. 16. Cumque adhuc ille loqueretur, uenit alter, et
dixit : Ignis Dei cecidit de cælo, et tactas oves puerosque
consumsit : ct effugi ego solus, ut nuntiarem tibi.

XLVII, 74. Quid per oves, nisi cogitationum innocen­
tia, quid per oves, nisi bonorum cordium munditia desi­
gnatur ? Cælum vero aerium dici paulo ante jam diximus1 :
unde ct aves cæli nominamus. Et scimus quod immundi
spiritus, qui c cælo æthereo lapsi sunt, in hoc cæli tcrræque
medio vagantur : qui tanto magis corda hominum
ascendere ad caelestia invident, quanto se a cælestibus
per elationis suæ immunditiam projectos vident. Quia
ergo ab aereis potestatibus contra cogitationum nostra­
rum munditiam flamma livoris irruit, de cælo ignis ad
oves venit. Sæpe enim mundas mentis nostræ cogitationes
ardore libidinis accendunt ; et quasi igne oves concremant,
dum castos motus animi, luxuriæ tentatione perturbant.
Qui ignis Dei dicitur : quia etsi non faciente Deo, tamen
permittente, generatur. Et quia impulsu subito ipsas
nonnumquam circumspectiones mentis obruunt, quasi
custodes pueros gladio occidunt. Sed tamen unus incolu­
mis fugit, dum omne quod mens patitur, perseverans
discretio subtiliter respicit, solaque mortis periculum
evadit ; quia etiam perturbatis cogitationibus, discretio
non succumbit, ut damna sua animo renuntiet, ct quasi
dominum ad lamentum revocet.

v. 17. Sed ct illo adhuc loquente, uenil alius, et dixit :
Chaldæi fecerunt 1res turmas, et inuaserunt camelos, et

LIVRE SECOND

232

le désastre : malgré ce que l’âme peut endurer de la part
de l’ennemi, toujours le discernement de la raison revient
à l’esprit et annonce pour ainsi dire qu’il est le seul à
s’être échappé, lui qui, par lui-même, mesure tout ce
que l’âme a vaillament supporté. Tous les autres donc
ayant péri, un seul rentre à la maison ; dans le trouble
causé par les tentations, le discernement revient vite
dans la conscience ; de la sorte, l’âme préoccupée médite
sur ce qu’elle vient de perdre par ces attaques soudaines ;
alors, pénétrée d'affliction par une ardente componction,
elle le recouvre.
Il parlait encore lorsqu'un autre arriva et dit : « Le feu
de Dieu est tombé du ciel sur les brebis ct les serviteurs
et les a dévorés, et je me suis échappé seul pour le Γannoncer ».
74. Que représentent les brebis, sinon l'innocence
des pensées ? Que représentent les brebis, sinon la
pureté de cœur des justes ? Quant au ciel, nous avons
déjà dit un peu plus haut1 qu’il signifiait l’air, au sens où
l'on dit : « les oiseaux du ciel ». Et nous savons que les
esprits impurs, qui sont tombés du ciel éthéré, vagabon­
dent entre ciel et terre ; jalousant d’autant plus la montée
des cœurs humains vers le ciel, qu’ils s’en voient
eux-mêmes précipités par ce qu’a d’impur leur propre
élévation.
Quand donc la flamme de l’envie se précipite, provenant
des puissances de l’air, contre l’innocence de nos pensées,
le feu tombe du ciel sur les brebis. Souvent, en effet, (ces
puissances de l’air) brûlent par l’ardeur de la sensualité
la pureté de nos pensées. Et elles embrasent pour ainsi
dire les brebis de leur feu, quand elles troublent d’une
tentation de luxure nos chastes sentiments.
On dit : « Le feu de Dieu », parce que, si ce n’est pas
l’action de Dieu, c’est sa permission qui le fait naître.
EL en écrasant par leur attaque brusquée la vigilance
de l’âme, (les puissances de l’air) passent pour ainsi dire
au fil de l’épée les esclaves chargés de garder les troupeaux.
Cependant, un seul s’enfuit indemne, quand le discer­
nement qui nous reste examine avec minutie tout ce que
1. Cf. probablement Λ/or., 2, 25.

233

MORALES SUR JOB

tulerunt eos, necnon et pueros percusserunt gladio :
effugi ego solus, ut nuntiarem libi.
XLVIII, 75. Per camelos, qui mundum aliquid habent
dum ruminant, et immundum dum nequaquam ungulam
findunt, supra jam diximus, bonas rerum temporalium
dispensationes intelligi, in quibus quo est cura distensior,
eo nobis multiplicius insidiatur inimicus. Omnis enim,
qui dispensandis terrenis rebus præsidet, occulti hostis
jaculis latius palet. Nonnulla enim providens agere niti­
tur, et sæpe dum cautus futura subtiliter prævidct,
incautus damna praesentia nequaquam videt : sæpe dum
praesentibus invigilat, ad instantia praevidenda dormitat :
sæpe dum aliqua torpens agit, quæ vigilanter agenda sunt
negligit : sæpe dum plus justo vigilantem se in actione
exhibet, ipsa actionis suæ inquietudine rebus subditis
pejus nocet. Aliquando autem linguæ modum ponere niti­
tur, sed onere dispensationis exigente, silere, prohibetur.
Aliquando dum nimia se censura restringit, tacet etiam
quæ loqui debuit. Aliquando ad inferenda necessaria
dum se latius relaxat, dicit etiam quæ loqui non debuit.
Plerumque autem tantis cogitationum voluminibus impli­
catur, ut ipse ferre vix valeat, quæ intra se providus
versat : et cum nil opere faciat, sub magno cordis sui
pondere vehementer insudat. Quia enim dura sunt
quæ apud semetipsum intus patitur, quietus foris otiosusque lassatur. Plerumque enim quasi ventura animus
conspicit, lolamque contra haec intentionem proponit ;
magnusque ardor contentionis se inserit, sopor fugit,
nox in diem vertitur : et cum quieta foris membra lec­
tulus teneat, intus magnis clamoribus in cordis foro
litigatur. Et lit plerumque, ut nulla eveniant, quæ prae­
videntur : totaque illa cogitatio, quæ diu se plena inten­
tione paraverat, repente vacua quiescat. Tanto autem

LIVRE SECOND

233

l’àmc endure, eL quand il échappe seul au mortel danger.
Même dans le désordre des pensées, le discernement
ne faiblit pas, et fait connaître à l’esprit ce qu’il a perdu,
et porte en quelque sorte son maître à sc lamenter.
Il parlait encore lorsqu'un autre arriva et dit : « Les
Chaldéens, partagés en trois bandes, sc sont jetés sur les
chameaux et les ont enlevés, ils ont passé les serviteurs
au fil de l'épée, et je me suis échappé seul pour te l’annoncer ».
75. Par les chameaux, purs en ce qu’ils ruminent et
impurs en ce qu’ils n’ont pas le sabot fendu, nous avons
dit plus haut qu’il fallait entendre la bonne adminis­
tration temporelle ; plus le souci en est absorbant, plus
l’ennemi nous y tend d’embûches. Qu’un homme préside
à la gestion des biens terrestres, ct le voilà exposé aux
traits de l’ennemi caché.
On peut s’efforcer d’agir avec prévoyance, mais,
souvent, en portant une minutieuse attention sur l'avenir,
on néglige d’apercevoir les dommages immédiats.
Souvent, tel qui est toute vigilance pour les biens présents,
sommeille quand il faut prévoir l’avenir. Souvent, en
traitant d’un esprit assoupi certaines questions, on
laisse de côté ce qu’il faut traiter avec vigilance. Souvent,
tel qui montre une vigilance exagérée dans l’action,
nuit fâcheusement par son agitation aux affaires dont il
a la charge. Quelquefois, il s’efforce de modérer l’usage
de sa langue, mais l’obligation de sa charge lui interdit
le silence. Quelquefois, en s’imposant une censure trop
sévère, il tait même ce qu'il aurait dû dire. Quelquefois,
en se laissant aller trop librement à rapporter les choses
nécessaires, il dit aussi ce qu’il aurait dû taire.
Et très souvent, tant de pensées l’assiègent qu’il
peut à peine porter tout ce qu’il agite dans sa prévoyance ;
alors sans rien réaliser, il peine vivement sous un cœur
trop lourd. Et parce que, au dedans, il éprouve de dures
souffrances, il est épuisé, bien qu’à l’extérieur, il soit
dans le calme et la paix.
Souvent, notre esprit s’hypnotise sur ce qui pourrait
arriver, et là contre, mobilise toute son application ;
un lourd et brûlant souci l’envahit, le sommeil fuit,
Job.

23.

234

MORALES SUR JOB

longius mens a necessariis ccssat, quanto inania latius
cogitat. Quia igitur dispensationis curas maligni spiri­
tus modo torpenti vel præcipilata actione feriunt, modo
pigra vel immoderata locutione confundunt, pene autem
semper nimiis cogitationum molibus premunt ; Iribus
turmis Chaldæi camelos rapiunt. Quasi enim 1res turmas
contra camelos facere est, terrenarum dispensationum
studia modo illicito opere, modo superflua locutione,
modo inordinata cogitatione vastare : ut dum se ad
administranda exterius mens efficaciter extendere nititur,
a sui consideratione separetur ; et eo damna, quæ de
semetipsa patitur, nesciat, quo erga aliena fortiori stu­
dio, quam decet, elaborat. Recta autem mens cum curas
dispensationis suscipit, quid sibi, quid proximis debeat,
attendit : et nec per alien® sollicitudinis immoderationem
sua studia negligit, nec per suæ utilitatis vigilantiam
aliena postponit. Sed tamen plerumque dum ad utraque
mens solerter invigilat, dum magnis erga se, et ea quæ
sibi commissa sunt, circumspectionibus vacat, repentino
turbata cujuslibet causæ emergentis articulo, ita in
præceps rapitur, ut ab ea subito cunctæ circumspectiones
ejus obruantur. Unde et custodes camelorum pueros
Chaldæi gladio feriunt. Sed tamen unus redit ; quia inter
hæc discretionis ratio mentis nostræ oculis occurit, et
sollicita sibimet anima quid subito impulsu tentationis
intrinsecus amittat, intelligit. Sequitur :

v. 18 et 19. Loquebatur ille, ct ecce alius intravit, et
dixit : Filiis luis et filiabus vescentibus ct bibentibus
vinum in domo fratris sui primogeniti, repente ventus
vehemens irruit a regione deserti, et concussit quatuor
angulos domus, quæ corruens oppressit liberos tuos, et
mortui sunt : ct effugi ego solus, ut nuntiarem tibi.

LI VUE SECOND

234

les nuits se changent en jours, le corps est au lit, apparem­
ment tranquille, mais en réalité, ce ne sont que cris ct
disputes au tribunal de la conscience. Üe tout ce qu’on
prévoit, bien souvent, rien n’arrive, et toute cette
tension d’un esprit qui longtemps s’était tenu sur ses
gardes, soudain s’apaise, faute d’objet. L'intelligence se
concentre d’autant moins sur les questions nécessaires,
qu’elle sc disperse sur les inutiles.
Les esprits malins, donc, s’attaquent aux occupations
de notre charge, tantôt par l’inertie ou la précipitation
de notre activité, tantôt par la confusion qu’y apporte
un langage sans énergie ou sans modération, mais presque
toujours, c’est sous le poids excessif des préoccupations
qu’ils nous écrasent ; ct ce sont trois bandes de Chaldécns
qui razzient les chameaux.
Former trois bandes contre les chameaux, c’est dévaster
l’application aux affaires temporelles soit par des actes
coupables, soit par un bavardage superflu, soit par le
désordre des pensées. Aussi, quand l’esprit s’efforce de
se porter utilement à la conduite des affaires tempo­
relles, il se trouve arraché à la considération de soi-meme,
et ignore quel dommage il se cause en apportant un
zèle excessif à travailler pour les autres.
Mais quand un esprit droit assume les soucis de l’ad­
ministration, il considère à la fois scs devoirs envers
lui-même ct ses devoirs â 1’égard du prochain ; il ne
néglige pas scs intérêts par excès de sollicitude pour
ceux d’autrui, ct nc laisse pas en arrière ceux d’autrui
par souci de son propre bien.
Mais très souvent, alors même que l'esprit veille avec
soin à celte double obligation, ct qu’il s’occupe avec
grande circonspection, et de lui-même, ct de ce qui lui
est confié, il arrive que, secoué soudain à l’occasion d’un
événement inattendu, il est entraîné dans un précipice ;
alors, c'en est fait de toutes ses prudences. Ainsi les
Chaldécns passent au fil de l'épée les petits serviteurs qui
gardent les chameaux.
Il en réchappe un cependant : parce qu’en l’occurrence,
le juste discernement sc présente aux yeux de notre

235

MORALES SUR JOB

XLIX, 76. Sicut supra jam diximus, regio deserti I
est immundorum spirituum multitudo derelicta1 : quæ
dum conditoris sui beatitudinem deseruit, quasi manum
cultoris amisit ; a qua ventus vehemens venit, et domum I
subruit, quia ab immundis spiritibus fortis tentatio
subripit, et a tranquillitatis suæ statu conscientiam ever­
tit. In quatuor vero angidis domus ista consistit : quia
nimirum solidum mentis nostræ aedificium, prudentia, I
temperantia, fortitudo, justitia sustinet12. In quatuor 1
angulis domus ista subsistit : quia in his quatuor virtu­
tibus tota boni operis structura consurgit. Unde et qua­
tuor paradisi flumina terram irrigant : quia dum his
quatuor virtutibus cor infunditur, ab omni desideriorum
carnalium æstu temperatur. Sed nonnumquam dum menti
ignavia subripit, prudentia frigescit : nam cum fessa
torpet, ventura non providet. Nonnumquam dum
nonnulla menti delectatio subripit, temperantia nostra
marcescit : in quantum enim ad delectationem praesen­
tium ducimur, in tantum minus ab illicitis temperamus.
Nonnumquam se limor cordi insinuat, et vires nostrae
fortitudinis turbat ; ct eo minores contra adversa existimus, quo quædam perdere immoderatius dilecta for­
midamus. Nonnumquam vero amor suus se menti ingerit,
eamque latenti motu a rectitudine justitiæ divertit :
et quo se totam auctori reddere negligit. eo in se justitiae
juri contradicit. Ventus ergo vehemens quatuor angulos
domus concutit, dum fortis tentatio occultis motibus
quatuor virtutes quatit ; et quasi quassatis angulis
domus eruitur, dum pulsatis virtutibus conscientia
turbatur.
1. cr. ,V/or.. 2, 33.
2. Voir /ntroduelion, p. lOi-105.

LIVRE SECOND

235

esprit, ct que l’âme, attentive à elle-même, comprend ce
qu’elle a intérieurement perdu d’un seul coup, sous le
choc de la tentation. Le texte poursuit :
Il parlait encore lorsqu'un autre arriva et dit : « Tes
fils et les filles mangeaient et buvaient du vin dans la
maison de leur frère aîné, et voilà qu'un vent violent s’est
élevé de la région du désert ct a ébranlé les quatre coins
de la maison ; elle s’est écroulée sur tes enfants et ils sont
morts écrasés, ct je me suis échappé seul pour te l'annoncer ».
76. La région du désert c’est, nous l'avons dit plus
haut, la foule des esprits impurs laissée à elle-même1;
en abandonnant la béatitude de celui qui les avait créés,
ils ont comme lâché la main de celui qui prenait soin
d’eux. Du désert vient le vent violent qui ébranle la
maison : provenant des esprits impurs, la forte tentation
surprend la conscience, et l’arrache à son état de
tranquillité.
Or, c’est sur quatre coins qu’est établie celte maison ;
d’autant que l'édifice de notre âme est bien construit
si la prudence, la tempérance, la force et la justice le
soutiennent2. Cette maison s’appuie sur quatre angles
parce que, sur ces quatre vertus, se dresse toute la struc­
ture d’une œuvre bonne. De là vient que les quatre fleuves
du Paradis arrosent la terre : un cœur baigné de ces
quatre vertus n’est pas brûlé par l’ardeur des désirs
charnels.
Mais que la mollesse surprenne l’âme, la prudence se
refroidit ; somnolente et lasse, elle ne sait plus prévoir
ce qui peut arriver. Qu’un sentiment de plaisir la
surprenne, ct notre temperance se flétrit ; dans la mesure
où le plaisir des biens terrestres nous entraîne, nous nous
écartons moins de ce qui est défendu. Que la crainte
parfois s’insinue dans le cœur et trouble notre vertu
de force, et nous sommes d’autant plus faibles dans
l'adversité que nous tremblons avec plus d’excès de
perdre des biens que nous chérissons. Que l'égoïsme
parfois pénètre l'âme ct la détourne, insensiblement
de la rectitude de la justice, alors, en négligeant de se

236

MORALES SUH JOB

77. Intra hos autem quatuor domus angulos filii
convivantur : quia intra arcana mentis, quæ principaliter
his quatuor virtutibus ad summæ rectitudinis culmen
erigitur, virtutes cetcræ quasi quædam cordis soboles
se invicem pascunt. Donum quippe Spiritus, quod in
subjecta mente ante alia prudentiam, temperantiam,
fortitudinem, justitiam format ; camdem mentem ut
contra singula quæque lentainenta erudiat, in septem
mox virtutibus temperat : ut contra stultitiam, sapien­
tiam ; contra hebetudinem, intellectum ; contra præcipitationem, consilium ; contra timorem, fortitudinem ;
contra ignorantiam, scientiam ; contra duritiam, pie­
tatem ; contra superbiam det timorem1.

78. Sed nonnumquam, dum mens nostra tanti muneris
plenitudine atque ubertate fulcitur, si continua in his
securitate perfruitur, a quo sibi hæc sint obliviscitur ;
seque a se habere putat, quod numquam sibi abesse consi­
derat. Unde fit, ut aliquando se haec eadem gratia utiliter
subtrahat, et præsumenti menti, quantum in se infir­
matur, ostendat. Tunc enim vere cognoscimus bona
nostra unde sunt, quando hæc quasi amittendo, sentimus
quia a nobis servari non possunt. Ad hoc itaque intimandæ humilitatis magisterium, fit plerumque, ut irruente
tenlationis articulo, tanta stultitia sapientiam nostram
feriat, ut turbata mens, qualiter malis imminentibus
1. Il est clair qu'ici, les défauts sont choisis en référence à la nature et
au nombre des dons du Saint-Esprit. Au début du xni· siècle, de* théolo­
giens légitimeront par ce texte un classement parallèle «les «Ions ct dc»
blessures causées par le péché. · Ce paragraphe permet dc reconnaître
dims ce que saint Grégoire appelle des dons, des sortes de dispositions
vertueuses mises en nous par le Saint-Esprit, mais non des dons au sen*
d'habitus permanents distincts des vertus tels «pic les conçoit saint Thomas,
Sum. lheol, 1 a 2 æ. qu. G8. art. 1 ct 4. Sur ccttc question, voir J. dc BuC,
Pour Vhistoire dc la théologie. des dons avant saint Thomas, dans Itevue Tascé­
tique et de mystique, 22 (1946), p. 148. — Cf. ci-dessous, 2, 89-92.

LIVRE SECOND

236

donner tout entière à son Créateur, elle viole elle-même
les droits dc la justice.
Ainsi donc, un vent violent ébranle les quatre coins
dc la maison quand une forte tentation, par d’imperccptibles commotions, ébranle les quatre vertus ; sapée aux
angles, la maison s’écroule, pour ainsi dire, quand la
conscience est bouleversée par l’ébranlement des vertus.
77. Entre ccs quatre coins dc la maison, festoient les
enfants, parce que, dans le fond secret de Pâme que ccs
quatre vertus surtout contribuent à élever au sommet
de la plus haute sainteté, les autres vertus, véritables
rejetons du cœur, se nourrissent réciproquement.
Le don dc l'Esprit, qui, dans l’âme soumise, forme, avant
toute autre vertu, la prudence, la tempérance, la force
ct la justice, instruit cette même âme contre chacune
des tentations en la modelant par les sept vertus. Contre
la sottise, elle lui donne la sagesse ; contre la stupidité,
l'intelligence ; contre l’impulsivité, le conseil ; contre la
timidité, la force ; contre l’ignorance, la science ; contre
l’insensibilité, la piété ; contre l’orgueil, la craintel.

78. Mais il peut arriver que notre âme, soutenue par la
plénitude ct la richesse de ccs dons, risque d’oublier, à en
jouir continuellement avec sécurité, de qui elle les tient.
Elle croit tirer de son propre fond ce qu’elle constate
ne lui faire jamais défaut. De là vient que, parfois, cette
meme grâce se retire utilement, pour montrer sa grande
faiblesse à l’âme présomptueuse. Alors, nous comprenons
vraiment d’où nous vient ce que nous avons de bon,
quand, en passe de le perdre, nous sentons que nous ne
pouvons le conserver par nos propres forces. Aussi,
pour nous mettre à l’école dc l’humilité, très souvent,
à l'heure critique où la tentation nous assaille, notre
sagesse se trouve frappée d’une telle stupidité, que
l’âme, dans son trouble, ne sait plus comment obvier
aux maux imminents, ou comment se prémunir contre
la tentation. Mais cette stupidité même est formatrice
pour le cœur. Manquer de sagesse un instant le rend,
dans la suite, vraiment sage, en proportion de son humi-

237

MORALES SUR JOB

obviet, vel contra tentationem quomodo se præparct,
ignoret. Sed hac ipsa stultitia cor prudenter eruditur :
quia unde ad momentum desipit, eo post verius, quo
ct humilius, sapit ; et sapientia unde quasi amittitur,
inde certius possidetur. Aliquando dum sublimia intolligendo in elatione se animus erigit, in rebus imis et vili­
bus gravi hebetudine pigrescit : ut repente sibi etiam
ima clausa videat, qui pernix summa penetrabat. Sed
hæc ipsa hebetudo intellectum nobis, dum subtrahit,
servat : quia dum ad momentum cor humiliat, verius
ad sublimia intelligenda confirmat. Aliquando dum
cuncta nos agere consilii gravitate gaudemus, pulsante
causæ emergentis articulo, praecipitatione subita rapimur;
et qui nos semper disposite vixisse credidimus, repente
intima confusione vastamur. Sed tamen ejusdem confu­
sionis eruditione discimus, ne nostris viribus consilia
nostra tribuamus : et tanto maturius ad gravitatem
restringimur, quanto ad hanc quasi amissam redimus.
Aliquando dum mens fortiter adversa contemnit, subortis adversitatis eventibus, hanc metus vehemens percutit.
Sed per hunc concussa discit, cui tribuat quod in qui­
busdam fortiter stetit ; ct tanto post validius fortitutinem retinet, quanto hanc repente, irruente formidine
sibi jam quasi elapsam videt. Aliquando dum magna
nos scire gaudemus, repentinæ ignorantiæ cæcitate
torpescimus. Sed quo ignorantia mentis oculus ad momen­
tum clauditur, eo post ad scientiam verius aperitur : ut
nimirum flagello suæ cæcitatis eruditus, ct scire ipsum
a quo habeat sciat. Aliquando dum religiose cuncta
disponimus, dum pietatis viscera plene nos habere gra-i
tulamur, quadam mentis duritia irruente percutimur, i
Sed quasi obdurati cognoscimus, cui pietatis habite
bona tribuamus ; et pietas verius vclut cxtincta recipi-

LIVRE SECOND

237

lité. Ayant failli perdre la sagesse, il la possède plus
sûrement.
Parfois, l'esprit qu'enorgueillit la profondeur de
son intelligence, en vient à paresser stupidement sur des
sujets vulgaires et bas ; il constate ainsi soudain que des
matières ordinaires sont lettre close pour lui qui, avec
promptitude, pénétrait les plus élevées. Mais cette
stupidité même nous conserve l’intelligence en nous la
soustrayant, puisque cette humiliation passagère affermit
vraiment notre capacité de comprendre les plus hautes
réalités.
Parfois, alors que nous nous réjouissons d’agir en tout
par grave conseil, sous le choc d’un événement inattendu,
une subite impulsion nous emporte ; nous qui nous
figurions avoir toujours vécu avec ordre et mesure,
brusquement nous sommes bouleversés de confusion
au plus profond de nous-mêmes. Mais, précisément, la
leçon de cette confusion, nous apprend à ne plus attribuer
à nos propres forces notre conseil ; nous nous astreignons
d’autant plus complètement à la pondération, que c’est
après l’avoir perdue que nous y revenons.
Parfois, l'âme brave le malheur, mais quand il survient,
elle est frappée d’une grande crainte. Cette secousse
elle-même lui apprend à qui attribuer la force qu’elle
a gardée en certaines circonstances ; et dans la suite,
elle possède cette vertu d’autant plus fermement que,
dans le saisissement imprévu de l’épouvante, elle la voit
déjà près de disparaître.
Parfois, nous réjouissant de nos hautes connaissances,
nous sombrons dans l’aveuglement d’une ignorance
soudaine. Mais, plus cette ignorance ferme pour un temps
les yeux de notre âme, plus ils s’ouvrent, dans la suite,
à la véritable science ; instruite par l’épreuve de cet
aveuglement, elle sait de qui elle tient son savoir.
Parfois, alors que nous réglons toutes choses dans
un esprit religieux, ct que nous nous félicitons d’avoir le
cœur débordant de piété, l’âme se trouve comme frappée
d'insensibilité. Mais cette sorte d’endurcissement nous
apprend à qui nous devons attribuer le bien de notre

238

MOBALES SUR JOB

tur, dum quasi amissa amplius amatur. Aliquando dum
subjectum se divinæ formidini animus gaudet, repente
superbia tentante rigescit. Sed tamen valde mox timens
quia non timet, ad humilitatem sc iterum festinus inflec­
tit ; ct tanto hanc solidius recipit, quanto ejus virtutis
pondus quasi amittendo pensavit
.
*
79. Eversa igitur domo, moriuntur filii : quia turbata
in tentatione conscientia, ad utilitatem propriæ cogni­
tionis raptim et in momento temporis obruuntur genitæ
in corde virtutes12. Qui profecto filii intus per spiritum
vivunt, dum exterius carne moriuntur : quia videlicet
virtutes nostræ lentationis tempore etsi in momento
turbatæ ab status sui incolumitate deficiunt, per inten­
tionis tamen perseverantiam integræ in mentis radice
subsistunt. Cum quibus etiam tres sorores occumbunt :
quia in corde nonnumquam per flagella turbatur caritas,
per formidinem concutitur spes, per quæstiones pulsatur
fides3. Sæpe enim quasi a conditoris amore torpescimus,
dum ultra quam nobis congruere credimus, flagello
fatigamur. Sæpe dum plus, (piam neccsse est, mens
formidat, fiduciam sibimet spei debilitat. Sæpe dum
immensis quaestionibus animus tenditur, perturbata
fides quasi defectura fatigatur. Sed tamen vivunt filiæ,
quæ domo concussa moriuntur : quia etsi intra conscienti­
am, spem, fidem, caritatemque pene occumbere pertur­
batio ipsa renuntiat ; has tamen ante Dei oculos vivas
perseverantia rcctæ intentionis servat. Unde ct puer,
qui hæc nuntiet, solus evadit : quia mentis discretio
etiam inter tentamenta incolumis permanet. Agitque
puer, ut Job filios flendo recipiat ; dum, discretione
1. Voir, pour ce paragraphe. Introduction, p. 57.
2. Voir Introduction, p. 58.
3. Voir Mon., 1, 38 ct 46.

LIVRE SECOND

238

pieté passée ; la pieté qui semble éteinte, on la recouvre
plus profonde puisque sa perle apparente la fait aimer
davantage.
Parfois, l’esprit qui se réjouit d'être soumis à la crainte
de Dieu, sc raidit tout à coup, tenté d’orgueil.
Mais bientôt, plein de crainte (en voyant) qu’il ne craint
plus, il recourt de nouveau promptement à l’humilité ; il
détient la vertu (de crainte) avec d'autant plus de fermeté
que, sur le point de la perdre, il en a mesuré l'importance L

79. La maison renversée, les enfants succombent,
parce que, dans le trouble causé à la conscience par la
tentation, les vertus nées dans le cœur s’écroulent à
l’improviste, en un instant, au profit de la connaissance
de soi2.
A coup sûr, les enfants vivent intérieurement par l’es­
prit lorsqu'ils meurent extérieurement dans leur chair :
et nos vertus, au moment de la tentation, — même si,
passagèrement troublées, elles défaillent de leur état
de perfection, — subsistent entières au fond de l'âme
par la persévérance de la volonté.
Avec les fils, périssent aussi les trois sœurs, car, dans
le cœur, c’est d’ordinaire par les épreuves qu’est troublée
la charité, par la terreur qu’est blessée l’espérance, par
les objections qu’est ébranlée la foi3.
Souvent, nous semblons devenus insensibles à l’amour
de notre Créateur quand nous sommes harcelés par
l’épreuve au delà de ce qui paraît nous convenir. Souvent
notre âme, sous l’excès de la crainte, affaiblit en elle-même
la fermeté de son espérance. Souvent, quand les objec­
tions sans lin travaillent l'esprit, la foi se trouble et
s’épuise, tout près de défaillir.
Mais cependant les filles continuent à vivre, elles qui
meurent dans l’écroulement de la maison : car si la tem­
pête proclame que, dans la conscience, la foi, l’espérance
et la charité sont presque mortes, cependant, aux yeux
de Dieu, la volonté droite, par sa persévérance, les garde
vivantes.
Aussi, le messager porteur de ces nouvelles s’échappe

239

MORALES SUR JOB

nuntiante dolens animus, vires quas quasi amittere
coeperat, poenitendo conservat. Mira autem hoc nobiscum
dispensatione agitur1, ut mens nostra culpae nonnumquam
pulsatione feriatur. Nam esse se magnarum virium
homo crederet, si nullum umquam earumdem virium
defectum mentis arcana sentiret. Sed dum tentatione
irruente quatitur, et quasi ultra quam sufficit, fatigatur ;
ei contra hostis sui insidias munimen humilitatis osten­
ditur : et unde se pertimescit enerviter cadere, inde acci­
pit fortiter slare. Tentatus autem, non solum vires a
quo accipiat discit ; sed quanta eas vigilantia servet
intclligit. Sæpe enim quem tentationis certamen superare
non valuit, sua deterius securitas stravit. Nam dum
lassum se quisque in otio remittit, dissolutam mentem
corruptori prostituit : at si cum ex dispensatione supernæ pietatis1
2, tentatio non repente vehementer irruens
sed temperato accessu erudiens pulsat ; nimirum ad
insidias providendas evigilat, ut contra hostem sc in
certamine cautus accingat. Unde et bene subjungitur :
v. 20. Tunc surrexit Job.
L, 80. Sedere enim quiescentis est ; assurgere, decer­
tantis. Auditis ergo adversis surgere, est expertis tentationibus mentem ad certamina robustius parare. Quibus
nimirum tentationibus etiam discretio proficit : quia
ut virtutes a vitiis subtilius distinguat, agnoscit3.
Unde et bene subjungitur :
Scidit vestimenta sua.
LI, 81. Vestimenta scindimus, cum discernendo nostra
opera retractamus. Si enim apud Deum nos opera nostra
quasi vestimenta non tegerent, nequaquam voce angelica
1. Cf. Afor., 2, 83.
2. Cf. Afor., 2, 33.
3. Voir Introduciion, p. 58 et 77, n. 4.

LIVRE SECOND

239

seul : car le discernement spirituel au milieu même des
tentations, demeure indemne.
Ce messager fait que Job, par ses larmes, recouvre scs
enfants : grâce à la nouvelle apportée, par le discernement,
l'esprit affligé conserve par la pénitence les vertus qu’il
était en train de perdre.
C’est donc par une admirable dispensation de Dieu à
notre égard1 que, parfois, notre âme est blessée par le
choc de la faute ; l'homme croirait trop grandes ses forces
si, dans le secret de son âme, il n’éprouvait jamais leur
défaillance. Mais ébranlé par l’assaut de la tentation et
lassé pour ainsi dire au delà du possible, l’humilité lui
paraît être une sauvegarde contre les pièges de l’ennemi :
la crainte même de tomber d’épuisement lui permet de
se maintenir debout avec courage.
Tenté, non seulement il comprend de qui lui viennent
les forces, mais il se rend compte avec quelle vigilance
il doit les préserver. Souvent, celui que la lutte de la
tentation n'a pu vaincre, sa sécurité l’abat lamen­
tablement, car, lorsque par lassitude quelqu’un s'aban­
donne à l’oisiveté, il prostitue son âme veule au corrup­
teur ; cependant, si, en vertu de la miséricordieuse dis­
pensation2, la tentation qui le frappe ne fond pas soudain
sur lui, mais s’accroît par degrés pour l’instruire, alors il
se réveille pour parer aux embuscades, et s'arme prudem­
ment dans la lutte contre l'ennemi. Aussi est-ce avec
justesse que le texte poursuit :
Alors Job se leva.
80. Pour se reposer, on s’assied ; pour combattre,
on se lève. Se lever à l’annonce des malheurs, c’est, grâce
à l’entraînement que donnent les tentations, préparer
son âme à combattre avec plus de courage.
Grâce à ccs tentations, la faculté de discernement
fait elle-même des progrès parce qu'elle a appris à dis­
tinguer plus subtilement les vertus des vices3. Aussi
est-ce avec justesse que le texte poursuit :
Il déchira son manteau.
81. Nous déchirons notre manteau, quand nous exa­
minons nos actions avec discernement. Si nos œuvres,

240

MORALES SUR JOB

diceretur : Beatus qui vigilat, et custodit vestimenta sua,
ne nudus ambulet, et videant turpitudinem ejus1. Turpitudo
enim nostra tunc cernitur, cum vita reprehensibilis ante
justorum oculos in judicio, nequaquam subsequentis
boni operis tegmine velatur. Sed quia cum culpa lentamur,
ad lamenta accendimur ; atque ipsis lamentis excitati,
ad perspiciendam lucem justitiæ subtilius oculos men­
tis aperimus : quasi in dolore, vestimenta scindimus,
quia cx fletu, discretione crescente1
2, cuncta quæ agimus,
districtius irata manu judicamus. Tunc omnis nostra
elatio corruit, tunc cuncta ab animo cogitationum
superfluitas cadit. Unde et subditur :
Et tonso capite corruens in terram adoravit.
LII, 82. Nam quid moraliter per capillos, nisi defluen­
tes animi cogitationes accipimus ‘? Unde et alias Ecclcsiæ dicitur : Sicut vitta coccinea labia tua, sponsa, et elo­
quium tuum dulce3. Vitta quippe crines capitis astringit.
Labia ergo sponsæ sicut vitta sunt. : quia exhortatione
sanctæ Ecclcsiæ, cunctæ in auditorum mentibus diiïusæ
cogitationes ligantur ; ne remissa» defluant, ne sese per
illicita spargant, ne sparsæ cordis oculos deprimant :
sed quasi ad unam se intentionem colligant, dum vitta
eas sanctæ prædicationis ligat. Quam recte ct coccineam
asserit : quia sanctorum prædicatio solo caritatis ardore
flammescit. Quid vero per caput, nisi ea, quæ principale4
uniuscujusque actionis est, mens ipsa signatur ? Unde
et alias dicitur : Et oleum de capite tuo non deficiat6.
Oleum quippe in capite, est caritas in mente : et a capite
deficit oleum, cum caritas a mente discedit. Caput
ergo detondere, est cogitationes superfluas a mente
1. Apoc., 10,15.
2. Voir Introduction, p. 77.
3. Cant., 4, 3.

LIVRE SECOND

240

en effet, ne nous couvraient comme d’un manteau aux
yeux de Dieu, l’ange en aucune façon n’aurait dit :
« Heureux celui qui veille et qui garde ses vêlements pour
ne pas aller nu et ne pas laisser voir sa honte1 ». On voit
notre honte quand notre vie coupable, soumise au regard
et au jugement des justes, n’est nullement voilée par un
vêtement d’œuvres bonnes accomplies dans la suite.
Quand nous sommes tentés de pécher, nous nous
excitons aux larmes : réveillés par ces larmes, nous
ouvrons les yeux de l’esprit pour mieux apercevoir la
lumière de la justice ; nous déchirons en quelque sorte
notre, manteau dans la douleur, parce que ces pleurs
font croître notre discernement2, et c’est d’une main
sévère et avec plus de rigueur que nous jugeons tous nos
actes. Alors tout notre élèvement tombe à terre, notre
esprit se débarrasse de toutes ses pensées superflues.
Le texte continue :
El la tête rasée, se jetant à terre, il adora.
82. Au sens moral, que signifient les cheveux, sinon
les rêvasseries de l’âme? C’est pourquoi il est dit à Γ Église
dans un autre passage : « Tes lèvres sont comme un ruban
couleur de jeu, mon Epouse, et ta parole est douce3 ». C’est
avec un ruban que l’on noue les cheveux ; les lèvres de
l’Épouse sont un ruban, parce que, par l’enseignement
de la sainte Église, toutes les pensées flottantes sont
lices dans l’esprit de ceux qui l’écoutent. Abandonnées
à elles-mêmes, elles se dissiperaient, elles se répandraient
sur des sujets défendus, affaiblissant ainsi les yeux du
cœur. Mais elles se ramassent comme sur un seul objet,
quand le ruban d’une prédication sainte les noue ensemble.
Et ce ruban, nous dit-on, est couleur de feu, parce que la
parole des saints flamboie de la seule ardeur de la charité.
Que signifie la tête, sinon l’âme, principe (directeur)45
de toute action ? C’est pourquoi il est dit dans un autre
passage : « Et que l'huile ne manque pas sur la tête.3 ».
Cette huile sur la tête, c’cst l’amour dans l’âme ; l’huile
manque sur la tête, quand la charité s’éloigne de l’âme.
4. · Principale », terme stoïcien. Cf. Introduction, p. 69.
5. Eccl., 9, 8.

241

.MOBALES SUR JOB

resecare. Et detonso capite in terram corruit, qui repressis
præsumtionis suæ cogitationibus, quam in semelipso
infirmus sit humiliter agnoscit.
83. Difficile namque est magna agere, et apud semet­
ipsum quempiam de magnis actibus cogitationum fidu­
ciam non habere. Eo ipso enim, quo contra vitia fortiter
vivitur, cogitationum præsumtio in corde generatur :
et cum mens foras culpas valenter conterit, plerumque
apud semetipsam latcnter intumescit ; jarnque se esse
magni alicujus meriti æslimat, nec se peccare in cogi­
tatione suæ aestimationis putat. Ante districti autem
judicis oculos tanto deterius delinquitur, quanto culpa
quo occultius, eo pene incorrigibiliter perpetratur ; et
tanto ad vorandum latius patet fovea, quanto de semetipsa elatius gloriatur vita. Unde, ut sæpe jam diximus,
pia conditoris dispensatione agitur1, ut de se confidens
anima, dispensatoria tenlatione pulsetur : quatenus
infirmata, quid sit inveniat, et præsumtionis propriæ
fastum deponat. Mox enim ut tentatio mentem pulsa­
verit, omnis cogitationum nostrarum præsumtio, tumul­
tusque conquiescit.
84. Mens enim cum se in elatione erigit, quasi in
tyrannidem erumpit. Habet autem tyrannidis suæ satel­
lites, faventes sibimet cogitationes suas. Sed si super
tyrannum hostis irruat, favor mox satellitum cessat.
Intrante namque adversario, satellites fugiunt, cumque
territi declinant, quem in pace positi callida adulatione
laudabant. Subductis vero satellitibus, ante hostem
solus remanet : quia recedentibus elatis cogitationibus,
perturbatus animus se solummodo et tentationem videt
Auditis ergo adversis caput detondetur, cum lentationibus
vehementer irruentibus, a præsumtionis suæ cogitatio­
nibus mens nudatur. Quid est enim, quod Nazarei

241

LIVRE SECOND

Se raser la tête, c’est retrancher de l’âme les pensées
superflues ; après s’être rasé la tête, il se prosterne sur
le sol, celui qui, ayant réprimé toute pensée de présomp­
tion, reconnaît humblement quelle faiblesse est la sienne.
83. 11 est difficile de faire de grandes choses, et de ne
pas tirer de ses hauts faits quelque confiance en soi.
Quand, dans sa vie, on mène une lutte énergique contre
les vices, par le fait même, la présomption spirituelle
prend naissance, dans le cœur ; l’âme qui, au dehors,
brise avec énergie les péchés, souvent s’enfle d'orgueil
en secret à l’intérieur d’elle-même ; estimant son mérite
très grand déjà, elle oublie qu’elle pèche en se jugeant
digne d’estime.
Mais aux yeux du Juge rigoureux, on est d'autant plus
gravement coupable, que la faute, plus cachée, est presque
incorrigible ; plus orgueilleusement on se glorifie de la
vie qu’on mène, et plus le gouffre se creuse profond,
pour vous engloutir.
Et c’est bien, comme nous l’avons déjà dit, grâce à la
miséricordieuse providence du Créateur1, que l’âme qui
met sa confiance en elle-même est attaquée par une
tentation providentielle ; blessée, elle apprend ce qu’elle
est, et met à terre sa morgue présomptueuse. Car dès que
la tentation assaille l’esprit, toute la présomption et tout
le tumulte de nos pensées s'apaisent.
84. L’esprit qui se dresse avec orgueil, explose pour
ainsi dire en tyrannie. ; et pour courtiser sa tyrannie,
scs pensées sont là qui le flattent. Mais si, contre le tyran,
un ennemi surgit, la flatterie des courtisans s’interrompt
aussitôt. Quand l’adversaire paraît, les courtisans s’en­
fuient ; épouvantés, ils abandonnent celui qu’ils com­
blaient d'ingénieuses adulations lorsqu’ils étaient en
paix. Les courtisans envolés, le monarque demeure seul
en face de l’ennemi : quand les pensées d’orgueil dispa­
raissent, l’âme bouleversée ne voit plus qu’elle-même et
la tentation. La tête est rasée à la nouvelle des désastres,
quand, sous l’assaut furieux des tentations, l’esprit se
dépouille de toute suffisance.
1. Cf. Mor., 2, 79, ainsi que V Introduction, p. 59.

Job.

24.

212

mohai.es

SUR JO»

capillos nutriunt ’, nisi quod per vitam magnæ continents
præsumtionurn cogitationes crescunt ? Sed quid est,
quod devotione completa, caput Nazaræus radere,
capillosque in igne sacrificii ponere jubetur1
2 : nisi quod
tunc ad perfectionis summam pertingimus, cum sic
exteriora vitia vincimus, ut etiam cogitationes superlinas
a mente resccemus ? Quas nimirum sacrificii igne concre­
mare, est flamma eas divini amoris incendere : ut totum
cor in Dei amore ardeal, et cogitationes superfluas
concremans, quasi Nazaræi capillos devotionis perfec­
tione consumat. Et notandum, quod in terram corruens
adoravit. Ille enim veram Deo adorationem exhibet,
qui semetipsum, quia pulvis sit, humiliter videt, qui
nihil sibi virtutis tribuit, qui bona quæ agit, esse de
misericordia conditoris agnoscit. Unde et competenter
dicit :
v. 21. Nudus egressus sum de utero matris mex : nudus
revertar illuc.
LIII, 85. Ac si tentatus animus ct in infirmitatis
suæ inopia deprehensus dicat : Nudum me in fide prima
gratia genuit, nudum eadem gratia in assumtione salva­
bit. Est namque magnum animi turbati solatium, ut pul­
satus vitiis, cum se quasi nudari virtutibus conspicit, ad
solam rnisericordiæ spem recurrat : et eo se nudari non
sinat, quo sc a virtutibus humiliter nudum putat : qui etsi
fortasse aliqua virtute in tentatione detegitur, infirmi­
tatem tamen propriam agnoscens, ipsa melius humili­
tate vestitur : et valde robustius, quam steterat, jacet,
cum sibi sine divino adjutorio cessat tribuere quod habet.
1. Nombr., β, 5.
2. Nombr.. G, 18.

LIVRE SECOND

242

Pourquoi les Nazaréens laissent-ils croître leurs
cheveuxl, sinon parce que les pensées dc présomption
grandissent dans une vie très mortifiée ? Mais pourquoi
le Nazaréen, son vœu accompli, reçoit-il l’ordre de se
raser la tête et de jeter scs cheveux au feu du sacrifice2 ?
Parce que nous atteignons la perfection quand nous vain­
quons si bien les défauts extérieurs, que nous retranchons
de notre esprit jusqu'aux pensées superflues.
Les réduire en cendres au feu d’un sacrifice, n’est autre
chose que les jeter dans la flamme du divin amour, pour
que, tout entier, le cœur brûle d’amour pour Dieu, et
que, réduisant en cendres les pensées superflues,
il consume par la perfection de sa dévotion les cheveux
du Nazaréen.
Et remarquons que, se jetant à terre, il adora ; car il
présente à son Créateur une véritable adoration, celui qui
reconnaît humblement n’ètre que poussière, qui ne
s'attribue rien de sa vertu, et qui sait que tout le bien fait
par lui vient dc la miséricorde du Créateur. Aussi dit-il
à propos :
« A’u, je suis sorti du sein de ma mère, et nu, j'y
retournerai ».

85. L’esprit éprouvé, surpris dans son indigente
faiblesse, s’écrie : nu, la première grâce m’a engendré
dans la foi, et nu, cette même grâce me sauvera quand
elle me relèvera.
Et c’est en effet une grande consolation pour un
esprit dans le trouble, — lorsque, assailli par les vices,
il se voit comme dépouillé de vertus, — que de recourir
à la miséricorde comme à son seul espoir. Alors, il ne se
laisse pas dépouiller, parce qu’il se regarde, en toute
humilité, comme, dénué de vertus. Et même s’il arrive
que, durant la tentation, il se trouve comme mis à
nu par la perte d’une vertu, pourtant, rien qu’en reconnais­
sant sa propre faiblesse, il est encore mieux revêtu par
son humilité.
Celui qui cesse de s’attribuer à lui-même ce qu’il
possède sans tenir compte du secours divin, est plus fort
lorsqu’il gît à terre que lorsqu’il était debout.

243

MORALES SUH JOB

Unde ct manum mox largitoris et judicis humiliter agnos­
cit, dicens :
Dominus dedit, Dominus abstulit.
LIV, 86. Ecce tentationibus eruditus crevit, qui et
in virtute habita largitatem dantis, ct in perturbatione
fortitudinis, potestatem tollentis agnoscit. Quæ tamen
fortitudo non tollitur, sed perturbata fatigatur : quatenus
concussa mens, dum se hanc jamjamque quasi amittere
trepidat, semper facta humilis numquam perdat.
Sicut Domino placuit, ita factum est : sit nomen Domini
benedictum.
LV, 87. In hoc, quod interna perturbatione concuti­
mur, dignum est ut ad conditoris judicium recurramus ;
ut inde cor nostrum adjutori suo majores laudes exhibeat,
unde pulsatum verius imbecillitatem suæ infirmitatis
pensat. Bene autem dicitur :
v. 22. In omnibus his non peccavit Job, nec stultum
aliquid contra Deum locutus est.
LVI, 88. Quia solerti cura custodire dolens animus
debet, ne cum se intus ten latio stimulat, in verbis foras
illicilæ locutionis erumpat, ne de probatione murmuret :
et ignis, qui hunc vclut aurum concremat, per excessum
sermonis illiciti in paleæ favillam vertat.
89. Nihil vero obstat si hoc, quod de virtutibus dixi­
mus1, de his, quæ in ostensione virtutis dantur, donis
sancti Spiritus sentiamus. Alii namque prophetiæ,
alii genera linguarum, alii virtutes curationum dantur2.
Sed quia hæc ipsa dona non semper in mente eodem
modo sunt, liquido ostenditur, quod ne se mens in præsumtione elevet, aliquando utiliter subtrahuntur. Nam
si prophetiæ spiritus Prophetis semper adesset, nimirum
1. Cf. Λ/or., 2, 78.
2. Cf. 1 Cor.. 12, 28 ; Bom., 12. 6.

LIVRE SECOND

243

Et. bientôt, humblement, il reconnaît la main de son
bienfaiteur et de son juge en disant :
« Le Seigneur a donné, le Seigneur a ôté ».
86. Instruit par les épreuves, il a progressé, celui qui,
dans la vertu possédée, reconnaît la générosité de celui
qui donne, et, dans la désorganisation de scs forces, la
puissance de celui qui retire.
D’ailleurs, la force ne (lui) est pas enlevée, mais se
trouve affaiblie par la lassitude ; l’âme secouée avec
violence, tremblant à tout instant de perdre, pour ainsi
dire, ce qui fait sa vertu, devenue humble pour tou­
jours, ne la perdra plus jamais.
« Comme il a plu au Seigneur il est arrivé, que le nom
du Seigneur soit béni ».
87. Dès que nous sommes intérieurement frappés de
trouble, il est bon de recourir au jugement de Dieu.
Que notre cœur adresse à celui qui le soutient des louanges
d’autant plus grandes, qu’il mesure plus exactement,
dans l’épreuve qui le frappe, son impuissance et sa
faiblesse. Le texte dit bien :
En tout cela Job ne pécha point, et ne dit rien d'insensé
contre Dieu.
88. Dans Γaffliction, l’esprit doit se garder avec grand
soin, alors qu’intérieurement la tentation l’aiguillonne,
de laisser échapper des paroles coupables et de murmurer
de son épreuve. Le feu, qui le purifie comme de l'or,
le changerait en cendres comme de la paille par ces
coupables écarts de langage.
89. Mais rien n’empeche que ce que nous avons dit
des vertus1, nous ne l'entendions des charismes du SaintEsprit, qui sont donnés pour les manifester.
L’un reçoit l'esprit de prophétie, l'autre le don des
langues, l’autre le pouvoir de guérir2. El comme ces
charismes nc se trouvent pas toujours dans l’âme de la
même manière, il est clair qu’ils lui sont parfois enlevés
de peur que la présomption ne l’élève.
Si l’esprit de prophétie avait assisté toujours les
prophètes, certes, le prophète Élisée n’aurait pas dit :
« Laissez-la, car son âme est dans l'amertume, et le Seigneur

244

MORALES SUR JOB

Elisæus propheta non diceret : Dimitte eam, anima
enim ejus in amaritudine est, ct Dominus celavit a me
verbum1. Si prophetiæ spiritus Prophetis semper adesset,
inquisitus Amos propheta non diceret : Non sum propheta,
ubi et subdidit : Neque filius prophète ; sed armentarius
ego sum, vellicans sycomoros-. Quomodo autem propheta
non fuit, qui de futuris tot vera prædixit? Aut. quomodo
propheta fuit, si de se in praesenti vera denegavit ? Sed
quia eadem hora, qua requisitus est, prophetiæ sibi
spiritum deesse sensit, de semetipso testimonium vera­
citer intulit, dicens : Non sum propheta. Qui tamen secu­
tus adjunxit : Et nunc audi verbum Domini. Hæc dicit
Dominus : Uxor tua in civitate fornicabitur, ct filii tui
et filiæ tuæ in gladio cadent, et humus tua funiculo metie­
tur : et tu in terra polluta morieris123. Quibus Prophet®
verbis aperte ostenditur, quia dum de se illa loqueretur,
impletus est : et mox habere prophetandi spiritum meruit,
quia se prophetam non esse humiliter agnovit. Et si
prophetiæ spiritus Prophetis semper adesset, David
regi de templi sc constructione consulenti, nequaquam
Nathan propheta concederet, quod post paululum
negaret4.
90. Unde bene ct in Evangelio scriptum est : Super
quem videris Spiritum descendentem, et manentem super
eum, hic est qui baptizat2. In cunctis namque fidelibus
Spiritus venit, sed in solo Mediatore singulariter perma­
net : quia ejus humanitatem numquam deseruit, ex
cujus divinitate procedit9. In illo igitur manet, qui
solus et omnia ct semper potest. Nam fideles, qui hunc
accipiunt, cum signorum dona habere semper, ut volunt,
1. Il liais, t, 27. CL Dial., 2, 21.
2. Amos, 7, 14.
3. Amos, 7, 16-17.

LIVRE SECOND

244

m'en a caché la raison1 ». Si l’esprit de prophétie avait
assisté toujours les prophètes, le prophète Λ inos, interrogé,
n’aurait pas répondu : » .Je ne suis pas prophète », ajoutant :
« Je ne suis pas non plus fils de prophète, je suis bouvier,
ct je cultive les sycomores- ». Comment ne fut-il pas pro­
phète celui qui, de l’avenir, prédit tant d’événements avec
exactitude ? Mais, d’un autre côté, comment fut-il pro­
phète, s’il nia des vérités qui, dans le présent, concer­
naient sa personne ? Au moment où on l’interrogeait, il
sentait bien ne pas avoir l’esprit de prophétie, aussi
rendit-il de lui-même véridique témoignage, en disant :
o Je ne suis pas prophète ». Il ajouta pourtant aussitôt
après : « Et maintenant, écoutez la parole du Seigneur. Voici
ce que dit le Seigneur : « Ta femme se prostituera dans la
ville, tes fils et tes filles tomberont par l'épée, la terre sera
partagée au cordeau, et toi, tu mourras sur une terre
impure2 ». Ces paroles du prophète montrent de façon
évidente qu’au moment où il parlait ainsi de lui-même,
il fut rempli de l’esprit de prophétie, et qu’il mérita de le
posséder aussitôt qu’humblement il reconnut n’être pas
prophète.
Si l’esprit de prophétie avait assisté toujours les
prophètes, Nathan n’aurait nullement accordé au roi
David, qui le consultait pour la construction du temple,
ce qu’il lui refusa peu après45
6.
90. Aussi est-il justement écrit dans Γ Évangile :
« Celui sur qui tu verras Γ Esprit descendre ct demeurer,
c'est Lui qui baptise2 ».
Le Saint-Esprit vient dans tous les fidèles, mais c’est
seulement dans le Médiateur qu’il demeure à titre singu­
lier, car il n’a jamais abandonné l’humanité (du Rédemp­
teur) de la divinité duquel il procède °.
Il demeure donc en celui-là qui seul peut tout ct le
peut toujours. Les fidèles qui le reçoivent, parce qu'ils
ne peuvent posséder toujours à volonté les charismes,
4. Il Sam., 7, 3.
5. Jn, 1, 33.
6. Sur cette ntlirniation de In procession du Saint Esprit, voir Λ/or., 1,
30 ct la note, p. J 00.

215

MORALES SUH JOB

non possunt, hunc se accepisse quasi in transitus osten­
sione testantur. Sed cum rursum de eodem Spiritu
Veritatis ore discipulis dicitur : Apud vos manebit, et in
vobis erit1 : quid est, quod divina voce Mediatoris signum,
hæc eadem Sancti Spiritus mansio declaratur, cum
dicitur : Super quem videris Spiritum descendentem, et
manentem super cum- ? Si igitur juxta magistri vocem
et in discipulis manet : quomodo jam singulare signum
erit, quod in Mediatore permanet ? Quod tamen citius
cognoscimus, si dona ejusdem Spiritus discernamus.
91. Alia namque sunt dona illius, sine quibus ad vitam
nequaquam pertingitur : alia, quibus vitæ sanctitas
pro aliorum utilitate declaratur. Mansuetudo namque,
humilitas, patientia, fides, spes, caritas, dona ejus sunt :
sed ea, sine quibus ad vitam homines pervenire nequa­
quam possunt. Prophetiae autem, virtus curationum,
genera linguarum, interpretatio sermonum, dona ejus
sunt : sed quæ virtutis ejus præsentiam pro correc­
tione intuentium ostendunt. In his igitur donis, sine
quibus ad vitam perveniri non potest, Sanctus Spiri­
tus sive in prædicatoribus suis, sive in electis omnibus
semper manet : in illis autem, quibus per ostensionem
illius non nostra vita servatur, sed aliorum quæritur,
nequaquam semper in prædicatoribus permanet : quia
semper quidem eorum cordi ad bene vivendum praesi­
det, nec tamen per cos virtutum signa semper ostendit :
sed aliquando se cis a signorum ostensionibus subtrahit,
ut eo humilius virtutes ejus habeantur, quo habitae
teneri non possunt123.
92. Mediator autem Dei et hominum homo Christus
1. Jn, 14,17.
2. Jn, I, 33.
3. Saint Grégoire distingue deux catégories de dons : 1· les dons néccs-

LIVRE SECOND

245

témoignent ne l’avoir reçu que comme en signe de son
passage.
Mais la bouche de Vérité parlant de ce même Esprit
dit encore à ses disciples : « Il demeurera chez vous,
et il sera en vous1 ». Comment, dès lors, la’ voix divine
proclame-t-elle cette même demeure du Saint-Esprit
comme la marque du Médiateur quand elle dit : « Celui
sur qui lu verras l'Espril descendre et demeurer2 » ?
Si, selon le mot du Maître, il demeure aussi dans les
disciples, comment cette demeure sera-t-elle la marque
particulière du Médiateur ? C’est cc que nous comprenons
facilement par l’analyse des dons de cc même Esprit.
91. Il en est certains sans lesquels on ne peut atteindre
la vie ; et il en est d’autres qui manifestent la sainteté
de la vie pour futilité du prochain. La douceur, l'humilité,
la patience, la foi, l’espérance, la charité, sont de ces
dons du Saint-Esprit sans lesquels les hommes ne peuvent
aucunement parvenir à la vie. Au contraire, la prophétie,
le pouvoir de guérir, le don des langues et celui de les
interpréter, sont de ces dons du Saint-Esprit, qui mani­
festent la présence de sa puissance pour la conversion
de ceux qui en sont les témoins.
Aussi, pour les dons nécessaires au salut, le Saint-Esprit
demeure toujours dans ses prédicateurs aussi bien que
dans tous les élus.
Mais, pour les dons qui, en le manifestant, ne nous
assurent pas le salut mais le procurent aux autres, le
Saint-Esprit ne demeure nullement de manière habituelle
dans les prédicateurs. Car s’il réside toujours en leur cœur
pour les aider à bien vivre, il ne manifeste pas toujours
par eux le pouvoir des miracles ; quelquefois, il leur retire
scs charismes pour qu’ils détiennent avec d’autant plus
d’humilité des pouvoirs que, par eux-mêmes, ils sont
incapables de conserver3.
92. Mais le Médiateur entre Dieu et les hommes,
l’IIommc Jésus-Christ, a toujours, continuellement,
siiircs au salut, et 2e les charismes · qui ne sont Jamais stabilisés dans l'Am·
qui en reçoit communication ». Voir sur cette question J. ne Blic, art. cil.
p. 149-150.

246

MORALES SUR JOB

Jesus, in cunctis eum ct semper et continue habet prae­
sentem : quia et ex illo isdem Spiritus per substantiam
profertur1. Recte ergo ct cum in sanctis praedicatoribus
manet, in Mediatore singulariter manere perhibetur :
quia in istis per gratiam manet ad aliquid, in illo autem
per substantiam manet ad cuncta. Sicut enim corpus
nostrum sensum tantummodo tactus agnoscit, caput
autem corporis, usum simul omnium quinque sensuum
possidet, ut videat, audiat, gustet, odoretur, et tangat :
ita membra superni capitis in quibusdam virtutibus
emicant ; ipsum vero caput in cunctis virtutibus flagrat.
Dissimiliter ergo Spiritus in illo manet, a quo per naturam
numquam recedit. Dona vero ejus, quibus ad vitam
tenditur, sine periculo amitti non possunt : dona autem,
quibus vitæ sanctitas demonstratur, plerumque, ut
dictum est, sine dispendio subtrahuntur. Illa ergo pro
nostra eruditione tenenda sunt, hæc pro alienis provec­
tibus exquirenda. In illis nos terreat formido, ne pereant :
in istis vero ad tempus aliquando sublatis consoletur
humilitas ; quia ad elationem mentem fortasse sublevant.
Cum igitur concessa nobis virtutum signa subtrahuntur,
dicamus recte : Dominus dedit, Dominus abstulit ; sicut
Domino placuit, ita factum est : sil nomen Domini bene­
dictum. Tunc enim vere ostendimus, quia accepta recte
tenuimus, cum profecto aequanimiter ad momentum
sublata toleramus.

LIVRE SECOND

2-16

et en tout, le Saint-Esprit présent en lui, parce que c’est
de lui que cet Esprit procède substantiellement1.
Bien qu’il demeure dans tous les saints prédicateurs,
on le montre donc avec exactitude demeurant dans le
Médiateur à titre particulier: dans les prcmicrs.il demeure
par la grâce en vue de telle ou telle mission, dans le second,
il demeure substantiellement en vue de toutes ensemble.
Notre corps ne connaît que le sens du tact ; notre tête
a tout ensemble l’usage des cinq sens : de la vue, de l’ouïe,
du goût, de l’odorat et du Loucher : ainsi, les membres
du Chef mystique brillent par tel ou tel pouvoir, mais
tous ces pouvoirs ensemble resplendissent dans le Chef.
C’est à un titre différent que le Saint-Esprit demeure en
celui dont, par nature, il ne se sépare jamais.
Les dons par lesquels on tend à la vie, on ne peut les
perdre sans péril : tandis que les dons qui manifestent
la sainteté de la vie, sont fréquemment refusés sans
inconvénient, nous l’avons dit. Nous devons conserver
les premiers pour notre édification, et rechercher les
seconds pour le profit d’autrui. Redoutons terriblement
de perdre les premiers. Quant aux seconds, si parfois ils
sont enlevés pour un temps, que l’humilité s’en console :
peut-être portent-ils l’âme à l’orgueil. Quand donc les
charismes qui nous ont été donnés disparaissent, disons,
comme il se doit : « Le. Seigneur a donné, le Seigneur a
enlevé, .selon qu'il a plu au Seigneur il est arrive, que le
nom du Seigneur soit béni ! »
Alors, nous montrons vraiment que nous possédions
de la bonne manière les dons reçus, en supportant d’un
cœur égal leur perte momentanée.
1. Voir Mor., 1, 30 et note, p. 1G0.

INDEX DES CITATIONS BIBLIQUES

Les chiffres de la troisième colonne indiquent les pages du
présent volume.
Genèse
2,

3»
8,
II.
i8,
19,
24,

36,
37,
39,
49,

3
6
V
19
21
7
1
1
9
61
33
24
12
14-15

Nombres

151
62
176
222
61
187
182
182
216
153
124
178
224
156

3,
5,
13,
29,
30»
32,
33.

6
2
21
22
34
36
6
13
20

Deutéronome

30
126
96
223
178
177
177
147
30
30 i, 32

Juoeb

178
77
77
178
153
153

63

1

I Samuel
i8, 10

4,
7,

194

II Samuel
5-6
171
244
3

I Rois
22, 19-22

22

Lévitique

6
9
13
3> 9
XI, 4
8

I.

153
153
153
154
154
217

3
7
8
22, 10
25, 4
32. 1

14,

3,

Exode

242
242
125
116

5
18
12, 3
22, 28
6,

209
210

II Rois

4, 27
25, 8

244
98

II Chroniques
21
210

i8,

INDEX DES CITATIONS BIBLIQUES

248

Job
I,

3,

4,
6,

Ί>

9,
i3,

23,
27,
29,
30,
3i,

33,
41,
42,

8
9-11
12
22
2
5
7
22
10-11
13
7
1
15
19
20
13
3
4
26
3
6
9
25
29
13
16
17
32
15
26
24
8

130
130
190
129
119
119
119
71
55
45
19
74
119
119
120
119
137
137
120
■17
120
129
129
112
129
120
129
129
45
75
55
139

77,
83,
87,
119,
139,
141,

ii,

9

21, 7
25, 2
30, 25
36, 27
37, 12

9
2
6-7
11
4
5
11
4
Proverbes

4,
7,
8,
9,
15,
15,
22,
29,
30,

172
154
149
139
100
184
100
101
67

23
22
12
1
1
3
24-25
22
28
Ecclésiaste

163
100
144
240
144

I, 18
7, 10

9,

19
8
18

2,
3,
4,

2
6
3

Cantique

Psaumes
6,
8, 3
ΙΟ, 17

74
38
128
95
150
176
74
37
126
66
207
95
75
202
174

38, 6
41, 3
4i, 9
43, 25
44, 55
55, 7
62, 3

148
137
189
186
95
195
43
141
221

143
177
240
Sagesse

I, 7
9, 15

10, 21

196
41 , 51
52 70
116

INDEX DES CITATIONS BIBLIQUES
Sagesse du

siracide

54
164
178
196
204

1
14
16
24> 5
40, 1
2,

Isaïe

155
159, 217
229
223
164
155, 213
95
95
127
218
196
149
159
140
137
196

I, 3
5, 13
7» 9
9, 8
II» 2
3
14, 13
14
23, •1
26, 11
40, 12
53» 4
55» 1
61, 7
10
66, 1

Jérémie

2, 8
5» 3
9» 20
il» 15
23, 24
41, 5-7
8
14
52>

220
202
61
221
196
171
175
98

Lamentations

1»
4»

5
4

173
158

ÉZÊCHIEL
222
5» 1
14
127
14»
152
20
99
16, 49

249

23, 20
29, 9

155
96
Daniel

3»
7» 10

98
182

A MOS
7» 14
16-17

244
244

Zacharie

2, 10
13, 7

95
221
Matthieu

4» 3
5» 28
8, 29
31
9, 15
10, 5
16
22
II» 28
29
13» 22
17, 19
18» 10
21,
7
22,
25
23» 15
24
24, 12
13
26, 26
65
27, 21
22-23

213
184
213
194
215
215
143
149
155
95, 155
145
128
182
155
155
219
219
155
153
181
149
226
226
153
218

Marc

2, 19
4, 7

215
145

250

INDEX DES <CITATIONS BIBLIQUES

213
194
155
219
219
149
226
226
153
218

7
10
II, 7
5,

12,

20
13, 13
14, 22

63-64

15, 11

13-14
Luc

4,

5,
8,

ΙΟ,
12,
13,
16,
18,
19,
20,

213
96
215
145
145
213
194
154
182
159
185
147
161
73
155
219
219
226
178
226
153
218
207
125
125

3
6
34
7
8
28
32
7
20
26
27
24
8
13
35
29

22, 19

28
71
23, 18
21
24, 4-43
13
18
Jean
I, 33
3, 5

8

5, 30
7, 12

244 , 245
32
38
96
222

8,
9,
10,
12,
IS,
14,
l8,

19,

159
217
150
96
223
181
155
160
182
96
245
181
153
125

37
48-49
7
55
39
22
14
5
30
10
17
18
40
26
Actes

141
143
181
223
215

I, 7
2, 3
7, 55
10, 44
13, 46

Romains
6,
8,
10,
II,

12,
14,
16,

21
23
26
22
25
26
6
5
19

153
53
224
218
140, 225
140, 225
243
158
143

I Corinthiens
149
I, 24

26-27

3, 19
4, 5
5, 6
7, 40
9, 26-27
10,

27
3
4

156
226
148
144
158
98
74
158
69

251

INDEX DES CITATIONS BIBLIQUES

13

195
226
243
143

II» 24
12, 28
U. 20

Corinthiens

II

225
49
10
32
16
125

3, 15
5, 2-4
7
12, 7
10
13, 3

Tite

I,

Hébreux
1» 14
II» 6
12, 6

223
31
Éphésiens

2, 2
4, 15
5, 27
6, 12

209
136
222
209

PniI.IPPIENS

2,

6
15

3, 20

95. 212
143
167

Colossi ens

136
I, 24
71
3, 3
1 Timothée
6, 16
31

Job.

182
230
121
Jacques

I, 20
2, 10

GALATES

2, 15
6, 14

87

6

100
144
1 Pierre
213, 226

2, 22

2»

11 Pierre
7
142
8
142
I Jean

87
30

I, 8
4, 12

Apocalypse

11
13
12
10-11
11
1
8,
12, 10
16, 15
I»
2,
5,
6,

139
143
188
188
141
51 , 70
192
240

TABLE

ALPHABÉTIQUE

Cet index, qui n’a pas la prétention d'être exhaustif, voudrait faire
apparaître, en plus des principales notions de spiritualité, quelques
caractéristiques de la pensée et du vocabulaire grégoriens, suggérer
l'intérêt, la fréquence (Redemtor) ou la rareté (Christus) de certains
emplois, indiquer quelques oppositions ou alliances de mots, quelques
réussites ou recherches ou bizarreries de style et d’expression.
Lorsque aucun terme latin du texte n’est propre à résumer un passage
important, nous donnons un équivalent français.
Les chiffres renvoient aux pages de l’introduction et du texte latin

Acedia 90-91
Acies - - contemplationis
68 ; - - desiderii 162 ; - mentis 21, 44, 45, 58
Acies tentationum 229
Actio consummata 176, 178 ;
actionis finis 181
Adoptio 157
Adversarius 241 ; (=» Satan)
192, 204, 205, 212, 229
Ad medium adducere 127
Ædificium (mentis) 235 ; cf.
Culmen, Fabrica, Struc­
tura
/Equitatis ars 202
Æstimatio (sua) 241 ; cf. Præsumtio
Æternitas 206-207, 216 ; cf.
Substantia
Agnus-Elcphas 121
Allegoria 11-13, 116, 118-120,
141, 149, 206, 210 ; cf.
Historia
Amor 80-81 ; - - aeternitatis
164 ; - - divinus, Dei 164,
242 ; - - Domini 193 ; - Patris 164 ; - - suus 235 ;
Dei amor et proximi 202 ;
ara amoris 171 ; per amo·
Job.

rem agnoscimus 36-37 ;
cf. Dilectio.
Amour et connaissance 36-37,
79-81
Angeli (electi, sancti) 182-185,
187-188, 208-210 ; angelo­
rum spiritus loco circums­
cripti sunt 183
Anima, animae 23, 25,140, 141
Anima, animæ 23, 25, 140,
141, 166, 170, 182, 187,
188, 189, 194, 234, 241
Animal (mundum, immun­
dum) 219 ; cf. Communo
animal
Animus 23, 28, 130, 132, 162,
163, 167,171, 180, 198,
199, 208, 231, 232, 233,
237, 238, 239, 240, 241,
242, 243
Ansa Ansam solvere - no­
dum ligare 182
Apatheia 102, 201 ; cf. Cons­
tantia
Apostata - - angelus 191,
208 ; - - spiritus 185
Apostoli 151-152, 157-160,
214, 215, 220-221 ; (Apos­
tolorum) Actus 181, 215
25·.

254

TABLE ALPHABÉTIQUE

Ara - - amoris 171 ; - cordis 176
Arcana ci. Cogitatio, Fides,
Mens
Aromata ( = virtutes) 177-178
Ars (æquitatis) 202
Ars (loquendi) 122
Articulus repentino causœ
emergentis articulo 234 ;
irruente tentationis arti­
culo (cf. in fine p. 237 :
irruente formidine, duritia
irruente) ; pulsante causas
emergentis articulo 237
Asinæ 156, 166, 198, 216, 230,
231 ; asinæ ruditus 116
Asini 154-156
Aspiratio (superna) 126 ; cf.
Inspiratio
Assumtione (in) salvabit 242
Attingere 53
Auctor 123, 124-125, 126, 185,
193, 194, 198, 221, 235 ;
Auctor-Scriptor 124-125
Auditores (fideles) 152
Aures incircumscripti spiritus
188, 189
Barbam radere 174, 222
Barbarismus 122
Beata vita 40, 106
Beau cf. Vrai
Bellum certaminis 132,133,181
Benedicere ( — maledicere) 160
Bien cf. Vrai
Boves 154-156, 166, 198, 216,
229-231
Cæcitas 23, 93, 162. 183, 225,
237
Caligare 44
Caligo 19, 45, 54, 58, 66, 119 ;
cf. Error

Cameli 152-154, 165-166, 219,
233-234 ; = vel Dominus
vel populus gentilis 152 ;
= torta Gentilium vitio­
sitas 152 ; cf. Culex
Capilli 203, 222-223, 240-242
Caput (= mens) 240 ; cf.
Detondere, Radere
Caput-Corpus cf. CorpusCaput
Caritas 116,146,164,181,202,
216, 230, 240 ; germana
vincti caritate 115, ; cf.
Fides.
Causarum fines, causarum
qualitates
termlnosquq
181 ; causarum species 121;
causarum siecularium in­
cessabili impulsu fluctuare
115
Causarum verborumque incre­
menta 207
Censura 233
Certamina spiritalis pugna»
125 ; cf. Bellum, Guerrier
(style)
Certitudinis fiducia 166
Cervix - - superbite 139 ; - tumens 139-140
Chaldæi 218-219, 234
Chordarum
harmonia cf.
Temperare
Christus ct Ecclesia 161
Circumspectio, Circumspec­
tiones 64-65, 163, 170-179,
227, 231-234 ; cf. Custodia,
Providentia, Vigilantia
Claritas - - Dei 35 ; - - lucis
internæ 23 ; - - luminis 162
Clausules cf. Rythme pro­
saïque

TABLE ALPHABÉTIQUE

Cogitatio 69, 162, 164, 241 ;
arcana cogitationis 231 ;
posito pede cogitationis
palpare 163
Cogitationes 160, 163, 165,
166, 167, 171, 172, 173,
205, 227, 230-234 ; cogita­
tionum latibula 191 ; cogi­
tationum moles 234 ; cogi­
tationum super fluitas, co­
gitationes superflua
*
240242 ; cogitationum turba,
clamor 167; cf. Præsumtio
Cognitio (propria) 238 ; cf.
Connaissance de soi
Columba-Serpens 143-144
Commune animal 153-154,
165-166
Compunctio 22, 72-79, 116,
170-171, 232 ; cf. Machina
Concupiscentia spiritualis 75
Conditor 162, 183, 185, 188,
189, 195, 204, 205, 228,
229, 235, 238, 241, 242,
243 ; cf. Cultor
Confiance 189-190
Confusio 236-237
Conjugati 152
Connaissance affective 36-37,
80-81
Connaissance de soi 25-26, 6465, 236-243 ; cf. Cognitio
propria
Conscientia 206, 213, 232, 235,
238 ; Conscienti» portus
199
Consideratio (sui) 234
Constantia (= apatlieia) 201202 ; (= fermeté) 216
Contemplatio 23, 46, 50, 68,
117, 138, 162, 169, 183,
187, 188 ; cibus contem­

255

plationis, ros, poculum
169 ; contemplationis acu­
men 30 ; per contempla­
tionem 40 ; cf. Credulitas,
Expositio
Continentes 152.
Continentia 242
Convalescere ( = se réaliser)
217, 220, 221
Convivium 146-147, 157-158,
160, 161, 168, 169, 198,
200-201 ; cf. Epulæ
Cor 53, 62, 68, 116, 120, 122,
131,132,138, 139, 140,
145, 146, 147, 148, 149,
155, 158, 160, 161, 165,
166, 170, 171, 172, 173,
174, 175, 176, 177, 180,
181, 184, 187, 192, 200>
201, 202, 206, 207, 211,
215, 218, 219, 220, 227,
228, 229, 230, 231, 232,
233, 235, 236, 237, 238,
240, 241, 242, 243, 245 ;
ager cordis 231 ; ara cor­
dis 176; arcana cordis 177;
auris cordis 46 ; cordis soboles 236 ; in cordis foro
litigatur 233 ; inreprchcnsibilitas cordis 120 ; insen­
sibilitas cordis 201 ; mun­
dorum spirituum corda
208 ; corpus-cor 147 ; cor­
dis diviti» - opes corporis
145
Corpus-Caput 11, 55, 136-137,
161, 227, 246
Corpus-Cor cf. Cor
Corruptio (corporis) 59
Corruptor (= Satan) 239
Crainte 72-74
Creator 188, 220

256

TABLE ALPHABÉTIQUE

Credulitas - Contemplatio 40
Crimen-Peccatum 87
Culex-Camelus 153
Culmen
ad sumnue rectitu­
dinis culmen erigitur 236 ;
cf. Ædiflcium
Cultor-Conditor 235
Curricula
Multa quippe an­
norum jam curricula devol­
vuntur 121 ; cf. Volumina
Custodes pueri 231-232, 234
Custodia 129, 171, 172, 201,
202, 229, 231 ; cf. Cir­
cumspectio
Damnati in metallum 200
Delectatio 172, 230, 235
Detondere (caput) 223, 240
Deus
- - sine mutabilitate
208 ; Dei dextra, sinistra
209-210 ; Dei facies (= res­
pectus gratiæ) 194 ; Dei
incommutabilitas 206-207 ;
Deo auctore 123, 185 ; Deo
dispensante 198 i non fa­
ciente Deo, tamen permit­
tente 232 (cf. 204) ; Deo
regente 106 ; resistente Deo
229
Desideria - - carnalia 235 ;
exteriora - - 68
Desiderium 162, 189, 194, 197
Désir spirituel 188-190
Diabolus 55, 129, 130, 132,
144,187,190-192,193,197,
204, 210 ; cf. Satan
Dictare 117
Dies 119, 158, 168, 182, 192193, 206-207, 208, 210,
233 ; cf. Nox
Dies prosperitatis - Nox ad­
versitatis 193
Dilectio Dei 202

Discretio 17, 28, 97, 99, 167,
169, 171, 231, 232, 234,
238, 239, 240 ; discretionis
manus 28
Discussio ( = examen de cons­
cience) 65, 170, 176-179 ;
cf. Consideratio (sui), Co­
gnitio (propria)
Dispensatio 106, 115, 135,
136, 165, 195, 197, 198,
228, 239, 241 ; cf. Provi­
dentia
Dispensationes ( = adminis­
tration) 165-166, 233-234 ;
Dispensatio (même sons)
233-234
Dispensatoria tentatio 241
Dispensatorie 193
Diverberare 51
Doctores (legis) 217
Dominica persecutio 221 ; - traditio 217 ; spes - - 199
Dominus 126, 128, 129, 130,
137, 140, 150, 151, 153,
154, 155, 160, 161, 164,
171, 181, 182, 184, 185,
186, 192, 193, 194, 195,
196-197, 200,204,205, 206208,210,211,214,215, 216,
219, 222, 224 ; Domino
permittente 204
Donati regulæ 122
Donum, Dona cf. Spiritus
(sanctus)
Droits du démon 211
Ecclesia 11, 115, 126, 136I 141,143.152-153, 156,161,
164, 177, 240 ; - - univer­
salis 139 ; cf. Corpus,
Rebecca, Sponsa
Ecclesiasticus ordo 115
Elatio 59, 161, 170, 232, 237

TABLE ALPHABÉTIQUE

240,241, 246 ; elatio super­
bia 62
Elatlo-Humilitas 153
Elephas cf. Agnus
Eloquium (sacrum) 118, 121,
122, 124, 125, 126, 158159, 181, 207 ; = cibum
230 ; cf. Locutio, Scriptura
Epula 146-147, 157-158, 230 ;
cf. Convivium
Error caligo erroris 66 ;
nebula erroris 80
Erudire mentem - - 236 ;
cor prudenter eruditur 237 ;
flagello suæ cæcitatis eru­
ditus 237 ; cf. Tentatio
Eruditio 246
Examen de conscience 65 ;
cf. Discussio
Exégèse 10-13, 117-118
Expositio 117, 118, 121, 122,
123,149,161,191,206; per
expositionis ministerium,
per contemplationis ascen­
sum, per moralitatis ins­
trumentum 117 ; cf. His­
torica expositio, Ordo
Fabrica mentis 118 ; cf. Ædi­
flcium
Facies (Dei) 194 ; - - Domini
197 ; - - Patris 184
Fideles 137, 138, 151-153, 154,
191, 214, 215, 221, 244 ;
Fidelium rectores 148
Fides 116, 140, 151, 152, 153,
154, 156, 214, 215, 229230 ; arcana fidei 215 ; arx
fidei 118 ; credulitatis nostræ fides 229 ; cognitio
fidei 154, 156 ; fidei sacra­
menta 230 ; per fidem 40 ;
ratio fidei 165

257

Fides-Species 40
Fides, Spes, Caritas 165, 169,
238 ; = dona Spiritus
Sancti 245
Fiducia (certitudinis) 166
Figura 137 ; per figuram 136,
211, 212, 216
Finis mundi 140, 156, 225
Fistula 117, 122
Flagella 121, 128, 129, 130,
133, 135, 136, 193, 201,
202, 203, 206, 225, 226,
238
Flagellum 134, 135, 202, 226,
237, 238
Fluvius operis cx fonte cogi­
tationis 176
Follis ventris 186
Fons lucis, fons scientiæ 183
Fortitudo
cf. Quatuor vir­
tutes
Gentilis, Gentiles, Gentilitas
66, 124, 127-128, 142, 143,
152-156,215, 223
Gratia (prima) 242
Gubernatio 106
Guerrier (stvlc) 97, 125, 132133,191,195-196, 205, 239,
241
Hebraei 128, 153, 154
Haeretici 137-139
Hebraicus populus 155
ήγεγονικόν (τό) 69 ;cf. Principale
Herodiani 219
Hiems 181
Historia (sacra) 11, 116, 118,
120, 124, 126, 141, 144,
147, 149, 159, 161, 165,
179, 206, 214, 219 ; radix
historiæ - allegoriarum
fructus 141

258

TABLE ALPHABÉTIQUE

Historica expositio 118
Homo Christus Jesus 212,
245-246
Hostis 241 ;( = Satan) 23,129,
130, 133,172, 175, 176,
194, 195, 198, 199, 200,
201, 204, 205, 210, 211,
213, 216, 227, 228, 230,
231, 233, 239.
Humanitas - Divinitas 157,
211-212, 244
Humilitas 58, 66-67, 78-79,9397, 129, 165, 180, 212, 224,
242, 245, 246 ; humilitatis
magisterium 236-239 ; mu­
nimen humilitatis 239
Humilitas-Elatio 153
Imaginatio 44-45
Immansuetudo-Injustitia 150
Immutabilis-Mutabilis 206
Imperare canticum
quod
docta manus imperat 122
Incarnata Sapientia 210
Incarnatio (Domini) 136, 140,
161, 221-226
Incarnatus Dominus 149-150,
215
Incircumscripta
substantia
197
Incircumscripte 212
Incircumscriptus Spiritus 183,
188,189 ; summus et incir­
cumscriptus spiritus 183 ;
summus atque incircums­
criptus spiritus 186
In com mu tabi litas 207
Inculpabilis cf. Job
Infirmitas (propria) 242-243 ;
imbecillitatem suæ infir­
mitatis pensare 243
Inimicus (= Satan) 131, 227,
231, 233

Injustitia cf. Immansuetudo
Innocentia 152, 190-191, 232
Insensibilitas cordis 201-203
Inspiratio 126 ; cf. Aspiratio
Inspiration scripturaire 124126
Inspirator (= Spiritus Sanc­
tus) 125
Intellectus 158, 166, 170, 237 ;
- - flguralis 214 ; - - tri­
plex 179 ; internus intel- '
lectus - exterior intelligentia 159
InteUigentia 158, 159, 216 ;
- - spiritalis 179, 224
Intentio 138, 170-176, 192,
201, 238, 240 ; (= conten­
tion) 233
Interna 68, 75 ; interna-exteriora 68 ; internum consi­
lium 203 ; interna contem­
platio 183-184 ; internae
locutiones 191 ; interna
manus 221 ; interna proles
164 ; interni secreti sinus
189
Invidia 217-218 ; invidiae faces
192
Invisibilitatis suæ magnitudo
212
Irruens irruente formidine,
mentis duritia 237 ; tentatio irruens 239 ; irruente
tentatione 239 ; tentationibus irruentibus 241 ; cf.
Articulus
Israeliticum regnum 222
Job corruit 222-223 ; ver»
philosophiae regulam tenuit
202 ; 132-133 ; arenæ spec­
taculum, palestræ certa- .
men 144 ; athleta 144 ;

TABLE ALPHABÉTIQUE

bellator 195, 205 ; bonus
etiam inter malos 142-143 ;
dolens 138, 149, 162, 211,
212 ; inculpabilis 84, 129130, 191-192, 206, 226 ;
inreprehensibilitas cordis
120 ; materia certaminis
130, 191 ; orator fortis
205 ; pugnator 195 ; Sanc­
to Spiritu afflatus 126 ;
sanctitas 146 ; spiritales
virtutes 144 ; uxor 132133 ; = Ecclesia 11, 136141 ; = Mediatoris passio,
tribulationes Ecclesiæ 138 ;
= Redemtor 11, 136-141,
223
Joie spirituelle 56
Jubilæi numerus 166
Jubilus 75-76
Judæa 155-156, 158-159, 181,
214, 215, 221-223, 225
Judæl 128, 140, 153, 155, 220
Judaicum sacerdotium 222223
Judaicus populus 155, 215,
218, 220, 223
Judicium extremum 188
Justitia 140, 149-150, 174 ; cf.
Mansuetudo, Quatuor vir­
tutes
Lætæ lacrymae 75
Lætæ segetes 122
Largitor munerum 116
Lex 124, 126-127, 152, 153,
154, 155, 166, 215, 219,
223 ; legis doctorcs 217 ;
legis pabulum 155 ; pascuæ legis 152, 153
Liaison des vertus 105, 168169, 177

259

Libido 232
Linguæ undas intorquere 118
Littera, juxta litteram 11-12,
118, 119, 120, 155, 219,
224 ; ipsa se verba litteræ
impugnant 118
Locutio (divina) 121 ; cf. Elo­
quium
Lucifer (verus) (= Jesus
Christus) 135-136
Lumen - -aeternitatis
23,
208 ; - - incircumscriptum
20, 44 ; - - veritatis 120 ;
- - verum 170 ; luminis
illustratio 227 ; immensitas
luminis 50
Lux (= Deus) 206 ; - - incom­
mutabilis 27 ; - - invisi­
bilis, visibilis 68 ; lux
justitiae 240 ; lux sapien­
ti» 210 ; lux - tenebræ
208, 223 ; cf. Natura Dei
Luxuria 59, 154-155, 232
Machina compunctionis - 77, 170 ; - - mentis 80 ; - tentationum 131
Machinamenta
- - obsidio­
num 132 ; - - tentationum
133
Mansuetudo 129, 143, 149150, 231
Mansuetudo-Justitia 149-150
Mater virtutum (= discretio,
humilitas) 96-97
Mediator 138, 161, 210-212,
223, 224 , 244-246 ; omni­
moda Mediatoris scientia
161
Membra - - diaboli 55, 186 ;
- - superni capitis 246 ;
- - mentis 144

260

TABLE ALPHABÉTIQUE

Mens 22, 23, 24, 25, 27, 50,
62, 64, 66, 69, 71, 75, 77,
79, 80, 121, 124, 130, 131,
132, 133,135, 138, 141,
144, 145, 146, 150, 153,
154, 158, 159, 160, 162,
163, 164, 165, 166, 167,
168, 170, 171, 172, 173,
174, 175, 176, 178, 179,
180, 187, 188, 189, 190,
192, 193, 198, 201, 202,
203, 207, 209, 211, 216,
219, 220, 223, 224, 227,
228, 229, 230, 231, 232,
234, 235, 236, 237, 238,
239, 240, 241, 242, 243,
246 ; arcana mentis 236,
239 ; dorsum mentis 153 ;
fabrica mentis 118 ; mens
et corpus 141 ; mentis
membra 144 ; mentis oculi
116, 224 ; mentis radix
238 ; solidum mentis ædificium 235 ; terra human»
mentis 62 ; cf. Machina
Metacismi collisio 122
μέτριον (τό) 17
Ministerium (sacri altaris) 115
Misericordia - - Conditoris
242 ; - - Domini 128 ; cf.
Pietas
Misericors (Conditor) 230
Modi et pnepositionum casus
122
Moles (cogitationum) 234 ; cf.
Volumina
Mons, Montes 66, 71
Moralitas 11-12,116, 117,118;
cf. Expositio
Moraliter tractare 227
Motus - - admirationis 188 ;
- - casti 232 ; - - interni

171 ; - - lascivientes 166 ;
latens - - 235 ; - - occulti
188, 235 ; simplices motus
cordis 230 ; stabilis - 187 ; tacitus cogitationum
motus 205 ; turbatis in
tentatione motibus 232
Mundi termino propinquante
115
Munditia-Immunditia, Mun­
dus-Immundus 232-233 ;
cf. Innocentia
Munus cf. Spiritus (sanctus)
Mutabilis
cf. Immutabilis
Mysteria 115, 116, 120 ; in­
carnationis mystcria-passionis sacramenta 136 ;
allcgoriæ mysteria 206, 210
Mysterium 207 ; - - incarna­
tionis 225 ; - - resurrec­
tionis 147
Natura - - angelica 183 ; - incomprehensibilis, incor­
porea, spiritalis 187
Natura Dei (
claritas Dei,
lux Creatoris) 35 ; divina
natura 45 ; (lumière de
gloire 42)
Nazareus 241-242
Nodus-Ansa cf. Ansa
Nox 45, 119, 135, 136, 158,
170, 181-182, 193, 233
Nox-Dies 128-129, 158, 233
Nubis (columna) 223
Nombres (symbolisme des)
139,147-148, 150-152, 154,
156 ; Jubilæi numerus 166
Nunc-Tunc 38, 41
Oculi fidei 223
Oculus (oculi) cordis, mentis
116,162, 176,180,224,234,

TABLE ALPHABÉTIQUE

237, 240 ; approbationis
oculus 186 ; Dei oculi 178,
238 ; districti judicis oculi
241 ; oculi Veritatis 185
Oraculum cælcste 122
Ordo 219 ; - - apostolorum
215 ; - - certaminis 97 ; - expositionis 117, 121, 122,
149, 191 ; -- fidelium,
prædicantium, præposltorum 152 ; - - præpositorum
217 ; - - tentationis 131 ;
cf. Ecclesiasticus, Sacer
Ordines regentium (tres) :
sacerdotum, scribarum, se­
niorum populi 220
Organa quassata 122
Organum cordis 122
Oves 152, 153, 154, 217-218,
232
Paginas sacre 127
Palæstra 144
Paries corporis, linguæ janua
187
Parlicuke nuntiorum 198
Pascuæ 66, 71 ; Legis - - 152,
153
Passio Redemtoris nostri 215,
217-221,224,226
Pater (= Deus) 160, 161, 182,
203, 224, 225, 226
παθητικόν (τό) 58
Patientia 134, 136, 203, 231 ;
f'. t'patientiæ mansuetudo 231
Patria (aeterna) 162, 163, 210 ;
æternæ vit» patria 156 ;
cælcstis patria 152
Pâturages
cf. Pascuæ
Peccatuin-Crimcn 87
Péché originel 21-23, 62

261

Pedem miseras persuasionis
figere 227
Pedes lavare 160-161
Percussiones, Percussio 133135, 203
Perfectionis summa 242
Permittere 106 ; cf. Deus
Pernix 237
Persona 140
Pharisæi 217, 218, 219, 220
Philosophia (vera) 201-202
Pietas 208, 209, 228, 237, 239 ;
cf. Misericordia
Poenitentia 175, 185, 203
Populus judalcus - populus
gentilis 223
Praeconium (sponsi) 143 ; im­
mensi est præconii 142
Prædicantes,
Praedicatores
138, 152, 156-158 (prædi­
catores apostoli 157), 160161, 214, 220, 221, 245,
246
Prædicatio 160, 217, 220, 240
Præpositi 152, 217-219
Præpositionum casus 122
Præsumens mens 236
Præsumtio 121, 241-243 ;
præsumtionis cogitationes,
cogitationum præsumtio
241 ; præsumtionum cogi­
tationes 242 ; cf. Æstimatio (sua)
Principale 69, 240 ; cf. ήγεαονικόν (τό)
Principes 226
Prophetia 216-218, 220, 245 ;
cf. Sermo
Prophetiæ spiritus 124, 243244 ; prophetandi spiri-

262

TABLE ALPHABÉTIQUE

tus 244 ; propheticus spi­
ritus 174
Providentia 106 ; divina - 121, 127 ; - - circumspec­
tionis 178 ; cf. Dispensa­
tio
Prudentia
cf. Quatuor vir­
tutes
Publicum
in publico - in
secreto 120-121
Puritas 230 ; puritatis sim­
plicitas 230
Pureté du cœur 67-72, 165-166
Purgationis gratia 160
Quatuor virtutes 104-105, 235238
Quo (igitur) pacto 119 (2 fois),
120
Radere (caput) 242
Radix mentis 238
Raptim 52, 51
Ratio 155, 167, 219. 231, 234 ;
brutum animal... nulla ra­
tione 155 ; rationis dis­
cretio 231 ; rationabilis
custodia 231
Rebecca ( Ecclesia) 153, 216
Rectitudo 143-144, 148, 164,
171, 174, 218-219 ; recti­
tudo justitiae 149, 235 ;
suminæ rectitudinis cul­
men 236
Rcdcmtio communis 136
Redemtor 28, 135-138, 147,
155-157, 211, 219-225 ;
Redemtoris dominium 156 ;
Redemtor humani gene­
ris 135, 213, 221 ; Redem­
tor noster 28, 128, 136,
150, 157, 161, 217, 219,
220, 223, 224, 225 ; - Patrem exoravit 160, 224 ;

Redemtoris mater juxta
carnem Synagoga 224
Repellere 51 ; repulsus 38, j
42 ; cf. Reverberare
Resurrectio 140-141, 147-148,
153, 188, 190, 215, 219 ;
cf. 221 ; mysterium resur­
rectionis 147 ; resurrec­
tionis suæ solemnitas 207
Reverberare 51 ; reverberatus 42, 50 ; cf. Repellere
Reverberatio 42, 50-54
Rhétorique ( disciplina exte­
rior) 122
Rimæ contemplationis 46 ;
reprobationis rimæ 191
Rythme prosaïque 103-104 |
Sacer ordo 115
Sacerdotes 217, 226
Sacerdotium (judaïcuin) 222223
Sacramenta
fidei - - 230 ; - legis 223 ; passionis - - 136 ;
sacramentorum subtilitas
222
Sadducæi 219
Salvans (= le Sauveur) 134
Samaritani 153-154, 219
Sanctorum animæ 141, 188190
Sapientia 169, 170, 182, 229,
230, 236, 237 ; (= Domi­
nus) 119, 196, 210, 219
Sapor (veritatis) 44, 46
Satan 54-56, 174, 184, 185186, 193, 194, 196, 197,
200, 208, 210, 211, 212,
214, 215, 227-229 ; nulla
carnea natura vestitus 186;
nihil nisi permissus valet

TABLE ALPHABÉTIQUE

193-195, 197, 204, 229 ;
quam callide mala nun­
tiantur 197-201
cf. Ten­
tatio ; mentes jure possedit
211 ; membra Satanæ 55,
186 ; cf. Adversarius, Hos­
tis, Inimicus, Spiritus
Satellites 241
Scala 26
Scientia divina, angelica, nos­
tra 183
Scindere vestimenta 239-240
Scriptor (Scriptores) sacri elo­
quii 124-126 ; cf. Auctor
Scriptura (sacra, divina) 1113,121, 123, 125, 147,150,
152, 154, 158, 171, 180,
181, 184, 192, 207, 208,
215, 224 ; cibus et potus
121, 158-159 ; speculum
180 ; cf. Eloquium, Trans­
latio (nova)
Secretum cf. Publicum
Securitas 201, 225, 229, 236,
239
Sedes apostolica 123
Sedere 239
Sens spirituels 44, 46, 76, 246
Sensus (quinque) 246
Serpens cf. Columba
Septem virtutes 164, 168-169,
170-171, 236 ; cf. 168 ct
229
Septiformis gratia cf. Spiri­
tus (sanctus)
Sermo - -divinus 120 ; - expositionis 206 ; - - prophetiæ 218 ; -- propheti­
cus 216, 220, 221
Simplicitas 143, 149, 154, 166,
230 ; simplicitas-rectitudo
164

263

Situs modosque verborum 122
Solemnitas resurrectionis 207
Sommeil spirituel 68-70
Species per speciem 40 ; per
contemplationis speciem
39 ; repressa corporali spe­
cie 24 ; visionis species 38 ;
cf. Causarum species, Eides
Spes 116, 153, 162, 175, 180,
199, 228, 242 ; cf. Fides
Spiritus-Caro 238
Spiritus (malignus) 171, 174,
176, 194, 210, 216, 234 ; - immundus 185, 208, 216,
220, 232, 235 ; - - fallaci»
210 ; fallax - - 209 ; apos­
tata - - 185 ; cf. Satan
Spiritus mundi 208 ; electi 209
Spiritus (sanctus) 46,125,126,
143, 223-224, 227 ; pro­
cedit 160 ; donum, dona
126, 164, 168-171, 229,
236, 243-246 ; septiformis
gratia 139, 148, 151, 168 ;
tantum munus 236 ; auc­
tor 124-126 ; afflatio Sanc­
ti Spiritus 45 ; impulsu
Spiritus Sancti 125 ; Sanc­
to Spiritu afflatus 126 ;
mansio 244-246 ; cf. Incir­
cumscriptus
Sponsa (= Ecclesia) 136-137,
143, 153, 177, 216, 240
Sponsus ( =n Dominus) 136137, 143, 215 ; cf. Prae­
conium
Sponsus-Sponsa 136-137, 143,
177, 216
Stellæ 135-136
Structura (boni operis) 235 ;
cf. Ædificium

264

TABLE ALPHABÉTIQUE

Style guerrier cf. Guerrier
Subditi 219
Substantia (reternitatis) 24,
25 ; per gratiam - per
substantiam 246
Superbia 59, 62, 89-97, 135,
139, 185, 187, 194, 212,
238 ; cf. Elatio
Superna 124,131,138,140,158,
162, 164, 168 ; supernum
caput 246 ; superni cives
162 ; superna justitia 140 ;
manus superna 203 ; super­
na nobilitas 164 ; super­
nus nutus 200 ; refectio su­
perna 158 ; superna requies
156 ; sapore superna 217
Synagoga 217, 220, 221, 224225 ; ( Redemtoris ma­
ter juxta carnem) 224
Tegmen - - boni operis 240 ;
- - litterae 224 ; cf. Vela­
men
Temperantia cf. Quatuor
virtutes
Temperare (chordarum har­
moniam) 147
Tcnebræ 21-23, 136, 118, 185 ;
- - cæcitatis 23 ; humanæ
mentis - - 160 ; - - noctis
nostræ 135 ; tenebræ-lux
208
Tentamenta 236, 238
Tentatio 51, 62, 54-64, 131135, 152, 172-175, 180,
182,190-195,197-201,205206, 213-214, 216, 220,
227-243 ; radix tentationum 60 ; tentationc pul­
sante 228 ; tentationibus
eruditus 229, 243 ; tentationum fluctus 152 ; ten-

tationum procellæ 62 ;
(= virtutis renovatio) 57 ;
cf. Dispensatoria, Irruens,
Machina
Tcntator 134, 192, 195, 231
Terminus (mundi) 115
Tolerantia 136, 231
Tombeau 71
Translatio (nova) 123
Trinitas 151,165,166
Tristitia 90-91 ; exurente - - 58
Tunc-Nunc38, 41
Typus (haereticorum) 137
Typica investigatio, significatio 118
Tyrannus 241
Umbra-Vcritas 154
Uxor Job 132-133
Velamen 174, 175 ; cf.Tegmen
Verbum Dei 224 ; mystica Dei
verba 124
Verbum divinum 118 ; ver­
borum folia 122 ; cf. Elo­
quium
Veritas 45, 46, 66, 185, 217 ;
(= Dominus) 116, 118,
141, 143, 145, 147, 154,
155, 159, 178, 182, 185,
194, 195, 245 ; incircums­
criptae veritatis sapor 44 ;
sapor incircumscriptae ve­
ritatis 46 ; veritatis doctri­
na 66 ; veritatis lux 162 ;
lumen veritatis - tenebræ
erroris 185 ; veritatis pabu­
lum 157, 158 ; veritatis
regula 126 ; veritas-error
185 ; veritas-umbra 154
Vestigia 23, 36,211,227
Vestimenta scindere 221-222
Vigilantia 234, 239

.

1

·

.

TABLE ALPHABÉTIQUE

Virtutes 164-166, 168-169,
172,177,178,180,212,228230, 235, 236, 238, 242,
243, 245, 246 ; concordes
virtutes 166 ; virtutum
signa 246 ; cf. Liaison des
vertus, Quatuor virtutes,
Septem virtutes
Visio nocturna 45, 46
Visus, 24, 44
Vita activa 71 ; activa-con-

265

templativa, actualis-theorica 102
Vitia 89 ; pulsatus vitiis 242
Volumina cogitationum - 233 ,· sæculorum - - 206 ;
terreni actus - - 115 ;
(= partie d’un ouvrage)
117 ; cf. Curricula, Moles
Voluntas 209
Voluptas 147, 200-201, 230
Vrai, Bien, Beau 44

TABLE DES MATIÈRES
Introduction...............................................................

I. Saint Grégoire ct J'Œuvre des « Morales » sur
Job.................................................................................
L’occasion des Morales ; leur caractère...................

Caractère de l’homme...............................................
II. La doctrine spirituelle..........................................
1. Vision de Dieu ...................................................
Nuances caractérisant la mystique de saint
Grégoire.........................................................
Impossibilité de connaître Dieu telqu'il est . —

Voie de négation.................................................
Saint Grégoire et saint Augustin......................
2. L’acte de contemplation...................................
Anticipation, imitation, déchirement..............
Désir de la mort.................................................
Rcvcrbcratio .....................................................
3. Tentations...........................................................
Rôle du démon...................................................
Triple alternance.................................................
Utilité de la tentation.........................................
Violence de la tentation.....................................
4. Conditions de la contemplation........................
Circonspection et connaissance de soi..............
Humilité .............................................................
Pureté du cœur...................................................
Crainte et componction......................................
III. Les Sources des « Morales »..............................
Citations explicites et auteurs mentionnés..........

Citations implicites.................................................
a) Anciens Commentaires ....................................
b) Saint Augustin.................................................
c) Cassien...............................................................
Classification des vices..................................

7
7
9
15
20

20
20
21
27
29
36
39
48
50
54
54
56
57
θΐ
94
64
68
57
72
32
34
84

89

268

TABLE DES MATIÈRES

Orgueil ct humilité.......................................
93
Gourmandise.................................................
97
Colère................................................................
100
Le point où Grégoire se détache de Cassien.
101
Influences profanes...........................
102
Bibliographie ..............................................................
110
Texte

et traduction......................................................

114
114

Lettre-Dédicace........................................................
Préface.........................................................................
Livre premier..........................................................
Sens littéral.........................................................
Sens allégorique.................................................
Sens moral .........................................................
Livre second............................................................
Sens littéral.........................................................
Sens allégorique.................................................
Sens moral ............................................

142
142
149
162
180
181
206
227

Index des citations bibliques ................................

247

Table alphabétique...................................................

253