ŒUVRES SPIRITUELLES

1963, by Les Editions du Cerf.

SOURCES CHRÉTIENNES
Directeurs-fondateurs : H. de La bac, s. j., et J. Daniélou, s. j.
Directeur: C. Mondéserl, s. J.

N° 92

DOROTHÉE DE GAZA

OEUVRES SPIRITUELLES
introduction, texte grec,
TRADUCTION ET NOTES
PAR

Dom L. REGNAULT
et

Dom J. de PRÉVILLE
Moines de Solesmcs

LES ÉDITIONS DU CERF, 2Û, Bo de la Tour-Maudourg, PARIS
1963

.st
>ί.ύ
IMPRIMI POTEST :

Solesmes, le. 25 octobre 1961
t fr, JEAN PROU
Abbé do Saint-Pierre de Solesines

:
Le Mans, le 28 octobre 1962
t PAUL CHEVALIER
Evêque du Mang
imprimatur

C7$4 JUL-S’S

ABRÉVIATIONS

AM G = Annales du Musée Guirnet.
ApopM. = Apophtegmes des Pères.
Aug.
= Του όσιου πατρός ημών άδβα Ήσαίου λόγοι κθ'...
(Édition des Discours de l’abbé Isaïe, par le
moine Augustinos), Jérusalem 1911.
Dousset = W. Bousset, Apophtegmata, Tübingen 1921.
CC
— Corpus Christianorum, Series latina, Turnhoult,
1953 s.
CSCO — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium,
Louvain.
CSEL = Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latino­
rum, Vienne.
DII G E — Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclé­
siastiques.
Dorothée = Instructions et Lettres de la présente édition
(avec le n° du §).
Dos.
= Vie de Dosithée, avec indication du paragraphe
de la présente édition.
DS
= Dictionnaire de Spiritualité.
EO
— Échos d’Oricnt.
Frank. = W. Frankeneerc, Evagrius Ponticus, Berlin
1912.
GCS = Die griechischen christlichen Schrittsteller...
Leipzig et Berlin.

8

ABRÉVIATIONS

Hausherr, Penitos = Penthos, La doctrine de la com­
ponction dans Γ Orient chrétien, OCA 132,
Rome 1944.
—
Philatdie = Philautie, De la tendresse pour
soi à la charité selon saint Maxime le
Confesseur, OCA 137, Rome 1952.
—
Direction = Direction spirituelle en Orient
autrefois, OCA 144, Rome 1955,
Nie.
= Βίβλος ψυχωφελεστάτη... Βαρσανουφίου και
Ίωάννου (Édition des Lettres de Barsanuphe
et Jean par Nicodème ITIagiorite), 2e édition,
Volos 1960.
OC
= Orientalia Christiana, Rome.
OCA = Orientalia Christiana Analecta, Rome.
OCP
=s Orientalia Christiana Periodica, Rome.
PE
== Συναγωγή των θεοφΟόγγων ρημάτων καί
διδασκαλιών των... Πατέρων... (Édition d’un
recueil systématique d’extraits des Pères par
Paul Evergctinos), Constantinople 1861.
PG
= Patrologie grecque de Migne.
PL
= Patrologie latine de Migne.
PO
= Patrologie Orientale de Graffin-Nau.
DAM — Revue d’ascétique et de mystique.
RÔC = Revue de l’Orient chrétien.
SC
= Sources chrétiennes.
Taûachovitz, Éludes = Études sur le grec de basseépoque, Upsal 1943.
TU
= Texte und Untcrsuchungen zur Gcschichte der
altchristlichen Literatur, Leipzig et Berlin.
*
» ·
Dans l’introduction et les notes de ce volume, une indication
comme § 110 renvoie au paragraphe correspondant des ïnelrticlioni
et Lettres de Dorothée.

INTRODUCTION
I. LA VIE DE SAINT DOROTHÉE

Dans P Orient chrétien, de nombreux
personnages ont porté le nom de
Dorothée. Le Dictionnaire d*Histoire
et de Géographie ecclésiastiques en mentionne treize1, dont
trois martyrs, plusieurs évêques et quelques moines ou
ascètes. Parmi ceux-ci, le plus célèbre est saint Dorothée de
Gaza, auteur des Διδασκαλίαν ψυχωφελείς. Avec toute la
tradition manuscrite et les récents articles de Diction­
naires12, nous pouvons lui maintenir son titre de saint - ίσως.
Car si les Bollandistcs n'ont retrouvé aucune trace ancienne
de son culte ni dans les Ménées et Synaxaircs grecs, ni
dans les Martyrologes latins, ils ont cependant pensé que
cctle sainteté ressortait suffisamment de scs œuvres et
de l’estime générale dont elles ont constamment joui au
cours des siècles. Plusieurs pages sont consacrées à Dorothée
dans les Acia Sanctorum3. N’ayant pas de biographie à
reproduire, le P. Conrad Janninck s’est contenté de
rassembler les indications autobiographiques fournies par
Dorothée dans ses œuvres, en y joignant quelques rensei­
gnements complémentaires tirés de la vie de son jeune
1. Sources
et chronologie

1. T. 14, fasc. 80 (1958), c. 684-692.
2. DHGE, Dorothée de Gaza (5.) par D. Stibrnon, a.a. (c. 686687) ; DS, Dorolhêe (S.) par ,J. M. Szymusiak, s. j., cl Dorn J. Lkhôt
(t. 3, 1651-1664).
3. Acta SS. Junii, t. I, Antverp. 1695, p. 591-613.

1—1

10

INTRODUCTION

disciple Dosithcc. C’est également ce qu’avait fait quelques
années plus tôt l’abbé de Rancé au début de son édition
française de Dorothée1.
Mais il faudra attendre le début de notre siècle pour que
soit précisée l’époque à laquelle vivait Dorothée. Les
historiens étaient sur ce point en désaccord : ve, vi®,
vu® siècle? En confrontant les données autobiographiques
de Dorothée avec les indications fournies par [‘Histoire
ecclésiastique d’Évagre, le Pré spirituel de Jean Moschus
et une vie latine de Barsanuphe123, le P. S. Vailhé, a.a.,
a établi que la naissance de Dorothée devait se situer
dans les premières années du vi® siècle, la fondation de
son monastère peu après 540, et sa mort entre 560 et 580*.
Les auteurs récents qui ont repris l’étude de cette question
chronologique n’ont pu que se rallier aux conclusions du
P. Vailhé4.

Le P. Vailhé a eu surtout le mérite de révéler à l’Occidcnt
l'existence d’une correspondance importante échangée
entre Dorothée et ses pères spirituels Jean et Barsanuphc5.
Parmi les œuvres de Dorothée se trouvaient déjà quelques-

1. Les instructions de saint Dorothée, Paria 1886, p. 1-62.
2. Vio publiée par les Bullandistes (Acta SS. April., p. 22-27,
ou·mieux ; Calai. Cad. lat. H. Λ'. Paris., Bruxelles 1808, I, p. 525535). < Quoiqu’elle abonde en légendes incroyables, elle nous a
laissé certains traits puisés sans aucun doute à des documents
originaux » (S. Vailké, KO 1005, p. 159}. Ce doit être le cas des
détails qui n’ont aucun caractère d’édification, par exemple la
mention d’Antioche comme lieu d’origine do Dorothée.
3. S. Vailiiû, Saint Dorothée et saint Zozime: HO 1901, p. 359-363.
4. Cf. P. M. Brun, De Dorothea archimandrite seu Gazaeo, thés,
dactylogr. Romae, Pont. Inst. Orient., 1932, p. 13 s., et J. Wwmbn,
Dorotheas uan Gaza, Prolegomena tot cen teksluilgave... Univ. Calh.
de Louvain, 1954, dactylogr., p. 23-49.
5. S. Vau.kè, Les lettres spirituelles de Jean et de Barsanuphc:
EO 1904, p. 271-272.

LA VIE DE S. DOROTHÉE

11

unes de ces lettres1. En les retrouvant dans le recueil de
lettres publié à Venise en 1816 par Nicodème l’Hagioritc1
23
,
le P. Vailhé a pu identifier une centaine de lettres adressées
à Dorothée. Ce sont les lettres 252-338, 339-343, 344-345,
506-523, 544-545. Pour le groupe 252-338, celte identi­
fication est confirmée par un manuscrit de l’Alhos, Iviron
1307, où cette section est précédée d’une note indiquant
qu’il s’agit de Dorothée2. Dans la plupart des autres
manuscrits que nous possédons des lettres de Barsanuphe
et Jean, les numéros 247-251 ont même destinataire que
252-338. On peut donc les considérer comme adressées
également à Dorothée. D’autre part, il est certain que
nous n’avons plus toutes les lettres échangées entre cclui-ci
et ses Pères. Dans la lettre 328, Barsanuphe rappelle une
parole qu’il lui a dite, et une autre dite par Jean : ni
l’une ni l’autre ne se retrouvent dans le recueil de Nicodème.
Dans ses Instructions (§ 25, 6G)4, Dorothée lui-même cite
deux fois une lettre de Jean qui n'est pas non plus dans
ce recueil. En revanche, il est possible que d’autres lettres
1. Groupées sous le titre de Dodrina XXI : PG 88, 1812-1821.
2. Réédition récente par S. N. Schoinas, Volos 1860. La numéro­
tation des lettres n’y est pas la même, les erreurs de l’édition do
Venise ayant été corrigées. C’est toujours à celte édition de I960
que nous nous référerons, l’édition de 181G étant rarissime en
Occident.
3. Pour les autres groupes, l’identification est moins sûre, étant
fondée uniquement sur le fait que certaines lettres se retrouvent
dans la Doclrina XXL Celle-ci provient d’emprunts à une recension
secondaire abrégée des lettres. Tous ces renseignements que nous
donnons ici sur la tradition manuscrite des lettres de Barsanuphe et
Jean nous ont été aimablement communiqués par le Rév. D. J. Chitty,
qui prépare une édition critique de ces lettres. Nous espérons pouvoir
en publier nous-mêmes un jour une traduction française.
4. En général les références aux œuvres de Dorothée seront ainsi
indiquées dans le texte même par les numéros des paragraphes de
la présente édition. Exceptionnellement nous nous référerons ïi
l’édition de Migne (PG 88), lorsque nous reproduirons les indications
des catalogues de manuscrits.

1?

INTRODUCTION

éditées par Nicodème concernent Dorothée, telles les
lettres 359 et 360 adressées à un frère portier, car nous
savons par la lettre 288 que Dorothée remplissait cette
fonction.
Pour apprécier ù leur juste valeur les indications fournies
par ces lettres, il importe de remarquer aussi qu’elles ne
portent que sur une courte période de la vie de Dorothée,
quelques années seulement, les premieres qu’il passa au
monastère de l’abbé Séridos. Mais elles n’en sont pas
moins d'un intérêt considérable pour connaître le jeune
moine, son caractère, les dispositions de son âme surtout
et sa vie spirituelle.

Vraisemblablement originaire d’Antioche1, Dorothée est donc ne dans
les premières années du vie siècle.
De sa famille, nous savons seulement par la Vie de Dosilhée12
qu’il avait un frère « très bon chrétien et grand ami des
moines », qui se chargera des dépenses de la construction
d’une infirmerie au monastère de Scridos. Famille chré­
tienne et assez aisée, semble-t-il, ce qui ressort aussi de
la bonne éducation reçue par Dorothée. Ses œuvres
témoigneront d’une culture étendue. Il parcourut le cycle
des études classiques — είς την έξω παιδείαν —, et il
raconte lui-même avec bonhomie l’ardeur qu’il mit à
l’étude, apres y avoir eu au début quelque répugnance.
Ardeur telle qu’il en oubliait nourriture, boisson, sommeil,
et qu’il devait baigner fréquemment son corps desséché
(§ 105). Il possédait une bibliothèque qu’il apportera avec
lui au monastère et qui devait contenir en particulier des
livres de médecine3. Scs connaissances médicales se
refléteront plus tard dans scs Instructions à scs moines.
?·

1. Cf. Vila Bargan. 9 (Caf. Cod. lal. B. Λτ. Paris. I, p. 530, 0}.
2. Dos. I, p. 123.
3. Nic. 326 ot 327.

LA VIE DE S. DOROTHEE

13

Nous aimerions avoir d’autres renseignements sur cette
jeunesse de Dorothée, spécialement sur sa vie chrétienne
et spirituelle. Durant son noviciat, il déplorera «ses
nombreux péchés », demandant à saint Barsanuphe
comment en faire pénitence1, mais il n’est pas nécessaire
de voir là un aveu de graves dérèglements : mieux vaut y
reconnaître simplement l’expression d’une humilité pro­
fonde et d’une grande délicatesse d’âme. Dorothée nous
dit d’ailleurs que, durant sa jeunesse studieuse, il ne
trouvait aucun plaisir en dehors de la lecture et de l’étude
(§ 105). A défaut d’une piété que nous ignorons, cet
attachement passionné à l’étude aura suffi à le preserver
des écarts de conduite si fréquents dans la vie des étudiants
de son temps. Dorothée n’était pourtant pas sauvage ni
misanthrope. Il se reconnaît au contraire très sociable,
et il aimait la compagnie de scs amis, mais jamais ceux-ci
n’auraient pu obtenir de lui qu’il sacrifiât une partie du
temps réservé à l’étude pour un divertissement quelconque,
pas meme pour un bon dîner (§ 105). Ceci manifeste déjà
une fermeté de caractère peu commune.
En revanche, il est permis de penser que ces excès de
travail intellectuel n’ont pas été sans porter préjudice à
la santé du jeune étudiant. Déjà débile de tempérament,
il en ressentira toute sa vie le contrecoup. Dans l’une de
ses Instructions (§ 113), il parle de la difficulté que l’on
éprouve à recouvrer une santé longtemps négligée : ne
l’avait-il pas expérimentée lui-même? Du moins était-il
ainsi préparé à mieux compatir aux souffrances des malades
qu’il aurait à soigner au monastère. Cette faiblesse phy­
sique aura aussi, nous le verrons, l'avantage de l’arrêter
sur la voie des grandes austérités, où sa générosité l’aurait
facilement entraîné trop loin. Obligé de limiter ses morti­
fications corporelles, il s’appliquera davantage à l’ascèse
intérieure, à l’humilité et à l’obéissance.
1. Nie. 257.

Il

INTRODUCTION

Nous ignorons les circonstances
^ans ^quelles Dorothée fut appelé
par Dieu à la vie monastique. Ses
lettres nous laissent seulement pressentir les motifs qui
déterminèrent sa vocation. Il voulait suivre l’exemple des
Apôtres et pouvoir dire avec eux au Seigneur : « Voici
que nous avons tout quitté et que nous t’avons suivi... ».
Et, par ce renoncement, il entendait être sans souci et
avoir le loisir de s’occuper de Dieu, de «vaquer à Dieu’ ».
« Il en est assurément parmi nous, dira-t-il plus tard à ses
moines, qui avaient pour but l'acquisition des vertus,
quand ils ont quitté le monde pour entrer au monastère »
(§ 107). Ce dessein ne fut pas non plus étranger à sa propre
vocation, et il décida de consacrer à l’acquisition de « l’art
spirituel» toute l'ardeur avec laquelle il s’était appliqué
jusque-là à l’étude des sciences profanes (§ 105).
Le monastère où Dorothée résolut d'entrer, avait été
fondé à la fin du vc siècle par l'abbé Séridos12 qui continuait
de le diriger. D’après un texte publié par Nau3, il était
situé à quelques kilomètres au sud de Gaza, à Thawata,
village mentionné plusieurs fois dans l’hagiographie
byzantine. « C’est le Magdel Thoutha de Pierre l’ibère.
Une palmeraie avec quelques ruines, repeuplée par des
familles arabes, au sud du wâdi Ghazzeh, a conservé
l’ancien nom sous la forme Khirbct Oumm ct-Toût.
Près de là le tombeau de Sbeikh esh Shobûni marque
probablement sur une éminence sablonneuse la place du
monastère de Séridos. Aucune fouille n’a été exécutée en
ces lieux...4 ».

3 do Sér?do3Cfe

1. Afic. 252.
2. Sur l'abbé Séridos cl son monastère, voir S. Vailhè, EO 1905,
p. 159-160.
3. PO, t. S, p. 176.
4. Communication du R. P. F.-M. Abel, o. p., » l’abbé Brun, en
date du 15 juillet 1937.

LA VIE DE S. DOROTHÉE

15

Lieux riches en souvenirs bibliques et monastiques.
Saint Hilarion, né à Thawala, avait installé son monastère
à vingt stades plus au sud, dans le site actuel de Deir-elBalah. Celui de Séridos devait se trouver non loin de
l’emplacement présumé de l'antique Gérera1, où survivaient
encore le souvenir et la vertu du grand patriarche Abraham,
pour lequel les anciens moines avaient une grande dévotion,
le considérant comme un précurseur du monachisme12.
Mais très précieuse aussi était la vertu des saints moines
qui vivaient là au moment où Dorothée embrassa la vie
monastique. La prière fervente et constante de plusieurs
« grands vieillards3 » était une grâce pour toute la commu­
nauté45
. Deux d’entre eux jouissaient, à juste titre, d’un
renom extraordinaire, deux reclus qui menaient la vie
contemplative6, sans toutefois se désintéresser de leurs
frères : l’un, d’origine égyptienne, Barsanuphc, « le Grand
Vieillard» par excellence; et l’autre, Jean, dit «le Pro­
phète », en raison de dons charismatiques éminents.
Ces deux vieillards vénérables étaient les véritables
supérieurs du monastère, l’abbé Séridos, leur disciple,
n’étant qu’un instrument docile entre leurs mains. Il ne
faisait rien sans les consulter, ce qui était d’autant plus
facile que Séridos était le propre secrétaire de Barsanuphc,
l’unique intermédiaire par lequel le saint reclus commu­
niquait avec l’extérieur.
1. CL F.-M. Abel, Géographie de la Palestine, t. II, Paris 1938,
p. 330-331. Voir aussi Revue
1956, p. 625. CL Gcn. 20, 1.
2. CL Nie. 259, 456, 459, 469.
3. Dos. 1 p. 123. Cf. Dorolhce § 163 p. 453.
4. Nie. 261.
5. On connaît d’autres reclus ayant vécu en Palestine au v« et
au vi« siècle, tels le célèbre abbé Isaïe cl son disciple Pierro dans un
autre monastère, non loin de Gaza, ou encore Sévère, le futur
patriarche d’Antioche, dont il est dit dans sa Vie qu’«il habitait au
haut du monastère et ne parlait avec personne, si ce n’est avec
quelques-uns qui lui apportaient des questions écrites... ». Cola sc
passait en 512 (S. Vailhé, E() 1906, p. 82).

INTRODUCTION

le

Un long récit inséré parmi les lettres de Barsanuphe1
nous donne quelques renseignements intéressants sur
l’abbé Seridos et spécialement sur la rude formation qu’il
avait reçue de son Père et Maître, Barsanuphe. Celui-ci
l’éprouvait de mille manières, le rouant de coups à
l’occasion, « afin, dit le texte, qu’il sortît pur de ses mains
comme l’or de la fournaise ». Il ne semble pas que le
jeune Dorothée ait jamais été traité de la sorte, lorsqu’il
vint se mettre à l’école des deux reclus. « Il s’abandonna
à eux en toute confiance2. » Il paraît même s’être montré
à leur égard plus confiant qu'envers l’abbé Séridos. Mais
la première consigne qu’il reçut d’eux fut de s’en remettre
complètement à celui-ci pour la destination des biens
auxquels il renonçait3.
Ce renoncement n’a pas dû être accompli d’un seul coup.
Le postulant avait gardé un lopin de terre pour son entre­
tien, parce qu’il était malade4. Il avait conservé aussi la
propriété d’un autre petit fonds, dont sa famille avait la
jouissance5. Une autre lettre à l’abbé Jean nous révèle
qu’il resta quelque temps en possession des livres qu’il
avait apportés au monastère®. Lui-même désirait un
détachement effectif, total et absolu. Mais Barsanuphe et
Jean, tenant compte de sa faiblesse et faisant preuve de
leur discrétion coutumière, lui rappellent que ce qui est
beaucoup plus important, c’est le renoncement complet à
ses propres pensées et volontés, qui constitue la perfection
et une sorte de « martyre7 ». Nous allons voir avec quelle
ardeur et quelle générosité Dorothée s’appliqua à réaliser
cet idéal.

2.
3.
4.
5.
6.
7.

Nie., p. 268-270.
Dos. 1, p. 123.
Nie. 252.
Nie. 256.
Nie. 318.
Nie. 326.
A’ifi. 254.

LA VIE DE S. DOROTHÉE

17

La correspondance de Dorothée
avec scs pères spirituels constitue en
effet un magnifique témoignage de ce
renoncement parfait au jugement et à la volonté propres.
Le novice confie tout à ses pères, il ne leur cache rien de
scs pensées intimes, de ses tentations, de ses luttes, de
scs difficultés même insignifiantes en apparence. Et en se
livrant aussi à nous par Ιά-même, il nous instruit par son
exemple avant de le faire par ses Instructions. On ne saurait
trop marquer l’intérêt de ce cas privilégié entre tous dans
la tradition monastique, où il nous est possible d’assister
en quelque sorte à la formation d’un jeune moine destiné
à devenir l’un des plus grands maîtres de spiritualité.
Des ses débuts dans la vie monastique, Dorothée connut
les épreuves et les tentations. La première difficulté vint
pour lui de sa faiblesse physique lui interdisant les grandes
mortifications corporelles qui étaient spécialement en
honneur au monastère de Séridos1, et qui répondaient à
ses propres désirs de perfection. A cela s’ajoutèrent des
tentations d’impureté. Le novice découragé risquait d’être
entraîné dans le désespoir. Heureusement, Barsanuphe
lui prodigua scs consolations et ses conseils1
2. Il lui recom­
mande avant tout de ne pas se laisser aller au désespoir,
ce serait la grande joie du diable3. Dorothée peut boire
un peu de vin à cause de sa faiblesse45
, mais doit veiller
cependant ù ne pas accorder à son corps absolument tout
ce qu’il demande, et à faire son possible pour opérer quelque
petit retranchement : ce modeste sacrifice, comparable à
celui de la veuve de l’Évangilc avec scs deux piécettes,
fera plus de plaisir à Dieu que toutes les autres offrandes0.
4. Tentations
et épreuves

1.
2.
3.
4.
5.

Dos. 11, ]>. 139-141.
Nie. 255-2G0.
Nie. 255.
Nie. 255.
Nie. 257.

.

18

INTRODUCTION

Quant aux tentations d’impureté, les remèdes sont la
retenue des sens, des yeux surtout, la vigilance à discerner
les pensées mauvaises et à les rejeter. Il faut se garder de
rechercher et éviter même de rencontrer ceux qui sont
pour nous l’occasion de ces tentations. Le corps doit être
tenu en bride, comme le cheval par son cavalier. Mais les
armes de la victoire sont principalement spirituelles : le
« penthos » qui chasse la «parrhesia
l’humilité, le
retranchement de la volonté propre, et par-dessus tout la
prière, notre prière personnelle constante et persévérante,
renforcée et couverte par celle de nos saints Pères1
2.
Si la parole bienfaisante du « Grand Vieillard » apaisa
Pâme tourmentée du jeune novice et calma scs scrupules,
elle ne supprima pas d’un seul coup les tentations. Il fallut
maintes interventions. «Tiens bon, lui disait saint Barsanuphe. Les athlètes ne sont couronnés que s’ils com­
battent... Toute la gloire des soldats vient des épreuves
subies pour leur roi... C’est dans la lutte que l’on montre
sa valeur. 'Ici est le labeur du moine : supporter les combats
et résister d’un cœur viril, sans crainte, puisque nous savons
que Dieu est fidèle et qu’il ne permet pas que nous soyons j
éprouvés au-delà de nos forces.» Et pour mieux relever
le courage de son disciple, le saint vieillard lui fait cette
humble confession : « Souvent moi aussi, frère, dans ma I
jeunesse, j’ai été tenté violemment par le démon de la
fornication, mais je luttais laborieusement contre ces ,
pensées et je leur résistais sans y consentir, en me repré-1
sentant les supplices éternels. Et, après avoir fait ainsi à i
chaque tentation durant cinq ans, Dieu me délivra... ;
Si les démons te tentent, c’est par envie ; et, s’ils lel
pouvaient, ils te chasseraient de ta cellule...3»
De fait, après l’avoir jeté dans le découragement, lej
1. Parrhr.sia: cf. p. 232, ij. 1. — Pour Penthos, ci. I. Hausherh,
Penthos, surtout p. 9-13 et 25-34.
2. Nie. 255-256.
3. Nie. 25S.

LA VIE DE S. DOROTHÉE

19

diable inspira Λ Dorothéc l’idée de se soustraire à ccs
épreuves en quittant le monastère. Mais le novice révéla
la tentation à son Père spirituel, qui anéantit aussitôt le
piège de l’ennemi : « Sois assuré que sans la main du
Seigneur et les prières des vrais serviteurs de Dieu ici
présents, tu n’étais pas capable de rester une année entière
dans le monastère. Sois persuadé que, en quelque lieu que
tu ailles d’une extrémité à l’autre de la terre, tu ne seras
nulle part aidé comme tu l’es ici. Comme l’ancre au navire,
ainsi sera pour toi la prière des Pères qui sont en ce lieu1. »
« L’autre Vieillard », l’abbé Jean, consulté lui aussi par
Dorothée au cours de ccs tentations, répondait par des
avis analogues, avec les mômes images et les mêmes
termes parfois1
23
. C'est sans doute à cette période d’épreuves
et de troubles qu’il convient de rapporter la détresse dont
Dorothée lui-même nous a fait la touchante confidence et
dont il fut délivré par un personnage mystérieux (§ 67).
A la suite de cette délivrance miraculeuse, Dorothée
jouit d’une telle paix qu’il en conçût quelque inquiétude :
la sainte Écriture ne diUcllc pas qu'il faut passer par bien
des tribulations pour parvenir au Royaume de Dieu?
L’abbé Jean calma aussitôt ses scrupules et scs perplexités :
il n’y a pas lieu de s’étonner de cette paix, elle est le
fruit normal de la parfaite soumission aux Pères, qui nous
délivre de tout souci et de toute inquiétude (§ 25, 66).
Il ne faudrait d’ailleurs pas se méprendre sur le caractère
de cette « insouciance » — άμεριμνία*. Elle n’exclut ni la
tentation, ni même la souffrance, mais elle les domine et
tes surmonte aisément par l’abandon plénier et absolu
aux pères spirituels. Ceux-ci fournissent à tout instant le
conseil opportun, la solution du problème, le remède à la
tentation, la consolation de la souffrance. Dorothée ne
parvint pas d’un seul coup à la perfection de ce repos
1. A’tc. 260.
2. Mc. 261.
3. Cf. p. 79-SO.

INTRODUCTION

20

laborieux de l’obéissance, mais le soin extrême «avec
lequel il menait « le combat de la soumission selon le
Christ», pour reprendre une expression du biographe de
Dosilhéc1, devait l’y acheminer sûrement et rapidement,
le rendant ainsi apte aux fonctions qui allaient lui être
confiées.

De bonne heure en effet, alors qu’il
se juScait lui-^me « encore novice1
2 »,
Dorothée reçut des charges impor­
tantes. Il eut la garde de la porte du monastère3, et fut
chargé de recevoir les hôtes (§ 119) : l’abbé Séridos l’avait
préposé à ce double office4 sur l’avis favorable des saints
Vieillards Barsanuphe et Jean. C’est également sur leur
conseil que l’higoumène confia à Dorothée le soin d’établir
et d’administrer une infirmerie pour les frères malades56
.
A ces occupations déjà accaparantes, vint s’ajouter bientôt
la direction spirituelle des frères : a Lorsque j'étais au
monastère (de l’abbé Séridos), les frères, je ne sais
pourquoi, prenaient plaisir à me manifester leurs pensées
en toute simplicité. Au reste, l’abbé, sur le conseil des
Vieillards, me chargea du soin de les entendre» (§ 121)°.
Dorothée eut à assurer spécialement la formation du jeune
Dosithéc. Plus tard, il fut choisi comme serviteur de
l’abbé Jean, qu’il assista jusqu’à sa mort
56)7.
On devine aisément quelle croix continuelle fut pour
dansDleT ‘charges

1. Cf. p. 121.
2. Nie. 262.
3. jVtc. 238.
4. Les deux charges de porlier et d’hôtelier étaient souvent liées
dans les monastères anciens, surtout en Palestine.
5. Dos. 1, p. 123. Cf. Nie. 313 et Dorothée § 121, p. 371.
6. Cf. Nie. 289, où l’on voit qu’il ne s’agissait pas seulement des
frères do l’infirmerie.
7. Peut-Ôlre Dorothée fut-il au service d’un autre vieillard, au
début de sa vie monastique : Nie. 248 et 250-251.

LA VIE DE S. DOROTHEE

21

Dorothée l'exercice de ces charges, lui qui semble n’avoir
aspiré jamais qu’à une vie humble et cachée, dans le
silence et l’obéissance. Seule sa soumission aveugle à ses
Pères put lui faire accepter de bon cœur et remplir avec
fruit ces fonctions. Mais ce ne fut pas sans difficultés.
Car comment concilier un ministère si absorbant avec les
exigences de sa vie spirituelle? Du matin jusqu’au soir,
il est tiraillé de tous côtés1 : comment, dans ces conditions,
garder le « penthos », pourtant si nécessaire1
2? Comment
garder la pensée de Dieu3? D’autre part, étant chargé de
distribuer aux frères les objets dont ils ont besoin, nourri­
ture, vêtement..., il se laisse vaincre parfois par la vainc
gloire, la gourmandise4 ou l’avarice5. Si nous ajoutons à
ces difficultés les persécutions de frères jaloux, qui se
conduisaient comme des goujats envers lui®, et ses
fréquentes maladies789, on ne s’étonne pas que Dorothée
ait été de nouveau et à plusieurs reprises tourmenté du
désir de quitter le monastère pour s’en aller mener la vie
érémitique6. Il voulut au moins réduire ses rapports avec
les frères en dehors de l’infirmerie·. Mais l’abbé Jean,
à qui il fait part de cette idée, l’en détourne résolument :
l’« hésychia », la vie purement contemplative, est bonne,
mais seulement pour les parfaits ; pour les autres, elle est
occasion d’orgueil et de ruine10. Ce qui convient à Dorothée,
c’est une «voie moyenne», une «vie mixte» pourraiUon
dire, qui consiste à unir la contemplation et la pratique
1. Nie. 269.
2. Nie. 285.
3. Nie. 267 cl 328-329.
4. Nie. 299, 298-299, 302-303, 305, 307, 324, 328, 330, 335...
5. Nie. 33G-338.
6. Nie. 286 ; Dorothée § 57.
7. Nie. 267; Dorothée § 119, 124.
8. Nie. 314 cl 343-345.
9. Nie. 286.
10. Nie. 311. Sur l'hcjrfchia, cf, p. 78 cl p. 122. :i. 2

INTRODUCTION

22

des œuvres de charité dans l'obéissance, «en gardant
l’humilité dans Γ * hésychia ’ et la ‘ nepsis ’ dans le tracas
des affaires1 ». Il ne s’agit pas de rester enfermé dans sa
cellule et de se soustraire aux importunités de tous ceux
qui viennent le voir, moines ou séculiers. Il s’agit de
compatir à leurs peines, de les aider, de les réconforter ;
et tout cela ne nuit en rien à la vie spirituelle, bien au
contraire, pourvu qu’on soit vigilant, qu'on ne fasse rien
pour plaire aux hommes, et qu’on demeure toujours
dans l’humilité et l’obéissance12. « Plusieurs entendent sans
cesse parler d’une ville, et il se trouve qu’ils y entrent
sans s’en apercevoir» : c’est ainsi que Dorothée est toute
la journée dans la μνήμη Θεού sans s’en apercevoir. Car
«avoir un commandement et s’appliquer ù le garder,
c’est à la fois soumission et souvenir de Dieu3 ».
Ces paroles consolantes auraient dû calmer complète­
ment les inquiétudes de Dorothée, mais le démon continua
de le harceler. La direction de l’infirmerie était pour lui
une occasion permanente de tentations45
. Ne devait-il pas
y renoncer pour un office plus humble et mieux propor­
tionné à sa faiblesse? Non, répond encore Darsanuphc,
car c’est le Seigneur qui, par l’intermédiaire des saints
vieillards, a confié cette charge à Dorothée, et lui-même
la dirige, lui qui disait à scs Apôtres : « Voici que je vous
envoie », et : « Voici que je suis avec vous. » Que Dorothée
veille seulement à ne pas agir par lui-même, et qu’il s’en
remette toujours à scs Pères dans l’humilité et la crainte
de Dieu6.
Outre ce problème crucial qu’elles posaient par rapport
à sa vie spirituelle, les charges étaient pour Dorothée;
1.
2.
3.
1.
5.

Nie.
Nie.
.Vie.
JVrc.
Nie.

315. Sur la « nepsis >, et. p. 52 et p. 336 η. 1.
316.
326. Sur lu μνήμη Οεοΰ, ci. p. 74-75.
330.
328, 330, 333.

LA VIE DE S. DOROTHÉE

23

l’occasion de bien d’autres cas de conscience qu’il soumet­
tait scrupuleusement au jugement de scs directeurs.
Par exemple, pour le soin des malades, devait-il lire des
livres de médecine, ou se contenter de remèdes simples
et communs? Barsanuphc lui répond d’étudier et d’utiliser
la médecine, mais sans y mettre sa confiance, car c’est
Dieu seul qui frappe et qui guérit1. Mais le traitement
des âmes malades est plus délicat encore. Comment
Dorothée, qui n’est encore que disciple, peut-il remplir
cette mission de diriger et corriger ses frères? S’il a la
volonté divine profondément gravée dans son cœur, il ne
sera pas trouble, mais se comportera comme scs Pères2,
proportionnant son action au degré d’intelligence de
chacun2, sans jamais parler avec irritation ni avec cris4.
Quant à la distribution de ce qui est nécessaire à chacun,
voilà encore un beau sujet de scrupules : comment savoir
si l’objet de telle demande est justifié par un besoin réel6?
Comment se garder à la fois de l’avarice qui pousse à
donner moins, et de la vaine gloire qui, avec le désir de
plaire, pousse à donner davantage®?
A ccs questions, le bon abbé Jean
ne répond d’abord que par de sages
recommandations de fermeté, de pru­
dence et d’humilité, sans donner de
véritable solution aux problèmes posés par Dorothée. Il
ajoute toutefois un souhait, précieux en vérité puisque
c’est le vœu d’un saint : a Que Dieu éclaire ton cœur,
frère7 ! » Jointe à cette prière, celle du Grand Vieillard va
6. Sous la
protection
de ses Pères

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

Nie.
Nie.
Nie.
Nie.
Nie.
Nie.
Nie.

327.
331.
332.
331 et 333.
262 et 317.
335.
335. Cf. 317.

24

INTRODUCTION

obtenir précisément pour Dorothée la lumière qu’il
demande, et non pas de façon transitoire et passagère,
mais sous la forme d’un charisme, qu’il est permis de quali- !
fier d’extraordinaire, et que l’humilité meme de Jean lui |
interdisait de demander directement pour son disciple, j
Quelle touchante rivalité d’humilité entre les deux reclus ! j
Barsanuphc confesse son impuissance à obtenir le don que 1
Dorothée sollicite, et lui recommande seulement, comme 1
son ami Jean, la confiance et l’humilité’. Mais Jean de j
son côté nous dévoile d’autant plus volontiers la puissance |
de l’intercession de Barsanuphc que cela lui permet de |
s’effacer derrière elle : en toute occasion où Dorothée doit j
parler ou agir, qu’il se souvienne seulement du nom du 1
« Grand Vieillard », et Dieu l'éclairera1
23
. Enfin voilà, j
semblc-t-il, le vrai remède, et Dorothée ne doit-il pas |
s’estimer comblé par ce don capable de résoudre infaillible-!
ment tous scs problèmes ? De fait, il confesse d’abord que |
« cela va bien » ; mais malheureusement, par sa négligence, 1
il lui arrive d’oublier d’invoquer le nom du Saint, ou parfois >1
il n’en a pas le temps, ou même en certaines circonstances 1
cette invocation ne lui donne pas toute la lumière suffisante. 1
Avec une admirable condescendance, le bon Vieillard le I
suit dans tous ses scrupules pour les dissiper et l’assurerl
de nouveau «qu’il prie Dieu de lui accorder tout don 1
précieux et de rester avec lui à jamais..8. » Dorothée!
revient à la charge une fois, deux fois... Assurément, ill
n’avait pas l’âme aussi simple que Dosithée, dont il est!
dit qu’il acceptait avec une telle assurance les réponses del
son directeur qu’il ne revenait jamais sur le même sujet4.1
Dosithée, il est vrai, n'avait pas les charges et les responsa-1
bilités de Dorothée. Heureusement, Barsanuphe avait!
1.
2.
3.
4.

Nie. 262.
Nie. 263.
Nie. 263.
Dos. 12, p. 143

il

LA VIE DE S. DOROTHÉE

25

une patience merveilleuse : sans se lasser, il redit à son
fds spirituel que l’oubli, fruit, de la negligence, sera vaincu
en lui par l’ascèse intérieure, le πόνος ou le κόπος du cœur1,
qui s'identifie à la prière continuelle12. Dieu lui donnera
alors de façon permanente la grâce de la « nepsis » et du
discernement. Quant aux négligences et aux fautes que
Dorothée commet ou croit commettre, finalement
Barsanuphe prend tout cela sur lui. Par une sorte de
contrat, le père assume et prend à son compte les péchés
de son enfant, à charge pour celui-ci de garder scs comman­
dements3, c’est-à-dire éviter les bavardages et les paroles
blessantes, fuir les plaisirs du ventre et la « parrhesia »,
garder « l’apsephiston4 », la charité envers tous et le
souvenir continuel de Dieu567. A ce contrat, Barsanuphc
ajoutera encore des garanties* et l’assurance solennelle
de ne pas retrancher Dorothée de scs «vrais enfants qui
sont sous la protection divine’».
Dorothée sera-t-il enfin satisfait? Non, pas avant d’avoir
obtenu de Jean la même assurance que lui a donnée
Barsanuphc. Et Jean de répondre simplement : « Si nous
sommes tous un, j’ose dire : le Vieillard est en Dieu et
moi avec lui. S’il t’a donné cette assurance, moi aussi par
lui. Car je me sais, moi, faible et le dernier des hommes,
mais je suis inséparable du Vieillard, puisqu'il m’accorde
cette grâce de ne faire qu’un avec lui8. » Que Dorothée
revienne à la charge, et Jean lui répliquera : « Frère, dans
les lettres qu’il L’a adressées, le Vieillard n’a absolument
rien laissé sans réponse, mais il t’a fermé la bouche sur
1.
2.
3.
•1.
5.
6.
7.
8-

Nie. 265.
Nie. 266.
Nie. 270.
Apsephisten : et. p. 64-C5.
Nie. 271.
Nie. 273.
Nie. 274.
Nie. 305.

INTRODUCTION

26

tous les points. Car, après ce qu’il t’a dit : ‘ Conserve mes
commandements, et le contrat que j'ai passé avec toi
sera gardé que veux-tu de plus? Fais tout ce qui est en
Ion pouvoir pour observer ce contrat, car c’est lù que se
trouve pour toi l’héritage du Royaume et le Paradis de
délices, * ce que l’œil n’a pas vu, ni l’oreille entendu, ni
le cœur de l’homme soupçonné, mais que Dieu a préparé
pour ceux qui l’aiment’1.»
Apres tout ce que Dorothée avait
entendu dire par Jean et Barsanuphe
de la vertu attachée A ce saint lieu
où Scridos avait établi son monastère,
il peut sembler surprenant qu'il ait pu un jour le quitter,
pour s’en aller fonder à son tour un monastère. Pourtant,
le fait est certain, nous en avons l’attestation dans le titre
des Instructions, tel que nous le donnent les manuscrits
anciens : « Instructions données par l’abbé Dorothée
à ses disciples, lorsqu’il eut quitté le monastère de l'abbé
Séridos et fondé avec l’aide de Dieu son propre monastère,
après la mort de l'abbé Jean le Prophète et le dernier
silence (c’est-à-dire la réclusion complète et définitive) de
Barsanuphe. » Selon Jean Moschus2, ce « monastère de
l'abbé Dorothée», c’est-à-dire fondé par l’abbé Dorothée,
se trouvait entre Gaza et Maïoumas.
Il n'est pas absolument nécessaire de voir une relation
entre la mort de Jean, la réclusion définitive de Barsanuphe
et le départ de Dorothée. Cependant celte relation est
suggérée par le titre que nous venons de citer, et il est
permis de penser que la disparition de scs deux maîtres,
ainsi que de l’abbé Scridos, mort quinze jours avant
Jean, rendait la situation de Dorothée assez délicate,
tant vis-à-vis du nouvel abbé Élien, encore novice dans la
7. Dorothée
fondateur
et abbé

1. Nie. 3(iï.
%. Cf. Prt spirituel, 1G6 {PG 87, 3033 A).

LA VIE DE S. DOROTHÉE

27

vie monastique, que des autres moines, qui le jalousaient
et le persécutaient.
Peut-on aller plus loin et supposer une rupture entre
Dorothée et la communauté? Rupture par laquelle on
serait tenté d’expliquer le silence quasi total de la tradition
manuscrite des lettres de Barsanuphe et Jean au sujet de
Dorothée. Il est certain d’autre part que les Instructions
ne font pas la moindre allusion ù des relations que Dorothée
aurait gardées avec son ancien monastère. Chaque fois
qu’il est question de ce dernier, c’cst toujours au passé :
« Quand j’étais au monastère1... » Mais en revanche tout
ce que nous savons du tempérament doux, humble et
effacé de Dorothée, nous interdit de penser à une dissension
qui l’aurait amené à quitter sans regret des Pères vénérés,
des frères aimés, et un lieu béni dont la vertu lui avait
été tant vantée. Encore moins peut-on imaginer qu’il
aurait quitté ce monastère en embrassant le monophysisme,
car aucune raison sérieuse n'appuie l’identification de notre
Dorothée avec son homonyme hérétique123.
Tout au plus pourrait-on supposer que l’opposition de
certains moines s’accentua apres la mort de Jean et de
Séridos et la retraite de Barsanuphe, opposition non
seulement à la personne de Dorothée, par jalousie, mais
davantage peut-être à sa spiritualité, que quelques-uns
ne comprenaient pas. On s’en rend compte par les brèves
réflexions consignées dans la Vie de Dosithée*. Les cham­
pions de l’ascétisme, des jeûnes et des veilles, qui avaient
1. Une fois en passant, il mentionne même son départ du monastère
(§ 80).
2. Celle identification contre laquelle s’élevait déjà saint Théodore
Studitc, a été réaffirmée au xvm· siècle par Oudin et Doin Ceillier,
mais les modernes la jugent sans fondement. Cf. S. Vaighô, EO 1905,
p. 15; 19ÛG, p. 88-89; et DTC, art. Dorothée (t. 4, c. 1785). Plus
récemment P. M. Brun et J. Wljnen dans leur thèse, ainsi que
D. SriBRNON dans DH&E (t. 14, c. 686).
3. Dos. U et 13, p. Ml et 113.

28

INTRODUCTION

été scandalisés de l’éloge rendu à la sainteté de Dosilhée,
ne devaient pas apprécier davantage la spiritualité de son
directeur, qui n’avait fait que le former à sa propre image ;
et Dorothée lui-même, toujours plus ou moins malade, i
devait certainement mener un régime assez tempéré pour
paraître relâché aux yeux des grands ascètes du monastère, j
Il n’est donc pas impossible que, l’hostilité de ces moines
rigides et austères s’étant accentuée, Dorothée ait voulu !
rétablir la paix en se sacrifiant lui-même.
Mais l'explication la plus satisfaisante de ce départ
reste encore celle que proposait Rancé : «... il y a grande 1
apparence que Dieu l’ayant purifié dans les exercices de j
l’obéissance, dans les pratiques et dans les mortifications j
d’une vie soumise et dépendante, et l’ayant sanctifié J
par cette patience si constante et si ferme, dont il avait.|
donné tant de marques dans la société de scs frères, voulut I
s’en servir pour la sanctification des autres... et l’on peut j
croire qu’il se retira dans la solitude ». mais « qu’une vertu·
aussi relevée que la sienne n’ayant pu longtemps être'·
cachée et sa réputation s’étant répandue, plusieurs.·
personnes le vinrent trouver pour se mettre sous sa I
conduite, et que n’ayant pu se dispenser de leur tendre»
les bras, il se vit obligé de bâtir un monastère et de se 1
mettre à leur tète1 ». N’est-cc point ainsi que sont nés la.1
plupart des monastères d'autrefois, surtout en Orient?!
Et en cela encore, Dorothée se serait montré fidèle à lai
tradition des Pères.
De ce monastère cénobitique123* fondé par Dorothée et·
de la vie qu’il y mena, nous ne savons à peu près ricn.l
Si les historiens5 peuvent glaner dans les f/isfruc/tons·
1. Rangé, Les Instructions de saint Dorothée, p. 58-59.
2. Ce monastère était un véritable coenobium; ci. § 77, p. 285;·
3. V. g. J. Paagoirr qui a soigneusement relevé ces détails dons!
son ouvrage L'Église byzantine de S27 ù 847, Paris 1905, p. 104, |
107, 111, 11β, 117, 210, 222, 229...

LA VIE DE S. DOROTHÉE

29

quelques indications sur le vêtement, la nourriture, les
offices..., de brèves allusions à certains usages monastiques
ou liturgiques, ce n’est pas dans ces détails que réside
l’intérêt des œuvres de Dorothée, mais dans leur richesse
doctrinale. Ce précieux trésor qu’il nous faut maintenant
inventorier, est la seule relique qui nous soit restée de
saint Dorothée, puisque de son corps, de son tombeau,
de son monastère même, aucun vestige n’a subsisté
jusqu’à nous : « Etiam pericrc ruinae... »

II. L’ŒUVRE DE DOROTHÉE

Telle qu’elle se présente dans Pcdi1 a ‘u
lion la plus complète, celle de Galland,
reproduite par Migne au torne 88 de sa Patrologie grecque,
l’œuvre de Dorothée comprend une série de 24 Doctrines
ou Didascalies, suivies de 8 courtes lettres. Mais de ces
24 Doctrines, il faut éliminer la 24e, qui ne se trouve ni
dans les manuscrits ni dans les plus anciennes éditions.
Comme l’a montré le P. Haushen1, elle n’est pas de
Dorothée, mais de Jean de Daljatha, dit Jean Saba (le
vieux), auteur mystique nestorien du vin« siècle1
234. Parmi
les 23 autres, des distinctions s’imposent. Les quatorze
premières sont de véritables Exhortations ou Instructions
ascétiques de Dorothée à ses moines. I! est à remarquer
que ce groupe de quatorze se retrouve dans presque tous
les manuscrits et, à part une exception accidentelle3,
dans le même ordre1, alors que pour les autres Doctrines, le
1. OC P 1940, p. 220-221.
2. Ci. J. S. Asskmani, RiblMh. Orient., t. I, p. 437.
3. 11 s’agit d'une famille de manuscrits dont le témoin le plus
ancien est le Hicrosolym. Palriar. 32 (xe s.) : les Doctr. I el X y
sont interverties. Exception accidentelle, puisqu'on fait, dans les
témoins anciens de ce groupe, le titre général se trouve avant la
Doctr. I et non avant la Xe placée en tête. Pour rétablir ce titre au
début de la série, le copiste du Vaiopedi 1 (xn‘ s.) a replacé I au
début, avant X.
4. Ce qui ne veut pas dire que cet ordre primitif du recueil soit
l’ordre mémo dans lequel les bi Instructions ont été prononcées par
Dorothée. Ainsi un passage de la Doctr. XII (§ 131} renvoie î la
Doctr. XIII {§ 145) : celle-ci serait donc antérieure à XII.

L’ŒUVRE DE DOROTHÉE

31

nombre et l’ordre varient beaucoup. Certains manuscrits1
ne contiennent que ces quatorze instructions, qui ont pu
constituer un « bloc » fondamental et primitif, auquel
auraient été ajoutées postérieurement d'autres pièces1
2.
Celles-ci se trouvent cependant aussi dans des manuscrits
anciens.

De ces autres Doctrines, trois sont encore des instructions
de Dorothée à ses moines, mais données dans des circons­
tances spéciales : XV au début d’un Carême, ΧΧΠ et
XXIII pour Pâques et la fête des Saints Martyrs qui se
célébrait dans l’octave pascale. Ces deux dernières peuvent
être considérées un peu comme des homélies, car elles
commentent des textes liturgiques inspires de sermons
de saint Grégoire de Nazianzc.
En revanche les Doctrines XVI, XVII et XVIII appa­
raissent plutôt comme des instructions adressées par écrit
à divers moines ou groupes de moines3. Aussi convient-il
de les grouper avec les Lettres, ainsi que la Doctrine XX
qui, dans les manuscrits, n’est que la première des lettres
rejetées par les éditeurs après la Doctrine XXIV. Quant
à la Doctrine XIX. c'est un recueil de dix-huit sentences,
dont quelques-unes se retrouvent dans les Instructions,
les autres provenant sans doute de discours ou d’écrits
perdus.
Reste enfin la Doctrine XXI. Très peu de manuscrits
anciens la donnent4. Elle ressemble à XVII en ce qu’elle
1. 11 faut reconnaître qu’ils sont rares. Nous ne pouvons citer que
Paris, gr. 1090 (x« s.) cl Ambrosian. 278 (xn« s.).
2. Ct. DS, l. 3, 1655.
3. XVI cl XVII ont même comme titre dans certains manuscrits,
v.g. le Vatic. gr. 730 : Έκωτολή πρός... Noter cependant que le
style de XVI ferait parfois penser à un discours oral ; ώς
λέγω
ύ$ΰν (§ 182}.
4. A notre connaissance, six seulement parmi les manuscrits
antérieurs un xut« siècle : Const. S. S. 45 (X(“ £.), Mosq. 198 (xtc s.),

32

INTRODUCTION

est formée de demandes et de réponses. Mais ici ce sont les
demandes qui sont de Dorothée, adressées par lui à son
père spirituel Jean le Prophète. Comme nous l’avons vu
plus haut en etudiant les sources de la vie de Dorothée,
ce n’est qu’une toute petite partie de la correspondance
du jeune moine avec les saints reclus qui le dirigeaient.
Mis,à part donc la Doctrine XXIV qui n'est aucunement
de Dorothée et XXI qui ne contient que quelques phrases
de lui, toutes les autres pièces qui lui sont attribuées dans
les éditions sont bien de Dorothée, il n’y a aucun motif
d’en douter. Tout, au contraire, donne lieu de penser
qu’elles sont d'un seul et même auteur. On retrouve
partout les mêmes particularités de style et de vocabulaire,
les mêmes procédés d’exposition et d’argumentation autour
de textes scripturaires et patristiques. Les indications et
allusions autobiographiques données ici ou là concordent
absolument entre elles. Les mêmes idées se retrouvent
aussi souvent dans des instructions différentes, exprimées
parfois en termes équivalents. A plusieurs reprises, j
Dorothée lui-même se réfère à cc qu’il a dit en une autre
occasion. C'est ainsi que dans chacune des deux Doctrines I
XXII et XXIII, il renvoie ά P.
Certains manuscrits des œuvres de Dorothée donnent.
quelques pièces supplémentaires, dont l’authenticité est]
beaucoup moins certaine. Ainsi Je Paris, cjr. 1093 (xvc s.)l
contient un discours assez long, commençant par les]
mots Πολύς δ πόνος. Un manuscrit de l’Escorial (21-3
H. H. 1, xne s., f. 32-35) donne une autre pièce sous le j
titre Λόγος ... εις αρχαρίους καί τελείους. Mosq. 321 |
(428/CCCCI, xv° s.) a deux discours supplémentaires. Dans !
un autre manuscrit de Moscou, le 418 (363/CCCL, xv® s.), ί
des « capita » de Zosime nous sont présentés par Dorothée. I
Mosq. 199 (xii® s.), Sinait. 412 (xn« ε.}, Monac. 276 (xti· s.) et|
Paris. CoiSlin. 281 (xn* s.).
1. § 173, cf. 7 ; § 176, ci. 15.

L’ŒUVRE DE DOROTHÉE

33

Dans Cryplofer. B a XX et Cassin. 431 (xie s.), c’est un
texte de saint Jean Chrysostomc ajouté à la Doctrine XIX.
Deux manuscrits de 1’Athos (Valopédi 1 et 3) semblent
aussi contenir une pièce assez longue de Dorothée se
rapportant à saint Jean Chrysostomc1. Notons enfin la
présence dans le Coislin. 260 (xi° s.) de quelques sentences
supplémentaires. Un examen minutieux et exhaustif de
la tradition manuscrite serait nécessaire pour porter un
jugement sur l'authenticité de ces pieces et des autres
qui, peut-être, attendent encore d’etre mises au jour.
L'édition de Galland-Migne fait précéder les Doclrines
de deux préfaces : l’une, d’un disciple de saint Théodore
Studite, sous forme d’un avertissement «sur les deux
Dorothée et les deux Barsanuphe», l’autre, du moine
inconnu, collectionneur des œuvres de Dorothée, sous
forme d’une lettre d’envoi à un autre moine, lui aussi
fervent admirateur de Dorothée. Mais la pièce la plus
fréquemment annexée aux Doclrines dans les manuscrits
est la Vie de Dosithéc, malheureusement omise par Galland
et Mîgne. Telle qu’elle se présente, cette vie n’est pas de
Dorothée lui-même, mais il en fut certainement l’inspira­
teur. Car, comme Notre Dame pour l’Évangile de l’enfance
du Christ selon saint Luc, Dorothée seul a pu livrer au
biographe les éléments de son récit. Aussi peut-on consi­
dérer cette vie comme une œuvre de Dorothée, voire
même comme son chef-d’œuvre.
Les Instructions et les Lettres qui
£Ont Parv«nues jusqu’à nous, ne sont
qu’une partie de l’œuvre de Dorothée.
Le moine qui les a réunies prend soin de le noter dans sa
Lettre d'envoi : il avoue n’avoir pu trouver que ces « quelques
discours recueillis çà et là par des disciples zélés ». A quelle
époque remonte celte lettre, et donc aussi le premier
du Recueil

1. Le titre est donné dans le Catalogue de S. Eustratiadcs, p. 1.
2

34

INTRODUCTION

recueil des œuvres de Dorothée? Il est difficile de le
déterminer avec précision. Nous avons vu que Dorothée
est mort entre 560 et 580. Gaza a été prise par les Arabes
en 634. C’est probablement à cette date que le monastère
de Dorothée a été détruit et les moines massacrés ou
dispersés avec ce qui pouvait rester des œuvres de leur
fondateur. D’autre part, au temps du patriarche Taraise
(t 806), ces œuvres étaient déjà répandues, puisqu’elles
donnaient lieu à des controverses, au témoignage de saint
Théodore Studite1. On peut donc conjecturer que le recueil
a été constitué à la fin du vnc siècle ou au commencement
du viiic. Dans sa Lettre d'envoi, le collectionneur ne fait
pas la moindre allusion à des relations personnelles qu’il
aurait eues avec Dorothée. Il semble qu’il ait vécu quelques
dizaines d’années après lui, et que ce n’était même pas un
moine de son monastère.
On n’est pas mieux renseigné sur l’origine du texte qui
nous a été ainsi transmis. Nous n'avons plus toutes les
Instructions de Dorothée ; nous n’avons pas non plus le
texte intégral de celles qui nous sont parvenues. Dans
Y Instruction XI (§ 114), Dorothée remarque en passant
que la conférence est commencée depuis deux ou trois
heures, alors qu’il n’y a même pas deux pages de texte.
On pourrait donc penser qu’il s’agit seulement de résumés
ou de schémas. Cependant l’allure en est si vive, le style
si direct, avec ses interjections, les développements si
libres, avec de nombreuses digressions, qu’on y verrait
sans doute plus justement des notes fragmentaires prises
à l’audition et plus ou moins revues et remaniées ensuite
soit par l’auteur lui-même, soit plutôt par l’un de ses
disciples. Car il semble difficile de supposer chez Dorothée
la moindre prétention littéraire, et on le voit mal tra­
vaillant en vue de la publication. Aussi souscririons-nous,
volontiers à l’opinion de Sadjak qui pense « que Dorothée
1. Cf. PG 88, 1612 cl PG 90, 1818 B.

L’ŒUVRE DE DOROTHÉE

35

n’est pour rien dans la rédaction- de ces résumes1 ». Mais
y eut-il vraiment travail de «rédaction»? Il faut recon­
naître en tout cas que les disciples quels qu’ils soient,
tachygraphes ou réviseurs, ont gardé au texte son allure
familière et très vivante, et qu’ils se sont conformés au
Maître, « préférant toujours le style simple et le langage
sans apprêt1
2 ».

Te! est en effet l’un des caractères
qui frappe le plus le lecteur moderne
des Instructions de Dorothée : il y
découvre une simplicité, un naturel, une spontanéité qui
ne sc retrouvent peut-être nulle part ailleurs au môme
degré dans les écrits monastiques anciens. C’est qu’en fait
il ne s’agit aucunement d’écrits, mais des paroles vivantes
• d’un grand maître formant ses disciples à l’ascèse monas­
tique. Il n’y a même pas la part de fiction littéraire qu’on
est bien obligé de reconnaître dans les Conférences de
Cassicn, à qui Dorothée a parfois, et ù juste titre, etc
compare3. Cassien reste un auteur, un écrivain, et à ce
point de vue Dorothée lui ressemble moins qu’aux Pères
du désert mis en scène avec tant d'art par fauteur des
« Collationes ». On retrouve chez Dorothée la bonhomie
charmante des grands moines d'Égypte, leur sens du réel,
leur souci constant de rester simples4 et profondément
3. Aspects
littéraires

1. DS, t. 3, 1656, qui renvoie au Bulletin international de {'Académie
des Sciences de Cracovie, 1916, p. 87.
2. Lettre d'envoi 7, p. 119.
3. Cf. v.g. M. Villiîh, La spiritualité des premiers siècles chrétiens,
Paris 1930, p. 85.
4. « Ce grand homme a dit les choses les plus hautes cl les plus
élevées sous des expressions communes et ordinaires, soit qu’il ait
voulu s'expliquer à ses disciples comme un père Λ ses enfants, soit
qu’il ait eu le dessein d’apprendre aux solitaires et aux religieux que
la simplicité est leur ornement ot leur caractère, et qu’ils doivent la
garder dans leur discours et dans leurs paroles aussi bien que dans
lo reste de leur conduite » (Raxcé, Avertissement, en tête des Instruc­
tions).

30

INTRODUCTION

vrais dans leur enseignement comme dans leur conduite.
Enseignement toujours direct, concret et pratique, mer­
veilleusement adapte à la mentalité des auditeurs. Et
sous des apparences simples et familières, les Instructions
de Dorothée, comme les Verba Seniorum, laissent appa­
raître des trésors de finesse et de profondeur psycho­
logiques. « A travers ces récits si naïfs, d’une teinte si douce
et si délicate, il y a de ces traits qui se gravent et qui
restent, de ces regards jetés jusqu'au fond de la nature
humaine, de ces aperçus neufs, pleins de forme et d’ori­
ginalité1. » Dorothéc se montre en effet observateur
pénétrant et psychologue remarquable dans ses analyses
du cœur humain, habile à y déceler tous les germes des
mauvaises tendances, à dénoncer les illusions subtiles de
l’amour-propre et de l’orgueil12 et à démasquer les artifices
du diable3. En cela encore, il sc montre, comme Cassicn,
le digne héritier des Pères du désert.
S’il faut sc refuser à admettre chez Dorothée la moindre
visée littéraire, il n’en est pas moins vrai que la plupart
de scs Instructions révèlent de réels talents oratoires4.
Elles sont solidement charpentées, et l’exposé se développe
harmonieusement. Selon un usage traditionnel chez les
moines5, Dorothée part fréquemment d'un texte de la
sainte Écriture qui lui fournit le thème de son discours,
tel I Jn 4, 18 pour Y Instruction IV, ou Prov. 11, 14
pour V, ou encore Ex. 1, 21 pour XIV. Quelquefois c’est
un apophtegme des Pères qu’il explique et commente,
pour en faire ressortir tout le sens profond6, ou bien il
1. Dunois, Histoire de l'abbé de Rancé, Paris 1366, t. Il, p. 101.
2. V. g. § âD-CO, 82, 85, 101.
3. V. g. § 62, 97.
4. C’est la véritable éloquence, < toute naturelle on plutôt toute
divine » (Rangé, p. 15).
5. Voir par ex. l’explication de Êphés. 6, 12 dans la Coniér.,
huitième de Cassicn. Cf. aussi Palladr, Hisl. Laos. 47.
6. Ct. Instr. II (§ 26), VIII (§ 89) ou XIII (§ 136).

L’ŒUVRE DE DOROTHÉE

37

prend occasion d’un événement de la vie journalière1,
ou encore il a remarqué chez scs moines quelque mauvaise
habitude (§96). Au début de Y Instruction VII, il commence
par poser une question pour exciter l’attention de ses
auditeurs, pour allumer leur curiosité (§ 79).
Une fois son sujet introduit, il le développe avec ordre,
selon un plan assez net, malgré de nombreuses digressions.
Dorothée exprime quelque part son admiration pour la
logique qui se trouve dans les paroles des Pères (§63) :
elle ne manque pas non plus dans ses propres discours.
On a même pu relever chez lui « une sorte de souci, presque
scholastique, de classer et de cataloguer12 ». De fait, il
aime, comme Évagre, les divisions, les énumérations, les
distinctions. Ainsi remarque-t-il des étapes dans l’histoire
de l’humanité (§ 1-5) ; il distingue préceptes et conseils
(§ 11-12), péchés et passions (§ 5), deux renonciations au
monde (§ 13). 11 y a selon lui trois sortes de pochés (§ 55,
93. 164), trois vices capitaux, sources de tous les autres
(§ 101, 113, 131), trois especes de mensonge (§ 96-103),
trois formes de parrhesia (§ 53), trois façons de manquer
à la bienveillance fraternelle (§ 70), deux sortes d’humilité
et d’orgueil (§ 31-33), deux craintes de Dieu (§ 47), cinq
degrés de colère (§ 90), deux espèces de gourmandise
(§ 161). La vigilance de la conscience doit s’exercer en
trois domaines (§ 43-45 ; cf. 187) ; il y a trois motifs de
sortir de sa cellule (§ 181). La vie spirituelle comprend
trois degrés ou trois états suivant l’attitude qu’on observe
en face des passions (§ 108), les sentiments qu’on a pour
Dieu (§ 48, 157) ou les dispositions scion lesquelles on
accomplit la volonté divine (§ 155).
Ces distinctions et classifications concourent à l’ordon­
nance du discours, mais l’exposé reste cependant très
1. V. g. une visite à un frère malade pour XI (§ 113) ou un maJ
de pieds pour XII (§ 124).
2. DS, l. 3, 1658.

38

x

’ INTRODUCTION

libre et très varié. Outre les arguments d’autorité, scriptu­
raires ou patristiques, il est fait constamment appel au
témoignage de l’expérience, parfois à quelques notions
philosophiques. Mais ce qui domine, ce sont les anecdotes
et les comparaisons. Histoires édifiantes puisées soit dans
le Geronlicon, soit dans les souvenirs personnels de
Dorothée. C'est ainsi qu’il rappelle l’exemple d’obéissance
d’un moine d’Ascalon (§ 22), l’exemple d’un frère remar­
quable par sa patience (§ 80), les leçons de deux entretiens
sur l’humilité avec un notable de Gaza et un sophiste en
présence de l'abbé Zosime (§ 34, 36), le profit spirituel
procuré par une visite à un grand vieillard (§ 163), l'histoire
d’un moine délivré de tentations d’impureté en servant
un malade (§ 153), les fâcheuses dispositions de deux
frères irrités l’un contre l'autre (§85), les tristes mésaven­
tures d’un moine soupçonneux (§ 99), d'un cleptomane,
(§ 121) et d’un orgueilleux qui en vint peu à peu jusqu’au
mépris de Dieu (§ 31). Beaucoup de ces anecdotes
concernent des moines que Dorothée a connus au monastère'
de l’abbé Séridos. D’autres lui ont été racontées, telle
l’histoire des deux fillettes vendues comme esclaves (§ 73), :
la vision de l’ange qui marquait les frères à l’Ofiicc divin
(§ 118) ou le bel exemple du moine qui jugeait toujours:
favorablement ses frères (§ 183). En toute simplicité et;
humilité, Dorothée se laisse aller parfois à rappeler certains)
actes de vertu qu’il a lui-même accomplis (§ 55, 57, 117-:
119), mais il sait aussi à l’occasion évoquer ses faiblesses,'
par exemple lorsqu’il a jeté les yeux sur une femme et:
soupçonné sa conduite (§ 98).
A côté de ces récits pleins de vie et souvent pittoresques,]
d’innombrables images et comparaisons contribuent aussi]
à l’agrément des Instructions. Elles sont empruntées aux|
domaines les plus divers, aux éléments naturels, feu (§ 89-]
91), vents et pluie (§ 148) ; au comportement des animaux!
chien (§ 88), bêtes de somme (§ S3) ou de trait (§ 23)
aux sciences, aux arts et aux sports : la géométrie (§ 78)/

L’CEÜVRE DE DOROTHÉE

39

l’architecture (§ 149-158), les constructions navales (§ 151,
154), la navigation (§ 124), la pêche (§ 76), la chasse
(§ 123), la guerre (§ 112), la lutte (§40), la natation (§ 140),
la marche (§ 20, 106-107) ; aux sciences médicales : la
pathologie (§ 39, 106, 122, 127), la thérapeutique (§ 3,
77, 94, 102, 113), voire même la diététique (§ 122-123,
182); à l'agriculture et au jardinage (§ 33, 57, 114-115,
130-137) ; aux exigences de l’état militaire (§ 15) ; aux
conditions de la vie en prison (§ 126) ou à la cour de
l’empereur (§ 179).
Classifications, distinctions, anecdotes, comparaisons,
Dorothée utilise tout cela avec un art consomme pour
frapper l’esprit de scs auditeurs, pour séduire et entraîner
leur cccur, pour faire pénétrer son enseignement dans leurs
âmes doucement, de façon aimable et souriante, avec
«je ne sais quel charme de candeur, de vérité, de grâce
ingénue1 ». Au fond, sans trop en avoir l’air, tout en
discourant « fort rondement et familiaircmcnt », « ce très
débonnaire et très mansuète Dorothcus1
2 » met en œuvre
les ressources de la rhétorique, à laquelle il avait été initié
durant sa jeunesse. A ce point de vue, ses Instructions
rappellent parfois les Entretiens d’Épiclète, où les mêmes
procédés se trouvaient déjà employés en vue de la forma­
tion morale des disciples : « images saisissantes et compa­
raisons ingénieuses, variété du ton, ... exhortations pressan­
tes, récits pleins de verve et anecdotes pittoresques, ... tous
ces procédés tendent en effet uniquement à éclairer les
intelligences et surtout à exciter les volontés3. » Ceci est
vrai de Dorothée bien plus encore que d’Êpictètc, et en
définitive, la valeur littéraire qu’on peut lui reconnaître est
négligeable à côté de l’intérêt considérable que présente en
elle-même sa doctrine spirituelle.
1. Dubois, Histoire de l'abbé de Hancé, t. Il, p. 100.
2. Dumont, La doctrine spirituelle de saint Dorothée, p. 5-6.
3. J. SOUILHÊ, Introduction â son édition des Entretiens d'Épictèle,
l. 1, Paris 1943, p. xxvur.

in. LA DOCTRINE SPIRITUELLE

De bons juges ont noté le caractère
très classique · et traditionnel de la
doctrine de Dorothée : « C’est la bonne doctrine des céno­
bites, traditionnelle et sage1. » On ne saurait décerner de
meilleur éloge à ce fidèle disciple des Pères, dont le premier
souci fut de transmettre intégralement renseignement
reçu. Mais cela ne doit pas nous faire méconnaître son
intérêt propre dans l'histoire de la spiritualité. Il ne suffit
pas d’affirmer qu’une doctrine est des plus traditionnelles,
il faut encore montrer sa place exacte dans cette tradition.
Même s’il ne s’y trouve rien d’absolument nouveau et si
tout y est héritage du passé, il reste cependant à inventorier
cet héritage, à rechercher scs origines diverses, à examiner
si certaines sélections n’ont pas été opérées, à relever les
développements cl les précisions qui ont pu être apportés.
Prenons un seul exemple : lorsqu’on lit la page où
Dorothée explique la distinction des deux craintes de
Dieu (§ 47-48), on croirait facilement ne trouver là qu’un
banal exposé de l’enseignement traditionnel. On se rappelle
les beaux développements de saint Augustin sur ce sujet,
et on pense à un lieu commun de la patristique. Or, la
tradition grecque antérieure à Dorothée ignore cette
. _

1. Ville», La spiritualité des premiers siècles chrétiens, p. 85.
Cf. Oi.pkb-Galj.iaro : « Les conférences de Dorothée qui valent
surtout par le classicisme de leur doctrine » (D-S, t. 2, 1392) et
I. HauSiœkr : «Saint Dorothée, un dca plus classiques écrivains
spirituels orientaux» {OCP 1935, p. 131).

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

41

distinction. Sans doute, saint Irénéc avait montré de
façon admirable que les esclaves devenus fils devaient
d’autant plus craindre et révérer le Père qu’il leur accordait
une plus grande liberté1. De son côté, Clément d’Alexandrie
distinguait bien deux craintes1
2, mais son point de vue
était différent, et de ces deux craintes, une seule était
bonne, l’autre impliquant une certaine haine. En fait,
les Pères grecs qui, avant Dorothée, avaient parlé de la
crainte de Dieu et de son rôle dans la vie spirituelle,
n’envisageaient que la crainte servile des débutants
opposée à l'amour des parfaits, selon la parole de saint
Jean : « La charité parfaite chasse dehors la crainte »
(Z Jn 4, 18). Tels les Cappadociens, qui n’étaient d’ailleurs
là que les disciples des Alexandrins34
. De même Diadoque
qui cite pourtant le verset du Psaume 18 sur la crainte
chaste, qui demeure éternellement·1. Si donc Dorothée ne
connaissait ni saint Augustin ni Cassien qui développent
comme lui la distinction des deux craintes5, son exposé
est original et il nous apparaît surtout comme le fruit de

1. PG Ί, 1018-1019.
2. Ptdag. I, § 87 (PG 8, 353 ; SC 70, p. 2C3-265).
3. Cf. les références données au § 48, p. 222, n. 2.
4. Cf. Cent., chap. 16, 17, 100 (SC 5 bis, p. 92-94 et 162-163).
Diadoque cite Je P$. 18, 10 au ch. 35, p. 105.
5. Cf. DS, t. 2, 2483-2488. 11 n’est pas impossible que Dorothée
ait connu une partie des couvres de Cassien traduites on grec. Au
vn« siècle, ecllcs-ci étaient appréciées do Jean Climaque (cf. PG 88,
717 B), mais greck translations must have been made as early as
the fifth century, as the Apophtegmata show » (O. Chadwick,
John Cassian, Cambridge 1950, p. 172, n. Ç). Certaines idées com­
munes Λ Cassien et à Dorothée ont pu leur venir d’une source unique,
Évagre par exemple, mais une influence directe du premier sur le
second expliquerait mieux certaines expressions identiques. Nous
signalerons dans les notes les rapprochements les plus caractéristiques,
mais cette question mériterait une étude spéciale. De son côté, le
R. D. J. Chitty a également relevé dans les lettres de Barsauupho
des passages paraissant inspirée plus ou moins do Cassien.
2—1

42

INTRODUCTION

ses propres réflexions sur les textes scripturaires et patristiques.
La sainte Écriture et les Pères, telle est en elïet la double
source où Dorothée a puisé constamment la substance de
son enseignement. Pour lui, comme pour saint Basile, la
sainte Écriture est la grande Règle du chrétien et du
moine, mais la sainte Écriture expliquée1, commentée,
illustrée et vécue par les Pères. A la suite de saint
Barsanuphe*, Dorothée rccommande.de lire continuelle­
ment rÊcriture et les Pères (§ 192). Il admire leur accord
parfait
117), et on peut dire que dans toutes ses œuvres,
il a le souci de montrer cette harmonie.
Sans prétendre donner ici une énumération complète des
Pères dont nous avons pu reconnaître l’utilisation par
Dorothée1234, nous devons cependant noter dès maintenant
qu’il avait une connaissance étendue de la tradition,
patristique. Il ne cite expressément que la «Secunda
Clementis », saint Basile, saint Grégoire de Nazianze,’
Évagre, les Apophtegmes des Pères, saint Jean Chrysos^
tome, Marc l’Ermite et Zosime. Mais les citations implicites!
et les réminiscences témoignent qu’il devait connaîtra
aussi Clément d’Alexandrie, Origcne, saint Irénéc, saint:
Athanase, saint Grégoire de Nysse, et surtout parmi les
grands maîtres du monachisme l’abbé Isaïe. Nous avons
vu Dorothée faire son noviciat à l’école des saints reclus]
Barsanuphc et Jean : il n’est pas étonnant que nous!
retrouvions souvent leur enseignement dans les lns/ruo-1
lions de leur disciple4. Le recueil de leurs lettres nous donnel
d’ailleurs quelques indications précieuses sur les auteurs
1. Dorothée retient surtout les explications morales et ascétiques
Cf. § -11, 142-144, 166-167, 1752. Cf. A’re. 4Gp.
3. Cf. Index des auteurs, à la fin de la présente édition.
4. Dorothée ne cite que deux lettres de Jean : une seule citation
se retrouve dans le recueil de Nicodème : § 28 = Nie. 277. L’autre
lettre est citée deux fois (§ 25 et GG).

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

43

connus spécialement au monastère de Séridos et que
Dorothée a dû y lire : saint Jean Chrysostome, saint
Athanase, saint Grégoire de Nysse, saint Grégoire de
Nazianzc1. l’« Asceticon » de saint Basile1
2, les Apophtegmes
et Vies des Pères34
, les œuvres de l’abbé Isaïe*. Quant aux
« livres dogmatiques », c'est-à-dire les écrits d’Origène,
de Didymc et d’Évagrc, saint Barsanuphc en déconseillait
la lecture56
, mais la manière dont il en parle, lui et Jean
son compagnon, montre que tous deux les connaissaient,
qu’il s’en trouvait des exemplaires dans les monastères
et que certains bons moines ne les rejetaient pas3.
A côté des innombrables citations scripturaires et
patristiques, on ne relève dans toute l’œuvre de Dorothée
qu’une seule référence aux auteurs païens, παρά τοϊς
έξω (§ 161). Pourtant une lecture attentive révèle de
nombreux emprunts à cette sagesse « de l’extérieur7 ».
Nous savons que Dorothée avait suivi le cycle des études
classiques et qu’il possédait une vaste culture. Tl n’est pas
trop surprenant que des réminiscences de moralistes
païens apparaissent ici ou là dans son enseignement.
L’auteur de la « lettre d’envoi » avait déjà noté le fait.
De nos jours, on a pu écrire qu’« un des intérêts de Dorothée
est d’avoir essaye, très timidement il est vrai, d’appliquer
aux enseignements de l'expérience monastique — qu’il
s’agisse de la sienne ou de celle des saints Pères, — quelques
rayons de lumière jaillis de la sagesse païenne8». II est
1. Ces quatre Pères sont nommés à Ja lettre 604. Λ la lettre 461,
il y a une citation du Commentaire de saint Jean Chrysostome sur
.Matthieu.
2. M’c. 318-319 : ces lettres témoignent que Dorothée lui-même
a lu VAscclicon de saint Basile.
3. V. g. Nïc. 291, 385, 413, 432, 468, 469, 546, 549, 690, 708, 733...
4. jVZc. 311 cl 528.
5. Nie. 547 et G00.
6. Nie. 601-607.
7. CL DS, l. 3, 1658.
8. DS, t. 3, 1658.

44

INTRODUCTION

assez difficile de repérer ces rayons, car ils sont rarement
clairs et distincts. Les influences les plus nettes sont celles
d’Aristote et d’Épictètc. Mais le plus souvent, il est
impossible de reconnaître un emprunt direct à tel auteur
déterminé et de donner une reference précise1. Il est des
cas où l’influence s’est sans doute exercée seulement par
l’intermédiaire des Pères de l’Êglise qui, avant Dorothée,
avaient déjà « butiné chez les philosophes païens123», tels
saint Basile pour la doctrine aristotélicienne du juste
milieu8 ou pour l’enseignement stoïcien de notre identi­
fication au vouloir divin4.
Outre ses lectures sacrées et profanes et l’enseignement
reçu de ses maîtres, Dorothée semble avoir beaucoup
profité dés leçons de l'expérience. Son savoir n’eut rien de
livresque. On sent que tout ce qu'il dit a été longuement
ruminé, assimilé et vécu en profondeur. Esprit à la fois
éveillé et réfléchi, curieux et pénétrant, il analysait,
approfondissait et développait. La tradition n'était point
pour lui quelque chose d’inerte et de figé ; il s’y insérait
lui-même en la vivant et en la faisant vivre chez ses
disciples. Il en confrontait sans cesse les données avec les
circonstances concrètes, en vue d’une sage adaptation
au réel. Et c’est là surtout qu’apparaissent son originalité
féconde et sa riche personnalité.

L’exemplaire fidelité de Dorothée à
2flénér3U
l’héritage des Pères ne doit donc pas
nous faire illusion : son génie propre
est loin de pouvoir se ramener à celui d’un simple compila-1. Cf. la remarque très juste de M. Sfanneut : < Il est souvent
impossible de distinguer l’origine précise de ces notions. Comme
tant d’autres, elles appartiennent à la koiné intellectuelle de
Γ Empire » (/.« stoïcisme des Pères de Γ Église, Paris 1957, p. 203).
2. Cf. Lettre d’envoi 4, p. 115.
3. Cf. DS, t. 3, 1GG3.
4. Dorothée § 187 : ci. S. Basile, Ëp. 151 (PG 32, 008 AB).

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

45

tour, comme il s’en trouve tant dans la tradition byzantine.
Outre les trésors d’analyse déjà notés, il faut aussi recon­
naître chez lui a un effort de synthèse1 » assez rare dans
celte tradition pour devoir être souligné123. Tout en restant
toujours très proche du réel, concret et pratique, il semble
avoir eu parfois quelque préoccupation de dégager des
données de la tradition cl de l’expérience les éléments
essentiels, d'esquisser les lignes maîtresses de la spiritualité
chrétienne et monastique. C’est pourquoi il convient,
avant d’étudier en détail sa doctrine, d’en donner un bref
aperçu d’ensemble.
Sans doute notre documentation est incomplète, puisque
nous savons que la plupart des œuvres de Dorothée sont
perdues. Toutefois, panni celles qui nous restent, il en est
plusieurs dont le sujet est très large et qui embrassent d’une
certaine façon toute la vie spirituelle. Telles sont surtout
les Instructions I et XIV, ainsi que la lettre aux préposés
d’un monastère et à leurs disciples. A défaut d’une synthèse
complète, nous essaierons d’en extraire ce « quoddam
vitae asccticae compendium » que les Bollandistes voyaient
spécialement contenu dans la première Instruction*.
Cette première Instruction est d’ailleurs remarquable
à plus d’un titre. Elle nous révèle notamment chez son
auteur le souci de situer l'enseignement ascétique des
moines égyptiens par rapport à la théologie des Pères
grecs. Dorothée semble avoir voulu replacer cet enseigne­
ment dans les grandes perspectives du Mystère du salut,
telles que les avaient dessinées saint Irénée, Origène,
saint Athanase et les Pères Cappadociens. Pour expliquer
et justifier le renoncement chrétien et monastique, Dorothéc
1. DS, t. 3, 1CGO.
2. A co point de vue aussi, Dorothée sc montre digne héritier
des Pères du désert, dont Je P. Hausherr a pu écrire : «Analyse et
synthèse vont de pair chez nos ascètes psychologues » (Direction, p. 95).
3. Cf. Acla SS. Junii, t. I, p. G00.

46

INTRODUCTION

remonte jusqu’aux origines de l'humanité, au premier
péché et à scs fatales conséquences : «Quand, au commence­
ment, Dieu créa l’homme, il le plaça, orné de toute vertu,
dans le paradis... L’homme vivait dans les délices du
paradis, dans la prière et la contemplation, comblé
d’honneur et de gloire, possédant l’intégrité de scs
facultés... » (§ 1). Sa désobéissance au précepte divin cl
son orgueil lui firent perdre tous ces biens et le rendirent
esclave du péché, du démon, des passions et de la mort.
Le mal étendit peu à peu son empire et devint si profond
cl si universel que les efforts de la bonté divine ne purent
l’enrayer ni par la Loi, ni par les Prophètes. Il'fallut que
Dieu vint lui-même parmi les hommes, se faisant homme
comme nous, pour nous libérer de cet esclavage.
C’est en analysant l’œuvre libératrice du Christ que
Dorothée montre les bases de l’ascèse chrétienne. Le
Seigneur ne s’est pas contenté de nous délivrer de la
tyrannie du démon et de nous purifiei' du péché par sa
mort, dont le baptême nous applique les fruits (§ 167,
172). Comme un sage médecin (§ 113), il nous a donné
un moyen merveilleux pour éviter dorénavant de retomber
dans le péché et pour pouvoir accomplir le bien, ce sont
ses «saints commandements», qui réveillent et raniment
notre conscience (§ 6, 40) et qui nous purifient non seule­
ment du péché, mais aussi de ses racines en nous, c’est-àdire des passions. Dorothée marque bien la distinction
entre péché et passion, à l’encontre de l’erreur des Messaliens, pour qui « péché, passion, concupiscence sont une
seule et même chose et tout intérieure1 ». Il insiste aussi,
à la suite d'Évagrc et de Marc Γ Ermite4, sur l’efficacité
merveilleuse des « Commandements du Seigneur » pour
prolonger et achever en nous l’œuvre purificatrice du12*
1. I. IIavskkur, OCP 1935, p. 343.
2. Évagru, v.g. Cent. Il, 9 (PO 28, p. 61-65) ; Marc, De lege spir.
28-31 (PG 65, 909).

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

•17

baptême. El il entend par là toute la doctrine de perfection
contenue dans les enseignements du Christ, spécialement
dans le Sermon sur la montagne (§ 6). A la différence de la
Loi ancienne, qui interdisait seulement le péché, les
» Commandements du Seigneur » condamnent aussi la
passion qui est à l’origine du péché. Bien plus, d’une seule
parole, le Christ nous a montré la cause profonde du
péché, source de tous nos maux, et indiqué en même temps
le seul remède, l’unique voie du salut : a Apprenez de moi
que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez
du repos pour vos âmes» (§ 7). C’est dire que notre
malheur vient de l’orgueil et de scs rejetons : la manie de
se justifier, la confiance en soi, l’attachement à la volonté
propre. Au contraire par l’humilité du cœur qui engendre
le blâme de soi, la défiance de son jugement et le retranche­
ment de ses volontés, on parvient à s’éloigner du mal,
à pratiquer les commandements, à acquérir les vertus et
à retrouver la paix de l’âme (§ 10).
Dans ce bref résumé de la première Instruction, on
entrevoit déjà la place capitale que tiennent dans l’enseigne­
ment ascétique de Dorothée la lutte contre les passions,
l’humilité, Je renoncement à la volonté propre. Ce qu’il
faut surtout noter avec soin, c’est le caractère absolument
chrétien de ccttc ascèse, fondée sur le baptême, sur l’œuvre
du Christ, sur ses préceptes et son exemple. Il s’agit de
prendre au sérieux notre rédemption, de ne pas la rendre
vaine (§ 122, 186). Le Christ est mort pour nous ramener à
la vie, pour nous libérer du péché et de l’esclavage du
démon : non seulement nous ne devons pas retourner à
cette servitude, mais il nous faut nous conformer à la
mort du Christ, mourir à notre tour pour lui par le renonce­
ment. nous offrir avec lui à Dieu comme l’ont fait les saints,
ne vivant plus pour nous-mêmes, mais pour le Seigneur
(§ 168-169).
Ainsi, toute l’ascèse sc rattache au Mystère pascal,
c’est une « pâque », un passage du péché à la vertu (§ 166),

43

INTRODUCTION

c’est une participation au Mystère de mort et de rcsurrec- i
tien du Sauveur (§ 160, 167), c’est un crucifiement du
monde à nous et de nous au monde (§ 13), c’est une .
offrande, l’offrande de tout nous-même à Dieu, un sacrifice ;
constant, quotidien, un holocauste (§ 168).. Le Christ '
est le Roi, le Maître que nous servons, nous sommes ses I
soldats (§ 15), il a remporté la victoire pour nous, il nous i
faut la remporter à notre tour par lui (§ 165).
Dans notre exposé de la doctrine de Dorothée nous ’
aurons l’occasion de signaler quelques rapprochements 1
avec l’enseignement des moralistes païens. Aussi I
convenait-il de marquer nettement dès le début son |
caractère chrétien. L’affranchissement des passions pré­
senté par Dorothée comme le terme de l’ascèse est tout ■
autre chose que l'apatheia stoïcienne. C’est simplement |
IjC repos promis par le Christ aux doux et humbles de 1
cœur, c’est la liberté spirituelle des enfants de Dieu qui j
ont restauré en eux l'image divine, en lui rendant toute 1
sa ressemblance (§ 170).
Chez les moines d’Égypte, l'ascèsc I
3
battre18 «était principalementcnvisagéc comme 3
une lutte avec les démons et avec leur I
chef Satan, le Diable ou l’Enncmi par excellence1».!
Cependant on constate déjà dans les anciens documents, j
que le contact direct et à découvert avec le démon 1
était réservé aux anachorètes et à ceux qui étaient J
parvenus à une certaine perfection12. Pour Dorothée, le. 3
diable est aussi notre grand «ennemi et antagoniste»!
(§ 27). Mais dans les Instructions, il est beaucoup moins!
question des démons que des passions. Ainsi on n’y trouve |
jamais l'expression «pensées démoniaques», si frequente |

1. A. Goîllaumont : DS, t. 3, 189-100.
2. Zô. 191.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

49

chez Évûgrc1, alors qu’il esl plusieurs fois parlé de « pensées
passionnées» (§ 54, 120. 142, 144, 145, 190). De même,
Dorothée connaît chacun des vices auxquels se rattachent
les huit « mauvaises pensées n du catalogue évagrien12,
mais il ne les nomme jamais «démons» ni « esprits n345.
Il est significatif aussi que les tentations soient considérées
par Dorothée beaucoup moins comme des pièges et des
embûches du démon que comme des occasions de progrès
spirituel*.
Cette place relativement réduite faite au démon par
Dorothée est la conséquence normale de son optimisme
surnaturel, qui voit surtout en lui le grand adversaire
vaincu par la mort du Christ. Le démon a perdu alors tout
son pouvoir sur nous, et il n’en récupère que dans la
mesure où nous suivons nos passions (§ 4, 172), notre
jugement et notre volonté propre (§ 62)\ Nos ennemis les
plus redoutables ne sont donc pas les démons, mais les
intelligences, les complices qu’ils trouvent en nous, c’est-àdire les mauvaises tendances que nous gardons en nous
comme suites fatales du péché originel6 et que nous
développons par nos fautes personnelles. Les passions ne
sont pas l’œuvre du Créateur, elles n’ont même pas d'être
1. Cf. DS, l. 3, 202. Dorothée emploie seulement cette expression
dans une lettre (§ 193). Au lieu do nous inspirer directement des
pensées, le démon préfère agir sur celles quo nous avons, pour les
• captiver » et les utiliser ù ses fins (§ 147).
2. Cf. Index des mots grecs.
3. Cf. DS, t. 3, 200-201.
4. Cf. Instr. XIII.
5. «Celui qui fait sa volonté propre devient fils du diable»,
disait saint Barsanuphc (JVxc. 551).
6. Comme l'enseignait Jean à Dorothée, le baptême nous a donné
lo pouvoir de vaincre ces tendances, mais ne les a pas enlevées radica­
lement (iVic. 304). Cf. Diadoque, chap. 78-79 : par l’incarnation du
Christ et lo Baptême ont été réparées la faute d’Adam et scs consé­
quences, mais nous avons encore ù lutter contre les passions et les
démons (SC 5 Ms, p. 135-137).

50

INTRODUCTION

à proprement parler (§ 134) ; comme le mal, elles appar­
tiennent à la catégorie du non-être (§ 106, 116). Ce sont
des maladies de l’âme privée de sa santé naturelle qu’est
la vertu (§ 106). Et elles sont d’autant plus redoutables
que souvent leur présence échappe à notre conscience.
Elles sont en nous cachées comme la pourriture secrète
d’un pain de froment qui a belle apparence (§ 82). Évagre
l’avait noté : « Beaucoup de passions sont cachées dans
notre âme, mais échappent à l’attention. C’est la tentation
survenant qui les révèle1. » Dorothée dénonce sans cesse
l’insensibilité des âmes inconscientes des passions aux­
quelles elles sont asservies (§ 91, 108, 114, 121-122) :
c’est Γαίχμαλωσία. la captivité de Babylone (§ 116, 142) ;
ou de l'Égypte (§ 145). Heureusement, l'ennemi caché sej
manifeste par les pensées — λογισμ,οί —, les volontés!
— θελήματα—, les prétentions de justice— δικαιώματα —,
et pratiquement, c’cst contre ccs manifestations que va·
s’exercer le combat spirituel.
Le mot λογισμός, au singulier ou au pluriel, est Îréquem-I
ment employé par Dorothée, et presque toujours, comme,
chez Évagre, dans un sens péjoratif1
2. Sans doute, il existe?
de bonnes pensées qu'il faut cultiver et garder avec soin,
mais alors Dorothée précise : καλοί λογισμοί (§ 129).]
Il est beaucoup plus souvent question des λογισμοί?
à retrancher et à rejeter, et presque toujours, même}
lorsque le qualificatif εμπαθείς n’est pas ajouté, il s’agig
de « pensées passionnées», c’est-à-dire inspirées par une!
passion. En fait pensées mauvaises (§ 116), pensées pas!
sionnées (§ 54, 120, 142, 144, 145, 190), pensées humaines:
(§ 111, 137, 155. 193, 199), pensées démoniaques (§ 193),1
pensées ennemies (§ 193) ou pensées tout court, ne sont·

1. Évagre, Cent. VI, 52 (Frank., p. 393), trad. Ilausherr, Direct
spir., p. 93. Cf. PO 23, p. 233-239.
2. Ct. DS, t. 3, 201-202.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

51

que formes multiples de la «pensée personnelle», ϊδιος
λογισμός {§ 63, 193, 202), contre laquelle il faut lutter.
Au λογισμός s’adjoint presque toujours le θέλημα, une
volonté propre, plus dangereuse encore. Le terme doit
être bien compris. Selon la juste remarque du Dictionnaire
de Spiritualité, « Dorothée, comme la plupart des saints
Pères du monachisme oriental, entend par volonté propre
non seulement, comme beaucoup de spirituels modernes,
un attachement au jugement propre, mais toutes les
volontés ou, pour mieux dire, les désirs qui naissent
spontanément dans l’âme et sont généralement le fruit
d’un logismos1 ». Ces volontés propres sont les manifesta­
tions variées de la « volonté propre », c’cst-à-dirc de notre
volonté en tant qu'elle se porte vers quelque chose à
l’encontre de la volonté de Dieu ou même seulement indé­
pendamment d’elle. Qu’elles soient nommées ίδια θελήματα
(v. g. § 23) ou θελήματα tout court (§ 20, 169, 202), qu’elles
viennent de la chair (§ 142, 163) ou de nos pensées (§ 168),
ces volontés sont haïssables (§ 10). Non seulement il ne
faut pas les suivre (§58), mais il faut les combattre (§ 13),
les quitter (§ 169), les couper, les retrancher (§ 20, 23, 55,
187, 192, 202).
Ce qui est pire que tout, c’est lorsqu’à la volonté —
θέλημα — vient s’ajouter la complicité du δικαίωμα,
c’est-à-dire la prétention de faire acte de vertu, tandis
qu’on accomplit sa volonté propre. Alox'S c’est la grande
joie du diable, qui est assuré de sa proie (§ 62-64). Aussi
cherche-t-il toujours à nous égarer par là (§ 97, 137).
Il faut donc se méfier par-dessus tout de ces δικαιώματα
et les mépriser. Sinon il est radicalement impossible de
retrancher les volontés propres (§ 202).
En parcourant les lettres de Jean et Barsanuphe, il est
facile d’y retrouver ces mêmes enseignements. Les deux
reclus mettaient souvent leurs correspondants en garde
1. DS, t. 3, 1655.

52

INTRODUCTION

contre la pensée propre : il ne faut jamais s’y fier, mais
la considérer comme venant des démons1. La volonté
propre est la racine de toutes les passions12, il faut donc la
« couper », même si elle semble bonne34
. Tous les θελήματα
et δικαιώματα. doivent être retranchés·1, et Barsanuphe
dénonçait à Dorothée le δικαίωμα que le diable semait
en lui pour le tromper et le troubler56.

Nos ennemis sont donc en nous et
se manifestent par ces rejetons de
malice que sont les λογισμοί, θελήματα
et δικαιώματα- Encore faut-il que
l’âme soit attentive et vigilante pour les discerner. C’est
pourquoi Dorothée, comme tous les spirituels orientaux,
recommande fréquemment la νήψις0, c’est-à-dire la sobriété
de l’âme bien éveillée, parfaitement présente à elle-même
et soucieuse de ne pas se laisser surprendre par l’ennemi.
Et plus encore que les autres Pères, il souligne le rôle
important de la conscience dans la vie morale78: il faut la
garder avec soin (§ 40-46), il faut avoir le continuel souci
de soi-même, se surveiller, s’examiner, afin de connaître
son état et sa condition (§ 107). Outre cet examen général
et constant, il faut aussi s’examiner avec plus de diligence
à certains moments. Parmi les anciens, Dorothée est l’un
de ceux qui a insiste le plus sur cet examen de conscience
périodique. Ses devanciers recommandaient le doublé
examen quotidien, matin et soir (§ 52}$. Lui demande de
4. Connaissance
de soi.
Nécessité
d’un guide

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.

Nie. 373.
Nie. 462.
jVtc. 380.
Nie. 379.
Nie. 259 Cl 330.
Sur la nepsis, voir la citation du P. Hausherr à la p. 336, η. 1
Cf. DS, t. 3, 1660.
Ci. les références données au S 52.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

53

s’examiner toutes les six heures (§ 117), et également
à intervalles réguliers chaque année, chaque mois et
chaque semaine (§ 111).
La conscience est un précieux auxiliaire « pour éclairer
l'esprit et lui faire discerner le bien du mal ». Malheureuse­
ment par nos péchés nous l’avons foulée aux pieds et
enfouie de telle sorte que nous restons plus ou moins
aveugles (§ 40, 187), tant que nous n’avons pas recouvré
complètement la vue par la parfaite purification de l’âme
(§ 11). Notre volonté propre fait écran et nous empêche
de voir «la voie de Dieu» (§ 63). D'où la nécessité d’un
guide, d’un conseiller. C’est la doctrine que Dorothée
développe dans l’Instruction V. Nous avons à renoncer
à nos pensées, â nos volontés et à nos prétentions de
justice, mais comment pourrions-nous y parvenir seuls,
alors que nous leur sommes encore attachés ? Aussi
avons-nous besoin de quelqu’un qui nous aide à voir clair
en nous et à arracher de notre cœur la malice qui s’y cache.
On pourrait être surpris de ne pas trouver chez Dorothée
d’avis concernant le discernement des pensées, point
important pourtant de l’enseignement monastique tradi­
tionnel depuis saint Antoine. Aucune allusion dans les
Instructions à l’interrogatoire recommandé par Évagre
pour chaque pensée qui se présente : « Es-tu des nôtres
ou du parti adverse1 ? » C’est que toute pensée, même
bonne en elle-même, dès lors qu’elle vient de nous et qu’elle
est Ιδιος λογισμός, doit nous être suspecte et à rejeter
au moins provisoirement, en attendant la sanction du
père spirituel.
Dorothée nous rapporte à ce sujet un souvenir personnel
très significatif. Lorsqu’il était au monastère de l’abbé
Séridos, il avait l’habitude de révéler toutes ses pensées
à l’abbé Jean. « Parfois ma pensée me disait : le vieillard
I. Evacue, Anlirrft., «Orgueil» 17 [Frank.. p. 539) et Lettre 11
(Frank., p. 575). Cf. Jos. 5, 13.

5Ί

INTRODUCTION

ne te dira-t-il pas telle chose? Pourquoi vouloir l’impor­
tuner? Mais je répliquais : Anathème ù toi, à ton
discernement, à ton intelligence, à ta prudence et à ta
science ! Ce que tu sais, tu le sais des démons. Je m’en allais
donc interroger l’abbé Jean et il arrivait parfois que sa
réponse était précisément celle que j’avais prevue. Alors
ma pensée me disait : Eh bien ! quoi? C’est ce que je t’avais
dit. N’as-tu pas dérangé le vieillard inutilement? Et je
répondais : Oui, maintenant c’est bien, maintenant cela
vient de l’Esprit-Saint. Car ce qui est tien est mauvais,cela vient des démons, cela vient d’un état passionné, »i
(§66)Dorothée jette là l’anathème à la a diacrisis », cette vertu
tant vantée par les Pères. Il lui fait pourtant ailleurs une;
place dans l’édifice spirituel, mais seulement comma
«chaînages», au terme de la construction (§ 151), et nous·;
savons que Barsanuphc avait sollicité cette grâce précieuse
pour Dorothée1. Mais pour un novice, rien ne serait si]
périlleux que de s’autoriser d’une prétendue « diacrisis »]
pour s’affranchir du contrôle de son père spirituel. Ceci estë
exactement conforme à l’enseignement de Barsanuphe,]
qui à un hésychaste n’hésitait pas à recommander l’interl
rogatoire des pensées à la façon d’Évagre12, mais quü
à un autre moine moins avancé, disait : u Frère, ne te)
lance pas dans le discernement des pensées qui te viennent!
Ce n’est pas à ta mesure. Sinon elles t’agiteront à leur guisl
comme quelqu’un qui ne connaît pas leur fourberie. Su
elles le troublent, dis-leur : Moi, je ne sais pas de quelle!
espece vous êtes. Dieu qui vous connaît ne me permettra
pas de m’égarer. Jette devant Dieu ton impuissance cui
disant : Seigneur, je suis en vos mains ; secourez-moi et|
arrachcz-moi de leurs mains. Mais la pensée qui s’attarda
en toi et qui te fait la guerre, dis-la à ton abbé, et il tel
1. Cf. A’rc. 265.
2. Nie. 91.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

55

guérira de par Dieu1. » Ailleurs Barsanuphe dit expressé­
ment qu'il est réserve aux parfaits de laisser les pensées
entrer dans le cœur pour les examiner, avant de les rejeter.
Les autres ne doivent même pas les laisser entrer1234.
Dorothea sembla faire de cette nécessité d'un conseiller
spirituel une loi absolue, selon l’enseignement qu’il avait
reçu de Jean le Prophète : « Celui qui veut être vraiment
disciple du Christ n’a absolument aucune liberté de faire
quoi que ce soit de lui-même, mais doit observer le pré­
cepte : Fais tout avec conseil’. » De son côté, Barsanuphe
citant la meme sentence : « Fais tout avec conseil et ne
fais rien sans conseil », ajoutait : « Dieu seul, auteur de la
sagesse, n’a pas à prendre conseil'1. » Jean écrivant à un
pieux laïc est tout aussi catégorique : a Si quelqu’un fait
une action bonne de son propre mouvement sans prendre
conseil, il n’est pas « en règle » — έ'ννομος — et ne fait
rien de légitime. Celui qui au contraire interroge, accomplit
la Loi et les Prophètes, et il imite le Christ qui s’est humilié
jusqu’à la mort. Car c’est un signe d’humilité de prendre
conseil5. »
Pensées et désirs, λογισμοί et
5' L?i^elnaS<^irent θελήαατα, révèlent l’existence d’un
attachement de l’ame — προσπάθεια6
— à la créature, au monde que nous avons quitté par le
baptême et l’entrée dans la vie monastique (§ 14-19).
1. Nie. 143.
2. Auc. 69.
3. Nie. 308. Cf. 535, lettre adressée probablement aussi â Dorothéc
et où est citée également la parole : Paie tout avec conseil.
4. Nie. 162.
5. Nie. G96.
6. Ce terme désignait déjà chez Μλκο-ΑοβΛι.ε toute attache qui
trouble la paix de l’âme : Pensées, Xll, 3,4. Ci. saint DaSilk, PG 31,
792, 840, 936, 1000, 1164. S. Grec. Nyss., Opera ascelica, éd. Jaeger,
p. 276, 8 ; 279, 19 ; 285, 17 et 25 ; 286, 14 ; 293, 6 et 19.

56

INTRODUCTION

Qu’il s'agisse d’une personne (§ 17, 79) ou d’une chose
matérielle (§ 188), meme de peu de valeur (§ 14. 19),
cela rend notre âme prisonnière. Il faut rompre l’attache
(§ 131), et cela sans délai. Déjà les Stoïciens exhortaient
leurs disciples à arrêter les mouvements des passions
dès leur apparition1. Si, en effet, on les néglige au début,
si on les laisse se fortifier et se développer, il ne sera plus
possible d'en venir à bout. Dorothée insiste souvent sur
le péril auquel on s’expose ainsi (§ 108, 114-115, 120-122,
131), et pour mieux en persuader ses moines, il illustre
son enseignement de plusieurs anecdotes et comparaisons.
Il rappelle par exemple l’aimable leçon donnée par un
vieillard à son disciple, auquel il fait arracher des arbustes
de plus en plus grands (§ 115). Ou bien il présente l’image
très expressive des mauvaises herbes qu'on laisse pousser
dans un champ en friche (§130), ou celle des petits désordres
de santé que l’on néglige de soigner (§ 113). De même
qu’une seule griffe accrochée au filet retient l’aigle prison­
nier, une habitude vicieuse entretenue en nous peut
causer notre perte (§ 123). La moindre petite négligence
nous expose à de graves dangers (§ 113). Il ne s’agit
souvent à l’origine que de choses insignifiantes, mais
qui risquent de nous entraîner très loin (§ 69). Hâtons-nous
donc de combattre les passions dès qu'elles se mani­
festent (§ 108), arrachons ces méchantes petites plantes
avant qu’elles ne deviennent des arbres (§ 91, 114-115),=
tuons dès leur naissance ces maudits rejetons de Babylone
que sont les pensées passionnées (§ 116-117).
Cette lutte contre les passions, ce travail d'extirpatioiî
de nos mauvaises tendances exige, au début surtout, de
rudes efforts. Nous ne devons pas compter être sauvés en
dormant (§ 125). Il faut se faire violence (§ 104, 187)i
Mais si on se met à l’œuvre avec courage et résolution,
1. V. g. Marc-Aukêle, Pensées IX, 7. Cf. S. Cnec. Nyss., PG'.4«
353 ΛΒ cl '124 D.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

57

le labeur s’adoucira bientôt : « En vérité, si nous voulions
un peu combattre, nous n'aurions pas à souffrir ni à
peiner longtemps, car si dans les débuts on doit se forcer,
on avance du moins peu à peu en combattant, et on finit
par agir dans la paix, Dieu voyant la violence qu’on se
fait et accordant son secours» (§ 104). Il peut bien y
avoir au cours du combat des faux pas, des chutes.
L’essentiel est de ne pas rester à terre (§ 92), de ne pas
se décourager, mais de se relever aussitôt (§ 123. 146)
pour continuer la lutte (§ 92), de ne jamais se laisser
aller au trouble, mais de garder continuellement la paix
de l’âme (§58, 186). C’est ainsi que peu à peu nous progres­
serons dans le détachement — «προσπάθεια —, pour
parvenir finalement à la parfaite άπάθει« (§ 20).
On peut se demander si Dorothée a cru vraiment à la
possibilité de réaliser ici-bas cet affranchissement total
des passions. Il est certain qu’il nous dit avec insistance
qu’il ne suffit pas de résister à l’entraînement des passions,
qu’il faut vouloir les extirper complètement (§ 110).
De meme que Je cultivateur ne peut se contenter de
couper les mauvaises herbes, mais doit les arracher et
déraciner, sinon elles repousseraient (§ 130). C’était déjà
l’enseignement d’Évûgre : « Il faut déraciner les passions.
Si l’on ne fait que couper les rameaux, ils repoussent1. »
Cependant de son côté, un Père du désert disait :
«A l'endroit des passions, nous ne sommes pas des déracincurs, mais des lutteurs1
2. » Mais cela dépend évidemment
de ce que l’on entend par « racines » des passions. Dorothée
dit qu’il faut lutter non seulement contre les passions,
« mais contre leurs causes, qui en sont comme les racines »
(§ 131), et il désigne par là les mauvaises tendances les
1. De ocId spir. malit., PG 79, 1152 B.
2. Apopht. Nau 167 : ROC 19ÛB, p. 54. Cf. Abraham 1 : < Les
passions restent vivantes : elles sont seulement enchaînées par les
suints » (PG 65, 132 B).

INTRODUCTION

58

plus profondes en nous, les trois passions maîtresses
mères de toutes les autres : l’amour du plaisir, l’amour
de l’argent et la vainc gloire (§ 101, 131, 145, 168). C’est
là, dit-il, l’enseignement de tous les Pères (§ 131), qui
correspond à celui de saint Jean sur le triple renoncement
à la convoitise de la chair, à la convoitise des yeux et a
l’orgueil de la vie (§ 168). Les saints, eux. ont réalisé ei
perfection ce renoncement et Dorothée a toujours leu
exemple devant les yeux. Mais il sait aussi condescendre
à notre faiblesse : « Que Dieu nous donne, sinon de déracine
les passions, au moins de ne pas les exercer et de le
contenir» (§ 112). Il n’ignore pas d’ailleurs que l’apathei
est un don de Dieu1. Comme le disait le Pscudo-Macaire
« Lutter, résister, frapper durement, être maltraité, cela
oui, dépend de toi. mais déraciner est l’œuvre de Die
seul1. » Si du moins nous luttons de notre mieux, à l’cxempl
des saints et avec leur secours, Dieu nous donnera, dan
une certaine mesure, part à leur récompense.
Dorothée se garde bien de réduit
i’ascèsc à ce travail négatif de lutt
.
,
,
contre les passions. Pour reprendr
sa comparaison, de môme que le cultivateur, après avoi
nettoyé son champ, sc hâte d’y jeter une bonne semcnci
afin d'éviter le retour des mauvaises herbes (§ 132), ains
devons-nous, une fois les passions extirpées de notre ami
y replanter les vertus (§ 134-135)123. « Declina a malo è
fac bonum », dit le Psalmistc. Il ne faut pas seulement s
détourner du mal, mais accomplir le bien {§ 133). En fail
déraciner une passion « avec science » implique déjà qu’ô

6. L’acquiaition
des vertus

1. C'était aussi la pensée d’IÎvACHE (Cfni. 1, 37 : Frank., p. 81
PO 28, p. 34-35) et de Barsanuphr (JŸîc. 72).
2. PG 34, 469 C.
3. Remarquer d’ailleurs quo de ces vertus que nous avons perdu
par Je péché, les germes demeurent en noos Indestructibles, seïê
l’enseignement d’i'vagre repris par Dorothée (§ 122).

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

59

fait les actes contraires à cette passion (§ 111), c'est-à-dire
les actes de la vertu opposée. Car, selon Dorothée, « chaque
passion a sa vertu contraire : pour l’orgueil, c’est l’humilité ;
pour l’amour de l’argent, l’aumône ; pour la luxure, la
tempérance ; pour le découragement, la patience ; pour
la colère, la douceur ; pour la haine, la charité... » (§ 133).
Ce qui n’empêche pas Dorothée de retenir aussi la concep­
tion aristotélicienne de la vertu1, ajuste milieu entre
l’excès et le manque », de même que la santé du corps
est l’équilibre des humeurs entre la pléthore et la carence,
a Par exemple le courage est le milieu entre la lâcheté et
l’audace ; l’humilité entre l’orgueil et la servilité ; le respect
entre la honte et l’insolence... » (§ 106).
Et la vertu, comme la passion, s’acquiert par les actes
(§ 122) : encore un enseignement d'Aristotc12, mais aussi
de Barsanuphc3. L’acquisition des vertus — τό κτήσασθα·.
τάς άρετάς (§ 104} — est en effet un art, « l’art spirituel »
(§ 105), a l’art des arts» (§ 95), qui, comme tout art,
s’apprend non pas seulement par la parole, par un ensei­
gnement théorique, mais par la pratique (§ 36, 95)4.
Quiconque désire sc rendre maître d’un art, s’y applique
avec ardeur, courage et persévérance, sans se préoccuper
d’autre chose. Ainsi doit-on faire pour la vertu (§ 105).
On ne saurait l’acquérir en se contentant de l’admirer et
de la louer (§ 103). -Il faut avant tout le vouloir vraiment,
sincèrement (§ 104) et réfléchir sans cesse sur les moyens
d’y parvenir (§ 105). Il faut « chercher », examiner comment
vient chaque vertu, ce qui nous l’apporte, ce que nous
devons faire pour l’acquérir ; de plus il faut « frapper »,
c’est-à-dire pratiquer
154). Il faut se faire violence et
se mettre résolument à l’œuvrc avec zèle (§ 95). Il faut
1.
2.
3.
Ί.

Akistotr, Elh. iXicom., Il, S, 1107 a.
Elh. Nicom., U, 1, 1103 a.
jVic. 269.
Cf. Aristote, Elh. Nicom., 1105 b. .

GO

INTRODUCTION

aussi de la persévérance, car un seul acte ne suffit pas à
engendrer une habitude. Il faut une pratique longue et
assidue (§ 122).
C’est un édifice spirituel qu’il s’agit de construire
(§ 149), c’est-à-dire un ensemble équilibré et harmonieux.
Un mur ne suffit pas à constituer une maison : de même
une vertu seule ne sert de rien, si on neglige les autres.
Il faut que toutes se développent et grandissent ensemble
progressivement, comme s’élèvent les murs de la maison
(§ 150). A la base doivent sc trouver les vertus fonda­
mentales : la crainte de Dieu (§ 149), la foi, dont ΓApôtre
nous dit que sans elle il est impossible de plaire à Dieu
(§ 151, 26), foi au Christ qui, scion Évagre. surmonte et
couvre tous les obstacles (§ 17), l’espérance, qui nous
retiendra de dire : les vertus sont trop élevées, je ne puis
les atteindre. Comptons sur le secours divin qui ne nous
manquera pas. Gardons-nous seulement de vouloir arriver
d’un seul coup au sommet de l’échelle1, il faut monter
échelon par échelon (§ 154), ajouter les pierres une a une
pour élever progressivement tous les murs de notre édifice
(§ 151). Dorothée énumère un certain nombre de vertus,
mais on voit bien qu’il n’a pas la prétention d’être
exhaustif : l'obéissance, la patience, la tempérance, la'
compassion, le retranchement de la volonté propre, laj
mansuétude... Il faut prendre soin surtout, dit-il, de lai
constance et du courage, qui sont comme les pierres;
angulaires (§ 151). L’humilité est le mortier qui joint les
pierres entre clics, la discrétion joue le rôle de « chaînages »,
resserrant tout le bâtiment et lui donnant sa belle appa-j
rencc. La charité, achèvement des vertus, en constitue la
toit, avec sa balustrade, qui est encore l'humilité (§ 151).;.
Avant de revenir sur quelques-unes de ces vertus qui)
ont une importance particulière, notons la dernière condi­
tion requise pour que la construction soit menée à bien
1. Cf. Lettre de Barsanuphc, AT»c. 85.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

61

et pour que l’édifice soit solide : le bâtisseur doit être
habile et agir « avec science », έν γνώσει1 ou μετά γνώσεως.
Que faut-il entendre par là? Dorothée prend soin de nous
l'expliquer longuement à l’aide d’exemples (§ 152-157).
L’expression est probablement empruntée par lui à
Ammonas ou à l’abbé Isaïe12. Elle ne désigne pas seulement
les conditions intellectuelles requises pour la vertu, la
science théorique de ses exigences et la pleine conscience
de ce qu’on fait3, mais aussi l’intention pure4, et meme
de façon compréhensive tout ce qui est requis pour que
l’acte vertueux soit vraiment parfait, tant du point de
vue surnaturel que du point de vue naturel5.
Cela est clairement expliqué par Dorothée dans les
derniers paragraphes de V Instruction XIV h propos de
l’aumône que l’on doit faire «sans parcimonie ni lenteur
ni froideur, mais de tout son pouvoir et de tout son cœur... :
ce que Dieu veut de bon, ce qui lui est agréable, ce qui
1. Dorothée emploie très fréquemment cotte expression, v.g. à
propos des labeurs corporels (§ 37), des ministères à remplir (§ 59,
153), de la lutte contre les passions (§ 111), du support des épreuves
(§ 194), de l’« apsephiston » (§ 1S7), du silence (§ 152), de l’aumône
(§ 155-157). Έν γνώσει est employé concurremment avec μετά γνώσεως
dans les mômes paragraphes 110-111 et 153-155.
2. On la trouve en effet dans des textes attribués à la fois à
Ammonas et à Isaïe : Aug. p. 43 = PO XI, p. 473 ; Aug. p. 91 =
PO XI, p. 475. Elle se rencontre aussi dans un apophtegme de
Sisoês : PG 65, 373 B.
3. Ce qui pourrait sc traduire par « en connaissance de cause »,
«selon les règles* ou «sciemment» (cf. Hausherr, P AM 1959,
p. 152 et DS, t. 2, 1311).
4. Dorothée relève l’importance de l’intention : un même acte
est bon ou mauvais selon l’intention de l’agent (§ 162).
5. Cf. les conditions de la vertu selon Aristote : « Il faut que celui
qui accomplit les œuvres conformes à la vertu, les accomplisse w
connaissance de cause ; ensuite, qu’il les accomplisse intentionnelle­
ment en raison d’eltes-mômes ; troisièmement, il faut que, dans
son action, il demeure ferme et inébranlable » (Elh. Nicom. II, 4,
1105, a 31. Trad. Gauthior-Jolif, Louvain 1958, p. 40). Έν γνώσει
implique ces conditions, mais transposées sur )o plan surnaturel.

INTRODUCTION

62

est pariait : c’est cela, agir «avec science» (§ 155). C’est
pratiquer la vertu qui imite Dieu, en ayant les yeux fixes .
sur ce but-là (§ 156), «en vue du bien lui-même, ayant!
compassion les uns des autres comme de nos propres.,
membres», en fils qui font la volonté de leur père non par.:
crainte ni pour la récompense, mais simplement pour lui'·
faire plaisir : telle est l’aumône accomplie « avec science »,j
έν γνώσει ou μετά γνώσεως (§ 157). Et « celui qui agit ainsi .
est le bâtisseur expérimenté et habile qui construit solide-s
ment sa maison. L’homme avisé, dit l’Évangile, bâtit sag
maison sur le roc, et rien ne peut l’ébranler» (§ 158).

Dorothée ne s’est pas contenté dei
donner à l’humilité sa double place*
dans l’édifice des vertus, comme·
mortier et comme balustrade du toit
(§ 151) ; il en parle très souvent et lui a même consacré;
toute une instruction, la seconde, où nous voyons quepour lui, comme pour tous les anciens, il s’agit de Γhumilité)
dans son acception la plus large : plutôt qu’une vertuj
spéciale, e’est une disposition foncière qui conditionne
toute vertu (§ 26), un esprit, un tempérament, une attitude?
d’âme en face de soi-même, de Dieu et des hommess
Elle sc recommande à nous tant de l’exemple que de 1®
parole du Seigneur : « Discitc a me quia mitis sum et;
humilis corde» (§ 8, 186).
« Avant tout, disait l'abbé Isaïe, nous avons besoin!
de l’humilité, car c’est par elle que sont anéantis tous k
maléfices du diable » (§ 26). Commentant longuement cetlf.
maxime qui lui avait été recommandée par Barsanuphe*
Dorothée montre la nécessité absolue et première d<
l’humilité. Sans doute, il reconnaîtra que, sous sa Îomi<
parfaite, elle est le propre des saints
33), et nous avow
vu qu’il lui donne une place au faîte de l’édifice spiritue
7. Humilité
et crainte
de Dieu

1. Nie. 255. Cf. 614.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

k

r

63

(§ 151 )*, mais elle est tout aussi nécessaire à la base de
cet édifice, comme dans toute la construction. Sans elle,
en effet, aucune vertu ne saurait exister (§ 26), sans clic
il est impossible de pratiquer les commandements (§ 10),
mais, d’autre part, elle naît de la pratique des commandements (§ 33). Elle est à la fois grâce de Dieu (§ 39) et
ce qui attire la grâce (§ 29-30)12. Fruit de la prière, elle est
aussi condition préalable de toute prière (§ 38). N’y a-t-il
pas là contradiction? C’est qu’il faut distinguer deux
sortes d’humilité (§ 33)3 : la première, encore imparfaite,
s’abaisse et s’efface devant les hommes ; la seconde regarde
Dieu, c'est celle des saints, qui leur fait attribuer à Dieu
toutes les bonnes œuvres qu’ils accomplissent4. L’humilité
vraie et parfaite ne saurait consister en attitudes exté­
rieures et en paroles, elle est une disposition profonde du
cœur (§ 7), comme l’indique bien la parole du Seigneur :
< Mitis sum et humilis corde5. » Au fond la première
espèce d’humilité est plutôt préparation, moyen, elïort
volontaire d’abaissement et d’effacement, alors que
l’humilité vraie consiste dans la claire vue de notre néant
et de notre misère devant Dieu. N’cst-il pas significatif
que Dorothée nous dise de l’humilité (§ 33) ce qu’ailleurs
il dit de la gnose (§92), à la suite des Alexandrins, Clément
et Évagre? «Plus les saints approchent de Dieu, plus iis
se voient pécheurs» (§ 33-34) : eux seuls possèdent la
1. Barsanuphe considérait la « sainte humilité ► comme un sommet
auquel conduisent la foi, l’espérance cl la charité : Nie. 497.
2. L'humilité, grâce de Dieu : ci. Nie. 553. L’humilité altiro la
grâce : Nie. 262, 268, 455. Ci. 236 et 359.
3. Diadoquc distinguait aussi l’humilité des commençants cl celle
des parfaits : Chop. Gnosi. 95. Cf. Intr. du P. des Places à l’édit.
SC, p. 59.
4. Cf. jVic. 411-412.
5. Bareanupho cite aussi cette parole du Christ pour apprendre à
un correspondant comment parvenir à l’humilité parfaite : Nie. 79.
Cf. 228.

64

INTRODUCTION

véritable gnose, c’est-à-dire la vraie connaissance de Dieu
et d’eux-memes, fruit de la pratique des commandements.'
a C’est en effet par l’observation des commandements que
les saints s'approchent de Dieu ; et plus ils s’approchent
de lui, mieux ils le connaissent et sont connus de lui ».
(§ 178).
Si cette humilité des saints est quelque chose de divin,,
de mystérieux et d’inexplicable (§ 35-37), Dorothée peut·
du moins, à la suite des Pères, nous indiquer les voies qui
y conduisent : les labeurs corporels, l’abaissement)
au-dessous de tous et la prière continuelle. Au sujet des^
labeurs corporels, Dorothée explique comment l'humilia-';
tion du corps peut porter l’âme elle-même à l’humilité (§39,$
153). Il sait que la vertu est chose d’âme et que la conduit^
morale doit procéder de l’intérieur, de l’intime, mai»
toujours réaliste et équilibré, il sait aussi l'influence du*
corps sur la partie spirituelle de notre être. C’est en’
s’abaissant, en s’humiliant devant les autres en gestes*
et en paroles, en faisant des « métanics » et en demandanti
pardon, que l’on parvient peu à peu à s’ancrer dans la]
conviction de son néant et de sa nullité, dans ce que;
Dorothée appelle, comme son maître Barsanuphe, l’« apsea
phiston» (§ 187). Λ vrai dire le mot n’est pas de Barsa'|
nuphe, on le trouve déjà dans un apophtegme de l’abbq
Sisoès1 et chez l’abbé Isaïe12, mais le Grand Vieillard l’«
fait sien et l’affectionne particulièrement. C’est d’ailleura
dans sa correspondance avec Dorothée qu’il l’emploie lej
plus fréquemment3. « Terme intraduisible qui ramassa
des trésors d’analyse et d’expérience : ne s’accorder à soi
ni réclamer des autres un suffrage pour une priorité
pour une distinction quelconque. Consentir par conséqueml
1. Apopht. rapporté par l'abbé Pistos : PG 65, 373 B. Ci. PB b
45, p. 163. Nous en donnerons le texte p. 504, η. 1.
2. Cf. Aug., p. 72.
3. Ci. A’ic. 257, 259, 271, 272, 278...

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

65

à n’êtrc rien de rien, bien plus s’y attacher, κρατειν, s'y
installer, κατέχειν1. » Comme les Pères encore1
2, comme
l’abbé Isaïe3 et Barsanuphe, Dorothée emploie aussi
l’expression équivalente μή μετρεΐν έαυτ^ν (§ 152)4, ne pas
se mesurer, c’esL-ù-dirc ne pas s’attribuer de mesure, de
perfection, ne pas avoir trop haute opinion de soi. En toutes
circonstances, il faut se blâmer et s'accuser soi-même
(§ 79-8I)5, car il y a toujours motif (§ 82, 84). Au lieu
d’accuser les autres (§ 69, 71, 72, 75), humilions-nous
devant eux (§ 60, 192). Ces humiliations, jointes à une
prière constante, attireront sur nous la miséricorde divine
et nous vaudront la grâce de la véritable humilité (§ 28-29,
38-39).
Une autre disposition fondamentale tient une place
importante dans l'enseignement de Dorothée, et elle est
en si étroite connexion avec la précédente qu’elle semble
parfois se confondre avec elle : la crainte de Dieu. Nous
la retrouvons avec l’humilité au faîte comme â la base de

1. I. II.wsherr, Penlhos, p. 104-105.
2. Cf. Apopht. Bcssarion 10 (PG 65, 141 C}, Poetnen 36 (PG 65,
332 B), Pœmcn 73 (PG 65, 340 C), Pœmcn 79 (PG 65, 341 C),
Papbttuce 3 (PG 65, 3S0 A).
3. CL Aug., p. 43, 46, 64, 90, 105, 118, 140.
4. CL iVic. 43, 604, où Ton voit les deux expressions jointes :
c τό άψή.φιστον. τό μή μετρειν Εαυτόν, τό έχειν εαυτόν γην καί
σποδόν», à quoi s’oppose : τό έχειν εαυτόν y/ωστικόν, τό φέοειν είς
φυσίωσιν, το ψηφίζει» έαυτόν καί μετρίιν εν παντ'ί πράγματι.
Il ne semble pas que cotte expression implique comparaison avec
autrui. Ello ne signifie pas non plus : s’abstenir do tout regard sur
soi, de tout examen, puisque Dorothée recommande au contraire
de se rendre compte fréquemment en que) état on se trouve au point
de vue spirituel, si on a progresse on reculé (§ 107). Au fond, comme
Γ* apsephislon t·, c’est quelque chose de tout à fait positif : se consi­
dérer comme insignifiant, se traiter comme quantité négligeable,
n’avoir pas d’importance à ses propres yeux. CL Sophocles : « not
to overrate one’s self. >
5. CL Nic. 17, 349, 757-760.

S

66

INTRODUCTION

l'édifice spirituel1. L’édifice en effet se construit par la
pratique des commandements, mais c’est la crainte de
Dieu qui dispose l’âme à cette pratique (§ 149). La crainte.
de Dieu est le fondement de toute vertu (§ 191), «les
commencement de la sagesse », selon la parole du psalmislel
(§ 49). Mais un autre psaume exhorte tous les saints àj
posséder cette crainte : « Timete Dominum, omnes sancti!·
ejus. » Et la conduite des saints, d’un Agathon par]
exemple (§ 37, 68), montre bien que cette crainte subsiste*
toujours chez eux. C’est qu’il existe deux sortes dej
crainte, comme il y a deux espèces d’humilité : i’une|
initiale, celle des débutants, dont saint Jean dit qu’elle
est chassée par l’amour ; l’autre parfaite, « celle des saints^
parvenus au sommet du saint amour ». La première est]
plutôt la crainte des châtiments divins que la crainte del
Dieu môme ; la seconde, inspirée par l’amour, a vraiment?
Dieu pour objet, elle redoute de le perdre (§ 47, 137).
Nous avons déjà signalé l’originalité de cet enseignement^
de Dorothée : il commande toute sa conception de l’itiné^
rairc spirituel. Dorothea reprend la division tripartite des?
Pères cappadociens : esclaves poussés par la crainte du'
châtiment, mercenaires mus par l’attrait de la récompense!
fils agissant par amour, mais en soulignant qu’il ne s’agiH
pas de trois categories, de trois voies distinctes, mais de;
trois étapes, de trois degrés à franchir sur la voie unique
qui mène à la perfection. Λ deux reprises (§ 47, 49), iü
affirme qu’il est impossible de parvenir à la crainte parfait»
sans passer par la crainte initiale. La crainte parfaite
implique en effet, nous l’avons vu, l’accomplissement dej»
commandements dont elle est le fruit, mais cette pratiqua
cllc-mcme suppose la crainte initiale. Dorothée se monUfl
toujours plein de réalisme, de prudence et de discrétion
soucieux à la fois d’attirer les âmes à la perfection et de·
1. Comme l'humiliU, la crainte de Dieu est aussi comparée à $
gnose : et § 49. L'humilité et la crainte de Dieu à la base : cf. jVfc 234Ï

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

67

les mettre en garde contre une dangereuse présomption
qui leur ferait brûler les étapes.

.4.

Crainte et amour se fondent ensemble dans une parfaite harmonie aux
sommets de la vie spirituelle, chez les saints (§ 47). Pour
Dorothée, comme pour Barsanuphe1, la charité est le toit
de l’édifice spirituel, la perfection des vertus (§ 151, 191).
Cependant, si la charité est le but de l’accomplissement de
tous les commandements (§ 186), elle est aussi l’objet du
premier de tous les préceptes, et cela dès l’Ancien Testa­
ment {§ 2). Selon une interprétation allégorique du rituel
des sacrifices, l’offrande du lobe du foie exprimait cette
obligation d’aimer Dieu de toute son âme, de ne rien aimer
plus que lui, et de préférer à tout autre désir le désir de
Dieu (§ 176). Mais les saints sont les seuls à avoir réalisé
vraiment cet idéal (§ 177). Aussi, par crainte d’illusion
et par souci de sincérité et d'humilité, Dorothée, comme
tous les anciens moines, parle très peu de l’amour de
Dieu lui-même. « On dirait qu'ils craignaient toujours de
confondre l’amour de Dieu avec la pensée de l'amour de
Dieu. Méfiants des paroles qui contreferaient la charité,
ils s’étudient aux œuvres qui la produisent123.» Sans doute,
c’est bien la charité qui inspire leur conduite, « mais dans
leur pensée consciente, plutôt l'amour désiré que l’amour
possédé8 ». Voilà pourquoi dans les Instructions de Dorothée
comme dans les Apophtegmes, il est beaucoup moins
question de l’amour que de la crainte de Dieu et de la
pratique des commandements. « Aimer, disait Barsanuphe,
c’est retrancher sa volonté pour accomplir celle du
Seigneur », « c’est observer les commandements4 ». Non que
o

.

8. La chanté

1.
2.
3.
4.

A’ïc. 122.
I. Hausukru, Penlhos, p. 55.
Ib., p. 57.
Nie. 410; 27.

68

INTRODUCTION

celle pratique soil confondue avec l’amour, puisqu’on fait
elle peut exister sans qu'il y ait vraie charité : ainsi chez
ceux qui font la volonté divine uniquement par crainte:
du châtiment, comme des esclaves, ou par désir de la
récompense, comme des mercenaires. La perfection
consiste essentiellement à accomplir celle volonté de Dieuj
comme des fils, par amour, à l’exemple et dans l'esprit
du Christ (§ 48, 51, 157}.
Si Dorothée parle rarement de l’amour de Dieu, il esn
au contraire intarissable sur lout ce qui touche la charity
fraternelle. En expliquant une sentence de l’abbé Poemenl
il semble même réduire la charité à la bienfaisance envers'
le prochain (§ 191)1. C’est que lui et tous «nos ancêtre^’
avaient plus que nous, le sens de l’unité vitale dans la
charité1
2x>, par laquelle «nous sommes membres les uns
des autres dans le Christ» (§ 77), rachetés tous ensemble
par lui (§ 185), unité réalisée et entretenue par la commu?
nauté de joies el de sentiments (§ 208). Ils comprenaient
mieux que nous qu’il y a vraiment unicité d’objet dans
ce double précepte d’amour de Dieu et du prochain^
Le prochain est l’image de Dieu (§ 185). «Voir son frère;
c’est voir son Dieu », dit un logion recueilli par les Pères
et repris par Dorothée (§ 181). La liaison nécessaire de
l’amour du Seigneur et de la charité fraternelle nous est
montrée par une image très expressive que Dorothée noua
présente aussi comme venant des Pores : l’image d'uni
cercle dont Dieu est le centre, vers lequel convergent tou»
les rayons, c’est-à-dire les diverses voies des hommes
Plus ceux-ci s’approchent de Dieu, plus ils se rapproche»
les uns des autres, et plus ils sc rapprochent les uns dq
autres, plus ils s’approchent de Dieu (§ 78).
1. Comme le remarque cixcore le P. Havsherr, dans les Pqijs
Seniorum V, libellus XVII, « de charitate », sauf aux η°· 1 et 3, il n’w
question que do charité fraternelle (Penlhos, p. GO).
2. I. Hausuerr, OCP 1956, p. 22.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

69

à. L’obéissance

La Pcriection consistant dans la
charité, dans une soumission filiale à
la volonté divine, dans une constante bienveillance et
bienfaisance à l’égard d’autrui, le grand obstacle à la
réalisation de cet idéal est évidemment la volonté propre,
qui constitue, disait l’abbé Pcemen, comme « un mur
d’airain entre l’homme et Dieu, un roc de répulsion » (§ 63).
Pour détruire cet obstacle, rien n’est plus efficace, on le
comprend, que l’état de soumission totale, continue et
absolue où l’on se met en se livrant, en s’abandonnant
complètement à un père que l’on regarde comme tenant
la place de Dieu.
Si « Dorothée ne traite nulle part ex professo de l’obéis­
sance1 », il est facile de constater dans son enseignement
l’intérêt qu’il y attache. Ceci ressort aussi bien de la place
essentielle du retranchement de la \;olonté propre que
de l’importance primordiale de l’humilité. L’humilité
engendre l’obéissance (§ 7), et Dorothée considère ces deux
vertus comme inséparables : il en est comme d’un
attelage qui se disloquerait, si l’un des deux chevaux
devançait l’autre : ainsi l’humilité doit aller de pair avec
l’obéissance (§ 23)1
2. Le grand Docteur de l’obéissance
monastique, saint Théodore Studite, reprendra cette,
doctrine. Obéissance et humilité sont pour lui les deux
ailes pour monter au ciel, et l’humilité est la «conjointe»,

1. DS. I. 3, 1657. Le mot ύπακοή se rencontre une dizaine de fois
dans les Instructions, mais il s'agit le plus souvent soit de l’obéissance
aux commandements de Dieu (§ 7-8), soit d’une simple mention en
passant (§ 61, 66, 118, 151). Dorothée ne s’étend un peu sur
l’obéissance qu’à la Un de l’instruction I (§ 21-26) et dans sa lettre
aux Préposés et à leurs disciples (§ 187). où se trouve la seule mention
de Γύποταγή.
2. Cf. Nie. 226, 553, 576 : » Doux charismes ont été donnés par
Dieu aux hommes, par lesquels ils peuvent être sauvés et se purifier
de toutes les passions du vieil homme, l’humilité et l’obéissance. >

70

INTRODUCTION

la «compagne de joug» — σύζυγος — de l’obéissance1.
Ailleurs Théodore dira : « Là ou est l’exagoreusis, là est
la confiance ; où est la confiance, là est le renoncement à
la volonté propre ; où est le renoncement à la volonté
propre, là est l’obéissance1
2. » Or, si Dorothée a rarement
nommé l’obéissance, il a en revanche beaucoup parlé'
d’cxagoieusis, de confiance et de renoncement à la volonté
propre.
Sur ce sujet de l’obéissance comme sur tous les autres
Dorothée se montre disciple des Pères, des anciens moine·
dont il rapporte plusieurs anecdotes édifiantes (§ 22-24)
mais aussi de son maître Barsanuphe qui lui avait dits
« Frère, que celui qui aspire à être enfant de Dieu, acquière
une grande humilité, la soumission et l’obéissance3.· ή
« Attache-toi à l’obéissance qui fait monter au ciel et renç
semblable au Fils de Dieu4. » a Celui qui veut être vra
disciple du Christ ne peut plus rien faire de lui-même567.,:
Après avoir pratiqué lui-même cet idéal, Dorothéi
l’enseigna à son jeune disciple Dosithée et le conduisi
ainsi rapidement à la perfection3. Devenu abbé, il n
pouvait proposer à scs moines de plus bel exemple de cett
obéissance « qui ne raisonne pas », αδιάκριτος ύπακοή (§25·)
- Cette expression, ignorée, semble-t-il, de saint Basil
et des autres auteurs monastiques du iv« siècle, a éj
empruntée par Dorothée aux documents pachômiens’, i
son sens doit être cherché dans la formule copte corre
pondante qui signifie littéralement «obéir sans cœi
1. Grande Catéchèse, éd. Papadopoulos, Saint-Pâtcrsbourg 190
p. 691.
2. PG 99, 836 B.
3. Nie. 247.
4. Nie. 251.
5. Nie. 303.
6. Dox., in fine, p. 145.
7. Sandi Pachomii Vita prima, éd. Halkin, Bruxelles 1932, p. 2
1. 9. Cf. p. 71,1.9 et p. 85,1.21.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

71

double », c’cst-à-dire de tout son cœur, sans la moindre
hésitation ni réserve. Lefort traduit « obéissance aveugle1 »,
mais cette formule, couramment employée par les auteurs
modernes, risque d’être ma! comprise. Comme le dit très
bien le P. Hausherr, « les Pères ne considéraient pas
comme aveugle celui qui se laisse mener par un guide doué
d’une clairvoyance charismatique... ». L'obéissance est
άδιάκριτος, « sans discernement, hic el nunc, quant à telle
action particulière. Mais le discernement a précédé, lors
du choix du père spirituel, et il est garanti perpétuellement
par la certitude que Dieu parle en lui... L’αδιάκριτος ύπακοή
ne doit pas être séparée de sa raison d’être, qui est préci­
sément la nécessité de la diacrisis. C’est parce qu’on est
persuade de ne pas l’avoir que l’on s'ouvre de ses problèmes
à qui la possède : il n’est que logique de se soumettre aux
décisions de celui-ci. Jean Climaque dira : Obéir, c’est
exclure le discernement par surabondance de discerne­
ment1
23
.»
Dorothée décrit avec complaisance la paix et la parfaite
liberté procurées par cette «obéissance indiscutée» (§ 25,
66-68) : paix avec Dieu, paix avec le prochain (§ 187),
car le vrai obéissant se soumet non seulement aux pères
spirituels, mais à tous, cédant toujours devant la volonté
d'autrui (§ 55-56, 60, 192, 200). Voyant le Seigneur en
tout homme et en tout événement, il est heureux de tout,
il ne désire pas autre chose, sa volonté est toujours satis­
faite, «en tout ce qui n'implique pas violation d'un com­
mandement de Dieu ou des Pères» (§ 187)2. La formule
1. Lefort, Les vies copies de saint PacMme, Louvain 1943, p. 102,
I. 22 et note 2. Cf. texte copte dans S. Pachomii Vita bohairice scripta
(CSCO, Sec. 3 a, t. VII, 1925), p. 33, I. 19.
2. I. Hausherr, Direction..., p. 197.
3. Ces mots pourraient s’entendre d'une réaction de Dorothée
«contre une conception abusive de l'obéissance» (DS, t. 3, 1658).
Mais il ne semble pas que ce soit leur sens, si on les considère dans
leur contexte.

η

INTRODUCTION

en laquelle Dorothée condense cet idéal est typiquement']
stoïcienne1, mais ce qui en fait quelque chose de radica-J
lement différent, ce sont les deux petites incises « μετά-'
πίστεως» et « χάρντι Χριστού n. Il s’agit d’une soumission i
dans la foi et la grâce du Christ.
Les œuvres de Dorothée ne con-j
.
, ... j
tiennent aucun enseignement theo3
rique et systématique sur la prière, rien qui soit compa-l
rable au célèbre traité d’Évagrc, longtemps attribué ài
saint Nil. A ce point de vue, elles sont moins riches quel­
les lettres de Barsanuphe et Jean*. Lorsqu’il y est parlé;
de prière, c’est surtout pour en dire la nécessité absolue^
et constante : « parce que, sans le secours de Dieu, l’hominj
ne peut accomplir le moindre bien, même si, craignants
Dieu, il le veut et s’y applique. Il faut absolument era
notre effort et la collaboration de Dieu. L’homme a donc?
toujours besoin de prier pour demander à Dieu de l’aideN
et de coopérer avec lui en tout ce qu’il fait» (§ 191)3
Dorothée n’est donc pas pélagicn, même s’il semble parfois]
« accorder plus de crédit qu’il ne convient peut-être àj
l’effort et ά la volonté » (cf. § 104)3. Tout en se donnera
beaucoup de peine, on doit implorer sans cesse le secoursj
de Dieu (§ 177), lui demander par une humble priera
qu’il ait pitié de notre faiblesse et nous protège de toute!
tentation (§ 123, 148). Avant chaque parole et chaque
action, il faut «jeter en Dieu son impuissance» (§ 187)3
«jeter en Dieu sa faiblesse » (§ 135), « le supplier de noue
donner sagesse et intelligence pour connaître sa volons
et aussi la force de l’accomplir» (§ 192). Montrons-luy
notre désir et notre bonne volonté, et nous verrons 13

.. _

10. La prière

]. Dorothée cite presque liltCrolement Épiclète. Cf. Note sur oM
passage, p. 502, η. 1.
2. Cf. DS, L. 2, 1259-1261.
3. DS, t. 3, 1660.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

73

secours qu'il nous accordera pour réussir, à condition que
nous ayons confiance en lui (§ 154).
La prière est spécialement recommandée comme remède
à la rancune, pour faire disparaître les germes de discorde
(§ 90), prière faite avec humilité, charité et compassion
à l'égard de celui qui nous a offensés (§94) cl que nous
devons considérer comme un grand bienfaiteur et un
médecin de nos passions (§ 192). Aux supérieurs, Dorothée
propose une belle formule de prière pour obtenir la grâce
de la douceur et de la paix dans l'cxcrcice de la correction
(§ 186). Il faut prier non seulement pour soi. mais pour
les autres, en particulier pour nos frères malades spirituelle­
ment (§ 77). Dans les cas difficiles, les prières des saints
surtout sont indispensables (§ 108, 115, 120), car elles
ont une efficacité spéciale, Dorothée en est convaincu
autant que Jean et Barsanuphc1. Et ces «saints» ne sont
pas tant les élus déjà entrés dans la gloire céleste que les
familiers de Dieu ici-bas, et en particulier «nos Pères12».
Ce sont leurs prières qui nous obtiennent le secours de
Dieu (§ 199), la protection divine (§ 201) : il faut donc
nous appuyer sur clics (§23). C’est ce que faisait Dorothée :
il attribuait aux prières de scs pères spirituels la protection
dont Dieu l’avait toujours entouré (§ 67). De même
Dosithée3. C’est par les prières des saints que nous rempor­
tons la victoire (§ 165), que nous obtenons les consolations
divines (§ 200) et que nous espérons entrer un jour au
paradis (§ 179).
Dans la pensée de Dorothée, l’action de grâces est
inséparable de la prière de demande. Il nous l’explique
d’une manière admirable : « Celui qui prie Dieu sans cesse,
quelque bonne œuvre qu'il lui soit donné d’accomplir, il
1.
2.
pour
3.

Cf. Nie. 112, 374, 544, 778.
Cf. I. Hausiikrr, Direction..., p. 130-131, sur la prière des Pères
leurs fils spirituels.
Cf. Dos. 5, p. 129.

3—1

74

INTRODUCTION

en connaît la source et il ne peut en concevoir d’orgueil
ni l’attribuer à ses propres forces. C'est à Dieu qu’il attribue .
toute bonne œuvre, et il ne cesse de le remercier et dés
l’invoquer, craignant que la perte d’un te! secours ne!
laisse apparaître sa faiblesse et son impuissance à lui.l
Ainsi l’humilité le fait prier et la prière le rend humble ;■
et toujours plus il fait de bien, toujours plus il s’humiliéïa
Et plus il s’humilie, plus il reçoit de secours et progresse!
par son humilité» (§ 38).
Mais ce bel idéal ne serait-il pas réservé aux saints·^
Étant novice, Dorothée se demandait s’il ne devait pas*
attendre d’être entièrement purifié du péché pour rendra
grâces a Dieu1. Barsanuphc avait résolu la question para
le précepte de l’Apdtre qu’il se plaisait à rappeler
«Rendez grâces en tout?. » Dorothée retiendra la leçon a
En tout il faut rendre grâces à Dieu (§ 138), pour tout la
mal dont il nous a préservés (§ 181), pour tout le bien qu’il
nous donne d’accomplir (§ 70), pour tout ce qui nous’
arrive de bon ou de mauvais (§ 84, 187). dans la pénurie
comme dans l’abondance (§ 84), dans les maladies (§ 195)/
les souffrances (§ 125), les tribulations (§ 194), les épreuve»?
(§ 198) et les tentations (§ 143. 148). Le précepte est
universel, jamais personne n’en est dispense.
Dans les œuvres de Dorothée qui nous sont parvenues^
on ne trouve mentionnée nulle part l’invocation du noira
de Jésus que ses Pères lui avaient pourtant enseignée* et
que lui-même avait apprise à Dosithéc12345. En revanche, lé.
souvenir de Dieu, μνήμη τού θεού, qui est d’ailleurs le but
et le fruit de la «prière de Jésus6», est plusieurs loi»

1. Nie. 267.
2. Êphis. 5, 20. Cf. Nie. 2, 6, 29, 45, 142, 166, 351, 384, 404, 41 «
574...
3. Nie. 255, 268, 304. Cf. DS, t. 3, 1660.
4. Do». 10, p. 139.
5. Cf. Dos: 10 ; Mc. 266, 271, 328-329. Voir DS, t. 2, 1260.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

75

rappelé’. Dorothée le recommande dans l’une de ses lettres
(§ 197). Dans ses Instructions, il montre qu’il est provoqué
et entretenu par les épreuves (§ 148), mais qu’en retour il
est pour l’âme source de joie et de consolation, selon la
parole du Psaume : « Memor fui Dei et delectatus sum η
(§ 126) ; et dans le beau passage qui suit, Dorothée laisse
entrevoir que, pour lui, la grande tristesse de l’âme est
d’être privée de cette consolation du « souvenir de Dieu »
(§ 126).
Gomme dans les lettres de Barsanuphc et Jean, la
psalmodie est mentionnée dans les Instructions à côté de
la prière et de la μνήμη του θεού (§ 120, 126)1
23
. Dorothée
parle aussi plusieurs fois de l’office liturgique. Nous nous
y rendons « pour nous entretenir avec Dieu, prier pour
nos péchés et être illuminés » (§ 117). Nous devons y être
attentifs au sens des paroles que nous chantons, afin que
« ce ne soit, pas seulement la bouche qui chante, comme dit
le Géranticon, mais notre cœur avec notre bouche » ( § 174).
Enfin dans sa « lettre aux kelliotes », Dorothée mentionne
la prière privée dans la cellule (§ 180), qui doit accompagner
la méditation des paroles des Pères (§ 189), prière avec
larmes, en pénitence des fautes commises (§ 180).

Le P. Hausherr a très bien marqué
et contemplation la Placc ’’«portante tenue par Jean
et Barsanuphc dans le courant hostile
à la mystique spéculative d’Ôrigène et d'Évagre, bien
qu’ils fussent eux-mêmes de grands mystiques8. Jamais

1. Sur la μνήμη τοϋ θεού chez les Pères, et 1. Hausherr, RAM
1956, p. 55-58 et DS, t. 2, 1860-1861 (I. Hausherr) et 2286-2287
(Guillaumont). Il faut noter que la μνήμη του Οεοΰ était déjà connue
et recommandée par les Stoïciens, v. g. Marc-Auréle (Pensées,
VI, 7; X, S) et Épictète (Entretiens II, 18, 29).
2. Ct. Nie. 74, 90, 126...
3. Cf. DS, t. 2, 1261.

76

INTRODUCTION

les deux reclus ne mentionnent la θεωρία1, et s’ils nomment
la gnose deux fois, c’est en référence à saint Paul, pour
en dénoncer le clanger12. Il ne semble pas que leur disciple
Dorothée se soit montré un aussi farouche adversaire
d’Évagrc : nous savons qu’il le cite à plusieurs reprises,
et sans jamais faire à son sujet la moindre réserve. Il n’y
a donc pas lieu de les opposer l’un à l'autre3 quant à
l'usage des mots désignant les formes supérieures de la
prière. Pour γνώσις, en dehors des expressions spéciales
έν γνώσει, μετά γνώσεως déjà expliquées, et ώς έχων γνώσιν
(§ 39, 88), il est incontestable que le mot est employé par
Dorothée au sens évagrien dans le paragraphe 92. Quant
à θεωρία, on ne voit pas pourquoi il faudrait lui refuser le
sens de « contemplation » aux deux endroits où l’emploie
Dorothée : d'abord au début de Γ/nsfr. I, pour décrire la
condition d'Adam au paradis (§ 1), et surtout au para­
graphe 176 : Évagrc est explicitement cité dans ce passage
où il est précisément question du retour à cet état originel
de l'homme — κατά φύσω. Le péché a eu pour conséquence
1'ignorancc de Dieu (§ 1) ; la pratique des commandements
purifie l'âme, et ainsi l’esprit recouvre la vue (§ 11) :
n’est-ce pas exactement la doctrine d’Évagre, au sujet dé
laquelle le P. Ilaushcrr remarque : « Notons bien que
c’est l'âme qui est purifiée, tandis que l'cfïct de cctté
purification se produit sur l’intellect4 », qui peut de
nouveau contempler.
Ceci reconnu, il reste vrai que, en dehors de ces « allusions
1. Cf. DS, t. 2, 1258. Sans nommer jamais la contemplatloig
Bsrsanuphe sait bien en parler. V. g. Arcc. 22 et 120.
2. Cf. Nie. 69 (Barsanuphe) et 373 (Jean).
3. D’autant moins qu’il faut tenir compte du caractère trS
different de leurs œuvres. Alors que Dorothée ne nous a guère laissé
que des exhortations destinées à l'ensemble d'une communauté de
cénobites, Évagre a écrit surtout pour de? anachorètes et des ftineâ
déjà avancées dans les voies spirituelles.
4. RAM 1959, p. 12.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

77

à la contemplation entrevue comme un lointain paradis1 »,
on ne retrouve pas chez Dorothée les spéculations abstraites
et les « théories » mystiques des Alexandrins. Et somme
toute, lorsqu’on lit par exemple son commentaire si
simple, si riche et si dense à la fois, de la parole de
saint Grégoire de Nazianze (le maître d’Évagre 1) sur les
saints, a brebis connaissant Dieu et connues de lui » (§ 178).
on n’est pas tenté de le regretter, et on comprend les
préférences non déguisées du P. Hausherr. Il est certain
que, pour Dorothée comme pour saint Irénéc. la perfection
consiste à « s’approcher de Dieu par la charité » (§ 78, 49}123,
à «être uni à Dieu» (§ 96). mais, comme Origènô et
Évagrc, Dorothée voit aussi la vraie gnose, la connaissance
réciproque de Dieu et de ses saints, comme le fruit de cette
union (§ 178).
A défaut d’un enseignement théorique sur la mystique,
on trouve dans les œuvres de Dorothée de nombreuses
allusions où transparaît discrètement l’expérience person­
nelle « de la douceur d’être avec Dieu » (§47), d’un « goût »,
d’un «certain sentiment du vrai bien dont on ne veut
plus se séparer» (§ 49), de la joie d'une âme qui est
parvenue à la perfection de l’amour : « Qui connaît cette
joie, sinon celui qui en a l’expérience?» (§ «51), joie de
l’âme complètement détachée d’cllc-même et pratiquant
l’obéissance parfaite : en toute simplicité, Dorothée nous
avoue l’avoir ressentie lui-même (§ 66). Nous savons qu’il
a connu aussi l’épreuve de la désolation spirituelle, véri­
table u nuit » de l’âme, provoquée par la jalousie des
démons, et que ccs ténèbres furent chassées par une
apparition extraordinaire, qui remplit son cœur de lumière,
de joie, de consolation, de douceur (§ 67). Coïncidence
curieuse : la description se termine par les mêmes mots
que le récit de la vision de Dosithéc à Gethsemani2.
1. I. HAusHEnn, DS. L 2, 1261.
2. Ct. I. Hauskbkr, OCP 1935, p. 118.
3. Cf. Dos. 3, p. 127.

78

INTRODUCTION

Le maître et le disciple ont été formés à la meme spiritualité
qui ne recherche pas les dons mystiques, mais l’un et
l’autre ont été favorisés de ccs dons.

On le voit, Dorothéc est loin de
12 ύθ HP°S
borner scs perspectives spirituelles à
vie monastique1 un ascétisme exclusif. La vie monas- i
tique a été instituée en vue de '
l’apatheia (§ 11), de la libération totale des passions et j
des sollicitudes mondaines, mais c’est afin de a vaquer à 1
Dieu seul » — θεω μόνω σχολάσαι — assidûment et sans |
distraction {§ 15). Sans doute on ne trouve pas dans les J
Inslruclions d’allusion nette à l’idéal anachorétique123. ■
Ε’ήσυχια n’y est mentionnée que deux fois en passant
(§ 61, 82)’. On peut donc dire que Dorothée a est plus :
éloigné de l’hésychasme... que n'en était Barsanuphe45
»..!
Au début de sa vie monastique, nous le savons, il avait î
été fortement attiré par Γήσυχία, mais ses pères spirituels»!
l’en avaient détourné5, et il avait appris d’eux à trouver·:?
dans une vie d’obéissance et de dévouement au prochain^
Γάνάπαυσις auquel il aspirait. C’est à ce repos que Dorothée j
ne cesse d’inviter scs moines, en leur indiquant le chemina
le plus sûr qui y conduit.
Les Alexandrins, Clément surtout, parlaient souvent de
ce repos, « le suprême désirable », auquel aboutit des i ci-bas d
l’ascèse, mais il était lié pour eux à la jouissance de lal
1. Cf. L. Rbgxault, «Théologie de la vie monastique selon!
Barsanuphe et Dorothée >, dans le recueil Théologie de la oie mo/iaj-3
itçue, Paris 1961, p. 315-322.
2. C’est seulement dans la lettre aux Kclliotes qu'il est question.!
de la solitude dans la cellule (§ 180-181). 11 y a cependant tout lieu·?
de croire que l’usage de la cellule individuelle existait au monastèrèji
de Dorothée comme dans celui de Séridos. Cf. A.-J. FestuGiftREj
Antioche païenne et chrétienne, Paris 1959, p· 322-32S.
3. Sur le sens de ce mot, ci. Dos. 1, p. 122, n. 2.
4. DS, t. 3, 1661. Cf. t. 2, 1258-1260.
5. Cf. Nie. 314.

1

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

79

gnose. Chez Dorothée, c’est aussi presque toujours1 un
repos obtenu en ce monde, le repos dans le Christ (§ 206),
le repos retrouvé du paradis (§ 1, 170), mais il est présenté
comme le fruit de l'humilité (§ 8, 30), de la contrition du
cœur (§ 10), du blâme de soi-même (§ 81, 83), du retran­
chement de la volonté propre (§ 20, 24), de l'obéissance
sans discussion (§ 23-25) et de l’abandon à Dieu (§ 86, 124)
et aux pères spirituels (§ 25, 66, 68)123. Ce n’est pas le repos
du corps (§ 142) : le Christ a promis seulement le repos
des «âmes : «invenietis requiem anima bus vestris» (§ 8).
Ce n’est pas non plus le repos apparent de l’âme privée
des tentations et qui se croit ainsi délivrée des passions
(§ 82), repos détestable celui-là, qui amollit l’âme et la
dissipe (§ 148). Le a saint repos » loué par Dorothée est
le fruit du combat spirituel (■§ 104) et il faut passer par
beaucoup d’épreuves pour y parvenir (§ 148). Il n'est
troublé par aucun événement même fâcheux (§ 30), ni par
les injures et les outrages (§ 80-81). C’est le repos de l’âme
qui est libérée des passions (§ 82) et qui a recouvré sa santé
naturelle, la vertu (§ 122).
Ce repos est presque toujours associé à l’insouciance
— άμεριμνία. —, notion familière aussi aux hésychastes :
« L’œuvre propre de l'hésychia, c’est l’amerimnia2 ». Chez
Dorothéc, le mot garde « la bivalence qu’il a dans le
Nouveau Testament4 ». C’est ainsi qu’il désigne plusieurs
1. Sauf au § 125.
2. Il n’est pas impossible qu’ici encore Dorothéc ait à dessein
modifié — voire même rectifié — certaines formules des Alexandrins,
comme il l’avait fait en appliquant â la charité
78), à l’humilité
(§ 33, 92) ou à la crainte de Dieu (§ 49), ce que ceux-ci disaient de la
gnose.
3. Saint Jean Cmmaqvc : PG 88, 1109 B. Cf. Havsherr, OCP
1956, p. 263 et 269.
4. J. Havsherr, OCP 1956, p. 266. Il convient de rectifier sur
ce point OS, t. 3, 1662, ou la citation de YEuchologion est d’autant
plus malheureuse qu’on y trouve le rnot άνοσκ; associé aussi par
Dorothéc à Γάαεριμνία au sens défavorable (§ 148).

80

INTRODUCTION

fois (§ 68, 124. 137, 148) une «insouciance» coupable, le
désintéressement « à l’égard de ce qui devrait constituer
l’objet de notre grand souci, le salut1 », il est alors ù peu
près synonyme de άδιαφορία (§ 60, 105, 136-137) ou de
αμέλεια (§ 122-123, 150, 160) : cette insouciance-là
ressemble à celle des Messaliens, non au sens de vie oisive
éliminant tout travail, mais au sens de relâchement
venant d’une présomption orgueilleuse et d’une fausse
sécurité123. Autant celle-ci est à fuir, autant est désirable
la vraie άμεριμνία, qui se trouve être précisément le
contraire, puisqu’elle suppose chez Dorothée comme che?!
Clément2, la νηψις, une attention, une vigilance et une ,
circonspection continuelles (§ 105)4.
Rien ne montre mieux le prix qu’attache Dorothée à«
cette paix — ειρήνη —, à cette tranquillité d’âme nommée'·
aussi par lui comme par Évagre κατάστασής5, que les
derniers paragraphes de Vlnslruclion IV ; il y envisage les
cas où elle pourrait se trouver compromise par l’exercice
des charges. Il vaut mieux alors renoncer à une affaire
même pressante et grave plutôt que de perdre son calmei
et de le faire perdre aux autres (§ 58-60). Là encore, il?
souligne qu’il ne faut pas, sous prétexte d’amerimnia,·
tomber dans la négligence et la désobéissance (§ 6Ô)|
Mais il reste que pour lui, dans la vie monastique, la vrais
paix des âmes a une valeur supérieure à laquelle il conviens
de tout sacrifier. Ceci ressort aussi nettement des consignes:
qu’il donne au cellérier au sujet de l’administration des»
biens du monastère (§ 188). Aucune considération écono->
1. I. Hausherr, OCP 1056, p. 266.
2. Cf. I. Hausherr, OCP 1956, p. 267.
3. Cf. Strom. II, 20 (SC 38, p. 124).
4. Cf. I. Haushehh, OCP 1956, p. 267.
5. Cf. Viller, HAM 1930, p. 254, rt. 175-176; J. Hausherm
OCP 1956, p. 34 et HAM 1956, p. 41-42. Un apophtegme attribué
à Ammonas emploie déjà le mot dans ce sens : Ammonas 6 : PG 65j>
121 A 6.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

81

mique ou sociale ne vient altérer tant soit peu chez lui
l’idéal monastique.

Idéal monastique certes, puisque
torites les œuvres de Dorothée s’adres­
saient ά des moines. Pourtant il est
remarquable, comme nous Pavons noté plus haut, que
son enseignement ascétique est fondé uniquement sur le
baptême, sur l’œuvre du Christ, sur ses préceptes et son
exemple. Tous les baptisés ont à lutter contre les passions
pour s’en affranchir, tous sont tenus d’acquérir les vertus,
spécialement l’humilité, la craintc de Dieu, la charité ;
tous aussi doivent observer le commandement de prier
sans cesse, tous doivent pouvoir marcher par « la voie la
plus libre de soucis et la plus sûre, la voie de l’espérance
en Dieu » {§ 193). Seule l’obéissance peut sembler réservée
aux moines. Cependant lorsque Dorothée parle des obliga­
tions supplémentaires que ceux-ci s’imposent en plus des
préceptes imposés à tous les chrétiens, il ne mentionne
que le renoncement aux richesses et au mariage (§ 12) :
c’est qu’il a en vue l’ensemble des moines, y compris les
premiers anachorètes, qui ne menaient pas une vie de
soumission constante et totale à un supérieur. Celle-ci ne
s’avère donc pas absolument nécessaire au salut, ni dans
le monde, ni hors du monde. Ce qui est nécessaire à tous,
c’est le renoncement à la volonté propre pour accomplir
la volonté de Dieu dans des dispositions d’amour filial et
de parfait abandon. Mais Dorothée n’a pas de peine à
montrer l’eiïicaeité souveraine de l’obéissance pour réaliser
cet idéal (§ 21-24). Pour devenir plus parfaitement et plus
facilement enfant de Dieu1, «fils de Dieu par le Christ»
(§ 48)1
2, n’agissant que par amour, le moine sc fait enfant
^chrédenne16

1. L’oîoOcoia en laquelle consiste aussi, scion Barsanuphc, la
perfection (A’ic. 497).
2. Saint TjcÉoiiOHii Studjte dira : * Par Je combat de la soumis-

32

INTRODUCTION

devant un homme qui représente Dieu, un père qui est
pour lui l’image du Père céleste. Il aura pour lui les mêmes
dispositions de docilité et de confiance, d’amour et de
respect qu’il doit avoir pour le Seigneur, et l'abandon
dont il fera preuve à son égard sera abandon à Dieu même.
De son côté, le père spirituel réalisera en lui l’œuvre do
Dieu : l'acheminer du vice à la vertu (§ 50), lui apprendre
la crainte de Dieu pour le conduire ensuite de la craintt
à l’amour {§ 50-52) et former ainsi le Christ en lui. Et il h
fera en déployant les mêmes industries de douceur, de
condescendance et de miséricorde dont Dieu use avec nous
(§ 76, · 184-186)*. I! est aisé de voir combien l'obéissanc*
monastique, située ainsi dans son contexte spirituel
réalise merveilleusement la perfection de l’idéal chrétien
qui peut se définir : « la révélation de la Paternité d<
Dieu », et la réalisation en nous de la filiation divine pai
le Christ2.
Il faudrait souligner combien, pour Dorothée, la vii
commune dans le monastère favorise aussi cette réalisation
Il cite quelque part la sentence de saint Antoine : « Di
prochain viennent la vie et la mort » (§ 60), parole qui peu
justifier également l’érémitisme et le cénobitisme, seloi
que l'on voit davantage le péril ou le profit des relation
avec autrui : ou bien nous aidons le prochain et nou
collaborons ainsi avec les saints anges, ou bien nous lu
causons dommage et nous sommes alors complices de
démons (§ 75). Mais si Dorothée ne méconnaît pas le
dangers de la funeste « parrhesia » (§ 52-53), dont le terrain
d’élection est précisément les rapports avec nos frères
sien, nous rendons témoignage que Jésus est le Fils de Dieu » (Port
Catech., éd. Auvray, p. 39).
1. Dorothée, nous le savons, parlait d'expérience : expérience d
fils à l'égard do Jean et de Barsanuphe, expérience de père vis-à-w
de Dosithte.
2. Il faut lire à ce sujet les belles pages de I. Haüshf.kr dar
Direction..., p. 300-311.

LA DOCTRINE SPIRITUELLE

83

il considère surtout les précieux avantages de ces rapports.
C'est par eux que nous nous rendons compte de notre
état (§ 180-181), des passions cachées en nous (§ 80-82) ;
ils nous procurent des occasions de luttes et de victoires,
des occasions surtout d’exercer notre charité (§ 181).
On peut dire que tout l’enseignement de Dorothée est
d’inspiration communautaire. C’est pourquoi il sera parti­
culièrement apprécié des milieux cénobiliques1 et des
communautés religieuses. Mais son caractère « social » le
fera estimer aussi des chrétiens soucieux de mener, au
milieu même du monde, une vie de perfection. Si Dorothée
a eu l’extraordinaire rayonnement que nous allons voir,
n'est-cc pas parce que sa spiritualité, avant d’être ascé­
tique, monastique et orientale, est, en définitive, avant
tout, simplement chrétienne?
1. C’est sans doute aussi pour cette raison qu’il a été au contraire
dédaigné des moines syriens, qui so sont toujours distingués par leur
individualisme et leur particularisme. Λ part quelques fragments,
les œuvres de Dorothée ne semblent pas avoir été jamais traduites
en syriaque.

IV. DIFFUSION

1. La tradition manuscrite.

La seule liste clos manuscrits connus des œuvres de
Dorothée, avec l'indication de leur date et de leur origine'/
suffirait à montrer la grande diiïusion de ces œuvres au'
cours des siècles. Les catalogues imprimés de manuscrits;
grecs en mentionnent près de 2001, s’échelonnant du
ixc au xxc siècle et dispersés aujourd’hui dans les princi­
pales. bibliothèques d'Europe et du Proche-Orient. La;
Bibliothèque Vaticane et la Bibliothèque Nationale de
Paris en possèdent chacune une quinzaine.
A côté de la tradition grecque, il existe une tradition
arabe et une tradition géorgienne. De la tradition arabe;
subsistent au moins 25 témoins12, dont l'un surtout est
intéressant par son ancienneté, le Sinait. ar. 329, du
ixe/xe siècle, peut-être antérieur à tous les manuscrite:
grecs connus. Les autres sont d’époques diverses, certains;
du xvuie ou du xixe siècle, attestant encore la faveun
constante dont a joui Dorothée. Quant à la tradition

1. Il en existe certainement d'autres. Le R. P. G. Nowack, a. a./
nous a signalé par exemple que, parmi les codd. 1857-3120 de la B. NS
d’Athènes, pour lesquels il n'existe pas de catalogue imprimé, plusieurs
renferment des œuvres de Dorothée.
2. En dehors de quelques fragments dispersés à Birmingham,^
Cambridge, Oxford, Paris, Le Caire et Tübingen, ces manuscrite;
sont conservés à Jérusalem, au Sinaï et au Vatican. Cf. G. GrafS
Geschichte ter christlicken arabischcn Litcralur, Erster Band, Citlài
dei Vaticano 19-14 (Sludi c Testi 118), p. 405-4Û6.

DIFFUSION

85

géorgienne1, elle remonte à la fin du Xe siècle1
23
, et il en
subsiste au moins huit manuscrits, à l’Athos (luiron,
géorg. 40 et 4P), au Sinaï (Géorg. 35 et 854) et à Tiflis
(Géorg. 57, 116, 126 et 146).
2. Editions du texte grec.

a) Monumenta SS. Patrum Orlhodoxographa, I, 195-368,
par J. J. Gryneus, Basilcae 1569.
b) Auctarium Bibliothecae Palrum Ducaenum (Supplé­
ment de Fronton du Duc, s. j., à la Bibliotheca Patrum
de Marguerin de Ia Bigne), t. II, 742-869, Parisiis 1624.
c) Bibliotheca Palrum..., éditée par G. Morel, t. XI,
Parisiis 1644.
d) Bibliotheca Palrum... (G. Morel), Parisiis 1654.
e) Bibliotheca uelerum Palrum... (A. Galland, de l’Oratoire), t. XII, 369-469, Venetiis 1778.
f) Bibliotheca uelerum Palrum..., Venetiis 1788.
g) Palrologiae Cursus completus... series graeca accurante
J. B. Migne. t. 88. 1609-1844, Parisiis I860.
3. Traductions latines.

A) Des le xte siècle, les œuvres de Dorothée étaient
partiellement traduites en latin, au Mont-Gassin. Cette
traduction est conservée dans le manuscrit Cassinensis

1. Cf. G. Peradzb, « Die all-chrislliche Litcralur in (1er georgischen Ueberlicfcrung », Oriens Christianus 1930, p. 80-85.
Kbkp.udzb-Tarchn(sviu, Gtschichlc der kirçMichen georgischen
Litcralur, Città det Vaticano 1055 (Sludi e Testi IS5), p. 143.
2. Cette traduction géorgienne est l’œuvre de saint Eulhyme,
fondateur du monastère d’Iviron au Mont-Atbos. Cf. .4naf. Rolland.
1917-1919, p. 34.
3. Cf. Blake, «Catalogue des manuscrits géorgiens de la Bibl.
d’Iviron », ROC 1933-34, p. 230-235.
4. Cf. G. Garittk, Catalogue des manuscrits géorgiens littéraires du
MonlSinal (CSCO 165), p. 99 et 259-260.

86

INTRODUCTION

143 kk. Elle a été publiée dans la Bibliotheca Cassinensis,
Cassino 1877, III, p. 317-329*.
B) Traduction d'Hilarion de Vérone, moine bénédictin
de la Congrégation de Sainte-Justine de Padoue. Cette
traduction, faite entre 1467 et 1476, resta manuscrite
jusqu’à sa publication en 1523 par un moine de Viccnce,
Laurent2, sous le titre : Sermones Sancti Dorolhaei Abbatis
de vita monastica, Venetiis 1523’. Elle a été ensuite fré­
quemment reproduite dans les grandes collections
palristiques, seule ou avec le texte grec, depuis l’édition
des Monumenta Orlhodoxographa, Basileac 1569, jusqu’à
la Patrologie de Mignc. I\Tous avons énuméré plus haut
ces éditions gréco-latines, mentionnons seulement ici les
éditions de la traduction latine seule :
— Bibliotheca Veterum Patrum, de Margucrin de la
Bigne. Parisiis 1575, 1589 et 1609.
— Magna Bibliotheca Veterum Patrum. Coloniae Agrij
pinae, 1618, t. IV, 762-800.
— Maxima Bibliotheca Veterum Patrum, Lugduni 1677
C) Traduction de Chrysoslome de Calabre, moine di
Mont-Cassin, qui participa comme théologien au conci!
de Trente et mourut Archevêque de Raguse (t 1574)?
On en connaît au moins cinq éditions :
a) Sancti Dorolhaei Sermones XXI, Venetiis 1564.
b) Cremonac 1595.

1. Cf. A. Siegmund, Die Ueberlicfcrunrj (1er griechischen chrû
lichen Lileralur in der laicinischen Kirchc bis zum zurflften Jahrhundi
Munich 1949, p. 179.
2. CL Armeumni, Dibliolhcca Dcnediclino-Cassinensis, As»
1731-1732, I, p. 224-225 cl Π, p. 72-73.
3. De cette edition princeps de Dorothée, il existe encore au ma
trois exemplaires, l’un à la Bibliothèque Vaticane, un autro à Mil:
à la Bibliothèque Ambrosienne, le troisième â la B. N. VIct
Emmanuel de Rome.
4. CL Armellini, op. cil., I, p. 117 el II, p. 13.

DIFFUSION

87

c) Sancti Dorolhaei Sermones sive Epistolae, editio nova
et aucta. Ingolsladii 1616.
d) Beati Dorolhaei Doctrinae, expositiones sacrae,
epistolae, sententiae..., Lugduni 1627 et 1640’.
D) Traduction de Balthasar Cordior, s. j. : deux
éditions : Antvcrpiae 1646 et Pragac 172612.
4. Traductions françaises.

A) De Paul Dumont, La doctrine spirituelle de saint
Dorothée. Douay I5973.
B) De Jean Moue : Doctrine spirituelle de saint Dorothée
contenant une orage et solide, dévotion cl un chemin très
asseuré pour s*advancer en ta perfection... Paris 16254.
C) De François Bouton, s. j. (1577-1628) : traduction
restée manuscrite et disparue à la Révolution5.
D) Anonyme : Les œuvres de saint Dorothée, auteur
grec et célèbre, pour la direction des Ames en la oie spirituelle
et religieuse... par L. A. P., Paris 1629.
Une édition revue et corrigée de cette traduction parut
à Paris en 1654 sous les initiales N. C. D. M. qui doivent
désigner le Père J.-B. Saint-Juré, s. jA
E) De l’abbé de Rancé : Les Instructions de saint
Dorothée..., Paris 1686.

1. Ces deux éditions sont l’œuvre de Théophile Raynaud, s. j.,
Ct. K AM 1957, p. 143-144.
2. Cf. RAM 1957, p. 145.
3. Cf. PaQuot, Mémoires pour servir à {'histoire littéraire... (les
Pays-Bas, l. 18, Louvain 1770, p. 46-54, et DS, t. 3, 800. Celte
première édition française de Dorothée est très rare. Nous n'en
connaissons que deux exemplaires, l'un à Solesmes, l'autre à la Biblio­
thèque municipale de Douai.
4. Cf. P. -M. Brun, OC XXVI, 1932, p. 97. Un exemplaire de cette
traduction subsiste à la B. N. de Paris.
5. Cf. RAM 1957, p. 144.
G. Cf. RAM 1957, p. 144-145.

88

INTRODUCTION

5. Traductions néo-grecque, slavo-russes et bulgare.

A) Une traduction en néo-grec, parue d'abord dans le
Kalekhelikon à Venise en 1676, a été rééditée à Venise en
1770 et à Volos en I9601.
B) Traduction slavonnc1
2 de P. Berynda, éditée par
Pierre Moghila, archimandrite de Kiev (f 1644). Au moins
trois éditions :
a) Kiev 1628.
b) Moscou, janvier 1652 : in-quarto.
c) Moscou, septembre 1652 : in-folio (avec des oeuvres:
de saint Éphrem).
C) Traductione russes:
a) De Théodore Orlov : Moscou 170134.
b) De D. S. Versinskij, dans Christianskoie êtenie
(Lecture chrétienne), Revue de FAcadémie Ecclesiastique·
de Saint-Pétersbourg. 1826-1830.
c) De Clement Sedergholm, moine d’Optina : nofH
breuses éditions : la première à Moscou en 1862, la dixième1'
a Moscou en 1913*.
d) De longs extraits des œuvres de Dorothée ont ét$
insérés par Theophane le Reclus dans sa traduction russe'·
de la Philocalie, le Dobroioliubie, 1877, t. 2. p. 599-642.
D) Traduction bulgare, faite sur le russe par l’archi-^
mandritc Joseph : Sofia 1954.

1. Éd. S. N. Schémas. Cf. c. r. dans Irenikon 1981, p. 113.
2. Pour les traductions tlavonnes et russes, cf. C. Kern, Le»·
traductions russes des textes patriotiques: Guide bibliographique,j
Chevctogne 1957, p. 29, et I. Dujcrv, Byzantinoslavica XIX, 1958$
p. 182.
3. Cf. PniLARETR, Obzor ruskoj duchounoj titeralury (Aperçu dti
la littérature spirituelle en Russie), Saint-Pétersbourg, l. 2, p. 4. 4
4. D'après le DliGE, t. XIV, o. 687, une traduction russe aurait
paru à Kalouga en 1895. Est-ce celle de Clément Sedergholm ou uofl
autre ?

DIFFUSION

89

S. Autres traductions.

A) Espagnole: par Francisco Antonio, s. j., dans
Tratados cspiriiuales de algunos sanlos anliguos, Madrid
16081.
B) Néerlandaise: par P. Kribbe, Gheesilelyckdccringhe,
Kortrijk 1639, traduction faite sur le texte français de
Dumont.
C) Allemande: par Dom Basilius Hermann. Des ht.
Abies Dorotheas Geislliche Gespràche..., Kevelaer 19281
2.
D) Anglaise: des extraits contenus dans le Dobroioliubie, traduits du russe par E. Kadloubovsky et G. Palmers
dans Early Fathers from the Phitokaiia, Londres 1954,
p. 150-177.

1. Cf. RAM 1957, p. 143.
2. Cf. Zeitschrift für Asztse u. Myslik, 1928, p. 362-363.

V. INFLUENCE

Du nombre de manuscrits, traductions et éditions qv
nous ont transmis l’œuvre de Dorothée, il est permi
d’inférer que son influence a été considérable. Il est plus
difficile d’apprécier exactement l’étendue et la portée d
cette influence. Nous nous contenterons de transcrire ici
les résultats de l’enquête restreinte à laquelle nous avoij
dû nous borner.

On aimerait pouvoir affirmer ave
Rance1 que le célèbre higoumène d
Sinaï, Jean Climaquc (vu· siècle), a connu les œuvres d
Dorothée. Malheureusement, aucun des textes allégué
ne prouve de façon certaine une influence directe, du moiii
si l’on s’en tient au texte grec édité. Bien des rapprochi
monts de vocabulaire et de doctrine s’imposent, mais il
s’expliquent souvent par les sources communes. C’est aim
que le σιωπή έν γνώσει se trouve déjà chez l’abbé Isa!
ou Ammonas1
2. De même la doctrine de l’humilité et k
comparaisons qui s’y rapportent3. Pour la théorie d
mensonge réclamé par la charité, mais auquel il ne faut s
résoudre qu’une fois en passant et avec crainte (théori
qui se rencontre avant Jean Climaque, non seulement che
1. Au Sinai

1. Cf. Les Instructions de Saint Dorothée..., p. 6-9.
2. PG 88, 852 B, ctlé par DS, t. 3, 1663. CL Isaie, Aug., p. 90
Anunonas, PO XI, p. -175.
3. Cf. PG 88, 989 A = 1649 C (§ 37) ; 1000 A = 1645 CD ($ 33]
1001 A = 1652 B (§ 39) ; 1001 B = 1649 C (§ 37). Voir aussi 841 D ■
1728 A (le bois produisant les vers) (§ 106).

INFLUENCE

91

Dorothée, mais chez Cassie n1 que Cliinaque connaissait)123,
il est possible qu’il faille la faire remonter à Origène5.
En tout cas, le rapprochement de Jean Cliinaque avec
Dorothée s'impose si bien que les Scholiastes de L’Échelle
sainie ont fait plusieurs fois appel aux œuvres de l’higouinène de Gaza4.
Un autre auteur célèbre du Sinaï, Anastase (t v. 700),
peut avoir lui aussi connu les œuvres de Dorothée. En
effet, dans ses Interrogationes et responsiones, selon un
manuscrit du xine siècle5, sont insérées une dizaine de
citations de Dorothée. Mais il n'est pas sûr que cela soit le
fait d’Anastase lui-même. Vu la proximité du Sinaï par
rapport ù Gaza, il est probable que les œuvres de Dorothée
y furent connues assez tôt. C’est là que, des le ixe siècle,
elles seront traduites en arabe. Aujourd’hui encore, la
Bibliothèque du monastère de Sainte-Catherine est celle
qui contient le plus grand nombre de manuscrits de
Dorothée, grecs, arabes ou géorgiens.
Quelle que soit l’influence que
Théodore seucllu Dorothée a pu exercer sur les auteurs
sinaïtes, c’est, à notre connaissance,
saint Théodore Studite qui a été le premier et le plus grand
de tous ses disciples. En prenant sa défense et en faisant

1. PG 83, 85G C - 1721 C (§ 102) : cf. Cassien, Collât. XVII, 17.
2. Cf. PG 88, 717 B = Collai. II, 10.
3. Cf. S. Hieronym., ΛροΙ. adv. lib. Puf., PL 23, 412.
4. V. g. 648 AB = 1765 B(§ 142) ; 660 D = 1636 C (§20' ; 760 C =
1661 R (§ 50) ; 837 D = 1809 C (§ 202)...
5. Il s’agit du Cod. Vindob. Pons. 10 (X. 116) aujourd’hui au
Vatican. Les citations de Dorothée sont aux folios 124-126 et
correspondent à PG 88, 1645 A 10; 1820 C 1 ; 1724 D 2-7; 1621
D 4-10 ; 1624 A 9-B 2 ; 1745 C 4 ; 1748 B 10-13 ; 1645 D 11-1648 A 6 ;
1832 B 13-15 ; 1688 D 6-1689 A 8. Ci. Gor.i.oc, Die gritchiscke Lileralur
in der Handschriflen (1er Rossiana in Wien (Sits, der Akad. dtr
Wissensch. in Wien, Phil. Hist. Kias. 164, 3, Vienne 1910, p. 23).

INTRODUCTION

92

son éloge dans son testament1, il lui a acquis d’emblée une
popularité et un crédit considérable dans le monachisme
byzantin. Les citations textuelles de Dorothée sont
nombreuses dans les Catéchèses de saint Théodore3.
Mais plus que les citations, les réminiscences verbales et
les emprunts de vocabulaire, ce qui montre surtout cette
influence profonde exercée par l’higoumene de Gaza sur
l’abbé du monastère de Sloudios, c’est leur communauté
de pensée sur les points essentiels de l’idéal monastique3,
idéal si bien incarné dans l'aimable disciple de Dorothée;·
Dosithée, dont Théodore se plaît souvent à évoquer la
lumineuse image4.

Ainsi adopté et recommandé pai
saint Théodore. Dorothée prenait rang
parmi les maîtres du monachisme
oriental. C’est ainsi que le mentionné
au xn« siècle Jean l’Oxite5. Aussi n’est-il pas étonnanj
qu’il soit fréquemment cité et utilisé par les auteurs d(
« Catenae », de chaînes exégé tiques ou de florilèges ascé­
tiques. Dans ces compilations, les auteurs sont difficiles
3. Dans les
« Catenae » et les
florilèges
ascétiques

J. PG 99, 1816 B cité dans ΓAvertissement en tête des Œuvres de
Dorothée.
2. Grande Catéchise, éd. Cozza-Luzi dans Mai, Nova Patriu
Biblioth., t. IX, 2 ep., p. 71, 114, 117; t. X, p. 12; éd. Papadopoulcx
Keramcus, p. 147, 321, 547, 869. Petite Calée/ι., éd. Auvray, p. 461
Ci. PG 99, 673 D. Toutes ces références sont données dans le DS
t. 3, 16633. Sur ce point, nous ne pouvons que renvoyer aux travaux d
P. Hausherr (OC VI, 1926 ; OCP 1935, p. 131) et de Dom J. Lem'i
(DS, t. 3, 1663 ; OCA 153, 1958, p. 189-190 ; cf. p. 268, note 217).
4. Ci. Ep. I, 8 (F G 99, 935 B) ; Grande Catéchise, Cozza-Luzi da
Mai, t. IX, p. 3 et 212 ; t. X, p. 12 et 14. Papad.-Ker., p. 31 et 815?
5. Dans son opuscule De disciplina monastica et de monasièr
iaîcis non trahendis (PG 132, 1125 A) et peut-être aussi dan» t
Eclogis asceticis, œuvre inédite conservée dans le cod. Vindob. Th.ty
f«» 1-136.

INFLUENCE

i

‘

!

93

à identifier, et les attributions restent souvent douteuses.
Les études en ce domaine sont d’ailleurs peu nombreuses
et très fragmentaires. Un certain nombre d’emprunts
à Dorothée ont cependant été déjà identifiés :
a) Dans la Catena in Psalmos de Nicétas de Serres
(xc/xie s.)1, contenue dans de nombreux manuscrits, entre
autres le Voss. gr. in-f° 42 à Leyde et le Marcianus gr. 536
à Venise, on trouve quatre extraits de Dorothée, com­
mentant le Ps. 29, 9 et le Ps. 30, 9, 14 et 15.
b) Dans la Calena in Mailhaeum attribuée à tort à
Nicétas de Serres, on a pu relever huit extraits de
Dorothée4.
c) Dans la Calena in Marcum attribuée à Victor
d’Antioche, Dorothcc est aussi cité pour commenter
Mc 6, 28123.
d) Dans la Calena in Lucam attribuée à Titus de
Bostra ou à Nicétas d’Hcraclée, sont insérés plusieurs
passages de Dorothée, commentant Le 16. 19 ; 18, 9
et 134.
Dorothcc a été utilisé davantage par les auteurs de
florilèges ascétiques, par exemple celui du moine Marc,
contenu dans le cod. Vaticanus Chis. gr. 27 ou Alhous1. Ci. R. Devreessb, Did. Ribl., Suppl., t. 1, art. Chaînes exèg.
grecques, col. 1119 et 1133, et KarO-LietzmàKX, Catenarum graec.
catalogus (Nachrichltn der Gesellschaft der Wisserischaftcn zu Gottingen,
1902. Phil. Hist. Klasse, licite 1, 3, 5), p. 34.
2. Cette Catena a été éditée par B. Cordier, Symbolorum in Ml.,
tomus alter..., Tolosae 1647. Dorothée est. cité p. 91, 170, 181, 182,
232, 259, et 652-653. Cf. Dbvreessb, op. cil., col. 11.64 et 1171;
Karo-Lietzmann, op. cit., p. 567 ; et surtout J. Rp.uss, Matthaus·,
Markus·, and Johanncs-Kalcnen {Ncutcstam. Abhandlungcn, XVIÏl
Band, 4-5, Munster 1941), p. 105-106.
3. V. g. Vatican, gr. 1229, f® 96 v et Palat, gr. 5, C° 199 *. Ci.
Rruss, op. cil., p. 124.
4. V. g. Vatican. gr. 1611 et 1633. Cf. Df.vreessb, op. cil., col. 1192;
Karo-Ljktzmann, p. 576 et 578 ; et Sickencerger, Die Ltdcas·
Kalene des Nicolas von Ileradeia {TU, t. 22, p. 99).

94

INTRODUCTION

Panteleimon 571. Nicon de la Montagne-Noire le cite
abondamment dans son Commentaire des Commandements
divins1. On pourrait être surpris de ne pas trouver d’extraits I
de Dorothée dans le célèbre recueil de Paul de l’Évcrgetis, |
mais dans des Catéchèses que Dom Leroy vient de lui.|
restituer, on relève quantité d’emprunts aux Instructions*. |

C’est au Mont-Athos et en Russie 3
fluc l'influence de Dorothée semble J
avoir été la plus grande. Pour l’Athos,’ I
le nombre de manuscrits qui en proviennent ou qui y sont.9
conservés suffirait à le montrer. De meme pour la Russie, j
le nombre d’éditions : au moins quinze entre le xvu® et le j
xxc siècle. C’est d'ailleurs l’Athos qui a dû transmettre-J
à la Russie, avec ses traditions monastiques, l’estime des-.#·'.1
œuvres de Dorothée. A la fin du xiv® siècle, un évêque ■]
Cyprien écrivait à un higoumene du nom d’Athanase : |
« Il faut lire à l’église les Commentaires de l’Êvangile, et au |
réfectoire, le Geroniicon ainsi que les œuvres d’Éphrem®
et de Dorothée1234.» C'est ce qui explique pourquoi Dorothée j |
était joint à saint Ephrem dans les anciennes éditions 1 ,
slavonnes, comme dans certains manuscrits athonites1. |
Cette lecture habituelle de Dorothée dans les réfectoires $ I
monastiques a certainement exercé une influence considé-jp |
rable sur la spiritualité des moines de l’Athos et de Russie..£ '
Il est intéressant de relever cette influence spécialeme:
chez saint Nil Sorskij (1433-1508), «le grand Staretf
l’un des saints russes les plus aimables, et dont la physiop
mie spirituelle présente tant de traits communs, avec cell
4 et^'cn^Ruslie °S

1. Cf. Farricivs-Harlus, Bibliolh. graeca, t. 11, Hambourg 1
p. 277.
2. Cf. DS, t. 3, 1603.
3. A. Pavlov cl V. Brxsbvjc, Monuments de l'ancien Dr
canonique russe, col. 259-260, n’ 32.
4. V. g. Athous Haÿios Paulos 3 (xtt· siècle).

INFLUENCE

Ô5

de Dorothée, bien qu’il n’ait jamais embrasse ni prêché
l'idéal cénobitiquc. Dorothée est l’un des auteurs le plus
souvent cites par saint Ni!1.
En Russie, où les moines ont toujours joué un rôle
important dans la vie de l’Églisc, le rayonnement de
Dorothée s’est naturellement étendu largement hors des
cloîtres, surtout au χιχθ siècle, comme en témoigne la
publication de ses œuvres dans la revue Lecture chrétienne.
Le titre même : Traitée et lettres sur la perfection chrétienne
et monastique manifeste le souci des traducteurs de voir
l'ouvrage accueilli non seulement des moines, mais de tous
les chrétiens.

,

μ

Répandues au x« siècle dans les
5 CdOccide™rn€S monastères grecs de l’Italie méri­
dionale, les œuvres de Dorothée ne
devaient pas tarder à être connues dans les abbayes
bénédictines. Dès le xic siècle, nous l’avons vu, elles étaient
partiellement traduites en latin au Mont-Cassin. C’est
également à des fils de saint Benoît que nous devons les
premières éditions latines. Celle d’Hilarion de Vérone,
moine de la Congrégation de Sainte-Justine de Padouc,
fut publiée en 1523, à Venise, par les soins de son confrère
Laurent, moine de Vicence. Puis une autre traduction
latine fut entreprise par un moine cassinicn, Chrysostome
de Calabre, et éditée à Venise en 1564. Notons aussi que
la première traduction française, celle de Paul Dumont,
fut dédiée à un abbé bénédictin, « Dom Jean Carton,
abbé de Saint-Amand, et à tout son sacré troupeau »,
et que la seconde fut faite par Jean Moue pour les moniales
bénédictines de Montmartre dont il était le chapelain.
C’est encore à un moine bénédictin que nous devons la
1. Ct , I. Kologbivof, Essai sur la sainteté. en Russie, Bruges
1053, p. JS8, et 1. Smolitsch, Russisches Münehlum, Würzburg 1953,
p. 114.

’

96

INTRODUCTION

plus récente édition de Dorothée en Occident, l’édition
allemande de Dom Basilius Hermann, parue en 1928.
Dans son célèbre Traité des Éludes monastiques. Mabillon^
recommande aux moines la lecture de Dorothée1, pleine- '
ment d’accord sur ce point avec son adversaire de lafl
Trappe, qui venait précisément de publier une nouvelle.-j
traduction française, traduction que Mabillon lui-même^
loue et recommande, sans d’ailleurs nommer le traducteur1
2.»
Avant l’abbé de Rancé, un autre grand moine cistercien!
avait fait scs délices des œuvres de Dorothée : le Cardinal]
Jean Bona, qui avait été général de la Congrégation des
Feuillants (1609-1674). Dans son Hortus coelestium delicia-·
rum, opuscule resté manuscrit jusqu'en 1918, on trouve
de nombreuses citations de Dorothéc34.
Chartreux et Carmes ne restaient pas non plus en dehors
de l’influence de Dorothéc. C’est au Prieur des Chartreux
de Lyon qu’est dédiée l'édition publiée dans cette ville,
en 1627, édition agrémentée d'un quatrain dû au fr.,
Guillaume Jobcrt, vicaire de la Chartreuse. Quelques,
années plus tard, Dorothée est recommande aux novices:
carmes par Dominique de Saint-Albert1. Nous savons auss.ij
qu'il était l'un des auteurs préférés d'un autre Carmi
célèbre, Maur de l’Enfant-Jésus5.
Mais l’influence de Dorothéi
déborda largement les milieux monas
tiques. Religieux et laïcs surent profiter aussi de ses enseigne­
ments. Le plus grand prédicateur de l’Ordrc dominicain

,

1. TraiU des Études monastiques, Paris 1691, p. 179.
2. Jb., p. 347. Rancé n’avait pas mis son nom sur l'édition, male
il semble inconcevable que Mabillon n’ait pas été renseigné à ce sujet
Ailleurs (p. 437), Mabillon mentionne l’édition de ChrysosLome de
Calabre de 1595.
3. Cf. Slttdi e Testi 32, Rome 1918, n°“ 77-80, p. 33 et 81-8$
p. 34.
4. Exercitatio Spiritualis, Paris 1650. Référence donnée dans, le
DS, t. 3, 1664.
5. Cf. RAM 1959, p. 275.

INFLUENCE

||

97

au xvi« siècle, Louis de Grenade, cite Dorothée dans un
sermon anterieur à 15801. De même saint Vincent de Paul
au sujet de l’ouverture de conscience1234. La Compagnie de
Jésus surtout a beaucoup reçu de Dorothée et contribué
à étendre son rayonnement3. Six Jésuites ont été traduc­
teurs ou éditeurs de ses œuvres, et beaucoup d’autres
l’ont abondamment utilisé dans leurs propres ouvrages.
Dorothéc put ainsi être connu des innombrables laïcs qui
vivaient de la spiritualité ignatienne. Un excellent témoin
de cette influence exercée par Dorothéc hors des cloîtres
est son premier traducteur français, Paul Dumont, secré­
taire de la ville de Douai. C’est également un laïc, P. Kribbe,
qui traduisit en flamand le texte de Dumont. Nous savons
que, dès son vivant, Dorothée instruisait et édifiait des
laïcs de Gaza qui venaient le visiter (§ 34, 36). Les éditions
de scs œuvres prolongent à travers les siècles ce fécond
apostolat. Celle des a Sources chrétiennes o, qui ne s’adresse
pas seulement aux spécialistes, rendra accessible aux
chrétiens de notre temps cet enseignement toujours actuel,
parce que ce « n’est rien qu’un abrégé des maximes les
plus pures de l’Évangile : tous les chrétiens y apprendront
à vivre selon l’esprit de J. C.1 ».

,

•

1. Condones, Anvertp. 1614, t. IV, p. 214 ; tr. fratiç., éd. Vivès,
t. V, Paris 1864, p. 236.
2. Entretiens, éd. Coste, t. XII, p. 358-359 ot 361.
3. Cf. L. Régnault, « Monachisme oriental et spiritualité igna­
tienne. L’influence de saint Dorothée sur la Compagnie de Jésus »,
RAM 1957, p. 141-149. Dorothée fut longtemps l’un des classiques
des noviciats de la Compagnie. Aux témoignages rapportés dans
cet article on peut ajouter celui du Père de la Chaize écrivant Je
30 mars 1691 à Huet, ôvâque d’Avranchcs, pour le dissuader de
léguer sa bibliothèque au noviciat des Jésuites oïi ses livres seraient
«la plupart inutiles et de nul usage..., abandonnés à la poussière,
aux vers et aux souris, à la réserve des Soliloques de Saint Augustin,
des Conférences de Cassien, des Doctrines' de Saint Dorothéc... ■
(G. Gu inox, s. j., Le Pire de lu Chaize, confesseur de Louis XIV,
Paris 1959, t. 2. p. Ill}.
4. Rancé, Les Instructions de saint Dorvlhce..., Avertissement
4

VI. LA PRÉSENTE ÉDITION

bauf quelques corrections plus ou
·
u
, r.
F
moins heureuses des éditeurs succès
sifs, le texte imprime des œuvres de Dorothée est rest
substantiellement le meme, de l’édition de 1569 à cell
de Migne. Reposant sur une base manuscrite insuffisant*
il est trop défectueux pour que l’on puisse se contente
de le reproduire. Pour l’établissement d’un texte correci
nous avons utilisé neuf manuscrits qui nous ont sembl
représenter assez bien l’ensemble des témoins connus
d’après les recherches faites par M. Je chanoine P. M. Brui
et M. l’abbc J. Wijnen en vue d’une édition critique
Celle-ci devant fournir l’étude détaillée de la tradition dû
texte, il suffira de donner ici un résumé de nos propres
constatations.
Parmi les manuscrits des œuvres de Dorothée, deux
groupes se distinguent nettement. Le plus nombreux est
celui qu’on peut qualifier de « studite », émanant du
célèbre monastère de Constantinople. Les manuscrits d*
ce groupe se signalent surtout par la présence du péti
Prologue-Avertissement, dont nous avons déjà parlé ai
chapitre II, et des Doctrines 22 et 23, ainsi que par la plac
de la Doctrine 15, immédiatement après 14. Le plus anciè.
semble bien être le Paris, gr. 1089, daté de l’année 99(
dont dérivent entre autres le Coislin. 123, les Bodl. Cromu
14 et 25, le Dodl. Land. 84 et le Vatie. Palat. 69. Maj
l’examen des autres témoins du groupe ne permet pas d
considérer le Paris, gr. 1089 comme l’ancêtre commun d
tous. C’est pourquoi nous avons cru nécessaire deilu
1. Le texte grec

LA PRÉSENTE ÉDITION

ÛÛ

adjoindre le Coislin. 2841, représentant une tradition
secondaire caractérisée par la présence de la Lettre d’envoi
du collectionneur anonyme et de la Doctrine 21. Le Coislin.
260 retenu aussi pour témoin de la recension sluditc, est
l’un des rares manuscrits12 contenant toutes les lettres
connues de Dorothée, y compris la correspondance avec
un ccllérier formant la Doctrine 18.
Très important est aussi le groupe italo-grcc, qui se
caractérise, quant à l’ordonnance des Doctrines, par la
succession : 1-14, 18, 16, 17, 15, 19 et 2034. Son prototype
semble être le Sinail. 416 (ix®-xe s.), malheureusement
mutilé et très incomplet. Le Cryplof. B a XX, daté de
l’année 965*, lui a été adjoint ainsi que le Valic. gr. 1274
(xi* s.).
En face de la tradition studite, dont dérive le texte
publié par Migne, le groupe italo-grcc paraît donner
davantage de signes d’antiquité et d’authenticité, sans
qu’on puisse cependant le suivre aveuglément. Le plus
souvent notre choix a été déterminé par le témoignage de
deux manuscrits du Xe s. qui représentent des traditions
mêlées, mais très anciennes aussi, le Valic. gr. 826 et le .
1. Nous avons choisi le Coislin. 234 parce qu’il nous était le plus
accessible, mais nous connaissons au moins tleux témoins plus anciens
de cette tradition, le Sinail. 412 et le Mosq. 199, l’un et l’autre du
XIIe s.
2. Les autres sont le Sinail. 412, le Valic. gr. 730, le AfOSf. 198,
l'AMen. 509, le Hieros. Pair. 77 et le Sinail. 414. Mais le Coislin. 260
est le plus ancien de tous.
3. C’est du moins ce que l’on constate dans tous les témoins non
mutilés du groupe, le Cryplof. B a XX, le Cassin. 431, le Mosq. 162
et le Paris, gr. 1093.
4. Manuscrit autographe de saint Nil, fondateur de l’Abbayc de
Groltaferrala. Cf. S. Gassjxi, I Mss. autograft di S. Nilo Juniore
(Oriens Christianus IV, 1904, p. 308-370) et R. Devheesse, Les
manuscrits grecs de Γ Italie méridionale (Sludi e Testi 183), Rome 1955,
p. 27. Le Cassin. 431 (xi« s.) et Je Valic. Chis. R IV 7 (xt« s.) sont des
copies du manuscrit de saint Nil.

100

INTRODUCTION

Hieros. Pair. 321. Le premier semble avoir été notablement y
contaminé par la tradition studite. Le second est beaucoup
plus proche des témoins du groupe italo-grec, il contient!
les mêmes pièces et selon le meme ordre, sauf l’interversion I
déjà signalée des Doctrines 1 et 10, ainsi que l’interversion a
de 19 et 20. Quoique de contenu très différent, le Vatic.·>|
gr. 730 (xive s.) possède en commun avec lui de nombreuses |
leçons. Nous l'avons surtout retenu parce qu’il contient ^
toutes les Lettres, comme le Coislin. 260.
Le petit tableau suivant permettra de se rendre compte «
aisément du contenu des manuscrits que nous avons utilisés»
et de l’ordre où s'y présentent les diverses pièces, compa­
rativement à l'édition de Mignc12 :
A
D
E
G
H
P
S
T
V

Paris. gr. 1089
Coislin. 284
Coislin. 260
P
Valic. gr. 730
Vatic, gr. 826
Hieros. Pair. 32
Sinail. 416
Cryplof. ΰ a XX
Vatic. gr. 1274

1-14
15 19 20 P V 22 23 16 17/Jj
15 19 20 P V 22 23 16 17J
L
21 1-14
LV
1-11
15 22 23 16 17 18 19 20 E'.
15 16 17 18 19 20 E 22 J
1-14
V
LVP
1-14
19 15 20 16 17
LV
10 2-9 1 11-14 18 16 17 15 20 19
LV
1-5...
1-14
LV
18 16 17 15 19 20
...4-14
18 16 17

Pour l’ordre des pièces si différent selon les manuscrits/^
nous «avons jugé préférable d’adopter celui du manuscrit, f
qui est le seul à contenir exactement toutes les pièces. I
1. Le Hieros. Pair. 32 est le témoin le plus ancien d’un groupe,
nombreux dont font partie le Mosq. 198 (χι· s.), les Valoped. 1
(xti« 3.) et 3 (xt* 3.), VAmbr. 278 (XIIe s.), les Vindob. l.j.rn.gr. 238 et;
239, Y Alex. Pair. 251, YAthen. 509, le Hieros. Pair. 77 et le Sinail. 414.
2. Nous utilisons les abréviations suivantes :
P = Prologue-Avertissement : PG 88, 1612-1613.
L ·= Lettre d’envoi : PG 88, 1613-1617.
V = Vie de Dost IMe.
1-23 =- Doctrines: PG 88, 1617-1836.
E = Épitres: PG 88, 1837-1841.
La majuscule précédant le nom du manuscrit est le aigle cholil'<
pour le désigner dans notre édition.

LA PRÉSENTE ÉDITION

*

i

101

publiées dans la présente édition, c’est-â-dire celui du
Coislin. 260. Cet ordre est d’ailleurs le plus logique, puis­
qu’il groupe ensemble toutes les Instructions de Dorothée
à ses moines, y compris les Doctrines 22 et 23, dont la
place vient naturellement apres 15. Nous modifions
seulement la place de la Doctrine 19 (= Sentences) que nous
rejetons en dernier lieu afin de réunir toutes les lettres.
Pour que l’on puisse retrouver facilement dans notre
édition les citations données en référence à celle de Migne,
nous indiquerons toujours en marge du texte grec la
colonne du Ume 8$ de la Palrologie grecque. En outre,
à la fin du volume, une table donnera la concordance
exacte des deux éditions.
Ce texte de Migne jouit, malgré ses defauts, de l’autorité
attachée au lexlus receptus. C'est pourquoi nous avons cru
pouvoir nous y référer encore dans l’apparat restreint de la
présente édition, en attendant l’apparat complet qui appar­
tiendra à l’édition critique définitive des Œuvres de Dorothée.
Les divergences entre notre texte et celui de la Pûlrologie
étant nombreuses — en moyenne une douzaine par
colonne—, nous avons jugé inutile de mentionner celles qui
sont garanties par l’ensemble des manuscrits utilisés. Mais
pour les autres, nous indiquons la leçon de Migne avec
les manuscrits qui l’attestent, et les autres leçons, s'il y en a.
Pour la Vie de Dosiikêe qui ne se trouve pas dans Migne,
nous signalons seulement les cas où nous nous sommes
écartés du texte publié par P.-M. Brun3 sans avoir l’appui
de tous nos manuscrits. Enfin, pour les autres pièces qui
manquent aussi dans Migne, notre apparat indique toutes
les variantes qui nous semblent présenter quelque intérêt.

1. Orientalia Christiano, XXVI, 2, p. 102-122.

102

INTRODUCTION

Dans notre traduction française, '
nous avons recherché surtout la
simplicité et la fidélité. Soucieux'
de ne pas encourir le reproché-'
adressé par Balthasar Cordicr aux premiers traducteurs]
latins de Dorothée, nous nous sommes gardés d’affecterv
« une élégance de style que Dorothée avait délibérément:·
négligée », et nous nous sommes efforcés de conserver aux
Instructions leur allure vivante et familière, sans nous!
astreindre toutefois à un mot-à-mot trop servile. ParriiiJ
les anciennes traductions françaises, seule celle de '
Paul Dumont nous a été de quelque utilité. Remarquables
surtout par son pittoresque savoureux, clic est aussi, et,
de beaucoup, la plus exacte. Pour quelques termesa
techniques du jargon monastique, nous n’avons pas hésitéj
à transcrire simplement le grec en français, ajoutant auj
besoin en note toutes les explications utiles, empruntées
souvent aux ouvrages du P. I. Hausherr.
Dorothée n’est pas un auteur très difficile. Sauf quelques
particularités de vocabulaire et de style, sa langue est celles
des auteurs de son temps. Mais l’on sait que les études sur?
le grec byzantin sont rares et insuffisantes. Bien des.
remarques philologiques eussent été utiles ici ou là, rhaiw
faute de compétence personnelle, nous nous sommés;,
contentés de renvoyer aux travaux des spécialistes, epj
particulier à ceux de M. David Tabachovitz. La plupart]
des notes sont consacrées à l’indication des sources. Dm
laborieuses recherches nous ont permis d’identifier pres.qufji
toutes les citations explicites, mais nous avons jugé utile;,
de signaler également les textes dont Dorothée semble
s’êtrc inspiré plus ou moins largement et qui révèlent ainsi;
chez leurs auteurs une certaine parenté spirituelle avec lui; '
Les Indices placés à la fin du volume permettront de;:
retrouver aisément ces renseignements qui ne visent, en
définitive, qu’à une meilleure intelligence du texte même'
de Dorothée.
2. La traduction
française
et les notes

LA PRÉSENTE ÉDITION

103

Au terme de cette trop longue introduction, il nous est
impossible de mentionner les noms de tous ceux qui nous
ont aidé de quelque manière dans la préparation du présent
ouvrage. Nous avons déjà évoqué notre dette à l’égard
de M. le chanoine P. M. Brun et de M. l'abbé J. Wijnen,
qui ont mis si complaisamment à notre disposition les
fruits de leur travail. A eux surtout va notre reconnais­
sance, ainsi qu'au R. P. I. Haushcrr qui, après avoir si
longtemps désiré cette nouvelle édition de Dorothée, ne
nous a ménagé ni ses encouragements ni ses conseils pour
la mener à bien.

SIGLES

A
a
D
E
G
H
P
S
T
V

= Puris, gr. 1089 (an. 990).
— Paris, gr. 1089 (pars recentior : xn® s. ?).
= Paris. Coislin. 284 (xive s.).
= Paris. Coislin. 260 (xie s.).
= Valic. gr. 730 (xiv® s.).
— Vatic. gr. 826 (xe $.}.
= Hierosol. Palriarc. 32 (xe s.).
= Sinail. 416 (ixc/xe s.).
= Crypl. B a XX (an. 965).
= Valic. gr. 1274 (xi® s.).

Mi — Migne (Palrologie grecque, t. 88).
Br = P. M. Brun (Orientalia Christiana, XXVI, 2, p. 102122).

4—1

PG8S,
1612A

5

JO

B
15

20

*Ιστέον οτι δύο γεγόνασι Δωρόθεο·, καί δύο Βαρσανούφιοι
οΐ μεν τά Σεβήρου νοσήσαντες, οι δέ ορθοδοξίαν καί τελεία;
άσκησιν άσπασάμενοι. Καί ούτοί εισιν οί έμφερόμενοι έν
τηδε τη βίολφ ' οθεν καί άποδεκτέαν ταύτην εχομεν καί
ένάρετον καί ψυχωφελή οτι μάλιστα, ώς του μακαρίου
Δωροθέου του ορθοδόξου καί επισήμου φανέντος έν τοϊς
Πατράσιτω οντι ύπάρχουσαν πόνημα, καί ού τού έτερόφρονοί
καί σκαιου. Καθώς καί ό πατήρ ημών καί τού Χριστοί
ομολογητής Θεόδωρος ό των Στουδίου πεφηνώς πάνσοφο;
ηγούμενος έν τη διαθήκη τη προς τούς έαυτού μαθητάς ευ
μάλα έδίδαξε μετά τδ ύποσημήνασθαι τής εαυτού πίστεω
τδ φρόνημα καί άποκηρύξαι συλλήβδην τούς άΟέους αίρετι
κούς, φήσας ούτως. Προσέτι καί πάσαν βίβλον θεόπνευστο'
Παλαιός τε καί Νέας Διαθήκης αποδέχομαι, ετι μήν κα
πάντων των θεσπεσίων Πατέρων διδασκάλων τε καί άσκητώ
τούς βίους τε καί τα Οεια συγγράμματα. Τούτο δέ είρηζι
διά τδν φρενοβλαβή Πάμφιλον τδν άπδ ανατολής φοιτήσαντα
καί τούσδε τούς οσίους διαβάλλοντα, λέγω δή Μάρκον
'Ησαΐαν, Βαρσανούφιον, Δωρόθεόν τε καί 'Ησύχιον · ο’
μεν Βαρσανούφιον καί 'Ησαίαν καί Δωρόθεον, τούς τώ
Άκεφάλων συνακεοάλους καί τού λεγομένου Δεκακεράτοι
Mss : ADEHMi
3 έν om. ADMi.

1. Les manuscrits anciens ne donnent aucun titre à cet avertisse
ment. Quelques rcccnthres ont ; « περί τής όμωνομίας των δύο Δώρο

^'AVERTISSEMENT^·1

11 faut savoir qu’il y eut deux Dorothée et deux
Barsanuphe, les uns infectés des erreurs de Sévère, les
autres attachés à la saine doctrine et- à une parfaite ascèse.
C’est de ces derniers qu’il s’agit dans le présent livre.
Aussi jugeons-nous qu’il faut le recevoir comme recom­
mandable et extrêmement utile à l’âme, puisqu’il est
certainement l’œuvre du bienheureux Dorothée l’ortho­
doxe, l’un des plus illustres parmi les Pères, et non de
l’autre Dorothée, ce sinistre hérétique. C’est ce que nous
a si bien appris le Confesseur du Christ, notre Père
Théodore, le très sage higoumène du monastère de Stoudios,
dans le testament laissé ù ses disciples2. Après avoir exprimé
la croyance de sa foi et stigmatisé en bloc les hérétiques
impies, il ajoute en effet ceci : « De plus, je reçois tous les
livres inspirés de l’Ancien et du Nouveau Testament,
ainsi que les Vies et les divins ouvrages de tous les admi­
rables Pères, docteurs et «ascètes. Je le dis à cause du
pernicieux Pamphile qui, de l’Oricnt, est venu attaquer
ces saints, â savoir Marc, Isaïe. Barsanuphe. Dorothée et
Hésychius : non pas ce Barsanuphe, cet Isaïe et ce Dorothée
qui. acéphales parmi les acéphales3 et cornes de ce monstre
Οέων και των δύο Βαρσανουφίων :·, v. g. Ve/jcanw gr. 663 (xv« s.).
Ct. R. Devkeesse, Catalog. Cod. Vatic, gr., t. III, p. 105.
2. Le texte integral de ce testament se trouve dans PG 99 18131816.
3. Au témoignage de Sophrone, Isaie avait fondé cune secte
acéphale parmi les acéphales » (PG 87, 3192). Cf. s. Vailhê dans
DHGE, t. I, col. 285.

108

1613 A
25

30

35

Β
40

ŒUVRES SPIR1TUEI.I.ES

συνομοχερώτους καί υπό του έν άγίοις Σωφρονίου εν τώ
λιβέλλω αυτού άναθεματιζομένους, ετέρων δηλονότι παρά
τούσδε δντων των προειρημένων, ούς εγώ πατροπαραδότως
αποδέχομαι δι’ έρωτήσεως τού ήδη άρχιερατεύσαντρς'
Ταρασίου τού άγιωτάτου πατριάρχου ετέρων τε αξιόπιστων
προσώπων αύτοχΟόνων τε και ά νατολικών ' ν.σ.'ϊν. τό καί
την εικόνα Βαρσανουφίου έν τη Osier. ένδυτη τη της Μεγάλης
Εκκλησίας συνίστασΟαι άγίοις Πατράσιν, Άντωνίφ, Έφραίμ
καί έτέροις ' και ώς μ.ή τι έν ταΐς διδασκαλίαις αύτών
εύρηκώς άσέυημα, τουναντίον δε και πολλήν ψυχικήν
λυσιτέλειαν.
’Ιδού τοίνυν διευκρινήσατο ό μέγας πατήρ ήμών Θεόδωρος
την των έκατέρων Δωροθέων δόξαν, καί την τού ένταΰθα
έμφερομένου διδασκαλίαν ώς ώφελιμωτάτην είναι άπεφήνατό, ώσπερ ούν και ίστιν αληθώς ψυχωφελής πάνυ ’ καθ’
ήν ό άκριδαζόμενος τον εαυτού βίον, εις τδ τέλειον μέτρρν
έν Χριστώ της αρετής έλάσειε * καί τς> της άπαθείας
στεφάνω ό έφθακώς έγκοσμηΟήσεται καί της αιωνίου
ζωής μετά των άγίων άξιωθήσεται.

1. Allusion à la bâte aux dix cornes dont parle le Prophète Daniel
{Dan. 7, 7-8) cl dont trois cornes se sont détachées, image du trio
hérétique qui s'ust séparé du resté do la secte acéphale.
2. Episl. Synod, ad Sergium : PG 37, 3102-3193 et note 17.
3. C.-à-d. la basilique Sainte-Sophie de Constantinople. Sur la

AVERTISSEMENT

109

aux dix cornes1, ont etc anathématisés par saint Sophrone
dans son libelle2 et qui sont manifestement des personnages
différents. Ceux que j’ai nommés, je déclare les recevoir
selon la tradition des Pères, sur le témoignage du hiérarque
actuel, le très saint patriarche Taraise, et d’autres person­
nages dignes de foi, grecs ou orientaux. Barsanuphe
n’est-il pas représente sur la nappe d’autel, dans la Grande
Église5, avec les saints Pères Antoine, Éphrem, et d’autres
encore? Aussi bien n’ai-je trouvé aucune impiété dans leurs
enseignements, mais au contraire beaucoup de profit
spirituel4. »
Ainsi notre grand Père Théodore distinguait bien ce
qu’il faut penser de l’un et l’autre Dorothée et déclarait
extrêmement utile l’enseignement de celui dont il s’agit
ici. De fait, le profit pour l’âme en est vraiment considé­
rable. Puisse-b-il s’y conformer, celui qui est soucieux de
bien régler sa vie, pour marcher vers la perfection de la
vertu dans le Christ ! Parvenu au but, il aura pour couronne
J’apatheia et obtiendra la vie éternelle avec les saints.
nappe d'autel dont il est question ici, ci. J. Pargoire, L'Église
byzantine de, 527 d 847, Paris 1905, p. 92.
4. PG 99, 1816. Vers 809, saint Théodore avait été accusé
d'admettre les hérétiques Barsanuphe, Isaïe et Dorothée parmi les
orthodoxes. 11 s’était défendu avec ardeur, distinguant comme dans
son testa ment, les trois hérétiques et les trois orthodoxes. Cf. PG 99,
1028.

ΕΠΙΣΤΟΛΗ

■rrpôs τον αίτησαντα αδελφόν -πάμφθηνοι αύτω τούς εύρεθέντα$
λόγους τού οσίου ττατρός ήμων αξξά Δωροθέου

1613 Β

5
C

10

15

1. Επαινώ σου την προαίρεσιν, μακαρίζω τής περί τδ
αγαθόν σπουδής την εύλογημένην σου καί φιλόκαλον ώς;
αληθώς ψυχήν, άδελφε ποθεινότατε. Τό γάρ οΰτω φιλοπόνως;
έρευναν καί γνησίως έπαινεΐν τά κατά τον όντως μακάριο»
καί άξιόθεον ημών πατέρα, τον τής δωρεάς του Θεού φερώλ|
νυμον, άρετήν έστιν έπαινεΐν καί Θεόν αγαπάν καί μέριμνα»
περί της όντως ζωής ' Ζήλου γάρ, κατά τδν ρίγαν Γρηγόριου,;
ό έπαινος πρόξενος * ζήλος δέ, αρετής ' αρετή δέ, μακαριό-:·
τητος. Χαίρειν οΰν έστι καί συγχαίρειν ώς αληθώς επί τήί
τοιαότη σου προκοπή ' εκείνον γάρ εοικας ίχνηλατεϊν τον'·
του πράου μιμητήν καί ταπεινού τή καρδία * ος την νοητήν
Πέτρου καί τών κατ’ αύτδν άποταγήν Οεωρήσας, ουτωςΐ
εαυτόν της τών δρωμένων έξέδυσε προσπάθειας, ούτω τοίς;
εαυτού κατά Θεόν εαυτόν έξέδωκε πατράσιν. ώς μετά
παρρησίας, εδ οίδα, καί αυτόν πρδς τόν Σωτήρα λέγεινή
οτι · ’Ιδού ημείς άφήκαμεν πάντα καί ήκολουθήσαίχέν σοιλ
ιΌθεν έν όλίγω συν Θεώ τελειωθείς έπλήρωσεν χρόνους ;
μάκρους, ούκ αίσΟηταΐς μεν έρημιαις καί ορεσιν ένδιαιτώη
Mas : DEHPSTMi
Tit. : άβυϊ om. DPMi.
1. 7 μέγαν : μακάριον DE Mi.

1. S. Grégoiku de Nazianziî, Oral. XXV, 1 (PG 35, 1200 Λ).
2. Expression souvent employée par les anciens auteurs mena»

LETTRE

au frère qui avait demandé que lui soient envoyés
les discours retrouvés de notre saint Père l’abbé Dorothée

1. J’approuve ton intention, je félicite de ton zèle pour
le bien ton âme bénie et vraiment éprise de la vertu,
frère très aimé. Car rechercher ainsi laborieusement et
louer sincèrement les œuvres de notre Père réellement
bienheureux et digne de Dieu, si bien nommé « Don de
Dieu », c’est louer la vertu, c’est aimer Dieu, c’est se
soucier de la vie véritable, puisque, selon le grand Grégoire,
ola louange suscite l'émulation; l'émulation, la vertu;
et la vertu, la béatitude1 ». Il y a donc lieu de se réjouir
et de se congratuler, oui vraiment, pour ce progrès qui est
le tien ; car tu parais suivre les traces de cet imitateur du
a Doux et Humble de cœur2» (Mallh. 11, 29), de cet
homme qui, ayant considéré le renoncement spirituel de
Pierre et de scs compagnons, se dépouilla de l’attachement
aux choses visibles et s’abandonna à ses Pères en Dieu,
au point de pouvoir sûrement, lui aussi, dire au Sauveur
avec assurance : « Voici que nous avons tout quitté et
que nous t'avons suivi3» (Mallh. 19, 27). Aussi «parvenu
en peu de temps à la perfection avec l’aide de Dieu, il a
fourni une longue carrière» (Sag. 4, 13), sans vivre dans
tiques pour qualifier lo vrai moine. Voir par exemple dans les Alloquia
de Zosime : < disciple du Doux et Humble · (PG 78,1689 C) et dans
ta lettre 36 d'Évagre : «Je prie pour obtenir de devenir le disciple
du Doux i (cité par I. Hauskbrr, MM 1934, p. 64, ou 1959, p. 135).
3. Cf. ci-dessus inlr., p. 14.

112

ŒUVRES SPIRITUELLES

D μένος, ούδδ το άοχειν σωματοοόρων θηρίων έν μεγάλω
20 τιθέμενος, τής δέ ψυχής την έρημίαν «σπαζόμενος και
βρεσιν έγγίζειν έπιποθών αίωνίοις φωτίζειν θαυμαστός
έπισταμένοις, καί ψυχοκτόνων μάλλον κεφαλας πατειν
όφεωυ καί σκορπιών. *Ων καί συντόμως τή του Χρίστου
συνεργία τυχεΐν ήξιώΟη διά τής του ίδιου θελήματος
25 αθλητικής άναιρέσεως, ήτις αύτφ την απλανή των Πατέρων
δδδν προεξένησεν, ήτις έλαφρόν αύτφ τδ μακάριον απέδειξε
φορτίον, καί τον σωτήριον Χρίστου ζυγόν χρηστδν ώς
αληθώς έφανέρωσεν.

1616 A

2. Έξ ής άρίστην εμαθεν ύψους οδόν, την ταπείνωσιν,
καί τδ Έλεήμων γίνου καί πράος, έργφ κατά τον λόγον
των αγίων γερόντων παραλαβών, πάσαις διά τούτο ένεκοσμήθη ταΐς άρεταϊς * οΟεν επί στόματος εκείνο άει τδ γερον5 τικδν &ρερεν ό μακάριος * '0 φθάσας, λέγων, εις τδ κόψαι
τδ ίδιον θέλημα, έφθασεν εις τδν τόπον τής «ναπαύσεως.
’Επειδή γάρ εύρε, καθώς καί άξίως έζήτησεν, πάντων μέν
ρίζαν ούσαν των παθών την φιλαυτίαν, ταύτην δδ τώ γλυκυπίκρω ημών συνισταμένην θελήματι, τώ δραστηρίω τούτω
10 φαρμάχφ χρησάμενος, συναπομαραίνει τή ρίζη καί τά
πονηρά βλαστήματα, καί γίνεται αθανάτων φυτών ειλικρινής
1. 22 έπισταμένοίς : έπιστάμενος ΙΙΡΜί || μάλλον om. DHPMi ||
27 Χρίστου : καί χρηστόν EHPSTML
2. 3 τούτο : τούτων DEIIPTMi || ένεκοσμήθη : έκοσμήΟτ,
DEHPMi H 7 καθώς : καΟδ HPTMi || 11 φυτών om. DIIPSTMi.

1, Ce mot et la sentence qui suit ne semblent pas 3e trouver
les recueils d’apophtegmes édités. Dans son Praclicos, Évagrc recom­
mande conjointement la douceur et l'exercice de la miséricorde pour
réprimer la colère : PG 40, 1224 C.
2. Cironticûf», de γέρων =■ Vieillard, * est le nom sons lequel les
anciens désignent d’ordinaire les Apophtegmes » (M. Viller, La
spiritualité des premiers siècles chrétiens, Paris 1930, p. 67). Dorothée
lui-même remploie plusieurs fois {§ 17, 18, 37, 60, 71, 125, 151, 174)',
mais le plus souvent il introduit ses citations d’apophtegmes par là
formule οί Πατέρες είπον. CL Index des mots grecs, s. v. Πατέρες.

;

,

:

LETTRE D’ENVOI, 1-2

113

des déserts matériels ni dans les montagnes, sans faire
grand cas de commander aux bÔtcs voraces, mais en
embrassant la solitude de l’âme, avec Fardent désir
d’approcher des montagnes éternelles qui savent merveil­
leusement illuminer (cf. P$. 75, 5), et d’écraser plutôt
la tête des serpents et des scorpions (ci. Le 10, 19) qui
font périr les âmes. En peu de temps, avec l'assistance du
Christ, il a mérité d’y parvenir par les combats du retran­
chement de la volonté propre, retranchement qui lui a
ouvert la voie sûre des Pères, qui a rendu léger pour lui
le bienheureux fardeau et lui a montré qu’il est doux,
vraiment, le joug salutaire du Christ (cf. Matth. 11, 30).
2. Par ce retranchement, il a appris la meilleure route
du ciel, l’humilité, et, selon le mot des saints Vieillards1,
« faisant sienne en pratique » la sentence : « Sois miséri­
cordieux et doux », il fut par là orné de toutes les vertus.
Voilà pourquoi le bienheureux avait toujours à la bouche
ce Géroniicon2 qui dit : « Quiconque est parvenu à retran­
cher la volonté propre, est parvenu au lieu du repos8. »
Car ses recherches lui ayant fait à bon droit découvrir
que toutes les passions ont pour racine la philautie* et
que celle-ci est liée à l’amère douceur de notre volonté,
il se servit de ce remède énergique et fit perir avec la
racine les rejetons maudite. Puis il devint remarquable
« cultivateur des plants immortels0 » et produisit le fruit

3. Nous n'avons pas trouvé cette sentence dans les recueils
imprimés. L'idée du moins est exprimée dans un apophtegme de
l’abbé Sisoés (Sisoés 43 : PG 65, 405) et dans des discours de l’abbé
Isaïe (Aug., p. 56-57, 101, 140-141).
4. C.-à-d. l’amour de soi. Le mot grec n’est plus â traduire depuis
que le P. I. Hausbekh l’a pris pour titre de sa magistrale étude :
Philaulie. De, la tendresse pour soi tï la charité scion saint Maxime te
Confesseur, Rome 1052 (OCA 137).
5. Adam « cultivateur des plants immortels > au paradis :
S. Grégojke i>e NasiâNM, Orat. XLV, 8 (PG 36, 632 C).

11-1

ŒUVRES SPIRITUELLES

γεωργός και καρποφορεί την όντως ζωήν, τον έγκεκρυμμενον
τφ άγρω θησαυρόν καλώς ύπ* αύτοΰ ζητηθέντα καί εύρεθέντα
B κτησάμενος και πλουτήσας όντως τά μή κενού μένα.
3. Έβουλόμην μέν ούν ικανός είναι καί γλώσση καί
διανοία, ώς άξιωθήναι καί τόν άγιον αύτοΰ κατά μέρος
έκθέσΟαι βίον, εις κοινόν όφελος καί τύπον αρετής ακρι­
βέστατου, όπως τε την στενήν και ευρύχωρου οδόν καί
b παράδοξον ό μακάριος εκείνος άνέδραμε · τό μβν, δια τό
απλανές καί άδιάχυτον καί της κρημνώδους εφ* έκάτερα
παρεκβάσεως φυλακτικόν · ούτω γάρ ό του Θεού φίλος
καί μέγας όντως Βασίλειος τό στενόν τής τεθλιμμένης όδοΰ
καί σοηηριώδους βρίζεται ' τό δέ, διά τό άπροσπαθές καί τό
10 πρός τούς άγοντας αύτόν επί τόν Θεόν ελευθέριον καί μάλιστα
τό τής ταπεινώσεως ύψηλόν, τό μόνον, κατά τόν μέγάί
C ’Αντώνιον, πασών των του διαβόλου παγίδων ανώτερου;
Διό καί έπ’ αύτω ώς αληθώς έπληροΰτο τό Πλατεία ή εντολή
σου σφόδρα.
4. ’Αλλά τούτο μέν ώς άδυνάτως έχων ύπερβήσομαι;
Οίδα γάρ πρός άπασι τοίς του μακαρίου καλοίς, καί ταΰτά
δή τα των έξωθεν λεγομένων φιλοσόφων, άπερ κατά τη\
σοφήν όντως μέλισσαν άνθολογών φέρουτά τι χρήσιμοι
5 εύρισκεν, άόκνως αύτόν εις διδασκαλίαν έν καιρω προβαλλό­
μενου, οιον τό Μηδέν άγαν, τό Γνώθι σεαυτόν, καί το
τοιαύτα, πρός άπερ, εΐ καί μή προαίρεσής εύγνώμων, άλλο
γε τό τής αδυναμίας άναγκαίόν με, καθώς εϊρηται, συν·
ελαύνει. "Ο δέ μοι ή σπουδαία καί φιλόκαλος ύμών έκέλευσι
D 10 ψυχή, τούτο δή θαρρών καί πεποίηκα, τό τε βαρύ τήι
3. 9 τδ’ cm. DHTML
4. 5 προβαλλόμενου : προβαλλόμενος ΕΗΡ προβαλόμενος Mi.

1. S. Basile, Kej. br. tract. 241 (PG 31, 1244 BC).
2. Apopkl. Antoine 7 : PG 65, 77.
3. Sentences attribuées à deux des sept Sages de la Grèce, Thatë
de Milet et Cléobule. CL Platon, Protagoras, 343 a. Le γνώθι σεαυ'όν

LETTRE D’ENVOI, 2-4

115

de la vie véritable, étant entré en possession du trésor
caché dans le champ, après l’avoir si bien cherché et trouvé
(cf. Matth. 13, 44), et s’étant vraiment enrichi des biens
impérissables.

8. J’aurais donc voulu posséder la langue et l’intelligence
nécessaires pour pouvoir exposer en détail sa sainte vie
comme modèle achevé de vertu utile à tous, et montrer
comment ce bienheureux a parcouru la route paradoxale,
à la fois étroite et spacieuse (cf. Malik. 7, 13-14) : étroite,
parce qu’elle est sans déviation ni dispersion et qu’elle
empêche de tomber dans le précipice qui la borde des
deux côtés — c’est ainsi en effet que l’ami de Dieu, le
très grand Basile, définit l’étroitesse de la route resserrée
qui conduit au salut1 —, route spacieuse aussi, en raison
de l’affranchissement des passions et de la libre confiance
envers ceux qui le conduisaient à Dieu, et surtout à cause
de l’élévation de l’humilité, qui seule, selon le grand
Antoine, surmonte tous les pièges du diable2. Aussi s’est-cllc
vraiment réalisée pour le bienheureux Dorothée cette
parole : « Ton commandement est excessivement large »
(Ps. 118, SG).
4. Mais je laisserai de côté ce travail, m’en jugeant
incapable. Je sais en effet qu’en plus de toutes scs propres
richesses, le bienheureux n'hésitait pas à proposer à
l’occasion dans son enseignement ce qu’il trouvait de
profitable chez les philosophes païens, où il butinait comme
l’abeille industrieuse, par exemple le « Rien de trop », le
«Connais-toi toi-même3», et autres sentences semblables,
auxquelles je suis acculé, comme on dit, sinon par une
sage détermination, du moins par la nécessité de mon
impuissance. En revanche, ce que m’a demandé votre
âme fervente et zélée, j’ai osé l’accomplir, redoutant la
a été transposé dans la spiritualité chrétienne par Clément
d’Alexandrie (Péd. Ill, 1) cl Origène (Cù. Cani. Il, 8). Ct. PG 4-1, 508
et 804.

116

ŒUVRES SPIRITUELLES

παρακοής ύφορώμενος και τό τής οκνηρίας δεδοικώς
επιτιμίου · καί δή τοις παρούσι συναπέστειλα γράμμασιν
ύμΐν τοϊς φρονίμοις συν Θεώ τραπεζίταις τό κείμενον παρ’
έμοί αργόν τάλαντον, τάς εύρεΟείσας λέγω του μακαρίου
15 διδασκαλίας, &ς τε αύτός έκ των εαυτού παραλαβείν ήξιώθη I
πατέρων καί άς τοΐς ιδίοις μαθηταις παρέδωκε, κατά τον
πρώτον ημών και αληθινόν καθηγητήν και Σωτήρα ποιων
τε και διδάσκων. Εί δέ μή και πάντας αυτού τούς άγιους
εύρεϊν δεδυνήμεθα λόγους, πάνυ δέ όλίγους, και τούτους
20 σποράδην ύπό σπουδαίων τινών προνοία Θεού συνειλεγ1617 A μένους, άλλ’ οδν ικανόν εσται σου τή δβξιότητι καί το
βραχύ παραστησαι, κατά τό Δίδου σοφω αφορμήν, καί
σοφότερος εσται.

5. Οίος μέν ήν δ μακάριος την πρόθεσιν επί τόν μοναδικόν
ύπό τού θεού βίον οδηγούμενος, οΐον δέ αρμόδιον τώ σκοπώ
καί τόν βίον άνέλαβε ' προς μέν γάρ τούς πατέρας τούς
έαυτοΰ, την άκραν τής ύλης άποταγήν, την γνησίαν κατά
υ Θεόν ύποταγήν, τό καθαρόν τής εξαγορεύσεως, τό άκριβές
της συνειδήσεως, καί μάλιστα τό έν γνώσει της ύπακοής
άδιάκριτον, πίστει βεβαιούμενον καί άγάπη τελειούμενον ‘
προς δέ τούς συνασκουμένους άδελφούς, τό αίδέσιμον δμου
καί εύπρόσιτον. τότε άτυφον καί άπαρρησίαστον, καί
10 προηγουμένως τό άνυπονόητον καί άπερίεργον καί άφιλότ
νεικον, τάς τής εύλαβοΰς άκατακρισίας ρίζας καί τής υπέρ
μέλι γλυκείας ομοφροσύνης μητέρας ’ καί περί μέν τά
έργα, τό σπουδαΐον, τό νουνεχές, τό μετά επιείκειας άτάραχον,
τής τού ήθους πήξεως τό γνώρισμα ' περί δέ τάς ύλας, το
4. 16 παρέδωκβ : παραδέ&ωκε DEPMi.
(5-6-7 om. Mi)
5. 5 τό* : τύ άδιίχριτον καί DP || 7 αδιάκριτου om. DHP ||
9 καί» : και τό ΙΊΡΤ

1. Noter le pluriel. L’envoi, adressé â un moine, est destiné en fai*
à une communauté. La comparaison des changeurs ou banquier
expérimentés est classique dans la littérature profane depui

LETTRE D’ENVOI, 4-5

117

gravité du refus et le châtiment de la paresse. Voici qu’avec
la présente lettre je vous envoie, ά vous, changeurs avisés
de Dieu1, ce talent demeuré chez moi sans rapport, je veux
dire les enseignements retrouvés du bienheureux, ceux que
lui-même a mérité de recevoir de scs Pères et ceux qu’il a
transmis à ses propres disciples, à la fois par la pratique
et la parole, comme notre premier vrai Maître et Sauveur
(cf. Ad. 1,1). Si nous n’avons pu trouver tous ses saints
discours, mais seulement un très petit nombre, avec ceux
qui ont été recueillis çà et là par des hommes diligents
grâce à la divine Providence, il suffira du moins à tes
bonnes dispositions que ce peu leur soit présenté, selon
la parole : « Donne occasion au sage, et il deviendra plus
sage » (Prou. 9, 9).
5. Tel était le bienheureux, guidé par Dieu dans son
propos de vie monastique, telle fut la vie qu’il adopta,
conforme à son but : envoi’s scs Pères, le plus profond
renoncement aux choses matérielles, la soumission sincère
selon Dieu, la limpidité de l’ouverture d’âme, la délicatesse
de la conscience, et surtout la spontanéité de l’obéissance
«avec science », appuyée sur la foi et rendue parfaite par
la charité ; envers les frères, ses compagnons d’ascèse, la
vénération mêlée d’affabilité, sans orgueil ni familiarité,
et principalement la fuite des soupçons, des curiosités
indiscrètes et des rivalités, ce qui est la racine d’une
religieuse bienveillance et la mère de la concorde plus douce
que le miel ; dans les travaux, le zèle, la prudence, le
calme joint à la pondération, marques de la fermeté de
son caractère ; pour les choses matérielles, le soin, le
Epictete (cf. Entretiens, III, 3) et dans la littérature ecclésiastique
depuis Clément d’Alexandrie et Origène qui citent à ce sujet un logion
du Christ : « Soyez des changeurs éprouvés. * La comparaison a été
surtout développée par Cassicn dans sa première Conférence (PL
49, 510 s. avec la longue note de Gazée). Cf. Λ. Resch, Aÿrapha,
TU 30, p. 112-128.

118

ŒUVRES SPIRITUELLES

15 επιμελές, τδ σεμνόν, το φιλόκαλ.ον άμα και άπέρπερον,
άλλήλοις τη θεία διακρίσει συντρέχοντα ' προ πάντων καί
έπί πασι, τδ ταπεινόν, τδ εΰχαρι, το. μακρόθυμου, το
εύσταθές, τδ νηφάλεον, τδ μελητητικόν.

6. ’Αλλά τι δει με τα καθ’ έκαστον έπιχειρούντα λέγειν ;
"Ομοιόν τι πάσχειν του σταγόνας ύετού καί κύματα θαλάσσης
άριθμειν. Δέον καί τού λόγου προεθέμην όρον, μή κατατολμαν
άλλοτρίων, ύμχν δε μάλλον της γλυκείας τούτων έρεύνης
5 παραχωρείν, καί όσοι τρυφάτε τα τοιαΰτα, και καταμανθάνειν j
εξ οΐας αγωγής καί μακαρίας πολιτείας επί την θείαν ·
διδασκαλίαν καί ψυχών επιμέλειαν ύπδ της πάντα καλώς
οίκονομούσης άγεται προνοίας δ συμπαθής εκείνος καί ·
φιλόστοργος πατήρ, ό τού διδάσκειν όντως καί φωτίζει?!
10 ψυχάς άξιος, δ πολύς έν συνέσει καί πλείων έν συγκαταβάσει,
ό μέγας έν σοφία καί μείζων έν εύλαβεία, ό υψηλός έν ,
θεωρία καί υψηλότερος έν ταπεινώσει, ό πλούσιος έν θεώ :
καί πτωχός έν πνεύματι, ό ήδύς τω λόγω καί ήδύτερος την;
απαντήσει, δ επιστήμων ιατρός ήν βούλει νόσον καί ίατρείαν,
15 ό πλουσίοις, πένησι, σοφοϊς, άμα,Οέσι, γυναιξίν, άνδράσίΜ
γέρουσι, νέοις, Θλιβομένοις, εύθυμούσι, ξένοις, ίδιοις, μιγάσιψ'
μοναδικοΐς, άρχουσιν, άρχομένοις, δούλοις, έλευθέροις, την
αγίαν εκείνην καί μυριόμορφον άντιταλαντεύσας οικονομίαν/'
πάσιν άεί τά πάντα γινόμενος καί κερδάνας τούς πλείονας; ‘
7. ’Αλλ’ ήδη καιρός, άγαπητέ, την γλυκείαν των πατρικών/
λόγων παραθήναι σοι τράπεζαν, ής ούδέ τδ της λέξεως>
άκαλλώπιστον ολίγον εις ωφέλειαν ’ τοιούτος γάρ ών κάί.·,
τον λόγον ύψηλός, εκείνος ό θείος όντως άνήρ καί έν τούτφ'ί
5 διά την έντολήν όμως τοίς ταπεινοίς συναπάγεται, τδ πεζόν’.;
της λέξεως καί τό της φωνής άκατάσκευον πα'ζταχού ■
προτιμήσας. Σύ δέ τής -(Λίησίας καί μακαρίας σπουδής τή’$

5. 1S μελητηπκόν : με>«ητικόν 11 PS.
8. 3 Δέον : Δέον $ DHP Δέον ον Ε |] 7 καλώς οω. PST || 13 έν
τφ DEH
τω Ρ.

LETTRE D’ENVOI, 5-7

119

respect, l’amour du beau, mais sans frivolité, tout cela
s’accordant par un divin discernement ; avant tout et
par-dessus tout, l’humilité, la bonne grâce, la longanimité,
la constance, la vigilance, l’habitude de la réflexion.

6. Mais pourquoi faub-il que j’essaye d’énumérer chacune
de scs vertus? C’est comme si on comptait Les gouttes de
pluie et les vagues de la mer. Je m’étais d’ailleurs fixé
comme règle obligée de ce discours, de ne pas oser entre­
prendre ce qui ne me convient pas. C’est à vous plutôt
que revient la douce recherche de tout cela, à vous qui
faites vos délices de telles choses, afin d’apprendre de
quelle conduite et sainte vie a été amené à l’enseignement
divin et au soin des âmes par la Providence qui dispose
tout parfaitement, ce Père compatissant et affectueux,
vraiment digne d’instruire et d’éclairer les âmes, débordant
de science et plus encore de condescendance, grand par
la sagesse et plus grand par la piété, sublime en contem­
plation et plus sublime encore en humilité, riche en Dieu
et pauvre en esprit, agréable par la parole et plus encore
par la présence ; médecin connaissant chaque maladie et
son remède, qui a appliqué ce traitement saint et multi­
forme aux riches, aux pauvres, aux savants, aux ignorants,
aux femmes, aux hommes, aux vieux, aux jeunes, aux
affligés, aux heureux, aux étrangers, aux compatriotes,
aux gens du monde, aux moines, aux maîtres, aux sujets,
aux esclaves, aux hommes libres, se faisant toujours tout
à tous cl en gagnant le plus grand nombre (cf. 1 Cor. 9, 22).
7. Mais il est temps, très cher, de te présenter la table
savoureuse des discours paternels, dont l’absence même
d'ornement littéraire n’est pas d’un faible avantage.
Si grand qu’il soit en effet et si sublime que soit sa parole,
cet homme vraiment divin s’y montre pourtant «condes­
cendant aux humbles », selon le précepte (Rom. 12. 16),
préférant toujours le style simple et le langage sans apprêt.
Quant à toi, trouvant le profit digne de ton zèle sincère

120

ŒUVRES SPIRITUELLES

άπόλαυσιν εύρών αξίαν, ένδαψιλεύου το'ις έμοϊς έφοδίοις,
την αγίαν έπιβατεύων του καλώς ποθου μενού σοι πολιτείαν
10 καί της έμής νωθρότητος ύπερευχόμενος.
Πρότερον δέ έν συντόμφ έρώ καί τά κατά τον μακάριον
Δοσίθεον, τδν γενόμενον πρώτον μαθητήν του μακαρίου
άβοα Δωροθέου, ετι οντος αύτοΰ έν τοις του άββα Σερίδου
καί τον άγώνα της κατά Χριστόν ύποταγης έξανύοντος.
7. S έμοις : καλοϊς DE HP.

LETTRE D’ENVOI, 7

121

et bienheureux, sers-toi largement des provisions que j’ai
amassées, applique-toi à la sainte vie de celui que tu aimes
tant, et prie pour ma nonchalance.
Auparavant je dirai en résumé ce qui concerne le
bienheureux Dosithée, qui fut le premier disciple du bien­
heureux abbé Dorothée, alors que celui-ci était encore au
monastère de l'abbé Séridos, menant victorieusement le
combat de la soumission selon le Christ.

ΠΕΡΙ TOY ABBA ΔΟΣΙΘΕΟΥ

1. Ό μακάριος όντως άοβάς Δωρόθεος τδν μονήρη σύν
Θεω βίον άσπασάμενος είς τδ του άοβα Σερίδου κοινόβιό
άνεχώρησεν ’ ένθα μεγάλους τινάς καί πολλούς εδρί
άσκητάς ησυχάζοντας, έν ο'ίς ή σαν διαπρεποντες δύο μεγάλο
γέροντες, ο τε αγιότατος Βαρσανούφιος καί ό αύτ<$
μαθητής ήτοι συνασκητής ό άοβάς ’Ιωάννης, ό έπικληθεί
Προφήτης διά τδ διορατικόν χάρισμα ο εϊχεν παρά τοΰ
Θεού. Οις μετά πάσης πληροφορίας εαυτόν παραδεδωκ
τώ μέν Μεγάλφ Γέροντι διά τού έν άγίοις άοβά Σερίδοίο
10 διελέγετο, τω δέ άβοφ ’Ιωάννη τώ Προφήτη καί ύπηρετησα
κατηξιώθη. Συνεϊδον ούν οί προειρημένοι άγιοι γέροντε
ποιήσαι αύτδν έκεΐσε νοσοκομειον καί φροντίζειν αύτοϋ!
πάνυ γάρ έκοπίων οί αδελφοί οτε ήρρώστουν, μή έχοντ
τδν έπιμελούμενον αύτών. Έποίησεν ούν συνεργεία Θεοϋ _
15 τδ νοσοκομειον, τού ίδιου αδελφού τού κατά σάρκα χωρή
γούντος αύτώ τάς δαπάνας ‘ ήν γάρ πάνυ φιλόχρ ιστός καί; ;
φιλομόνακος δ άνήρ. Καί ήν αύτός, ώς ειπον, ό άβ|ί
Δοίρόθεος. μετά καί άλ>»ων τινών αδελφών εύλαοών, θερά§3
πεύων τούς αρρώστους · αύτδς δέ είχε την φροντίδα τη^
20 τοιαύτης διοικήσεο>ς.
Mss : AEGHPSTBr
1. 1-2 ordo βίον σύν Θεφ AGBr || 10 τφ δέ άδβά Ιωάννη τφ Πρ<^
φήτη : τδν δέ άβδάν Ίωάννην τδν Προφήτην AGHPBr.
1. Pour la i'ie de saint Dosilkée, nous suivons souvent Vexceliefl
traduction de P. M. BnuN (OC XXVI, 2, 11)32, p. 103-123). No
avons tenu compte des corrections du P. F. Hai.kin (Anal. Botta
1934, p. 414).
'(
2. Sur le sens de ce mot, et. I. HaushkkR, OCP 1956, p.

VIE DE SAINT DOSITHÉE1

1. Ce vrai bienheureux que fut i’abbé Dorothée,
embrassant avec la grâce de Dieu la vie monastique, se
relira dans le monastère de l’abbé Séridos. Il y trouva
beaucoup de grands ascètes qui vivaient en hésychaslcs2.
Parmi eux brillaient deux Vieillards remarquables, le très
saint Barsanuphe et son disciple ou plus exactement son
compagnon d’ascèse, l’abbé Jean, surnommé le Prophète
à cause du don de discernement qu’il avait reçu de Dieu.
En toute confiance Dorothée s’abandonna à eux : il commu­
niquait avec le Grand Vieillard par l’intermédiaire du
saint abbé Séridos, et il fut même jugé digne de servir
l'abbé Jean le Prophète. Ces saints Vieillards décidèrent
ensemble qu’il bâtît là une infirmerie et qu’il en eût la
charge ; car les frères souffraient beaucoup lorsqu’ils
étaient malades, n’ayant personne pour s’occuper d'eux.
Il fit donc l’infirmerie avec l’aide de Dieu, son propre
frère selon la chair pourvoyant aux dépenses — cet homme
était en effet très bon chrétien et grand ami des moines.
Et, comme je l’ai dit, c'était l’abbé Dorothéc qui soignait
les malades avec quelques autres frères craignant Dieu,
lui-même ayant la responsabilité de ce service.
U vient de ήσυχία qui < désigne principalement la solitude à la
recherche de Dieu par la contemplation » (I. Hausherr, Phtlaulie,
p. 91). De façon générale, hésychastc s'oppose à cénobite. 11 s'agit
du moine parvenu déjà à une certaine perfection, qui mène en marge
de la vie commune une vie de solitude pouvant aller jusqu’à la
réclusion complète, comme c’était le cas de Barsanuphe et de Jean
le Prophète.

124

ŒUVRES SPIRITUELLES

2. Έν μια οδν των ήμερων μεταστέλλεται αύτδν ό ;
ηγούμενος ό άββάς Σεριδος ’ και έλΟών ευρίσκει παρ’ j
αύτω τινα νεώτερον, στρατιωτικά φοροΰντα, τρυφερώτατον. I
πάνυ καί εύειδέστατον. Ούτος δέ ήν έλΟών τότε εις το I
5 μοναστήριον μετά τινων αγαπητών του άβυά, άνΟρώπώ^Μ
τού Δουκός. 'Ώς ούν ήλθεν ό άβοάς Δωρόθεος, λαμοάνενΛ
αύτόν κατ’ ιδίαν αύτδς ί> άββάς καί λέγει αύτω · Ούτοι οι ;d
άνθρωποι ήνεγκαν τον νεώτερον τούτον, λέγοντες ότι θέλει |
μεΐναι ώδε εις το μοναστήριον, καί φοβούμαι μήπως ούτός,ΐ
10 τινός έστιν τούτων των μεγάλων, καί ή έκ?%εψεν ή τίποτε I
έποίησεν και θέλει φυγεϊν και εύρεθώμεν εις πειρασμόν, J
Ούτε γάρ τδ σχήμα αύτού ούτε ή ιδέα αύτού έστίν τινο^ηϊ
θέλοντος μονάσαι.
3. ΤΗν δε ούτος δηλίκιόν τίνος στρατηλάτου, διάγων έν ό
πολλή τρυφή ’ άέι γάρ έν πολλή βλακεία εισί τά δηλίκια των I
τοιούτων · ούδέποτε δέ ήν άκούσας λόγον Θεού. Τινές δέ:...,
άνθρωποι τού στρατηλάτου διηγήσαντο επί αύτού τά περί I
5 τής * Αγίας Πόλεως, καί έπεΟύμησεν ιδειν τά εκεί. ’Έιτησεν ,
ούν τον στρατηλάτην πέμψαι αύτδν ίστορήσα.ι τούς αγίους
τόπους. '0 δέ μή θέλων λυπησαι αύτόν, ευρέν τινα φίΐ.ον |
αύτού γνήσιον απερχόμενον επί τά έκείσε, καί λέγει αύτω ·
Χάρισαί μοι καί λαβέ τον νεώτερον τούτον μετά σου, 1νί·
10 ίστορήσ'/) τούς άγιους τόπους. Ό δέ, ώς παρά στρατηλάτου/·
δεξάμε-νος τον παιδα, εΐχεν αύτδν έν πά<τη τιμή καί αναπαύσει^
συνεσΟίοντα αύτφ καί τή γυναικί αύτού.

2. 12 τίνος om, ΛΊ Br.

1. Nous retrouverons fréquemment chez Dorothée cet emploi :
particulier de άδβϊς (avec l’article et non suivi d’un nom propre):
comme synonyme d’higoumène, très rare chez les byzantins. De
«le rnot abbé n'entraîne point l’idée du supériorat > (J. Pahgoiw; "
L'Église byzantine, p. 69). «En saint Dorothée, abbas conserve s·'
nuance antique de moine avancé en perfection ; s’il désigne ûuid.'.'
parfois le supérieur, cc n’est pas en vertu du mot lui-même comiM·

VIR DE S. DOSITIIÉE, 2-3

125

2. Or un jour, il est mandé par l’higoumène, l’abbé Séri­
dos. Il vient et trouve auprès de lui un adolescent portant
l’habit militaire, et d'un aspect très délicat et très gracieux.
Ce jeune homme venait d’arriver au monastère avec
quelques amis de l’abbé1, gens du Duc. Lors donc que
Dorothée se présente, l’abbé le prend à part eb lui dit :
«Ces hommes ont amené cet adolescent et disent qu’il
veut rester ici dans le monastère, mais j’ai bien peur qu’il
n’appartienne à l’un de ces grands personnages, qu’il
n’ait voulu fuir après avoir commis un vol ou quelque
autre méfait2, et que nous n’ayons des ennuis. Il n’a en
effet ni l’allure ni la mine de quelqu’un qui veut se faire
moine. »
3. De fait, page d’un general, il avait mené une vie très
amollissante — les pages de Lels personnages sont en effet
toujours d’une grande mollesse —, et jamais il n’avait
entendu dire un mob de Dieu5. Mais quelques soldats du
général ayant décrit devant lui la Ville Sainte, il avait
désiré la voir et prié le général de l’envoyer visiter les
Lieux Saints. Celui-ci, ne voulant pas le contrister, avait
trouvé un de scs bons amis qui s’y rendait, et lui avait
dit : « Fais-moi la grâce de prendre ce jeune homme avec
toi, pour qu’il visite les Lieux Saints. » Ayant donc reçu
le garçon des mains d’un général, ceb homme le traitait
avec beaucoup d’egards et de ménagements, le faisant
manger avec lui et sa femme.
chez les latins, mais parce que, de fait, le supérieur se trouve être un
saint ; Séridos, Barsanuphe ou Jean le Prophète » (1. Hæusherr,
Direction, p. 37).
2. Ceci correspond aux prescriptions de la Règle Pachômienne :
«Si quelqu’un a frappé à la porte d’un monastère dans le désir de
renoncer au siècle et de s’adjoindre aux frères, il no lui sera pas permis
d’entrer (immédiatement)..., ear il est à craindre que, après avoir
commis quelque crime, troublé pour un temps, il ait quitté le monde
par frayeur... » (Praec. 49, édit. Boon, Louvain 1932, p. 25).
3. Cf. Dorothée $ 21, p. 179.

J 26

15

20

52

30

35

•10

ŒUVRES SPIRITUELLES

‘Ως ούν ήλθον εις την 'Αγίαν Πόλιν καί προσεκύνουν τούς
αγίους τόπους, ήλΟον εις Γεθσημανεί. ΤΗν δέ έκεϊ ιστορία
της κολάσεως. Ώς ούν ιστατο προσέχων ο νεότερος καί
έκπληττόμενος, δρα γυναίκα σεμνήν, φορούσαν πορφυρά
■μάτια, ίσταμένην πλησίον αύτού καί ύποδεικνύουσαν αύτω
έκαστον των κρινομένων, καί άλλα δέ τινα ώς άφ’ έαυτης
ένουθέτει αύτόν. Ό δέ παϊς άκούων παρ’ αυτής άπηνεοΰτο
καί έθαύμαζεν * καθώς γάρ εΖπον, ούδέποτε ήν άκούσας
λόγον Θεού, ή ότι έστιν κρίσις. Λέγει ούν αύτη · Κυρία, τί
ποιήσει τις ίνα έξειλήση των κολάσεων τούτων ; Ή δέ
άποκριθεϊσα εϊπεν αύτω ' Νήστευε καί μή τρώγε κρέα καί
εΰχου συνεχώς, καί έξειλεϊς των κολάσεων. Μετά δέ τδ
δούναι αύτω τας τρεις έντολάς ταύτας, ούκ έτι έφάνη
αύτω, άλλ’ έγένετο αφανής. "Εκτοτε ούν έμεινεν ό παϊς
κατανενυγμένος και φυλάσσων τάς τρεις έντολάς άς έ'δωκεν
αύτω. Ό δέ φίλος τού στρατηλάτου βλέπων αύτόν νηστεύοντα
καί μή τρώγοντα κρέα, έθλίβετο διά τδν στρατηλάτην '
ήδει γάρ οτι εϊχεν αύτόν ώς μέγα τίποτε. ()ί δέ μετ’ αύτού
στρατιώται βλέποντες αύτόν έν τοιαυτη διαγωγή λέγουσιν
αύτω · Τέκνον, ταΰτα ά. ποιείς ούκ είσίν τίνος θέλοντας
είναι εις τδν κόσμον · εΐ δέ ούτως θέλεις, ύπαγε εις μονασ­
τήριον καί σώζεις την ψυχήν σου. Ό δέ ούδέ τίποτε κατά
Θεόν ήδει, ούδέ τί έστιν μοναστήριον ' μόνον δέ έφύλαττεν
ά ήκουσεν παρ’ εκείνης. Λέγει ούν αύτοϊς εκείνος · ‘Όπου
οϊδατε, λάοετέ με ’ έγώ γάρ ούκ οϊδα πού ποτέ άπελΟεϊν.
Τινές δέ αύτών, ώς εϊπον, ήσαν άγαπητοί τού άββά Σερίδου,
καί ήλθον εις τδ μοναστήριον φέροντες τδν παϊδα μεΟ’
εαυτών.

4. Ώς ούν έπεμψεν ο άββας τδν μακάριον Δωρόθεον
λαλήσαι αύτω, περιηργάζετο αύτόν, καί ούδέν άλλο ήδει
είπεϊν εί μή μόνον ' Σωθήναι θέλω. "Ερχεται ούν καί
λέγει τ<ρ άβοα ■ Έάν όλως συνορας δέξασθαι αύτόν, μηδέν
5 φοβηθής · ούδέν γάρ φαύλον εχει. Καί λέγει αύτώ ό άββας ’
3. 14 ιστορία : ή Ιστορία HSTBr.

VIE DE S. DOSITHÊE, 3-4

ÿ

S

B

127

Parvenus à la Ville Sainte et vénérant les Lieux Saints,
ils se rendirent à Gethsémani. Or, il y avait là une repré­
sentation de renier. Tandis que le jeune homme regardait,
attentif et surpris, il voit une femme majestueuse, vêtue
de pourpre, qui se tenait près de lui et lui donnait des
explications sur chacun des damnés. Et, comme d'ellcmême, elle l’instruisait encore sur différents autres points.
Le garçon l’écoulait, dans l'admiration et l’étonnement.
Comme je l’ai dit, jamais il n’avait entendu dire un mot
de Dieu, ni qu’il y eût un jugement. Il lui demanda donc :
« Madame, que faut-il faire, pour échapper à ces châti­
ments?» Elle lui répondit : «Jeûne, ne mange pas de
viande, prie continuellement ; et tu échapperas aux
châtiments, n Après qu’elle lui eut donné ces trois comman­
dements, il ne la vit plus, mais elle devint invisible. Des
lors, le garçon resta pénétre de componction, et il gardait
les trois commandements qu’elle lui avait donnés. L’ami
du général, le voyant jeûner et s'abstenir de viande,
s’inquiétait à cause du général, car il savait en quelle
estime celui-ci le tenait. Quant aux soldats qui raccom­
pagnaient, le voyant vivre ainsi, ils lui disent : « Petit, ce
que tu fais ne convient pas à qui veut rester dans le monde ;
si tu y tiens, va dans un monastère et tu sauveras ton âme. »
Mais lui n’avait pas la moindre idée de Dieu ni de ce qu’était
un monastère ; il observait seulement les commandements
de la Dame. Il leur dit donc : « Menez-moi au lieu que vous
connaissez, car moi je ne sais pas du tout où aller. »
Or quelques-uns d’entre eux, comme je l’ai dit, étaient
amis de l’abbé Séridos, et ils vinrent au monastère,
amenant le garçon avec eux.
4. Envoyé par l’abbé pour parier avec lui, le bienheureux
Dorothée l’examina avec grand soin ; et. l'enfant ne savait
dire que ces seuls mots : « Je veux être sauvé. » Dorothée
revint donc dire à l’abbé : « Si lu es vraiment d’avis de le
recevoir, n’aie aucune crainte ; il n’y a rien de mauvais

128

ŒUVRES SPIRITUELLES

Ούκοΰν ποίησον άγάπην καί λαοέ αύτόν παρά σοί ίνχ
σωθή ' ού θέλω γάρ αύτόν είναι μεταξύ των άδελφών.
Ό δέ από εύλαβείας έμεινεν παραιτούμενος και λέγων
δτι · 'Υπέρ τήν κατάστασίν μου έστίν τό άναδέξασθαι
10 βάρος τίνος ' καί ούκ έστιν τούτο των μέτρων μου. Λέγει
αύτφ ό άβοας ' Έγώ τό βάρος σου καί αύτού βαστάζω ·
σύ διά τί Ολίοη ; Τότε λέγει αύτω · Ούκοΰν άπότε τούτο
πάντως £κρινας, έάν συνορας, άνάΟου τφ Γέροντι. Καί
λέγει αύτω ' Καλώς, έγώ λέγω αύτω.
Απέρχεται οΰν καί λέγε», τω Μεγάλω Γέροντι, καί
15
δηλοϊ αύτω ό Γέρων ούτως · Δέξαι αύτόν, διά σου γάρ
έχει ό Θεός σώσαι αύτόν. Τότε έδέξατο αύτόν μετά χαρας,
καί εϊχεν αύτόν μεθ’ εαυτού έν τω νοσοκομείω. Έλέγετο
δέ τό όνομα αύτοΰ ΔοσίΟεος.

5. *Οτε δέ ήλθεν ό καιρός τού φαγείν, λέγει αύτω ’
Φάγε ΐνα χορτασθής, μόνον μάθε μοι πόσον τρώγεις. Καί
ήλθεν λέγων αύτω ’ Έφαγον ένα ήμισυ άρτον. Είχεν δέ
ό άρτος τέσσαρας λίτρας. Καί λέγει αύτω ' Καλώς έχεις,
5 Δοσίθεε ; ’Αποκρίνεται ’ Ναί, καλώς έχω, κύρι. Λέγβι
αύτω · Μή πείνας ; Λέγει ' Ούχί, δέσποτα, ού πεινώ.
Τότε λέγει αύτω ' Ούκοΰν τρώγε τόν ένα άρτον καί τό
τέταρτον τού άλλου άρτου ' καί ποίησον τό άλλο τέταρτον
εις δύο, καΐ φάγε τό ήμισυ καί άφες τό ήμισυ. Καί έποίησεν
10 ούτθ)ς. Λέγει αύτω ' Πείνας, Δοσίθεε ; Καί αποκρίνεται '
Ναί, κύρι, πεινώ μικρόν.
Μετ’ όλίγα-ς ημέρας πάλιν λέγει αύτω · Πώς έχεις,
Δοσίθεε ; Έμεινας πεινών : Λέγει * Ούχί, κύρι, διά των
εύχών σου καλώς έχω. Λέγει αύτω · Ούκοΰν έπαρον τό
15 άλλο ήμισυ τοΰ τετάρτου. Καί έποίησεν ούτως.
4. 10 τούτο om. ATBr.

1. « Il s'agit évidemment de livres romaines de 12 onces, soil
327 grammes. Le pain était d’environ 1.300 grammes. Bosithée en
mangeait prés de 2 kilogrammes « (P. M. Brun, note b, p. 109).
2. Ce mot n'est pas facile à rendre en français. Il « ne comporte

VIE DE S. DOSITHÉE, 4-5

î

>

-

129

en lui.— Eh bien, dit alors l’ahbé, fais-moi la charité de le
prendre avec toi pour son salut, car je ne veux pas qu’il
soit mêlé aux frères. »
Mais Dorothée, par modestie, résista longtemps, disant :
« Il est au-dessus de mon état de recevoir la charge de
quelqu’un, et cela n’est pas à ma mesure. — C'est moi
qui me charge de toi et de lui, reprit l’abbé ; pourquoi te
mettre en peine ? — Allons, dit Dorothée, puisque déci­
dément tu y tiens, si tu le juges bon, expose la chose au
Vieillard. — Bon ! je vais lui en parler. »
Il va donc le dire au Grand Vieillard. Et celui-ci fit
savoir au bienheureux : « Accepte-Ic, car c'est par toi que
Dieu Je sauvera. » Alors Dorothée l’accueillit avec joie et
l'eut avec lui à l'infirmerie. El son nom était Dosithée.

5. Quand arriva l’heure de manger, Dorothée lui dit :
« Mange à ta faim ; seulement dis-moi ce que tu manges, d
Et il revint disant : a J’ai mangé un pain et demi. » Or, le
pain était de quatre livres1. Dorothée lui dit : « Te sens-tu
bien, Dosithée? — Oui, seigneur2, je me sens bien.
— N’as-tu pas faim? — Non, maître, je n’ai pas faim.
— Eh bien, désormais, mange le premier pain et le quart
de l’autre. Quant à l’autre quart, partage-le en deux ;
manges-cn la moitié et laisse l’autre moitié. » Et il fit ainsi.
Dorothée lui dit : « As-tu faim, Dosithée? — Oui, seigneur,
un peu.»
Quelques jours après, Dorothée lui demande encore :
«Comment vas-tu, Dosithée, as-tu toujours faim? — Non,
seigneur, grace à tes prières, cela va bien. — Alors, dit
Dorothée, retranche l'autre moitié du quart. « Et il fit ainsi.
aucune nuance d'ordre spirituel. C'est un simple terme de déférente
politesse, mime quand les enfants lo disent à lour père (Cf.
Antoine Hepjtbs, Diet. grec-français, s. v. κύρης). La vieille traduc­
tion de P. Du Mont le rend par «sire» (I. Haushebh, Direction,
p. 119). Ici nous pouvons adopter la traduction de P. M. Brun :
< seigneur ». Mais lorsque Dorothée l'emploie en parlant à ses moines,
il exprime beaucoup plus la familiarité que le respect.

130

ŒUVRES SPIRITUELLES

Πάλιν μετ’ ολίγος ημέρας λέγει αύτώ * Πώς εΐ άρτι ;
μή πείνας ; Αποκρίνεται ' Καλώς είμί, κΰρι. Λέγει
αύτώ · ΙΙοίησον τδ άλλο τέταρτον είς δύο, καί φάγε τδ
ήμισυ καί άφες τδ ήμισυ. Καί έποίησεν ομοίως. Καί
20 ούτως του Θεού συνεργούντος, κατά μικρόν μικρδν άπδ
εξ λιτρών κατέστη είς δκτώ δγκίας ’ καί γάρ συνήθειά
έστιν καί έν τω φαγεϊν.

5

10

15

20

6. *Ην δέ αύτδς δ νεότερος επιεικέστατος είς παν έργον
δ έποίει * ύπηρέτει δέ τοΐς άρρώστοις έν τω νοσοκομείο,
καί έκαστος έπανεπαύετο τη ύπηρεσίφ αύτοΰ ’ πάντα γάρ
καθαρός έποίει. Εί συνέβη δέ αύτδν δλιγωρήσαι πρός τινα
τών άρ ρόστων καί είπεϊν ρήμα μετ’ όργής, ήφιεν πάντα
καί είσηρχετο είς τδ κβλλάριον κλαίων. ‘Ως οΰν είσήρχοντο
οί άλλοι ύπηρέται του νοσοκομείου παραμυθήσασθαι αυτόν,
καί ου παρεκαλεΐτο, ήρχοντο καί έλεγον τω άβοα Δωροθέω ·
ΙΙοίησον άγάπην, κυρι, μάθε τί έχει ούτος ό άδελφός, δτι
κλαίει, καί ούκ οϊδαμεν διά τί. Καί είσηρχετο καί ηύρισκεν
αύτδν χαμαί καθήμενον καί κλαίοντα ’ καί έλεγεν αύτώ ·
Τί ένι, Δοσίθεε ; Τί έχεις ; Διά τί κλαίεις ; Καί έλεγεν ·
Συγχόρησον, κύρι, δτι ώργίσθην καί έλάλησα κακώς τφ
άδελφώ μου. Καί έλεγεν αύτώ · Ναί, Δοσίθεε, έπεί όργίζη
καί ούκ αισχύνη όργιζύμενος καί λαλών κακώς τω άδελφώ
σου, ούκ οϊδας δτι αύτός έστιν δ Χριστός καί θλίβεις τδν
Χριστόν ; Καί έβαλλεν κάτω τήν οψιν κλαίων καί μηδέν
λέγων. ‘Ως δέ έβλεπεν δτι εκλαυσεν ίκανώς, έλεγεν αύτώ
είτα * Ό Θεός συγχώρηση σοι. ‘Έγειρε, άπδ του νυν βάλωμεν
άρχήν. Σπουδάσω μεν του λοιπού καί ό Θεός βοηθεϊ. Εύθέως
δέ ώς ήκουεν, ήγείρετο τρέχων μετά χαράς είς την υπηρεσίαν,
ώς δτι άληθώς παρά Θεού έδεξατο την συγχόρησιν.
6. 4 ζαΟχρώς : -ρίως ASTBr || 17 έυαλλεν : έβαλεν AHBr || 22
άληθώς om. ASTBr.

1. « Huit onces, c’est-à-diro 218 grammes » (P. M. Brun, note C,
p. 109).

VIE DE S. DOSITHÉE, 5-6

j·’

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131

De nouveau, au bout de quelques jours : «Comment
vas-tu maintenant ? As-tu faim ? — Cela va bien,
seigneur. — Partage donc l’autre quart en deux ; mangesen la moitié et laisse la seconde moitié. » Ce qu’il fit.
Et ainsi, Dieu aidant, petit à petit, il descendit de six
livres à huit onces1 ; car même dans le manger, il y a
une accoutumance.
6. Le jeune Dosithée était très habile2 en tout travail
qu’il faisait. Il servait· les malades à l’infirmerie, et chacun
était content de ses services, car il faisait parfaitement
toutes choses. S'il lui arrivait pourtant, de s’impatienter
contre l’un des malades et de dire un mot avec humeur,
il laissait tout et entrait dans le cellier en pleurant. Les
autres servants de l’infirmerie y venaient pour le récon­
forter, mais il ne se consolait point. Alors ils allaient dire
à l’abbé Dorothée : « Seigneur, aie la bonté de voir ce qu’a
ce frère : il pleure et nous ne savons pourquoi. » Il entrait
et le trouvait assis par terre, tout en larmes. Il lui disait :
«Qu’y a-t-il, Dosithée? Qu’as-tu? Pourquoi pleures-tu?
— Pardonne-moi, seigneur. Je me suis fâché et j’ai mal
parlé à mon frère. — Ainsi, Dosithée, tu te fâches ! Et tu
n’as pas honte de te mettre en colère et de mal parler à
ton frère ! Ne sais-tu donc pas qu’il est le Christ, et que
c’est au Christ que tu fais de la peine?» Et Dosithée
baissait les yeux, en pleurant, sans rien dire. Quand
Dorothée voyait qu’il avait suffisamment pleuré, il lui
disait alors : « Que Dieu te pardonne ! Allons, debout !
Reprenons tout à partir de maintenant. Soyons attentifs
désormais, et Dieu nous aidera 1 » Aussitôt qu’il avait
entendu, Dosithée se levait et courait avec joie à son
service, persuadé qu'il avait vraiment reçu de Dieu son
pardon.

2. Traduction de F. Ilalkin (loc. cil.). Cf. plus loin, au § 7 : μετά
πολλής έπιεικείας.

132

ŒUVRES SPIRITUELLES

Μάθοντες ούν οί του νοσοκομείου τό έθος αύτοΰ, οτε
εβλεπον αύτόυ κλαίοντα, έλεγον · Τίποτε έχει Δοσίθεος ;
25 Τίποτε έσφάλη ; Καί έ'λεγον τω μακαρίω ΔωροΟέω ’ Κΰρι,
εισελΟε είς τό κελλάριον, ότι έχεις έκεϊ έργου. ‘Ως οδν
είσήρχετο καί ηΰρισκεν αύτόυ χαμαί καθήμενον καί κλαίοντα,
ένόει δτι κακώς έλάλησε ρήμα, και ελεγεν αύτώ ' Τί ένι,
Δοσίθεε ; Πάλιν τόν Χρίστον εθλιψας ; Πάλιν ώργίσθης ;
30 Ούκ αισχύνη ; Ού διορθοΰσαι λοιπόν ; Καί έμενεν κλαίων
επί πολύ · πάλιν ώς έβλεπεν δτι έχορτάσθη κλαίων, ελεγεν
αύτώ ' “Εγειρε, ό Θεός συγχώρηση σοι · πάλιν βάλε αρχήν.
Διόρθωσαι λοιπόν. ‘0 δέ εύθέως μετά πίστεως άπετινάσσετο
τήν λύπην καί άπήρχετο εις τό έργου αύτοΰ.
7. ’Εστρώννυεν δέ τοϊς άορώστοις καλώς πάνυ. Τοιοΰτος
δέ ήυ περί τόν λογισμόν έλευθέριος καί έξαγγελτικός δτι
πολλάκις, έν δσω έφιλοκάλει στρωμνήν, έΟεώρει τόν μακάριον
παρερχόμενον καί ελεγεν αύτώ · Κΰρι, Κΰρι, λέγει ό
5 λογισμός μου · καλώς στρωννύεις. Καί άπεκρίνατο εκείνος '
Βαδαί, κΰρι ’ ίδοΰ εΐ καλός δούλος, έγένου καλός βρεγκάριος * μή γάρ καλός μοναχός ; Ούδέποτε δέ εϊασεν αύτδν
προσπαθήσαι πράγματι ή οΐα δήποτε όλη. Πάντα γάρ
έδέχετο μετά χαράς καί πίστεως, καί εις πάντα προθύμως
10 ύπήκουεν. “Οτε δέ έχρηζευ ίματίου, παρεΐχεν αύτώ ' και
άπερχόμενος έρραπτεν αύτό μετά πολλής επιείκειας καί
φιλοκαλίας. Καί μεθ’ δ έποίει αύτό, ελεγεν αύτώ ’ Δοσίθεε.
έρραψας έκεινο τό ίμάτιον ; Καί έλεγευ · Ναί, κΰρι, καί
έφιλοκάλησα αύτό καλώς. Καί ελεγεν · “Υπαγε δός αύτό
15 τωδε τω άδελφώ ή τώδε τω άσθενοΰντι. Καί άπήρχετο,
6. 30 κλαίων έπΐ πολύ : έκεΣνος κλαίων ΛΕΒγ || 34 λύπην : λυπήν
ineirrfj ΛΕΒγ.
7. 12 Ιλεγβν : έκάλε·. αύτόν και έλεγε'? ΑΕΒγ.

1. Litt. : un bon vannier, un vannier fin. C(. Du Cangr {Gloser..
I.ugd. 1G87, I, 226) qui «rapproche le mot <iu Bas-grec βεργάριος :
« qui scilicet virgas nt vimina contexit », et du français « Brancars «...
Mais pour qu'il satisfasse à la réponse de Dorothée, il faut admettre

VIE DE S. D0S1THÉE, 6-7

133

Connaissant son habitude, ceux de l’infirmerie, lorsqu’ils
le voyaient pleurer, disaient : «Qu’a donc Dosilhée?
En quoi a-t-il faute?». Et ils disaient au bienheureux
Dorothée : « Seigneur, entre dans le cellier ; il y a là du
travail pour toi. » Lors donc qu’il y entrait et trouvait
Dosithéc assis par terre, en larmes, il comprenait qu’il
avait dit quelque parole mauvaise et lui disait : « Qu’y
a-t-il, Dosithéc? Tu as encore contriste le Christ? Tu t’es
encore irrité? N’as-tu pas honte? Ne te corrigeras-tu pas
à la fin ? » El Dosilhée continuait à pleurer beaucoup.
Quand il le voyait rassasie de larmes, Dorothée reprenait :
« Allons, lève-toi ! Que Dieu Le pardonne ! Encore une fois,
reprends tout par le commencement ! Corrige-toi enfin ! »
Et lui, sur-le-champ, secouait son chagrin avec confiance
et s’en allait à son travail.

7. Il faisait très bien les lits des malades, et il était telle­
ment ingénu et enclin à dévoiler ses pensées que souvent,
comme il mettait tous ses soins à faire un lit, voyant
passer le bienheureux, il lui disait : « Seigneur, seigneur,
ma pensée me dit : Tu fais bien les lits. » Et celui-ci de
lui répondre : « Oh ! oh ! Monsieur ! Te voilà donc un bon
serviteur, te voilà devenu un bon travailleur1 ! Mais es-tu
un bon moine?» Jamais Dorothée ne le laissa s’attacher
à une affaire ou à un objet quelconque. Il acceptait tout
avec joie et confiance, et obéissait allègrement en toutes
choses. Quand il avait besoin d’un manteau, Dorothée le
lui donnait ; et lui, s’ôtant retiré, l’arrangeait avec beaucoup
d’habileté et de soin. Et quand il l’avait fait, Dorothée
lui disait : a Dosilhée, lu as réparé ce manteau? — Oui,
seigneur, et je l’ai bien arrangé. — Allons, lui disait
Dorothée, donne-lc à tel frère ou à tel malade. » Et il s’en
que par un phénomène fréquent dans !a vie des mots, cl qu'explique
le langage des moines, héritiers des Pères du Disert, il en est venu,
de ce sens originel, à signifier en général un travailleur habile et
diligent * (P. M. Brun, note a, p. 112-113).

134

ŒUVRES SPIRITUELLES

καί έδίδου αύτδ μετά προθυμίας. Πάλιν παρεΐχεν αύτώ
άλλο, καί ομοίως, μετά το ράψαι καί φιλόκαλη σαι, έλεγεν
αύτώ · Δδς αύτδ τώδε τω άδελφώ. Και ευθέως παρεΐχεν,
καί ουδέποτε έΟλίοη ούδέ έγόγγυσεν λέγων ότι * Μεθ’ δ
20 κοπιώ ράπτων καί φιλόκαλων, λαμβάνει άπ’ έμοΰ καί άλλω
αυτό παρέχει. Άλλα παν άγαθδν 3 ήκουεν μετά προθυμίας
έποίει.
8. 'Αλλοτε ποτέ ήνεγκέν τις τών άποκρισιαρίων μαχαί­
ριον καλόν πάνυ καί εύμορφον. Ό δέ λαβών αύτδ ήνεγκεν
τω άββα ΔωροΟέω λέγων ’ Ό δείνα ό αδελφός ήνεγκε τδ
μαχαίριον τούτο, καί έλαβον αυτό ΐνα, έάν κελεύης.
5 έχωμεν αύτδ εις τδ νοσοκομεΐον, ότι καλώς κόπτει τάς
κλύστας. Ούδέποτε δέ έκτήσατο ό μακάριος έκεΐνος ύλην
εύμορφον είς τδ νοσοκομεΐον, πλέον τού καλώς έχοντος.
Λέγει ουν αύτώ ‘ Φέρε, εΐδω αύτδ εί έστι καλόν. Ό δέ
έπέδωκεν αύτδ λέγων · Ναί, κύρι, καλόν έστιν είς τάς
10 κλύστας. Έβλεπεν δέ αύτδ κατά αλήθειαν καί αύτδς ότι
καλδν ήν είς τδ πράγμα * ά>Λ* επειδή ούκ ήθελεν αύτον
έχειν προσπάθειαν είς οΐαν δήποτε ύλην, ούκ ήθέλησεν ΐνα
κρατήση αύτό. Λέγει οδν αύτώ · Δοσίθεε, ούτως άρέσκει
σοι ; Θέλεις είναι δούλος τού μαχαιριού τούτου καί ού
15 δούλος τού Θεού ; Ναί, Δοσίθεε, άρέσκει σοι ; ΐνα δέδεσαι
τη προσπαθείς τού μαχαιριού τούτου ; Και ούκ αισχύνη
ότι θέλεις ΐνα τδ μαχαίριον τούτο κυριεύση σου, καί μή δ
Θεός ; ‘Q δέ άκούων ούκ άνένευεν, άλλ* έβαλλε κάτω την
βψιν σιωπών. 'Ύστερον δέ μεθ’ δ έμεινεν έγκαλών, λέγει
7. 21 αύτδ om. ΑΕΒγ.
8. 8 αύτό ΟΠΕ ΑΕΒγ || 18 έβαλλε ; έβαλε APBr.
1. « Nul dictionnaire ne semble avoir signale ce mot... ». Le copiste
du Cassinensis 431 (xc-xi" s.) u noté en marge : έκ του λεξικού
κλύσται ' άρτοσπογγίται : · m. à in. éponges do pain. Nous avons
en vain cherché de quel Lexicon il s’agissait. Quoi qu'il en soil, la
dépendance de la racine κλύζω ne semble pas douteuse. Il s'agit de
bouchées de pain destinées à être trempées dans les sauces, et à
nettoyer des fonds d’assietto ; de celles qu’on appelle des

VIE DE S. DOSITHÉE, 7-8

135

allait le donner avec empressement. Dorothée lui en
fournissait un autre, et, de la même façon, quand il l’avait
arrangé avec soin, il lui disait : « Donnc-lc à tel frère. »
Et il le donnait aussitôt, sans jamais s’attrister ni dire en
murmurant : «Après que j'ai pris la peine de le raccom­
moder et de le remettre à neuf, il me le prend et le donne
à un autre. » Mais tout ce qu’il entendait de bien, il
s’empressait de l’accomplir.

8. Une autre fois, un commissionnaire apporta un
couteau très bon et de belle apparence. Dosithée le prit
et le porta à l’abbé Dorothée : « Le frère, un tel, lui dit-il, a
apporté ce couteau, et je l’ai pris afin qu’avec ton assenti­
ment, nous le gardions à l’infirmerie, car il coupe très bien
les mouillettes1. » Or jamais ce bienheureux n’acquérait
de belles choses pour l’infirmerie, rien de plus que la qualité
convenable. 11 lui dit donc : «Apportc-le, que je voie s’il
est bon. » Dosithée le lui donna en disant : « Oui, seigneur,
il est bon pour les mouillettes. » Dorothée vit bien, lui
aussi, qu’en vérité le couteau était bon pour cet usage ;
mais comme il ne voulait pas qu'il eût aucune attache
pour un objet quelconque, il ne souffrit pas qu’il le gardât.
Il lui dit donc : «Ainsi, Dosithée, il te plaît tellement?
Veux-tu être l’esclave de ce couteau et non pas l'esclave
de Dieu2? Vrai, Dosithée, il te plaît? Et te voilà lié par
une attache à ce couteau ? Et tu n’as pas honte de vouloir
avoir pour maître ce couteau plutôt que Dieu?» Lui
écoutait sans broncher et baissait les yeux en silence.
Après l’avoir longtemps sermonné, Dorothée lui dit enfin :

« mouillelies » dans le français commun. Nous avons conservé ce mol
à cause de son allure populaire et de la fidélité avec laquelle il rend
l’idée de la racine κλύζω > (P. M. Brun, noie b, p. 113-115).
2. Cf. Zosimb : PG 78, 1689 : le moine qui s'attache à une épingle,
à une cuculle, à un manteau ou à un livre, devient esclave de cet
objet an lieu d’être esclave de Dieu. Voir plus loin, p. 168, note 2.

136

ŒUVRES SPIRITUELLES

20 αύτω ‘ 'Ύπαγε Οές αύτδ καί μή άύη αύτου. Καί τοσουτον

έφύλαξε του μή άψασθαι αύτου ώς μηδέ έπιδούναι αύτό τινί
ποτέ, άλλα των άλλων ύπηρέτων κεχρημένων αύτω αύτος
μόνος ούκ ήγγιζεν αύτου. Καί ούδέποτε είπεν ότι ' Τι εί μή
απλώς έγώ από πάντων. ’Αλλά πάντα όσα ήκουεν μετά
25 χαράς έποίει.

5

10

15

20

25

9. Ούτως ούν διετέλεσεν τον μικρόν χρόνον δν έποίησεν
είς τό μοναστηριον · έποίησεν γάρ ώς πέντε έτη * καί
ούτως έτελεύτησεν έν ύπακοή, μή ποιήσας μήτε έν θέλημα
αυτού έν τινι πράγματι, μήτε κατά προσπάθειαν ποιήσας
τίποτε. ‘Ότε δέ ήσθένησεν καί αίμόπτυσεν (φθισικός γάρ
άπέΟανεν), ήκουσεν παρά τίνος δτι τά ώά τά όπτοροφητά
ώφελοΰσι τούς αίμοπτυικούς. Ήιδει δέ τούτο καί ό
μακάριος Δωρόθεος, καί ήδέως είχεν την θεραπείαν αύτου ·
άλλ’ άπό τού περισπασμού ούκ ήλθεν εις τόν νουν αύτου.
Λέγει ούν αύτφ εκείνος * Κΰρι, θέλω είπεϊν σοι δτι ήκουσα
περί πράγματος ώφελούντός με ’ άλλ’ ού θέλω ίνα δώσγς
μοι άπ* αύτου, έπειδή όχλεΐ μοι ό λογισμός μου. Λέγει
αύτω ’ Είπέ μοι τί έστιν, ΔοσίΟεε ' είπέ μοι τί έστιν τό
πράγμα. Καί λέγει * Δός μοι λόγον δτι ού παρέχεις μοι 1
επειδή, ώς εΖπον, όχλεί περί αύτου ύ λογισμός μου. Λέγει
αύτω ’ Καλώς, ώς θέλεις ποιώ. Τότε λέγει · Ήκουσα
παρά τινων ότι τά ώά τά όπτοροφητά ώφελούσι τούς
αίμοπτυικούς * άλλά, διά τόν Κύριον, έάν κελεύης, έξότου
ούκ έφθασας άφ* έαυτού δοΰναί μοι, μή δώσης μοι ώς διά
τόν λογισμόν μου. Λέγει αύτω . Καλώς, άφού ού θέλεις,
ού παρέχω σοι, μή Ολίβης. Έσπούδαζε δέ διδόναι αύτω
άλλα πράγματα ώφελούντα αύτόν άντί των ωών, έπειδή ήν
είπών δτι · Όχλεϊ μοι ό λογισμός περί τών ώών. ’Ιδού καί
έν τοιαύτη άρρο>στία ών ήγωνίζετο κατά του ίδιου
θελήματος.
9. 12 μοι om. ΛΡΒγ || 21 Έσπούδαζε : -δασεν HTBr.
1. Traduction de .1. Moue, qui rond le terme grec (ύπτός-ροφητός =
cuit et facile à humer) avec autant de saveur que d’exactitude.

VIE DE S. DOSITHÉE, 8-9

137

< Allons, posc-lc et n’y touche plus ! » Et Dosithée garda
à ce point le souci de n’y plus toucher qu’il ne le prenait
pas même pour le donner à quelqu’un, mais, alors que
tous les autres servants l’utilisaient, lui seul n’en
approchait pas. Et jamais il ne dit : « Pourquoi seulement
moi parmi tous? » Mais tout ce qu’il entendait, il le faisait
avec joie.
9. Ainsi passa-t-il le peu de temps qu’il vécut au
monastère — il y vécut en effet environ cinq années —,
et ainsi finit-il dans l’obéissance, sans avoir jamais, en
quoi que ce soit, fait une seule fois sa volonté propre, ni
agi par passion. Quand il fut malade et. cracha le sang —
car il mourut phtisique —, il entendit quelqu’un dire
que les œufs mollets1 sont bons pour ceux qui crachent
le sang. Le bienheureux Dorothée le savait aussi et il
aimait beaucoup À soigner son malade, mais par suite de
ses préoccupations, cela ne lui était pas venu à l’esprit.
Dosithée lui dit donc : « Seigneur, je voudrais te dire que
j’ai entendu parler de quelque chose qui me ferait du bien,
mais je ne veux pas que tu m’en donnes, car ma pensée
m’obsède à ce sujet. — Dis-moi ce que c’est, Dosithée ;
dis-moi de quoi il s’agit. — Donne-moi ta parole que tu
ne me l’accorderas pas ; car, je te l’ai dit, ma pensée
m’obsède à ce sujet. — Bien, je ferai comme tu veux. »
Alors Dosithée lui dit : « J’ai entendu certains dire que
les œufs mollets sont bons pour ceux qui crachent le sang ;
mais, par le Seigneur, si tu le veux bien, puisque de toimême tu n’as pas eu l’idée de m’en procurer, ne m'en
donne pas à cause de ma pensée. — Bien, puisque tu ne
veux pas, je ne t’en donne pas. Sois sans inquiétude. »
Et il s'efforçait de lui procurer, ά la place des œufs, d’autres
choses bonnes pour lui, puisqu’il disait : « Je suis obsédé
par la pensée des œufs, » Ainsi, même dans une telle
maladie, il luttait contre la volonté propre.

5—1

138

5

10

15

20

ŒUVRES SPIRITUELLES

10. Εϊχεν δέ άει καί μνήμην Θεού * ήν γάρ παραδούς
αύτώ τό άεί λέγειν ' Κύριε * Ιησού Χριστέ, έλέησόν με ·
και μεταξύ' Υιέ του Θεοΰ, βοήθησόν μοι. Εϊχεν ούν
πάντοτε ταύτην τήν εύχήν. "Οτε δέ ήσΟένησεν, λέγει αύτώ ·
ΔοσίΟεε, φρόντισαν της ευχής, βλέπε μή άπωλέσης αύτήν.
Ό δέ άποκρίνεται · Καλώς, κύρι, εΰχου ύπέρ έμου. Πάλιν
ώς έβαρήΟη μικρόν, λέγει αύτω · Τί ένι, ΔοσίΟεε, πώς ή
εύχή ; ’Ίσταται ακμήν ; Καί λέγει ' Ναι, κύρι, διά των
εύχών σου. *Ότε δέ πλέον έβαρήΟη (εις τοιαύτην γάρ
άσΟένειαν ήλΟεν ώστε έν σινδόνι βαστάζεσΟαι), λέγει αύτώ ·
Πώς ή ευχή, ΔοσίΟεε ; Τότε λέγει ' Συγχώρησαν, κύρι,
ούκ έτι ισχύω κρατησαι αύτήν. Λέγει αύτώ · Ούκαΰν άφες
τήν εύχήν ' μόνον δέ μνημόνευε τού Θεοΰ καί κατανόει
αύτόν ώς όντα ένώπιόν σου.
Έκοπία δέ πάνυ, καί δηλο'ί τφ Μεγάλω Γέροντι ·
Άπόλυσόν με, ότι ούκ έτι δύναμαι. Δηλο'ί αύτώ δ Γέρων '
Ύπόμεινον, τέκνον, έγγύς γάρ τδ έλεος του Θεοΰ. Ό δέ
μακάριος Δωρόθεος έολεπεν αύτόν κάμνοντα καί έμερίμνα
μήπως βλάβη. Πάλιν μχΟ’ ημέρας δηλοϊ τώ Γέροντι ’
Δέσποτά μου, ούκ έτι ισχύω. Τότε δηλο'ί αύτώ ό Γέρων
"Ύπαγε έν ειρήνη, παράστηΟι τη 'Αγία Τριάδι καί πρέσβευε
ύπέρ ημών.

|
I

11. Άκούσαντες δέ οι αδελφοί τήν άπόκρισιν του Γέροντας,
ήρξαντο άγανακτειν καί λέγειν · Τί άπλώς έποίησεν ή τί
10. 1 δέ άεί : γάρ ΑΒγ 11 2 τύ om. ΛΕΒγ 11 Χριστέ : Χριστέ, ό
Θεός ημών ΑΒγ || 3 καί μεταξύ om. ΑΒγ. || 20 μου om. ATBr.
11. 1 άπόκρισιν : άπόλυσιν ΑΗΒγ.

1. Le verbe παραδιδόναι a bien ici son sens précis de passer à
quelqu’un ce qu’on » reçu. Dorothée avait été initie à cette prière
par ses pères spirituels Barsanuphe et Jean, cl il renseigne à son
tour à son disciple. Ci. p. 74. Dans son récent ouvrage Noms du
Christ et voies d'oraison (OCA 157, Rome 1960, p. 237-2391, le
P. I. Hausuehh a analysé en détail ce paragraphe de la vie.de Dosithie,
d’un intérêt capital pour fhisloire de la Prière de Jésus. Malheureu­
sement son argumentation est en partie caduque, du fait qu’il a
cru pouvoir se lier au texte donné par P. M. Brun, c’est-à-dire

s

VIE DE S. DOSITHÉE, 10-11

139

10. Il gardait aussi toujours le souvenir de Dieu, car
Dorothée lui avait transmis1 l'usage de dire sans cesse :
« Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi », et par intervalles :
« Fils de Dieu, viens à mon aide. » Telle était sa prière conti­
nuelle. Lorsqu'il fut malade, Dorothée lui dit : a Dosithéc,
attention à la prière, veille à ne pas la laisser t'échapper. »
Et lui de répondre : «Bien, seigneur, prie pour moi.»
De nouveau, quand il fut un peu accablé par le mal,
Dorothée lui demanda : «Alors, Dosithéc. comment va la
prière? Tient-elle toujours? » Et il dit· : «Oui, seigneur,
grâce à tes prières. » Quand il fut accablé davantage
— il devint si faible qu’on le portait dans un drap —,
Dorothée lui dit : «Comment va la prière, Dosithée?
— Pardon, seigneur, je n’ai plus la force de la soutenir.
— Laisse donc la prière ; souviens-toi seulement de Dieu
et pense qu’il est. devant toi. »
Il souffrait beaucoup, et manda au Grand Vieillard :
«Laisse-moi partir, je n’en peux plus!» Le Vieillard lui
fit répondre : « Patience, mon enfant, car la miséricorde
de Dieu est proche. » Le bienheureux Dorothée le voyait
souffrir beaucoup et craignait qu’il n’en eût détriment.
De nouveau, après quelques jours, Dosithée fit dire au
Vieillard : « Maître, je suis à bout de forces ! » Alors le
Vieillard lui répondit : « Va en paix ! Prends place auprès
de la Sainte Trinité, et intercède pour nous2. »
11. Apprenant la réponse du Vieillard, les frères se
mirent à s’indigner et à dire : « Franchement qu’a-t-il fait
ou quelle était sa pratique particulière pour qu’il se soit
à la version du Puris, gr. 1089 qui diffère ici de tous les témoins
plus anciens.
2. Le recueil des Lettres de Barsanuphe contient quatre courtes
lettres relatives à la maladie et à la mort de Dosithée. La première,
adressée au malade lui-même, lui donne l’assurance de la rémission
totale de scs péchés. Les trois autres sont des réponses à quelques
moines qui demandaient au Grand Vieillard d’obtenir par ses prières
la guérison de Dosithée (Nie. 147-150).

140

5

15

20

2δ

ŒUVRES SPIRITUELLES

Tjv τό έ'ργον αύτοΰ, 6τι ταΰτα ήκουσεν ; Κατά αλήθειαν γάρ
ούκ έβλεπον αύτόν ή δύο δύο νηστεύοντα ώς έποίουν τινές
των έκει, ή άγρυπνοΰντα πρό της αγρυπνίας · άλλ’ ούδέ
εις αυτήν την άγρυπνίαν ήγείρετο, εΐ μή μετά δύο άκολουθίας.
Ούδέ έ'ολεπον αύτόν ποιοΰντα μίαν άσκησιν, ά/Λ’ εολεπον
αύτόν τρώγοντα μικρόν, εί τύχη, ζωμόν έκ των άρρώστων,
καί, ζΐ έπερίσσευσεν, έκ των δψαρίων εν κεφαλίδων ή άλλο
τι τοιοΰτον. ΤΗσαν δέ εκεί τινες, ώς εΐπον, τοσοΰτον χρόνον
δύο δύο νηστεύοντες καί διπλας αγρυπνίας ποιοΰντες και
άσκουντες. 'Ως ούν ήκουσαν τοιαύτην άπόκρισιν πεμφθεΐσαν
παρά τού Γέροντας νεωτέρω πέντε ετη έ'χοντι εις τό μονασ­
τή ριον, έταράσσοντο άγνοοΰντες τήν εργασίαν αύτοΰ καί
τήν κατά πάντα αύτοΰ ύπακοήν οτι ούδέποτε έποίησεν εν
θέλημα αύτοΰ, καί τήν άδιάκριτον αύτοΰ ύπακοήν <5τι, εί
έτυχέν ποτέ τόν μακάριον Δωρόθεον είπε'ίν αύτω ρήμα ώς
διασύρων αύτόν, άπήρχετο τρέχων καί έποίει αύτό άδιακρίτως. Οιόν τι λέγω · Ουτος παρά τάς άρχάς ώς άπό συνήθειας
έλάλει τραχυτέρως. '0 ούν μακάριος, ώς διασύρων αύτόν,
έν μια λέγει αύτφ · Βουκακράτου χρήζεις, ΔοσίΟεε · καλώς,
ύπαγε λαβέ βουκάκρατον. Εκείνος άκούσας απέρχεται και
φέρει φιάλην έχουσαν οίνον και άρτον, καί έπιδίδωσιν αύτφ,
ώς ϊνα λάοη εύλογίαν. '0 δέ άγνοήσας προσέσχεν αύτω
ώς ξενιζόμενος καί λέγει · Τί θέλεις ; Αποκρίνεται αύτω ’
Έκέλευσάς με λαβε'ίν βουκάκρατον ’ δός μοι εύλογίαν.
11. 22 και om. AEBr || 25 αύτφ om. AEBr || 26 Έκέλαχτάς :
Επειδή έκέλευσάς AEBr.

1. Selon un usage .courant chez les moines d'Égypte. Ci. PG 65,
113 C, 132 D, 301 A, 32!) G, 368 G, etc. Un apophtegme de l’abbé
Sisoès montre bien le sons de l’expression δύο δύο νηστεύειν qui ne
signifie pas «jeûner deux jours sur trois» (tr. P. M. Brun, p. 119)»
mais < jeûner un jour sur deux », ou « manger tous les deux jours > :
Επειδή δέ δύο δύο ένήστε<ίε καί ήν ή ήμέοα ό/ ή ούκ ήσΟιε : c’était
le jour où il ne mangeait pas (Sisoès 32 : PG 65, 401 D).
2. Le mot άγριχτνία signifie soit, la vigile nocturne, c’est-à-dire
l'office liturgique de ta nuit, comme c’est le cas ici, soit la veille,

VIE DE S. D0S1THÉE, il

141

entendu dire cela?» Et en vérité ils ne le voyaient ni
jeûner un jour sur deux, comme faisaient quelques-uns
d’entre eux1, ni veiller avant la vigile nocturne2; au
contraire, il ne se levait pour cette vigile qu’après deux
acoloulhies3. Jamais ils ne le voyaient accomplir une seule
mortification ; ils l’apercevaient plutôt mangeant à l’occasion
un peu de bouillon des malades, une petite tête de poisson
qui était de reste, ou quelque chose d’analogue. Or, il y en
avait là, comme je l’ai dit, qui depuis longtemps jeûnaient
un jour sur deux, doublaient leurs veilles et se mortifiaient.
Quand donc ils entendirent pareille réponse envoyée par le
Vieillard à un jeune homme qui n’était au monastère que
depuis cinq ans, ils s’indignèrent, ignorant l’œuvre qu’il
avait accomplie : son obéissance en toutes choses — il
n’avait jamais fait une seule fois sa volonté propre —, et
son obéissance spontanée telle que, s’il arrivait au
bienheureux Dorothée de lui donner un ordre comme pour
le plaisanter, il partait en courant et l’exécutait sans
raisonner. J’en donne un exemple. Dans les débuts, le
jeune novice, comme par habitude, parlait assez rudement.
Un jour donc, le bienheureux lui dit, comme pour le
plaisanter : « Il te faut du pain trempé4, Dosithéc ; parfai­
tement ! va, prends du pain trempé ’ » Celui-ci, ayant
entendu, part et rapporte un vase contenant du vin avec
du pain, et le présente à Dorothéc pour recevoir la bénédic­
tion. Ce dernier ne comprenant pas, se tourne vers lui,
l’air étonné, et dit : a Que veux-tu?» Il lui répond :
« Tu m’as dit de prendre du pain trempé ; donne-moi la
bénédiction. » — « Bêta ! répartit Dorothée, c’est parce que
c’est-à-dire la nuit passée volontairement sans dormir par mortifi­
cation. Co second sens se trouvera quelques lignes plus loin.
3. On nomme acoloulhic l’ensemble des psaumes, leçons, versets,
réponses etc... qui constituent soit un office, soit la partie d’un
office liturgique. En Occident, nous parlons de même des nocturnes
do nos Matines.
4. Cf. Meubsius (Glossar. Graeco·Barb., Lugd. Batav. 161-1,
p. 89) qui traduit : · Bucca panis vino intincta. ·

142

ŒUVRES SPIRITUELLES

Τότε λέγει αύτω ' Μωρέ, έπειδή κράζεις ώσπερ και οί
Γότθοι * καί, γάρ έκεΐνοι, όταν έκχολοΰνται, χολούσιν καί
κράζουσιν * δια. τούτο είπόν σοι ' λαβέ βουκάκρατον, ότι
30 καί σύ ώς Γότθος κράζεις. 'Ως ούν ήκουσεν ταύτα, βάλλει
μετάνοιαν καί άπέρχεται καί τιθεΐ αύτό.

5

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12. "Αλλοτε πάλιν έρχεται καί έρωτ^ αυτόν ρήμα τής
'Αγίας Γραφής · ήρξατο γάρ άπό καθαρότητος νοεϊν τινα
τής Γραφής. Ό δέ ούκ ήθελεν αύτόν τέως εις ταύτα έπιβάλλειν, άλλα μάλλον διά τής ταπεινώσεως φυλαχθήναι. "Οτε
ούν ήρώτησε αύτόν, λέγει αύτω ’ Ούκ οίδα. ’Εκείνος
μηδέν νοήσας, πάλιν έρχεται έρωτών αύτόν άλλο κεφάλαιον.
Τότε λέγει · Ούκ οϊδα, άλλ’ άπελθε, έρώτησον τόν άββαν.
Ό δέ άπήλθεν μηδέν διακρίνας. ΤΗν δέ εκείνος προειπών
τω άβοα έκτος αύτού ' ’Εάν έλθη Δοσίθεος πρός σέ έρωτήσαί
σε τίποτε γραφικόν, στύψον αύτόν μικρόν. 'Ως ούν άπήλθεν
καί ήρώτησεν αύτόν, ήρξατο στύφειν αύτόν καί λέγειν ’
Ούχ ησυχάζεις, μηδέν είδώς ; Σύ ταύτα τολμάς έρωταν,
καί ού μέριμνας την ακαθαρσίαν σου ; Καί άλλα τινά τοιαΰτα
είπών, άπέλυσεν δεδωκώς αύτω καί δύο κόσσους. ‘Ο δέ
ύποστρέφει πρός τόν άο&άν Δωρόθεον δεικνύων αύτω τάς
παρειάς αύτού πυρράς έκ των κόσσων καί λέγων · "Εχω,
καί στερεάς. Καί ούκ εΐπεν αύτω ' Διά τί συ ού διωρθώσω
με, άλλ* επεμψάς με πρός τόν άβοαν ; Ούδέν τοιοΰτον εΐπεν,
αλλά πάντα έδέχετο τά παρ’ αύτού μετά πίστεως καί
έποίει αδιακρίτως. 'Ότε δέ ήρώτα αύτόν λογισμός, μετά
τοιαύτης πληροφορίας έδέχετο ά ήκουεν καί ούτως έφύλαττεν,
ώς μηκέτι δευτερώσαι αύτόν περί τού αύτού λογισμού.
13. Ταύτην ούν άγνοούντες, ώς εϊπον, την θαυμαστήν
αύτού εργασίαν, έγόγγυζόν τίνες έπί τή άπολύσει τού
Γέροντος. "Οτε δέ ήθέλησεν ο Θεός φανερώσαι την έτοιμασ12. 6 μηδέν : μή ΛΕΒγ || έρωτόν : έρωτα ΑΕΒγ || 22 αύτόν :
αύτω ATBr.

1. Pour te sens «le « méLunie ·. cf. p. 162, n. I.
2. Cf. ΛρορΜ. Antoine 17 : PG 65, 80 D.

|

VIE DE S. DOSITHEE, 11-13

143

tu t’égosilles comme les Goths... — et en effet, chaque fois
que la bile leur tourne, les Goths s’irritent et vocifèrent.
Voilà pourquoi je t’ai dit : Prends du pain trempé I parce
que toi aussi tu cries comme un Goth !... » Ayant donc
entendu cela, Dosithée fait une métanie1 et s’en va remettre
le vase en place.

12. Une autre fois, il vient interroger Dorothéc sur une
parole de la sainte Écriture. Il commençait en effet, à cause
de sa pureté, à comprendre certains passages de l’Écrilure.
Mais le bienheureux ne voulait pas jusqu’alors qu’il
s’appliquât à cela, mais bien plutôt qu’il se gardât par
l’humilité. A son interrogation, il répond donc : « Je ne
sais pas2. » Dosithée, sans réfléchir, revient une autre fois
et l’interroge sur un autre chapitre. Dorothée lui dit alors :
« Je ne sais pas, mais va donc le demander à l'abbé. »
Il partit sans se douter de rien. Or, le bienheureux avait
auparavant, à son insu, dit à l’abbé : «Si Dosithée vient
te trouver pour te questionner sur quelque texte de
l’Écriturc, rabroiie-le un peu. » Quand donc il arriva et
l’interrogea, l'abbé se mit à le rabrouer et à lui dire :
«Veux-tu bien rester tranquille, toi qui ne sais rien?
Tu as l’audace de poser ces questions? Tu ne penses donc
pas à ton impureté? » Et ajoutant encore d’autres paroles
de ce genre, il le renvoya apres lui avoir même donné deux
soufflets. Dosithée revint vers Dorothée et, lui montrant
ses joues encore rouges des soufflets, il dit : « Je les ai reçus,
et solides ! » Et il ne lui dit pas : « Pourquoi ne m’as-tu pas
corrigé loi-même, au lieu de m’envoyer à l’abbé?» Il ne
dit rien de semblable, mais il acceptait tout de lui avec
confiance et l’accomplissait sans raisonner. Et quand il
l’interrogeait sur une pensée, il accueillait la réponse avec
une telle assurance et lu gardait si bien qu’il ne revenait
jamais sur la même pensée.
13. Ignorant donc, comme je l’ai dit, cette admirable
pratique qui était la sienne, d’aucuns murmuraient du
congé donné par le Vieillard. Mais lorsque Dieu voulut

1ί4

ŒUVRES SPIRITUELLES

θεισαν αύτω δόξαν έκ της αγίας εκείνης ύπακοής, καί τό
5 χάρισμα δ είχεν ό μακάριος Δωρόθεος, καί έτι μαθητής
ών, περί τό σώζειν ψυχάς, ό ούτως άπλανώς αυτόν καί
συντόμως όδηγήσας πρός τον Θεόν, τότε, μετ’ ού πολύν
χρόνον της μακαρίας αύτού τελευτής, έπεθύμησέν τις των
αγίων μέγας γέρων, παραβολών τοϊς έκείσε ξένοις, ΐδεΐν
10 τούς έν τω κοινοβίφ προκοιμηΟέντας αγίους, καί ήτησεν
τόν Θεόν περί τούτου άποκαλύψαι αύτω. Και δρα αύτούς
πάντας όμοΰ ώς έν χορω ίσταμένους και μεταξύ αύτών
τινα νεώτερον έστώτα, καί ελεγεν · "Αρα τίς έστιν ό νεότερος
δν εΐδον μετά των Πατέρων ; Καί ώς διέγραψεν τα σημεία
15 τού χαρακτηρος αύτού, εγνωσαν πάντες δτι ΔοσίΟεός
έστιν ’ καί έδόξασαν τόν Θεόν, θαυμάζοντας άπό ποίου
βίου καί οίας πρώτης άγωγής εις ποια, μέτρα κατηξιώθη
φθάσαι, καί έν ολίγο» ούτως χρόνορ, διά τού κρατήσαι αύτόν
την ύπακοήν καί κόψαι τό ίδιον θέλημα.
13. 7 όδηγήσας : άξιωΟεΐς όδηγήσαι AGBr ]| 9 ξένοις : ξένος
EHDr.

1. Cf. Apophl. Antoine £8 (PG 65, 84 D) où l'on voit un vieillard
demander à Dieu une faveur analogue.

VIE DE S. DOSITHÉE, 13

145

manifester la gloire qui lui avait été réservée à cause de
cette sainte obéissance, et le don qu’avait le bienheureux
!
Dorothée, quoique disciple encore, pour sauver les âmes,
lui qui avait conduit Dosithée ù Dieu si droit et si vite,
alors, peu de temps après la fin bienheureuse du jeune
moine, un grand et saint Vieillard, hôte de passage au
‘ I monastère, conçut le désir de voir les saints qui y reposaient,
et il pria Dieu de lui accorder cette vision1. Il les vit tous
I ensemble, comme rangés en chœur, et, parmi eux, se
tenait un jeune homme. Il demanda : « Quel est donc le
jeune homme que j’ai vu avec les Pères?» Et, quand il
eut décrit ses traits caractéristiques, tous reconnurent que
c’était Dosithée. Et ils glorifièrent Dieu, admirant
comment, de la vie qu’il avait menée d'abord, il avait
été jugé digne de parvenir à une telle perfection, et cela
en un temps si court, pour s’être attaché à l’obéissance et
avoir brisé sa volonté propre2.

I

2. Cf. Dorothée, au § 21. Dans certains manuscrits, les copistes
ont cru bon d'ajouter ici un bref épilogue ou une formule édifiante.
Cf. v. g. dans F. Hai.kin, Bibl. hagiogr. graeca, 3« édit., Bruxelles
1957, t. III, p. 25.

ΤΟΥ ΟΣΙΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΔΩΡΟΘΕΟΥ
ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΙ ΔΙΑΦΟΡΟΙ
ΠΡΟΣ ΤΟΥΣ ΕΑΥΤΟΥ ΜΑΘΗΤΑΣ

άναχωρήσαντος αύτοΰ έκ των τού άξξά Σερίδου και το
’ίδιον σύν Θεω συστησαμενου μοναστήριον μετά την τού
άβζα Ίωάννου τού προφήτου τελευτήν καί τελείαν σιωπήν
τού άζζά Βαρσανουφίου

Α'. ΠΕΡΙ ΑΠΟΤΑΓΗΣ

1. Έν άρχή δτε έποίησεν ό Θεός τόν άνθρωπον, έθετο
αύτόν έν τω παραδείσιο, καθώς λέγει ή αγία Γραφή, κοσμήσας
άπάση αρετή, δούς αύτω εντολήν τού μή φαγειν έκ τού
ξύλου τού έν μέσω τού παραδείσου. Καί ήν έν τρυφή τού
5 παραδείσου, έν εύχή, έν θεωρία, έν πάση δόξη καί τιμή,
έχων σώας τάς αισθήσεις καί ών έν τφ κατά φύσιν καθώς
καί έκτίσθη. Κατ’ εικόνα γάρ Θεού έποίησεν ό Θεός τόν
άνθρωπον, τούτ’ εστιν αθάνατον, αύτεξούσιον, κεκοσμημένον
πάση άρετή. 'Ότε δέ παρέοη την εντολήν καί εφαγεν έκ τού

1617 D

Tit. Mss : a DG Η PST : 1 όσιου πατρός ήμών : άδβα PST ||
4 των om. PST || 7 άβδα : αγίου πατρός ήμών PST.
Mss : aDEGHPSTMi

1. Ce début rappelle celui d’un discours de l’abbé IsaIk {Disc. '2 :
Aug. p. 4 ; cf. PG 40, 1107 C et PE IV, 22, p. 81).
2. Plusieurs Pères ont parlé de cotte contemplation d’Adam au
paradis, par exemple S. Athanasb {PG 25, 5-8).
3. Comme tous les Pères, Dorothée parle ici de « naturel » et ilo

INSTRUCTIONS DIVERSES
DE NOTRE SAINT PÈRE DOROTHÉE
A SES DISCIPLES

lorsqu’il eut quitté le monastère de l’abbé Séridos et fondé
avec l’aide de Dieu son propre monastère, après la mort
de l’abbé Jean le Prophète et la réclusion définitive de
l’abbé Barsanuphe.

I. DU RENONCEMENT

1. Quand au commencement, Dieu créa l’homme, « il le
plaça dans le paradis », comme dit la sainte Écriture
(Gen. 2, 15), après l’avoir orné de toute vertu, et il lui
donna le précepte de ne pas manger de l’arbre qui se
trouvait au milieu du paradis (Gen. 2, 16-17)1. Et l'homme
vivait dans les délices du paradis, dans la prière et la
contemplation2, comblé de gloire et d’honneur, possédant
1’intégrité de ses facultés, dans l'état naturel où il avait
été créé3. Car Dieu a fait l’homme à son image (Gen. 1, 27),
c’est-à-dire immortel, libre et paré de toute vertu4. Mais
quand il eut transgressé le précepte en mangeant de
«contre nature » en référence à la nature historique, telle que Dieu
l’a réalisée, avec ses dons surnaturels. Cf. I. Haushbrr, Philaulie,
p. 135-1 il et Mélanges Cavallera, Toulouse 1948, p. 238-239. De même
A. Gujllaumont. L'axcclicon copie de l'abbé /sale, Lo Caire 1956,
note 2, p. 49.
4. Au § 131, Dorothée distinguera l'image cl la ressemblance de
Dieu, l'image consistant dans l'immortalité et la liberté, la ressem­
blance dans la vertu.

148

ŒUVRES SPIRITUELLES

10 ξύλου ού ένετείλατο αύτώ ό Θεός μή φαγείν άπ’ αύτοΰ, τότε
έξεβλήθη του παραδείσου * έξέπεσε γάρ έκ του κατά φύσιν
1620 A καί ήν έν τω παρά φύσιν, τοΰτ’ έστιν έν τη αμαρτία,
τη
φιλοδοξία καί φιληδονία του βίου τούτου καί τοϊς λοιποΐς
πάθεσι, κατακυριευόμενος ύπ* αυτών ' κατεδούλωσε γάρ
15 αύτο’ίς εαυτόν διά της παραβάσεως. Τότε λοιπόν ηύξήθη
κατά μέρος ή κακία καί έβασίλευσεν ό θάνατος ’ ούδαμοΰ ήν
θεοσέβεια, πανταχοΰ δέ άγνωσία Θεού · όλίγοι τινές, ώς
είπον οί Πατέρες, έκ του φυσικού νόμου κινούμενοι, έγίνωσκον
τόν Θεόν · οιος ήν ό ’Αβραάμ καί οί λοιποί πατριάρχαι,
20 Νώε καί ’Ιώβ, καί άπλώς είπεϊν ολίγοι τινές καί πάνυ
σπάνιοι ήσαν οί γινώσκοντες τόν Θεόν ' τότε γάρ ήπλωσεν
ό εχθρός πάσαν την κακίαν αύτοΰ, καθότι έβασίλευσεν ή
αμαρτία, τότε ήρξατο ειδωλολατρία, πολυθεία, γοητεία,
φόνοι καί ή λοιπή κακία τού διαβόλου.
Β
2. Τότε λοιπόν ό άγαθός Θεός έλεήσας τό πλάσμα αύτοΰ,
έδωκε τόν γραπτόν νόμον διά Μωϋσέως, έν ώ τά μέν άπηγόρευσεν, τά δέ διηγόρευσεν, οϊόν τι λέγω * Τόδε ποιήσατε,
τόδε μή ποιήσατε. Έδωκεν έντολάς καί εύθέως λέγει ·
5 Κύριος ό Θεός σου Κύριος εις έστιν, ινα τέως άποστήση
τόν νουν αύτών άπό πο?ιυθειας. Καί · ’Αγαπήσεις Κύριον τόν
Θεόν σου έν όλη τη ψυχή σου καί έν όλη τη διανοία σου.
Πανταχοΰ κηρύσσει δτι ο Θεός είς έστι καί ούκ έστιν άλλος.
ΕΙπών γάρ βτι · ’Αγαπήσεις Κύριον τόν Θεόν σου, έδειξεν
10 ότι ό Θεός είς έστι καί εις Κύριός έστι. Καί πάλιν εις τούς
δέκα λόγους * Κύριον τόν Θεόν σου προσκυνήσεις καί
αύτώ μόνφ λατρεύσεις καί προς αύτόν κολληθήση καί τφ
δνόματι αύτοΰ όμή ' λοιπόν έπάγει τό · Ούκ έσονταί σοι
C θεοί έτεροι, ούδέ παντός ομοίωμα όσα έν τω ούρανώ άνω
15 καί όσα έπί τής γης κάτω. Έσέβοντο γάρ πάντα τά κτίσματα.
1. 11 έξέπεσε γάρ έκ : καί έξέπεσε aMi έξέπεσε DGH.

1. Cf. S. Atuanase : PG 25, 101-104.
2. Cf. S. Irénée, Démonslr. de la Prêd. Apost. 18, PO 12, p. 76'·
ou SC G2, p. 58-59. Sur celte aggravation progressive du mal dans le
inonde après Adam, lieu commun de la tradition patristique, et.

INSTRUCTIONS, I, § 1-2

149

l’arbre dont Dieu lui avait interdit de manger, il fut chassé
du paradis (cf. Gen. 3, 23). Déchu de son état naturel,
il se trouvait dans l’état contre nature, c’est-à-dire dans
le péché, l’amour de la gloire, l’attachement au plaisir de
cette vie et dans les autres passions qui le dominaient,
puisqu’il s’en était fait l'esclave par sa transgression. Dès
lors, le mal augmenta progressivement et « la mort régna n
{Rom. 5, 14). Nulle part on ne rendait de culte à Dieu,
partout on l'ignorait1. Comme l’ont dit les Pères, seuls
quelques hommes, inspirés par la loi naturelle, connais­
saient Dieu : tels Abraham et les autres Patriarches, Noé
et Job. Bref, ils étaient peu nombreux et fort rares ceux qui
connaissaient Dieu. Alors {’Ennemi déploya toute sa
méchanceté et «ce fut le règne du péché n {Rom. 5, 21).
Alors parurent l’idolâtrie, le polythéisme, la sorcellerie,
les meurtres et les autres maléfices du diable2.

2. Mais le bon Dieu enfin eut pitié de sa créature et
lui donna par Moïse la loi écrite, dans laquelle il interdit
Certaines choses et en prescrivit, d'autres : Faites ceci,
ne faites pas cela. Il donna des commandements et ajouta
aussitôt : «Le Seigneur ton Dieu est seul Seigneur»
{Deul. 6, 4), afin de détourner du polythéisme l’esprit des
Israélites, puis : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de
toute ton âme et de tout ton esprit» {Deul. 6, 5). Partout
il proclame que Dieu est unique et qu’il n’en est point
d’aulre. Car en disant : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu »,
il montre qu'il est seul Dieu et seul Seigneur. Il dit encore
dans le Décalogue : « Tu adoreras le Seigneur ton Dieu,
et tu le serviras lui seul. Tu t’attacheras à lui et jureras par
son nom » (Deul. 6, 13). Et enfin : « Tu n’auras pas d’autres
dieux, ni aucune image de ce qui est en haut dans le ciel
et de cc qui est en bas sur la terre » {Deul. 5, 7-8). Car les
hommes adoraient toutes les créatures.
J. Daniêlou, Comble du mal el eschatologie chez Grégaire de Ntjsse,
dans Feslgabe Lorlz, 11, p. 36 (Baden-Baden 1957).

150

5

10
D

15

ŒUVRES SPIRITUELLES

3. ”Εδωκεν οΰν τόν νόμον ό αγαθός Θεός πρός βοήθειαν,
πρός επιστροφήν, προς διόρθωσιν τής κακίας ' καί όμως ού
διωρθώθη. Έπεμψε προφήτας, καί ούδ’ αύτοί ήδυνήθησαν.
Ύπερίσχυσε γάρ ή κακία, ώς λέγει ό Ήσαιας ’ Ούτε τραύμα
ούτε μώλωψ ούτε πληγή φλεγμαίνουσα ' ούκ εστι μάλαγμα
έπιθεϊναι οΰτε ελαιον οΰτε καταδέσμους · οΐον είπεϊν, ούκ
εστι μερική ή κακία, ούδέ έν ένί τόπω, άλλ’ έν 6λω τω
σώματι, δλην περιέχει την ψυχήν, δλας τάς δυνάμεις αύτής
συνέχει · ούκ εστι μάλαγμα έπιθεϊναι, καί τά έξης · οίονεί,
πάντα δεδούλωται τη αμαρτία, πάντα κεκράτηται ύπ’
αύτής. Λέγει δέ καί ό 'Ιερεμίας · Ίατρεύσαμεν την Βαβυλώνα
καί ούκ ίάθη · τούτ’ εστι ’ Τό όνομά σου έφανερώσαμεν, τάς
έντολάς σου άνηγγείλαμεν, τάς ευεργεσίας, τάς επαγγελίας,
έχθρών έπαναστάσεις προεμηνύσαμεν τη Βαβυλώνι, καί
όμως ούκ ίάθη · τούτ’ έστιν ού μετενόησεν, ούκ έφοοήθη,
ούκ έπέστρεψεν άπό τής κακίας αύτής. "Ωσπερ καί άλλαχού
λέγει οτι · Ούκ έδέξαντο παιδείαν, τούτ’ έστι νουθεσίαν,
διδασκαλίαν. Καί έν τώ ψαλμω λέγει · Παν βρώμα έβδελύξατο ή ψυχή αύτών, καί ήγγισαν εως των πυλών τού θανάτου.

4. Τότε λοιπόν ο άγαθός καί φιλάνθρωπος Θεός πέμπει
τόν Υιόν αύτοΰ τόν μονογενή. Θεού γάρ ήν μόνου τό ίάσασθαι
καί περιγενέσθαι τοιούτου πάθους ’ καί ούκ ήγνόησαν τούτα
οί προφήται. "Οθεν καί φανερώς έλεγεν ό Δαβίδ · 'Ο
5 καθήμενος επί των Χερουβίμ, έμφάνηθι, έξέγειρον την
δυναστείαν σου καί έλθέ εις τό σώσαι ήμας. Καί * Κύριε,
κλϊνον ούρανούς καί κατάβηθι ' καί βσα τοιαΰτα. Καί οι
άλλοι δέ προφήται πάντες έκαστος αύτών διαφόρως τοιαύτα
πολλά έκραξον, τά μέν παρακαλούντες ίνα κατέλθη, τά δέ
10 πληροφορηθέντες ότι πάντως κατέρχεται.

1621 Λ

4. 7 οί om. ûDGHMi H 8 πάντες: πάντως aDGHMi || τοιαΰτα
cm. aDGHMi.
1. Le même verset d’Isaïe est cité avec Jêr. 28, 9 par

INSTRUCTIONS, I, § 3-4

151

3. Le bon Dieu a donc donne la loi pour secourir, pour
: convertir, pour corriger le mal : pourtant le mal ne fut
pas corrigé. Dieu envoya des prophètes, mais eux-mêmes
ne purent rien. Car le mal dépassa toute limite. Selon la
parole d'Isaïe : « Ce n’est ni une blessure, ni une meur­
trissure, ni une plaie vive : point d’onguent à y appliquer,
ni huile, ni pansements1 » (Is. 1, 6). Autrement dit, le mal
n'est pas partiel ni localisé, mais répandu dans tout le
corps, il enveloppe l’âme tout entière et enserre toutes
scs facultés. « Point d’onguent à y appliquer », etc., puisque
tout était asservi au péché, tout était en son pouvoir.
Jérémie déclarait aussi : «Nous avons soigné Babylone,
et elle n’a pas guéri » (Jér. 28, 9), comme s’il disait : Nous
avons manifesté ton nom, nous avons proclamé tes com­
mandements, tes bienfaits, tes promesses ; nous avons
annoncé à Babylone des assauts d’ennemis, et pourtant
« elle n’a pas guéri », c’est-à-dire, elle ne s’est pas repentie,
elle n’a pas eu peur, elle ne s’est pas détournée de sa malice.
Il est encore dit ailleurs : « Ils n’ont pas accepte la leçon »
(Jér. 2, 30), c’cst-à-dire, l'avertissement, l’instruction.
Et dans le psaume : « Leur âme prit en horreur toute
nourriture, et ils louchèrent aux portes de la mort. »
(Ps. 106, 18).
4. Alors donc, dans sa bonté et son amour des hommes,
Dieu envoie son Fils unique (cf. Jn 3, 16), car Dieu seul
pouvait guérir et vaincre un tel mal. Les prophètes ne
l'ignoraient pas. David le disait clairement : « Toi qui
trônes sur les Chérubins, montre-loi. Réveille ta force et
viens nous sauver ! » (P$. 79, 2-3). « Seigneur, abaisse les
cieux et descends ! » (Ps. 143, 5), et tant d’autres paroles
semblables. Tous les autres prophetes, chacun à sa manière,
ont ainsi souvent élevé la voix, soit pour le supplier de
venir, soit pour se dire assurés de sa venue.
Marc L'Ermite, Disp, aim Causid. 7 : PG 65, 1081 ΛΒ. Ci. aussi
Cassien, Conf. Vil : SC 42, p. 273.

152

ŒUVRES SPIRITUELLES

Ήλθεν ούν ό Κύριος ημών, γενόμενος δι’ ημάς άνθρωπος
ίνα, ώς λέγει ό άγιος Γρηγορίος, τω όμοίφ τό βμοιον
Ιάσηται, τη ψυχή την ψυχήν, τή σαρκί την σάρκα. Πάντα
Β γάρ γίνεται χωρίς αμαρτίας άνθρωπος. Αύτήν την ούσίαν
15 ημών έλαυεν, την άπαρχήν αύτοΰ τοΰ φυράματος ημών,
καί γίνεται νέος Άδάμ κατ’ είκόνα τού κτίσαντος αύτόν ·
άνανεον γάρ τό κατά φύσιν και σώας πάλιν ποιεί τάς αισθήσεις
ώς έξ αρχής έγένοντο ’ άνενέωσεν τόν πεσόντα άνθρωπον
γενόμενος άνθρωπος, τόν καταδουλωΟέντα τή αμαρτία
20 ήλευθέρωσε, τόν δία ύπ’ αυτής άγόμενον. Βία γάρ καί
τυραννίδι ήγετο ύπό τοΰ εχθρού ό άνθρωπος, καί σχεδόν
και οί μή Οέλοντες άμαρτησαι βία ήμάρτανον, ώς λέγει ό
Απόστολος έκ προσώπου ημών · Ού γάρ δ θέλω άγαθόν.
τούτο ποιώ ' άλλ’ δ ού θέλω κακόν, τούτο πράσσω.
C

5

10

D15

5. Γενόμενος ουν ό Θεός άνθρο^πος δι’ ήμας, ήλευθέριοσε
τόν άνθρωπον τυραννίδος τού έχΟρού. Πάσαν γάρ την
δύναμιν αύτοΰ καθείλεν, αύτήν την ίσχύν αύτοΰ συνέτριψε
καί έρρύσατο ήμας τού είναι ύποχειρίους αύτοΰ, τοΰ είναι
καταδεδουλωμένους αύτώ, εί μήτοι γε ήμεϊς αύτοί έκουσίως
Οελήσωμεν άμαρτησαι. Έδωκε γάρ ήμϊν έξουσίαν, καθώς
είπε, πατεϊν επάνω $φε<ον καί σκορπιών καί επί πάσαν τήν
δύναμιν τοΰ έχθροΰ, καθαρίσας άπό πάσης αμαρτίας διά τοΰ
αγίου βαπτίσματος. Πάσαν γάρ αμαρτίαν συγχωρεϊ τό
άγιον βάπτισμα καί εξαλείφει. Πάλιν δέ ό αγαθός Θεός
γινώσκων την ασθένειαν ήμών καί προειδώς οτι μέλλομεν
καί μετά τό άγιον βάπτισμα πάλιν άμαρτησαι, ώς γέγραπται ·
'Ότι έγκειται ή διάνοια τοΰ άνθρώπου επιμελώς επί τα
πονηρά έκ νεότητος αύτού, έδωκεν ήμϊν κατά την αγαθότητα
αύτοΰ έντολάς άγιας καθαιρούσας ήμας, ίνα εάν θελήσωμεν, δυνηθώμεν πάλιν καθαρθήναι διά τής φυλακής τών

4. 16 κτίσαντος : πλάσαντος aDGIIMi || 18 έγένοντο : έγένετο
aDEGHMi II 23 έκ προσώπου : έν προσώπω aDGPMi.
5. 13 διάνοια : καοδία DGIIPMi

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INSTRUCTIONS, I, § 4-5

153

' Notre Seigneur est donc venu, se faisant homme à cause
de nous, « pour guérir, dit saint Grégoire, le semblable par
le semblable, l’âme par l’âme, la chair par la chair. Car il
s’est fait homme en tout, sauf le péché1. » Il a pris notre
être même, les prémices de notre nature, et il est devenu
un nouvel Adam « à l’image de celui qui l’avait créé »
(Col. 3, 10), restaurant l'état de nature, et rendant aux
facultés leur intégrité premiere. Homme, il a renouvelé
l'homme déchu, il l’a délivré de l’esclavage et de l’entraî­
nement violent du péché. Car c’est par une contrainte
tyrannique que l’homme était entraîné par l’ennemi, et
ceux-là mêmes qui voulaient éviter le péché étaient
presque forcés de le commettre. Comme le disait l’Apôtre
en notre nom : « Le bien que je veux, je ne le fais pas,
et le mal que je ne veux pas, je le commets » (Rom. 7, 19).

5. Dieu, fait homme pour nous, a donc libéré l’homme
de la tyrannie de l’ennemi. Il a renversé toute sa puissance,
brisé sa force même, et nous a soustraits à son emprise
et à son esclavage, pourvu que nous-mêmes nous ne
consentions pas à pécher. Car il nous a donné, comme il
l’a dit, « le pouvoir de ioulcr aux pieds serpents, scorpions
et toute la puissance de l’ennemi » (Le 10, 19), en nous
purifiant de toute faute par le saint baptême. Le saint
baptême, en effet, remet et efface tout péché. De plus,
connaissant notre faiblesse et prévoyant que, même après
le saint baptême, nous commettrions encore le péché
— n’est-il pas écrit : « L’esprit de l'homme est porte au
mal dès sa jeunesse»? (Gen. 8, 21) —, Dieu nous a donné
dans sa bonté de saints commandements qui nous purifient12.
Ainsi nous pouvons, si nous le voulons, être de nouveau
purifiés par la pratique des commandements et non
1. S.Grf.G. Naz... Oral. 28, 13 (PG 30, 325 B) cl Oral. 45, 9 (PG 36.
633 C).
2. Cf. Zosime '.PG 78, 1685 A) : dans sa bonté, N. S. nous a donné
les commandements pour nous puriflor.

154

ŒUVRES SPIRITUELLES

έντολών ού μόνον από των αμαρτιών ημών, άλλα και εξ
αύτών των παθών. ‘Άλλα γάρ είσι τα πάθη και άλλαι είσίν
αί άμαρτίαι ‘ τά πάθη είσί θυμός, κενοδοξία, φιληδονία,
20 μίσος, επιθυμία κακή καί όσα τοιαύτα · αί δέ άμαρτίαι
είσίν αύται αί ένέργειαι τών παθών, βτε τις ένεργώς ποιεί
αυτά, βτε πράττει διά τού σώματος εκείνα τά έργα ά
ύπαγορεύουσιν αύτώ τά πάθη. ’Λμέλει ένδέχεται τινά έχειν
μέν τά πάθη, μή ένεργείν δέ αύτά.

1Α

δ

10

Β

20

6. ‘Έδωκεν ούν ήμίν, ώς εϊπον, έντολάς καθαιρούσας
καί απ’ αύτών τών παθών ημών, αύτών τών κακών δια­
θέσεων τού έντός άνθρώπου ημών. Παραπέμπει γάρ αύτω
την διάκρισιν τού καλού καί τού κακού, έξυπνίζει αύτόν,
δεικνύει αύτώ τάς αιτίας ύθεν έρχεται εις τό άμαρτάνειν,
καί λέγει * Ό νόμος είπε ‘ Μή μοιχεύσης ' εγώ δέ λέγω ·
Μηδέ έπιθυμήσης. Ό νόμος είπε '· Μή φονεύσης · εγώ δέ
λέγω ■ Μηδέ όργισθής. Έάν γάρ έπιθυμήσης, καν σήμερον
μή μοιχεύσης, άλλ’ ού παύεται έσωθεν όχλουσα ή επιθυμία
έως ού ρίψη σε καί εις τήν ένέργειαν. Έάν θυμούσαι καί
έρεθίζης σεαυτδν κατά τού άδελφοΰ σου, βτε δή ποτέ έμπίπτης
καί εις τό καταλαλήσαι, ειτα εις τό έπιδουλεΰσαι · καί ούτω
προβαίνων κατά μικρόν έρχη λοιπόν καί εις τό φονεύσαι.
Πάλιν ο νόμος λέγει * ’Οφθαλμόν αντί όφθαλμού καί
ύδόντα άντί όδόντος, καί τά έξης. Αύτός δέ παραινεί μή
μόνον δέχεσθαι μετά μακροθυμίας τήν πληγήν τού ραπί­
ζοντας ήμας, άλλα, καί τήν άλλην σιαγόνα στρέφειν αύτω
μετά ταπεινώσεως. Τότε γάρ ό σκοπός ήν τού νόμου διδάξαι
ήμας μή ποιείν ά μή θέλωμεν παΟείν. ’Λνέκοπτεν ούν ημάς
τού ποιείν τό κακόν διά τού φόβου τού μή παθείν. Άρτι τό
ζητούμενόν έστιν, ώς εϊπον, έκβαλεΐν αύτό τό μίσος, αύτήν
τήν φιληδονίαν, αυτήν τήν φιλοδοξίαν, καί τά λ.οιπά πάθη.
7. Σκοπός έστιν άπλώς άρτι τώ Δεσπότη ήμών Χριστώ

διδάξαι ημάς πόθεν ήλθομεν εις όλας τάς αμαρτίας ταύτας.
1. La formule de Dorothée est exactement celle de Pi,at<>5
ό έντός άνθρωπος (IMpubl. IX, 589). S. Paul a : ό εσω ά’Ζ)ρωπος.

INSTRUCTIONS, I, § 5-7

155.

seulement de nos péchés, mais même de nos passions.
I Car les passions sont différentes des péchés. Les passions
sont la colère, la vaine gloire, l'amour du plaisir, la haine,
le désir mauvais, et toutes dispositions de ce genre. Les
péchés, eux, sont les actes mômes des passions, lorsqu’on
met à exécution et qu’on accomplit corporellement les
œuvres impérées par les passions. Et certes, il est possible
! d’avoir des passions et de ne pas les mettre en œuvre.
6. Dieu nous a donc donné, comme je l’ai dit, des
préceptes qui nous purifient même de nos passions, des
mauvaises dispositions de notre homme intérieur (cf. Rom.
7, 22 ; Ephés. 3,16)1. II donne à celui-ci le discernement du
bien et du mal, il lui fait reprendre conscience et lui montre
les causes de son péché : « La loi disait : ne commets pas
d’adultère ; et moi je dis : N’aie pas de mauvais désirs
(Matlh. 5, 27 ; cf. Ex. 20, 14). La loi disait : Ne tue pas ;
et moi je dis : Ne te mets pas en colère» (Mallh. 5, 21 ;
cf. Ex. 20, 13). Car si tu as de mauvais désirs, bien
qu’actucllcmcnt tu ne commettes point d’adultère, la
;
convoitise ne cessera de le harceler intérieurement jusqu’à
ce qu’elle t’ait entraîné à l’acte même. Si tu t’irrites et
t’excites contre ton frère, il arrivera un moment où tu
diras du mal de lui. puis lu lui dresseras des embûches, et
ainsi peu à peu tu en viendras finalement au meurtre.
La loi disait encore : e Œil pour œil, dent pour dent », etc.
(Ex. 21, 24). Mais le Seigneur exhorte non seulement à
recevoir avec patience le coup de celui qui nous gifle,
mais encore à lui présenter humblement l’autre joue
{cf. Mallh. 5, 38-39). Car le but. de la loi était de nous
apprendre à ne pas faire ce que nous ne voulions pas
souffrir. Elle nous empêchait donc de faire le mal par la
peur de souffrir. Mais ce qui est demandé maintenant,
je le répète, c’est de rejeter la haine même, l'amour du
plaisir, l’amour de la gloire et les autres passions.
7. En un mol, le dessein du Christ notre Maître est
précisément de nous apprendre comment nous en sommes

156

ŒUVRES SPIRITUELLES

C πόθεν ένεπέσαμεν είς 0λας τάς κακώς ημέρας. Πρώτον μεν ούν
ήλευθέρωσεν ημάς, ώς ήδη ε'ίπον, διά τού άγιου βαπτίσματος,
5 δούς ήμϊν την άφεσιν τών αμαρτιών ' καί εδωκεν ήμϊν
έξουσίαν ποιεϊν τδ καλόν, έάν θέλωμεν, καί μηκέτι έλκεσθαι,
ώς άν εϊποι τις, μετά βίας είς τδ κακόν. Ό γάρ δεδόυλωμενος
άμαρτίαις βαρεϊται καί έλκεται ύπ’ αύτών, καθόις λέγει ·
Σειραϊς δέ τών εαυτού αμαρτιών έκαστος σφίγγεται. ΕΙτα
10 διδάσκει ημάς διά τών αγίων έντολών πώς καθαρθήναι καί
άπ’ αύτών τών παθών, (να μή διά τούτων πάλιν τοϊς αύτοϊς
άμαρτημασι περιπίπτωμεν. Λοιπόν δεικνύει ήμϊν καί τήν
αιτίαν όθεν έρχεται τις είς καταφρόνησιν καί παρακοήν
καί αύτών τών έντολών τού Θεού · καί ούτως παρέχει
15 ήμίν καί ταύτης την ίατρείαν, ΐνα δυνηθώμεν ύπακοΰσαι
D καί σωΟήναι.
Τίς ούν έστιν αύτη ή ιατρεία καί τίς ή αιτία της κατα­
φρονήσεων ; ’Ακούσατε τί λέγει αυτός ό Κύριος ήμών ·
Μάθετε άπ’ έμού ότι πράός είμι καί ταπεινός τη καρδία,
20 καί εύρήσετε άνάπαυσιν ταΐς ψυχαϊς υμών. ’Ιδού ώδε έν
συντόμω δι’ ενός λόγου εδειξεν ήμϊν τήν ρίζαν καί αιτίαν
πάντων τών κακών, καί τήν ίατρείαν αυτής, τήν αιτίαν
πάντων τών αγαθών, εδειξεν ότι ή επαρσις κατέβαλεν ημάς
καί οτι αδύνατόν έστιν άλλως έλεηθήναι, εί μή διά τού
25 εναντίου, όπερ έστιν ή ταπεινοφροσύνη. ‘II γάρ έπαρσις
γεννά τήν καταφρόνησιν καί τήν παρακοήν τήν όλεθρίαν,
1625 Λ ώσπερ καί ή ταπεινοφροσύνη γεννά τήν ύπακοην καί τήν
σωτηρίαν τών ψυχών. Εκείνην δέ λέγω τήν όντως ταπεινο­
φροσύνην, ού τήν έν λόγω μόνον ή σχήματι ταπείνωσιν,
30 άλλα διάθεσιν ίδικώς ταπεινήν γενομένην έν αύτη τη καρδία.
έν αύτφ τώ φρονήματι ’ ούτως γάρ λέγει ' ότι πράός είμι
καί ταπεινός τη καρδίφ.

7. 17 ή1 om. DPAft H 22 τήν αιτίαν om. alIMi || 29 μόνον : μόν<ο
aHMl.

1. Cf. Evagbc : « Do même que la racine de tons les maux, c’csl

INSTRUCTIONS, I, g 7

157

venus à commettre tous ces péchés, comment nous sommes
tombés dans tous ces mauvais jours. Il nous a donc d’abord
libérés par le saint baptême, comme je l’ai déjà dit, en nous
accordant la rémission des péchés ; puis il nous a donné le
pouvoir de faire le bien, si nous voulons, et de n’êtrc plus
entraînés comme par force dans le mal. Car les péchés
oppriment et entraînent celui qui leur est asservi, selon la
parole : « Chacun est enserré dans les liens de ses propres
fautes » (Prov. 5, 22). Le Christ nous apprend ensuite par
les saints commandements comment être purifiés même
de nos passions, afin qu’elles ne nous fassent plus retomber
dans les mêmes péchés. Il nous montre enfin la cause qui
fait aller jusqu’au mépris et à la transgression des préceptes
de Dieu ; il nous en fournit ainsi le remède pour que nous
puissions obéir et être sauvés.
Quel est donc ce remède et quelle est la cause du mépris?
Écoutez ce que dit Notre Seigneur lui-même : < Apprenez
de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trou­
verez du repos pour vos âmes » (Mallh. 11, 29). Voici que
brièvement, d'une seule parole, il nous montre la racine
et la cause de tous les maux, avec son remède, source de
tous les biens1 ; il nous montre que c’est relèvement qui
nous a fait tomber, et qu’il est impossible d’obtenir misé­
ricorde sinon par la disposition contraire, qui est l’humilité.
De fait relèvement engendre le mépris et la funeste déso­
béissance, tandis que l’humilité engendre l’obéissance et le
salut des âmes, j’entends l’humilité véritable, non pas un
abaissement tout en paroles et en attitudes, mais une
disposition vraiment humble, dans l’intime du cœur et de
l’esprit2. C’est pourquoi le Seigneur dit : « que je suis
doux et humble de cœur ».

l’orgueil, de môme lu cause de tous les biens, c’est l'humilité »
(J. Muyldbkmans, Euagriana Syriaca, Louvain 1952, p. 148).
2. CL Cassirn, Conf. XVIII, 11 (SC 64, p. 24).

158

5

ΒΙΟ

15

20

c
25

ŒUVRES SPIRITUELLES

8. Ό θέλων ούν εύρεϊν αληθινήν άνάπαυσιν τή ψυχή
αύτου μαθή τήν ταπεινοφροσύνην και βλέπη δτι έν αύτή
έστι πάσα ή χαρά καί πασα ή δόξα και πάσα ή άνάπαυσις,
ώσπερ καί έν τη ύπερηφανία πάντα τά εναντία. Πόθεν γάρ
ήλθομεν εις δλας τάς θλίψεις ταύτας ; Διά τί γάρ ένεπέσαμεν
εις ύλην τήν άθλιότητα ταύτην ; Ού διά τήν ύπερηφανίαν
ήμών ; ού διά τήν άπόνοιαν ημών ; ού διά τό άνασχέσθαι
ήμας της κακής προαιρέσεως ήμών ; ού διά τό κρατησαι τήν
πικρίαν του θελήματος ήμών ; ’Αλλά πόΟεν ; Ούκ έκτίσθη
ό άνθρωπος έν πάση τρυφή, έν πάση χαρα, έν πάση αναπαύσει,
έν πάση δόξη ; Ούκ ήν έν τώ παραδείσφ ; Έκέλευσε ’ Μή
ποιήσης τόδε ’ καί έποίησε. Βλέπεις ύπερηφάνειαν ; βλέπεις
τράχηλον ; βλέπεις ανυποταξίαν ; Λοιπόν ό Θεός ίδών τήν
αναίδειαν εκείνην λέγει ’ Οΰτος μωρός έστιν, οΰτος ούκ οίδε
Χ«ρήναι. Έάν μή ποιήση κακάς ήμερος ούτος, ύπάγει
τελείως άπόλλυται. Έάν γάρ μή μάθη τί έστι θλίψις, ού
μανθάνει τί έστιν άνάπαυσις. Τότε έδωκεν αύτω τά άξια
αύτου καί έξέοαλεν αύτόν τού παραδείσου. Παρεδόθη λοιπόν
τή ιδία φιλαυτία καί τοίς Ιδιους θελήμασιν, ίνα συντρίψωσι
τά οστά αύτου, ίνα μάθη μή στοιχεΐν έαυτω, αλλά τή
έντολή του Θεοΰ, ίνα αυτή ή ταλαιπωρία της παρακοής
διδάξη αύτόν τήν άνάπαυσιν τής ύπακοής, ώς λέγει έν τώ
προφήτη · Παιδεύσει σε ή άποστασία σου.
'Όμως ή άγαθότης τού Θεού, καθώς πολλάκις εϊπον, ού
παρείδε τό ίδιον πλάσμα, ά?»λά πάλιν προτρέπεται, πάλιν
παρακαλεϊ ' Δεύτε πρός με πάντες οί κοπιώντες καί πεφορτισμένοι, κάγώ αναπαύσω ύμας ' olov είπεϊν · ’Ιδού
έκοπιάσατε, ιδού έταλαιπωρήσατε, ιδού έπειράσθητε τού
κακού τής άνυποταξίας υμών · δεύτε λοιπόν έπιστρέψατε,
8. 1 αληθινήν : άληΟινήν ταιτείνωσιν καί aDEHMi || 7 άνασχέσθα·. : άνέχεσΟαι aPMi.

1. Sur col emploi paratûcllque άούπάγω sans conjonction, fréquent
chez Dorothée, cf. D. Tauackovitz, Études, p. 1.
2. Litt. philautie. Cf. ci-dessus, Lettre d'envoi, p. 113, n. 4.

INSTRUCTIONS, I, § S

159

8. Que celui qui veut trouver le vrai repos pour son âme,
apprenne donc l’humilité ! Puisse-t-il voir qu’en elle se
trouvent toute la joie, toute la gloire et tout le repos, comme
dans l’orgueil se trouve tout l’oppose ! Et en effet com­
ment sommes-nous venus dans toutes ces tribulations ?
Pourquoi sommes-nous tombés dans toute cette misère ?
I N’est-ce pas à cause de notre orgueil ? Λ cause de notre
folie ? N’cst-cc pas pour avoir suivi notre mauvais propos
et pour nous être attachés à l’amertume de notre volonté ?
Mais pourquoi cela ? L’homme n'a t-il pas élé créé dans
la plénitude du bien-être, de la joie, du repos et de la
gloire ? N’était-il pas au paradis ? On lui a prescrit :
! Ne fais pas ceci, et il l’a fait. Voyez-vous l’orgueil ?
Voyez-vous l’arrogance ? Voyez-vous l’insoumission ?
e L’homme est fou, dit Dieu en voyant cette insolence ;
il ne sait pas être heureux. S'il ne traverse pas des jours
mauvais, il ira1 se perdre tout à fait. S’il n’apprend pas
ce qu’est l’affliction, il ne saura pas ce qu’est le repos. »
Alors Dieu lui donna ce qu'il méritait·, en le chassant du
paradis. Il fut désormais livré à son égoïsme2 et à scs
volontés propres, afin qu’en s'y brisant les os, il apprît
à suivre non plus son propre sens, mais le précepte de Dieu.
. Ainsi la misère même de la désobéissance lui enseignerait
le repos de l’obéissance, selon la parole du prophète :
«Ta rebellion t'instruira» (Jér. 2, 19)3.
Cependant la bonté de Dieu, comme je le répète souvent,
n’a pas abandonné sa créature, mais elle se tourne encore
vers elle et de nouveau la rappelle : « Venez à moi, vous
tous qui êtes las et accablés, et je vous soulagerai » (Mallh.
11, 28). C'est-à-dire : Vous voilà fatigués, vous voilà
malheureux, vous avez fait l’expérience du mal de votre
désobéissance. Allons, convertissez-vous enfin ; allons,
»
3. S. Irénêe citait déjà ce verset de Jérémie dans un contexte
semblable : PG 7, 1104 C et 1109-H10. Cette même pédagogie divino
est exposée par Origène et S. Grégoire de Nysse. Cf. .J. Daniélou,
Origine, p. 277-278 ; Platonisme et théologie mystique, p. 60.

160

ŒUVRES SPIRITUELLES

30 δεύτε έπίγνωτε την άδυναμίαν καί την ατιμίαν υμών, ινα
έλθητε είς την άνάπαυσιν καί τήν δόξαν ύμών. Δεύτε ζήσατε
διά τής ταπεινοφροσύνης, άνΟ’ ών έθανατώθητε διά της
ύψηλοφροσύνης. Μάθετε άπ’ εμού ότι πράος είμι καί
ταπεινός τη καρδία, καί εύρήσετε άνάπαυσιν ταΐς ψυχαϊς
35 ύμών.
Ο

5

1628 Λ
10

15

20

Β

9. Βαβαί, άδελφοί μου, τί ποιεί ή ύπερηφανία ; Βαβαί,
τί δύναται ή ταπεινοφροσύνη ; Τίς ήν χρεία όλων των
κύκλων τούτων ; Έξ αρχής γάρ εί έταπεινώθη και ύπήκουσε
τού Θεού καί έφύλαξε τήν έντολήν, ούκ είχεν έκπεσεϊν.
Πάλιν μετά τό ασχημόνησαν, εδωκε πρόφασιν τού μετανόησαν
καί έλεηθήναι, καί έμεινεν ό τράχηλος αυτού ύψηλός.
ΤΗλθε γάρ λέγων αύτω · Άδάμ, που ει ; άντι τού ’ ’Από
ποιας δόξης εις ποίαν ήλθες αισχύνην ; Καί λοιπόν έρωτα
αυτόν ' Διά τί ήμαρτες ; διά τί παρέβης ; προτρεπόμενος
αύτόν ίδικώς είς τό είπεΐν · Συγχώρησον. Καί πού έστι τό
Συγχώρησον ; Ούδαμοΰ ταπείνωσις, ούδαμοΰ μετάνοια,
αλλά τό εναντίον. Καί άντέρει * ‘H γυνή ήν δέδωκάς μοι,
ούτε λέγει ’ 'Η γυνή μου έχλεύασέ με, άλλα · ή γυνή ήν
δέδωκάς μοι, ώς άν τις εϊποι ’ *ΙΊ συμφορά ήν ήνεγκας
κατά τής κεφαλής μου. Ούτως γάρ έστιν, άδελφοί, όταν μή
κράτη άνθρωπος τό έαυτόν μέμφεσθαι, ούκ οκνεΐ ούδέ αύτόν
τόν Θεόν αίτιάσθαι. Εϊτα έρχεται πρός εκείνην καί λέγει
αύτή · Διά τί καί σύ ούκ έφύλαξας τήν έντολήν ; ώς τί ποτέ
ίδικώς λέγων ' Είπέ καν σύ ' Συγχώρησον, ίνα ταπεινωθή
ή ψυχή σου καί έλεηθής ’ καί πάλιν ούδαμοΰ τό Συγχώρησον ’
αποκρίνεται καί αύτή λέγουσα ' Ό οφις ήπάτησέ με · ώς
άν · Εί ούτος ήμαρτεν, έγώ τί έχω πράγμα ; Τί ποιείτε,
άθλιοι ; βάλλετε μίαν μετάνοιαν, έπίγνωτε τό πταίσμα

9. 2 χρεία: ή χρεία aDElI.Mi || 10 ordo Ούδαμοΰ ταπείνωσις.
Καί που έστι τό Συγχώρησον ; aDHMi || 22 ούτος : αυτός oDEIIMi.

1. Sur le sens de ούκ έχω πράγμα, Cf. D. Tauachovitz, SpracMtche

INSTRUCTIONS, I, § 8-9

161

reconnaissez votre impuissance et votre honte, pour revenir
ià votre repos et à votre gloire. Allons, vivez par l'humi­
lité, vous (pii étiez morts par l’orgueil, a Apprenez de moi
que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez
du repos pour vos âmes» (Mallh. II, 29).
9. Oh ! mes frères, que ne fait pas l’orgueil ? Oh ! Quel
pouvoir possède l’humilité ! Qu’avait-on besoin de tous
ces détours ? Si dès le commencement, l’homme s’était
, humilié et avait obéi â Dieu en gardant son commande­
ment, il ne serait pas tombé. Après sa déchéance, Dieu
'1 lui a encore fourni une occasion de se repentir et d’obtenir
miséricorde, et il a gardé la tête haute. Dieu, en effet, est
venu lui dire : « Adam, où es-tu ? » (Gen. 3, 9), c’est-à-dire :
De quelle gloire es-tu tombé ? Et dans quelle honte ?
Puis il lui demanda : « Pourquoi as-tu péché ? Pourquoi
as-tu désobéi ? » voulant par là lui faire dire :
« Pardonne-moi ». Mais où est-il ce « Pardonne-moi »? Il
n’y a ni humilité ni repentir, mais le contraire. L’homme
fl réplique : « La femme que tu m’as donnée, s’est jouée de
! moi » (Gen. 3, 12). Il ne dit pas : e Ma femme », mais « La
femme que tu m’as donnée », comme on dirait : « Le far­
deau que tu m’as mis sur la tête. » Il en est ainsi, frères :
quand un homme ne s’attache pas au blâme de soi, il ne
craint pas d’accuser Dieu lui-même. Dieu s’adresse ensuite
à la femme et lui dit : « Pourquoi n’as-tu pas gardé, toi
non plus, le commandement ? », comme s’il disait préci­
sément : « Toi au moins, dis : Pardonne-moi, pour que
ton âme s’humilie et obtienne miséricorde. » Mais là
encore pas de « Pardonne-moi » ! La femme répond à son
tour : «Le serpent m’a trompée» {Gen. 3, 13), comme
pour dire : « Si lui a péché, en quoi suis-je coupable, moi1 ? n
Que faites-vous, malheureux ? Faites au moins une
[

und texlkrilixche Studien sur Chronik des Theophanes Confessor,
üpsal 1926, p. 29-30C

162

ŒUVRES SPIRITUELLES

ύμών, ελεήσατε την γύμνωσιν ύμών ’ και ούδέ είς έξ αύτών
25 ήξιώθη μέμψασθαι εαυτόν, ουδέ είς εύρέθη έ'χων μικράν
ταπείνωσιν.

5

C
10

15

10. Καί λοιπόν ιδού απλώς βλέπετε που εφθασεν ή
κατάστασις ήμών · ιδού εις ποια καί πόσα κακά ήνεγκεν
ήμας τύ δικαιούν έαυτούς, τύ στοιχειν έαυτοϊς, xb κρατεϊν
τύ ίδιον θέλημα, άπερ είσί τέκνα της έχθράς του Θεού
ύπερηφανίας * ώσπερ καί της ταπεινοφροσύνης τέκνα είσί τύ
έαυτόν μέμφεσθαι, τύ μή πιστεύειν τη ιδία συνέσει, τύ μισεΐν
τύ ίδιον θέλημα. Έκ τούτων γάρ άξιούταί τις άναλαβέσθαι
έαυτύν καί έπανελθειν εις τύ κατά φύσιν δια της καθάρσεως
τών αγίων εντολών του Χριστού. Δίχα γάρ ταπεινώσεως,
ού δύναται ύπακοΰσαι τανς έντολαΐς, ούδέ έλθεϊν εις τί ποτέ
άγαθόν, ώς είπεν ό άββας Μάρκος ’ "Ανευ συντριβής καρδίας,
άδύνατον άπαλλαγηναι άπύ κακίας, άδύνατον τύ καθόλου
κτήσασθαι άρετήν. Ούκοΰν διά της συντριβής τής καρδίας
καταδέχεται τις τάς έντολάς, απαλλάσσεται τής κακίας,
κταται τάς άρετάς καί λοιπύν επανέρχεται εις τήν ιδίαν
άνάπαυσιν.

11. Τούτο καί οι άγιοι πάντες έπιστάμενοι, εσπευδον
διά πάσης ταπεινής αγωγής ένώσαι έαυτούς τώ Θεώ '
έγένοντο γάρ τινες φιλόθεοι οίτινες μετά τύ άγιον βάπτισμα
ού μόνον τάς ένεργείας τών παθών περιέκοψαν, άλλα καί
5 αύτά τά πάθη νικήσαι ήβουλήθησαν καί γενέσθαι άπαΟεΐς ’
οίος ήν δ άγιος ’Αντώνιος καί Παχώμιος καί οι λοιποί
U Οεοφόροι Πατέρες. Έπεί οδν έσχον σκοπύν καθάραι εαυτούς,
ώς λέγει ό Απόστολος, άπύ παντός μολυσμοΰ σαρκος καί
πνεύματος, έγίνωσκον δέ δτι διά τής φυλακής τών εντολών,
1. Mémo ici, il semble qu’il faille garder à l’expression βάλλε·?;
μετάνοιαν, le sens qu’elle a habituellement dans la tradition monas­
tique : il s'agit de se prosterner à terre pour témoigner soit de son
repentir après une faute, soit simplement de son respect pour Dieu
ou un frère. Cf. D. Taraciiovitz, Éludes, p. 53-55.
2. Selon Jean le Prophète, le δικαίωμα consiste précisément à nier
la faute commise, comme l'ont fait Adam et Ève (A'ic. 477).

INSTRUCTIONS, I, § 0-11

163

métanic1, reconnaissez votre faute, ayez, pitié de votre
nudité ! Mais aucun des deux ne daigna s'accuser, et ni
l'un ni l’autre ne montra la moindre humilité.

10. Et maintenant, vous voyez clairement à quel état
nous sommes parvenus, dans quels maux nombreux nous
a portés la manie de se justifier2, la confiance en soi, et
l’attachement à la volonté propre : ce sont lù rejetons de
l’orgueil, ennemi de Dieu, comme ceux de l’humilité sont
le blâme de soi, la défiance de son jugement et la haine
de la volonté propre qui, eux, permettent de se reprendre
et de revenir à l’état de nature par la purification des saints
commandements du Christ. Car sans humilité, il est impos­
sible d’obéir aux commandements ni d’arriver à un bien
quelconque, comme le dit l’abbé Marc : «Sans contrition
du cœur, il est impossible de s’affranchir du mal, il est
absolument impossible d’acquérir une vertu3. » C’est donc
par la contrition du cœur qu’on accepte les commande­
ments, qu’on s’éloigne du mal, qu’on acquiert les vertus,
et qu’on revient enfin dans son repos.
11. Cela, tous les saints le savaient; aussi cherchaientils, par une vie toute d’humilité, à s’unir ά Dieu. Car il
y eut des amis de Dieu qui, après le saint baptême, non
seulement renoncèrent aux actes des passions, mais vou­
lurent vaincre les passions elles-mêmes et devenir impas­
sibles : tels saint Antoine, Pacôme et les autres Pères
théophores4. Ayant pour dessein de se purifier « de toute
souillure de la chair et de l’esprit», comme dit l’Apôtre
{II Cor. 7, 1), et sachant que c'est par la gardc des com­
mandements, nous l’avons déjà dit, que l’âme est purifiée,

3. Marc L’Ermite, Dr. his qui putant... 197 : PG 6a, 961 A. Cf.
P G 68, 1009 Λ.
4. · Théophore » : in. à ni. qui porto Dieu, ou qui est porté par Dieu
(suivant l’accent) «=» ■ uni à Dieu, inspiré de Dieu, plein de Dieu,
spirituel » (I. IIausherr, Direction, p. 321).

164

ŒUVRES SPIRITUELLES

10 ώς ήδη είπομεν, καθαίρεται ή ψυχή καί οιον είπεϊν καθαίρεται
ό νους και άναβλέπει καί έρχεται εις τό κατά φύσιν · ή
έντολή γάρ Κυρίου τηλαυγής φωτίζουσα οφθαλμούς ·
κατενόησαν δτι έν τώ κόσμφ οντες, ούκ εύχερώς δύνανται
κατορθώσαι τήν αρετήν, καί έπενόησαν έαυτοϊς ξένον βίον,
1G29 Λ 15 ξένην τινά διαγωγήν, λέγω δή τού μονήρους βίου, καί
ήρξαντο φεύγειν τόν κόσμον καί οίκεϊν έν ταϊς έρήμοις, έν
νηστείαις καί χαμευνίαις καί άγρυπνίαις καί τη λοιπή
κακοπαθεία, καί άποταξία πάση πατρίδος καί συγγενών,
χρημάτων, κτημάτων · καί απλώς έσταύρωσαν έαυτοϊς τόν
•20 κόσμον. Καί ού μόνον τάς έντολάς έφύλαξαν, ά?Λά καί δώρα
προσήνεγκαν τώ Θεω. Καί λέγω πώς · Αί έντολαί τού
Χριστού πάσι τοΐς χριστιανούς έδόΟησαν, καί ύπόκειται πας
χριστιανός φυλάξαι αύτάς ’ άννωνχί είσιν, ώς άν είπη τις,
βασιλει κεχρεωστημέναι. Τίς λέγων · Ού διδώ άννώνας
25 τώ βασιλει, έκφεύγει κόλασιν ; Είσί δέ έν τώ κόσμφ μεγάλοι
άνθρωποι καί λαμπροί οίτινες ού μόνον άννώνας παρέχουσι
τώ βασιλει, άλλα καί δώρα προσφέρουσιν αύτώ * καί
άξιούνται οί τοιοΰτοι μεγάλης τιμής, μεγάλων δωρεών καί
άξιωμάτων.
12. Ούτως οδν καί οί Πατέρες ού μόνον τάς έντολάς
έφύλαξαν, άλλα καί δώρα προσηνεγκαν τώ Θεω. Δώρα δέ
είσι παρθενία καί άκτημοσύνη · ταύτα ούκ είσίν έντολαί,
δώρα είσιν · ούδαμού γάρ γέγραπται * Μή λάοης γυναίκα,
5 μή παιδοποιήσης. Ουδέ πάλιν εδωκεν εντολήν ό Χριστός
λέγων ' Πώλησόν σου τά ύπάρχοντα. Άμέλει, δτε προσηλΟεν
αύτώ ό νομικός λέγων * Διδάσκαλε, τί ποιήσας ζωήν
αιώνιον κληρονομήσω ; άπεκρίΟη ’ Τάς έντολάς οίδας ’ Ού

Β

11. 10 καθαίρεται’ : καθαίρεται καί aDEHMi || 18 πάση : πάσης
aDEHMi II 28 οί towjtoi : οδτοι aDHMi.
12. 7 Διδάσκαλε : Διδάσκαλε άγαθέ aDHMi.

1. Ceci correspond exactement à l’enseignement d’Évagre, au
sujet duquel le P. Hausberr écrit : · c’est l’âme qui est purillée, tandis
que VeiTet de cette purification se produit sur l'intellect » (HAM
1934, p. 47, ou 1959, p. 12).

INSTRUCTIONS, I, §11-12

165

» et que l’esprit, purifié aussi pour ainsi dire, recouvre la
j vue et revient à son état de nature1 — n’cst-il pas écrit :
I a Le commandement du Seigneur est limpide, il illumine
les yeux » (Ps. 18, 9) —, les Pères comprirent que, dans
(le monde, ils ne pourraient facilement parvenir à la vertu.
? Ils conçurent donc pour eux-mêmes une existence à part,
tune conduite spéciale, je veux dirc la vie monastique,
* et ils commencèrent à fuir le monde pour habiter les déserts
I et vivre dans les jeûnes, les chamcunies2, les veilles et autres
macérations, dans un renoncement total à la patrie, aux
□ parents, aux richesses et aux biens. En un mot, ils cruci!fièrent le monde à eux-mêmes. Et non seulement ils gar­
dèrent les commandements, mais ils offrirent à Dieu des
présents. Voici comment : Les commandements du Christ
ont été donnés à tous les chrétiens, et tout chrétien est
tenu de les observer. Ce sont, pourrait-on dire, des impôts
dus à un roi. Celui qui refuse de payer des impôts au roi,
échappera-t-il au châtiment ? Mais il y a dans le monde
de grands et illustres personnages qui, non contents de
payer des impôts au roi, lui font encore des présents, et
méritent par là beaucoup d’honneur, de faveurs et de
dignités.
12. Et c'est ainsi que les Pères, non contents de garder
les commandements, offrirent à Dieu des présents ; ces
présents sont la virginité et la pauvreté. Ce ne sont pas
des commandements, ce sont des présents. Nulle part il
n’est écrit : «Tu ne prendras pas femme', tu n’auras pas
d’enfant, d Le Christ n’a pas non plus donné un comman­
dement, lorsqu’il a dit : « Vends ce que tu possèdes. »
Certes quand le docteur de la loi l’aborda en disant :
«Maître, que dois-je faire pour obtenir la vie éternelle? »,
il répondit : « Tu connais les commandements : tu ne tueras
2. C’est-à-dire · coucher sur ia dure ». Sur celte pratique ascétique
qui a toujours été en honneur chez les moines, cf. I. HaUSHehk,
art. Chameunic dans DS, t. 2, 451-454.

166

1υ

c
1;ι

°

10
D

15

1632 A

5

ŒUVRES SPIRITUELI.ES

φονεύσεις, ού μοιχεύσεις, ού κλέψεις, ού ψευδομαρτυρήσεις
κατά του πλησίον σου, καί τά έξης. Τού δέ είπόντος δτι
Ταύτα πάντα έφυλαξάμην έκ νεότητάς μου, έπιφέρει τό
Ei θέλεις τέλειος είναι, πώλησόν σου τά υπάρχοντα και
δδς πτωχοις, και τά έξης. ’Ιδού ούκ είπε · Πώλησόν σου
τά ύπάρχοντα ως έντελλόμενος, άλλ’ ώς συμβουλεύων. Τδ
γάρ είπεΐν · Εί θέλεις, ούκ έστιν έντελλομένου, ά?λά
συμβουλεύοντας.
13. Καθώς ούν εϊπομεν, προσήνεγκαν οι Πατέρες τώ
Θεώ πρδς ταϊς άλλαις άρεταϊς δώρα τήν παρθενίαν καί την
ακτημοσύνην, καί, καθώς προείπομεν, έσταύρωσαν έαυτοίς
τδν κόσμον καί ήγώνιζον τδ λοιπδν ίνα καί έαυτούς τω
κόσμφ σταυρώσωσι, καθώς λέγει ό ’Απόστολος · Έμοί
κόσμος έσταύρωται, κάγώ τώ κόσμφ. Τίς ούν ή διαφορά ;
Ό κόσμος σταυρούται τω άνθρώπφ, 0τ’ άν άποτάσσηται
άνθρωπος τώ κόσμφ, καί δήθεν μονάζη και άφή γονείς,
χρήματα, κτήματα, πραγματείας, δοσοληψίας * τότε σταυρούται αύτφ ό κόσμος * άφήκε γάρ αύτόν, καί τούτο έστιν
δ λέγει δ ’Απόστολος · Έμοί κόσμος έσταύρωται. Εϊτα
έπάγει · κάγώ τώ κόσμφ. Πώς λοιπδν σταυρούται δ άνθρω­
πος τώ κόσμο» ; "Οτ’ άν μετά την άπαλλαγην τών έξω
πραγμάτων άγωνίζηται και πρδς αύτάς τάς ήδονάς, πρδς
αύτάς τάς έπιθυμίας τών πραγμάτων καί πρδς τά θελήματα
αύτού, καί νεκρώση τά πάθη αύτού, τότε καί αύτδς σταυ­
ρούται τφ κόσμω, καί άξιούται κατά τδν ’Απόστολον
εΐπεΐν * Έμοί κόσμος έσταύρωται, κάγώ τώ κόσμω.
14. Οί Πατέρες ούν, καθώς εϊπομεν, σταυρώσαντες
έαυτοϊς τδν κόσμον, έσπούδασαν δι’ αγώνων σταυρώσαι καί
έαυτούς τώ κόσμφ. ‘Ημείς μέν έδόξαμεν σταυρούν έαυτοίς
τδν κόσμον, δτι άφήκαμεν αύτόν καί ήλθομεν εις τδ μοναστήριον, έαυτούς δ’ ού Οέλομεν σταυρώσαι τώ κόσμφ · έτι
γάρ έχομεν τάς ήδονάς αύτού, ακμήν έχομεν τάς προσ12. 15 αλλά : άλλ’ ώς aDHML
13. 18 είττεϊν : είττειν τό aDEHMi.
14. 2 σταυρώσαι καί : καί έσταύρωσαν a D EG Mi.

INSTRUCTIONS, I, § 12-14

167

pas, lu ne commettras pas d’adultère, Lu ne voleras pas,
tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton pro­
chain », etc. Mais son interlocuteur lui disant qu’il avait
observé tout cela depuis sa jeunesse, le Christ ajouta :
< Si tu veux être parfait, vends ce que tu possèdes, donne-le
aux pauvres », etc. (Malth. 19, 16-21 ; cf. Mc 10, 17-20).
Vous voyez, il n’a pas dit : « vends ce que tu possèdes »
comme un ordre, mais comme un conseil. Car dire « si tu
veux », n’est pas commander, mais conseiller.

.

•

13. Nous disions donc que les Pères offrirent à Dieu
comme présents, on plus des autres vertus, la virginité
et la pauvreté, et, comme nous l’avions dit auparavant,
ils crucifièrent le monde à eux-mêmes et luttèrent ensuite
pour se crucifier au monde, selon la parole de F Apôtre :
< Le monde est crucifié pour moi et moi pour le monde »
(Gai. 6, 14). Quelle est donc la différence ? Le monde est
crucifié pour l’homme, quand un homme renonce au
monde pour vivre dans la solitude, et qu’il abandonne
parents, richesses, biens, occupations, affaires : le monde
est alors crucifié pour lui, puisqu’il l’a abandonné, et
c'est ce que dit ΓApôtre : « Le monde est crucifié pour
moi. » Puis il ajoute : « et moi pour le monde ». Comment
l’homme est-il crucifié au monde ? Quand après avoir
quitté les choses extérieures, il fait la guerre aux plaisirs
et aux convoitises des choses ainsi qu’à ses volontés, et
mortifie ses passions, il est alors lui-même crucifié au monde
et peut dire avec l'Apôtre : « Le monde est crucifié pour
moi, et moi pour le inonde. »
14. Ainsi les Pères, disions-nous, après avoir crucifié le
monde à eux-mêmes, s’efforcèrent par des combats de sc
crucifier aussi au monde. Nous, nous avons paru crucifier
le monde à nous-mêmes, en le quittant pour venir au
monastère, mais nous refusons de nous crucifier au monde :
car nous jouissons encore de ses plaisirs, nous gardons ses

168

10

Β
15

20

25

ŒUVRES SPIRITUELLES

παθείας αύτοΰ, προσπάσχομεν τη δόξη αύτοΰ, προσπάσχομεν βρώμασιν, ίματίοις. ’Εργαλείου καλόν εάν έστι,
προσπάσχομεν αύτφ καί άφίεμεν τό μικρόν έργαλειον
εκείνο ποιήσαι έν ήμιν, ώς εΐπεν ό άββάς Ζωσιμάς, τόπον
κεντηναρίου. Καί έδόξαμεν έξελθεϊν τοΰ κόσμου καί άφεΐναι
τά αύτοΰ, καί έρχόμεθα είς τό μοναστήριον, καί δι’ εύτελών
πραγμάτων πληροΰμεν τήν προσπάθειαν αύτοΰ ' τοΰτο δέ
πάσχομεν άπό πολλής άφροσύνης, οτι άφέντες μεγάλα καί
πολύτιμα πράγματα, είς έλάχιστά τινα πληροΰμεν τά πάθη
ήμών. 'Έκαστος γάρ ήμών δ είχεν, άφήκεν, ο £χων μεγάλα,
τά μεγάλα, καί ό εχων ει τι δήποτε, καί αύτός δ είχεν άφήκεν,
έκαστος πρός τήν δύναμιν αύτοΰ, καί έρχόμεθα εις τό
μοναστήριον, καί καθώς είπον, δι’ εύτελών πραγμάτων καί
μηδαμινών, πληροΰμεν τήν προσπάθειαν ήμών. Ούκ
όφείλομεν δέ ούτως ποιεϊν, άλλ’ ώσπερ άπεταξάμεθα τώ
κόσμω καί τοΐς πράγμασιν αύτοΰ, ούτως όφείλομεν καί
αύτή τη προσπαθείς τη περί τάς ύλας άποτάξασθαι καί
είδέναι τί έστιν αύτη ή άποταγή καί διά τί ήλθομεν εις το
μοναστήριον καί τί έστι τό σχήμα δ λαμβάνομεν, καί πρός
αύτό καταρτίζειν έαυτούς καί άγωνίζεσθαι κατά τούς
Πατέρας ήμών.

15. Τό σχήμα δ φοροΰμεν, κολόβιόν έστι μή εχον
χειρίδια καί ζώνη δερμάτινη καί άνάλαβος καί κουκούλλιον.
Ταΰτα δέ σύμβολά είσι, καί όφείλομεν μαθεΐν τί σημαίνουσιν
ήμιν τά σύμβολα τοΰ σχήματος ήμών.
5
Διά τί φοροΰμεν κολοβών μή εχον χειρίδια ; Τών άλλων

C

1. Κεντηνάριον mol d'origine Inline = άκατόν χρυσίου λίτρα:
(cent livres d’or) (Η. Zilliacus, Byzanlinische Zeitschrift, t. 37,
1937, p. 329 cl 340). On trouve aussi le mot dans des documents
coptes. Cf. Lefoht, Vies coptes de S. Pachôme, p. 385.
2. « Il arrive en effet parfois qu’aprés avoir méprisé des centoniers,
on en vient à s'attacher à une petite épingle ; et cet attachement
désordonné fait que l’on est troublé et que cette petite épingle nous
tient lieu de centenier : on devient esclave de la petite épingle, do la

INSTRUCTIONS, I, § 14-15

169

affections, nous éprouvons de l’attrait pour sa gloire, du
I goût pour des aliments, pour des vêtements. Qu’un outil
£ soit bon, et nous nous y attachons : nous laissons cet
outil de rien prendre chez nous la place d’un centenier1,
comme dit l’abbé Zosime*. Apparemment nous avons
• quitté le monde et abandonné ce qui est du monde en
venant au monastère, et par des bagatelles nous assou­
vissons la convoitise du monde ! C’est une grande sottise
de notre part de souffrir qu’aprés avoir renoncé à des
choses considérables, nous satisfaisions nos passions avec
les plus insignifiantes. Chacun de nous, en effet, a laissé ce
qu’il possédait, de grands biens si nous en avions, ou le
peu qui nous appartenait, chacun selon ses moyens ; puis
nous sommes venus au monastère, et là, comme je l’ai dit,
nous satisfaisons notre convoitise par des choses misé­
rables et sans valeur. Nous ne devons pas agir ainsi. Nous
avons renoncé au monde et aux choses du monde ; il faut
de même renoncer à l’attachement aux choses matérielles.
Il faut savoir ce qu’est ce renoncement, pourquoi nous
sommes venus au monastère, et aussi quel est l’habit que
nous prenons, afin de nous y conformer et de lutter à
l’exemple de nos Pères.

15. L’habit que nous portons se compose d’une tunique
sans manches, d'une ceinture de cuir, d'un scapulaire et
d’une cuculle. Mais ce sont des symboles, et nous devons
savoir ce qu’ils signifient pour nous3.
Pourquoi portons-nous une tunique sans manches ?

cuculle, du manteau uu du livre auquel on s'attache, au lieu d’étro
esclave de Dieu. Comme l’a dit un sage : * Autant do passions, autant
do despotes pour l’ftnie. » Et le Seigneur : « Où est ton trésor, là sera
ton cœur. > (Zosimk, Allot). I, 5 : PG 78, 1689 B. Cf. PE II, 37,
P- Π7).
3. Dans son exposé du symbolisme de l’habit monastique,
Dorothée s'inspire beaucoup d'É.vagre : PG 40, 1220-1221. Cf.
Cassi kn, De Inst. Coenob. I (CSEL 17, p. 8-16).
6—1

170

10

D
15

20

1633 A 25

30

ŒUVRES SPIRITUELLES

έχόντων πάντων χειρ ίδια, ημείς διά τί ούκ εχομεν ; Τά
χειρίδια σύμβολά είσι των χειρών. Αί δέ χεϊρες λαμβάνονται
εις την πρακτικήν. "Οτε ούν έρχεται ήμϊν λογισμός ένεργήσαί
τι του παλαιού ανθρώπου διά των χειρών ημών, ύπόθου
κλέψαι ή δεϊραι ή απλώς οίαν δήποτε αμαρτίαν ποιήσαι διά
τών χειρών, όφείλομεν προσέχειν τώ σχήματι ημών καί
μαθεϊν δτι ούκ έχομεν χειρίδια · τούτ’ έστιν, ούκ εχομεν
χεϊρας του ένεργήσαί τι τού παλαιού ανθρώπου.
"Εχει δέ τό κολόβιον ημών καί σημεϊόν τί ποτέ πορφυρούν · τί θέλει είναι τό σημεϊ'ον τό πορφυρούν ; 'Έκαστος
στρατευόμενος τω βασιλεϊ πορφύραν έχει εις τό χλανίδιον
αυτου. Επειδή γάρ ό βασιλεύς πορφύραν φορεϊ, πάντες οί
στρατευόμενοι αύτω βάλλουσιν πορφύραν είς τά χλανίδια
αύτών, τούτ’ έστιν τό βασιλικόν ένδυμα, Ενα διά τούτου
δείξωσιν ότι τού βασιλέως είσί και οτι αύτω στρατεύονται *
ούτως καί ήμεϊς λαμβάνομεν τό σημεϊον τό πορφυρούν είς
τό κολόβιον ήμών, δεικνύοντες οτι τώ Χριστώ έστρατεύθημεν
και χρεωστούμεν ύπομεϊναι όλα τα παθήματα αύτοΰ, όσα
ύπέμεινε δι’ ημάς. Καί γάρ δτε επαθεν ό Δεσπότης ήμών,
έφόρεσε τό πορφυρούν ιμάτιον. Πρώτον μέν ώς βασιλεύς ·
αύτός γάρ έστιν ό βασιλεύς τών βασιλευόντων καί Κύριος
τών κυριευόντων ' έπειτα δέ καί ώς έμπαιζόμενος ύπό τών
δυσσεβών εκείνων. Καί ήμεϊς ούν έχοντες τό σημεϊον τό
πορφυρούν, έπαγγελλόμεθα, ώς είπον, ύποφέρειν πάντα τά
παθήματα αυτού · καί ώσπερ ο στρατιώτης ούκ άφίησι την
στρατιάν αύτού καί ύπάγει γίνεται γεωργός ή πραγματευτής,
έπεί έκπίπτει τής στρατιάς αυτού, ώς λέγει ό ’Απόστολος '
Ούδείς στρατευόμενος εμπλέκεται ταϊς τού βίου πραγμα­
τείας, ίνα τφ στρατολογήσανε, άρέση ’ ούτως καί ήμεϊς
15. 32 στρατιάς : αξίας aEMi.

1. Cf. Clément ο’Alexandrie, Strom. IJ, 19 (SC 38, p. 109)’
S. GnÈcoiuic de Nysse, Vie. de Moïse (PG 44, 392; SC 1 bis, p. 96).
2. Cf. Cassien, De Inst, Coeriob. I, 4 (CSEL 17, p. 12).
3. Cf. Pallade, Histoire Lausiaque 32, 3 (éd. Butler-Lucol,

INSTRUCTIONS, 1, § 15

171

Pourquoi n’avons-nous pas de manches, alors que tous les
autres en ont ? Les manches sont le symbole des mains,
et les mains signifient la pratique1. Aussi quand nous
vient la pensée d’accomplir par les mains quelque chose
du vieil homme, par exemple voler, frapper ou commettre
n’importe quel autre péché par les mains, nous devons être
attentifs A notre habit et reconnaître que nous n’avons
pas de manches, c’est-à-dire que nous n’avons pas de
mains pour faire ce qui est du vieil homme2.
De plus, notre tunique porte une marque de pourpre.
Que signifie cette marque ? Tous les soldats au service
du roi ont de la pourpre sur leur manteau. Le roi en effet
portant la pourpre, tous scs soldats mettent sur leur
manteau de la pourpre, c’est-à-dire l'insigne royal3, pour
montrer qu’ils sont au roi et font la guerre pour lui. Nous
aussi, nous portons la marque de pourpre sur notre tunique,
pour montrer que nous sommes soldats du Christ et que
nous devons supporter toutes les souffrances qu'il a
endurées pour nous. Car pendant sa Passion, noire Maître
a porté le manteau de pourpre (cf. Jn 19. 2) : d’abord
comme Roi, car il est « le Roi des Rois et le Seigneur des
Seigneurs » (Apoc. 19, 16) ; ensuite parce qu’il fut tourné
en dérision par ces impies. En portant la marque de pour­
pre, nous faisons donc profession, comme je le disais,
d’endurer toutes ses souffrances ; et, de même que le soldat
ne quitte pas son service pour se faire cultivateur ou com­
merçant — ce qui serait déchoir de son métier, puisque,
selon l’Apôtrc, « aucun soldat ne s’embarrasse des affaires
de la vie civile, s’il veut donner satisfaction à qui l’a
enrôlé » (11 Tim. 2, 4) —, ainsi devons-nous, nous aussi,
p. 214-215), où il est fait mention de celte marque de pourpre sur
lo vêtement des moiucs pachômiens. D'après R. Dracuet (Le Muston
1944, p. 110), cette marque n'était peut-être pas eu forme de croix.
Pour le symbolisme de la pourpre, signe de la dignité royale, cf.
S. Grégoire i>e Nysse : PG 44, 136 CD.

172

ŒUVRES SPIRITUELLES

35 θέλομεν άθλήσαι του άμεριμνήσαι άπό πάντων των τού
κόσμου τούτου, καί Θεώ μόνω σχολάσαι, ώς λέγει, ίνα ή
η παρθένος εύπάρεδρος καί άπερισπαστος.
16. “Εχομεν δέ καί ζώνην ' ζώνην διά τί φορούμεν ; 'Η
ζώνη ήν φορούμεν, σύμοολόν έστι πρώτον μέν ότι έσμεν
εύτρεπισμένοι εις έργον · έκαστος γάρ θέλων έργάσασΟαι,
πρώτον ζώννυται καί ούτως άρχεται τοΰ έργου, ώς λέγει ·
5 *'Εστωσαν αί όσφύες ύμών περιεζωσμέναι. Καί πάλιν, ίνα
ώσπερ έστιν από νεκρού δέρματος ή ζώνη, ούτως καί ήμεϊς
νεκρώσωμεν την φιληδονίαν ημών. "Εστι γάρ ή ζώνη
κατ’αύτής της όσφύος ημών ’ εκεί δέ είσιν οί νεφροί, έν
οϊς λέγεται είναι τό έπιθυμητικόν της ψυχής. Καί τοΰτό
10 έστιν δ λέγει ό Απόστολος * Νεκρώσατε τά μέλη τά επί
της γης, πορνείαν, ακαθαρσίαν, καί τά έξης.

Β

17. "Εχομεν καί άνάλαβον ' ό άνάλαβος τίθεται σταυροειδώς έπι τούς ώμους ημών ' τούτ’ έστι, του σταυρού τό
σύμβολον βαστάζομεν εις τούς ώμους ημών, καθώς λέγει ·
C Άρον τόν σταυρόν σου καί άκολούθει μοι. Τί δέ έστι
5 σταυρός ά?λ’ ή τελεία νέκρωσις ήτις κατορΟούται έν ήμϊν
διά τής εις Χριστόν πίστεως ; ‘II γάρ πίστις, ώς λέγει πάλιν
εις τό Γεροντικόν, περιστέλλει άεί τά κωλύοντα καί άνεμπόδιστον ποιεί ήμϊν την εργασίαν, τήν φέρουσαν ημάς εις
τοιαύτην τελείαν νέκρωσιν * τούτ’ έστιν, ίνα νεκρώση τις
10 εαυτόν από πάντων τών τοΰ κόσμου τούτου, καί εάν άφήκε
γονείς, ίνα άγωνίσηται καί πρός τήν προσπάθειαν αύτών,
15. 35 τοΰ ; καί aDEPMi || 37 ή οτπ. aDSMI.
16. 6 δέρματος : σώματος DEGHPMi || 10 μέλη : μέλη ύμών

EGPML
17. 5 έν ora. nDEll.Mi || 11 αύτών oin. aDGPMi.

1. La fin de ce paragraphe semble inspirée d’un apophtegme copte
de Maeaire : AM G, t. 25, p. 170.
2. Le port de la ceinture, signe de disponibilité pour le travail :
S. Basu.ii, Reg. fus. tr. 23 (PG 31, 981 B). Cf. Cassien. De Inst.
Qoenob. I, U (CSEt. 17, p. 15).

INSTRUCTIONS, I, § 15-17

173

lutter pour n’avoir plus aucun souci des choses de ce inonde
et vaquer à Dieu seul, assidûment et sans distraction,
comme il est dit de la vierge (cf. 1 Cor. Ί, 34-35)1.

16. Nous avons aussi une ceinture. Pourquoi portons-nous
une ceinture ? La ceinture que nous portons est d’abord
le signe que nous sommes prêts au travail8. Quiconque
en effet veut travailler commence par se ceindre, puis se
met ainsi à l’ouvrage, selon la parole : « Que vos reins
soient ceints > (Le 12, 35). D’autre part, la ceinture étant
faite d’une peau morte’, montre que nous devons morti­
fier notre amour du plaisir345. Car la ceinture se place sur
les hanches : or, c’est là que sont les reins, où réside,
dit-on6, la puissance concupiscible de l’âme. C’est ce que
dit l’Apôtrc : « Mortifiez vos membres terrestres, forni­
cation, impureté, etc. » (Col. 3, 5).
17. Nous avons également un scapulaire. Il sc place sur
les épaules à la manière d’une croix ; c’est dire que nous
portons sur nos épaules le symbole de la croix, suivant
la parole : « Prends ta croix et suis-moi » (cf. Mallh. 16,
24). Et qu’est-ce que cette croix, sinon la mort parfaite
que réalise en nous la foi au Christ? Car a la foi, dit encore
le Géronltcon, couvre toujours les obstacles et nous rend
aisée la pratique® », celle qui nous conduit à cette mort par­
faite, laquelle consiste à mourir à tout ce qui est de ce
inonde : après avoir quitté ses parents, il faut aussi lutter
3. S. Grégoire de Nysse parle souvent des peaux mortes,
Symbole de mort ou de mortification. Cf. PG -1-1, 333 A, 385 D,
392 D, 456 C... et J. DΑΝJ É LOU, Platonisme et théologie mystique,
p. 56-60.
4. Selon S. Grégoire de Nysse, la ceinture est symbole de la
tempérance, parce qu’elle est serrée autour des reins : PG 44, 357 B.
Cf. Cassien. De Inst. Cocnob., I, II (CSEL 17, p. 15-16).
5. Cf. Pseudo-Origëne (Évagre ?), Select, in Ps. (PG 12, 1273 A) ;
S. Basile, in Ps. 7, 6 (PG 29, 244 A); S. Grég. Naz., Oral. 40, 40
(PG 36, 416-417).
6. Évagre, Pradicos: PG 40, 1221 A.

174

ŒUVRES SPIRITUELLES

ομοίως καί χρήματα ή κτήματα, καί έκαστον πράγμα ώ δ’
αν άποτάξηταί τις, θέλη καί αύτη τη προσπάθεια αύτοΰ
άποτάξασθαι, καθώς καί ήδη εΐπομεν ‘ ν.χι αύτη έστιν ή
15 τελεία άποταγή.

Γ>

5

10

1G3C A

15

18. Λαμβάνομεν δέ καί κουκούλλιον · τούτο δέ έστι
σύμοολον της ταπεινώσεως. Τά νήπια γάρ τά μικρά τά
άκακα φοροΰσι κουκούλλια * άνθρωπος δέ τέλειος κουκούλλιον ού φορεϊ. c Ημείς οΰν διά τούτο φορουμεν, ίνα νηπιάζωμεν τη κακία, ώς λέγει ό Απόστολος * Μή παιδία
γίνεσθε ταϊς φρεσίν, αλλά τη κακία νηπιάζετε. Τί δέ έστι
τό νηπιάζειν τη κακία ; Τδ νήπιον το μή έχον κακίαν, εάν
άτιμασθη, ούκ οργίζεται, καί εάν τιμηθή, ού κενοδοξει "
èiv λάδη τις τά αύτοΰ, ού θλίβεται · νηπιάζει γάρ τη κακία ·
ούκ έπεκδικει πάθος, ούκ αντιποιείται δόξης.
‘Έστι πάλιν τό κουκούλλιον σύμβολον τής χάριτος τού
Θεού, δτι ώσπερ τό κουκούλλιον σκεπάζει καί θάλπει τήν
κεφαλήν τού παιδιού, ούτως καί ή χάρις τού Θεού σκεπάζει
τόν νουν ημών, ώς λέγει είς τό Γεροντικόν δτι · Τό
κουκούλλιον σύμοολον έστι της χάριτος τού Σωτήρος ημών
Θεού σκεπαζούσης ήμών τό ηγεμονικόν καί περιθαλπούσης
τήν έν Χριστώ νηπιότητα διά τούς ραπίζειν αεί καί τιτρώσκειν έπιχειρούντας.

19. Ιδού έχομεν τήν ζώνην έπί τής όσφύος ήμών, ό
έστιν ή νέκρωσις της άλογου επιθυμίας, καί τόν άνάλαβον
κατά των ώμων, δ έστι σταυρός. Τδού καί τό κουκούλλιον,
δ έστι σημειον της ακακίας καί τής έν Χριστώ νηπιότητος.
5 Πολιτευσώμεθα ούν πρός τό σχήμα ήμών, ώς ειπον οί
Πατέρες, ίνα μή άλλότριον σχήμα φορώμεν, άλλ’ ώσπερ

19. 1 τήν : χαΐ τήν oDIIPMi || 5 ήμών om. sDEGHPMi.

1. Cf. Abb6 Isaïe. Aug., p. 154 (PG 40, 1176 D).
2. Évagre. Praclicos: PG 10. 1220 C.

INSTRUCTIONS, I, § 17-19

175

i contre l'affection qu’on a pour eux ; de même après avoir
renoncé à scs richesses, à ses biens et à toute chose, il
! faut encore renoncer à leur attrait même, comme nous
l’avons déjà dit. Tel est le parfait renoncement.
18. Nous prenons aussi une cuculle : c'est un symbole
de l’humilité. Car les petits enfants, qui sont innocents
portent des cuculles, mais l’homme adulte n’en porte pas.
Si donc nous en portons, c'est pour être comme des petits
enfants quant à la malice, selon la parole de ΓApôtre :
« Ne soyez pas enfants par le jugement, mais montrez-vous
petits enfants quant à la malice » (/ Cor. 14,20). Que signifie
donc « être petit enfant quant à la malice » ? Le petit
enfant, étant sans malice, ne se met pas en colère si on
l’injurie il n'éprouve pas de vanité si on l’honorc1, et il
ne s’afflige pas si on lui prend ses affaires, car il est petit
enfant quant à la malice ; il n’entretient pas une passion,
il ne revendique pas de gloire.
La cuculle est encore un symbole de la grâce de Dieu.
De même que la cuculle protège et tient au chaud la tête
de l’enfant, ainsi la grace divine protege notre esprit,
comme le dit le Géronlicon : « La cuculle est le symbole
de la grâce de Dieu notre Sauveur, qui protège la partie
supérieure de l’âme et entoure de soins notre enfance
dans le Christ, à cause de ceux qui s’efforcent toujours
de frapper et de blesser2. »

19. Ainsi nous avons sur les hanches la ceinture, ce qui
signifie la mortification de l’appétit irrationnel. Nous avons
sur les épaules le scapulaire, qui est une croix. Et nous
avons aussi la cuculle, qui est un symbole de l’innocence
et de l’enfance dans le Christ, a Vivons donc conformé­
ment à notre habit, comme disent les Pères, pour ne pas
porter un habit qui nous soit étranger3. » Nous avons
3. Apophl., Nau 55 : HOC 1907, p. 180 (cl. PE I, 32, p. 99 ; PL
73, 933 A).

176

ŒUVRES SPIRITUELLES

άφήκαμεν τά μεγάλα, ούτως άφήσωμεν καί τά μικρά '
άφήκαμεν τόν κόσμον, άφήσωμεν καί τάς προσπάθειας
Β αύτού · αί γάρ προσπάθειας καθώς εϊπον, καί διά μικρών
10 τινων καί εύτελών και μηδενός λόγου άξιων πάλιν συνδεσμούσιν ήμας τω κόσμω, καί ού νοοΰμεν.

5

10
C

15

20

0 25

20. Έάν ούν θέλωμεν τελείως άπαλλαγήναι και
έλευθερωθήναι, μάθω μεν κόπτειν τά θελήματα ήμών, και
ούτως κατά μικρόν μικρόν σύν Θεω προκόπτοντες
έρχόμεθα είς τήν άπροσπάθειαν. Ούδέν γάρ ούτως ώφελεί
τούς άνθρώπους, ώς τό κόπτειν τό ίδιον θέλημα · όντως
προκύπτει τις έκ τούτου του πράγματος σχεδόν ύπέρ
πάσαν άρετήν. Καί ώσπερ άνθρωπος όδεύων έν δδώ και
εύρίσκων έν αυτή κοπενδάριον καί ύπάγων αύτό, δι’
έκείνου του κοπενδαρίου προλαμβάνει πολύ μέρος έκ της
όδού έκείνης, ούτως έστιν ό όδεύων ταύτην τήν οδόν της
κοπής του θελήματος · έκ τού γάρ κόπτειν τινά τό
θέλημα αύτου, κτάται τήν άπροσπάθειαν, καί έκ της
άπροσπαθείας έρχεται σύν Θεώ εις τελείαν άπάθειαν '
δύναται δέ τις εις μικρόν διάστημα κόψαι δέκα θελήματα,
καί λέγω πώς ' Περιπατεΐ τις μικρόν καί βλέπει τί ποτέ,
καί λέγει αύτώ ό λογισμός ' Πρόσχες έκεϊ, καί λέγει τώ
λογισμώ ’ "Οντως ού προσέχω, καί κόπτει τό θέλημα αύτού,
καί ού προσέχει. Πάλιν εύρίσκει τινάς λαλούντας, καί λέγει
αύτώ ό λογισμός · Είπέ καί σύ τόδε τό ρήμα, καί κόπτει
τό θέλημα αύτού καί ού λέγει. Πάλιν λέγει αύτώ δ λογισμός ’
"Ύπαγε έρώτησον τόν μάγειρον τί έψει, καί ούχ ύπάγει,
άλλα κόπτει τό θέλημα αύτού. Βλέπει τί ποτέ, καί λέγει
αύτώ ό λογισμός ’ Έρώτησον τίς ήνεγκεν αύτό, καί κόπτει
τό θέλημα αύτού καί ούκ έρωτα · καί ούτως κόπτων κόπτων
εις συνήθειαν έρχεται τού κόπτειν, καί έκ τών μικρών
άρχεται καί τά μεγάλα μετά άναπαύσεως κόπτειν, καί
19. 10 καί εύτελών om. ADMi.
20. 3 προκόπτοντες : προκόπτομεν καί aDEGPMi || 9 προλαμ­
βάνει : -νων ΜΙ καί προλαμβάνων IIST 11 18 λαλούντας : καταλαλουντας
aDMI.

INSTRUCTIONS, I, § 19-20

177

1 abandonné les grandes choses, abandonnons aussi les
? petites. Nous avons quitté le monde, quittons aussi ses
/ affections, car, comme je l’ai dit, ccllcs-ci, par des choses
t infimes et misérables qui ne méritent aucun intérêt, nous
attachent encore au monde à notre insu.
20. Si donc nous voulons être parfaitement affranchis
et libérés, apprenons à retrancher nos volontés, et ainsi
progressant peu A peu avec l'aide de Dieu, nous parvien­
drons au détachement. Car rien n’est aussi profitable à
l’homme que de retrancher sa volonté propre. En vérité,
par ce moyen, on progresse pour ainsi dire au-delà de toute
vertu. Comme le voyageur qui, en chemin, trouve un
raccourci et l’empruntant gagne ainsi une bonne partie de la
route, tel est celui qui marche par cette voie du retranche­
ment de la volonté : car en retranchant sa volonté, on
obtient le détachement, et du détachement, on parvient,
Dieu aidant, à une parfaite apatheia1.
Or, il est possible, en un court espace de temps, de
retrancher dix volontés. Voici comment : Un frère fait
un petit tour, il aperçoit quelque chose. Une pensée lui
dit : a Regarde là », mais lui répond : « Non, je ne regarde
pas. » Il retranche sa volonté et ne regarde pas. Il trouve
ensuite des frères en train de parler. Une pensée lui suggère :
• Dis, toi aussi, ton mot. » II retranche sa volonté et ne
parle pas. Une autre pensée surgit alors : a Va donc
demander au cuisinier ce qu’il prépare. » Il n’y va pas,
mais retranche sa volonté. Il voit par hasard un objet :
l’idée lui vient de demander qui l’a apporté. Il retranche
sa volonté et n’interroge pas. Ainsi par ces retranchements
répétés, il acquiert une habitude, et, après les petites
choses, il se met à retrancher même les grandes avec

1. Passage cité dans les scolia de Jean Climaque : PG 88, 660 D.
Sur l’apatheia parfaite, cf. Évagre, Praclicos: PG 40, 1248 D.

178

œuvres spirituelles

ούτως λοιπόν έρχεται μήτε έχειν ολως θέλημα, άλλ’ ει τι δ’
άν γένηται αναπαύει αύτόν, ώς ότι αυτού έστι. Καί αύτού
μή θέλοντος ποιήσαι τδ θέλημα αύτού, εύρίσκεται πάντοτε
30 ποιων αύτό. *0 γάρ ίδιον ούκ έχει, έκαστον γινόμενον ίδιον
αυτού έστι. Καί ούτως εύρίσκεται, ώς είπομεν, μή έχων
προσπάθειαν, καί έκ τής άπροσπαθείας, ώς είπον, έρχεται
είς την άπάθειαν.
21. Βλέπετε κατά μικρόν μικρόν είς ποίαν φέρει προ­
κοπήν τδ κόπτειν τδ ίδιον θέλημα ' ποιος ήν δ μακάριος
εκείνος ΔωσίΟεος, άπδ ποιου βίου, άπδ ποίας τρυφής, άπδ
ποιας βλακείας άνθρωπος μηδέ άκούσας ποτέ λόγον Θεού,
5 καί όμως ήκούσατε είς ποϊα μέτρα ήνεγκεν αύτόν δι’ ολίγου
χρόνου τδ κρατησαι τήν ύπακοήν καί κόψαι τδ ίδιον θέλημα
πώς δέ καί έδόξασεν αύτόν ό Θεός καί ούκ άφήκεν είς
1637 A λήθην έλθείν τήν τοιαύτην αύτού αρετήν, άλλα άπεκάλυψε
τφ άγίω γέροντι, καί είδεν αυτόν μεταξύ όλων εκείνων τών
10 αγίων άπολαύοντα τής μακαριότατος αύτών.

22· Λέγω ύμίν καί άλλο πράγμα ύμοίως έπί εμού γινόμε­
νον, ίνα μάθητε ότι καί άπδ θανάτου ρύεται άνθρωπον ή
ύπακοή καί τδ μή έχειν ίδιον θέλημα. Ποτέ όντος μου έν
τοΐς τού άοβα Σερίδου, ήλθεν έκεί μαθητής μεγάλου γέροντος
5 έκ τών μερών Άσκάλωνος είς τινα άπόκρισιν τού άοβά
αύτού. Είχε δέ εντολήν παρά τού γέροντος ύποστρέψαι
άπδ έσπέρας είς τδ ίδιον κελλίον. Έν τοσούτω γίνεται
χειμών σφοδρότατος καί όμβροι καί βρονταί, καί ήν ό
παραπλήσιον χείμαρρος είς δλην τήν πλημμύραν αυτού ·
10 εϊτα έκείνος ήθελεν άπελθεϊν διά τδ ρήμα τού γέροντος.
20. 27 έρχεται : αρχεται aDEGPMi.
21. 1 μικρόν om. HSTM1 || 2 ποιος: οίος aDHMi όποιος EGP ||
6 κρατησαι: κρατησαι αύτόν aDEGPMi.

1. Epictete donnait Ιο même enseignement nu sujet du détache*
ment : il faut s’exercer dans les petites choses, et, commençant par
elles, passer ensuite Λ de plus grandes (Épictîïte, Entretiens I, 18, 18
et Manuel XII, 2).

INSTRUCTIONS, I, § 20-22

179

! aisance1. De la sorte il parvient enfin à n’avoir plus du tout
de volonté propre. Quoi qu’il arrive, cela le contente,
i comme si cela venait de lui. Alors qu’il ne veut plus faire
1 sa volonté, il se trouve la faire toujours. Car tout ce qui
arrive et ne dépend pas de lui, lui convient23
. Il se trouve
ainsi sans attache, et de ce détachement, comme je l'ai
dit, il parvient à l’apatheia.

21. Voyez à quels progrès conduit peu à peu le retran­
chement de la volonté propre, voyez ce qu’était ce
bienheureux Dosithée ! De quelle vie molle et sensuelle ne
venait-il pas, lui qui n’avait même pas entendu dire un
mot de Dieu8? Et pourtant, vous savez à quels sommets
l’ont porté en peu de temps la pratique fidèle de l’obéissance
et du retranchement de la volonté propre. Vous savez aussi
comment Dieu l’a glorifié et n’a pas laissé tomber en oubli
pareille vertu. Il l’a révélée à un saint Vieillard qui vit
Dosithée au milieu de tous les saints, jouissant de leur
félicité4.
22. Je vais vous conter un autre fait5*dont je fus aussi
le témoin, pour que vous appreniez que l'obéissance et
l’absence de toute volonté propre delivre l’homme même
de la mort. Alors que j’étais au monastère de l’abbé Séridos,
un disciple d’un grand Vieillard de la région d’Ascalon
vint y faire une commission de la part de son abbé. Celui-ci
lui avait donné l’ordre de rentrer le soir même dans sa
cellule. Mais survint alors une très violente tempête, des
averses et des coups de tonnerre ; le torrent voisin était
en pleine crue. Pourtant, le frère voulait repartir à cause
2. Cf. plus loin, au § 187, p. 503, n. 2.
3. Cf. Dos. 3, p. 125-127.
4. Cf. Dos. 13, p. 145.
5. Celte histoire sc retrouve avec quelques variantes dans divers
recueils, par ex. dans PE I, 34, p. 123, ou dans le manuscrit Paris.
B,N. grec 1596, 1° 609, dont le texte a été publié par Nau dans PO 8,
p. 176-177. S. THÉonoiui Stuoitr y fait allusion dans une catéchèse.
Cf. Petile catéchise 125, éd. Auvray, p. 435.

180

ŒUVRES SPIRITUELLES

B Ημείς δέ παρεκαλούμεν αύτόν μεϊναι, έχοντες οτι άδύνατόν
έστι σωθηναι αύτόν έκ τού ποταμού. Εκείνος δέ ούκ έπείθετο
ήμϊν μεϊναι. Λέγομεν ύστερον ’ Άπέλθωμεν μετ’ αύτου
έως τού ποταμού * έάν γάρ ϊδη αύτόν, άφ’ εαυτού έχει άνα15 κάμψαι. ’Λπήλθομεν ούν μετ’ αύτοΰ, καί οτε έφθάσαμεν
τόν ποταμόν, άποδύεται έκεϊνος τά ίμάτια αύτοΰ καί δεσμεϊ
αύτά εις τήν κεφαλήν αύτοΰ καί ζώννυται τό μαφόριον αύτοΰ
καί βάλλει έαυτον εις τόν ποταμόν εις ολον τό φοβερόν ρεύμα
εκείνο. ‘Ημείς δέ ίστάμεθα εκπληττόμενοι καί τρέμοντες
20 μήπως άποθάνη · εκείνος δέ έμεινε κολυμβών καί εύρίσκεται
παραχρήμα εις τό άλλο πέραν καί ένδύεται τά ίμάτια αύτού
καί βάλλει ήμϊν έκεϊθεν μετάνοιαν καί λαμβάνει παράθεσιν
καί άπέρχεται τρέχων · ήμεϊς δέ έμείναμεν θαυμάζοντες
C καί έκπληττόμενοι τήν δύναμιν της αρετής, οτι ήμεϊς
25 μετά φόβου προσείχομεν, εκείνος δέ άκινδύνως διήλθε διά
τήν ύπακοήν αύτοΰ.

23. ‘Ομοίως καί δ αδελφός έκεϊνος δν έπεμψεν ό άυβάς
αύτοΰ διά τάς χρείας αυτών πρός τόν άποκρισάριον αύτοΰ
εις τήν κώμην, πώς οτε εϊδεν έαϋτόν έλκόμενον υπό της
Ουγατρός αύτού εις αίσχράν μίξιν, ίνα μόνον εΐπη · Ό Θεός,
5 διά των ευχών τοΰ Πατρός μου έξελοΰ με, εύθέως εύρέθη εις
τήν όδόν της Σκήτεως ύπάγων πρός τόν Πατέρα αύτοΰ.
Βλέπετε δύναμιν άρετής, βλέπετε ενέργειαν ρήματος, πόσην
βοήθειαν έχει καί τό έπικαλέσασθαί τινα τάς εύχάς τού
D Πατρός αύτοΰ · ίνα ειπη · Ό Θεός, διά των εύχών τού
10 Πατρός μου έξελοΰ με, εύθέως εύρέθη εις τήν όδόν. Κατα­
νοήσατε δέ τήν ταπείνωσιν καί τήν εύλάβειαν άμφοτέρων.
ΤΗσαν έν στενώσει, καί ήθελεν δ γέρων πέμψαι τόν αδελφόν
πρός τόν ποιοΰντα αύτοϊς τήν άπόκρισιν καί ούκ ελεγεν
22. 25 προσείχομεν : καν προσείχομεν aDEMi εκεί προσείχομεν ST.
23. 1 'Ομοίως om. aDEMi || 5 διά των εύχών om. aDGIIP
STMi U U των εύχών : τάς εύχάς aDGPMi.

I. En grec μαφόριον : selon Cassi un, il s’agit d’un petit manteau

INSTRUCTIONS, I, § 22-23

h
j

i
:
'
'

181

de la parole du Vieillard. Nous lui demandions de rester,
tenant pour impossible qu’il se tirât du fleuve sain et sauf ;
mais lui ue voulait pas se laisser convaincre. Nous finîmes
par dire : « Allons avec lui jusqu’au fleuve. Quand il l’aura
vu, de lui-même il fera deini-tour. » Nous sortîmes donc
avec lui. Quand nous atteignîmes le fleuve, le frère ôta
ses vêtements, les attacha sur sa tête, se ceignit de sa
pèlerine1 et se jeta dans le fleuve, en plein dans ce courant
terrible. Nous restions là, frappés de terreur et tremblant
pour sa vie, mais lui continua de nager et se trouva bientôt
sur l’autre rive. Il remit ses vêtements, nous fit de loin
une métanie, prit conge et partit en courant. Nous, nous
demeurions stupéfaits et remplis d'admiration devant la
puissance de la vertu : alors que nous avions eu peur, rien
qu’à regarder, lui avait traversé sans danger grâce à son
obéissance.
23. Il arriva quelque chose de semblable à un frère que
son abbé avait envoyé pour leurs besoins au bourg, chez
son commissionnaire. Se voyant entraîné au mal par la
fille de ce personnage, il dit seulement : « O Dieu, par les
prières de mon père, délivre-moi ! » Aussitôt, il se trouva
sur la route de Scétc, revenant vers son père2. Voyez la
puissance de la vertu, voyez le pouvoir d’une parole, quel
secours procure le seul fait d’en appeler aux prières de son
père ! Ce irère a dit : α O Dieu, par les prières de mon père,
délivre-moi l » et aussitôt, il s’est trouvé sur la route.
Considérez leur humilité et leur prudence à tous deux.
Ils étaient dans la gène et le vieillard voulait envoyer le
frère chez celui qui faisait leurs commissions. Il ne lui

étroit, sorte d'écharpe couvrant le cou et les épaules (cf. De Inst.
Coenob. l,6:CSEL 17, p. 13). Cf. S. Jêkômk, Episl. 22,13 (éd. Labourl,
t. I, p. 123 cl note p. 165).
2. Apopht. Amoun 3 : PG 65, 128 D. Cf. PE I, 39, p. 134-135 ;
Nau 293 {HOC 1909, p. 377) cl PL 73, 788 C, 951 A-C.

182

15

20
1640 A

25

30

ŒUVRES SPIRITUELLES

αύτω ' "Υπαγε ’ άλλ* έλεγεν αύτω · Θέλεις άπελθεϊν ;
‘Ομοίως καί ό άοελφος ούκ είπεν · ‘Υπάγω, άλλ’ έλεγεν
αύτω · Ώς θέλεις ποιώ. Έφοβεϊτο γάρ καί δια τά σκάνδαλα
καί διά τό μή παρακοΰσαι του ΙΙατρός αύτοϋ. ΕΙτα ώς πλέον
έστενώθησαν, λέγει αύτω ό γέρων ' Έγείρου, ύπαγε ' καί
ούκ ε'ίπεν αύτω · ’Ελπίζω εις τον Θεόν μου ότι σκεπάζει σε ·
άλλά λέγει · Ελπίζω εις τάς εύχάς τού Πατρός μου ότι
σκεπάζει σε. ‘Ομοίως καί ό άδελφός ότε έπειράσθη, ούκ
είπεν * ‘0 Θεός μου, έξελοΰ με, άλλά · '0 Θεός, διά τών
εύχών τού Πατρός μου έξελού με. Καί έκαστος αύτών εις
τάς εύχάς τού Πατρός αύτού ήλπιζε.
Βλέπετε πώς έζευξαν τη ύπακοή τήν ταπείνωσιν ' ώσπερ
γάρ ζεύγνυται το άρμα, καί ού δύναται ό ίππος ό είς προλαοεΐν τόν άλλον, έπεί κλάται, ούτως χρήζει ή ύπακοή έχειν
συνεζευγμένην αύτή τήν ταπείνωσιν. Καί πώς δύναταί τις
άξιωθήναι ταύτης τής χάριτος, εάν μή, καθώς είπον, βιάσηται
κόψαι τά ίδια θελήματα καί έκδώ εαυτόν μετά Θεόν τώ
έαυτοΰ Πατρί έν μηδενί διστάζων, αλλά πάντα ποιων
ώσπερ κάκεϊνοι μετά πληροφορίας ώς ότι τώ Θεφ υπακούει ;
Τις άξιος έλεηθήναι, τις άξιος σωθήναι.

24. Φέρεται ποτέ τοιοΰτος λόγος ότι παρερχόμενος
Β ό άγιος Βασίλειος διά τών κοινοβίων αύτού, λέγει ένι των
ήγουμένων · "Εχεις τινά τών σωζομένων ; Λέγει αύτω ο
άβοάς · Διά τών εύχών σου, δέσποτα, πάντες θέλομεν
5 σωθήναι. Λέγει πάλιν αύτω ο άγιος Βασίλειος ' Τών
σωζομένων έχεις τινά ; Εκείνος νοήσας, ήν γάρ καί αύτός
πνευματικός, λέγει · Ναί. Λέγει αύτω ό άγιος · Φέρε μοι
αύτόν. "Ερχεται εκείνος ό αδελφός καί λέγει ό άγιος αύτω ·
23- 25 τη ύπακοή τήν ταπείνωσιν : τήν ύπακοήν τή ταπεινώσει
aDESTMi || 26 ό εΓς orn. aDEGPSTAIi.
24. 7-8 Λέγει αύτω... αδελφός καί : ΈλΟόντος δέ αύτοΰ aDEMi.

1. Dans le texte <le l’Apophtegme selon PE (I, 39, p. 135), on lit :
< J’ai confiance que le Dieu <ie mes Pères te protégera. » Seion Rufin :
< Confido in Deo patrum nostrorum quod protegat te » (PL 73, 788).

INSTRUCTIONS, I, § 23-24

183

dit pas : « Va ! », mais : « Veux-tu y aller ?» De même le frère ne
répondit pas : « J’y vais », mais : « Je ferai ce que tu veux. »
Car il redoutait, à la fois les occasions de chute et la déso­
béissance à son père. Plus tard, la gêne se faisant plus
pressante, le vieillard lui dit : « Va ! mets-toi en route »,
et il ne lui dit pas : «J’ai confiance que mon Dieu te
protégera», mais : a J’ai confiance par les prières de mon
père qu’il te protégera1.» De même le frère, au moment
de la tentation, ne dit pas : « Mon Dieu, délivre-moi ! »
mais : « O Dieu, par les prières de mon père, délivre-moi ! »
Ainsi chacun d’eux mettait son espérance dans les prières
de son père.
Voyez comment ils ont joint l’humilité à l’obéissance.
De même en effet que, dans l’attelage d’un char, l’un des
chevaux ne peut devancer l’autre, sinon le char se brise2 :
ainsi l’humilité doit-elle aller de pair avec l'obéissance.
Et comment, peut-on obtenir cette grâce, sinon, comme
je l’ai dit, en usant de violence pour briser ses volontés et
en s’abandonnant, après Dieu, à son père, sans jamais
douter, mais en faisant tout comme ces deux frères, avec
la pleine assurance d'obéir à Dieu ? Alors on est digne
de miséricorde, on est digne d'être sauvé.
24. On rapporte3 qu’un jour, saint Basile visitant ses
monastères, demanda à l'un des higoumènes : « As-tu
quelqu’un qui soit sur la voie du salut? » — « Grâce à tes
prières, Monseigneur, répondit l’abbé, nous voulons tous
être sauvés. » Mais le saint demanda encore : a As-tu
quelqu’un qui soit sur la voie du salut? » Cette fois,
l’abbé comprit, car il était lui aussi un spirituel, et il
répondit : a Oui ». — « Amène-le moi », dit le saint. Le frère
La version latine de Pélage donne : · Dixit ci senox : Vade et crede
in Deum patrum tuorum quia proteget te » {PL 73,951).
2. Cf. Platon, Phidrc 246 h cl b, où on trouve la comparaison
d’un attelage de deux chevaux différents de nature et d’humeur,
comparaison reprise par S. Gréc. de Nysse : PG 46, 49 et 404 D.
3. Apopht. Basile 1 : PG C>5, 137 B.

184

10

15
C

20

ŒUVRES SPIRITUELLES

Δός, νίψωμαι. ’Απέρχεται καί φέρει αύτώ νίψασθαι. Μετά
δέ τδ νίψασθαι τόν άγιον Βασίλειον, λαμβάνει και αυτός ό
άγιος τό νίμμα και λέγει τω άδελφφ ' Δέξαι, καί αύτός
νίψαι. Δέχεται εκείνος τό νίμμα αδιακρίτως παρά του
αγίου ' μετά ούν τό δοκιμάσαι αύτόν έν τούτοι, λέγει
αύτώ πάλιν ’ "Ότε εισέρχομαι είς τό ίερατειον, δεύρο
ύπόμνησόν με ινα χειροτονήσω σε. Πάλιν εκείνος αδιακρίτως
ύπακούει. Και δτε είδε τον άγιον Βασίλειον έσο> είς τό
ίερατειον, απέρχεται καί ύπομιμνήσκει αύτόν, καί χειροτονεί
αύτόν καί λαμβάνει αυτόν μετ’ αύτοΰ · τίνι γάρ έπρεπεν
μετά του αγίου εκείνου τού Οεοφόρου εί μή τω τοιούτω
εύλογημένω αδελφοί ;

25. ‘Υμείς ούκ έχετε πείραν ύπακοής άδιακρίτου, ούδέ
οιδατε τήν άνάπαυσιν αύτης. Ήρώτησά ποτέ τόν γέροντα
τον άββαν Ίωάννην τόν τού άοβά Βαρσανουφίου καί είπον ·
Δέσποτα, επειδή ή Γραφή λέγει δτι διά πολλών θλίψεων
5 δεϊ ημάς είσελθεΐν είς τήν βασιλείαν τών ούρανών, καί
βλέπω δτι ούδέ μίαν θλίψιν έχω, τί οφείλω ποιήσαι μήπως
καί άπόλλω τήν ψυχήν μου ; ‘Ότι ούκ είχον ούδέ μίαν
θλίψιν ούδέ μίαν μέριμναν. Εί δέ καί συνέβη με έχειν λογισ­
μόν, έλάμβανον τό πινακίδων καί εγραφον τω γέροντι.
D 10 Διά γραμμάτων γάρ ήρώτων αύτόν πρό τού με ύπηρετησαι
αύτώ · καί πριν πληρώσω, γράφων ήσθανόμην κουφισμού
και ώφελείας. Τοσαύτη ήν ή άμεριμνία καί ή άνάπαυσις '
εγώ δέ μή είδώς τήν δύναμιν της άρετης καί άκούων οτι διά
πολλών θλίψεων δεί ή μας είσελθεΐν είς τήν βασιλείαν τών
15 ούρανών, έφοβούμην δτι ούκ είχον θλίψιν. ‘Ώς οδν έδήλωσα
τω γέροντι, δηλοί μοι ούτως ‘ Μηδέν Ολιοής ’ σύ ούκ
έχεις πράγμα, άλλ’ έκαστος βάλλων εαυτόν είς ύπακοήν
Πατέρων, ταύτην τήν άμεριμνίαν καί τήν άνάπαυσιν έχει.
25. 10 ήρώτων : ήρώτων και aDEHPMi.

1. Cf. Inlr., p. 70-71.
2. Barsanuphc cl Jean citent souvent ce texte, v. g. Nie. 27, 102,
191

INSTRUCTIONS, I, § 24-25

185

I arrive el 1c saint lui dit : « Donne de quoi me laver. »
f'Le frère s’en va et lui rapporte le nécessaire. Après s’être
lavé, saint Basile prit l'eau à son tour et dit au frère :
« Accepte, et lave-toi aussi. » Sans discuter, le frère reçut
l’eau versée par le saint. Après l’avoir ainsi éprouvé,
saint Basile lui dit encore : «Quand j’entrerai dans le
sanctuaire, viens me rappeler que je veux t’imposer les
mains. » Le frère obéit encore sans discuter. Quand il vit
saint Basile dans le sanctuaire, il vint le lui rappeler.
L'évêque lui imposa les mains et le prit avec lui. Qui en
effet méritait plus que ce bienheureux frère de vivre avec
ce saint homme de Dieu?
25. Quant à vous, vous n’avez pas l’expérience de cette
obéissance qui ne raisonne pas1, et vous ne connaissez
pas non plus le repos qu’on trouve en elle. J’interrogeai
un jour le vieillard, l'abbé Jean, disciple de l’abbé Barsanuphe : « Maître, l’Écriturc dit que c’est par beaucoup
de tribulations qu'il nous faut entrer dans le Royaume
des cicux (Ad. 14, 22)2. Or, je constate que je n'ai pas
la moindre tribulation. Que dois-je donc faire pour ne
pas perdre mon âme3? » Car je n’avais aucune tribulation,
aucun souci. S’il m'arrivait d’avoir une pensée, je prenais
ma tablette et j’écrivais au vieillard, — c’est en effet
par écrit que je l’interrogeais, avant d’être à son service —
et je n’avais pas fini d’écrire que j’en ressentais déjà
soulagement et profit. Tels étaient donc mon insouciance
et mon repos. Cependant, comme j’ignorais la puissance
de la vertu et que j’entendais dire que c’est par beaucoup
de tribulations qu’on entre dans le Royaume des deux,
je m'inquiétais de n'être pas éprouvé. Mais quand je fis
part de ma crainte au vieillard, il me déclara : « Ne te
tracasse pas : toi, tu n’es pai en cause. Tous ceux qui se
livrent à l'obéissance des Pères, possèdent celte insouciance
et ce repos. »
3. Cette lettre que Dorothée cite aussi au § GG ne se trouva pus
dans le recueil de Nicodôme.

Β'. ΠΕΡΙ ΤΑΠΕΙΝΟΦΡΟΣΥΝΗΣ

1611

λ

5

10

15

Β

20

26. ΕΙπέ τις τών γερόντων * Πρό παντός χρήζομεν της
ταπεινοφροσύνης, έτοιμοι ίντες έν παντί λόγιο ώ άκούομεν
λέγειν ’ Συγχώρησον. Διά γάρ της ταπεινοφροσύνης πάντα
τά τού εχθρού καί άντικειμένου διαφθείρεται. Ζητήσωμεν
τί έστιν ή δύναμις τού λόγου τού γέροντος. Διά τί λέγει '
Πρό παντός χρήζομεν της ταπεινοφροσύνης, και μή μάλλον ·
Πρό παντός χρήζομεν εγκράτειας ; Λέγει γάρ ό ’Απόστολος ’
Ό άγωνιζόμενος πάντα έγκρατεύεται ' ή διά τί μή λέγει ’
Πρό παντός χρήζομεν τού φόβου τού Θεού ; Λέγει γάρ ή
Γραφή * ’Αρχή σοφίας φόβος Κυρίου. Καί πάλιν ’ Τω
φόβω Κυρίου έκκλίνει πας άπό κακού. Διά τί δέ ού λέγει *
Πρό παντός χρήζομεν της ελεημοσύνης ή της πίστεως ;
Λέγει γάρ ’ Έλεημοσύναις καί πίστεσιν άποκαθαίρονται
άμαρτίαι · καί ό ’Απόστολος λέγει · Χωρίς πίστεως άδύνατον
εύαρεστησαι τω Θεφ. Εί ούν άδύνατον εύαρεστησαι χωρίς
πίστεως, καί έλεημοσύναις καί πίστεσιν άποκαθαίρονται
άμαρτίαι, καί τώ φόβφ Κυρίου έκκλίνει πας άπό κακού,
καί άρχή σοφίας φόβος Κυρίου, καί ό άγωνιζόμενος πάντα
έγκρατεύεται, πώς λέγει οτι ’ Πρό παντός χρήζομεν της
ταπεινοφροσύνης, καί άφηκε ταύτα πάντα ούτως άναγκαΐα
βντα ; Θέλει δειξαι ήμιν ό γέρων ότι ούτε αυτός ό φόβος
Mas : a DEG H PST Μ i

1. Tel ôtait l’usage courant chez les moines d’Égypte. Théodore de
Phcrmé considère comme < dégénérés » les moines qui ne disaient pas
Συγχώρησον (PG 65, 188 D).
2. Apophtegme de l’abbé Isaïe (dans PE I, 44, p. 160) dont le

II. DE L’HUMILITÉ

26. e Avant tout, dit un vieillard, nous avons besoin
de l'humilité, et devons être prêts ô dire : Pardon1 !
pour toute parole que nous entendons, car c’est par l’humi­
lité que sont anéantis tous les maléfices de notre ennemi et
antagoniste2. » Cherchons quel est le sens de cette parole
du vieillard. Pourquoi dit-il : « Avant tout, nous avons
besoin de l’humilité », et non pas plutôt : « Avant tout, nous
avons besoin de la tempérance»? L’Apôtre dit en effet :
« Le lutteur se prive de tout» (/ Cor. 9, 25). Ou pourquoi
le vieillard ne dit-il pas : « Avant tout, nous avons besoin
de la crainte de Dieu », puisque l’Écriture affirme que
« le commencement de la sagesse, c'est la crainte du
Seigneur» (Ps. 110, 10) et qu’a on se détourne du mai par
la crainte du Seigneur» (Prou. 15, 27)? Pourquoi pas non
plus : « Avant tout, nous avons besoin de l’aumône, ou de
la foi »? Il est écrit en effet : a Par les aumônes et la foi,
les péchés sont purifiés » (Prou. 15, 27). L'Apôtre dit aussi
que a sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu » (Héb.
11, 6). Si donc «il est impossible de plaire sans la foi»,
si « par les aumônes et la foi les péchés sont purifiés »,
si « par la crainte du Seigneur l’homme se détourne du
mal », si « la crainte du Seigneur est le commencement de
la sagesse », si enfin a le lutteur se prive de tout », pourquoi
le vieillard dit-il : « Avant tout, nous avons besoin de
l'humilité », en laissant de côté tout cela, qui est si néces­
saire ? C’est qu’il veut nous montrer que ni la crainte de
texte correspond au début du Discours troisième de l’édition Aug.
p. 7 (PG 40, 1108).

188

OEUVRES SPIRITUELLES

τοΰ Θεού ούτε ή ελεημοσύνη ούτε ή πίστις ούτε ή εγκράτεια
ούτε άλλη μία των αρετών δύναται κατορθωθήναι χωρίς της
ταπεινοφροσύνης. Διά τούτο λέγει ’ IIρδ παντός χρήζομεν
25 της ταπεινοφροσύνης, έτοιμοι δντες έν παντί λόγο,) ώ άκούομεν
λέγειν ' Συγχώρησον. Διά γάρ τής ταπεινοφροσύνης πάντα
τά τοΰ έχΟροΰ και αντικειμένου διαφθείρεται.

27. ’Ιδού βλέπετε, αδελφοί, πόση έστίν ή δύναμις τής
ταπεινοφροσύνης. Βλέπετε ποιαν ένέργειαν έχει τδ λέγειν ·
C Συγχώρησον. Διά τί δέ καλείται δ διάβολος ού μόνον έχθρός,
άλλά καί άντικείμενος ; Εχθρός λέγεται, καθότι μισάνθρωπος
5 έστι, μισόκαλος, έπίοουλος ’ άντικείμενος δέ λέγεται,
έπειδή εις παν πράγμα καλόν έπιχειρεϊ έμποδίσαι. Θέλει
τις εύξασθαι ; έκεΐνος άντίκειται έμποδίζων διά κακών
ενθυμήσεων, δι’ αιχμαλωσίας, διά άκηδίας. Θέλει τις
έλεήσαι ; έκεΐνος εμποδίζει διά φιλαργυρίας, διά κνιπίας.
10 Θέλει τις άγρυπνήσαι ; έκεΐνος εμποδίζει δι’ δκνηριας,
διά ραθυμίας * καί εις έκαστον πράγμα ούτως έναντιοΰται
ήμιν, εις δ έπιυαλλόμεθα καλόν · διά τούτο λέγεται ού μόνον
έχθρός, άλλά καί άντικείμενος ' διά ούν της ταπεινοφροσύνης
πάντα τά τοΰ έχθροΰ καί αντικειμένου διαφθείρεται.
28. Μεγάλη γάρ έστιν όντως ή ταπεινοφροσύνη, καί
έκαστος δέ τών άγιων δι’ αύτης τής ταπεινοφροσύνης
D ώδευσεν καί διά τοΰ κόπου συνέτεμεν τήν οδοιπορίαν,
καθώς λέγει * "Ιδε την ταπείνωσίν μου καί τόν κόπον μου,
5 καί άφες πάσας τάς αμαρτίας μου. Δύναται μέν γάρ καί ή
ταπείνωσις μόνη είσενεγκεΐν, ώς ελεγεν δ γέρων ό άθοάς

1. Litt. » captivité », mais non au sens le plus courant du mol dans
la tradition monastique {«le dernier stade de la passion devenue
tyrannique et quasi invincible», 1. IIausherr, Direction, p. 317).
Dans PG 65, 197 A 8, on trouve le mol employé dans le mémo sens
qu'icî. Il s'agit des distractions dans la psalmodie. Plus loin, au § 120,
p. 370, Dorothée emploiera le verbe correspondant pour exprimer
clairement la même idée : εις τήν ψαλμωδίαν και εις τήν εύχήν...
ήχμαλωτίσθη ύπό λογισμών έμπαΟών.

INSTRUCTIONS, II, § 26-28

189

Dieu elle-même, ni l’aumône, ni la foi, ni la temperance,
ni aucune autre vertu, ne peut exister sans l’humilité.
; Et c’est pour cette raison qu’il dit : « Avant tout, nous
avons besoin de l’humilité, et devons être prêts à dire :
Pardon ! pour toute parole que nous entendons, car c’est
par l’humilité que sont anéantis tous les maléfices de notre
Ennemi et antagoniste. »
27. Vous voyez, frères, quelle est la puissance de
l’humilité. Vous voyez combien il est efficace de dire :
« Pardon ! » Mais pourquoi le diable est-il appelé non
seulement a ennemi», mais encore «antagoniste»? On
l’appelle « ennemi » à cause de sa haine insidieuse pour
l’homme et pour le bien ; « antagoniste », parce qu’il
s’efforce d’entraver toute bonne œuvre. Quelqu’un veut-il
prier? Il s’y oppose et y met obstacle par des mauvaises
pensées, par la distraction obsédante1, par l’acédie*.
Un autre veut-il faire l’aumône? Il l’arrête par l’avarice,
par la ladrerie. Un autre veut-il veiller? 11 l’empêche par
la paresse, par la nonchalance. Bref, il s'oppose à tout ce
que nous entreprenons de bon. C'est pourquoi on l'appelle
non seulement «ennemi», mais aussi «antagoniste».
Donc « par l’humilité sont anéantis tous les maléfices de
notre ennemi et antagoniste ».
28. Car elle est vraiment grande, l’humilité. Tous les
saints ont marché par cette voie de l’humilité et en ont
abrégé le parcours par la peine, selon la parole : « Vois
mon humilité et ma peine, et enlève tous mes péchés »
(Ps. 24, 18). «Même seule, l’humilité peut, comme le
disait l’abbé Jean2
3, nous introduire, quoique plus lente2. < Le mot acédic n’esl pas français, mais nous nous servons de
ce mot, faute d’un terme qui lui corresponde » (J. Bremond,
Pires du deseri, t. II, p. 308). « C'est l'accablcmcnt, le découragement,
le vague à l'âme universel, sans cause précise » (I. Hausherr, Direc­
tion, p. 317).
3. Jean le Prophète, Nie. 277, lettre adressée à Dorothée.
Cf. PG 88, 1816 A.

190

ŒUVRES SPIRITUELLES

’Ιωάννης, βραδυτέρως δέ. Ταπεινωθώμεν ούν καί ημείς
μικρόν, καί σωζόμεθα ’ καν ού δυνάμεθα κοπιάσαι ώς
άσθενείς, σπουδάσωμεν ταπεινωθήναι. Καί πιστεύω εις τό
10 έλεος τοϋ Θεού ότι δι’ αύτό τό μικρόν τό μετά ταπεινώσεως
γενόμενον εύρισκόμεθα καί ημείς εις τόν τόπον των άγιων
εκείνων των πολλά πάνυ κοπιασάντων καί δουλευσάντων
1611 A τώ Θεω. Ναι άσθενοΰμεν καί ού δυνάμεθα κοπιάσαι, μή
ταπεινωθήναι ού δυνάμεθα ;

5

10

Β
15

29. Μακάριός έστιν, αδελφοί, ό έχων ταπείνωσιν. Μεγάλη
έστίν ή ταπείνωσις * καλώς δέ έσήμανεν ό άγιος έκείνος τόν
έχοντα αληθινήν ταπείνωσιν διά τό είπείν ότι * ‘Η ταπείνωσις
ούκ όργίζεται ούδέ παροργίζει τινά. Καί δοκεί ώς ξένον
είναι τό πράγμα · ή ταπείνωσις γάρ τη κενοδοξία μόνη
έναντιούται καί άπ’ αύτης δήθεν φυλάττει τόν άνθρωπον.
’Οργίζεται δέ τις καί διά χρήματα καί διά βρώματα ' πώς
ούν λέγει ότι · Ή ταπείνωσις ούκ οργίζεται ούδέ παροργίζει
τινά ; ‘H ταπείνωσις μεγάλη έστίν, ώς εϊπομεν, καί δυνατή
έστιν ώστε έπισπάσασθαι τήν χάριν του Θεοΰ εις τήν ψυχήν.
Λοιπόν αύτή ή χάρις του Θεοΰ έλθοΰσα σκεπάζει τήν ψυχήν
έκ των άλλων δύο παθών τούτων τών βαρέων · τί γάρ έστι
βαρύτερον τοΰ όργίζεσθαι καί του παροργίζειν τόν πλησίον,
ώς είπεν ό Εύάγριος ότι ' Ξένον παντάπασι μοναχώ τό
όργίζεσθαι ' όντως εί μή ταχέως σκεπασθή ό τοιοΰτος διά
ταπεινώσεως, κατά μικρόν μικρόν έρχεται εις κατάστασιν
δαίμονος, ταράσσων καί ταρασσόμενος. Διά τοΰτο ούν λέγει
ότι ' Ή ταπείνωσις ούκ δργίζεται ούδέ παροργίζει τινά.

29. 3 τύ είπεϊν : τούτο εϊπεν a Η.Mi || II εϊπεν ό Εύάγριος ότι :
είπε τις «DEMI είπε γέρων τις GP εϊπεν ύ άγιος Μακάριος Η.

1. La même idée est exprimée par l'abbé Isaïe : PL·' 1, 45, p. 1682. ApopM. Nau 115 (HOC 1907, p. 402) ; PE I, 45, p. 165;
PI. 73, 1037 A.
3. Cet Apophtegme ne se trouve pas sous le nom d’Évagrc, mais

INSTRUCTIONS, H, § 28-29

191

Epient. » Humilions-nous donc un peu, nous aussi, et
nous serons sauvés. Même si nous ne pouvons, faibles
■comme nous le sommes, accomplir de pénibles travaux,
' tâchons de nous humilier. Et j’ai confiance en la miséricorde
de Dieu que le peu que nous aurons fait humblement nous
vaudra d’être, nous aussi, parmi ces saints qui ont beaucoup
peiné au service de Dieu1. Oui, nous sommes faibles et
incapables de nous livrer à ces labeurs, mais ne pouvonsnous pas nous humilier?

29. Bienheureux, frères, celui qui possède l’humilité !
Grande est l’humilité, et il désignait fort bien celui qui
possède une véritable humilité, ce saint qui disait :
« L’humilité ne s’irrite pas et n’irrite personne2. » Ceci
pourtant ne semble pas convenir, car l’humilité s’oppose
à la seule vainc gloire, dont elle préserve l’homme. Or, on
s’irritc à propos de richesses et à propos de nourritures.
Comment peut-on dire alors que « l’humilité ne s’irrite pas
et n’irrite personne»? C'est que l'humilité, nous l’avons
dit, est grande. Elle est si puissante qu’elle attire la grâce
de Dieu dans l’âme, et la grâce de Dieu une fois présente,
protège l’âme contre ces deux graves passions. Qu’y a-t-il
en effet de plus grave que de s’irriter et d’irriter le prochain ?
Évagrc le disait : « Il ne convient absolument pas au moine
de sc mettre en colère8. » Oui, vraiment, si celui qui s’irrite
n’est pas aussitôt défendu par l’humilité, il glisse peu â
peu dans un état démoniaque4, troublant les autres et
se troublant lui-même. EL c’est pour cette raison que le
vieillard dit : « L’humilité ne s’irritc pas et n’irrite
personne. »
cité par Zosime sous le nom de Macoirc dans PE 11, 35, p. 112. On le
retrouve également dans le» «Vertus de S. Macairo », .4 M G, t. 25,
p. 171-172. Dorothée 1« cite encore au début de sa huitième Instruction
(§ 89).
4. · État troublé » opposé à « état pacifique » : cf. ÉVAGRE, Pract.
I, 52 {PG 40, 1233 B). Cf. ci-après § 58, p. 241, η. 1.

102

5

C

10

15

D

5

10

1645 Λ 15

ŒUVRES SPIRITUELLES

30. Τί δέ λέγω οτι άπό τών δύο παθών σκεπάζει ; Αλλά
καί άπό παντός πάθους, από παντός πειρασμού σκεπάζει ή
ταπείνωσις τήν ψυχήν. 'Ότε έθεώρησεν ό άγιος ’Αντώνιος
πάσας τάς παγίδας τού διαβόλου ήπλωμένας καί στενάξας
ήρώτησε τόν Θεόν ότι * Τίς άρα παρέρχεται αύτάς, τί
άπεκρίθη αύτώ ό Θεός ; ότι · Ή ταπείνωσις παρέρχεται
αύτάς. Καί ποιον άλλο θαυμαστόν προσέθηκε ; τό ' Καί οΰτε
άπτονται αύτής. Βλέπεις δύναμιν, κΰρι, βλέπεις χάριν
αρετής ; Τώ δντι ούδέν Ισχυρότερου τής ταπεινοφροσύνης,
ούδέν περιγίνεται αύτής. Et τι 3’ αν συμβή λυπηρόν τώ
ταπεινφ, εύΟέως χωρεϊ καθ’ εαυτού, εύθέως κατακρίνει
εαυτόν οτι έστιν άξιος ' ούκ ανέχεται μέμψασθαί τινα,
ούκ ανέχεται βαλεΐν επάνω άλλου τήν αιτίαν καί λοιπόν
παρέρχεται άταράχως, άθλίπτως, μετά πάσης άναπαύσεως.
Διά τούτο οΰτε οργίζεται οΰτε παροργίζει τινά. Διά τούτο
καλώς είπεν ό άγιος ότι ’ Πρό πάντος χρήζομεν τής
ταπεινοφροσύνης.

31. Δύο δέ είσι ταπεινώσεις, ώσπερ καί δύο ύπερηφανίαι. «Η πρώτη ύπερηφανία έστιν όταν έξουδενεϊ τις
τόν αδελφόν, όταν εύτελίζει αύτόν ώς μηδέν όντα καί έαυτόν
έχει ύπερέχοντα αύτού. ‘O τοιούτος έάν μή ταχέως νήψη
καί σπουδάση. κατά μικρόν μικρόν έρχεται καί εις τήν
δευτέραν ύπερηφανίαν, ίνα καί κατ’ αύτού τού Θεού
ύπερηφανεύηται καί έαυτώ έπιγράφη τά κατορθώματα αύτού,
καί ού τώ Θεώ.
•Όντως, άδελφοί μου, οίδά ποτέ έλθόντα τινα εις ταύτην
τήν έλεεινήν κατάστασιν · καί παρά μεν τήν αρχήν εϊ τι
έλάλησεν αύτώ τις τών άδελφών, κατέπτυεν έκαστου καί
έλεγε · Τίς έστιν εκείνος ; Ούκ έστιν εϊ μή Ζωσιμάς καί
οί κατ’ αύτόν. Εϊτα ήρξατο καί τούτους εΰτελίζειν καί
λέγειν ’ Ούδείς έστιν εί μή Μακάριος. Καί μετ’ ολίγον
ήρξατο λέγειν ' Τίς έστι Μακάριος ; Ούδείς, εί μή Βασίλειος
καί Γρηγόριος. Εϊτα μετά μικρόν ήρξατο και τούτους εύ30. 10 ούδέν περιγίνεται αύτης om. aDMi || 16 πάντος : πάντων
•DEIIML

INSTRUCTIONS, II, § 30-31

193

30. Mais que dis-je? Est-ce seulement de ces deux
passions que l’humilité protège? C’est bien plutôt de toute
passion, de toute tentation qu'elle protege l’âme. Quand
saint Antoine eut contemplé toutes les embûches tendues
par le diable, il demanda à Dieu en gémissant : « Qui les
surmontera ? » Que lui répondit Dieu ? « L'humilité les
surmontera. » Et quelle autre parole admirable ajouta
Dieu? «Et elles n'ont pas prise sur elle1.» Voyez-vous,
Révérends, la puissance, voyez-vous la grâce d’une vertu ?
En vérité, rien n’est plus puissant que l’humilité, rien ne
l’emporte sur elle. Si quelque chose de fâcheux arrive à
l’humble, aussitôt il s'en prend à lui-même, aussitôt il juge
qu’il l'a mérité, il ne souffre pas d’en faire reproche à
quelqu’un, ni d’en rejeter la faute sur un autre. Il supporte
simplement·, sans trouble, sans accablement, et en toute
quiétude. C’est pourquoi « l’humilité ne s’irrite pas et
n’irrite personne ». Aussi le saint a-t-il bien fait de dire :
« Avant tout, nous avons besoin de l’humilité. »
31. Il y a deux espèces d’humilité, comme il y a deux
espèces d’orgueil. La première espèce d’orgueil consiste à
mépriser son frère, à ne faire aucun cas de lui, comme
s’il n'était rien, et à se croire supérieur à lui. Si l’on ne
fait pas preuve aussitôt d’une sérieuse vigilance, on en
vient peu à peu à la seconde espèce qui consiste à s’élever
contre Dieu même, et à attribuer ses bonnes œuvres à soi
et non à Dieu.
En vérité, mes frères, j’ai connu quelqu’un qui était
tombé dans cet état pitoyable. Au début, quand un frère
lui parlait, il le méprisait et disait : « Qu’est-ce que celui-là?
Il n’y a au monde que Zosime et ses disciples. » Puis
ceux-là aussi, il se mit à les mépriser et à dire : « U n’y a
que Macaire», et peu après : «Qu’est-ce que Macaire?
Il n’y a que Basile et Grégoire ! » Mais il les méprisa
I. Apopht. Antoine 7 : PG 65, 77 AB ; PL 73, 785 BC.

7

194

ŒUVRES SPIRITUELLES

τελίζειν λέγων · Τίς έστι Βασίλειος καί τίς έστι Γρηγόριος ;
Ούδείς, εί μή Πέτρος καί Παύλος. Λέγω αύτω ' ’Όντως,
άδελφε, καί τούτους έχεις έξουδενώσαι. Πιστεύσατε μοι
20 ότι μετ’ ολίγον καιρόν ήρξατο λέγειν ' Τίς εστι Πέτρος καί
τίς έστι Παύλος ; Ούδείς, εί μή η αγία I ριάς. "1 στερον κατ’
αύτοΰ τού Θεού ύπερηφανεύΟη, καί ούτως έξέστη. Διά τούτο
οφείλομεν άγωνίζεσθαι, αδελφοί μου, προς τήν πρώτην
ύπερηφανίαν, ϊνα μή κατά μικρόν έμπέσωμεν καί είς τήν
25 τελείαν ύπερηφανίαν.

Β
5

10

15

C

20

32. "Εστι δέ καί κοσμική ύπερηφανία καί μοναχική
ύπερηφανία. 'H κοσμική ύπερηφανία έστιν βτε τις ύπερηφανεύεται κατά τού αδελφού αυτού ώς πλουσιότερος ή
ώς εύμορφότερος αύτοΰ ή ώς καλώς φορών πλέον αύτοΰ ή
ώς γενναιότερος αύτού. 'Όταν ούν βλέπωμεν εαυτούς
κενοδοξούντας έν τούτοις ή ότι τό μοναστηριον ήμών μείζον
ή εύπορώτερον ή ότι εχομεν πολλούς αδελφούς, οφείλομεν
είδέναι ότι ακμήν έσμεν έν τή κοσμική ύπερηφανία. "Εστι
δέ οτε καί είς φυσικά τινα κενοδοξεί τις. Οιόν τι λέγω '
Κενοδοξεί τις ότι καλλίφωνός έστι καί καλώς ψάλλει, ή
ότι έστιν έπιεικής καί καθαρίως εργάζεται, καθαρίως
ύπηρετεΐ. Ταυτα σεμνότερα μέν είσι τών πρώτων · όμως
καί αύτά τής κοσμικής ύπερηφανίας. Ή δέ μοναχική
ύπερηφανία έστιν οτε κενοδοξεί τις ώς άγρυπνων, ώς
νηστεύων, ώς εύλαοής, ώς ποιων πολιτείας, ώς σπουδαίος.
"Εστι δέ οτε καί ταπεινούταί τις διά δόξαν. Ταύτα τής
μοναχικής ύπερηφανίας έστίν. Διέχει δέ εί όλως ύπερηφανευόμεθα, ίνα καν είς τά μοναχικά ύπερηφανευόμεθα και
μή είς τά κοσμικά. ’Ιδού εϊπομεν τίς έστιν ή πρώτη ύπερηφανία καί τίς έστιν ή δευτέρα ’ ομοίως εϊπομεν τίς έστιν
ή κοσμική καί τίς έστι μοναχική ύπερηφανία. Μάθωμεν
λοιπόν ποίαί είσι καί αι δύο ταπεινώσεις.

31. IS ordo Παύλας καί Πέτρος DEGPSMi || 21 “Υστερον :
•Ύστερον καί GPMi "Υστερον δέ ST cm. Η.
32. 11 καθαρίως έργάζετοω oin. aDMi.

INSTRUCTIONS, H, g 31-32

195

bientôt, eux aussi : « Qu’est-cc que Basile? Qu’est-cc que
' Grégoire, disait-il. 11 n’y a que Pierre et Paul. »— « Certai­
nement. frère, lui dis-je, tu mépriseras aussi Pierre et
Paul. » Et croyez-moi, peu de temps après, il se mil à dire :
a Qu’est-ce que Pierre et qu’est-ce que Paul? Il n'y a que
la Sainte Trinité. » Finalement, il s’éleva contre Dieu
J même, et ce fut sa ruine. C’est pourquoi, mes frères, nous
(devons hitter contre la première espèce d’orgueil, pour
ne pas tomber peu à peu dans l’orgueil complet·.

1

82. Il y a aussi un orgueil mondain et un orgueil monas­
tique. L’orgueil mondain consiste à s’élever contre son
frère parce qu’on est plus riche, plus beau, mieux vêtu ou
plus noble que lui. Quand nous voyons que nous nous
glorifions de ces choses, ou de ce que notre monastère est
plus grand, plus riche ou plus nombreux, sachons que
nous sommes encore dans l’orgueil mondain. Il en est de
même quand on tire vanité de qualités naturelles : par
exemple, on se glorifie d’avoir une belle voix et de bien
psalmodier, ou d’être habile, de travailler et de servir
correctement. Ces motifs sont plus élevés que les premiers,
pourtant c’est encore de l’orgueil mondain. L’orgueil
monastique consiste à se glorifier de ses veilles, de ses
jeûnes, de sa piété, de scs observances, de son zèle, ou
encore à s’humilier par gloriole. Tout cela est de
l’orgueil monastique. Si nous devons nécessairement, nous
enorgueillir, il convient que notre orgueil porte du moins
sur des choses monastiques et non sur des choses mondaines.
Nous avons donc expliqué quelle est la première espèce
d’orgueil et quelle est la seconde ; nous avons défini égale­
ment l’orgueil mondain et l'orgueil monastique. Montrons
maintenant quelles sont les deux especes d’humilité.

196

5

D
10

15

1648 A
5

10

ŒUVRES SPIRITUELLES

33. 'H πρώτη ταπείνωσές έστι τδ εχειν τινά τδν άδελφδν
αύτού συνετώτερον έαυτοΰ καί είς πάντα ύπερέχοντα αύτού,
καί άπλώς, ώς ειπεν εκείνος δ άγιος, τδ είναι ύποκάτω
πάντων. 'II δέ δεύτερα ταπείνωσές έστι τδ έπιγράφειν τώ
Θεω τά κατορθώματα. Αύτη έστιν ή τελεία ταπείνωσίς τών
αγίων. Αύτη φυσικώς έγγίνεται τη ψυχή έκ της εργασίας
τών έντολών. "Ωσπερ γάρ τά δένδρα όταν βαστάζει καρπόν
πολύν, αύτδς ό καρπδς κάμπτει κάτω τούς κλάδους καί
κατασπά αύτούς, δ δέ κλάδος ό μή βαστάζων καρπόν,
ύψούται άνω καί άνέρχεται δρθδς ' εϊσί δέ τινα τών δένδρων,
καί έφ’ ίσον μέν άνέρχεται ό κλάδος αύτών άνω, ού βαστάζει
καρπόν · έάν δέ λάοη τις λίθον και κρεμάση αύτδν είς τδν
κλάδον καί κατασπάση αύτδν κάτω, τότε ποιεί καρπόν ·
ούτως έστι καί ή ψυχή ’ δταν ταπεινούται, τότε καρποφορεί,
καί όσον ποιεί καρπόν, τοσούτον ταπεινούται. ‘Όσον γάρ
έγγίζουσιν οί άγιοι τώ Θεω, τοσούτον βλέπουσιν εαυτούς
αμαρτωλούς.
34. Μέμνημαι ότι έλαλούμέν ποτέ περί ταπεινώσεως,
καί τις τών λαμπρών Γάζης άκ.ούων ήμών λεγόντων τούτο
οτι όσον έγγίζει τις τώ Θεω, τοσούτον βλέπει έαυτδν άμαρτωλόν, έξενίζετο καί έλεγε · Πώς ενδέχεται τούτο ; καί
ήγνόει Οέλων μαθείν τδν λόγον. Λέγω αύτώ · Κυρ». ό
πρωτεύων, είπέ μοι, τί έχεις σεαυτδν είς την πόλιν σου :
Λέγει μοι έκείνος * ‘Έχω έμαυτδν μέγαν καί πρώτον τής
πόλεως. Λέγω αύτώ ’ Έάν δέ άπέλθης είς Καισάρειαν,
τί έχεις έαυτδν εκεί ; Λέγει ’ Έχω έμαυτδν ευτελέστερου
τών μεγάλων τών έκεί. Λέγω αύτώ ’ Έάν δέ άπέλθης είς
Αντιόχειαν, τί έχεις σεαυτόν ; Λέγει μοι ' Έχω έμαυτδν
ώς ένα παγανόν. Λέγω αύτώ · Έάν δέ είς Κωνσταντίνου
33. 6 έγγίνεται : γίνεται έν aEGHP γινομένη έν Mi || έργασίας :
ένεργείας a DEM i.
1. Apopht. Nau 323 (HOC 1912, p. 209) ; PE I, 45, p. 165; PL
73, 967 C. Ct. Siaoùs 13 (PG 65, 396 B).

INSTRUCTIONS, Π, § 33-34

197

33. La première consiste à tenir son frère pour plus
intelligent que soi et supérieur en tout ; c’est en somme,
:comme le disait un saint, « se mettre au-dessous de tous1 ».
La seconde espèce d’humilité, c’est d’attribuer à Dieu les
bonnes œuvres2. Telle est la parfaite humilité des saints.
Elle naît naturellement dans l’âme de la pratique des
commandements. Voyez en effet les arbres abondamment
chargés de fruits : ces fruits font plier et baisser les
branches. Au contraire, la branche qui ne porte pas de
fruit se dresse en l’air et pousse droite. Il y a même
certains arbres dont les branches ne portent pas de fruit,
tant qu’elles poussent droit vers le ciel3. Mais si on y
suspend une pierre pour les attirer en bas, alors elles
produisent du fruit. Ainsi en est-il de l’âme : quand clic
s’humilie, elle porte du fruit, et plus elle en produit, plus
elle s’humilie45
. Car plus les saints approchent de Dieu,
plus ils se voient pécheurs3.
34. Je me souviens que nous parlions un jour de l’humi­
lité, et un notable de Gaza nous entendant dire que plus
on approche de Dieu, plus on sc voit pécheur, était dans
l’étonnement : « Comment est-ce possible? » disait-il. Il ne
comprenait pas et voulait avoir l’explication. — Monsieur le
notable, lui demandai-je, dites-moi, que pensez-vous être
dans votre cité? — Un grand personnage, me répondit-il,
le premier de la cité. — Si vous alliez, à Césarée, pour qui
vous tiendriez-vous là-bas? — Pour inférieur aux grands
de cette ville. — Et si vous alliez à Antioche? — Je m’y
considérerais comme un villageois. — Et à Constantinople,
2. Djadoqoe {Chap. Gnosi. 95) distinguait aussi deux espèces
d’humilité (SC 5 bis, p. 157-158).
3. Telle est la nature des citronniers, selon S. Jean Climaque,
qui utilise également cette image à propos de l’humilité. Cf. PG 88,
1000 A.
4. Cf. Pseudo-Njl (Ëvaghe), De oclo spir. malil.: PG 79, 1101 C.
5. Cf. Apophl. Matoês 2 : PG 05, 289 C.

198

15

Β

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25

5
C

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15

ŒUVRES SPIRITUELLES

πόλιν άπέλθης εγγύς τοΰ βασιλέως, έκεΐ τί έχεις σεαυτόν ;
Λέγει μοι έκεΐνος ' Έχω έμαυτον ενα πένητα. Ίότε λέγω
αύτώ ' ’Ιδού ούτως είσίν οί άγιοι ’ όσον έγγίζουσι τω Θεω,
τοσοΰτον αμαρτωλούς βλέπουσιν εαυτούς. Ά€ρααμ γάρ
οτε είδε τόν Κύριον, γην και σποδόν εαυτόν έκάλεσεν.
Ήσαιας δέ έλεγεν · *Ω τάλας καί άκάθαρτός είμι εγώ.
’Ομοίως καί ό Δανιήλ ότε ήν εις τόν λάκκον μετά των
λεόντων, καί άπηλθεν Άββακούκ εχων τό άριστόν, λέγων
αύτω · Δέξαι τό άριστον δ άπέστειλέ σοι ό Θεός, τί φησίν
ό Δανιήλ ; Έμνήσθη γάρ μου ό Θεός ; Όρας οίαν ταπείνωσιν
είχεν ή καρδία αύτοΰ, οτε ήν εις τόν λάκκον μεταξύ των
λεόντων, καί ούκ έβλαπτον αύτόν, και ού μόνον άπαξ, άλλα
καί δεύτερον · και μετά ταΰτα έθαύμασε λέγων ’ Έμνήσθη
γάρ μου ό Θεός ;

35. Βλέπετε τήν ταπείνωσιν των αγίων, πώς διάκεινται
αί καρδία·. αύτών ; ’Λλλ’ ουδέ πεμπόμενοι παρά τοΰ Θεού
πρός βοήθειαν των ανθρώπων, κατεδέχοντο άπό ταπεινώσεως
φεύγοντες τό δοξασθήναι. "Ωσπερ γάρ τις ένδεδυμένος
όλοσήρικον, εάν ριφή κατ’ αύτοΰ ράκος ακάθαρτον, φεύγει
ίνα μή μιανθή τό ένδυμα αύτοΰ τό τίμιον ' ούτως είσί καί
οί ένδεδυ
ι ·μένοι τάς άρετάς φεύγουσι τήν άνθρωπίνην
δόξαν
α μή μιανθώσιν άπ’ αύτης. Οί δέ Οέλοντες τήν
δόξαν όμοιοι είσί τινι γυμνώ δστις άεί θέλει εύρείν μικρόν
ράκος ή εί τι δήποτε, ίνα σκεπάση τήν άσχημοσύνην αύτοΰ 1
ούτως καί ό γυμνός άπό άρετών ζητεί τήν δόξαν των ανθρώ­
πων.
Πεμπόμενοι ούν οί άγιοι παρά τοΰ Θεοΰ πρός βοήθειαν |
άλλων, άπό ταπεινώσεως ού κατεδέχοντο. ’Λλλ’ ό μέν
Μωθσης έλεγε ' Δέομαι σου προχειρίσαι άλλον δυνάμενον 1 1
έγώ γάρ είμι ίσχνόφωνος καί βραδύγλωσσος. ’Ιερεμίας δέ
έλεγε ' Νεώτερός είμι εγώ. Καί έκαστος απλώς των αγίων
34. 21 άπέστειλέ : έπεμψί aDEGPMi || τί φησίν ό Δανιήλ ;

άπεκρίθη λέγων ADEGPMi || 22 Όρας οπι. aDEGHPMi || 23 εΐχεν :
ίσχβν aDEGHPMi.
35. 14 άλλων : των άνθρώπων aDMi.

)

INSTRUCTIONS, il, § 34-35

199

K auprès de l’Empereur? — Comme un miséreux. — Et voilà,
I lui dis-je. Tels sont les saints : plus ils approchent de
I Dieu, plus ils se voient pécheurs. Abraham, quand il vit
Lie Seigneur, s'appela «terre et cendre» (Gen. 18, 27).
I Isaïe disait : « O misérable et impur que je suis1 !»(/$. 6, 5).
r De même lorsque Daniel était dans la fosse aux lions et
qu’Habacuc arriva avec le déjeuner, en lui disant : « Prends
i le déjeuner que Dieu t'envoie», que dit Daniel? «Le
L Seigneur s'est donc souvenu de moi!» (Dan. 14, 36-37).
E Voyez-vous quelle humilité possédait son cœur? Il était
I dans la fosse, au milieu des lions, ceux-ci ne lui faisaient
■I
I aucun mal, et cela non seulement une première fois, mais
une seconde (cf. Dan. 6 et 14) ; cependant, après tout cela,
il s’étonnait et disait : « Le Seigneur s’est donc souvenu
de moi ! »

35. Voyez l’humilité des saints ! voyez les dispositions
de leur cœur ! Même envoyés par Dieu au secours des
hommes, ils refusaient par humilité et fuyaient l’honneur.
Si l’on jette une loque malpropre sur un homme tout
habillé de soie, il cherche à l'éviter pour ne pas salir son
précieux vêtement. De meme les saints, revêtus des vertus,
fuient la gloire humaine de peur d’en être souillés. Au
contraire, ceux qui désirent la gloire ressemblent à un
homme nu qui ne cesse de chercher un lambeau d’étoffe
ou n’importe quoi pour couvrir son indécence. Ainsi celui
qui est dénué de vertus recherche la gloire des hommes.
Envoyés par Dieu au secours d'autrui, les saints
refusaient donc par humilité. Moïse disait : u Je vous en
supplie, prenez un autre qui soit capable ; moi, je suis
bègue, et ma langue est embarrassée. » (Ex. 4, 10). Et
Jérémie : « Je suis trop jeune ! » (Jér. 1, 6). Tous les saints
1. Apopht. Matoès 2 rappelle aussi cette humilité d'haie.

200

ŒUVRES SPIRITUELLES

ταύτην την ταπείνωσιν έκτήσατο έκ του ένεργησαι, ώς
εϊπομεν, τάς έντολάς. Ταύτην τήν ταπείνωσιν ούδείς
D 20 δύναται λόγω φράσαι πώς έστιν ή πώς έγγίνεται τη ψυχή,
εάν μή από πείρας μάθη αυτήν άνθρωπος ' λόγ<·) δέ ούδείς
δύναται μαθεΐν αυτήν.

5

1649 A 10

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Β

36. Ποτέ ό άύοάς Ζωσιμάς έλάλει περί ταπεινώσεως,
καί τίς ποτέ σοφιστής εύρεθείς έκεϊ, άκούων ά έλάλει, θέλων
μαθεΐν τήν ακρίβειαν, έλεγεν αύτώ · Είπε μοι, πώς έχεις
εαυτόν αμαρτωλόν ; ούκ οίδας οτι άγιος εΐ, ούκ οΐδας ότι
έχεις άρετάς ; Ιδού βλέπεις πώς ενεργείς τάς έντολάς ;
πώς τοιαϋτα ποιων έχεις οτι αμαρτωλός εΐ ; Ό δέ γέρων
ούχ ηΰρισκε πώς φράσαι αύτώ τήν άπόκρισιν, αλλά έλεγεν
αύτώ ‘ Ούκ οίδα πώς είπω σοι, άλλ’ ούτως εχω. Ό σοφιστής
οδν ήναντιοϋτο αύτώ θέλων μαθεΐν πώς έστιν. Ό δέ γέρων
μή εύρίσκων πώς παραστησαι αύτώ τό πράγμα, ήρξατο
λέγειν μετά τής αγίας άπλότητος αύτου ' Μή διαστρέψης
με, έγώ τέως ούτως έ'χω.
Ώς οδν εΐδον εγώ τόν γέροντα άπορουντα πώς άποκριθή,
λέγω αύτώ · *Λρα μή τούτο έστιν ώσπερ ή σοφιστική καί
ιατρική ; όταν καλώς μανθάνει αύτήν τις καί πράττει αύτήν,
κατά μικρόν έκ τού ένεργεΐν αύτήν γίνεται τις έξις τω
ιατρώ ή τω σοφιστή ' καί ού δύναται είπεΐν ούδέ οίδε
φράσαι πώς έγένετο έν έξει τού πράγματος ' κατά μικρόν,
ώς εΐπον, άνεπαισθήτως προσελάβετο αύτήν ή ψυχή έκ τού
ένεργεΐν τήν τέχνην. Ούτως έστιν εύρεΐν καί έπι τής ταπεινώσεως ότι έκ τής εργασίας τών έντολών γίνεται τις
έξις ταπεινή, καί ού δύναται λόγω ρηθήναι. Ώς οδν ήκουσεν
ό άοβάς Ζωσιμάς τούτο, έχάρη καί ευθέως περιέλαοέ με
καί λέγει μοι · Ευρες τό πράγμα, ούτως έστιν ώς είπες.
36. 21 εργασίας : ένεργείας aDMi.
1. Cf. p. 338, n. 2.
2. « Habitus ου έξις est un ternie philosophique au sens très
précis : il désigne une habitude ou un état stable tenant fortement
au sujet, par opposition à ίιάΟεσις qui est une qualité transitoire.

1i

INSTRUCTIONS, II, § 35-36

201

:n général, ont acquis celte humilité, nous l’avons dit, par
a pratique des commandements. Comment elle est ou
lomment elle naît dans l’àme, nul ne peut l’exprimer par
les mots à quiconque ne l'a pas apprise de l'expérience ;
lersonne ne saurait l’apprendre par de simples paroles.

Cf. Aristote, Catégories VI ■ (I. HaUshf.rr, RAM 1959, p. 262).
C'est « plus qu’une simple habitude psychologique, plus que l’habitus
théologique · (M. Villbr, DS, t. 2, 550. Cf. t. 4, 1374).

7— 1

202

ŒUVRES SPIRITUELLES

25 Έθεραπεύθη δέ καί ό σοφιστής άκούσας, καί άπεδέξατο καί
αυτός τον λόγον.

5

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37. Ειπον μεν γάρ καί οί γέροντες τινα ποιοϋντα ή μας
νοήσαι ταντην τήν ταπείνωσιν · αύτήν δέ την έγγινομένην
διάθεσιν, ώς έστιν, ούδείς εύρεν είπεΐν. Έπεί ό άθθάς Αγα­
θών, οτε έμελλε τελευτάν, καί ειπον αύτω οί αδελφοί ' Καί
σύ φοοή, Πάτερ ; είπε * Τέως έποίησα τήν δύναμίν μου
φυλάξαι τάς έντολάς, άλλ* άνθρωπός είμι. ΠόΟεν οίδα εί τό
έργον μου ήρεσε τω Θεω ; άλλο γάρ έστι το κρίμα τού Θεού
καί άλλο το τών άνθρώπων. ’Ιδού ώμμάτωσεν ημάς εις τό
νοήσαι αύτήν καί έ'δωκεν ήμϊν όδόν εις τό καταλαβεΐν αύτήν.
Πώς δέ έστιν ή πώς έγγίνεται τή ψυχή, καθώς πολλάκις
ειπον, ούδείς εύρεν είπεΐν, ούδέ ήδυνήθη λόγω καταλαβείν,
εί μή τι ή ψυχή ή άξιωθεΐσα άπό έργων μαθεϊν αύτήν. Τί
δέ έστι το φέρον αύτήν, ειπον οί Πατέρες. Λέγει γάρ εις το
Γεροντικόν ότι ήρώτησεν αδελφός γέροντα λέγων Ίί
έστιν ή ταπείνωσις ; καί είπεν ό γέρων ' 'Π ταπείνωσις
μέγα έργον έστι καί θεϊκόν ' ή δέ οδός τής ταπεινώσεώς
έστιν οι κόποι οί σωματικοί έν γνώσει καί τό είναί σε
υποκάτω πάντων καί τό δέεσθαι του θεού διά παντός. "Αυτή
έστιν ή οδός της ταπεινώσεώς * αυτή δέ ή ταπείνωσις θεϊκή
έστι καί ακατάληπτος.

38. Διά τί δέ λέγει βτι οί κόποι οί σωματικοί τήν ψυχήν
φέρουσιν εις ταπείνωσιν ; ΙΙοίω λόγω οί σωματικοί κόποι τής
D ψυχής είσιν αρετή ; Τό μέν γάρ είναι ύποκάτω πάντων, και
ανωτέρω είπομεν οτι άντίκειται τή πρώτη ύπερηφανιφ. Πώς
5 γάρ δύναται έ'χειν εαυτόν μείζονα τού αδελφού αύτού ή
έπαρθήναι έν τινι ή μέμψασθαι ή έξουδενωσαι τινα, ό έχων
εαυτόν ύποκάτω πάντων ; ’Ομοίως καί τό ευχεσθαι διά
37. 1 μεν om. GST.ML
38. 7 ευχεσθαι : δύξασύαι uDEMi:

1. Apaphl. Agathon 29 : PG 65, H7 B. Le texte cité par Dorothée
est plus proche de celui qui est donné dans PE I II, 9, p. 23.

INSTRUCTIONS, 11, § 36-38

203

Eau sophiste, il fut satisfait et admit lui aussi le raisonne,•ment.

37. En effet, certaines paroles des vieillards nous font
bien entrevoir cette humilité, mais la disposition psychique
I elle-même, nul ne saurait dire ce qu’elle est. Lorsque
l’abbé Agathon fut près de sa fin, les frères lui dirent :
« Toi aussi, Père, tu as de la crainte? » Il répondit : a Sans
doute, j’ai fait mon possible pour garder les commande­
ments, mais je suis un homme ; et comment, pourrais-je
savoir si mes œuvres ont plu à Dieu? Car autre est le
jugement de Dieu, autre celui des hommes1, n Voyez, ce
vieillard nous a ouvert les yeux pour entrevoir l’humilité
et nous a indiqué une voie pour l’atteindre. Mais comment
elle est ou comment elle naît dans l’âme, je l’ai dit souvent,
nul ne saurait le dire ; et on ne peut non plus la saisir par
un raisonnement, si l’âme par ses œuvres n’a pas mérité
de l’apprendre. Ce qui la procure, les Pères l’ont dit. 11 est
raconté en effet dans le Géronlicon2 qu'un frère demanda à
un vieillard : « Qu’est-ce que l’humilité?» Le vieillard
répondit : a L’humilité est une œuvre grande et divine.
La voie de l’humilité, ce sont les labeurs corporels accomplis
■ avec science ’, c’est se tenir au-dessous de tous, et prier
Dieu sans cesse. » Telle est la voie de l’humilité, mais
l’humilité elle-même est divine et incompréhensible.

38. Mais pourquoi est-il dit que les labeurs corporels
portent l’âme à l’humilité? Comment les labeurs corporels
sont-ils vertu de l’âme? Car se tenir au-dessous de tous,
nous avons dit plus haut que cela s’opposait à la première
espece d’orgueil. Comment, en effet, celui qui se met
au-dessous de tous, pourrait-il se croire plus grand que
son frère, s’élever en quelque chose, blâmer ou mépriser
quelqu’un? De même pour la prière continuelle, c’est
2. A pop/il. Nau 323 (HOC 1912, p. 208-209); PE 1, 45, p. 165;
PL 73, 967. Ci. Isaïe, Aug., p. 91.

•204

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1652 A

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ŒUVRES SPIRITUELLES

παντός φανερόν έστι διά τό άντικείσθαι τη δεύτερα ύπερηφα­
νία. Πρόδηλον γάρ δτι ό ταπεινός, ό εύλαβής, ώς γινώσκων
δτι ούδέν έγχωρεί κατορθωθήναι αγαθόν τη ψυχή άνευ της
βοήθειας και σκεπής του Θεοΰ, ού παύεται άδιαλβίπτως
δεόμενος τού Θεού, ΐνα ποιήση μετ’ αύτού έλεος. Καί ό διά
παντός δεόμενος τού Θεού, ει τι δ’άν άξιωθή κατορθώσαι,
οΖδε πόθεν κατόρθωσε, και ού δύναται έπαρθήναι ούδέ
έπιγράψαι τή ιδία δυνάμει, άλλά τω Θεω επιγράφει παν
κατόρθωμα καί αύτω αεί εύχαριστεΐ καί αύτόν αεί παρακαλεϊ,
τρέμων μή έκπέση της τοιαύτης βοήθειας, καί φανερωθή ή
άσθένεια καί ή αδυναμία αύτοΰ. Καί ούτως διά της ταπεινώσεως εύχεται καί διά της εύχής ταπεινουται, καί όσον
αεί κατορθοι, αεί ταπεινουται, καί οσον ταπεινουται,
βοηθεΐται καί προκύπτει διά τής ταπεινοφροσύνης.

39. Διά τί ούν λέγει δτι καί οί σωματικοί κόποι φέρουσι
τήν ταπεινοφροσύνην ; Τί έχει ό σωματικός κόπος εις
διάθεσιν ψυχής ; Έγώ λέγω ύμΐν ' ’Επειδή έκπεσούσα ή
ψυχή άπό τής εντολής εις τήν παράβασιν, παρεδόθη ή άθλια,
ώς λέγει ό άγιος Γρηγόριος, τη φιληδονία καί τή αύτονομία
τής πλάνης, καί ήγάπησε τά σωματικά, καί τρόπον τινά
ώς έν τι εύρέθη μετά τού σώματος καί έγένετο δλη σάρξ,
καθώς λέγει ' Ού μή καταμείνη τό πνεύμα μου έν τοίς
άνθρώποις τούτοις, διά τό είναι αύτούς σάρκας ’ καί οίον
συμπάσχει καί συνδιατίθεται ή άθλια ψυχή αύτη τοίς
γινομένοις υπό τού σώματος ' διά τούτο είπεν ό γέρων οτι
καί ό σωματικός κόπος οδηγεί εις ταπείνωσιν · άλλως γάρ
διατίθεται ή ψυχή τού ύγιαίνοντος καί άλλως τού άρρωστοΰντος, άλλως τού πεινώντος καί άλλως τού κεκορεσμένου ·
ομοίως πάλιν άλλως διατίθεται ή ψυχή τού έπικαθημένου

38. 19 όσον : οίον aDGHPMi.
39. I καί om. aDEIIMi || 4 ή άθλια ο in. aDEMi.
1. Le progrès tie Time correspond au progrès de l'humilité, selon
S. Basile, Serm. d<: renunl. saec. 10 : PG 31, 643 AB.

INSTRUCTIONS, II, § 38-39

205

[évident aussi, puisqu’elle s’oppose à la seconde espèce
| d’orgueil. Car il est manifeste que l’homme humble et
[ pieux, sachant que rien de bon ne peut se faire en son âme
sans le secours et la protection de Dieu, ne cesse jamais
■de l’invoquer pour qu’il lui fasse miséricorde. Et celui qui
prie Dieu sans cesse, quelque bonne œuvre qu’il lui soit
donné d'accomplir, il en connaît la source et il ne peut en
■ concevoir de l’orgueil ni l’attribuer à ses propres forces.
C’est à Dieu qu’il attribue toute bonne œuvre, et il ne cesse
de le remercier et de l’invoquer, craignant que la perte
d’un tel secours ne laisse apparaître sa faiblesse et son
I impuissance à lui. Ainsi l’humilité le fait prier et la prière
le rend humble, et toujours plus il fait de bien, toujours
plus il s’humilie ; et plus il s’humilie, plus il reçoit de secours
et progresse par son humilité1.
39. Pourquoi donc est-il dit que les labeurs corporels
aussi procurent l’humilité? Quelle influence peut avoir
le labeur du corps sur une disposition de l’âme? Je vais
vous le dire. Lorsque l’âme s’est écartée du précepte pour
tomber dans le péché, elle a été livrée, la malheureuse,
dit saint Grégoire, à la concupiscence et à la pleine liberté
de l’erreur2. Elle a aimé les biens corporels et, d’une certaine
manière, s’est trouvée faire comme une seule chose avec
le corps, devenue chair tout entière, selon la parole :
a Mon esprit ne demeurera pas dans ces hommes, car ils
sont chair» (Gen. 6, 3). Ainsi la malheureuse âme souffre
avec le corps, clic est affectée elle-même de tout ce qu’il fait.
C’est pourquoi le vieillard dit que meme le labeur corporel
conduit à l’humilité. De fait, les dispositions de l’âme ne
sont pas les memes chez le bien portant et chez le malade,
chez celui qui a faim et chez celui qui est rassasié. Elles
ne sont pas les mêmes non plus chez l'homme monté sur

2. S. Gréc. Naz. Oral. 39, 7 : PG 36, 341 C.

206

20
C

25

30

ŒUVRES SPIRITUELLES

ίππω καί άλλως τού έπικαθημένου δνω, άλλως του
καΟημένου εις θρόνον καί άλλως τού καΟημένου χαμαί,
άλλως τού φορουντος καλά {μάτια καί άλλως τού φορουντος
σαπρά. Ό κόπος ουν ταπεινοί τό σώμα · τού δέ σώματος
ταπεινουμένου, συνταπεινούται αύτω καί ή ψυχή, ώστε
καλώς εϊπεν ότι καί ό σωματικός κόπος όδηγεϊ ε·ζ
ταπείνωσιν. Διά τούτο οτε έπολεμήθη Εύάγριος ύπό της
βλασφημίας, ώς εχων γνώσιν καί είδώς δτι ή βλασφημία
άπό ύπερηφανίας έρχεται, ταπεινουμένου δέ τού σώματος
συνταπεινούται καί ή ψυχή, έποίησε τεσσαράκοντα ημέρας
μή είσελθών ύπό στέγην, ώστε τό σώμα αύτού, καθώς λέγει ό
συγγραφεύς, έκοαλεϊν κρότωνας ώς τά άγρια ζώα ' ώστε ό
κόπος ού διά τήν βλασφημίαν έγένετο, άλλά διά τήν ταπείνωσιν. Καλώς οδν εϊπεν ό γέρων ότι καί οί σωματικοί κόποι
όδηγούσιν εις τήν ταπείνωσιν. Ό Θεός ό αγαθός χαρίσεται
ήμιν τήν ταπείνωσιν, ότι καί άπό μεγάλων κακών ρύεται
τόν άνθρωπον καί σκεπάζει αύτόν άπό μεγάλων πειρασμών.
39. 16 άλλως τού έπικαθημένου βνω om. aDEHSMI |[ 19 σαπρά:
σαπρά Ιμάτια aDEMi || 29 καί om. aDMi || 3ü τήν orn. aDMi ||
31 μεγάλων : πολλών aDEMi.

INSTRUCTIONS, Π, § 39

207

run cheval et chez l’homme monté sur un âne, chez celui
qui est assis sur un trône et chez celui qui est assis par
; terre1, chez celui qui porte de beaux vêtements et chez celui
qui est vêtu misérablement. Donc, le labeur humilie le
corps, et quand le corps est humilié, l’âme l'est aussi avec
lui, de sorte que le vieillard a eu raison de dire que même
le labeur corporel conduit à l’humilité. C'est pourquoi
quand Évagrc fut tenté de blasphème, n’ignorant pas
dans sa sagesse que le blasphème vient de l'orgueil et que
l’humiliation du corps entraîne l'humilité de l’âme, il passa
quarante jours sans entrer sous un toit, de sorte que son
corps, rapporte le narrateur, produisait de la vermine
comme les bêtes sauvages1
2. Cette peine n’était pas pour le
blasphème, mais pour l'humilité. Le vieillard a donc bien
fait de dire que les labeurs corporels aussi conduisent à
l’humilité. Que le bon Dieu nous donne la grâce de
l’humilité qui arrache l’homme à de grands maux et le
protège de grandes tentations !
1. Cf. Jean Climaquf. : PG 88, 1001 A.
2. Cf. Pallade, Hist. Laus.f éd. Butler-Lucot, p. 273.

Γ. ΠΕΡΙ ΣΊΓΝΕΙΔΗΣΕΩΣ

D

5

1653 A

10

15

20
Β

40. "Οτε έποίησεν ό Θεός τόν άνθρωπον, ένέσπειρεν αύτώ
τί ποτέ θειον, ώσπερ λογισμόν τινα θερμότερον και
φωτεινόν σπινθήρας λόγον έπέχοντα, φωτίζοντα τόν νουν
καί δεικνύοντα αύτώ τό καλόν από του κακού. Τούτο
καλείται συνείδησις, δς έστιν ό φυσικός νόμος. Οδτός έστι
τα φρέατα ά ώρυττεν ο ’Ιακώβ, ώσπερ εϊπον οί Πατέρες,
καί κατεχώννυον αύτά οί Φιλιστιείμ. Τούτω τω νόμω, τούτ*
εστι τή συνειδήσει εϊξαντες οί πατριάρχαι καί πάντες οί
άγιοι προ τού γραπτού νόμου εύηρέστησαν τφ Θεώ. Ταύτης
καταχωσθείσης καί καταπατηθείσης ύπό τών ανθρώπων διά
τής κατά πρόσοασιν αμαρτίας, έδεήθημεν τού γραπτού νόμου,
έδεήθημεν τών αγίων προφητών, έδεήθημεν αυτής τής
επιδημίας τού Δεσπότου ήμών ’Ιησού Χριστού είς τό
άνακαλύψαι καί άνεγεϊραι αύτήν, είς το άναζωοποιήσαι
εκείνον τόν καταχωσθέντα σπινθήρα διά τής φυλακής τών
άγιων αύτού εντολών. Έν ήμϊν οδν έστιν άρτι ή τό καταχώσαι αύτόν πάλιν ή τό έασαι αύτόν έλλάμπειν καί φωτίζειν
ημάς, εάν πειθώμεθα αύτώ. "Οταν γάρ ή συνείδησις ήμών
λέγει ήμϊν ποιήσαι τόδε τι, καί κατα.φρονώμεν, καί πάλιν
λέγει, καί ού ποιώμεν, άλλα μένωμεν καταπατούντες αύτην,
λοιπόν καταχωννύομεν αύτην, καί ούκ ετι δύναται τρανώς
λαλείν ήμϊν έκ τού βάρους τού επικειμένου αυτή ’ άλλ’

Mss : aDEGHPSTMi
1. S. Jérôme parle de lï:liucelle de la conscience qui n'était même
pas éteinte chez Caïn : in E:ecf>. 1,4: PL 25, 22.
2. Dieu a donné à l'homme la conscience pour discerner les choses :
BahsaxNuphe, A’tc. 84.

HI. DE LA CONSCIENCE

40. Quand Dieu créa l’homme, il déposa en lui un
germe divin, une sorte de faculté plus vive et lumineuse
comme l’étincelle1, pour éclairer l’esprit et lui faire discerner
le bien du mal2. C'est ce qu’on appelle la conscience, qui
est la loi naturelle3. Elle est représentée, selon les Pères,
par les puits que creusa Jacob et que comblèrent les
Philistins (cf. Gen. 26, 15)4. C’est en se conformant à cette
loi de la conscience que les Patriarches et tous les saints
avant la loi écrite ont été agréables à Dieu. Mais les
hommes l’ayant progressivement enfouie et foulée aux
pieds par leurs péchés, il nous fallut la loi écrite, il nous
fallut les saints prophètes, il nous fallut même la venue
de Notre Seigneur Jésus-Christ pour la remettre au jour
et la réveiller, pour ranimer par la pratique de ses saints
commandements celte
désor’ étincelle· ■ensevelie. 11 est donc
*
? :
mais en notre pouvoir, soit de l’ensevelir à nouveau, soit
de la laisser briller et nous éclairer, si nous lui obéissons.
Si, en effet, notre conscience nous dit de faire telle chose
et que nous la méprisons, si elle parle de nouveau et que
nous ne faisons pas ce qu'elle dit, persistant à la fouler
aux pieds, nous finissons par l’ensevelir, et la charge qui
pèse sur elle l’empêche désormais de nous parler clairement.
3. La conscience, loi naturelle, selon Origënf. (in Rom. : PG 14,
1081 A) et S. Jean Chrysostoms (PG 49, 131-133 ; PG 55, 452 BCj.
4. Cf. Origène, Horn. 12 in Gen.: GCS, l. 6, p. 112 ; SC Ί, p. 212.
Pseudo-Basile (Évacre), lettre 8, n<> 2, éd. Courtonne, Paris 1957,
p. 23.

210

ŒUVRES SPIRITUELLES

ώσπερ λύχνος φαίνων διά σφέκλων, ούτως άρχετα·. δεικνύειν
ήμιν άμαυρότερον, οίονεί σκότεινότερον, τά πράγματα, καί
25 ούτο>ς κατά πρόσοασίν ώσπερ έπί ΰδατος τεθολωμένου άπό
πολλών χωμάτων ούδείς δύναται κατανοήσαι τό πρόσωπον
εαυτού, ούτως εύρισκόμεθα μή αισθανόμενοι ών λέγει
ήμιν ή συνείδησις ήμών, ώς νομίζειν ήμας σχεδόν μηδέ
έχειν αυτήν. Ούδείς δέ έστιν ό μή έχων αύτήν ' τί ποτέ γάρ
30 θειόν έστιν ώσπερ είπομεν ήδη, καί ούδέποτε άπόλλυται,
άλλά πάντοτε ύπομιμνήσκει ή μάς τό όφειλόμενον · άλλ’
ήμεϊς ούκ αίσθανόμεθα έκ τού ήμας, ώς είπον, καταφρονείν
καί καταπατείν αύτήν.
41. Διά τούτο ό προφήτης πενθεί τόν Έφραιμ καί λέγει '
G Κατεδυνάστευσεν Έφραιμ τόν άντίδικον αυτού καί κατεπάτησε κρίμα. Άντίδικον λέγει τήν συνείδησιν. "Οθεν καί
εις τό Εύαγγέλιον λέγει ’ ‘Ίσθι εύνοών τώ άντιδίκω σου
5 έως εί έν τη όδφ μετ’ αύτοΰ, μή ποτέ σε παραδω τώ κριτή,
καί ό κριτής τοίς ύπηρέταις, καί βάλωσί σε εις φυλακήν.
Αμήν λέγω σοι, ού μή έξέλθης έκείθεν έως ού άποδφς τόν
έσχατον κοδράντην. Διά τί δέ καλεί τήν συνείδησιν άντίδικον :
Άντίδικος λέγεται, έπειδή αύτη άντίκειται πάντοτε τώ
10 θελήματι ημών τώ κακοί καί ελέγχει ήμας εις δ όφείλοντες
ποίησα»., ού ποιούμεν ' καί πάλιν, εις δ μή όφείλοντες
ποιήσαι, ποιούμεν, καί αύτη κατηγορεί ήμών. Διά τούτο
καλεί αύτήν άντίδικον, καί παραγγέλλει λέγων · "Ίσθι
40. 23 σφέκλων ; σπέτλων a HP σφέτλων Ε (ρ. Corr.) ST πέτλων F.
(a. corr.) πετάλων D ύελων G σπέκλων Mi || 25 έπί om. aDMi.

1. Traduction conjecturale d’un texte douteux. Aucune variunt»
ne donne un sens satisfaisant. Nous lisons σφεκλων, terme pouvant
signifier les impuretés de l'huile qui encrassent la lampe.
2. Cf. Lefort, Fies copier de S. Pachômc (p. 232; : < 11 en est comme
d'une lampe allumée, dont la lumière est encore forte ; si on la
néglige, peu à peu sa lumière s'éteint., et l'obscurité se fait dans la
maison. «
3. Cf. Apopldegme dans PE IV, 14, p. G2 {- PL 73, 942 D).

INSTRUCTIONS, III, § -10-11

211

J Mais telle une lampe dont la clarté est troublée par des
r impuretés1, elle commence à nous faire voir les choses plus
’confusément, pour ainsi dire plus obscurément2 ;
J et de même que dans une eau bourbeuse nul ne peut
B reconnaître son visage3, nous en arrivons progressivement
à ne plus percevoir la voix de notre conscience, au point
K de croire presque que nous n’en avons plus1. Il n’est
I'personne pourtant qui en soit privé, car, nous l’avons dit
déjà, c’est quelque chose de divin qui ne meurt jamais ;
(elle nous rappelle sans cesse le devoir, mais c’est nous
qui ne l’entendons plus, comme je l'ai dit, pour l’avoir
méprisée et foulée aux pieds.
41. Le Prophète pleure pour cela sur Éphraïm en disant :
< Éphraïm a opprimé son adversaire et piétiné le jugement *
(Os. 10, U). C'est la conscience qu’il appelle « adversaire ».
De là vient qu’il est dit dans l’Évangile : « Mcts-toi d’accord
au plus tôt avec ton adversaire, tandis que tu es en chemin
avec lui, de peur qu’il ne te livre au juge, le juge aux
gardes, et qu’ils ne le jettent en prison. En vérité, je te le
dis, tu n’en sortiras pas que tu n’aies payé jusqu’au
dernier centime » (Mallh. 5, 25-26)®. Pourquoi appeler la
conscience «adversaire»? Parce qu’elle s'oppose constam­
ment à notre volonté mauvaise ; elle nous blâme si nous
ne faisons pas ce que nous devons faire, et de même, si
nous faisons ce que nous ne devons pas faire, c’est elle
encore qui nous accuse. Voilà pourquoi on l'appelle « adver­
saire » et on nous donne ce conseil : « Mcts-toi d'accord

4. Cf. Lefort, Vies coptes de S. PachtoM (p. 24) : « La conscience
a été mise en l’homme par le Seigneur... « mais si quelqu'un méprise
fies avertissements, « il corrompt sa propre conscience et la brûle,
au point que désormais elle nu l’avertit plus......
5. Dorothée emprunte à l’abbé Isaïe ces deux citations d'Oséc
et de Mallh. avec leur application à la conscience : Aug. p. 25 (PG
40; 1117 C). Cf. aussi Pseuoo-Athanase : PG 28, 717 D.

212

ŒUVHF.S SPIRITUELLES

εύνοών τώ αντιδικώ σου, εως εϊ έν τη όδώ μετ’ αύτοΰ.
15 ' Η οδός έστιν, ώς λέγει ύ άγιος Βασίλειος, ό κόσμος οδτος.

D

5

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165€Α

15

20

25
Β

42. Σπουδάσωμεν ούν, αδελφοί, φυλάττειν τήν συνείδησιν ημών, έν οσω έσμεν έν τώ κόσμω τούτω, μ,ή ά.φιέντες
αύτήν έλέγξαι ήμας έν τινι πράγματι, μή καταπατούντες
αύτήν εΐς τί ποτέ όλως κάν έλάχιστον ή · ΐνα γάρ οϊδατε
οτι έκ των μικρών τούτων καί φησίν εύτελών, έρχόμεθα εις
το καταφρονεϊν καί τών μεγάλων. 'Όταν γάρ άρξηταί τις
λέγειν 1 Τί γάρ έστιν, εάν λαλήσω τούτον τον λόγον ; Τί
γάρ έστιν, εάν φάγω τούτο το μικρόν ; Τί γάρ έστιν, εάν
πρόσχω εις τόδε τό πράγμα : έκ του Τί έστι τούτο καί τί
έστιν έκεϊνο, λαμβάνει τις κακήν καί πίκραν νομήν, καί
άρχεται καί εις τα μεγάλα καί βαρύτερα καταφρονεϊν καί
καταπατεΐν τήν ιδίαν συνείδησιν · καί ούτως λοιπόν κατά
μέρος προκόπτων κινδυνεύει καί εις τελείαν αναισθησίαν
έμπεσεϊν.
Διά τούτο βλέπετε, αδελφοί, μή αμελή σωμεν τών μικρών,
βλέπετε μή καταφρονήσωμεν αύτών ώς μηδαμινών · ούκ
είσί μικρά, νομή έστι, κακή συνήθειά έστι. Νήψωμεν,
φροντίσωμεν τών ελαφρών έν όσω εισίν ελαφρά, ίνα μή
γένωνται βαρέα. Καί τό κατορθώσαι καί το άμαρτήσαι από
μικρών άρχεται καί εις μεγάλα φέρει ή αγαθά ή κακά. Διά
τούτο παραγγέλλει ήμϊν ό Κύριος τηρεϊν τήν συνείδησιν.
ώς τί ποτέ ίδικώς διαμαρτυρόμενός τινα καί λέγων αύτώ ·
Βλέπε τί ποιείς, άθλιε · νηψον, *Τσ0ι εύνοών τώ αντιδικώ
σου, έ’ως εΐ έν τη όδώ μετ’ αύτού. Καί επιφέρει καί τόν
φόβον καί τόν κίνδυνον τού πράγματος λέγων ' Μή ποτέ
σε παραδώ τώ κριτή, καί ό κριτής τοϊς ύπηρέταις, καί
βάλωσί σε εις φυλακήν. Καί τί ; ’Αμήν λέγω σοι. ού μή
42. 5 φησίν : δήθεν Ε φύσει Mi om. DΗ 11 6 και om. aDEMi.

1. S. Basile, Horn. in Ps. 1 : PG 29, 220-221. CL PG 31, 54-1 A.
2. Le rnüt grec νομή est l’un des nombreux termes empruntés
par Dorothée au langage médical. Aux références données par
Sophocles et par Liddcll-Scott {éd. 1932, p. 1178) ajouter : Makc

INSTRUCTIONS, III, § 11-12

213

j au plus tôt avec ton adversaire, tandis que tu es en chemin
avec lui. » Le chemin, comme l’explique saint Basile, c’est
I le monde présent1.
42. Efforçons-nous donc, frères, de garder notre consI cience, tant que nous sommes en ce monde, prenant soin
de ne pas encourir son blâme en quoi que ce soit, et de ne
jamais la fouler aux pieds pour la moindre chose. Car vous
savez que, de ces petites choses soi-disant sans importance,
on en vient à mépriser aussi les grandes. On commence
par dire : Qu’importe, si je dis ce mot? Qu’importe, si je
mange ce petit morceau? Qu’importe, si je m'occupe de
cette affaire? A force de dire : Qu’importe ceci, qu’importe
cela, on contracte un chancre2 mauvais et irritant,
on se met à mépriser jusqu’aux choses importantes et
plus graves, à piétiner sa conscience, et finalement on court
le danger de tomber degré par degré dans une totale insen­
sibilité.
Veillez donc, frères, à ne pas négliger les petites choses,
veillez à ne pas les mépriser comme insignifiantes. Elles
ne sont pas petites, c’est un chancre, c’est une habitude
mauvaise. Soyons vigilants, prenons garde aux choses
légères, tant qu’elles sont légères, pour qu’elles ne
deviennent pas graves. Vertu et péché commencent par
de petites choses, mais conduisent à de grandes, soit
bonnes, soit mauvaises3. Aussi le Seigneur nous exhorte-t-il
à garder notre conscience, sous la forme d’un avertissement
adresse à quelqu’un en particulier : Vois ce que tu fais,
malheureux, attention 1 « Mets-toi d’accord au plus tôt
avec ton adversaire, tandis que tu es en chemin avec lui. »
Puis il ajoute, pour montrer le caractère redoutable et
dangereux de la situation : « De peur qu’il ne te livre au
juge, le juge aux gardes, et qu'ils ne te jettent en prison ·■>.
L’Ermite, De Punit. IX (PG 65, 977 D) : De his qui pillant... 78
(PG 65, 941 B).
3. Ci. Marc L'Ermite, De lege spir. 172 (PG 65, 926 C; ; Abbé
(Isaïe, Aug., p. 189-190) ; Apophl. dans Bousset, p. 118.

214

30

5

C
10

(EUVRES SPIRITUELLES

έξέλθης έκεϊθεν, έως ού άποδφς τον έσχατον κοδράντην ;
Λύτη γάρ έλέγχβι ήμας, ώς εϊπον, είς το καλόν και εις τό
κακόν, καί δεικνύει ήμϊν τί ποιήσαι καί τί μή ποιήσαι.
Καί αύτη πάλιν κατηγορεί ημών καί έν τω μέλλοντι αιών·. ·
διά τούτο λέγει ’ Μή ποτέ σε παραδω τώ κριτή, καί τά
εξής·
43. Τό δέ φυλάξαι αυτήν πολλήν έχει διαφοράν. Θέλει
γάρ τις φυλάξαι συνείδησιν προς τόν Θεόν καί πρός τόν
πλησίον καί πρός τάς ύλας. Πρός μέν τόν Θεόν, ίνα μή
καταφρονή τών έντολών αύτού, άλλ’ ίνα καί εις ά ού βλέπει
αύτόν άνθρωπος καί εις ά ούκ απαιτείται παρά τίνος.
Αύτάς φυλάττει τφ Θεώ συνείδησιν έν τώ κρύπτω * οϊόν τι
λέγω ’ Ήμέλησεν εύχής, άνέοη λογισμός εμπαθής εις τήν
καρδίαν αύτού, καί ούκ ενηψε καί έσφιγξεν εαυτόν, άλλα
συγκατέθετο ' είδε τόν πλησίον λέγοντά τι ή ποιούντο,
ώς είκός καί ύπενόησε καί κατέκρινεν αύτόν ' καί απλώς
είπεΐν, ίσα έστιν έν τώ κρύπτω γινόμενα, ά ούδείς οϊδεν
εί μή ό Θεός καί ή συνείδησις ήμών, χρήζομεν φυλάττειν.
Καί αύτη έστιν ή πρός τόν Θεόν συνείδησις.

44. Ή δέ πρός τόν πλησίον έστιν ίνα μή ποιή τίς τί
ποτέ παντελώς είς δ οϊδεν οτι θλίβει ή πλήσσει τόν πλησίον,
είτε έν έργω, είτε έν λόγφ, είτε έν σχήματι, είτε έν βλέμματι.
Έστι γάρ καί σχήμα, ώς πολλάκις άεί λέγω, πλήσσον τόν
5 πλησίον ' εστι καί βλέμμα δυνάμενον πλήξαι ’ καί απλώς
είπεΐν, οσα οϊδεν ό άνθρωπος οτι έπιτηδείως ποιεί διά τό
δούναι λογισμόν τώ πλησίον, καί αύτη ή συνείδησις αύτού
μολύνεται, είδυϊα οτι διά τό βλάψαι ή θλίψαι έπιτηδεύει *
ίνα φυλάζη τού μή ποιήσαι, καί τούτο έστι τό φυλάξαι
10 συνείδησιν πρός τον πλησίον.

44. 0 Ινα φυλάςη του μή ποιήσαι orn. a DEM i.

INSTRUCTIONS, III, § -12-44

215

i-El après? a En vérité, je te le dis, lu n’en sortiras pas que
Eu n’aies payé jusqu’au dernier centime. » Car c’est elle,
la conscience, comme je l’ai dit, qui nous instruit du bien
et du mal par ses reproches et nous montre ce qui est à
faire ou à ne pas faire. Et c’est elle encore qui nous accusera
dans le siècle à venir. C’est pourquoi le Seigneur dit « De
peur qu’il ne te livre au juge... » et la suite.

i

43. Mais garder sa conscience présente une grande
diversité d’applications. On doit la garder à l’égard de Dieu,
à l’égard du prochain, à l'égard des choses matérielles.
A l’égard de Dieu d’abord, en prenant soin de ne pas
mépriser ses commandements même dans les choses qui
échappent au regard des hommes et dont aucun d’eux
ne demandera compte. Celui-là garde sa conscience pour
Dieu dans le secret, qui évite par exemple de négliger la
prière, de manquer de vigilance lorsqu’une pensée
passionnée surgit dans son cœur, de s’y arrêter et d’y
consentir ; qui évite de soupçonner et de juger le prochain
sur les apparences, quand il le voit dire ou faire quelque
chose ; en un mot, tout ce qui se passe dans le secret et que
personne ne connaît sinon Dieu et notre conscience doit
être l’objet de notre vigilance. Et c’est cela, la conscience
à l’égard de Dieu.
44. La conscience à l’égard du prochain consiste à ne
faire absolument rien de ce que l’on sait devoir l’affliger
ou le blesser, que ce soit une action, une parole, une
attitude ou un regard. Car il est des attitudes blessantes
pour le prochain, je vous le répète souvent ; un regard
aussi peut le blesser. Bref, toutes les fois que l’homme sait
qu’il agit dans le dessein de troubler le prochain, sa propre
conscience en est souillée, puisqu’elle voit bien qu’il a
l’intention de nuire ou d’affliger. Il faut prendre soin
de ne pas agir ainsi. Et c’est cela, garder sa conscience à
l’égard du prochain.

216

ŒUVRES SPIRITUELLES

D

45. Τό δέ πρός τάς ΰλας φυλάξαι έστιν ί'να μή κακώς
κέχρηταί τις πράγματι, ίνα μή άφή πράγμα άχρειωθήναι
ή ριφηναι, αλλά καν ϊδη τί ποτέ έρριμμένον, μή παρίδη,
καν εύτελές ή, άλλα συστείλη καί θήση είς τον ίδιον τόπον ·
5 ίνα μή παρακέχρηται τοίς ίδίοις ίματίοις. νΕστι γάρ,
ύπόθου, οτε δύναταί τις φορέσαι τό ίμάτιον αύτοΰ άλλην
μίαν ή δύο εβδομάδας καί άπέρχεται, άφαρή πλύνει αύτό προ
καιρού καί κατακόπτει αύτό. καί άντί του χρησιμεΰσαι αύτό
άλλους πέντε μήνας ή καί πλέον, πλύνων πλύνων παλαιοί
10 αύτό καί ποιεί αύτό άχρήσιμον ’ καί έστι παρά συνείδησίν.
Όμοίως καί έν στρώματι ’ πολλάκις δύναταί τις ποίη­
σα·. τήν χρείαν αύτοΰ είς έν κεροηκάριον καί ζητεί μέγα
1657 A στρώμα ’ έχει τρίχινου έ’σΟ’ οτε, καί θέλει άλλάξαι αύτό καί
λαβείν άλλο ή νέον ή εύμορφον άπό περπερείας ή άπό
15 ακηδίας. Δύναταί άρκεσθήναι ένί κεντωνίφ καί ζητεί λανάτον,
είκός καί φιλονεικεί, έάν μή λάοη. Εί δέ καί άρξηται προσέχειν τω άδελφω αύτοΰ καί λέγειν · Διά τί οΰτος τόδε
εχει, κάγώ ούκ έχω ; ό τοιοΰτος μακάριός έστι · μεγάλη
προκοπή. Πάλιν άπλοι τις τό ιμάτιον αύτοΰ ή τό σκέπασμα
20 είς τον ήλιον καί άμελεί του έπάραι αύτό καί αφή αύτό
καήναι · καί τούτο παρά συνείδησίν έστιν.
Όμοίως καί έν βρώμασι · δύναταί τις ποιήσαι τήν
χρείαν αύτοΰ είς μικρόν λάχανον ή οσπρίου ή όλίγας ελαίας
καί ούκ ανέχεται ποιήσαι. άλλα ζητεί άλλο βρώμα ήδύτερον
25 ή πολυτελέστερου · ταΰτα πάντα παρά συνείδησίν έστιν.
Β

46. Οί δέ Πατέρες λέγουσιν δτι ούκ ύφείλει ό μοναχός
έάσαι ποτέ τήν συνείδησίν αύτοΰ καταπονήσαι αύτόν έν
45. 6 αύτοΰ om. aDEMi || 9 καί om. aEMi || 17 τω : καί τω
aDEllMi II 18 μακάριός : ούκ aDMi μακάριος ούκ Ê || έστι ’
μεγάλη : έστιν έν aDMi έστιν αυτή Ε || 19 τις om. aDMi.

1. Les Règles Pachôniicaaes interdisaient de laisser un vêtement
exposé trop longtemps au soleil : Praec. 103 (Boon, p. 41); Prae>:.
el Inst. 6 (Boon, p. 55).

INSTRUCTIONS, III, § 45-4G

217

45. Enfin garder sa conscience à l'egard des choses
materielles, c’est éviter d’en faire mauvais usage, ne rien
laisser se perdre ou traîner, ne pas dédaigner de ramasser
et de remettre à sa place un objet qu’on voit traîner, si
vil soit-il ; c'est éviter aussi de maltraiter scs vêtements.
Quelqu’un pourrait, par exemple, porter encore son
vêtement une ou deux semaines, et, sans attendre ce délai,
il s’empresse d’aller le laver et le battre. Alors qu’il aurait
dû lui servir cinq mois ou même davantage, il l’use à force
de lavages et le rend inutilisable. C’est agir contre sa
conscience.
De même pour la literie. On pourrait souvent se cont enter
d’un simple chevet, et on désire un grand matelas. On a une
! couverture de poils, et on veut la changer contre une autre,
neuve ou plus belle, par frivolité ou par dégoût. On pourrait
1 se contenter d’un manteau fait de plusieurs pièces, mais on
réclame un lainage, et peut-être même se fâchera-t-on, si
on ne le reçoit pas. Si, de plus, on se met à jeter les yeux
sur son frère et à dire : « Pourquoi lui a-t-il ceci, et pas moi ?
Celui-là est heureux » ! Voilà un grand progrès ! Ou bien
encore, on étend sa tunique ou sa couverture au soleil,
on néglige de la reprendre et on la laisse s’abîmer1. C’est
aussi agir contre la conscience.
Il en est de même pour les aliments. On pourrait se
satisfaire avec un peu de légumes verts ou secs2, ou avec
quelques olives. Mais au lieu de s’en contenter, on recherche
une autre nourriture plus agréable ou plus coûteuse.
Tout cela est contre la conscience.
46. Or, les Pères disent que le moine ne doit· jamais
laisser sa conscience le tourmenter pour quoi que ce soit3.
2. « Ces deux (λάχανον et δσπριον) reviennent constamment dans
les textes sur les moines ; en latin holcra et legumina, par exemple
Hier. cp. I.V1IÏ, 6; ep. I.IV, 10» (A.-J. FesTUGIÈRE, Antioche
païenne et chrétienne, Paris 1959, p. 342, n. 2).
3. Apophl. Agathon 2 : Pli G5, 109 B. Cf. PE III, 8, p. 22.

‘218

ŒUVRES SPIRITUELLES

οίωδήποτε πράγματι. Χρεία οΰν έστιν, αδελφοί, νήφειν
ημάς πάντοτε καί φυλάττειν εαυτούς άπδ πάντων τούτων,
5 ίνα μη έμπέσωμεν είς τδν κίνδυνον. Καί αύτδς ό Κύριος
προεμαρτύρατο ημάς, καθώς άνωτερω εϊπομεν. Ό Θεός
δωη ήμϊν άκούειν καί φυλάττειν ταυτα, ίνα μή είς κρίμα
γένωνται ήμϊν οί λόγοι τών Πατέρων ημών.
4β. 5 Καί : Καί γάρ aDML

INSTRUCTIONS, III, § 46

219

Il nous faut donc, frères, demeurer toujours vigilants et
nous garder de toutes ces fautes pour ne point nous mettre
• en péril. Le Seigneur lui-même nous en a prévenus, comme
nous le disions plus haut. Que Dieu nous donne d’entendre
et de garder ces choses, pour que les dits de nos Pères ne
deviennent pas pour nous un sujet de condamnation.

Δ'. ΠΕΡΙ ΘΕΙΟΥ ΦΟΒΟΥ

C

5

10

D 15

20

25

47. Λέγει έν ταΐς ΚαΟολικαίς ύ άγιος Ιωάννης ' ‘II
τελεία άγάπη έξω βάλλει τόν φόβον. ”Λρα τί θέλει διά
τούτου σημαναι ήμίν ό άγιος ; ποίαν άρα λέγει αγάπην
καί ποιον φόβον ; Ό μέν Προφήτης έν τφ ψαλμω λέγει *
Φοβήθητε τόν Κύριον, πάντες οί άγιοι αύτού ’ καί άλλα δέ
μυρία τοιαύτα εύρίσκομεν έν ταΐς άγίαις Γραφαϊς. Εί οδν
καί οί άγιοι ούτως άγαπώντες τόν Κύριον φοβούνται αυτόν,
πώς λέγει ' Ή άγάπη έξω βάλλει τόν φόβον ; Δεϊξαι ήμίν
θέλει ό άγιος οτι δύο είσί φόβοι, εις εισαγωγικός και είς
τέλειος, και οτι ό μέν είς των άρχομένων έστιν, ώς άν εϊποι
τις, του Οεοσεβείν, ό δέ άλλος των αγίων έστι των τελειωθέντων, των φθασάντων είς τό μέτρον της αγίας άγάπης.
Οίόν τι λέγω ' ΙΙοιεϊ τις τό θέλημα του Θεού διά τόν φόβον
των κολάσεων · ουτος, ώς ειπομεν, άκμήν αρχάριός έστιν,
ουτος ού ποιεί άκμήν δι* αύτό τό καλόν, αλλά διά τόν φόβον
των πληγών. "Αλλος δέ ποιεί τό θέλημα τού Θεού αγαπών
αυτόν τόν Θεόν, αγαπών ίδικώς τό εύαρεστεΐν τώ ΘεώΟυτος οίδε τί έστιν αύτό τό καλόν, ουτος εγνω τί έστι τό
είναι μετά τού Θεού. ’Ιδού ούτός έστιν ό έ'χων την αληθινήν
αγάπην, ήν λέγει ό άγιος τελείαν, καί αύτη ή άγάπη φέρει
αυτόν είς τόν τέλειον φόβον. Φοβείται γάρ ο τοιούτος καί
φυλάττει τό θέλημα του Θεού, ούκ έτι διά τάς πληγάς, ούκ
ετι διά τό μή κολασΟηναι, άλλ’ ώσπερ ειπομεν, γευσάμενος
αύτης της γλυκύτητος τού είναι μετά τού Θεού, φοβείται
μή έκπέση αύτης, φοβείται μή στερηθη αύτης. Οδτος οδν ό

Mes : A(a)DEGHPSTMi
47. 17 αγαπών : αγαπών αύτό aDEH αγαπών αύτον SML

IV. DE LA DIVINE CRAINTE

47. Saint Jean dit dans les épîtres catholiques : « L'amour
parfait bannit la crainte» (/ Jn 4, 18). Que veut-il nous
signifier par là? De quel amour parle-t-il, et de quelle
crainte? Car le Prophète dit dans le Psaume : a Craignez
le Seigneur, vous tous, ses saints» (P$. 33, 10), et nous
trouvons dans les saintes Écritures mille autres passages
semblables. Si donc les saints qui aiment ainsi le Seigneur,
le craignent, comment saint Jean peut-il dire : « L’amour
bannit la crainte »? 11 veut nous montrer qu'il y a deux
craintes, l’une initiale, l’autre parfaite ; la première ôtant
celle des débutants dans la piété, pourrait-on dire, l’autre,
celle des saints parvenus à la perfection et au sommet du
saint amour. Quelqu’un, par exemple, fait la volonté de
Dieu par crainte des châtiments : c’est encore un débutant,
comme nous le disions, il ne fait pas le bien pour lui-même,
mais par crainte des coups. Un autre accomplit la volonté
de Dieu parce qu’il aime Dieu lui-même1 et qu’il aime tout
spécialement lui être agréable. Celui-là sait ce qu’est le
bien, il connaît ce que c’est que d’etre avec Dieu. Voilà
celui qui possède l’amour véritable, « l’amour parfait n,
comme dit saint Jean, et cet amour le porte à la crainte
parfaite. Car il craint et il garde la volonté de Dieu, non
plus à cause des coups, ni pour éviter le châtiment, mais
parce qu’ayant goûté la douceur d’être avec Dieu, comme
nous l’avons dit, il redoute de la perdre, il redoute d'en

I. Cf. Clûmext

d'Alex.

Strom. III, 59, 4 (GCS, t. 2, p. 223).

222

(E U V KES S PIHI TU EL L ES

1660 Λ τέλειος φόβος ό έκ της άγάπης ταύτης γινόμενος έξω βάλλει
τον εισαγωγικόν φόβον. Και διά τούτο λέγει οτι ' 'Η τελεία
αγάπη έξω βάλλει τόν φόβον. ’Αδύνατον δέ έστιν έλθεΐν
τόν τέλειον φόβον, εί μή διά τοΰ εισαγωγικού.

5

Β
10

lâ

20

48. Τρεις γάρ είσι διαθέσεις, ώς λέγει ό άγιος Βασίλειος,
δι’ ών δυνάμεθα εύαρεστησαι τω Θεω. *Η γάρ φοβούμενοι
την κόλασιν εύαρεστοΰμεν και έσμέν έν τη καταστάσει τού
δούλου ' ή τά έκ τοΰ μισθοΰ κέρδη διώκοντες, της εαυτών
ένεκεν ώφελείας πληρούμεν τά προστεταγμένα καί κατά τοΰτο
προσεοίκαμεν τοϊς μισθίοις * ή δι’ αύτό τό καλόν καί
έσμέν έν τη καταστάσει τοΰ υίου. Ό γάρ υιός όταν έλθη
εις φρόνησιν, ποιεί τό θέλημα τοΰ πατρός αύτοΰ, ού φοβούμενος μή δαρή, ούδέ διά το λαοειν μισθόν παρ’ αύτοΰ, άλλα
αγαπών αύτόν, φυλάττο>ν αύτω ίδικώς αύτήν τήν άγάπην
καί τήν τιμήν τήν πατρικήν, καί πεπεισμένος έστιν ότι
πάντα τά υπάρχοντα τοΰ πατρός, αύτοΰ έστιν. Ό τοιοΰτος
άξιοΰται άκοΰσαι · Ούκ έτι εΐ δούλος, άλλα υιός καί κληρο­
νόμος Θεού διά Χριστού · ό τοιοΰτος ούκ έ’τι φοβείται,
ώς εϊπομεν, τόν Θεόν κατ’ έκεϊνον δήλον δτι τόν εισαγωγικόν
φόβον, αλλά άγαπα, ώς λέγει ό άγιος ’Αντώνιος · Έγώ
ούκ έτι φοβούμαι τόν Θεόν, άλλα άγαπώ αύτόν. Καί ό
Κύριος λέγων τω ’Αβραάμ μετά τό προσενέγκαι τόν υιόν
αύτοΰ, τό Νΰν έ'γνοϊν οτι φοβή σύ τόν Θεόν, εκείνον σημαίνει
τόν τέλειον φόβον τόν έκ της άγάπης έγγινόμενον. Πώς γάρ
είχεν είπεϊν τό Νύν βγνων ; Έλέησον, τοσαΰτα έποίησεν.
ύπήκουσε τού Θεού καί άφήκε τα. ίδια πάντα καί παρώκησεν
48. 1 Βασίλειος : Γρηγόριος aDEHMi || 17 αλλά άγαπώ αύτόν
om. aDGPMi.

1. Sur les deux craintes, cf. Cassien, Conf. XI, 13 (SC 54, p. 115118).
2. S. Basile, Proem, in Rcg. fus. tract.: PG 31, 896 B. S. Grég.
Naz. : PG 35, 584 Λ ; PG 36, 373 CD. Cf. S. Grég. Nyss. : PG 44,
429, 765 et 1112. Voir d'autres références patristiques sur ces
trois états dans DS, art. Charité (M. Villhr) : l. 2, 535-536. Ci. spécia­
lement Cassien, Conf. XI, 6-7 (SC 54, p. 104-107}.

-Pf .b· .
INSTRUCTIONS, IV, § 47-48

223

être prive. Cette crainte parfaite, née de cet amour, bannit
la crainte initiale. Et c’est pourquoi saint Jean dit que
t l'amour pariait bannit la crainte ». Mais il est impossible
de parvenir à la crainte parfaite, sans passer par la crainte
initiale1.
48. Il y a en effet, dit saint Basile, trois états en lesquels
æous pouvons plaire à Dieu2. Ou bien nous faisons ce qui
plaît à Dieu par crainte du châtiment, et nous sommes
dans la condition de l’esclave ; ou bien poursuivant le
profit d’un salaire, nous accomplissons les ordres reçus
en vue de notre propre avantage, et par là nous ressemblons
aux mercenaires ; ou enfin nous faisons le bien pour
lui-même, et nous sommes dans la condition de fils. Car
le fils, quand il est parvenu à un âge raisonnable, fait la
volonté de son père non par crainte d’être châtié ni pour
obtenir de lui une récompense, mais parce que, aimant son
père, il garde précisément envers lui cette affection et
l'honneur dû à un père avec la conviction que tous les biens
paternels sont à lui. Celui-là mérite de s’entendre dire :
< Tu n’es plus esclave, mais fils et héritier de Dieu par le
Christ» {Gai. 4, 7). 11 ne craint plus Dieu de cette crainte
initiale dont nous parlions, c’est évident, mais il aime,
comme le disait saint Antoine : « Je ne crains plus Dieu, je
l’aime34
. » De même le Seigneur, déclarant à Abraham, après
qu’il eut offert son fils : « Maintenant, je sais que tu crains
Dieu* » (Gen. 22, 12), voulait parler de cette crainte parfaite
née. de l’amour. Sinon, comment auraiUil pu lui dire :
« Maintenant, je sais... » Abraham — Pardonnez-moi ! —
avait fait tant de choses, il avait obéi à Dieu, il avait
3. Apophl. Antoine 32 : PG 65, 85 C.
4. Cf. Apopht. Pœmen : · Le commencement et la fin, c’est la
crainte du Seigneur, car il est écrit : Le commencement de la sagesse,
c’est la crainte du Seigneur. Et lorsqu’Abraham eut accompli son
sacrifice parfait, le Seigneur lui dit : Maintenant je sais que tu crains
Dieu · (PL 73, 936 G}.

2-24

ŒUVRES SPIR1TUEI.I.ES

C εις γην άλλοτρίαν καί εις έθνος ειδωλολάτρων, οπού ούκ
ήν ούδέ ίχνος Οεοσεβείας, καί επί τούτοις ύπήνεγκε καί τόν
25 τοιούτον φοβερόν πειρασμόν της θυσίας του υιού. καί μετά
ταύτα πάντα έλεγεν αύτω ' Νυν έγνων οτι φοβή σύ τόν
Θεόν ' δήλον ότι τόν τέλειον φόβον έλεγε τόν τών άγιων.
Ούκ έτι γάρ διά φόβον κολάσεως ή διά τό λαβείν μισθόν
ποιούσι τό θέλημα τού Θεού, αλλά άγαπώντες, καθώς
30 πολλάκις είπομεν, φοβούμενοι ποιήσαί τι παρά τό θέλημα
τού αγαπητού. Καί διά τούτο λέγει " ‘II άγάπη εξω βάλλει
τόν φόβον. Ούκ έτι γάρ άπό φόβου ποιοΰσιν, άλλ* έκ τού
άγαπαν φοβούνται.

D
5
16Ô1 Λ

10

15

49. Ούτός έστιν ό τέλειος φόβος, άλλ’ ού δυνατόν τόν
τέλειον έλθειν, ώς προείπομεν, εί μή σχή τις πρώτον τόν
εισαγωγικόν φόβον. Λέγει γάρ ’ ’Αρχή σοφίας φόβος
Κυρίου ‘ καί πάλιν λέγει ' ’Αρχή καί τέλος έστιν ό φόβος τοϋ
Θεού. ’Αρχήν λέγει τόν εισαγωγικόν φόβον, μεθ’ ον έστιν
ό τέλειος ό τών αγίων. ‘Ο ούν εισαγωγικός φόβος τής
καταστάσεως ημών έστιν ' ουτος φυλάττει τήν ψυχήν
ώσπερ ή γάνωσις άπό πάσης κακίας. Λέγει γάρ ' Τώ φόβοι
Κυρίου έκκλίνει πας άπό κακού. ’Εάν ουν έκκλίνη τις άπό
κακού διά τόν φόβον τής κολάσεως, ώς ό δούλος φοβούμενος
τόν δεσπότην, έρχεται κατά μέρος καί εις τό ποιήσαι τό
άγαθόν, καί ποιων τό άγαθόν κατά μικρόν μικρόν άρχεται καί
άνταπόδοσίν τινα της εργασίας τού άγαΟού έλπίζειν, καθάπερ
ό μισθωτός. ‘Όταν ούν έμμείνη φεύγων τό κακόν, ώς
είπομεν, διά τόν φόβον ώσπερ ό δούλος, καί πάλιν ποιών τό
άγαθόν διά την ελπίδα ώσπερ ό μισθωτός, χρονίζων σύν
48. 24 ούδέ : ούτε a DEMI om. GP.
49. 9 τις : πάς aDGMi || 12 ποιών τό άγαθόν om. aDEGHPMi ||
15 ό ; καί Mi om. ST.

1. Nous avons gardé 1c mot γάνωσις donné par les manuscrits·
Mais selon la suggestion de C-oteliek (Eccles. Gr. Monum., t. H.·
p. 554), nous lirions volontiers γνώσις, en nous référant à Évagiie
qui voit dans la gnose le bouclier spirituel de Time. Ct. Centuries V,

INSTRUCTIONS, IV, § 48-49

225

quitta tous scs biens, il s’était établi sur une terre étrangère,
chez un peuple idolâtre, où il n’y avait nulle trace de culte
divin. Surtout, il avait supporté cette terrible épreuve du
Sacrifice de son fils. Et après tout cela, le Seigneur lui dit :
« Maintenant, je sais que tu crains Dieu ! » Il est bien clair
qu’il parlait là de la crainte parfaite, celle des saints. Car
ceux-ci font la volonté de Dieu non plus par crainte d’un
châtiment ou pour obtenir une récompense, mais par
amour, comme nous l’avons dit souvent, craignant de faire
quelque chose contre la volonté de celui qu’ils aiment.
Et c'est pourquoi saint Jean dit : « L'amour bannit la
crainte. » Les saints n'agissent plus par crainte, mais
craignent par amour.

49. C'est là la crainte parfaite, mais il est impossible
d’y parvenir, je le répète, sans avoir eu d’abord la crainte
initiale. Car il est dit : « Le commencement de la sagesse,
c’est la crainte du Seigneur o (Ps. 110, 10), et encore :
« Le commencement et la fin, c'est la crainte de Dieu »
(Cf. Prov. 1, 7 ; 9, 10 ; 22, 4). L’Écriture appelle « commen­
cement » la crainte initiale, à laquelle succède la crainte
parfaite, celle des saints. Cette crainte initiale, c’est donc
la nôtre. Comme un émail (sur le métal)1, elle garde l’àme
de tout mal, selon ce qui est écrit : « Par la crainte du
Seigneur, tout homme se détourne du mal » (Prou. 15, 27).
Celui qui se détourne du mal par la crainte du châtiment,
comme l’esclave qui redoute son maître, en vient progressi­
vement à faire le bien et se met aussi peu à peu à espérer
une rétribution de ses bonnes œuvres, comme le merce­
naire. Et s’il continue à fuir le mal par crainte, comme
l’esclave, puis à faire le bien dans l’espoir du gain comme
31 et 31 : éd. Guillaumont dans PO 28, p. 189 et 191. Voir aussi
un texte attribué é Origène, mais qui pourrait bien être d’ÉvACRE :
« Rien ne garde notre cœur comme la crainte de Dieu > (Select. in
Ps. 140, 3 : PG 12, 1666 A). De son côté, S. Paghôme compare la
crainte de Dieu à une huile versée sur l'âme : PO 4, 480.
3

226

ŒUVRES SPIRITUELLES

Θεφ έν τώ άγαθφ καί κατά άναλογίαν συναπτό μένος τώ
Θεώ, γεύεται, λοιπδν και εις αΐσθησίν τινα έρχεται αύτού
του όντως άγαθοΰ καί ούκέτι θέλει χωρισθήναι άπ’ αύτού.
Β 20 Τίς γάρ αύτόν έτι δύναται χωρίσαι, ώς εΐπεν ό ’Απόστολος,
άπό της αγάπης τού Χριστού ; τότε φθάνει εις τό μέτρον
τού υιού καί άγαπα δι’ αυτό τό καλόν και φοβείται επειδή
αγαπά. Καί ούτός έστιν ό μέγας καί τέλειος φόβος.

5

10
C

15

20

50. Διά τούτο καί ό Προφήτης διδάσκων ημάς τήν
διαφοράν τούτων τών φόβων έλεγε · Δεύτε, τέκνα, άκούσατέ
μου, φόβον Κυρίου διδάξω ύμάς. Θέτε τόν νοΰν υμών εις
έκαστον ρήμα τού ΙΙροφήτου, πώς έκαστη λέξις αύτού
έχει δύναμιν. Πρώτον λέγει ” Δεύτε πρός με, προσκα­
λούμενος ήμάς έπί τήν αρετήν. ΠροστιΟεΐ καί τέκνα '
τέκνα καλοΰσιν οι άγιοι τούς διά τού λόγου αύτών μετα­
μορφωμένους άπό τής κακίας εις τήν αρετήν, ώς λέγει ό
’Απόστολος ' Τεκνία ούς πάλιν ωδίνω μέχρις ού μορφωθή
Χριστός έν ύμϊν. ΕΙτα μετά τό προσκαλέσασΟαι ημάς καί
προτρέψασθαι έπί τήν τοιαύτην μεταμόρφωσιν, λέγει '
Φόβον Κυρίου διδάξω ύμαί. Βλέπετε τήν παρρησίαν τού
αγίου. ‘Ημείς όταν θέλωμεν είπεΐν τί ποτέ καλόν, αεί λέγομεν · Θέλετε διαλεχθώμεν μικρόν καί γυμνάσωμεν περί
φόβου Θεού ή περί άλλης αρετής ; Ό δέ άγιος ούχ ούτως,
άλλα μετά παρρησίας έλεγε ' Δεύτε, τέκνα, άκούσατέ μου,
φόβον Κυρίου διδάξω ύμας. Τίς έστιν άνθρωπος ό θέλων
ζωήν, άγαπών ημέρας ίδεΐν άγαΟάς ; Ειτα, ώς τίνος άποκρινομένου ότι ‘ ’Εγώ θέλω, δίδαξόν με πώς ζήσαι και
ίδεΐν ημέρας άγαθάς, διδάσκει καί λέγει ’ Παύσον τήν
γλώσσάν σου άπό κακού καί χείλη σου τού μή λαλήσαι δόλον.
’Ιδού τέως τήν ένέργειαν άνακόπτει τού κακού διά τού

i
INSTRUCTIONS, IV, § 49·ό0

227

le mercenaire, perseverant ainsi dans la vertu avec le
secours de Dieu et s'attachant à lui à proportion, il finit
par goûter le vrai bien, par en avoir une certaine expérience,
et il ne veut plus s'en séparer. Qui pourrait désormais,
comme dit l'Apôtre, le séparer de l’amour du Christ?
(Cf. Rom. 8, 35). Il atteint alors la perfection du fils, il aime
le bien pour lui-même et il craint parce qu’il aime1. C’est
la crainte grande et parfaite.
50. Pour nous apprendre la différence de ces craintes,
le Prophète disait : « Venez, enfants, écoutez-moi, je vous
enseignerai la crainte du Seigneur» (Ps. 33, 12). Appliquez
votre esprit à chaque mot- du Prophète, et voyez comment
chacun à sa signification. U dit d’abord : « Venez à moi »,
pour nous inviter à la vertu. Puis il ajoute : «enfants» :
les saints appellent «enfants» ceux que leur parole fait
passer du vice à la vertu, tel l’Apôtre disant : « Mes petits
enfants, pour qui j’endure à nouveau les douleurs de
l’enfantement, jusqu’à ce que le Christ soit formé en vous »
(Gai. 4, 19). Ensuite, apres nous avoir appelé et invité à
cette transformation, le Prophète nous dit : « Je vous
enseignerai la crainte du Seigneur. » Voyez l’assurance du
saint. Nous autres, quand nous voulons dire quelque
bonne parole, nous commençons toujours par demander :
« Voulez-vous que nous nous entretenions un peu et que
nous dissertions sur la crainte de Dieu ou sur une autre
vertu? » Le saint, lui, ne parle pas ainsi, mais dit en toute
assurance : « Venez, enfants, écoutez-moi, je vous ensei­
gnerai la crainte du Seigneur. Quel est l’homme qui veut
la vie et désire connaître des jours heureux? n (Ps. 33, 13).
Et comme si quelqu’un répondait : « Moi, je le veux ;
apprends-moi comment vivre et connaître des jours
heureux », il le lui enseigne en disant : « Garde ta langue
du mal et les lèvres des propos trompeurs» (ib. 14).
Voyez, c’est toujours par la crainte de Dieu qu’il empêche
1. Cf. Clément d'Alex. Slrom. II, 53, 4-5 (SC 38, p. 77) et
Zosime dans PE 11, 2, p. IGG.

228

ŒUVRES SPIRITUELLES

D φόβου τού Θεού · τδ Παύσαι τήν γλώσσάν σου άπδ κάζου,
έστι τδ μή πλήξαι διά τίνος τήν συνείδησήν τού πλησίον,
25 τδ μή κακολόγησα’., τδ μή παροξύναι ' τδ δέ Τά χείλη μή
λαλήσαι δόλον, έστι τδ μή δολιεύσασθαι τδν πλησίον.
ΕΪτα έπάγει * Έκκλινον άπδ κακού. Είπε πρώτον
μερικάς τινας άμαρτίας, τήν καταλαλιάν, τήν δολιότητα,
καί ούτως έπήγαγε περιεκτικώς περί πάσης κακίας τδ
30 "Εκκλινον άπδ κακού · olov, φύγε απλώς παν κακόν,
έκκλινον άπδ παντός πράγματος φέροντος αμαρτίαν. Καί
1664 A ούκ είπε τούτο μόνον καί έσιώπησεν, άλλα προσέθηκε ·
Καί ποίησον άγαθόν ' εστι γάρ δτε ού κακοποιεί τις, ού
μέντοι καί άγαθοποιεί ’ εστι. πάλιν ότε ούκ άδικεϊ τις, ού
35 μέντοι καί έλεεΐ ' έστιν οτε ού μισεί τις, ού μέντοι καί
άγαπα. Καλώς οδν είπεν ό προφήτης · "Εκκλινον άπδ
κακού καί ποίησον άγαθόν.
’Ιδού δεικνύει ήμιν τήν ακολουθίαν εκείνην τών τριών
καταστάσεων ών προείπομεν, πώς διά τού φόβου τού Θεού
40 έχειραγώγησεν είς τδ έκκλίναι άπδ κακού, καί ούτως
προτρέπεται έπιβήναι καί τού άγαθοΰ. ’Εάν γάρ άξιωθή
τις άργησαι άπδ τού κακού καί φυγείν άπ’ αύτού, φυσικώς
λοιπόν ενεργεί τδ άγαθόν οδηγούμενος υπό τών άγιων.
Ταύτα είπών πάνυ καλώς καί ακολούθως έπιφέρει τδ
45 Ζήτησον ειρήνην και δίωξον αύτήν ’ καί ούκ ειπεν · ζήτησον
μόνον, άλλα δρομαίως καταδίωξον, ίνα καταλάοης αύτήν.
51. Θέτε πάνυ τδν νουν ύμών είς τδ ρητόν τούτο καί
βλέπετε άκρίβειαν τού αγίου. "Οταν άξιωθή τις έκκλίναι
άπδ τού κακού καί σπουδάση σύν Θεώ λοιπόν ένεργησαι
τδ άγαθόν, εύθέως έπιφέρονται αύτώ οί πόλεμοι τού εχθρού.
5 Λοιπόν αγωνίζεται, κόπια, συντρίβεται, ού μόνον φοβούμενος
άποστρέύαι πάλιν είς τδ κακόν, ώς είπομεν περί τού δούλου,
άλλα καί έλπίζων, ώς προείπομεν, τδν μισθόν τού άγαθού

Β

50. 29 πάσης : πάσης της aEGP.Mi 11 31 καί om. aDGMi || 32 τοϋτο
μόνον : τούτο πάλιν aDII πάλιν τοϋτο EG τούτο Ρ τοϋτο πάλιν μόνον
Mi H 39 ών : ήν a HP.Mi.
51. 4 έπιφέρονται : έπέρχονται aDHMi.

I
'

INSTRUCTIONS, IV, § 50-51

229

l'accomplissement du mal. « Garder sa langue du mal »,
c’est ne blesser d’aucune manière la conscience du prochain,
ni médire de lui, ni l’irriter, a Garder ses lèvres des propos
trompeurs », c’est ne pas tromper le prochain.
Le Prophète poursuit : « Détourne-toi du mal » (ib. 15).
Après avoir parlé d’abord de fautes particulières, la médi­
sance, la fourberie, il en vient maintenant au vice en
général : « Détourne-toi du mal », c’est-à-dire, fuis absolu­
ment tout mal, délourne-toi de tout cc qui entraîne un
péché. Il ne s’en tient pas là, mais ajoute : « Et fais le bien. »
Il arrive en effet qu’on ne fasse pas le rnal, sans pour
autant faire le bien. On peut ne pas être injuste tout en
n’exerçant pas la miséricorde, ou ne pas haïr sans pour
cela aimer. Aussi le Prophète a-t-il eu raison de dire :
« Détourne-toi du mal et fais le bien. »
Voyez, le Prophète nous montre cette succession des
trois états dont, nous parlions : par la crainte de Dieu,
il amène l’âme à sc détourner du mal, et la provoque ainsi
à s’élever jusqu’au bien. Car, dès lors qu’on est parvenu
à ne plus commettre le mal et à s’en éloigner, tout naturelle­
ment on fait le bien sous la conduite des saints. A ces
paroles, le Prophète ajoute fort à propos : « Cherche la
paix et poursuis-la» (ib. 15) : il ne dit pas seulement :
«cherche », mais poursuis-la en courant, pour t’en emparer.

61. Appliquez bien votre esprit à cette parole et voyez
la précision du saint. Lorsque quelqu’un est arrivé à se
détourner du mal et s’efforce, Dieu aidant, de faire le bien,
aussitôt fondent sur lui les attaques de l’ennemi. Il lutte
donc, il peine, il est accablé : non seulement il craint de
retourner au mal, comme nous le disions de l’esclave, mais
il espère aussi la rétribution du bien comme un mercenaire.

230

10

C
15

20

25
D

30

ŒUVRES SPIRITUELLES

καθάπερ μισθωτός. Έν τώ οΰν πολεμείσθαι και πολεμείν
και πυκτεύειν μετά του εχθρού, ποιεί τό αγαθόν, άλλα μετά
πολλής θλίψεως, μετά πολλής συντριβής. 'Όταν δε γένηται
αύτω βοήθεια παρά του Θεού, και άρξηται λοιπόν έν εξει
τινί γίνεσθαι περί τό αγαθόν, τότε βλέπει τήν άνάπαυσιν,
τότε κατά πρόσοασιν γεύεται τής ειρήνης, τότε αισθάνεται
τί έστιν ή θλίψις του πολέμου καί τί έστιν ή χαρά καί ή
εύφροσύνη τής ειρήνης ’ λοιπόν ζητεί αύτήν, σπουδάζει
λοιπόν και τρέχει καταδιώκουν, ίνα καταλάβη αύτήν, ίνα
τελείως κτήσηται αύτήν, ίνα είσοικήση αύτήν έν έαυτώ.
Καί τί λοιπόν μακαριώτερον τής ψυχής έκείνης τής άξιωθείσης τούτου του μέτρου ; Ό τοιοΰτος, καθώς πολλακις
είπομεν, εις τό μέτρον έστιν του υιού. Μακάριοι γάρ όντως
οι είρηνοποιοί, οτι αύτοί υίοί Θεού κληθήσονται. Τις ποιεί
την ψυχήν εκείνην έτι δι* άλλο τί ποτέ ποιεϊν τό αγαθόν,
εί μή διά τήν άπόλαυσιν αύτοΰ του αγαθού ; Τίς οίδε τήν
χαράν εκείνην, εί μή ό εχων αυτής πείραν ; Τότε και τόν
τέλειον φόβον ό τοιοΰτος γνωρίζει, καθώς πολλάκις ειπομεν.
’Ιδού ήκούσαμεν τί έστιν ό τέλειος φόβος των αγίων και
τί έστιν ό εισαγωγικός φόβος ό τής καταστάσεως ήμών
καί πόθεν φεύγει τις καί που έρχεται διά του φόβου τοΰ
Θεού. Θέλομεν λοιπόν μαθείν άρτι καί τό πώς έρχεται ό
φόβος τοΰ Θεού, θέλομεν είπείν τί έστιν τά άφορίζοντα
ημάς άπό τοΰ φόβου τοΰ Θεού.
52. ΕΙπον οί Πατέρες οτι κτάται άνθρωπος τόν φόβον
τοΰ Θεού έκ τού έχειν τήν μνήμην τοΰ θανάτου καί
τήν μνήμην των κολάσεων, καί έκ τοΰ καθ’ εσπέραν
έρευναν εαυτόν πώς παρήλθε τήν ήμέραν και κατά πρωί πάλιν
51. 17 post τελείως incipit A |[ 18 έκείνης om. ADEGMi.

1. Cf. Apopht. Nau 182 (ROC 1908, p. 267) el 264 {ROC 1909,
p. 369). La pensée de la mort, déjà recommandée par les philosophes
paiensfv. g. Épictète, Entretiens XXi ; Marc-Aurèle, Pensées 11, 1;.
l’est encore bien davantage par les anciens moines (v. g. Apopht.

INSTRUCTIONS, IV, § 51-52

231

Dans les attaques et contre-attaques de ce pugilat avec
l’ennemi, il fait le bien, avec toutefois beaucoup de souf­
france et de tourment. Mais quand lui vient du secours de
I Dieu et qu’il commence à s'habituer au bien, alors il
entrevoit le repos et goûte progressivement la paix, alors il
réalise ce qu’est l'affliction de la guerre, ce qu’est la joie
et le bonheur de la paix. Il recherche enfin cette paix,
se hâte, court à sa poursuite pour la saisir, pour la posséder
en plénitude et la faire demeurer en lui. Et quoi de plus
heureux que l’âme arrivée à ce degré? Elle est alors dans
la condition de fils, comme nous l’avons dit souvent.
Oui vraiment, « heureux ceux qui font la paix, car ils
seront appelés fils de Dieu m (Mallh. 5, 9). Qui pourrait
dire de cette âme qu’elle fait encore le bien pour un autre
motif que la jouissance du bien meme? Qui connaît cette
joie, sinon celui qui en a l’expérience? Alors celui-là
découvre aussi la crainte parfaite, dont nous avons souvent
parlé.
Nous voilà instruits de ce qu’est la crainte parfaite des
saints, et de ce qu’est la crainte initiale, la nôtre ; nous
savons ce que la crainte de Dieu fait fuir et où elle conduit.
Il nous faut maintenant apprendre comment vient la
crainte de Dieu, et dire aussi ce qui nous en éloigne.

52. Les Pères1 ont dit qu’un homme acquiert la crainte
de Dieu en se souvenant de la mort et des châtiments, en
examinant chaque soir comment il a passé la journée et

Cronios 3 : PG 65, 248 C; Psbudo-Nh. : PG 79, 1120 B). Sur le
double examen quotidien, cf. Apophl. Nisteros 5 : PG 65, 308;
S. Éphrkm, dans PE III, 10, p. 28; S. Jean Chrysostome (PG 50,
659-660} ; Jban Le Prophète, Lettre à Dorothée (Nie. 291). Barsanuphe ne veut pas qu'on s'examine à d'autres moments de la journée :
Nie. 395 et 112.

232

(ΕυVUES SPIRITUELLES

5 έρευναν πώς παρήλθέ την νύκτα, καί έκ του μή παρρησιάζεσθαι καί έκ του προσκολληθήναι άνθρώπω φοβουμένω τον
Θεόν. Λέγε», γάρ ότι ήρώτησεν αδελφός τινα τών γερόντων Τί ποιήσω, Πατερ, ίνα φοβούμαι τόν Θεόν ; Καί λέγει
αύτώ ό γέρων · "Υπαγε κολλήθητι άνθρώπω φοβουμένω
10 τόν Θεόν, καί έκ τού φοβεΐσθαι αύτόν τόν Θεόν, διδάσκει
καί σέ φοβεΐσθαι αύτόν.
1665 A
Έκδιώκομεν δέ τόν φόβον τού Θεού άφ’ ήμών έκ
του ποιεϊν ήμας τα εναντία τούτων, έκ τού μή εχειν μνήμην
θανάτου μηδέ κολάσεων, έκ τού μή προσέχειν εαυτοΐς, έκ
1 τού μή έρευναν πώς παρήλθομεν, αλλά άδιαφόρως ζην καί
μετά αδιαφορών άναστρέφεσθαι, έκ τού παρρησιάζεσθαι ·
τοΰτό έστιν χείρον πάντων, τούτο έστιν ή τελεία απώλεια.
Τί γάρ ούτως εκδιώκει τον φόβον τού Θεού άπό τής ψυχής
ώς ή παρρησία ; Διά τούτο οτε ήρωτήΟη ό άββας ’Λγάθων
20 περί τής παρρησίας, είπεν ότι έ'οικε καύσωνι μεγάλω,
όστις όταν γένηται, πάντες φεύγουσιν άπό προσώπου αύτού
καί τών δένδρων δέ τον καρπόν διαφΟείρει. Βλέπεις, κυρι,
δύναμιν πάθους ; βλέπεις οργήν ; Καί πάλιν έρωτηθείς ·
Ναί, ούτως χαλεπή έστιν ή παρρησία ; λέγει ’ Ούκ εστι
25 πάθος χαλεπώτερον τής παρρησίας · γεννήτρια γάρ έστι
Β πάντων τών παθών. Πάνυ καλώς εΐπεν καί μετά συνέσεως
πολλής τό γεννήτρια έστι πάντων τών παθών, επειδή αύτη
έκδιώκει τον φόβον τού Θεού άπό τής ψυχής. Εί γάρ τω
φόοω Κυρίου έκκλίνει πας άπό κακού, πάντως όπου ούκ
3θ εστι φόβος Θεού, έκεϊ έκαστον πάθος. Ό Θεός ρύσεται τάς
ψυχάς ήμών άπό τού ολέθριου πάθους τής παρρησίας.
52. 26-27 Πάνυ ... παθών om. ST.ML

1. Purrhisia: < Ce mol, de par l’étymologie, signifie le droit on
l'habitude de tout dire. De la l’évolution sémantique a tiré deux sens,
l’un excellent, la confiance et l'audace devant Dieu, fondée sur une
bonne conscience, l’autre fâcheux, l’excessive liberté des paroles ou
des allures avec les gens, la désinvolture du personnage conscient de
sa valeur» (I. Haushehr, Penlhos, p. 107). Chez Dorothée on ne

INSTRUCTIONS, IV, § 52

233

chaque malin comment il a passé la nuit, en se gardant
de la parrhésia1, et en s’attachant à un homme craignant
Dieu. On rapporte en effet qu’un frère demanda à un
vieillard : « Père, que dois-je faire pour craindre Dieu ? ».
Le vieillard lui répondit : « Va, attache-toi à un homme
craignant Dieu, et par le fait même qu’il craint Dieu.
il t’apprendra à craindre Dieu toi aussi2. »
Au contraire, nous chassons loin de nous la crainte de
Dieu en faisant l’opposé de tout cela, en ne pensant pas
à la mort ni aux châtiments, en ne prenant pas garde à
nous-mêmes, en n'examinant pas notre conduite, en vivant
n'importe comment et en fréquentant n’importe qui, et
surtout en nous abandonnant à la parrhésia, ce qui est
Je pire de tout et la ruine achevée. Qu’est-cc qui chasse
en effet la crainte de Dieu de l’àme comme la parrhésia ?
C’est pourquoi l’abbé Agathon interrogé sur lu parrhesia
disait qu'elle ressemble à un grand vent brûlant qui,
lorsqu’il se lève, fait fuir tout le monde devant lui et
anéantit les fruits des arbres3. Voyez-vous, Révérends,
la puissance d’une passion? Voyez-vous sa fureur? A une
seconde question : la parrhésia est-elle donc si malfaisante?
l’abbé Agathon répondit : Il n’est pas de passion plus
malfaisante que la parrhésia, car elle est la mère de toutes
les passions. Le vieillard dit fort bien et avec beaucoup de
sagacité que la parrhésia est la mère de toutes les passions,
puisqu’elle chasse de l’âme la crainte de Dieu. Si c’est en
effet toujours par la crainte de Dieu qu’on se détourne
du mal, nécessairement là où elle n’est plus, se trouvent
toutes les passions. Que Dieu préserve nos âmes de cette
passion fatale de la parrhésia !
trouve qu’une fois le premier sens (ci-dessus § 50, où nous avons
traduit le mol par «assurance»). Cf. H. Jakoer, s.j., Παρρησία et
fiducia (Studia Patrist. I : TU 63, p. 221-239).
2. Apopht. Pœmen 65 : PG 65, 337 B.
3. Apopht. Agathon 1 : PG 65, 101) A.
8—1

*

1

234

5
G

10

15

20
D

25

ŒUVRES SPIRITUELLES

53. Έστι δέ κα.ί πολύτροπος ή παρρησία. Παρρησιάζεταί
τις καί διά λόγου καί δι’ αφής καί διά βλέμματος. ’Έρχεται
τις άπό παρρησίας καί εις τό άργολογεΐν καί εις τό λαλεΐν
τά κοσμικά καί εις το ποιείν γελοία καί κινεϊν γέλωτας
ασέμνους ' παρρησία έστί καί τό άψασΟαί τίνος δίχα ανάγκης,
τό έκτεϊναι χεϊρα κατά τίνος γέλωτος χάριν, τό ώΟήσαί τινα
ή άρπάσαι τι παρ’ αύτού, το προσέχειν τινί άναιδώς. Ταύτα
πάντα ή παρρησία ποιεί ’ ταύτα πάντα έκ τού μή είναι
φόβον Θεού έν τη ψυχή · έρχεται δέ έκ τούτων κατά μικρόν
τις καί εις τελείαν καταφρόνησιν. Διά τούτο δτε παρεδίδου
ό Θεός τάς έντολάς τού νόμου, έλεγεν · Εύλαοεϊς ποιείτε
τούς υιούς Ισραήλ. Δίχα γάρ εύλαόείας ούδέ αύτόν τον
Θεόν τιμά τις, ούδέ προσέχει άπαξ οίαδήποτε εντολή. Διά
τούτο ούδέν δεινότερον τής παρρησίας · διά τούτο
γεννήρτιά έστι πάντων τών παθών, επειδή εκβάλλει τήν
εύλάοειαν, επειδή διώκει τόν φόβον τού Θεού, επειδή γεννά
τήν καταφρόνησιν.
Έκ τού εχειν ύμάς παρρησίαν μετά άλλήλων, καί άναιδεύεσύε πρός άλλήλους καί λαλεϊτε άλλήλοις κακώς καί πλήσσετε
άλλήλους. Καί έάν ίδη τις έξ υμών τί ποτέ μή ώφελούν,
απέρχεται, φλυαρεί αύτό καί βάλλει εις την καρδίαν άλλου
άδελφοΰ ' καί ού μόνον ότι αύτός βλάπτεται, αλλά βλάπτει
καί τόν αδελφόν αύτού, βάλλων είς την καρδίαν αύτού ιόν
πονηρόν. Καί πολλάκις είχε τόν νούν είς προσευχήν ή εις
άλλο καλόν πράγμα, καί απέρχεται εκείνος, παρέχει αύτώ
εις τι άδολεσχήσαι, καί ού μόνον εμποδίζει τή ώφελεία
αύτού, αλλά καί πειρασμόν φέρει αύτω. Καί ούδέν τούτου
βαρύτερου, ούδέν όλεΟριώτερον τού τινα μή μόνον εαυτόν,
αλλά καί τόν πλησίον βλάπτειν.

53. G γέλωτος χάριν: γελώντος ADEGIIMi oro. P || 22 αδελφού
αδελφού αύτου ADEGHPMi.

ι

INSTRUCTIONS, IV, § 53

235

53. La parrhésia est. d’ailleurs multiforme : clic se
manifeste par parole, par attouchement ou par regard.
C'est, la parrhésia qui pousse à tenir de vains discours, à
parler de choses mondaines, à faire des plaisanteries ou
à provoquer des rires malséants. C'est encore de la parrhésia
de toucher quelqu’un sans nécessité, de porter la main
sur un frère pour s’amuser, de le pousser, de lui prendre
quelque chose, de le regarder sans retenue. Tout cela est
? l’œuvre de la parrhésia, tout, cela vient de ce qu’on n’a
pas la crainte de Dieu dans l’âme, et de là on en arrive
peu à peu à un complet mépris. C’est pourquoi lorsqu’il
donnait, les commandements de la Loi, Dieu disait :
«Rendez respectueux les tils d’Israël» (Léo. 15, 31). Car
sans respect on ne peut même pas honorer Dieu, ni obéir
une seule fois à un commandement quel qu’il soit. Aussi
n’y a-t-il rien de plus redoutable que la parrhésia ; clic est
la mère de toutes les passions, puisqu’elle bannit le respect,
chasse la crainte de Dieu et engendre le mépris.
C’est parce que vous avez de la parrhésia entre vous,
que vous êtes effrontés les uns envers les autres, que vous
parlez mal les uns des autres et que vous vous blessez
mutuellement. Que l’un de vous aperçoive quelque chose
qui ne soit pas profitable, il va en bavarder et jeter cela
dans le cœur d’un frère. Et non seulement1 il se nuit à
lui-même, mais il nuit aussi à son frère en jetant, dans
son cœur un venin pernicieux, il arrive même que ce
frère avait l’esprit, appliqué à la prière ou à quelque autre
bonne œuvre : l’autre survient et lui offre un sujet de
bavardage : non seulement il entrave son profit, mais
l’induit en tentation. Et. rien n'est, plus grave ni plus
funeste que. de faire du tort à son prochain en meme temps
qu’à soi-même.

1. Sur la construction ού μόνον ίτι, cf. D. Tadachovjtz, Études,
p. 44.

236

ŒUVRES SPIRITUELLES

54. Ίνα έχωμεν εύλάβειαν, αδελφοί. ίνα φοοώμεθα τήν
βλάβην εαυτών καί άλλήλων, ίνα τιμώμεν άλλήλους καί ίνα
1668 A σπόυδάζωμεν μηδέ άνανεύειν εις τα πρόσωπα άλλήλων ·
καί τούτο γάρ, ώς είπε τις τών γερόντων, είδος έστι παρ6 ρησίας.
Καί εάν συμβή τινα βλέπειν τόν άδελφόν αυτού άμαρτάνοντα, μήτε καταπτύση αυτού καί σιωπηση καί άφήση
αύτόν άπολέσθαι, μήτε πάλιν λοιδορήση αύτόν καί καταλαλήση αύτού, άλλα μετά συμπάθειας καί φόβου Θεού εϊπη
10 τώ δυναμένω διορθώσασΟαι αύτόν ή αυτός λαλήση αύτώ
μετά αγάπης καί ταπεινώσεως λέγων ' Συγχώρησόν μοι,
άδελφέ μου. ότι ώς άσύστροφος βλέπω ότι τάχα ού καλώς
ποιοΰμεν τόδε τό πράγμα. Καί εάν μή άκούση, είπη άλλω,
εις δν βλέπει οτι έχει πληροφορίαν, ή είπη τώ επιστάτη
15 αύτού ή τώ άβοα πρός τήν δύναμιν τού σφάλματος, καί
αμέριμνη ' άλλ’ ώς είπομεν, σκοπώ τού διορθωθήναι τόν
Β αδελφόν αύτού εϊπη καί μή κατά φλυαρίαν, μή καταλαλών,
μή έξουδενών αύτόν, μή θέλων αύτόν, φησίν, παραδειγμά­
τισα»., μή κατακρίνων αύτόν, μή σχηματιζόμενος ώς δήθεν
20 διά διόρθωσιν, έσωθεν δέ έχων τίποτε τούτων ών είπον ’
όντως γάρ αύτφ τώ άββίί αύτού εάν λέγη τις καί μή λέγη
διά τήν διόρθωσιν τού πλησίον ή διά ίδιαν βλάβην, αμαρτία
έστί * καταλαλιά γάρ έστιν. ’Αλλά ψηλαφήσει τήν καρδίαν
εαυτού καί εί έχη κίνησίν τινα έμπαθή, μή είπη. ’Εάν δέ
25 καί βλέπει εαυτόν μετά ακρίβειας οτι διά συμπάθειαν καί
ώφέλειαν θέλει είπειν, όχλεϊ δέ καί λογισμός τις έσωθεν
έμπαθής. άναγγείλη τώ άοβα μετά ταπεινώσεως καί τό

54. 1 "Ινα : Ού Οέλομεν γάρ (γάρ : δέ G) ούτως ποιειν. άλλ’ ίνα
Ε(ρ. COrr.JGH Πλήν ί'ζα ST(p. ΟΟΓΓ.}Διά τούτο καλόν έστιν ίνα
Mi II 8 καί : μή ΑΕΡ μηδέ II ή DG μήτε Mi || 11 μοι om.
ADEPMi II 13 sine HPSTMi || 11 είπε HPST.Mi || 19 ώς om. AD
GHMi H 24 και om. ADEHPSTMi || μή : καί μή ADEHPSTMi.

INSTRUCTIONS, IV, § 54

237

54. Ayons donc du respect, frères, redoutons de nous
nuire à nous-mêmes, et aux autres, honorons-nous mutuelle­
ment et prenons soin de ne pas même nous dévisager les
uns les autres, car c’est là aussi, selon un vieillard, une
forme de parrhésia1.
S’il arrive à quelqu’un de voir son frère commettre une
faute, qu'il se garde de le mépriser ou de le laisser périr
par son silence, ou encore de l’accabler de reproches et
de parler contre lui, mais qu'avec compassion et crainte
de Dieu, il rapporte la chose à qui possède le pouvoir de
le corriger, ou bien que lui-même s’adresse à ce frère et lui
dise avec charité et humilité : « Pardon, mon frère, tout
négligent que je suis, il me semble qu'en cela peut-être
nous ne faisons pas bien. » S’il n'écoute pas, il en parlera
à un antre qu’il verra avoir la confiance de ce frère. OU
bien il s’adressera à son préposé ou à l'abbé, selon la
gravité de la faute, et il ne s’en inquiétera plus. Mais,
nous l’avons dit, qu’il parle en se proposant comme but
l’amendement, de son frère, en évitant les racontars, le
dénigrement, le mépris, sans vouloir lui donner soi-disant
une leçon, sans le condamner, sans feindre non plus d’agir
pour son bien, alors qu’inlérieurcmcnt il est animé de l’une
de ces dispositions dont je viens de parler. Car vraiment
s’il parle à son abbé et ne le fait pas pour l’amende­
ment du prochain ni parce qu’il a été lui-même scandalisé,
c’est un poché, car c’est de la médisance. Mais qu’il examine
son cœur, et s’il y trouve un mouvement de passion, qu’il
se taise. S’il voit clairement que c’est par compassion et
par utilité qu'il désire parler, mais que cependant une
pensée passionnée le harcèle intérieurement, qu’il s’en
ouvre humblement à l’abbé, lui disant son affaire et celle
1. Cf. finale d’une lettre de Jean le Prophète à Dorothée :
Nie. 340. Les avis donnés dans le paragraphe suivant pour la correc­
tion fraternelle se retrouvent aussi en substance dans les lettres de
Jean à Dorothée : Nie. 293-301.

238

CE U V B ES S PIB ITUE Ll. ES

ίδιον καί το τού πλησίον λέγων ότι · Ή μέν συνείδησίς μου
μαρτυρεί μοι ότι διά διόρθωσιν θέλω είπεϊν, άλλ’ αισθάνομαι
C 30 οτι καί έσωθέν τί ποτέ ώς λογισμός μέμικται ’ είτε επειδή
έσχον ποτέ κατά τού άδελφού, ούκ οίδα ’ είτε συκοφαντία
έστι θέλουσα έμποδίσαι με είπεΐν καί γενέσθαι διόρθιοσιν.
ούκ οίδα. Καί λοιπόν ό άββάς λέγει αύτω εί ύφείλει είπείν
ή μή είπείν.
35
Έστι δέ οτε λέγει τις ούτε διά ωφέλειαν τοΰ αδελφού
αύτοΰ, ούτε διά ιδίαν βλάβην, ούτε δέ κατά μνησικακίαν
τινά, άλλ* ούτως απλώς διηγούμενος ώς άπό άργολογίας.
Καί τις χρεία τής φλυαρίας ταύτης ; Πολλάκις δέ καί
μανθάνει ό αδελφός ότι είπε περί αυτού, καί ταράσσεται,
40 καί γίνεται έκ τούτου θλίψις, γίνεται καί άλλη προσθήκη
βλάβης. 'Όταν γάρ λέγη τις δι’ αύτήν τήν ωφέλειαν, ώς
είπομεν, καί μόνην, ού συγχωρεί ό Θεός γενέσθαι ταραχήν,
ούκ άφή παρακολουθήσαι θλίψιν ή βλάβην.

θ

5

10

1669 A

1ϋ

55. Σπουδάσατε δέ, ώς είπομεν, καί τηρεΐν τήν γλώσσαν
ύμών, ίνα μ.ή λαλή τις κακώς τώ πλησίον, μήτε πλήσση
τινά ή λόγω ή εργω ή σχήματι ή οίωδήποτε τρόπω * μήτε δέ
εσεσθε ευκν.στοι, ίνα μή όταν άκούση τις υμών παρά τού
άδελφού αύτοΰ ρήμα, εύθέως κνίζηται ή άποκρίνηται καί
αύτός κακώς ή μένη Ολιοόμενος κατ’ αύτοΰ. Ούκ είσί ταΰτα
άγωνιζόμένων ' ούκ είσί ταΰτα Οελόντων σωθήναι.
Κτήσασθε τόν φόβον τού Θεού, άλλά μετά εύλαβείας, ΐνα
άλλήλοις άπαντάτε, έκαστος κλινών τήν κεφαλήν αύτοΰ
έμπροσθεν τού αδελφού αύτοΰ, καθώς είπομεν, έκαστος
ταπεινούμενος ενώπιον τοΰ Θεού καί ενώπιον τού άδελφού
αύτοΰ, καί κόπτων αύτω τό θέλημα αύτοΰ. ’Όντως καλόν.
εάν τις ποιή πράγμα καί παραχώρηση τώ άδελφώ αύτοΰ
καί προτιμήση αύτόν · ωφελείται αύτός ό παραχωρήσας
πλέον εκείνου. Έγώ ούκ οίδα έμαυτόν ποιήσαντά τί ποτέ
άγαθόν, άλλά εΐ ολως εσκεπάσθην, έκ τούτου οίδα ότι έσκε-

54. 36 δέ om. APSTMi.
55. 3 μήτε δέ : μηδέ ADEGMi.

INSTRUCTIONS, IV, § 54-55

239

K du frère en ces termes : « Ma conscience me rend témoignage
que c’est pour le bien que je désire parler, mais je sens
qu’il s’y mêle intérieurement quelque pensée trouble.
Est-ce parce que j'ai eu une fois quelque chose contre ce
frère, je ne sais. Est-ce une imagination trompeuse qui veut
m’empêcher de parler et de procurer son amendement,
je ne sais pas non plus. » Et l’abbé lui dira s’il doit parler
ou non.
Il arrive aussi qu’on parle non pour l’utilité de son
frère, ni parce qu’on a été soi-même scandalisé, ni parce
qu’on est poussé par la rancune, mais simplement par
. bavardage. Or, quelle est l’utilité de ccs vaines paroles?
Souvent meme le frère apprend qu’on a parlé de lui, et il
en est· troublé. 11 ne sort de tout cela qu’affliction et
accroissement du mal. Au contraire, quand on parle pour
l’utilité, comme nous l’avons dit, et pour elle seule, Dieu
ne permet· pas qu’il en naisse du trouble, ni.qu’il en résulte
affliction ou dommage.

55. Ayez soin aussi, comme nous le disions, de garder
votre langue. Que personne ne parle méchamment à son
prochain ni ne le blesse par parole, par action, par attitude,
ou de n’importe quelle autre manière. Ne soyez pas non
plus susceptibles. Si l’un de vous entend de son frère une
parole, qu’il ne sc froisse pas aussitôt, qu’il ne réponde pas
méchamment ni ne reste fâché contre lui. Cela ne convient
pas à des lutteurs, cela ne convient pas à des gens qui
veulent être sauves.
Ayez la crainte de Dieu, mais jointe au respect. Quand
vous vous rencontrez, que chacun] de vous incline
la tête devant son frère, comme nous l’avons dit, que
chacun s’humilie devant Dieu et devant son frère, et
retranche pour lui sa volonté. C’est vraiment bien de
faire cela, de s'effacer devant son frère et de le prévenir
d’honneur. Celui qui s’efface retire plus de profit que
l’autre. Pour ma part, j’ignore si j’ai fait quelque bien,
tuais si jamais j’ai été préservé, je sais que je l’ai été

240

ŒUVRES SPIRITUELLES

πάσθην, δτι ούδέποτε προέκρινα έμαυτόν του άδελφού μου,
άλλ* άεί τόν αδελφόν έβαλον έμπροσθεν μου.
56. Ποτέ ουτος μου έτι έν τοΐς τού άοοά Σερίδου,
ήσθένησεν ό ύπηρέτης τού γέροντος τού άβοα Ίωάυνου τού
κατά τδν άββαυ Βαρσανούφιον, καί έπέτρεψέ μοι ό άοθας
ύπηρετησαι τω γεροντι. Ούτως δέ ήσπαζόμην τήν θύραν τού
5 κελλίου αύτοΰ έξωθεν, ώσπερ προσκυνεΐ τις τον τίμιου
σταυρόν. Πόσο) μάλλον τδ ύπηρετησαι αύτη» ; τίς γάρ ούκ
ήθελεν άξιωθήναι τοιούτου άγιου ; Είχε δέ καί λόγον θα.υμάΒ σιον, καί καθ’ έκάστην άεί μετά τδ πληρώσαί με τήν
ύπηρεσίαυ αύτοΰ, έδαλλον αύτ<7> μετάνοιαν ϊνα λάοω παραθε­
ίο σιν παρ’ αύτού καί αναχωρήσω, καί έλάλει μοι πάντως τί
ποτέ. Είχε γάρ ύ γέρων τέσσαρα ρήματα καί, ώς εϊπον, καθ’
εσπέραν ώς ήμελλου άναχωρεϊν, έλεγε μοι πάντως έν έκ
των τεσσάρων, καί έλεγεν ούτως φησίν ' "Λπαξ, ούτως γάρ
ήν ή συνήθεια τού γέροντος έν έκάστω ρήματι λέγειν φησίν '
15 "Απαξ, άδελφε, ό Θεός φυλάξη τήν αγάπην. Εϊπον οί
Πατέρες ’ Τδ φυλάξαι τήν συνείδησιν τού πλησίον τίκτει τήν
ταπεινοφροσύνην. Είς τήν άλλην έσπέραν έλεγε μοι φησίν ·
"Λπαξ, άδελφε, ό Θεός φυλάξη τήν αγάπην. Είπον οί
Πατέρες ' Ούδέποτε έοαλον τδ θέλημά μου έμπροσθεν τού
20 αδελφού μου. Άλλοτε πάλιν ελεγε φησίν · "Λπαξ, άδελφε,
C ό Θεός φυλάξη τήν αγάπην. Φεύγε τά άνθρώπινα καί σώζη.
Πάλιν έλεγε φησίν · "Απαξ, άδελφε, ύ Θεός φυλάξη τήν
αγάπην. Άλλήλων τά βάρη βαστάζετε, καί ούτως
άναπληρώσατε τόν νόμον τού Χριστού.
25
Πάντως είχεν ό γέρων δούναι μοι μίαν παραγγελίαν έκ
των τεσσάρων τούτων, ώς άνεχώρουυ καθ’ έσπέραν, ώς τί
ποτέ παρέχων τινί εφόδια ’ καί ούτως εϊχον αυτά είς
55- 18 άδέλφδν : αδελφόν μου G Η Μ».
56. C Πόσω : Πόσω γε ADML

1. Le φησίν n’est qu’un équivalent <Γοτι recttulivum. Cf. D. Τλβαchovitz, Eludes, p. 73-74.

INSTRUCTIONS, IV, § 55-56

241

parce que jamais je ne me suis préféré à mon frère et. que
toujours je l’ai fait passer avant moi.
56. Lorsque j’étais encore chez l’abbé Séridos, le frère
charge du service du vieil abbé Jean, compagnon de
l’abbé Barsanuphe, se trouvant malade, l'abbé m’envoya
servir le vieillard. J’embrassais déjà de l’extérieur la porte
de sa cellule, tout comme on adore la Croix vénérable ;
combien plus amoureusement embrassai-je son service !
Qui n’eût désiré en effet être admis auprès d’un tel saint !
Ses paroles étaient admirables. Chaque jour, quand
j’avais fini de le servir et que je lui faisais une métanie
pour prendre congé et. m’en aller, il me disait toujours
quelque chose. Il avait en effet quatre sentences, et chaque
soir, comme je l’ai dit. quand j'étais sur le point de me
retirer, il m'en disait toujours une, et il s’exprimait ainsi1 :
« Une fois pour toutes, frère, que Dieu garde la charité !
— car avant chaque sentence il avait l’habitude de dire
ces mots. — Les Pères ont dit : Respecter la conscience du
prochain engendre l'humilité2. » Un autre soir il me disait :
σ Une fois pour toutes, frère, que Dieu garde la charité !
Les Pères ont dit : Jamais je n'ai préféré ma volonté à
celle de mon frère34
. » Et une autre fois : « Une fois pour
toutes, frère, que Dieu garde la charité ! Fuis tout
ce qui est de l'homme et tu seras sauvé*». Enfin : « Une fois
pour toutes, frère, que Dieu garde la charité ! « Portez les
fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la
loi du Christ» (Gai. 6, 2). »
Le vieillard me donnait donc toujours l'une de ces
quatre sentences, quand je me retirais le soir, comme on
remet à quelqu’un un viatique. Et c’est ainsi que je
2. Apopht. de l'abbé Isaïe, dans PE I, 45, p. 168 (Auj., p. 92 ;
PG 40, 1148 D).
3. Cf. Apopht. Jean Eunuque 2 (PG 65, 233 A) et un apopht.
d'Antoine, dans PE III, 36, p. 109 (cf. PI. 73, 791 A).
4. Cf. Apopht. Macairc 41 (PG 65,281 B) et Arsène 1 (PG 65, 88 B).

242

CEI.' V R ES SP IRI TU H LL ES

φυλακήν δλης της ζωής μου. Καί όμως καίπερ τοιαότην
πληροφορίαν έχων είς τόν άγιον καί ούτως διακείμενος περί
30 τήν υπηρεσίαν αύτοΰ. ίνα αίσθωμαι μόνον ότι τίς ποτέ τών
αδελφών έΟλίβετο ζητών ίνα αύτός ύπηρετήση αύτω,
Ο άπήλθον πρός τον άοβάν καί παρεκάλεσα αύτόν λέγων ότι ·
Τωδε τώ άδελφω μάλλον πρέπει τούτο εάν συνορας, κύρι.
Καί ού συνεχώρησέ μοι ούτε ό άβοάς ούτε αύτδς ό γέρων.
35 Πλήν τέως έγώ έπλήρωσα τήν δύναμίν μου εις τό προτιμηθήναι τον αδελφόν. Καί οτι έποίησα έκεϊ εννέα έτη, ούκ
οϊδα λαλήσας τινί ρήμα σαπρόν, καίτοι έχων διακονίαν, ΐνα
μή τις είπη οτι ούκ εϊχον.

">

1672 Λ

10

15

Β 20

57. Καί πιστεύσατε, οϊδα οτι έποίησεν είς αδελφός από
τού νοσοκομείου έ'ως τής εκκλησίας περίπατων ύπίσω μου
ύβρίζων με, κάγώ έμπροσθεν αύτοΰ μή φθεγγόμενος αύτω
ρήμα ’ αλλά καί οτε εμαΟεν ό άοοάς, ούκ οϊδα τίνος είπόντος
αύτω, καί ήθέλησεν έπιτιμήσαι αύτω, έγώ έμεινα κρατών
τούς πόδας αύτού, λέγων · Μή, διά τόν Κύριον, έγώ έσφάλην, τί πράγμα έχει ό αδελφός ; Καί άλλος πάλιν είτε άπό
πειρασμού είτε άπό άπλοτητος, ό Θεός οίδεν πόΟεν, έποίησε
χρόνον κατά νύκτα ποιων τό ύδωρ αύτοΰ πρός κεφαλήν μου,
ώστε καί αύτήν τήν στρωμνήν μου βρέχεσθαι. ‘Ομοίως καί
άλλοι τινές τών άδελφών ήρχοντο ήμέριον καί έτίνασσον
τά ψιάθια αύτών έμπροσθεν τού κελλίου μου, καί
έβλεπαν τοσούτον πλήθος κορίδων εισερχομένων είς τό
κελλίον μου, ώς μήτε περιγενέσΟαι τού φονεύειν αύτάς ·
ήσαν γάρ άπειροι έκ τών καυμάτων. Λοιπόν ώς άπηρχόμην
κοιμηθήναι, συνήγοντο όλαι έκεϊναι επάνω μου, καί ήρχετο
μέν ό ύπνος μου έκ τού πολλοΰ κόπου · εγειρόμενου δέ μου
από τού ύπνου, ηβρισκον ολον τό σώμά μου καταβεβρωμένον ·
καί ούδέποτε είπόν τινι αύτών ' Μή ποίησης ούτως, ή ■
Διά τί ούτως ποιείς ; Ούτε οϊδα έμαυτόν, καθό>ς εΐπον.
λαλήσαντά ποτέ ρήμα πλήττον ή λυπούν τινα.
Μάθετε καί ύμεις βαστάζειν τά βάρη άλλήλων, μάθετε

INSTRUCTIONS, IV, § 56-57

2-13

.Regardais ces sentences comme la sauvegarde de toute ma
vie. Cependant malgré cette confiance que j’avais à l’égard
■u saint et le contentement que j’éprouvais d’être à son
service, ayant seulement pressenti qu’un frère était en
peine parce qu’il désirait lui-même le servir, je m’en allai
trouver l’abbé et lui fis cette demande : Ce service convien­
drait mieux à ce frère, si votre Révérence le trouvait bon.
Mais ni lui, ni le vieillard n’y consentirent. J’avais pourtant
fait tout ce qui était en mon pouvoir pour que ce frère me
lût préféré. Pendant les neuf années que j’ai passées
là-bas. je n’ai dit. à personne, que je sache, une parole
désagréable ; cependant j’avais une charge, ceci dit pour
i qu’on n’aille pas alléguer que je n’en avais pas.
57. Et je sais bien, croyez-moi, ce que fit un frère qui
me poursuivit depuis l’infirmerie jusqu'à l’église en
m'injuriant, mais moi, marchant devant lui. je ne répondis
pas un mot. Quand l’abbé l’apprit, je ne sais par qui, et
voulut châtier ce frère, je restai longtemps à ses pieds,
le suppliant : « Non, par le Seigneur, c’est ma faute ; en
quoi ce frère est-il coupable?» Un autre encore, par
suite soit d'une épreuve, soit de la bêtise, Dieu le sait,
durant un certain temps urinait la nuit auprès de ma
tête au point que mon lit en était inondé. De même,
d’autres frères venaient chaque jour secouer leurs nattes
devant ma cellule, et je voyais une si grande quantité de
punaises pénétrer chez, moi que je n’arrivais pas à les tuer :
elles étaient innombrables à cause des chaleurs. Lorsque
j’allais me coucher, elles se rassemblaient toutes sur moi,
le sommeil me venait par suite de mon extreme fatigue, mais
à mon réveil, je trouvais mon corps tout dévoré. Cependant,
je n’ai jamais dit à l’un do ces frères : Ne fais pas cela ! ou :
Pourquoi agis-tu ainsi? A ma connaissance, je n’ai jamais
eu un mot qui pût blesser ou affliger quelqu’un.
Apprenez, vous aussi, à u porter les fardeaux les uns

244

ŒUVRES SPIRITUELLES

εύλαβεϊσθαι άλλήλους. Καί έάν άκούση τις ύμών ρήμα παρά
τίνος άπαρέσκον αύτφ ή εάν πάθη τί ποτέ παρά προαίρεσιν,
25 μή εύΟέως όλιγωρήση, μή εύΟέως κνισθη, μή εύρεθή έν
καιρω άγώνος καί ώφελείας έ’χων καρδίαν έκλελυμένην.
άμελέτητον, άτονον, μή δυναμένην δέξασθαι οίανδήποτε
προσβολήν, ώσπερ έπί του πέπονος, οτι μικρόν βιζάκιν έάν
έγγίσγι αύτφ, εύΟέως ποιεί τραύμα καί σήπεται · άλλά
30 μάλλον ινα εχητε καρδίαν στερεάν, ίνα έχητε μακροθυμίαν,
ϊνα νικά πάντα τά συμοαίνοντα ή αγάπη ύμών ή είς άλλήλους.

C

5

10

D15

58. Καί έάν £χη τις διακονίαν ή καί εάν εύρεθή τις έξ
ύμών εχων οίανδήποτε άπόκρισιν είτε προς τόν κηπουρόν
είτε πρός τόν κελλαρίτην είτε πρός τόν μάγειρον είτε
απλώς πρός εί τινα δήποτε τών συνδιακονούντων ύμΐν, 'ίνα
σπουδάζη καί αύτός ό τήν άπόκρισιν ζητών καί αύτός ό
διακονητης ό παρέχων προ παντός πράγματος φυλάξαι τήν
ιδίαν κατάστασιν, καί μηδέποτε άφιέτω εαυτόν εϊτε είς
ταραχήν είτε είς αντιπάθειαν ή προσπάθειαν ή οίονδήποτε
ίδιον θέλημα ή δικαίωμα έκκλίναι άπό της έντολής τού Θεού '
άλλά οίον εύρεθή τό πράγμα εϊτε μικρόν είτε μέγα.
καταφρονήση αύτού καί άμελήση. Κακή γάρ έστιν ή
αδιαφορία. Μήτε πάλιν προτιμήσει αύτό τής ίδιας καταστά­
σεως είς τό καταβλαβήναι, εί τύχη, τήν ψυχήν αύτού, διά
τό περιγενέσθαι τού πράγματος. Είς οϊον γάρ πράγμα έάν
εύρεθήτε, καν πάνυ κατεπείγόν έστιν καί σπουδαΐον, ού
θέλω υμάς ποιεΐν ποτέ μετά φιλονεικίας τί ποτέ ή μετά
ταραχής ’ άλλ’ ίνα έστέ πεπληροφορημένοι οτι παν έργον
57. 2-1 τί : τις ADGPSMi τις τι Τ.
58. 4 st τινα δήποτε : οίονδήποτε ST τινα δήποτε GP βντινα δήποτί
Mi H 13 καταδλαδήναι : καί βλαοήναι ΑΕ(ρ. Corr.JHPMi βλαδήναι G.

1. Sur le sens de κατάστασις, cf. L Hausherr, RAM 1956,
p. 41-42 : » Ce n’est que secondairement qu’il h pris le sens indifférent
de notre · état ». Primitivement il a une nuance favorable... : ordre,
stabilité, tranquillité, fermeté dans un état conforme à la noture,
à la loi, ù la perfection... Cette nuance de stabilité, de tranquille

INSTRUCTIONS, IV, § 57-58

245

des autres » (Gai. 6, 2), apprenez à vous respecter mutuel­
lement. Et si l'un de vous entend un mot désagréable ou
s’il endure quelque chose contre son gré, qu’il ne perde
pas cœur aussitôt.· ni ne s’irrite sur-le-champ ; qu'il ne
i se trouve pas, au moment du combat et devant cette
occasion de profit, avec un cœur lâche, négligent, sans
vigueur, incapable de supporter le moindre coup, tel un
melon que le plus petit- caillou suffit à blesser et- à faire
pourrir. Ayez plutôt un cœur solide, ayez de la patience
et que votre charité mutuelle surmonte tous les événements.

58. Si l’un de vous a une charge ou s'il se trouve avoir
quelque chose à demander soit au jardinier, soit au
cellcricr, soit au cuisinier ou à n’importe quel autre frère
chargé d'un service, efforcez-vous avant tout, aussi bien
celui qui demande que celui qui répond, de garder votre
calme’, et de ne jamais vous laisser aller au trouble, à
l’antipathie, à la passion ni à aucune volonté propre ou
prétention de justice’, qui vous détourneraient du com­
mandement de Dieu. Quelle que soit l'affaire, petite ou
grande, mieux vaudrait la mépriser et la négliger. Certes,
l’indifférence est mauvaise, mais, par ailleurs, il faut se
garder de préférer cette affaire à sa tranquillité au point
de nuire éventuellement à son âme en la menant à bien.
Donc, en quelque affaire que vous vous trouviez, même fort
pressante et grave, je ne veux pas que vous agissiez avec
contention ou avec trouble, mais soyez pleinement con­
vaincus que toute œuvre que vous accomplissez, grande

possession s'exprime souvent en une épithète, telle que ειρηνική,
paisible, pacifique ; mais le mot κατάστασή sans plus suffit à
exprimer ce sens. »
2. Cf. I. Hauskerr, OCP 1947, p. 211, note 3 : «δικαίωμα ne
signifie pas justice, mais justification de soi, la manie de vouloir
avoir raison contre quelqu'un. » Nous traduisons « prétention de
justice », car c’est bien la disposition d'esprit de celui qui prétend
voir juste et avoir le droit pour lui.

246

ŒUVRES SPIRITUELLES

ô εάν ποιείτε, κάν μέγα, ώς είπον, έστί, καν μικρόν, τό
όγδοόν έστι τοΰ πράγματος τοΰ ζητούμενου ' τό δέ φυλάξαι
20 τήν Ιδίαν κατάστασιν, καν συμβή διά τοΰτο άποτυχεΐν τοΰ
διακονήματος, το ήμισυ τέταρτον όγδοόν έστι. Βλέπετε
πόσον έστί τό διάφορον.

1673 A

5

10

15

Β

20

59. 'Όταν οΰν ποιείτε πράγμα, έάν Οέλητε αύτό τέλειον
καί ολόκληρον ποιήσαι, ίνα σπουδάζητε καί αύτό τό πράγμα
ποιήσαι, οπερ έστίν, ώς εϊπον, τό όγδοον, καί τήν ιδίαν
κατάστασιν φυλάξαι άβλαβη, οπερ έστί τό ήμισυ τέταρτον
όγδοον. Ei δέ παρακολουθήσει ανάγκη τοΰ παρασυρήναι
καί έξελθειν τής έντολής καί βλαβήναι ή βλάψαι διά τό τήν
χρείαν πληρωΟηναι τής διακονίας, ούκ έστι καλόν ϊνα τό
ήμισυ τέταρτον όγδοον άπολέση τις, διά τό φυλάξαι το
όγδοον. Έπεί έάν οϊδατε οτι τοΰτο ποιεί τις, ού ποιεί
έν γνώσει τήν ιδίαν διακονίαν ό τοιοΰτος ’ ή γάρ διά κενο­
δοξίαν ή διά άνθρωπαρέσκιαν επιμένει φιλονεικών καί
κολάζων καί εαυτόν καί τόν πλησίον, ώς ίνα μετά ταΰτα
άκούση οτι ούδείς ήδυνήθη νικήσαι αύτόν. Βαοαί, μεγάλη
άνδραγαθία ’ ούκ έστιν αΰτη νίκη, αδελφοί, αΰτη ζημία
έστίν, αΰτη άπώλειά έστιν. ’Ιδού έγώ λέγω ύμίν ότι έγώ
έάν πέμψω τινά έξ ύμών εις οίανδήποτε χρείαν, καί ίδη
ταραχήν άνακύπτουσαν ή οίανδήποτε άλλην βλάβην, κόψη '
καί μηδέποτε βλάψετε εαυτούς ή καί άλλους · άλλα άπέλΟη
ή χρεία, μή γένηται, καί μόνον μή ταράσσετε άλλήλους.
Έπεί, ώς ειπον, τό ήμισυ τέταρτον όγδοον άπόλλετε, ϊνα
ποιήσητε τό όγδοον ' έστι δέ τοΰτο προφανής άλογία.
60. Ταΰτα δέ λέγω ύμΐν, ούχ ίνα εύθέως μικροψυχήτε
καί κόπτητε τά πράγματα, ή ίνα άδιαφορήτε καί ρίπτητε
άφαρή τάς υλας καί καταπατήτε τήν συνείδησιν ύμών
Οέλοντες άμεριμνείν, ουδέ πάλιν ίνα παρακούητε, καί λέγη
59. 18 άλλους : άλλήλους ADEMi || 20-21 ίνα ποιήσητε τό όγδοον
om. ADGHPSTMi.

1. Β. Cordier note ici très justement : «Locus hic admoduru

i

INSTRUCTIONS, IV, § 58-60

‘247

ou petite, n'est, que la huitième partie de ce que nous
recherchons, alors que garder son calme, même si par le
fait il arrive des manquements dans le service, c’est, la
(moitié ou les quatre huitièmes du but recherché*. Voyez
59. Ainsi
quand
I quelle
différence
! vous faites une chose et que vous la
B»voulez parfaite et achevée, mettez votre zèle à la faire,
ce qui est. je l’ai dit, le huitième, et gardez, intact votre
calme, ce qui équivaut ά la moitié ou aux quatre huitièmes.
Si l’on doit être entraîné et s’écarter du commandement,
se nuire à soi-même ou nuire aux autres pour remplir sa
charge, il n’est pas bon de perdre la moitié pour sauve­
garder le huitième. Celui que vous voyez agir de la sorte,
ne s'acquitte pas de son service avec science. Par vaine
gloire ou désir de plaire, il passe son temps à disputer, à
se tourmenter et. à tourmenter le prochain, pour entendre,
dire ensuite que personne n’a pu mieux faire que lui.
Oh ! la grande vertu ! Non, ce n’est pas une victoire,
frères, c’est une défaite, c’est un désastre. Voici ce que,
pour ma part, je vous dis : Si l’un de vous, envoyé par
moi
en cevoit
sortir
du trouble
ou un
60.ύ Siquelque
je vousaffaire,
dis cela,
n’est
pas pour
que, perdant
dommageaussitôt,
quelconque,
’il coupe court.
Ne vous
courage
vousqurenonciez
aux affaires
ou faites
que
jamais négligiez
de tort, à vous-mêmes
à autrui, sur-le-champ
mais que l’affaire
vous
et laissiez outomber
les
soit,
laissée
et ne sevotre
fasse conscience
point, pourvu
choses,
piétinant
dansquele vous
désirnedvous
’être
troubliez pasdelestout
uns souci.
les autres.
vouspour
perdriez
débarrassés
C’estAutrement
encore moins
que
la
moitié,
comme
je
l
’
ai
dit,
pour
accomplir
le
huitième,
vous refusiez d'obéir, chacun de vous se mettant à dire :
ce qui est manifestement, déraisonnable.

intricatus est, sed cognitione dignissimus propter utilitatem spiri­
tualem circu cujusque oilicii observationem... » (p. 118, note e).

•248

ŒUVRES SPIRITUELLES

5 έκαστος ύμών · Ού δύναμαι τόδε ποιήσαι, βλάπτομαι ·
ούκ άπαντα μοι · έπεί τώ λόγω τούτω ουδέποτε ποιείτε
οίανδήποτε διακονίαν, ούδέ δύνασθέ ποτέ πληρώσαι εντολήν
Θεού. ’Αλλ’ ί'να πάρέχητε πάσαν τήν δύναμιν ύμών εις τό
C ποιήσαι μετά αγάπης έκάστην διακονίαν ύμών, μετά
10 ταπεινοφροσύνης ύποκλινόμενοι άλλήλοις, τιμώντες, παρακαλουντες. Ούδέν δυνατότερου τής ταπεινοφροσύνης * εί
μέντοι ϊδη τις τόν πλησίον προς τήν ώραν θλιοόμενον ή
έαυτόν, κόψατε, παραχωρήσατε άλλήλοις, μή έπιμείνητε
έως ού καί βλάβη παρακολουθήσει. Κρεϊσσον γάρ έστιν,
15 ιδού μυριάκις λέγω, μή γενέσθαι τήν χρείαν ώς θέλετε,
άλλ’ ώς άπαντα πρός τήν άνάγκην καί μή διά μονοτομίαν
ή διά δικαίωμα, καν έστιν εύλογοφανές ταράξαι υμάς ή
θλίψαι άλλήλους, καί άπολέσαι τό ήμισυ τέταρτον όγδοον.
Πολλή γάρ έστιν ή διαφορά τής ζημίας. Συμβαίνει δέ οτι
20 πολλάκις καί αύτό τό όγδοον άπόλλει τις καί ούδέν ολως
ποιεί · τοιαύτα γάρ είσι τά τών φιλονεικιών. Αύτήν τήν
D αρχήν πάντα τά έργα ά ποιοΰμεν, διά τό ώφεληΟήναι έξ
αύτών ποιοΰμεν · ποία δέ ώφέλεια, εάν μή ταπεινούμεθα
άλλήλοις ; άλλα τό εναντίον καί ταράσσομεν καί θλίβομεν
25 άλλήλους. Καί οϊδατε ό τι λέγει εις τό Γεροντικόν ότι ·
Έκ τού πλησίον έστιν ή ζωή καί ό θάνατος.
"Ινα μελετάτε ταύτα αεί καθ’ έαυτούς, αδελφοί, ΐνα
γυμνάζητε τούς λόγους τών άγίων γερόντων, ίνα σπουδάζητε
μετά άγάπης καί φόβου Θεού ζητείν τήν ωφέλειαν εαυτών
30 καί άλλήλοιν. Ούτως δύνασθε έκ πάντων τών συμοαινόντων
ώφελεισθαι καί προκόπτειν διά της βοήθειας τού Θεού.
Αυτός δέ ό Θεός ημών ό φιλάνθρωπος χαρίσεται ήμϊν τόν
1676 A φόβον αύτού · λέγει γάρ ’ Τόν Θεόν φοοού καί τάς έντολάς
αύτού φύλασσε ότι τούτο πας άνθρωπος.
60. 34 τούτο : τούτο άπαιτεϊται A DE II ΜΙ.

1. Apophl. Antoine 9 : F G 65, 77 B.

INSTRUCTIONS, IV, § 60

240

« Je ne peux faire cela, je nie ferai du tort. Cela ne me
convient pas. » Avec de tels propos, vous n'assumeriez
jamais aucun service, et ne pourriez remplir un commande­
ment de Dieu. Appliquez au contraire toutes vos forces
à accomplir chacun votre service dans la charité, vous
soumettant humblement les uns aux autres, vous hono­
rant et vous stimulant mutuellement. 11 n’est rien de plus
puissant que l’humilité. Si donc l'un de vous voit- sur le
moment son frère dans la peine ou s’y voit lui-même,
coupez court, cédez l’un à l’autre et n’attendez pas que
le mal s’ensuive. Car, je l’ai dit mille fois, il est plus avan­
tageux que l'affaire ne se fasse pas à votre gré, mais qu’elle
se réalise selon la nécessité, non par obstination ni par de
prétendues raisons, meme s’il paraît raisonnable de vous
troubler ou de vous affliger mutuellement, et de perdre
ainsi la moitié. Car le dommage est alors bien différent.
11 arrive souvent d’ailleurs que l’on perde même le huitième,
en ne faisant rien du tout. Telles sont en effet les œuvres
de ceux qui agissent par mauvais zèle. Il est absolument
certain que toutes nos œuvres, nous les accomplissons
pour en tirer quelque profit. Or, quel profit pouvons-nous
en tirer, si nous ne nous humilions pas les uns devant les
autres ? Nous y trouvons au contraire le trouble et nous
nous affligeons mutuellement. Vous savez aussi qu'il est
dit dans le Gironlicon : « Du prochain viennent la vie et
la mort1. j>
Méditez donc sans cesse ces conseils en vos cœurs,
frères. Étudiez les paroles des saints Vieillards. Efforcezvous, dans l’amour et la crainte de Dieu, de rechercher
votre profit· et celui des autres. Ainsi vous pourrez profiter
de tous les événements, et vous progresserez par le secours
de Dieu. Que notre Dieu lui-même dans sa bonté nous
gratifie de sa crainte, car il est dit : « Crains Dieu et garde
ses commandements : c’est là le devoir de tout homme »
(Eccl. 12, 13).

Ε'. ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΜΗ ΟΦΕΙΛΕΙΝ TINA ΣΤΟΙΧΕΙΝ
ΤΗ ΙΔΙΑ ΣΥΝΕΣΕΙ

δ

Β
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C

61. Έν ταις Παροιμίαις λέγει ' Οις μή υπάρχει κυβέρνησις, πίπτουσιν ώσπερ φύλλα ' σωτηρία δέ υπάρχει έν πολλή
βουλή. Βλέπετε τήν δύναμιν του λόγου, αδελφοί, βλέπετε
τί διδάσκει ήμάς ή αγία Γραφή ’ άσφαλίζεται ήμας, ίνζ
μή στοιχώμεν έαυτοις, Ινα μή έ’χωμεν εαυτούς συνετούς,
ίνα μή πιστεύωμεν ότι δυνάμεθα εαυτούς διοίκησα'.. Χρήζομεν
βοήθειας, χρήζομεν τών μετά Θεόν κυβερνώντων ημάς.
Ούδέν έστιν άθλιώτερον, ούδέν εύαλωτότερον τών μή
έχόντων τινά όδηγούντα αυτούς είς τήν οδόν του Θεού. Τί
γάρ λέγει ■ Οΐς μή υπάρχει κυοέρνησις, πίπτουσιν ώσπερ
φύλλα ; Τό φύλλον έξ αρχής άεί έστι χλωρόν, ευθαλές,
τερπνόν, εϊτα κατά μικρόν ξηραίνεται καί πίπτει, καί λοιπόν
περιφρονειται καί καταπατειται. Ούτως έστί καί ό άνθρωπος
ό μή κυβερνώμενος ύπό τίνος. Έξ αρχής μέν άεί έχει θέρμην
είς νηστείαν, είς άγρυπνίαν, είς ησυχίαν, είς ύπακοήν, είς
άλλα τινά αγαθά ' εϊτα κατά μικρόν της θέρμης έκείνης
σδεννυμένης καί μή έχοντος αύτού τόν κυοερνώντα αύτόν,
τόν πιαίνοντα καί έξάπτοντα τήν θέρμην έκείνην, ξηραίνεται
ούτως άνεπαισθήτως καί πίπτει καί γίνεται λοιπόν ύποχείριος
τοϊς έχθροίς, καί ποιούσιν είς αύτόν εί τι θέλουσι.
Περί δέ τών έξαγγελλόντων τά καθ’ εαυτούς καί μετά
βουλής πάντα ποιούντων λέγει ’ Σωτηρία δέ υπάρχει έν
Mss : ADEGHPSTVMi
1. L'Histoire Lausiaque (ait ia même application de ce verse',
du livre des Proverbes (ch. XXVII, éd. Butler-Lucot, p. 201 J.
2. Le recours à un sage conseiller était déjà recommandé par les

V. QU'IL NE FAUT PAS SUIVRE
SON PROPRE JUGEMENT

61. Il est dit dans les Proverbes : a Ceux qui n’ont
point de guide tombent comme des feuilles. Le salut se
trouve dans beaucoup de conseil» (Prou. 11, 14)1. Exa­
minez, frères, le sens de ces paroles, et voyez ce que nous
apprend la sainte Écriture. Elle nous met en garde contre
la confiance en nous-mêmes et contre l’illusion de nous
J. croire avisés et capables de nous diriger nous-mêmes.
Nous avons besoin d’aide3, nous avons besoin de guides
après Dieu. Il n’est rien de plus misérable ni de plus vul­
nérable que ceux qui n’ont personne pour les conduire
sur la voie de Dieu. Que dit en effet l’Écriture ? « Ceux
qui n’ont point de guide tombent comme des feuilles. » La
feuille, à sa naissance, est toujours verte, vigoureuse et
belle ; puis elle se dessèche peu à peu, tombe, et finale­
ment on la piétine sans y faire attention. Ainsi en est-il
de l’homme qui n’a pas de guide. Au début, il ne cesse
d’avoir de la ferveur pour le jeûne, les veilles, la solitude,
l’obéissance, et autres bonnes œuvres. Puis cette ferveur
s’éteignant progressivement, comme il n’a pas de guide
pour l’alimenter et l’enflammer, il se dessèche insensible­
ment, tombe, et se trouve pour finir entre les mains de
ses ennemis, qui font de lui ce qu'ils veulent.
De ceux au contraire qui révèlent leurs pensées et font
tout en prenant conseil, l’Écriture dit : « Le salut se trouve
Stoïciens, v. g. Marc-Auhêle : Pensées X, 12. Cf. DS, t. 3, c. 1002*
1008.

252

ŒUVRES SPIRITUELLES

πολλή βουλή. Ού λέγει πολλή βουλή, ώς ίνα μετά έκαστου
βουλεύηταί τις, άλλ’ ίνα εις πάντα βουλεύηταί, δήλον ότι
25 μεθ’ ού οφείλει έ'χειν πληροφορίαν, καί μή τά μέν σιωπά,
τά δέ λέγει, αλλά πάντα εξαγγέλλει, καί εις πάντα, ώς εϊπον,
βουλεύεται. Τώ γάρ τοιούτω ακριβώς σωτηρία 'υπάρχει έν
πολλή βουλή.

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62. Έάν γάρ μή πάντα ανατίθεται άνθρωπος τά καθ'
εαυτόν καί μάλιστα έάν εύρεθή τις από κακής συνήθειας
ή καί ανατροφής, εύρίσκει ό διάβολος έν αύτω έν θέλημα
ή έν δικαίωμα, καί δι’ αύτοΰ καταβάλλει αύτόν. "Οταν γάρ
βλέπει ο διάβολός τινα μή θέλοντα άμαρτήσαι, ούχ ούτως
έστιν αφυής περί το κακοποιήσαι, ώστε ύποοάλλειν αύτω
τί ποτέ ούτως άφαρή των προφανών αμαρτημάτων · ού
λέγει αύτω ' "Υπαγε πόρνευσον, ούδέ · "Υπαγε κλέψον.
Οΐδε γάρ οτι ού θέλομεν ταΰτα, καί ούκ ανέχεται είπεΐν
ήμϊν ά ού θέλομεν · άλλα εύρίσκει ημάς έχοντας, ώς εϊπον,
έν Οέ/νημα ή έν δικαίωμα, καί δι’ έκείνου μετά εύλογοφανείας
βλάπτει ημάς ' βθεν πάλιν λέγει ' Πονηρός κακοποιεί,
δταν συμμίξη δικαίωμα. *0 πονηρός έστιν ό διάβολοί
τότε δέ κακοποιεί, όταν συμμίξη δικαίωμα, τοΰτ’ έστι τώ
δικαιώματι ήμών. Τότε γάρ πλέον ισχύει, τότε πλέον
βλάπτει, τότε πλέον ένεργεϊ. ‘Όταν γάρ κρατώμεν τό ίδιον
θέλημα καί στοιχώμεν τοϊς δικαιώμασιν ήμών, τότε λοιπόν
ώς καλόν πράγμα ποιοΰντες έαυτοϊς έπιβουλ^ύομεν καί
ούτε οϊδαμεν πώς άπολλύμεΟα. Πώς γάρ δυνάμεθα γνώναι
τό θέλημα τοΰ Θεού ή ολως ζητησαι αύτό πιστεύοντας
έαυτοϊς καί κρατούντες τό ίδιον θέλημα ;

63. Διά τούτο ό άββάς Ποιμήν έλεγεν οτι * Τό θέλημα

61. 25 σιωπά : σιωπάν Ε (ρ. Corr.} TVMi || 26 λέγει : λέγειν Ε(ρ·

corr.) TVMi.
62. 11 μετά : μετά καί ADEGHSMi Η 14 κακοποιεί : -ποιήσει Λ
-ποιήσαι DPMi -ποιήσαί έστιν 11 || 17 θέλημα om. STV.Mi.

INSTRUCTIONS, V, § 61-63

253

dans beaucoup de conseil. » Par « beaucoup de conseil »,
elle ne veut pas dire qu'il faille consulter tout le monde,
mais consulter pour tout manifestement celui en qui
on doit avoir pleine confiance ; il faut non pas taire cerI taincs choses et dire les autres, mais tout révéler et en
tout demander conseil. Pour qui agit de la sorte, vraiment
< le salut se trouve dans beaucoup de conseil ».

62. Si, en effet, un homme ne confie pas tout ce qui est
en lui, surtout s'il vient de quitter une vie et des habitudes
mauvaises, le diable découvrira chez lui une volonté
propre ou une prétention de justice qui lui permettront
de le renverser. Car lorsque le diable voit quelqu'un
décide à ne pas pécher, il n’est pas assez sot dans sa
méchanceté, pour lui suggérer d’emblée des fautes mani­
festes. Il ne lui dira pas : « Va forniquer », ni : « Va voler. ». Il
sait que nous ne voulons pas ces choses et il ne tient pas à
nous parler de ce que nous ne voulons pas. Mais voici
qu'il nous trouve en possession d'une seule volonté propre
ou d’une seule prétention de justice, et c’est par là qu’il
nous nuit avec de belles raisons. De là vient qu’il est écrit
encore : « Le Mauvais fait du mal, quand il s’associe une
prétention de justice» (Prou. 11, 15). Le Mauvais, c’est
le diable ; il fait du mal quand il s’associe une prétention
de justice, c’est-à-dire quand il s’associe à notre prétendue
justice. Car alors il est plus fort, il peut agir et nuire
davantage. Chaque fois que nous nous attachons obstinément à notre volonté propre et que nous nous fions à
nos prétentions de justice, alors tout en pensant faire
merveille, nous nous tendons des pièges à nous-mêmes,
et nous ne savons pas que nous allons à notre perte. Com­
ment ponrrions-nous en effet connaître la volonté de
Dieu, ou la chercher vraiment, si nous mettons en nousmêmes notre confiance et tenons ferme notre voloni/,
propre ?
63. C’est ce qui faisait dire à l’abbé Pœmen que la volonté

*254

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(EU VR ES S PIR I TU EI ,L ES

τείχός έστι χαλκοΰν άναμέσον ανθρώπου καί τού Θεού.
Βλέπετε δύναμιν λόγου. Καί πάλιν προσέθηκε ?.έγων ·
Πέτρα έστιν άντιδέρουσα, οίονεί έναντιουμένη, άντικρούουσα
τω θελήματι τού Θεού. Έάν ούν καταλείπή αυτό άνθρωπος,
λέγει καί αύτός ' Έν τω Θεώ μου ύπερβήσομαι τείχος.
'0 Θεός μου, άμωμος ή οδός αυτού. Πάνυ θαυμασίως
είπε. Τότε γάρ βλέπει τις τήν οδόν τού Θεού μή έχουσαν
μώμον, όταν καταλείψη τύ ίδιον θέλημα ' όταν δέ σύμπεισθή
τω ίδίω θελήματι, ού βλέπει άμωμον τήν οδόν τού Θεού ·
άλλ’ εϊτι δ’ άν άκούση περί ασφαλείας, εύθέως μέμφεται,
καταπτοεί, άποστρέφεται, άντικρούει. Πώς γάρ έχει
άνασχέσθαι τίνος ή πεισθήναι οΐαδήποτε συμβούλια ό κρατών
το ίδιον θέλημα ;
ΕΙτα λέγει ύ γέρων καί περί τού δικαιώματος ' Έάν
δέ καί το δικαίωμα συνεργήση τω θελήματι, ούκ εύσυστροφή
ό άνθρωπος. Βάβαί, ποιαν ακολουθίαν έχουσιν οί λόγοι τών
αγίων. Θάνατος ίδικώς έστι τύ εύρεθήναι δικαίωμα μετά
τού θελήματος, μέγας κίνδυνος, μέγας φόβος. Τότε πίπτει
τελείως ύ άθλιος ' τίς γάρ πείθει τόν τοιούτον πιστεύσαι
ότι οϊδεν άνθρωπος πλέον αυτού το συμφέρον αύτώ ; Τότε
τελείως έκδίδωσιν εαυτόν άκολουθήσαι τω ίδίω λογισμώ 1
καί λοιπόν, ώς θέλει ό εχθρός, πτωματίζει αυτόν. Διά τούτο
λέγει · Πονηρός κακοποιεί, όταν συμμίξη δικαίωμα ‘ μισεί
δέ ήχον ασφαλείας.

64. Μισεΐν δέ ήχον ασφαλείας λέγει, επειδή ού μόνον
αύτην τήν ασφάλειαν μισεί ό πονηρός, atàà ούδέ τήν φωνήν
αυτής δύναται άκούσαι, άλλα καί αύτόν τόν ήχον τής
ασφαλείας μισεί, τούτ’ έστιν αύτό τύ λαλεισθαί τί ποτέ
5 περί ασφαλείας ' οίόν τι λέγω ’ Προ τού ένεργήσαί τι τόν
έπερωτώντα περί ώφελείας, πρό τού γνώναι τόν εχθρόν
64. 4 ποτέ οπι. HTVMi.1
2

1. Apopht. Pœmen 54 : PG 65, 333-336.
2. Cf. .Makc L’Ehmite, De lege spirit. 31 : PG 65, Ό09 B.

INSTRUCTIONS, V, § 63-64

2ô5

est un mur d’airain entre l’homme et Dieu1. Vous voyez
le sens de ce mot. Et il ajoutait : « C’est un roc de répul­
sion », en tant qu’elle s’oppose et fait obstacle à la volonté
de Dieu. Si donc un homme y renonce, il peut dire lui
aussi : « En mon Dieu je passerai le mur. Mon Dieu, dont
la voie est irréprochable» (Ps. 17, 30-31). Quelles paroles
admirables ! C’est en effet quand on a renoncé à la volonté
propre qu’on voit sans reproche la voie de Dieu2. Mais
si on lui obéit, on ne peut s’apercevoir que la voie de Dieu
est irréprochable. Reçoit-on une mise en garde, aussitôt
on récrimine, on se détourne avec mépris, on se rebelle.
Comment, en effet, celui qui est attaché à sa volonté
propre, pourrait-il écouter quelqu’un et suivre le moindre
conseil ?
L’abbé Pœmen parle ensuite de la prétention de justice:
«Si la prétention de justice prèle son appui à la volonté,
cela tourne mal pour l’homme. » Oh ! quelle logique dans
les paroles des saints 1 C'est proprement une mort que
celte liaison de la prétention de justice avec la volonté,
c’est un grand péril, un grand fléau. La ruine est complète
pour le malheureux (qui se laisse prendre). Qui en effet
parviendrait à le persuader qu’un autre sait mieux
que lui ce qui lui est avantageux ? Il se livre donc tota­
lement à sa propre pensée, et finalement l'ennemi le ren­
verse à son gré. C'est pourquoi il est écrit : « Le Mauvais
(ait du mal quand il s’associe une prétention de justice ;
et il déteste la parole de sécurité » (Proo. 11, 15)8.

64. Il est dit qu’« il déteste la parole de sécurité ». parce
que, non seulement il a en horreur la sécurité, mais il
ne peut même pas en entendre la voix et déleste sa parole,
c’est-à-dire le fait même de parler pour sa sécurité. Je
m’explique. Celui qui a interrogé sur l'utilité (de ce qu’il
veut faire) n’a encore rien fait, et l’ennemi, avant même
3. Cassien cite aussi ce verset en donnant la mime interprétation :
Conf. I, 21 (SC 42, p. 104-105).

256

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ŒUVRES SPIRITUELLES

st φυλάττει δ άκούει, ή ού φυλάττει, μισεί αύτό τό δλως
έπερωτησαί τινα καί άκούσαί τίποτε τών συμφερόντων ·
αυτήν τήν φωνήν, αύτόν τόν ήχον τών τοιούτων λόγων μισεί
καί άποστρέφεται. Καί λέγω διά τί ’ Οϊδεν ότι τέως νοείται
ή κακουργία αύτου St’ αυτού τού έπερωταν καί γυμνάζειν
λόγον περί ώφελείας, καί ούδέν ούτως μισεί και φοβείται
ώς τό γνωσΟήναι, έπειδή ούκ ετι εύρίσκει έπιβουλεϋσαι
ώς θέλει. Έάν γάρ άσφαλίζηται ή ψυχή διά τού άναγγείλαι
πάντα καί άκούσαι παρά τίνος είδότος · 'Γούτο ποίησον,
τούτο μή ποίησής, τούτο καλόν έστιν, τούτο ούκ έστι καλόν,
τούτο δικαίωμά έστι, τούτο θέλημά έστι, πάλιν ακούει '
Ούκ έστι καιρός τούτου τού πράγματος, άλλοτε ακούει *
"Αρτι καιρός έστιν · ούχ εύρίσκει ό διάβολος διά ποιας
προφάσεως βλάψαι αύτήν, ούδέ πώς ρίψαι αύτήν, επειδή
πάντοτε, ώς εϊπον, κυβερνάται καί πανταχόθεν ήσφάλισται,
καί γίνεται έν αύτη τό Σωτηρία υπάρχει έν πολλή βουλή.
Ό πονηρός δέ ού θέλει τούτο, άλλα μισεί. Θέλει γάρ κακο­
ποίησα·. καί μάλλον έκείνοις χαίρει οίς μή υπάρχει κυβέρνησις. Διά τί ; έπειδή πίπτουσιν ώσπερ φύλλα.

1680 Α

65. *Ίδε έκεϊνον τόν αδελφόν ήγάπα ό πονηρός περί οδ
έλεγε τω άββά Μακαρίω ' Έχω ένα αδελφόν, καί οτε
βλέπει με, στρέφεται ώς ανέμη. Τούς τοιούτους αγαπά,
τοις τοιούτοις άεί χαίρει, τοις άκυοερνήτοις, τοίς μή άνα5 τιθεμένοις τω δυναμένω μετά Θεόν βοηθήσαι καί δούναι
αύτοϊς χεΐρα. Μή γάρ ού πρός πάντας τούς αδελφούς άπήλθεν
τότε ό δαίμων έκεινος, δν είδεν ό άγιος βαστάζοντα ολα τά
γεύματα έκεΐνα έν τοις ληκυθίοις ; μή ού προσέβαλεν δλοις ’·
&>Χ έκαστος αύτών αισθανόμενος τής επιβουλής αύτού,
10 έτρεχε καί ανήγγειλε τούς ίδιους λογισμούς καί ηύρισκε
Β βοήθειαν έν τω καιρώ του πειρασμού, καί λοιπόν ούκ ίσχυδ
64. 20 προφάσεως : αίτιας Λ Mi μεθόδου Ε όδοΰ GP οιη. DH.

1. Cf. Apophl. Pœmcn 101 : < Nul ne réjouit autant l'ennemi qu*
celui qui ne manifeste pas ses pensées · (PG 65, 345 D).

I

INSTRUCTIONS, V, § 64-65

257

' de savoir s’il observera on non ce qui lui sera répondu,
éprouve de la haine pour le fait même d’interroger et
d’écouter un conseil utile. Il a en horreur le son et le bruit
de telles paroles, et s’enfuit. Pourquoi ? Parce qu’il sait
I que sa machination sera découverte par le seul fait de
questionner et de s’entretenir de l’utilité (de la chose). Or,
il ne déteste ni ne redoute rien tant que d’être reconnu, car
alors il ne trouve plus le moyen de tendre des pièges ά sa
guise. Que Pâme se mette en sûrelé en révélant tout et
en s’entendant dire par quelqu’un de compétent : « Fais
I ceci, ne fais pas cela ; telle chose est bonne, telle autre est
mauvaise ; ceci est prétention de justice, cela est volonté
propre » ; et encore : « Ce n’est pas le moment de faire
cela n ; une autre fois : « Maintenant il est temps » ; alors
le diable ne trouvera plus par quel prétexte lui nuire, ni
comment la faire tomber, puisqu'elle est constamment
guidée et protégée de toutes parts. En elle se vérifie que
« le salut se trouve dans beaucoup de conseil ». Cela, le
Mauvais ne le veut pas, mais le déteste. Ce qu'il veut,
c’est faire du mal, et il se réjouit plutôt en ceux qui n’ont
point de guide1. Pourquoi ? Parce qu’« ils tombent comme
des feuilles ».

65. Voyez, le Mauvais aimait ce frère dont il disait à
l'abbé Macaire : « J'ai un frère qui tourne comme une
girouette, dès qu’il m’aperçoit2. » Il aime de tels moines,
il trouve toujours son plaisir en ceux qui ne sont point
guidés et ne s'en remettent pas ά quelqu’un qui peut,
après Dieu, les secourir et leur donner la main. N’allat-il pas vers tous les frères, ce démon que le saint vit un
jour portant toutes ses drogues dans des fioles ? Ne les
présenta-t-il pas à tous ? Mais chacun d’eux, sentant le
piège, courut révéler scs pensées et trouva du secours au
moment de la tentation, de sorte que le Mauvais ne put rien
2. Apophl. Macaire 3 : PG 65, 261-264.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

κατ’ αύτών ό πονηρός. Τόν άθλιον εκείνον μόνον ηΰρισκεν
έαυτω στοιχούντα καί μή έχοντα παρά τίνος άντίληψιν,
καί είχεν αύτόν παίγνιον καί άνεχώρει εύχαρ ιστών αύτω καί
καταρώμενος τούς άλλους. Άμέλει δτε είπε τώ άγίφ
Μακαρίω τό πράγμα και το όνομα τού άδελφού, καί δδραμεν
ό άγιος πρός αύτόν, εΰρεν ότι αύτη ήν ή αίτια της άπωλείας
αύτού, εύρεν αύτόν μή θέλοντα όμολογήσαι, εΰρεν αύτόν μή
έχοντα συνήθειαν τοΰ έξαγγέλλειν · διά τούτο γάρ καί
έστρεφεν αύτόν όπου ήθελεν ό έχθρός. Έρωτώμενος γάρ
ύπό τοΰ αγίου * Πώς τα κατά σέ, άδελφε ; ελεγεν ' Εύχαΐς
σου καλώς · καί πάλιν αύτού λέγοντος ’ Ού πολεμούσί σε
οί λογισμοί ; άπεκρίνατο ' Τέως καλώς είμι ' καί ούδέν
ήθελεν όμολογήσαι, έως ού μετά τέχνης έπεισεν αύτόν ό
άγιος έξειπεΐν τά καθ’ εαυτόν, καί λαλήσας αύτω τόν λόγον
τοΰ Θεού ήσφαλίσατο αύτόν καί ύπέστρεψεν. *ΗλΟεν ούν
πάλιν κατά τήν συνήθειαν ό έχθρός θέλων £ίψαι αύτόν, καί
ήσχημόνησεν. Εΰρε γάρ αύτόν έστηριγμένον, εΰρεν αύτόν
μηκέτι χλευαζόμενον. ’Λπήλθεν λοιπόν άπρακτος, άπήλθε
κατησχυμμένος καί παρ’ αύτού. Διά τούτο έπερωτηθεις
πάλιν ύπό τοΰ άγιου · Πώς έχει έκεΐνος ό αδελφός ό φίλος
σου ; ούκ έτι εΐπεν αύτόν φίλον, άλλ’ έχθρόν, καί κατηράσατο
αύτόν λέγων οτι ' Καί αύτός διεστράφη καί ούδέ αύτός
μοι πείθεται, άλλά πάντων έγένετο αγριότερος.

D

66. "Ιδε διά τί μισεί ό έχθρός τόν ήχον τής ασφαλείας *
έπειδή θέλει πάντοτε τήν απώλειαν ήμών. "Ιδε διά τί αγαπά
τούς στοιχοΰντας έαυτοΐς · έπειδή τώ διαοόλω συνεργοΰσιν,
αύτοί έαυτοΐς έπιοουλεύοντες. Έγώ άλλην πτώσιν ούκ οίδα
υ μοναχού, άλλ’ ή έκ τοΰ πιστεύειν τή ίδία καρδία. Τινές
λέγουσι · Διά τόδε πίπτει ό άνθρο>πος ή διά τόδε. Έγώ δέ.
καθώς εΐπον, άλλην πτώσιν γινομένην τινί ούκ οίδα εί μή
έκ τούτου. ΕΙδές τινα πεσόντα ; Μάθε ότι έαυτω έστοίχησεν.
Ούδέν βαρύτερον τοΰ στοιχεΐν έαυτφ, ούδέν τούτου όλεθριώ’θ τερον.
1. Sur ce sens de τέως, cf. D. Tabachovjth, fondes, p. 70.

INSTRUCTIONS, V, § Co-66

'259

contre eux. 11 ne trouva que ce malheureux frère qui se
confiait en lui-même et ne recevait de secours de personne.
11 se joua de lui et sc retira en le remerciant et en maudis­
sant les autres. Quand il eut raconté la chose à saint
Macaire avec le nom du frère, le saint courut vers celui-ci
et trouva la cause de sa chute. Il s’aperçut que ce frère
ne voulait pas confesser sa faute, et n’avait pas l’habi­
tude de s’ouvrir. C’est pour cela que l’ennemi le faisait
pirouetter à son gré. Le saint lui demanda en effet :
« Comment vas-tu, frère ? — Bien, grâce à tes prières.
— Les pensées ne te font-elles pas la guerre ? — Pour
le moment1 je vais bien. » Et il ne voulut rien avouer jus­
qu’à ce que le saint parvienne habilement à lui faire dire
enfin ce qu’il avait dans le cœur. Alors, il le fortifia par
la parole de Dieu et s’en retourna. L’ennemi revint selon
son habitude avec le désir de le faire tomber, mais il fut
décontenancé, car il le trouva solidement affermi et ne
parvint pas à le tromper. Il s’en alla donc sans avoir rien
fait ; il s’en alla, humilié par ce frère. Aussi quand le saint
demanda ensuite au diable : « Comment va ce frère, ton
ami ? », il ne le traita plus d’ami, mais d’ennemi, et le
maudit en disant : « Lui aussi s’est détourné de moi et ne
m’écoute plus ; il est devenu le plus farouche de tous. »

66. Vous voyez pourquoi l’ennemi « déteste la parole de
sécurité » : c’est qu’il veut constamment notre perte. Vous
voyez pourquoi il aime ceux qui ont confiance en euxmêmes : c’est que ceux-là collaborent avec le diable, se
tendant à eux-mêmes des pièges. Pour ma part, je ne con­
nais aucune chute de moine qui n’ait été causée par la
confiance en soi. Certains disent : l’homme tombe à cause
de ceci, à cause de cela. Mais moi, je le répète, je ne con­
nais pas de chute qui soit arrivée pour une autre raison
que celle-là. Vois-tu quelqu’un tomber ? Sache qu’il s’est
dirigé lui-même. Rien n’est plus grave que de sc diriger
soi-même, rien n’est plus fatal.

260

1681 A

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ŒUVRES SPIRITUELLES

Έσκέπασέ με ό Θεός, καί άεί έφοβήΟην τόν κίνδυνον
τούτον. *Ότε ήμην εις τό κοινόβιον, πάντα άνετιθέμην τω
γέροντι τω άββα ’Ιωάννη · ούδέποτε γάρ, καθώς είπον,
ήνεσχόμην ποιήσαί τι δίχα γνώμης αύτού. Καί έστιν οτε
ελεγέ μοι ό λογισμός ’ Ού τόδε σοι έχει είπεϊν ό γέρων.
Τί θέλεις όχλήσαι αύτω ; καί ελεγον τω λογισμω · ’Ανάθεμά
σοι καί τη διακρίσει σου καί τη συνέσει σου καί τη φρονήσει
σου καί τη είδήσει σου, ότι δ οίδας, άπό δαιμόνων οίδας.
Καί άπηρχόμην και ήρώτουν τόν γέροντα, καί ένίοτε
άπεκρίνετό μοι τόν λόγον έκεΐνον δν ένεθυμήΟην, καί λοιπόν
έλεγέ μοι ό λογισμός ' Τί ένι ; Ιδού αύτό έστιν δ εϊπον, μή
ούκ άκαίρως ώχλησας τω γέροντι ; Καί ελεγον τφ λογισμω '
’Αλλ’ άρτι καλόν έστιν, άρτι άπό Πνεύματος αγίου έστί.
Τό σόν γάρ πονηρόν έστιν, άπό δαιμόνων έστίν, άπό εμπαθούς
καταστάσεως έστι.
Καί ούτως ούδέποτε συνεχώρουν έμαυτω πεισΟήναι τω
λογισμω μου άνευ έπερωτήσεως ’ καί πιστεύσατέ μοι,
άδελφοί, ότι ή μην έν μεγάλη άναπαύσει, έν μεγάλη άμεριμνία,
ώστε με καί δυσχεραίνειν επί τούτω, καθώς καί άλλοτε
οΐδα είπον ύμιν. *Ήκουον γάρ ότι ' Διά πολλών θλίψεων
δει ή μας είσελθεϊν εις τήν βασιλείαν τού Θεοΰ, καί έβλεπον
έμαυτόν μή έχοντα μηδεμίαν θλίψιν, καί έφοοούμην καί
έν άπορίφ ήμην, μή γινώσκων τήν αιτίαν της τοιαύτης άναπαύσεως, έως ού έδήλωσέ μοι ό γέρων οτι ’ Μή θλιβής.
Έκαστος γάρ βάλλων εαυτόν είς ύπακοήν Πατέρων, ταύτην
τήν άνάπαυσιν καί τήν άμεριμνίαν έχει.

C

67. Σπουδάσατε καί ύμεΐς έπερωταν, άδελφοί, καί μή
στοιχεΐν έαυτοϊς · μάθετε ποίαν άμεριμνίαν έχει τό πράγμα,
ποίαν χαράν, ποίαν άνάπαυσιν.
’Αλλ’ έπειδή είπον ότι ούδέποτε έΟλίδην, άκούσατε καί
5 περί τούτου ποιόν μοι συνέβη τότε. Έτι δντος μου έκει
1
66. 14 αύτου om. ADPSTVMi || 19 Καί άτνηρχόμην : ’Ακηρχύμην
ούν ADEMI.
1. Cf. Lettre 373 de Barsanuphr où il est dit de no jamais se

INSTRUCTIONS, V, § 66-67

261

Grâce à la protection de Dieu, j’ai toujours redouté ce
danger. Quand j’étais au monastère (de l’abbé Séridos),
je confiais tout au vieillard, l’abbé Jean, et jamais je
n’admettais de faire quelque chose sans son avis. Parfois
ma pensée me disait : « Le vieillard ne te dira-t-il pas
telle chose ? Pourquoi vouloir l’importuner ? » Mais je
répliquais : « Anathème à toi, à ton discernement, à ton
intelligence, à ta prudence et à ta science ! Ce que tu sais,
tu le sais des démons1. » Je m’en allais donc interroger
l’abbé Jean, et il arrivait parfois que sa réponse était
précisément celle que j’avais prévue. Alors ma pensée me
disait : « Eh bien, quoi ? C’est ce que je t’avais dit. N’astu pas dérangé le vieillard inutilement ? » Et je répondais :
« Oui, maintenant, c’est bien, maintenant cela vient de
I'Esprit-Sainl. Car ce qui est lien est mauvais, cela vient
des démons, cela vient d’un état passionné. »
Ainsi, jamais je ne me permettais de suivre ma pensée
sans prendre conseil. Et croyez-moi, frères, j’étais en
grand repos, en grande insouciance, à tel point que j’en
conçus de l’inquiétude, comme je crois vous l’avoir dit en
une autre occasion2, car je savais que «c’est par beau­
coup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume
de Dieu » (Acf. 14, 22), et je me voyais sans aucune tri­
bulation ! J’étais dans la crainte et l’anxiété, ne connais­
sant pas la cause d’un tel repos, jusqu’à ce que le vieil­
lard m'eût éclairé en disant : « Ne te tracasse pas. Qui­
conque se livre à l'obéissance des Pères, possède ce repos
et cette insouciance. »
67. Ayez soin, vous aussi, frères, d’interroger et de ne
pas vous diriger vous-mêmes. Sachez quelle insouciance,
quelle joie, quel repos il y a là.
Mais puisque je vous ai dit que je n’étais jamais éprouvé,
écoutez aussi à ce propos ce qui m’arriva un jour. Étant
fier à sa propre pensée cl de la considérer comme venant des démons.
2. Ci. plus haut § 25, p. 184.

262

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D
15

20

1G81 A

25

30

Β 35

ŒUVRES SPIRITUELLES

έν τώ κοινοβίφ, άπαξ έγένετό μοι μεγάλη καί αφόρητος
λύπη, καί ήμην έν τοιούτω κόπφ καί στενώσει, ώς ύπάγων
σχεδόν παραδοΰναι αύτήν τήν ψυχήν μου. ΤΗν δέ ή Ολίψις
έκείνη έξ έπιβουλής δαιμόνων, καί έστιν ό τοιουτος πειρασμός
έκ του φθόνου των δαιμόνων έπιφερόμενος · βαρύτατος
μέν, όλιγοχρόνιος δέ, βαρύς, σκοτεινός, άπαράκλητος, μή
έχων ποθέν μηδεμίαν άνάπαυσιν ’ άλλά πανταχόθεν στένωσις,
πανταχόθεν πνιγμός. Ταχέως δέ έρχεται ή χάρις του Θεού
είς τήν ψυχήν, έπεί ούδεις ήδύνατο βαστάσαι. *Ήμην ούν,
ώς εϊπον, έν τοιούτω πειρασμοί καί έν τοιαύτη στενοχώρια.
Έν μια ούν των ημερών έν δσω ίστάμην είς τό αϊθριον τού
μοναστηριού όλιγωρών καί παρακαλών περί τούτου τόν
Θεόν, αίφνίδιον προσέχω έσω είς τήν εκκλησίαν και βλέπω
τινά έν σχήματι έπισκόπου φοροΰντα ώς μυίνον, είσερχόμενον
είς τό ίερατεϊον. Ούδέποτε δέ έπλησίαζον ξένφ δίχα άνάγκης
ή έπιτροπής, άλλ’ ώς τί ποτέ έσυρέ με τότε, καί εισέρχομαι
όπίσω αύτού · καί μένει ίστάμενος επί Ικανόν, έχων τάς
χεϊρας αύτοΰ εκτεταμένος είς τόν ούρανόν, κάγώ όπίσω
αύτοΰ ίστάμην μετά πολλοΰ φόβου ευχόμενος · έγένετο γάρ
μοι δειλία πολλή έκ της θέας αύτοΰ. Μετά δέ τό παΰσαι
αύτόν τήν εύχήν, στρέφεται καί έρχεται πρός με, καί καθόσον
ήγγιζέ μοι, ήσθανόμην ώς ύποχωρούσης καί της λύπης καί
της δειλίας. Εϊτα ώς έστάΟη έμπροσθεν μου, έκτείνει τήν
χεϊρα αύτοΰ καί άπτεται του στήθους μου καί κρούει τοϊς
δακτύλοις αύτοΰ είς τό στήθος μου λέγων * ‘Τπομενων
ύπέμεινα τόν Κύριον, καί προσέσχε μοι καί είσήκουσε τής
δεήσεώς μου καί άνήγαγέ με έκ λάκκου ταλαιπωρίας καί
από πηλού ίλύος. Καί έστησεν επί πέτραν τούς πόδας μου
καί κατεύθυνε τά διαβήματα μου καί ένέβαλεν είς τό στόμα
μου ασμα καινόν, ύμνον τω Θεώ ήμών. Καί λέγει ολους
τούς στίχους έκ τρίτου, κρούων, ώς είπον, είς τό στήθος
μου, καί ούτως εξέρχεται. Καί γίνεται εύθέως εις τήν

67. 12 ποθέν om. STVMi || 11 ούν : δέ ΛΜΙ om. EGP || 25 Post
δειλία desinit S.

I |

INSTRUCTIONS, V, § 67

’

)

263

encore au monastère (de l'abbé Séridos), je fus, une fois,
assailli d’une tristesse immense et intolérable. J’étais si
abattu et dans une telle détresse que j'en aurais presque
rendu l’âme. Ce tourment était un piège des démons, et
semblable épreuve vient de leur jalousie ; elle est très
pénible, mais de courte durée ; pesante, ténébreuse, sans
consolation ni repos, avec de toutes parts l’angoisse et
l’oppression. Mais la grâce de Dieu vient promptement
dans l’âme, sinon personne ne pourrait tenir. En proie
donc à cette épreuve et à cette détresse, je me tenais
un jour dans la cour du monastère, découragé et suppliant
Dieu de venir à mon secours. Tout à coup, jetant un regard
à l’intérieur de l’église, je vis pénétrer dans le sanctuaire
quelqu’un ayant l’aspect d’un évêque et portant un
vêtement d’hermine1. Jamais je ne m’approchais d’un
étranger sans une nécessité ou un ordre. Mais alors quelque
chose m’attira, et je m’avançai sur scs pas. Longtemps il
demeura là debout, les mains tendues vers le ciel. Je me
tenais derrière lui et priais avec beaucoup de crainte, car sa
vue m’avait rempli d’effroi. Quand il eut cessé de prier, il se
retourna et vint vers moi. A mesure qu'il s'approchait, je
sentais s’éloigner ma tristesse et ma peur. Arrêté devant
moi, il étendit sa main jusqu’à toucher ma poitrine et la
frappa de ses doigts en disant : « Je n’ai cessé d’attendre
le Seigneur. Il s’est incliné vers moi, il a écouté ma prière,
il m’a tiré de la fosse de perdition et de la fange du bour­
bier ; il a établi mes pieds sur le roc et affermi mes pas.
Il a mis dans ma bouche un cantique nouveau, une
louange à notre Dieu » (P$. 39,2-4). Trois fois il répéta tous
ces versets en me frappant la poitrine. Puis il s’en alla.
Et aussitôt mon cœur fut rempli de lumière, de joie, de
1. Nous retenons In sens proposé par Du Cange, qui fait dériver
μυίνον de μυς, de préférence à l'interprétation d’Hilariori du Vérone
récemment reprise par Dotn Leroy (DS, t. 4, 347) : « sacra manibus
ferre *, · il portait les oblals ».

264

ŒUVRES SPIRITUELLES

καρδίαν μου φως, χαρά, παράκλήσις, γλυκύτης, καί εύρίσκομαι άλλος έξ άλλου. *Ως ούν έξήλθον τρέχων όπίσω αύτού
40 Οέλων αύτόν εύρεϊν, καί ούχ εΰρον, άλλ’ έγένετο αφανής.
Έξ εκείνης της ώρας, διά τών οίκτιρμών τού Θεού, ούκ
ετι οϊδα όχληθεις οΰτε ύπό λύπης οΰτε ύπό δειλίας, άλλ?
έσκέπασέ με ό Κύριος μέχρι του νυν διά τών εύχών εκείνων
τών άγιων γερόντων.

5
C

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25

68. Ταύτα είπον ύμϊν, αδελφοί, θέλων παραστησαι ύμΐν
πόσην έχει άνάπαυσιν καί άμεριμνίαν μετά καί πάσης
ασφαλείας τό μή στοιχειν τινα έαυτφ, άλλ’ έπιρρίπτειν τά
καθ’ έαυτόν έπί τόν Θεόν καί έπί τούς δυναμένους μετά
Θεόν όδηγήσαι αύτόν · μάθετε ούν καί ύμεϊς έρωταν, άδελφοί, μάθετε μή στοιχειν έαυτοίς · καλόν έστι ’ ταπείνωσίς έστιν, άνάπαυσίς έστι, χαρά έστι. Τίς χρεία του
συντρίβεσθαί τινα είς μάτην ; Ούκ ένδέχεται άλλως σωθήναι
εί μή ούτως.
"Ισως δέ ενθυμείται τις οτι έαν μή έχει τίς τινα έπερωτησαι, τί έχει ποιήσαι. "Οντως έάν έν αλήθεια θέληση τις
τό θέλημα τού Θεού έν όλη καρδίφ, ούδέποτε άφή αύτόν
ό Θεός, αλλά πάντως όδηγεΐ αύτόν κατά τό θέλημα αύτού.
"Οντως έάν κατευθύνη τις τήν καρδίαν έαυτοΰ πρός τό
θέλημα τού Θεού, παιδίον μικρόν φωτίζει ό Θεός είπεΐν
αύτώ τό θέλημα αύτοΰ. Έάν δέ μή θέλη τις μετά άληθείας
τό θέλημα τού Θεού καί πρός προφήτην έάν άπέλθη, πρός
τήν καρδίαν αύτοΰ τήν στρεβλήν δίδει ό Θεός είς τήν
καρδίαν τοΰ προφήτου άποκριθήναι αύτώ, καθώς λέγει ή
Γραφή * Έάν πλανηθή και λαλήση ό προφήτης, έγώ ο
Κύριος έπλάνησα τόν προφήτην εκείνον. Διά τούτο οφείλομεν
πάση δυνάμει κατευθύνειν εαυτούς πρός τό θέλημα τού
Θεού καί μή πιστεύειν τή ιδία καρδί^, άλλά καί καλόν
πράγμα έάν έστιν, καί άκούσωμεν παρά τίνος άγιου οτι
καλόν έστιν, όφείλομεν έχειν μέν ότι καλόν έστι, μή πιστεύειν
87. 40 αύτόν ou). ADEHMi || 42 όχληθεις : έμαυτόν όχληΟέντα
ADEMi.
88. 18 δώεΐ : δίδωσιν DEGM1 || 20 ό· om- HPTVMi.

INSTRUCTIONS, V, § 67-68

265

consolation, de douceur : je n’étais plus le meme homme.
Je sortis en courant à sa recherche, mais ne le trouvai
pas ; il avait disparu. Depuis cette heure, par la miséri­
corde divine, je ne me rappelle pas avoir jamais été tour­
menté par la tristesse ou la crainte. Le Seigneur m’a pro­
tégé jusqu’à maintenant, grâce aux prières de ces saints
vieillards.
68. Je vous ai raconté cela, frères, pour vous montrer
de quel repos et de quelle insouciance jouissent en toute
sécurité ceux qui ne mettent pas leur confiance en euxmêmes, mais s'en remettent de tout ce qui les concerne
à Dieu et à ceux qui après Dieu les peuvent guider. Apprenez
donc vous aussi, frères, à interroger, apprenez à ne pas
vous fier à vous-mêmes. Gela est bon, c’est humilité,
repos, joie. Λ quoi bon se tourmenter en vain ? Il n’est
pas possible de se sauver autrement.
Mais, pensera-t-on peut-être, que doit faire celui qui
n’a personne à qui demander conseil ? En fait si quelqu’un
cherche vraiment de tout son cœur la volonté de Dieu,
Dieu ne l’abandonnera jamais, mais le guidera en tout
selon sa volonté. Oui, réellement, si quelqu’un dirige son
cœur vers la volonté divine, Dieu éclairera plutôt un petit
enfant pour la lui faire connaître. Si quelqu’un au contraire
ne cherche pas sincèrement la volonté de Dieu et va con­
sulter un prophète, Dieu mettra dans le cœur du prophète
une réponse conforme à la perversité de son cœur à lui,
selon la parole de l'Ecriture : a Si un prophète parle et
s’égare, c’est moi le Seigneur, qui l’ai égaré» [Ez. 14, 9).
C’est pourquoi nous devons, de toutes nos forces, nous
diriger selon la volonté de Dieu et ne pas faire confiance
à notre propre cœur. Si une chose est bonne et que nous
entendions un saint dire qu’elle est bonne, nous devons la
9—1

266

ŒUVRES SPIRITUELLES

δέ έαυτοΐς ότι ήδη καί καλώς ποιοΰμεν αύτό καί ώς δικαίως
όφείλει γενέσθαι. ’Αλλά οφείλομεν ποιεϊν μέν τήν δύναμιν
ημών, πάλιν δέ άνατίθεσθαι καί τό πώς έποιοΰμεν, καί
μανθάνε'.ν εί καλώς αυτό έποιήσαμεν, καί μετά ταΰτα μήτε
30 ούτως άμεριμνεϊν, άλλ’ έκδέχεσΟαι και τήν του Θεοΰ κρίσιν,
1685 Λ ώσπερ ό άγιος εκείνος ό άβοας Άγάθων, οτε ήρωτήθη ·
Και σύ φοβή, Πάτερ ; άπεκρίνατο οτι · Τέως εγώ τήν
δύναμίν μου έποίησα, ούκ οίδα δέ εί ήρεσε τό έργον μου τώ
Θεώ. "Αλλο γάρ έστι τό κρίμα του Θεοΰ καί άλλο τό τών
35 άνθρώπων. Ό Θεάς σκεπάσει ημάς άπό του κινδύνου τών
στοιχούντων έαυτοϊς και αξιώσει κρατησαι την όδόν τών
πατέρων ήμών.
68. 29 εί : εί καί ADEGML

INSTRUCTIONS, V, § 6S

267

tenir pour telle, sans croire pour cela que nous la faisons
bien et comme elle doit être faite. Nous devons la faire
de notre mieux, puis en référer de nouveau pour savoir
si nous l’avons bien faite. Après quoi, il ne faut pas encore
être sans inquiétude, mais attendre le jugement de Dieu,
comme ce saint abbé Agathon à qui Ton demandait :
« Père, tu crains toi aussi ?» et qui répondit : « .J'ai fait
du moins ce que j’ai pu, mais je ne sais si mes œuvres ont
plu à Dieu. Car autre est le jugement de Dieu, autre celui
des hommes’. » Que Dieu nous protège contre le danger
de nous diriger nous-mêmes et qu’il nous accorde de tenir
ferme la voie de nos Pères !
1. Apophl. Agathon 29 : PG 65, 117 B. Cf. PE HI, 9, p. 23.
Apophtegme déjà cité plus haut § 37, p. 202, η. 1.

<V. ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΜΗ ΚΡΙΝΕΙΝ ΤΟΝ ΠΛΗΣΙΟΝ

D5

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15

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‘20

69. Εί έμνημονεύομεν, αδελφοί, των λόγων των αγίων
γερόντων, εί έμελετώμεν αυτούς πάντοτε δυσχερώς
είχομεν άμαρτάνειν, δυσχερώς είχομεν άμελεϊν εαυτών. Et
γάρ, ώς εΤπον εκείνοι, μή καταφρονώμεν τών μικρών καί
δοκούντων ήμϊν είναι μηδαμινών, ούκ είχομεν έμπίπτειν εις
τά μεγάλα καί βαρέα. ’Αεί λέγω ύμΐν ότι έκ τούτων τών
λεπτών, έκ του λέγειν ' Τί γάρ έστι τοΰτο ; τί έστιν έκεΐνο ;
γίνεται κακή συνήθεια τή ψυχή, και άρχεται καί εις τά
μεγάλα καταφρονειν, Είδες ποιον βαρύ αμάρτημά έστι το
κρίνειν τόν πλησίον ; τί γάρ τούτου βαρύτερον ; τί γάρ ούτως
μισεί ό Θεός καί άποστρέφεται, καθώς καί οι Πατέρες εϊπον
ότι ούδέν χείρον τοΰ κρϊναι ; καί όμως άπό τούτων φησϊν
τών εύτελών έρχεταί τις εις τό τοιοΰτον μέγα κακόν. Έκ
τοΰ γάρ δέξασΟαι μικράν ύπόνοιαν κατά τοΰ πλησίον, έκ
τοΰ λέγειν * Τί γάρ έστιν έάν άκούσω τί λαλεϊ ό αδελφός
οΰτος ; τί γάρ έστιν έάν είπω κάγώ τούτον τόν δνα λόγον ;
τί έστιν έάν ίδω τί υπάγει ούτος ό αδελφός ή έκείνος ό
ξένος ποιήσαι ; άρχεται ό νους άφιέναι τάς ιδίας αμαρτίας
καί άδολεσχειν εις τόν πλησίον. Καί λοιπόν έκ τούτου γίνεται
τό κατακρίνειν, τό καταλαλείν, τό έξουδενειν · έκ τούτου
καί εις αυτά ά κατακρίνει τις, εμπίπτει. Έκ τοΰ γάρ μή
MS3 : ADEGHPTVMi

C’est une idée que nous retrouvons un peu partout. Cf. Apophl.
le Codex Bcrol. Phil. 1624, f° 174 a (Dousset, p. 112);
Isaïe (Aug., p. 189-190); S. Basile, Kc.g. fus. Ir. 4 (PG 31,
C) ; S. Jean Chrysostoms, Calidi. IV, 32 (SC 50, p. 198);
Marc L’Ermite, De poenit. VIII (PG 65, 977). Aristote enseignait

1.
dans
abbé
1084

VL QU’IL NE FAUT PAS JUGER LE PROCHAIN

69. Si nous gardons en mémoire, frères, les dits des
saints vieillards et les méditons sans cesse, il nous sera
difficile de pécher, il nous sera difficile de nous
négliger. Si, comme ils le disent, nous ne méprisons
pas ce qui est petit et nous paraît insignifiant, nous
ne tomberons pas dans des fautes graves1. Je vous le
répète toujours, c’est par ces choses légères, de dire par
exemple : « Qu’esLce que ceci ? Qu’est-ce que cela ? »,
que naît une mauvaise habitude dans l’âme, et qu’on se
met à mépriser même les choses importantes. Voyez-vous
quel grave péché l'on commet en jugeant le prochain?
Qu’y a-t-il en effet de plus grave? Existe-t-il quelque chose
que Dieu déteste autant et dont il se détourne avec autant
d’horreur? Les Pères l’ont dit : «Rien n’est pire que de
juger2. » Et pourtant, c’est par ces choses soi-disant dé
peu d’importance, que l’on en vient à un si grand mal.
On admet un léger soupçon contre le prochain, on pense :
Qu’importe si j’écoute ce que dit tel frère? Qu’importe
si je dis seulement ce mot moi aussi? Qu’importe si je
vois ce que va faire ce frère ou cet étranger? Et l’esprit
commence à oublier scs propres péchés et à s’occuper du
prochain. De là viennent jugements, médisances et mépris,
et finalement on tombe soi-même dans les fautes que l’on
condamne. Quand on néglige ses propres misères, quand
déjà à garder les petites choses, τό μικρόν φυλάττειν (Polit., lib. V,
c. 8).
2. ΛρορΜ. Nau 97 : ROC 1907, p. 402.

270

25

D
5

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1688 Λ

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25

ŒUVRES SPIRITUELLES

μέριμναν τά ίδια κακά, μηδέ κλαίειν, ώς ειπον οι Πατέρες,
τόν ίδιον νεκρόν, ού δύναται εις τί ποτέ ολως εαυτόν
διορθώσασθαι, αλλά πάντοτε τόν πλησίον έργω λαμβάνει ·
και ούδέν ούτως παροργίζει τόν Θεόν, ούδέν ούτως γυμνοί
άνθρωπον καί φέρει είς έγκατάλειψιν ώς τό καταλαλείν ή
κατακρίνειν ή έξουδενείν τόν πλησίον.
70. ‘Άλλο γάρ έστι τό καταλαλήσαι καί άλλο τό κατα­
κρίναι καί άλλο τό έξουδενώσαι. Τό καταλαλήσαί έστι τό
είπείν κατά τίνος οτι ' Έψεύσατο ό δείνα, ή ότι · ΏργίσΟη,
ή ότι · Έπόρνευσεν, ή τι τοιοϋτον. ’Ήδη γάρ κατελάλησεν
αύτού, οίονεί έλάλησε κατ’ αύτού, έλάλησεν έμπαθώς τό
αμάρτημα αύτού.
Τό δέ κατακρίναι έστι τό είπείν ότι · Ό δείνα ψεύστης
έστίν, οργίλος έστίν, πόρνος έστίν. ’Ιδού γάρ κατέκρινεν
αύτήν την διάθεσιν της ψυχής αύτού καί άπεφήνατο κατά
όλου τού βίου αύτού λίγων οτι τοίόσδε έστί, καί κατέκρινεν
αύτόν ώς τοιοϋτον. Καί έστι βαρύ πράγμα. Άλλο γάρ έστι
τό είπείν · Ώργίσθη, και άλλο τό είπείν οτι οργίλος έστί, καί
άποφήνασθαι, ώς ειπον, κατ’ αύτής όλης τής ζωής αύτοϋ.
Καί τοσούτον έστι βαρύ τό κατακρίναι ύπέρ έκάστην
αμαρτίαν, ώστε αύτόν τόν Χριστόν λέγειν ’ Ύποκριτά,
έκβαλε πρώτον την δοκόν τήν έν τώ όφθαλμώ σου, καί τότε
διαβλέψεις έκβαλείν τό κάρφος έκ τού όφθαλμού τού αδελφού
σου. Καί άπείκασε τήν μέν αμαρτίαν τού πλησίον πρός τό
κάρφος, τό δέ κατακρίνειν πρός τήν δοκόν, τοσούτον χαλεπόν
έστι τό κατακρίναι σχεδόν ύπέρ πάσαν αμαρτίαν. Καί
εκείνος δέ φαρισαίος εύχόμενος καί ευχαριστών τω Θεω
διά τά κατορθώματα αυτού, ούκ έψεύσατο, άλλα την άλήθειαν ελεγεν · και ού διά τούτο κατεκρίθη. Χρεωστοΰμεν
γάρ εύχαριστείν τώ Θεω, έπειδάν άζιωθώμεν τί ποτέ
άγαθόν ποιήσαι, ώς αύτού συνεργήσαντος καί βοηθήσαντος
ήμίν. Διά τούτο, ώς εϊπον, ού κατεκρίθη ότι εϊπεν · Ούκ
είμί ώς οί λοιποί τών ανθρώπων ‘ άλλ’ ότε στραφείς προς
1. Apoplil. Moïse 18 : PG 65, 289 B ; l’œmen 6 : PG 65, 320 D.
Cf. Lettre de J ran le Prophète à Dorothée (Nie. 337).

INSTRUCTIONS, VI, § 09-70

271

on ne plcure pas son mort à soi1, selon l’expression des
Pères, on ne peut absolument pas se corriger, mais on
s’occupe constamment du prochain. Or, rien n’irrite Dieu
davantage, rien ne dépouille l’homme et ne le conduit à
l'abandon2 comme le fait de médire du prochain, de le
juger ou de le mépriser.
70. Car médire, juger et mépriser sont choses différentes.
Médire, c’est dire de quelqu’un : Un tel a menti, ou :
Il s’est mis en colère, ou : Il a forniqué, ou autre chose
semblable. On a médit de lui, c’est-à-dire on a parlé contre
lui, on a révélé son péché sous l’empire de la passion.
Juger, c’est dire : un tel est menteur, coléreux, fornicatcur. Voici qu’on juge la disposition même de son âme,
et qu’on se prononce sur sa vie tout entière en disant qu’il
est ainsi, et on le juge comme tel. Et c’est chose grave.
Car autre chose est de dire : 11 s’est mis en colère ! autre
chose de dire : 11 est coléreux ! et de se prononcer ainsi sur
sa vie tout entière. Juger dépasse en gravité tout péché,
à tel point que le Christ lui-même a dit : « Hypocrite,
enlève d’abord la poutre de ton œil, tu verras clair alors
pour enlever la paille de l’œil de ton frère » (Le 6, 42).
Il a comparé la faute du prochain à une paille, et le juge­
ment à une poutre, tant il est grave de juger, plus grave
peut-être que de commettre n’importe quel autre péché.
Le pharisien qui priait et remerciait Dieu de scs bonnes
actions ne mentait pas, mais disait la vérité ; ce n’est pas
pour cela qu’il fut condamné. Nous devons en effet rendre
grâces à Dieu du bien qu’il nous est donné d’accomplir,
puisque c’est avec son aide et son secours. Il ne fut donc
pas condamné pour avoir dit : « Je ne suis pas comme les
autres hommes » (Le 18, 11) ; non, il fut condamné quand

2. Dorothée expliquera plus loin, ou § 136, cet abandon de l’homme
par Dieu. Cf. p. 399.

272

ŒUVRES SPIRITUELLES

τόν τελώνην εϊπεν ' Ούδέ ώς ό τελώνης ούτος · τότε
έοαρήΟη ' κατέκρινε γάρ αύτού τού προσώπου αύτού, αύτής
30 της διαθέσεως τής ψυχής αυτού, καί απλώς είπεϊν, όλου τού
βίου αύτού. Καί διά τούτο κατέβη ό τελώνης δεδικαιωμένος
υπέρ έκεΐνον.

Β

5

10

C
15

20

25

D

71. Ούδέν γάρ βαρύτερου, ούδέ χαλεπώτερον, ώς πολλάκις λέγω, τού κατακρΐναι ή έξουδενώσαι τον πλησίον.
Διά τί μή μάλλον εαυτούς κατακρίνομεν καί τά κακά ημών,
ά άκριβώς οϊδαμεν καί περί ών μέλλομεν λόγον δούναι τώ
Θεω ; Τί άρπάζομεν το κρίμα τού Θεού ; Τί θέλομεν έκ τού
πλάσματος αύτού ; Ούκ όφείλομεν τρέμειν άκούοντες τί
συνέβη τώ μεγάλω έκείνφ γέροντι τώ άκούσαντι περί τίνος
άδελφου πεσόντος είς πορνείαν, καί είπόντι · Ώ κακώς
έποίησεν ; Ούκ οϊδατε ποιον φρικτόν λέγει περί αύτου είς
τό Γεροντικόν ; "Οτι άπήνεγκεν ό άγιος άγγελος τήν ψυχήν
τού άμαρτήσαντος πρός αύτόν καί λέγει αύτω · Τδε δν
έκρινας, έκοιμήΟη · πού ούν κελεύεις βάλω αύτόν, είς τήν
βασιλείαν ή είς τήν κόλασιν ; "Εστι τούτου τού βάρους τί
ποτέ φοβερώτερον ; Τί άλλο έστιν ό λόγος τού άγγέλου πρός
τόν γέροντα, εί μή τούτο · ’Επειδή σύ εΐ ό κριτής τών
δικαίων καί τών αμαρτωλών, είπέ τί κελεύεις περί τής
ταπεινής ψυχής ταύτης · ελεείς αύτήν ; κολάζεις αύτήν ;
'Ώστε τόν άγιον εκείνον γέροντα ύπερεκπλαγέντα
μεΐναι ολον τόν ύπόλοιπον αύτού χρόνον μετά στεναγμών,
μετά δακρύων, μετά μυρίων πόνων, δεόμενον τού Θεού
συγγνώναι αύτω περί τής αμαρτίας εκείνης. Καί ταυτα
μετά τό πεσεϊν αύτόν επί πρόσωπον πρός τούς πόδας τού
άγγέλου καί λαοείν συγχώρησιν. Τό γάρ είπεϊν τόν άγγελον
Ιδού εδειξέ σοι ό Θεός τί έστι τό βάρος τού κατακρϊνα·..
μηκέτι ποίησης ’ τό πράγμα τούτο συγχωρήσαντος ήν, καί
όμως ούκ έτι ήνέσχετο 6λως παρακληθήναι ή ψυχή τού
γέροντας άπό του πένθους έκείνου, έως δτου άπέθανε.
70. 29 έδαρήΟη : καπχρίΟη ADGMÎ || 31 Καί oin. ADGPMI.
71. 4 ά om. AT Μ i.

!
•

veulent-elles dire sinon ceci : Puisque c’est toi le juge des
justes et des pécheurs, donne-moi tes ordres au sujet de
cette pauvre âme. Lui fais-tu grâce? Veux-tu la châtier?
INSTRUCTIONS,
VI,passa-t-il
§ 70-71 tout le reste273
Aussi ce saint vieillard
bouleversé
de
sa vie vers
dansleles
gémissements,
peines,»
tourne
publicain
il ajouta les
: a nilarmes
commeetcemille
publicain.
suppliant Dieu de lui pardonner ce péché. Et cela après
C
’est alors qu'il fut gravement coupable, car il jugeait, la
s
’être prosterné aux pieds de l’ange et avoir reçu son
personne même de ce publicain, les dispositions mêmes de
pardon.
la mot
parole
de tout
l’ange
: « Voici
Dieu t’a
son
âme, Car
en un
sa vie
entière.
Aussique
le publicain
montré combien il est grave de juger, ne le fais plus»,
s’en alla-t-il justifié plutôt que lui.
signifiait bien un pardon. Néanmoins, l’âme du vieillard
ne voulut pas être consolée de son chagrin jusqu’à la mort.

1. ApopM. Isaac le Thébain : PG 65, 240 CD.

271

ŒUVRES SPIRITUELLES

72. Τί οΰν θέλομεν καί ημείς άπό τοΰ πλησίον ; 1 ί
θέλομεν άπό άλλοτρίου βάρους ; Έχομέν τι μεριμνήσαι,
αδελφοί ' έκαστος έαυτώ πρόσχη καί τοϊς ίδίοις κακοϊς.
Θεοΰ μόνου έστι τδ δικαιώσαι καί τδ κατακρϊναι, τοΰ
5 είδότος καί την κατάστασιν έκαστου καί τήν δύναμιν καί
τάς άναστροφάς καί τά χαρίσματα καί τήν κράσιν καί τήν
έπιτηδειότητα, καί κρίνοντας προς έκαστον τούτων ώς αύτδς
168!) λ μόνος οίδεν. “Αλλως γάρ κρίνει δ Θεδς τά τοΰ επισκόπου
καί άλλως τά τοΰ άρχοντος, άλλως κρίνει τά τοΰ ηγουμένου
10 καί άλλως τά τοΰ μαθητοΰ, άλλως τά τοΰ γέροντος καί
άλλως τά τοΰ νεωτέρου, άλλως τά τοΰ άσθενοΰντος καί
άλλως τά τοΰ ύγιαίνοντος. Καί τίς δύναται ταΰτα τά
κρίματα ειδέναι, εί μή αύτδς μόνος ό ποιήσας τά πάντα, ό
και πλάσας πάντα καί γινώσκων πάντα ;

5
Β

10

15

20
C

73. Μέμνημαι άκούσας δτι ποτέ έγένετο πράγμα τοιοΰτον.
Πλοϊον ανδραπόδων παρέοαλλεν εις πόλιν τινά. ΤΙν δέ έν
εκείνη τη πόλει μία παρθένος αγία πάνυ προσέχουσα έαυτη '
αΰτη μαθοΰσα δτι παρέβαλε τδ πλοϊον έκεΐνο, έχάρη 1
έπεθύμει γάρ άγοράσαι έαυτη έν κοράσιον μικρόν πάνυ.
Έλογίσατο γάρ δτι · Λαμβάνω καί άνατρέφο» αύτήν ώς
θέλω, ίνα μηδέν οίδεν της κακίας τοΰ κόσμου τούτου. Καί
πέμψασα μέταστέλλεται τόν ναύκληρον τοΰ πλοίου εκείνου,
καί εύρίσκει αύτόν έχοντα δύο κοράσια πάνυ μικρά, οϊα
ίδικώς έπεθύμει ή παρθένος, καί εύθέως μετά χαράς παρέχει
τήν τιμήν καί λαμβάνει τδ έν κοράσιον πρός έαυτήν. ‘Ως οΰν
κατηλθεν δ ναύκληρος δθεν ή άγια έκείνη, μόνον περιεπάτησε
μικρόν καί άπαντά αύτω μία Ουμελική παντάχρηστος καί
βλέπει τό άλλο κοράσιον μετ’ αύτοΰ καί έπεθύμησε λαβεϊν
αύτό καί λαμβάνει · συμφωνεί καί παρέχει τήν τιμήν καί
απέρχεται έχουσα αύτό.
Βλέπετε μυστήριον Θεοΰ, βλέπετε κρίμα. Τίς δύναται
δούναι περί τούτου λόγον ; Λαμβάνει οΰν ή αγία παρθένος
τήν μικράν εκείνην καί ανατρέφει αύτήν εις τόν φόβον τοΰ
Θεοΰ, τυποΰσα αύτήν εις παν έργον άγαθόν. διδάσκουσα
αύτήν πάσαν τήν μοναχικήν κατάστασιν καί πάσαν απλώς

INSTRUCTIONS, VI, § 72-73

275

72. Pourquoi donc vouloir, nous aussi, exiger quelque
chose du prochain? Pourquoi vouloir nous charger du
fardeau d’autrui ? Nous avons, frères, de quoi nous soucier.
Que chacun songe à soi-même et à ses propres misères. C’est
à Dieu seul qu’il appartient de justifier et de condamner, à
lui qui connaît l’état de chacun, scs forces, son compor­
tement, ses dons, son tempérament, scs particularités, et
qui juge d’après chacun de ces éléments qu’il est seul à
connaître. Dieu juge différemment d’un évêque et d’un
prince, d’un higoumène et d’un disciple, d’un vieillard et
d’un jeune, d'un malade et d’un homme bien portant.
Et qui peut connaître ces jugements, sinon celui-là seul
qui a tout fait, tout façonné, et qui sait tout?
73. Je me souviens avoir entendu rapporter le fait
suivant : un navire chargé d’esclaves jeta l’ancre dans
une ville où vivait une pieuse vierge très attentive à son
salut. Elle se réjouit quand elle apprit l’arrivée de ce
navire, car elle désirait s’acheter une toute petite esclave.
« Je l’élèverai, pensait-elle, selon mon désir, de telle sorte
qu’elle ignore absolument la malice de ce monde. » Elle
manda donc le patron du navire qui avait justement deux
petites filles répondant à son désir. Aussitôt, avec joie elle
donne le prix et prend l’une des fillettes chez elle. Le patron
du navire avait à peine quitte la pieuse femme et fait
quelques pas qu’une misérable comédienne le rencontra
et, voyant l’autre fillette qui l’accompagnait, désira
l’acheter. Elle s’entendit sur le prix, paya, et s’en alla,
l’emmenant avec elle.
Voyez le mystère de Dieu, voyez son jugement ! Qui
pourrait en rendre raison? La pieuse vierge a pris cette
petite, elle l'a élevée dans la crainte de Dieu, l’a formée à
toutes les bonnes œuvres, lui a tout appris de la vie monas­
tique, et enseigné en un mot, toute la bonne odeur des

276

ŒUVRES SPIRITUELLES

την ευωδίαν τών αγίων εντολών τοΰ Θεού. Λαβουσα δέ καί
ή Θυμελική την άθλίαν έκείνην, άπετέλεσεν αυτήν εργαλείου
τοΰ διαβόλου. Τί γάρ άλλο εϊχεν ή οργή έκείνη διδάξαι
25 αύτην, εί μή τήν απώλειαν της ψυχής αύτής ; Τί οΰν δυνάμεθα
είπεϊν περί τοΰ φοβερού κρίματος τούτου ; αί δύο μικρά*,
ήσαν, cd δύο έπράθησαν μήτε είδυϊαι που άπέρχονται, και
εύρέθη ή μία είς τάς χεϊρας τοΰ Θεού καί ή άλλη ένέπεσεν
είς τάς χεϊρας τοΰ διαβόλου. "Αρα οΰν δυνατόν έστιν είπεϊν
30 βτι εϊ τι άπαιτεϊ ταύτην ό Θεός, άπαιτεϊ καί τήν άλλην ; πώς
έγχωρεϊ ; άρα έάν αί δύο έμπέσωσιν είς πορνείαν ή είς άλλο
παράπτωμα, δύνατόν έστιν είπεϊν δτι τό αύτό κρίμα έχουσιν
αί δύο, καν τό αύτό σφάλμα συμβή άμφοτέραις ; Πώς
ενδέχεται ; αυτή έμαθε τά περί της κρίσεως, έμαθε τά περί
35 τής βασιλείας τοΰ Θεοΰ, ή μέρας καί νυκτός οΰσα είς τά
λόγια τοΰ Θεοΰ ' εκείνη ή άθλια ούδέποτε εϊδεν ή ήκουσέ
τί ποτέ αγαθόν, άλλα τό εναντίου, πάντα τά αισχρά, πάντα
τά διαβολικά, καί πώς έγχωρεϊ άπαιτηθηναι άμφοτέρας τήν
αύτην ακρίβειαν ;
74. Ούκοΰν ούδέυ δύναται άνθρωπος είδέναι τών κριμάτων
του Θεοΰ, αλλά αύτός μόνος έστιν ό καταλαμβάνων πάντα
καί δυνάμενος τά καθ’ έκαστον κρϊναι, καθώς αύτός μόνος
έπίσταται. Αληθώς συμβαίνει ότι ποιεί αδελφός πράγματά
5 τινα έν άπλότητί * έχει δέ έν πράγμα δ τι άρέσκει τω Θεώ
ύπέρ δλην τήν ζωήν σου, καί σύ καθέζει κατακρίνων αύτόν
καί κολάζων τήν ψυχήν σου ; Εί δέ καί συμβή αύτόν άσυστροφήσαι, πόθεν οίδας πόσα ήγωνίσατο καί πόσα έσταξε τό
αίμα αύτοΰ πριν ενεργήσει, καί σχεδόν εύρίσκεται τό
16'«*2Α ίο σφάλμα αύτοΰ ώς δικαιοσύνη παρά τφ Θεώ ; Βλέπει γάρ
δ Θεός τόν κόπον αύτοΰ καί τήν θλίψιν ήυ έσχεν, ώς εϊπον,
πρό τοΰ ένεργήσαι, καί έλεεϊ αύτόν καί συγγινώσκει αύτώ '
καί ο μέν Θεός έλεεϊ αύτόν, σύ δέ κατακρίνεις αύτόν καί
άπάλλεις τήν ψυχήν σου ; Πόθεν δέ οίδας καί πόσα δάκρυα

Γ)

73. 22 δέ om. EGMi || 35 ούσα : σχολάζουσα T om. AEGHML

INSTRUCTIONS, VI, § 73-71

277

saints commandements de Dieu. La comédienne au
contraire a pris cette malheureuse pour en faire un instru­
ment du diable. Que pouvait-elle en effet lui apprendre
d’autre, cette mégère, que la ruine de son âme? Que
pourrions-nous dire de cet effrayant partage? Toutes deux
étaient petites, toutes deux furent emmenées pour être
vendues sans savoir où elles allaient. Et voici que l’une
d’elles s’est trouvée dans les mains de Dieu, et que 1’autre
est tombée dans celles du diable. Est-il possible de dire
que Dieu demandera à celle-ci ce qu’il demandera à
l’autre? Comment le pourrait-on? Et si les deux viennent
à tomber dans la fornication ou dans un autre péché,
même si la faute est identique, sera-t-il permis de dire
qu’elles encourront le meme jugement? Comment,
l'admettre? L’une a été instruite du jugement et du
Royaume de Dieu, s'appliquant jour et nuit aux paroles
divines, tandis que cette malheureuse n’a vu ni entendu
rien de bon, mais au contraire toutes les turpitudes du
diable. Est-il possible qu'elles soient jugées toutes les deux
avec la même rigueur?

74. L’homme ne peut donc rien connaître des jugements
de Dieu. Dieu est seul à tout comprendre et ù pouvoir
juger les affaires de chacun selon sa science unique. En
réalité, il arrive qu'un frère fasse dans la simplicité (de son
cœur) une action qui plaise à Dieu plus que toute ta vie,
et toi, tu t'établis son juge et blesses ainsi ton âme?
S’il lui arrive de succomber, d’où pourrais-tu savoir
combien de combats il a livrés et combien de fois il a
versé son sang avant de faire le mal? Peut-être sa faute
est-elle comptée auprès de Dieu comme une œuvre de
justice, car Dieu voit sa peine et le tourment qu’il a enduré
auparavant, il a pitié de lui et lui pardonne. Dieu a pitié
de lui et toi, tu le condamnes pour la perte de ton âme !
Et comment pourrais-tu connaître toutes les larmes qu’il

278

ŒUVRES SPIRITUELLES

15 έξέχεεν ενώπιον του Θεού περί τούτου ; καί σύ τήν μέν
αμαρτίαν είδες, τήν δέ μετάνοιαν ούκ οϊδας.
"ΕσΟ’ δτε ού μόνον ότι κατακρίνομεν, άλλά καί έξουδενοΰμεν. *Λλλο γάρ έστιν, ώς εϊπον, τό καρακρϊναι καί
άλλο το έξουδενώσαι · ή έξουδένωσίς έστιν ότι ού μόνον
•20 κατακρίνει τις, άλλά καί έξουδενεϊ, οίονεί βδελύσσεται τόν
πλησίον, σικχαίνεται αύτόν ώς άηδίαν τινά, καί έ'στι τούτο
χείρον τού κατακρϊναι καί όλεΟριώτερον πολύ.

Β

5

10

C 15

20

75. Οί δέ θέλοντες σωθήναι ούδέ προσέχουσιν έλαττώματι
του πλησίον, άλλα τοις ίδίοις πάντοτε καί προκόπτουσιν.
Οϊος ήν εκείνος ό ίδών τόν άδελφόν αύτού άμαρτάνοντα, καί
στενάξας καί είπών ’ Ούαί μοι, οτι σήμερον ούτος, πάντως
κάγώ αΰριον. Βλέπεις ασφάλειαν ; Βλέπεις έτοιμασίαν
ψυχής ; Πώς ηύρεν εύθέως φυγεϊν τό κατακρϊναι τόν
άδελφόν αύτού ; διά γάρ τό ειπεϊν δτι “ Πάντως κάγώ
αΰριον, έδωκεν έαυτώ φόβον καί μέριμναν περί ών ήμελλε
δήθεν άμαρτήσαι ’ καί ούτως έξέφυγε τό κατακρϊναι τόν
πλησίον. Καί ούκ ήρκέσθη έως τούτου, άλλά καί εαυτόν
έβαλεν ύποκάτω αύτού λέγων δτι ' Καί ούτος μέν μετανοεί
περί τής αμαρτίας αύτού, εγώ δέ ού πάντως μετανοώ, ού
πάντως φθάνω, ού πάντως δτι ισχύω μετανοήσαι.
Βλέπεις θείας ψυχής φωτισμόν οτι ού μόνον ήδυνήθη
έκφυγεϊν τό κατακρϊναι τόν πλησίον, άλλά καί έαυτόν
έδοκεν ύποκάτω αύτού ; Καί ήμεϊς οί άθλιοι άδιαφόρως
κατακρίνομεν, άηδιζόμεθα, έξουδενούμεν, εϊ τι δήποτε έάν
ίδωμεν ή άκούσωμεν ή ύπονοήσωμεν * τό δεινότερου 6τι οΰτε
μέχρι τής ιδίας βλάβης ίστάμεθα, άλλά άπαντώμεν άλλω
άδελφώ καί εύθέως λέγομεν αύτώ " Τόδε και τόδε έγένετο ’
καί βλάπτομεν κάκεϊνον βάλλοντες είς τήν καρδίαν αύτού
74. 22 πολύ : πάνυ GPVMI.
75. 4 ούτος, πάντως : αύτός, ούτως ADEGMi ούτος, δντως Τ ||
Π ότι om. GHMi.

1. ΑρορΜ. Nau 327 [HOC 1912, p. 209} ; PE III, 2, p. 6. Cf. Marc

INSTRUCTIONS, VI, § 74-75

279

a versées sur sa faute en présence de Dieu? Toi, tu as vu
le péché, mais tu ne connais pas le repentir.
Parfois, non seulement nous jugeons, mais encore nous
méprisons. En effet, comme je l’ai dit, autre chose est de
juger, autre chose de mépriser. Il y a mépris quand, non
content de juger le prochain, on l’exècre, on l'a en horreur
comme une chose abominable, ce qui est pire et bien plus
funeste.
75. Ceux qui veulent être sauvés ne s’occupent pas des
défauts du prochain, mais toujours de leurs propres
défauts, et ainsi ils progressent. Tel était ce moine qui,
voyant son frère pécher, disait en gémissant : « Malheur à
moi ! Aujourd’hui lui, sûrement moi demain1 ! » Voyez la
prudence ! Voyez la présence d’esprit ! Comment a-t-il
aussitôt trouvé le moyen de ne pas juger son frère? En
disant : β sûrement moi demain ! » il s’est inspiré de la
crainte et de l'inquiétude pour le péché qu’il s’attendait
à commettre, et il a ainsi évité de juger le prochain. Mais
non content de cela, il s’est abaissé au-dessous de son
frère en ajoutant : a Lui, il fait pénitence pour sa faute,
mais moi je ne fais certainement pas pénitence, je n'y
arriverai certainement pas, certainement pas, car je n’ai
pas la force de faire pénitence. »
Vous voyez la lumière de cette âme divine. Non seule­
ment elle a pu s’abstenir de juger le prochain, mais elle
s’est tenue pour inférieure à lui. Et nous, misérables que
nous sommes, nous jugeons ù tort et à travers, nous avons
de l’aversion et du mépris, chaque fois que nous voyons,
entendons ou soupçonnons quoi que ce soit. Le pire, c’est
que, non contents du dommage que nous nous sommes faits
à nous-mêmes, nous nous empressons de dire au premier
frère rencontré : » Il s’est passé ceci et cela n et nous
lui faisons du mal à lui aussi en jetant le péché dans son
Aurèlk : < Quand tu es choqué par une faute d’autrui, aussitôt quitte
la place et calcule quelle faute analogue tu commets · (Pensées X, 30).

280

ŒUVRES SPIRITUELLES

αμαρτίας. Και ού φοβούμεθα τον είπόντα ’ Ούαί, ό ποτίζων
τόν πλησίον αύτοΰ άνατροπήν θολεράν · άλλά ποιου μεν
έργον δαιμόνων, και ού μέλει ήμιν. Τί γάρ άλλο έχει ποιήσαι
25 δαίμων, εί μή ταράξαι και βλάψαι ; καί εύρισκόμεθα συνεργουντες τοίς δαίμοσιν είς απώλειαν έαυτών καί τοΰ πλησίον.
D Ό γάρ βλάπτων ψυχήν τοίς δαίμοσι συνεργεί καί βοηθει.
"Ώσπερ καί ό ώφελών συνεργεί τοίς άγίοις άγγέλοις.

5

1693 Λ

10

15

20
Β

76. ΙΙόθεν δέ πάσχομεν ταΰτα, εί μή έκ τοΰ μή έχειν
ημάς άγάπην ; εί γάρ εϊχομεν άγάπην μετά συμπάθειας καί
πόνου, ήμελουμεν βλέπειν τα έλαττώματα τοΰ πλησίον, καθώς
λέγει ότι * ‘H άγάπη καλύπτει πλήθος αμαρτιών · καί πάλιν ·
‘H αγάπη ού λογίζεται τό κακόν, πάντα στέγει, καί τά
έξης. Καί ημείς ούν, ώς εϊπον, εί εϊχομεν άγάπην, αύτη
ή άγάπη έσκέπασεν έκαστον σφάλμα * ώσπερ καί οί άγιοι
βλέποντες τά ελαττώματα των άνθρώπων. Μή γάρ τυφλοί
είσιν οί άγιοι, άλλ’ ού βλέπουσι τά αμαρτήματα ; Τίς δέ καί
μισεί ούτως τήν αμαρτίαν, ώς οί άγιοι ; Καί όμως ού
μισοΰσι τόν άμαρτάνοντα, ούδέ κατακρίνουσιν, ούκ άποστρέφονται, άλλά συμπάσχουσι, νουΟετοΰσι, παρακαλοΰσι,
Οεραπεύουσιν ώς μέλος άσθενοΰν · πάντα ποιοΰσι διά τό
σώσαι αύτόν. "Ώσπερ οί άλιείς δτε βάλλουσιν άγκιστρον είς
τήν θάλασσαν καί κρατησουσι μέγαν ίχθύν καί αϊσθωνται
οτι ταράσσεται καί άτακτεΐ, ούκ εύθέως καί επαχθώς
έλκουσιν αύτόν, έπεί κόπτεται τό ράμμα καί τελείως
άπόλλυται · άλλά ένδιδοΰσιν αύτω εύφυώς τό £άμμα καί
άφιάσιν αύτόν άπελθεϊν όπου θέλει ' καί δτε μάθωσιν ότι
ήτόνησεν καί ήσύχασεν έκ τής ορμής αύτοΰ, τότε άρχονται
πάλιν κατά μικρόν σύρειν αύτόν. Ούτως καί οί άγιοι τή
μακροθυμία καί τή άγάπη έλκουσι τόν αδελφόν καί ούκ
άπολακτιοΰσιν άπ’ αύτοΰ, ούδέ άηδίζονται αύτόν ’ άλλ’
ώσπερ μήτηρ εάν έχη υιόν άμορφον, ούκ άηδίζεται αύτόν,

76. 7 σφάλμα : πράγμα ADEGHPMi || 10 αύτόν: αύτόν, φησίν
ADIIMI.

INSTRUCTIONS, VI, § 75-7C

281

cœur. Nous ne. craignons pas celui qui a dit : « Malheur à
celui qui fait boire à son prochain un breuvage, souillé »
(Hab. 2, 15)1. Mais nous faisons l’œuvre des démons, et
nous ne nous en soucions pas. Car que peut faire un démon,
sinon troubler et nuire? Voici donc que nous collaborons
avec les démons pour notre perte et celle du prochain.
Celui qui nuit à une âme travaille avec les démons et les
aide, comme celui qui fait du bien travaille avec les saints
anges.

76. D’où nous vient ce malheur, sinon de notre manque
de charité? Si nous avions la charité accompagnée de
compassion et de peine, nous ne prendrions pas garde aux
défauts du prochain, selon la parole : « La charité couvre une
multitude de péchés » (I Pierre 4, 8) et : « La charité ne
s’arrête pas au mal, elle excuse tout », etc. (Z Cor. 13, 5-6).
Si donc nous avions la charité, la charité elle-même couvri­
rait toute faute, et nous serions comme les saints quand ils
voient les défauts des hommes. Les saints sont-ils donc
aveugles qu’ils ne voient pas les péchés? Qui déteste le
péché autant que les saints? Et pourtant, ils ne haïssent,
pas le pécheur, ils ne le jugent pas, ils ne le fuient pas.
Au contraire, ils compatissent, l'exhortent, le consolent,
le soignent comme un membre malade ; ils font tout
pour le sauver. Voyez les pêcheurs : quand avec leur
hameçon jeté dans la mer, ils ont pris un gros poisson et
qu’ils le sentent s’agiter et sc débattre, ils ne le tirent pas
aussitôt avec de grands efforts, car la ligne casserait et tout
serait perdu. Mais ils lui donnent adroitement du fil et le
laissent aller où il veut. Quand ils s’aperçoivent qu’il est
épuisé et que son ardeur est calmée, ils se mettent à le
tirer peu à peu. De même les saints par la patience et la
charité attirent le frère, au lieu de le repousser loin d’eux
avec dégoût. Lorsqu’une mère a un enfant difforme, elle
1. Même citation dans une lettre de Jean
(ATc. 342).

le

Prophète à Dorothée

2x2

ŒUVRES SPIRITUELLES

25 ούδέ άποστρέφεται, άλλά καί ήδέως κοσμεί αυτόν καί εί
τι δήποτε ποιεί διά τό χαριτώσαι αύτόν · ούτως άεί σκέπουσι,
κοσμούσιν, άντιλαμβάνονται, (να καί τόν πταίοντα κατά
καιρόν διορθώσωνται και μήτε άλλον έάσωσι βλαβήναι έξ
αύτού, και ινα και αύτοί μειζόνως προκόψοϊσιν είς τήν άγά30 πην τού Χριστού.
Τί έποίησεν ό άγιος Άμμωνας, οτε ήλθον οί άδελφοί
έκεϊνοι ταρασσόμενοι καί λέγουσιν αύτω ' Δεύρο βλέπε,
άοοά, οτι γυνή έστιν εις τό κελλίον τουδε τού αδελφού ;
Πόσην εύσπλαγχνίαν ένεδείξατο ; Πόσην άγάπην εσχεν ή
35 άγια ψυχή εκείνη ; Γνούς γάρ ότι έκρυψεν ό αδελφός τήν
C γυναίκα ύποκάτω τού πιθαριού, άπελΟών έκάθισεν έπάνω
αύτού και ειπεν αύτοις ζητήσαι εις βλον τό κελλίον ’ καί
ώς ούχ εύρον, λέγει αύτοις ' Ό Θεός συγχωρήσει ύμϊν ·
καί φησίν ήσχυνεν αύτούς και έβοήθησε καί αύτοις (να μή
40 πιστεύσωσιν εύχερώς κατά τού πλησίον. Κάκεϊνον δέ
έσωφρόνισεν, μή μόνον σκεπάσας μετά Θεόν, άλλά καί
διορθωσάμενος αύτόν, ώς εύρε τόν καιρόν επιτήδειον. Ώς
γάρ μόνον έκράτησε τήν χεϊρα αύτού μεθ* ό εξέβαλε πάντας,
καί εϊπεν αύτω οτι ’ Φρόντισον σεαυτοΰ, άδελφε * ευθέως
45 έδυσωπήθη καί κατενύγη ό άδελφός, εύθέως ένήργησεν
εις τήν ψυχήν αύτού ή φιλανθρωπία καί ή συμπάθεια τού
γέροντος.
77. Καί ήμεϊς ούν κτησώμεθα άγάπην, κτησώμεθα
εύσπλαγχνίαν εις τόν πλησίον, ινα φυλαχθώμεν άπό της
δεινής καταλαλιάς καί τού κατακρϊναι ή έξουδενώσαί τινα.
Βοηθήσωμεν άλλήλοις ώς ίδίοις μέλεσι. Τίς έχων τραύμα
Ο 5 είς τήν χεϊρα αυτού ή εις τόν πόδα ή εις εν τών λοιπών μελών
αύτού, άηδίζεται εαυτόν ή κόπτει τό ίδιον μέλος, καν
ποίηση σηψιν, καί ού μάλλον καθαρίζει, άποπλύνει, βάλλε*,
έμπλάστρους, κατασφραγίζει, παρέχει άγίασμα, εύχεται,
παρακαλεϊ τούς αγίους εύξασθαι ύπέρ αύτού, ώσπερ έλεγε
10 καί ό άθβας Ζωσιμας, και απλώς ού παραχωρεί, ούκ άποσ1. Apophl. Ammonas 10 : PG 05. 121 ; PO XI, p. 408.

INSTRUCTIONS, VI, § 76-77

253

ne se détourne pas de lui avec horreur, elle prend plaisir
à le parer et fait tout pour le rendre gracieux. C’est ainsi
que les saints protègent toujours le pécheur, le disposent et
le prennent en charge pour le corriger au moment opportun,
pour l’empêcher de nuire à un autre, et aussi pour progresser
eux-mêmes davantage dans la charité du Christ.
Que fit saint Auimonas quand les frères, en émoi
vinrent lui dire : « Viens voir, abbé, il y a une femme dans
la cellule de tel frère1. » Quelle miséricorde, quelle charité
témoigna cette sainte âme ! Sachant que le frère avait
caché la femme sous le tonneau, il s’assit dessus et ordonna
aux autres de chercher dans toute la cellule. Comme ils
ne trouvaient pas, il leur dit : « Dieu vous pardonne ! »
et, leur faisant honte, il les aida à ne plus croire facilement
le mal contre le prochain. Quant au coupable, il le guérit,
non seulement en le protégeant après Dieu, mais aussi en
le corrigeant, dès qu’il trouva le moment favorable. Car.
après avoir renvoyé tout le monde, il lui prit seulement la
main et lui dit : « Aie souci de toi-même, frère. » Aussitôt
le frère fut pénétré de douleur et de componction, aussitôt
agirent sur son âme la bonté et la compassion du vieillard.
77. Acquérons donc, nous aussi, la charité, acquérons
la miséricorde à l'égard du prochain, pour nous garder de
la terrible médisance, du jugement et du mépris. Portonsnous secours les uns aux autres, comme à nos propres
membres. Si quelqu’un a une blessure à la main, au pied
ou ailleurs, se prend-il lui-même en dégoût? Coupe-t-il le
membre malade, meme s’il pourrit? Est-ce qu’il ne va
pas plutôt le laver, le nettoyer, y mettre emplâtres et
ligatures, l’oindre d’huile sainte, prier et faire prier les
saints pour lui, comme dit l’abbé Zosimc2? Bref, il n’aban-

2. Zosimb, dans PE II, 37, p. 119. CX. PG 78, 1693 A.

284

15

1696 a

20

25

Β
30

ŒUVRES SPIRITUELLES

τρέφεται τό ίδιον μέλος, ουδέ τήν δυσωδίαν αύτοΰ, άλλά
πάντα ποιεί Ενα ύγιάνη ; ούτως όφείλομεν καί ημείς
συμπάσχειν άλλήλοις, άντιλαμοάνεσΟαι δι’ εαυτών, δι’
άλλων δυνατότερων, και πάντα έπινοείν και ποιεϊν είς τό
βοηθήσαι καί έαυτοΐς καί άλλήλοις. Μέλη γάρ έσμεν άλλήλων,
ώς λέγει ό Απόστολος · Εί γάρ πάντες έν σώμά έσμεν,
ό δέ καθ’ είς άλλήλων μέλη, καί εί τι πάσχει έν μέλος,
συμπάσχει πάντα τά μέλη. Τί δοκοΰσιν ύμίν είναι τά κοινόβια;
Ού δοκοΰσιν ύμίν είναι έν σώμα καί μέλη άλλήλων ; Οί
μέν διοικοΰντές είσιν ή κεφαλή · οί δέ προσέχοντες και
διορθούμενοι είσίν οί όφθαλμοί ' οί διά λόγου ώφελουντές
είσι τό στόμα ' τά δέ ώτά είσιν οί ύπακούοντες ' αί χείρές
είσιν οί εργαζόμενοι ‘ οί πόδες είσίν οί άποκρισιάριοι καί οί
έχοντες τάς διακονίας. Κεφαλή εί ; διοίκησον. ’Οφθαλμός
εί ; πρόσχες, κατανόησον. Στόμα εί ; λάλησον, ώφέλησον.
Οΰς εΐ ; ύπάκουσον. Χειρ εί ; έργασαι. Ποΰς εί ; διακόνησον.
Έκαστος ύπουργήσει είς τό σώμα προς την δύναμιν αύτοΰ,
καί σπουδάσατε άεί βοηθεϊν άλλήλοις είτε διά τοΰ διδάξαι
καί δούναι λόγον Θεού είς τήν καρδίαν τοΰ άδελφοΰ, είτε
διά τοΰ παρακαλέσαι έν καιρω Ολίψεως ή δούναι χεϊρα είς
έργον καί βοηθήσαι. "Εκαστος άπλώς, ώς είπον, πρός τήν
δύναμιν αύτοΰ, σπουδάσατε ένωΟήναι άλλήλοις · όσον γάρ
ένοΰταί τις τω πλησίον, τοσουτον ένοΰται τω Θεω.

78. Καί λέγω ύμίν ύπόδειγμα έκ τών Πατέρων, (να
νοήσητε τήν δύναμιν τοΰ λόγου. ‘ ΓπόΟεσθέ μοι κύκλον
είναι έν τη γή ' οίον, χάραγμά τί ποτέ στρογγύλον άπό
διαβήτου καί κέντρου. Κέντρον λέγεται αύτό ίδικώς τό
5 μεσώτατον τοΰ κύκλου έως τοΰ κέντρου. Θέτε τόν νουν

77. 15 άλλήλοις: άλλοις ADEGM1.
78. 4 καί om. ADGMi.

1. Cf. Apopht. Nau 289 : ROC 1913, p. 143-144.
2. Cette comparaison du monastère à un corps est d'inspiration

INSTRUCTIONS, VI, § 77-78

285

donne pas son membre, il n’est pas dégoûté de sa puanteur,
mais il fait tout pour le guérir. Ainsi devons-nous compatir
les uns aux autres, nous entraider par nous-mêmes ou par
d'autres plus capables, tout faire en pensée et en acte
pour nous porter secours à nous-mêmes et les uns aux
autres. Car π nous sommes membres les uns des autres»,
dit Γ Apôtre (Bom. 12, 5). Or, si nous ne formons tous
qu’un seul corps1, et si nous sommes, chacun pour sa part,
membres les uns des autres (Bom. 12, 5), un membre
souffre-t-il, tous les membres souffrent avec Iui (I Cor. 12,
26). Λ votre avis, que sont les monastères? Ne sont-ils
pas comme un corps unique avec ses membres2? Ceux qui
gouvernent sont la tête ; ceux qui surveillent et corrigent
sont les yeux ; ceux qui servent par la parole sont la
bouche ; les oreilles, ce sont ceux qui obéissent ; les mains,
ceux qui travaillent ; les pieds, ceux qui font les commis­
sions et assurent les services. Es-tu la tête? Gouverne.
Es-tu l’œil? Sois attentif et observe. Es-tu la bouche?
Parle utilement. Es-tu l’oreille? Obéis. La main? Travaille.
Le pied? Remplis ton service. Que chacun, selon qu’il le
peut, travaille pour le corps. Soyez toujours empressés à
vous aider les uns les autres, soit en instruisant et en
semant la parole de Dieu dans le cœur de votre frère, soit
en le consolant au temps de l’épreuve, soit en lui prêtant
main-forte et en l’aidant dans son travail. En un mot,
ayez soin, chacun selon son pouvoir, comme je l’ai dit,
d’être unis les uns aux autres. Car plus on est uni au pro­
chain, plus on est uni à Dieu.
78. Pour que vous compreniez le sens de cette parole,
je vais vous donner une image tirée des Pères : Supposez
un cercle tracé sur la terre, c’est-à-dire une ligne tirée en
rond avec un compas, et un centre. On appelle précisément
centre le milieu du cercle. Appliquez votre esprit à ce que
basilienne. Cf. S. Basile, Rcg. fus. tract. 7 et 24 (PG 31, 928-929 et
981-984).

286

c
10

15

20

D

25

ŒUVRES SPIRITUELLES

υμών εις τό λεγόμενον. Τούτον τόν κύκλον νομίσατέ μοι
είναι τόν κόσμον, αυτό δέ τό μέσον του κύκλου τόν
Θεόν, τάς δέ εύθείας τάς άπό του κύκλου επί τό
μέσον τάς οδούς ήτοι τάς πολιτείας τών ανθρώπων. *Εφ*
όσον ούν εισέρχονται οί άγιοι επί τα έσω έπιποθοΰντες
έγγίσαι τφ Θεώ κατά άναλογίαν της εισόδου, πλησίον
γίνονται του Θεού καί άλλήλων ' καί όσον πλησιάζουσι τώ
Θεώ, πλησιάζουσιν άλλήλοις, καί όσον πλησιάζουσιν
άλλήλοις, πλησιάζουσι τω Θεώ. 'Ομοίως νοήσατε καί τόν
χωρισμόν. "Οταν γάρ άφιστώσιν εαυτούς άπό τού Θεοΰ και
άποστρέφωσιν έπί τα εξω, δήλόν έστιν ότι όσον έξέρχονται
καί μακρύνουσιν εαυτούς άπό του Θεοΰ, τοσοΰτον μακρύνονται άπ’ άλλήλων, καί όσον μακρύνονται άπ’ άλλήλων,
τοσοΰτον μακρύνονται και άπό τοΰ Θεοΰ.
Ιδού τοιαύτη έστίν ή φύσις της άγάπης. Έφ’ όσον μέν
έσμεν έξω καί ούκ άγαπώμεν τόν Θεόν, έπί τοσοΰτον έχομεν
διάστασιν έκαστος πρός τόν πλησίον ' εάν δέ άγαπήσοψεν
τόν Θεόν, όσον έγγίζομεν τω Θεώ διά της εις αύτόν άγάπης,
τοσοΰτον ένούμεθα τη αγάπη τοΰ πλησίον, καί όσον ένούμεθα
τώ πλησίον, τοσοΰτον ένούμεθα τώ Θεώ.
Ό Θεός αξιώσει ημάς άκούειν τά συμφέροντα ήμΐν καί
ποιειν αυτά. "Οσον γάρ άν φροντίσωμεν καί σπουδάσωμχν
ένεργειν ά άκούομεν, τοσοΰτον καί ο Θεός άεί φορτίζει
ημάς καί διδάσκει τό θέλημα αύτοΰ.
1. Cf. EvAGnK : «Tu as une figure circulaire pour la connaissance
véritable de ce monde... à cause du cours circulaire des temps >
(De Oratione, RAM 1934, p. 43 ; 1959, p. 9).
2. Cf. PG 17, 196 D : · Par la gnose, les saints sont unis à Dieu
et les uns aux autres. » Ce texte se trouve dans un commentaire du

INSTRUCTIONS, VI, § 78

287

je vous dis. Imaginez que ce cercle, c’est le monde1 ;
le centre, Dieu ; et les rayons, les différentes voies ou
manières de vivre des hommes. Quand les saints, désirant
approcher de Dieu, marchent vers le milieu du cercle,
dans la mesure où ils pénètrent à l’intérieur, ils se
rapprochent les uns des autres en même temps que de Dieu.
Plus ils s’approchent de Dieu, plus ils sc rapprochent les
uns des autres ; et plus ils se rapprochent les uns des
autres, plus ils s’approchent de Dieu. Et vous comprenez
qu’il en est de meme en sens inverse, quand on se détourne
de Dieu pour se retirer vers l’extérieur : il est évident
alors que, plus on s’éloigne de Dieu, plus on s’éloigne les
uns des autres, et que plus on s’éloigne les uns des autres,
plus on s’éloigne aussi de Dieu.
Telle est la nature de la charité. Dans la mesure où nous
sommes à l’extérieur et que nous n’aimons pas Dieu,
dans la même mesure nous avons chacun de l’éloignement
à l’égard du prochain. Mais si nous aimons Dieu, autant
nous approchons de Dieu par la charité pour lui, autant
nous sommes unis à la charité du prochain, et autant nous
sommes unis au prochain, autant nous le sommes à Dieu2.
Que Dieu nous rende dignes d’entendre ce qui nous est
avantageux et de le réaliser ! Car autant nous aurons soin
d’accomplir avec empressement ce que nous entendons,
autant Dieu nous donnera toujours sa lumière et nous
enseignera sa volonté.
livre des Proverbes qui est attribue à Origine, mais qui, selon le
P. Haushcrr, « risque bien lui aussi d’étro d'Évagro » (DS, t. 2, 1810).

Ί!. ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΝ ΜΕΜΦΕΣΘΛΙ

79. Ζητησωμεν, αδελφοί, πόθεν ποτέ μέν ακούει τις
ρήμα θλιβερόν καί παρέρχεται αύτό άταράχως, ώς μηδέ
άκούσας σχεδόν ' ποτέ δέ ακούει καί εύθέως ταράσσεται.
Τις έστιν ή αιτία τής τοιαύτης διαφοράς ; νΑρα δέ και μίαν
1697 Λ 5 εχει αιτίαν τό πράγμα τοΰτο ή καί πολλάς ; Έγώ βλέπω
βτι πολλάς μέν έχει αιτίας · μία δέ έστιν ή γεννώσα, ώς
αν εϊποι τις, ολας τάς λοιπάς αίτιας ' καί λέγω πώς ‘
Πρώτον μέν συμβαίνει τινά εύρεθήναι άπό εύχής ή άπό
καλού καθίσματος, καί εύρίσκεται, ώς αν εϊποι τις, έν
10 καλή καταστάσει, καί βαστάζει τόν αδελφόν αύτοΰ καί j
παρέρχεται άταράχως. Πάλιν δέ συμβαίνει οτι εύρίσκεται
τις έχων προσπάθειαν πρός τινα, καί διά τοΰτο άθλίπτως
βαστάζει τά παρ’ αύτοΰ έπιφερόμενα αύτώ. ‘Έστι πάλιν
οτι καταφρονεί τις τόν θέλοντα αύτόν θλίψαι, καί ώς
15 εύτελίζων τά παρ’ αύτοΰ καί μηδέ προσέχων αύτώ ώς
άνθρώπω, μηδέ ποιούμενος αύτοΰ λόγον έπί τοίς παρ’
αύτοΰ λεγόμενόις ή γινομένοις.
80. Καί λέγω ύμΐν τι τοιοΰτον, ίνα θαυμάσητε ’ ΤΗν τις
Β άδελφός έν τώ κοινοβίω πρό τοΰ με άναχωρήσαι έκείθεν,
καί εβλεπον αύτόν μηδέποτε ταρασσόμενον ή θλιβόμενον
πρός τινα " καίτοιγε διαφόρως είδον πολλούς τών άδελφών
5 ύβρίζοντας καί σιαίνοντας αύτόν · ούτως δέ εφερεν ό νεότερος
εκείνος τα παρ’ έκάστου αύτών, ώς μηδενός παντελώς
Mm : ADEGHPTVMi

1. LilUralemenL: une bonne «session *. Κάθισμα vient de καθίζω

VII. DU BLÂME DE SOI-MÊME

79. Recherchons, frères, comment il se fait que parfois
on entende une parole désagréable et qu’on la laisse
passer sans se troubler, comme si on n’avait rien entendu,
et que d’autres fois on en est aussitôt troublé. Quelle est
la raison d’une telle différence? Y a-t-il à cela une ou
plusieurs raisons? Pour moi, j’en vois beaucoup, mais
une seule engendre, pour ainsi dire, toutes les autres.
Je m’explique. Voici d’abord un frère qui vient de prier
ou de faire une bonne méditation1 ; il se trouve, comme
on dit, en bonne forme. II supporte son frère et passe outre
sans se troubler. En voici un autre qui a de l’attachement
pour un frère ; à cause de cela il endure tranquillement tout
ce qui lui vient de ce frère. Il arrive aussi que tel autre
méprise celui qui veut lui faire de la peine, regardant
comme rien ce qui vient de lui, ne faisant même pas
attention à lui comme à un homme, et ne tenant pas
compte de lui, de ce qu’il dit ou de ce qu’il fait.
80. Je vais vous raconter une chose admirable. Il y
avait au monastère, avant que je le quitte, un frère que je
no voyais jamais troublé ni fâché contre quelqu’un, et
pourtant j’apercevais beaucoup de scs frères le maltraiter
et l’outrager de diverses manières. Ce jeune moine suppor­
tait ce qui venait de chacun d’eux, comme s’il n’y avait
qui, comme καθίσταμαι, exprime dans le langage monastique le
fait de se tenir tranquille dans lo solitude de la cellule, l'esprit appli­
qué à la prière et ù la méditation. Cf. I. Haushf.hr, OCP 1954,
p. 18-21.
10

290

ŒUVRES SPIRITUELLES

όχλούντος αύτώ. Έγώ ούν έθαύμαζον άεί τήν ύπερβολήν
της άνεξικακίας αύτού καί έπεθύμουν μαθεϊν πόθεν έκτησατο
τήν άρετήν ταύτην ’ καί λαμβάνω αύτόν άπαξ παρά μίαν
10 και βάλλω αύτώ μετάνοιαν, παρακαλών είπειν μοι ποιον
άεί λογισμόν έχει έν τη καρδία αύτού είτε ύβριζόμενος είτε
οίονδήποτε έπαχθές πασχών υπό τίνος, ότι τοιαύτην ένδείκνυται μακροθυμίαν. Ό δέ αποκρίνεται φύσει μετά
C άπονο ίας καί λέγει μοι * Άλλ’ έγώ έχω προσέχειν τοις
15 τέλμασι τούτοις καί δέξασθαι τά παρ’ αύτών, ώς παρ’
άνθρώπων ώραϊοι κύνες. Άκούσας έγώ τούτο εοαλον κάτω
τά ώτά μου καί λέγω έμαυτώ · Εύρε τήν όδόν ό αδελφός
οδτος ' καί σφραγίσας έμαυτόν άπηλΟον ευχόμενος ίνα
ό Θεός καί εμέ καί αύτόν σκεπάση.

5

D
10

15

1 “00 a

81. "Ωστε συμβαίνει, ώς είπον, καί άπό καταφρονησεως
μή ταραχθήναί τινα. Τούτο δέ προφανής έστιν άπώλεια.
Τό δέ ταραχθήναί τινα πρός άδελφόν θλίβοντα αύτόν
συμβαίνει ή έκ τού μή εύρεθήναι κατ’ εκείνην τήν ώραν έν
καλή καταστάσει, ή έκ τού έχειν άηδίαν τινά πρός αύτόν.
Είσι δέ καί άλλα πολλά αίτια τούτου, άπερ διαφόρως
είρηται. Τό δέ αίτιον πάσης ταραχής έστιν, έάν μετά
άκριβείας ζητήσωμεν, τό μή μέμφεσθαι έαυτούς ‘ έκειθεν
εχομεν όλην τήν συντριβήν ταύτην, έκειθεν ούδέποτε εύρίσκομεν άνάπαυσιν. Ούκ έστι γάρ θαυμάσαι δτι άκούομεν
παρά πάντων τών αγίων μή είναι άλλην οδόν πλήν ταύτης '
καί βλέπομεν οτι ούδείς ώδευσέ ποτέ άλλην όδόν καί εύρεν
άνάπαυσιν * καί προσδοκώμεν ήμεϊς άναπαύεσθαι ή ολως
όδόν εύθεϊαν κρατεϊν, μηδέποτε άνεχόμενοι έαυτούς μεμφεσθαι ; ‘Όντως έάν ποίηση άνθρωπος μυρίας πολιτείας, μή
κράτηση δέ τήν όδόν ταύτην, ού μή παύσεταί ποτέ θλίβων
καί θλιβόμενος καί άπόλλων όλους τούς κόπους αύτού.
Ποιαν δέ χαράν, ποιαν άνάπαυσιν ούκ έχει, οπού δ’ άν

80. 15 τέλμασι : άτελέσμασι ADEHMi άτελείμασι G άτελέμασι P II
καί : ή ADEMi || 17 έμαυτφ : h έμαυτώ DGIIPMI.
81. 18 έχει : ίχα ό τοιοΰτος AGMi.

INSTRUCTIONS, VH, § 80-81

291

absolument personne à le tourmenter. Je ne cessais
d’admirer son excessive patience et désirais savoir comment
il avait acquis cette vertu. Je le pris un jour à part, et lui
faisant une nié ta nie, l’invitai à me dire quelle pensée il
gardait toujours en son cœur, au milieu des outrages et
de toutes les peines qu’on lui faisait endurer, pour montrer
une telle patience. Il me répondit simplement et sans
détours : a J'ai l’habitude d’être à l’égard de ceux qui me
font toutes ces injures, comme de jeunes chiens à l’égard
de leurs maîtres. » A ces mots, je baissai les oreilles et me
dis à moi-même : « Ce frère a trouvé la voie. » Apres m’être
signé, je le quittai en demandant à Dieu de nous protéger
l’un et l’autre.
81. Je disais donc que c’est parfois aussi par mépris que
l’on ne se trouble pas : et cela est manifestement un
désastre. Mais de se troubler contre un frère qui nous fait
de la peine, peut venir soit d’une mauvaise disposition
du moment, soit de l’aversion que l’on éprouve pour ce
frère. Il y a aussi beaucoup d’autres raisons diverses que
l’on peut alléguer. Mais la cause du trouble, si nous la
recherchons soigneusement, c’est toujours le fait de ne pas
s’accuser soi-même1. De là vient que nous avons tout
cet accablement et que nous ne trouvons jamais de repos.
Il n’y a pas à s'étonner si tous les saints disent qu’il n’existe
point d’autre voie que celle-là1
2. Nous voyons bien que nul
n’a trouvé le repos en suivant une autre route, et nous,
nous pensons le trouver et suivre une voie parfaitement
droite, sans jamais consentir à nous accuser nous-mêmes !
En vérité, eût-on accompli mille bonnes œuvres, si l'on ne
garde pas cette voie, on ne cessera jamais de faire souffrir
et de souffrir soi-même, en perdant ainsi toute sa peine.
Quelle joie au contraire, quel repos ne goûte-t-il pas,
1. Ci. Mahc-Aurêi.e : Il faut s’accuser soi-inêtne au lieu d’accuser
les autres (Pensées IX, 42).
2. Apopht. Théophile I : PG 65, 198 D. Cf. autres apopht. cités
dans PE I, 46, p. 170.

292

ŒUVRES SPIRITUELLES

άπέλθη, ώσπερ είπε και ό άββας Ποιμήν, ό έαυτδν μεμφό20 μένος ; Εί τι γάρ συμβή αύτω είτε ζημία είτε άτιμία είτε
οίαδήποτε Ολίψις, προλαβών έχει έαυτδν άξιον και ούδέποτε
ταράσσεται. ‘'Εστι τούτου τί ποτέ άμεριμνότερον ;

5
R

ΐυ

15

20
C

25

82. ’Αλλά λέγει τις ' Και έάν θλίβη με ό άδελφός, καί
ερευνήσω έμαυτόν καί εΰρω οτι ούκ έδωκα αύτω οίανδήποτε
πρόφασιν, πώς δύναμαι μέμψασΟαι έμαυτόν ; ‘Όντως έάν
έρευνήση τις εαυτόν μετά φόβου Θεού, ευρίσκει δτι πάντως
έδωκεν αιτίαν είτε έργω είτε λόγω είτε σχήματι. Εί δέ και
βλέπει εαυτόν, ώς λέγει, οτι έν ούδενί τούτων έδωκεν βλως
αιτίαν πρός τδ παρόν, εικότως άλλοτε έθλιψεν αύτόν ή εις
αύτδ τδ πράγμα ή είς άλλο, ή άλλον άδελφδν έθλιψεν καί
έχρεώστει δια τούτο παθειν, ή πολλάκις και δι* άλλην
αμαρτίαν · ώστε έάν, ώς εΐπον, μετά φόβου Θεού έρευνήσει
τις εαυτόν καί ψηλαφήσει τήν (δίαν συνείδηση» ακριβώς, ευ­
ρίσκει έαυτδν πάντως αίτιον.
Πάλιν έστιν οτε βλέπει τις έαυτδν ώς μετά εΙρήνης και
ησυχίας καθεζόμενον, καί δτε εΐπη αύτω άδελφδς τδ £ήμα
τδ λυπούν αύτόν, ταράσσεται, καί ώς έκ τούτου νομίζει
εύλόγως ΟλίβεσΟαι, κατ’ αύτοΰ λέγων ότι · El μή ήλθε καί
έλάλησέ μοι καί έτάραξέ με, ούκ είχον άμαρτησαι. Καί τούτο
χλεύη έστι καί τούτο παραλογισμός έστι. Μή γάρ ό είπών
αύτω τδ £ήμα ένέβαλεν αύτω τδ πάθος ; Τδ πάθος τδ έν
αύτω έδειξεν αύτφ, ίνα έάν θέλη, μετανοήσει ύπέρ αύτού.
Ούτος γάρ έοικε σιλιγνίω καθαρω, έξωθεν λαμπούθιόν τι
καί όταν κλάσει αύτό τις, τότε φαίνεται ό βόρβορος αύτού.
Ούτως καί αύτδς έκάθητο μετ’ ειρήνης, ώς ένόμιζεν, είχε
δέ έσωθεν αύτού τδ πάθος καί ούκ ήδει. "Εν ρήμα είπεν
αύτω ό άδελφδς αύτού καί εξέβαλε τδν βόρβορον τδν κεκρυμμένον έσω. Έάν ούν θέλη έλεηθήναι, μετανοήση, καθαρίση,
82. 7 εικότως : είκός ADGMi || 8 ή· : είκύς ADGPMi.

1. ΑρορΜ. de l’œtnen cité par Zoslme : PE L 46, p. 1'^·
Cf. Pcemen 95 (PG 65, 345 A).
2. Cf. CaSSIEN, Conf. XVIII. 13 (SC 64, p. 25).

INSTRUCTIONS, VII, S 81-82

293

partout où il va, celui qui s’accuse soi-même, comme l'a
dit l’abbé Pœmcn1 ! Qu’un dommage, qu’un outrage ou
une peine quelconque lui survienne, il s’en juge digne
a priori et n’est jamais troublé. Y a-t-il un état qui soit
davantage exempt de soucis?

82. Mais, dira-t-on, si un frère me tourmente, et qu'en
m'examinant, je constate que je ne lui ai fourni aucun
prétexte, comment pourrai-je m’accuser moi-même? En
fait si quelqu’un s’examine avec crainte de Dieu, il s’aper­
cevra qu’il a certainement donné un prétexte par une
action, une parole ou une altitude. Et s’il voit qu’en rien
de tout cela, il n’a, soi-disant, fourni de prétexte dans le
cas présent, c’est vraisemblablement qu’il a tourmente ce
frère une autre fois, pour le même sujet ou pour un autre,
ou bien encore qu’il a tourmenté un autre frère, et c’est
pour cela, souvent même pour un péché différent, que la
souffrance lui était due. Ainsi, comme je l’ai dit, si l'on
s’examine avec crainte de Dieu et que l’on scrute soigneu­
sement sa conscience, on se trouvera de toutes manières
responsable.
Il arrive aussi qu’un frère, croyant se tenir dans
la paix et la tranquillité, se trouble néanmoins d’une parole
désobligeante que vient lui dire un frère, et il juge que
c’est à bon droit, sc disant en lui-même : « Si ce frère
n’était pas venu me parler et me troubler, je n’aurais pas
péché, d C’est une illusion, c’est un faux raisonnement.
Celui qui lui a dit le mot, a-t-il donc mis en lui la passion ?
Il lui a simplement révélé la passion qui était en lui, pour
qu’il s'en repente, s’il le veut. Ainsi ce frère ressemblait
à un pain de pur froment, extérieurement de bel aspect,
mais qui, une fois rompu, laisserait voir sa pourriture.
Il se croyait dans la paix, mais il avait en lui une passion
qu’il ignorait2. Un seul mot de son frère a mis au jour la
pourriture cachée dans son cœur. S’il veut obtenir misé-

294

ŒUVRES SPIRITUELLES

προκόψη, καί βλέπει δτι μάλλον εύχαριστήσαι οφείλει τώ
άδελφώ ώς αίτίω γινομένφ αύτώ τοιαύτης ώφελείας.

D
5

•°

15
1701

λ

83. Ούκ έτι γάρ ομοίως βαρούσιν αύτόν οι πειρασμοί,
άλλ’ όσον προκύπτει, τοσούτον εύρίσκονται αύτώ ελαφρότε­
ροι. ‘Όσον γάρ προκύπτει ή ψυχή, γίνεται Ισχυρά καί
έχουσα δύναμιν βαστάσαι τά έπερχόμενα. "Ωσπερ έάν έστι
ζώον ισχυρόν, καί φορτώσει τις αύτό γομάριν μέγα, μετά
άναπαύσεως βαστάζει ’ εί δέ καί συμοή αύτώ προσκόψαι,
ευθέως έγείρεται καί σχεδόν ούδέ αισθάνεται δτι προσέκοψεν ·
έάν δέ έστι ζώον ταλαίπωρον, καί τό είτι δήποτε βαρεϊ
αύτό ’ εί δέ καί πέση, δέεται πολλής βοήθειας είς τό έγεϊραι
αύτό ’ ούτως έστί καί τό τής ψυχής · όσον ένεργεϊ τήν
αμαρτίαν, ταλαιπωρεί έξ αύτής. Ή γάρ αμαρτία ταλαιπωροποιός έστι καί σαθροί τόν έχοντα αύτήν, λοιπόν εϊ τι
δήποτε εάν συμδή, βαρεϊ αύτόν · έάν δέ προκόψη άνθρωπος,
γίνονται αύτώ κατά πρόσβασιν έλαφρότερα έκεϊνα τά ποτέ
βαρουντα αύτόν ’ ώστε πάνυ ή μας εύεργετει καί είς πολλήν
άνάπαυσιν καί προκοπήν φέρει τό εαυτούς καί μηδένα άλλον
-οις συμβαίνουσιν αίτιάσθαι. Καί μάλιστα δτι ούδέν
έγχωρεϊ άνευ τής προνοίας του Θεού γενέσθαι ήμϊν.

84. Ούκοΰν κάν λέγει τις δτι ’ Πώς ού δύναμαι Ολιβήναι,
έάν χρήζω πράγματος καί ού λαμβάνω ; ιδού γάρ χρήζω
αύτού κατά τό άναγκαίον. Ούδέ ούτως έχει λόγον τό μέμψασθαι αύτόν τινα ή θλιβήναι κατά τίνος ’ άλλά. έάν τφ δντι
5 ΖΡ7)ζ'Π πράγματος, ώς λέγει, καί ού λαμβάνει, όφείλει
λέγειν δτι · Ό Χριστός οίδε πλέον μου εί οφείλω άναπαήναι,
καί αύτός γίνεται μοι άντί τούδε τού πράγματος ή άντί
τοΰδε τού βρώματος. 01 υιοί ’Ισραήλ έφαγον τό μάννα έν
τή έρήμφ τεσσαράκοντα έτη ’ καί εν μέν είδος ήν τό μάννα,
έκάστω δέ έγίνετο καθώς έχρηζε * τώ χρήζοντι άλμυρού
Β έγίνετο αλμυρόν * τώ χρήζοντι γλυκέος έγίνετο γλυκύ '
καί έκάστω άπλώς ούτως έγίνετο άρμόζον πρός τήν κρασιν
1. Cf. Marc L’Ermite, De lege spirit. 2 (PG 65, 905) ; De his qui
pulant... 108-109 (PG 65, 945).

INSTRUCTIONS, VII, § 82-84

295

ricordc, qu’il se repente, qu’il se purifie, qu’il progresse, et
il verra qu’il doit plutôt remercier son frère d'avoir été
pour lui la cause d’un tel profit.

83. Car les épreuves ne l’accableront plus autant. Plus
il progressera, plus elles lui paraîtront légères. A mesure
en effet que l’âme grandit, elle devient plus forte et capable
de supporter tout ce qui lui arrive. C’est comme une bête
de somme : si elle est robuste, elle porte allègrement le
lourd fardeau dont on la charge. Qu’elle vienne à trébucher,
elle se relève aussitôt ; à peine s'en ressent-elle. Mais si
elle est faible, toute charge l’accable, et une fois tombée,
il lui faut beaucoup d’aide pour se relever. Ainsi en est-il
de l’âme. Elle s’affaiblit chaque fois qu’elle pèche, car le
péché épuise et corrompt le pécheur. Qu'un rien lui
survienne, le voilà accablé. Si un homme au contraire
s’avance dans la vertu, ce qui jadis l’accablait lui devient
progressivement plus léger. Ainsi ce nous est un grand
avantage, une source abondante de repos et de progrès,
que de nous rendre nous-mêmes responsables et personne
d’autre de ce qui arrive, d’autant que rien ne peut nous
survenir sans la Providence de Dieu.

84. Mais, dira quelqu’un, comment puis-je ne pas être
tourmenté, si j’ai besoin de quelque chose et que je ne
le reçois pas? Car me voici pressé par la nécessité. Même
alors il n'y a pas lieu d’accuser un autre ni d’être fâché
contre quelqu’un. S’il a réellement besoin d’une chose,
comme il le prétond, et qu’il ne la reçoive pas, il doit se
dire : « Le Christ sait mieux que moi si je dois obtenir
satisfaction, et lui-même me tient lieu de cette chose ou
de cette nourriture’. » Les fils d’Israël ont mangé la manne
au désert pendant quarante ans, et bien qu’elle fût d’une
seule espece, cette manne devenait pour chacun telle qu’il
la désirait : salée, pour qui la désirait salée ; douce, pour
qui la désirait douce ; se conformant, en un mot, au

296

15

20

C
25

30

35
I)

40

ŒUVRES SPIRITUELLES

αύτού. Ούτως οδν έάν χρήζη τις ώού, καί ού λαμβάνη εί
μή λάχανον, εϊπη τφ λογισμώ αύτου βτι ' Εί συνέφερέ μοι,
είχε πάντως πέμψαι μοι αύτό ό Θεός * πλήν δύναται καί
αύτό το λάχανον ποιήσαι μοι ώς ώόν ’ καί πιστεύω τώ
Θεφ βτι γίνεται αύτω είς μαρτύριαν. Και γάρ μετά αλήθειας
έάν έστί τις άξιος του άναπαήναι, καρδίαν Σαρακηνών
πληροφορεί ό Θεός ποιήσαι μετ’ αύτου έλεος κατά τήν
χρείαν αύτου ' έάν δέ ούκ έστιν άξιος του άναπαήναι ή ού
συμφέρει αύτ<5, καινόν ουρανόν καί καινήν γην έάν ποίηση,
ούχ εύρίσκει άνάπαυσιν ’ άμέλει, ποτέ μεν εύρίσκει τις καί
υπέρ τήν χρείαν αύτού, ποτέ δέ ούδέ τήν χρείαν. Επειδή ό
Θεός ώς έλεήμων έκάστω παρέχει την χρείαν αύτού, έστι
δέ 0τε οίκονομεϊ τινα καί ύπέρ τήν χρείαν, δεικνύων αύτω
τήν υπερβολήν τής φιλανθρωπίας αύτού καί διδάσκων αυτόν
τήν ευχαριστίαν. "Οταν δέ ού παρέχει αύτω τήν χρείαν
αύτού, ποιεί διά τού λόγου αύτού τήν ενέργειαν τού πράγμα­
τος ού χρήζει, καί διδάσκει αύτόν τήν ύπομονήν * ώστε είς
πάντα άνω όφείλομεν προσέχειν καν καλώς πάθωμεν παρά
τίνος, άνω προσέχειν καν κακώς πάθωμεν, άνω προσέχειν
καί εύχαριστεϊν έπί τοις συμβαίνουσι, βαστάζοντες άεί τήν
μέμψιν εαυτών καί λέγοντες καθώς εϊπον οί Ιίατέρες * Εί
μέν καλόν τί ποτέ συμβή, ότι οικονομία έστί τού Θεού '
εί δέ κακόν, ότι διά τάς αμαρτίας ήμών.
’Εν άληθεία γάρ παν δ έάν πάθωμεν, έκ τών αμαρτιών
ήμών πάσχομεν. Οί γάρ άγιοι κάν πάσχουσιν, ύπέρ τού
όνόματος τού Θεού πάσχουσιν ή διά τό άναδειχθήναι τήν
άρετήν αύτών εις πολλών ώφέλειαν ή διά τό πληθυνθήναι
παρά τού Θεού μισθόν αύτών. Περί ήμών δέ τών αθλίων
πώς δυνάμεθα είπεϊν τούτο ; καθ’ έκάστην ούτως άμαρτάνοντες καί έκδικούντες τά πάθη ήμών άφήκαμεν τήν εύθεϊαν
1. Cf. S. Basile : PG 32, 700 C ; S. Grégoire de Nysse : PG i l,.
368 C.
2. Dorothée, en prononçant ces paroles, pouvait penser à
Dosithée qui, sur son lit de mort, avait désiré des œufs et s’en était
privé volontairement. Cf. Dos. 9, p. 1.36.

INSTRUCTIONS, VH, § 84

297

tempérament de chacun (cf. Sag. 16, 21)1. Si donc
quelqu’un a besoin d'un œuf et ne reçoit qu’un légume,
qu’il dise à sa pensée : a Si l'œuf m’était utile, Dieu me
l’aurait certainement envoyé. D’ailleurs, il est possible
que ce légume soit pour moi comme un œuf2, n Et j’ai
confiance en Dieu que cela lui sera compté comme martyre.
Car s’il est vraiment digne d’être exaucé, Dieu déterminera
le cœur des Sarrasins à exercer la miséricorde à son égard
selon ses besoins. Mais s’il n’en est pas digne ou que cela
ne lui soit pas utile, il n’aura pas satisfaction, quand bien
même ferait-il un ciel nouveau et une terre nouvelle8.
Il est vrai qu’on trouve parfois au-delà de ses besoins et
parfois en-deçà. Puisque Dieu, dans sa miséricorde, fournit
à chacun ce qui lui est nécessaire, s’il donne à quelqu’un
du superflu, c’est pour lui montrer l’excès de sa tendresse
et lui apprendre l’action de grâces. Quand au contraire il
ne lui donne pas le nécessaire, il supplée par sa parole à
la chose dont il a besoin et lui enseigne la patience. Ainsi
pour tout, nous devons regarder en haut, que nous recevions
du bien ou du mal, et rendre grâces pour tout ce qui
survient, sans jamais cesser de nous accuser nous-mêmes
et de dire avec les Pères : σ S’il nous arrive du bien, c’est
par une disposition de Dieu ; s’il nous arrive du mal,
c’est h cause de nos péchés3
4. »
Oui, vraiment, toutes nos souffrances viennent de nos
péchés. Les saints, eux, quand ils souffrent, souffrent
pour le nom de Dieu ou pour la manifestation de leur vertu
au profit d’un grand nombre, ou pour 1’accroissement de
la récompense qui leur viendra de Dieu. Mais comment
pourrions-nous en dire autant de nous, misérables?
Chaque jour nous pêchons et suivons nos passions ; nous
avons quitté la voie droite que les Pères ont indiquée et

3. Cf. Apopht. Pœmen 48 : PG 65, 333.
4. Apophl. Sisoés 34 : PG 65, 404 B.

10—1

298

ŒUVRES SPIRITUELLES

ό8ον ήν είπον οί Πατέρες, τδ μέμφεσθαι έαυτούς · καί
δδεύομεν τήν στρεβλήν δδδν μεμφόμενοι τδν πλησίον, καί
45 έκαστος ήμών σπουδάζει έν παντί πράγματι βαλεϊν τήν
αιτίαν κατά του άδελφοΰ αύτοΰ καί ρίψαι κατ’ αύτοΰ τδ
βάρος. "Εκαστος αμελεί καί ούδέν φυλάττει, καί τδν πλη­
σίον άπαιτοΰμεν τάς έντολάς.

170-1 a

5

10

Β
15

20

25

85. ΤΗλθον εγγύς μού ποτέ δύο άδελφοί θλιβόμενοι πρδς
άλλήλους ' καί έλεγεν δ μείζων περί τοΰ μικρότερου δτι '
Επιτάσσω αύτώ πράγμα, καί θλίβεται καί θλίβομαι κάγώ
ένθυμούμενος δτι εί είχε πίστιν και άγάπην πρδς με, έδέχετο
άν τά παρ’ έμοΰ μετά πληροφορίας. "Ελεγε δέ καί ό μικρό­
τερος * Συγχώρησον, κΰρι, δτι τάχα ού λέγει μοι μετά
φόβου Θεοΰ, άλλ’ ώς θέλων κελεΰσαί μοι, καί νομίζω δτι
διά τοΰτο ού πληροφορείται ή καρδία μου, ώς λέγουσιν οί
Πατέρες. Θέτε τδν νουν ύμών πώς οί δύο άλλήλους έμέμψαντο,
καί ούδείς αύτών έμέμψατο εαυτόν. "Αλλοι δύο θλιβέντες
πάλιν πρδς άλλήλους καί βάλλοντες άλλήλοις μετάνοιαν
έμειναν άπληροφόρητοι ' καί ό μέν εις έλεγεν δτι · Ούκ
άπδ καρδίας έβαλέ μοι μετάνοιαν, καί διά τοΰτο ούκ έπληροφορήθην · ούτως γάρ εϊπον οί Πατέρες. '0 δέ άλλος
έλεγεν δτι ' Επειδή ούκ ήν κατηρτισμένος είς άγάπην πρδς
εμέ πρίν έγώ μετανοήσω αύτώ, διά τοΰτο ούδέ εγώ έπληρο­
φορήθην. Βλέπεις χλεύην, κΰρι ; βλέπεις διαστροφήν
λογισμού ; Ό Θεός οϊδεν, εκπλήττομαι δτι καί τάς χρήσεις
τάς τών Πατέρων λαμβάνομεν πρδς τά θελήματα ήμών τά
πονηρά καί άπώλειαν τών ψυχών ήμών. Δέον έκαστον
αύτών βαλεϊν επάνω αύτοΰ τήν μέμψιν, καί τδν μέν είπεϊν
δτι ’ Ούκ άπδ καρδίας εβαλον μετάνοιαν τώ άδελφώ μου,
καί διά τοΰτο ούκ έπλ,ηροφόρησεν αύτδν ο Θεός * τδν δέ
άλλον είπεϊν δτι ’ Έγώ ούκ ή μην κατηρτισμένος έν άγάπη
πρδς τδν άδελφόν μου πρδ τοΰ αύτδν μετανοήσαί μοι, καί
διά τοΰτο ούκ έπληροφόρησεν αύτδν ό Θεός. ’Ομοίως έδει

85. 5 fiv om. ADEHMI.

INSTRUCTIONS, VU, § 81-85

299

qui consiste à s’accuser soi-même, pour suivre la voie
tortueuse où l’on accuse le prochain1. Chacun de nous,
en toute circonstance, s’empresse de rejeter la faute sur
son frère et de lui imputer la charge. Chacun vit dans la
négligence, sans se soucier de rien, et nous demandons
compte au prochain des commandements !
85. Deux frères fâchés l’un contre l’autre vinrent un
jour me trouver. Le plus âgé disait du plus jeune : « Quand
je lui donne un ordre, il en a de la peine, et moi aussi,
car je pense que s'il avait de la confiance et de la charité
pour moi, il recevrait de bon cœur ce que je lui dis. »
Et le plus jeune disait à son tour : a Que ta Révérence me
pardonne : sans doute ne me parle-t-il pas avec crainte
de Dieu, mais avec la volonté de me commander, et c’est
pour cela, je pense, que mon cœur n’a pas confiance, selon
le mot des Pères1
2. » Remarquez comment ces deux frères
s’accusaient réciproquement, sans que ni l’un ni l’autre
ne s’accusât lui-même. Deux autres encore, irrités l’un
contre l’autre, se faisaient métanie, mais demeuraient en
défiance. Le premier disait : « Ce n’est pas de bon cœur
qu’il m’a fait métanie, c’est pour cela que je n’ai pas eu
confiance, scion le mot des Pères. » Et l’autre reprenait :
α II n’avait pour moi aucune disposition de charité avant
que je lui fisse mes excuses ; aussi n’ai-je pas eu confiance,
moi non plus. » Quelle illusion, mes Révérends ! Voyez-vous
la perversion d’esprit? Dieu sait comme je suis effrayé
de voir que nous prenons même les paroles des Pères pour
servir nos volontés mauvaises et perdre nos âmes. Il fallait
que chacun rejetât le blâme sur soi. L’un devait dire :
«Ce n’est pas de bon cœur que j’ai fait métanie à mon
frère. C’est pourquoi Dieu ne l’a pas mis en confiance. »
Et l’autre : « Je n’avais aucune disposition de charité à
son égard avant sa métanie. Aussi Dieu ne l’a-t-il pas
1. Cf. Zosimr : PG 78, 1688-1689.
2. Apophl. Pœmcn 80 : PG 65, 311 C. Cf. PE I, 21, p. 71-72.

300

ŒUVRES SPIRITUELLES

C καί τούς άλλους ποιήσαι, τούς πρό τούτων · ο γάρ πρώτος
ώφειλεν είπεϊν οτι ' Έγώ μετά αύθαδείας λαλώ, καί διά
τούτο ού πληροφορεί ό Θεός τόν άδελφόν μου. Καί ό άλλος
30 ώφειλε λογίσασθαι ότι · Ό αδελφός μου μετά ταπεινώσεως
καί αγάπης έπιτάσσει μοι, άλλ’ έγώ εΐμι άνυπότακτος καί
ό μή ίχων φόβον Θεού. Άλλ* ούδείς αύτών εδρε τήν οδόν
καί έμέμψατο έαυτόν · άλλ’ έκαστος τον πλησίον αύτού
έβάρησεν.

5

D
10

15

1705 Λ

20

86. *Ίδε, διά τούτο ούχ εύρίσκομεν προκόψαι, διά τούτο
ούχ εύρίσκομεν ώφεληθήναι είς τί ποτέ, άλλα μένομεν
όλον τόν χρόνον ήμών σηπόμενοι έκ τών λογισμών ημών
κατ’ άλλήλων και συντρίοοντες εαυτούς. Έπειδή έκαστος
έαυτόν δίκαιοι ’ έκαστος άφίησιν έαυτόν, ώς προεϊπον,
μηδέν φυλάττοντα, καί έκ τού πλησίον άπαιτούμεν τάς
έντολάς. Διά τούτο ούτε συνετιζόμεΟα είς τό άγαθόν, οτι
μικρόν τί ποτέ έάν φο>τισΟώμεν, εύθέως έκ τού πλησίον
άπαιτούμεν αύτό, μεμφόμενοι αύτόν καί λέγοντες ότι ·
’Οφείλει τόδε ποιήσαι, καί διά τί τοιώσδε ούκ έποίησε ;
Διά τί μή μάλλον εαυτούς άπαιτούμεν τάς έντολάς καί
έαυτούς μεμφόμεθα ώς μή φυλάττοντες ;
Πού ό γέρων εκείνος ό έρωτηθείς · Τί πλέον εύρες έν
τή όδω ταύτη, Πάτερ ; καί άποκρίθείς καί είπών τό Έν
παντί έαυτόν μέμφεσθαι, δπερ καί ό έρωτήσας έπήνεσε.
Καί λέγει αύτώ ' Άλλη οδός ούκ έστι πλήν ταύτης. ’Ομοίως
καί ό άββάς Ποιμήν είπεν μετά στεναγμού δτι ’ Πάσαι αί
άρεταί είς τόν οίκον τούτον είσήλΟον παρά μίαν αρετήν,
και εκτός αύτής κόπω ίσταται ό άνθρωπος ' καί ήρώτησαν
αύτόν ποία έστιν αύτη, καί λέγει · 'Ίνα ό άνθρωπος μέμψηται
έαυτόν. Είπε δέ καί ό άγιος Αντώνιος ότι αύτη έστιν ή
μεγάλη εργασία τού άνΟρώπου, ίνα τό σφάλμα αύτού έπάνω
αύτού βάλη ενώπιον τού Θεού καί προσδοκήση πειρασμόν
86. 7 δτι : ότι καν ADEMI || 8 έάν οπι. ADMi.

1. ΑρορΜ. Théophile 1 : PG 65, 197 CD.
2. ΑρορΜ. Pœincn 134 : PG 65, 356 B.

IX ST Η υ CTI ON S, vil, § 85-80

301

mis en confiance. » Il aurait fallu que les deux premiers
fissent de même. L’un aurait dû dire : « Je parle avec
suffisance ; c'est pourquoi Dieu ne donne pas la confiance
à mon frère. » Et l’autre : « Mon frère me donne des ordres
avec humilité et charité, mais moi je suis indocile et n’ai
pas la crainte de Dieu. » En fait, aucun d’eux n’a trouvé
la voie et ne s’est blâmé lui-même. Chacun au contraire a
chargé son prochain.
86. Voyez, c’est pour cette raison que nous n’arrivons
pas à progresser, à être tant soit peu utiles, et que nous
passons tout notre temps à nous corrompre par les pensées
que nous avons les uns contre les autres, et à nous tour­
menter nous-mêmes. Chacun se justifie, chacun se. néglige,
comme je l'ai dit, sans rien observer, et nous demandons
compte au prochain des commandements. C’est pour cela
que nous ne nous habituons pas au bien : pour peu que
nous recevions quelque lumière, nous en demandons compte
aussitôt au prochain, et nous le blâmons en disant : ο II
devrait faire ceci, et pourquoi n’a-l-il pas agi ainsi?»
Pourquoi ne pas plutôt nous demander compte ά nousmêmes des commandements, et nous blâmer de ne pas
les observer?
Où est ce saint vieillard à qui on demandait : « Que
trouves-tu de plus grand dans cette voie, Père?» Ayant
répondu : « Se blâmer soi-même en tout », il fut loué par
celui qui l’avait interrogé, et il ajouta : « Il n’y a pas d’autre
voie que celle-là1. » De même l'abbé Pœinen disait avec
un gémissement : « Toutes les vertus sont entrées dans
cette maison sauf une seule, et sans elle l’homme a de la
peine à se maintenir debout. » Comme on lui demandait
quelle était cette vertu, il répondit : « Se blâmer soimême2. » Saint Antoine disait aussi que la grande affaire
de l’homme était de rejeter sa faute sur soi devant Dieu,
et de s’attendre à la tentation jusqu’à son dernier souffle8.
3. Apophl. Antoine 1 : PG 65, 77 A. Cf. Pœmen 125 : P G 65, 353.

302

ŒUVRES SPIRITUELLES

έως έσχάτης αναπνοής. Και πανταχού εύρίσκομεν οτι οί
25 Πατέρες τούτο φυλάξαντες και άνάγοντες πάντα έπί τόν
Θεόν έως καί των λεπτών άνεπάησαν.

Β 5

ίο

15

C

20

5

87. Οϊος ήν ό άγιος γέρων έκεΐνος δτε ήσθένησε, καί
έβκλεν ό άδελφός εις τό βρώμα αύτού αντί τού μέλιτος τό
ελαιον τό άπό τού λινοσπέρμου ’ έστι δέ πανολέΟριον ·
καί όμως ό γέρων ούδέν εϊπεν, άλλά έφαγε σιωπών τό
πρώτον λακέντην καί τό δεύτερον τα ποιήσαντα τήν χρείαν
αύτού, μή μεμψάμενος τόν άδελφόν έν έαυτω, λέγων ότι
κατεφρόνησεν. Καί ού μόνον τούτο ούκ εϊπεν, άλλ’ ούδέ
λόγω έλύπησεν αύτόν. ‘Ότε δέ έ'μαθεν ό άδελφός τό τί
έποίησε, ήρξατο θλίβεσθαι λέγων · Έφόνευσά σε, άδβα, καί
σύ τήν αμαρτίαν έθηκας έπ’ εμέ, ότι έσιώπησας. Πώς μετά
πραότητος άπεκρίθη αύτω λέγων · Μή θλιβής, τέκνον · εί
ήθελέ με ό Θεός φαγεΐν μέλι, μέλι είχες βαλεΐν ’ καί εύθύς
άνήγαγε τό πράγμα έπί τόν Θεόν. Τί έχει πράγμα ό Θεός,
καλόγηρε ; ό αδελφός έσφάλη καί λέγεις ’ Et ήθελεν ό Θεός
τί πρός τό πράγμα ; Καί λέγει’ Ναί ’ εί ήθελεν ό Θεός ίνα
μέλι φάγω, μέλι είχε βαλεΐν ό άδελφός. Καί τούτο, ότι
τοσαύτην άσθένειαν εϊχεν ό γέρων, τοσαύτας ημέρας μή
δυνάμενος δέξασΟαι τροφήν, καί όμως ούκ έθλίόη πρός τόν
άδελφόν, άλλ’ άνήγαγε τό πράγμα έπί τόν Θεόν καί άνεπάη ·
και καλιάς έλεγεν ό γέρων ’ ήδει γάρ ότι εί ήθελεν αύτόν ό
Θεός ίνα μέλι φάγη, καί τό όζόμενον ελαιον μετέτρεπεν
είς μέλι.
88. ’Ημείς δέ έν έκάστω πράγματι κατά τοΰ πλησίον
έρχόμεθα έγκαλούντες, μεμφόμενοι ώς καταφρονοΰντα καί
παρά συνείδησιν ποιούντα ’ καν ρήμα άκούσωμεν, ευθέως
διαστρέφομεν αύτό λέγοντες ’ Εί μή ήθελε πλήξαί με, ούκ
έλεγε. Πού ό άγιος έκεΐνος ό είπών περί τοΰ Σεμεεί
87. 14 έσφάλη : ίλαΟε ADEGPMi.

INSTRUCTIONS, VII, § 86-88

303

Partout nous trouvons que les Pères, en observant cette
règle et en rapportant tout à Dieu, même les petites choses,
ont trouvé le repos.
87. Ainsi sc comporta ce saint vieillard qui était malade
et dont le disciple mit dans la nourriture au lieu de miel de
l’huile de lin, ce qui est très nocif1. Le vieillard pourtant
ne dit rien, il mangea en silence une première et une
deuxième portion, ce qu’il lui fallait, sans blâmer son
frère intérieurement en se disant qu’il avait agi par mépris,
sans dire non plus un seul mot qui pût l’attrister. Quand
le frère s’aperçut de ce qu’il avait fait, il commença à
s’affliger et à dire : « Je t’ai donné la mort, abbé, et c’est
toi qui m’as fait commettre ce péché par ton silence. »
Mais avec douceur le vieillard répondit : « Ne t’afflige pas,
mon enfant, si Dieu avait voulu que je mange du miel,
c’est du miel que tu aurais mis. » Et ainsi, il rapporta
tout aussitôt la chose à Dieu. Mais, bon vieillard, que vient
faire Dieu en cette affaire? Le frère s’est trompé, et tu
dis : « Si Dieu avait voulu... » Quel est le rapport? « Oui,
dit le vieillard, si Dieu avait voulu que je mange du miel,
le frère aurait mis du miel. » Il était si malade, ayant
passé tant de jours sans pouvoir prendre de nourriture,
et néanmoins, il ne sc fâcha pas contre le frère, mais,
rapportant la chose à Dieu, il demeura en repos. 11 a bien
parlé, le vieillard, car il savait que, si Dieu avait voulu
qu’il mangeât du miel, il eût transformé en miel même
cette huile infecte.
88. Quant à nous, frères, c’est en toute occasion que
nous nous portons contre le prochain, l’accablant de
reproches et l’accusant d'avoir du mépris et d’agir contre
sa conscience. Entendons-nous un mot? Aussitôt nous le
tournons en mauvaise part et disons : « S’il n’avait pas
voulu me blesser, il ne l’aurait pas dit. » Où est ce
1. Apophl. Nau 151 : ROC 1908, p. 51. Cf. PE II, 23, p. 67;
PL 73, 871.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

"Αφετε αύτόν καταράσασθαι, ότι Κύριος είπεν αύτφ κατα­
ράσασθαι τδν Δαβίδ ; ΆνδρΙ φονει έλάλει ό Θεός ίνα
καταράσηται τδν Προφήτην. Πώς ούν ό Θεός είπεν αύτω ;
’Αλλά δ Προφήτης, ώς έχων γνώσιν και είδώς οτι ούδέν
ούτως τδ έλεος του Θεού έπί τήν ψυχήν φέρει ώς οί πειρασμοί,
καί μάλιστα έν καιρώ θλίψεως καί περιστάσεως προσ­
τιθέμενοι, έλεγεν ’ "Αφετε αύτδν καταράσασθαι τδν Δαβίδ,
βτι Κύριος είπεν αύτφ. Διά τί ; Εί πως ϊδοι Κύριος τήν
ταπείνωσίν μου καί επιστρέφει μοι αγαθά άντί της κατάρας
αύτού. ‘Ορας πώς έν γνώσει έποίει δ προφήτης ; 'Όθεν και
διεπονεΐτο πρδς τούς θέλοντας άμύνασθαι τδν καταρώμενον
λέγων · Τί έμοί καί ύμΐν, υιοί Σαρούϊας. "Αφετε αύτδν
καταράσθαι, δτι Κύριος είπεν αύτω.
‘Ημείς δέ ούκ άνεχόμεθα είπεΐν περί αδελφού ημών
δτι ' Κύριος είπεν αύτω · άλλ’ έάν άκούσωμεν ρήμα,
εύΟέως τδ τού κυνδς πάσχομεν. ‘Ρίπτει τις κατ’ αύτού
λίθον, καί άφίει τδν ^ίψαντα καί απέρχεται δάκνει τδν λίθον.
Ούτως καί ήμεϊς ποιοΰμεν, άφίεμεν τδν Θεδν τδν συγχωρούντα έπενεχθηναι ήμΐν τάς έπιφοράς πρδς κάθαρσιν τών
άμαρτιών ημών, καί χωρούμεν κατά τού πλησίον λέγοντες ’
Διά τί είπέ μοι ; καί διά τί έποίησέ μοι ; Καί δυνάμενοι έκ
τών τοιούτων μεγάλως ώφεληθήναι, τδ έναντίον έπιβουλεύομεν εαυτούς, άγνοούντες δτι πάντα προνοίφ Θεού
γίνεται πρδς τδ συμφέρον εκάστω. Ό Θεδς συνετήση ημάς
εύχαΐς αγίων. ’Αμήν.

1. L’image est empruntée t\ saint Rasili: : Hom. ado. iralos{PG 31,
308-369).

INSTRUCTIONS, VII, § 88

305

saint qui disait au sujet de Séméi : « Laissez-le maudire,
puisque le Seigneur lui a dit de inaudire David» (/Z Sam. 16,
10). Dieu commandait-il à un meurtrier de maudire le
prophète? Comment Dieu le lui aurait-il dit? Mais dans
sa sagesse, le prophète savait bien que rien n’altire autant
la miséricorde de Dieu sur l’âme que les tentations, surtout
celles qui surviennent dans les temps d’accablement et de
persécution. Aussi répond-il : « Laissez-Ic maudire David,
parce que le Seigneur le lui a dit. » Et pour quel motif?
« Peut-être le Seigneur regardera-t-il mon humiliation et.
changera-t-il pour moi en biens sa malédiction. » Voyez
comme le prophète agissait avec science. Il se fâchait
contre ceux qui voulaient châtier Séméi qui le maudissait :
* Qu’y a-t-il de commun entre vous et moi, fils de Sarouïa,
disait-il, laissez-le maudire, puisque le Seigneur le lui a dit. »
Nous autres, nous nous gardons bien de dire au sujet
de notre frère : « Le Seigneur le lui a dit », mais à peine
avons-nous entendu un mot de lui, que nous avons la
réaction du chien auquel on jette une pierre : il laisse
celui qui l’a lancée et va mordre la pierre1. Ainsi faisonsnous : nous abandonnons Dieu qui permet que les épreuves
nous assaillent pour la purification de nos péchés, et nous
courons sus au prochain, en disant : « Pourquoi m’a-t-il
dit ceci? Pourquoi rn’a-t-il fait cela?» Alors que nous
pourrions tirer grand profit de ccs souffrances, nous nous
tendons des embûches, en ne reconnaissant pas que tout
arrive par la Providence de Dieu selon ce qui convient à
chacun. Que Dieu nous donne l’intelligence par les prières
des saints ! Amen.

H'. II EPI ΜΝΗΣΙΚΑΚΙΑΣ

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89. Ό Εύάγριος είπεν δτι ’ Ξένον μοναχοϊς τδ δργίζεσθαι, όμοίως καί τδ λυπεϊν Τινα. Καί πάλιν * Et τις
θυμοΰ κεκράτηκεν, ούτος δαιμόνων κεκράτηκεν * εί δέ τις
τω πάθει τούτω ήττηται, παντάπασι τοΰ μοναδικού βίου
έστίν άλλότριος, καί τά έξης. Τί ούν όφείλομεν ήμεϊς είπεϊν
περί εαυτών, μηδέ μέχρι θυμου καί ύργης ίσταμένων, άλλα
καί εις μνησικακίαν εαυτούς έσθ* οτε συνελαυνόντων ; Τί
άλλο, εί μή πενθήσαι τήν τοιαύτην ημών ελεεινήν καί άπάνθρωπον κατάστασιν ; Νήψωμεν ούν, άδελφοί, καί βοηθήσωμεν έαυτοϊς μετά Θεόν, ίνα δυσθώμεν άπδ της πικρίας
τούτου του δλεθρίου πάθους.
Έστι γάρ δτε βάλλει τις μετάνοιαν τω άδελφω αύτοΰ,
ταραχής, ώς είκός, ή Ολίψεως μεταξύ αύτών έμπεσούσης,
και μένει καί μετά τήν μετάνοιαν λυπούμενος καί έχων
λογισμούς κατ’ αύτοΰ. Ούκ όφείλει ό τοιοΰτος καταφρόνησα·.,
άλλα, κόψαι αύτούς ταχέως. Μνησικακία γάρ έστι, καί χρεία
νήψεως πολλής, ώς ε'ίπον, χρεία μετάνοιας, χρεία άγώνος,
(να μή χρονίση έν τοΰτοις καί κινδυνεύση. Βαλών γάρ με­
τάνοιαν ώς διά τήν εντολήν έβαλε, καί τήν μέν όργήν προς
τδ παρδν έθεράπευσε, πρδς δέ τήν μνησικακίαν οΰπω
ήγωνίσατο ’ καί διά τοΰτο έμεινεν έχων τήν λύπην κατά

Mes : ADEGHPTVMI
89. I '0 Εύάγριος εϊτζεν : 01 πατέρες εϊπον ADEGHMÎ Εϊπέν
τις τών γερόντων Ρ || 17 χρεία μετάνοιας, χρεία άγώνος om. ADGMi.

1. Apopht. de Mncaire cité par Zosimc dans PE II, 35, p. 112.

VIH. DE LA RANCUNE

89. Évàgre a dit : « C'est chose étrangère aux moines
que de se mettre en colère et de contrister quelqu’un1. »
Et encore : « Quiconque a triomphe de la colère, a triomphé
des démons. Celui qui est au contraire sous l’emprise de
cette passion est absolument étranger à la vie monas­
tique2 », etc. Que dire alors de nous-mêmes qui, sans nous
en tenir à l’irritation et à la colère, nous portons parfois
jusqu’à la rancune? Que faire, sinon déplorer notre état
si pitoyable et indigne de l’homme? Soyons donc vigilants,
frères, aidons-nous nous-mêmes après Dieu, pour nous
préserver de l’amertume de cette funeste passion.
Parfois en effet, quelqu’un fait métanic à son frère poul­
ie trouble ou le froissement qui a dû se produire entre eux,
mais même après la métanic il demeure fâché et garde des
pensées contre ce frère. Celui-là ne doit pas tenir pour
rien ces pensées, mais les retrancher aussitôt. Car c’est
de la rancune, et pour ne pas se mettre en péril en s’y
attardant, il faut, comme je l’ai dit, beaucoup de
vigilance, il faut la métanie, il faut le combat. En faisant
une métanie simplement pour s’acquitter du précepte,
on a bien guéri la colère pour le moment, mais on n’a pas
encore lutté contre la rancune ; aussi gardc-t>on de l’humeur
On le trouve aussi en copte dans les Vérins de saint Macaire, AM G,
t. 25, p. 171-172.
2. Pseuüo-Nil (Évaorb), De malignis cogitationibus XIV :
PG 79, 121 fi BC. Cf. Barsanupub, Lettre 489 : « Lu colère est la
pire de toutes les passions. »

308

ŒUVRES SPIRITUELLES

του αδελφού. "Αλλο γάρ έστι μνησικακία καί άλλο οργή καί
άλλο θυμός καί άλλο ταραχή.

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90. Καί λέγω ύμΐν υπόδειγμα, ίνα νοήσητε. Ό άνάπτων
ίστίαν πρώτον μέν έχει μικράν άνθρακιάν, οπερ έστί £ήμα
άδελφού θλίψαντος ' ιδού ακμήν μικρά άνθρακιά έστι ’ τί
γάρ έστι τό ρήμα τοϋ άδελφού σου ; Έάν βαστάσης αύτό,
έσοεσας τήν άνθρακιάν. Εί δέ μείνης λογιζόμενος δτι ’ Διά
τί είπέ μοι ; καί έχω είπεϊν αύτώ * και ει μή ήθελε Ολίψαι
με, ούκ έλεγε · καί πίστευσον έχω κάγώ θλίψαι αύτόν.
Ιδού έβαλες μικρά ξυλάρια ή et τι δήποτε, ώσπερ ό άνάπτων,
καί έποίησας καπνόν, οπερ έστίν ή ταραχή. Ταραχή δέ έστιν
αύτη ή κίνησις καί συμβολή τών λογισμών, ήτις διεγείρει
καί θρασύνει τήν καρδίαν. Θρασύτης δέ έστιν ή άνταποδοτική έγερσις κατά τού λυπήσαντος, ήτις καί τολμηρία γίνεται,
ώς ε'ίπεν ό άββας Μάρκος · Κακία έν λογισμοϊς μελετωμένη
θρασύνει καρδίαν, άναιρουμένη δέ διά προσευχής καί
έλπίδος συντρίβει αύτήν.
Εί γάρ έβάστασας τό μικρόν £ήμα του αδελφού σου, είχες
σοέσαι, ώς είπον, καί αύτήν τήν μικράν άνθρακιάν, πριν γένηται ή ταραχή. "Ομως καί ταύτην έάν θέλης, δύνασαι εύχερώς
σοέσαι, ώς έστι ταχύ, διά σιωπής, διά προσευχής, διά μιας
μετάνοιας άπό καρδίας · έάν δέ μείνης καπνίζων, οίονεί
Ορασύνων καί διεγείρων τήν καρδίαν σου διά τού ένθυμηθήναι ·
Διά τί εϊπέ μοι ; καί έχω είπεϊν αύτώ ' εξ αυτής, ώς άν
τις είποι, τής συμβολής καί τοΰ συγκρουσμοΰ τών λογισμών,
έκτριβομένης οίονεί καί περιθερμαινομένης τής καρδίας,
γίνεται έξαψις τού θυμού. Θυμός γάρ έστι ζέσις τού περι­
καρδίου αίματος, ώς λέγει ό άγιος Βασίλειος. ’Ιδού γέγονε
90. 5 δπ : Καί ADEPMI δτι’ΚαΙ G oui. II.
1. Sur la différence entre θυμός et όργή, ci. S. Basile : 7’G 31, 369.
Cassten, Conf. V, il (SC 42, p. 201).
2. Marc L’Ermite, De lege spirit. 14 : PG 65, 908 A.
3. S. Basile, In Isaiam: PG 30, 424 A (ci. PG 31, 356 C).
Cf. S. Grégoire de Naz. : PG 37, 948. S. Grèg. de Nysse : PG 44,

INSTRUCTIONS, VIH, § 89-90

309

contre son frère. Car autre chose est la rancune, autre chose
la colère, autre chose l'irritation1 et autre chose le trouble.
90. Je vous donne un exemple qui vous fera comprendre :
Quelqu’un allume un feu, il n’a d’abord qu’un petit
charbon. Celui-ci représente la parole du frère qui vous
offense. Voyez, ce n’est encore qu’un petit charbon, car
qu’cst-cc qu’un simple mot de votre frère? Si vous le
supportez, vous éteignez le charbon. Si au contraire vous
vous arrêtez à penser : «Pourquoi m’a-t-il dit cela? J’ai
de quoi lui répondre ! S’il n'avait pas voulu m'offenser,
il ne m’aurait pas parlé de la sorte. Qu’on sache bien que
je peux, moi aussi, lui faire du mai ! » Comme celui qui
allume le feu, vous jetez là des brindilles ou n’importe
quoi, et vous faites de la fumée, ce qui est le trouble.
Car le trouble n’est pas autre chose que le mouvement,
l’afflux des pensées qui excite et exalte le cœur. Et c’est
cette exaltation, nommée aussi lolmêria, qui pousse à se
venger de l’offenseur. Selon la parole de l'abbé Marc,
« la malice entretenue dans les pensées exalte le cœur ;
mais dissipée par la prière et l’espérance, elle le brise2 ».
En supportant le simple mot de votre frère, vous
pouviez donc, je vous le disais, éteindre le petit charbon,
avant que n’apparaisse le trouble. Mais même ce trouble,
vous pouvez encore l’apaiser facilement, lorsqu’il vient
de se produire, par le silence, par la prière, par une seule
métanic qui vienne du cœur. Si, au contraire, vous
continuez à faire de la fumée, c’csL-à-dire à exalter et à
exciter votre cœur en pensant : « Pourquoi m’a-t-il dit
cela? Moi aussi, je peux lui en dire ! », l’afflux et le choc
des pensées, pourrait-on dire, travaillant et échauffant
le cœur, provoquent la flamme de l’irritation. Celle-ci n’est
autre, selon saint Basile, que l’ébullition du sang autour
du cœur3. Voilà donc l'irritation, qu’on appelle aussi
160 D et 1161 C ; PG 16, 56 A. Évac.rf. : PG 40, 1*273 A. Voir aussi
PG 88, 836 D.

310

ŒUVRES SPIRITUELLES

θυμός, αύτη έστιν ήν λέγουσιν όξυχολίαν. ’Εάν οδν Οέλης,
δύνασαι σδέσαι καί αυτόν, πριν γένηται οργή ' εί δέ μείνης
ταράσσων καί ταρασσόμενος, εύρίσκη ώς ό βαλών ξύλα είς
30 τήν ίστίαν καί πλεϊον έκκαίων τό πυρ, καί ούτως λοιπόν
γίνονται άνθρακες, οπερ έστιν ή ύργή.

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91. Και τούτό έστιν δ έλεγεν ό άβοας Ζωσιμας οτε ήρωτήθη τί έστι τό ρητόν τό λέγον * 'Όπου ούκ έστι θυμός,
ήσυχάζει μάχη. Έάν γάρ έν τη αρχή της ταραχής, ότε
άρξηται, ώς εϊπομεν, καπνίζειν καί ποιείν σπινθήράς τινας,
προλαδών τις μέμψηται έαυτόν καί βάλη μετάνοιαν πριν
έξαφθη καί γένηται θυμός, ειρηνεύει. Πάλιν μεθ’ δ γένηται
θυμός έάν μή ήσυχάση, άλλα μένη ταρασσόμενος καί
θρασυνόμενος, εύρίσκεται, ώς εϊπομεν, όμοιος τω χορηγούντι
ξύλα τω πυρί, καί μένει καίων έως ού ποιήσει μεγάλους
άνθρακας. "Ωσπερ ούν οί άνθρακες γίνονται κάρβωνες καί
άποτίθενται και ποιοΰσι πόσα έτη μή φθειρόμενοι, καί ούδέ
έάν βάλλη τις είς αύτούς ύδωρ, σηπονται * ούτως καί ή
οργή έάν χρονίση, γίνεται μνησικακία, καί λοιπόν έάν μή
στάξη τις το αίμα αύτου, ούκ άπαλλάσσεται αυτής.
’Ιδού εϊπον ύμΐν τήν διαφοράν, έννοήσατε · ιδού ήκούσατε
τί έστιν ή πρώτη ταραχή καί τί ό θυμός καί τί ή οργή καί
τί ή [ίντρΜπάα.. Βλέπετε πώς από ενός ρήματος είς
τοσούτον κακόν έφθασεν ; Εί γάρ έξ αρχής έδαλεν έπάνω
έαυτοΰ τήν μ.έμψιν καί έυάστασε τό ρήμα τού αδελφού
αύτου καί μή ήθέλησεν έκδικήσαι έαυτόν καί άντί ενός
λόγου είπεϊν δύο ή καί πέντε λόγους, καί άποδούναι κακόν
άντι κακού, εϊχεν έξηλήσαι άπό όλων των κακών τούτων.
Διά τούτο άεί λέγω ύμΐν · ώς είσί νεαρά τά πάθη, έκκόψατε
αύτά πριν στερεωθώσι καθ’ ύμών καί μέλλετε ταλαιπωρεϊν.
Άλλο γάρ έστι τό άνασπάσαι μικράν βοτάνην καί άλλο τό
έκριζώσαι μέγα δένδρον.
91. 20 έκδιχήσαι : έπεκδικήσαχ EGP άπεκδικήσα». Mi.

1. Cette parole ne se trouve pas dons les Alloquia de Zosixe
publiés duns PG 78, mois elle est donnée dans PE il, 35, p. 11 J.

INSTRUCTIONS, VIII, § 90-91

311

oxucholia. Si vous voulez, vous pouvez l'éteindre encore,
avant qu'elle ne devienne colère. Mais si vous continuez
à vous troubler et à troubler les autres, vous faites comme
celui qui jette des morceaux de bois dans le foyer et
active le feu : c'est alors qu’ils deviennent des charbons.
C’est la colère.
91. C’est aussi ce que disait l’abbé Zosime, quand on
lui demandait d’expliquer la sentence : a Où il n’y a point
d’irritation, il n’y a point de combat1, d Si en effet à
l’origine du trouble, dès qu'apparaissent la fumée et les
étincelles, on prend les devants en s’accusant soi-même
et en faisant une métanie, avant que ne jaillisse la flamme
de l’irritation, on reste en paix. Mais si, l’irritation une
fois provoquée, on ne sc calme pas, et qu’on persiste dans
le trouble et l’exaltation, on ressemble à celui qui fournit
du bois au feu et continue de le faire brûler, jusqu’à ce
qu’il devienne de belles braises. Et de même que les
braises devenues charbons et mises de côté, subsistent des
années sans pourrir, même si on jette de l’eau dessus,
ainsi la colère qui sc prolonge, devient de la rancune, et
dès lors on n’en sera délivré qu’en versant son sang.
Je vous ai dit la différence (de ces quatre degrés),
comprenez-la bien. Vous savez maintenant ce qu’est le
premier trouble, ce qu’est l'irritation, ce qu’est la colère
et ce qu’est la rancune. Voyez-vous comment d’une seule
parole on parvient à un si grand mal. Si dès le début on
avait jeté le blâme sur soi, si on avait supporté patiemment
la parole de son frère, sans vouloir sc venger, ni repondre
deux ou même cinq paroles pour une seule, et rendre le
mal pour le mal, on aurait pu échapper à tous ces maux.
Aussi, je ne cesse de vous le dire, arrachez vos passions
tant qu’elles sont jeunes, avant qu’elles ne se soient
fortifiées en vous et que vous n’ayez à peiner. Car autre
chose est d’arracher une petite plante, autre chose de
déraciner un grand arbre.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

92. Ού ξενίζομαι άλλο ή οτι οΰτε οϊδαμ,εν τί ψάλλομεν ·
καθ’ έκάστην ψάλλομεν και καταρώμεΟα έαυτούς καί ού
συνιοΰμεν. Ούκ οφείλομεν είδέναι τί ψάλλομεν ; 'Ότι άεί
λέγομεν ‘ El άνταπέδωκα τοΐς άνταποδιδοΰσί μοι κακά,
άποπέση μοι άρα άπό τών εχθρών μου κενός. Τί έστι,
άποπέση μοι ; Έν οσω τις ϊσταται, έχει δύναμιν άντιστήναι
τω έχΟρώ αύτού, δέρει, δέρεται, νικά, ήττάται ' άκμήν γάρ
ϊσταται. Έάν δέ φθάση πεσειν, πώς ετι δύναταί χαμαί
κείμενος παλαΐσαι πρός τον εχθρόν αύτοΰ ; Και κατευχόμεΟα
εαυτών μή μόνον πεσειν άπό τών εχθρών ήμών, άλλ? ίνα
και κενοί πέσωμεν. Τί δέ έστι τό πεσειν τινα κενόν άπό
τών εχθρών αύτού ; Εϊπομεν οτι τό πεσειν έστι τό μηκέτι
έχειν δύναμιν άντιστήναι. τό παρά χαμαί κεΐσθαι. Τό δέ
κενόν έστι το μηδέ τί ποτέ αγαθόν έχειν, ίνα τέως καν
άναστήναί τις δυνηθή. Ό γάρ άνιστάμενος δύναταί πάλιν
έπιμελήσασθαι έαυτου, καί οτε δήποτε πάλιν έρχεται είς
συμβολήν.
Εϊτα λέγομεν ' Καταδιώξαι άρα ό εχθρός τήν ψυχήν μου
και καταλάοοι ' μή μόνον καταδιώξαι, άλλά καί καταλάβοι,
ινα έσμέν ύποχείριοι αύτοΰ, ίνα είς πάντα ήττώμεθα αύτώ
και έν έκάστφ πράγματι καταβάλλη ήμας, εί ανταποδώσομε'/
τοΐς άνταποδιδοΰσιν ήμΐν κακά.
Και ού μόνον τούτο εύχόμεθα, άλλά και καταπατήσαι είς
γην τήν ζωήν ήμών. Τί έστιν ή ζωή ήμών ; Ή ζωή ήμών
έστιν αι άρεταί, και εύχόμεθα καταπατηθηναι είς γην την
ζωήν ήμών, ινα γένηταί τις όλος γηϊνος, 6λον τό φρόνημα
αύτοΰ έχων κάτω είς τήν γην · Καί τήν δόξαν μου είς
χοΰν κατασκηνώσαι. Τί δέ έστιν ή δόξα ήμών, εί μή ή
γνώσις ή διά τής φυλακής τών αγίων εντολών έγγινομένη
τή ψυχή ; Τούτο ούν λέγομεν, ίνα ποίηση τήν δόξαν ήμών,
ώς λέγει ό * Απόστολος, έν τή αισχύνη ήμών, ίνα είς τόν

92. 21 καί om. ADEGHPMi.

I. Ct-éMHNT

ij’Alkx.,

Strom. Ill, 5, 44, éd Stiihlin, t 2, p. 216.

INSTRUCTIONS, VIII, § 92

313

92. Rien ne m’étonne davantage que notre ignorance de
ce que nous chantons. Chaque jour, dans la psalmodie,
nous nous chargeons de malédictions, et nous n'en avons
pas conscience. Ne devrions-nous pas savoir ce que nous
psalmodions? Nous disons toujours : «Si j’ai fait du mal
à ceux qui m’en ont fait, que je tombe anéanti devant
mes ennemis ! » (Ps. 7, 5). « Que je tombe » : qu’est-ce à
dire? Tant qu’on est debout, on a la force de s’opposer à
son adversaire ; on donne des coups, on en reçoit ; on a le
dessus, on a le dessous : on est toujours debout. Si l’on
tombe au contraire, comment peut-on, à terre, lutter
encore contre son adversaire? Et nous nous souhaitons à
nous-mêmes non pas simplement de tomber devant nos
ennemis, mais de tomber anéantis. Qu’est-ce que « tomber
anéanti» devant ses ennemis? Nous avons dit que
« tomber », c’est ne plus avoir la force de résister et être
étendu par terre. « Tomber anéanti », c'est n’avoir plus la
moindre vertu qui permette de se relever. Car celui qui se
relève peut encore se remettre et revient ensuite au combat.
Puis nous disons : « Que l’ennemi poursuive et saisisse
mon âme » (Ps. 7, 6) : non seulement qu’il la poursuive,
mais qu’il la saisisse, c'est-à-dire que nous tombions
entre ses mains, que nous lui soyons asservis en tout et
qu’il nous abatte en toute occasion, si nous faisons du
mal à ceux qui nous en ont fait.
Mais sans nous arrêter là, nous ajoutons : « Qu’il piétine
à terre notre vie 1 » Qu’est-ce que «notre vie»? Ce sont
nos vertus, et demander que notre vie soit piétinée à
terre, c’est souhaiter devenir tout terrestre et avoir notre
pensée toute fixée sur la terre. « Et qu’il réduise ma gloire
en poussière ! » (Ps. 7, 6). Qu’est-ce que « notre gloire »,
sinon la gnose engendrée dans l'âme par l’observance des
saints commandements1? Nous souhaitons donc que
l’ennemi fasse de notre gloire « notre honte », comme dit
Cf. fevACKE, Centuries 1, 81 ; il, 9; IV, 89; V, 35; VI, 1 (PO 28,
p. 54, 64, 174, 190, 216}.

314

ŒUVRES SPIRITUELLES

χούν κατασκήνωσή αύτήν καί ποιήση τήν ζωήν ήμών καί
τήν δόξαν ήμών γηΐνην, ίνα μηδέν κατά Θεόν φρονώμεν,
άλλα πάντα σωματικά, πάντα σαρκικά, ώσπερ εκείνοι περί
35 ών έλεγεν ό Θεός ' Ού μή καταμείνη τό πνεΰμά μου έν
τοϊς άνθρώποις τούτοις διά τό είναι αύτούς σάρκας.
Ιδού όλα ταύτα ψάλλοντες, εαυτούς καταρώμεθα, έάν
C άποδιδώμεν κακόν άντί κακού, καί πόσα άποδιδοΰμεν κακά
άντί κακών, καί ού μέλει ήμϊν, άλλα άδιαφορούμεν.

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93. Έστι δε άποδουναι κακόν άντί κακού, ού μόνον
έργφ, άλλα καί λόγω καί σχήματι. Καί δοκεΐ τις £ργω μέν
μή άποδιδόναι κακόν, εύρίσκεται δέ λόγω, ώς εϊπον, ή καί
σχήματι άποδιδούς. Έστι γάρ ότε ποιεί τις έν σχήμα ή
κίνημα ή βλέμμα, καί ταράσσει τόν άδελφόν αύτού ·
δύναται γάρ τις καί διά βλέμματος ή κινήματος πλήξαι τόν
άδελφόν αύτού · καί έστι καί τούτο άποδουναι κακόν άντί
κακού. "Αλλος σπουδάζει μήτε έργω, μήτε λόγω, μήτε
σχήματι ή κινήματι άποδουναι κακόν άντί κακού · έχει δέ
λύπην έν τη καρδία αύτού πρός τόν άδελφόν αύτού καί
θλίβεται κατ’ αύτού. Βλέπετε πόση διαφορά καταστάσεων.
Άλλος ούτε λύπην τινά έχει πρός τόν άδελφόν αύτού ’
εάν δέ άκούση δτι έθλιψεν αύτόν εί τις δήποτε ή έγόγγυσε
κατ’ αύτού ή έλοιδόρησεν αύτόν, άεί τέρπεται άκούων και
εύρίσκεται καί οδτος άποδιδούς κακόν άντί κακού έν τη
καρδία αυτού. Άλλος ούτε κακίαν κρατεί ούτε χαίρει
άκούων λοιδορίαν κατά τού Ολίψαντος αύτόν, ά?λά καί
θλίβεται έάν Ολιβή ‘ ούχ ήδέως δέ έχει ίνα καί καλώς πάθη,
άλλ* έάν ίδη αύτόν δοξαζόμενον ή άναπαυόμενον, θλίβεται ’
καί έστι καί τούτο είδος μνησικακίας, κουφότερον μεν
όμως έστί. Θέλει δέ τις καί χαίρειν τη άναπαύσει τού
άδελφού αύτού καί πάντα ποιεϊν πρός θεραπείαν αύτού καί
έκαστον πράγμα έπιτηδεύειν πρός τιμήν καί άνάπαυσιν
αύτού.
93. 2 έργφ’ : ένίργω ADEHMi.
1. CL ΑρορΜ. Pœmon 34 : PG 65, 332 A.

INSTRUCTIONS, VIH, § 92-93

315

l’Apôtre (Phil. 3, 19), qu’il la réduise en poussière, qu’il
rende terrestres notre vie et notre gloire, en sorte que nous
n’ayons plus de pensées selon Dieu, mais toutes corporelles
et charnelles, connue ceux dont Dieu disait : « Mon esprit
ne demeurera pas dans ces hommes, parce qu’ils sont
chair » (Gen. 6, 3).
Voilà toutes les malédictions dont nous nous chargeons
en psalmodiant, si nous rendons le mal pour le mal, et
quel mal ne rendons-nous pas? Mais peu nous importe,
nous n’en avons nul souci !
93. On peut rendre le mal pour le mal non seulement
par une action, mais encore pur une parole et par une
attitude1. Tel paraît ne pas rendre le mal par une action,
qui le rend d’un mot ou même d’une attitude. Il arrive en
effet que par une seule attitude, un geste ou un regard,
on trouble son frère. Car on peut très bien blesser son
frère par un regard ou un geste : c’est donc aussi rendre le
mal pour le mal. Un autre prend soin de ne rendre le mal
ni par une action, ni par une parole, ni par une attitude
ou un geste, mais dans son coeur il a de la tristesse vis-à-vis
de ce frère et il est fâché contre lui. Voyez toute la diversité
de ces états. Un autre n’a même pas de tristesse à l’égard
de son frère, mais s’il entend dire que quelqu’un lui a fait
de la peine, a murmuré contre lui ou l’a injurié, il s’en
réjouit toujours en l’apprenant, et il se trouve, lui aussi,
rendre le mal pour le mal dans son cœur. Un autre encore
ne garde en lui nulle méchanceté, il ne sc réjouit pas
d’entendre injurier celui qui lui a fait du mal, il s’afflige
même s’il est dans la peine ; cependant, il n’a pas pour
agréable que ce frère soit heureux, il s’attriste de le voir
honoré ou satisfait. C’est là encore une forme de rancune,
plus légère toutefois. On doit au contraire se réjouir du
bonheur de son frère, on doit tout faire pour lui rendre
service et s’appliquer en toute circonstance à l’honorer et
à le contenter.

316

5

ιο
Β

15

20

C
2ύ

30

(EU V R ES S PIRI TU ELI. ES

94. Είπομεν δέ έν τη άρχή του λόγου δτι έστι τις
βάλλων μετάνοιαν τω άδελφω αύτου καί μετά τήν μετάνοιαν
μένει άκμήν εχων λύπην κατ’ αύτού, καί λέγομεν δτι βαλών
την μετάνοιαν, τήν μέν όργήν δι’ αυτής έθεράπευσε, πρός
δέ τήν μνησικακίαν οΰπω ήγωνισατο. Εστι δε άλλος δτι
έάν συμοή τινα Ολίψαι αύτόν καί βάλωσι μετάνοιαν καί
διαλλαγώσιν άλλήλοις, ειρηνεύει πρός αύτόν καί ούδεμίαν
μνήμην κακήν έχει έν τή καρδία αύτού περί αύτού · έάν
δέ συμβή αύτόν μεθ’ ήμέρας είπεϊν αύτω τί ποτέ θλίβον αύτόν,
άρχεται καί τών πρώτων μνημονεύειν καί ταράσσεσθαι ου
μόνον περί τών δευτέρων, άλλά καί περί τών πρώτων.
Ουτος έοικεν άνΟρώπω έχοντι τραύμα καί βάλλοντι
έμπλαστρου · καί τέως διά τής εμπλάστρου έθεράπευσε τό
τραύμα καί συνούλωσεν, έτι δέ άσθενέστερός έστιν ό τόπος,
καί δτε δήποτε ρίψει τις λίθον κατ’ αύτού, πλέον ολου τού
σώματος εκείνος ό τόπος εύχερώς πλήσσεται καί άρχεται
εύθέως αίμορροεϊν · ούτως έπαθε καί αύτός · έσχε τραύμα
καί έπέθηκεν έ'μπλαστρον, ήτις έστιν ή μετάνοια, καί τέως
μέν έθεράπευσε τό τραύμα, ώσπερ καί ο πρώτος, τούτ’
έστι τήν όργήν, ήρξατο καί τής μνησικακίας έπιμελεϊσθαι
διά τού σπουδάσαι μηδεμίαν κακήν μνήμην κρατήσαι έν
τή καρδία αύτού ’ τούτο γάρ έστι τό συνουλώσαι τό τραύμα.
Οΰπω δέ τελείως έξήλειψεν, άλλ’ δτι έχει έλλειμμα τής
μνησικακίας, δπερ έστιν ή ούλή έξ ής εύχερώς άναδαροΰται
ολον τό τραύμα, όταν δέξηται μικράν πληγήν. ’Οφείλει
ουν άγωνίσασθαι, ίνα καί τήν ούλήν τελείως έξαλείψη, ώστε
καί τριχώσαι τόν τόπον και μήτε άμορφίαν τινά ύπολειφΟήναι, μήτε νοεϊσθαι δλως δτι έγένετο έν τώ τόπφ έκείνω
τραύμα.
Πώς δέ δύναται τούτο κατορθώσαι ; Διά τού προσεύχεσθαι
έξ όλης καρδίας ύπέρ τού λυπησαντος αύτόν καί λέγειν ·
Ό Θεός, βοήθησον τφ άδελφω μου κάμοί δια τών εύχών
αύτού. Καί εύρίσκεται ύπερευχόμενος τφ άδελφφ αύτου,
δπερ έστί συμπαθείας καί άγάπης τεκμήριου, καί ταπεινούΜ. 18 έπέθηκεν : έβαλεν ADEGMi.

INSTRUCTIONS, VIII, § 94

317

94. Nous disions au début de cet entretien qu’un
frère peut garder de la tristesse contre un autre, même
après avoir fait une métanie, et nous expliquions que, si
par la métanie il avait guéri la colère, il n’avait cependant
pas encore combattu la rancune. En voici un autre qui,
recevant une offense de quelqu’un, fait aussitôt la paix
avec lui par une métanie et des paroles de réconciliation,
il ne garde en sod cœur mil ressentiment contre l’auteur
de l’offense. Mais que celui-ci vienne dans la suite à lui
dire quelque chose de désagréable, il se remet alors le
passé dans l'esprit et se trouble à la fois des anciennes
et des nouvelles injures. Celui-là ressemble à un homme
qui a une blessure cl y met un emplâtre : grâce à l’emplâtre,
la blessure s’est bien guérie cl cicatrisée, mais l’endroit
reste plus sensible : il s’écorche plus facilement que tout
le reste du corps s'il reçoit une pierre, et commence aussitôt
à saigner. Tel est l’état du frère dont nous parlons : il avait
une blessure et y a mis un emplâtre, la métanie. Comme
celui dont il avait été question en premier lieu, il a bien
guéri la blessure, c’est-à-dire la colère ; il a commencé
aussi à soigner la rancune en s’appliquant à ne garder en
son cœur aucun ressentiment, ce qui correspond à la
cicatrisation de la plaie. Mais il n’en a pas encore effacé
complètement la trace, il garde toujours un reste de
rancune, c'est-à-dire la cicatrice, par laquelle la blessure
se rouvre facilement tout entière au moindre coup. Il doit
donc s’efforcer de faire disparaître tout à fait meme celte
cicatrice, en sorte que les poils y repoussent, que nulle
difformité n’y soit laissée cl que l’on ne puisse absolument
plus s’apercevoir qu’il y avait là une blessure.
Comment pourra-t-il y parvenir? En priant de tout
cœur pour celui qui lui a fait de la peine et en disant :
« O Dieu, porte secours à mon frère et à moi par scs
prières. » Ainsi d'une part, il prie pour son frère, et c’cst là
un témoignage de compassion et de charité ; d'autre part,

318

ŒUVRES SPIRITUELLES

35 μένος διά τοΰ αίτεϊν βοήθειαν διά τών εύχών αύτοΰ. "Οπου
δέ συμπάθεια και αγάπη και ταπείνωσις, τί δύναται ίσχυσαι
D θυμός ή μνησικακία ή έτερον πάθος ; καθώς ειπεν ο άββάς
Ζωσιμάς οτι · Έάν κινήσει πάντα τά μάγγανα της κακίας
αύτοΰ ό διάβολος μετά πάντων τών δαιμόνων αύτοΰ, άργοΰσι
40 πάσαι αί μεθοδείαι αύτοΰ και συντρίβονται υπό της ταπεινωσεως της εντολής τοΰ Χριστοΰ. Λέγει δέ καί έτερος γέρων
Ό προσευχόμενος υπέρ εχθρών, αμνησίκακος έσται.
95. Έργάσασθε καί νοήσατε καλώς ει τι άκούετε.
"Οντως γάρ έάν μή έργάσησθε, λόγω ού δύνασθε ταΰτα
παραλαβεϊν. Ποιος άνθρωπος θέλων μαθεϊν τέχνην, λόγω
μόνω παραλαμυάνει αυτήν ; Πάντως πρώτον παραμένει
5 ποιών και άσυστροφών καί πάλιν ποιών καί άφανίζων, καί
ούτως κατά μικρόν κοπιών καί ύπομένων μανθάνει τήν
τέχνην, τοΰ Θεοΰ βλέποντος τήν προαίρεσιν καί τόν κόπον
αύτοΰ, καί συνεργοΰντος αύτώ. 'Ημείς δέ τήν τέχνην τών
1716 Λ τεχνών λόγω θέλομεν παραλαβεϊν, μή έπιβαλλόμενοι ίργω ;
10 Καί πώς ένδέχεται ; Πρόσχωμεν ουν έαυτοϊς, αδελφοί,
καί έργασώμεθα μετά σπουδής, ώς έτι έχομεν καιρόν. Ό
Θεός δώη ήμϊν μνημονεύειν καί φυλάττειν σ. άκούομεν, ίνα
μή είς κρίμα ήμϊν γένωνται έν ημέρα κρίσεως.
94. 35 διά : έκ ADEM1.
95. 1 νοήσατε : νοείτε ADEGMI || 5 καί πάλιν orn. ADEGMi ||
12 δώη : δώσει ΑΕΡΜί.

1. Cf. PG 78, 1688 Λ cl PE 1, 4G, p. 171. A défaut du texte exact,
on trouve la même idée duns Psiîupo-Νπ. (Évagiie) : PG 79, 1128 C
et PL 73, 957 A. Pour comprendre les derniers mots de la citation,
il faut se reporter à un apophtegme, auquel Zosimc les emprunte.
C’est la finale de Daniel 3 (PG 65, 156 A). 11 s’agit d'un moine qui
se fait gifler par une possédée et qui présente l’autre joue « selon le
précepte du Seigneur « (Maith. 5, 39). Le démon s’enfuit en criant :

INSTRUCTIONS, VIII, § 94-95

319

il s'humilie en demandant du secours par les prières de
ce frère. Or, là où se trouvent compassion, charité et
humilité, comment pourraient prévaloir la colère, la
rancune ou toute autre passion? C’est ce que dit
l’abbé Zosimc : « Même si le diable avec tous scs démons
met en mouvement toutes les machinations de sa méchan­
ceté, tous ses artifices sont vains et sont anéantis par
l’humilité du commandement du Christ1. » Et un autre
vieillard : « Celui qui prie pour ses ennemis, ne connaîtra
pas la rancune2. »

95. Mettez en pratique et comprenez bien les enseigne­
ments que vous recevez. Car si vraiment vous ne les
accomplissez pas, la parole ne peut vous les faire saisir.
Quel est l’homme qui, voulant apprendre un art, se
contente qu’on lui en parle? 11 commencera sûrement
d’abord par s’attacher à faire, défaire, refaire, démolir, et
ainsi, par un labeur persévérant il apprendra peu à peu
son art avec l’aide de Dieu qui voit sa bonne volonté et
son effort. Mais nous, nous voudrions acquérir « l’art des
arts3 » par la parole, sans nous mettre à l’œuvre ! Comment
serait-ce possible? \'cillons donc sur nous-mêmes, frères,
et travaillons avec zèle, tandis que nous le pouvons encore.
Que Dieu nous donne de nous rappeler les paroles que nous
entendons et de les garder, afin qu’au jour du jugement,
elles ne soient pas notre condamnation I
«Le commandement do Jésus me chasse. · En apprenant la chose,
les vieillards glorifient Dieu et disent : « C’est chose habituelle que
l’orgueil du diable soit abattu par l'humilité du commandement du
Christ. »
2. Évagrb, Serti, aux moines 14, éd. Grossmann, TU, t. 39, p. 154.
Cf. PG 40, 1277 D.
3. S. Grèg. de Naz. : PG 35, 425 Λ. Cf. PG TJ, 718-749 (Nil).

Θ'. ΠΕΡΙ ΨΕΥΔΟΥΣ

5

Β

10

15

96. Θέλω ύμας ύπομνήσαι, άδελφοί, περί τού ψεύδους
ύλίγα. Βλέπω γάρ υμάς μή πάνυ σπουδάζοντας τηρεϊν τήν
γλώσσαν υμών, καί έκ τούτου εύχερώς εις πολλά κατασυρόμεθα. Βλέπετε, αδελφοί μου, ότι εις παν πράγμα, καθώς
άεί λέγω ύμϊν, συνήθειά έστι καί εις τδ καλόν καί εις τδ
κακόν. Χρεία ούν πολλής νήψεως, ίνα μή κλεπτώμεθα ύπδ
τού ψεύδους. Ούδείς γάρ ψευδόμενος ήνωται τω Θεω ’
άλλότριόν έστι τού Θεού τδ ψεύδος. Γέγραπται γάρ ότι ·
Τδ ψεύδος έκ τού πονηρού έστι ' y.cd πάλιν οτι · Ψεύστης
έστι καί ό πατήρ αύτοΰ. Ιδού πατέρα λέγει τού ψεύδους τδν
διάβολον. 'II δέ αλήθεια έστιν δ Θεός ' αύτδς γάρ λέγει ·
Έγώ είμι ή όδδς καί ή αλήθεια καί ή ζωή. Βλέπετε οΰν
πόθεν χωρίζομεν έαυτούς καί τίνι προσκολλώμεθα διά τού
ψεύδους, δήλον ότι τω πονηρώ. Εί ούν θέλωμεν τώ οντι
σωΟήναι, οφείλομεν πάση δυνάμει καί πάση σπουδή άγαπαν
τήν αλήθειαν καί φυλάττειν έαυτούς άπδ παντός ψεύδους,
ίνα μή χωρίση ή μάς άπδ τής αλήθειας καί τής ζωής.

97. Είσί δέ τρεις διαφοραί ψεύδους ’ έστιν ό ψευδόμενος
κατά διάνοιαν καί εστιν ο έν λόγφ ψευδόμενος καί έστιν ό
C εις αύτόν τδν βίον αύτοΰ ψευδόμενος. ‘Ο κατά διάνοιαν
ψευδόμενος έστιν ο δεχόμενος τάς ύπονοίας. Έάν ίδη ούτός
5 τινα λαλούντα μετά τού αδελφού αύτού, ύπονοει καί λέγει
δτι ' Δι’ έμέ λαλοΰσι. Καί έάν κόψωσι τήν όμιλίαν, πάλιν
Mss : ADEGHPTVMi
98. 12 οδν om. ADMi.
97. 1 ψεύδους : του ψεύδους Λ DEI I Mi || ίσην : έστι γά*
ADEGMi.

IX. DU MENSONGE

96. Je désire, frères, vous rappeler quelques petites
choses au sujet du mensonge. Car je ne vous vois nullement
soucieux de garder votre langue, et ceci nous entraîne
facilement dans de nombreuses fautes. Comprenez bien,
mes frères, que l’on contracte des habitudes en tout, pour
le bien comme pour le mal, je ne cesse de vous le dire.
Il nous faut donc beaucoup de vigilance pour ne pas nous
laisser surprendre par le mensonge. Car nul menteur n’est
uni à Dieu ; le mensonge est étranger à Dieu. Il est écrit
en effet : « Le mensonge vient du Mauvais », et : a U est
menteur et père du mensonge d (Jn 8, 44). Ainsi le diable
est appelé père du mensonge. Au contraire, Dieu est la
Vérité, car lui-même dit : «Je suis la Voie, la Vérité et
la Vie» (Jn 14, 6). Voyez de qui vous vous séparez et à
qui vous vous attachez par le mensonge, au Mauvais assuré­
ment. Si donc nous voulons réellement être sauvés, nous
devons de toute notre force et de toute notre ardeur aimer
la vérité et nous garder de tout mensonge, pour ne point
être séparés de la vérité et de la vie.
97. Il y a trois manières différentes de mentir : par la
pensée, par la parole ou par la vie elle-même. Il ment par
la pensée, celui qui accueille les soupçons. Voit-il quelqu’un
parler avec son frère, il pense : « C'est pour moi qu’ils
parlent.» Cessent-ils leur entretien? Il soupçonne encore
il

322

1Û

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25

1717 Λ

30

ŒUVRES SPIRITUELLES

ύπονοεϊ βτι δι’ αύτόν έκοψαν. Έάν είπη τις ρήμα, υπονοεί
οτι διά τό Ολίψαι αύτόν είπε, και απλώς είς έκαστον πράγμα
ούτως ύπονοεϊ τόν πλησίον λέγων * Δι’ έμέ τόδε έποίησε,
δι’ έμέ τόδε είπε · διά τόδε, τόδε έποίησεν. Ούτός έστιν ό
κατά διάνοιαν ψευδόμενος. Ούδέν γάρ άληθές λέγει, άλλά
πάντα άπό ύπονοίας. Έκ τούτου λοιπόν περιέργεια!, καταλαλιαί, τό παρακροάσΟαι, τό μάχεσθαι, τό κατακρίνειν.
"Εστι δέ δτε ύπονοεϊ τις πράγμα καί εύρίσκεται έκ τού
συμβάντος άληθές, καί ώς έκ τούτου φησί Οέλων εαυτόν
διορθώσασΟαι, αεί περιεργάζεται λογιζόμενος οτι · Έάν κατ’
έμου λαλεϊ τις, βλέπω τί έστι τό σφάλμα μου έν ώ διαβάλλει
με, καί διορθοΰμαι έμαυτόν. Πρώτον μέν ούν αύτη ή άρχή
έκ τού πονηρού έστι · διά γάρ του ψεύδους ήρξατο, μη
είδώς ύπενόησεν δ ούκ ήδει. Πώς ούν δύναται δένδρον πονη­
ρόν καρπούς καλούς ποιήσαι ; Εί δέ ολως θέλει διορθώσασΟαι,
δταν εϊπη αύτω άδελφός · Μή ποιήσης τόδε, ή Διά τί τόδε
έποίησας ; μή ταραχθή, άλλά βάλλει μετάνοιαν καί εύχαριστησει αύτώ * καί τότε διορΟώσεται. Καί έάν ?δη ό Θεός οτι
τοιαύτη έστιν ή προαίρεσις αύτού, ούδέποτε άφή αύτόν
πλανηθήναι, άλλα πέμπει πάντως τόν όφείλοντα αύτόν
διορθώσασΟαι. Τό δέ είπεϊν 6τι * Διά τό διορθωθήναι
πιστεύω ταϊς ύπονοίαις μου, καί λοιπόν παρακροάσΟαι καί
περιεργάζεσΟαι, δικαίωμά έστι τού διαβόλου θέλοντος
έπιβουλεύσαι.

98. Ποτέ βντος μου έν τώ κοινοβίω, έπειραζόμην ίνα
έκ της κινήσεως τού ανθρώπου καταλαμβάνω τήν κατάστασιν
αύτοΰ. Άπαντα μοι ούν τοιούτον πράγμα ' άπαξ ώς ίσταμαι,
παρέρχεται μία γυνή βαστάζουσα ύδρίαν ΰδατος, καί ούκ
5 οίδα πώς συνηρπάγην καί προσέσχον τοϊς όφθαλμοϊς
αύτης ' καί ύποβάλλει μοι εύθέως δ λογισμός βτι πόρνη
έστίν. ’Ως ούν ύπέοαλε τούτο δ λογισμός, έθλίβην πάνυ,
97. ϋ ύπονοεϊ : λέγει AD.M1 άεί EGP άε). λογίζεται κατά Η
16 άεί om. ADMI || 24 καί om. ADEGMi || 30 έπιβουλεύσαι :
έπιβουλεύειν ADEGMi.
98. 5 συνηρπάγην : ήρπάγην AD ήρπάσθην Mi.

INSTRUCTIONS, IX, § 97-98

323

que c’est à cause de lui. Si quelqu’un dit un mot, il
soupçonne que c'est pour lui faire de la peine. Bref, à tout
propos, il soupçonne le prochain et dit: « C’est à cause de
moi qu'il a fait ceci, c’est à cause de moi qu’il a dit cela ;
>. c’est pour telle raison qu’il a fait cela. » Tel est celui qui
ment par la pensée : il ne dit ricn selon la vérité, mais
tout par conjecture. De là des curiosités indiscrètes, des
médisances, l’habitude d’être aux écoutes, de discuter,
de juger.
Il arrive d’ailleurs que quelqu'un forme des soupçons
et que l’événement en manifeste la vérité ; de ce fait,
alléguant sa volonté de s’amender, il ne cesse d’enquêter
autour de lui, se disant : « Lorsqu'on parle contre moi,
je me rends compte de la faute qu’on me reproche, et je
me corrige. » Mais d’abord le principe même (de ccttc
conduite) est du Mauvais. Car c’est par le mensonge qu’il a
commencé : dans son ignorance il a conjecturé ce qu’il ne
savait pas. Or, comment un mauvais arbre pourrait-il
produire de bons fruits? S'il veut vraiment se corriger,
qu’il ne se trouble pas, quand un frère lui dit : « Ne fais
pas cela», ou : «Pourquoi as-tu fait cela?» Mais qu’il
fasse une métairie en le remerciant. Alors il s’amendera.
Et si Dieu voit que telle est bien sa volonté, il ne le laissera
jamais s’égarer, mais lui enverra certainement celui qui
doit le corriger. Quant à dire : « C’est pour mon amende­
ment que je me fie à mes soupçons », et sc mettre ensuite
à épier et à enquêter partout à l’entour, c’est une fausse
justification inspirée par le diable qui veut nous tromper.
98. Quand je me trouvais au monastère (de l'abbé
Séridos), j’étais tenté de juger de l’état de chacun d’après
son allure extérieure. Mais il m’arriva l’aventure suivante :
Une fois, devant moi, une femme passa, portant une
cruche d’eau ; je me laissai surprendre, je ne sais comment,
et la regardai dans les yeux. Aussitôt l'idée me vint que
c'était une femme de mauvaise vie. A cette pensée je fus

324

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ŒUVRES SPIRITUELLES

καί δηλώ τώ γέροντι τώ άββά ’Ιωάννη ούτως ' Δέσποτα,
έάν μή θέλων ιδω κίνημά τίνος, και ύποοάλλει μοι ό λογισμός
τήν κατάστασιν αύτοΰ, τί βφειλω ποιήσαι ; Καί δηλοϊ μοι
ο γέρων ούτως ’ Τί ούν ; Ούκ έστιν βτε άεί έχει τις φυσικόν
ελάττωμα καί δι’ άγώνος κατορθη αύτό ; ούκ έστιν έκ
τούτου μαΟειν κατάστασιν τίνος. Μηδέποτε ούν πιστεύσης
ταϊς ύπονοίαις σου ’ σκαμοός γάρ κανών καί τά ορθά
σκαμβά ποιεί. Ψευδείς είσιν αί ύπόνοιαι καί βλάπτουσιν.
Έκ τότε εί εϊπέ μοι ό λογισμός περί του ήλίου ότι ήλιος
έστιν, ή περί του σκότους ότι σκότος έστίν, ούκ έπίστευον
αύτφ. Ούδέν γάρ βαρύτερου τών ύπονοιών ’ τοσοΰτόν είσιν
έπιολαοεΐς, ότι χρονίζουσαι έν ήμϊν άρχονται πείθειν ημάς
καί έναργώς δοκεϊν βλέπειν πράγματα μήτε όντα, μήτε
γενόμενα.
99. Καί λέγω ύμϊν πράγμα θαυμαστόν περί τούτου ώ τινι
έγώ παρηκολούθησα £τι ών έν τφ κοινοβίω. ’Αδελφόν τινα
εϊχομεν εκεί πάνυ ύχλούμενον υπό του πάθους τούτου, καί
ούτως έπείθετο ταΐς ίδίαις ύπονοίαις, ώστε πληροφορεΐσθαι
αύτόν περί έκάστης ύπονοίας αύτοΰ ότι ούτως έστι πάντως
ώς υπογράφει ό λογισμός αύτοΰ, καί ούκ ενδέχεται άλλως '
τώ ούν χρόνω προκόπτοντος του κακού, ούτως αύτόν
έπεισαν οί δαίμονες πλανάσθαι, ώστε είσελθεΐν αύτόν άπαξ
εις τόν κήπον κατασκοποΰντα · άεί γάρ καί παρετη ρεΐτο καί
παρηκροάτο · καί έδοξε βλέπειν τινά τών αδελφών κλέπτοντα
σΰκα καί τρώγοντα. rHv δέ καί παρασκευή, καί ακμήν ουδέ
ώρα δευτέρα. Ώς ούν επεισεν έαυτόν ώς ότι ίδικώς μετά
άληθείας είδε τό πράγμα, κρύβει εαυτόν φησίν καί εξέρχεται
σιωπών καί επιτηρεί πάλιν εις τήν ώραν τής συνάξεως
ίδεΐν τί ποιεί ό άδελφός εις τήν κοινωνίαν, ό δήθεν κλέψας
καί φαγών τά σΰκα. Καί ώς είδεν αύτόν νίπτοντα τάς χεΐρας,
ινα είσέλΟη καί κοινωνήση, τρέχει καί λέγει τώ άβυα οτι '
‘Ο δείνα ό αδελφός, ίδε ποΰ εισέρχεται μεταλαβεΐν της

99. 12 έαυτύν : αύτόν ADEHMi || 13 κρύβει : κρύπτει GPMi ||
14 έπιτηρει : παρατηρεί ADM i.

INSTRUCTIONS, IX, § 98-99

4

(

,

325

fort troublé et m’en ouvris au vieillard, l'abbé Jean :
a Maître, dis-je, si malgré moi, en voyant les maniérés
d'une personne, mon esprit en déduit son état, que dois-je
faire? — Hé quoi ! répondit le vieillard, n’arrive-t-il pas
que quelqu’un ait un défaut naturel et qu’il combatte
pour s’en corriger? Il n’est donc pas possible d’après ce
defaut de connaître son état. Aussi ne te fie jamais à tes
soupçons, car une règle tordue rend tordu même ce qui
est droit. Les soupçons sont trompeurs et nuisibles. »
Dès lors, si ma pensée me disait du soleil : c’est le soleil ;
et des ténèbres : ce sont les ténèbres, je ne m’y fiais pas.
Rien n’est plus grave en effet que les soupçons. Ils sont si
prejudiciables qu’à la longue ils arrivent à nous persuader
et à nous faire croire avec évidence que nous voyons des
choses qu i ne sont pas et n’ont (jamais) été.
99. Je vais vous rapporter à ce propos un fait stupé­
fiant dont je fus le témoin quand j’étais encore au monas­
tère. Nous avions là un frère fort sujet à ce vice. Il se
fiait si bien à scs soupçons, qu’il avait chaque fois la con­
viction que les choses étaient exactement comme son
esprit les imaginait et n’admettait pas qu’il en fût autre­
ment. Le mal grandissant avec le temps, les démons
réussirent à l’égarer complètement. Un jour qu’il était
entré dans le jardin pour observer ce qui s’y passait — il
ne cessait en effet d’épier et d’être aux écoutes —, il crut
voir un frère voler des figues et les manger. C'était un
vendredi, un peu avant la deuxième heure. S'étant per­
suadé qu'il avait réellement vu la chose, il se cacha, soidisant, et sortit sans rien dire. Puis, à l’heure de la synaxe,
il épia encore afin de voir ce que ferait pour la communion
le frère qui avait volé et mangé les figues. Le voyant se
laver les mains pour aller communier, il courut dire à
l’abbé : « Vois le frère un tel, il va recevoir la sainte corn-

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ŒUVRES SPIRITUELLES

αγίας κοινωνίας μετά τών αδελφών · άλλα κέλευσον μή
δοθήναι αύτώ. ’Εγώ γάρ εϊδον αύτόν άπό πρωί κλέπτοντα
σύκα έκ του κήπου καί τρώγοντα. Έν τοσούτω εισέρχεται ο
αδελφός εκείνος μετά πολλής κατανύξεως εις τήν αγίαν
προσφοράν ' ήν γάρ καί τών εύλαβών. Ώς ούν εϊδεν αύτόν
ό άοβας, καλεΐ αύτόν πριν ή πλησιάσει τφ πρεσουτέρω τφ
μεταδιδοΰντι, καί λαμβάνει αύτόν παρά μίαν καί λέγει αύτώ ·
Είπέ μοι, άδελφε,. τί έστιν δ έποίησας σήμερον ; Εκείνος
έξενίσΟη καί λέγει αύτώ · Πού, δέσποτα ; Λέγει αύτώ ο
άυβάς ' Εις τόν κήπον δτε είσήλΟες πρωί, τί έποίεις έκεϊ ;
Λέγει πάλιν ώς έκπληττόμενος ό άδελφός ' Δέσποτα, ούτε
τόν κήπον εϊδον σήμερον ούτε ώδε ήμην εις τό κοινόβιον
πρωί, άλλα άρτι ίδε ήλΟον άπό τής οδού. Εύθέως γάρ μετά
τό άπολυσαι τήν αγρυπνίαν, έπεμψέ με ό οίκονόμος εις τήνδε
τήν άπόκρισιν. ΤΗν δέ ή άπόκρισις περί ής εϊπεν άπό πολλών
μιλίων καί κατ’ αύτήν τήν ώραν τής συνάξεως ήν φθάσας
ό άδελφός. Μεταστέλλεται ό άοβας τόν οίκονόμον καί λέγει
αύτώ * Που έπεμψας τόν άδελφόν τούτον ; ’Αποκρίνεται ό
οίκονόμος όπερ εϊπε καί ό άδελφός 6τι · Εις τήνδε τήν
κώμην έπεμψα αύτόν ' καί βάλλει μετάνοιαν λέγων '
Συγχώρησαν, κύρι, βτι άνεπαύου άπό τής άγρυπνίας, καί
διά τούτο ούκ ήνεγκα αύτόν λαβεΐν παρά σου άπόλυσιν.
Ώς ούν έπληροφορήΟη ό άββάς, άπέλυσεν αύτούς μετ’
εύχής άπελΟεϊν κοινωνήσαι. Καί καλεΐ τόν άδελφόν τόν
τάς ύπονοίας έχοντα, καί επίτιμα αύτφ καί άφορίζει αύτόν
άπό τής άγιας κοινωνίας ’ καί ού μόνον τούτο, άλλα καί
καλέσας τούς άδελφούς πάντας μετά τήν σύναξιν, έξήγγειλεν
αύτοΐς μετά δακρύων τά συμβάντα καί έστηλίτευσε τόν
άδελφόν έπί πάντων, τρία έκ τούτου πραγματευόμενος, τό
καταισχυνθήναι τόν διάβολον καί παραδειγματισΟήναι τόν
σπείροντα τάς ύπονοίας, καί τό συγχωρηθήναι τήν αμαρτίαν
τοΰ άδελφοΰ διά τής άτιμίας εκείνης καί λαβεΐν παρά του
Θεού βοήθειαν εις τό εξής, καί τό ποιήσαι τούς άδελφούς
άσφαλεστέρους πρός τό μηδέποτε άνασχέσΟαι ταϊς ίδίαις
ύπονοίαις ' καί πολλά νουΟετήσας περί τούτου καί ήμας

INSTRUCTIONS, IX, § 99

327

munion avec les frères. Empêche qu’elle ne lui soit donnée,
' car je l’ai vu ce matin voler des figues au jardin et les
I manger. » Le frère s’avançait alors vers la sainte Eucha1 ristie avec beaucoup de componction, car il était des plus
fervents. L’abbé le vit et l’appela avant qu’il ne s’appro­
chât du prêtre qui donnait la communion. Il le prit à
part et lui demanda : « Dis-moi, frère, qu’as-tu fait
aujourd’hui ? — Où donc, Maître ? » répondit le frère
\ étonné. — a Dans le jardin où tu es allé cc matin, reprit
l’abbé. Que faisais-tu là ? » Stupéfait, le frère répondit :
« Maître, je n’ai pas vu le jardin aujourd’hui, je n’étais
même pas dans le monastère ce matin. Me voilà seule­
ment de retour : aussitôt après la fin de la vigile nocturne,
l’économe m’a envoyé à tel endroit faire une commis‘ sion. » Il s’agissait d’une course de plusieurs milles, et il
n’était revenu qu’à l’heure de la synaxe. L’abbé manda
l’économe et lui dit : « Où as-tu envoyé ce frère ? » L’éco­
nome répondit, comme le frère, qu’il l’avait envoyé dans
tel village. Puis il fit une métanie en disant : « Pardonnemoi, Père, tu te reposais après la vigile, et c’est pour cela
que je ne l’ai pas envoyé te demander la permission. »
Pleinement convaincu, l’abbé les envoya communier avec
sa bénédiction. Puis il appela celui qui avait eu les soup­
çons, lui fit des reproches et lui interdit la sainte Com­
munion. De plus, il convoqua tous les frères après la synaxe,
leur raconta en pleurant ce qui s’était passé, et devant
tous flétrit le frère (coupable), poursuivant par là un triple
but : confondre le diable et le dénoncer comme le semeur
des soupçons, procurer au frère le pardon de sa faute par
cette humiliation et le secours de Dieu pour l’avenir,
rendre enfin les autres plus attentifs à ne jamais s’arrêter
à leurs soupçons. Dans la longue admonition qu’il nous
adressa à ce sujet à nous et au frère, il dit que rien n’était

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ŒUVRES SPIRITUELLES

y.ai τόν άδελφόν, έλεγεν μηδέν είναι βλαβερώτερον τών
ύπονοιων, καί έδείκνυε διά του συμβάντος υποδείγματος.
100. Καί άλλα δέ τοιαΰτα διαφόρως εϊπον οΐ Πατέρες
άσφαλιζόμενοι ήμας περί της βλάβης τών υπονοιών. Σπουδάσωμεν ούν, άδελφοί, πάση τη δυνάμει ημών μηδέποτε
πιστεύειν ταϊς ίδίαις ύπονοίαις ' ούδέν ούτως άφιστα
άνθρωπον άπό τού προσέχειν ταϊς ίδίαις άμαρτίαις, καί
ποιεί αύτόν πάντοτε περιεργάζεσΟαι τα μή άνήκοντα αύτώ ·
καί έκ τούτου ούδέν καλόν, έκ τούτου μυρίαι ταραχαί,
μυρίαι θλίψεις, καί έκ τούτου ούδέποτε σχολάζει άνθρωπος
κτήσασΟαι τόν φόβον τού Θεού ' κάν σπαρώσιν ούν ήμϊν
ύπόνοιαι διά την κακίαν ήμών, εύθέως μεταστρέψωμεν
αύτάς είς καλοεννοησίας, καί ού βλάπτωσιν ήμας. Κακαί
γάρ είσιν αί ύπόνοιαι καί ούδέποτε άφίουσι την ψυχήν
είρηνεύσαι ’ ιδού τοΰτό έστι τό κατά διάνοιαν ψεύδος.
101. Ό δέ έν λόγω ψευδόμενός έστιν, όταν, ύπόΟου, όκνεϊ
τις άναστηναι είς τήν άγρυπνίαν καί ού λέγει · Συγχώρησόν
μοι, ότι ώκνησα άναστηναι · άλλά λέγει ’ Έπύρεξα,
έσκοτώθην, ούκ ήδυνήΟην άναστηναι, ήτόνουν · καί λέγει
δέκα ρήματα ψευδή, ινα μή βάλη μίαν μετάνοιαν καί
ταπεινωθή. ’Εάν δέ τις μέμψηται αύτόν έν πράγματι, μένει
άλλάσσων τά ρήματα αύτού καί φιλόκαλων, ϊνα μή βαστάση
τήν μέμψιν. ‘Ομοίως, έάν συμοή αύτόν έχειν λόγον τινα
πρός άδελφόν αύτού, ού παύεται δικαιολογούμενος καί
λέγων * Άλλά σύ εϊπας, άλλά σύ έποίησας, άλλ’ έγώ ούκ
εϊπον, άλλ’ έκεϊνος εϊπεν, άλλα τούτο, άλλ’ εκείνο, ίνα μή
μόνον ταπεινωθή. Πάλιν έάν έπιθυμήση πράγματος, ούκ
ανέχεται είπειν δτι ' ’Επιθυμώ τοΰδε, άλλά μένει στρέφων
τούς λόγους αύτού καί λέγων οτι ' Τόδε πάσχω και τοΰδε
χρήζω, ή Τφδε έπετάγην, καί λέγει πόσα ψεύδη έως ού
πληρώσει τήν έπιθυμίαν αύτού.
100. 3 τή oui. ADGPMi || 5 του : τοϋ μή ADE.M1 || 7 έκ! : καί
έκ Λ DEMI H μυρίαι ταραχαί oin. ADMi || 9 τόν φόβον τοΰ :
φόβον ADEPMi || ούν om. ETVMI || 10 ύπόνονχι : ύπόνοιαι
πονηροί AD EG Μ ί || Il καλοεννοησίας: -αν GHPT καλονοησίαν Mi.
101. 8 μέμψιν : μέμψιν αύτου ADEGMi || 11 καί’ ΟΙΠ- ΑΕΡΜΐ.

INSTRUCTIONS, IX, § 99-101

329

plus nuisible que les soupçons et nous en donna pour preuve
ce qui venait d’arriver.

100. Sous diverses formes d’autres choses semblables ont
été dites par les Pères pour nous mettre en garde contre
le danger des soupçons. Appliquons-nous donc, frères, de
toutes nos forces à ne jamais nous fier à nos soupçons.
Rien ne détourne autant l’homme du souci de scs propres
péchés en le faisant s’occuper constamment de ce qui ne
le regarde pas. Il n’en sort rien de bon, mais mille troubles,
mille souffrances, et l’homme n’a plus jamais le loisir
d’acquérir la crainte de Dieu. Lors donc que notre
méchanceté sème en nous des soupçons, transformons-lcs
sur-lc-champ en bonnes pensées, et ils ne nous feront
point de mal. Car les soupçons sont pleins de malice et
ne laissent jamais l’âme en paix. Voilà ce qu’est le mensonge
de pensée.
101. Le menteur en parole, c’est par exemple celui qui
tarde à se lever pour la vigile, et qui, au lieu de dire :
« Pardonne-moi, j’ai été paresseux pour me lever », dit :
« .J’avais de la fièvre et des vertiges, je ne pouvais me
mettre debout, j’étais sans force. » Il prononce dix paroles
fausses au lieu de faire une seule métanie et de s’humilier.
Si quelqu’un lui a adressé un reproche, il s’obstine à
déguiser scs paroles, et à les arranger pour ne pas encourir
le blâme. De même, s'il lui arrive d’avoir quelque contes­
tation avec son frère, il ne cesse de se justifier en disant :
« Mais c’est toi qui l’as dit, mais c’est toi qui l’as fait,
mais ce n’est- pas moi qui l’ai dit, mais c’est un tel qui a
parlé, mais ceci, mais cela », uniquement pour éviter
l'humiliation. Enfin s’il desire quelque chose, il ne se
résout pas à dire : u J’en ai envie », mais il usera encore
de détours : » Je souffre de ceci et j’ai besoin de cela »,
ou: «on me l’a prescrit», et il mentira jusqu’à ce qu’il
ait satisfait son désir.

11—1

330

ŒUVRES SPIRITUELLES

Πάσα γάρ αμαρτία ή διά φιληδονίαν ή διά φιλαργυρίαν
ή διά φιλοδοξίαν γίνεται. Όμοίοις και τό ψεύδος διά τούτων
τών τριών γίνεται ' ή διά τό μή μεμφθήναι καί ταπεινωθήναι
20 ψεύδεται τις, ή διά τό άνύσαι θέλημα ή διά τό κερδάναι 1
καί ού παύεται στρέφων ώδε, στρέφων έκεϊ, πάντα μαγγανεύων τί είπείν έως άνύσει τόν σκοπόν αύτού · ό τοιούτος
ουδέποτε πιστεύεται, άλλά καί άληθές ρήμα εάν εΐπη, ούδείς
δύναται πιστεΰσαι αύτώ, άλλά καί τό αληθές αύτού άμφίβολον
25 εύρίσκεται.

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102. νΕστι δέ δτε γίνεται ανάγκη πράγματος, καί έάν
μή κρύψη τις μικρόν, έρχεται τό πράγμα είς πλείονα ταραχήν
καί θλίψιν. *0τε ούν τοιαύτη περίστασις γένηται, καί ϊδη
τις έαυτδν άναγκαζόμενον, διά τούτο άλλάξαι ρήμα, ίνα μή
γένηται, ώς είπον, πλείων ταραχή καί θλίψις ή κίνδυνος ’
ώσπερ είπεν ό άββας ’Αλώνιος τώ άββα Άγάθωνι * ’Ιδού
δύο άνθρωποι επί σού φόνον έποίησαν, καί ό εις έφυγεν είς
τό κελλίον σου · καί ιδού ό άρχων ζητεί αύτόν καί έρωτα, σε
λέγων · ’Επί σου φόνος γέγονεν ; Έάν μή οίκονομήσης,
παραδίδως τόν άνθρωπον είς θάνατον.
"Όταν ούν μεγάλη τις ανάγκη συμβή, θέλει τις μηδέ
ούτως άμεριμνήσαι, άλλά μετανοείν καί κλαίειν ενώπιον
τού Θεού καί έχειν τδ τοιοϋτον ώς καιρόν πειρασμού, καί
ούδέ τούτο συνεχώς, άλλ’ άπαξ διά πολλών. "Ώσπερ έπί της
θηριακής καί τού καθαρσίου, δτι συνεχώς λαμβανόμενα
βλάπτουσιν, εί δέ λάβει τις άπαξ διά χρόνου διά πολλήν
άνάγκην, ώφελοΰσιν αύτόν ' ούτως όφείλει τις χρήσασθαι
τώ πράγματι τούτω, ίνα καν δι’ άνάγκην θέληση άλλάξαι,
άλλάξη, εί άρα έστιν άπαξ διά πολλών, έάν ϊδη, ώς είπον,
πολλήν άνάγκην, καί αύτό δέ τό διά χρόνου μετά φόβου καί
102. 1·1 "Ωσπερ : "Ωσπερ γάρ ADE.Mi || 19 άλλάξη : μή συνεχώς,
άλλ’ ADEMI μή συνεχώς τοϋτο ποιή,
G.2
1
1. CL § 131, ρ. 393, note 3.
2. ΛρυρΜ. Alonius 4 : PG 65, 133 B.

INSTRUCTIONS, IX, § 101-102

331

Tout péché vient soit de l’amour du plaisir, soit de
l’amour de l’argent, soit de la vaine gloire1. Le mensonge
vient pareillement de ces trois passions. On ment soit
pour éviter d’être repris et humilié, soit pour satisfaire
un désir, soir pour réaliser quelque gain. Le menteur ne
cesse de tourner et retourner dans son imagination tous
les subterfuges possibles pour atteindre son but. Aussi
n’est-il jamais cru : même s'il dit une parole vraie, personne
ne peut lui faire confiance, et sa vérité à lui est douteuse.

j

>

102. Il peut se présenter pourtant quelque nécessité où,
si l’on ne dissimule en partie, il s’ensuivra plus de trouble
et de mal. En ce cas, et si l’on s’y voit contraint, que l’on
déguise sa parole pour éviter, comme je l’ai dit, un trouble,
un mal ou un péril plus graves. C’est ce que disait l’abbé
Alonius ά l’abbé Agathon : « Deux hommes ont commis
un meurtre devant toi, l’un d’eux s’enfuit dans ta cellule.
Le magistrat le recherche, il t’interroge : «As-tu été
témoin du meurtre? » Si tu n’uses pas d’artifice, tu livres
cet homme à la mort2. »
Si l’on se trouve ainsi pressé par une grande nécessité, on
ne doit pas pour cela tenir le mensonge pour négligeable,
mais le regretter, le pleurer devant Dieu, et regarder cela
comme occasion d’épreuve. Il faut surtout que cela n’ar­
rive que rarement, une fois entre mille. C’est comme le
thériaque et les purgatifs : pris continuellement, ils font
du mal, mais utilisés de temps en temps, en cas de néces­
sité pressante, ils sont profitables3. Ainsi doit-on faire
dans la question qui nous occupe : même si l’on doit mentir
par nécessité, que ce soit rare, une fois entre mille, et si
l’on y voit, je le répète, une grande nécessité. Il convient
alors dans la crainte et le tremblement de montrer à Dieu

3. Cassi en fait la même recommandation : il faut user du mensonge
comme de l’ellébore : Conf. XVII, 17 (SC 54, p. 260-261}.

332

ŒUVRES SPIRITUELLES

τρόμου δεικνύων τώ θεώ και την προαίρεσιν αύτοΰ καί τήν
άνάγκην, καί σκεπάζεται ’ έπεί να.1 είς αύτό βλάπτεται.

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103. ’Ιδού εΐπομεν τίς έστιν ο ψευδόμενος κατά διά­
νοιαν καί τίς έστιν ό έν λόγω ψευδόμενος ’ θέλομεν λοιπόν
είπεϊν τίς έστι και ό είς αυτόν τόν βίον αύτοΰ ψευδόμενος.
Ό είς αυτόν τόν βίον αύτοΰ ψευδόμενός έστιν όταν τις
άσωτος ών προσποιείται έγκράτειαν, ή πλεονέκτης έστι
καί λαλεϊ περί έλεημοσύνης καί έπαινει την συμπάθειαν,
ή ύπερήφανός έστι και θαυμάζει τήν ταπεινοφροσύνην, και
ούχ ώς θέλων τήν άρετήν έπαινέσαι, θαυμάζει αύτήν. Εΐ
γάρ έλεγε τω σκοπώ τούτφ, πρώτον μετά ταπεινώσεως
ώμολόγει τήν ιδίαν ασθένειαν λέγων · Οϊ μοι τώ άθλίω
δτι μεματαίωμαι άπό παντός άγαθοΰ. Καί μετά τό όμολογησαι την ιδίαν ασθένειαν, ούτως είχε θαυμάσαι καί
έπαινέσαι τήν άρετήν. Άλλ’ ούδέ σκοπόν έχων τοΰ μή
σκανδαλίσαι τινά έγκωμιάζει τήν άρετήν. ’Οφείλει γάρ
καί ούτως λογίσασθαι δτι ’ Ναι έγώ άθλιός είμι καί έμπαΟής,
διά τί tvz καί άλλον σκανδαλίσω ; διά τί ίνα βλάψω καί
άλλην ψυχήν, καί ένέγκω έμαυτφ καί άλλο βάρος ; καί είχεν
εί καί είς έαυτόν ήμάρτανεν, άλλ’ οδν άψασθαι τοΰ καλού.
Ταπεινώσεως γάρ έστι τό έαυτόν ταλανίζειν, καί συμπαθείας
τό φείδεσθαι τοΰ πλησίον. ’Αλλ’ ό τοιοΰτος ού κατά τινα
τούτων των είρημένων θαυμάζει, ώς εϊπον, τήν άρετήν,
άλλ* ή διά τό σκεπάσαι τήν ίδιαν άσχημοσύνην προσλαμ­
βάνεται τό δνομα τής άρετης καί λαλεΐ περί αύτης, ώς δτι
καί αύτός τοιοϋτός έστιν, ή πολλάκις διά τό βλάψαι καί
δελεάσαι τινά. Ούτε μία γάρ κακία ούτε μία αιρεσις ούτε
αύτός ό διάβολος δύναται άπατήσαί τινα εί μή διά τοΰ
σχηματίσασθαι τήν άρετήν, καθώς ό ’Απόστολος λέγει δτι
αύτός ό διάβολος μετασχηματίζεται είς άγγελον φωτός.
Ού μέγα οδν εί καί οί διάκονοι αύτοΰ μετασχηματίζονται
ώς διάκονοι δικαιοσύνης. Ούτως οδν καί ό ψεύστης, είτε
φοβούμενος τήν αισχύνην διά τό μή ταπεινωθηναι, είτε,
103. 2! τούτων om. ADEGMi.

INSTRUCTIONS, IX, § 102-103

333

à la fois sa bonne volonté et la nécessité où l’on sc trouve,
et l’on sera couvert. Sinon, même en ce cas on sc ferait
du tort.
103. Nous avons parlé du menteur en pensée et du
menteur en parole. Il nous reste ù dire quel est celui qui
ment par sa vie même.
Celui qui ment par sa vie, c’est le débauché qui se targue
de chasteté, l’avare qui parle d’aumône et fait l’éloge de
la charité, ou encore l’orgueilleux qui admire l’humi­
lité. Ce n’est pas dans l'intention de louer la vertu qu’il
l’admire, sinon il commencerait par confesser humblement
sa propre faiblesse en disant : « Hélas, malheur à moi !
je suis vide de tout bien ! » Après avoir ainsi confessé sa
misère, il pourrait admirer et louer la vertu. Mais ce n’est
même pas dans le dessein d'éviter le scandale qu’il fait
l’éloge de la vertu, car en ce cas il devrait sc dire : a Misé­
rable que je suis, rempli de passions ! Pourquoi irai-je
scandaliser mon prochain ? Pourquoi irai-je nuire à l’âme
d’un autre et m’imposer une charge supplémentaire ? »
Et il pourrait alors, tout en étant lui-même pécheur,
approcher du bien. Car se regarder soi-même comme un
misérable, c’est de l’humilité, et ménager le prochain,
c’est de la compassion. Mais le menteur n’admire pas la
vertu avec de tels sentiments. C’est pour couvrir sa propre
honte qu’il met en avant le nom de la vertu et en parle
comme s’il était vertueux lui-même ; c’est aussi souvent
pour faire du mal et séduire quelqu’un. En effet nulle
malice, nulle hérésie, ni le diable lui-même ne peuvent
tromper qu’en simulant la vertu, selon la parole de
l’Apôtre : Le diable même « se métamorphose en ange de
lumière » (II Cor. 11, 14). Il n’est donc pas étonnant que
ses serviteurs sc déguisent aussi en serviteurs de justice.
Ainsi, soit qu’il veuille éviter l’humiliation dont il redoute

334

ŒUVRES SPIRITUELLES

ώς εϊπον, Οέλων δελεάσαι καί άπατησαί τινα, λαλει περί τών
Β αρετών καί έπαινεϊ καί θαυμάζει, ώς ιδιοποιούμενος αύτάς
καί πεπειραμένος αύτών · οΰτός έστιν ό ψευδόμενος είς
35 αύτδν τον βίον αύτοΰ, ούτος ούκ έστιν απλούς άνθρωπος,
άλλα διπλούς ' άλλος έστιν έσωθεν, καί άλλος έξωθεν ·
διπλοΰν έχει καί ολον έκχλευασμένον τόν βίον αύτοΰ.
’Ιδού ειπομεν τά περί του ψεύδους δτι έκ τοΰ πονηρού
έστιν * ειπομεν καί περί της άληθείας δτι η αλήθεια ό Θεός
•10 έστι. Φύγωμεν ούν τό ψεύδος, άδελφοί, Ενα ρυσθωμεν εκ
της μερίδος τοΰ πονηρού, καί άγωνισώμεθα κτήσασθαι την
άλήθειαν, ίνα ένωθώμεν τφ είπόντι * Έγώ είμι ή αλήθεια.
Ό Θεός άξιώσει ημάς της άληθείας αύτοΰ.
103. 38 τά oin. ADEMI.

j

INSTRUCTIONS, IX, § 103

335

la honte, soit qu’il ait le dessein de séduire et de tromper
quelqu’un, le menteur parle des vertus, les loue et les
admire, comme s’il les avait faites siennes par la pratique.
Tel est donc celui qui ment par sa vie meme. Il n’est pas
simple, mais double : autre au-dedans, autre au-dehors.
Toute sa vie n'est que duplicité et comédie.
Nous avons dit ce qu’il en est du mensonge, qu’il vient
du Mauvais. De la vérité nous avons dit : la Vérité, c’est
Dieu. Fuyons donc le mensonge, frères, pour échapper au
parti du Mauvais et efforçons-nous de posséder la vérité
pour être unis à Celui qui a dit : «Je suis la Vérité» (Jzt
14, 6). Que Dieu nous rende dignes de sa vérité I

»

Γ. ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΜΕΤΑ ΣΚΟΠΟΥ ΚΑΙ ΝΗΨΕΩΣ
ΟΔΕΥΕΙΝ ΤΗΝ ΟΔΟΝ ΤΟΥ ΘΕΟΥ

C

5

ίο

D
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104. Φροντίσωμεν εαυτών, άδελφοί, νήψωμεν. Τίς δώσε·,
ήμϊν τόν καιρόν τούτον, έάν άπολέσωμεν αύτόν ; "Όντως
έχομεν ζητησαι τάς ήμέρας ταύτας καί μή εύρεϊν αύτάς.
Ό άοβάς ’Αρσένιος έλεγεν έαυτώ πάντοτε ’ ’Αρσένιε, διό
έξήλθες ; * Ημείς δέ έν τοσαύτη έσμέν άμελεία ότι ούτε
οίδαμεν διά τί έξήλΟομεν, ούκ οίδαμεν ούδέ τί έστιν δ ήΟελήσαμεν · διά τούτο ού μόνον ού προκόπτομεν, αλλά και
θλιβόμεθα πάντοτε. Τούτο δέ γίνεται ήμϊν έκ τοΰ μή έχειν
προσοχήν έν τή καρδίςι ημών · καί όντως εί ήθέλομεν μικρόν
άγωνίσασθαι, ούκ είχομεν επί πολύ Ολιοήναι ούδέ κοπιαν ·
καν γάρ παρά τάς άρχάς βιάζηταί τις έαυτόν, άλλα άγωνιζόμενος κατά μικρόν μικρόν προκόπτει, καί λοιπόν μετά
άναπαύσεως ποιεϊ, τοΰ Θεού βλέποντος ότι βιάζεται έαυτόν
καί παρέχοντας αύτω βοήθειαν.
Και ήμεϊς ούν βιασώμεθα έαυτούς, βάλωμεν αρχήν,
Οελήσωμεν τέως τό καλόν. Κάν γάρ οΰπω έν τελείοτητί
έσμεν, &>Χ αύτό τό θέλειν αρχή σωτηρίας ήμϊν έστιν ' έκ
τού γάρ θέλειν έρχόμεθα σύν Θεώ καί είς τό άγωνίζεσθαι,
Mss : ADEGHPTVMi

1. Sur lû vigilance, la nepsis, cf. I. Hausiierr, OCP 1956, p. 273·
285, spécialement p. 274 : «Le verbe neutre νήφειν signifie l’étal
de sobriété par opposition à μεΟύειν, qui marque l’état d’ébriété.
De ce premier sens matériel il a passé aisément à un sens plus relové,
nû il désigne l’état d’une intelligence maîtresse d’elle-même, sage,
pondérée, par opposition a cette espèce d’ivresse mentale qui ôte â
l’esprit son équilibre, pour quelque cause que ce soit, la μανία. ·

X. DE LA VIGILANCE AVEC LAQUELLE
IL FAUT MARCHER SUR LA VOIE DE DIEU.
SANS PERDRE DE VUE LE BUT

104. Ayons souci de nous-mêmes, frères, soyons vigi­
lants1. Qui nous rendra le temps présent, si nous le perdons?
Nous pourrons bien chercher ces jours perdus, mais non
les retrouver. L’abbé Arsène se disait sans cesse : « Arsène,
pourquoi es-tu sorti (du monde)2 ? n Mais nous, nous
sommes si négligents que nous ne savons pas pourquoi
nous en sommes sortis, nous ne savons mémo pas ce que
nous voulions. C’est pourquoi nous ne faisons pas de
progrès, et de plus nous sommes toujours dans l’affliction.
Cela vient de ce que notre cœur n’est pas attentif. En
vérité si nous voulions un peu combattre, nous n’aurions
pas à souffrir ni à peiner longtemps, car si dans les débuts
on doit se forcer, on avance du moins peu ά peu en com­
battant et on finit par agir dans la paix, Dieu voyant la
violence qu’on se fait et accordant son secours.
Faisons-nous donc violence nous aussi, mettons-nous à
l’œuvre et ayons au moins la volonté du bien. Si nous
n’avons certes pas encore atteint la perfection, le fait
même de vouloir est pour nous le commencement du salut.
Car du vouloir nous en viendrons avec l’aide de Dieu à
Et p. 276, pour «saint Dorothée chez qui nous constatons toujours
la même parenté entre la nepsis et l’attention, l'application, le bon
sens ; tandis que s’y oppose Γ αδιαφορία, indifférence, la fausse
amérimnia ·.
2. Apopht. Arsène 40 : PG 65, 105 C.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

καί έκ του άγωνίζεσθαι βοηΟεϊταί τις είς τό κτήσασθαι τάς
άρετάς ’ διά τοΰτό τις τών Πατέρων λέγει ' Δός αίμα καί
λάβε πνεύμα ' τοΰτ’ έστιν άγώνισαι καί γένη έν έξει της
αρετής.
105. "Οτε άνεγίνωσκον είς τήν εξω παιδείαν, έκοπίων
έξ αρχής πάνυ, καί βτε ήρχόμην λαβεΐν τό βιβλίον, ούτως
ήμην ώς τί ποτέ ύπάγων άύασθαι θηρίου. Ώς ούν εμεινα
βιαζόμενος εαυτόν, έβοήθησεν ό Θεός, καί ούτως έγενόμην
έν εξει τού πράγματος, ώστε μήτε είδέναι με τί έτρωγον ή
τί επινον ή πώς έκοιμώμην έκ τής καύσεως τών αναγνωσμά­
των ' καί ούδέποτε έλκύσθην είς άριστον μετά ενός τών
φίλων μου · άλλ’ ούδέ είς συντυχίαν ήρχόμην μετ’ αύτών
έν τώ καιρώ τού αναγνώσματος, καίτοι φιλοσυνηΟης ών καί
αγαπών τούς εταίρους μου. Ώς ούν άπέλυεν ήμας ό σοφιστής
καί έλουόμην (έ'χρηζον γάρ καθ’ ημέραν ένυγραίνεσθαι,
έπειδή άνεξηραινόμην έκ τής υπερβολής τών άναγνωσμάτων),
άνεχώρουν όπου έμενον, μήτε είδώς τί έχω φαγεϊν ’ ούκ
ήδυνάμην γάρ άπασχοληθηναι ούδέ είς τό έπιτάξαι αύτό τό
φαγεΐν μου. Πλήν είχόν τινα πιστόν, καί αύτός ήτοίμαζέ
μοι εί τι ήθελεν. Έλάμβανον ούν εί τι ηύρισκον αύτόν ποιήσαντα, έ'χων καί τό βιβλίον έκ πλαγίου μου είς τόν κραβάτην,
καί κατά μικρόν ένέκυπτον είς αύτό * καί έν τώ κοιμηΟήναι
ομοίως πλησίον μου είχον αύτό είς τό Ορον ίο ν μου, καί ώς
ήρπαζον μικρόν, εύΟέως άνεπήδων είς τήν άνάγνωσιν *
πάλιν έσπέρας, ώς άνεχώρουν μετά τό λυχνικόν, ήπτον τόν
λύχνον καί έποίουν εως τού μεσονυκτίου άναγινώσκων, καί
ούτως ήμην οτι ούκ ήσθανόμην οίας δήποτε ήδύτητος έκ τών
άναγνωσμάτων. "Οτε ούν ήλθον είς τό μοναστήριον, έλεγον
έμαυτφ ' Εί έπί του έ’ξω λόγου έγένετο τοιούτος πόθος
105. 16 ήθελεν : ήθελον ADEGΗ P.Mi || 25 πόθος: πόνος PTV
πάθος ΜΙ.
1. Apophl. Longin 5 : PG 65, 257 B.
2. Sur σοφιστής
professeur do rhétorique, cf. A.-.L Fbstugièrb,
Antioche..., p. 447, note 1 cl p. 449, note 4.
3. Sur cet usage du bain chez les étudiants entre la leçon et le
repas, Cf. A.-J. FestugiÈRE, Anliûchc..., p. 448, n. 5 et p. 477, n. 6.

INSTRUCTIONS, X, § 104-105

339

la lutte, et dans la lutte nous trouverons du secours pour
l’acquisition des vertus. C'est ce qui faisait dire à l’un des
Pères : « Donne ton sang et reçois l’esprit1 », c’est-à-dire
lutte et entre en possession de la vertu.
105. Quand j'étudiais les sciences profanes, j'y trouvais
d’abord beaucoup de peine, et lorsque je me disposais à
prendre un livre, j’étais comme si j’allais mettre la main
sur une bête féroce. Mais comme je me contraignais avec
persévérance, Dieu m’aida, et je pris si bien l’habitude du
travail que mon ardeur aux éludes me faisait oublier le
repos, le boire et le manger. Jamais je ne me laissais entraî­
ner à déjeuner avec l’un de mes amis ; jamais non plus
je n’allais converser avec eux pendant le temps de l’étude,
et pourtant je me plaisais en société et j’aimais mes com­
pagnons. Dès que le professeur2 nous congédiait, j’allais
prendre un bain3, car j'avais besoin de me baigner tous
les jours à cause du dessèchement produit par l’excès de
travail. Puis je me retirais chez moi, sans savoir ce que je
mangerais. J’étais en effet incapable de me laisser distraire
même par le choix de ma nourriture. Au reste, j’avais
quelqu’un de sûr qui me préparait lui-même ce qu’il vou­
lait. Je prenais donc ce que je trouvais apprête par lui,
mais à mon côté, sur le lit, j’avais mon livre sur lequel
je me penchais de temps en temps. Pendant mon repos,
je le gardais encore près de moi, sur mon tabouret, et dès
que j’avais pris un peu de sommeil, je me jetais aussitôt
dans la lecture. De même le soir, quand je me retirais
après le lucernaire4, j’allumais la lampe et je lisais
jusqu’au milieu de la nuit. Ainsi je ne goûtais d’autre
plaisir que celui des études. Lors donc que je vins au monas­
tère, je me disais : « Si pour la science profane on ressent
4. En grec : τύ λυχνικόν. signifiant étymologiquement < ce qui
a lieu quand on allume les lampes ». Au vt« siècle, sur les lèvres de
Dorothée, le terme ne pouvait signifier que l’ofllce liturgique du
soir, correspondant à nos Vêpres.

310

ŒUVRES SPIRITUELLES

καί τοιαύτη θέρμη έκ τοΰ σχολάσαι τινά τή άναγνώσει καί
C γενέσθαι έν έξει αύτής, πόσω μάλλον έπί της αρετής ;
καί έλάμβανον πολλήν δύναμιν έκ τούτου του πράγματος.
Ούτως έάν θέλη τις κτήσασθαι άρετήν, ούκ δφείλει
30 άδιαφορείν ούδέ μετεωρίζεσθαι ' ώσπερ γάρ τις θέλων
μαθεϊν τεκτονικήν, ού προσέχει άλλη τέχνη · ούτως έστι καί
έπί των θελόντων κτήσασθαι έργασίαν πνευματικήν. Ούκ
ύφείλουσι προσέχειν άλλω τινί πράγματι, αλλά νυκτδς καί
ήμέρας μελετάν έν αύτή, πώς δυνηθώσι κτήσασθαι αυτήν.
35 Οι δέ μή ούτως προσερχόμενοι τφ πράγματι, ού μόνον ού
προκόπτουσιν, άλλα καί συντρίβονται, ούτως άσκόπως περι­
φερόμενοι. Έάν γάρ μή νήφη τις και άγωνίζηται, εύχερώς
έκπίπτει εις τάς παρεκβάσεις των άρετών.
108. Αί γάρ άρεταί μέσαι είσίν, ή βασιλική οδός έστι,
περί ής είπεν ό άγιος γέρων εκείνος · Όδω βασιλική
πορεύεσθε καί τά μίλια μετρειτε. Μέσαι οΰν είσιν, ώς εΐπον,
αί άρεταί ύπεροολών καί έλλείψεων. Διά τούτο γέγραπται ’
5 Μή έκκλίνης εις τά δεξιά, μηδέ εις τά άριστερά, αλλά δδώ
βασιλική πορεύου. Καί ό άγιος Βασίλειος λέγει ' ΕύΟύς
έστι τή καρδία ο τδν λογισμόν μή έχων ρέποντα προς
υπερβολήν μήτε ελλειψιν, άλλά άπευθυνόμενος πρδς τδ μέσον
τής άρετής.
ίο
ΟΙόν τι λέγω ' Ή κακία καθ’ έαυτήν ούδέν έστιν * ούτε
γάρ ούσία τίς έστιν, ούτε ύπόστασίν τινα έχει ' μή γένοιτο.

ο

105. 28 τούτου om. ADEGIIPMi.
1, Cf. EpictèTk : «Quand quelqu'un se destine à un métier
quelconque, il commence par se faire une idée précise des aptitudes
qu’il réclame, puis il s’entraîne ft les acquérir» {Entretiens III, 23).
Cf. aussi un apophtegme dans PE 1,13, p. 45 : · Si l’on veut apprendre
un art, on quitte tout souci pour vaquer uniquement ft cela... ·
Cf. Cassie N, Conf. XVIII, 2 (S'C 64, p. 12).
2. Apophl. Benjamin 5 : PG 65, 145 A. Sur les vertus, juste
milieu, cf. .ληΐδΤΟΤΕ, Ethique à Nicom. 11, 7, 2. Sur ■ la voie moyenne
et royale des vertus», cf. S. Ghég. de Naz., Oral. 42, 16 (PG 36.
476 C) ; ÉvAiiRR, Ep. 16 (Prank., p. 577) ; S. Basile, In 1$. (PG 30,

t

INSTRUCTIONS, X, § 105-106

341

une Ulle soif et une telle ardeur du (ait qu’on s’applique
à l’étude et qu’on en acquiert l’habitude, combien plus
pour la vertu ? d Et de cette pensée je retirais une grande
force.
Si quelqu'un désire acquérir la vertu, il ne doit pas
être distrait ni dissipé. Celui qui veut apprendre la menui­
serie ne s’adonne pas à un autre art ; ainsi est.-il de ceux
qui veulent acquérir l’art spirituel : ils ne doivent pas
s’occuper d’autre chose, mais s’appliquer nuit et jour aux
moyens de s’en rendre maître*. Ceux qui n’agissent pas
ainsi, non seulement ne font aucun progrès, mais n’ayant
pas de but, ils se fatiguent et s’égarent, d’autant que
sans vigilance ni combat, on tombe facilement en dehors
des vertus.

106. Car les vertus sont un milieu, c’est la voie royale
dont parle un saint vieillard : «Suivez la voie royale, et
comptez les milles2. » Les vertus sont le milieu entre
l’excès et le manque. Aussi est-il écrit : « Ne dévie ni à
droite ni à gauche » (Prov. 4, 27), mais suis « la voie royale »
(cf. Nombr. 20, 17). « Il est droit de coeur, dit saint Basile,
celui dont la pensée ne penche ni vers l’excès ni vers le
manque, mais se dirige vers ce milieu qu’est la vertu3. »
Voici ce que je veux dire : le mal de soi n’est rien, puis­
qu'il n’a ni être ni substance4, — A Dieu ne plaise ! —

409 C) ; S. Ghêg. dr Nysse, In Cant. (PG 44, 972 A) ; Cassi en,
Conf. 11, 2 (.SC 42, p. 113) ; IV, 12 (SC 42, p. 178) ; XXIV, 2-1 (SC 64,
p. 197). Le thème a été abondamment, étudié par F. Tailubz, s. j.,
Pasiliki Odos: OCP 1917, p. 299-354. Cf. aussi La Vie Spirituelle
1948, Supplément, p. 339-352.
3. S. Basile, In Ps. Vil, 7 : PG 29, 244 I). Los lettres de Bahsanüïuie et Jean purlonL aussi de la voie royale (iVi'c. 226) cl du juste
milieu de lu vertu no s'écartant ni à droite ni à gauche (A7c. 140).
4. Le mal n'a pas d'existence en soi : üiaooqve, Chap, gnosl. 3
(SC5 bis, p. 86). Cf. Évagrh, Deocta vitiis (PG 40, 1276 D) ; Cent. III,
59 (PO 28, p. 120-122).

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3Γ·
C

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ŒUVRES SPIRITUELLES

Άλλά κλίνουσα ή ψυχή άπό της άρετής γίνεται έμπαθής
καί αποτελεί τήν κακίαν · δθεν καί κολάζεται ύπ’ αύτής,
μή εύρίσκουσα φυσικήν τινα άνάπαυσιν έν αυτή. 'Ώσπερ,
ύπόθου, τό ξύλον ' μή γάρ σκώληκα εχει έσωθεν αύτοΰ,
άλλά ποιεί μικράν σήψιν, καί έκ τής σήψεως εκείνης γίνεται
ό σκώληξ, καί ούτως αύτός ο σκώληξ βιβρώσκει τό ξύλον.
‘Ομοίως καί ό χαλκός αύτός ποιεί τόν ΐόν καί αύτός πάλιν
άναλίσκεται ύπό τού ίου. Καί το ίμάτιον αύτό ποιεί τόν σήτα,
καί αύτός ό έξ αύτοΰ γινόμενος σής φθείρει αύτό. Ούτως
ούν καί ή ψυχή αυτή ποιεί τήν κακίαν, μηδέν προ τούτου
οΰσαν, μηδέ εχουσαν, ώς εϊπον, ύπόστασιν, και αύτή κολάζεται
ύπό τής κακίας. Καί καλώς εϊπεν ύ άγιος Γρηγόριος '
Πυρ γάρ ύλης γέννημα καί δαπανά τήν ύλην, ώς τούς κακούς
ή κακία. "Ωσπερ καί έπί τών άρρο>στούντων σωμάτων έστιν
εύρείν * όταν άτακτήση τις καί μή διοικήση έαυτόν έν τή
ύγεία, γίνεται ή πλεονασμός ή ελλειψις, καί λοιπόν έκ τούτου
άνωμαλεΐ. "Ωστε πρό τούτου ούδαμοΰ ήν ή άρρωστία, ουδέ
τί ποτέ ήν * καί πάλιν μεΟ’ ού ύγιαίνει τό σώμα, ούδαμοΰ
εύρίσκεται ή άρρωστία. 'Ομοίως καί ή κακία άρρωστία
έστι τής ψυχής στερουμένης τής ιδίας αύτής καί κατά φύσιν
υγείας, ήτις έστιν ή άρετη. Διά τούτο είπομεν ότι μέσαι
εϊσίν αί άρεταί * olov ή ανδρεία μέση έστι τής δειλίας καί
τής θρασύτητος * ή ταπεινοφροσύνη μέση έστι τής ύπερηφανιας καί τής άνθρο>παρεσκίας * όμοίως ή εύλάβεια μέση έστι
τής αισχύνης καί τής άναιδείας * ούτως κατά αναλογίαν
καί αί λοιπαί άρεταί. Έάν ούν εύρεθή άνθρωπος άξιούμενος
τούτων τών άρετών, οϊος εύρίσκεται τίμιος παρά τφ Θεώ,
καί άεί φαίνεται μέν τρώγων καί πίνων καί κοιμώμενος
ώσπερ και οί λοιποί τών ανθρώπων * έστι δέ ό τοιοΰτος
τίμιος διά τάς άρετάς &ς έχει. Εί δέ μή νήφη τις καί φυλάττη
έαυτόν, έκκλίνει εύχερώς άπό τής όδοΰ ή είς τα δεξιά ή

106. 33 αί om. A DEM i.

1. Cf. Isaïe : Aug. p. 93 el 219.

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INSTRUCTIONS, X, § 106

343

Mais l’âme le produit lorsque, s’écartant de la vertu, elle
est envahie par les passions. Et c’est précisément par le
mal qu’elle est tourmentée, ne trouvant pas en lui son
repos naturel. C’est, par exemple, comme le bois : il n’a
point de ver en lui, mais s'il pourrit un peu, de cette
pourriture naît le ver qui le ronge. Le fer aussi produit
la rouille et lui-même à son tour est rongé par la rouille,
ou encore le vêtement donne naissance aux mites, par les­
quelles il est ensuite dévoré*. Ainsi l’âme produit d’ellememe le mal qui n’avait auparavant ni être ni substance,
et elle est à son tour dévorée par le mal. C’est ce qu’a
bien dit saint Grégoire : « Le feu produit par le bois,
consume le bois, comme le mal, les méchants2. » Et ceci
est encore visible chez, les malades. Si on vit de façon
désordonnée, sans veiller sur sa santé, il se produit soit
pléthore soit carence (d’humeurs), et de là s’ensuit un
déséquilibre. Ainsi auparavant la maladie n’était nulle
part, elle n’existait même pas. Et de nouveau quand le
corps a recouvré la santé, on ne trouve mille part la maladie.
Pareillement le mal est la maladie de l’âme privée de sa
santé naturelle, c’est-à-dire de la vertu3. Voilà pourquoi
nous disons que les vertus sont un milieu. Par exemple,
le courage est le milieu entre la lâcheté et l’audace4,
l’humilité, entre l’orgueil et la servilité ; le respect, entre
la honte et l’insolence ; et ainsi respectivement toutes les
autres vertus. L’homme qui se trouve orné de ces vertus,
est précieux devant Dieu ; et bien qu'il paraisse toujours
manger, boire et dormir comme le reste des hommes, scs
vertus le rendent précieux. Au contraire, s’il manque de
vigilance et ne prend garde à lui, il s'écarte facilement de
2. S. Gnèc. Naz. : Oral. 23, 1 (PG 35, 1152 G). Cf. Oral. 40, 38
(PG 36. 412 A}.
3. Le mal, maladie de l’ftme : S. Basile, Hom. in Hexam. (PG 29,
196 BC) ; Évagre, Cent. I, 41 (PO 28, p. 36-37}.
4. Cf. Aristote, Éthique à Nicom. II, 7, 2.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

’Αλλά κλίνουσα ή ψυχή άπό της άρετης γίνεται εμπαθής
και αποτελεί τήν κακίαν ' βθεν και κολάζεται ύπ’ αύτης,
μή εύρίσκουσα φυσικήν τινα άνάπαυσιν έν αύτη. "Ωσπερ,
ύπόθου, τό ξύλον ' μή γάρ σκώληκα έχει έσωθεν αύτοΰ,
άλλα ποιεί μικράν σήψιν, καί έκ της σήψεως εκείνης γίνεται
ό σκώληξ, καί ούτως αύτός ό σκώληξ βιβρώσκει τό ξύλον.
‘Ομοίως καί ό χαλκός αυτός ποιεί τόν ιόν καί αύτός πάλιν
άναλίσκεται ύπό τοΰ ίου. Καί τό ίμάτιον αυτό ποιεί' τόν σήτα,
και αύτός ό έξ αύτοΰ γινόμενος σης φθείρει αυτό. Ούτως
ουν καί ή ψυχή αύτη ποιεί τήν κακίαν, μηδέν προ τούτου
ούσαν, μηδέ έ'χουσαν, ώς είπον, ύπόστασιν, καί αύτή κολάζεται
ύπό της κακίας. Καί καλώς εϊπεν ό άγιος Γρηγόριος '
ΙΙΰρ γάρ ύλης γέννημα καί δαπανά τήν ύλην, ώς τούς κακούς
ή κακία. "Ωσπερ καί έπί των άρρωστούντων σωμάτων έστιν
εύρείν ' όταν άτακτήση τις καί μή διοικήση εαυτόν έν τη
ύγεία, γίνεται η πλεονασμός ή ελλειψις, καί λοιπόν έκ τούτου
άνωμαλεί. "Ωστε πρό τούτου ούδαμοΰ ήν ή αρρώστια, ούδέ
τί ποτέ ήν ' καί πάλιν μεΟ’ ου ύγιαίνει τό σώμα, ούδαμοΰ
εύρίσκεται ή άρρωστία. ‘Ομοίως καί ή κακία άρρωστία
έστι της ψυχής στερούμενης τής ιδίας αύτης καί κατά φύσιν
ύγείας, ήτις έστιν ή αρετή. Διά τούτο είπομεν βτι μέσαι
είσίν αί άρεταί ' οϊον ή άνδρεία μέση έστι τής δειλίας καί
τής θρασύτητος ' ή ταπεινοφροσύνη μέση έστι τής ύπερηφανίας καί της άνΟρωπαρεσκίας ' ομοίως ή εύλάοεια μέση έστι
τής αισχύνης καί τής άναιδείας · ούτως κατά αναλογίαν
καί αί λοιπαί άρεταί. Έάν ουν εύρεΟή άνθρωπος άξιούμενος
τούτων τών άρετών, οϊος εύρίσκεται τίμιος παρά τώ Θεώ,
καί άεί φαίνεται μέν τρώγων καί πίνων καί κοιμώμενος
ώσπερ καί οί λοιποί τών άνθρώπων · έστι δέ ό τοιοΰτος
τίμιος διά τάς άρετάς άς έχει. Εί δέ μή νήφη τις καί φυλάττη
έαυτόν, έκκλίνει εύχερώς από τής οδοΰ ή είς τά δεξιά ή

106. 33 αί om. ADEML
1. Cf. Isaïe : Aug. p. 93 et 219.

INSTRUCTIONS, X, § 106

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Mais l’âme le produit lorsque, s’écartant de la vertu, elle
est envahie par les passions. Et c’est précisément par le
mal qu’elle est tourmentée, ne trouvant pas en lui son
repos naturel. C’est, par exemple, comme le bois : il n’a
point, de ver en lui, mais s’il pourrit un peu, de cette
pourriture naît le ver qui le ronge. Le fer aussi produit
la rouille et lui-même à son Lour est rongé par la rouille,
ou encore le vêtement donne naissance aux mites, par les­
quelles il est ensuite dévoré1. Ainsi l’âme produit d’ellemèmc le mal qui n’avait auparavant ni être ni substance,
et elle est à son tour dévorée par le mal. C’est ce qu’a
bien dit saint Grégoire : « Le feu produit par le bois,
consume le bois, comme le mal, les méchants2. » Et ceci
est encore visible chez les malades. Si on vit de façon
désordonnée, sans veiller sur sa santé, il se produit soit
pléthore soit carence (d'humeurs), et de là s’ensuit un
déséquilibre. Ainsi auparavant la maladie n’était nulle
part, elle n’existait, même pas. Et de nouveau quand le
corps a recouvré la santé, on ne trouve nulle part la maladie.
Pareillement le mal est la maladie de l’âme privée de sa
santé naturelle, c’est-à-dire de la vertu3. Voilà pourquoi
nous disons que les vertus sont un milieu. Par exemple,
le courage est le milieu entre la lâcheté et l’audace4,
l’humilité, entre l’orgueil et la servilité ; le respect, entre
la honte et l’insolence ; et ainsi respectivement toutes les
autres vertus. L’homme qui se trouve orné de ces vertus,
est. précieux devant Dieu ; et bien qu’il paraisse toujours
manger, boire et dormir comme le reste des hommes, ses
vertus le rendent précieux. Au contraire, s’il manque de
vigilance et ne prend garde à lui, il s’écarte facilement, de
2. S. GrÉo. Naz. : Oral. 23, 1 (PG 35, 1152 C). Cf. Oral. 40, 38
(PG 36, 412 A).
3. Le mal, maladie de l’âme : S. Basile, Hom. in Hexam. (PG 29,
196 BC) ; ÉVAORB, Cent. I, 41 (PO 28, p. 36-37).
4. Cf. Aristote, Éthique â Nicom. II, 7, 2.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

είς τά αριστερά, τοΰτ* έστιν έπί ύπερβολήν ή έλλειψιν, καί
αποτελεί τήν αρρώστιαν ήτις έστιν ή κακία.

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107. ’Ιδού αΰτη έστίν ή οδός ή βασιλική ήν ώδευσαν πάντες
οί άγιοι · τά δέ μιλιά είσιν αί διάφοροι καταστάσεις άς όφείλη
τις μετρεΐν πάντοτε καί βλέπειν πού έστιν, εις ποιον μίλιον
έφθασεν, εις ποίαν κατάστασίν έστιν ' οίόν τι λέγω ' ούτως
έσμέν ημείς πάντες ώσπερ τινές έχοντες σκοπόν οδεύσαι
έπί τήν αγίαν πόλιν · καί έξελθόντες άπό μιας πόλεως, οί
μέν ώδευσαν πέντε μίλια καί άπέμειναν ' οί δέ ώδευσαν
δέκα · οί δέ καί έως τού ημίσεως της όδοΰ · οί δέ ούδέ
δλως ώδευσαν. άλλ’ έξήλθον μέν της πόλεως, έμειναν δέ
έ'ξω τών πυλών εις τήν δυσωδίαν α.ύτής ' οι δέ έν τη όδώ
οντες, έστιν οτε οδεύουσι δύο μίλια καί πλανώνται καί
ύποστρέφουσιν αυτά, ή δύο ποιούσι καί ύποστρέφουσι
πέντε · οι δέ ώδευσαν έως αυτής της πόλεως, έμειναν δέ
έξω και ούκ είσήλθον έσω εις τήν πόλιν.
’Ιδού ούτως έσμέν καί ήμεϊς. Είσί γάρ τινες έξ ήμών
οτι άφήκαν τόν κόσμον καί έξήλθον εις τό μοναστηριού
σκοπόν έχοντες εις τό κτήσασθαι τάς άρετάς ' καί οί μέν
κατόρθωσαν ολίγον καί έναπέμειναν ' άλλοι έτι μικρόν,
άλλοι καί εως τού ημίσεως τοΰ πράγματος καί έστάθησαν
άλλοι ούδέν δλως κατόρθωσαν, άλλά εδοξαν μέν έξελθεΐν
έκ τοΰ κόσμου, έμειναν δέ εις τά τού κόσμου καί είς τά
πάθη καί είς τήν δυσωδίαν αυτών ' άλλοι κατορθούσι μικρόν
καλόν και πάλιν άναλύουσιν αύτό, είσί δέ τινες καί πλείον
ού κατόρθωσαν άναλύουσιν ’ άλλοι κατόρθωσαν μέν τάς
άρετάς, έσχον δέ ύπερηφανίαν καί έξουδένωσιν είς τόν
πλησίον, καί έμειναν εξω τής πόλεως καί ούκ είσήλθον
έσω, καί όμως ούδέ αύτοί έ'τυχον τοΰ σκοπού αύτών ·
καν γάρ εφθασαν τήν πύλην τής πόλεως, άλλα έξωθεν
107. 21 καί είς τά om. ADGMi || 22 αύτών : αύτοΰ ADEM! ||
$5-26 είς τδν πλησίον : τών πλησίων ADEGMi.

1. ÉvAGftE comparait la vie spirituelle à une marche vers la ciU

INSTRUCTIONS, X, § 106-107

315

la route, soit à droite, soit à gauche, c’est-à-dire vers
l’excès ou le manque, et provoque cette maladie qu’est le
mal.
107. Telle est la voie royale qu’ont suivie tous les saints.
Les « milles « sont les différentes étapes que l’on doit
toujours mesurer pour se rendre compte où l’on en est,
à quel mille on est parvenu, dans quel état on se trouve.
Je m’explique : Nous sommes tous, comme des voyageurs
qui ont pour but la cité sainte1. Sortis d’une même ville,
les uns ont fait cinq milles, puis se sont arrêtés ; d’autres
en ont parcouru dix ; certains sont allés jusqu’à la moitié
de la route ; d'autres n’ont pas fait un pas : sortis de la
ville, ils sont restés aux portes, dans son atmosphère nau­
séabonde. 11 arrive aussi que certains fassent deux milles,
puis s’égarent et reviennent sur leurs pas, ou ayant fait
deux milles, ils reculent de cinq. 11 en est encore qui ont
marché jusqu’à la cité même, mais sont restés dehors et
n’ont pas pénétré à l’intérieur.
Voilà bien ce que nous sommes. Il en est assurément
parmi nous qui avaient pour but l'acquisition des vertus,
quand ils ont quitté le monde pour entrer au monastère.
De ceux-là, les uns ont progressé un peu, puis se sont
arrêtés ; d’autres ont avancé un peu plus, certains ont·
même fait la moitié du trajet, et ils en sont restés là. Il
y en a qui n’ont rien fait du tout : ils ont paru quitter
le monde ; en fait, ils sont restés dans les choses du monde,
dans ses passions et sa puanteur. Certains réalisent un
peu de bien, puis le détruisent, ou même ils en détruisent
plus qu'ils n’en ont fait. D’autres ont acquis les vertus,
mais ils ont eu de l’orgueil et du mépris pour le prochain :
ils sont demeurés à l’extérieur de la cité et n’y ont point
pénétré ; ceux-là non plus n’ont pas atteint leur but, car
bien qu’ils soient parvenus jusqu’à la porte de la cité,
sainte, celte cité étant la contemplation : Lettre 39 {Frank., p. 591).
Cf. Cent. VI, 49 (PO 28, p. 236).

346

Β 30

35

·■
c

10

15

20
D

(E l i V B ES S PIRIT1J ELI, ES

εμειναν, ώστε καί αύτοί έξέπεσον του ίδιου σκοπού. 'Έκαστος
οδν ημών μάθη που έστιν · εί έξέβη έκ της ιδίας πόλεως,
έμεινε δέ έξο) τής πόρτης εις τήν δυσωδίαν τής πόλεως ·
εί προέοη μικρόν ή πολύ ' εί έφθασε τό ήμισυ τής όδοΰ ·
εί δύο μίλια ποιεί καί αναλύει τά δύο · εί δύο ποιεί καί
αναλύει πέντε ' εί ώδευσεν εως τής πόλεως καί είσήλΟε εις
'Ιερουσαλήμ ' εί την πόλιν μέν ίφθασεν, έσω δέ ούκ ήδυνήθη
είσελθείν. 'Έκαστος μάθη την κατάστασιν αύτοΰ, που έστι.
108. Τρεις γάρ καταστάσεις είσιν έν τώ άνθρώπω ·
έστιν ό ενεργών τό πάθος καί έστιν ό ιστών αύτό καί έστιν
ό έκριζών αύτό 1 ό ένεργών το πάθος έστιν ό πράττων αύτό, ό
έπεκδικών αύτό ' ό δέ ίστών τό πάθος έστιν ό μήτε ένεργών
μήτε έκκόπτων αύτό, άλλα φιλοσόφων μέν και παρερχόμενος,
δχων δέ τό πάθος έν έαυτώ ' ό δέ έκριζών τό πάθος έστιν
ό άγωνιζόμενος καί ποιών τα έναντία τοϋ πάθους.
Έχουσι δέ αί τρεις αύται καταστάσεις πολύ πλάτος '
οϊόν τι λέγω · δ είπατε οίον θέλετε πάθος καί γυμνάσωμεν
αύτό ; θέλετε εϊπωμεν περί ύπερηφανίας ; θέλετε περί
πορνείας ; ή θέλετε μάλλον λέγωμεν περί κενοδοξίας,
επειδή πάνυ ήττώμεθα εις αύτήν ; Άπό κενοδοξίας ού
δύναταί τις άκουσαι ρήμα άπό του αδελφού αύτοΰ. Έστιν
ούν τις δτε ακούει έν ρήμα καί ταράσσεται, καί λέγει πέντε
ρήματα ή καί δέκα άντί του ένός ρήματος, καί μάχεται καί
ταράσσει, καί μετά τό παύσασθαι έκ τής μάχης μένει
λογιζόμενος κακά κατά τοΰ είπόντος αύτω τό ρήμα έκείνο
καί μνησίκακων αύτω καί λυπούμενος ότι ούκ είπε πλέον
ών είπε, καί ετοιμάζει έαυτώ ρήματα £τι δεινότερα εις τό
είπεΐν αύτω, καί άεί λέγει ' Διά τί ούκ είπον αύτω τόδε ;
καί έχω είπεΐν αύτφ τόδε ' καί άεί μαίνεται. ’Ιδού μία
κατάστασις ' αυτή έστιν η ζί έξει εχουσα τό κακόν. Ό Θεός
^ύσεται ημάς άπό τής τοιαύτης καταστάσεως ' ή τοιαύτη
108. 8 ordo καταστάσεις αύται A DU Mi |[ 15 τού om. ADEGHPMi
Il 23 ή : ή γάρ ADEMi.
1. Cf. Isaïe : « Nous sommes sortis du monde ; sachons où nous
en sommes» (Aug., p. 131).

INSTRUCTIONS, X, § 107-108

317

ils sont restés dehors, en sorte qu’eux aussi ont manqué
leur but. Que chacun de nous apprenne donc où il en
est*. Sorti de sa ville, n’est-il pas resté dehors, près de la
porte, dans la puanteur de la ville ? A-t-il avancé un peu
ou beaucoup ? A-t-il parcouru la moitié de la route ?
N’a-t-il pas avancé, puis reculé de deux milles ? Ou n’at-il pas reculé de cinq milles, après avoir avancé de deux ?
A-t-il marché jusqu’à la cité ? Est-il entré à Jérusalem ?
Ou a-t-il atteint la cité, sans pouvoir y pénétrer ? Que
chacun sache en quel état et où il se trouve.

108. Car il y a trois états pour l’homme : celui qui exerce
la passion, celui qui la contient et celui qui la déracine.
Exercer la passion, c’est en accomplir les actes et l’entretenir.
La contenir, c’est ne pas l’exercer ni la retrancher, mais
se faire une raison et passer outre, tout en la gardant
dans son cœur. La déraciner enfin, c'est lutter et faire les
actes contraires.
Ces trois états ont une très large application. Prenons
un exemple. Quelle passion, dites-moi, voulez-vous que
nous examinions? Voulez-vous que nous parlions de
l’orgueil? de la fornication? Désirez-vous plutôt que nous
traitions de la vaine gloire, puisque c’est souvent par elle
que nous sommes vaincus? C’est par vaine gloire que
quelqu’un ne peut supporter une parole de son frère.
Il en entend une seule, le voilà troublé. 11 en réplique cinq
ou même dix. Il dispute, il sème le trouble, et, la querelle
terminée, continue de penser du mal contre le frère qui lui
a dit cette parole. Il lui garde rancune et regrette de ne
pas lui en avoir dit bien plus qu’il n'en a dit. Il prépare
des paroles plus méchantes encore pour les lui sortir.
Il ne cesse de penser : « Pourquoi ne lui ai-je pas dit ceci?
J’ai encore telle chose à lui répondre. » Et il ne sort pas
de sa fureur. Tel est le premier état, c’est le mal tourné en
habitude. Que Dieu nous en préserve ! Car une telle

348

25

30

1732 λ
35

ŒUVRES SPIRITUELLES

κατάστασις ύπόκειται πάντως τη κολάσει ' πάσα γαρ η
κατ’ ενέργειαν αμαρτία υπό τδν αδην έστιν · άλλα καν
θέληση ό τοιοΰτος μετανοήσαι, ούκ ισχύει μόνος περιγενέσθαι τοΰ πάθους, εί μή και βοήθειαν σχή παρά τινων
αγίων, καθώς και οί Πατέρες εϊπον ’ διά τοΰτο άει λέγω
ύμϊν, σπουδάσατε κόψαι τά πάθη πριν γενέσθαι έν εξει
αύτών.
■Έστιν άλλος οτε ακούει ρήμα καί ταράσσεται μέν και
λέγει και αύτός πέντε βήματα ή καί δέκα αντί ενός, και
θλίβεται βτι ούκ είπεν άλλα τρισχείρω, καί λυπεϊται καί
μνησικακεϊ · ποιεί δέ όλίγας ημέρας καί μεταβάλλεται
άλλος ποιεί έοδομάδα. έν τούτοις καί μεταβάλλεται ' άλλος
ποιεί μίαν ήμέραν καί μεταβάλλεται · άλλος ύβρίζει, μάχεται,
ταράσσεται, ταράσσει καί εύθέως μεταβάλλεται. ’Ιδού
πόσαι διαφοραί καταστάσεων, καί όμως υπό τόν άδην
είσιν ούτοι πάντες έφ’ όσον ένεργοΰσιν.

109. Είπωμεν καί περί τών Ιστώντων τό πάθος. Έστι
τις οτε ακούει ρήμα καί θλίβεται μέν καθ’ εαυτόν ’ πλήν
λυπεϊται ούχ ότι ύβρίσθη, άλλ’ οτι ούχ ύπήνεγκεν · ούτος
της καταστάσεως τών άγωνιζομένων έστι, τών ιστώντων
Β 5 τό πάθος έστίν. ’Άλλος αγωνίζεται καί κόπια, ύστερον δέ
νικάται έκ τοΰ βαρεϊσθαι αύτόν υπό τοΰ πάθους ' άλλος
ού θέλει μέν άποκριθηναι κακώς, άπό συνήθειας δέ συναρ­
πάζεται ‘ άλλος άγωνίζεται μέν μη λαλήσαι όλως τί ποτέ
κακόν, λυπεϊται δέ ότι ύβρίσθη · πλήν αλλά καταγινώσκει
10 έαυτοΰ οτι λυπεϊται καί μετανοεί περί τούτου ' άλλος ού
λυπεϊται μέν ότι ύβρίσθη, άλλ’ ούδέ χαίρει. ’Ιδού ούτοι
πάντες οί ίστώντες τό πάθος είσίν ’ έ'χουσι δέ έν έαυτοϊς
διαφοράν οί δύο πρός τούς λοιπούς, ό ήττώμενος έν τω
άγωνίζεσθαι καί ό συναρπαζόμενος άπό συνήθειας * ούτοι
109. 14 συνήθειας : συνήθειας, καί ύ καταγινώσκων εαυτού ότι
ούχ ύπήνεγκε μετ’ ευχαριστίας τήν υβριν ADEGHMi | ούτοι
γάρ : οί δέ λοιποί ADEGHMi.
1. Cf. § 115, 22-23, p. 360; § 120, 13-14, p. 370.

INSTRUCTIONS, X, § 108-109

349

disposition est sûrement vouée au châtiment, tout péché
accompli étant passible de l’enfer. Même s’il veut se
convertir, celui qui est dans cet état, n’aura pas la force
de venir seul à bout de cette passion, à moins d’être aidé
par des saints, selon le mot des Pères1. Aussi, je ne cesse
de vous le dire2, hâtez-vous de retrancher les passions,
avant qu’elles ne tournent en habitudes.
Parfois un autre, troublé d’une parole entendue, en
répond lui aussi cinq ou dix pour une, il s’afflige de n’en
avoir pas dit d’autres trois fois plus méchantes, il éprouve
de la tristesse et garde rancune. Mais quelques jours après,
il s'en repent. Tel autre laisse passer une semaine avant de
se repentir, tel autre un seul jour. Un autre encore s’irrite,
dispute, se trouble et trouble autrui, puis se repent tout
aussitôt. Voyez combien ces états sont variés, et pourtant
tous relèvent de l’enfer, en tant qu’ils comportent l’exercice
d’une passion.
109. Parlons maintenant de ceux qui contiennent la
passion. Voici un frère qui entend une parole et s'afflige
intérieurement, mais ce n’est pas de l’outrage reçu qu’il
s’attriste, c’est de ne l’avoir pas supporté3. Tel est l’état
de ceux qui luttent, de ceux qui contiennent la passion.
Un autre frère lutte avec peine, mais finit par succomber
sous le poids de la passion. Un autre ne veut pas répondre
méchamment, mais il est emporté par l’habitude. Un autre
encore lutte pour s'abstenir de toute parole mauvaise,
mais il est triste d’avoir été maltraité ; seulement il
condamne sa propre tristesse et en fait pénitence. Tel autre
enfin ne s'afflige pas d’êire outragé, mais il ne s’en réjouit
pas non plus. Tous ceux-là, voyez-vous, contiennent la
passion. Deux cependant se distinguent des autres, à
savoir celui qui est vaincu dans le combat et celui qui est
·.'. Cf. § 115 et 1-20, |>. 361 et 371.
3. Sur ceux qui s'affligent de n’avoir pas supporte une injure,
cf. Zosime : PG 78, 1081 D.

350

ŒUVRES SPIRITUELLES

!·’ γάρ έν φόβω εϊσί του κινδύνου τών ένεργούντων ’ εϊπον
1 δέ αύτούς τών ίστώντιον τό πάθος είναι ' τη γάρ διαθέσει
έστησαν τό πάθος καί ού Οέλουσιν ένεργησαι, άλλά και
λυπούνται και αγωνίζονται. Εϊπον δέ οί Πατέρες οτι παν
πράγμα δ μή θέλει ή ψυχή, όλιγοχρόνιόν έστιν. Όφείλουσι
20 δέ ψηλαφαν εαυτούς μή πως καν μή αύτό τό πάθος, άλλά
τί ποτέ τών αιτίων τού πάθους έπεκδικοΰσι, και διά τούτο
ήττώνται ή συναρπάζονται.
Εϊσί δέ τινες φησίν άγωνιζόμενοι στησαι τό πάθος, άλλά
κατά πάθος. ‘0 μέν γάρ σιωπά διά κενοδοξίαν ' ό δέ δι’
25 άνθρωπαρέσκειαν ή δι’ άλλο olov δήποτε πάθος. Ούτοι
κακώ τό κακόν ίώνται. Είπε δέ ό άβοάς Ποιμήν δτι πονηρία
ούδαμώς πονηριάν άναιρεΐ. Ούτοι μετά τών ένεργούντων
είσί, καν χλευάζονται.

D

5

10

1733 Λ

110. Θέλομεν λοιπόν είπεϊν καί περί τών έκριζούντων
τό πάθος. ’Έστι τις δτε χαίρει μέν έάν ύβρισθή, άλλα διά
τό έχειν μισθόν. Ούτος τών έκριζούντων τό πάθος έστίν,
άλλ’ ού μετά γνώσεως. Άλλος δέ χαίρει ύβριζόμενος καί
έχει οτι χρεωστεΐ ύβρισθηναι, ώς δτι αύτός έδωκε τήν
αιτίαν. Ούτος μετά γνώσεως έκριζοϊ τό πάθος ’ τό γάρ
ύβρισθήναί τινα καί φέρειν καθ’ έαυτου τήν αιτίαν καί
δέχεσθαι ώς ϊδια τά έπερχόμενα αύτώ, γνώσεως έστιν.
Έκαστος γάρ ευχόμενος τώ Θεώ · Κύριε, δός μοι ταπείνωσιν, όφείλει είδέναι δτι τούτό έστιν δ αιτεί, ίνα πέμψη
αύτώ τινα ύβρίσαι αύτόν ‘ όταν ούν ύβρίζεται ύπό τίνος,
όφείλει καί αύτός έαυτόν ύβρίζειν καί έξουδενεϊν έν τώ ίδίω
λογισμώ, ίνα έκείνος μέν ταπεινοί αύτόν έξωθεν καί αύτός
έαυτόν έσωθεν. Έστιν άλλος δτε ού μόνον χαίρει ύβριζόμενος

110. 2 έάν : έπάν ADEHMi || Π ούν : δέ GH oui. ADPMÎ || 12
έν oin. ADEGHMi.

1. ΑρορΜ. Pœmcn 93 : PG 65, 345 A.
2. ΑρορΜ. Poemen 177 : PG 65, 365 A. Cf. Évagrk : · Ne pas
chasser un vice par un autre » (Mal. cog. XXX, clans Muyldermans,

INSTRUCTIONS, X, § 109-110

351

emporté par l’habitude, car ceux-là courent le danger de
ceux qui exercent la passion. Je les ai rangés parmi ceux
qui la contiennent, parce que telle est bien leur intention.
Ils ne veulent pas exercer la passion, mais ils éprouvent
de la tristesse et luttent. Les Pères ont «lit que tout ce que
l'âme refuse, est de courte durée1. Ces frères doivent
s’examiner pour savoir s’ils n’entretiennent pas, à défaut
de la passion elle-même, une des causes de la passion, et
si ce n’est pas pour cela qu’ils sont vaincus ou entraînés.
Certains luttent, soi-disant pour contenir une passion,
mais c’est sous l’instigation d’une autre. Tel frère, par
exemple, gardera le silence par vaine gloire ; tel autre,
par respect humain, ou pour toute autre passion. C’est
soigner le mal par le mal. Or l’abbé Poemen dit qu’en
aucune manière l’iniquité ne détruit l’iniquité2. Ces frères
sont donc de ceux qui exercent la passion, même s'ils sont
le jouet de l’illusion.
110. Nous devons parler enfin de ceux qui déracinent
la passion. Voici un frère qui se réjouit d’avoir été
maltraité, mais c’est pour la récompense qu’il en aura.
Lui est de ceux qui déracinent la passion, mais non avec
science. Un autre se réjouit aussi d’avoir été outragé et il
est convaincu que cet outrage lui était dû, parce que luimême y avait donné prétexte. Celui-là déracine la passion
avec science, car être maltraite et s’en attribuer la cause,
prendre à son compte les outrages reçus, c’est oeuvre de
science. Quiconque en effet dit à Dieu dans sa prière :
«Seigneur, donne-moi l'humilité», doit savoir qu'il
demande par là à Dieu de lui envoyer quelqu’un pour le
maltraiter. Et quand il est maltraité, il doit se maltraiter
lui-même et se mépriser dans son cœur, afin de s’humilier
au-dedans, tandis qu’on l’humilie au-dehors. Il en est
enfin qui, non seulement se réjouissent de l’outrage et
A travers la tradition manuscrite d'Ëvagrc le. Ponlique, Louvain 1932,
p. 53).

352

ŒUVRES SPIRITUELLES

15 και εαυτόν α’.τιάται, άλλά καί λυπειται διά την ταραχήν
τού ύβρίσαντος αύτόν ' ό Θεός ένέγκοι ή μάς εις τοιαύτην
κατάστασιν.
111. Βλέπετε πόσον έστί πλάτος είς τάς τρεις καταστά­
σεις. "Εκαστος ούν ήμών, ώς εϊπον, μάθη ποιας έστί καταστάσεως · έάν Οέλων ακμήν ενεργεί το πάθος και έπεκδικεϊ,
ή Οέλων μέν ού ποιεί, νικώμενος δέ ή άπδ συνήθειας συναρ5 παζόμενος ενεργεί αύτό, καί μετά τδ ένεργήσαι, θλίβεται
καί μετανοεί οτι ένήργησεν, ή άγωνίζεται στησαι τδ πάθος
έν γνώσει ή κατά άλλο πάθος άγωνίζεται, ώσπερ εϊπομεν
δτι · "Εστιν βτε σιωπά τις ή κατά κενοδοξίαν ή κατά
άνθρωπαρέσκειαν ή απλώς είπείν κατά τινα λογισμόν
Β ίο ανθρώπινον. Καί εί ήρξατο έκριζούν τδ πάθος, καί εί μετά
γνώσεως έκριζοϊ αύτδ καί ποιεί τά έναντία τού πάθους
έκαστος μάθη πού έστιν, είς ποιον μίλιόν έστιν.
Ού μόνον γάρ όφείλομεν καθ’ ήμέραν έρευναν εαυτούς,
άλλά και κατά καιρόν καί κατά μήνα καί καθ’ εβδομάδα,
15 καί λέγειν ’ Τήν πρώτην εβδομάδα τοιώσδε έβαρούμην είς
τόδε τδ πάθος '
άρτι πώς είμι ; Όμοίως καί κατά
καιρόν λέγειν οτι · Πέρυσι τοιώσδε ένικώμην ύπδ τούδε
τού πάθους ' άρτι πώς έχω ; Καί ούτως καθ’ έκάστην
γυμνάζειν έαυτούς, εί προεκόψαμεν μικρόν ή έν τοϊς αύτοις
20 έσμεν ή εις τδ χείρον έγενόμεθα.
112. Ό Θεός δώσει ήμϊν δύναμιν, ίνα τέως καν μή
έκριζώμεν τδ πάθος, άλλ’ ούν μή ένεργώμεν, άλλ’ ίστώμεν
αύτό. "Οντως γάρ βαρύ πράγμα τδ ένεργεϊν καί μή ίστάν
C τδ πάθος. Καί λέγω ύμϊν υπόδειγμα τίνι όμοιος έστιν δ
5 ενεργών τδ πάθος καί έπεκδικών αύτό ’ όμοιός έστιν
άνθρώπω κατατοξευομένω ύπδ τού έχθρού αύτού καί
δεχομένω ταΐς χερσίν αύτού τά βέλη καί πηγνύοντι αύτά
είς τήν καρδίαν έαυτού. 'Ο δέ ιστών τδ πάθος όμοιός έστι
1. Cf. Isaïe : « Examine chaque jour quelle passion tu as vaincue »
(/tu#., p. 83, 89).
2. Gf. S. Jean Chrysostome : · Apprenons Λ poursuivre avec
le temps la correction de nos défauts : en nous proposant tel défaut

INSTRUCTIONS, X, § 110-112

353

s'cn jugent responsables, mais encore s'affligent du trouble
de celui qui les outrage. Que Dieu nous porte à un tel état !
111. Voyez l’étendue de ces trois états. Que chacun de
nous, je le répète, sache quel état est le sien. Est-ce de
plein gré qu’il exerce la passion et l’entretient? Ou bien,
sans agir volontairement, ne l'cxerce-t-il pas, vaincu ou
emporté par l'habitude? Et ensuite, en est-il affligé?
En fait-il pénitence? Lutte-t-il pour contenir la passion
avec science, ou sous l'instigation d’une autre passion?
Nous avons dit en effet qu’on garde parfois le silence
par vainc gloire, par respect humain, bref, pour une
considération humaine. Λ-t-il commencé à déraciner la
passion? Le fait-il avec science, en accomplissant les actes
contraires à la passion? Que chacun sache où il en est,
à quel mille il se trouve.
En plus de notre examen quotidien1, nous devons nous
examiner chaque année, chaque mois2 et chaque semaine,
nous demander : « Où en suis-je maintenant avec cette
passion qui m’accablait la semaine dernière?» De même
chaque année : a.J’ai été vaincu par telle passion l'an
dernier, comment vais-je maintenant? » Il faut ainsi nous
demander chaque fois si nous avons fait quelque progrès,
si nous sommes restés sur place, ou si nous ne sommes pas
devenus pires.
112. Que Dieu nous donne la force, sinon de déraciner
la passion, au moins d’abord de ne pas l’exercer, mais de
la contenir ! Car c’est réellement chose grave d’exercer la
passion et de ne pas la contenir. Je vais vous dire à qui
ressemble celui qui exerce la passion et l’entretient :
il ressemble à un homme qui saisit de scs propres mains
les traits qu’il reçoit de l’ennemi et se les plante lui-même
dans le cœur. Quant à celui qui contient la passion, c’est
durant le présent mois, tel antre le mois suivant, un troisième le
mois d'après ; déterminons-nous ainsi à nous redresser nous-mêmes... »
(In Jo. Hom. 83, 5 : PG 59, 454).
12

354

10

15

D

20

ŒUVRES SPIRITUELLES

τώ κατατοξευομένφ υπό τοΰ έχθροΰ αύτοΰ, περιοεβλημένφ
δέ θώρακα καί ούκ είσδεχομένω τδ βέλος ’ ό δέ έκριζών
τδ πάθος όμοιός έστι κατατοξευομένφ καί δεχομένφ τά
βέλη καί συντρίβοντι αύτά ή άποστρέφοντι αύτα είς τήν
καρδίαν τοΰ έχθροΰ, ώς λέγει έν τώ ψαλμώ ' ‘H ρομφαία
αύτών είσέλθοι είς καρδίαν αύτών και τά τόξα αύτών
συντριθείη. Σπουδάσωμεν ούν καί ημείς, άδελφοί, καν ού
δυνάμεθα τέως άποστρέψαι τήν ρομφαίαν αύτών είς τας
καρδίας αύτών, άλλ* οδν μήτε δεξώμεθα τά βέλη καί πήξωμεν
αύτα εις τάς καρδίας ήμών, άλλά καν περιθωρακίσωμεν
εαυτούς, ίνα μή πληγώμεν ύπ’ αύτών. Ό Θεδς ό αγαθός
σκεπάση ήμας άπ* αύτών καί δώση ήμϊν νηψιν καί όδηγήση
ήμας είς τήν δδδν αύτοΰ. ’Αμήν.

INSTRUCTIONS, X, § 112

355

l’homme visé par son ennemi, mais qui, revêtu d’une
cuirasse, n’est touché d’aucun trait. Celui enfin qui déracine
la passion, est comme quelqu’un qui briserait les traits
qu’il reçoit ou les renverrait au cœur de son ennemi, selon
la parole du Psaume : « Que leur glaive entre dans leur
cœur, et que leurs arcs soient brisés » (Fs. 36, 15). Tâchons
donc, nous aussi, frères, sinon de renvoyer leur glaive
dans leur cœur, au moins de ne pas prendre leurs traits
pour nous les enfoncer nous-mêmes dans le cœur, et aussi
de nous revêtir d'une cuirasse, pour ne pas être blessés
par eux. Que Dieu dans sa bonté nous en protège, qu’il
nous rende vigilants et nous guide dans sa voie ! Amen.

ΙΑ'. ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΣΠΟΥΔΑΖΕΙΝ ΤΑΧΕΩΣ
ΕΚΚΟΠΤΕΙΝ ΤΑ ΠΑΘΗ ΠΡΟ ΤΟΥ ΕΝ ΕΞΕΙ
ΚΑΚΗ ΓΕΝΕΣΘΛΙ ΤΗΝ ΨΥΧΗΝ

1736 Λ

5

10

Β
15

20

113. Θέτε τον νουν ύμών, αδελφοί, ώς είσί τά πράγματα,
καί βλέπετε μή άμελήσητε εαυτών, έπειδή εις μεγάλους
κινδύνους φέρει ήμας καί μικρά αμέλεια. Παρέβαλλαν άρτι
τινί άδελφώ πούποτε καί εύρον αύτόν πώς άπό αρρώστιας,
καί έν τω λαλεΐν ήμας, έμαθον οτι έπτά ήμέρας έπύρεξε
μόνας, καί ιδού έχει άλλας τεσσαράκοντα ήμέρας καί ούχ
εύρίσκει ακμήν άναλαβεΐν έαυτόν. Βλέπετε, αδελφοί, πόση
ταλαιπωρία του έμπεσεΐν τινα εις άνώμαλον διάθεσιν. ’Αεί
καταφρονεί τις μικρός αταξίας καί ούκ οΐδεν ότι έάν φΟάση
μικρόν κακουχηΟήναι τό σώμα αύτοΰ καί μάλιστα έάν
έστιν ασθενέστερος, πολλοΰ πάνυ χρεία κόπου καί χρόνου
πριν ή γένηται αύτοΰ ή κατόρΟωσις · επτά ήμέρας έπύρεξεν
ό ταπεινός οΰτος, καί ιδού τοσαΰται ήμέραι, καί ούχ εύρίσκει
άναλαβεΐν έαυτόν. Ούτως έστί καί επί της ψυχής ' μικρόν
αμαρτάνει τις, καί ποιεί πόσον χρόνον στάζων τό αίμα
αύτοΰ, πριν διορΟώσηται έαυτόν.
Καί επί μέν τής σωματικής άσΟενείας εύρίσκομεν διαφό­
ρους αιτίας, ή ότι τά φάρμακα παλαιά οντα ούκ ένεργοΰσιν,
ή βτι ο ιατρός άπειρός έστι καί άλλο άντ’ άλλου φάρμακον
παρέχει, ή ότι ό άρρωστος άτακτεΐ καί ού φυλάττει ά
έπιτάσσεται παρά τοΰ ιατρού. ’Επί δέ τής ψυχής ούχ ούτως
ού γάρ δυνάμεΟα είπεΐν ότι ό ιατρός άπειρος ών ούκ έδωκεν
αρμόδια τά φάρμακα. Ό Χριστός γάρ έστιν ό ιατρός τών
Mm : ADEGHPTVMi
113. 11 κόπου : καί κόπου A DE Η Mi.

XI. DE L’EMPRESSEMENT À RETRANCHER
LES PASSIONS, AVANT QUE L’ÂME
NE S’HABITUE AU MAL

113. Considérez attentivement, frères, comment sont
les choses, et prenez garde de vous négliger, puisque
même une petite négligence nous mène à de grands dangers.
Je viens de rendre visite à un frère que j’ai trouvé relevant
de maladie. En parlant avec lui, j’ai appris qu’il n’avait
eu de la fièvre que pendant sept jours. Or, voilà quarante
jours de cela, et il n’a pas encore trouvé le moyen de se
remettre. Vous voyez, frères, quel malheur c’est de perdre
l’équilibre de sa santé. On méprise toujours les petits
désordres, et l’on ignore que, si le corps est tant soit peu
malade, surtout s’il est de complexion délicate, il lui faut
beaucoup de peine et de temps pour se remettre. Ce pauvre
frère a eu de la fièvre pendant sept jours, et voici qu’après
tant d’autres jours, il n’est pas parvenu à se rétablir.
Il en est de même pour l’âme : on commet quelque faute
légère, et pendant combien de temps devra-t-on verser
son sang, avant de se relever?
Pour la faiblesse du corps, nous trouvons diverses
raisons : ou bien les remèdes n’agissent pas, parce qu’ils
sont vieux ; ou bien le médecin est. inexpérimenté et donne
un remède pour un autre ; ou bien encore le malade est
désobéissant et n’observe pas ses ordonnances. Mais pour
l’âme, il n’en va pas ainsi : nous ne pouvons dire en effet
que le médecin soit sans expérience et qu’il n’ait pas donné
les remèdes convenables, puisque le médecin de nos âmes,

358

ŒUVRES SPIRITUELLES

ψυχών ήμών, καί πάντα γινώσκει καί αρμόδιον έκάστω
25 πάθει παρέχει τό φάρμακον ’ οϊόν τι λέγω ' Τή κενοδοξία
τάς περί ταπεινοφροσύνης έντολάς, τή φιληδονία τάς περί
έγκρατείας, τή φιλαργυρία τάς περί, ελεημοσύνης, καί
C άπαξ άπλώς έκαστον πάθος έχει φάρμακον την άρμόζουσαν
αύτώ έντολήν ’ ώστε ό ίατρδς ούκ έστιν άπειρος. Άλλ*
30 ούδέ πάλιν τά φάρμακα παλαιά όντα ούκ ένεργούσιν. Αί
έντολαί γάρ του Χριστού ούδέποτε παλαιοΰνται * άλλ’ όσον
ένεργουνται, τοσούτον άνανεούνται. Ούκοΰν τή ύγεία της
ψυχής ούδέν έστιν τδ έμποδίζον, εί μή μόνον ή άταξία αύτής.

D 5

10

15

1737 λ

114. Πρόσχωμεν ούν έαυτοϊς, αδελφοί · νήψωμεν, έως
έ'χομεν τδν καιρόν. Τί έαυτών άμελούμεν ; Ποιήσωμέν
τί ποτέ αγαθόν, ίνα εΰρωμεν βοήθειαν έν καιρώ πειρασμού.
Τί άπόλλομεν τήν ζωήν ήμών ; Τοσαΰτα άκούομεν, και ού
μέλει ήμϊν, άλλά καταφρονοΰμεν. Βλέπομεν τούς αδελφούς
ήμών άρπαζομένους έκ μέσου ήμών, καί ού νήφομεν,
είδότες δτι κατά μικρδν μικρδν καί ήμεϊς έγγίζομεν τώ
θανάτω. ’Ιδού έξ δτου έκαθίσαμεν λαλήσαι έως άρτι,
άνηλώσαμεν δύο ή τρεις ώρας τού χρόνου ήμών καί έπλησιάσαμεν τώ θανάτω, καί βλέπομεν δτι άπόλλομεν τδν
καιρόν, καί ού φοδούμεθα. Πώς ού μνημονεύομεν τού
ρητού τού γέροντος εκείνου τού είπόντος δτι ’ Χρυσδν ή
άργυρον έάν άπολέση τις, δύναταί εύρεϊν άλλον άντ’ αύτού ‘
καιρδν δέ ό άπόλλων ού δύναταί εύρεϊν άλλον. ’Όντως
μέ)ά.ομεν ζητήσαι μίαν ώραν τού καιρού τούτου καί μή
εύρεϊν. Πόσοι έπιθυμοΰσιν άκούσαι ρήμα Θεού καί ούχ
εύρίσκουσι ; καί ήμεϊς τοσαΰτα άκούομεν καί καταφρονοΰμεν
καί ού διεγειρόμεθα. '0 Θεδς οϊδεν, έκπλήττομαι έπί τή
αναισθησία τών ψυχών ήμών, δτι δυνάμεθα σωθήναι καί

113. 24 ήμων om. ADEG.Mi || 25 παρέχει : παρέσχε ADEGHML
114. 13 άλλον : έτερον Mi om. ADEP.

1. Le Christ, médecin : cf. S. Ignace, ad Eph. Vil (SC 10, p. 74t :

INSTRUCTIONS, XI, § 113-1 II

359

c’est le Christ1, qui sait tout et qui donne à chaque passion
le remède approprié, je veux dire scs commandements
concernant soit l’humilité contre la vaine gloire, soit la
tempérance contre la sensualité, soit l'aumône contre
l’avarice ; bref, chaque passion a pour remède le comman­
dement qui lui est adapté. Le médecin n’est donc pas
inexpérimenté. D’autre part, on ne peut dire non plus que
les remèdes soient inefficaces, parce qu’ils sont trop vieux.
Les commandements du Christ ne vieillissent jamais : ils
se renouvellent même, dans la mesure où ils servent.
Il n’y a donc pas d’autre obstacle à la santé de l’âme que
son propre dérèglement.

114. Prenons donc garde à nous-mêmes, frères, soyons
vigilants, tant que nous en avons le temps. Pourquoi nous
négliger? Faisons quelque bien, pour trouver du secours
au temps de l’épreuve. Pourquoi gâcher notre vie? Nous
entendons tant d’instructions : peu nous importe, nous
les méprisons. Sous nos yeux nos frères nous sont enlevés,
et nous n’y prêtons pas attention, tout en sachant que
nous aussi, nous approchons peu à peu de la mort. Depuis
le début de notre entretien, nous avons dépensé deux ou
trois heures de notre temps, et nous nous sommes rappro­
chés de la mort, mais nous voyons sans frayeur que nous
perdons le temps. Comment ne nous rappelons-nous pas
ce mot d’un vieillard : « Celui qui perd de l’or ou de l’argent,
peut en retrouver, mais celui qui perd du temps, n’en
retrouvera pas2. » De fait nous chercherons, sans la trouver,
une seule heure de ce temps. Combien désirent entendre
une parole de Dieu et ne le peuvent? Et nous qui les
entendons si souvent, nous les méprisons et ne sortons
pas de notre torpeur. Dieu sait si je suis stupéfait de
l’insensibilité de nos âmes. Nous pouvons être sauvés et
Okigêne, Hom. 13 in Luc. (PG 13, 1831), in Jcr. 18, 5 (GCS, p. 156) ;
Evagke, lettre 42 (Frank., p. 595).
2. Apopht. Nau 265 : ROC 1909, p. 369 (cf. PL 73, 939 A).

3G0

ŒUVRES SPIRITUELLES

20 ού θέλομεν. Δυνάμεθα γάρ, ώς εϊσί νεαρά τά πάθη ήμών,
κόψαι αύτά, καί ού φροντίζομεν ' άλλά άφοΰμεν αύτά
σκληρυνθηναι καθ’ ήμών, ίνα πλεϊον κάκην έσχάτην ποιήσωμεν. Άλλο γάρ έστιν, ώς πολλάκις εϊπον ύμϊν, τδ έκριζώσαι βοτάνην, δτι εύθύς άποσπαται, και άλλο έστί τδ
25 έκριζώσαι μέγα δένδρον.

Β 5

10

15
C

20

25

115. Εύκαίρησέ τις μέγας γέρων μετά τών μαθητών
αύτου έν τόπω τινί έν ω ήσαν κυπαρίσσια διάφορα, μικρά
καί μεγάλα. Καί λέγει ό γέρων ένί τών μαθητών αύτου '
Άνάσπασον τδ κυπαρίσσιον τούτο ' ήν δέ μικρόν πάνυ,
καί εύθέως τη μια χειρί άνέσπασεν αύτδ δ άδελφός. Εΐτα
δεικνύει αύτω ό γέρων άλλο μειζότερον του πρώτου καί
λέγει αύτω · Άνάσπασον καί τούτο ’ δ δέ σαλεύσας ταϊς
δύο χερσίν άνέσπασε κάκεϊνο. Πάλιν δεικνύει αύτω ό γέρων
άλλο μειζότερον · ό δέ μετά πλείονος κόπου άνέσπασε
κάκεϊνο. Δεικνύει αύτω καί άλλο μειζότερον * δ δέ πολλά
σαλεύσας καί κοπιάσας καί ίδρώσας έπήρε κάκεϊνο. Ειτα
δεικνύει αύτω δ γέρων άλλο μειζότερον ■ ό δέ πολλά κοπιάσας
καί ίδρώσας ούκ ήδυνήθη έπαραι αύτό. Ώς ούν εϊδεν αύτδν
δ γέρων μή δυνάμενον, έπέτρεψεν άλλω άδελφω άναστηναι
καί βοηθήσαι αύτω, καί ούτως ήδυνήθησαν άμφότεροι
άνασπάσαι αύτό. Τότε λέγει δ γέρων τοϊς άδελφοϊς ’ ’Ιδού
ούτως είσί τά πάθη, άδελφοί · έφ’ όσον είσί μικρά, έάν
θέλωμεν, δυνάμεθα μετά άναπαύσεως έκκόψαι αύτά. Έάν
δέ άμελήσωμεν αύτών ώς μικρών, σκληρύνονται, καί δσον
σκληρύνονται, τοσούτον πλείονος δέονται κόπου. Εί δέ επί
πλεϊον άνδρυνθώσι καθ’ ήμών, ούκ ετι ούδέ μετά κόπου
δυνάμεθα έκκόψαι αυτά άφ’ έαυτών, έάν μή καί βοήθειαν
σχώμέν τινων αγίων άντιλαμβανομένων ήμών μετά Θεόν.
Βλέπετε πόσην δύναμιν έχουσι τά παρά τών άγιων
γερόντων. Καί δ Προφήτης δμοίως περί τούτου διδάσκει

115. 12 δέ : δέ καί DEMI || 1G γέρων : γέρων εκείνος EG1IP
γέρων έκείνοις ADMi || 17 τά : καί τά ADEG.Mi || 23 ήμών : ήμϊν
DEGI1PMI.

INSTRUCTIONS, XI, § 114-115

361

nous ne le voulons pas. Nous pouvons en effet arracher
nos passions tant qu’elles sont jeunes, mais nous n'en
avons point souci. Nous les laissons se durcir en nous
jusqu’au dernier degré du mal. Je vous l’ai dit souvent,
autre chose est de déraciner une plante qu’on arrache d'un
seul coup, autre chose de déraciner un grand arbre1.

115. Un grand vieillard se délassait avec ses disciples
en un lieu où se trouvaient des cyprès de tailles variées
des petits et des grands. Il dit à l’un de ses disciples :
« Arrache ce cyprès. » L’arbre était tout petit, et aussitôt,
d’une seule main, le frère l'arracha. Le vieillard lui montra
ensuite un autre cyprès, plus grand que le premier, en lui
disant : a Arrache aussi celui-là. » Le frère l'arracha en le
secouant des deux mains. Alors le vieillard lui en désigna un
autre plus grand, que le frère eut plus de peine à arracher.
Il lui en indiqua un autre encore plus grand : le frère le
secoua beaucoup et ne l’enleva qu'à force de peine et de
sueurs. Enfin, le vieillard lui désigna un autre arbre encore
plus grand, et cette fois le frère, après beaucoup de travail
et de sueurs, ne put l’arracher. Le vieillard, voyant son
impuissance, ordonna «à un autre frère de se lever et de
l'aider. A deux ils purent l’arracher. «Ainsi en est-il des
passions, frères, leur dit alors le vieillard. Tant qu'elles sont
pelites, nous pouvons les retrancher facilement, si nous
le voulons. Mais si nous les négligeons parce qu'elles sont
petites, elles sc durcissent, et plus elles se durcissent, plus
elles exigent de peine. Si elles ont jeté de profondes racines
en nous, nous ne parviendrons plus, même avec effort,
à nous en défaire, à moins de recevoir du secours des
saints qui, après Dieu, s’occupent de nous. »
Voyez quelle force ont les enseignements des saints
vieillards. Et le Prophète nous donne à ce sujet la même

1. CI. Barsanuphc, Nie. 552; S. Jean Chrysostom?., Ht.m. II
in l Cor., n“ 5 (PG 61, 93).

12—1

362

ŒUVRES SPIRITUELLES

ήμας έν τώ ψαλμώ όπου λέγει * Θυγάτηρ Βαβυλώνας ή
ταλαίπωρος, μακάριος δς άνταποδώσει σοι τδ άνταπόδομά
σου, δ άνταπέδωκας ήμίν * μακάριος δς κρατήσει καί
έδαφιει τα νήπιά σου πρδς τήν πέτραν.

D

5

10

1740 Λ
15

-0

Β

116. ’Αλλά ψηλαφήσωμεν κατά άκολουθίαν τδ λεγόμενον.
Βαβυλώνα λέγει τήν σύγχυσιν · ούτως γάρ ερμηνεύει παρά
τδ Βαβέλ, βπερ έστι Συχέμ * θυγατέρα δέ Βαβυλώνος
λέγει τήν έχθραν. Πρώτον γάρ συγχεϊται ή ψυχή, καί ούτως
άποτελει τήν αμαρτίαν. Ταλαίπωρον δέ αύτήν καλεΐ,
έπειδή, καθώς καί άλλοτε ύμίν είπον, άνούσιός έστι καί
άνυπόστατος ή κακία, διά της ήμών άμελείας έκ τοΰ μή
βντος συνισταμένη και πάλιν διά της ήμών κατορθώσεως
άπολλυμένη καί είς τδ μή είναι χωρούσα. Λέγει ούν ώς
πρδς αύτήν δ άγιος ' Μακάριος δς ανταποδώσει σοι τδ
άνταπόδομά σου, δ άνταπέδωκας ήμίν. Μάθωμεν τί μέν
έδώκαμεν, τί δέ άντελάβομεν καί τί θέλομεν άνταποδοΰναι.
Έδώκαμεν τδ θέλημα ήμών καί άντελάβομεν τήν αμαρτίαν.
Μακαρίζει ούν ό λόγος τούς ταύτην άνταποδιδόντας * τό
δέ άνταποδοΰναι έστι τό μηκέτι πραξαι αύτήν. ΕΙτα έπιφέρει ' Μακάριος δς κρατήσει καί έδαφιει τά νήπιά σου πρδς
τήν πέτραν. Οίονεί ‘ Μακάριος ό τά παρά σου γενόμενα,
τοΰτ’ εστι τούς πονηρούς λογισμούς, μηδέ τήν άρχήν δούς
χώραν τοΰ αύξηθήναι έν αύτώ καί ένεργηθήναι τδ κακόν,
άλλά ταχέως, ώς έτι είσίν νήπιοι, πριν τραφώσι καί αύξηθώσι
κατ’ αύτοΰ, κρατήσας καί προσρήξας αύτούς τη πέτρα,
ήτις έστιν δ Χριστός, και άπολέσας αύτούς διά τοΰ καταφεύγειν πρδς τδν Χριστόν.
117. ’Ιδού πώς καί οί γέροντες καί ή άγια Γραφή πάντες
συμφωνοΰσι καί μακαρίζουσι τούς άγωνιζομένους έκκόψαι,
116. 9 είναι : ον ADEMI.

1. Cf. § 106, p. 341, n. I.
2. Cf. Oiugùne, In Numeros hom. 20, 2 et In libr. Jesii Nave
Horn. 15, 3 (GCS, t. 7. p. 190 et 387 ; SC 29, p. 398, et 71, p. 343) ;

INSTRUCTIONS^ XJ, § 115-117

363

leçon, quand il dit dans le Psaume : « Misérable fille de
Babylone, bienheureux qui te rendra tout ce que tu nous
as rendu. Bienheureux qui saisira tes petits enfants pour
les broyer contre la pierre » (Fs. 136, 8-9).
116. Mais examinons ces mots un à un. Par « Babylone »,
le Prophète entend la confusion ; il l’interprète ainsi
d’après Babel, qui précisément est Sychein. Par « fille de
Babylone », il entend l’iniquité, car l’âme est d’abord dans
la confusion, puis elle commet le péché. 11 appelle «misé­
rable » cette fille de Babylone, car le mal n'a ni être ni
substance, comme je vous l’ai dit une autre fois1. C’est
notre négligence qui le tire du non-être, et notre amende­
ment qui le fait s’évanouir de nouveau dans le néant. Le
saint Prophète continue, comme s’adressant à la fille de
Babylone : « Bienheureux qui te rendra tout ce que tu nous
as rendu. » Voyons ce que nous avons donné, ce que nous
avons reçu en échange, et ce que nous devons rendre.
Nous avons donné notre volonté, et nous avons reçu en
retour le péché. Sont proclamés bienheureux ceux qui
« rendent » le péché : le rendre, c’est ne plus le commettre.
u Bienheureux, poursuit le psahniste, qui saisira tes petits
enfants et les brisera contre la pierre. » Cela signifie :
bienheureux celui qui, dès le principe, ne laisse pas tes
rejetons, c’est-à-dire les pensées mauvaises, grandir en lui
et accomplir le mal, mais qui, tout aussitôt, pendant que
ce sont encore de «petits enfants» et avant qu’ils aient
grandi et se soient fortifiés en lui, les saisit, les brise contre
la pierre, qui est le Christ (/ Cor. 10, 4) et. les anéantit en
se réfugiant près du Christ2.
117. Voilà comment les Vieillards et la sainte Écriture
s’accordent unanimement à proclamer bienheureux ceux
S. Hilaire, Tr. in Pa. 136, 14 {PL 9, 784) ; S. Ambroise, Depoenil. IJ,
106 {PL 16, 523) ; S. Jérôme, Ep. 22, 6 (éd. Labonrt, t. 1, p. 117),
Comment. in Ps. 136 [CC 72, p. 242) ; Hesychius {PG 93, 1488 D).

364

5

10

(’: 15

20

25

D
30

ŒUVRES SPIRITUELLES

ώς έστι νεαρά, τά πάθη, πρό τοΰ πειρασθήναι τής οδύνης
και τής πικρίας αύτών. Σπουδάσωμεν ούν, αδελφοί, 'ίνα
έλεηθώμεν · κοπιάσωμεν μικρόν καί εύρίσκομεν πολλήν
άνάπαυσιν.
Εϊπον οί Πατέρες πώς οφείλει τις τό κατά μέρος εαυτόν
καθαρίζειν, ίνα καθ’ έσπέραν έξετάζη εαυτόν πώς παρήλΟε
τήν ημέραν, καί πάλιν πρωίας πώς παρήλΟε την νύκτα, καί
μετανοή τ<5 Θεω περί ών, ώς είκός, αμαρτάνει. ’Αληθώς
δέ ημείς, έπειδή πολλά άμαρτάνωμεν, χρήζομεν δια τήν
λήθην ήμών καί κατά έξ ώρας έρευναν εαυτούς πώς παρήλΟομεν και είς τί ήμάρτομεν, καί λέγειν έκαστος ήμών έν
έαυτω · Άρα μή τι έλάλησα πλήσσων τόν άδελφόν μου ;
άρα μή είδον αύτόν ποιουντα πράγμα καί κατέκρινα αύτόν
ή έξουδένωσα αύτόν ή κατελάλησα αύτοΰ ; άρα ήτησα τόν
κελλαρίτην πράγμα, καί ούκ έδωκέ μοι, καί έγόγγυσα κατ’
αύτοΰ ; μή τό έψητόν ούκ έγένετο καλώς, και εΤπον ρήμα
καί κατήσχυνα τόν μάγειρον καί έθλιψα αύτόν, η έγώ
άηδισΟείς έγόγγυσα κατ’ έμαυτόν ; καν γάρ καθ’ εαυτόν
γογγύσει τις, αμαρτία έστί. Πάλιν λέγει · Άρα είπέ μοι ό
κανονάρχης ρήμα ή άλλος τών αδελφών, καί ούκ έόάστασα,
άλλά έναντιώθην αύτω ; Ούτως καθ’ έκάστην ημέραν
όφείλομεν ψηλαφαν εαυτούς πώς παρήλθομεν. ‘Ομοίως
όφείλει τις έρευναν εαυτόν πώς παρήλΟε καί τήν νύκτα, μετά
προθυμίας άνέστη είς τήν άγρυπνίαν, μή ολιγώρησε πρός
τόν έξυπνίζοντα αύτόν ή έγόγγυσε κατ’ αύτοΰ. ’Οφείλει
γάρ τις είδέναι οτι ό έξυπνίζων αύτόν είς άγρυπνίαν, μεγάλα
έύεργετεί αύτόν καί μεγάλων άγαθών πρόξενος αύτω γίνεται ‘
3ξυπνίζει γάρ αύτόν όμιλεϊν τφ Θεω, δεηΟήναι ύπέρ τών

117. 13 έν oin. ADGMÎ ]| 16 αύτοΰ : κατ’ αύτοΰ ADMi.

1, Cf. Apoplil. Nisteroa 5 [PG 65, 308); Nau 264 {HOC 1909,
(369) ; PL 73, 938 D.
p. 2. · Titre donné au moine qui appelle scs frères Λ la psalmodie en

INSTRUCTIONS, XI, § 117

365

qui combat tent pour retrancher les passions encore jeunes,
avant de faire l’expérience de leur douleur et de leur
amertume. Faisons tous nos efforts, frères, pour obtenir
miséricorde. Prenons un peu de peine, et nous trouverons
beaucoup de repos.
Les Pères ont dit1 comment chacun devait périodique­
ment purifier sa conscience en examinant chaque soir
comment il a passé la journée, et chaque matin comment
il a passé la nuit, puis en faisant pénitence devant Dieu
pour les péchés qu’il a vraisemblablement commis. Mais en
vérité nous qui commettons de nombreuses fautes, nous
avons bien besoin, oublieux que nous sommes, de nous
examiner aussi toutes les six heures pour connaître comment
nous les avons passées et en quoi nous avons péché. Que
chacun de nous se demande alors : « N’ai-je rien dit qui ait
blessé mon frère? En le voyant faire quelque chose, ne l'ai-je
pas jugé ou méprisé? Ou n’ai-je pas parlé contre lui?
N’ai-je pas murmuré contre le cellérier, qui ne me donnait
pas ce que je lui demandais? N’ai-je pas humilié et
contristé le cuisinier en faisant remarquer que les mets
n’étaient pas bons? Ou bien n'ai-je pas simplement
murmuré de dégoût dans mon cœur? » Car c’est péché que
de murmurer même intérieurement. Et encore : a Si le
canonarque2 ou un autre frère m’a dit un mot, l'ai-je bien
supporté? Ne l’ai-je pas plutôt contredit? » C’est ainsi
que nous devons nous demander, après chaque journée,
comment nous l'avons passée. Et il faut faire un examen
semblable pour la nuit : S’est-on levé avec empressement
pour la vigile? Ne s’est-on pas impatienté contre l’exci­
tateur ou n’a-t-on pas murmuré contre lui? Car il faut
savoir que celui qui nous réveille pour la vigile nous rend
grand service et nous procure de grands biens : il nous
réveille pour que nous puissions nous entretenir avec
qualité de réglementaire et qui dirige cette psalmodie en qualité de
maître de chapelle » (J. Ραποοιπε, L'Église byzantine, p. 104).

366

ŒUVRES SPIRITUELLES

αμαρτιών αύτοΰ καί φωτισΟηναι ' πώς ούκ δφείλει τις
εύχαριστεϊν τώ τοιούτω ; άληθώς δφείλει έχειν οτι σχεδόν
δι* αύτοΰ έστιν ή σωτηρία αύτοΰ.

1 Λ

5

10

Β

20

25
C

118. Καί λέγω ύμίν περί τούτου θαυμαστόν δ ήκουσα
περί μεγάλου γέροντος διορατικού, δτι ίστάμενος έν τη
εκκλησία, ώς έ'βαλλον οί αδελφοί την αρχήν τοΰ ψάλλειν,
έβλεπε τινα λαμπροφόρον έξερχόμενον έκ τοΰ Ιερατείου,
κατέχοντα ώς τρούλλιόν τί ποτέ έχον άγιασμα καί μίαν
μίλην, καί έοαπτε τήν μίλην έκείνην έκ τοΰ τρουλλίου, καί
περιήρχετο ολους τούς άδελφούς κατασφραγίζων έκαστον
αυτών · τών δέ μή εύρισχομένων τούς τόπους, τούς μέν
έσφράγιζε, τούς δέ παρήρχετο ' πάλιν ώς ίμελλον άπολΰσαι,
έ’βλεπεν αύτόν έξερχόμενον έκ τοΰ ιερατείου καί τό αύτό
δμοίως ποιοΰντα. Έν μια οΰν κατέσχεν αύτόν ό γέρων καί
δίπτει εαυτόν εις τούς πόδας αύτοΰ, παρακαλών μαθεϊν
Ô έποίει καί δστις έστί ■ καί λέγει αύτω έκεϊνος ό λαμπροφόρος · Έγώ άγγελός είμι τοΰ Θεοΰ, καί έπετράπην παρέχειν
τήν σφραγίδα ταύτην τοίς εύρισκομένοις έν τη έκκλησία
είς τήν άρχήν της ψαλμωδίας, καί τοίς μένουσιν εως της
άπολύσεως, διά τήν προθυμίαν καί σπουδήν καί τήν καλήν
αύτών προαίρεσιν. Λέγει αύτω ό γέρων · Καί πώς τινών
μή εύρισκομένων σφραγίζεις τούς τόπους ; ’Αποκρίνεται
αύτω ό άγιος άγγελος λέγων · 'Όσοι είσί τών αδελφών
σπουδαίοι μέν καί καλοί τήν προαίρεσιν, διά δέ τινα άναγκαίαν ασθένειαν άπόντες μετά εύλογίας τών πατέρων
ή πάλιν διά τινα εντολήν είς ύπακοήν αύτών ασχολούμενοι,
καί διά τοΰτο μή ευρισκόμενοι, οΰτοι καί άπόντες τήν
σφραγίδα αύτών λαμβάνουσιν, έπειδή τή διαθέσει μετά τών
ψαλλόντων είσί ' μόνοις δέ τοίς δυναμένοις εύρεθήναι καί
117. 31 καί om. ADEGPTVMI.
118. 3 οί άδελφοί τήν αρχήν : άρχήν οί άδελφοί Λ D EH Mi |i 13
έποίει : ποίει TVMi.

1. S. Basile parle aussi de la reconnaissance due A celui qui nous
lire du sommeil : Reg. br. lr. 429 (PG 31, 1109 C).

INSTRUCTIONS, XI, § 117-118

367

Dieu, prier pour nos péchés et être illuminés. Quelle recon­
naissance ne devons-nous pas avoir pour lui ! Vraiment
il faut le tenir d’une certaine manière pour l’instrument
de notre salut1.

118. Je vais vous raconter à ce propos une histoire
merveilleuse que j’ai entendu dire d’un grand vieillard
dioratique2. Λ l’église, quand les frères commençaient à
psalmodier, il voyait un personnage resplendissant sortir
du sanctuaire avec un petit vase contenant de l’eau bénite
et une cuiller3. Il plongeait la cuiller dans le vase, et,
passant devant tous les frères, il les marquait chacun
d’une croix. Des places qu’il trouvait vides, il marquait
certaines et laissait les autres. Quand la psalmodie était
près de se terminer, le vieillard le voyait de nouveau sortir
du sanctuaire et refaire les mêmes gestes. Un jour, il le
retint, et se jetant à ses pieds, le supplia de lui apprendre
ce qu’il faisait et qui il était. « Je suis un ange de Dieu,
lui dit le personnage resplendissant, et j’ai reçu la mission
de marquer ainsi ceux qui se trouvent à l’église au commen­
cement de la psalmodie et ceux qui restent jusqu’à la fin,
en raison de leur ferveur, de leur zèle et de leur bonne
volonté. — Mais pourquoi marquez-vous les places de
certains absents? » demanda le vieillard. Et le saint ange
répondit : a Tous les frères zélés et de bonne volonté, qui
sont absents pour une grave infirmité et avec l’assentiment
des Pères, ou qui sont occupés par quelque obédience,
reçoivent eux aussi la marque, parce qu’ils sont de cœur
avec ceux qui psalmodient. C’est seulement ceux qui
pourraient être là et qui sont absents par négligence, que

2. C'est-à-dire « doué du charisme du la diorasis, faculté mystique
de voir ce qui, pour le commun des mortels, est invisible »
(I. Hausherh, Direction, p. 318, cf. p. 97-102, et DS, t. 2, 1856-1858).
3. Cf. S. AntoXIAdiS, Place de la liturgie dans la tradition des
lettres grecques, Leiden 1939, p. 166.

368

ŒUVRES SPIRITUELLES

άπό άμελείας μή βύρισκομένοις, έπετράπην μή δούναι τήν
σφραγίδα, επειδή αυτοί άναξίους έαυτούς ποιοΰσι.
νΙδε, βλέπετε ποιον δώρον προξενεί τω άδελφώ αύτοΰ ό
30 έγείρων αύτόν είς τόν κανόνα τής έκκλησίας. Σπουδάσατε
οΰν, άδελφοί, μή ζημιωΟήναί ποτέ τήν σφραγίδα τοΰ
αγίου άγγέλου · εί δέ καί συμυή τινα μετεωρισΟήναι, καί
ύπομνησει αύτόν άλλος, ούκ όφείλει άγανακτεϊν, άλλα
προσέχων τώ καλώ, εύχαριστήσαι τω ύπομνήσκοντι αύτόν,
35 κάν εί τις δήποτέ έστιν.

Γ)
5

ιό
1741Λ

15

20

119. *Οτε ήμην έν τώ κοινοβίω, έποίησέ με ό άββάς
ξενοδόχον κατά γνώμην τών γερόντων. *11 μην δέ καί άπό
μεγάλης άρρωστίας. "Ηρχοντο οΰν ξένοι, καί έσπέριζον
μετ’ αύτών, καί πάλιν καμηλάριοι, καί έποίουν τήν χρείαν
αύτών ’ πολλάκις δέ καί μεΟ’ δ άπηρχόμην κοιμηθήναι,
πάλιν άλλη χρεία άπήντα καί έξύπνιζόν με. Έν τοσούτω
οΰν εφθανεν ή ώρα τής άγρυπνίας, καί ώς μόνον ήρπαζον
μικρόν, ιδού ύ κανονάρχης έξυπνίζων με * λοιπόν ηύρισκόμην
είτε άπό τοΰ κόπου είτε άπό τής άσΟενείας (έτ·. γάρ παρε­
κλεπτόμην ύπό λεπτοπυρετίων) διαλελυμένος ώς μή έχων
έμαυτόν. Άπεκρινόμην οΰν αύτω καταφερόμενος ΰπνψ
Καλώς, κΰρι, μνησΟείη ή άγάπη, ό Θεός δωη σοι τόν μισθόν,
έκέλευσας, έρχομαι, κΰρι. ΕΙτα ώς άπηρχετο, πάλιν άπεκοιμώμην ’ πάνυ δέ έΟλιβόμην δτε έβράδυνον άναστήναι είς
τήν άγρυπνίαν, καί έπειδή ούχ ύπήντα έκείνω προσκαρτερήσαί
μοι, ήτησα δύο τινάς τών άδελφών, τόν μέν ένα ίνα έξυπνίζη
με, τόν δέ άλλον ίνα μή άφή με νυστάξαι είς τήν άγρυπνίαν.
Καί πιστεύσατέ μοι, άδελφοί, ούτως εϊχον αύτούς ώς δτι
δι’ αύτών ήν ή σο>τηρία μου, και σχεδόν έσεβόμην αύτούς.
Ούτως οΰν καί ύμεΐς οφείλετε διακεϊσθαι πρός τούς διεγείροντας ύμας είς τόν κανόνα τής έκκλησίας καί είς παν πράγμα
άναΟόν.

118. 34 ύπομνήσκοντι : ύπομιμνήσκοντι GP.ML
119. 11 ύπνφ : ύπό τοΰ ύπνου EG ύπνου Mi om. PTV ||
ττνίαν : έκκλησία*/ ADPML

άγ^υ-

INSTRUCTIONS, XI, § 118-119

369

j’ai ordre de ne point marquer, car eux-mêmes s'en rendent
indignes. »
Vous voyez quel bienfait l’excitateur procure au frère
qu'il réveille pour l’office conventuel. Faites donc tous
vos efforts, frères, pour ne jamais être privés de lu
marque du saint ange. S'il arrive qu’un frère soit distrait
et qu’un autre le rappelle à son devoir, il ne doit pas
s’irriter, mais, attentif au bien qu’il reçoit, remercier ce
frère, quel qu’il soit.
119. Lorsque j’étais au monastère (de l’abbé Séridos),
l’abbé, sur le conseil des Vieillards1, me donna la charge
d'hôtelier. Je relevais alors d'une grave maladie. Les
hôtes survenaient, et je veillais le soir avec eux. Puis
c’était le tour des chameliers ; je devais pourvoir à leurs
besoins. Et souvent, après que je m’étais couché, de
nouvelles nécessités se présentaient qui m’obligeaient à
me relever. Pendant ce temps-là, l’heure de la vigile
arrivait. Je n’avais pris qu’un peu de sommeil, et le canonarque venait me réveiller. Je me trouvais brisé et comme
anéanti par suite du travail ou de la maladie, car j'avais
encore des accès de fièvre lente. Accablé de sommeil,
je lui répondais : « Bien, Père. Qu’on se souvienne de la
charité, que Dieu t’en donne récompense ! A tes ordres,
je viens, Père. » Mais dès qu’il était parti, je retombais
dans mon sommeil, et j’étais fort affligé de me lever en
retard pour la vigile. Comme il ne convenait pas au canonarque de rester constamment auprès de moi, je fis appel
à deux frères, demandant à l’un de m’éveiller et à l’autre
de ne pas me laisser m’assoupir à la vigile. Et croyez-moi,
frères, je les regardais comme les auteurs de mon salut,
et j’avais presque de la vénération pour eux. Tels sont les
sentiments que vous devez avoir vous aussi à l'égard de
ceux qui vous réveillent pour l’office conventuel et pour
toute autre bonne œuvre.
1. C’est-à-dire Barsanuphe et Jean. Cf. Introduction, p. 15 et 20-

370

Β

ό

10

C

5

10
U

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ŒUVRES SPIRITUELLES

120. Καθώς ούν έλέγομεν, όφείλει τις έρευναν πώς
παρήλθε τήν ημέραν και τήν νύκτα * εί μετά νήψεως ϊστατο
είς τήν ψαλμωδίαν καί είς τήν ευχήν ’ εί μή ήχμαλωτίσΟη
ύπό λογισμών εμπαθών ή νουνεχώς ήκουσε τών θείων
αναγνωσμάτων * εί μή άφήκε τήν ψαλμωδίαν καί έξήλθεν
έξω τής έκκλησίας μετεωριζόμενος ' εάν ούτως έρευνα τις
εαυτόν καθ’ έκάστην καί σπουδάζει μετανοεϊν ύπέρ ών
ήμαρτε, καί διορθοΰσθαι εαυτόν, άρχεται μειούν τήν κακίαν,
καί εί έποίει έννέα, ποιεί όκτώ, καί ούτως σύν Θεώ κατά
μικρόν προκόπτων, ούκ έα τά πάθη στερεωθήναι κατ’
αύτοΰ. Μέγας γάρ κίνδυνος τό έμπεσεΐν τινα είς εξιν πάθους
έπειδή, καθώς είπομεν, ούτε έάν θέλη ό τοιοΰτος, δύναται
έ'τι μόνος περιγενέσθαι του πάθους, εί μή σχή καί βοήθειαν
παρά τινων άγιων.
121. Θέλετε διηγήσωμαι ύμΐν περί τίνος έχοντος πάθος
έν εξει ; ακούσατε πράγμα άξιον πολλοΰ κλαυθμού. "Οτε
ήμην είς τό κοινόβιον, ούκ οϊδα πώς έχλευάζοντο οί άδελφοί
άναθέσθαι μοι τούς λογισμούς αύτών. Φησίν δέ καί ό άβΰάς
έπέτρεπέ μοι κατά γνώμην τών γερόντων τήν φροντίδα
τούτου ποιείσθαι του μέρους. Έν μια ούν τών ήμερων,
έρχεται τις τών άδελφών καί λέγει μοι ‘ Συγχώρησόν μοι,
κΰρι, καί εύξαι ύπέρ έμοΰ, οτι κλέπτω καί τρώγω. Λέγω
αύτω '· Διά τί ; πεινάς ; Λέγει μοι ’ Ναί, ούκ άρκοΰμαι τή
τραπέζη τών άδελφών καί ού δύναμαι αίτήσαι. Λέγω αύτω '
Διά τί μή υπάγεις άνατιθή τώ άυβα ; Λέγει ‘ Αίσχύνομαι.
Λέγω αύτω · Καί θέλεις άπέρχωμαι έγώ καί λέγω ; Λέγει
μοι · Ώς κελεύεις, κΰρι.
Άπήλθον ούν καί ειπον τώ άββα, καί λέγει μοι * Ποίησον
άγάπην καί φρόντισον αύτού, ώς οϊδας. Τότε λαμβάνω αύτόν
καί λέγω τώ κελλαρίτη έπί αύτού ' Ποίησον άγάπην, καί ,
οία ώρα έρχεται ούτος ό άδελφός πρός σέ, δός αύτω όσα
121. 3 πώς : πως άπλώς ADEPMi.

1. CL Epictete : « J’avais l’habitude de me mettre en colère tous

INSTRUCTIONS, XI, § 120-121

371

120. Nous disions donc qu’on doit examiner comment
on a passé la journée et la nuit. Avons-nous été attentifs
à la psalmodie et à la prière? Nous sommes-nous laissé
captiver par des pensées passionnées? Avons-nous bien
écoulé les lectures divines? N’avons-nous pas abandonné
la psalmodie et quitté l’église par légèreté d’esprit? Si on
s’examine ainsi chaque jour, en s’appliquant à se repentir
de ses fautes et à s’en corriger, on commence à diminuer
la fréquence du péché : par exemple huit fois au lieu de
neuf1. De la sorte, progressant peu à peu avec l’aide de
Dieu, on empêchera les passions de se fortifier en soi.
Car c’est un grand danger de tomber dans l’habitude d’une
passion ; celui qui en est arrivé là, je le répèle, même s’il
le désire, n’est plus capable seul de se rendre maître de
la passion, à moins de recevoir de l’aide de quelques saints.

121. Voulez-vous que je vous parle d’un frère qui avait
une passion à l’état d’habitude? Écoutez son histoire très
lamentable. Lorsque j’étais au monastère (de l’abbé
Séridos), les frères, je ne sais pourquoi, prenaient plaisir
à me manifester leurs pensées en toute simplicité. On disait
même que l’abbé, sur le conseil des Vieillards, m'avait
chargé du soin de les entendre. Un jour, donc, un frère
vient me dire : a Pardonne-moi, et prie pour moi, Père,
car je vole pour manger. — Pourquoi, lui dcmandé-jc,
as-tu faim? — Oui, je n’ai pas assez à la table des frères,
et je ne peux pas demander. — Pourquoi ne vas-tu pas le
dire à l’abbé? — J’ai honte. — Veux-tu que j’aille le lui
dire? — Comme tu voudras, Père. »
J’allai donc exposer la chose à l’abbé, et il me dit :
« Par charité, prends soin de lui de ton mieux. » Je le pris
donc en charge et dis pour lui au ccllérier : « Aie la bonté
de donner à ce frère tout ce qu’il désire, quelle que soit

les joins ; maintenant c'est tous les deux jours, puis tous les trois... »
(Entretiens II, 18, 15).

372

20

1715 a

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■10

ŒUVRES SPIRITUELLES

θέλει, καί μηδέν κωλύσης άπ’ αύτοΰ. Άκούσας ό κελλαρίτης
λέγει μοι · Έκέλευσας. Ποιεί ούτως ολίγας ήμέρας ό
άδελφός εκείνος και έρχεται λέγων μοι ‘ Συγχώρησόν μοι,
κΰρι, δτι ήρξάμην πάλιν κλέπτειν. Λέγω αύτω ' Διά τί ;
ού παρέχει σοι ό κελλαρίτης εί τι θέλεις ; Λέγει μοι ’ Ναι *
συγχώρησόν δτι δσα θέλω παρέχει μοι · άλλ’ έγώ αίσχύνομαι
αύτόν. Λέγω αύτφ · Μή εμέ αισχύνη ; Λεγει μοι · Ού.
Λέγω αύτω · Ούκοΰν εί τι θέλεις, έρχου και λάμοανε παρ’
έμοΰ, καί μηκέτι κλέψης.
Είχον γάρ τότε τήν διακονίαν τοΰ νοσοκομείου. ‘Ήρχετο
ούν εκεί πρός με καί έλάμοανεν δσα ήθελεν. Ειτα ήρξατο
μετά ημέρας πάλιν κλέπτειν, καί έρχεται θλιοόμενος καί
λέγει μοι ' Ιδού πάλιν κλέπτω. Λέγω αύτω · Διά τί,
αδελφέ μου ; ού παρέχω σοι εί τι θέλεις ; Λέγει μοι ' Ναί.
Λέγω αύτω · Καί μή αισχύνη λαοεϊν απ' έμοΰ ; Λέγει μοι ·
Ού. Λέγω αύτω ' Καί διά τί κλέπτεις ; Λέγει μοι * Συγχώρη­
σόν μοι, ούκ οϊδα διά τί · άλλα ούτως απλώς κλέπτω. Τότε
λέγω αύτώ · Τό όντως σύ είπέ μοι καν τί ποιείς ά κλέπτεις.
Λέγει μοι · Τω ονω παρέχω αύτά.
Καί εύρέθη δτι έ'κλεπτεν ό αδελφός έκεϊνος βουκκία,
φοινίκια, συκίδια, κρόμμυα, είτι δήποτε απλώς ηύρισκε,
καί έκρυβεν αύτά, τά μέν ύποκάτω της στρώσεως αύτοΰ,
τά δέ άλλαχοΰ. Καί τέλος μή εύρίσκων τί ποιήσαι αύτά,
ώς έολεπεν αύτά άχρειούμενα, λοιπόν άπηρχετο καί έρριπτεν αύτά ή παρεΐχεν αύτά έμπροσθεν τών αλόγων.

122. ‘Ίδε βλέπετε τί έστι τό έχειν πάθος έν έξει : βλέπετε
ποία άθλιότης, ποια ταλαιπωρία ; *ΤΙιδει οτι κακόν έστιν,
ήδει οτι κακώς ποιεί, έθλίοετο, έκλαιε, καί όμως είλκετο
ό άθλιος ύπό της κακής συνήθειας ήν έποίησεν έαυτω διά
5 τής προλαβούσης άμελείας. Καί καλώς έ'λεγεν ό άυβάς
Νισθερών ' Έάν τις κατασυρή ύπό πάθους, γέγονε δούλος

121. 18 ά~’ αύτοΰ : αύτοΰ A Mi αύτω 11 αύτόν Ι> || 26 μηκέτι :
μή ADEGllP.Mi 11 28 ΕΙτα ήρξατο : "Ηρξατο ούν ADEGPM» Ήρξατο
Η H 35 & : αύτά 5 AHPML

INSTRUCTIONS, XI, § 121-122

373

l’heure à laquelle il vienne le trouver, et ne lui refuse rien. —
Entendu ! d répondit le cellérier. Le frère y alla quelques
jours, puis revint inc dire : « Pardonne-moi, Père, j’ai
recommencé è volcr. — Pourquoi? lui demandé-je.
Le ccllérier ne le donne-t-il pas ce que lu veux? — Si,
pardon ! il me donne tout ce que je veux, mais j’ai honte
devant lui. — As-tu honte aussi devant moi? — Non. —
Alors, quand tu auras envie de quelque chose, viens le
prendre chez moi, mais ne vole plus1. »
J'avais alors le service de l’infirmerie. Le frère venait
m’y trouver et recevait tout ce qu’il désirait. Mais, quelques
jours après, il se remit à voler. Il vint tout affligé me dire :
«Je vole encore. — Pourquoi donc, mon frère? lui dis-je.
Est-ce que je ne te donne pas tout ce que tu veux? — Si.
Aurais-tu honte de recevoir quelque chose de moi?
— Non. — Alors, pourquoi voles-tu? — Pardonne-moi,
je ne sais pourquoi. Je vole comme çà, tout bonnement.
— Sérieusement, dis-moi, que fais-tu de ce que lu voles?
— Je le donne à l'âne. »
Et l'on découvrit en effet que ce frère dérobait des
fèves, des dattes, des figues, des oignons, bref, tout ce
qu’il trouvait. Il le cachait sous sa paillasse, ou ailleurs.
Finalement, ne sachant qu’en faire, et voyant toutes ces
choses se perdre, il allait les jeter ou les donner aux bêtes.

122. Vous voyez ce que c’est que d’avoir une passion à
l’état d’habitude. Quel malheur, quelle misère, n’est-cc
pas? Ce frère savait que c’était mal, il savait qu’il faisait
mal, il en était, désolé, il en pleurait, et pourtant le
malheureux était entraîne par la mauvaise habitude que
sa négligence passée avait établie en lui. Comme l’a bien
dit l’abbé Nisteros : « Quiconque est entraîné par une

1. Réminiscence d'Apopht. Daniel 6. Cf. PG 65, 156 BC, où l’on
voit que Dorothée imite ainsi la conduite de l'abbé Arsène vis-à-vis
•l'un cleptomane, sans plus de succès que lui d’ailleurs.

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C

ΙΟ

13

I) 20

2υ

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ŒUVRES SPIRITUELLES

του πάθους. ‘0 Θεός ό άγαθός £ύσηται ήμας άπό κακής
εξεως, ίνα μή καί ήμϊν εϊπη ’ Τίς ώφέλεια έν τφ αΐματί μου,
έν τω καταβαίνειν με είς διαφθοράν ;
Είπον δέ ύμϊν διαφόρως και τδ πώς έμπίπτει τις είς έξιν.
Ού γάρ ό άπαξ θυμούμενος ήδη λέγεται θυμώδης ' ούδέ ύ
άπαξ πορνεύων λέγεται πόρνος " ούδέ ό άπαξ έλεών λέγεται
έλεήμων · αλλά καί ή άρετή καί ή κακία έκ του συνεχώς
ένεργεϊσθαι έξιν τινά έμποιεϊ τή ψυχή, καί λοιπόν αυτή ή
έξις ή κολάζει ή αναπαύει αύτήν. Τό δέ πώς αναπαύει τήν
ψυχήν ή άρετή καί πώς κολάζει αύτήν ή κακία, είπομεν
διαφόρως. ‘Ότι ή μέν άρετή φυσική έστι καί έν ήμϊν έστιν.
’Ανεξάλειπτα γάρ τά σπέρματα τής άρετής. Είπον ούν ότι
οσον ένεργοΰμεν τά καλά, έν έξει τής άρετής γινόμεθα,
τουτ* εστι τήν ιδίαν έξιν άναλαμβάνομεν, είς τήν ιδίαν ύγείαν
έπανερχόμεθα, ώσπερ άπό όφθαλμίας έπί τό οίκεϊον φώς,
ή άπό άλλης οϊας δήποτε άρρωστίας έπί τήν ιδίαν καί κατά
φύσιν ύγείαν. Έπί δέ τής κακίας, ούχ ούτως · άλλά ξένην
τινά καί παρά φύσιν λαμβάνομεν έξιν διά τής ένεργείας τού
κακού ’ οίονεί, έν έξει λοιμώδους τινός άρρωστίας γινόμεθα,
ίνα μήτε δυνάμεθα έτι ύγιάναι άνευ πολλής βοήθειας καί
πολλών εύχών καί πολλών δακρύων δυναμένο>ν κίνησαν έφ’
ημάς τούς οίκτιρμούς τού Χριστού.
"Ωσπερ καί έν τοϊς σωματικοϊς εύρίσκομεν. Είσί γάρ τινα
βρώματα ποιουντα, ύπόθου, μελαγχολικόν χυμόν, ο’ίόν τι
λέγω · ΤΙ κράμβη μελαγχολική έστι, καί ή φακή καί άλλα
τινά τοιαΰτα ' ού παρά τό φαγεϊν ούν άπαξ ή δεύτερον
κράμβην ή φακήν ή τι τών τοιούτων, γίνεταί τις μελαγχολικός
122. 28 τούς : αύτούς τούς Λ DE Η Mi.

1. Citation non identifiée. On trouve du moins l'idée dans PE il,
35, p. 111 et 37, p. 118. Cf. Isaïe (.-liiÿ., p. 186). El c'était déjà
l’enseignement d’un Épigtète (Disseri. IV, 4) ou d’un Ci.ï'me.nt
d'Alexanohie, Strom. Π, 144, 3 (SC 38, p. 142).
2. Cf. Ëpictète, Entretiens II, 18, 9, 11-12 : Toute habitude se
fortifie et s’entretient par les actes correspondants, elle se détruit
par les actes contraires.

INSTRUCTIONS, XI, § 122

375

passion, devient esclave de la passion1. » Que Dieu dans sa
bonté nous arrache aux mauvaises habitudes, pour qu’il
n’ait pas à nous dire : a A quoi sert mon sang, ma descente
dans la mort? » (Ps. 29, 10).
Je vous ai déjà dit ailleurs comment on tombe dans
une habitude. Car on n’appelle pas coléreux celui qui se
met en colère une fois, ni impudique celui qui commet une
seule impureté, pas plus qu’on ne dira charitable celui
qui fait une seule fois l’aumône. C’est la vertu et le vice
pratiqués d’une manière continue qui engendrent une
habitude dans l'âme2, et cette habitude fait ensuite le
châtiment ou le repos de l’âme. Nous avons dit une autre
fois comment la vertu procure le repos de l’âme et comment
le vice la châtie3. C’est que la vertu est naturelle et qu’elle
est en nous. « Ses germes sont indestructibles4. » Je vous
disais donc que s’habituer à la vertu par la pratique du
bien, c’est recouvrer son état propre, c’est revenir à la
santé, tout comme on recouvre la vue normale après une
maladie des yeux ou sa santé propre et naturelle après
n’importe quelle autre maladie. Mais il n’en va pas de
même du vice. Par la pratique du mal, nous prenons une
habitude étrangère et contre nature, nous contractons une
sorte de maladie chronique, et nous ne pourrons plus
recouvrer la santé sans un secours abondant, sans beaucoup
de prières et de larmes capables d’exciter en notre faveur
la miséricorde du Christ.
C’est aussi ce que nous constatons pour le corps. Certains
aliments, par exemple, produisent de l’humeur mélanco­
lique, tels le chou, les lentilles, etc. Ce n’est pas néanmoins
le fait de manger une ou deux fois du chou, des lentilles
ou autre chose semblable, qui engendre l’humeur mélan-

3. Cf. § 106, p. 343.
4. ÉVAGRK, Cent. 1, 40 (PO 28, p 36) ; Praei. I, 65 (PG 40, 1240).

376

ŒUVRES SPIRITUELLES

χυμός κατ’ αύτοΰ ' άλλ’ έάν συχνάση, καί ούτως λοιπόν
35 πλεονάζων, κινεί πυρετούς, καί καίουσι τόν έχοντα αυτούς "
φέρει δέ τινα. καί εις άλλας μυρίας περιστάσεις. Ούτως καί
επί της ψυχής * έάν τις μείνη άμαρτάνων, γίνεται έξις τις
πονηρά έν τή ψυχή, καί αΰτη έστί ή κολάζουσα αύτήν.

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123. ΙΙλήν ίνα οϊδατε καί τοΰτο, οτι έστιν δτε εύρίσκεται
έπιρρεπώς έχουσα ψυχή περί πάθος, καί έάν άπαξ μόνον
έμπέση εις ενέργειαν εκείνου τοΰ πάθους, κινδυνεύει εύθέως
εις έξιν έλθεϊν · τό δ’ αύτό καί έν τοίς σώμασιν συμβαίνει '
εύρίσκεται γάρ τις μελαγχολικωτέρας κράσεως άπό προλαβούσης τινός άμελείας, καί δύναται σχεδόν καί μία
βρώσις τοιαύτη εύθέως έρεθίσαι καί έξάψαι κατ’ αύτοΰ τόν
χυμόν.
Πολλής ούν νήψεως καί σπουδής καί φόβου χρεία, ίνα
μή έμπέση τις εις κακήν έξιν · πιστεύσατέ μοι, αδελφοί,
ότι έν πάθος έάν έχει τις έν έξει, ύπόκειται τή κολάσει ·
καί συμβαίνει οτι ποιεί τις δέκα καλά έργα καί έν κακόν έν
έξει, καί περιγίνεται εκείνο τό έν τό άπό κακής έξεως
γινόμενον τών δέκα καλών. "Ωσπερ γάρ ό αετός έάν όλος
έξηλήση τής παγίδος, εύρεθή δέ μόνος ό ονυξ αύτοΰ δεδεμένος,
διά τοΰ μικροΰ εκείνου καταβάλλεται όλη ή δύναμις αύτοΰ *
καν γάρ όλος εύρεθή έξω, μόνος δέ ό όνυξ αύτοΰ δέδεται, μή
ούκ έστιν ύπό τήν παγίδα ; ούχ οιαν ώραν θέλει ό άγρεύσας
καταβάλλει αύτόν ; Ούτως έστίν καί ή ψυχή ' έν μόνον
πάθος έάν £χη έν εξει, οιαν ώραν δόξη τω έχθρω, καταβάλλει
αύτήν. "Εχει γάρ αύτήν υποχείριον αύτοΰ διά τοΰ πάθους
εκείνου. Διά τούτο άεί λέγω ύμίν ' Μή έάσητε πάθος ποιήσαι
έν ύμίν έξιν · άλλ’ ίνα άγωνιζώμεθα δεόμενοι τοΰ Θεοΰ
νυκτός καί ήμέρας μή έμπεσείν εις πειρασμόν. Εί δέ καί

128. 10 μοι : γάρ EG om. ADHPMi.
I. La comparaison se trouve dans un «Sermo ascetlcus » attribué

INSTRUCTIONS, XI, § 122-123

377

colique, mais en prendre continuellement fait abonder
l’humeur, provoque chez le sujet des fièvres brûlantes et
lui apporte mille autres inconvénients. Ainsi en est-il
pour l’âme : si on persévère dans le péché, il naît dans l’âme
une habitude vicieuse, et c'est cette habitude qui fait son
châtiment.

123. Il faut pourtant que vous sachiez ceci : il arrive
qu’une âme ait du penchant pour une passion. Si elle se
laisse aller seulement une fois à en accomplir l’acte, elle
court le risque de tomber aussitôt dans l’habitude de cette
passion. La même chose arrive pour le corps. Si quelqu’un
est d’un tempérament mélancolique par suite de sa
négligence passée, un seul aliment de cette nature pourra
peut-être exciter et enflammer aussitôt en lui l’humeur.
Il faut donc beaucoup de vigilance, de zèle et de crainte
pour ne point tomber dans une mauvaise habitude.
Croyez-moi, frères, celui qui a une seule passion à l’état
d’habitude, est voué au châtiment. Il peut lui arriver de
faire dix bonnes actions pour une seule mauvaise selon
sa passion, cette unique action provenant de l’habitude
vicieuse l'emporte sur les dix bonnes. C’est comme si un
aigle s’était entièrement dégagé du filet, en y laissant
seulement sa griffe accrochée : par ccttc attache insigni­
fiante, toute sa force se trouve anéantie. Car il a beau se
trouver complètement hors du filet, si une seule de ses
griffes reste prise, n’est-il pas encore captif du filet? El le
chasseur ne pourra-t-il pas l’abattre quand il le voudra1?
Ainsi en est-il de l’âme : si clic a une seule passion devenue
habitude, l’ennemi la renverse quand bon lui semble,
il l’a en son pouvoir grâce à celte passion. C'est pourquoi
je ne cesse de vous le dire, ne laissez pas une passion créer
en vous une habitude. Luttons plutôt en demandant à
Dieu, nuit et jour, de ne point tomber en tentation.
â s. ÉPHRBM (éd. romaine, t. I, p. 61. Cf. éd. Lamy, I. IV, p. 338;,
texte qui est probablement authentique, selon DS, t. 1, 802.

378

ŒUVRES SPIRITUELLES

25 ήττηθώμεν, ώς άνθρωποι, καί δλισθήσωμεν εις πταίσμα,

σπουδάσωμεν εύθέως άναστηναι, μετανοήσωμεν ύπέρ αύτου,
κλαύσωμεν ενώπιον της άγαθότητος του Θεού, γρηγορήD σωμεν, άγωνισώμεθα · καί ό Θεός βλέπων την προαίρεσιν
ημών καί την ταπείνωσιν καί την συντριβήν ημών, παρέχει
30 ήμϊν χείρα καί ποιεί με0’ ήμών τδ έλεος αύτού. ’Αμήν.

INSTRUCTIONS, XI, § 123

379

Si nous avons le dessous, hommes que nous sommes, et si
nous glissons dans le péché, hâtons-nous de nous relever
aussitôt. Faisons pénitence. Pleurons devant la divine
bonté. Veillons, combattons, et Dieu, voyant notre bonne
volonté, notre humilité et notre contrition, nous tendra la
main et nous fera miséricorde. Amen.

IB'. ΠΕΡΙ ΦΟΒΟΥ ΤΗΣ ΜΕΛΑΟΥΣΗΣ ΚΟΛΑΣΕΩΣ,
ΚΛΙ ΟΤΙ ΧΡΗ ΤΟΝ ΘΕΛΟΝΤΑ
ΣΩΘΗΝΑΙ, ΜΗΔΕΠΟΤΕ ΑΜΕΡΙΜΝΕΙΝ ΠΕΡΙ
ΤΗΣ ΙΔΙΑΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ

1749 A 5

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124. Έν τώ άλγεϊν με τούς πόδας καί άσθενεΐν έξ αύτών,
τινές τών άνελθόντων έπισκέψασθαί |χε άδελφών ήρώτων
ίνα εϊπω αύτοΐς τήν αιτίαν της νόσου, δύο ώς νομίζω
πραγματευόμενοι, τό παραμυΟήσασΟαί με καί μικρόν
άπαγαγεΐν έκ τοΰ πόνου, και τό δούναι αφορμήν λαλήσαι
αύτοΐς τί ποτέ περί ώφελείας. Άλλ’ επειδή ού συνεχώρει
μοι ό πόνος λαλήσαι ύμΐν εί τι ήΟελον τότε, χρεία έστιν
άρτι άκούσαι ύμάς περί τούτου ’ εστι γάρ καί τερπνή ή
διήγησις τής Ολίψεως μετά τήν Ολίύιν. Καί εις τήν θάλασσαν,
οτε έπεγείρεται ζάλη, άεί θλίβονται πάντες οί έν τώ πλοίω '
μετά δέ τό παρελθεϊν τήν ζάλην, μετά χαράς διηγούνται
άλλήλοις τερπόμενοι τά συμβάντα.
Καλόν έστιν, άδελφοί, καθώς αεί λέγω ύμΐν, έκαστον
πράγμα έπί τόν Θεόν άνάγειν καί λέγειν οτι ούδέν έκτός τοΰ
Θεού γίνεται ’ άλλά πάντως ούτως οιδεν ό Θεός οτι καλόν
έστι και συμφέρον, καί ούτως έποίησε, καν έ’χη έξωθεν
αιτίαν τινά τό πράγμα ' οϊόν τι λέγω · Έδυνάμην είπεΐν
βτι επειδή έ'φαγον μετά ξένων καί μικρόν έβιασάμην έμαυτόν
διά τό άναπαύσαι αυτούς, έοαρήΟη ό στόμαχός μου, καί
έγένετο σύρροια είς τόν πόδα μου, κάκεΐΟεν έρευματίσΟην ·
ή καί άλλας διαφόρους αιτίας ’ ού λείπουσι γάρ τώ θέλοντι.
Άλλά τό άκριδέστερον καί ώφελιμότερον τούτο μάλλον
Mes : ADEGHPTVMi
124. 11 χαράς : χαράς à&l ADCHMi || 22 ωφελιμότερου : ωφέλιμον
DEGHPMi.'

XII. DE LA CRAINTE DU CHATIMENT A VENIR
ET DE LA NÉCESSITÉ POUR QUI VEUT
ÊTRE SAUVÉ DE NE JAMAIS PERDRE
LE SOUCI DE SON PROPRE SALUT

124. Tandis que je sou (Trais de douleurs aux pieds qui
me rendaient malade, des frères, venus me voir, m’ont
questionné sur la cause de mon mal ; c’était, je pense,
dans un double but : d’abord me réconforter et me distraire
un peu de ma souffrance, ensuite me donner l’occasion
de leur dire quelques paroles d’édification. Mais comme
la douleur ne me permettait pas alors de vous répondre
à mon gré, il faut que vous m’entendiez maintenant
là-dessus. N'est-il pas agréable de parler de l'affliction,
quand elle a disparu? En mer aussi, tant que sévit la
tempête, tous sur le navire sont dans l'angoisse ; mais, la
tempête apaisée, c'est avec joie qu’ils s’entretiennent
ensemble de ce qui s’est passé.
Il est bon, frères, je vous le dis sans cesse, de rapporter
tout à Dieu et de dire que rien ne se fait en dehors de lui.
Dieu sait parfaitement que telle chose est bonne et utile,
et c’est pour cela qu’il la produit, même si elle a aussi une
autre cause. Je pourrais dire, par exemple, que j’avais
mangé avec des hôtes, que je m’étais forcé un peu pour
les contenter, que mon estomac s’en était alourdi et qu’il
s’était produit une fluxion dans mon pied, qui avait
provoqué du rhumatisme, et je pourrais trouver encore
d’autres raisons : elles ne manquent pas à qui en veut.
Mais voici ce qu’il est plus exact et plus profitable de dire :

382

ŒUVRES SPIRITUELLES

έστιν, δτι ούτως οϊδεν δ Θεός δτι συμφέρει τή ψυχή μου, καί
ούτως έγένετο ' ούδέν γάρ έστιν ών ποιεί ό Θεός, δ τι ούκ
25 εστι καλόν, άλλά πάντα καλά καί καλά λίαν. Ού δει ούν
άθυμεϊν τινα έπί τοΐς συμβαίνουσιν, άλλά πάντα, ώς είπον,
έπί τήν πρόνοιαν τού Θεού άναφέρειν και άναπαύεσΟαι.

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125. Είσί τινες τοσούτον έπί ταϊς συμβαινούσαις Ολίψεσι
βαρούμενοι, ώστε καί αύτήν τήν ζωήν άπολέγεσθαι καί
ήδέως έχειν τού άποθανεϊν, ώς διά τούτο άπαλλαγήναι ’
τούτο δέ άπο μικροψυχίας καί πολλής άγνωσίας πάσχει
τις, άγνοών τήν φοβέραν ανάγκην την μετά τήν έξοδον της
ψυχής άπό τού σώματος. Μεγάλη φιλανθρωπία τού Θεού,
αδελφοί, τδ είναι ημάς είς τον κόσμον τούτον ' άλλ’ ήμεϊς
άγνοοΰντες τά έκεϊ, βαρέα ήγούμεΟα τά ώδε * καί ούκ
έστιν ούτως. Ούκ οϊδατε εις τδ Γεροντικόν τί λέγει ; δτι
ήρώτησεν άδελφδς πάνυ εργάτης τινά γέροντα λέγων ’
‘H ψυχή μου έπιθυμεϊ τδν θάνατον ' καί λέγει αύτω δ
γέρων · Επειδή τήν Ολίψιν φεύγει καί ούκ οιδεν δτι ή
μέλλουσα Ολίψις πολύ χείρων έστι τής ένταυΟα. Καί άλλος
ομοίως ήρώτησε γέροντα λέγων · Πόθεν άκηδιώ καΟήμενος
έν τώ κελλίω ; Καί λέγει αύτω ό γέρων * ‘Ότι άκμήν ούχ
έώρακας οΰτε τήν έλπιζομένην άνάπαυσιν οΰτε τήν έσομένην
κόλασιν. Εί γάρ ίδης ακριβώς ταύτα, εί σκωλήκων έγεμε
τδ κελλίον σου, ώστε σε έν αύτοϊς δεδυκέναι έως τραχήλου,
ύπέμενες αν μή ακηδιών. Άλλ’ ήμεϊς κοιμώμενοι θέλομβν
σωθήναι καί διά τούτο δλιγωροΰμεν έν ταϊς Ολίψεσιν,
δφείλοντες μάλλον εύχαριστεϊν τω Θεώ καί μακαρίζειν
έαυτούς οτι δλως άξιούμεΟα μικρδν Ολιυήναι ώδε, ινα έκεϊ
εΰρωμεν μικράν άνάπαυσιν.

125. 8 ήγούμεΟα : βλέπομεν ADEGHPMi.
1. Cet apophtegme ne se trouve pas dans les recueils édités, mais
le P. J. C. Guy, s. j., nous a signalé sa présence dans le Manuscrit
de la B. N. Paris, grate. 1598, f° 145*.

INSTRUCTIONS, XII, § 124-12-5

383

cela est arrivé, parce que Dieu savait que c’était, utile à
mon âme. Car il n’y a rien de ce que fait Dieu qui ne soit
bon. Tout ce qu'il fait est bon et très bon. Il ne faut donc
pas s’inquiéter de ce qui arrive, mais, comme je l’ai dit,
f out rapporter à la Providence de Dieu, et rester en repos.
125. Certains sont accablés des afflictions qui leur
surviennent, au point de renoncer à la vie même et de
trouver agréable de mourir pour en être délivres. C’est
faire preuve de lâcheté et de beaucoup d’ignorance, car
ils ne savent pas le destin redoutable qui attend l’âme
après sa sortie du corps. Frères, c’est par une grande
faveur de la bonté divine que nous sommes en ce monde.
Mais nous, dans notre ignorance des choses de l’au-delà,
nous trouvons accablantes celles d’ici-bas. Il n’en est pas
ainsi pourtant. Ne savez-vous pas ce que rapporte le
Géronlicon? a Mon âme désire la mort ! » disait un frère très
éprouvé à un vieillard. — « C'est, répondit celui-ci, qu’elle
fuit l’épreuve et ignore que la souffrance à venir est bien
plus terrible1. » Un autre frère demanda à un vieillard :
« D’où vient que j’éprouve de l’ennui, lorsque je garde la
cellule? » — a C'est, répondit le vieillard, que tu n’as pas
encore contemplé le bonheur espéré, ni le châtiment futur.
Si tu les considérais attentivement, quand bien meme ta
cellule serait pleine de vers et que tu y serais plongé
jusqu’au cou, tu y resterais sans dégoût2. » Mais nous,
c’est en dormant que nous voudrions être sauves, et voilà
pourquoi nous perdons courage dans les épreuves, alors
que nous devrions plutôt remercier Dieu et nous estimer
heureux d’avoir à souffrir un tout petit peu ici-bas, pour
trouver quelque repos dans l’au-delà.

2. Apopht. N’eu 19G : ROC 1908, p. 277. Cf. PE III, 13, p. 40 ;
PL 73, 900 C.

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1725 Α

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ŒUVRES SPIRITUELLES

126. "Ελεγε καί Εύάγριος δτι έμπαθής τις ών καί
προσευχόμενος ταχυτέραν αύτω γενέσθαι τήν έξοδον, εοικεν
άνθρώπω παρακαλοΰντι τόν τέκτονα ταχέως συντρίψαι τήν
κλίνην του άσθενουντος. Διά γάρ του σώματος τούτου
περισπαται ή ψυχή από τών παθών αύτής καί παρακαλειται '
τρώγει, πίνει, κοιμάται, συντυγχάνει, άπάγεται μετά
άγαπητών. Έπάν δέ έξέλθη άπό του σώματος, μονούται
αύτη καί τά πάθη αύτής, καί λοιπόν κολάζεται πάντοτε ύπ’
αύτών, είς αύτά άδολεσχοΰσα καί φλεγομένη ύπό τής
όχλήσεως αύτών καί διασπαραττομένη ύπ’ αύτών, ώστε
μηδέ μνημόνευσα'. Θεού δύνασΟαι. Λυτή γάρ ή μνήμη του
Θεού παρακαλεϊ τήν ψυχήν, ώς καί έν τώ ψαλμω λέγει ’
Έμνήσθην του Θεού καί εύφράνθην ’ καί όμως ούδέ τούτο
συγχωροΰσιν αύτη τά πάθη.
Θέλετε ώς έν ύποδείγματι μαθεϊν τί έστιν ο λέγω ; "Ελθη
τις υμών καί έγκλείσω αύτόν είς κελλίον σκοτεινόν, καί μή
φάγη τρεις ήμέρας μόνον καί μή πίη, μή κοιμηθή, μή
συντύχη τινί, μή ψάλλη, μή εΰξηται, μηδέ ΰλως μνημονεύσω
Θεού · καί μάθη μοι τί ποιούσιν είς αύτόν τα πάθη ' καί
τούτο οτε έστιν άκμήν ένταύθα, πόσω γε μάλλον μετά τό
έξελθεΐν τήν ψυχήν άπό τού σώματος καί προδοθήναι αύτοϊς
καί μονωθήναι μετ’ αύτών.

127. "Αρα τί έχει τότε ή άθλια παθεΐν ύπ’ αύτών ;
δύνασθε άπό τών ώδε κατανοήσαί πως καί τήν Ολίψιν
έκείνην. "Οταν γάρ πυρέσση τις, τί έστι τό καιον αύτόν ;
ποιον πύρ ή ποια ξύλα ποιούσι τήν καύσιν έκείνην ; Εί δέ
G 5 καί εύρεθή τις εχων σώμα μελαγχολικόν δύσκρατον, ούκ
αυτή ή δυσκρασία αύτού καίει αύτόν καί ταράσσει πάντοτε
καί θλίβει τήν ζωήν αύτού ; Ούτως καί ή έμπαθής ψυχή ’

126. I έμπαθής τις : ό εμπαθής DG εμπαθής ΑΕΗΡΜί || 7 άπό:
έκ ADMI || 16 είς : είς εν ADHP.Mi || 19 μοι om. TVMi.
1. ÉVACRB, Coil. iv, 76 : PO 2S, 168. CL PG G5, 908.

INSTRUCTIONS, XII. § 126 127

385

126. Évagre comparait l’homme rempli de passions et
qui supplie Dieu de hâter sa mort, au malade qui deman­
derait à un ouvrier de briser au plus vite son lit1 de douleur.
Grâce à son corps en effet, l’âme est distraite et soulagée de
ses passions23: elle mange, boit, dort, elle s’entretient et se
divertit avec ses amis. Mais quand elle est sortie du corps,
la voilà seule avec ses passions, qui deviennent son
perpétuel châtiment. Elle en est tout occupée, consumée
par leur importunité, brisée en pièces, à tel point qu’elle
n’est même plus capable de se souvenir de Dieu. Or, c’est
le souvenir de Dieu qui console l’âme, selon la parole du
Psaume : « Je me suis souvenu de Dieu, et j’ai été rempli
de joie » (Ps, 76, 4)®. Mais les passions ne lui permettent
même plus ce souvenir.
Désirez-vous un exemple pour comprendre ce que je
veux dire? Que l'un de vous vienne et que je l'enferme
dans une cellule obscure, qu'il y passe seulement trois
jours sans manger, sans boire, sans dormir, sans voir
personne, sans psalmodier, sans prier, sans jamais se
souvenir de Dieu, et il verra ce que lui feront les passions.
Et cela, alors qu’il est encore ici-bas ! Combien plus
aura-t-il à souffrir, quand l'âme une fois sortie du corps
sera livrée et abandonnée seule à scs passions !

127. Que souffrira-t-elle donc de leur part, la malheu­
reuse? Vous pouvez d'une certaine manière vous repré­
senter ce tourment d’après les souffrances d’ici-bas. Lorsque
quelqu'un a de la fièvre, qu’est-ce donc qui le brûle?
Quel feu, quel combustible produisent cette chaleur brû­
lante? Et si quelqu'un se trouve avoir un corps mélan­
colique, mal équilibré, n’est-ce pas ce déséquilibre qui le
brûle, le trouble sans cesse et tourmente sa vie? De même
2. Cf. Évagbk, Cent. IV, 82 : PO 28, 172.
3. S. Gbég. de Naz. cite le même verset de Psaume à propos du
la μνήμη Θεοΰ et de la délectation qu elle procure : Oral. 17 (PG 35,
968 C).
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ŒUVRES SPIRITUELLES

πάντοτε κολάζεται ή άθλία ύπό τής Ιδίας κακοεξίας, εχουσα
άεί την πίκραν μνήμην και την έπώδυνον άδολεσχίαν τών
παθών καιόντων άεί καί καταφλεγόντων αύτήν ’ καί προς
τοΰτοις, τίς δύναται, αδελφοί, διηγήσασθαι τούς τόπους
εκείνους τούς φοβερούς, τά σώματα εκείνα τά κολαστικά,
τά ύπουργουντα ταίς ψυχαίς είς τοιαύτην καί τοσαύτην
οδύνην, καί μή φθειρόμενα, το πυρ έκεϊνΟ το άφατον, τό
σκότος, τάς αποτόμους δυνάμεις τάς τιμωρητικάς, τά άλλα
μυρία βασανιστήρια όσα άλλην άλλως είρηται ταίς θείαις
Γραφαίς, πάντα άναλογούντα πρός την κακήν πραξιν τών
ψυχών καί τάς κακάς αύτών ένθυμήσεις ; "Ωσπερ γάρ οί
άγιοι λαμβάνουσι τόπους τινάς φωτεινούς καί ευφροσύνην
άγγελικήν αναλογούσαν τή αγαθή αύτών πράξει, ούτως καί
οί αμαρτωλοί λαμβάνουσι τόπους σκοτεινούς καί ζοφώδεις,
γέμοντας φρίκης καί έκστάσεως, καθώς λέγουσιν οί άγιοι.
Τί γάρ έστι φοοερώτερον ή ελεεινότερου έκείνων τών τόπων
έν οίς πέμπονται οί δαίμονες : Τί δέ πικρότερον της κολάσεως
ης κατακρίνονται ; Καί όμως κολάζονται καί οί αμαρτωλοί
μετ’ αύτών τών δαιμόνων, καθώς λέγει · Άπέλθετε άπ*
έμοϋ οί καταραμένοι είς τό πυρ τό αιώνιον τό ήτοιμασμένον
τώ διαοόλω καί τοίς άγγέλοις αύτού.

128. Τό δέ φοβερόν έκείνο μάλιστα δ λέγει ό άγιος
Ιωάννης ό Χρυσόστομος, οτι εί καί μή ποταμός είλκετο
1753 A πυρός, μηδέ άγγελοι παρειστήκεισαν φοβεροί, μόνον δέ
καλούμενοι τών άνθρώπο>ν οί μέν έπηνούντο καί έδοξάζοντο,
5 οί δέ παρεπέμποντο άτίμως, ίνα μή ιδωσι τήν δόξαν τού
Θεού, άρα ούκ ήν πικροτέρα πάσης γεέννης ή κόλασις τής
αισχύνης καί της ατιμίας εκείνης, καί ή οδύνη της έκπτώσεως
τών τοσούτων αγαθών ; Τότε γάρ καί αύτός ό έλεγχος τής
συνειδήσεως καί αύτη ή μνήμη τών πεπραγμένων, καθώί
10 ανωτέρω είπομεν, χείρον έστι μυρίων καί άφάτων τιμωριών,
Πάντων γάρ μέμνηνται αί ψυχαί τών ενταύθα, καθώί
λέγουσιν οί Πατέρες, καί λόγων καί έργων καί ενθυμήσεων
127. 18 “Ωσπερ γάρ : “Ωσπερ Ρ.Μί Και ώσπερ TV || 25 ol om
ADEGPMi H 26-27 άπ’ έμοΰ οί ζατηραμέ^οι om. ADEGHPMi.

INSTRUCTIONS, XII, § 127-128

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l’âme passionnée : elle ne cesse d’être torturée, la
malheureuse, par sa propre habitude vicieuse, elle a
constamment l’amer souvenir et la pénible compagnie des
passions qui la brûlent toujours et la consument. Mais,
en outre, qui pourra, frères, décrire ces lieux effroyables,
• es corps tortionnaires des âmes auxquelles ils sont associés
dans une telle souffrance, sans jamais périr, ce feu indicible,
les ténèbres, les puissances inexorables dans leur vengeance,
et les mille autres supplices dont parlent çà et là les divines
Écritures, tous appropriés aux actions et pensées mauvaises
des âmes? De même que les saints gagnent des lieux de
lumière et jouissent parmi les anges d’un bonheur propor­
tionné au bien qu’ils ont fait, de même les pécheurs sont
reçus dans des lieux obscurs et ténébreux, pleins d’horreur
et d’effroi, selon les paroles des saints. Qu’y a-t-il en effet
de plus terrible et de plus lamentable que ces lieux où sont
envoyés les démons? Quoi de plus amer que le châtiment
auquel ils sont condamnés? Et cependant les pécheurs
sont châtiés avec les démons eux-mêmes, comme il est
dit : « Allez-vous-en loin de moi, maudits, au feu éternel
préparé pour le diable et ses anges» (Mallh. 25. 41).

128. Mais le plus effrayant, c’est ce que dit saint Jean
Chrysostome : « Même s’il n’y avait pas de fleuve de feu
à couler, ni d’anges à exciter la terreur, mais le seul fait
que, parmi les hommes, les uns soient appelés à la gloire
et au triomphe, les autres bannis honteusement et empêchés
ainsi de voir la gloire de Dieu, la peine de cette humiliation
et de ce déshonneur, la douleur d’être exclus de si grands
biens, ne seraient-elles pas plus amères que toute géhenne’ ?»
Car alors le reproche même de la conscience et le souvenir
des actions passées, comme nous l’avons dit précédemment,
sont pires que des milliers d’indicibles tourments.
Selon les Pères, en effet, les âmes se souviennent de
toutes les choses d’ici-bas : paroles, actions, pensées ; elles
1. S. Jean Chrysostome, Ad Theodorum lapsum: PG 47, 294.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

καί ούδενδς τούτων δένονται έπιλαθέσθαι τότε. "Ο δέ λέγει.
έν τω ψαλμω · Έν εκείνη τη ήμερα άπολούνται πάντες οί
διαλογισμοί αύτών, τούς διαλογισμούς λέγει τού αίώνος
τούτου, οίον οικοδομής, χωρίων, γονέων, τέκνων, πάσης
δοσοληψίας. Ταύτα άμα τω έξελΟείν τήν ψυχήν άπό τού
σώματος άπόλλει, ούδενός τούτων μνημονεύει ή φροντίζει.
Ά δέ έποίησε κατ’ αρετήν ή κατά πάθος, τούτων μέμνηται,
καί ούδέν έξ αύτών άπόλλει. Άλλα και εάν ώφέλησέ τίς
τινά ή αύτός ώφελήΟη παρά τίνος, άεί μέμνηται καί του
ώφεληθέντος παρ’ αύτού και τού ώφελήσαντος αύτόν ·
ομοίως εάν έόλάβη παρά τίνος ή αύτός εβλαψέ τινα, άεί
μέμνηται καί τού βλάψαντος αύτόν καί τού βλαοέντος ύπ’
αύτού · καί ούδέν, καθώς είπον, άπόλλει ή ψυχή ών επραξεν
έν τω κόσμω τούτω, άλλα πάντων μέμνηται μετά τδ έξελΟειν
άπό τού σώματος, άλλα καί έτι τρανοτέρως, έ'τι φανερωτέρως,
ώς άπαλλαγείσα τού γήινου τούτου σώματος.
I
129. Ποτέ έλαλούμεν μετά τίνος μεγάλου γέροντας
περί τούτου ’ καί έλεγεν αύτός ό γέρων ότι μέμνηται ή
ψυχή μετά τό έξελθειν άπό τού σώματος τού πάθους ού
ένηργησε, καί της αμαρτίας καί τού προσώπου μεθ’ ού
ένηργησεν αύτήν. ’Εγώ δέ έλεγον αύτω ' Τάχα ούχ ούτως,
άλλ’ ίσως τήν εξιν τήν γενομένην αύτη έκ της εργασίας τής.
αμαρτίας μέλλει έχειν, καί αύτής μέμνηται. Καί έμείναμεν
έπί πολύ φιλονεικούντες περί τού λόγου τούτου θέλοντες
μαθεϊν. Καί ούκ έπείΟετο ό γέρων λέγων οτι καί αύτού τού
είδους τής αμαρτίας μέμνηται, καί τού τόπου καί αύτοΰ
τού προσώπου του συναμαρτησαντος. Καί όντως έάν ούτως
έστίν, έτι πλείον κάκην έσχάτην έχομεν. εί μή προσέχωμεν
έαυτοίς. Διά τούτο άεί λέγω ύμιν, σπουδάσατε γεωργείν
καλούς λογισμούς, ίνα αύτούς εύρητε έκεί. Εί τι γάρ έχει
τις ώδε, αύτό έξέρχεται μετ’ αύτού, καί αύτό μέλλει έχειν

128. 18 ούδενός : καί ούδενός ADML

ί
ι

|
|
ί

|

INSTRUCTIONS, XII, § 128-129

389

n’en peuvent alors rien oublier1. Ce que dit le Psaume :
» En ce jour-là s’évanouiront toutes leurs pensées »
145, 4), concerne les pensées de ce monde, celles par
exemple qui ont pour objet les constructions, les propriétés,
les parents, les enfants, et tout commerce. Cela s’évanouit,
quand l’âme sort du corps ; elle n’en garde aucun souvenir
et ne, s’en soucie plus. Mais ce qu’elle a fait par vertu ou
par passion, demeure dans sa mémoire, et rien n’en est
perdu. Si l’on a rendu service à quelqu’un ou si l’on a
soi-même été aidé, on se souviendra perpétuellement de
celui qu'on a obligé ou de celui par qui on a été aidé.
De même l’âme gardera toujours le souvenir de celui qui
lui a fait du mal et de celui à qui elle en a fait. Je le répète,
rien de ce qu’elle a fait en ce monde ne périt ; de tout,
l’âme se souviendra après avoir quitté le corps : elle en a
même une connaissance encore plus pénétrante et plus
lucide, étant affranchie de ce corps terrestre.

129. Nous parlions, un jour, de cela avec un grand
vieillard et il disait : « L’âme sortie du corps se souvient
de la passion qu’elle a mise en œuvre, elle se souvient aussi
du péché et de la personne avec qui elle l’a commis.
— Mais, lui fis-je remarquer, peut-être n’en est-il pas ainsi?
L’âme doit garder l’habitude provenant de l’accomplisse­
ment du péché, et c’est de cette habitude qu’elle se
souviendrait. » Nous demeurâmes longtemps à discuter
sur ce point, voulant l’éclaircir. Mais le vieillard ne sc
laissait pas persuader et disait que l’âme se souvenait de
la forme du péché, du lieu où il fut commis, cl de la
personne même de son complice. En ce cas, notre sort
final serait encore plus malheureux, si nous ne prenions
pas garde à nous-mêmes. C’est pourquoi je ne cesse de
vous exhorter à cultiver avec soin les bonnes pensées,
pour les retrouver dans l’au-delà. Car ce que nous avons
ici-bas, s’en ira avec nous et nous le garderons là-haut.
I. Référence non identifiée.

390

ŒUVRES SPIRITUELLES

εκεί. Φροντίσωμεν ρυσΟήνα». άπδ της τοιαύτης άνάγκης,
άδελφοί, σπουδάσωμεν. καί ό Θεός ποιεί μεθ’ ήμών τδ
έλεος αύτού. Αύτδς γάρ έστιν, ώς λέγει έν τώ ψαλμώ, ή
ελπίς πάντων τών περάτων τής γης καί τών έν θαλάσση
20 μακράν. Οί είς τά πέρατα της γης είσιν οί έν τελεία κακία ·
οί δέ έν θαλάσση μακράν είσιν οί έν έσχάτη άγνωσία, καί
όμως ό Χριστός έστιν ή έλπίς τών τοιούτων.

5

1756 A

10

15

Β 20

130. Χρεία μικρού κόπου, κοπικσωμεν, Ενα έλεηΟώμεν.
Έάν εχη τις χωρίον καί άμελήση αύτού καί χερσωθή, ούχ
όσον άμελεϊ αύτού, τοσούτον γομούται άκανθών καί τρι­
βόλων ; όταν δέ ελΟη εις τδ καθαρίσαι αύτό, ούχ όσον
γέμει, τοσούτον έχουσιν αίμορραγήσαι αί χεϊρες αύτού
Οέλοντος άνασπάσαι την κακήν βοτάνην έκείνην, ήν άφήκεν
άνελθεϊν έν τω καιρώ της άμελείας αύτού ; ’Αδύνατον γάρ
έστι τινά μή θερίσαι ο έσπειρε. Χρήζει δέ δ Οέλων καθαρίσαι
τδ χωρίον αύτού, πρώτον μεν ινα καλώς έκριζώση πάσας τάς
βοτάνας. Έάν γάρ μή καλώς άνασπάση τάς ρίζας αύτών,
αλλά μόνον άνωθεν κόψη αύτάς, πάλιν φύονται. Θέλει οΰν
τις ίνα αύτάς τάς £ίζας, ώς είπον, άνασπάση, καί μετά τδ
καλώς καθαρίσαι αύτό άπδ τών βότανών καί άκανθών καί
τών τοιούτων, θέλει βολοστροφήσαι αύτδ καί κοπανίσαι καί
ούτως άροτριάσαι αύτό ' καί οτε καλώς φιλοκαλήσει αύτό,
τότε λοιπόν θέλει σπεΐραι αύτδ καλόν σπέρμα. Έάν γάρ
μετά τδ ποιήσαι αύτόν τοσαύτην φιλοκαλίαν, έάσει αύτό
άργόν, ανέρχονται αί βοτάναι καί εύρίσκουσι τήν γην
απαλήν καί καλήν έκ της φιλοκαλίας, καί βάλλουσι κάτω
είς βάθος τάς ρίζας καί πλεϊον ισχυροποιούνται καί πληθύνονται έν αύτή.
131. Ούτως έστι καί τό τής ψυχής. Πρώτον θέλει έκκόψαι
πάσαν παλαιάν προσπάθειαν καί τάς κακάς συνήθειας άς

129. 18 αύτοΰ om. ADE Η Mi
ADEGPMi.

|

ώς λέγει έν τώ ψαλμώ om.

INSTRUCTIONS, XII, § 129-131

391

Ayons le souci d'échapper à un tel malheur, frères,
tnettons-y notre zèle, et Dieu nous fera miséricorde. Car
il est, comme dit le Psaume. « l'espoir de tous ceux qui
sont aux extrémités de la terre et de ceux qui sont sur la
mer lointaine » (Ps. 64, 6). Ceux qui sont aux extrémités
de la terre, sont les hommes complètement enfoncés dans
le péché ; ceux qui sont sur la mer lointaine, sont ceux
qui vivent dans la plus profonde ignorance. Et pourtant
le Christ est leur espoir.
130. Il n’est besoin que d'un peu de peine. Peinons pour
obtenir miséricorde. Plus on néglige un champ laissé en
friches1, plus il se couvre d’épines et de chardons ; et
quand on vient à le nettoyer, plus il est rempli d’épines,
plus le sang coulera des mains de celui qui veut arracher
ces mauvaises herbes que sa négligence a laissé pousser.
Car il est impossible de ne pas récoller ce qu’on a semé.
Quiconque désire nettoyer son champ, doit d’abord déra­
ciner soigneusement toutes les mauvaises herbes. S’il
n’arrachait pas bien leurs racines et coupait seulement les
tiges, elles repousseraient encore. Il doit donc, dis-je,
arracher même les racines; puis, dans le champ ainsi
débarrassé des mauvaises herbes et des épines, il retour­
nera soigneusement la terre, écrasera les mottes, tracera
des sillons, et lorsqu’il aura remis son champ en bon état,
il devra enfin y jeler une bonne semence. Car si après
tout ce beau travail, il laisse le terrain inoccupé, les mau­
vaises herbes reviendront, et, trouvant le sol frais et bien
préparé, y jetteront de profondes racines et deviendront
encore plus fortes et plus nombreuses.

131. Ainsi en est-il de l’âme. On doit d’abord retrancher
tout penchant invétéré et les mauvaises habitudes, car

1. L'image du champ à purifier se trouve chez l'abbé Isaiu
{Aug., p. 107).

392

10

C
15

20

ŒUVRES SPIRITCELI.ES

έχει · ούδέν γάρ χείρον κακής συνήθειας. Καί ό άγιος
Βασίλειος λέγε·. * Ού μικρός δέ ουτος άγων, τής συνήθειας
εαυτού περιγενέσθαι. "Εθος γάρ διά μακροΰ χρόνου βεοαιωθέν,
φύσεως ίσχύν, ώς τα πολλά, λαμβάνει. Θέλει ούν τις
άγωνίσασθαι, ώς εΐπον, ού μόνον πρός τάς κακά.ς συνήθειας
καί πρός τά πάθη, άλλα καί πρός τάς αιτίας αύτών, αϊτινές
είσι αί ρίζαι. Καί έάν μή αί ρίζαι έκδληθώσιν, άνάγκη τάς
άκάνθας πάλιν φύεσθαι. Είσί γάρ τινα πάθη μηδέν ίσχύοντα,
έάν έκκόψη τις τάς αιτίας αύτών ’ οΐον, ό φθόνος καθ’
εαυτόν ούδέν έστιν, αλλά έχει τινά αίτια έξ ών έστι καί ή
φιλοδοξία ' θέλων γάρ τις δοξασθήναι, φθονεί τώ δοξαζομένφ
ή προτιμωμένω. «Ομοίως καί ή οργή γίνεται έξ άλλων
αιτιών καί μάλιστα έκ τής φιληδονίας. Καί μέμνηται τούτου
καί Εύάγριος λέγουν περί τίνος αγίου ότι έλεγε ’ Διά τούτο
περιαίρω τάς ήδονάς, ίνα τάς τού θυμού περικόύω προφάσεις.
Καί πάντες δέ οί Πατέρες λέγουσιν οτι έκαστον πάθος έκ
τούτων των τριών γενναται πάθων, τής φιλοδοξίας καί τής
φιλαργυρίας καί τής φιληδονίας, καθώς διαφόρως εΐπον
r ·,
υμιν.

132. Θέλει ούν τις ού μόνον έκκόύαι τά πάθη, αλλά καί
τάς αιτίας αύτών, καί ούτως φιλοκαλήσαι καλώς τά ήθη
αυτού διά μετάνοιας, διά κλαυθμού, καί τότε άρξασθαι
σπείρειν τό καλόν σπέρμα, άτινά είσι τά καλά έργα. Έπεί,
5 ώσπερ ειπομεν περί τού χωρίου ότι έάν μετά τό καθαρίσαι
αύτό καί φιλοκαλήσαι μή βάλλη τις καλόν σπέρμα, ανέρχονται
D αί βοτάναι καί εύρίσκουσι τήν γην καλήν καί απαλήν έκ τής
φιλοκαλίας, καί πλεϊον ριζοβολοΰσιν είς αύτήν ' ούτως έστι
καί τό τοΰ ανθρώπου * έάν μετά τό φιλοκαλήσαι τά ήθη

131. 7 ού μόνον om. ADEGHPMi || 8 άλλά καί: καί ού μόνον
πρός τά πάθη, άλλά καί ADG καί ού μόνον Mi || 17 περιαίρω :
επαίρω codd. έπέρω Mi. Correxi secundum textum Evagrii PG -10,
1252 B II 19 πάθων om. ADMi.
132. 3 διά1 : καί διά AG καί Mi | 9 φιλοκαλήσαι : φιλοκαλήσαι
αύτόν ADMi φιλοκαλήσαι τινα G.

INSTRUCTIONS, XII, § 131-132

393

rien n'est pire qu’une mauvaise habitude. « Ce n’est pas
une petite affaire, dit saint Basile, de s’en rendre maître,
car une habitude consolidée par une longue pratique,
devient d’ordinaire forte comme la nature1. » Il faut donc
lutter, je le répète, contre les mauvaises habitudes et
contre les passions, mais aussi contre leurs causes, qui en
sont les racines. Car si les racines ne sont pas arrachées,
nécessairement les épines repousseront. Certaines passions
ne peuvent plus rien, si on supprime leurs causes. L’envie,
par exemple, n’est rien par elle-même, mais elle a plu­
sieurs causes, dont l’une est l’amour de la gloire. C’est
parce qu’on désire l’honneur, qu’on porte envie à celui qui
est honoré ou estimé davantage. De même la colère a
d’autres causes, spécialement l’amour du plaisir. Évagre
s’en souvenait, quand il rapportait celte parole d’un
saint : « Si je retranche les plaisirs, c’est afin d’enlever
tout prétexte à la colère12. » Tous les Pères d'ailleurs
enseignent que chaque passion vient soit de l’amour de
la gloire, soit de l’amour de l’argent, soit de l’amour du
plaisir3, comme je vous l’ai dit en d’autres circonstances4.
132. Il faut donc retrancher non seulement les passions,
mais leurs causes, et réformer sa conduite par la pénitence
et les larmes. Alors, on commencera à répandre la bonne
semence, c’est-à-dire les bonnes œuvres. (Rappelez-vous)
ce que nous avons dit du champ : si, après l’avoir nettoyé
et remis en état, on n'y jette point une bonne semence,
les herbes reviennent et, trouvant une bonne terre fraî­
chement travaillée, y prennent plus fortement racine. Il
en est de même pour l’homme. Si. après avoir réformé sa
1. S. Basile, Reg. fus. Ir. 6 : PG 31, 926 B. Cf. S. Nil, Ep. il,
239 {PG 79, 321 C).
2. Évagre. Practical II, 99 : PG 40, 1252 B.
3. Cf. Apopht. Piemen {Bousset, p. 148, n’ 98”); Pseudo-Nu.
(Évagre), De mal. cogit. 1 {PG 79, 1200 D) ; Marc L’Ermite, De iege
spirit. 103-104, 107 (PG G5, 917 CD).
4. Cf. § 101, p- 331 ; § 145, p. 417.
13—1

394

ŒUVRES SPIRITUELLES

10 αύτοΰ καί μετανοήσαι άπό τών προτέρων αύτοΰ πράξεων,
αμελήσει τοΰ ποίησα·, καλά έργα καί κτήσασθαι τάς άρετάς,
γίνεται επ’ αύτω ώς λέγει είς τό Εύαγγέλιον βτι " “Οταν τό
ακάθαρτον πνεύμα έξέλθη άπό τοΰ άνθρώπου, διέρχεται δι*
άνύδρων τόπων ζητούν άνάπαυσιν, καί μή εύρίσκον, τότε
1757 a 15 λέγει - Υποστρέψω είς τόν οίκόν μου οθεν έξήλθον. Καί
έλΟόν ευρίσκει αύτόν σχολάζοντα, δήλον ότι άπό πάσης
αρετής, καί σεσαρωμένον καί κεκοσμημένον. Τότε πορεύεται
καί παραλαμβάνει μεθ’ εαυτού έπτά ετέρα πνεύματα πονηρό­
τερα έαυτοΰ, καί είσελθόντα κατοικεί έκεϊ, καί γίνεται τά
20 έσχατα τοΰ άνθρώπου εκείνου χείρονα τών πρώτων.

5

Β
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15

133. Αδύνατον γάρ έστι την ψυχήν μεΐναι έν τη αύτη
καταστάσει ' άλλα είς προκοπήν έρχεται, είτε έπί τό κρεΐττον
είτε έπί τό χείρον. Διά τούτο έκαστος Οέλων σωθήναι
χρείαν έχει ού μόνον μή ποιήσαι τό κακόν, άλλά καί τό
άγαθόν έργάσασθαι, ώς λέγει έν τώ ψαλμώ ‘ “Έκκλινον άπό
κακού καί ποίησον άγαθόν. Ούκ είπεν · “Έκκλινον άπό
κακού μόνον, άλλα καί Ποίησον άγαθόν. Οίόν τι ' Ειωθέν
τις άδικεΐν, θέλει ού μόνον μή άδικεΐν τινα. άλλά καί
δικαιοπραγεΐν. Ε’. ήν άσωτος, θέλει ού μόνον μή άσωτεύεσθαι,
άλλά καί έγκρατεύεσθαι. Εί ήν άργιλος, θέλει ού μόνον μή
οργίζεσθαι, άλλά καί πραότητα κτήσασθαι. Εί έθρασύνετό
τις, θέλει ού μόνον μή θρασύνεσθαι, άλλά καί ταπεινούσθαι.
Καί τοΰτό έστι τό Έκκλινον άπό κακού καί ποίησον άγαθόν.
"Εκαστον γάρ πάθος έχει τήν εναντίαν αύτοΰ άρετήν.
Ή ύπερηφανία έχει τήν ταπεινοφροσύνην, ή φιλαργυρία
έχει τήν έλεημοσύνην, ή άσωτία τήν εγκράτειαν, ή όλιγωρία
τήν ύπομονήν, 'η οργή τήν πραότητα, τό μίσος τήν άγάπην.
'Έκαστον απλώς πάθος, ώς εΐπον, έχει τήν έναντίαν αύτοΰ
άρετήν.

133. 8 άδικεϊν τινα : τινα άδικεϊν HP άδικεΐν ADEMi || 13
•Έκκλινον : Έχκλϊναι ADEGP.Mi || ποίησον : ποιήσαι ADEGPML

INSTRUCTIONS, XII, § 132-133

395

conduite et fait pénitence pour ses œuvres passées, il ne
se soucie pas de faire de bonnes actions et d’acquérir les
vertus, il lui arrive ce que dit le Seigneur dans Γ Évangile :
» Lorsque l'esprit immonde est sorti d’un homme, il erre
par des lieux arides en quête de repos. N’en trouvant pas,
il se dit : « Je vais retourner dans ma maison, d’où je suis
sorti. » A son arrivée, il la trouve inoccupée, c'est-à-dire
sans aucune vertu, balayée et bien en ordre. .Mors, il s’en
va prendre sept esprits plus méchants que lui, ils revien­
nent et s’y installent. Et l’état final de cet homme devient
pire que le premier» (Le 11, 24-27).
133. Il est en effet impossible à l’âme de demeurer dans
le même état : ou elle devient meilleure, ou elle devient
pire. C’est pourquoi quiconque veut être sauvé doit non
seulement ne pas faire le mal, mais encore faire le bien,
comme dit le Psaume : « Détourne-toi du mal, et fais le
bien » (Ps. 36. 27). Il ne dit pas seulement : « Détoumeloi du mal », mais encore « Fais le bien ». Quelqu’un, par
exemple, était-il habitué à commettre des injustices ?
Qu’il n’en commette plus, mais qu’il exerce aussi la jus­
tice ! Était-il débauché ? Qu’il mette fin à ses débauches,
mais qu’il pratique aussi la tempérance I Était-il coléreux ?
Qu’il ne s’irrite phis, mais qu’il acquière encore la douceur 1
Était-il orgueilleux ? Qu’il cesse de s’élever, mais que de
plus il s’humilie. Tel est le sens de la parole : « Détourne-toi
du mal et fais le bien1. » Car chaque passion a sa vertu
contraire. Pour l’orgueil, c’est l’humilité ; pour l’amour
de l’argent, l’aumône ; pour la luxure, la tempérance ;
pour le découragement, la patience ; pour la colère, la
douceur ; pour la haine, la charité. Bref, chaque passion,
disons-nous, a sa vertu contraire1
2.

1. Cf. S. Basile, Peg. br. Ir. 5 et 2SÔ : PG 31, 1085 et 1284.
2. Cf. Épjctête : Opposer à une habitude l’habitude contraire
(Entretiens I, 27, 6).

396

C
5

10

15
D

20

ŒUVRES SPIRITUELLES

134. Ταύτα πολλάκις ύμϊν είπον. "Ωσπερ ούν έξεβάλομεν
τάς άρετάς καί είσηνέγκαμεν τά πάθη άντ’ αύτών, ούτως
θέλομεν κοπιάσαι ού μόνον έκβαλεϊν τά πάθη, άλλά καί
είσενέγκαι τάς άρετάς καί καταστησαι αύτάς είς τόν ίδιον
τόπον. Φυσικώς γάρ έχομεν τάς άρετάς παρά Θεού δοθείσας
ήμϊν. "Αμα γάρ έποίησεν ό Θεός τόν άνθρωπον, ένέσπειρεν
αύτώ τάς άρετάς, ώς λέγει ’ Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ’
εικόνα ήμετέραν καί καθ’ όμοίωσιν. Κατ’ εικόνα είπεν,
έπειδή άφθαρτον καί αυτεξούσιον έποίησεν ό Θεός τήν
ψυχήν · καθ’ όμοίωσιν δέ λέγει, τό κατ’ άρετην. Λέγει γάρ '
Γίνεσθε οίκτίρμονες, καθώς ό Ιίατήρ υμών ό ούράνιος
οίκτίρμων έστί. Γίνεσθε άγιοι, οτι έγώ άγιός είμι. Καί
πάλιν ό ’Απόστολος είπεν ' Γίνεσθε είς άλλήλους χρηστοί.
Καί λέγει ό ψαλμός οτι · Χρηστός Κύριος τοϊς ύπομένουσι '
καί οσα τοιαύτα. Τούτο έστι τό καθ’ όμοίωσιν. "Ωστε
φυσικώς έδωκεν ήμϊν ό Θεός τάς άρετάς · πάθη δέ ούκ
έχομεν φυσικώς ’ ούδέ γάρ εχουσιν ούσίαν τινά ή ύπόστασιν ’
άλλ’ ώσπερ τό σκότος ούχ ύφέστηκε κατ’ ούσίαν, άλλά
πάθος έστί περί τόν άέρα, ώς λέγει ό άγιος Βασίλειος, τη
στερήσει τού φωτός παρυφιστάμενον ’ ούτως έστί καί τό
τών παθών. Κλίνασα ή ψυχή διά φιληδονίας έκ τών άρετών
κατεσκεύασε τά πάθη καί έστερέωσεν αύτά καθ’ έαυτης.

135. "Ωστε χρείαν έχομεν, ώς είπον ώσπερ έπί του
χωρίου μετά τό ποιήσαι πάσαν φιλοκαλίαν, εύθύς σπεϊραΐ
τό καλόν σπέρμα, ίνα πρός αύτό καί τόν καρπόν καλόν
ποίηση ' θέλει πάλιν ό σπειρών τό χωρίον αύτού άμα τώ
5 βαλεΐν τό σπέρμα, κρύψαι και βυθίσαι αύτό είς τήν γην,
έπεί έρχονται τά πετεινά καί άρπάζουσιν αύτό, καί άπόλλυται '
1760 A καί μεθ’ δ κρύψει αύτό, αναμένει τό έλεος τού Θεού, έως
1. Déjà Plato.s affirmait que nous devenons semblables à Dieu
par lu vertu : Thiêl. 176 ab ; liipubl. X, 613 ab. Cf. S. Grégoire de
Nysse, PG 44, 1177 B. Voir DS, t. 2, 1828, et les références données
par E. des Places, duns son édition de Diudoque (SC 5 bis), p- 35, il 2.
2. S. Basile, Hom. 2 in Hexam. (PG 29, 40 C). CL In 1s. 173
(PG 30, 408 DI.

INSTRUCTIONS, Nil. § 134-135

397

134. Je vous ai dit souvent ces choses. Nous avons banni
les vertus et introduit à leur place les passions. Nous
devons de même faire effort non seulement pour chasser
les passions, mais encore pour réintroduire les vertus et
les rétablir en leur lieu propre. Car naturellement nous
possédons les vertus, qui nous ont été données par Dieu.
En créant l'homme, Dieu les a mises en lui, selon la parole :
« Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance »
(Gen. 1. 26). « Λ notre image », parce que Dieu a créé l’âme
immortelle et libre ; « à notre ressemblance », c’est-à-dire
selon la vertu1. Il est écrit en effet : ·< Soyez miséricordieux,
comme votre Père céleste est miséricordieux » (Le 6, 36).
• Soyez saints, parce que je suis saint» (Léu. 11, 44). Et
l’Apôtrc dit : « Soyez bons les uns pour les autres » (Êphés.
4, 32). Le Psalmisle dit aussi : a Le Seigneur est bon pour
ceux qui l’attendent » (Lam. 3. 25), et bien d'autres choses
semblables. Voilà ce qu’est la ressemblance. Dieu nous a
donc donné les vertus avec la nature. Mais les passions, elles,
ne nous sont pas naturelles : elles n’ont ni être, ni subs­
tance. et ressemblent aux ténèbres qui ne subsistent pas
par elles-mêmes, mais sont comme une passion de l’atmos­
phère, selon saint Basile2, n’existant que par la privation
de lumière. C’est en s’éloignant des vertus par l’amour du
plaisir que l’âme a provoqué la naissance des passions,
puis les a affermies en elle.

135. Donc, après tout ce beau travail, comme je l'ai
dit du champ, nous devons semer aussitôt la bonne
semence, pour qu’elle produise le bon fruit. Mais d’autre
part le cultivateur qui ensemence son champ, doit, tout
en jetant la semence, la cacher et l’enfouir dans la terre,
sinon les oiseaux viendront la prendre et elle sera perdue3.
Après l'avoir cachée, il attendra de la miséricorde de Dieu

3. Cf. Évagrk, Lettre 41, citée par I. Hausherr, RAM 1934,
p. 80-81 ; 1959, p. 257.

398

Ιΰ

15

Β5

10

15
C

20

25

(Et;VRES SPIRITUELLES

δτε πέμψη την faWF κα*
° σπόρος. Μύρια, γάρ έάν
κοπιάση ό γεωργός καθαρίζων καί φιλόκαλων καί σπειρών,
έάν μή βρέξη ό Θεός είς τόν σπόρον αύτοΰ, είς μάτην γίνεται
όλοι ό κόπος αύτοΰ. Ούτως καί ήμεΐς θέλομεν. καν ποιήσωμέν
τί ποτέ αγαθόν, ινα καλύπτωμεν αύτό διά της ταπεινοφρο­
σύνης καί έπιρίπτωμεν επί τόν Θεόν την ασθένειαν ήμών,
δεόμενοι αύτοΰ ινα έπινεύση είς τόν κόπον ήμών, έπεί είς
μάτην γίνεται.
136. 'Έστι πάλιν οτε καί μετά τό βρέξαι καί βλαστησαι
τόν σπόρον, ού κατέρχεται πάλιν ή βροχή κατά τόν καιρόν, i
καί ξηραίνεται τό βλάστημα καί άπόλλυται. Χρήζει γάρ καί
ό σπόρος της βροχής καί τό βλάστημα ομοίως κατά πρόσβασιν, εως ού στερεωθή. καί ούδέ ούτοις δύναταί τις αμέριμνη- I
σαι. ’Ενίοτε γάρ καί μετά τό αύξηθήναι καί ποιήσαι στάχυν, ,
γίνεται βροϋχος ή χάλαζα ή τι τοιοΰτον, καί άπόλλυσι τόν ’
καρπόν. Ούτως έστι καί επί τής ψυχής. 'Όταν γάρ κοπιάσει !
καί καθαρίσει έαυτήν άπό όλων τών παθών, ών ειπομεν, καί I
σπουδάσει εις ολας τάς άρετάς, θέλει πάντοτε προσέχειν
είς τό έλεος τοΰ Θεοΰ καί είς τήν σκεπήν αύτοΰ, ινα μή ι
έγκαταλίπωσίν αύτην καί άπόληται. "Ωσπερ γάρ ειπομεν .
περί τοΰ σπόρου οτι καί μετά τό βλαστησαι καί αύξηθήναι 1
καί ποιήσαι καρπόν, έάν μή πάλιν κατά πρόσοασιν κατέλθη
ή βροχή, ξηραίνεται καί άπόλλυται ' ούτως έστι καί τό του I
ανθρώπου. Έάν μετά τό ποιήσαι τοσαΰτα έπάρη ό Θεός
μικρόν τήν σκεπήν αύτοΰ καί εγκατάλειψη αύτόν, άπόλλυται.
'Η έγκατάλειψις δέ γίνεται τω άνθρώπω. όταν ποιεί πράγμα
παρά τήν κατάστασιν αύτοΰ · οίόν τι λέγω ' έάν τις ή·
εύλαοής καί έλθη είς αδιαφορίαν, ή ταπεινός καί έλθη είς
θρασύτητα. Καί ού τοσοΰτον έγκαταλιμπάνει ό Θεός τόν ,
άδιάφορον, έάν άδιαφορήση, ούδέ τόν θρασύν, έάν Ορασυνθή, ί
οσον έγκαταλιμπάνει τόν εύλαβή, έάν άδιαφορήση, καί τόν
ταπεινόν, έάν θρασυνθή. Τοΰτό έστι τό άμαρτειν τινα παρά
τήν κατάστασιν αύτοΰ ' έκ τούτου γίνεται ή έγκατάλειψις·
136. 7 τοιοΰτον : τών τοιούτων ADM1 || 9 έαυτήν : αύτην
A DEMI.

INSTRUCTIONS, XII. § 135-136

399

la pluie et l’accroissement de la graine. Car il peut bien
se donner mille peines à nettoyer, à travailler la terre, et
à semer, si Dieu ne fait pleuvoir sur sa semence, tout son
labeur est vain. C’est ainsi que nous devons agir. Si nous
faisons quelque bien, cachons-le par l’humilité et jetons
en Dieu notre faiblesse, le suppliant de regarder nos efforts,
puisque autrement ils seraient inutiles.
136. Il arrive aussi qu’après avoir arrosé et fait germer
la semence, la pluie ne revient pas en temps voulu ; le
germe alors se dessèche et meurt. Car la graine germée,
comme la semence, a besoin de la pluie, de temps en temps,
pour grandir. Aussi ne peut-on être sans inquiétude. Il
arrive même parfois qu’après l’accroissement de la graine
et la formation de l’épi, les sauterelles, la grèle ou quel­
que autre fléau viennent détruire la récolte. Il en est de
même pour l’ânie. Quand elle a travaille à se purifier de
toutes les passions et s’est appliquée à toutes les vertus,
elle doit toujours compter sur la miséricorde et la protec­
tion de Dieu, de peur d’en être abandonnée et de périr.
Nous avons dit que la semence, même après avoir germé,
grandi et porté son fruit, se dessèche et périt, si la pluie
ne revient pas de temps en temps. Ainsi en est-il de l’homme.
Si, après tout ce qu’il a fait. Dieu lui enlève un peu de sa
protection et l’abandonne, le voilà perdu. Or, cet abandon
se produit, quand l’homme agit contre son état : par
exemple, s'il est pieux et qu'il se laisse aller à la négli­
gence, ou s'il est humble et qu’il vienne à s’enorgueillir.
Dieu n’abandonne pas autant le négligent dans sa négli­
gence et l'orgueilleux dans son orgueil que ceux qui
tombent dans la négligence ou l'orgueil, alors qu’ils étaient
pieux ou humbles. C’est cela pêcher contre son état, et
de là vient l’abandon1. Voilà pourquoi saint Basile juge
1. Cf. DS, t. 4, 344-357, art. Egkataleipsis (La déréliction chez
les Orientaux), par Dom J. Leroy, spécialement pour Dorothée,
à la col. 347.

400

ŒUVRES SPIRITUELLES

Διά τοΰτο ό άγιος Βασίλειος άλλως κρίνει την αμαρτίαν τοΰ
εύλαβοΰς και άλλως την τοΰ άδιαφόρου.

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137. "Οταν δέ φυλάξη τις εαυτόν καί άπό τούτων, θέλει
προσέχειν, ίνα μή έάν ποιή μικρόν άγαΟόν, ποιή αύτό μετά
κενοδοξίας ή άνθρωπαρεσκείας ή κατά τινα λογισμόν
ανθρώπινον, καί άπόλλη αύτό τό μικρόν ολον δ έποίει, ώς
ειπομεν περί τοΰ βρούχου καί της χαλάζης καί τών τοιούτων.
Πάλιν έπί της γης όταν καί μηδέν πάθη κακόν ό καρπός,
άλλα φυλαχθή έως τοΰ θερισμού, ούδέ ούτως δύναται ό
γεωργός άμεριμνήσαι · έ'στι γάρ οτε καί μετά τό Οερίσαι
τινα τό χωρίον αύτοΰ καί ποιήσαι ολον τόν κόπον αύτοΰ,
έ'ρχεται πονηρός άνθρωπος μετά μίσους καί βάλλει πυρ εις
τόν καρπόν εκείνον καί άπόλλει ολον τόν καρπόν καί τόν
κόπον τοΰ ανθρώπου. "Ωστε εως ού ίδη ότι έκαθάρισεν αύτόν
καλώς καί έβαλεν εις την άποθηκην, ού δύναται άμεριμνήσαι.
'Ομοίως καί ό άνθρωπος όταν δυνηθή έκ τούτων πάντων
ών ειπομεν έξειλήσαι, ού θέλει ούδ’ ούτως άμεριμνήσαι.
Συμβαίνει γάρ οτι μετά όλα ταΰτα. ευρίσκει ό διάβολος
πλανήσαι αύτόν ή διά δικαιωμάτων ή διά ύπερηφανίας ή
διά τό έμβαλεϊν λογισμούς απιστίας ή κακής αίρέσεως,
καί ού μόνον οτι άπόλλει όλους τούς κόπους αύτοΰ, άλλα
καί χωρίζει αύτόν άπό τοΰ Θεού. Καί εϊ τι ούκ ήδυνήΟη
ποιήσαι αύτώ διά τής πράξεως, δι’ ενός λογισμού ποιεί
αύτώ. "Εστι γάρ δτε καί εις λογισμός δύναται χωρίσα·. τινά
άπό τοΰ Θεοΰ, έάν καταδέξηται καί συγκατάθηται αύτώ.
"Ωστε ό θέλων μετά άληθείας σωθήναι, ούκ οφείλει άμεριμνήσαι έως έσχατης αναπνοής. Χρεία ούν κόπου και φροντίδος
πολλής καί τοΰ δέεσθαι τοΰ Θεοΰ διά παντός ϊνα αυτός
σκεπάση καί διασώση ήμας τή άγαθότητι αύτοΰ, εις δόξαν
τοΰ άγιου ονόματος αύτοΰ. ’Αμήν.
137. 28 ’Αμήν on». ADGPML

INSTRUCTIONS. XII, § 136-137

401

différemment la faute de celui qui est pieux et la faute du
négligent1.

137. Apres s’être gardé de ces dangers, on doit encore
veiller, si on fait un peu de bien, à ne pas l’accomplir par
vaine gloire, par désir de plaire aux hommes ou pour
quelque autre motif humain, afin de ne pas perdre complè­
tement ce peu de bien, comme nous le disions à propos
des sauterelles, de la grêle ou des autres fléaux. Le culti­
vateur ne peut même pas être sans inquiétude, quand la
récolte sur pied n’a souffert d’aucun dommage et a été
préservée jusqu’au temps de la moisson. Car il peut arri­
ver. après qu’il a moissonné son champ en y mettant toute
sa peine, qu’un méchant vienne par haine mettre le feu
à sa récolte et la détruise complètement, réduisant ainsi
à néant toute sa peine. Il ne peut donc être tranquille,
avant de voir le grain bien nettoyé et mis au grenier.
L'homme pareillement ne doit pas être sans inquiétude,
même s’il a pu échapper à tous les dangers que nous avons
énumérés. Il arrive en effet qu’après tout cela, le diable
trouve à l’égarer, soit par des prétentions de justice, soit
par l’orgueil, soit en lui inspirant des pensées d’infidélité
ou d'hérésie, et non seulement il réduit à rien toutes ses
peines, mais il le sépare de Dieu. Ce qu’il n'a pu lui faire
par l’action, il le lui fait par une seule, pensée. Car une
seule pensée peut séparer de Dieu, si elle est accueillie et
approuvée. Celui qui veut vraiment être sauvé, ne doit donc
jamais être sans inquiétude jusqu'à son dernier souille.
11 faut se donner beaucoup de mal et de souci, et demander
sans cesse à Dieu qu’il nous protège et nous sauve par sa
bonté, pour la gloire de son saint nom. Amen.
I. S. Basile, In Ps. VJI, 5 (PG 29, 240) ; In princ. Prov. 9 (PG
31, 104 BG).

ΙΓ'. ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΤΑΡΑΧΟΣ ΚΑΙ ΕΥΧΑΡΙΣΤΩΣ
ΥΠΟΦΕΡΕΙΧ ΤΟΥΣ ΠΕΙΡΑΣΜΟΥΣ

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138. Καλώς εϊπεν ό άδβάς Ποιμήν οτι τό σημειον τοΰ
μονάχου έν τοϊς πειρασμοϊς φαίνεται. ’Οφείλει ό μοναχός
ό μετά άληθείας προσευχόμενος δουλεΰσαι τώ Θεω, έτοιμάσαι
κατά τήν Σοφίαν τήν ψυχήν αύτου είς πειρασμούς, ίνα μή
ξενίζηταί ποτέ μηδέ ταράσσηται έν τοϊς συμβαίνουσι,
πιστεύων ότι ούδέν άνευ της προνοίας τοΰ Θεοΰ γίνεται.
“Οπου δέ Θεού πρόνοια, πάντως καλόν έστι καί είς ωφέλειαν
ψυχής τό γινόμενον ' πάντα γάρ όσα ποιεί μεΟ’ ήμών ό
Θεός, ύπέρ τοΰ συμφέροντος ποιεί, καί άγαπών ημάς καί
φειδόμενος ήμών. Καί όφείλομεν, ώς εϊπεν ό ’Απόστολος,
έν παντί εύχαριστεϊν τη άγαΟότητι αύτοΰ. καί μηδέποτι
άθυμεϊν ή μικροψυχεϊν έπί τοϊς συμβαίνουσιν ήμϊν. άλλο
δέχεσθαι άταράχως τά έπερχόμενα μετά ταπεινοφροσύνη
καί τής είς Θεόν έλπίδος, πεπεισμένοι, καθώς εϊπον. οτ
πάντα όσα ποιεί μεθ’ ήμών ό Θεός, άγαθότητι ποιεί κα
άγαπών ημάς ποιεί καί καλώς ποιεί. Καί ούκ ένδέχετα
αύτά άλλως καλώς γενέσθαι, εί μή ούτως έλεήσων ό Θεός
139. Φίλον έάν έχη τις καί πληροφορείται οτι άγαπί
αύτόν, εί τι δ’ άν πάθη παρ’ αύτοΰ, καν θλιβερόν ή, έχει ότ

Mss : ADEGHPTVMi
138. 2 ’Οφείλει : Όφβίλει’γάρ EGMi ’Οφείλει δέ II Καί οφείλει Ρ

1. Apopiil. Poemen 13 : PG 65, 325 B.
2. Enseignement déjà en germe chez Platon (cf. Timée 30) mais
développé surtout par les Stoïciens, spécialement MARC-Aunèu

XIII. QU’IL FACT SUPPORTER LES TENTATIONS
SANS TROUBLE ET AVEC ACTION DE GRACES

138. L’abbé Pœmen a dit avec raison que la marque du
moine apparaît dans les tentations1. Le moine qui s’engage
vraiment au service de Dieu doit, selon la Sagesse, « pré­
parer son âme aux tentations» (Sag. Sir. 2, 1), afin de
n’être ni surpris ni troublé de ce qui arrivera, croyant que
rien ne se produit sans la Providence de Dieu. Or. là où
est la Providence de Dieu, ce qui arrive est nécessaire­
ment bon et pour l’utilité de l’âme*. Tout ce que Dieu
fait avec nous, il le fait pour notre profit, par amour et.
bienveillance à notre égard. Nous devons donc « en toutes
choses, comme dit l’Apôtre (I Thess.5, 18), rendre grâces»
à sa bonté et ne jamais perdre courage, ni faiblir devant
ce qui nous arrive, mais recevoir sans trouble les événe­
ments, avec humilité et confiance en Dieu, persuadés,
comme je l’ai dit, que tout ce que Dieu fait avec nous, il
le fait par bonté, par amour pour nous, et que cela est
bien fait. Il est même impossible que les choses se fassent
bien, si ce n’est précisément Dieu qui dans sa miséricorde
les dispose ainsi.
139. Si quelqu’un a un ami dont en toute certitude il
se sait aimé, quoi qu’il éprouve de sa part, même si c’est
chose pénible, il tient pour certain que cela a été fait par

(cf. Pensées X, 1). Pour les Pères, voir surtout ÉvaORE, De Oral. 33,
avec les références données par I. Haushkrr dans son commentaire :
RAM 1934, p. 69 ; 1959, p. 143.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

άγαπών έποίησε, καί ούδέποτε πιστεύει περί τού φίλου
αύτού οτι βλάψαι αυτόν θέλει · πόσφ μάλλον ήμεϊς οφείλομεν
εχειν περί τού Θεού τού καί πλάσαντος ημάς καί έκ τού
μή δντος είς τό είναι παραγαγόντος καί 8·.’ ήμάς ένανθρωπήσαντος καί ύπέρ ήμών άποθανόντος, οτι πάντα άγαθότητι
ποιεΐ μεΟ’ ήμών καί άγαπών ποιεί ; Καί έπί μεν τού φίλου
εστι λογίσασΟαί τινα δτι άγαπών με ποιεί καί φειδόμενός
μου, άλλ’ ού πάντως καί τοσαύτην έχει σύνεσιν, ώστε
διοίκησα·, τά κατ’ έμέ, καί διά τούτο, ώς είκός, καί μή
Οέλων βλάπτει με. Έπί 8έ τού Θεού ού δυνάμεθα τούτο
είπεΐν. Αύτός γάρ έστιν ή πηγή τής σοφίας, καί οϊδε πάντα
τά συμφέροντα ήμϊν καί προς αύτό διοικεί τά καθ’ ήμας
μέχρι καί τών εύτελεστάτων. ’Έστι δέ πάλιν είπεΐν περί
τού φίλου δτι αγαπά καί φείδεται καί συνετός έστιν είς τό
διοικήσαι τά κατ’ έμέ, ού μην καί δύναμιν έχει είς τό βοηΟησαί
μοι έν οϊς νομίζει με ώφελεΐσΟαι. Ούδέ τούτο δυνάμεθα
περί τού Θεού είπεΐν. Πάντα γάρ δυνατά αύτώ έστι, καί
ούδέν αδυνατεί ενώπιον αύτού.
'Ώστε ούν οϊδαμεν περί τού Θεού ότι καί αγαπά καί
φείδεται τού ίδιου πλάσματος, καί αύτός έστιν ή πηγή τής
σοφίας, καί οϊδε πώς διοικήσαι τά καθ’ ήμάς, καί οτι
ούδέν αδυνατεί αύτώ, άλλά πάντα ύπουργεϊ τώ θελήματι
αύτού, καί δφείλομεν είδέναι δτι πάντα όσα ποιεί, ύπέρ τού
συμφέροντος ποιεΐ, καί δέχεσθαι αύτά μετά εύχαριστίας,
καθώς προείπομεν, ώς παρά εύεργέτου καί άγαθού Δεσπότου,
καν θλιβερά ώσι · πάντα γάρ δίκαια κρίσει γίνονται, καί
ού παραβλέπει ό Θεός ό ούτως έλεήμων ούδέ τήν τυχούσαν
ήμών θλίψιν.

140. Ιίολλάκις δέ αμφιβάλλει τις έν έαυτώ λέγων
Καί έάν έν ταϊς έπιφοραϊς αμαρτάνει τις άπό θλίψεως, πώς
δύναταί εχειν ότι ύπέρ τού συμφέροντος είσιν ; Ούχ άμαρτάνομεν έν ταϊς έπιφοραϊς, εί μή έκ τού είναι ημάς άφερε5 πόνους καί μή θέλειν βαστάσαι μικράν θλίψιν ή παθεϊν τι

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INSTRUCTIONS, XIII, § 139-110

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affection, et jamais il ne croira que son ami veut lui faire
du tort. Combien davantage devons-nous avoir, au sujet
de Dieu notre Créateur, qui nous a amenés du néant à
l’être, qui pour nous s’est fait homme et qui est mort
pour nous, cette conviction que tout ce qu’il fait avec
nous, il le fait par bonté et par amour ! Au sujet d’un
ami, je puis bien penser qu’il agit par affection pour moi
et pour mon bien, mais qu'il n’a pas nécessairement toute
l’intelligence requise pour s’occuper de mes intérêts, et
que par suite il pourra peut-être, sans le vouloir, me faire
du mal. Mais de Dieu, nous ne pouvons dire cela, car il
est la source de la sagesse, il sait tout ce qui nous est utile
et dans cette vue il règle toutes nos affaires jusqu'aux
plus minimes. De l’ami, on peut encore dire : il m’aime,
il veut mon bien, il est assez intelligent pour s’occuper de
mes intérêts, mais il n’a pas le pouvoir de m’aider là où
il croit m’être utile. Cela non plus, nous ne pouvons le
dire de Dieu, car tout lui est possible et aucune impossi­
bilité n’existe pour lui.
Ainsi, nous savons de Dieu qu’il aime sa créature et
veut son bien, qu’il est lui-même la source de la sagesse
et sait comment régler nos affaires, que rien ne lui est
impossible, toutes choses étant soumises à sa volonté.
Sachant aussi que tout ce qu’il fait, il le fait pour notre
avantage, nous devons l'accueillir, avons-nous dit, avec
action de grâces, comme venant d’un Maître bienfaisant
et bon, même si c’est pénible. Car tout vient d’un juste
jugement, et Dieu qui est si miséricordieux ne regarde
pas avec indifférence la peine qui nous survient.

140. On se pose souvent cette question : Si dans les
adversités, la souffrance nous conduit au péché, comment
peut-on penser qu’elles sont pour notre avantage ? Mais
nous ne péchons en l’occurence que parce que nous man­
quons de résignation et que nous ne voulons pas suppor­
ter la moindre peine ou souffrir quelque chose qui nous

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ŒUVRES SPIRITUELLES

παρά σκοπόν, έπεί ού συγχωρεΐ ό Θεός έπενεχθηναι ήμΐχ
πράγμα παρά τήν δύναμιν ημών, ώς είπεν ό ’Απόστολος '
Πιστός ό Θεός, ος ούκ έάσει ύμας πέιρασθήναι ύπέρ δ
δύνασθε. Άλλ’ ήμεις έσμεν οί μή έχοντες ύπομονήν, μ,ηδένι
θέλοντες πονήσαι μικρόν, μηδέ άνεχόμενοι δέξασθαί τί
ποτέ μετά ταπεινώσεως ’ διά τούτο συντριβόμεθα, καί
όσον σπουδάζομεν έκφυγενν τούς πειρασμούς, τοσούτον!
βαρούμεθα έν αύτοις καί όλιγωροϋμεν καί ούδέ έξηλήσαι
δυνάμεΟα.
Εϊσί τινες κολυμοοΰντες διά χρείαν είς τήν θάλασσαν,
καί έάν οϊδασι τήν τέχνην τού κολυμβήσαι, οτε έρχεται τό
κύμα κατ’ αύτών. ύποκύπτουσιν αύτω καί χαλώσιν έαυτούι
ύποκάτω αύτού έως ού παρέλθη, καί ούτως λοιπόν μένουσν
άβλαβώς κολυμβούντες. Έάν δέ θελήσωσιν έναντιωθήνα
τώ κύματι, ώθεϊ αύτούς εξω καί ακοντίζει πολύ διάστημά
Πάλιν ώς άρχονται κολυμοάν, έρχεται άλλο κύμα έπάνο
αύτών ‘ έάν πάλιν έναντιωθώσι, πάλιν ωθεί αύτούς κα
ρίπτει εξω, καί μόνον συντρίβονται μηδέν άνύοντες. Έάν δέ
ώς εϊπον, ύποκύψωσι τω κύματι καί ταπεινωθώσιν ύποκάτά
αύτού, παρέρχεται μηδέν βλάπτον αύτούς καί μένουσ
κολυμβώντες όσον θέλουσι, καί ποιούντες τό έργον αύτών i
ούτως καί επί τών πειρασμών, έάν τις βαστάση τον πειρασμό1
μεθ’ υπομονής καί ταπεινώσεως, παρέρχεται αύτόν άολαυώς
έάν δέ μένη θλιβόμενος, ταρασσόμενος, αίτιώμενος έκαστον
έαυτόν κολάζει, βαρύνων καθ’ εαυτού τόν πειρασμόν, κα
έκ τούτου ούκ ώφελεΐται, άλλά καί βλάπτεται.

141. Πάνυ γάρ ώφελούσιν οί πειρασμοί τόν άταράχω
ύπομένοντα αύτούς. Καί πάθος δέ έάν όχληση ήμΐν, ού
όφείλομεν ούδέ έν τούτω ταράσσεσθαι ' το γάρ ταραχθήνο
1765 Λ τινα όχλούμενον υπό πάθους, άγνωσίας έστι καί ύπερηφανίο
5 καί έκ τού μή είδέναι τήν ιδίαν κατάστασιν, καί έκ τ
φεύγειν τόν κόπον, καθώς εϊπον οί Πατέρες · Διά τούτο ού.

140. 31 έκ τούτου : άνΟ' δν AOEGH άνΟ’ ού Mi.

INSTRUCTIONS, XIII, § 140-141

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contrarie. Dieu, en effet, ne permet pas que nous soyons
éprouvés au-delà de nos forces, comme le dit l’Apôtre :
»· Dieu est fidèle ; il ne permettra pas que vous soyez tentés
au-delà de ce que vous pouvez supporter» (7 Cor. 10, 13).
C’est nous qui n’avons pas de patience, qui ne consentons
pas à peiner un peu, qui ne supportons pas de recevoir
quoi que ce soit avec humilité. Aussi sommes-nous brisés
par les tentations : plus nous nous efforçons de les fuir,
plus nous en sommes accablés et découragés, sans même
pouvoir en sortir.
Ceux qui ont à nager en mer et qui connaissent l’art
de la natation, plongent quand la vague arrive sur eux,
et se laissent aller dessous, jusqu'à ce qu’elle soit passée.
Après quoi ils continuent de nager sans difficulté.
S'ils veulent s’opposer à la vague, celle-ci les repousse et
les rejette à une bonne distance. Dès qu’ils se remettent
à nager, une nouvelle vague vient sur eux ; s’ils résistent
encore, les voilà de nouveau repoussés et rejetés : ils se
fatiguent seulement et n’avancent pas. Qu’ils plongent au
contraire sous la vague, comme je l’ai dit. qu’ils s’abaissent
dessous, et elle passera sans les gêner; ils continueront à
nager tant qu'ils voudront, et à accomplir ce qu’ils ont
à faire. Ainsi en est-il des tentations. Supportées avec
patience et humilité, elles passent sans faire de mal. Mais
si on reste à s’affliger, à se troubler, à accuser tout le monde,
on se fait, souffrir soi-inême. en rendant plus accablante
pour soi la tentation, et il en résulte que celle-ci nous
est non seulement sans profit, mais même nuisible.
141. Car les tentations sont très profitables à qui les
supporte sans trouble. Même lorsqu’une passion nous har­
cèle. nous ne. devons pas nous en troubler. Si l’on se trouble
en l’occurence, c’est par ignorance et par orgueil, c’est
parce qu’on méconnaît son propre état et qu’on fuit la
peine. « Si nous ne faisons pas de progrès, disent les Pères,

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ŒUVRES SPIRITUELLES

προκόπτομεν δτι ούκ έπιστάμεθα τά μέτρα εαυτών, ούδέ
εχομεν υπομονήν έν ώ άρχόμεθα εργω, άλλα άπόνως θέλομεν
αρετήν κτήσασθαι. Διά τί γάρ ξενίζεται ό έμπαθής όχλούμένος υπό πάθους ; Διά τί ταράσσεται ένεργήσας αύτό ;
’Έχεις αύτό καί ταράσση ; Τούς αρραβώνας αύτού έχεις
και λέγεις ’ Διά τί οχλεϊ μοι ; Μάλλον ύπόμεινον, άγώνισαι,
παρακάλεσήν τόν Θεόν. ’Αδύνατον γάρ έστι μή εχειν τήν
θλίψιν τού πάθους τόν έμπεσόντα είς τήν ένέργειαν αύτού.
Τά σκεύη αύτών, ώς είπεν ό άββας Σισώης, ένδοθεν σού
είσι · δός αύτοίς τόν αρραβώνα αύτών, καί ύπάγουσι.
Τά σκεύη είπε τά αίτια. Έφ’ όσον ούν ταυτα ήγαπήσαμεν
καί ένηργήσαμεν, ού δυνατόν μή αίχμαλωτίζεσθαι ήμάς ύπό
τών έμπαθών λογισμών, έκβιαζομένων ήμάς καί μή θέλοντας
ένεργησαι τά πάθη, επειδή έκόντες έαυτούς προεδώκαμεν
είς τάς χείρας αύτών.
142. Τούτο έστιν δ λέγει ό προφήτης περί τού ΈφραΙμ
τού καταδυναστεύσαντος τον άντίδικον αύτού, τούτο έστι
τήν ιδίαν συνείδησιν, καί καταπατήσαντος τήν κρίσιν,
οτι έζήτησεν Αίγυπτον καί βία έλήφθη έν Άσσυρίοις.
Αίγυπτον λέγουσιν οί ΙΙατέρες τό θέλημα τό σαρκικόν, τό
κλίνον ήμάς είς τήν σωματικήν άνάπαυσιν καί δίδασκαν
ηδυπαθέστερον τόν νοϋν ' Άσσυρίους δέ, τούς έμπαθεΐς
λογισμούς, τούς θολούντας καί συγχέοντας τόν νουν καί
πληρούντας αύτόν ειδώλων ακαθάρτων καί φέροντας αύτόν
βία καί μή βουλόμενον είς τήν κατ’ ένέργειαν άμαρτίαν.
Έάν ούν έκών έκδώ τις εαυτόν τη ήδυπαθεία τού σώματος,;1
αναγκάζεται καί μή θέλων άχΟηναι βία είς Άσσυρίους καί
δουλεύσαι τώ Ναβουχοδονόσορ. 1 ουτο είδώς ό προφήτης
διεπονείτο καί έλεγεν αύτοίς * Μή κατέλθητε είς Αίγυπτον ’
142. 3 τήν* oni. ADEGHPMi || 6 δίδασκον : δίδασκαν ήμάς ΑΟΕΗ
δίδασκαν ήμών G δίδασκαν είναι Mi.21

1. Αρορ/ι!. Nau 297 : HOC 1909. p. 379 (et. PH I, 28, p. 99;
PL 73, 897 C).
2. Apvphl. Sisoés G : PG 65, 393 Λ.

INSTRUCTIONS, NUI, § 141-142

409

c’est parce que nous ignorons nos limites, que nous n’avons
pas de constance dans les œuvres que nous entreprenons,
et que nous voulons acquérir la vertu sans travail1. »
Pourquoi, en effet, le passionné s’étonne-t-il d'être tour­
menté par une passion ? Pourquoi s’en trouble-t-il. alors
qu’il la inet en œuvre ? Tu Pas et lu te troubles ? Tu en
as les gages, et tu dis : a Pourquoi me tourmente-t-elle ? »
Supporte plutôt, combats et invoque Dieu. Car il est impos­
sible de ne pas souffrir d’une passion, quand on s’est laissé
aller à en commettre les actes. « Les instruments des pas­
sions sont en toi, disait l’abbé Sisoés. Rends-leur ce que
tu tiens d’elles, et elles s'en iront2.» Par « instruments »
il entendait les causes des passions. Tant que nous les aimons
et que nous nous en servons, il est impossible que nous ne
soyons pas captifs des pensées passionnées, qui nous con­
traignent d’exercer malgré nous les passions, puisque
volontairement nous nous sommes livrés entre leurs mains.

142. C’est ce que dit le Prophète au sujet d'Éphraïm
qui » a maltraite son adversaire », c’est-à-dire sa cons­
cience, et «foule aux pieds le jugement» (Os. 5, 11) :
Il a. dit-il. désiré l’Égypte et a été emmené de force chez
les Assyriens» (cf. Os. 7, 11). Par «Égypte», les Pères
entendent le désir charnel, qui nous incline à satisfaire le
corps et rend l’esprit plus sensuel ; par « Assyriens », les
pensées passionnées qui souillent et troublent l’esprit, le
remplissent d’images impures et le forcent malgré lui à
commettre le péché3. Quand on s’abandonne délibéré­
ment à la volupté du corps, nécessairement, même si on
ne le veut pas. on sera emmené de force chez les Assyriens
pour y servir Nabuchodonosor. Sachant cela, le Prophète
se désolait et disait : « N'allez pas en Égypte (Jér. 49. 19'.

3. Dorothée s'inspire ici manifestement de l'abbé Isaïe : Aug.,
p. 25 {cf. PG 40. 1117 D , texte cité comme scholion de S. Jean Climaque : PG 88, 648 AB.

410

ŒUVRES SPIRITUELLES

άθλιοι ; ταπεινώθητε μικρόν ' κλίνχτβ τόν
ώμον ύμών καί έργάσασθε τώ βασιλεϊ Βαβυλώνας καί
καθίσατε έπί της γης τών πατέρων ύμών. Πάλιν διεγείρει
αυτούς λέγων ' Μή φοβηθήτε άπό προσώπου αύτού, ότι
μεθ’ ήμών έστιν ό Θεός τού έξελέσθαι ημάς έκ της χειρός
20 αύτού. Εϊτα προλέγει καί την έπερχομένην αύτοϊς θλιψιν,
έάν άπειθήσωσι τώ Θεω. Έάν γάρ, φησίν, είσέλθητε είς
Αίγυπτον, έ’σεσθε είς άβατον και υποχείριοι καί εις άράν
D καί είς ονειρισμόν. Καί λέγουσιν αύτω κάκεϊνοι ' Ού μή
καθίσωμεν έν τή γη ταύτη, ότι είς Αίγυπτον είσελευσόμεθα,
25 καί ού μή ίδωμεν πόλεμον, καί φωνήν σάλπιγγος ούκ
άκούσωμεν, καί έν άρτοις ού μή πεινάσωμεν. Κατηλθον ούν
καί έδούλευσαν έκόντες τώ Φαραώ. Εϊτα ήχθησαν βία είς'
Άσσυρίους καί έδούλευσαν αύτοϊς καί μή Οέλοντες.
15 τί ποιείτε,

1768 Λ

5

10

B
15

143. Θέτε τόν νουν ύμών είς το λεγόμενον. Προ τού
ένεργήσαί τινα τό πάθος, καν έπιστρατεύσωσιν οί λογισμοί
κατ’ αύτού, άλλα τέως έν τη ίδια πόλει έστίν, έλεύθερος.
έστίν ' εχει δέ καί τόν Θεόν βοηθοΰντα αύτω. Έάν ούν
ταπεινωθή τώ Θεω καί βαστάξη τόν ζυγόν της θλίψεως.
τού πειρασμού μετά εύχαριστίας καί άγωνίσηται μικρόν, ή
βοήθεια τού Θεού εξαιρείται αύτόν. Έάν δέ φύγη τόν κόπον ί
καί κατέλθη είς τήν ήδυπάθειαν τοΰ σώματος, τότε άγεται
βία καί ανάγκη είς τήν γην τών Ασσυριών, καί δουλεύει
αύτοϊς καί μή θέλων.
Τότε λοιπόν λέγει αύτοϊς ό προφήτης ' Εύξασθε υπέρ
της ζωής Ναδουχοδονόσορ, οτι έν τή ζωή αύτού έστιν ή
σωτηρία ύμών. Ναδουχοδονόσορ έστι τό μή όλιγωρεϊν τινα
πρόε τήν θλίψιν τού συμδαίνοντος αύτω πειρασμού μηδέ
άπολακτιάν απ’ αύτού, άλλα μετά ταπεινώσεως βαστάζειν,
ώς χρεωστών παθεϊν καί έ'χειν οτι ούκ έστιν άξιος ούδέ του
άπαλλαγήναι τού βάρους, άλλά και μάλλον τοΰ χρονίσαι καί
ζήσαι καί στερεωθήναι κατ’ αύτού τόν πειρασμόν, κάν

143. 3-4 ελεύθερος έστιν : ελεύθερος FTV om. Mi || 16 τοΰ o
IlTVMi H 17-18 καί ζήσαι om. PTVMi.

INSTRUCTIONS, XIII, § 14*2-1-13

411

Que faites-vous, malheureux ? Humiliez-vous un peu.
Courbez les épaules, travaillez pour le roi de Babylone et
demeurez sur la terre de vos pères. » Puis, il les encourage
en disant : « Ne craignez pas le roi de Babylone, car Dieu
est avec nous pour nous délivrer de sa main » (Jér. 49. 11).
Il leur prédit ensuite le malheur qui leur arrivera, s’ils
n’obéissent pas à Dieu : « Si vous allez en Égypte, vous
serez dans une impasse, réduits en esclavage, en butte
aux malédictions et aux outrages. » Mais ils lui répondi­
rent : « Nous ne resterons pas dans ce pays. Nous irons en
Égypte, où nous ne verrons plus de guerre, où nous n’en­
tendrons plus le son de la trompette, où nous n’éprouve­
rons plus la faim » (Jér. 49, 13-14). Us y allèrent donc et
servirent volontairement Pharaon, mais ils furent ensuite
emmenés de force chez les Assyriens et devinrent leurs
esclaves malgré eux.
143. Appliquez votre esprit à ces paroles. Celui qui n’a
pas encore fait les actes d’une passion, même si les pensées
lui font la guerre, il est du moins encore dans sa propre
cité, il est libre et a Dieu pour l’aider. S’il s’humilie devant
lui et porte avec action de grâces le joug de la pénible
tentation, tout en luttant un peu, le secours de Dieu le lui
enlèvera. Si au contraire il fuit la peine et se porte vers le
plaisir du corps, il sera alors nécessairement emmené de
force au pays des Assyriens, pour les servir malgré lui.
Mais le Prophète dit encore aux Israélites : « Priez pour
la vie de Nabuchodonosor, car de sa vie dépend votre
salut n (liar. 1. 11-12). Nabuchodonosor, c’est ne pas se
décourager devant l’épreuve de la tentation qui survient,
ni regimber contre elle, mais la supporter humblement,
l'endurer comme une chose due, croire que l'on ne mérite
pas d’être délivré de ce fardeau, mais bien plutôt de voir
la tentation se prolonger et devenir plus forte, dans la

412

CEUVRES SPIRITUELLES

σύνοιδεν έαυτω τήν αιτίαν, καν πρός τό παρόν μή σύνοιδε,
20 πιστεύων οτι ούδέν άκριτον, ούδέν άδικον παρά τω Θεω.
'Ώσπερ ελεγεν έκεΐνος ό άδελφός λυπούμενος καί κλαίων,
επειδή έπήρεν άπ’ αύτοΰ ό Θεός τόν πειρασμόν · Κύριε,
ούκ είμί άξιος τοΰ Ολιοήναι μικρόν ; Πάλιν γέγραπται ότι
μαθητής μεγάλου γέροντος έπολεμήθη ποτέ είς πορνείαν.
25 Καί βλέπων αύτόν ό γέρων κοπιώντα, λέγει αύτω · Θέλεις
παρα.καλέσω τόν Θεόν, καί κουφίζει άπό σου τόν πόλεμον ;
Ό δέ είπεν ' Εί καί κοπιώ, άδοά, άλλα βλέπω έκ τοΰ
C κόπου καρπόν εις εμέ. Τούτο δέ μάλλον παρακάλεσον τόν
Θεόν ίνα δώση μοι ύπομονήν.

5

10

D

15

144. ’Ιδού ούτοί είσιν οί ακριβώς θέλοντες σωθηναι '
τούτο έστι τό βαστάσαι μετά ταπεινοφροσύνης τόν ζυγόν
καί ευξασθαι ύπέρ τής ζωής Ναοουχοδονόσορ. Διά τούτο
λέγει ό προφήτης · 'Ότι έν τη ζωή αύτού έστιν ή σωτηρία
ύμών. "Ομοιόν έστι τό είπεΐν τόν άδελφόν ' Βλέπω έκ τοΰ
κόπου καρπόν είς εμέ, τοΰ είπεΐν * Έν τή ζωή αύτοΰ
έστιν ή σωτηρία μου. Ώς δηλοΐ καί ό γέρων λέγων αύτω *
Σήμερον εγνων ότι έν προκοπή εί καί υπερβαίνεις με.
Έπαν γάρ άγωνίσηταί τις πρός τήν κατ’ ενέργειαν.
αμαρτίαν καί άρξηται πολεμεΐν καί πρός τούς κατά διάνοιαν
έμπαΟεΐς λογισμούς, ταπεινοΰται, συντρίβεται, αγωνίζεται
καί διά τής θλίψεως τών αγώνων κατά μικρόν μικρόν
καθαίρεται καί επανέρχεται είς τό κατά φύσιν. Ώστε,
καθώς εΐπομεν, άπό αγνωσίας καί ύπερηφανίας ταράσσεται
τις όταν ύχλεΐται υπό πάθους, άλλά μάλλον όφείλει μετά
ταπεινώσεως είδέναι τά ίδια μέτρα καί ύπομεΐναι εύχόμενος,
έως ποιήσει μετ’ αύτοΰ ό Θεός τό έλεος. Έάν γάρ μή
πειρασΟή τις καί Ιδη τήν Ολίψιν τών παθών, ούτε άγωνίζεταί
ποτέ καθαρΟήναι. Λέγει καί ό ψαλμός περί τούτου ’ Έν τώ

143. 22 άπ’ αύτού om. ADEHMi || 24 ποτέ om. ADEGHMi.
144. 6 τοΰ : τώ GTVMi || 19 Λέγει καί : Λέγει γάρ καί 11 Λ

δέ TV Καί λέγει ΜΙ.

INSTRUCTIONS, XIII, § 113-144

113

certitude que, même si la cause en est pour le moment
inaperçue, rien de déraisonnable, ni d’injuste ne peut venir
de Dieu. Tel était ce frère qui s’affligeait et pleurait,
parce que Dieu lui avait enlevé la tentation : « Seigneur,
disait-il, ne suis-je pas digne de souffrir un peu’ ?» Il
est écrit également qu’un disciple d'un grand vieillard fut
un jour tenté de fornication. Le vieillard le voyant en peine,
lui dit : « Veux-tu que je prie Dieu de te soulager de ce
combat ? — Si je suis dans la peine, Père, répondit le
disciple, j'en vois du moins le fruit en moi. Demande donc
plutôt à Dieu de me donner la patience1
2, n
144. Voilà ceux qui veulent vraiment être sauvés ! Et
c'est cela porter le joug avec humilité et prier pour la vie
de Nabuchodonosor. Aussi le Prophète dit-il : «Car de sa
vie dépend votre salut. » Dire comme le frère : « Je vois
en moi le fruit de ma peine », équivaut à dire : a De sa vie
dépend mon salut. » Le vieillard le montre bien, quand il
répond au frère : u Aujourd’hui je sais que tu es sur la voie
du progrès et que Lu me dépasses. »
En effet, lorsque quelqu’un combat pour ne pas accom­
plir le péché et se met à lutter même contre les pensées
passionnées qui lui viennent à l'esprit, il est humilié et
brisé dans la lutte, mais la souffrance des combats le
purifie peu à peu et le ramène à l’état naturel. C’est donc,
nous l’avons dit3, ignorance et orgueil de se troubler,
quand on est harcelé par une passion. On doit plutôt
reconnaître humblement ses limites et attendre dans la
prière que Dieu fasse miséricorde. Car celui qui n’est pas
tenté et qui ignore le tourment des passions, ne lutte pas
non plus pour être purifié. Le Psaume dit aussi à ce pro1. Apophl. Nau 192 : ROC 1908, p. 276 (et. PE III, 34, p. 102;
PL 73, 897 B).
2. Apophl. Nau 170 : ROC 1908, p. 55 (cf. PE II, 25, p. 73;
PL 73, 742 ot 878 C).
3. Cf. plus haut § 141, p. 407.

41-1

(EUVBES SPIBITUELLES

J 769 A ·’() άνατεϊλαι αμαρτωλούς ώσεί χόρτον, καί διέκυψαν πάντες
οί εργαζόμενοι την ανομίαν, Οπως άν έξολοΟρευΟώσιν εις
τον αιώνα τού αίώνος. '.Αμαρτωλοί άνατέλλοντες ώσεί
χόρτος είσιν οί εμπαθείς λογισμοί. ’Ασθενής γάρ έστιν ό
χόρτος, καί μή έχων δύναμιν. 'Ότε ούν άνατείλωσιν οί
25 έμπαθεϊς λογισμοί έν τη ψυχή, τότε διακύπτουσι, τοΰτ’
έστιν άναφαίνονται, πάντες οί εργαζόμενοι τήν ανομίαν,
οίτινές είσι τα πάθη, όπως άν έξολοΟρευΟώσιν είς τόν
αιώνα τού αίώνος. "Οταν γάρ άναφανώσι τά πάθη τοϊς
άγωνιζομένοις, τότε εξολοθρεύονται ύπ’ αύτών.

Β
5

10

15

G

20

145. Νοήσατε τήν ακολουθίαν τού λόγου. Πρώτον άνατέλλουσιν οί έμπαθεϊς λογισμοί, έπειτα άνακύπτουσι τά πάθη,
εϊθ’ ούτως εξολοθρεύονται. Ταύτα πάντα τών άγωνιζομένων
είσίν. Ημείς δέ ποιούντες τήν κατ’ ένέργειαν αμαρτίαν καί
άεί έπεκδικούντες τά πάθη, ούτε οϊδαμεν πότε άνατέλλουσιν
οί εμπαθείς λογισμοί, ουδέ πότε άνακύπτουσι τά πάθη,
ινα άγωνισώμεθα πρός αυτά ' άλλά κάτω έσμέν άκμήν,
εις Αίγυπτον, είς τήν ελεεινήν πλινθοποιίαν τού Φαραώ.
Καί τίς δώσει ήμϊν καν είς αϊσθησιν έλθεϊν τής πίκρας
δουλείας ημών, ινα ταπεινωθώμεν, καί σπουδάσωμεν έλεη·
θήναι ;
'Ότε ήσαν οί υίοί ’Ισραήλ είς Αίγυπτον καί έδούλευο’
τφ Φαραώ, έποίουν τήν πλινθείαν · οι δέ πλινθάρια εργαζό­
μενοι πάντοτε κάτω είσί κεκαμμένοι, είς τήν γην προσέχοντες ' ούτως καί ή ψυχή έάν κυριευθη υπό τού διάβολοι
καί ποιή τήν κατ’ ενέργειαν αμαρτίαν, καταπατεί τό φρόνημι
αυτής καί ποιεί αύτήν μηδέν φρονεϊν πνευματικόν,
πάντοτε τά γήϊνα καί φρονεϊν καί ποιεϊν. Ειτα ωκοδόμησα·
αύτω έκ τών πλινθαρίων ών είργάσαντο τρεϊς πόλει
ύχυράς, τήν Πιθώ καί τήν 'Ραμεσί καί τήν "Ων, ή έστι1

145. 13 πλινθάρια : τούς πλίνθους G πλίνθους Ρ πληΟίαν TV πλινθάριοι Mi.
1. Cf. S. Grkg. de Nysse,D« Vr/a .Moysis (PG 44, 341 D ; SC 1 bis,

INSTRUCTIONS, XIII, § 144-145

415

pos : « Quand les pécheurs poussent comme l’herbe et que
se découvrent tous ceux qui font le mal, c’csl pour être
anéantis à jamais » {P 91, 8). « Les pécheurs qui poussent
comme l’herbe » sont les pensées passionnées. Car l’herbe
est fragile et sans force. Quand les pensées passionnées
poussent dans l'âme, alors «se découvrent tous ceux qui
font le mal », c’est-à-dire se dévoilent les passions, « pour
être anéantis à jamais ». C'est en effet quand les passions
se dévoilent à ceux qui combattent, qu'elles sont anéanties
par eux.
145. Considérez l’enchaînement de ces paroles. D’abord
naissent les pensées passionnées, puis les passions se
montrent, et alors elles sont anéanties. Tout cela s’applique
à ceux qui combattent. Mais nous qui commettons le
péché et entretenons toujours les passions, nous ne savons
pas quand naissent les pensées passionnées, ni quand se
dévoilent les passions pour combattre contre elles. Nous
sommes encore en bas, en Égypte, misérablement occupés
à faire des briques pour Pharaon. Qui nous donnera de
prendre au moins conscience de notre amère servitude,
afin d’en être humiliés et de faire effort pour obtenir misé­
ricorde ?
Quand les fils d’Israël étaient en Égypte au service de
Pharaon, ils faisaient de la brique. Or, ceux qui font des
briques sont constamment courbés, le regard fixé sur la
terre1. De même si l’âme est asservie au diable et commet
le péché, le diable foule aux pieds son entendement, lui
interdit toute pensée spirituelle et la contraint à toujours
considérer et accomplir les choses terrestres. Des briques
qu’ils avaient faites, les fils d’Israël bâtirent ensuite pour
Pharaon trois villes fortes : Pi thorn, Ramsès et On, qui est

p. 47] : Le démon empêche ceux qui lui sont asservis de regarder
vers le ciel et les fait au contraire s’incliner vers la terre pour en faire
des briques.

416

ŒUVRES SPIRITUELLES

'Ηλιόπολις. Αύται δέ είσι φιληδονία καί φιλαργυρία καί
φιλοδοξία, έξ ών συνίσταται πάσα αμαρτία.

5

D
10

15

177-3 A
20

146. "Οτε δέ άπέστειλεν ό Θεός τόν Μωϋσην έξαγαγειν
αύτούς έξ Αίγύπτου καί έκ της δουλείας τοΰ Φαραώ, κατα­
βαρύνει κατ’ αύτών τά έργα καί λέγει αύτοϊς ’ Σχολασταί
έστε, σχολάζετε, διά τούτο λέγετε · Άπελθόντες λατρεύσωμεν Κυρίω τώ Θεώ ήμών. 'Ομοίως καί ό διάβολος
όταν ιδη οτι έπένευσεν ό Θεός τοΰ έλεήσαι ψυχήν καί
κούφισα», αύτήν από των παθών διά τοΰ λόγου αύτοΰ ή
διά τίνος τών δούλων αύτοΰ, τότε καί αύτός πλεϊον βαρεΐ
κατ’ αύτης τά πάθη καί σφοδροτέρως πολεμει αύτήν.
Οί δέ Πατέρες τούτο είδότες, ένδυναμοΰσι τόν άνθρωποί
διά της διδασκαλίας αύτών, καί ούκ άφιοΰσιν αύτόν φοοηθήναι ' ό μέν λέγων · ‘Έπεσας ; ανάστα · καί εί πάλιν
έπεσας, καί πάλιν ανάστα, καί τά έξης ‘ άλλος δέ πάλιν
λέγει ' 'H ισχύς τών θελόντων κτήσασθαι τάς άρετάς,
τοΰτό έστιν ίνα έάν πέσωσι, μή μικροψυχήσωσιν, άλλό
πάλιν φροντίσωσι ' καί έκαστος αύτών απλώς διαφόρως,
ό μέν τοιώσδε, δ δέ τοιώσδε, παρέχει χείρα τοις άγωνιζομένοις καί θλιυομένοις υπό τοΰ έχθροΰ. Καί αυτοί γάρ
ούτως παρέλαβον άπό της θείας Γραφής λεγούσης ’ Μή ό
πίπτων ούκ άνίσταται, ή ό άποστρέφων ούκ έπιστρέφει
έπιστράφητε πρός με, τέκνα, καί ίάσομαι τά συντρίμματα
υμών, λέγει Κύριος, καί όσα τοιαΰτα.

147. 'Ως δέ έβαρύνΟη ή χειρ τοΰ Θεού επί Φαραώ κα
έπί τούς Οεράποντας αύτοΰ, καί ήθέλησεν άποστεΐλαι τού
υιούς ’Ισραήλ, λέγει τώ Μωϋσή ‘ Βαδίζετε, λατρεύετι
Κυρίω τώ Θεώ ύμών * πλήν τών προβάτων ύμών καί τώ’
5 βοών ύμών ύπολείπεσθε ' άτινα σημαίνει τούς κατά διάνοια’
λογισμούς, ών ήθελεν ό Φαραώ κυριεΰσαι, έλπίζων δι
145. 21 καί* om. PTVML
146. 17 δ δέ τοιώσδε om. ADHPMi.

1. ApophL Sisoês 38 : PG 65, 404 C.

INSTRUCTIONS, XIII, § 145-147

417

Heliopolis (Ex. 1, 11) : ce sont l’amour du plaisir, l’amour
de l’argent et l’amour de la gloire, sources de tout péché.

146. Quand Dieu envoya Moïse pour les faire sortir
d’Égypte et les délivrer de la servitude de Pharaon, celuici rendit plus lourds encore leurs travaux et leur dit :
■ Vous êtes des paresseux, des paresseux ! Voilà pourquoi
vous dites : Allons offrir des sacrifices au Seigneur notre
Dieu» (Ex. 5, 17). De même, quand le diable voit que
Dieu s’est penché sur une âme pour lui faire miséricorde
et la soulager de ses passions, soit par sa parole, soit par
l’un de ses serviteurs, alors lui aussi l’accable davantage
sous le poids des passions et l’attaque avec plus de vio­
lence. Sachant cela, les Pères fortifient l’homme de leurs
enseignements et ne le laissent pas s’effrayer. L’un dit :
« Es-tu tombé ? Relève-toi. Tombes-tu de nouveau ?
Relèvc-toi encore, etc.1. » Un autre déclare : « La force de
ceux qui veulent acquérir les vertus consiste à ne pas se
décourager quand ils tombent, mais à reprendre leur
résolution2, d Bref, chacun à sa manière, d’une façon ou
d une autre, tend la main à ceux qui sont combattus et
tourmentés par l'ennemi. Ce faisant, les Pères s’inspi­
raient des paroles de la divine Écriture : « Celui qui tombe,
ne se relève-t-il pas ? Et celui qui s’égare, ne revient-il
pas ? Tournez-vous vers moi, enfants, et je guérirai vos
blessures, dit le Seigneur » (Jér. 8, 4 et 3, 22). Et bien
d'autres textes semblables.
147. Quand la main de Dieu sc fut appesantie sur Pha­
raon et ses sujets, qu’il eut consenti à laisser partir les
fils d’IsraSI, il dit à Moïse : «Allez sacrifier au Seigneur,
votre Dieu, mais laissez ici vos brebis et vos bœufs »
(Ex. 10, 24), figure des pensées de l’esprit, dont Pharaon
voulait rester le maître, espérant par là faire revenir
2. Apopht. de l'abbé Moise {PE I, 28, p. 99) cité par l’abbé Isaïb
(PE I, 1, p. 8. Ct. Aug., p. 91 ; PG 40, 1148 C).
14

418

ŒUVRES SPIRITUELLES

αύτών πάλιν ελκειν τούς υίούς ’Ισραήλ πρός έαυτόν. Καί
λέγει άύτώ Μωΰσής ' Ούχί, άλλα και σύ δώσεις ήμϊν
Ουσίας καί ολοκαυτώματα, ά προσοίσομεν Κυρίω τω Θεώ
10 ήμών, καί τά κτήνη ημών πορεύσονται μεΟ’ ημών, καί ούχ
Β ύπολειψόμεθα ούδέ οπλήν. Ώς δέ έξήγαγεν δ Μωϋσης τους
υίούς ’Ισραήλ έκ γης Αίγύπτου καί διεπέρασεν αυτούς τήν
Έρυθράν θάλασσαν, θέλων ό Θεός άγαγεϊν αυτούς εις τά
έβδομήκοντα στελέχη τών φοινίκων καί εις τάς δώδεκα
15 πηγάς τών ύδάτων, πρώτον φέρει αύτούς εις Μεράν, καί
θλίβεται ό λαός μή εύρίσκων πιεϊν διά το είναι το ύδωρ
πικρόν ‘ και διά της Μέρας ήνεγκεν αύτούς εις τον τόπον
τών έβδομήκοντα φοινίκων καί τών δώδεκα πηγών τών
ύδάτων.

5
C.

10

15

D

148. Ούτως και ή ψυχή όταν παύσηται της κατ’ ενέργειαν
αμαρτίας καί παρέλθη την νοητήν θάλασσαν, πρώτον θέλει
κοπιάσαι άγωνιζομένη καί πολλά Ολιβομένη, καί ούτως
διά τών θλίψεων είσελθεϊν εις τήν αγίαν άνάπαυσιν. Διά
πολλών γάρ θλίψεων δει ήμας είσελθεϊν εις τήν βασιλείαν
τών ούρανών. Αί θλίψεις γάρ κινοΰσι το έλεος τοΰ Θεοΰ
είς τήν ψυχήν, ώσπερ οί άνεμοι κινοΰσι τήν βροχήν. Καί
ώσπερ ή βροχή επί πολύ κατερχομένη, έάν έστιν ετι τδ
βλάστημα απαλόν, σήπει αυτό καί άπόλλυται ό καρπός
αύτοΰ, οί δέ άνεμοι κατά μέρος άναξηραίνουσι καί στερεοΰσιν
αύτό · ούτως έστί καί τό της ψυχής. Ή άνεσις καί ή
άμεριμνία καί ή άνάπαυσις χαυνοΰσι καί διαχέουσιν αύτήν ·
οί δέ πειρασμοί συσφίγγουσι αύτήν καί ένοΰσιν αύτήν τώ
Θεώ, ώς λέγει ό προφήτης · Κύριε, έν θλίψει έμνήσθημέν
σου. Ώστε, καθώς ειπομεν, ού χρή ταράσσεσθαι ήμας,3
ούδέ άκηδιαν έν τοϊς πειρασμούς, άλλ’ ύπομένειν καί εύχαριστεϊν καί δέεσθαι τοΰ Θεοΰ έν ταπεινώσει διά παντός I
ΐνα ποιήση μετά τής άσθενείας ήμών έλεος καί σκεπάσηJ
ημάς άπό παντός πειρασμού είς δόξαν αύτοΰ. ’Αμήν.
148. 17 εύχαριστεϊν : «ύχαριοτεΐν έν ταΐς Ολίψεσι ADEGMi.

INSTRUCTIONS, XIII, J 147-148

419

chez lui les fils d'Israël. Mais Moïse lui répondit : « Non,
tu dois nous donner de quoi offrir des sacrifices et des
holocaustes au Seigneur, notre Dieu. Nos troupeaux vien­
dront avec nous. Il n’en restera pas un ongle» (Ex. 10,
25-26). Quand, sous la conduite de Moïse, les fils d’Israël
eurent quitté l’Égypte et passé la mer Rouge, Dieu vou­
lant les faire aller aux soixante-dix palmiers et aux douze
sources d’eau, les mena d’abord h Méra, et le peuple se
désola de ne pas trouver à boire, parce que l’eau était
amère. Puis, de Méra, Dieu les conduisit à l'emplacement
des soixante-dix palmiers et des douze sources d’eau.
(Cf. Ex. 15).

148. Ainsi l’âme qui a cesse de commettre le péché et
traversé la mer spirituelle, doit d’abord peiner dans la
lutte et de multiples afflictions, et c’est ainsi à travers
les épreuves qu’elle entrera dans le saint repos. « Car il
nous faut passer par beaucoup de tribulations pour entrer
dans le royaume des cieux » (Ad. 14, 22). Les tribulations
excitent en effet la miséricorde de Dieu sur Pâme, tout
comme les vents déclenchent la pluie. Et de même que la
pluie trop fréquente fait pourrir le bourgeon encore tendre
et détruit son fruit, tandis que les vents le font peu à peu
sécher et lui rendent vigueur, ainsi pour l’âme : le relâ­
chement, l’insouciance et le repos l’amollissent et la dis­
sipent ; les tentations au contraire la recueillent et Punis­
sent à Dieu. « Seigneur, dit le Prophète, dans la tribula­
tion nous nous sommes souvenus de toi» (Zi. 26, 16). Il
ne faut donc pas, comme nous l’avons dit, nous troubler,
ni nous décourager dans les tentations, mais patienter,
rendre grâces et demander sans cesse à Dieu, avec humi­
lité, d’avoir pitié de notre faiblesse et de nous protéger
contre toute tentation pour sa gloire. Amen.

ΙΔ'.

5
1773 Λ

10

15

ΠΕΡΙ ΟΙΚΟΔΟΜΗΣ ΚΑΙ ΑΡΜΟΛΟΓΙΑΣ ΤΩΝ
ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΑΡΕΤΩΝ

149. Ή Γραφή λέγει περί εκείνων -τών μαιών αιτινες
έζωογόνουν τά άρσενα τών ’Ισραηλιτών, ότι διά τό φοβεΐσΟαι
τάς μαίας τον Θεόν, έποίησαν έαυταίς οικίας. ΤΑρα περί
αισθητών οικιών λέγει ; Καί ποιον έχει λόγον του κτίζεσθαι
ταύτας τάς οικίας διά τόν φόβον τού Θεού ; Καίτοι γε,
ημείς το εναντίον καί ους έχομεν οίκους διδασκόμεΟα έν
καιρώ καταλιμπάνειν διά τόν φόβον τού Θεού · ώστε ού
λέγει περί αισθητού οίκου, άλλά περί τού οίκου της ψυχής.
δν οίκοδομεί τις έαυτώ διά τής φυλακής τών έντολών τού
Θεού. Διδάσκει ημάς διά τούτου ή Γραφή δτι ό φόβος τού
Θεού παρασκευάζει τήν ψυχήν φυλάττειν τάς έντολάς, καί
διά τών έντολών οίκοδομείται ό τής ψυχής οίκος. Πρόσχωμε1
καί ημείς έαυτοίς, αδελφοί, φοβηΟώμεν καί ημείς τόν Θεό’
καί οίκοδομησωμεν έαυτοίς οικίας, ίνα ευρωμεν έαυτομ
σκεπήν έν καιρώ χειμώνος, έν καιρώ όμβρου καί αστραπών
και βροντών, δτι μεγάλη έστίν ή άνάγκη τού χειμώνος τώ
μή έχοντι οίκον.

150. Πώς δέ οίκοδομείται ό οίκος τής ψυχής άπό του
αισθητού οίκου δυνάμεΟα μαθείν τήν άκρίβειαν τού πράγμαΒ τος. Χρήζει γάρ ό θέλων οίκοδομήσαι τόν οίκον τούτον.
πανταχόΟεν άσφαλίσασΟαι αύτόν καί έκ τετραπλεύρα
5 άνενέγκαι τήν οικοδομήν καί μή ενός μεν μέρους φροντίζειMss : ADEGHPTVMi

1. Sur i’édiilcc spirituel des vertus, cf. Apopht. Pœmen 130
(PG 65, 353 D) ; Isaïe (Aug., p. 144) ; Barsanuphe, Nie. 121.

XIV. DE L’ÉDIFICE ET DE L’HARMONIE
DES VERTUS DE L’ÂME1

149. L’Écriture dit de ces sages-femmes qui laissaient
vivre les enfants mâles des Israélites : « Par leur crainte
de Dieu, elles se firent des maisons» (cf. Ex. 1, 21)*.
S’agit-il de maisons matérielles ? Mais comment pourraiton dire qu’elles bâtirent de telles maisons par la crainte
de Dieu, alors qu’on nous apprend au contraire qu’il est
avantageux d’abandonner, par crainte de Dieu, même
celles que nous possédons (cf. Mallh. 19. 29) ? Il ne s’agit
donc pas d’une maison matérielle, mais de la maison de
l'âme, que l’on se bâtit par l’observance des commande­
ments de Dieu. Par cette parole, l’Écriture nous enseigne
que la crainte de Dieu dispose l’âme à garder les comman­
dements, et que par eux s’édifie la maison de l’âme. Veil­
lons donc sur nous, frères. Ayons nous aussi la crainte de
Dieu, et bâtissons-nous des maisons, pour y trouver abri
durant la mauvaise saison, en cas de pluie, d’éclairs et
de tonnerre, car la mauvaise saison est une grande misère
pour qui n’a pas de logis.
150. Mais comment s’édifie la maison de l’âme ? Nous
pouvons l’apprendre avec exactitude d’après la maison
matérielle. Qui veut bâtir celle-ci doit l’assurer de toutes
parts, il doit l'élever sur ses quatre côtés et non pas s’occu­
per d’une seule partie, en négligeant les autres ; autre2. Cf. le commentaire d’OniGÉNE sur ce texte : Horn. 2 sur Γ Exode:
GCS 29, p. 156-157 {SC 16, p. 96).

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15
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D

ŒUVRES SPIRITUELLES

τών δέ άλλων καταφρονεϊν, έπεί ούδέν ώφελεϊ, αλλά καί
τόν κόπον καί τά δαπανήματα ολα είς μάτην ποιεί. Ούτω
έστι καί επί της ψυχής. Χρήζει γάρ ό άνθρωπος μηδενό
μέρους τής οικοδομής αύτοΰ άμελεϊν, άλλ’ ίσην καί άρμοδίώ
άναφέρειν αύτην. Τοΰτο δέ έστιν δ λέγει ό άβοας ’Ιωάννης
Έγώ θέλω τον άνθρωπον λαμβάνειν μικρόν άπό έκάστηί
αρετής. καί μή καθώς τινες ποιοΰσι. κρατούντες μία1
άρετήν καί μένοντες είς αύτην καί αύτην εργαζόμενο
μόνην, άμελοΰντες τών λοιπών. “Ίσως δέ καί προτέρημά
έχουσιν είς αύτην την άρετήν, καί έκ τούτου ούτε βαροΰντα
ύπό τοΰ έναντιουμένου αυτή πάθους ' λοιπόν κλέπτονται
ύπό τών άλλων παθών καί βαροΰνται ύπ’ αύτών, καί ού
μέλει αύτοις, αλλά νομίζουσιν έχειν τί ποτέ μέγα. Ούτοι
δέ έοίκασι τω οίκοδομοΰντι ένα τοίχον καί ύψοΰντι αύτόν
άνω όσον δύναται, καί προσέχοντι είς τό ύψος τοΰ τοίχου
εκείνου καί νομίζοντι οτι τί ποτέ μέγα έποίησε, καί ούκ
είδεν οτι εις άνεμος, έάν έλθη, βάλλει αύτόν κάτω · μόνος
γάρ ίσταται. μή έχων τόν σύνδεσμον τών άλλων τοίχων.
Ούτε σκεπήν δύναταί τις ποιήσαι έαυτώ άπό ένός τοίχου '
γεγύμνωται γάρ έξ όλων τών άλλων μερών · ού χρή δέ
ούτως ποιείν ' άλλα μάλλον ό Οέλων οικοδομή σαι τόν οίκον
αύτοΰ καί ποιήσαι έαυτώ σκεπήν, οφείλει έκ παντός μέρους
οίκοδομεϊν αύτόν καί πανταχόθεν αύτόν άσφαλίζεσθαι.
151. Καί λέγω πώς ' Πρώτον οφείλει βαλεϊν τόν θεμέ­
λιον. ήτις έστιν ή πίστις ' άνευ γάρ πίστεως, ώς λέγει ό
’Απόστολος, άδύνατον εύαρεστήσαι τώ Θεώ, καί ούτως
κτίζειν επί τόν θεμέλιον τούτον τήν οικοδομήν κατά αναλο­
γίαν. 'Τπηντησεν ύπακοή ; οφείλει βαλεϊν ένα λίθον ύπακοής.
Συμβαίνει παροξυσμός αδελφού ; οφείλει βαλεϊν ένα λίθον.
150. 24 Ούτε : Άλλ' ούτε ADG Ούτε δέ Η Και ούτΐ Mi.
1. Apopht. Jean Colobos 34 : PG 65. 216 A. CL Pûôrnen 46 {PG 65
333 A) et Pœmen 130 {PG 65, 356 A). C'était aussi l’enseignement
d'ÊvAGRG : « Que le gnostique... ait soin de pratiquer également
toutes les vertus, parce qu elles se tiennent l'une l'autre » ( Gnosl. 109)

INSTRUCTIONS, XIV, § 150-151

423

nient, il n’arriverait à rien, mais perdrait sa peine, et
toutes ses dépenses seraient vaines. Ainsi en est-il pour
l'âme. L’homme ne doit négliger aucun élément· de son
édifice, mais le faire monter d’une manière égale et har­
monieuse. C’est ce que dit l’abbé Jean : a Je désire que
l'homme prenne un peu de chaque vertu, et ne fasse pas
comme certains qui s’attachent à une seule vertu, s’y
cantonnent, et n'exercent que celle-là, en négligeant les
autres1. » Ils ont peut-être une supériorité dans cette vertu
et, par suite, ne sont pas gênés par la passion contraire.
Les autres passions cependant les abusent et les oppri­
ment. mais ils n’en ont pas souci et s’imaginent avoir
quelque chose de grand. Ils ressemblent à un homme qui
construirait un mur unique et l’élèverait aussi haut que
possible, et qui, considérant sa hauteur, penserait avoir
fait quelque chose de grand, sans savoir que le premier
coup de vent le jettera par terre. Car il se dresse seul,
sans avoir l'appui des autres murs. On ne peut d’ailleurs
se faire un abri d’un seul mur, car on serait à découvert de
tous les autres côtés. Il ne faut donc pas agir de la sorte,
mais qui veut bâtir sa maison pour s’y abriter, doit la
construire de chaque côté et l’assurer de toutes parts.
151. Voici comment : il doit d’abord poser le fondement,
qui est la foi2. Car «sans la foi, dit l’Apôtrc, il est impos­
sible de plaire à Dieu « (Hèbr. 11,6). Puis, sur ce fondement,
il doit bâtir un édifice bien proportionné. A-t-il l’occasion
d’obéir ? Qu'il pose une pierre d’obéissance ! Un frère
vient-il à s’irriter contre lui ? Qu'il pose une pierre de

• Que personne ne se confie en la seule tempérance..., car il n’est pas
possible de bâtir avec une seule pierre ni de construire la maison
avec une seule brique » {Lettre 2, Frank., p. 582). I. HauShf.RR cite
ces textes et d'autres encore dans RAM 1934, p. 46-17. ou 1959,
p. 10-11. Cf. aussi Penthos, p. 48: Lettre de Jkan le Prophktb
Vie. 628.
2. Cf. Ilvagre : PG 40, 1221 BC.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

μακροθυμίας. Ύπηντησεν εγκράτεια ; οφείλει βαλείν ενα
λίθον έγκρατείας. Οντως άπό έκάστης αρετής άπαντώσης,
δει βαλείν ένα λίθον είς τήν οικοδομήν, καί ούτως κύκλω
άναφέρειν αύτήν άπό ένός λίθου συμπάθειας, ενός λίθου
κοπής θελήματος, ένός λίθου πραότητος, καί των όμοιων.
ΈπιμελείσΟαι δέ οφείλει έν πάσι τούτοις τής υπομονής και
τής άνδρείας * αύται γάρ είσιν αι γωνίαι, καί δι’ αύτών
συσφίγγεται ή οικοδομή καί ένοΰται τοίχος πρός τοίχον
καί ού κλίνουσιν ούδέ ρήγνυνται άπ’ άλλήλων οί τοίχοι.
Χωρίς γάρ τούτων ούκ εύτονεί τις τελειώσαι ούδεμίαν
αρετήν. Έάν γάρ μή έ'χη τις ανδρείαν έν τή ψυχή, ούδέ
υπομένει ' καί έάν μή ή υπομονή, ούδείς δύναται παντελώς
κατορθώσαι. Διά τούτο λέγει ' Έν τή ύπομονή ύμών
κτήσασθε τάς ψυχάς ύμών.
Θέλει Ομοίως ό κτίζων έκαστον λίθον κατά πηλού βαλείν ·
έάν γάρ βάλη λίθον έπάνιο λίθου άνευ πηλού, κλώνται οί
λίθοι καί πίπτει ο οίκος. Ό πηλός έστιν ή ταπείνωσές,
επειδή άπό τής γής έστι καί ύπό τούς πόδας έστί πάντων.
Πάσα ούν αρετή άνευ ταπεινώσεως γινόμενη ούκ έστιν
αρετή, ώς λέγει καί είς τό Γεροντικόν · "Ωσπερ αδύνατον
ναύν χωρίς ήλων κατασκευασθήναι, ούτως άμήχανον σωθήναι
χωρίς ταπεινοφροσύνης. ’Οφείλει ούν τις ό έάν ποιή αγαθόν,
μετά ταπεινώσεως ποιειν, ίνα διά τής ταπεινώσεως συντηρηθή το γενόμενον. Θέλει δέ έχειν ό οίκος καί ταύτα τά
λεγάμενα ίμαντώματα, άτινά έστιν ή διάκρισις ή στερεούσα
τόν οίκον καί ένούσα λίθον προς λίθον καί συσφίγγουσα
τήν οικοδομήν, μετά τού καί ευπρέπειαν πολλήν παρέχειν
τώ( οικω.
·
'Π δέ στέγη έστιν ή άγάπη, ήτις έστιν ή τελείωσις τών
αρετών, καθάπερ ή στέγη τού οίκου. Εϊτα μετά τήν στέγην,
ή περιστεφάνωσις τού δώματος. Τί έστιν ή περιστεφάνωσις ; .

151. 37 περιστεφάνωσις2 ; περιστεφάνωσις τοΰ δώματος PMi.
1. Apophi. Synclélique dont le texte grec se trouve dans le

INSTRUCTIONS, XIV, § 151

425

patience ! A-t-il à pratiquer la tempérance ? Qu’il pose
une pierre de tempérance ! Ainsi, de chaque vertu qui se
présente, il doit mettre une pierre à son édifice, et l’élever
de la sorte tout autour, avec une pierre de compassion,
une pierre de retranchement de la volonté, une pierre de
mansuétude, et ainsi de suite... 11 doit prendre soin surtout
de la constance et du courage, qui sont les pierres d’angle :
ce sont elles qui rendent la construction solide, unissant
les murs entre eux et les empêchant de fléchir et de se
disloquer. Sans elles, on est incapable de parfaire une seule
vei lu. Car l’âme sans courage manque aussi de constance,
et sans constance, nul ne peut rien faire de bien. Aussi
le Seigneur dit-il : « Vous sauverez vos âmes par votre
constance » (Le 21, 19).
Le bâtisseur doit aussi poser chaque pierre sur du
mortier, car s'il mettait les pierres les unes sur les autres
sans mortier, elles se disjoindraient et la maison tomberait.
Le mortier, c’est l’humilité, car il est fait avec la terre,
que tous ont sous leurs pieds. Une vertu sans humilité
n’est pas une vertu, et comme le dit le Géronticon : « De
même qu’on ne peut construire un navire sans clous, de
même il est. impossible d'être sauvé sans humilité1. »
On doit donc, si l’on fait quelque bien, le faire humblement,
pour le conserver par l’humilité. La maison doit avoir
encore ce qu’on appelle des chaînages2 : il s’agit de la
discrétion, qui consolide la maison, unit les pierres entre
elles et resserre le bâtiment, tout en lui donnant beaucoup
d’apparence.
Le toit, c’est la charité, qui est l’achèvement des vertus,
comme le toit est l'achèvement de la maison (cf. Col. 3, 14).
Après le toit, vient la balustrade de la terrasse. Quelle

manuscrit lierai. 1624 analysé pur Bousset, p. 107, ou dans la
Vita Sgncl. 5G {PG 28, 1521 B). Cf. PL 73, 962 D.
2. Bien qu'elle ne soit plus usitée, nous ne craignons pas de
reprendre cette vieille expression qui rend exactement le terme grec.
11—1

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ŒUVRES SPIRITUELLES

Καί έν τώ νόμω γέγραπται · Έάν οίκοδομήσητε έαυτοΐς
οίκον καί ποιήσητε αύτώ δώμα, ποιήσατε στεφάνωμα τώ
δώματι, ίνα μή πέσωσι τά παιδία ύμών άπό του δώματος.
'Η στεφάνωσές έστιν ή ταπείνωσις. Αυτή γάρ έστιν ή
στεφανούσα καί φυλάττουσα πάσας τάς άρετάς. Καί ώσπερ
έκάστη αρετή μετά ταπεινώσεως θέλε1, γίνεσθαι, καθ’ ον
τρόπον είπομεν οτι έκαστος λίθος κατά πηλού βάλλεται,
ούτως καί ή τελειωσις τής άρετής χρήζει τής ταπεινώσεως,
ή καί δτι φυσικώς προκόπτοντες οι άγιοι, είς ταπείνωσιν
έρχονται · ώσπερ άεί λέγω ύμΐν οτι όσον έγγίζει τις τω
Θεω, τοσοΰτον βλέπει εαυτόν αμαρτωλόν.
Τί δέ έστι τα παιδία περί ών εϊπεν ό νόμος ίνα μή πέσωσιν
άπό τού δώματος Τά παιδία είσιν οί λογισμοί οί γινόμενοι
έν τή ψυχή, οδς δει φυλάττειν διά τής ταπεινώσεως, ίνα
μή και απ’ αύτού τού δώματος έκπέσωσιν, οπερ είπαμεν
είναι τήν τελείωσιν τών αρετών.

D

152. ’Ιδού ό οικος έτελειώθη ' έχει τα ίμαντώματα ·
εχει τήν στέγην · ιδού καί ή περιστεφάνωσις, καί άπας
απλώς τετελείωται ό οικος. ΤΑρα μή λείπει αύτώ τί ποτέ ;
Ναί, άλλο έν παρελείψαμεν. Τί δέ έστι τούτο ; ίνα έστιν ό
5 οικοδόμος τεχνίτης. Έάν γάρ μή έστι τεχνίτης, στρεβλοί
μικρόν τήν οικοδομήν καί ότεδήποτε πίπτει ό οίκος. Ό
τεχνίτης έστιν ό έν γνώσει ποιων. Συμβαίνει γάρ ότι καί
ποιεί τις τόν κόπον τής άρετής, καί έκ του μή ποιεϊν έν
γνώσει, αναλύει αύτόν ή μένει άσυστροφών καί μή εύρίσκων
10 πληρώσαι τό έ'ργον, αλλά βάλλων ενα λίθον καί έπαίρων
αύτόν. "Εστιν δέ άλλος βάλλων ένα καί έπαίρων δύο · οίόν τι
1777 Λ λέγω ’Ιδού έρχεται τις αδελφός καί λέγει σοι ρήμα θλίθων
σε ή πλήσσων, καί σιωπάς καί βάλλεις μετάνοιαν ’ Ιδού
151. 4! στεφάνωσίς : στεφάνη DEGPMi.
152. 4 έστιν : έστιν καί Λ D EG.Μ i έσηται HP ||

12 τις : είς

ADEGH om. Mi.

1. Cf. Pseudo-Njl (Évagre) : · Le couronnement du toit, c’eat
l’humilité i {De oclo spir. malit. 19 : PG 79, 1164 C). Cf. Apopht.

INSTRUCTIONS, XIV, § 151-152

427

est cette balustrade? 11 est écrit dans la Loi : « Quand vous
bâtirez une maison et que vous y ferez un toit en terrasse,
entourez-le d’une balustrade, pour que vos petits enfants ne
tombent pas de ce toit» (Deut. 22, 8). La balustrade, c’est
l’humilité, couronne et gardienne de toutes les vertus1.
De même que chaque vertu doit être accompagnée
d’humilité, comme chaque pierre, nous l’avons dit, est
posée sur du mortier, de même la perfection de la vertu a
encore besoin de l’humilité et c’est en progressant par elle
que les saints arrivent naturellement à l’humilité. Je vous
le dis toujours, » plus on s’approche de Dieu, plus on se voit
pécheur2 ».
Mais que sont ces petits enfants dont la Loi dit : a pour
qu’ils ne tombent pas du toit»? Ce sont les pensées qui
naissent dans l’âme : il faut les garder par l’humilité pour
qu’elles ne tombent pas du toit, c’est-à-dire de la perfection
des vertus.

152. Voilà donc la maison terminée. Elle a scs chaînages,
elle a son toit, et voici enfin la balustrade. Bref, la maison
est achevée. Ne lui manque-t-il plus rien? Si. Nous avons
omis une chose. Laquelle? Que le bâtisseur soit habile.
Sinon sa construction est un peu de travers et un beau
jour, la voilà par terre. Le bâtisseur habile, c’est celui qui
agit « avec science ». On peut en effet se livrer au labeur
de la vertu, mais parce qu’on ne le fait pas avec science,
on perd sa peine et on reste dans l’incohérence, sans réussir
à terminer son ouvrage ; on pose une pierre et on l’enlève.
11 arrive aussi qu’on en pose une et qu’on en enlève deux !
Par exemple, un frère vient te dire un mot désagréable
ou blessant. Tu gardes le silence et tu fais une métanic :
tu as posé une pierre. Apres quoi, tu l'en vas dire à un
Or 9 (PG 65, 440 A) : L’humilité, couronne du moine (cf. Nau 98,
HOC 1907, p. 402; PE I, 45, p. 164).
2. ApopM. Matois 2 : PG 65, 289 C. Cf. plus haut J 33-34, p. 196199.

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ŒUVRES SPIRITUELLES

έβαλες ένα λίθον. Ειτα υπάγεις καί λέγεις άλλω άδελφώ '
"Τβρισέ με ό δείνα · τόδε καί τόδε είπε μοι ‘ καί ού μόνον
έσιώπησα, άλλά καί μετάνοιαν αύτω έβαλον. ’ϊδού ένα λίθον
έβαλες καί δύο έπήρες. Πάλιν βάλλει τις μετάνοιαν Οέλων
δόξασθηναι, καί εύρίσκεται ταπείνωσις μετά κενοδοξίας.
Τοΰτό έστι τό βαλείν ενα λίθον καί έπάραι αύτόν. Ό δέ
έν γνώσει ποιων μετάνοιαν, πείθει έαυτόν ακριβώς δτι αύτός
έσφάλη, καί πληροφορεί έαυτόν οτι αύτός έστιν ό αίτιος.
Τούτο έστι τό έν γνώσει ποιείν μετάνοιαν. "Άλλος ασκεί
σιωπήν, ά>.λ’ ούκ έν γνώσει ' έχει γάρ δτι άρετήν ποιεί '
ό τοιούτος ούδέν ποιεί. Ό δέ έν γνώσει σιωπών έχει δτι
ανάξιός έστι τού λαλήσαι, ώς εϊπον οί Πατέρες, καί αυτή
έστι σιωπή έν γνώσει. Πάλιν τις ού μετρεί έαυτόν καί
νομίζει οτι τί ποτέ μέγα ποιεί καί δτι έαυτόν ταπεινοί, καί
ούκ οϊδεν οτι ούδέν ποιεί, επειδή ούκ έν γνώσει ποιεί. Τό
δέ μή μετρείν έαυτόν έν γνώσει, τούτο έστι τό έ’χειν έαυτόν
οτι ούδέν έστιν, ούδέ άξιός έστι τού ψηφισθήναι μετά
άνθρώπων, ώσπερ εϊπεν έαυτώ ό άββας Μωϋσης ' Σποδόδερμε μελανέ, μή ών άνθρωπος, τί έ'ρχη έν μέσω άνθρώπων ;

153. Πάλιν ύπηρετεί τις άρρώστω, άλλα, διά τό έχειν
μισθόν υπηρετεί, καί ούκ έστιν ούδέ τούτο έν γνώσει. Καί
λοιπόν εί τι δ’ άν συμβή αύτω λυπηρόν, εύθέως έκκόπτει
αύτόν άπό τού καλού έργου αύτού καί ού φθάνει πληρώσαι,
5 επειδή ούκ έν γνώσει ποιεί. ‘0 δέ έν γνώσει ύπηρετών, διά τό
C κτησασθαι συμπάθειαν ύπηρετεί, διά τό κτήσασθαι σπλάγχνα
οίκτιρμών ' ό γάρ έχων σκοπόν τοιούτον, εί τι δ’ αν συμβή
αύτώ, καν θλίψις έ'ξωθεν, καν αύτός ό άρρωστος όλιγωρήση
πρός αύτόν, αύτός άταράχως βαστάζει, προσεχών τω ιδίω
152. 28 ποιεί» : έχει ADEGHPMi.
153. 3 εύθέως : εύχερώς ADEHPMi ευκόλως G.

1. Cf. Lettre de Jean le Prophète où se trouve une comparaison
analogue : celui qui s'enorgueillit d une bonne œuvre est comparé
à quelqu'un qui détruit le mur qu'il vient d'édifier (Sic. 422).
2. Cf. Lettre de Jean le Prophète à Dorothée : « On peut faire

INSTRUCTIONS, XIV, § 152-153

429

autre frère : « Un tel m’a outragé, il m’a dit ceci et cela.
Non seulement je n’ai rien dit, mais je lui ai fait une
inétanie. » Voilà, tu avais mis une pierre, lu en enlèves
deux1. On peut aussi faire une métanic dans le désir d’être
loué, l’humilité se trouvant unie à la vainc gloire. C’est
mettre une pierre et l’enlever. Celui qui fait une inétanie
avec science, se persuade réellement d’avoir commis une
faute, il est convaincu d’être lui-même la cause du mal.
C’est cela faire une métanic avec science2. Un autre
pratique le silence, mais non avec science, car il croit faire
acte de vertu. Celui-là ne fait rien du tout. Qui se tait
avec science, se juge indigne de parler, comme le disent
les Pères3, et tel est le silence pratiqué avec science.
Un autre encore n’a pas une, trop haute opinion de luimême4 et il croit qu’il fait, quelque chose de grand, qu’il
s’humilie : il ne sait pas qu’il ne fait rien, puisqu’il n’agit
pas avec science. N’avoir pas trop haute opinion de soi
avec science, c’est se tenir pour rien et indigne d’être
compté parmi les hommes, comme l’abbé Moïse qui se
disait à lui-même : « Sale nègre, tu n’es pas un homme et
tu viens parmi les hommes4? »
153. Autre exemple : Quelqu’un sert un malade, mais en
vue d’une récompense. Cela non plus n’est pas agir avec
science. Que lui survienne un désagrément, il renonce
aussitôt à sa bonne œuvre et· ne peut la mener à bien,
parce qu’il ne l’accomplissait pas avec science. Au contraire,
celui qui sert un malade avec science, le fait pour acquérir
de la compassion et des entrailles de miséricorde. S’il a une
telle intention, l’épreuve peut lui venir du dehors, le
malade même peut s’impatienter contre lui. il le supporte
une métanic par vainc gloire... Fais métairie quand il faut, avec
humilité, crainte de Dieu et diacrisis » (ATc. 333).
3. Cf. ΑρορΜ. Nau 321 (HOC 1912, p. 208) et l’abbé Isaïe (Aug.,
p. 92 et 190).
4. Sur l’expression μή μετρείν εαυτόν, cf. Jntr., p. 65.
5. ΛρορΜ. Moïse 4 : PG 65, 284 B.

430

ŒUVRES SPIRITUELLES

10 σκοπώ και είδώς οτι μάλλον ό άρρωστος αύτόν εύεργετει
ήπερ αυτός τόν άρρωστον. Πιστεύσατε γάρ ότι και άπό
παθών καί πολέμων κουφίζεται ό έν γνώσει υπηρετών
άρρώστω. Έγο> γάρ οίδα άδελφόν πολεμούμενον ύπό
αισχρός επιθυμίας, καί διά τό ύπηρετεϊν άρρώστω δυσεντε15 ριώντι μετά γνώσεως άπαλλαγέντα τοΰ πολέμου. Καί
Εύάγριος λέγει περί τίνος μεγάλου γέροντος οτι τινά τών
αδελφών ταρασσόμενον έν ταΐίς νυξί τών τοιούτων φαντασμάτων άπήλλαξεν, άσθενέσι μετά νηστείας ύπηρετησαι
προστάξας. Καί ελεγεν έρωτηθείς τόν περί τούτου λόγον
D 20 οτι · Ούδέν· ούτως ώς έλέω τά τοιαΰτα κατασοέννυται
πάθη.
Πάλιν εάν άσκή τις ή διά κενοδοξίαν ή έχων οτι άρετήν
ποιεί, ούκ άσκεί ό τοιοΰτος έν γνώσει ' λοιπόν έκ τούτου
άρχεται έξουδενείν τόν άδελφόν αύτοΰ έχων έαυτόν τί ποτέ,
25 καί εύρίσκεται ού μόνον βάλλων ενα λίθον καί έπαίρων δύο,
άλλά καί δλον τόν τοίχον κινδυνεύων ρίψαι διά τοΰ κατακρίνειν τόν πλησίον. '0 δέ έν γνώσει έγκρατευό μένος, ούκ
εχει δτι άρετήν ποιεί, ούδέ θέλει έπαινεϊσθαι ώς ασκητής,
άλλά έχει οτι διά της εγκράτειας κτάται σωφροσύνην καί
1780 A 30 δτι διά ταύτης έρχεται εις ταπείνωσιν, ώς λέγουσιν οί
Πατέρες οτι ή οδός της ταπεινώσεώς έστιν οί κόποι ,οί
σωματικοί έν γνώσει, καί τά έξης. Καί απλώς έκάστην
άρετήν ούτως δει τινα ποιεΐν, ώστε κτήσασθαι αύτήν καί
γενέσθαι έν έξει αύτής. Καί εύρίσκεται, ώς εΐπομεν, καλός
3ό καί τεχνίτης οικοδόμος, δυνάμενος μετά άσφαλείας οικο­
δομή σαι τόν Κδιον οίκον.

Β

154. '0 θέλων οΰν έλθειν σύν Θεώ είς τοιαύτην καλήν
κατάστασιν, ούκ οφείλει λέγειν · Μεγάλαι είσίν αί άρεταί,

158. 35 καί om. GHPMi.
154. I τοιαύτην : τοσαύτην A Η ML
l. CL Clément d’Alex. : « Celui qui donne un bienfait en réalité
le reçoit · (Strom. II, 102, 2 : SC 38, p. 112).

INSTRUCTIONS, XIV, S 153-154

431

sans trouble, attentif à son but et sachant que le malade
lui fait plus de bien qu’il n’en fait lui-même1 au malade.
Car, croycz-moi, quiconque sert un malade avec science,
est soulage des passions et des tentations. J’ai connu un
frère tourmenté d’un désir honteux, qui en fut délivré
pour avoir servi avec science un malade atteint de dysen­
terie. Évagre aussi raconte qu'un frère troublé par des
illusions nocturnes, en fut délivré par un grand vieillard
qui lui prescrivit le service des malades joint au jeûne.
A ce frère qui lui en demandait la raison, il répondit :
a Rien n’éteint de telles passions comme la miséricorde2. »
Celui qui se livre à l’ascèse par vaine gloire, ou en
s'imaginant qu’il pratique la vertu, ne le fait pas non plus
avec science. De là vient qu’il se met à mépriser son frère,
en se croyant lui-même quelque chose. Non seulement il
pose une pierre et en enlève deux, mais en jugeant le
prochain, il risque de faire tomber le mur tout entier.
Celui qui se mortifie avec science, ne se tient pas pour
vertueux et· ne veut pas être loué comme un ascète, mais
par la mortification, il espère obtenir la tempérance3, et
par celle-ci atteindre l’humilité. Car, selon les Pères,
« la voie de l'humilité, ce sont les labeurs corporels
accomplis avec science4 », etc. En un mot, on doit exercer
chaque vertu, de manière à l’acquérir et à la transformer
en habitude. Alors on est. comme nous l'avons dit, un bon
et habile bâtisseur, capable de construire solidement sa
maison.

154. Celui qui veut parvenir avec l'aide de Dieu à cet
état de perfection, ne doit pas dire : a Les vertus sont

2. ÉVAGRB, Practices II, 91 : PG 40, 1249 B.
3. Ct. Psiîudo-Nix. (Évagre), De octo spirit, malit.: « La mortifl·
cation engendre la tempérance · (PG 79, 1148 C).
4. Cf. plus haut § 37, p. 203, n. 2.

432

ŒUVRES SPIRITUELLES

καί ού δύναμαι φθάσαι αύτάς. Τούτο γάρ ή μή έλπίζοντός
έστιν είς τήν βοήθειαν τού Θεού, ή όκνοΰντος έπιοαλέσθαι
5 εις τί ποτέ άγαθόν ' έπεί ποιαν θέλετε αρετήν καί γυμνάζωμεν " καί βλέπετε ότι έν ήμϊν έστι καί τό κατορθώσαι,
έάν Οέλωμεν ' ιδού λέγει · ’Αγαπήσεις τον πλησίον σου ως
εαυτόν. Μή πρόσχης πόσον άπέχης άπό τής αρετής, καί
άρξη δειλίαν καί λέγειν ’ Πώς δύναμαι άγαπήσαι τόν
10 πλήσιον ώς εαυτόν ; πώς δύναμαι τάς θλίψεις αύτού μέριμναν
ώσπερ τάς εμάς, καί μάλιστα τάς κεκρυμμένας έν τή καρδία
αύτού, άς μήτε βλέπω μήτε γινώσκω ώσπερ τάς έμαυτού ;
Μή άπασχολήσης εαυτόν εις τό λογίζεσθαι ταύτα, καί μή
C νομίσης ύπέρογκον είναι καί δυσκατόρθωτον τήν αρετήν,
15 άλλα βάλλε τέως άρχήν πιστεύων τώ Θεό). Δεϊξον αύτω
τήν προαίρεσιν σου καί τήν σπουδήν, καί βλέπεις τήν
βοήθειαν ήν παρέχει σοι είς τό κατορθώσαι.
Οιόν τι λέγω ' Ύπόθου μοι δύο κλίμακας είναι, τήν μέν
άναφέρουσαν άνω είς τόν ούρανόν, τήν δέ άλλην καταφέ20 ρουσαν κάτω είς τόν αδην. καί σύ ίστασαι είς τήν γην μέσον
τών δύο κλιμάκων. Μή θε/ήσης λογίσασθαι καί είπεϊν ·
Πώς δύναμαι πετασθήναι έκ τής γής καί εύρεθήναι άπαξ
άνω είς τό άκρον τής κλίμακος ; Ούτε γάρ δυνατόν έστιν,
ούτε άπαιτει σε ό Θεός τούτο · άλλα φύλαξαι τέως μή
25 κατελθεΐν κάτω ‘ μή κακοποιήσης τον πλησίον, μή πλήξης,
μή καταλαλήσης, μή λοιδορήσης, μή έξουδενώσης " καί
ούτως λοιπόν άρχη καί εύεργετείν μικρόν διά τού θεραπεύειν
D λόγω τόν αδελφόν σου, διά τού συμπάσχειν αύτω καί. έάν
χρήση πράγματος, έπιδιδόναι αύτώ * καί ούτως μίαν μίαν
30 βαθμίδα άνερχόμενος, φθάνεις σύν Θεω καί είς τό άκρον τής
κλίμακος. Διά γάρ τού κατά μικρόν μικρόν βοηθείν τω
πλησίον, ίρχη καί είς τό θέλειν τό συμφέρον αύτώ ώς τό
154. 19 τήν δέ : καί τήν ADEHPML

1. Cf. Isaïe : « Ne le décourage pas en te disant : Comment puis-je
acquérir les vertus, moi pécheur ? » (Aug., p. 168).
2. CL Barsanuphe : Ne pas vouloir arriver d’un seul coup au

INSTRUCTIONS, XIV, § 154

433

élevées ; je ne puis les atteindre1, » Ce serait là parler en
homme qui n'espère pas dans le secours de Dieu ou qui
manque d’empressement à faire le moindre bien.
Examinons la vertu que vous voulez, et vous verrez qu'il
depend de nous de réussir, si nous le voulons. Ainsi
l’Écriture dit : « Tu aimeras ton prochain comme toimême » [Lév. 19, 18). Ne regarde pas combien tu es éloigné
de cette vertu, ne te mets pas à craindre et à dire :
«Comment puis-je aimer le prochain comme moi-même?
Comment puis-je me soucier de ses peines comme des
miennes, surtout celles qui sont cachées dans son cœur
et que je ne vois ni ne connais comme les miennes?»
N 'entretiens pas de telles pensées et n’imagine pas que la
vertu soit difficile outre mesure. Commence toujours par
te mettre à l’œuvre, en faisant confiance à Dieu. Montre-lui
ton désir et ta bonne volonté, et lu verras le secours qu’il
t’accordera pour réussir.
Une comparaison : Suppose deux échelles, l’une dressée
vers le ciel, l’autre descendant aux enfers. Toi, tu es sur
la terre, entre ces deux échelles. Ne va pas te dire :
« Comment pourrais-je m’envoler de la terre et me trouver
d'un seul coup au sommet de l’échelle2?» Cela n’est pas
possible, et Dieu ne te le demande pas. Mais prends garde
au moins de ne pas descendre : ne fais pas de mal au
prochain, ne Je blesse pas, ne médis pas de lui. ne l’outrage
pas, ne le méprise pas. Puis mets-loi à faire un peu de
bien en réconfortant ton frère d’une parole, en lui témoi­
gnant de la compassion, en lui donnant une chose dont
il a besoin. Et ainsi, échelon par échelon, tu parviendras,
avec l’aide de Dieu, au sommet de l’échelle. Car c’est à
force d’aider ton prochain, que lu en viendras aussi à
vouloir son profit et son avantage comme le tien, et c’est
sommet de l'échelle (.Vie. 85). Ci. Lettre d'un certain Chilon, insérée
dans les lettres de S. Basile : Lettre 42, 2 (éd. Courtonne, Paris 1957,
p. 101).

434

35

1781 Λ
40

45

50
Β

ŒUVRES SPIRITUELLES

συμφέρον σοι, καί τήν ωφέλειαν αύτοΰ ώς τήν σην. Καί
τοΰτό έστι τό ’Αγαπήσεις τόν πλησίον σου ώς έαυτόν.
Έάν ζητήσωμεν, εύρίσκομεν, καί έάν αιτώ μεν τόν Θεόν,
φωτίζει ήμας. Λέγει γάρ είς τό Ευαγγελίου * Αιτείτε καί
δοθήσεται ύμίν, ζητείτε καί εύρήσετε. κρούετε καί άνοιγήσεται ύμίν. Αιτείτε, λέγει, ίνα παρακαλώμεν διά της ευχής.
Τό δέ ζητήσαί έστιν τό έρευναν πώς έρχεται αΰτη ή άρετή,
τί έστιν τό φέρον αύτήν, τί όφείλομεν ποιήσαι ίνα κτησώμεθα
αύτήν. Τό ούτως καθ’ έκάστην έρευναν έστι τό Ζητείτε
καί εύρήσετε. Τό δέ κροΰσαί έστι τό ένεργησαι τάς έντολάς.
'Έκαστος γάρ κρούων, διά τών χειρών κρούει · αί δέ χειρες
είς τήν πρακτικήν λαμβάυονται.
θέλομεν ούν μή μόνον αίτεΐν, άλλα καί ζητεϊν καί ποιείν,
σπουδάζοντες είναι ώς είπεν ό ’Απόστολος ' Κατηρτισμένοι
είς παν έργον αγαθόν. Τί έστι κατηρτισμένοι ; "Οταν θέλη
τις κατασκευάσαι πλοίου, πρώτον έτοιμάζει πάσαν τήν
χρείαν του πλοίου έως καί μικρών καρφιών καί μικρός
πίσσης καί μικρού στυππίου ' ομοίως καί ιστάριον έάν
θέλη γυνή στήσαι, ετοιμάζει εως καί μικρού καλαμιού καί
μικρού ράμματος · τούτο λέγεται κατάρτιος τό έχειν πάσαν
την χρείαν τοΰ πράγματος ήτοιμασμένην.

155. Οΰτο>ς ούν ίνα έσμέν καί ήμείς κατηρτισμένοι είς
παν έργον αγαθόν, έχοντες πάσαν τήν ετοιμασίαν ήμών είς
τό ποιείν τό θέλημα τοΰ Θεού μετά γνώσεως, ώς θέλει καί
ώς άρέσκει αύτώ. Τί έστιν δ λέγει ό ’Απόστολος ' Τό
5 θέλημα τού Θεού τό αγαθόν καί εύάρεστον καί τέλειον ;
Πάντα τά γινόμενα ή κατά συγχώρησιν Θεού γίνεται ή
κατ’ ευδοκίαν, ώς λέγει έν τω προφήτη ' Έγώ Κύριος
ποιών φώς καί κτίζων σκότος ' καί πάλιν ' Ούκ έστι κακία
έν πόλει, ήν Κύριος ούκ έποίησεν. Κακίαν λέγει πάντα τά
154. 49 καρφιών : ήλαρΐων ADMi Ιλαρίων EGHP || 52 χατάρτιος :

κατάρτιον A Mi κατάρτισή KG.
1. Cf. plus haut § 15, p. 170, n. L

INSTRUCTIONS, XIV, § 154-155

435

cela « aimer son prochain comme soi-même ». Si nous
cherchons, nous trouverons ; et si nous demandons à Dieu
il nous éclairera. Car le Seigneur dit dans l’Évangile :
« Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez, et vous
trouverez; frappez, et l'on vous ouvrira» (Mallh. T, 7;
Le 11. 9). Il dit «demandez», pour que nous implorions
par la prière. «Chercher», c’est examiner comment vient
celte vertu, ce qui nous l’apporte, ce que nous devons
faire pour l'acquérir. Faire chaque jour cet examen,
réalise le « Cherchez et vous trouverez». «Frapper», c’est
accomplir les commandements, car on frappe avec les
mains, et les mains signifient la pratique1.
Nous devons donc non seulement demander, mais
chercher et pratiquer, nous efforçant d’être, comme dit
l’Apôtre, «prêts à toute œuvre bonne» (7/ Tim. 3, 17).
Qu’est-ce à dire? Si quelqu'un veut construire un navire,
il prépare d’abord tout ce dont il a besoin, jusqu’aux
moindres morceaux de bois, jusqu’à la poix et l’étoupe.
Ou encore, si une femme vent dresser un métier, elle
prépare jusqu’à la moindre aiguille et jusqu'au moindre fil.
Avoir ainsi préparé tout le nécessaire pour quelque chose,
c’est ce qui s’appelle « être prêt ».

155. Soyons donc, nous aussi, « prêts à toute œuvre
bonne », entièrement disposés à accomplir la volonté de
Dieu avec science, comme il le veut et selon son bon
plaisir. L’Apôtre dit : « Ce que Dieu veut de bon, ce qui
lui est agréable, ce qui est parfait » (Bozn. 12, 2). Qu’entendil par là2?
Tout arrive, soit par la permission de Dieu, soit par son
bon plaisir, comme il est dit par le Prophète : « C’est moi
le Seigneur, qui fais la lumière et qui crée les ténèbres »
(Is. 45, 7). Et encore : « Il n’est pas de mal dans la ville
que le Seigneur n’ait fait» {Amos 3, 6). Par «mal», il
2. Dorothée s'inspire ici de S. Basile, Reg. br. Ir. 276 (PG 31,
1273-1276).

436

ŒUVRES SPIRITUELLES

C 10 κακωτικά, οίονεί τά θλιβερά τά γινόμενα πρός παίδευσιν
ήμών διά τήν κακίαν ήμών, άτινά έστι λιμός, λοιμός,
άβροχία, νόσοι, πόλεμοι. Ταΰτα ού γίνονται κατ’ εύδοκίαν
Θεού, αλλά κατά συγχώρησιν, συγχωροΰντος τού Θεού
έπενεχθήναι αυτά ήμιν πρός τό συμφέρον. Ταΰτα ούν ού
15 θέλει ήμας θέλειν ό Θεός, ούδέ συντρέχειν αύτοϊς * οίόν τι
λέγω · “Εστι θέλημα Θεού, ώς είπομεν κατά συγχώρησιν,
τό στραφήναι πόλιν. Ού θέλει ούν ήμας, έπειδή θέλημα
αύτού έστι στραφήναι αύτήν, ίνα βάλωμεν και ημείς πυρ καί
καύσωμεν, ή ίνα λάβωμεν άξίνας και καταστρέψωμεν.
20 Πάλιν εύρίσκεται συγχώρησις Θεού ίνα Ολιοή τις ή ίνα
άρρωστήση · ούκ έπειδή θέλημα αύτού έστιν ίνα Ολιβή,
θέλει ήμας ίνα Ολίβωμεν αύτόν ή ίνα είπωμεν δτι επειδή
θέλημα Θεού έστιν ίνα άσθενήση, μή έλεήσωμεν αύτόν.
D J ούτο ού θέλει ό Θεός, ού θέλει ήμας ύπουργήσαι τώ τοιούτω
25 αύτοΰ θελήματι. Τοιούτους θέλει ήμας είναι αγαθούς, οτι
ά αύτός ποιεί, ού θέλει ίνα θελήσωμεν. Άλλά τί θέλει
ήμας θέλειν : τό θέλημα αύτού τό αγαθόν, τό κατ’ εύδοκίαν,
ώς ειπον, γινόμενον. Τούτο δέ έστι πάντα τά κατ’ έντολήν
γινόμενα, τό άλλήλους αγαπάν, τό συμπάσχειν, τό ποιεϊν
30 έλεημοσύνην, καί οσα τοιαΰτα. ’Ιδού τό θέλημα τοΰ Θεοΰ
τό αγαθόν.
Τί δέ έστι καί εύάρεστον ; Ούδέ γάρ καί ποιων τις αγαθόν
πάντως οτι καί εύάρεστον αυτό ποιεί. Καί λέγω πώς '
1784 Λ Συμβαίνει οτι εύρίσκει τις μίαν ορφανήν πτωχήν εύμορφον,
35 καί άρέσκεται αύτη διά τήν εύμορφίαν, καί λαμβάνει καί
ανατρέφει αυτήν δοξών ώς ορφανήν. ’Ιδού καί θέλημα Θεοΰ
έστι καί αγαθόν έστιν, ού μέντοι καί εύάρεστον. Τό δέ
εύάρεστον έστιν όταν ποιή τις έλεημοσύνην ού διά τινα
155. 14 αυτά ήμιν : ήμιν αυτά TV ήμϊν ταΰτα G ήμιν Μ i || 15
αύτοΐς : έπ’ αύτοϊς AD αύτω Mi || 35 αύτη : είς αυτήν ADEHP
αύτήν T om. Mi.

1. Sur cette distinction de ce que Dieu veut et de ce qu’il permet,
cf. Pallade, Hissl. i.ausiaque XLVIJ, 5 (êd. Butler-Lucot p. 317)
et Lettre de Jean le Prophète, A’ü·. 466.

H

INSTRUCTIONS, XIV, § 155

437

entend tous les malheurs, c'est-à-dire les épreuves qui
surviennent pour notre correction, à cause de notre malice :
famine, peste, sécheresse, maladies, guerres. Ces maux
n’arrivent pas en vertu du bon plaisir de Dieu, mais de sa
permission* ; il permet qu’ils nous soient infligés pour
notre avantage. Dieu ne veut donc pas que nous les vou­
lions, ni que nous y donnions notre concours. Si, par exemple,
la volonté de Dieu permet la destruction d’une ville, il ne
veut pas pour autant que nous allions y mettre le feu et
l’incendier, ou prendre des haches et la démolir. Et si Dieu
permet qu’un frère soit affligé ou tombe malade, il ne veut
pas pour autant «pie nous l’affligions nous-mêmes ou que
nous disions : « Puisque c’est la volonté de Dieu que ce
frère soit malade, n’exerçons pas la miséricorde à son
égard. » Dieu ne veut pas cela, il ne veut pas que nous
coopérions à sa volonté, quand elle est de cette sorte.
Ainsi nous veut-il bons lorsque ce qu’il fait, lui, il ne veut
pas que nous le voulions. A quoi veut-il donc que se porte
notre volonté? A ce qu’il veut de bon, à ce qui est, comme
je l’ai dit, selon son bon vouloir, c'est-à-dire à tout ce
qui est l’objet d’un précepte : s’aimer les uns les autres,
être compatissant, faire l’aumône, etc. Tel est «ce que
Dieu veut de bon ».
Que faut-il entendre ensuite par « ce qui lui est
agréable»? Même en accomplissant une bonne action, on
ne fait pas nécessairement ce qui est agréable (à Dieu)2.
Je m’explique. Voici par exemple un homme qui rencontre
une orpheline pauvre et jolie. Il est charmé par sa beauté,
il la recueille et l'élève en orpheline qu’elle est. C’est bien
là ce que Dieu veut, et quelque chose de bon, mais non pas
« ce qui lui est agréable ». « Ce qui est agréable à Dieu »,

2. Cf. Barsanuphe : II arrive qu’on fasse le bien, mais non selon
ce qui plaît à Dieu (Ar«c. 411).

438

ŒUVRES SPIRITUELLES

λογισμόν ανθρώπινον, άλλα δι’ αύτδ τδ καλόν, δι’ αύτήν
40 τήν συμπάθειαν, τούτό έστιν τδ εύάρεστσν τω Θεω.
Τδ δέ τέλειόν έστιν δταν ποιή τις έλεημοσύνην, μή κατά
κνιπίαν, μηδέ κατά δκνον, μηδέ κατά δλιγωρίαν, άλλα πάση
δυνάμει καί πάση προαιρέσει, ούτως παρέχων ώς αύτδς
λαμβάνων, ούτως εύεργετών ώς αύτδς εύεργετούμενος ' καί
45 τότε γίνεται τέλειον. Καί ούτως εύρίσκεται τις ποιων τδ
θέλημα τού Θεοϋ, ώς λέγει ό ’Απόστολος, τδ άγαθδν καί
Β εύάρεστον καί τέλειον. ’Ιδού τούτο έστι τδ έν γνώσει ποιεϊν.

5

J0

C

15

20

156. Θέλει γάρ τις γινώσκειν αύτδ τδ άγαθδν τής
έλεημοσύνης, αύτήν τήν χάριν αύτής, οτι μεγάλη έστίν,
οτι δύναται καί αμαρτίας άφιέναι, καθώς λέγει ό προφήτης ’
Λύτρον άνδρός, ό ίδιος πλούτος. Καί πάλιν αλλαχού λέγει ’
Έν έλεημοσύναις λύτρωσα*, τάς αμαρτίας σου. Καί δτι
αύτδς δ Κύριος είπε · Γίνεσθε οίκτίρμονες, καθώς καί δ
Πατήρ ύμών ό ούράνιος οίκτίρμων έστίν. Ούκ είπε ’
Νηστεύσατε, ώς ό Πατήρ ύμών ό ούράνιος νηστεύει. Ούδέ
είπε ' Γίνεσθε άκτημονες, ώς δ Πατήρ ύμών ό ούράνιος
άκτή.μων έστίν. Άλλά τί λέγει ; Γίνεσθε οίκτίρμονες, καθώς
καί ο ΙΙατήρ ύμών ό ούράνιος οίκτίρμων έστίν. Ίδικώς
γάρ ή άρετή αύτη μιμείται Θεόν · χαρακτηρίζει αύτόν.
Χρεία ουν έστιν, ώς είπομεν, τούτω τω σκοπώ προσέχειν
άεί καί έν γνώσει ποιειν. Πολλή γάρ έστιν ή διαφορά καί έπί
τού σκοπού της έλεημοσύνης. “Εστι γάρ τις ποιων έλεημοσύ­
νην διά τδ εύλογηθηναι τδ χωρίον αύτού, καί ό Θεός εύλογει
τδ χωρίον αύτού · άλλος ποιεί έλεημοσύνην διά τδ σωθήναι
τδ πλοΐον αύτού, καί δ Θεδς σώζει τδ πλοΐον αύτού · άλλος
ποιεί διά τά τέκνα αύτού, καί ό Θεδς φυλάττει τά τέκνα
αύτού · άλλος ποιεί διά τδ δοξασθήναι, καί ό Θεδς δοξάζει
αύτόν · καί ούκ άθετεί ό Θεός τινα, άλλ* δ θέλει έκαστος
παρέχει αύτώ, όταν μή βλάπτη-ται έκ τούτου ή ψυχή αύτού.
Άλλ’ ούτοι πάντες άπέχουσι τδν μισθόν αύτών ‘ ούδέν γάρ

155. 39 δι’ αύτήν : διά ADGML

INSTRUCTIONS, XIV, § 155-I56

439

c’est l’aumône faite, non dans une pensée humaine, mais
à cause du bien lui-même et par compassion. Voilà λ ce qui
est agréable à Dieu ».
Enfin « ce qui est parfait », c’est l’aumône faite sans
parcimonie, sans lenteur ni froideur, mais de tout son
pouvoir et de tout son cœur. C’est donner comme si on
recevait soi-même, c’est être bienfaiteur comme si on
était soi-même l’obligé. Voilà a ce qui est parfait ». C’est
ainsi que l’on fait, comme dit ΓApôtre, « ce que Dieu veut
de bon, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait ». Et
c’est cela agir avec science.

156. Car on doit connaître le bien de l’aumône et sa
vertu ; elle est grande, elle a même le pouvoir d’enlever
les péchés, selon la parole du Prophète : « La rançon de
l’homme, c’est sa propre richesse » (Prov. 13. 8). Et ailleurs :
a Rachète tes péchés par des aumônes » [Dan. 4, 24).
Le Seigneur lui-même a dit : « Soyez miséricordieux,
comme votre Père céleste est miséricordieux » (Le 6, 36).
11 n’a pas dit : « Jeûnez, comme jeûne votre Père céleste »,
ni : « Soyez pauvres, comme votre Père céleste est pauvre »,
mais : «Soyez miséricordieux, comme votre Père céleste
est miséricordieux. » Car c’est spécialement cette vertu qui
imite Dieu ; elle est le propre de Dieu’. Il faut donc,
comme nous le disions, avoir toujours les yeux fixés sur
ce but et faire l’aumône avec science. Il existe en effet
une grande variété de motifs dans la pratique de l’aumône.
Celui-ci la fait pour que son champ soit béni, et Dieu bénit
son champ ; celui-là pour le salut de son navire, et Dieu
sauve son navire ; tel autre à cause de ses enfants, et Dieu
les protège ; un autre encore pour être honoré, et Dieu
lui procure l'honneur. Dieu ne repousse personne et donne
à chacun ce qu’il veut, pourvu que cela ne nuise pas à son
âme. Mais tous ceux-là ont reçu leur récompense ; ils ne
1. C’est par la charité que l’on se conformt a Dieu : Diaaoçub,
Chap. Gnost. 1, 2, 89 (SC 5 bist p. 85 et 150).

440

ŒUVRES SPIRITUELLES

άπέθεντο έαυτοϊς παρά τώ Θεώ, επειδή καί ο σκοπός
θ 25 δν προέθεντο, ούκ ήν διά τήν ωφέλειαν τής ψυχής. Διά τδ
εύλογηθηναι τδ χωρίον σου έποίησας : εύλόγησεν ό Θεός τδ
χωρίον σου · διά τά τέκνα σου έποίησας ; έφύλαξε τα τέκνα
σου ό Θεός · διά τδ δοξασθηναι έποίησας ; έδόξασέ σε.
Τί ούν χρεωστει σοι ό Θεός ; Άπέδωκε σοι τδν μισθόν δι’
30 δν έποίησας.

5
1785 Λ

10

15

Β 20

157. ‘Έστι δέ άλλος ποιων ελεημοσύνην, ίνα ρυσθή
άπδ τής μελλούσης κολάσεως ' ιδού ούτος ποιεί διά τήν
ψυχήν αύτού, ούτος κατά Θεόν ποιεί * πλήν ούκ έστι καί
καθώς θέλει ό Θεός. ’Ακμήν γάρ έν τή δουλική καταστάσει
έστίν. *0 δούλος γάρ ού ποιεί το θέλημα τού κυρίου αύτοΰ
θέλων, άλλά φοβούμενος μή δαρή. ‘Ομοίως καί ούτος ποιεί,
ίνα ρυσθή άπδ τής κολάσεως, καί ό Θεός ρύεται αύτδν
άπ’ αύτής. “Αλλος ποιεί τήν ελεημοσύνην, ινα λάβη μισθόν.
Τούτο υψηλότερου μέν έστι τού πρώτου, άλλ’ ούδέ αύτδ
άκμήν ώς θέλει ό Θεός. Οΰπω γάρ έστι έν τή του υιού
διαθέσει ' άλλ’ ώσπερ ό μίσθιος ού ποιεί τδ θέλημα τού
δεσπότου, εί μή διά τδ λαοειν τδν μισθόν τού δεσπότου καί
κερδάναι, όμοίως καί ούτος ποιεί διά τδ εχειν μισθόν.
Τρεις γάρ ε’.σι διαθέσεις δι’ ών οφείλομεν ποιειν τδ καλόν,
ώς λέγει δ άγιος Βασίλειος ' ταύτα καί άλλοτε οϊδα ειπον
ύμϊν. “Η γάρ φοβούμενοι τήν κόλασιν ποιοΰμεν, καί έσμέν
έν τή δουλική καταστάσει · ή διά τδ λαβεϊν μισθόν, καί
έσμέν έν τή διαθέσει τού μισθωτού ' ή δι’ αύτδ τδ καλόν,
καί έσμέν έν τή διαθέσει τού υιού. '0 υίδς γάρ ού ποιεί
τδ θέλημα τού πατέρας άπδ φόβου, ούδέ ώς θέλων παρ’
αύτού λαοειν μισθόν, άλλά θέλων θεραπεύσαι αύτόν, θέλων
τιμήσαι καί άναπαύσαι αύτόν. Καί ημείς ούν ούτως δφείλομεν
ποιεϊν τήν ελεημοσύνην δι’ αύτδ τδ καλόν, συμπάσχοντες
156. 25 τής ψυχής : τής ψυχής αύτών GMi αύτών TV.
157. 7 άπδ τής : τής μελλοΰσης TV τής Mi Η 11 ού om.
ADEGMi |[ 12 εί μή oui. ADEGMi |[ 15 Βασίλειος : Γρηγόοιος
ADEGMi Βασίλειος καί Γρηγόριος Η || 16 ποιούμε·? : ποιοΰμεν τό
αγαθόν A DEMI.

INSTRUCTIONS, XIV, § J56-157

441

se sont rien réservé auprès de Dieu1, puisque le but qu’ils
se proposaient, n’était pas le profit de l’âme. Tu as fait
l’aumône pour que ton champ soit béni? Dieu l’a béni.
Tu as fait l’aumône à cause de tes enfants? Dieu les a
gardés. Tu as fait l’aumône pour être honore? Dieu t’a
donné l’honneur. Que te doit donc le Seigneur? Il t’a donné
Je salaire pour lequel tu as agi.

157. L'n autre fait l’aumône pour être préservé du
châtiment à venir. Celui-là agit pour son âme. Il agit selon
Dieu, mais non comme Dieu le veut, car il est encore dans
la condition servile : l’esclave, en effet, ne fait pas la
volonté de son maître volontairement, mais parce qu’il
craint d’être châtié. Celui-là de même fait l’aumône pour
être préservé du châtiment, et Dieu l’en préserve. Un autre
fait l’aumône pour recevoir une récompense. C’est mieux,
mais ce n’est pas non plus comme Dieu veut ; celui-là n’est
pas encore dans la disposition du fils. Comme le mercenaire
qui n’accomplit la volonté de son maître que pour gagner
son salaire, lui aussi agit pour une rémunération.
Il y a en effet trois dispositions, dans lesquelles nous
pouvons faire le bien, selon saint Basile. Je sais vous
l’avoir déjà dit12. Ou nous le faisons dans la crainte du
châtiment, et nous sommes dans l’état de servitude.
Ou nous le faisons en vue de la récompense, et nous
sommes dans la disposition du mercenaire. Ou enfin nous
le faisons à cause du bien lui-même, et nous sommes alors
dans la disposition du fils. Car le fils ne fait pas la volonté
de son père par crainte, ni dans le désir de recevoir de lui
une rémunération, mais parce qu’il le veut servir, honorer
et. contenter. C’est ainsi que nous devons faire l’aumône :
en vue du bien lui-même, ayant compassion les uns des
1. Ce passage sur les divers motifs de faire l’aumône est donné
textuellement dans PE (IV, 2, p. 9) comme extrait du Gêronliccn
et mis sur les lèvres d'un sophiste nommé Sophrone.
2. Cf. plus haut § 48, p. 222, n. 2.

442

ŒUVRES SPIRITUELLES

άλλήλοις ώς ίδίοις μέλχσιν, ούτως θεραπεύοντές τινα ώς οτι
25 ημείς δι* εκείνου θεραπευόμεθα. ούτως διδόντες ώς αύτοι
λαμβάνοντες. Καί αύτη έστιν ή έν γνώσει ελεημοσύνη ·
ούτως εύρισκόμεθα έν τη του υιού διαθέσει, καθώς ειπομεν.

5
C

10

15

D

20

158. Ούδείς δέ δύναται είπειν · Πτωχός είμι καί ούκ
έχω πόθεν έλεήσαι. Καν γάρ ού δύνασαι δούναι ώς εκείνοι
οί πλούσιοι οί βάλλοντες τά δώρα αύτών είς τό γαζοφυλάκιον,
δός δύο λεπτά, ώς ή χήρα ή πενιχρά εκείνη, καί προσδέχεται
αύτά ό Θεός παρά σου υπέρ τά δώρα τών πλουσίων. Ούδέ
ούτως έχεις ; άλλ’ έχεις δύναμιν καί δύνασαι δι’ ύπηρεσίας
έλεήσαι τόν άσθενοΰντα. Ού δύνασαι ούδέ τούτο ; δύνασαι
λόγω παρακαλέσαι τόν αδελφόν σου. ’ Ελέησον ούν αύτόν
διά τοΰ λόγου καί άκουσον τού λέγοντος ' ’Αγαθόν λόγος
ύπέρ δόμα. Ύπόθου, ούδέ λ.όγω δύνασαι έλεήσαι, δύνασαι
έάν παροξυνθή κατά σού ό αδελφός σου, ποιήσαι έλεος είς
αύτόν καί βαστάσαι αύτόν έν τώ καιρώ τής ταραχής αυτού,
βλέπων αύτόν επηρεαζόμενου έκ τού κοινού εχθρού, καί
άντί τοΰ είπειν αύτώ έν ρήμα καί πλέον ταράξαι αυτόν,
σιωπησαι καί έλεήσαι την ψυχήν αυτού, άποσπών αύτόν
άπό τού έχθρού. Δύνασαι πάλιν, έάν άμάρτη είς σέ ό αδελφός
σου, έλεήσαι αύτόν καί άφιέναι αύτώ την αμαρτίαν αύτοΰ,
ίνα καί σύ άφεσιν λάοης παρά τού Θεού ‘ λ^γει γάρ '
’Άφετε καί άφεθήσεται ύμΐν · καί εύρίσκεσαι ποιών έλεος
είς την ψυχήν τού άδελφοΰ σου, συγχωρών αύτώ ά ήμαρτεν
είς σέ. ’Έδωκε γάρ ήμίν ό Θεός έξουσίαν, έάν θέλ.ωμεν,
συγχωρεΐν άλλήλοις τά παραπτώματα · καί ούκ έχειςί

158. 1 δέ om. ADEHMi || 3 βάλλοντες : δόντες ΑΕΡ δ'.δόν·
DGHMi H 4 εκείνη om. ADEHPMi || 5 τών πλουσίων : έκεϊνα
ADGEHPMi H 9 ’Αγαθόν : Αγαθός ADGHPMi || 15 έλεήσαι:
έλεεϊς ADEGH Ρ έλεεΐν αύτόν καί Mi 11 22 παραπτώματα : άμαοτηιιατά
τά είς ημάς γινόμενα ADEGHMi αμαρτήματα τά είς ημάς Ρ.
1. Ci. EvAüitii : «Tu sauras... te souvenir de Celui qui ne rejeti
pas les deux liards de la veuve, mais au contraire les reçut mênn

INSTRUCTIONS, XIV, § 157-158

443

autres comme de nos propres membres, obligeant les autres
comme si nous étions leurs obligés, donnant comme si
nous-mêmes recevions. Telle est l'aumône faite avec
science, et c’est ainsi, disions-nous, que nous nous trouve­
rons dans la disposition du fils.
158. Personne ne peut dire : σ Je suis pauvre et je n’ai
pas de quoi faire l’aumône. » Car si tu ne peux donner
comme ces riches qui jetaient leurs dons dans le trésor
(cf. Mc 12, 4! ; Le 21, 3), donne deux liards, comme la
pauvre veuve. Dieu les recevra de tpi plus volontiers que
les dons des riches1. N’as-tu même pas ces deux liards?
Tu as du moins de la force et tu peux exercer la miséricorde
en servant ton frère malade. Si tu ne peux faire cela non
plus, il t’est possible d’adresser à ton frère un mot de
réconfort. Fais-lui donc la charité par la parole, et écoute
celui qui dit : « Une parole est un bien supérieur au don »
{Sag. Sir. 18, 16). A supposer que tu ne puisses même pas
lui faire l’aumône d’une parole, tu peux, lorsque ton frère
est irrité contre toi, avoir pitié de lui et le supporter
durant sa colère, le voyant tourmenté par l’ennemi
commun, et. au lieu de lui dire un mot qui l’excitera
davantage, Lu peux garder le silence et exercer la misé­
ricorde à l’égard de son âme, en l’arrachant ά l’ennemi.
Tu peux encore, si ton frère a péché contre toi, lui faire
miséricorde et lui pardonner sa faute, afin d'obtenir
toi-même le pardon de Dieu. Car il est dit : « Pardonnez
cl il vous sera pardonné » {Le 6, 37). Ainsi tu exerces la
charité envers l’âme de ton frère, en lui pardonnant les
fautes qu'il a commises contre toi. Dieu en effet nous a
donné le pouvoir, si nous le voulons, de nous pardonner
nos péchés les uns aux autres. N’ayant pas de quoi
plus volontiers que la richesse de beaucoup d'autres · (De Oral. Prol.,
trad. Hauslierr, HAM 1934, p. 43, ou 1959, p. 10). Voir aussi un autre
passage dont semble s'être souvenu Dorothée : Her. mon. rat. 3-4
(PG 40, 1256 A). Cf. Cassien, Conf. XX, 8 (SC 61, p. 66).

444

25
1788 Λ

30

35

ŒUVRES SPIRITUELLES

πόθεν έλεήσαι τό σώμα, έλεεϊς δέ τήν ψυχήν αύτοΰ · καί
ποιον έλεος μέγα, ώς τό έλεος τής ψυχής ; "Ωσπερ γάρ ή
ψυχή τιμιωτέρα έστί τοΰ σώματος, ούτως καί τό έλεος τό
γινόμενον είς τήν ψυχήν μεϊζόν έστι τοΰ γινομένου εις τό
σώμα ' ώστε ούδείς δύναται είπεϊν Οτι ’ Ού δύναμαι έλεήσαι.
"Εκαστος δύναται πρός τήν δύναμιν αύτοΰ καί πρός τήν
κατάστασιν αύτοΰ · μόνον σπουδάσει έκαστος εκείνο δ
ποιεί άγαθόν μετά γνώσεως ποιεϊν, καθώς καί περί έκάστης
αρετής είπομεν. Είπομεν γάρ ότι ό έν γνώσει ποιων, ούτός
έστιν ό δόκιμος καί τεχνίτης, ό οικοδομών μετά ασφαλείας
τόν ίδιον οίκον. Περί τούτου λέγει καί τό Εύαγγέλιον δτι ’
Ό φρόνιμος οίκοδομει τήν οικίαν αύτοΰ έπί τήν πέτραν,
καί ούδέν τών ύπεναντίων δύναται παρασαλεΰσαι αυτήν.
Ό Θεός ό φιλάνθρωπος δφη ήμϊν άκούειν και ποιεϊν
ά άκούομεν, ίνα μή γένωνται ήμϊν είς κρίμα οί λόγοι οΰτοι
έν ήμερα κρίσεως, οτι αύτω η δόξα είς τούς αιώνας. ’Αμήν.
1. Cf. Marc L'Ermite, De poenil. IV : PG 65, 969-972. Sur l’âme
plus précieuse que Je corps, voir aussi S. GréO. de Naz., PC 36, 308 A.

INSTRUCTIONS, XIV, § 158

•145

exercer la miséricorde envers le corps de ton frère, tu le
fais à l’égard de son âme. Et quelle plus grande miséricorde
que celle-là ? De même en effet que l’âme est plus précieuse
que le corps, de même la miséricorde envers l'âme est
supérieure à la miséricorde envers le corps1. Il n’est donc
personne qui puisse dire : « Je n'ai pas la possibilité de
pratiquer la miséricorde. » Chacun le peut selon scs moyens
et sa condition, pourvu qu’il prenne soin d'accomplir
avec science ce qu'il fait de bien, comme nous l'avons
expliqué à propos de chaque vertu. Celui qui agit avec
science, avons-nous dit, est le bâtisseur expérimenté et
habile qui construit solidement sa maison, et dont
(’Évangile dit : « L’homme avisé bâtit sa maison sur le
roc » (Mallh. 7, 24), et rien ne peut l’ébranler.
Que le Dieu de bonté nous donne d’entendre et de
pratiquer ce que nous entendons, pour que ces paroles ne
soient pas notre condamnation au jour du jugement. Qu’à
lui soit la gloire dans les siècles ! Amen.

ΙΕ'. ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΑΠΩΝ ΝΠΣΤΕΙΩΝ

Β

5

C 10

15

20

D

159. Έν τώ νόμω προσέταξεν ό Θεός τοϊς υίοϊς Ισραήλ
(να καθ’ έκαστον ένιαυτόν άποδεκατώσι πάντα οσα άν κτησωνται * καί ούτως ποιοΰντες εύλογοΰντο έν πάσι τοϊς έργοις αύτών.
Τοΰτο είδότες οί άγιοι απόστολοι έβουλεύσαντο πρός βοήθειαν
και εύεργεσίαν τών ψυχών ήμών, και τούτο μειζόνως και
ύψηλοτέρως ήμϊν παραδοΰναι αύτάς τάς ήμέρας της ζωής
ήμών άποδεκατώσαι καί οίονεί άφιερώσαι τώ Θεώ, ινα
ούτως καί εύλογούμεθα έν τοϊς έργοις ήμών και έξιλεούμεθα
καθ’ έκαστον έτος τάς αμαρτίας όλου τοΰ ένιαυτοΰ. Καί
ψηφίσαντες ήγίασαν ήμϊν άπό τών τριακοσίων εξήκοντα
πέντε ήμερών τοΰ ένιαυτοΰ ταύτας τάς έπτά εβδομάδας τών
νηστειών · ούτω γάρ άφώρισαν επτά εβδομάδας. Άλλα οι
Πατέρες τώ χρόνω συνεϊδον προστεθεϊναι αύταϊς καί άλλην
μίαν εβδομάδα, άμα μέν διά τό προγυμνάζεσθαι καί οιον
προομαλίζεσθαι τούς μέλλοντας είσελθεϊν είς τον κόπον τών
νηστειών, άμα δέ καί τιμώντες τάς νηστείας τώ αριθμώ
τής αγίας Τεσσαρακοστής ήν ένήστευσεν ό Κύριος ήμών.
Αί γάρ όκτώ εβδομάδες, ύφαιρουμένων τών σαββάτων καί
τών κυριακών, τεσσαράκοντα ήμέραι γίνονται, τιμωμένης
καθ’ έαυτής τής νηστείας τοΰ αγίου Σαββάτου, διά τό είναι
αύτην ίερωτάτην καί μόνην νηστείαν άπό πάντων τών
σαββάτων τοΰ ένιαυτοΰ. Αί δέ επτά έβδομάδες χωρίς τών
σαββάτων καί τών κυριακών γίνονται τριάκοντα πέντε
ήμέραι ' λοιπόν προστιθεμένης τής νηστείας τοΰ αγίου
Mss : ADEGHPTMi.

1. La plupart des Pères croyaient à l'institution du Carême par

XV. DES SAINTS JEÛNES

159. Dans la Loi. Dieu avait, prescrit aux fils d’Israël
d'offrir chaque année la dime de tous leurs biens
(cf. Nombr. 18). Ce faisant, ils étaient bénis en toutes
leurs œuvres. Les saints Apôtres, qui le savaient, déci­
dèrent. pour procurer à nos âmes un secours bienfaisant,
de nous transmettre ce précepte sous une forme plus
excellente et plus élevée, à savoir l'offrande de la dîme
des jours memes de notre vie, autrement dit leur consé­
cration à Dieu, afin d’être, nous aussi, bénis dans nos
œuvres et d'expier chaque année les fautes de l’année
entière1. Ayant, fait le calcul, ils sanctifièrent pour nous,
parmi les trois cent soixante-cinq jours de l’année, les
sept semaines de jeûne. Car ils n’assignèrent au jeûne que
sept semaines. Ce sont les Pères qui, par la suite, convinrent
d’ajouter une autre semaine, à la fois pour exercer à
l'avance et comme pour disposer ceux qui vont se livrer
au labeur du jeûne, et pour honorer ces jeûnes par le
chiffre de la sainte Quarantaine que Notre-Seigneur passa
lui-même dans le jeûne. Car les huit semaines font
quarante jours2, si l’on en retire les samedis et les
dimanches, sans tenir compte du jeûne privilégié du
Samedi-Saint, qui est sacré entre tous et l’unique jeûne
du samedi dans l’année. Mais les sept, semaines, sans les
samedis et les dimanches, font trente-cinq jours. En y
les .Apôtres, v. g. S. Jérôme, Epitl. 41 ad Marc., n· 3 (éd. Labourt,
l. 2, p. 88j ; S. Léon, Serm. VI de Quadrat). 2 (SC 49, p. 57).
2. Sur le caractère sacré du nombre quarante, cf. S. Basile,
Hom. in Quadr. Martyr.: PG 31, 520 A.

448

ŒUVRES SPIRITUELLES

25 Σαββάτου καί του ήμίσεως τής λαμπρός καί φωτοποιοΰ
νυκτός. γίνονται τριάκοντα έξ ήμισυ ημέρα'., οπερ έστι τό
δέκατου τών τριακοσίων εξήκοντα πέντε ημερών του
ενιαυτού μετά πολλής άκριοείας. Τών γάρ τριακοσίων τό
δέκατόν έστι τριάκοντα, καί τών εξήκοντα τό δέκατου έξ,
30 καί τών πέντε τό δέκατου ήμισυ. ’Ιδού τριάκοντα έξ ήμισυ
1789 A ήμέραι, καθώς είπομεν ' αΰτη έστιν ή δεκατία. ώς άν είπη
τις, παντός του ένιαυτοΰ, ήν ήγίασαυ ήμΐυ είς μετάνοιαν
οί άγιοι απόστολοι, καθάρσιου ούσαυ τών άμαρτιών, δ;ς
είπον, παντός τού ένιαυτοΰ.
160. ‘Όστις ούν φυλάττει έαυτόν καλώς καί ώς δει έν
ταΐς άγίαις ήμέραις ταύταις, μακάριός έστιν, αδελφοί ·
καν γάρ ετυχεν αυτόν, ώς άνθρωπον, άμαρτήσαι είτε έξ
ασθένειας είτε έξ άμελείας, άλλ’ ιδού έδωκεν ό Θεός τας
5 αγίας ημέρας ταύτας, ινα έάν σπουδάσει τις μετά νήψεως
καί ταπεινοφροσύνης φροντίσαι εαυτού καί μετανόησα·, έν
αύταϊς, καθαρθή άπό τών άμαρτιών όλου τού ένιαυτοΰ, καί
λοιπόν αναπαύεται ή ψυχή αύτού άπό τού βάρους, καί
ούτως καθαρώς προσέρχεται τή αγία ήμερα της άναστάσεως
10 και μεταλαμβάνει άκατακρίτως τών άγιων μυστηρίων νέος
άνθρωπος γευόμενος διά της μετάνοιας τών άγιων νηστειών
τούτων, καί μένει μετά χαράς καί ευφροσύνης πνευματικής,
έορτάζων συν Θεώ πάσαν τήν αγίαν Πεντηκοστήν. Πεντη­
κοστή γάρ έστιν άνάστασις ψυχής, ώς λέγει · τούτου γάρ καί
15 σύμβολόν έστι τό μή κλίνειν ήμάς γόνυ έν τή έκκλησίφ
πάσαν τήν αγίαν Πεντηκοστήν.

Β

161. "Εκαστος ούν βέλων καθαρισθηναι άπό τών άμαρ­
τιών όλου τοΰ ενιαυτού διά τών ημερών τούτων, θέλει
πρώτον μέν φυλάττειν έαυτόν άπό αδιαφορίας βρωμάτων.

ΙβΟ. 14 τούτου: τούτο HPTMi.

1. On trouve le même calcul pour montrer que le Carême est la
dîme de l’année, dune Cassihn, Conf. XXI, 25 (SC 64, p. 100).

INSTRUCTIONS, XV, § 159-161

149

ajoutant le jeûne du Samedi-Saint et de la moitié constituée
par la nuit glorieuse et lumineuse, on obtient trente-six
jours et demi, ce qui est très exactement la dixième partie
des trois cent soixante-cinq jours de l’année. Car le dixième
de trois cents, c’est trente ; le dixième de soixante, six ;
et le dixième de cinq, un demi : ce qui fait trente-six jours
et demi, comme nous le disions1. C’est, pour ainsi dire, la
dîme de toute l’année que les saints Apôtres ont consacrée
ù la pénitence, pour purifier les fautes de l’année entière.
160. Heureux donc, frères, celui qui, en ces jours saints,
se garde bien, et comme il convient ; car s’il lui est arrivé,
comme homme, de pécher par faiblesse ou par négligence,
Dieu a précisément donné ces saints jours, pour qu’eu
s’occupant soigneusement de son âme avec vigilance et
humilité, et en faisant pénitence pendant cette période,
il soit purifié des péchés de toute l’année. Alors son âme
est soulagée de son fardeau, il s’approche avec pureté du
saint jour de la Résurrection, et, devenu un homme
nouveau par la pénitence de ces saints jeûnes, il participe
aux saints Mystères sans encourir de condamnation, il
demeure dans la joie et l’allégresse spirituelle, célébrant
avec Dieu toute la cinquantaine de la sainte Pâque, qui est,
a-t-on dit, a la résurrection de l'âme2 », et c’est pour le
marquer, que nous ne fléchissons pas le genou à l’église
durant tout le temps pascal.

161. Quiconque veut être purifié des péchés de toute
l’année au moyen de ces jours, doit d’abord se garder de
l'indiscrétion dans la nourriture, car, selon les Pères3,

2. Évagrr, Sent. aux moines, 10 : é<i. Gressmann, TU, t. 39, p. 156.
Cf. PG 40, 1279.
3. Celle parole des Pères ne semble pas se trouver dans les
éditions. Dans un apophtegme d'Antoine, il est parlé du mouvement
charnel qui vient έξ αδιαφορίας τροφών (Apopht. Antoine 22 : PG 65,
8-1 B).
15

450

10

c
15

20

25

D

ŒUVRES SPIRITUELLES

'Η γάρ άδιαφορία τών βρωμάτων, καθώς λέγουσιν οί
Πατέρες, γέννα τώ άνθρώπω παν κακόν. ΕΙτα θέλει όμοίως
φυλάττειν τό μή καταλύειν τήν νηστείαν χωρίς μεγάλης
άνάγκης, τό μή έπιζητεϊν τά ήδέα βρώματα, τό μή κατα- .
βαρείν έαυτόν τη πλησμονή τών βρωμάτων ή πομάτων. <
Δύο γάρ είσι διαφοραί τής γαστριμαργίας. ’Έστιν δτε
πολεμεΐταί τις είς τήν ήδύτητα, καί ούκ άεΐ θέλει πολλά
φαγεΐν, άλλά θέλει τά ήδέα. Καί συμβαίνει δτι έσθίει δ
τοιουτος βρώμα άρέσκον αύτω καί τοσοΰτον ήτταται τη
ηδονή αύτού, οτι μένει κρατών τό βρώμα εκείνο είς τό
στόμα αύτού καί μασσώμενος αύτό έπί ικανόν καί μή ι
εύψυχών καταπιεΐν αύτό διά τήν ηδονήν. Αύτη λέγεται I
λαιμαργία. "Αλλος πολεμείται είς τήν πλησμονήν, και ού
θέλει τά καλά βρώματα, ούδέ μέλει αύτώ περί ήδύτητος, j
άλλά καν καλά είσι, καν κακά, ού θέλει εί μή μόνον φαγειν, I
καί είτι δήποτε έάν είσιν, ού μέλει αύτω εί μή μόνον τού |
γεμίσαι τήν γαστέρα αύτού. Αύτη λέγεται γαστριμαργία, j
Καί λέγω ύμϊν τήν αιτίαν τών ύνομάτων τούτων. Μαργαίνειν I
λέγεται παρά τοις έξω τό μαίνεσθαι, καί μάργος λέγεται ό I
μαινόμενος. "Οταν μέν ούν γίνεται ή νόσος έκείνη καί ή
μανία τινί περί τό πληρούσθαι τήν γαστέρα, τότε λέγεται !
γαστριμαργία παρά τό μαργαίνειν, ό έστι μαίνεσθαι, τήν J
γαστέρα. "Οταν δέ γένηται περί μόνην τήν ήδονήν τού J
λαιμού, καλείται λαιμαργία παρά τό μαργαίνειν τόν λαιμόν. I

162. Ταύτα ούν χρή φεύγε ιν μετά πάσης νήψεως τόν
θέλοντα καθαρθήναι έκ τών αμαρτιών έαυτοΰ. Ούκ εϊσί γάρ 1
κατά χρείαν τού σώματος, άλλά κατά πάθος ' καί έάν 1
άνάσχηται αύτών, γίνονται αύτφ είς αμαρτίαν. "Ωσπερ
162. 2 έκ : άπό GMi.

1. Contrairement, à ce qui est dit dans le DS, t. 3, c. 1662,
Dorolhie ne s’inspire pas ici d’Évagre, car le De octo vitiis auquel
on renvoie n’est pas plus d’Evagre que de Nil, à qui il est
attribué dans PG 79, 1435-1465. C’est une œuvre tardive, composée
d’emprunts divers, dont le plus important vient d’un abrégé grec I

INSTRUCTIONS, XV, § 161-162

451

l'indiscrétion dans la nourriture engendre tout mal en
l’homme. 11 doit aussi prendre soin de ne pas rompre le
jeûne sans une grande nécessité, ni de rechercher les mets
agréables, ni de s’alourdir d’un excès d’aliments ou de
boissons. Il y a en effet deux sortes de gourmandise.
On peut être tenté sur la délicatesse de la nourriture;
on ne veut pas nécessairement manger beaucoup, mais
on désire les mets savoureux. Quand un tel gourmand
mange un aliment qui lui plaît, il est tellement dominé par
son plaisir, qu’il le garde longtemps dans la bouche, le
mâchant tant et plus et ne l’avalant qu’à contre-cœur à
cause de la volupté qu’il éprouve. C’est ce qu’on appelle
la « laimargie » ou « friandise ». Un autre est tenté sur la
quantité ; il ne désire pas les mets agréables et ne se
préoccupe pas de leur saveur. Qu’ils soient bons ou mauvais,
il n’a d’autre désir que de manger. Quels que soient les
aliments, son unique souci est de se remplir le ventre.
C'est ce qu’on appelle la « gastrimargie » ou gloutonnerie.
Je vais vous dire la raison de ces noms1. Margainein
signifie chez les auteurs païens « être hors de soi », et
l'insensé est appelé margos. Quand arrive à quelqu’un
cette maladie et cette folie de vouloir sc remplir le ventre,
on l’appelle gaslrimargia c’est-à-dire « folie du ventre ».
Quand il s’agit seulement du plaisir de la bouche, on
l’appelle laimargia c’est-à-dire «folie de la bouche».
162. Celui qui veut être purifié de ses péchés doit, en
toute circonspection, fuir ces dérèglements, car ils ne
viennent pas d’un besoin du corps, mais de la passion, et
ils deviennent péché, si on les tolère en soi. Dans l'usage
du De Inst. Cocnob. de Cassien, attribué ύ S. Athanasc dans PG 28,
872 s. (cl. S. Mahsili, Résumé de Cassien sous le nom de saint Nil:
RAM 1934, p. 241-2*15. A propos du passage sur la distinction entre
• gastrimargie» et «laimargie», qui ne se trouve ni dans Évagre ni
dans Cassien, Dom Manili dit que l'auteur de la compilation l'a
ajouté do son cru. En fait, il l'a emprunté À Dorothée).

452

ŒUVRES SPIRITUELLES

5 έστί τό νομίμως βιώσαι και τό πορνεΰσαι, δτι ή μέν πραξις
1792 Λ

10

15

20
B

5

C
10

ή αύτή, ό δέ σκοπός έστιν ό ποιων τήν διαφοράν τοΰ πράγ­
ματος ' ό μέν γάρ διά παιδοποιίαν συμμίγνυται, ό δέ διά
τό πληρώσαι ιδίαν φιληδονίαν " ούτως έστιν εύρεϊν καί έπί
της βρώσεως, δτι εν πράγμα έστι τό φαγεϊν κατά χρείαν
καί τό φαγεϊν διά τήν ηδονήν · ό δέ σκοπός έστιν ό ποιων
τήν αμαρτίαν. Τό δέ κατά χρείαν φαγεϊν έστιν, δταν ορίζει
τις έαυτω πόσον λαβεϊν της ημέρας και βλέπει εί έβάρησεν
αύτόν έκεϊνο ο ώρισε, καί χρήζει έπαραι μικρόν έξ αύτου,
καί έπαίρει, ή ούκ έβάρησεν αύτόν, ούκ έστάθη δέ έπ’ αύτω
τό σώμα αύτοΰ, καί χρήζει προσΟεϊναι άλλο μικρ
προστίΟεϊ μικρόν, καί ούτο>ς δοκιμάζει καλώς τήν
αύτου καί στοιχεϊ λοιπόν τώ ώρισμένω, ού διά τήν ήδονήν,
άλλα σκοπώ τοΰ στησαι τήν δύναμιν τοΰ σώματος αυτου.
Καί αύτό δέ ο λαμβάνει τις, όφείλει μετά εύχής λαμβάνειν
καί κατακρίνειν εαυτόν έν τώ λογισμώ ώς ανάξιον δντα οίας
δήποτε παρακλήσεως, καί μή προσέχειν έάν τινες κατά τινα,
ώς είκός, χρείαν ή κατά ανάγκην θεραπεύονται, ίνα μή καί
αύτός ζητη άνάπαυσιν ή νομίζη οτι έλαφρόν έστι τη ψυχή
τό άναπαύεσθαι.
163. Ποτέ δντος μου έν τώ κοινοβίω, άπηλΟον έπισκέψασθαι ένα τών γερόντων — ήσαν γάρ έκ.εϊ πολλοί μεγάλοι
γέροντες —, καί ευρίσκω τόν ύπηρετοΰντα αύτω αδελφόν
τρώγοντα μετ* αύτοΰ, καί λέγω αύτω κατ’ ιδίαν * Οιδας,
άδελφε, ούτοι οί γέροντες ούς βλέπεις τρώγοντας καί φησίν
έχοντας μικράν θεραπείαν, δμοιοί είσιν άνθρώποις οΐτινες
κτησάμενοι βαλάντιον, έμειναν έργαζόμενοι καί βάλλοντες
εις τό βαλάντιον έκεϊνο, έως ού έγέμισαν αύτό, καί μετά τό
σφραγϊσαι αύτό πάλιν είργάσαντο καί συνήξαν έαυτοϊς πρός
άλλα χίλια νομίσματα, ίνα έν καιρω άνάγκης εύρωσι πόθεν
έκβαλεϊν καί φυλάξωσι τά έν τώ βαλαντίω. Ούτως καί

163. 5 φησίν om. EG'l'Mi.

I
|
I
1
j
I
I
I

,
I
1

INSTRUCTIONS, XV, § 162-163

453

légitime du mariage et dans la fornication, l’acte est le
meme, c'est l’intention qui fait la différence : dans le
premier cas, on s’unit pour avoir des enfants, dans le
second, pour satisfaire sa volupté. De même, dans l’usage
de la nourriture, c’est une même action de manger par
besoin et de manger par plaisir, mais le péché est dans
l’intention. Il mange par besoin celui qui, s’étant fixé une
ration journalière, la diminue, si, par l’alourdissement
qu’elle lui cause, il se rend compte qu’il faut en retrancher
quelque chose. Si au contraire cette ration, loin de
l’alourdir, ne soutient pas son corps et doit être légèrement
augmentée, il y ajoute un petit supplément. De cette
manière, il évalue justement scs besoins et se conforme
ensuite à ce qui a été fixé, non pour le plaisir, mais dans
le but de maintenir la force de son corps. Cette nourriture,
il faut aussi la prendre avec action de grâces, en se jugeant
dans son cœur indigne d’un tel secours ; et si certains,
par suite sans doute d’un besoin ou de quelque nécessité,
sont l’objet de soins particuliers, on ne doit pas y prêter
attention, ni rechercher soi-même du bien-être, ou seule­
ment penser que le bien-être est inoffensif pour l’âme.

163. Lorsque j’étais au monastère (de l’abbé Séridos),
j’allai voir un jour l’un des vieillards — car il y avait là
beaucoup de grands vieillards1. Je trouvai le frère chargé
de le servir mangeant avec lui, et je lui dis à part : « Tu sais,
frère, ces vieillards que tu vois manger et qui ont apparem­
ment un peu de soulagement, sont comme des hommes
qui ont acquis une bourse et n’ont cessé de travailler et
de mettre (de l’argent) dans cette bourse, jusqu'à ce
qu’elle fût pleine. Apres l’avoir scellée, ils ont continué à
travailler et se sont amassés encore mille autres pièces,
pour avoir de quoi dépenser en cas de nécessité, tout en
gardant ce qui se trouve dans la bourse. Ainsi ces vieillards
1. Cf. Dos. J, p. Γ22.

454

ŒUVRES SPIRITUELLES

ούτοι έμειναν εργαζόμενοι καί θησαυρίζοντες έαυτοίς, καί
μετά τδ σφραγϊσαι τούς θησαυρούς αύτών, εΐργάσαντο άλλα
ολίγα, καί έχουσιν αυτά έν καιρώ άσθενείας ή γήρους, ίνα
15 άπ* αύτών έκδάλλωσιν, έκεϊνα δέ έχωσι τεθησαυρισμένα.
‘Ημείς δέ ακμήν ούδέ αύτδ τδ βαλάντιον έκτησάμεθα,
πόθεν άναλίσκομεν ; Δια τούτο, ώς εϊπον, όφείλομεν, κάν
εις χρείαν λαμοάνωμεν, κατακρίνειν εαυτούς ώς αναξίους
παντοίας θεραπείας καί αύτής δέ της μοναδικής ζωής, καί
D 20 μη μετά άδείας λαμβάνειν. Και ούτως ού γίνεται ήμϊν είς
κατάκριμα.

5

10
I793A

15

164. Καί ταύτα μέν περί τής εγκράτειας τής γαστρός.
Χρήζομεν δέ όμοίως μή μόνον τήν δίαιταν εαυτών φυ­
λάττειν, άλλα καί πάσης άλλης αμαρτίας άπέχεσθαι, ίνα
ώσπερ νηστεύομεν τή κοιλία, ούτως νηστεύομεν καί τή
γλώσση, άπεχόμενοι άπδ καταλαλιάς, άπδ ψεύδους, άπδ
άργολογίας, άπδ λοιδορίας, άπδ οργής, άπδ πάσης απλώς
αμαρτίας γινόμενης διά τής γλώσσης ' όμοίως νηστεύειν
τοϊς όφΟαλμοϊς, τδ μή βλέπειν μάταια, τδ μή παρρησιάζεσθι
διά τών οφθαλμών, μή προσέχειν τινί άναιδώς ’ όμοίο
καί τάς χεϊρας καί τούς πόδας κωλύειν άπδ παντός πονηροί
πράγματος ’ καί ούτως νηστεύοντες, ώς λέγει ό άγιος
Βασίλειος, νηστείαν δεκτήν, άπεχόμενοι άπδ πάσης κακίας
διά όλων τών αισθήσεων ήμών ένεργουμένης, προσερχώμεθα
τή αγία ημέρα τής άναστάσεως, ώς ήδη είπαμεν, νέοι και
καθαροί καί άξιοι τής μεταλήψεως τών αγίων μυστηρίο>ν,
πρότερον έξελθόντες είς άπάντησιν τού Κυρίου ήμών καί
δεξάμενοι αύτόν μετά βαίων καί κλάδων έλαιών καθήμενο’
έπί πώλω καί είσερχόμενον είς τήν αγίαν πόλιν.

164. 2 όμοίως : όμως T om. Mi.
I. Cf. S. Jean Chrysostomr : PG 49, 53 : «Que non seulement
la bouche jeûne, mois aussi l’œil, l'ouïe, les pieds, les mains et tous
les autres membres du corps. ·

INSTRUCTIONS, XV, § 103-164

455

n’ont pas cessé de travailler et de s'amasser des trésors.
Après les avoir scellés, ils ont continué à gagner quelques
ressources, dont ils pourront se défaire au moment de la
maladie ou de la vieillesse, tout en gardant leurs trésors.
Mais nous, nous n’avons même pas encore gagné la bourse ;
comment ferons-nous donc nos dépenses? » C'est pourquoi
nous devons, je l’ai dit, même si nous prenons par besoin,
nous juger indignes de tout soulagement, indignes même
de la vie monastique, et prendre non sans crainte ce
nécessaire. Et de la sorte, ce ne sera pas pour nous un motif
de condamnation.
164. Voilà pour la tempérance du ventre. Mais nous ne
devons pas seulement surveiller notre régime alimentaire,
il faut éviter pareillement tout autre péché et jeûner
aussi bien de la langue que du ventre, en nous abstenant
de la médisance, du mensonge, du bavardage, des injures,
de la colère, en un mot de toute faute qui se commet par
la langue. Il nous faut également pratiquer le jeûne des
yeux, en ne regardant pas de choses vaincs, en évitant la
parrhesia de la vue, en ne dévisageant personne impudem­
ment. Il faut interdire de meme aux mains et aux pieds
toute action mauvaise1. Pratiquant ainsi un jeûne agréable
(à Dieu), comme dit saint Basile2, en nous abstenant de
tout le mal qui se commet par chacun de nos sens, nous
approcherons du saint jour de la Résurrection, renouvelés,
purifiés et dignes de participer aux saints Mystères, comme
nous l’avons dit déjà. Nous sortirons d'abord à la rencontre
de Noire-Seigneur et nous l’accueillerons avec des palmes
cl des rameaux d’olivier, tandis qu’assis sur un ânon,
il fera son entrée dans la cité sainte (cf. Mc 11, 1-8;
Jn 12, 13).

2. S. Basile, De jejunio hom. II, 7 : PG 31, 196 D. Cf In Is. 31 :
PG 3ü, ISO D.

456

5
Β

10

15

20

ŒUVRES SPIRITUELLES

165. Τί θέλει είναι τό καθίσαι αύτόν έπι πώλφ ; Έπί
πώλφ έκάθισεν, ίνα τήν άλογωθεϊσαν, ώς λέγει ό προφήτης,
ψυχήν καί όμοιωθεϊσαν τοϊς κτήνεσι τοϊς άνοήτοις έπιστρέψη
ό Λόγος τού Θεοΰ καί ύποτάξη αύτήν τή εαυτού θεότητι.
Τί δέ έστι τό άπαντήσαι αύτω μετά βαιων καί κλάδων
έλαιών ; 'Όταν εξέρχεται τις είς πόλεμον κατά τού άντιδίκου
αύτοΰ και ύποστρέφει νικήσας, έκαστος τών ιδίων άπαντά
αύτω μετά βαίων, ώς νικητή ' νίκης γάρ σύμβολόν έστι τό
βαΐον. Πάλιν όταν τις αδικείται ύπό τίνος καί θέλει προσελθεϊν τω δυναμένω ποιήσαι τήν έκδίκησιν αύτοΰ, κλάδους
έλαιών βαστάζει, βοών καί αϊτών έλεηθήναι καί τυχεϊν
βοηθείας · αί έλαϊαι γάρ σύμβολόν είσι τού έλέους. Διά
τούτο καί ήμεϊς άπαντώμεν τώ Δεσπότη ήμών Χριστώ
μετά βαιων μέν ώς νικητή · αυτός γάρ ένίκησε τόν έχθρόν
ύπέρ ήμών · μετά κλάδων δέ έλαιών, αίτοΰντες παρ’ αύτου
έλεος, ίνα ώσπερ αύτός ένίκησεν ύπέρ ήμών, ούτως καί
ήμεϊς νικήσωμεν δι’ αύτού αίτοΰντες καί εύρεθώμεν βαστάζοντες αύτοΰ τά νικητήρια, ού μόνον ύπέρ της νίκης ής
ένίκησεν ύπέρ ήμών, άλλά καί ής ένικήσαμεν καί ήμεϊς δι’
αύτού εύχαϊς πάντων τών άγιων. ’Αμήν.
165. 4 ό : ώς GPMi.

1. Coci rappelle Origènc cl S. Grégoire de Nysse parlant de l'ûme,
monture du Christ, chevauchée par le Verbe de Dieu : OntoùNE :
PG 13, 130 D. S. Grégoire de Nyssb : PG 44, 813 A et 820-821.
2. Cf. Psbudo-Athanasb. Sermo in Ramos Palmarum: PG 26,

INSTRUCTIONS, XV, § 165

457

165. « Assis sur un ânon », qu’est-ce à dire? Le Seigneur
s’assied sur un ânon, afin que l’âme devenue, selon le
Prophète (cf. Ps. 48, 21), stupide et semblable aux animaux
sans raison, soit par lui, le Verbe de Dieu, convertie et
soumise à sa divinité1. Et que signifie « aller à sa rencontre
avec des palmes et des rameaux d’olivier»? Lorsque
quelqu’un est aile guerroyer contre son ennemi et revient
victorieux, tous les siens vont à sa rencontre avec des
palmes (pour l’accueillir) en vainqueur. La palme est en
effet symbole de victoire. D’autre part, quand quelqu’un
subit une injustice et veut avoir recours à qui peut le
venger, il porte des branches d’olivier, en criant pour
implorer miséricorde et assistance, car les oliviers sont un
symbole de miséricorde2. Nous irons donc, nous aussi, à
la rencontre du Christ Notre Seigneur avec des palmes,
comme au-devant d’un vainqueur, puisqu’il a vaincu
l’ennemi pour nous, et avec des rameaux d’olivier pour
implorer sa miséricorde, afin que, comme il a vaincu pour
nous, nous soyons, nous aussi, victorieux par lui en
l’implorant et que nous nous trouvions arborant ses
emblèmes de victoire, en l’honneur non seulement de la
victoire qu’il a remportée pour nous, mais aussi de celle
que nous aurons remportée par lui, grâce aux prières de
tous les saints. Amen.
1313 A, ou l’on retrouve presque textuellement la même interpré­
tation. Mais ce sermon est-il antérieur ou postérieur à Dorothée ?

Ι<Γ. ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΙΝΩΝ ΡΗΤΩΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ
ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΨΑΛΛΟΜΕΝΩΝ ΜΕΤΑ ΤΡΟΠΟΥΕΙΣ ΤΟ ΑΓΙΟΝ ΠΑΣΧΑ

1821 Β

5
C

10

15

ιθθ Ήδέως έλάλουν ύμιν ολίγα περί τών ψαλμών ών
ψάλλομεν, ίνα μή άπομετεωρίζεσθε πρός τό μέλος, άλλ’ ίνα
καί αύτός ό νους ύμών κατά άναλογίαν συμποιοΰται τή
δυνάμει τών λόγων. Τί ούν έψάλλομεν άρτι ;
Άναστάσεως ήμερα ·
καρποφορήσω μεν ήμας αύτούς.
’Επειδή τό παλαιόν οί υίοί ’Ισραήλ έν ταϊς έορταϊς
ήγουν πανηγύρεσι προσέφερον δώρα τώ Κυρίω κατά νόμον,
olov θυσίας, ολοκαυτώματα, άπαρχάς, καί οσα τοιαύτα,
παραινεί καί ήμιν ό άγιος Γρηγόριος έορτάσαι ώσπερ
έκείνοι τώ Κυρίω, καί παρακ.ελεύεται λέγων ·
Άναστάσεως ήμερα '
άντί τού αγίας εορτής ημέρα, θείας πανηγύρεως ήμερα,
τοΰ Πάσχα Χριστού ήμερα. Τί έστι Πάσχα Χριστού ;
Τό Φασέχ έποίησαν οί υίοί ’Ισραήλ, ότε έξήλθον έκ γης
M8S : AU EG Μ i
166. 3 συμποιοΰται ; συμπείΟηται E (p. corn) συμποΟήται G
συμπεπύρωτα·. Mi || 15 οί om. ADMi.

1. S. Petbiobs a retrouvé ces paroles de S. Grégoire de Nazianze
duns l’homélie sur la fêle do Piques, prononcée en 382, et il a recons­
titué le tropaire chanté du temps de Dorothée : Bysantinische
Zeitschrift, 1904, p. 421-423. En voici le texte :
Άναστάσεως ήμέρα ’
καρποφορήσωμεν ήμας αύτούς
το τιμιώτατον Θεω κτήμα

XVI. EXPLICATION DE QUELQUES PAROLES
DE SAINT GRÉGOIRE CHANTÉES
POUR LA SAINTE PÂQUE1

166. Volontiers, je vous dirais quelques mots sur les
strophes que nous chantons, pour que vous ne soyez pas
distraits par la mélodie, mais pour que votre esprit luimême se mette d'accord avec le sens des paroles. Que
venons-nous donc de chanter?
« C’est le jour de la Résurrection,
« Faisons de nous-mêmes une offrande2. »
Autrefois, dans leurs fêtes ou leurs assemblées, les fils
d’Israël présentaient des dons au Seigneur, selon la Loi :
sacrifices, holocaustes, offrandes de prémices, etc. Saint
Grégoire nous exhorte à faire, comme eux, une fête au
Seigneur ; il nous y invite en disant :
« C’est le jour de la Résurrection »,
autrement dit, c’est le jour de la fête sainte, c’est le jour
de la divine assemblée, c’est le jour de la Pâque du Christ.
Qu’est-ce que la Pâque du Christ? Les fils d’Israël accom­
plirent la Pâque, le «passage», quand ils sortirent d’Égypte,
καί οίκειότατον ·
άποδώμεν τή clxôvi
τό κατ’ εικόνα ’
γνωρίσωμεν ήμών τό αξίωμα '
τιμήσωμεν τό Αρχέτυπον '
γνώμεν του μυστηρίου τήν δύναμιν
καί ύπέρ τίνος Χριστός ά-έΟανεν.
2. S. GaftcoiRE de Ναζιλνζε : Oral. I, I et I : PG 35, 396 A et
397 B.

•1G0

ŒUVRES SPIRITUELLES

ΑΙγύπτου ' τδ δέ νυν Πάσχα δ προτρέπεται ημάς ό άγιος
έορτάσαι, ή ψυχή έπιτελεϊ, ή έξέρχεται άπδ της νοητής
Αίγύπτου, τοΰτ’ έστι της αμαρτίας. "Οτε γάρ διαβαίνει ή
ψυχή άπδ της αμαρτίας πρδς τήν αρετήν, τότε ποιεί τδ
20 Φασέχ τφ Κυρίω, ώς εΐπεν Εύάγριος · Πάσχα Κυρίου,
διάβασις άπδ κακίας.
D

ό

10
1821 Λ

15

20

Β

167. Σήμερον ούν Πάσχα Κυρίου, λαμπράς έορτής
ήμέρα, τής Χρίστου άναστάσεως ήμέρα, τού τήν αμαρτίαν
άνασταυρώσαντος καί ύπέρ ήμών άποΟανόντος καί άναστάντος. Προσενέγκωμεν ούν καί ημείς δώρα τω Κυρίφ
Ουσίας, όλοκαυτώσεις, μή αλόγων ζώων, ών Χριστός ού
βούλεται · Ουσίαν γάρ καί προσφοράν αλόγων ούκ ήΟέλησας
καί ολοκαυτώματα μόσχων καί προβάτων ούκ εύδόκησας.
Καί ό Ιίσαίας λέγει ' Τί μοι πλήθος τών Ουσιών ύμών ;
λέγει Κύριος, καί τά εξής. ’Αλλ* έπεί ό ’Αμνός τοΰ Θεοΰ
έτύθη ύπέρ ήμών, κατά τόν Απόστολον λέγοντα ’ Καί γάρ
τδ Πάσχα ήμών ύπέρ ήμών έτύθη Χριστός, ίνα άρη τήν
αμαρτίαν τοΰ κόσμου, καί Κατάρα ύπέρ ήμών γέγονε κατά
τδ γεγραμμένον ' ’Επικατάρατος πας δ κρεμάμενος επί
ξύλου, ίνα ήμας έξαγοράση έκ τής κατάρας τοΰ νόμου, καί
ίνα τήν υιοθεσίαν άπολάοωμεν · όφείλομεν καί ήμείς τί
ποτέ άρέσκον αύτώ προσενέγκαι τών δώρων ήμών. Ποιον
ούν δώρον ή ποίαν θυσίαν όφείλομεν προσενέγκαι τω Χριστώ
έν τη της άναστάσεως ήμερα, ϊνα άρέση αύτώ, επειδή ού
βούλεται αλόγων ζώων θυσίας ; Αύτδς πάλιν δ άγιος καί
τοΰτο διδάσκει ήμας * είπών γάρ '
Άναστάσεως ήμέρα
έπήγαγε '
Καρποφορήσωμεν ήμας αύτούς *

187. 1G τών δώρων : τδ δώρον AD δώρον Mi.

1. Cf. Évaoru, <7σιί. V, 88 cl Vf, 49 : PO 28, p. 212 cl 23G.

INSTRUCTIONS, XVI, § 166-167

461

mais maintenant la Pâque que saint Grégoire nous
demande de célébrer, c'est celle que réalise l’àme qui sort
de l'Égypte spirituelle c’est-à-dire du péché1. Quand elle
passe en effet du péché à la vertu, elle accomplit le
a passage » en l'honneur du Seigneur, selon le mot d’Évagre :
« La Pâque du Seigneur, c’est la sortie du mal2. »
167. C’est donc aujourd’hui la Pâque du Seigneur, jour
de fete resplendissante, c’est le jour de la Résurrection du
Christ, qui a cloué le péché à la croix, qui est mort pour
nous et qui est ressuscité. Apportons, nous aussi, des dons
au Seigneur, offrons sacrifices et holocaustes, non toutefois
de bêtes sans raison, dont le Christ ne veut pas. Car il
est écrit : « Tu n’as voulu ni sacrifice ni offrande d’animaux,
et tu n'as pas agréé les holocaustes de génisses et de
brebis» (Héb. 10, 5-6 ; cf. Ps. 39, 7). Et dans Isaïe :
« Que me fait la mult itude de vos sacrifices ? dit le
Seigneur...» (Is. 1, 11). Mais puisque l’Agneau de Dieu a
été immolé pour nous, comme le dit l’Apôtre : «Le Christ,
notre Pâque, a été immolé pour nous» (I Cor. 5, 7), afin
d'enlever le péché du monde, et puisqu’* il s’est fait pour
nous malédiction, selon la parole : Maudit quiconque est
pendu au bois, afin de nous racheter de la malédiction de
la Loi » (Gai. 3, 13) et de « faire de nous des fils » (Gai. 4, 5),
nous devons à notre tour lui offrir un don qui lui plaise. Mais
pour plaire au Christ, quel don, quel sacrifice devons-nous
lui offrir en ce jour de la Résurrection, puisqu’il ne veut pas
de sacrifices d’animaux sans raison? Saint Grégoire encore
nous l’apprend, car après avoir dit :
<· C’est le jour de la Résurrection »,
il ajoute :
·· Faisons de nous-mêmes une offrande. »

2. Évagre, Sent. aux moines, 40 : TU 39, p. 156 {PG 40, 1279).

•162

ŒUVRES SPIRITUELLES

ώς λέγει καί ό ’Απόστολος ' Παραστήσατε τά σώματα
55 υμών Ουσίαν ζώσαν, αγίαν, ευάρεστον τω Θεώ, τήν λογικήν
λατρείαν ύμών.

5

10

<-

15

20

25
D

168. Πώς οδν δφείλομεν παραστησαι τα σώματα ήμών
Ουσίαν ζώσαν, αγίαν τώ Θεώ ; Τω μηκέτι ποιεϊν τα θελήματα
τής σαρκος και τών διανοιών ήμών, άλλα πνεύματι περιπατεϊν
και επιθυμίαν σαρκός μή έκτελεϊν. Τούτο γάρ έστι τό
νεκρώσαι τα. μέλη τά επί της γης. Αΰτη λέγεται θυσία
ζώσα, αγία καί εύάρεστος τώ Θεώ. Διά τί δέ λέγεται Ουσία
ζώσα ; Έπειδή τδ άλογον τδ είς θυσίαν άπαγόμενον έν
ταύτώ θυσιάζεται καί αποθνήσκει. Οι δέ άγιοι έαυτούς
καρποφοροΰντες τώ Θεώ, ζώντες θυσιάζουσι έαυτούς καθ’
έκάστην ήμέραν, ώς λέγει ό Δαβίδ ' "Οτι ένεκα σου θανατούμεθα ολην τήν ήμέραν, έλογίσθημεν ώς πρόβατα σφαγής.
Τούτό έστιν ο λέγει δ άγιος Γρηγόριος *
Καρποφορήσωμεν ήμάς αύτούς,
τοΰτ’ έστι Ουσιάσοιμεν ήμάς έαυτούς, Οανατώσωμεν έαυτούς
όλην τήν ήμέραν, καθάπερ καί οι άγιοι πάντες, ένεκενι
Χριστού τοΰ Θεοΰ ήμών, ένεκεν τοΰ ύπέρ ήμών άποθανόντος.
Πώς δέ έΟανάτωσαν έαυτούς ; Μή άγαπήσαντες τδν κόσμον
μηδέ τά έν τώ κόσμω, καθώς λέγει έν ταϊς καθολικαϊς ’
άλλ’ άποταξάμενοι τή έπιθυμία τής σαρκος καί τή έπιθυμία;
τών δφθαλμών καί τή άλαζονεία τού βίου, τοΰτ’ έστι φιληδονίας, φιλαργυρίας, κενοδοξίας, καί άραντες τδν σταυρόν·
καί άκολουθήσαντες τώ Χριστώ καί τδν κόσμον έαυτοϊς
σταυρώσαντες καί έαυτούς τώ κόσμφ. Περί τούτου λέγει|
δ ’Απόστολος . 01 δέ τοΰ Χριστού ’Ιησού τήν σάρκα
έσταύρωσαν σύν τοϊς παθήμασι καί ταϊς έπιθυμίαις. Ιδού
ούτως έΟανάτωσαν έαυτούς οί άγιοι.
169. Πώς δέ καί ^καρποφόρησαν έαυτούς ; Μή ζήσαντεςί
έαυτοϊς, αλλά ταϊς έντολαϊς τοΰ Θεού έαυτούς καταδουλωσαντες καί αφέντες τά θελήματα αύτών τή έντολή καί τή
άγάπη τού Θεού καί τού πλησίον, καθώς εϊπεν δ άγιος;

INSTRUCTIONS, XVI, § 167-169

463

L’Apôtre dit pareillement : a Offrez vos corps en victime
vivante, sainte, agréable à Dieu : te! est le culte que la
raison demande de vous» (Rom. 12, 1).
168. Comment devons-nous donc offrir à Dieu nos corps
en victime vivante et sainte? En ne faisant plus «les
volontés de la chair et de nos pensées » (Éphés. 2, 3), mais
a en marchant selon l'esprit, sans accomplir les désirs
charnels » (Gai. 5, 16). Car c’est cela a mortifier les membres
terrestres » (Col. 3, 5). Et cette victime, on la dit « vivante,
sainte et agréable à Dieu ». Pourquoi l’appelle-t-on a victime
vivante»? Parce que l’animal destiné au sacrifice est
égorgé et meurt au même instant, tandis que les saints
qui s’offrent eux-mêmes à Dieu, se sacrifient tout vivants
chaque jour, comine le dit David : « Pour toi, nous sommes
livrés à la mort tout le jour, assimilés à des brebis de
boucherie » (Ps. 43, 22). C’est ce que dit saint Grégoire :
« Faisons de nous-mêmes une offrande. »
C’est-à-dire sacrifions-nous, donnons-nous la mort tout
le jour, comme tous les saints, pour le Christ notre Dieu,
pour lui qui est mort pour nous. Mais comment les saints
se sont-ils donné la mort? « En n’aimant pas le monde
ni ce qui est dans le monde », disent les Épîtres catholiques
(I Jn 2, 15), en renonçant à « la convoitise de la chair,
à la convoitise des yeux et à l’orgueil de la vie » (I Jn 2, 16),
c’est-à-dire à l’amour du plaisir, à l’amour de l’argent et
à la vaine gloire, en prenant la croix et en suivant le Christ
(cf. Mailh. 16, 24), en crucifiant le monde à eux-mêmes
et en se crucifiant au monde (cf. Gai. 6, 14). A ce sujet,
ΓApôtre dit : a Ceux qui sont au Christ Jésus ont crucifié
la chair avec scs passions et ses convoitises » (Gai. 5, 24).
Voilà comment les saints se sont donné la mort.
169. Mais comment se sont-ils offerts? En ne vivant pas
pour eux-memes et en se soumettant aux commandements
divins, en renonçant à leurs volontés pour le commande­
ment et l’amour de Dieu et du prochain, a Voici que nous

464

ŒUVRES SPIRITUELLES

5 Πέτρος . ’Ιδού ημείς άφήκαμεν πάντα καί ήκολουθήσαμέν
σοι. Τί άφηκε ; Μή γάρ χρήματα εΐχεν ή κτήματα ή χρυσίον
ή άργύριον · μόνην είχε τήν σαγήνην καί αύτήν πεπαλαιωμένην, ώς είπεν ό άγιος ’Ιωάννης ό Χρυσόστομος, καί
άφήκεν, ώς είπε, πάντα τά θελήματα αύτοΰ, πάσαν προσπά10 θειαν του αίώνος τούτου, ως είναι δήλον οτι καί χρήματα εί
1825 Λ είχεν ή περιουσίαν, κάκείνων κατεφρόνει, καί άρας τόν
σταυρόν, ήκολούθησε τφ Χριστώ κατά τό Ζώ δέ, ούκ.έτι
εγώ, ζή δέ έν έμοί Χριστός. ’Ιδού ούτως έκαρποφόρησαν
έαυτούς οί άγιοι νεκρώσαντες έαυτούς, ώς εϊπομεν, άπό
15 πάσης προσπάθειας καί ίδιου θελήματος, καί μόνφ Χριστώ
καί ταίς έντολαίς αύτοΰ ζήσαντες.
170. Ούτως ούν καί ημείς
καρποφορήσωμεν ημάς αυτούς,
ώς διδάσκει ό άγιος Γρηγόριος ’ ήμάς γάρ θέλει
τό τιμιώτατον Θεω κτήμα.
5
’Αληθώς πάντων τών δρωμένων κτισμάτων τιμιώτερον
ό άνθρωπος. Εκείνα μέν γάρ λόγω παρήγαγεν ό δημιουργός
είπών · Γενηθήτω τόδε, καί έγένετο ' καί πάλιν ’ ’Εξαγαγέτω ή γή τόδε, καί έγένετο · καί ' ’Εξαγαγέτω τά ΰδατα '
καί βσα τοιαΰτα. Τόν δέ άνθρωπον ίδίαις χερσίν έπλασε καί
Β 10 κατεκόσμησε · καί πάντα μέν έκεϊνα είς ύπηρεσίαν καί
άνάπαυσιν τοΰ ανθρώπου έταξεν, αύτόν δέ καί βασιλέα
τούτων πάντων κατέστησε καί της τρυφής τοΰ παραδείσου
άπολαύειν έποίησε. Καί τό Οαυμασιώτερον, βτι καί έκπεσόντος αύτοΰ έκείθεν διά ιδίας αμαρτίας, πάλιν διά τοΰ
15 αίματος τοΰ μονογενούς αύτοΰ Υίοΰ άνεκαλέσατο, ώστε
169. 7 μόνην : έκείνην Λ έκείνων DE om. Mi.
170. 4 Θεφ : τοΰ Θεοΰ Mi om.D.
1. S. Jean Chrysostome, Hom. Vil in Kom.: PG 60, 452.
Cf. Cassien, Conf. Ill, 10 (.SC 42, p. 153).
2. Cf. Apopht. Ammon as 11 [PG 65, 124 A) où Γ» Eccc reliquimus
omnia... > est aussi interprété comme signifiant le retranchement
des volontés propres pour Dieu.

INSTRUCTIONS, XVI, § 109-170

465

avons tout quitté et que nous t’avons suivi », disait
saint Pierre (Mallh. 19, 27). Qu’avait-il quitté? Il n’avait
ni biens, ni richesses, ni or, ni argent. Il ne possédait
que son filet, et encore était-il tout usé, remarque saint Jean
Chrysostomc1. Mais il a renoncé, comme il le dit, à toutes
ses volontés2, à toute convoitise de ce inonde, et il est
évident que s’il avait eu richesses ou superflu, il les aurait
aussi méprisés. Puis, prenant sa croix, il a suivi le Christ,
selon cette parole : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le
Christ qui vit en moi» (Gai. 2, 20). Voilà comment les
saints se sont offerts, mortifiant en eux-mêmes toute
convoitise et toute volonté propre, et vivant pour le
Christ seul et ses commandements.
170. De cette manière donc, nous aussi
« Faisons de nous-mêmes une offrande »
comme nous y exhorte saint Grégoire. Il veut en effet que
nous soyons
« La chose la plus précieuse de Dieu3. »
Oui, vraiment, de toutes les créatures visibles, l'homme
est la plus précieuse. Les autres, le Créateur les fit exister
d’une parole : « Que cela soit ! » et cela fut. « Que la terre
paraisse ! » et elle parut. Que les eaux se montrent, etc.
(Cf. Gen. 1, 3, 11, 20). Mais l’homme, il le façonna et le
forma de ses propres mains4, il ordonna à son service et ά
son bonheur toutes les autres créatures, faisant de lui leur
roi, et il lui procura la jouissance des délices du Paradis
(cf. Gen. 2). Et, chose plus admirable encore, quand par
sa propre faute l’homme fut déchu de cette condition.
Dieu l’y ramena par le sang de son Fils unique. Ainsi de
3. S. Grégoire de Nazianzb : Oral. I, 1 : PG 35, 397 B. Les
autres paroles de S. Grégoire commentées ensuite se trouvent dans
le même paragraphe <le l’homélie.
-I. Cf. S. Irénûe, Démonstration de la Prédication Apostolique I! :
SC 62, p. 48-50 (PO 12, 762). Voir aussi S. Grégoire de Nysse
(PG 44, 136 A) et Lefort, Vies copies de. S. PacMnie, p. 362, I. 29-30.

466

ŒUVRES SPIRITUELLES

πάντων τών δρωμένων τιμιώτατον Θεώ κτήμα ό άνθρωπος,
καί ού μόνον τιμιώτατον, ώς εϊπεν ό άγιος, αλλά
καί οίκειότατον.
Ποιήσωμεν γάρ άνθρωπον κατ’ εικόνα ήμετέραν καί καθ’
20 όμοίωσιν. Καί πάλιν · Έποίησεν ό Θεός τόν άνθρωπον,
έν είκόνι Θεού έποίησεν αύτόν και ένεφύσησεν είς τό πρόσωπον αύτοΰ πνοήν ζωής. Και αύτός δέ ό Κύριος ήμών έπιδημήσας πρός ήμάς, ανθρώπου μορφήν άνέλαοε, σάρκα άνθρώG που καί νουν ανθρώπου, καί απλώς είπεϊν, πάντα γίνεται
25 πλήν τής άμαρτίας άνθρωπος, προσοικειωσάμενος διά
τούτου τόν άνθρωπον, οϊον είπεϊν ίδιοποιησάμενος. Καλώς
οΰν καί άρμοδίως εϊπεν ό άγιος ' Τό τιμιώτατον Θεώ κτήμα
ό άνθρωπος καί οίκειότατον.

171. Εϊτα έτι σαφέστερον έπιφέρει ·
Άποδώμεν τή είκόνι
τό κατ’ εικόνα.
Πώς καί τοΰτο ; Παρά τοΰ ’Αποστόλου μάθωμεν λέγον5 τος · Καθαρίσωμεν έαυτούς άπό παντός μολυσμοΰ σαρκός
καί πνεύματος * ποιήσωμεν καθαράν τήν εικόνα ήμών,
καθώς καί έλάβομεν αύτην ‘ άποσμύξωμεν αύτήν τοΰ
ρύπου τής άμαρτίας, ινα φανή τό κάλλος αύτης διά τών
άρετών. Περί τούτου τοΰ κάλλους ηδχετο ό Δαβίδ λέγων '
D 10 Κύριε, έν τω θελήματι σου παρέσχου τώ κάλλει μου δύναμιν.
Έκκαθάρωμεν οΰν τό κατ’ εικόνα ήμών ' θέλει γάρ αύτό
παρ’ ήμών ό Θεός, καθώς καί έδωκε μή εχον σπίλον ή
ρυτίδα ή τι τών τοιούτων.
Άποδώμεν τή είκόνι
15
τό κατ’ εικόνα ·
γνωρίσωμεν ήμών τό άξίωμα.
Μάθωμεν ποιων μεγάλων άγαθών ήξιώθημεν · μάθωμεν
170. 25 προσοικειωσάμενος : προσφκειώσαμεν καί ADMi || 26
ίδιοποιησάμενος : ίδιοποιήσαμεν ADMi || 28 καί οίκειότατον οπι.
ADGML

INSTRUCTIONS, XVI, § 170-171

•167

toutes les créatures visibles, l’homme est « pour Dieu la
plus précieuse », et non seulement la plus précieuse, mais,
continue saint Grégoire,
« la plus proche »,
puisqu’il est dit : « Faisons l’homme à notre image et
ressemblance » (Gen. 1,26). Et encore : « Dieu créa l’homme.
Il le créa à sa propre image (Gen. 1, 27) et souilla sur son
visage un souffle de vie» {Gen. 2, 7). Notre Seigneur luimême venant chez nous, prit la nature de l’homme, une
chair humaine, un esprit humain, en un mot il devint
homme en tout sauf le péché, introduisant par là l’homme
en sa familiarité et se l'appropriant pour ainsi dire. G’est
donc très justement que saint Grégoire a dit de l’homme
qu’il est a pour Dieu la chose la plus précieuse et la plus
proche ».
171. Il ajoute ensuite plus clairement encore :
« Hendons à l’image
« sa qualité d’image. »

Comment cela ? Apprenons-le de Γ Apôtre : « Purifions-nous,
dit-il, de toute souillure de la chair et de l’esprit » ( II Cor. 7,
1). Rendons pure notre image, telle que nous l’avons reçue ;
lavons-la de la souillure du péché, afin que sa beauté
resplendisse dans les vertus. De cette beauté, David
disait en sa prière : a Seigneur, dans ta faveur, tu as donné
de l'éclat à ma beauté » (Ps. 29, 8). Purifions donc notre
qualité d’image, car Dieu la veut de nous telle qu’il nous l’a
donnée « sans tache ni ride ni rien de tel » (Éphés. 5, 27).
« Rendons à l'image
«sa qualité d’image.
« Reconnaissons notre dignité. »
Apprenons de quels biens immenses nous avons été gratifiés

468

1-288 Λ 20

25

30

Β 35

40

ŒUVRES SPIRITUELLES

κατ’ εικόνα τίνος γεγόναμεν · μή άγνοήσωμεν τά μεγάλα
τά παρ’ αύτοΰ δωρηθέντα ήμΐν διά μόνην τήν αύτοΰ άγαθότη τα, ού δια τήν ήμετέραν αξίαν · γνώμεν ότι κατ’ εικόνα
γεγόναμεν Θεοΰ τοΰ ποιήσαντος ήμάς.
Τιμήσω μεν το αρχέτυπον.
Μή καθυβρίσωμεν τοΰ Θεοΰ τήν εικόνα καθ’ ήν γεγόναμεν.
Τίς βουλόμενος εικόνα γράψαι βασιλικήν τολμίί βάλλειν
χρώμα σαπρδν έν τη είκόνι καί άτιμάσαι τόν βασιλέα και
τιμωρηθήναι ; Άλλά βάλλει πάντα τα χρώματα έντιμα καί
λαμπρά άξια τής τοΰ βασιλέως είκόνος. ΈσΟ’ οτε δέ και
πέταλα χρυσά έντίΟεται ταΐς είκοσι τών βασιλέων καί
σπουδάζουσι πάσας τάς έσΟητας τοΰ βασιλέως, καθδ
ενδέχεται, ένΟεϊναι τη είκόνι, ίνα βλέπη τις τήν εικόνα
περιέχουσαν ολον τδν βασιλικόν χαρακτήρα καί νομίζη δτι
σχεδόν αύτδν τδν βασιλέα βλέπει, αύτό τδ αρχέτυπον.
"Εστι γάρ ή είκών ένδοξος καί λαμπρά. Καί ημείς ούν μή
ατιμάσω μεν τδ αρχέτυπον ήμών ' Θεοΰ κατ’ εικόνα γεγόναμεν · αλλά καΟαράν καί έντιμον τήν ιδίαν εικόνα ποιήσωμεν,
αξίαν τοΰ αρχετύπου. Εί γάρ ό τήν εικόνα τοΰ αισθητού
καί όμοιογενοΰς βασιλέως άτιμάσας κολάζεται, τί ύφείλομεν
ήμεΐς παΟειν καταφρονοΰντες τής έν ήμΐν θείας είκόνος καί
μή καθαρόν, ώς εϊπεν ό άγιος, τη είκόνι τδ κατ’ εικόνα
άποδιδόντες ; Τιμήσωμεν ούν τδ αρχέτυπον.

Γγώμεν τοΰ μυστηρίου τήν δύναμιν,
καί ύπέρ τίνος Χριστός άπεθανεν.
*Η δύναμις τοΰ μυστηρίου τοΰ θανάτου τοϋ Χριστού,
αυτή έστίν · έπειδή τδ κατ’ εικόνα ήμών ήφανίσαμεν διά
5 τής άμαρτίας καί διά τοΰτο ένεκρώθημεν, ώς λέγει ό
C Απόστολος, τοΐς παραπτώμασι καί ταΐς άμαρτίαις, ό κατ
εικόνα έαυτοΰ ποιήσας ήμάς Θεός, οίκτειρήσας τδ ίδιον
πλάσμα καί τήν ιδίαν εικόνα, δι’ ήμάς γέγονεν άνθρωπος
172.

171. 39 καθαρόν: καΟαράν DMi il τή είκόνι: τήν εικόνα Γ>Μί ί|
τδ κατ’ clzôva om. ADE.Mi.

INSTRUCTIONS, XVI, $ 171-172

4G9

et à l’image de qui nous avons été créés. Ne méconnaissons
pas les dons magnifiques qui nous sont venus de Dieu en
vertu de sa seule bonté, et non de nos mérites. Sachons
que nous sommes à l’image du Dieu qui nous a faits.
« Honorons l’archétype. »
N’insultons pas à l’image de Dieu selon laquelle nous
avons été formés. Quel homme voulant peindre le portrait
d’un roi oserait y mettre de la couleur défraîchie? Ce serait
mépriser le souverain et s’attirer un châtiment1. Il n’emploie
au contraire que des couleurs précieuses et éclatantes,
vraiment dignes du portrait royal, y ajoutant même
parfois des feuilles d’or. Il s’efforce d’y mettre, autant qu’il
est possible, tous les ornements du roi, afin qu’en voyant
ce portrait parfaitement ressemblant, on croic voir le
modèle, le roi lui-même, tellement l’image est magnifique
et éclatante. Nous aussi, gardons-nous de déshonorer
notre archétype. Nous sommes à l’image de Dieu. Rendons
notre image pure et précieuse, digne de l'archétype. Car si
l'on châtie celui qui a déshonoré le portrait d’un roi, qui
n’est pourtant qu'un être visible et de la même race, que
ne devrons-nous pas souffrir, si nous méprisons l’image
divine en nous et ne lui rendons pas sa pure qualité d’image,
comme le demande saint Grégoire? Honorons donc
l’archétype.

172.

« Sachons le sens du mystère,
« et pourquoi le Christ est mort, n
Le sens du mystère de la mort du Christ, le voici : nous
avions effacé par le péché notre qualité d’image, et nous
nous étions ainsi donné la mort, comme dit l’Apôtre,
c par nos transgressions et nos fautes » (Éphés. 2, 1).
Mais Dieu qui nous avait faits à son image, fut ému de
compassion pour sa créature et son image, il se fit homme
1. Ci. S. GRéGOinii DK Nyssk : PG 4G, 245 A. S. Nu, Episl. I,
247 : PG 79, 173 B.

Γ

470

ŒUVRES SPIRITUELLES

καί τδν ύπέρ πάντων κατεδέξατο θάνατον, ινα ήμάς τούς
10 νεκρωΟέντας έπαναγάγη πρδς τήν ζωήν, έξ ής έξεπέσαμεν
διά τής παραβάσεως. Αύτός γάρ έν τώ άγίω αύτού σταυρώ
άναβάς και άνασταυρώσας τήν αμαρτίαν, δι’ ήν καί έξεβλήθημεν έκ τού παραδείσου, ήχμαλώτευσεν αιχμαλωσίαν,
καθώς γέγραπται.
Η·

D
20

25

30

Τί έστιν ήχμαλώτευσεν αιχμαλωσίαν ; 'Ότι άπό τής
παραβάσεως τού Άδάμ ήχμαλώτευσεν ήμάς ό εχθρός καί
ύποχειρίους ε'ίχεν ήμάς. Λοιπόν ούν έξερχόμεναι αί ψυχαί
άπό τού σώματος τών άνθρώπων είς τδν άδην άπήεισαν ·
έκέκλειστο γάρ δ παράδεισος. Άναβάς ούν δ Χριστός είς
τό ύψος τού αγίου καί ζωοποιού σταυρού, τής αιχμαλωσίας
ής ήχμαλώτευσεν ό εχθρός διά τής παραβάσεως, έρρύσατο
ήμάς διά τού ίδιου αίματος, τούτ’ έστιν άφήρπασε πάλιν
ήμάς έκ τής χειρδς τού έχΟρού καί οίονεί άντηχμαλώτευσεν
ήμάς νικήσας καί καταβολών τδν αίχμαλωτεύσαντα ήμάς.
Διά τούτο λέγεται αίχμαλωτίζειν αιχμαλωσίαν ' αύτη
έστιν ή δύναμις τού μυστηρίου ' διά τούτο ο Χριστός ύπέρ
ήμών άπέθανεν, ινα ήμάς τούς νεκρωΟέντας, ώς είπεν δ
άγιος, έπαναγάγη πρδς τήν ζωήν. ’ΕρρύσΟημεν ούν έκ τού
άδου διά τής φιλανθρωπίας τού Χριστού καί έν ήμϊν έστι
τδ άπελΟείν είς τδν παράδεισον. Ούκέτι γάρ τυραννεϊ καθώς
τδ πρότερον, ούδέ έχει δεδουλωμένους ήμάς δ εχθρός.

173. Μόνον φροντίσωμεν, αδελφοί, καί φυλάξωμεν έαυτους
1829 Λ άπό τής κατ’ ένέργειαν αμαρτίας. Προεΐπον γάρ ύμίν
πολλάκις δτι πάσα ή κατ’ ενέργειαν αμαρτία πάλιν ύποχει­
ρίους ήμάς ποιεί τώ έχθρώ, έπειδή έκόντες έαυτούς καταδάλ5 λομεν καί καταδουλούμεν εαυτούς. Ούκ έστι γάρ αισχύνη
καί μεγάλη ταλαιπωρία μεθ’ Ô έλυτρώσατο ήμάς έκ τού

172. 21 ής : ήμάς ής D ής ήμας Mi || 31 δ έχΟρός om. ADMi.
173. 4 τω εχΟρφ om. ADMi || 5 έαυτούς om. AGMi.

INSTRUCTIONS, XVI, § 172-173

471

à cause de nous et accepta la mort pour tous, afin de nous
ramener, nous qui étions morts, à la vie dont nous étions
déchus par la transgression. Lui-même, monté sur sa
sainte croix et crucifiant le péché, qui nous avait valu
d’etre chassés du Paradis, « emmena captive la captivité »,
comme dit l’Écriture (Ps. 67, 19 ; Éphés. 4, 8).
σ Emmena captive la captivité», qu’est-cc à dire? Par
suite de la transgression d’Adam, l’ennemi nous avait
rendu captifs et nous tenait en son pouvoir1. A la sortie
du corps, les âmes humaines s'en allaient dès lors en
enfer, puisque le Paradis était fermé. Mais le Christ, monté
en haut de la croix sainte et vivifiante, nous tira par son
propre sang de la captivité, à laquelle l’ennemi nous avait
réduits par la transgression. En d’autres termes, il nous
arracha des mains de l’ennemi et, à son tour, nous emmena
pour ainsi dire en captivité, après avoir vaincu et renversé
celui qui nous tenait captifs. Voilà ce que signifie < emmener
captive la captivité ». Tel est a le sens du mystère » : le Christ
est mort pour nous, afin de nous ramener à la vie, nous
qui étions morts, comme dit le saint*. Nous avons été
arrachés à l’enfer par l’amour du Christ, et il est désormais
en notre pouvoir de rentrer en Paradis. Car l’ennemi n’est
plus notre maître et ne nous tient plus en esclavage comme
auparavant.
173. Soyons seulement attentifs, frères, et gardons-nous
d’accomplir le péché. Je vous ai dit souvent123 que tout péché
accompli nous rend de nouveau esclaves de l’ennemi,
puisque de plein gré nous nous abaissons et nous asservissons nous-mêmes. N’est-ce pas une honte et un grand
malheur d’aller de nouveau nous jeter en enfer, après que le

1. Cf. OrigÈne, /rt Ex. VI, 9 : GCS, t. 6, p. 200-201.
2. Cf. Psbudo-Basii.f. (Évaghe), Lettre, la huitième des lettres
de S. Basile PG 32, 256 A (èd. Courtonnc, p. 28-29).
3. Cf. plus haut § 7, p. 156 ; § 108, p. 348 ; § 142, p. 408.

472

ŒUVRES SPIRITUELLES

άδου ό Χρίστος διά του ιδίου αίματος καί μεΟ’ δ άκούομεν
ταΰτα πάντα, έάν πάλιν άπέλΟωμεν καί έμβάλλωμεν εαυτούς
εις τόν άδην ; ΤΑρα ούκ έσμέν άξιοι καί έτι χείρονος καί
10 έλεεινοτέρας κολάσεως ; Ό Θεός ο φιλάνθρωπος ελεήσει
ήμας καί δώσει ήμΐν νήψιν του συνιέναι και. βοηθήσαι
έαυτοίς, ίνα εύρωμεν μικρόν έλεος έν τή ήμέρ?
κρ·.σ<,ως.
,
173. 7 ό Χριστός oui. ADEMi || 12 έν
oin. ADEMi.

λϋέρα τής κρίσβως
■· p'

INSTRUCTIONS, XVI, § 173

473

Christ nous en a délivrés par son sang et que nous avons
appris tout cela? Ne soinmes-nous pas dignes d’un châti­
ment encore plus terrible et plus pitoyable? Que Dieu dans
son amour ait. pitié de nous et nous donne d’avoir l’esprit
éveillé pour comprendre et nous aider nous-mêmes, afin
de trouver un peu de pitié au jour du jugement !

ΙΖ'. ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΙΝΩΝ ΡΗΤΩΝ TOT ΑΓΙΟΥ
ΓΡΗΓΟΡΙΟΤ ΨΑΛΛΟΜΕΝΩΝ ΕΙΣ ΤΟΥΣ
ΑΓΙΟΥΣ ΜΑΡΤΥΡΑΣ

Β

174. Δ·.ά τούτο καλόν έστιν, άδελφοί, τδ ψάλλειν έκ τών
λόγων τών αγίων Οεοφόρων, έπειδή πανταχου σπουδάζουσιν
άει διδάσκειν ημάς πάντα τα συντείνοντα προς φωτισμόν
τών ψυχών ήμών ’ έν οις καί πρόκειται ήμίν έξ αύτών τών
5 προσφορών λόγων καί αύτήν τήν δύναμιν της έπιτελουμένης
μνήμης άει μανθάνειν, είτε Δεσποτική έστιν εορτή, είτε
αγίων μαρτύρων, είτε πατέρων, είτε απλώς οία δήποτε
αγία καί περιφανής ήμερα. Όφείλομεν ούν και ημείς μετά
νήψεως ψάλλειν καί τιΟέναι τον νουν ήμών είς τήν δύναμιν
10 τών λόγων τών άγιων, ίνα μή μόνον τδ στόμζι, καθώς
λέγει είς τδ Γεροντικόν, άλλ’ ίνα καί ή καρδία ήμών μετά
του στόματος ψάλλη. Έμάθομεν έκ τοΰ προτέρου ψαλμοΰ
δλίγα κατά τήν δύναμιν ήμών περί του αγίου Πάσχα '
C ίδωμεν πάλιν τί θέλει διδάξαι ήμας καί περί τών αγίων

Mss : ADEMi
Til. ΤΙΝΩΝ : ΤΩΝ EMi.
174. 1 άδελφοί om. AMi || 11 άλλ’ ίνα: άλλά Λ Μ i.

1. Cf. S. Petrioes : Byzanlinische Zeitschrift 1901, p. 425-427,
où sont indiquées les références de saint Grégoire de Nazianze, avec
le texte du tropnire :
Ίερεΐα έμψυχα,
ολοκαυτώματα λογικά,
μάρτυρες Κυρίου,
θύματα τέλεια Θεοΰ,

XVII. EXPLICATION DE QUELQUES PAROLES
DE SAINT GRÉGOIRE CHANTÉES POUR LES
SAINTS MARTYRS1

174. 11 est bon, frères, de chanter des extraits des saints
theophores, puisqu'ils ont partout et toujours le souci
«le nous enseigner tout ce qui concourt à l’illumination
de nos âmes. Nous y trouvons aussi l’occasion d’apprendre
chaque fois par des paroles appropriées le sens même de
l’anniversaire que l’on célèbre, qu’il s'agisse d’une fête du
Seigneur, des saints martyrs ou des Pères, bref de n’importe
quelle solennité sainte. Nous devons donc chanter avec
attention et appliquer notre esprit à la signification des
paroles des saints, pour que ce ne soit pas seulement la
bouche qui chante, comme dit le Gironticon, mais notre
cœur avec notre bouche2. Nous avons appris du chant
précédent, selon notre pouvoir, quelques petites choses sur
la sainte Pâque. Voyons maintenant ce que saint Grégoire
veut aussi nous enseigner sur les saints martyrs. Il est dit
Θεόν γονώσκοντα
καί Θεώ γινωσκόμενα
πρόβατα, ών ή μάνδρα
λύκους άνεπίβατος»
πρεσδεύσατε καί ήμας
συμποιμανΟηναι ύμίν
έπί ΰδατος αναπαύσεων.

2. Apophl. Élie 6 : PG 65, 181 C. Cf. Évache, SmL aux · ier<ies 35
77/ 39, p. 149.

4 76

ŒUVRES SPIRITUELLES

15 μαρτύρων ό άγιος Γρηγόριος. Λέγει γάρ καί ό είς αυτούς .
ψαλμός δν εΐπομεν άρτι έκ τών λόγων αύτού ’
Ίερεΐα έμψυχα,
ολοκαυτώματα λογικά,
καί τα έξης.

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D

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1832 Λ

25

175. Τί έστιν ίερεΐα έμψυχα ; Ίερεΐόν έστιν παν τό
άφιερωμένον είς Ουσίαν Θεού, ύπόΟου πρόοατον ή βουν ή
τι τών τοιούτων. Διά τί ούν λέγει περί τών αγίων μαρτύρων
Ίερεΐα έμψυχα ; "Οτι τό πρόοατον τό είς θυσίαν προσφερόμενον πρώτον σφάζεται καί αποθνήσκει ' εΙΟ’ ούτως
μελίζεται καί κατατέμνεται καί προσάγεται τω Θεω.
Οί δέ άγιοι μάρτυρες ζώντες κατετέμνοντο τάς σάρκας
ζεόμενοι, βασανιζόμενοι, μελοκοπούμενοι. "ΕσΟ* δτε γάρ
καί χεΐρας αύτών άπέκοπτον οί δήμιοι καί πόδας καί
γλώσσας, καί οφθαλμούς έξώρυττον, καί έπί τοσούτον
έξέοντο τάς πλευράς, ώστε καί αύτήν φαίνεσθαι τήν κατασ­
κευήν καί τήν αρμονίαν τών έντοσθίων αύτών. Ταΰτα δέ
πάντα, ώς εΐπον, ζώντες ύπέμενον οί άγιοι έτι έχοντες τάς
εαυτών ψυχάς, καί διά τούτο λέγονται ίερεΐα έμψυχα.
'Ολοκαυτώματα δέ λογικά, διά τί ; Επειδή άλλο έστί
Ουσία καί άλλο έστίν ολοκαύτωμα. "Εστιν δτε ού προσφέρουσιν ολον τό πρόβατον, άλλά μόνον τήν απαρχήν αύτού,
καθώς λέγει έν τω νόμω · Τόν βραχίονα τόν δεξιόν καί τόν
λοοόν τού ήπατος καί τούς δύο νεφρούς καί τά δμοια τούτοις ·
ταύτα οί προσφέροντες θυσίας προσηγον, οίονεί τήν άπαρχήν
προσέφερον ’ καί αύτη λέγεται Ουσία. 'Ολοκαυτώματα δέ
έστιν οτε ολον τό πρόβατον ή τόν βούν ή εί τί έστι τό προσφερόμενον προσάγουσιν καί καίουσιν δλον, ώς λέγει εκεί ’
Κεφαλήν σύν τοΐς ποσί καί τοΐς έντοσΟίοις * έσΟ’ δτε δέ
καί τήν βύρσαν καί τήν κόπρον καί άπαξ απλώς ολον έξ
δλου κατακαίουσιν. Λύτη λέγεται όλοκαύτωσις. Ούτως

175. 4-5 προσφερόμενον : προσαγόμενον DMi || 16 καί άλλο έστίν
όλοκαύτωμα om. A DM i.

INSTRUCTIONS, XVII, § 174-175

477

dans le psaume en leur honneur que nous venons de réciter
et qui est tiré de scs discours :
« Victimes vivantes,
« Holocaustes raisonnables1 ».
etc.
175. Que veut dire : «Victimes vivantes»? «Victime»,
c'est tout ce qui est offert en sacrifice à Dieu, par exemple
une brebis, un bœuf ou tout autre animal. Pourquoi donc
saint Grégoire dit-il des saints martyrs a victimes
vivantes»? La brebis présentée pour le sacrifice est
d’abord égorgée et mise à mort ; puis elle est dépecée,
coupée en morceaux et offerte à Dieu. Mais les saints
martyrs, c’est tout vivants qu’ils furent dépecés, écorchés,
torturés, démembrés dans leur chair. Les bourreaux leur
coupaient parfois les mains, les pieds, la langue, leur
arrachaient les yeux, leur déchiraient les flancs au point
de faire apparaître la forme et la disposition de leurs
entrailles. Et tous ces tourments, les saints, dis-je, les
supportèrent vivants et gardant leurs esprits : c’est pour
cette raison qu’ils sont dits « victimes vivantes ».
Mais pourquoi «holocaustes raisonnables»? Parce que
l’holocauste est différent du sacrifice. On peut ne pas offrir
l'animal tout entier, mais seulement scs prémices, c’est-àdire, comme il est écrit dans la Loi, l’épaule droite, le lobe
du foie, les deux reins et autres parties semblables
(cf. Lév. 3, 4). Qui offre cela fait un sacrifice, une offrande
de prémices. Voilà ce qu’on appelle sacrifice. Il y a
holocauste, au contraire, lorsqu'on offre tout entiers la
brebis, le bœuf ou n’importe quelle victime, et qu’on la
brûle complètement, comme il est dit : « la tète avec les
pieds et les intestins» {Lév. 8, 24; cf. 4, 11). Il arrivait
meme qu'on brûlât la peau et les excréments (cf. Lév. 8,17),
en un mot tout, absolument tout. Voilà ce qu’on appelle
1. S. GnÉcome de Νλζιλνζβ : Oral. 33, 15 (PG 36, 232 D) et
Oral. 24, 4 (PG 35, 1173 D). Cf. Oral. 40, 39-10 (PG 3G, 416-418).

478

ŒUVRES SPIRITUELLES

έπετέλουν και τάς θυσίας καί τάς δλοκαυτώσεις οί υίοί
’Ισραήλ κατά τον νόμον.

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Β
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15

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C

25

176. Σύμβολα δέ ήσαν αί Ουσίαι εκείνα», καί αί ολοκαυτώσεις τών ψυχών τών θελουσών σωθηναι καί έαυτάς
προσενέγκαι τώ Θεω. Καί λέγω ύμϊν κα.1 περί τούτων
ολίγα έξ ών εΐπον οί Πατέρες, ίνα ότε άναγινώσκετε αύτά,
άνάγητε μικρόν τα νοήματα ύμών και πιαίνηται ή ψυχή
ύμών.
Τόν βραχίονα λέγουσιν είναι τό σθένος ' αι δέ χεϊρες
είς τήν πρακτικήν λαμβάνονται, καθώς διαφόρως είπομεν.
Ό ούν βραχίων ή δύναμίς έστι τής χειρός. Προσέφερον
τοίνυν τήν δύναμιν τής δεξιάς χειρός, τοΰτ’ εστι τήν τών
αγαθών έργων πραξιν · τήν γάρ δεξιάν είς τό αγαθόν
λαμβάνουσι. Και τά άλλα πάντα οσα είπομεν, οϊον ό λοβός
τού ήπατος καί οί δύο νεφροι καί τό στέαρ τό απ’ αύτών
καί ή ύσφύς καί τό στέαρ τό έπί τών μηρών καί ή καρδία
καί τό στηθήνιον καί οσα τοιαΰτα ' ομοίως καί ταΰτα
σύμβολά είσί. Ταύτα γάρ πάντα, ώς λέγει ό ’Απόστολος,
τυπικώς συνέβαινεν έκείνοις * έγράφη δέ πρός νουθεσίαν
ήμών. Καί λέγω ύμϊν πώς ’ ‘H ψυχή, ώς λέγει ό άγιος
Γρηγόριος, τριμερής έστιν. ’Έχει γάρ τό έπιθυμητικόν καί
τό Ουμικόν καί τό λογιστικόν. Προσέφερον ούν τόν λοβόν
τού ήπατος. Τό ήπαρ λαμοάνουσιν οί Πατέρες είς τήν
επιθυμίαν * ό δέ λοβός τού ήπατός έστι τό άκρον αύτοΰ.
Προσέφερον ούν εκείνοι συμβολικώς τό άκρον τοΰ έπιθυμητικοΰ μέρους, τοΰτ’ έστι τήν απαρχήν αύτοΰ, τό καλλιστεύον καί τιμιώτερον μέρος αύτοΰ ' οπερ σημαίνει τό

178. 7-8 τό σθένος * αί δέ χεϊρες είς om. ADMi || 8 λαμί>
ται : λαμβάνονται δέ Λ λαμβάνονται γάρ είς ταύτην αί χείρες D
λαμβάνονται δέ είς ταύτην αί χεϊρες Mi | 9 ούν : δέ AD om. Mi ||
10 τοίνυν : ούν ADMi || τήν’ om. ADMi || 11 πραξιν om. ADMi.
1. Cf. plus haul $ 15, |>. 170, n. I.
2. CL Cassikn, Conf. XI1, 5 (SC 54, p. 127).

|

|
(
ί
ι

INSTRUCTIONS, XVII, § 175-176

479

holocauste. C’est ainsi que les fils d’Israël accomplissaient
les sacrifices et les holocaustes selon la Loi.

176. Mais ces sacrifices et holocaustes étaient les symboles
des âmes qui veulent être sauvées et s’offrir à Dieu. Je vais
vous dire à ce sujet quelques-unes des idées qu’ont
exprimées les Pères, afin qu’en les apprenant, vous éleviez
un peu vos pensées et engraissiez vos âmes.
L’épaule, disent-ils, représente la vigueur, et les mains,
l’action, comme nous l’avons dit une autre fois1. L'épaule
étant donc la force de la main, on offrait la force de la
main droite, c’est-à-dire la pratique des bonnes œuvres,
car la droite signifie pour les Pères le bien2. Quant à toutes
les autres parties dont nous avons parlé, le lobe du foie,
les deux reins et leur graisse, la hanche et la graisse des
cuisses, le cœur, les côtes et le reste, ce sont également
des symboles. « Toutes ces choses, dit l’Apôtrc, leur
advinrent en figure, et elles furent écrites pour notre
instruction » (I Cor. 10, 11). Je vais vous en donner l’expli­
cation. L’âme, selon saint Grégoire, est formée de trois
parties3 ; elle comprend en effet la puissance appétitive,
la puissance irascible et la puissance raisonnable. On offrait
donc le lobe du foie. Or, les Pères ont vu dans le foie le
siège des désirs4. Le lobe étant l’extrémité supérieure du
foie, on offrait ainsi symboliquement la partie la plus
haute de la puissance appétitive, autrement dit ses
prémices, ce qu’elle a de meilleur et de plus précieux5.
Cela veut dire : ne ricn aimer plus que Dieu et préférer à

3. S. Grégoire de Nazianzb, ou témoignage <1‘Évagre, Prac­
tice I, 61 : PG -10, 1236 A. Cf. S. Grégoire de Nazianzk : PG 37,
1382 Λ. Voir aussi Clément d’Alexandrie, Paed. III, 1,2 (GCS,
t. 1, p. 237) et SIront. V, 80, 9 (GCS, t. 2, p. 379). De même Cassien,
Conf. XXIV, 15 [SC Gt, p. 187).
■1. Cf. S. Jérôme, In Ezcch. I, 4 : PL 25, 22.
5. Cf. IÎvagre, Cent. IV, 32 : PO 28, p. 1-18.

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(EUVKES SPIRITUELLES

μηδέν προ τοΰ Θεοΰ άγαπάν, μηδέν έκ πάντων τών έπιθυμητικών προτιμάν της είς τόν Θεάν έπιθυμίας ' είπομεν
γάρ οτι τδ τιμιώτερον αύτω προσέφερον. Και οί νεφροί δέ
καί τό στέαρ τό απ’ αύτών καί ή όσφύς καί τό στέαρ τό έπί
τών μηρών, τό αύτό κατά αναλογίαν τινά σημαίνουσίν '
έκεί γάρ λέγουσιν είναι τήν επιθυμίαν. ’Ιδού ταΰτά έστι τά
σύμβολα τοΰ επιθυμητικού μέρους. Τοΰ δέ θυμικοΰ σύμβολ.όν
έστιν ή καρδία * εκεί γάρ λέγουσιν είναι τόν θυμόν, καί
τούτο σημαίνει καί ό άγιος Βασίλειος λέγων ' Θυμός έστι
ζέσις καί κίνησις του περικαρδίου αίματος. Τό δέ στηθήνιρν
σύμοολόν έστι τοΰ λογιστικού · τό γάρ στήθος εις τούτο
λαμοάνουσι. Διά τούτο και τόν Μωϋσην λέγουσιν ένδύοντα
τόν Άαρών τό ένδυμα τό αρχιερατικόν, έπί τοΰ στήθους
αύτου διδόναι τό λόγιον κατά τήν τοΰ Θεοΰ διαταγήν.
Ταΰτα ούν πάντα, ώς είπομεν, σύμβολά είσι της ψυχής της 1
διά της πρακτικής συν Θεώ καΟαιρούσης έαυτήν καί έπί τό
κατά φύσιν έπανερχομένης. Λέγει γάρ καί ό Εύάγριος οτι
κατά φύσιν ένεργεί ψυχή λογική, όταν τό μέν επιθυμητικόν
μέρος αύτης της αρετής έφίεται, τό δέ θυμικόν ύπέρ ταύτης I
αγωνίζεται, τό δέ λογιστικόν επιβάλλει τή θεωρία τών
γεγονότων.
177. "Οτε ούν προσέφερον πρόβατον ή βοΰν ή άλλο τι
τοιοΰτον είς Ουσίαν, ταΰτα έλάμβανον οί υιοί ’Ισραήλ έκ
τοΰ προσφερομένου καί έπετίθουν έπί τό θυσιαστήριον έναντι ’
Κυρίου, καί λέγεται Ουσία. ‘Ολοκαύτωμα δέ έστιν, οτε
ολον έξ όλου τό ίερείον προσέφερον καί κατέκαιον αύτό
ούτως ώς έστί σώον, ολόκληρον, τέλειον, καθώς καί ανωτέρω
είπομεν, τούτο τών τελείων έστί σύμβολον, τοΰτο τών
λεγόντων έστί τό ’Ιδού ήμεϊς άφήκαμεν πάντα καί ήκολουΟήσαμέν σοι. Είς τοΰτο τό μέτρον ό Κύριος προετρέπετο·φ
έλθείν εκείνον τόν είπόντα αύτω οτι · Ταΰτα πάντα έφύλαξα
176. 42 καί ό oui. ADMi.
1. Cf. phis haut

16, p. 173, n. 5.

1 |

INSTRUCTIONS, XVII, § 176-177

481

tout autre désir le désir de Dieu, puisqu’on lui offrait,
avons-nous dit. la partie la plus précieuse. Les reins et
leur graisse, la hanche, la graisse des cuisses ont analogi­
quement la même signification, car là aussi, disent les
Pères, réside le désir1. Ainsi toutes ces parties sont des
symboles de la puissance appétitive. Le cœur, lui, symbolise
la puissance irascible, car il est, selon les Pères, le siège
de la colère. Saint Basile l’exprime en disant : « La colère
est l’ébullition et l’agitation du sang autour du cœur2. »
Les côtes, enfin, figurent la puissance raisonnable, car tel
est le symbolisme que les Pères attribuent à la poitrine.
C’est pour cette raison, disent-ils, que Moïse, revêtant
Aaron du vêtement du grand-prêtre, lui met sur la poitrine
le rationnai, selon le précepte de Dieu {cf. Ex. 28, 15).
Toutes ces parties de la victime sont donc, comme nous
l’avons dit, des symboles de l’âme qui, avec l’aide de
Dieu, se purifie par la praxis3 et revient à son état de
nature. Évagrc dit en effet que l’âme raisonnable agit selon
sa nature, quand sa partie appétitive désire la vertu, que
sa partie irascible lutte pour l’obtenir et que sa partie
raisonnable se livre à la contemplation des êtres4.
177. Ainsi, quand les fils d’Israël offraient en sacrifice
une brebis, un bœuf ou quelque antre animal, ils prélevaient
ces parties de la victime et les plaçaient sur l’autel, devant
le Seigneur ; c’est ce qu’on appelle un sacrifice, tandis que
l’holocauste consiste à offrir la victime tout entière et à la
brûler complètement. Étant, comme nous l'avons dit
plus haut, intégral, définitif, complet, l’holocauste est le
symbole des parfaits, de ceux qui disent : « Voici que nous
avons tout quitté et que nous t’avons suivi » (Mallh. 19,27).
C’est à ce degré de perfection que le Seigneur invitait
celui qui lui disait : « Tout cela, je l’ai observé dès ma
2. S. Basils, In Is. : PG 30, 4*2-1 A. Cf. plus haul § 90. p. 308, n. 3.
3. « La praxis, c’est-à-dire la pratique des commandements ou
l'ascèse » (1. Hausherr, RAM 1959, p. 12; cf. 1956, p. 43).
•1. IÎvacrb, Practices 1, 58 : PG 40, 1233-1236.
16

482

Β
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<’·

ŒUVRES SPIRITU ELLES

έκ νεότητάς μου. Άπεκρίνατο γάρ αύτω λέγων ότι ' ”Ετι
εν σοι λείπει. Ποιον ; Τό Άρον τόν σταυρόν σου και
δεύρο ακολουθεί μοι. Οί ούν άγιοι μάρτυρες ούτως προσήνεγκαν όλους εαυτούς τω Θεω, καί ού μόνον εαυτούς, άλλα
καί τά εαυτών καί τά περί εαυτούς. Άλλο γάρ έσμεν ημείς,
καθώς λέγει δ άγιος Βασίλειος, καί άλλο τά ήμέτερα καί
άλλο τά περί ήμας ' ταύτα καί άλλοτε είπον ύμίν. ‘Ημείς
μέν ούν έσμεν ό νους καί ή ψυχή, ήμέτερον δέ τό σώμα '
τά δέ περί ήμας, κτήματα καί αί λοιπαί ύλαι. Προσήνεγκαν
ούν εαυτούς οί άγιοι τω Θεω ολη καρδία, όλη ψυχή, όλη
ίσχύϊ, κατά τό γεγραμμένον ' Αγαπήσεις Κύριον τόν
Θεόν σου έν όλη τή καρδία σου καί έν όλη τή ψυχή σου καί
έν ολη τή διανοία σου. Ού μόνον γάρ τέκνων καί γυναικών
καί δόξης καί χρημάτων καί της λοιπής πάσης περιουσίας
κατεφρόνησαν, άλλα καί αύτών τών ιδίων σωμάτων * καί
διά τούτο λέγονται ολοκαυτώματα. Λογικά δέ, έπειδή
λογικόν ζώον ό άνθρωπος, καί
θύματα τέλεια Θεώ.

178. Εϊτα τό έξης ’
Θεόν γινώσκοντα
καί Θεώ γινωσκόμενα
πρόβατα.
5 ΙΙώς Θεόν γινώσκοντα ; ‘Ως αυτός ο Κύριος έδίδαξεν
είπών ' Τά πρόβατα τά έμά τής φωνής μου άκούουσι, καί
γινώσκω τά έμά, καί γινώσκομαι ύπό τών έμών. Διά τί
είπε ' Ία πρόβατα τά έμά τής φωνής μου άκούουσι ; ’Αντί
τού · Τω λόγω μου ύπακούουσι, τάς έντολάς μου φυλάττουσι
10 καί διά τούτο γινώσκουσί με ’ διά γάρ τής φυλακής τών
έντολών έγγίζουσιν οί άγιοι τφ Θεώ, καί όσον έγγίζουσιν
αύτώ, τοσούτον γινώσκουσιν αύτόν καί γινώσκονται ύπ*
αυτού. Έπεί ό Θεός τά πάντα γινώσκει καί τά κρυπτά και
177. 11 Έτι on). ADMi || 15 έαυτοΰς : αύτούς ADMi || 16 τά
ήμέτερα : τύ ήμέτερον ADMi || 17 τά : τό ADMi || 18 μέν ούν om.
ADMi.

i

INSTRUCTIONS, XVII, § 177-178

483

jeunesse », car il lui répondit : « Une seule chose te manque
encore. » Laquelle? Celle-ci : « Prends ta croix et viens à ma
suite» (Le 18, 21-22; cf. Mallh. 16, 24). C'est ainsi que
les saints martyrs se sont offerts tout entiers à Dieu,
offrant non seulement eux-mêmes, mais ce qui était à
eux et ce qui était autour d’eux. Car, selon saint Basile,
a autre est ce que nous sommes, autre ce qui est nôtre,
autre ce qui est autour de nous1 », je vous l’ai déjà dit en
une autre occasion. Ce que nous sommes, c’est l’esprit
et l’âme ; ce qui est nôtre, c’est le corps ; ce qui est autour
de nous, ce sont les richesses et les autres choses maté­
rielles. Les saints se sont donc offerts à Dieu de tout leur
cœur, de toute leur âme, de toutes leurs forces, selon
cette parole : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout
ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit»
(Mallh. 22, 37). Ils méprisèrent non seulement enfants,
épouses, honneur, richesses et tout le reste, mais jusqu’à
leur propre corps. C'est pourquoi on les appelle
■ holocaustes », et « holocaustes raisonnables », parce que
l'homme est un animal raisonnable, et
« victimes parfaites pour Dieu ».

178. Puis le psaume continue :
« Brebis connaissant Dieu
« et connues de Dieu. »
* Connaissant Dieu » : comment ? Le Seigneur lui-même
nous l’a montré en disant : « Mes brebis écoutent ma
voix ; je connais mes brebis et elles me connaissent »
(Jn 10, 27 et 14). Que veut-il dire par : «Mes brebis
écoutent ma voix»? Ceci : elles obéissent à ma parole,
gardent mes commandements, et pour cette raison me
connaissent ; c’est en effet par l’observation des comman­
dements que les saints s’approchent de Dieu, et plus ils
s’approchent, de lui, mieux ils le connaissent et sont connus
de lui. Mais puisque Dieu connaît tout, les choses cachées
1. S. Basile, Hom. in illud: Allende libi ipei, 3 : PG 31, 204 Λ.

484

ιό
D

•20

25

ŒUVRES SPIRITUELLES

τά βαθέα καί τά μή βντα, διά τί ούν λέγει περί τών αγίων ·
Θεώ γινωσκόμενα ; 'Ότι, καθώς είπον, διά τών έντολών
έγγίζοντες αύτώ, γινώσκουσιν αύτόν και γινώσκονται ύπ*
αύτοΰ. "Οσον γάρ άποστρέφεταί τις καί μακρύνει εαυτόν
άπό τίνος, τοσούτον λέγεται άγνοεϊν αύτόν καί άγνοεΐσθαι
ύπ’ αύτοΰ, ώσπερ καί ό έγγίζων ομοίως λέγεται γινώσκειν
καί γινώσκεσθαι ' κατά τούτο ούν λέγεται καί ό Θεός
άγνοεϊν τούς άμαρτωλούς, καθδ μακρύνουσιν έαυτούς άπ’
αύτου. Διά τούτο καί αύτδς ο Κύριος τοίς τοιούτοις λέγει ·
’Αμήν λέγο> ύμΐν, ούκ οϊδα ύμας. Οί ούν άγιοι, καθώς
πολλάκις εϊπον, όσον κτώνται διά τών έντολών τάς άρετάς,
τοσούτον προσοικειούνται τω Θεώ, καί όσον προσοικειούνται
αύτώ, τοσούτον γινώσκουσιν αύτόν καί γινώσκονται ύπ’
αύτοΰ.

Ών ή μάνδρα
λύκοις άνεπίβατος.
Μάνδρα λέγεται τόπος περιπεφραγμένος, ένθα συνάγει ό
ποιμήν τά πρόβατα καί φυλάττει, ίνα μή διαρπαγώσιν ύπδ
5 λύκων ή ύπδ ληστών συληθώσιν. Έάν δέ έστι μάνδρα άπδ
οπουδήποτε μέρους σαθρότερα, εύρίσκεται εύεπίβατος, καί
εύχερώς έπιβου?%εύεται καί ύπό τών λύκων καί ύπό τών
ληστών. 'Η ούν μάνδρα τών άγιων πανταχόθεν ήσφάλισται
καί πεφύλακται, ώσπερ εϊπεν δ Κύριος ' ‘Ένθα κλέπται ού
10 διορύσσουσιν, ουδέ κλέπτουσιν, ούτε άλλο τι τών βλαβερών
έπιβουλεύσαι δύνανται. ΕύξώμεΟα ούν, αδελφοί, ίνα καί
ήμεϊς άξιωθώμεν συμποιμανθήναι αύτοίς καί εύρεΟήναι
κάν έν τώ τόπω της μακαρίας τρυφής έκείνης καί τής
άναπαύσεως αύτών ’ κάν γάρ ούκ έφθάσαμεν τήν κατάστασιν
Β 15 τών αγίων καί ούκ άξιοι έσμεν τοΰ είναι έν τή δόξη αύτών,
άλλά δυνάμεθα μή έκπεσείν τοΰ παραδείσου, έάν νήφωμεν
καί βιάζωμεν έαυτούς μικρόν, ώς λέγει καί δ άγιος Κλήμης ·
Καν μή στεφανώταί τις, άλλά σπουδάση μή μακράν εύρεθήναι

I83C λ

179.

178. 17 Όσον : "Οταν DM1.
179. 5 έστι : έ'σηται Ι)Ε ύπάρχη ή Μι || 10 ούδέ κλέπτουσιν οιη.
DEMi H 15 και : κάν ADMi.

INSTRUCTIONS, XVII, § 178-179

485

et mystérieuses, même celles qui ne sont pas, pourquoi
saint Grégoire appelle-t-il les saints « (brebis) connues de
Dieu»? Parce que c’est en s’approchant de lui par les
commandements, je l’ai dit, qu’ils connaissent Dieu et
sont connus de lui. Plus en effet on se détourne et on
s’éloigne de quelqu’un, plus on l’ignore, peut-on dire, et
plus on est ignoré de lui. On dira de même de celui qui
s’approche, qu'il connaît et qu’il est connu. C'est dans ce
sens qu’on dit aussi de Dieu qu’il ignore les pécheurs, en
tant que les pécheurs s’éloignent de lui. Aussi le Seigneur
lui-même leur dit-il : « En vérité, je vous le dis, je ne vous
connais pas » (Matlh. 25, 12). Par conséquent, plus les saints
acquièrent de vertus par les commandements, plus ils se
rapprochent de Dieu, et plus ils se rapprochent de Dieu,
mieux ils le connaissent et sont connus de lui.
179. « Leur bercail est inaccessible aux loups1. »
On appelle « bercail » un enclos, où le berger rassemble
et garde scs brebis, pour qu’elles ne soient ni déchirées
par les loups, ni ravies par les voleurs. Si le bercail a une
brèche quelque pari, il sera facile aux loups et aux voleurs
d’y pénétrer pour réaliser leurs mauvais desseins. Le bercail
des saints est donc assuré et gardé de toutes parts. « Là, dit
le Seigneur, les voleurs ne percent ni ne dérobent»
(Mallh. 6, 20), et ils ne peuvent y machiner aucun autre
méfait. Prions, frères, afin que nous méritions, nous aussi,
de paître avec eux et de nous trouver dans le lieu de leur
joie bienheureuse et de leur repos. Car, même si nous
n’atteignons pas la perfection des saints et si nous ne
sommes pas dignes d'être dans leur gloire, nous pouvons
du moins ne pas être exclus du Paradis, à la condition
d'être vigilants et de nous contraindre un peu, comine le
dit saint Clément : a Si l’on n’est pas couronné, que l’on
s’efforce au moins de ne pas être loin de ceux qui sont
1. S. Grégoire de NaziaNZE, Oral. 33, 15 : PG 36, 233 Λ R.

-186

ŒUVRES SPIRITUELLES

τών στεφανουμένων. "Ωσπερ γάρ έν τώ παλατίω είσί
20 μεγάλα». καί λαμπραί στρατιαί, ύπόθου την σύγκλητον, τούς
πατρικίους, τούς στρατηλάτας, τούς υπάρχους, τούς σελεντιαρίους ‘ είσί γάρ αύται πολύτιμαι στρατιαί. Είσί δέ καί
άλλοι τινές έν τώ αύτώ παλατίω στρατευόμενοι ύλίγων
νομισμάτων, καί όμώς λέγονται καί αύτοί στρατεύεσΟαι τω
25 βασιλει, καί είσιν έσω έν τω παλατίω, καν την δόξαν τών
μεγάλων έκείνων ούκ έχωσιν ' άλλα τέως έσω είσί. Συμβαίνει
δέ οτι καί κατά μικρόν προκόπτοντες, τυγχάνουσι καί
αύτοί μεγάλων στρατιών καί λαμπρών αξιωμάτων. Ούτως
καί ήμεϊς σπουδάσωμεν έκφυγειν την κατ’ ενέργειαν
30 αμαρτίαν, ίνα τέως έξειλήσωμεν τού αδου · καί ούτως
δυνάμεΟα διά της τού Χριστού φιλανθρωπίας καί αύτης
της εισόδου τού παραδείσου τυχειν εύχαϊς πάντων τών'
αγίων αύτού. ’Αμήν.
179. 26 εκείνων orn. AMi || έσω om. ADMi.
I. Secunda Clementi» VII : PG 1, 337 B (éd. Ilcmmor, p. 146).

INSTRUCTIONS, XVII, § 179

487

couronnés1. » Dans le palais, il y a de grands et illustres
fonctionnaires, par exemple les sénateurs, les patriciens,
les généraux, les gouverneurs, les silentiaires8. Ceux-là
reçoivent de gros traitements. Mais dans le même palais,
il en est d’autres qui servent pour quelques sous et on dit
également d’eux qu’ils sont au service de l’empereur ;
eux aussi sont à l'intérieur du palais, et s’ils n’ont pas la
gloire des grands, du moins ils sont là, à l’intérieur. Il arrive
d’ailleurs que, peu à peu, par avancement ils obtiennent
eux-mêmes des fonctions importantes et de hautes dignités.
Nous autres pareillement, évitons avec soin de commettre
le péché, afin d’échapper du moins à l’enfer. De la sorte,
nous pourrons même, grâce à l’amour du Christ pour nous,
obtenir l’entrée du Paradis, par les prières de tous ses
saints. Amen.
2. « Silentiaire, fonctionnaire chargé de veiller au silence, au bon
ordre ; ou membre du silention, conseil impérial » (I. Hausiierr,
Direction, p. 321).

ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ABBA ΔΩΡΟΘΕΟΥ ΕΠΙΣΤΟΑΑΙ ΔΙΑΦΟΡΟΙ

Α'. ΠΡΟΣ ΤΙΝΑΣ ΚΕΛΛ1ΩΤΑΣ ΕΡΩΤΗΣΑΝΤΑΣ
ΑΥΤΟΝ ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΠΑΡΑΒΑΛΛΕΙΝ
1793 C

5

D

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15

180. Λέγουσιν οί Πατέρες δτι τδ καθίσαι είς τδ κελλίον
ήμισύ έστι καί τδ παραβάλλειν γέρουσιν ήμισύ έστι. Τούτο
σημαίνει δ λόγος Οτι καί έν τώ κελλίω καί έξωθεν τού
κελλίου ομοίως νήψεως χρεία, καί τού είδέναι τινα και διά
τί όφείλει ήσυχάζειν καθ’ έαυτόν καί διά τί όφείλει παραοάλλειν Πατράσι ή άδελφοις. Έάν γάρ νήφη τις περί τόν
σκοπόν τούτον, σπουδάζει ποιείν ώς εϊπον οί Πατέρες *
καί δτε μέν κάΟηται έν τώ κελλίφ, εύχεται, μελετά, ποιεί
μικρόν έργόχειρον, φροντίζει κατά δύναμιν τών λογισμών ·
δτε δέ πάλιν παραβάλλει πούποτε, κατανοεί καί βλέπει τήν
κατάστασήν εαυτού, εί ωφελείται έκ της άπαντήσεως τών
αδελφών ή ού, καί εί δύναται άβλαβώς άνακάμψαι είς τδ
κελλίον αύτού. Καί έάν ϊδη έαυτόν είς τί ποτέ βλαβέντα,
μανθάνει τήν ασθένειαν έαυτοΰ, μανθάνει δτι ακμήν ούδέν
έκτησατο άπό τής ησυχίας, καί άποστρέφεται τεταπεινωμένος
είς τδ ίδιον κελλίον, κλαίων, μετανοών, παρακαλών τδν
Epist. I. Μss : ADEGHPTVMi
180. 11 έαυτοΰ : αύτου DGPTVMi.
I. «Les Kelliotes sont des religieux d'un certain Ago qui, préala­
blement éprouvés au régime cénobïtique, mènent la vie solitaire
dans certaines conditions : ils passent la majeure partie de la semaine
chacun dans sa cellule particulière, partagés entre la récitation des
psaumes et le travail des mains, mais ils se groupent ensemble, dans

LETTRES DIVERSES DU MÊME ABBÉ DOROTHÉE

1. À DES KELL1OTES1 QUI L’AVAIENT
INTERROGÉ SUR LES RENCONTRES
180. Les Pères disent que rester dans la cellule est une
moitié, et aller voir les vieillards l’autre moitié2. Cette
parole signifie que dans la cellule comme hors de la cellule,
il faut observer la meme vigilance3 et savoir pourquoi
on doit garder la solitude, pourquoi aussi on doit aller
voir les Pères ou les frères. Car si le moine est attentif à
ce but, il s’applique ά faire comme ont dit les Pères4.
Lorsqu’il est dans sa cellule, il prie, médite, fait un petit
travail manuel et surveille scs pensées autant qu’il peut.
Lorsqu'il va chez les autres, il fait réflexion et se rend
compte de son état : il voit s’il gagne ou non à rencontrer
les frères, et s’il est capable de retourner dans sa cellule
sans avoir subi de dommage. S’il voit qu’il en a éprouvé,
il reconnaît sa faiblesse et constate qu’il n’a encore rien
acquis dans la solitude. Il rentre, humilié, dans sa cellule,
pleure, fait pénitence, invoque Dieu pour sa faiblesse et
un centre commun nommé lauro, durant la soiréo du samedi et la
journée du dimanche... » (J. Parcoire, L'Église byzantine, p. 67-68).
2. ΑρορΜ. de Pœmcn inédit. Le P. J.-C. Guy noue a signalé sa
présence dans le manuscrit do la B. N. Paris, gr. 1598 au f’ 73.
3. Cf. la parole de Macaire : «Veillez en toute vigilance, soit
que vous soyez assis dans votre cellule, soit que vous soyez au milieu
des hommes · (ziAfG, l. 25, p. 167).
4. Cf. Apopht. Pcemen 168 : PG 65, 361 C.

16—1

490

1796 a
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U

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C
20

ŒUVRES SPIRITUELLES

Θεόν ύπέρ της άσθενείας αύτοΰ, καί ούτως λοιπόν καΟέζεται
προσέχων έαυτώ. Εϊτα πάλιν έρχεται προς τούς ανθρώπους
καί βλέπει εαυτόν εί έμεινεν ήττωμένος είς τά πρώτα ή εις
άλλα, καί ούτως ύποστρέφει πάλιν είς τδ κελλίον εαυτού
ομοίως τά αύτά ποιων, μετανοών, κλαίων, δεόμενος τοΰ
Θεοΰ περί της καταστάσεως αύτοΰ. Τδ κελλίον γάρ ύψοϊ,
οί δέ άνθρωποι δοκιμάζουσιν. 'Ωστε καλώς ειπον οι ΙΙατέρες
οτι τδ καθίσαι είς τδ κελλίον ήμισύ έστι και τδ παραβάλλειν
γέρουσιν ήμισύ έστι.
181. Καί ύμεϊς ουν ότε παραβάλλετε άλλήλοις, οφείλετε
είδέναι διά τί έξέρχεσθε τοΰ κελλίον, καί μή άφαρει έξέρχεσθε
πούποτε. ‘0 γάρ άσκόπως όδοιπορών, καθώς ειπον οί
Πατέρες, ματαιοπονεί. 'Έκαστος ούν ποιων πράγμα δφείλει
εχειν σκοπδν πάντως καί είδέναι διά τί ποιεί αύτό. Γίς
ούν έστιν δ σκοπός ον δφείλομεν ημείς έχειν, όταν άπερχωμεθα
πρδς άλλήλους ; Πρώτον διά την άγάπην · λέγει γάρ
Είδες τδν άδελφόν σου, είδες Κύριον τδν Θεόν σου. Δεύτερον
διά τδ άκοϋσαι λόγον Θεοΰ 1 πάντως γάρ έν τώ πλήΟει
πλεΐον κινείται δ λόγος ' ο γάρ ούτος πολλάκις ούκ οίδεν,
άλλος έρωτα. ‘Έπειτα καί διά τδ μαΟεϊν, ώς προεϊπον, τήν
ιδίαν κατάστασιν. Οίόν τι λέγω ’ ’Απερχόμενός τις, ύπόθου,
είς τδ φαγεΐν μετά τών συνευρισκόμενων, κατανοεί έαυτδν
καί βλέπει, εάν παρατεθή βρώμα κολών καί άρέση αύτω,
εί δύναται έγκρατεύσασθαι καί μή λαοειν άπ’ αύτοΰ, εί
σπουδάζει μή πλεονεκτησαι τδν άδελφόν αύτοΰ καί λαοείν
περισσότερον αύτοΰ, ή τί ποτέ έάν κατά μερίδας παρατεθή,
εί σπουδάζει μή λαοειν τδ μειζότερον μέρος καί άφείναι
αύτω τό μικρότερον. "Εστι γάρ οτε ούδέ τήν χεϊρα αίσχύνεταί
τις έκτεϊναι καί ώΟησαι το μικρόν έμπροσθεν τοΰ άδελφοΰ :
αύτοΰ καί λαβεϊν τδ μέγα έμπροσθεν αύτοΰ. "Αρα τί έχει
181. 17 περισσότερον : -ρα ΕΤΜϊ.

1. Cf. Lettre de Barsanuphe à Dorothée : Prendre garde que
des affaires insignifiantes ne nous fassent quitter la cellule ; ce serait
une ruse des démons [Nie. 269).

LETTRE 1, § 180-181

491

demeure ainsi attentif à lui-même. Après quoi, il revient,
vers les hommes et voit s’il retombe dans les mêmes
fautes ou dans d’autres ; puis, il retourne en sa cellule, se
livrant de nouveau à la pénitence, aux larmes, et. implo­
rant Dieu pour son état. Car la cellule élève, mais les
hommes mettent à l’épreuve. Les Pères ont donc raison
de dire que rester dans la cellule est une moitié, et aller
voir les vieillards l’autre moitié.

181. Quand vous allez les uns chez les autres, vous devez
savoir pourquoi vous quittez votre cellule, et n’en jamais
sortir inconsidérément.1. Car, selon les Pères, «qui cir­
cule sans but, perd sa peine2 ». Quiconque entreprend une
chose, doit absolument avoir une fin et savoir pourquoi
il agit. Quel but devons-nous donc avoir, lorsque nous
nous rendons les uns chez les autres ? D'abord la charité,
car il est dit : « Tu vois ton frère, tu vois le Seigneur ton
Dieu3. » Ensuite, l’audition de la parole de Dieu. 11 est
certain en effet que la parole est plus animée dans l’assem­
blée : souvent ce que l’un ne sait pas, un autre le demande.
Enfin, la connaissance de son étal, comme je l’ai déjà dit.
Supposons, par exemple, qu’on aille manger avec les autres.
On s'observe et on voit, quand est. présenté un mets
excellent et appétissant, si l’on est capable de se contenir
et de ne pas en prendre, ou si l’on ne cherche pas à en
avoir plus que son frère et à en prendre davantage. Si
la nourriture est servie en portions, ne s'empresse-t-on
pas de prendre la plus grosse pour laisser la plus petite à
son frère? Car il en est qui ne rougissent pas d’étendre
la main pour pousser la petite part devant leur frère et
mettre la grosse devant, eux. Quelle différence y a-t-il donc
2. MaBC L’Ermite, L>c lege spir. 54 : PG 65, 912 D {PE 111, 31,
|>. 86).
3. Ce logion est plusieurs fois cité par les Pères (cf. Rescii, Agrapha
Tl·, l. 5, p. 296-297·, mais Dorothéc le donne tel qu’il est cité dans te
Gêronticon: Apopht. Apollon 3 (PG 65, 136 B}.

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1797 A •10

ŒUVRES SPIRITUELLES

είναι ή διαφορά τοΰ μειζοτέρου μέρους προς τδ μικρότερου ;
Πόσον έστι τδ μεταξύ τών δύο μερίδων, οτι διά τοιαΰτα
εύτελή πράγματα εύρίσκεταί τις πλεονεκτώυ τδν άδελφδν
αύτοΰ καί αμαρτάνουν ; ΙΙάλιν προσέχει έάν δύναται κρατησαι έαυτδν άπδ πολλών βρωμάτο>ν, καί μή, ώς είκός,
εύρίσκων διάφορα βρώματα, έκδίδωσιν έαυτδν είς χορτασίαν · εί φυλάττει έαυτδν άπδ παρρησίας, εί βλέπει τδν
άδελφδν αύτοΰ προτιμώμενον ή άναπαυόμενον πλέον αύτοΰ
καί ού πάσχει, εί βλέπει άλλον παρρησιαζόμενου μετά
άλλου ή λαλουντα πολλά ή εί τι δήποτε άσυστροφοΰντα, καί
ού προσέχει αύτώ ούδέ κατακρίνει αύτόν, αλλά μάλλον τώ
εύλαβεστέρω προσέχει καί σπουδάζει ποιήσαι ώς λέγει
περί τοΰ άββά Αντωνίου οτι απερχόμενος πρός τινας, είτι
έβλεπε καλόν έ'χοντα έκαστον αύτών, εκείνο έλάμβανε καί
έκράτει, τοΰ μέν τδ πράον, τοΰ δέ τδ ταπεινόν, τοΰ δέ τδ
ήσυχον, καί εύρίσκετο αύτδς £χων τά έκαστου έν έαυτω.
’Ιδού ούτως όφείλομεν καί ημείς ποιείν καί διά ταΰτα
παραοάλλειν, καί βτε ύποστρέφομεν είς τά κελλία ήμών,
έρευναν εαυτούς καί μανθάνειν είς τί ώφελήΟημεν ή είς τί
έβλάοημεν ’ καί έφ’ οίς μέν εύρίσκομεν οτι έσκεπάσΟημεν,
εύχαριστήσοψεν τω Θεφ τώ σκεπάσαντι ήμάς άβλαοώς
παρελθείν ' έφ’ οίς δέ έσφάλημεν, μετανοήσω μεν. κλαύσωμεν,
πενθήσωμεν τήν ιδίαν κατάστασιν.

182. "Έκαστος γάρ έκ τής ιδίας καταστάσεως ωφελείται
ή βλάπτεται ’ έπεί ούδείς βλάπτει τινά. Άλλ’ έάν βλαβώμεν,
έκ της καταστάσεως ήμών, ώς εΐπον, βλαπτόμεΟα. ΔυυάμεΟα
γάρ, ώς άεί λέγω ύμίν, άπδ έκάστου πράγματος, έάν θέλωμεν,
·"> καί ώφεληθήναι καί βλαβήναι. Καί λέγω ύμίν υπόδειγμα,
ίνα μάθητε ότι ούτως έστί. Συμβαίνει τινά έν νυκτί ίστασθαι
είς τόπον τινά, ού λέγω μοναχόν άλλ’ εί τινα δήποτε έν τή
181. 33 εύλαβεστέρω: εύλαδεστάτω ADGMÎ || 38 καί ήμεϊς om.
ADEGMi.
1. Cf. Vie de S. Antoine, pur S. AthanaSE : PG 26, 846 B.
2. CL MAixc-AunÈtB : « Considère... si l'homme n’est pas l'auteur

LETTRE 1, § 181-182

493

entre la grosse et la petite ? Qu’y a-t-il de si considérable
entre les deux, pour que l'on se laisse aller à pécher en
rivalisant avec son frère pour des choses si futiles ? On
considérera encore si l’on peut, sc retenir de trop manger.
Lorsqu’on sc trouve, comme il arrive souvent, devant des
mets varies, ne se gorge-t-on pas jusqu'à satiété ? Sc
garde-t-on de la parrhésia ? Ne souiTrc-t-on pas de voir
son frère plus estimé et mieux traité que soi ? Si l’on
aperçoit un frère qui se dissipe avec un autre, qui bavarde
beaucoup ou qui se relâche sur un point quelconque, ne
fait-on pas attention à lui ? Ne le juge-t-on pas ? Ne
regarde-t-on pas plutôt les frères plus fervents, en s’effor­
çant de faire ce qui est dit de l’abbé Antoine* : le bien qu’il
voyait en chacun de ceux qu’il allait visiter, il le recueil­
lait et le gardait : de celui-ci, la douceur ; de celui-là,
l’humilité ; de tel autre, l’amour de la solitude ; et il sc
trouvait avoir ainsi en lui les vertus de chacun. C’est ce que
nous devons faire, nous aussi, et pour cela, nous visiter
les uns les autres. De retour dans nos cellules, il faut
nous examiner pour nous rendre compte en quoi nous
avons profité et en quoi nous avons perdu. Sur les points
où nous constatons avoir été préservés, rendons grâces à
Dieu : c’est par sa protection que nous nous en sommes
tirés sans détriment. Mais pour nos manquements, fai­
sons pénitence, versons des larmes, déplorons notre état.

182. Car c’est de son propre état que chacun reçoit
profit ou dommage. Personne ne peut nous nuire2 ; si
nous subissons quelque dommage, cela vient, dis-je, de
notre étal. Gomme je ne cesse de vous le répéter, nous
pouvons en effet de tout tirer du bien ou du mal, si nous
le voulons. Je vais vous donner un exemple, pour que vous
compreniez qu’il en est bien ainsi. Un individu stationne,
la nuit, quelque part ; je ne dis pas un moine, mais
de son propre tourment, comment personne n’est entravé par autrui >
(Pensées XII, 8}.

494

Β 10

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•20

<:
•25

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D

ŒUVRES SPIRITUELLES

πόλει, καί παρέρχονται δι’ αύτού τρεις άνθρωποι ‘ καί ό μέν
εις λογίζεται περί αύτοΰ βτι τινά έκδέχεται, ίνα άπέλθη καί
πορνεύση ' ό δέ άλλος λογίζεται οτι κλέπτης έστίν ‘ ό δέ
άλΛος λογίζεται οτι φίλον αύτού έκάλεσεν έκ τού πλησίον
οίκου καί έκδέχεται αύτόν, ίνα κατέλθη καί άπέλθωσιν
άμα πώποτε είς προσευχήν. Ιδού καί οι τρεις τδν αύτδν
άνθρωπον είδον καί έν τω αύτώ τόπφ, καί όμως ούκ έλογίσαντο οί τρεις περί αύτού τδν αύτδν λογισμόν, άλλ’ ό μέν
τούτο ένεθυμήθη, δ δέ έκείνο, ό δέ άλλο, έκαστος δήλον
δτι πρδς την ιδίαν κατάστασιν. "Ωσπερ γάρ είσι σώματα
μελαγχολικά, κακόχυμα, καί έκαστον βρώμα δ λαμοάνωσιν
είς κακοχυμίαν αύτδ τρέπουσι, καν ωφέλιμον εϊη τδ βρώμα
καί ούκ έστιν άπδ τού βρώματος ή αιτία ' άλλ’ αύτδ τδ
σώμα, ώς είπον, δύσκρατόν έστι καί λοιπόν ανάγκη πρδς
τήν κρασιν αύτοΰ έργάζεται καί άλλοιοϊ τά βρώματα ’
ούτως καί ή ψυχή ή εχουσα κακήν έξιν άπδ έκαστου πράγματος βλάπτεται '
ωφέλιμόν έστι τδ πράγμα αύτη,
βλάπτεται. ΎπόΟου μοι άγγεϊον μέλιτος είναι, καί βάλλει
τις είς αύτδ μικρόν άψινθίον ’ ούκ αφανίζει τδ μικρόν
εκείνο ολον τδ άγγείον καί ποιεί ζλον τδ μέλι πικρόν ;
Ούτως καί ημείς ποιοΰμεν · έκβάλλομεν μικρόν έκ της
πικρίας ήμών καί άφανίζομεν τδ καλών τού πλησίον, βλέποντες αύτδ πρδς τήν κατάστασιν ήμών καί άλλοιούντες αύτδ
πρδς τήν κακοεξίαν τήν έν ήμϊν.
Οί δέ εχοντες καλήν έξιν εύρίσκονται ώσπερ τις έχων
σώμα εύχυμον, ότι καν βλαβερόν τί ποτέ φάγη, τρέπει αύτδ
είς εύχυμίαν πρός τήν κρασιν αύτού καί ούκ αδικεί αύτδν
ούδέ τδ κακόν βρώμα εκείνο, έπειδή, καθώς είπον, τδ σώμα
αύτοΰ εύχυμόν έστι καί πρδς την κρασιν αύτού έργάζεται
τήν τροφήν ‘ καί καθώς είπομεν περί τού πρώτου ότι
προς τήν δυσκρασίαν αύτοΰ καί τδ καλών βρώμα μεταβάλλει

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182. 16 άλλο : τδ άλλο DE HP Mi || 18 καί έκαστον : έκαστον δέ TV 1
έκαστον Mi.
1. Cf. Aristotb, Elh. à Niconi. 1113a ; Cassien, Conf. XVIII, 16 |

(SC 64, p. 32).

1·

LETT K E 1, § 182

495

n'importe quel habitant de la ville. Trois hommes passent
près de lui. L'un d’eux pense à son sujet : « Celui-là attend
quelqu’un pour aller forniquer»; le second : «C’est un
voleur»; et le troisième : «Cet homme a appelé son ami
de la maison voisine et attend qu'il descende, pour aller
prier avec lui en quelque endroit. » Ainsi, tous les trois
ont vu le même homme dans le même lieu, et pourtant ils
n'ont pas eu la même pensée à son sujet : l'un a imaginé
ceci, l’autre cela, et le troisième autre chose encore, chacun
selon son propre étal. Il en est comme des corps mélanco­
liques et cacochymes qui convertissent en humeur mau­
vaise tout aliment qu'ils absorbent, même si cet aliment
est sain. La faute n’en est pas à l'aliment, mais, comme
je l’ai dit, c’est le corps lui-même qui, étant de mauvaise
complexion, agit nécessairement selon son tempérament
et altère les aliments1. De même, si l'âme est cachectique,
tout lui fait du mal ; même si la chose est utile, elle lui
nuit. Imaginez qu'on jette un peu d’absinthe dans un pot
de miel. Ne va-t-elle pas corrompre le pot entier, en ren­
dant tout le miel amer2 ? C’est ce que nous faisons : nous
répandons un peu de notre amertume et détruisons le
bien du prochain, en le regardant d’après notre état
et en l’altérant selon la cachexie qui est en nous.
Ceux qui ont de bonnes habitudes, ressemblent à un
homme dont le corps est sain. S’il mange quelque chose
de nuisible, il le transforme selon son tempérament en
bonnes humeurs, et cet aliment mauvais ne lui fait pas de
mal. C’est, dis-je, que son corps est sain et qu’il assimile
la nourriture selon son tempérament. Alors, comme nous
le disions du corps qui, par sa mauvaise complexion,
transforme la bonne nourriture en humeurs mauvaises,

2. Cf. Apophl. dans PE II, 27, p. 78 : » Un vieillard dit : Un peu
d'absinthe gâte tout un pot de miel... ». Cf. Hkrmas, Pasteur, 33
(Précepte V, 1), SC 53, p. 1G5.

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1800 Λ

5

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R 15

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ŒUVRES SPIRITUELLES

εις κακοχυμίαν, ομοίως καί ούτος προς τδ εύκρατον αύτοΰ ,
σώμα καί τδ κακόν βρώμα μεταβάλλει είς εύχυμίαν. Καί
λέγω ύμϊν υπόδειγμα ίνα νοήσητε. '0 χοίρος έχει σώμα
εύχυμον πάνυ. "Εστι δέ ή τροφή αύτοΰ κεράτια καί δστέα
φοινίκων καί βόρβορος ' καί όμως έπειδή εύχυμον σώμα
έχει, τήν τοιαύτην τροφήν είς εύχυμίαν μεταβάλλει ’ ούτως
καί ήμεϊς, εάν έχωμεν καλήν έξιν και καλήν κατάστασιν,
δυνάμεθα, ώς προεϊπον, άπδ έκάστου πράγματος ώφεληθήναι,
καν μή ή ώφέλιμον τδ πράγμα. Καί καλώς λέγει ή Παροιμία ·
Ό βλέπων λεία έλεηθησεται. Καί αλλαχού λέγει · Πάντα
εναντία άνδρί άφρονι.
183. ’Ήκουσα περί τίνος αδελφού οτι, οτε παρέβαλε .
ένί τών άδελφών, εί έβλεπε τό κελλίον αύτοΰ άσύστροφον,
άφιλοκάλητον, έλεγεν έν έαυτώ · Μακάριός έστιν ούτος δ
άδελφός * πώς ήμερίμνησεν άπδ βλων τών γηίνων, και
ούτως βλον τον νοΰν αύτοΰ ελαβεν άνω, οτι ούδέ τό κελλίον <
αύτοΰ σχολάζει καταστήσαι. Πάλιν, εί άπήρχετο πρός >
άλλον καί έβλεπε τδ κελλίον αύτοΰ κατεσταμενον, καθαρόν,
πεφιλοκαλημένον, έλεγε πάλιν έν έαυτώ * ’Ώσπερ έστιν ή
ψυχή τοΰ άδελφοΰ τούτου καθαρά, ούτως έστι καί τδ κελλίον
αύτοΰ καθαρόν ’ και προς τήν κατάστασιν της ψυχής αύτοΰ
έστι καί ή κατάστασις τοΰ κελλίον αύτοΰ. Καί ούδέποτε
έ’λεγε περί τίνος οτι ούτος άσύστροφός έστιν ή ούτος πέρπερος · άλλ* έκ της καλής καταστάσεως αύτοΰ ώφέλειτο άπδ
έκάστου.
Ό Θεός ό άγαθδς δώση και ήμϊν καλήν κατάστασιν, ίνα :
δυνάμεθα καί ήμεϊς άπδ έκάστου ώφεληθήναι καί μηδέποτε I
νοήσαι τήν κακίαν τοΰ πλησίον. Εί δέ καί νοήσωμεν ή ι
ύπονοήσωμεν έκ τής κακίας ήμών, ίνα ευθέως μετασ-1
τρέψωμεν τόν λογισμόν ήμών είς καλοεννοησίαν. Τό γάρ 1
μή είδέναι τήν κακίαν τοΰ πλησίου τίκτει σύν Θεώ τήν
άγαθότητα.

182. -14 τήν : ώς ίχει τήν ADHMi.
183. 2 ένί: τινι EGMi || 7 κατεσταμένον : κατασταμένον APT ι
καθιστάμενο*/ G καταστησάμενον Μί || 12 έστιν om. ADEHPMi || '
18 αεταστρέψωμεν : μετατρέπωμεν GPTV ύποστρέψωμεν Mi.

LETTRE

1,

182-183

■197

celui-ci de même, conformément à sa bonne constitution,
convertit la nourriture mauvaise en bonnes humeurs.
Voici un exemple qui vous fera comprendre. Le porc
possède un corps de très bonne complexion. Sa nourriture
est faite de caroubes, de noyaux de dattes et d’ordures.
Pourtant, grâce à sa bonne complexion, il transforme cette
nourriture en bon suc. Nous de même, si nous avons de
bonnes habitudes et un bon état d’âme, nous pouvons, je
le répète, tirer profit de tout, même de ce qui n’est pas
profitable. Le livre des Proverbes dit fort bien : « Celui
qui regarde avec douceur, obtiendra miséricorde » (Prou.
12, 13). Et ailleurs : «A l’homme insensé toutes choses
sont contraires» (Prou. 14, 7).

183. J’ai entendu dire d’un frère que si, allant voir
un autre, il trouvait sa cellule négligée et en désordre,
il se disait en lui-même : « Comme ce frère est heureux
d’être complètement détaché des choses terrestres et de
porter si bien tout son esprit en haut, qu’il n’a même plus
le loisir de ranger sa cellule ! » S’il allait ensuite chez un
autre frère, et trouvait sa cellule rangée, propre et bien
en ordre, il se disait : « La cellule de ce frère est aussi
nette que son âme. Tel l’état de son âme, tel l'état de sa
cellule ! » Jamais il ne disait de quelqu’un : « Celui-ci est
désordonné », ou : « celui-là est frivole ». Grâce à son état
excellent, il tirait profit de tout.
Que Dieu dans sa bonté nous donne, à nous aussi, un
bon état pour que nous puissions profiter de tout et ne
jamais mal penser du prochain. Si notre malice nous
inspire des jugements ou des soupçons, transformons vite
cela en bonne pensée. Car ne pas voir le mal du prochain
engendre, Dieu aidant, la bonté.

■198

(E U V R ES SP IR1T U ELLES

B'. ΠΡΟΣ ΤΟΥΣ EN ΤΩ ΜΟΝΑΣΤΙΙΡΙΩ ΕΠΙΣΤΑΤΑΣ
ΚΑΙ ΜΑΘΗΤΑΣ. ΠΩΣ ΔΕΙ ΕΠΙΣΤΑΤΕΙΝ
ΑΔΕΛΦΩΝ ΚΑΙ ΠΩΣ ΤΟΙΣ ΕΠΙΣΤΑΤΟΥΣΙΝ
ΥΠΟΤΛΣΣΕΣΘΛΙ

18Ο(· C

5

10

D
15

184. ’Εάν εΐ αδελφών έπιστάτης, φρόντισον αύτών έν
στρυφνότητι καρδίας καί σπλάχνοις οίκτιρμών, παιδεύων,
αυτούς έ'ργω και λόγω τά πρακτέα, τά πλείω δέ τώ εργω,
επειδή τά υποδείγματα μάλλον ένεργέστερά είσιν, εί μεν
δύνασαι και έν τοΐς σωματικοΐς τυπών αυτούς, εί δέ άσΟενής
εΐ, τή τής ψυχής καλή καταστάσει και τοΐς παρά τώ Άποστόλω ήριΟμημένοις καρποί; τού Πνεύματος, αγάπη, χαρά,
ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότητι, άγαθωσύνη, πίστει, πραότητι καί τή κατά πάντων τών παθών εγκράτεια. Έπί δέ
τοΐς συμβαίνουσι σφάλμασι, μή σφοδρά άγανάκτει, άλλά
άταράχως δείκνυε τήν βλάβην τήν άπό τού σφάλματος, κάν
έπιτιμήσαι δέοι πρόσωπον τηρών καί καιρόν επιτήδειον.
Μή άκριβάζου δέ περί τά μικρά σφάλματα, ώς ακριβοδίκαιος
αυτός, μηδέ συνεχώς έλεγχε ’ φορτικόν γάρ τούτο καί διά
τής συνήθειας τού έλεγχον είς άναισΟησίαν άγει καί καταφρόνησιν ’ μή προστακτικώς έπιτάσσων, άλλά μετά
ταπεινώσεως συμβουλευόμενος μετά τού αδελφού · προτρεπ­
τικός γάρ ούτος ό λόγος γίνεται, καί πείθει μάλλον καί τόν
πλησίον αναπαύει.

185. Έν καιρό) δέ ταραχής αδελφού σοι άνθισταμένου,
φύλαξον τήν γλώσσαν σου μή λαλήσαί τι τό σύνολον έν
οργή, καί μή έάσης τήν καρδίαν σου έπαρΟήναι κατ’ αύτού,
άλλά μνήσθητι οτι αδελφός έστιν καί μέλος έν Χριστώ
1801 Λ 5 καί είκών Θεού έπηρεαζομένη ύπό τού κοινού έχθρού ήμών,
καί σπλα.γχνίσθητι επ’ αύτή, μή πως αίχμαλωτίσας αύτήν
Epist. 2. Mss : ADEGIIPTMi
184. 2 οίκτιομών: οίκτιρμοΰ ΛΗΜΐ |[ 13 sept : μηδέ περί ADPML
185. ·1 άδελφός : αδελφός σου GTMi.

LETT Fi E 2, § 184-185

499

2. AUX PRÉPOSÉS DU MONASTÈRE ET À
LEURS DISCIPLES. COMMENT LES PRÉPOSÉS
DOIVENT DIRIGER LES FRÈRES ET COMMENT
CEUX-CI DOIVENT LEUR ÊTRE SOUMIS
184. Si lu es préposé, prends soin des frères avec un
cœur sévère1 et des entrailles de miséricorde, leur ensei­
gnant par les œuvres et la parole ce qu'il faut, pratiquer,
mais surtout par les œuvres, car les exemples sont beau­
coup plus efficaces. Sois leur modèle même dans les tra­
vaux corporels, si tu le peux, ou si tu es faible, par le
bon étal de l'âme et les fruits de Γ Esprit énumérés par
l’Apôlre : charité, joie, paix, longanimité, affabilité, bonté,
lidélité, mansuétude, et maîtrise de toutes les passions
(cf. Gai. 5, 22-23). Pour les fautes qui se produisent, ne
t’irrite pas outre mesure, mais montre sans te troubler le
mal qui en résulte, et, s’il faut faire des reproches, prends
l’air qui convient et attends le moment opportun. Ne sois
pas trop regardant pour les petites fautes, tel un justi­
cier rigoureux ; ne fais pas continuellement des répri­
mandes, car c'est insupportable, et l’accoutumance aboutit
â l’insensibilité et au mépris. Ne commande pas impérieu­
sement, mais soumets humblement la chose au frère :
celte manière de faire est stimulante, elle est plus persua­
sive et procure la paix au prochain.

185. Si un frère te résiste cl que lu es troublé à ce momcnl-là. garde la langue pour ne lui rien dire avec colère,
cl ne laisse pas ton cœur s’exciter contre lui. Souviens-loi
plutôt qu’il est un frère, un membre dans le Christ et une
image de Dieu menacée par notre ennemi commun. Aie
pitié d’elle, de peur que le diable ne s’en empare sous le coup
I. Cf. Isaïe, yluy., p. 17 : «Prends soin d’eux avec sévérité...»
{Cf. PG 40, 1113 B).

500

ŒUVRES SPIRITUELLES

ό διάβολος άπδ τής πληγής του θυμού, θανατώση εις μνησικακίαν και άπολεϊται ψυχή έξ άπροσεξίας ήμών υπέρ ής
Χριστός άπέθανε ’ μνήσθητι δέ δτι και σύ ύπόκεισαι τώ
ίο αύτώ κρίματι τής οργής, καί έκ τής σής άσθενείας συμπάΟησον τώ άδελφώ σου, καί εύχαρίστει οτι εύρες αφορμήν
είς τδ συγχωρήσαι, Ενα καί σύ τά μείζονα καί πλείονα παρά
τού Θεοΰ συγχωρηθής. Άφετε γάρ, φησίν, καί άφεθήσεται
ύμίν. Άλλα νομίζεις βλάπτεσθαι τδν άδελφόν σου έκ τής
15 σής μακροθυμίας ; άλλ’ ο Απόστολος παραγγέλλει νικάν
έν τώ άγαθώ τδ κακόν, ούκ έν τώ κακώ τδ κακόν.
R Καί οί Πατέρες δέ λέγουσιν · Έάν έτέρω επίτιμων είς
οργήν κινηθής, ίδιον πάθος έπλήρωσας ' καί ούδεις συνετός
λύει τήν έαυτοΰ οικίαν, ίνα τήν τού πλησίον οίκοδομήση.

5

ίο
C

15

186. Έπιμενούσης δέ τής ταραχής, βίασα·. τήν καρδίαν
σου καί εύξαι λέγων ούτως ’ '() Θεός δ φιλάνθρωπος και
φιλόψυχος, ο τή άφάτφ σου άγαθότητι έκ τού μή δντος
είς τδ είναι ποιήσας ημάς επί μεταλήψει τών σών αγαθών
καί άποστατήσαντας ήμας άπδ τών εντολών σου άνακαλέσας
διά του αίματος τού μονογενούς σου Ύίοΰ τού Σωτήρος
ήμών, καί νύν παράστηθι τή άσθενεία ήμών καί έπιτίμησον
ώσπερ ποτέ κυματουμένη τή θαλάσση, ούτως καί νύν τή
ταραχή τής καρδίας ήμών, καί μή άτεκνωθής έν μια ώρα έξ
άμφοτέρων ήμών θανατωθέντων τή αμαρτία, καί μή είπης
ήμ,ΐν * Τίς ωφέλεια έν τώ αίματί μου, έν τω καταβαίνειν
με είς διαφθοράν ; Καί ' Αμήν λέγω ύμίν, ούκ οίδα υμάς,
διά τδ σοεσθήναι τάς λαμπάδας ήμών έλαίου λείψαντος.
Καί μετά τήν εύχήν ταύτην πραϋνθείσης σου τής καρδίας,
δύνασαι λοιπόν μετά συνέσεως καί ταπεινώσεως κατά τδ
άποστολικ.δν παράγγελμα έλέγξαι, έπιτιμήσαι, παρακαλέσαι
185. 16 κακόν* : αγαθόν ADGUPML
186. 4 είς τό είναι om. DE Η Mi.

1. Cf. S. Basile : < Car il n’y a rien d’aussi précieux qu’une âme
pour laquelle le Christ est mort · (/?χΛ. de ren. mundi: PG 31, 637 B).

LETTRE 2, § 185-186

501

de la colère, ne la mette à mort par la rancune, et qu’une
âme pour qui le Christ est mort (cf. I Cor. 8, 11)1, ne périsse
à cause de notre négligence. Souviens-toi que lu es soumis,
toi aussi, au même jugement de la colere. Que ta propre
faiblesse te rende compatissant pour ton frère. Rends
grâces de trouver une occasion de pardonner, afin que toi
aussi, tu obtiennes le pardon de Dieu pour des fautes
plus grandes et plus nombreuses. Car il est dit : « Remettez,
et il vous sera remis » (cf. Le 6, 37). Crains-tu de nuire
a ton frère par ta patience ? Mais l’Apôtre ordonne de
vaincre le mal par le bien (Rom. 12, 21), et non le mal par
le mal. De leur côté, les Pères disent: «Si, faisant des
reproches à un autre, tu es trouble par la colère, c’est
la propre passion que tu assouvis2», et nul homme sensé
ne démolit sa maison pour construire celle du voisin.
186. Si ton trouble persiste, fais violence à ton coeur,
et prie en ces termes : O Dieu très bon, qui aimes les
âmes, qui, dans Ion ineffable bonté, nous as amenés du
néant à l’être pour nous faire participer à tes biens, et
qui, par le sang de ton Fils unique, notre Sauveur, nous
as rappelés, nous qui nous étions écartés de tes comman­
dements, assiste maintenant notre faiblesse et impose
silence au trouble de notre cœur, comme autrefois à la
mer déchaînée. Ne sois pas en un instant privé de tes
deux enfants mis à mort par le péché, et n'aie pas à nous
dire : u A quoi a servi que je verse mon sang, que je des­
cende dans la mort ?» (Ps. 29. 10) Et : «En vérité, je
vous le dis, je ne vous connais pas n (Mallh. 25, 12), parce
que nos lampes seraient éteintes faute d’huile. Le cœur
apaisé par cette prière3, tu peux ensuite avec prudence et
humilité, selon le précepte de l’Apôtre, reprendre,
blâmer, exhorter (II Tim. 4, 2), et avec compassion
2, Apophl. Macaire 17 : PG 65, 269 B. Cf. Lettre de Jean le
Prophète ù Dorothée, Nie. 333.
3. Cf. Isaïe, Aug., p. 191.

502

20

25
I)

1804 Λ

10

Β
15

ŒUVRES SP!RITUELLES

καί μετά συμπάθειας ώς μέλος ασθενές θεράπευσα*. καί
διορθώσασθαι. Τότε γάρ καί ό αδελφός καταδέχεται τήν
διόρθωσιν μετά πληροφορίας, καταγνούς εαυτού έπι τή
σκληρότητι ' καί διά τής σής ειρήνης ειρηνεύεις τήν αυτού
καρδίαν. Μηδέν τοίνυν χωριζέτω σε της αγίας τού Χριστού
παραδόσεως ’ Μάθετε άπ’ εμού λέγοντας ότι πράος ειμι
καί ταπεινός τή καρδία. Έπιμελεϊσθαι γάρ χρή πρώτον
ειρηνικής καταστάσεως, ώστε μηδέ επί δικαίαις προφάσεσιν
ή εντολής δήθεν χάριν τήν καρδίαν θολούν, πεπεισμένον
ώς πάσας τάς έντολάς έπιτηδεύομεν άγάπης ένεκα καί τής
καθαρότητας τής καρδίας · ούτως τον αδελφόν διοικών,
ακούσεις τής λεγούσης φωνής ’ Έάν έξαγάγης τίμιον έξ
αναξίου, ώς στόμα μου έση.
187. Έν υποταγή δέ ιόν, μηδέποτε πιστεύσης τή καρδία
σου ’ τυφλώττη γσ.ρ άπδ τών παλαιών προσπαθειών. Καί
μή στοιχήσης έν τινι τή ιδία κρίσει καί μή στήσης παρα
σεαυτώ μηδέν χωρίς έρωτήσεως καί γνώμης, καί μή λογίζου
ή νόμιζε εύλογώτερα καί δικαιότερα τού διοικούντός σε,
μηδέ γίνου έξεταστής τών έργων αύτοΰ καί πεπλανημένος
πολλάκις δοκιμαστής. ’Απάτη γάρ αΰτη τού πονηρού πρδς
τδ έμποδίσαι τή μετά πίστεως κατά πάντα υποταγή καί
τή έκ ταύτης άσφαλεΐ σωτηρία ' καί ύποτάσση μετά, άναπαύσεως καί άκινδύνως οδεύεις καί άπλανώς την δδδν τών
Πατέρων. Βιάζου δέ σεαυτδν είς πάντα καί κόπτε τό θέλημά
σου, καί χάριτι Χριστού διά τής συνηθείας έν έξει τού
κόπτειν γενόμενος άοιάστως τού λοιπού καί άθλίπτως αύτδ
ποιείς, ώς συμβαίνειν τδ σδν πάντοτε γίνεσθαι. Ού γάρ
θέλεις τά πράγματα γίνεσθαι ώς θέλεις, άλλα θέλεις ώς
γίνεται, καί ούτως ειρηνεύεις μετά πάντων, ταΰτα μέντοι
έν οίς ούκ έστι παράυασις εντολής Θεού ή Πατέρων.
186. 20 σής οπι. ADH.Mi.
187. 7 δοκιμαστής : δοκιμάζεις ADR δοκιμάσης Μ).

1. Cf. Cassi εν, Conf. 1. 7 (SC 42, p. 81-85'.
2. Dorothée cite presque littéralement ÉpictAte : Μή ζητεί τά
γινόμενα γίνεσθαι ώς θέλεις, άλλα θέλε τά γινόμενα ώς γίνεται.

LETTRE 2, § 186-187

503

soigner et redresser ton frère, tel un membre malade.
Alors le frère de son côté recevra la correction en toute
confiance, condamnant lui-même sa dureté. Par ta propre
paix, lu auras pacifié son cœur. Que rien donc ne t’éloigne
de la sainte doctrine du Christ : « Apprenez, par moi qui vous
le dis, que je suis doux et humble de cœur» (Mallh. 11.29).
Car il faut avant, tout prendre soin de garder un étal
paisible, en sorte que le cœur ne se trouble pas, même
pour de justes motifs ou ù propos d’un commandement,
dans la conviction que nous accomplissons tous les com­
mandements en vue de la charité et de la pureté du cœur1.
Traitant ainsi ton frère, tu entendras la voix (divine) te
dire : «Si tu sépares ce qui est précieux de ce qui est vil,
lu seras comme ma bouche » (Jér. 15, 19).

187. Quant à toi qui es sous l’obéissance, ne te fie
jamais à ton cœur, car les anciennes passions l'ont rendu
aveugle. Garde-toi de suivre ton jugement propre en quoi
que ce soit et ne décide rien de toi-même, sans demander
conseil. Ne va pas t’imaginer ni juger que tes pensées
sont plus raisonnables et plus justes que celles de ton
directeur, ne t’institue pas le censeur de ses actions, un
censeur qui s’est si souvent trompé ! Car c’est là une ruse
du Mauvais pour mettre obstacle à la soumission confiante
en tout et au salut qu’elle procure sûrement. Sois en repos
dans cette soumission, et tu suivras sans danger ni erreur
la route des Pères. Fais-toi violence en toutes choses et
retranche ta volonté. Quand, par la grâce du Christ, tu
en auras pris l’habitude, tu le feras sans effort et sans
peine. Ainsi, tout arrivera selon ton désir, car tu ne vou­
dras plus que les choses soient telles que lu les veux, mais
tu les voudras telles qu’elles sont2, et de la sorte tu seras
en paix avec tous. Ceci du moins dans les choses qui
n'impliquent pas violation d'un commandement de Dieu
(Manuale VIII ; Entretiens I, 12, 7 ; 1, 17, 28; II, 14, 7; II, 17, 28).
Cf. Platon, Des lois III, 687 ; S. Basile, Ep. 151 (PG 32, 608 AB).

ŒUVRES SPIRITUELLES

504

20

25
C

30

35

Άγωνίζου εύρίσκειν έν παντί τδ μέμφεσθαι έαυτδν και
κρατεί τό άψήφιστον έν γνώσει * και πίστευε δτι ύπδ πρόνοιαν Θεού έστι καί μέχρι τών εύτελεστάτων τα καθ’ ημάς,
καί φέρεις τά έπερχόμενά σοι άταράχως * πίστευε δτι
φάρμακά έστιν ιατρικά της ύπερηφανίας της ψυχής σου αί
άτιμίαι καί αί ύβρεις, καί ύπερεύχου τών λοιδορούντων σε
ώς ιατρών άληθινών, πεπεισμένος ώς ό μισών ατιμίαν μισεί
ταπείνωσιν καί ό φεύγων ερεθίζοντας φεύγει πραότητα.
Μή θέλε είδέναι τήν κακίαν τοΰ πλησίον σου καί μή προσδέχου τάς κατ’ αύτοΰ ύπονοίας · εί δέ καί σπαρώσι διά τήν 1
κακίαν ήμών, σπούδαζε μεταβάλλειν αύτάς είς καλοεννοησίαν
καί έν παντί εύχαρίστει καί κτάσαι τήν αγαθότητα καί τήν
αγίαν αγάπην.
Πρδ δέ πάντων φυλάξωμεν πάντες τήν συνείδησιν ήμών
έν πάσι, τοΐς τε πρός τδν Θεόν καί τδν πλησίον καί έν ταΐς j
ύλαις ’ καί πριν είπεΐν ή ποιήσαί τι, έξετάσωμεν εί κατά
θέλημά έστι τοΰ Θεοΰ · καί ούτως εύξάμενοι είπωμεν ή .
ποιήσωμεν, και παραρρίύωμεν τήν άδυναμίαν ήμών ένούπιον
τοΰ Θεοΰ · καί ή άγαθότης αύτοΰ συνέρχεται ήμϊν έν πάσιν.
Γ.

ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΕΧΟΝΤΑ ΤΗΝ ΔΙΑΚΟΝΙΑΝ

ΤΟΥ ΚΕΛΛΛΡΙΟΥ

D

I
11

188. Εί θυμω καί μνησικακία περιπίπτειν ού θέλεις, :
προσπάθειαν τδ καθόλου μή έχε πρδς τήν ύλην, μηδέ
άντιποιοΰ σκεύους οίουδήποτε, μήτε δέ πάλιν ώς έλαχίστου
187. 23 σε om. DPT Mi.

1 R

Episl. 3-5. MM : EGPTVMi
188. 2 πρός : “epi EGPMi.

1. Expression que l'abbé Piston a recueillie sur les lèvres de l'abbé I
Sisoès : PG 65, 373 B {cf. PE I, 45, p. 163) : Ό κατίχων τδ ά^φιστον j
έν γνώσει, έπιτελεί πασαν τήν Γραφήν. Los traducteurs latins n’y
ont rien compris : < Qui plurimum scientiae obtinet, omnem perficit
Scripturam > (PC 65, 374 B). < Qui habet quod innumerabile est in |

LETTRES 2-3, § 187-188

505

ou des Pères. Lutte pour trouver en tout à te blâmer loimême, et liens ferme a l'apsephiston avec science’ ».
Crois que tout ce qui nous concerne, jusqu’aux plus petits
details, relève de la Providence de Dieu, et tu supporteras
sans trouble ce qui t’arrivera. Crois que mépris et outrages
sont pour ton âme des remèdes à son orgueil, et prie pour
ceux qui te maltraitent, comme étant de vrais médecins.
Sois persuadé que quiconque hait l’humiliation, hait l’humi­
lité, et que quiconque fuit les gens irritants, fuit la douceur.
Ne cherche pas à connaître le mal de ton prochain, et n’ac­
cueille pas de soupçons contre lui. Si notre malice en fait
naître, empresse-toi de les transformer en une bonne
pensée. Rends grâces en tout, et conserve la bonté et la
sainte charité.
Avant tout, gardons tous notre conscience sur tous les
points, ù l’égard de Dieu, du prochain, et dans les choses
matérielles2. Avant de dire ou de faire quelque chose,
examinons avec soin si cela est conforme à la volonté de
Dieu. Puis après avoir prié, parlons ou agissons, et jetons
devant Dieu notre impuissance. Et que sa bonté nous
accompagne en tout.

3. A CELUI QUI A LA CHARGE DE CELLÉRIER

188. Si lu veux ne pas tomber dans la colère et la ran­
cune, garde-toi de tout attachement aux choses maté­
rielles, ne revendique pas comme tien le moindre objet,
scientia, perficit omnem Scripturam » (PL 73, 962 B). Le
P. L Hausherr a bien montré le sens de ce < terme intraduisible qui
ramasse des trésors d'analyse et d’expérience » (J. Hausherr, Penlhos,
p. 104). < Apsephislon, de ψήφος. suffrage. Détachement total qui se
démontre par l’habitude ou du moins la résolution de ne vouloir ni
se donner ù soi, ni attendre d'autrui, un suffrage pour une supériorité
quelconque. » (I. Hausherr, Diredion, p. 317). Cf. Intr., p. 61.
2. Cf. plus haut § 43, p. 215.

506
5
1805 Λ

ίο

15

ŒUVRES SPIRITUELLES

ή μηδαμινού καταφρόνει ' άλλά καν θέλει τις άπό σου,
δίδου, καν δέ άπό άσυστροφίας ή καταφρονήσεως κλασθή
ή άπώληται, μή μεριμνήσης. Τούτο δέ ποιείν οφείλεις,
ούχ ώς καταφρονών τών σκευών τού μοναστηριού * χρεωστεΐς γάρ πάση δυνάμει καί πάση σπουδή φρόντιζειν αύτών ·
άλλ’ ώς Οέλων τό άτάραχον και άθόρυβον έαυτοΰ φυλάττειν,
δεικνύων άεί τφ Θεώ τό κατά δύναμιν. Τούτο δέ κατορθώσαι δυνήση, έάν μ,ή ώς ίδια διοικής τά πράγματα, άλλ’
ώς τω Θεώ άνακείμενα, καί μόνην τούτων πιστευθείς τήν
φροντίδα. Τό μέν γάρ μή προσπάσχειν, ώς εϊπον, τό δέ μή
καταφρονειν παρασκευάζει. El δέ τούτον ούκ έχης τόν
σκοπόν, θάρρει, ού μή παύση ταρασσό μένος και ταράσσο>ν.

Δ'. ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΪΤΟΝ

Β

189. Έρώτησις ' Τού λογισμού χαίροντος έν τοις λόγοις
τούτοις καί Οέλοντος είναι ούτως, πόθεν ούχ εύρίσκομαι
έτοιμος είς τήν ώραν τού πράγματος ;
Άπόκρισις ' ’Επειδή ού μελετάς αυτά πάντοτε. Εί δέ
5 θέλεις έχειν αύτά έν καιρφ, πάντοτε αυτά μελέτα καί έν
τούτοις ισθι, καί πιστεύω τώ Θεώ οτι μέλλεις προκόπτειν.
Τήν προσευχήν σύγκρινε τή μελέτη · τούς άσΟενεϊς θεράπευε,
πρώτον μέν ίνα κτήση έκ τούτου συμπάθειαν, ώς πολλάκις
εϊπον, έπειτα δέ ίνα και σύ δτε δήποτε άσθενήσεις, έγείρη
10 ό Θεός τόν θεραπεύοντά σε. Έν ω γάρ μετρφ, φησί, μετρείτε,
άντιμετρηθήσεται ύμϊν. Έάν σπουδάσης ποιείν πράγμα μετά
συνειδήσεως πρός τήν δύναμίν σου, είδέναι οφείλεις καί
C έαυτόν πληροφορείν οτι τήν αληθινήν οδόν ούπω ο’ίδας, καί
οφείλεις άταράχως καί άθλίπτως καί μετά χαράς δέχεσθαι,

188. ·Ι ή : καί KG om. PMi || 12 μόνην : μόνον EG Mi || 13 ώς :
καθώς EGMi.

LETTRES 3-4, § 188-189

507

mais ne le méprise pas non plus comme s'il était insigni­
fiant ou sans valeur. Donne si l’on te demande, et ne te
tracasse pas si l’on brise ou si l’on détruit, par négligence
ou mépris. Tu dois agir de la sorte, non comme si tu mépri­
sais les biens du monastère, car tu as le devoir d’en prendre
soin de toutes tes forces et de tout ton zèle, mais pour
garder la paix et ta sérénité, en faisant toujours devant
Dieu ce qui est possible. Tu y parviendras si tu administres
ces biens, non comme t’appartenant, mais comme consa­
crés à Dieu* et seulement confiés â Les soins ; ce qui en
effet dispose, d’une part à ne point s’y attacher, comme je
l’ai dit, et d’autre part à ne point les mépriser. Si tu n'as
pas cela en vue, sois certain que tu ne cesseras pas d’être
troublé et de troubler les autres.

4. AU MÊME
189. Demande : Mon esprit se réjouit de tes paroles et
voudrait être dans ces dispositions. D’où vient donc que
je ne m’y trouve pas au moment d'agir ?
Réponse : C’est que tu ne les médites pas sans cesse.
Si Lu veux les avoir au moment opportun, médite-les
constamment, demeure en elles, et j’ai confiance en Dieu
que tu progresseras. Joins la prière à la méditation. Soigne
les malades, d’abord pour acquérir par là la compassion,
comme je l’ai dit souvent, ensuite, afin que Dieu suscite
quelqu’un pour te soigner, quand tu seras toi-mème
malade, car « c’est la mesure avec laquelle vous mesurez
qui servira à vous mesurer» (Malth. 7, 2). Quand tu t’es
employé à faire quelque chose avec conscience selon tes
forces, tu dois savoir et te persuader que tu ne connais
pas encore la voie véritable, et tu dois accepter sans trouble,
I. Cf. Lettre do Jean lb Prophète à Dorothée : «Tons les biens
du monastère sont à Dieu ■ (A’ic 326).

508

ŒUVRES SPIRITUELLES

15 δτε ακούσεις οτι έσφάλης είς εκείνο Ô ένόμισας ποιεϊν μετά
συνειδήσεο^ς. Τή γάρ κρίσει τών συνετωτέρων σου πάντως
ή τό άπολειπόμενον διορθούται ή το καλώς γινόμενον
άσφαλέστερον γίνεται. Σπούδαζε προκόψαι, ίνα έάν συμδή
σοι θλίψις ή σωματικώς ή πνευματικώς, άΟλίπτως καί
20 άοαρώς καί μεθ’ ύπομονής δυνηθής βαστάσαι. Έάν άκούσης
δτι έποίησας πράγμα οπερ ούκ έποίησας, μή θροηθής όλως
μηδέ πυρθής, άλλ’ εύθέως βάλε μετάνοιαν τω είπόντι σοι,
μετά ταπείνωσε ως λέγων αύτώ · Συγχώρησόν μοι καί
εύξαι ύπέρ έμοΰ, καί σιώπα μέχρι τούτου, καθώς και οί
D 25 Πατέρες είπον. Έάν δέ έρωτηθής παρ’ αύτοΰ εί αληθές έστι
τδ πράγμα ή ου, τότε βάλε μετάνοιαν μετά ταπεινώσεως
και είπέ μετά άληθείας πώς ήν τδ πράγμα. Καί μεθ’ δ λέγεις,
πάλιν βάλε μετάνοιαν μετά ταπεινώσεως λέγων ομοίως ’
Συγχώρησόν μοι και εύξαι ύπέρ έμοΰ.

Ε'. ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΤΤΟΝ

<

190. Έρώτησις ' Τί ποιήσω, οτι ού τήν αύτήν έχω
κατάστασιν έν τη απαντήσει τών αδελφών ;
Άπόκρισις · Τήν μέν αύτήν κατάστασιν έν τή απαντήσει
1808 A τών αδελφών οΰπω δύνασαι έ’χειν · άλλα τέως σπούδαζε
5 μή σκανδαλισθήναι έν τινι, μηδέ κρίνειν τινά, μηδέ καταλαλεϊν τίνος, μηδέ προσέχειν λόγ<·> ή έργφ ή κινήματι
αδελφού μή ώφελοΰντός σε · αλλά μάλλον σπούδαζε έν
πάσιν οίκοδομεϊν εαυτόν, καί μή θέλε φανητι^ν έν λόγω ή
έργω σου καί κενοδοξεϊν. Κτήσαι ελευθερίαν είς τήν διαίταν
ΐύ σου καί είς τδν λόγον σου, έως λεπτού πράγματος. Γίνωσκε
δτι, έάν πολεμήταί τις ή Ολίοηται ύπό τίνος έμπαθούς λογισ­
μού, καί ένεργήση αύτόν, ένδυναμοΰται τδ πάθος κατ’

189. 22 πυρθής : πυρής ΡΜϊ τττύρας Τ.
190. 5 κρίνειν : κατακρίναι ΡΤκατακρίνειν .Mi.

LETTRES 4-5, § 189-190

509

sans peine et avec joie de t’entendre dire que tu t’es trompé
dans ce que tu pensais faire avec conscience. Car le juge­
ment de ceux qui sont certainement plus sages que toi,
corrige ce qui est défectueux ou rend plus assuré ce qui
est bien fait. Efforce-toi idc progresser, afin que s’il
t'arrive une épreuve soit corporelle soit spirituelle, tu sois
capable de la supporter patiemment, sans trouble ni acca­
blement. Si l’on t’accuse d’avoir fait une chose que tu
n'as pas faite, n’en sois nullement troublé ni indigné. Fais
immédiatement une métanie à celui qui te parle, lui disant
humblement : « Pardonne-moi et prie pour moi. d Puis
garde le silence, comme le disent les Pères. S’il U demande :
« La chose est-elle vraie ou non ? », fais une métanie avec
humilité et dis en toute vérité ce qu'il en est. Après avoir
parlé, refais une humble métanie et dis encore : « Pardonnemoi et prie pour moi1. »

5. AU MÊME
190. Demande : Que ferai-je, car je n’ai pas cette éga­
lité d’âme dans les rapports avec les frères ?
Réponse : Tu ne peux l’avoir encore. Efforce-toi du
moins de ne t’offenser de rien, de ne juger personne, de
ne médire de personne, de ne t’occuper d’aucune parole,
action ou geste d’un frère qui ne t’est pas utile. Tâche
plutôt de t’édifier de tout. Ne cherche pas à paraître dans
ce que tu dis ou fais, et ne désire pas la gloriole. Garde
la liberté dans ta conduite et tes paroles, jusque dans le
plus petit détail. Sache que, si quelqu’un, combattu ou
tourmenté par une pensée passionnée, la met en œuvre,
il renforce la passion en lui, car il lui donne de la puissance

I. Cf. Lettre de Jean le Prophète ù Dorothée : A’rc. 278 (cf.
PG 88, 1817 B).

510

15

B

20

ŒUVRES SPIRITUELLES

αύτού ‘ αύτός γάρ ισχυροποιεί αύτό καθ’ έαυτοΰ, οίονει
δύναμιν παρέχει αύτω ζΐς τό πλέον πολεμεϊν καί θλίβειν
αύτόν. Έάν δέ πάλιν άγωνίσηται καί έναντιωθή τφ λογισμώ
έαυτοΰ καί ένεργήση τά έναντιούμενα αύτω, καθώς πολλάκις
εϊπον, έξασθενει τό πάθος καί άνίσχυρον γίνεται είς τό
πολεμεϊν καί θλίβειν αύτόν * και ούτως κατά μικρόν μικρόν
άγωνιζόμενος καί βοηθούμενος ύπό τοΰ Θεοΰ, περιγίνεται
καί αύτοΰ τοΰ πάθους.

Ι1ΡΟΣ ΤΟΝ ΑΥΤΟΝ

191. Έρώτησις * Διά τί εϊπεν ό άββάς Ποιμήν ότι τρία
ταΰτα κεφάλαιά έστι, τό φοβεϊσΟαι τον Κύριον καί εύχεσθαι
τω Κυρίω καί ποιήσαι αγαθόν τω πλησίον ;
Άπόκρισις ' Τό φοβείσθαι τόν Κύριον εϊπεν ό γέρων,
επειδή ό φόβος τοΰ Θεοΰ προηγείται πάσης αρετής · άρχή
γάρ σοφίας φόβος Κυρίου ' καί οτι ούδείς άνευ φόβου Θεοΰ
κατορθοϊ αρετήν ούδέ τί ποτέ αγαθόν * τω γάρ φόοω
Κυρίου έκκλίνει πας άπό κακού.
Τό δέ εύχεσθαι τώ Κυρίω εϊπεν, επειδή ούτε αρετήν
ίο δύναται κτήσασθαι άνθρωπος ούτε άλλο τι άγαθόν, ώς
εϊπον, ποιήσαι, καν διά τόν φόβον του Θεοΰ θέλει καί
σπουδάζει, άνευ τής βοήθειας τοΰ Θεοΰ ' χρεία γάρ πάντ<
καί τής ήμετέρας σπουδής καί τής τοΰ Θεοΰ συνέργειας.
Χρήζει ούν ύ άνθρωπος έν παντί προσεύχεσθαι και παρα15 καλεΐν τόν Θεόν βοηθήσαι αύτω καί συνεργησαι έν παντί
πράγματι.
Τό δέ ποιήσαι αγαθόν τω πλησίον, τής άγάπης έστίν.
’Επειδή ούν ό φοβούμενος τον Κύριον καί εύχόμενος τφ
Θεω δήθεν μόνον εαυτόν ώφελεϊ, πάσα δέ άρετή διά τής είς
190. 1G έαυτοΰ: αύτοΰ GVMi || 17 εϊπον : είπομεν EPML
Epist. 6. Mes : EGPTV
191. 1 οτι: τά G ότι τά T om. ΕΡ || 19 ordo δήθεν εαυτόν μό'
ΕΡ έαυτόν δήθεν μόνον G.

LETTRES 5-6, § 190-191

511

pour le combattre et le tourmenter davantage. Si au con­
traire il lutte et s’oppose à sa pensée, en agissant à l’encontre
de ce qu’elle suggère, comme je l’ai dit souvent, la passion
s’affaiblit et devient impuissante à le combattre et à le
tourmenter. Et ainsi peu à peu, luttant avec le secours
de Dieu, il devient maître de la passion elle-même.

6. AU MÊME

191. Demande : Pourquoi l’abbé Pœmcn diWl qu’il y
a trois choses capitales : craindre le Seigneur, prier le
Seigneur, et faire du bien au prochain1 ?
Réponse : Le vieillard dit d’abord : « craindre le Sei­
gneur b, parce que la crainte de Dieu précède toute vertu,
le commencement de la sagesse étant la crainte du Sei­
gneur (Ps. 110, 10), et aussi parce que, sans crainte de
Dieu, nul ne réussit à acquérir une vertu ni à faire le moindre
bien. Car « c'est toujours par la crainte du Seigneur qu’on
se détourne du mal » (Prou. 16, 6).
« Prier le Seigneur », dit ensuite le vieillard, parce que,
sans le secours de Dieu, l'homme ne peut ni acquérir une
vertu ni accomplir quelque autre bien, même si, crai­
gnant Dieu, il le veut et s’y applique. 11 faut absolument
et notre effort et la collaboration de Dieu. L’homme a
donc toujours besoin de prier pour demander à Dieu de
l'aider et de coopérer avec lui en tout ce qu’il fait.
Enfin, a faire du bien au prochain », c’est de la charité.
Or, celui qui craint le Seigneur et prie Dieu est seulement
utile à lui-même. D’autre part, toute vertu est achevée par

1. Apophl. Pœmcn 160 : PC. 65, 361 A.

512

ŒUVRES SPIRITUELLES

20 τδν πλησίον άγάπης τελειοΰται, διά τούτο είπεν ό γέρων
τδ ποιήσαι άγαθδν τω πλησίον. Κ&ν γάρ φοβεΐταί τις τδν
Θεόν, καν προσεύχεται τώ Θεώ, δφείλει καί τώ πλησίον
χρησιμεύσαι και άγαθοποιήσαι αύτω. Τούτο γάρ, ώς
ειπον, τής άγάπης έστίν, ήτις έστιν ή τελείωσις τών αρετών,
25 καθώς καί ό άγιος ’Απόστολος λέγει.

7/. ΠΡΟΣ ΑΔΕΛΦΟΝ ΕΠΕΡΩΤΗΣΑΝΤΑ ΑΪΤΟΝ
ΠΕΡΙ ΑΝΑΙΣΘΗΣΙΑΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ
ΠΕΡΙ ΨΎΞΕΩΣ ΑΓΑΠΗΣ

1812 Λ

5

Β
10

15

192. Περί τής αναισθησίας τής ψυχής, άδελφε, συνεχής
άνάγνωσις τών θείων Γραφών συμβάλλεται μετά κατανυκτικών λογιών τών Οεοφόρων Πατέρών, καί ή μνήμη τών
φοβερών κριμάτων τού Θεοΰ καί τής εξόδου τής ψυχής
άπδ τοΰ σώματος καί τών μελλουσών άπανταν αυτή φοβερών
δυνάμεων, μεθ* ών επραξε τήν πονηριάν έν τή όλιγοχρονίω
καί έλεεινή ζωή ταύτγ, ετι δέ καί τού μέλλειν παραστήναι
τώ φρικτώ καί άδεκάστφ βήματι τού Χριστού, καί μή
μόνον περί πράξεων, άλλα καί λόγων καί εννοιών άπαιτείσθαι,
λόγον ενώπιον τοΰ Θεού καί πάντων τών αγγέλων αύτου
καί πάσης απλώς τής κτίσεως. Μνημόνευε δέ συνεχώς και
τής άποφάσεως έκείνης ήν έρεΐ ό φοβερός καί δίκαιος Κριτής
τοϊς έξ εύωνύμων ' Άπέλθατε άπ’ έμού, οί καταραμένοι,
εις τδ πυρ τδ αιώνιον τδ ήτοιμασμένον τώ διαβόλω καί τοις
άγγέλοίς αύτοΰ. Καλόν δέ καί τών μεγάλων θλίψεων τών
ανθρωπίνων μνημονεύειν · μόλις γάρ ινα ούτως ή σκληρά
καί αναίσθητος μαλαχθή ψυχή και είς αϊσθησιν έ'λθη τής
ιδίας κακής καταστάσεως.
Τδ δέ άσθενειν περί τήν άγάπην τών άδελφίόν, έκ του
191. 21 τδ : καί τδ EGP || άγαθδν : τδ άγαθδν TV || 24 ήτις;
εστίν : ήτις ύπάρχει E otn. PTV.
Epist. 7. Mss : ADEGΗPTMi
192. 13 έξ εύωνύμων : εύωνύμοις GTMi.

LETTRES 6-7, § 191-192

513

la charité envers le prochain. Voilà pourquoi le vieillard
ajoute : « faire du bien au prochain. « En effet, même si
ou craint Dieu et si on le prie, on doit aussi être utile au
prochain et lui faire du bien. Car c’est là. je le répète,
pratiquer la charité, qui est la perfection des vertus,
selon la parole du saint Apôtre (cf. Rom. 13. 10 : l Cor.
13, 13).

7. À UN FRÈRE QUI L'AVAIT INTERROGÉ
SUR L’INSENSIBILITÉ DE L'ÂME ET LE
REFROIDISSEMENT DE LA CHARITÉ

192. Contre l'insensibilité de l'âme, frère, il est utile
de lire continuellement les divines Écritures, ainsi que
les sentences « catanyctiques1 » des Pères théophores, de
garder la pensée des redoutables jugements de Dieu, de
se rappeler que l’àrne sortira du corps et rencontrera les
terribles Puissances avec lesquelles elle aura commis le
mal en cette courte et misérable vie, qu’elle aura aussi
à comparaître devant le tribunal effrayant et incorrup­
tible du Christ, pour y rendre compte devant. Dieu, devant
tous ses anges et toute créature, non seulement des actions,
mais même des paroles et des pensées. Souviens-toi aussi
constamment de ces mots que dira le Juge redoutable et
juste à ceux qui seront à gauche : « Éloignez-vous de moi,
maudits, allez au feu éternel préparé pour le diable et
ses anges i> (Maith. 25, 41). Il est bon encore de se souvenir
des grandes tribulations humaines, car même ainsi l’âme
dure et insensible aura peine à s'amollir et à prendre
conscience de sa propre misère.
Quant à (’affaiblissement de ta charité fraternelle, il

1. C.-à-ii. aptes à produire la componction. Ct. I. Haushekr,
Penthos, p. 15-17, spécialement la note 9, p. 17.

17

514

ŒUVRES SPIRITUELLES

20 δέχεσΟαί σε τούς έξ ύποψέας λογισμούς και πιστεύειν τη
C ιδία καρδίοι γίνεται σοι και έκ του μηδέν θέλειν πάσχειν
παρά προαίρεσιν. Θέλεις ούν βοηθού μένος ύπδ τοΰ Θεοΰ|
προηγουμένως μή πιστεύειν δλως ταΐς ίδίαις ύπονοίαις καί
πάση δυνάμει σπουδάζειν ταπεινοΰσθαι τοϊς άδελφοϊς καί
25 κόπτειν αύτοίς το ίδιον θέλημα. Έάν ύβρίση σέ τις αύτών
ή άλλως θλίψη, ύπερεύχου αύτοΰ, ώς εΐπον οί Πατέρες,
ώς μεγάλα σε εύεργετοΰντος, ώς ίατροΰ της φιληδονίας σου.
’ Εκ τούτων καί ό θυμός σου μειοΰται, είγε κατά τούς αγίους 1
Πατέρας Ουμοΰ χαλινός ή άγάπη · πρδ δέ πάντων παρακάλει
30 τον Θεδν δούναι σοι νηψιν καί σύνεσιν τοΰ είδέναι τί τό
θέλημα αύτοΰ τδ άγαΟδν καί εύάρεστον καί τέλειον, ετι δέ
D καί δύναμιν είς τδ καταρτισΟήναι πρδς παν έργον άγαθόν.

Η'. ΠΡΟΣ ΑΔΕΛΦΟΝ ΣΤΕΝΟΧΩΡΟΥΜΕΝΟΝ
ΥΠΟ ΠΕΙΡΑΣΜΟΥ

193. Πρώτον μέν, τέκνον, ούκ οίδαμεν τάς οικονομίας
τοΰ Θεοΰ καί όφείλομεν παραχωρεϊν αύτώ τήν διοίκησιν
D ήμών, δπερ καί νυν μάλιστα όφείλομεν ποίεϊν. Έάν γάρ
θέλησης άνθρωπίνοις λογισμοϊς κρίνειν τά άπαντώντα καί
5 μή μέλλον επί τδν Θεόν έπιρρίπτειν τήν μέριμνάν σου,
κοποΰσαι. Δει ούν, οτε έρχονται στενοΰντές σε έναντίοι
λογισμοί, κράζειν πρδς τδν Θεόν · Κύριε, ώς θέλεις καί ώς
οϊδας, οίκονόμησον τδ πράγμα. Πολλά γάρ παρ’ δ νομίζομεν
ή παρ’ ελπίδας ποιεί ή πρόνοια τοΰ Θεοΰ, καί άλλως έλπι1840 Λ 10 ζόμενα πράγματα έπί της πείρας εύρέθησαν έτέρως ' καί
άπλώς έν συντόμω είπειν, έν καιρω πειρασμού μακροΟυμείν
1837 C

192. 26 αύτοΰ: αύτόν ADHPT αύτφ Mi || 27 εύεργετοΰντος :
εύεργετοϋντα ADHPT βύεργετοΰντι ΜΙ || ιατρού ιατρόν ADHPT
ίατρω ΜΙ || 28 τούτων : τούτου GTMi.
Epi Fl. 8-11. Mss ; EG .Mi.

LETTRES 7-8, § 192-193

515

provient de ce que lu accueilles les pensées de soupçon,
de ce que tu te fies à ton propre cœur, et de ce que tu ne
veux rien souffrir contre la volonté. Tu dois donc en
premier lieu, avec l’aide de Dieu, ne faire aucun cas de
tes soupçons et t'appliquer de toutes tes forces à t ’humi­
lier devant les frères et à retrancher pour eux la volonté
propre. Si l’un d’eux t’injurie ou t'afflige «autrement, prie
pour lui, comme l’ont dit. les Pères1, dans la pensée qu'il te
procure de grands bienfaits et qu’il est un médecin guéris­
sant en toi l’amour du plaisir. Par là s’apaisera ta colère,
la charité étant, pour les saints Pères, « un frein de la
colère12 ». Mais avant tout, supplie Dieu de te donner un
esprit éveillé et lucide, pour connaître « ce qu’il veut de bon,
ce qui lui est agréable et ce qui est parfait» (Horn. 12, 2),
avec de la force pour être prêt à toute bonne œuvre.

8. λ UN FRÈRE OPPRESSÉ PAR UNE TENTATION
193. D’abord, enfant, nous ignorons les desseins de
Dieu et nous devons lui abandonner le gouvernement de
nous-mêmes ; c’est cela que nous devons faire surtout main­
tenant. Car si tu veux juger avec des raisonnements
humains ce qui se présente, au lieu de jeter en Dieu ton
souci, tu te mets dans la peine. Quand donc des pensées
contraires viennent t’oppresser, il faut crier vers Dieu :
« Seigneur, comme tu veux et comme tu sais3, arrange
l'affaire. » Car la Providence de Dieu fait beaucoup de
choses à l’encontre de nos pensées et de nos espoirs, et
ce qu’on espérait, de telle manière, apparaît autrement à
l'expérience. Bref, au moment de la tentation, il faut
1. CL Isaïe (Aug., p. 189); Zosime (PE U, 40, p. 130-131);
ci. PG 78, 1684 C).
2. Évagre, Practicos I, 26 : PG 40, 1228 D.
3. Cf. Apopht. Macûirc 19 : PG 65, 269 C.

516

ŒUVRES SPIRITUELLES

χρή καί προσεύχεσθαι καί μή άνθρωπίνοις λογισμοΐς θέλειν,
ώς είπον, ή νομίζειν περιγενέσθαι λογισμών δαιμονικών.
'0 άβοάς Ποιμήν είδώς ταΰτα, τό Μή μεριμνήσαι περί της
15 αύρων, φησί, άνθρώπω είρηται έν πειρασμω οντι. Πιστεύων
ούν άληθή ταΰτα είναι, τέκνον, άφες πάντα λογισμόν ίδιον,
καν συνετός ή, καί κρατεί τήν εις Θεόν ελπίδα, τόν έκ περισ­
σού ποιοΰντα ών αίτούμεθα ή νοοΰμεν. Ήδύναμην πάσιν
οίς είπας άντιθήναι, άλλ* ού θέλω άντιστηναί σοι ούδέ
•20 έμαυτώ, εί μή μάλλον έμμείναί σε τη έπί τήν ελπίδα τοΰ |
Θεοΰ όδώ · αύτη γάρ άμεριμνοτέρα καί άσφαλεστέρα έστίν. ι
Ό Κύριος μετά σοΰ.

Θ'. ΠΡΟΣ TON ΑΥΤΟΝ
194. Μνήσθητι, τέκνον, τοΰ είπόντος οτι’ Διά πολλών
θλίψεων δει ημάς είσελθειν είς τήν βασιλείαν τών ουρανών,
καί μή γνωρίσαντος τοιώνδε ή τοιώνδε, άλλ’ είπόντος
άδιορίστως οτι 1 Διά πολλών θλίψεων. Καί ούτως ύπόμεινον
5 τά έπερχόμενα μετ’ ευχαριστίας, έν γνώσει, ώς ηδέα, έάν I
έχης άμαρτίας ' εί δέ μή έχεις, ώς καθαίροντά σε άπό j
παθών ή προξενοΰντα τήν βασιλείαν τών ούρανών. Ό Θεός!
ό φιλάνθρωπος καί φιλόψυχος, ό έπιτιμήσας τώ άνέμω καί|
τη θαλάσση, καί ποιήσας γαλήνην μεγάλην, επίτιμη σει!
ΙΟ y.al τφ σώ πειρασμω, τέκνον, καί δωη σοι πλάτος καρδίας I
είς τό είδέναι τάς κακουργίας τοΰ έχθροΰ. ’Αμήν.
j

R

194. 3 ή τοιώνδε : καί τοιώνδε Ε om. Mi.

LETTRES 8-9, § 193-194

517

rester patient, prier, el ne pas vouloir ou croire maîtriser,
comme je J’ai dit, des pensées démoniaques par des rai­
sonnements humains. L’abbé Pœinen, qui le savait,
affirmait que le conseil de « ne pas se préoccuper du len­
demain » {Mallh. 6. 34) s’adresse à un homme en tenta­
tion1. Convaincu que cela est vrai, abandonne, enfant,
toute pensée personnelle, si prudente soit-elle, et tiens
ferme l’espoir en Dieu « qui réalise infiniment au-delà
de ce que nous demandons ou concevons » (Êphés. 3, 20).
J’aurais pu répondre à tout ce que tu disais, mais je ne
veux pas discuter avec toi, non plus qu’avec moi-même ;
je préfère que tu restes dans la voie de l’espérance en
Dieu, car cette voie est plus libre de soucis et plus sûre.
Le Seigneur soit avec toi !

9. AU MÊME

194. Enfant, souviens-toi de celui qui a dit : « C’est par
beaucoup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le
Royaume des deux » (Aci. 14, 22). I) n’a pas précisé :
par telles ou telles tribulations, mais il a dit d’une manière
indéterminée : «■ par beaucoup de tribulations ». Supporte
donc celles qui surviennent, avec action de grâces, avec
science, comme agréables, si tu as des péchés : si tu n'en
as pas, comme te purifiant des passions ou te procurant le
Royaume des cicux. Le Dieu très bon et ami des âmes, qui,
commandant au vent et à la mer, produisit un grand
calme (cf. Le 8, 24), commandera aussi à ta tentation,
enfant. Qu’il te donne de l’ouverture d’esprit pour connaître
les perversités de l’ennemi. Amen.

I. Apophl. Pœmen I : PG 65, 353 C.

I

518

ŒUVRES SPIRITUELLES

I' ΠΡΟΣ ΑΔΕΛΦΟΝ ΕΜΠΕΣΟΝΤΑ ΕΙΣ ΜΑΚΡΑΝ
ΑΣΘΕΝΕΙΑΝ ΚΑΙ ΣΥΜΠΤΩΜΑΤΑ ΔΙΑΦΟΡΑ
195. Παρακαλώ σε, τέκνον, ύπόμεινον καί εύχαρίστει
έπί τοΐς συμβαίνουσιν έν τη άσΟενεία συμπτώμασι, κατά τόν
λέγοντα ' Πάντα τά έπερχόμενά σοι ώς αγαθά προσδέχου,
ίνα ο σκοπός της πρόνοιας είς εύάρεστον αύτη πληρωΟη
5 έπί σοί, τέκνον μου. Άνδρίζου τοίνυν και κραταιοΰ έν
Κυρίω καί τη περί σέ οικονομία αύτού. 'Ο Θεός μετά σου.

C

ΙΑ'. ΠΡΟΣ ΑΔΕΛΦΟΝ ΕΝ ΠΕΙΡΑΣΜΟ ΟΝΤΑ
196. Ειρήνη σοι έν Χριστώ, άδελφε. Πείσον τήν καρδίαν
σου οτι σύ πάντως τήν αφορμήν παρέσχες τώ πειρασμώ,
καν νυν πρός τό παρόν τήν αιτίαν ούχ εύρίσκης ' καί μέμψαι
σεαυτόν καί ύπόμεινον καί εδξαι. Καί πιστεύω είς τήν
D 5 εύσπλαγχνίαν τού αγαθού Δεσπότου Χριστού δτι παράγει
τόν πειρασμόν. Είπεν ό ’Απόστολος · ‘Η 3έ ειρήνη τού
Θεού, ή ύπερέχουσα πάντα νουν, φρουρήσει τάς καρδίας
ύμών.

IB'. ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΥΤΟΝ
197. Μή Οαυμάσης, τέκνον, έν όδώ ών τη πρός τά άνω
φερούση εί άκάνθαις περιπίπτεις καί πηλοΐς £σθ’ οτε καί
όμαλότητι πάλιν. Καί γάρ ο*, έν άγώνι βντες ποτέ μέν αύτοί
πίπτουσι, ποτέ δέ καταοάλλουσιν. Είπεν ό μέγας Ίώβ '
5 Πότερον ούχί πειρατήριόν έστιν ό βίος άνθρώπου έπί της
γης ; Καί άλλος τις τών αγίων φησί ’ Άνήρ άπείραστος
Epist. 12. Mes : EG

LETTRES 10-12, § 195-197

519

10. À UN FRÈRE TOMBÉ DANS UNE LONGUE
MALADIE ET DIVERS MALHEURS
195. Je t’en prie, enfant, sois patient et rends grâces
pour tous les ennuis qui te surviennent dans la maladie,
selon cette parole : Accueille tout ce qui t’arrive comme
un bien, pour que l’intention de la Providence se réalise
sur toi conformément à son bon plaisir, mon enfant. Sois
donc courageux, affermis-toi dans le Seigneur et dans ses
desseins à ton égard. Dieu soit avec toi !

11. A UN FRÈRE DANS LA TENTATION
196. Paix à toi dans le Christ, frère ! Mets-toi bien dans
la tète que tu as certainement donné prétexte à la tenta­
tion, même si, pour le moment, tu n’en trouves pas la
cause. Blâme-toi, sois patient et prie. Et j'ai confiance
que la tendresse du bon Seigneur le Christ éloignera la
tentation. L’Apôtre le dit : « La paix de Dieu, qui surpasse
toute intelligence, gardera vos cœurs» {Phil. 4, 7).

12. AU MÊME

197. Ne t’étonne pas, enfant, si, sur la route qui conduit
vers les sommets, tu tombes dans les épines et parfois
dans la boue, pour retrouver ensuite le chemin uni. Car
ceux qui sont au combat tombent eux-mêmes et font
tomber tour à tour. <c La vie de l’homme sur la terre, a dit
le grand Job, n’est-elle pas un temps d’épreuve? » {Job 7,1).
Et un autre saint déclare : « L’homme qui n’a pas été

520

ŒUVRES SPIRITUELLES

αδόκιμος. Πειραζόμεθα γάρ γυμναζόμενοι έν τη πιστει,
ϊνα δοκιμασθώμεν καί πολεμεϊν μαθώμεν, του Κυρίου εϊποντος ’ Δια πολλών θλίψεων δεϊ ημάς είσελΟεϊν είς τήν
πασι τοις
τοις --10 βασιλείαν τών ούρανών. Βοηθείτω ούν ήμ,ϊν έν πάσι
άπαντώσιν ή περί τού τέλους ελπίς. Καί ό άγιος Απόστολος __
άλείφών ημάς είς ύπομονήν λέγει
γει ‘’ II
11 ιστός δέ
οε όο ννευς
Θεός δς
υς
ίρ δ δύνασθε, άλλά ποιήσει '
ούκ έάσει ύμάς πειρασθήναι υπέρ
σύν τώ πειρασμώ καί τήν έ'κοασιν τού δύνασθαι ύμάς
15 ύπενεγκεΐν. Καί ό Κύριος δέ ημών, ή όντως αλήθεια, παρακαλείτοι σε λέγων ’ Θλίψιν έχετε έν τώ κοσμώ, άλλά
θαρσεϊτε. έγώ νενίκηκα τον κόσμον. Ταύτα μελέτα, έν
τούτοις ϊσθι. Μνημόνευε τού Κυρίου, καί ή άγαθότης αύτού,
τέκνον, συνέρχεται σοι έν πάσιν, οτι έλεήμων έστι καί I
20 γινώσκει τήν αδυναμίαν ήμών. Αύτός έπιτιμήσει τοϊς I
κύμασι πάλιν καί ποιήσει γαλήνην έν τη ψυχή σου εύχαΐς
I
τών άγιων αύτού.
■/

ΙΓ. ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΥΤΟΝ
198. "Ωσπερ τοις σώμασιν αί σκιαί, ούτως καί ταϊς
έντολαΐς οί πειρασμοί παρακολουθοΰσιν. Ούδείς γάρ, φησιν
ό μέγας ’Αντώνιος, άπείραστος είσελεύσεται είς τήν βασι­
λείαν τών ούρανών. Μή ούν θαυμάσης, τέκνον, έάν συμβου5 λευόμενος περί της σωτηρίας σου πειρασμούς εύρίσκης καί
θλίψεις, άλλ’ ύπύμεινον άταράχως καί εύχου ευχαριστών
1841 Λ δτι δλως άξιούσαι προς γυμνασίαν καί δοκιμήν τής ψυχής
σου πειρασΟήναι υπέρ τής έντολής. '0 αγαθός Θεός χαρίσεταί
σοι νήψιν έν χαίρω πειρασμού καί ύπομονήν.
197. 7 γάρ : γάρ ϊνα κα1. πολεμεϊν μαθώμεν G 11 8 καί πολεμεϊν
μαθώμεν om. GEpist. 13-16. Mm: EC.M i

1. Cette sentence ne fait pas partie des Écritures canoniques, mais
elle est souvent citée par les écrivains ecclésiastiques, depuis la
Didascnlie et les Constitutions Apostoliques II, 8. L'idée se retrouve
dans Sag. Sir. 34, 10 el Jac. I, 12. Cf. Rescii, Agrapha, TU. t. 5,

LETTRES 12-13, § 197-198

521

éprouvé, n'est pas sûr1. » Car nous sommes éprouvés, dans
l’exercice de la foi, pour que soit reconnue notre valeur
et que nous apprenions à combattre. «C’est par beaucoup
de tribulations, dit le Seigneur, qu’il nous faut entrer dans
le Royaume des cieux» (Ad. 14. 22). Que l’espérance du
ferme soit notre secours au milieu de tous les événements !
Le saint Apôtre dit pour nous fortifier dans la patience :
« Dieu est fidèle : il ne permettra pas que vous soyez
tentés au-delà de vos forces. A côté de la tentation, il
placera les moyens qui vous permettront de résister n
(/ Cor. 10, 13). Et que Notre Seigneur, qui est la Vérité,
te console par ces paroles : « Vous aurez à souffrir dans le
monde, mais courage ' j’ai vaincu le monde « (Jn 16, 33).
Médite cela, n'en sors pas. Souviens-toi du Seigneur, et sa
bonté, enfant, t’accompagnera en tout, car il est miséri­
cordieux et connaît notre impuissance. Lui-même comman­
dera encore aux flots et fera le calme dans ton âme, par
les prières de ses saints.

13. AU MEME
198. De même que les ombres suivent les corps, ainsi
les tentations suivent les commandements. Car « personne,
dit le grand Antoine, n’entrera dans le Royaume des
cieux sans avoir été tenté2 ». Ne t’étdnne donc pas, enfant,
si. en t’occupant de ton salut, tu rencontres des tentations
et des tribulations. Patiente seulement sans te troubler,
et prie, en remerciant d'avoir mérité d’être éprouvé au
sujet du commandement, pour que ton âme soit exercée
et. sa valeur reconnue. Que le bon Dieu l’accorde la grâce
d’être vigilant et patient au moment de la tentation !
p. 108 et 187-188. Le logion est cité dans une lettre de Barsanuphk
à Dorothée : Nie. 258.
2. Apophl. Antoine 5 : PG 65, 77 A.

17-1

522

ŒUVRES SPIRITUELLES

ΙΔ’. ΠΡΟΣ TON ΆΓΙΌΝ
B

199. Καλώς ό άοβας ΙΙοιμήν ένόησε τό μή μεριμνήσαί
τινας περί της αδρών, προς άνθρωπον εΐρήσθαι έν πειρασμώ
οντα. Και τδ Έπίρριψον έπί Κύριον την μέριμνάν σου, είς
το αύτδ φέρει. Άπόστα ούν, τέκνον, τών άνθρωπίνων
λογισμών καί κράτει τήν είς Θεόν ελπίδα, πολλά ποιούντα
ύπέρ ά διανοούμεθα, καί αναπαύσει σε ή είς Θεδν έλπίς.
Ό Κύριος βοηθήσει σοι, τέκνον, διά της ευχής τών άγιων.
Δεΐ ούν ήμας άφισταν τούς τοιούτους λογισμούς μή έχοντας
θάρσος περί της αύρων ζωής.

ΙΕ'. ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΥΤΟΝ
200. ’Αγαθού καί φιλανθρώπου Θεού έσμεν πλάσμα
καί έργον, τού είπόντος ’ Ζώ έγώ, λέγει Κύριος, ού
βούλομαι τδν θάνατον τού αμαρτωλού, ώς τδ έπιστρέψαι
καί ζην αύτόν. Καί πάλιν * Ούκ ήλθον καλέσαι δικαίους,
άλλά αμαρτωλούς είς μετάνοιαν. Εί ούν ούτως έστι καί
ούτως πιστεύομεν, έπιρρίύωμεν έπί Κύριον την μέριμναν
ήμών ■ καί αύτδς ήμάς διαθρέψει ήτοι σώσε·.. Αύτώ γάρ
μέλει περί ήμών ' αύτδς καί τήν καρδίαν σου παρακαλέσει,
τέκνον, εύχαϊς αγίων. ’Αμήν.

199. 8 τούς τοιούτους λογισμούς : έαυτούς πρύς τούς τοιούτους
λογισμούς G έαυτούς τών τοιούτων λογισμών Mi.

LETTRES 14-15, § 199-200

523

14. AU MÊME

199. L’abbé Pœmcn a justement pensé que le conseil
de « ne pas se préoccuper du lendemain » (Cf. Mailh. 6,34),
s’adressait à un homme en tentation’. La parole « Jette ton
souci sur le Seigneur » (Ps. 54, 23) se rapporte à la même
situation. Éloigne-toi donc, enfant, des pensées humaines
et tiens ferme l’espoir en Dieu, qui réalise beaucoup plus
que ce que nous imaginons, et l’espoir en Dieu te procurera
le repos. Que le Seigneur t’aide, enfant, par la prière des
saints. Il faut que nous tenions éloignées ces pensées, nous
qui n’avons pas d’assurance pour la vie du lendemain.

15. AU MÊME
200. Nous sommes l’œuvre et l’ouvrage d'un Dieu bon
et ami des hommes, qui a dit : « Je suis vivant, dit le
Seigneur, je ne veux pas la mort du pécheur, mais qu’il
se convertisse et qu'il vive» (Éz. 33, 11). Et encore :
•i Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs »
(Mailh. 9, 13) à la pénitence. S’il en est ainsi et que nous
le croyons, jetons sur le Seigneur notre souci et lui-même
nous nourrira (cf. Ps. 54, 23), c’est-à-dire nous sauvera.
Car il a soin de nous. Lui-même consolera ton cœur,
enfant, par les prières des saints. Amen.

1. ApopM. Pœmen 1 : PG 65, 353 C.

524

K'.

C

5

10

15
D

ŒUVRES SPIRITUELLES

ΠΡΟΣ ΑΣΘΕΝΕΣΤΕΡΩΝ ΤΤΝΛ ΑΔΕΛΦΟΝ,
ΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑ ΔΙΑΦΟΡΟΥΣ ΛΟΓΙΣΜΟΥΣ
ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΟΙΚΟΝΟΜΟΥΝΤΩΝ ΤΑ
ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΧΡΕΙΑΝ ΛΥΤΟΥ

201. ’Εν όνόματι ’Ιησού Χριστού. ’Αδελφέ μου, ούδέν
έχομεν δίκαιον προς τόν πλησίον. Χρεωστούμεν γάρ τούτο
διά της άγάπης ύπερυήναι καί καταπιειν. Ούδείς λέγει τω
πλησίον * Διά τί ούκ αγαπάς με ; άλλ’ αύτός ποιών τά άξια
της άγάπης έφέλκεται καί τόν πλησίον είς άγάπην. Περί
δέ της χρείας τού σώματος έάν τις ή άξιος τοΰ άναπαήναι,
καί Σαρακηνών καρδίαν πληροφορεί ό Θεός ποιήσαι μετ’
αύτοΰ έλεος κατά την χρείαν αύτοΰ. Έάν δέ ούκ έστιν
άξιος ή ού συμφέρει αύτω έν τή παιδεία αύτοΰ παρακληθήναι,
καινόν ούρανόν καί καινήν γην έάν ποιήση, ούχ ευρίσκει
άνάπαυσιν. Περί δέ τού είπεϊν σε ότι βαρείς τούς άδελφους,
όμολογούμενον δικαίωμά έστιν. Ούδείς γάρ προξένων
έντολήν Θεού έργάσασθαι τώ πλησίον βουλομένω σωΟήναι,
λέγει ότι- Βαρώ αύτόν. '0 μισών ερεθίζοντας μισεί πραότητα.
Ό φεύγων θλίβοντας φεύγει τήν έν Χριστώ άνάπαυσιν.
*0 Θεός ό φιλάνθρωπος, τέκνον, σκεπάσει ημάς τή αύτοΰ
χάριτι εύχαις τών άγιων. ’Αμήν.

LETT η E 16, § 201

j

525

16. À UN FRÈRE MALADE QUI AVAIT DIVERSES
PENSÉES AU SUJET DE CEUX QUI SUBVENAIENT
À SES BESOINS

201. Au nom de Jésus-Christ. Mon frère, nous n'avons
aucun droit sur le prochain. Nous devons, par la charité,
surmonter cl avaler cela. Nul ne dit au prochain : « Pourquoi
ne m’aimes-tu pas? » mais en faisant lui-même ce qui gagne
la charité, il entraîne le prochain à la charité. Quant aux
besoins du corps, si quelqu’un mérite d’être soulagé,
Dieu inspirera même au cœur des Sarrasins de lui faire
Î
miséricorde selon ses besoins. S’il ne le mérite pas ou si,
pour sa correction, il ne lui est pas utile d’être consolé,
quand même ferait-il un ciel nouveau et une terre nouvelle,
il ne trouvera pas de repos1. D’autre part, dire que tu es à
charge aux frères, c’est avouer une prétention de justice.
Car lorsqu'on procure au prochain qui veut être sauvé,
Iun commandement, de Dieu à accomplir, on ne dit pas :
v. Je lui suis à charge. » Qui hait les gens irritants, hait la
douceur. Qui fuit les fâcheux, fuit le repos dans le Christ.
Que le bon Dieu, enfant, nous protège de sa grâce par les
I
prières des saints. Amen.
1. Ci. § 84, p. 297, ou se trouve la même réminiscence de V Apopht.
Pœmen 48 (PG 65, 333).

ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ABBA ΔΩΡΟΘΕΟΥ
ΡΗΜΑΤΑ ΔΙΑΦΟΡΑ ΕΝ ΣΥΝΤΟΜΟ

1808 C

5

10

15
1809 Λ

20

202. 1. Ό άββάς Δωρόθεος έλεγεν οτι άδύνατόν έστι
τόν έχοντα ιδίαν σύνεσιν ή ιδ'.ον λογισμόν ύποταγηναι ή
ακολούθησαι τώ καλώ τοΰ πλησίον.
2. *Έλεγε πάλιν δτι έμπαΟεϊς οντες, ούκ οφείλομεν
δλως πιστεύειν τη ιδία καρδία · σκαμβός γάρ κανών καί τά
όρΟά σκαμβά ποιεί.
3. 'Έλεγε πάλιν οτι ό μη καταφρονών πάσης ύλης καί
δόξης καί σωματικής άναπαύσεως, έτι μην καί τών δικαιω­
μάτων, ού δύναται κόψαι τά θελήματα αύτοΰ, ούδέ άπαλλάσσεται οργής καί λύπης, ούδέ άναπαύει τόν πλησίον.
4. 'Έλεγε πάλιν οτι ούκ έστι μέγα το μή κρΐναι ή καί
συμπαθήσαι τώ έν θλίψει δντι καί ύποπίπτοντί σοι ' μέγα δέ
έστι τό μή κρϊναι ή άντιπαθήσαι τώ διά πάθος ίδιον άντιλέγοντί σοι, μηδε συμπεισθήναι μετά τοΰ κρίνοντας αύτόν
καί τό συγχαρήναι τώ προτιμωμένω σοι.
5. ΙΙάλιν είπε ' Μή απαιτεί αγάπην παρά τοΰ πλησίον ’
ό γάρ άπαιτών ταράσσεται, έάν μή άπαντήση ’ άλλά μάλλον
σύ δεϊξον τήν αγάπην τώ πλησίον καί ανάπαυε, καί ούτως
φέρεις καί τόν πλησίον είς άγάπην.
6. Πάλιν εϊπεν · Έάν ποίηση τις πράγμα κατά Θεόν,
πάντως έρχεται αύτώ πειρασμός · παντί γάρ άγαΟώ ή
Sentent!®. Mas : AÛEGKTMi

1. Ct. plus haul § 98, p. 325.
2. Cf. plus haut $ 201, p. 525.

SENTENCES DIVERSES
DU MÊME ABBÉ DOROTHÉE

202. 1. Il est impossible à qui garde son sens propre ou
une pensée personnelle de se soumettre ou de se conformer
au bien du prochain.
2. Étant passionnes, nous ne devons absolument pas
nous fier à notre propre comr : car une règle tordue rend
tordu môme ce qui est droit*.
3. Celui qui ne méprise pas toute chose matérielle, la
gloire, le repos du corps, et même les prétentions de
justice, ne peut, ni retrancher scs volontés, ni s’affranchir
de la colêre et de la tristesse, ni procurer le repos du
prochain.
4. Ce n’est pas une grande chose de ne point juger ou
même de traiter avec compassion celui qui est dans l’afflic­
tion et qui se jette à tes pieds ; mais c’est une grande chose
de ne pas juger celui qui te contredit avec passion, de ne
pas éprouver de ressentiment contre lui, de ne pas même
approuver celui qui le juge, et de te réjouir avec celui
qu’on te préfère.
5. Ne recherche pas l’affection du prochain. Car celui qui
la recherche est. troublé, s'il ne l’obtient pas. C’est à toi
plutôt de témoigner de la charité au prochain et de lui
procurer du repos, et ainsi tu porteras le prochain à la
charité2.
6. Si quelqu’un fait une chose selon Dieu, la tentation
lui viendra certainement ; car toute œuvre bonne est

528

ŒUVRES SPIRITUELLES

προηγείται ή έπακολουθεΐ πειρασμός ' ούτε δέ βέβαιόν
έστι το κατά Θεόν γινόμενον, εί μή δοκιμασθή διά πειρασμού.

7. Πάλιν εϊπεν ’ Ούδέν ούτως ποιεί ένωσιν, ώς τό τοΐς
25 αύτοϊς χαίρειν καί τά αυτά φρονεϊν.

8. Πάλιν είπε ' Τό μή έξουδενώσαί τινα τήν χάριν του
Β πλησίον, ταπεινοφροσύνης έστί ’ δει γάρ καταδέχεσθαι
αύτήν μετά εύχαριστείας, καν μικρά καί έλάχιστός έστιν.
9. Πάλιν εϊπεν ' Έγώ, έάν συμβή μοι πράγμα, ήδέως
30 εχω γίνεσθαι γνώμη τού πλησίον και άσυστροφήσαι μετά
γνώμης αύτού. έάν άπαντήση, ή καί στοιχήσα·. τη ιδία
γνώμη καί εύσυστροφησαι.

10. Πάλιν είπε ' Καλόν έστιν έν έκάστω πράγματι τό
παρά μικρόν της χρείας έπιτηδεύειν έαυτοΐς. Ού γάρ συμφέρει
35 τινί κατά πάντα άναπαήναι.
11. Πάλιν εϊπε · Έν παντί πράγματι συμβαίνοντί μοι
ούδέποτε ήθέλησα άνθρωπίνη φρονήσει περιδραμεΐν έμαυτω,
άλλ’ άεί ποιώ μικρόν τήν δύναμίν μου είς εϊτι δήποτε καί
άφώ τό παν τώ Θεω.

C 40

12. Πάλιν εϊπεν · Ό μή εχων ίδιον θέλημα, πάντοτε τό
ίδιον ποιεί ’ έξότου γάρ ίδιον ούκ £χει, είτι δ' άν καί
γένηται, αναπαύει αύτόν. καί εύρίσκεται πάντοτε τό ίδιον
ποιων. Ού γάρ θέλει τά πράγματα γίνεσθαι ώς θέλει, άλλά
θέλει ώς γίνεται.

45

13. Πάλιν εϊπεν · Ού δει τινα έν αύτω τώ καιρώ έν ω
αμαρτάνει ό άδελφός, κατ’ αύτοΰ διορθώσασΟαι αύτόν,
άλλ’ ούδέ έν άλλω καιρφ χάριν της ιδίας έκδικήσεως.

14. Έλεγε πάλιν ότι ή κατά Θεόν άγάπη δυνατωτέρα
έστί καί της φυσικής αγάπης.
50

15. ‘Έλεγε πάλιν · Μηδέ έν γελοίω τό κακόν. Συμβαίνει
γάρ οτι εξ άρχής μέν ποιεί τις τό κακόν μετά γέλωτος,
ύστερον δέ καί μή Οέλων πήγνυται είς αύτό.

SENTENCES

6-15, § 202

529

précédée ou suivie de la tentation, et. ce qui est selon Dieu
n’est assuré qu’aprés avoir etc éprouvé par la tentation.
7. Rien ne fait l’unité comme de sc réjouir des mêmes
choses et d’avoir les mêmes sentiments.
8. Ne pas mépriser le bienfait du prochain, c’est de
l’humilité. Il faut le recevoir avec reconnaissance, si
modique et si minime soit-il.

9. En tout ce qui m’arrive, je préfère que cela se fasse
au gré du prochain, même s’il m'arrive d’échouer en
suivant, son avis, plutôt que de réussir en suivant ma
propre pensée.

4

10. Il est. bon en toute occasion de veiller à s’accorder
un peu moins que le nécessaire, car il ne convient pas
qu’on soit satisfait en tout.
IL En tout ce qui m'est arrivé, je n'ai jamais voulu
nie conduire selon la sagesse humaine, mais en chaque
chose je fais toujours le peu qui est en mon pouvoir, et
j’abandonne le tout à Dieu.

12. Celui qui n’a pas de volonté propre, fait toujours
ce qu’il veut. Dès lors, en effet, qu’il n’a pas de volonté
propre, tout ce qui arrive le satisfait, et il se trouve faire
constamment sa volonté, car il ne veut pas que les choses
soient comme il les veut, mais il les veut telles qu'elles sont1.
13. Il ne faut pas corriger un frère au moment même
où il a péché, ni même à un autre moment, si c'est par
désir de vengeance.
14. L’amour selon Dieu est plus puissant que l’amour
naturel.
15. Il ne faut pas faire le mal même pour rire. Car il
arrive qu’on fasse d’abord le mal pour rire, et ensuite sans
le vouloir, on s’y fixe.
1. Cf. plus haut § 20, p. 179 et § 187, p. 503.

530

ŒUVRES SPIRITUELLES

16. 'Έλεγε πάλιν δτι ού δει θελήσαί τινα άπαλλαγηναι
πάθους, ώς θέλοντα φυγεΐν τήν θλίύιν αύτού, άλλα ακριβώς
55 μισοΰντα αύτό, ώς λέγει · Τέλειον μίσος έμίσουν αυτούς.
17. Έλεγε πάλιν δτι άδύνατόν έστιν δργισθήναί τινα
κατά τοΰ πλησίον, εΐ μή πρώτον έπαρθη ή καρδία αύτοΰ
κατ’ αύτοΰ καί έξουδενώσγ αυτόν και <χη εαυτόν ύπερέχοντα
αύτοΰ.
60
18. 'Έλεγε πάλιν · Σημεΐόν έστιν δτι έκουσίως τις
ένεργει πάθος, οτε ελεγχόμενος ή διορθούμενος ύπέρ αύτοΰ
1812 Λ ταράσσεται. Τό δέ άταράχως βαστάζειν τόν περί αύτοΰ
έλεγχον ήγουν διόρθωσιν, σημειόν έστιν δτι ήττώμενός
έστι ή άγνοών ένήργησεν αύτό.
D

202. 54 θέλοντα : βέλων ADHMi || 61 ύπέρ : περί EGHMi ύπ’ Τ.

SENTENCES

16-18,

§ 202

531

16. Il ne faut pas vouloir être affranchi d’une passion
dans l’intention de fuir son tourment, mais parce qu’on la
hait vraiment, ainsi qu’il est dit : a Je les haïssais d’une
haine parfaite » (Ps. 138, 22).
17. Il est impossible de se mettre en colère contre le
prochain, si on ne s’est d’abord élevé contre lui dans son
cœur et si on ne l'a méprise en se jugeant supérieur à lui.
18. Si l'on se trouble, lorsqu'on est blâmé ou corrigé
à propos d’une passion, c’est le signe qu’on l’exerçait
volontairement. Supporter au contraire sans trouble le
blâme ou la correction, montre qu’on était entraîné ou
qu'on exerçait la passion inconsciemment.

I.

INDEX SCRIPTURAIRE

(Cet index renvoie aux pages de la présente édition.)

Genèse

1,
1,
1,
2.
2,
2,
2,
3,
3,
3,
3.
6,
8.
18.
22.
‘26,

3, 11, ‘20
26
27

7
15
16-17
9
12
13
23
3
21
27
12
15

Exode
1, U
1, 21
4, 10
5, 17
10, 24
10, 25-26
15
20, 13
20, 14
21, 24
28, 15

465
397, 467
147, 467
465
467
147
147
1G1
161
161
149
'205, 315
153
199
223
209
417
421
199
417
417
419
419
155
155
155
481

Lévi tique

3, 1
4. H

477
477

8.
8,
11,
15,
19,

17
24
44
31
18

477
477
397
235
433

Nombres
18
20, 17

447
341

Deutéronome
5, 7-8
6, 4
6, 5
6. 13
22, 8

149
149
149
149
427

II Samuel
16, 10

305

Job
7. 1

519

Psaumes
7, 5
7, 6
17, 30-31
18, 9
24. 18
29. 8
29, 10
33. 10
33, 12
33, 13

313
313
255
165
189
467
375, 501
221
227
227

INDEX SCRIPTURAIRE

534
33, 14

227

33, 15
36, 15

229
355

36,
39.
39,
43,
48,

27
2-4
7
22
21

54, 23
64. 6
67, 19
75, 5
76,
79,
91,
106,
110,
118,
136,
138,

4
2-3
8
18
10
96
8-9
22

)43, 5
145. 4

395
263
461
463
457

523
391
471
113
385
151
415

151
187, 225, 511
115
363

531
151
389

Ecclésiastique
2, 1
18, 16
34, 10

403
443
520

Isaïe
1» 6

1, n
6, 5
26, 16
45, 7

151
461
199
419
435

Jérémie
1, 6
2, 19
2, 30
3, 22
8, 4
15,
28,
49,
49,

19
9
11
13-14

49, 19

199
159
151
417
417
503
151
411
411
409, 411

Proverbes
1, 7
4, 27
5, 22
9, 9
9, 10

11, 14
11, 15

12,
13,
14,
15,
16,
22,

13
8
7
27

6
4

225
341

157
117
225
251
253, 255
497
439
497
187, 225
511
225

249

Sagesse

4, 13
16, 21

3, 25

1, 11-12

411

Ézéchiel
14, 9

265

33, 11

523

Daniel

4, 24
6
Λ

439

199
108
199

Osée

7, 11

409
409

10, 11

211

5, 11

111
297

397

Baruch

7, 7-8
14, 36-37

Ecclésiaste
12, 13

Lamentations

535

INDEX SCRIPTURAIRE

Amos
3. 6

435

Habacnc
2, 15

281

18,
18,
21,
21.

Matthieu

231
5, 9
155
5, 21
211
25-26
5,
155
5, 27
155
5, 38-39
485
20
6,
517,
6, 34
-w 2
507
435
7, 7
115
13-14
7,
445
7, 24
523
9, 13
159
28
π,
157,
161,
111,
H, 29
113
U. 30
13. 44
115
173,
463,
16. 24
167
19, 16-21
19, 27
in, 465,
421
19, 29
483
22, 37
485,
25, 12
25, 41
387,

523

271
483
443
425

16
44
14
27
13
6
33
2

151
321
483
483
455
321, 335
521
171

Actes

1, 1
14.22

503

483
481

501
513

Marc
10, 17-20
11, 1-8
12, 41

167
455
443

Luc
6,
6,
6,
8,
10,
11,
H,
12,

397, 439
443, 501
271
517
113, 153
435
395
173

36
37
42
24
19
9
24-27
35

Jean
3,
8,
10,
10,
12,
14,
16,
19,

11
21-22
3
19

117
185,261,419,517.521

Romains
5, 14
5, 21
7. 19
7. 22
δ, 35
12, 1
12, 2
12. 5
12, 16
12, 21
13. 10

149
149
153
155
227
463
435, 515
2-85
119
501
513

I Corinthiens
5.
7, 34-35
8, 11
9, 22
9, 25
10. 4
10, 11
10, 13
12, 26
13. 5-6
13, 13
14, 20

461
173
501
119
187
363
479
407, 521
285
281
513
175

INDEX SCRIPTURAIRE

536
II Corinthiens

7, 1

11, 14

'
163, 467

333

Salutes
2, 20
3, 13
4. 5
4, 7
4, 19
5, 16
5, 22-23
5, 24
6. 2
6, 14

«
3
16
20

4. 8
4, 32
5, 27

461
461
223
227
463
499
463
241, 245
167, 463

4, 7

173, 463
153

425

5, 18

403

Π Timothée

2, 4
3, 17
4, 2

171
435
501

Hébreux

10. 5-6
11, 6

461
187, 423

Jacques

469
463
155
517
471
397
467

1. 12

315
519

520

I Pierre
4, 8

281

I Jean
2, 15
2, 16

4, 18

Philippie ns
3, 19

3, 5
3, 10
3, 14

I Thessaloniciens
465

Éphésiens
2,
2,
3,
3,

Colossiens

463
463
221

Apocalypse

19, 16

171

II. — INDEX DES CITATIONS PATRISTIQUES

Cet index renvoie aux pages de la présente édition. Il ne comprend
que les références des citations textuelles identifiées de façon cer­
taine. Les autres citations et allusions pourront être retrouvées à
l'aide de l'index III.
Agrapha 491, 520.

Apophtegmes des Pires
Série alphabétique (selon l'ordre de PG 65, texte grec)
Antoine 4
301
Antoine 5
521
Antoine 7
193
249
Antoine 9
Antoine 32
223
Arsène 40
337
Agathon 1
233
217
Agathon 2
202, 267
Agathon 29
Aminonas 10
282
Λιηουη 3
181
330
Alonius 4
Apollon 3
491
Da site 1
183
340
Benjamin 5
475
Élie 6
291, 300
Théophile 1
Jean Colobos 34
422
273
Isaac le thébain
Longin 5
338
Macairc 3
257
501
Macaire 17
429
-Moïse 4
Moïse 1S
270
427
Matoès 2
517, 523
Pœmen 1
270
Pœmcn 6
402
Pœmen 13

538

INDEX DES CITATIONS PATR1STIQUES

254
Pœmen 54
233
Pœmen 65
299
Pœmen 80
Pœmen 93
350
300
Pœmen 131
511
Pœmen 160
Pœmen 177
350
504
Pistos
408
Sisoès 6
297
Sisoès 34
416
Sisoès 38
Série anonyme (selon la numérotation de Nau dans ROC}
175
N ° 55
269
N" 97
190
N° 115
303
N- 151
413
N’ 170
413
N» 192
N° 196
383
431
N* 203
359
N° 265
181
N· 293
408
N° 297
429
N» 321
196
N > 323
278
N° 327
Autres apophtegmes :
186, 241
Isaïe
Évagrc-.Maeaire
191
Moise
417
489
Pœmen
424
Syndé tique
382
Anonyme
Athanase
492
Vila Antonii
Basii.r r.B Grand
Humilia 2 in Hexamerun
Humilia in illud : Allende
Humilia in Isalam
Humilia in Ps. I
Humilia in Ps. VU, 5
Humilia in Ps. VII, 7
Humilia ado. [ratas

396
482
308, 181
212
401
341
304

INDEX DES CITATIONS PATRISTIQUES
Homilia 2 de jejunio, 7
Regulae fusius traclalue, Proemium
Regulae fusius traclatae, 6
Clément (Pseudo-)
Seconde Ëptlre Vil

455
222
393

486

ÉVAGRE

I, 40
IV, 76
De malignis cogit. XIV
Practices. Proemium
I, 26
58
61
65
II, 91
99
Sentences aux moines 14
40
Grégoire de Nazianze
Oratio I, I et 4
23, I
24, 4
2«, 13
33, 15
39, 7
45, 9
Jean ChrysoSTOME
Ad Theodorum lapsum
Homilia VII in Epist. ad Rom.
Centuries

Marc l'Ermite
De his qui putant, 197
De tege spiritali, 14
54
Pallade
Hist. I.ausiaque

ZOSIME
Alloquia (PG 78)
(PE)

375
384
307
173, 174
515
481
479
375
431
393
319
449, 461
459 s.
343
477 s.
153
477 s.
205
153

387
464
163
308
491

207
169, 299
283, 292, 306, 310

539

m. INDEX DES PÈRES ET AUTEURS
ANTÉRIEURS AU X* SIÈCLE

Cet index renvoie aux pages de la présente édition.
Abraham (Abbé), 57.
Agathon (Abbé), 66, 202, 217,
233, 267.
Ai.onii.-s (Abbé), 330.
Ambroise (S.}, 363.
Ammonas {Abbé), 61, 80, 90,
•282, 464.
Ammoun (Abbé), 181.
Anastase (Le Sinnlle), 91.
Antoine (S.), 53, 82, 109, 114,
142, 144, 193, 223, 2-11, 248,
301, 449, 492, 521.
Apollon (Abbé), 491.
Apophtegmes anonymes, 57,
175, 181, 190, 196, 203, 210,
230, 268, 269, 278, 284, 291,
303, 340, 359, 364, 374, 382,
383, 408, 413, 427, 429, 441,
495.
Aristote, 44, 59, 61, 201, 269,
340, 343, 494.
Arsène (Abbé), 241, 337, 373.
Athanase (S.), 42, 43, 45,
146, 148, 492.
Athanase (Ps.-),211, 451,456.
Augustin (S.), 40, 41, 97.
Barsanuphk (S.), 10. 11, 12,
13, 15, 16, 17, 18, 20, 22,
23. 24, 25, 26, 27, 33, 41,
42, 43, 49, 51, 52, 54, 55,
58, 59, 60, 62, 63, 64, 65,
67, 70, 72, 73, 74, 75, 76,

78, 81, 82, 107. 109. 123,
125. 138. 139, 184, 208, 231,
260, 307, 341. 361, 369, 420,
432, 437, 490, 521.
Basile (S.), 42, 43, 44. 55, 70,
114, 172, 173. 183, 205, 212,
222, 268, 285, 296, 304, 308,
340, 341, 343, 366, 393, 395,
396. 401, 433, 435, 447, 455,
481, 482, 500, 503.
Basile (Ps.-), 209, 471.
Benjamin {Abbé), 340.
Bessarign (Abbé), 65.

Cassien, 35, 36, 41, 91, 97,
117, 151, 157, 169, 170, 172,
173, 180. 222, 255. 292, 308,
331. 340, 341, 443, 448, 451,
464, 478, 479, 494, 502.
Clément d’Alexandrie, 41,
42. 63, 78, 80, 115, 117, 170,
221, 227. 312, 374. 430, 479.
Clément (Ps.-), 42, 486.
Cronios {Abbé), 231.
Daniel (Abbé), 318, 373.
Diadoçue, 41, 49, 63, 197,
341. 396. 439.
Didyme, 43.
Dosithée (S.), 10, 12, 20, 27,
28, 33, 70, 73, 74, 77, 82,
92. 101, 121. 122, 128-145,
296.

PÈRES ET AUTEURS ANTÉRIEURS AU X* SIÈCLE 541
ÉLIE (Abbé;. 475
Élien (.Abbé), 26.
ÉPHREM {S.), 88, 94, 109, 231,
377.
ÉPICrÈTE, 39, 44, 72, 75, 117,
178, 230, 340, 370, 374. 395,
502.
Évagre lie Pontiquo), 37, 41.
42, 43, 46, 49, 50, 53. 54. 57.
58. 59, 60, 63, 72, 75, 76,
77, 111, 112, 156. 164, 169,
173. 174, 177, 190, 191. 197,
209, 224, 225, 286, 287. 307,
309, 313, 318, 319. 340. 341,
343, 344. 350, 359, 375. 384,
385, 393, 397, 403, 422, 423,
426, 431, 442, 443, 449, 450,
451, 460. 461, 471, 475. 479,
481, 515.
Ëvacre (le Scolastique. , 10.
Grégoire de Nazianze (S.;,
31. 42, 43, 77. 110, 111, 113,
153, 173, 205. 222, 308. 319,
340, 343, 385, 444, 458. 459,
465. 475, 477. 479, 485.
Grégoire de Nysse (S.), 42.
43, 55,56, 149, 159, 170, 171,
173, 183, 222, 296, 308, 340,
396, 414, 456, 465. 469.

Hrrmas, 495Hésyghius, 107, 363.
Hu.aire (S.), 363.
Hilarion (S.), 15.
Ignace (S.), 358.
Irênéb (S.), 41, 42, 45, 77. 148,
159, 465.
Isaac le Tiiécain (Abbé), 273.
IsaIe (Abbé), 15, 42, 43, 61,
62, 64, 65, 90, 107, 109, 113,
146, 147. 174, 186, 190, 203,
211, 213, 241, 268, 342, 346,

352, 374, 391, 409, 417, 420.
429, 432, 499, 501, 515.
Jean Chrysostome (S.), 33,
42, 43, 209, 231, 268. 352,
361, 387, 454, 464.
Jean Climaque (S.;, 41, 71,
79, 90, 91, 177, 197. 207,
409.
Jean Colobos (Abbé), 422.
Jean Eunuque (Abbé), 211.
Jean le Prophète (S.), 10, 11.
15, 16. 19. 20, 21, 23. 24,
25, 26, 27, 32, 42, 43. 49.
51. 53, 54, 55, 72, 73, 75,
76, 82, 123,125, 138, 162,
184, 189, 231, 237, 270, 281.
341, 369, 423, 428, 436, 501.
507, 509.
Jean Moschus, 10, 26.
Jean Sara, 30.
Jérôme (S.), 91. 181, 208, 363,
447, 479.

Léon (S.), 447.
Longin' (Abbé), 338.
MaCairh (Abbé), 172, 191,
241, 257, 306, 307. 489, 501.
515.
Macaihe (Ps.-), 58.
Marc-Aurèle, 55, 56, 75, 230,
251, 279, 291, 402, 493.
Marc l'Ermite, 42, 46, 107,
151, 163, 212, 213, 254, 269,
294, 308, 393, 444, 491.
MatoÉs (Abbé), 197, 199, 427.
Maxime le Confesseur (S.),
113.
MoTsk (Abbé), 270, 417. 429.
Nil (S.), 72, 319, 393, 450.
451, 469.
Nil (Ps.-), 197, 231, 307, 318.
393, 426, 431.
Nisteros (Abbé), 231, 364.

542

PÈRES ET AUTEURS ANTÉRIEURS AU Xe SIÈCLE

Or (Abbé), 427.
Origène, 42, 43, 45, 75, 77,
91, 115, 117, 159, 209, 359,
362, 421, 456, 471.
Origène (Ps.-), 173, 225, 287.
Pachômiî (S.), 70, 71, 125, 168,
210, 211, 216, 225, 465.
Pallade, 36, 170, 207, 250,
436.
Pamphile, 107.
Paphnuce (Abbé), 65.
Pierre (l’ibère), 14, 15.
Pistos (Abbé), 64, 504.
Platon, 114, 154, 183, 396,
402, 503.
Pojmkn (Abbé), 65, 68, 69,
223, 233, 254, 256, 270, 292,
297, 299, 300, 301, 3)4, 350,
393, 402, 420, 422, 489, 511,
517, 523, 525.

SÉRIDOS (Abbé), 12, 14. 15, 16,
17, 20, 26, 27, 38, 43, 53,
78, 121, 123, 125, 127.
Sévère (d'Antioche), 15. 107.
SiSOÈs (Abbé), 61, 64, 113,
140, 196, 297. 408, 41 G, 504.
Sopiirone, 107, 109.
Synclétique (S‘e), 424.

Taiiaise (S.), 34.
Théodore de Phermé (Abbé),
186.
Théodore Stuojte (S.), 27,
33, 34, 69, 70, 81. 91, 92,
107, 109, 179.
Théophile, 291, 300.
ZoSlME (Abbé). 10, 32, 38, 42,
111, 135, 153. 169. 191, 227,
283, 292, 299, 306. 310, 318,
349, 515.

IV. INDEX DES SAINTS PÈRES
MENTIONNÉS PAR DOROTHÉE

Les chiffres en caractères gras renvoient aux paragraphes ; les
autres chiffres indiquent les lignes des paragraphes. Lorsque la
mention se trouve dans une variante de Papparat, la référence est
signalée par un astérisque.

ΆγάΟων (6 ά66άς) 37 3 52 19
’ Αλώνιος (ό άββάς) 102 6.
Άμμωνας (ό άγιος) 76 31.
‘Αντώνιος (ό άγιος) 110 30 3
(ό μέγας) 198 3.
Αρσένιος (6 άδ6ας) 104 1.

68 31

102 6.

48 10

86 21 ; (ό άοβάς) 18134 ;

Βαρσανούφιος (ό άδοάς' 25 3 56 3.
Βασίλειος (ό άγιος) 24 2,5,10,16 81 15,17
41 15
48 J
106 G 131 4
134 19
136 26
157 15
164 12
177 16.
Γρηγαριος (ό άγιος), Grégoire de Nazianzc 4 12
48 1* 106 23 157 15* 166 10 168 12
176 19.

90 26
178 34

3116,17 39 5
170 3 174 15

ΔωσίΟεος (ό μακάριος) 21 3.

Εύάνριος, Évagre le Pontique
29 14
13116 153 16 168 20 176 12.

39 22

89 1

126 1

Ζωσιμάς (ό άβδας) 14 10

77 10

91 1

94 38.

58 2

86 13

3112

36 1.23

‘Ιωάννης (ό ά€65ς), Jean Colobos 150 10.
’Ιωάννης (ό άδβάς), Jean le Prophète 25 3
287
988.
‘Ιωάννης (ό άγιος ό Χρυσόστομος) 128 2 169 8.
Κλήμης (ό άγιος) 179 17.

544

INDEX DES SAINTS PÈRES

Μακάριος (ό άββδς) 29 14* 31 14,15
Μάρκος (ό άβοάς) 10 11 90 13.
Μωϋσης (ό άοοας) 152 31.

852,16.

Νιστερών (ό άσοάς.ΐ 122 6.
Παχώμιος ·ό άγιος j 116.
Πο-.μήν (ό άββάς) 63 1
81 19
193 14 199 1.

Σερίδος (ό άββάς. 22 1 56 1.
Σισώης (ό άββάς) 141 15.

86 17

109 26

138 1

1911

V. INDEX DES MOTS GRECS

Les chiffres en caractères gras renvoient aux paragraphes, les
autres chiffres indiquent les lignes. Lorsqu’un mot se trouve plus de
trois fois dans un paragraphe, on indique seulement la première et
la dernière lignes avec un trait d’union. Pour les réferences aux
pièces annexes, on utilise les abréviations suivantes : Av. ( = Avertis­
sement], Let. (·π Lettre d'envoi), Dos. (= Vie «le Dosithée). Tit.
désigne soit le titre général des Instructions, soit le litre d’une
instruction ou d’une lettre. Lorsqu’il n’y a pas d'indication spéciale,
il s’agit du texte même de Dorothée. Nous ajoutons, s’il y a lieu,
la référence aux pages de l'introduction ou certains mots sont
expliqués.

Άββάς (ό), l’higoumènc d'un monastère Dos. 25,7 41,1.5 12 7,
9,18. — 54 15-33
563,32,34
57 I
99 17-11
119 1
121 1,11,14.
’Αβραάμ 1 19 34 16 48 18.
αγαθόν (τδ) Let. 12. — 49 17.19
50 H, 13
514-23 7025
86 7

133 ·>

135 12

137 2

154 5

192 31,32. Cf. καλόν (τό) et ποιείν τδ αγαθόν.
άγαΟδς (Θεός) 2 1
3 1
4 1
5 10
39 30

176 1!

112 19

185 16
122 7

183 15 198 S 200 1.
187 29 : (τοΰ Θεού) 5 I !
8 21 123 :7
137 27
138Η.15 139 7 17119 186 3 187 36 197 18.
άγαπάν (τδν 080ν) Let. 1 6. - 2 6,9 47 7,16,17 48 10-33 49 22,
23
7821,22
138 9,16
139 8,21
154 7,9,3·*.
17626
177 21 201 I ; (τδν πλησίον) 105 ΙΟ 155 29.
139 27

άγαΟότης 183 21

άγάπη Let. 5 7. — 472-28 48 10,20.31
49 2 ! 54 11 56 15-23
57 31
60 9,29
76 2-34
77 1
78 20,23,24 85 4-31
94 31,36
119 12
133 i 7
151 35
169 1
1817
184 7
186 27
187 30
19117,20,24
192 tit·. 19,29
201 3,5
202 16-49 : ποιβιν αγάπην Dos. 4 6 6 9
121 15,16.
άγγελο·, (άγιοι) 71 10,14,23 75 28
118 14,20,32
128 3
192 10.
άγίασμα. eau ou huile bénite 77 8 118 5.
άγιος (οί) Av. 40 — 11 1 21 10 28 2,11 33 6,16 34 15 35 1-17
40 9
47 5,7,11
48 27
49 6
50 7,43
5126
63 18
16

INDEX DES MOTS GRECS

546

76 7-21
77 9
78 10
8111
84 37
88 30
107 2
10828
115 23,24
120 14
12719,22
15146
1594,33 165 20 168 8,15,26
169 14
174 2-14
175 2,
7,13
177 13,20
17814,23
1798,15,33 19228 19722
199 7 200 9 20117.
Αγνωσία 125 1 129 21 1414 144 14 ; (θεοΰ) 1 17.
Αγρυπνεϊν Dos. 115 — 27 10 32 14.
Αγρυπνία, veille
Dos. 1111· 1117
61 13 ; vigile nocturne,
ofllcc liturgique Dos. 115,6
9932,39
1012
117 26,28
119 7,15,17.
Αγών, combat spirituel
Let. 7 13 — 14 2
57 26
89 17
98 12
144 12
197 3.
άγωνίζεσΟαι Dos. 9 21 — 13 4,14
14 26
17 11
3123
515
74 8 89 21 945,26 103 41
104 10-21
105 37
109 523 1116,7 123'23,28 131 7
14112
143 6 144 9-29
145 7
148 3
176 45
187 18
190 15,19 ;
άγωνιζόμενος (-οι) 26 8,18 55 7
108 7
109 4
117 2
145 3
146 17.
Άδάμ 9 7 172 16 ; ό Χριστός νέος Άδάμ 4 16.
Αδιάκριτος (ύπακάη) Let. 5 7 Dos. 11 16 — 25 1. Cf. p. 70-71.
αδιακρίτως Dos. 11 18 12 20 — 24 12.
άδιαφορείν, être insouciant, négligent 602 92 39 105 30 18623.
αδιαφορία, insouciance, négligence 58 12
136 20. Cf. p. 80 ;
(βρωμάτων), l’indiscrétion dans la nourriture 161 3,4.
άδιαφόρος 52 16.
άδιαφόρως (ζην) 52 15 ; (κατακρίνειν) 75 16.
άδολεσχειυ, bavarder avec autrui ou avec soi-même, d'où : retourner
longuement dans l’esprit (cf. lat. meditari)
53'26 69 19

67 44

126 9.

Αδολεσχία 127 9.
Αδυναμία Let. 4 8 — 8 30 38 18 187 35 197 20.
Αίγυπτος, l’Egypte spirituelle, le désir charnel 142 4-24
145 8,12
146 2 14712; le péché 16616,18.
αίμα (του Θεοϋ) 122 8 170 15 172 22 173 7 186 6,11 ; θυμός,
ζέσις αίματος 90 26 176 35 ; αίμα στάζειν verser son sang,
au figuré
combattre avec vigueur 749
91 14
118 15;
αΐμα διδόνα; même sens 104 20.
αίρεσις 137 18.
αϊσΟησις, sens, faculté de connaissance 16
4 17
16413; εις
αϊσΟησιν έ’ρχεσθαι, acquérir le sentiment, prendre conscience
49 18 145 9 192 17.
αιχμαλωσία, captivité de l'Ainc esclave du démon et des passions
172 13-25. Cf. p. 50 : captivité de l'esprit distrait de la prière
par des pensées passionnées 27 8.

INDEX DES MOTS GRECS

547

αίχμαλωτίζειν 172 15-25
185 6 ; αίχμαλωτίζεσΟαι ύπό εμπαθών
λογισμών 120 3 141 18.
ακηδία 27 8 45 15.
άκηδιαν 125 14,19 148 16.
άκολουΟειν (Χριστώ) Let. 1 16 — 17 4 168 22 169 5,12 1778.13.
Ακολουθία, succession, enchaînement des paroles 50 38
63 17
116 1
145 1 ; acolouthie, partie de la vigile nocturne Dos.
11 6.

Ακτημοσύνη 12 3 13 3.
Αλήθεια 70 22 98 11-17 10339,42,43 197 15 ; èv αλήθεια ou μετά
άληθείας fréq.
αμαρτία 1 12,23 3 10 4 14,19 5 8-20
72-915 10 26 14,17
28 540 1! 5028,31 54 22
69 18 7015,18,20
7121
74 IG
7512,22 764,10 82 10 83 11
84 35,36
87 10
99 49 100 5
101 17108 25
116 5,13 11721,
31
1294,7,10
136 26
142 10
144 10
145 4,16,22
148 2 156 3,5
158 17 159 9,33 160 7
1611
1622,
4,11
164 3,7
166 18,19 167 2,12
170 14 25
1718
172 5,6,12 173 2,3
179 30 186 10
194 6.
88 25

Αμαρτωλός 33 17

34 3,16

36 4,6 7116

127 21,25144 20,22

151 48 178 21 200 3,5.
Αμέλεια 104 5
113 3
118 7
118 27
122 5
123 6
130 7
160 4. Cf. p. 80.
Αμελεϊν 42 15 43 7 45 20 58 11 65 15 69 3
76 3
84 22,
47 118 2 114 2 115 19 130 2,3
132 i I 150 14.
αμελέτητος 57 25.

άμεριμνειν, pratiquer Γάμεριμνία louable 15 35
54 16
60 4
183 1, la mauvaise άμεριμνία
68 30
102 12
124 til.
136 5 187 8-24 ; μή μέριμνάν 69 22 188 6 193 14 199 1.
άμεριμνία, insouciance louable 25 12,18 66 28,36
67 2
68 2;
mauvaise 148 12. Cf. p. 19, 79-80.
άμέρ ιμνος 8122 193 21.
άνάγνωσις 105 20,26 192 2.
ανάγνωσμα 105 6-24 120 5.
Ανακόπτει? 6 19 50 22.
άνάλαδος, scapulaire, vêtement monastique 15 2 17 1 19 2.
άναισΟζσία, insensibilité de la conscience ou de Pâme accoutumée
au mal 42 13 114 19 184 15 192 lit., 1.
άναπαύβιν 827
2028 - 8113
86 26 8719
12215
124 27
157 22
160 8 18129 199 6
202 35,42 ; (το σώμα)
84 6,18,20
99 39
162 24
201 6; (τόν πλησίον) 93 19

124 19 184 19 202 10,18.
άναπαύσις, bien-être en général Dos. 3 11 — 8 3-31 67 12 93 21,23
125 16,23
132 14
170 H
179 14
20115; repos de

INDEX DES MOTS GRECS

348

l'ftmc purifiée des passions 7 20 8 1,34
10 16
5112
106 1-1 117 6
148 4; fruit de l’obéissance Let. 26—
822 25 2,12,18 66 28,33,36
67 3
68 2,7 ;
fruit du
blâme de soi-même 81 10,13,18 83 16 ; bien-être corporel
84 22
142 6
148 12
162 23
20111
202«; μετά
άναπαύσεως, avec aisance 20 26
30 14
83 6
104 13
115 18 187 9. Cf. p. 78.
άνάστασις 160 9,14 164 14 1665,12 1672,18,21.
ανδρεία 106 33 15113,17.
ανέμη, girouette 65 3.
άνεσις, relâchement 148 11. Cf. p. 79.
άνΟρωπαρίσκεια 59 11 106 35 109 25 111 9 137 3.
άνθρωπος (έυτός) 6 3 ; (νέος) 160 II ; (παλαιός) 15 9,13.
άντιδέρειν 63 4.
άντίδικος 185 6; (συνείδησις) 41 2-14 42 23 142 2.
απάθεια Αν. 38 — 20 13,33. Cf. ρ. 48 et 57.
άπαΟής 11 5.
απιστία 137 1$.
άπλότης 36 11 57 8 74 5.
απλούς 103 35.
άποΟνήσκειν île Christ mort pour nous) 139 7
167 3
168 16
172 2,27

185 9.

άποκρισάριος, celui qui s’occupe des besoins matériels d’un ermite
ou d’un monastère, commissionnaire, procureur, soit séculier
23 2, soit moine Dos. 8 l
77 23.
άπόννια 8 7 80 14.
άποταγή, h· renoncement au monde Let. 1 12 54 — 1 tit.
H
14 24 17 15.
άποταξία 11 18.
άποτάσσεσΟαι 13 7 14 21,23 17 13,14 168 19.
άπροσπάΟεια 20 4-32. Cf. p. 57.
άργολογεϊν 53 3.
άργολογία 54 37 164 6.
άρέσκειν τώ Θεώ 37 7 68 33 74 5 155 4 167 16,18. Cf· εύαρεστεϊν.
αρετή Αν. 38. Let. 1 6,8 2 4 3 3 — 13 2 20 7
21 8 22 24
23 7 25 13 2623 30 9
35 7,11 36 5
38 3 50 6,
8.15 80 9 84 39 86 18 103 8-33 104 20,22 105 27,
38
106 4-11
128 19
132 17
133 14,19
134 2,4,10
136 10
166 19
176 41
178 24
191 5-24; (ή ζωή
ήμών) 92 25 ; (ή βασιλική οδός) 106 1 ; (υγεία τής ψυχής)
106 32
122 13-19 ; ή οίκοδομή τών αρετών 149 tit. 150 12,
13.15 151 8-53
152 8,23
153 22,28
154 2-39
156 12
158 31 ; κτήσασΟαι άρετήν 10 13,15
104 19
105 29

INDEX DES MOTS GRECS
107 17

146 1-1

1419

132 11

549

158 33

154 10

19110.

Cf. p. 59.
άρρωστεϊν Dos. 1 13 — 39 13 106 25 155 21
άρρωστία Dos. 9 24 — 106 30,-14 113 -I 119 3 122 22,25.
άρρωστος Dos. 1 19 6 2 7 1 — 113 20 153 1-14.
αρχέτυπον 171 22-10.
αρχήν βάλλε-.ν Dos. 6 20,32 — 104 15 118 3 154 15.
ασθένεια 5 11 38 18 87 17 103 10,12 118 22 119 9 135 13
148 18
180 4
163 14
180 14,17
185 10
188 7
195 tit., 2.
ασθενής 28 9 94 14 113 11
189 7 201 til.
άσκεϊν Dos. 11 12 — 153 22,23.

144 23

184 5

153 1«

188 17

άσκησις Αν. 3. Dos. 11 7.
ασκητής Αν. 15. Dos. 14 — 153 28.
Άσσύριοι, au sens spirituel : les pensées passionnées 142 4-28
143 9.

άσυστροφεϊν 74 7
άσυστροοία 188 5.
άσύστροφος 54 12
άσφάλεια 83 1J ,25

152 9

95 5

18131.

183 2.12.
84 1-5
86 1

68 3

75 5

153 35

158 32.

153 9

184 11

άσωτια 133 16.
άσωτος 103 5.

«τάραχον Let. 5 13
188 9.
άταράχως 30 14
792,11
138 tit-, 13
141 1
187 21
189 14 198 6 202 62.
ατιμία 8 30 81 20 99 50 128 7 187 24.
αυτεξούσιος 1 8 134 9.
αφεσις (τών αμαρτιών) 7 5 158 18.
άφιενα·. (τόν κόσμον) Let. 1 16 — 13 8,10 14 4-17
107 16
189 5,6,9
17,19
18513.
αφροσύνη 14 14.

177 8 ; (άμαρτίας) 28 5

17 10
19 7,8
156 3
158

άύήφιστον 187 19. Cf- ρ. 25, 64-65.
Βαουλών 3 11,14 142 16 ; au fig., le trouble qui engendre le péché
115 26 116 2,3.
βάπτισμα 5 9,10,12 7 4 113.
βασιλεία 7113; (του Θεού) 66 31
73 35; (τών ουρανών) 25 5.14
I48 6

194 2,7

197 10

198 4.

βασιλεύς 1124,25,27 1516,17,20 34 13
142 16
25-37 179 25 ; (Χριστός) 15 25,26.
βιάζεσΟαι, se faire violence spirituellement
23 29
105 1

179)7

186 1

187 11.

170 11

171

104 11,13,15

550

INDEX DES MOTS GRECS

β>Λ-τε·ν 53 22 29
58 13
59 6,18
80 5
62 12,16
84 '-Ό
‘
75 21 25 27 76 28 98 15
100 11
102 16,22
103 16.24
128 ’3,21 139 1.12 140 25.31
156 2-2
180 13
18141
182 2-25 185 M.
βλασφημία 39 23,28.
βλέμμα 44 3,5 53 2 93 5.6.
βοτΟί'.α w> θεοΰ 3 I
35 3,13 38 11,17
51 11
00 31
99 51
104 14 143 7 154 4,17 19112.
βοηΟειν 85 5
7025
75 27 77 4-31
89 9
94 33
1054
115 15 139 17
143 1 154 31
173 11 19115 197 10
199 7 ; βοηΟεϊσΟαι 38 21 77 31
104 19 190 19 192 2.
βόρβορος 82 22,25 182 43.
βουκάκρατον, bouchée de pain trempé Dos. 1121-29.
βρβγκάρ'.ος, bon ouvrier (litt. : bon vannier) Dos. 7 7.
βρώμα 3 18 14 8 29 7 45 22,24 84 8 87 2 122 30 181 3-17
18114
182 18-40.

Γάνωσις. émail 49 8.
γαστριμαργία 1819,20.25.
γελοίος 53 4 202 50.
Γεοοντικόν, recueil d'apophtegmes Let. 2 4 — 17 7
18 14
37 11 60 25 7110 125'· 15126 174 11.
γέρων fréq. ; μέγας γέρων Dos. 15 13 9 — 22 4
717 118 2
143 24
153 .'6 1833 ; ό λίέγας Γέρων, saint Barsanuphe
Dos. 19 4 15 10 15 ; γερόντες ιοί) Let. 2 3. Dos. Ill —
26 1
37 1
52 7 54 4
60 28
67 1 1
69 2 115 25
117 1 119 2 1215 183 5 180 2.25.
γεύ«σθχι 47 23 49)8 5113.
γινώσζειν (τόν Θεόν) 1 18,21 178 2-26.
γλυκύτης 47 23 67 38.
γλώσσα 50 21,23 55 1 96 3 184 5,7 185 2.
γνώμη 68 14 119 2 1215
187 4
202 30,31,32.
γνωσις 39 23 88 9
92 29
110 8. Cf. μ. 224, n. 1 ; έν ννώσα
Let. 5 6 — 37 17
59 10
88 15
1117
152 7-29
153 2-32 155 17
156 11
157 26
158 31
187 19
194.’»; μετά γνώσεως 110 1.6
111 11
158 15
155 3
158 30. Ci. ρ. 61-62.
γογγύζει* Dos. 7 19 18 2 — 93 13 117 17,21,27.
Γραφή Dos. 12 3 — 25 4
26 10 68 20
149 1,10: (άγία) Dos.
12 2 — 12
47 6 614
117 I ; (θεία) 127 17
14619
192 2.
γυμνάζειν 50 14 60 28 64 11 108 9 111 19 154 5 197 7.
γυμνασία 198 7.
γυμνός 35 9.11.

INDEX DES MOTS G BECS
γυμνοΰν 69 25
γύμνωσις 9 21.

551

150 25.

Δαβίδ 4 1 88 7,12 168 10
171 9.
δαίμων 29 17 65 7 66 18,24 67 9,10
75 24,25,26 89 3 94 39
99 8 127 24,20.
δάκρυα 7120 74 11 99 16 12227.
Δανιήλ 34 19,22.
δέεσΟαι (τοΰ Θεοΰ) 7120 117 30
123 23 180 21 (άδιαλείπτως)
148 17.
Cf.
38 12 ; (διά παντός) 37 18
38 13
137 26
εΰχεσΟαι.
δεήσις 67 32.
δειλία 67 25,28,42 106 33.
δηλίκιον Dos. 3 1.2.
διάδολος Let. 3 12 — 124 27 3 30 1 62 3,5,13 64 19 66 3
78 24,29 94 39 96 11 97 29 99 48
108 26,28
127 28
137 16 145 15 146 5 185 7 192 14.
διάΟεσις 62 730 37 3 39 3
47 1
709,30
109 16
1188
118 25 157 11-27.
διακονία 56 37 58 1
59 7.10
60 7,9 77 24
121 27
188 lit.
διάκρισις Let. 5 16 - 64 66 17 15131.
διδασκαλία Λν. 30,35 Let. 45,15 6 7 — Tit. 3 18 146 11.
δικαιοΰν (εαυτόν) 10 3 86 1.
δικαίωμα, justification de soi, prétention de Justice 58 9 60 17
62 4-17 63 15-24
84 17 97 29 137 17 201 12 202 8.
Cf. p. 50-52.
διορατικός Dos. 1 7 — 118 2.
διορθοϋσΟαι Dos. 6 30 — 3 3 5410,16 69 24 76 28,42 77 21
97 16-27 113 16 120 8 186 18 189 17 202 16,61.
διόρΟωσις 3 2 54 20-32 186 19 202 63.
δόξα (του Θεού) 128 5
137 27
148 19
158 38 ; (τών αγίων)
179 17,25; (της ταπεινώσεως) 8 3,31 ; (γνώσις) 9227-33;
(d'Adam au paradis) 15 8 11
98; (τοΰ κόσμου)
14 7
18 10
202 8; (ανθρώπινη)
358,9,11.
Cf.
κενοδοξία,
φιλοδοξία.
δοσοληψία, action de donner et de recevoir, commerce 13 9
128 17.
δουλεύειν 3 !O 7 7 28 12 138 3 142 13.27,28 143 9 145 12
17231 ; (κατα-) 1 14 4 19 55 1692 1735.
δούλος Dos. 7 6 8 14,15 — 48 4,13 49 10,15 516 122 6 157 5.
δύναμις 88 15
72 5
123 16
162 18
17110
176 9,10;
(αρετής) 22 21 28 7 25 13 27 1
80 8 ; (πάθους) 52 23
190 Μ ; (λόγου) 26 5 50 5 613
63 3
78 2
115 24
166 ι
174 9; (μυστηρίου) 1721,3,2«; (μνήμης) 174 5;

552

INDEX DES MOTS GRECS

(διάβολου) 5 3,8; δυνάμεις της ψυχής 38; δυνάμεις, anges
127 15
192 6; δύναμιν (έχειν) 83 1
92 6,13
139 17
144 24 158 6
(διδόνα·.) 112 1
192 32 (λαμβάνειν) 105 28
(παρέχειν) 60s (πληρούν) 56 35 (ποιεΐν) 87 5
68 27,33
202 38 : πάση δυνάμει 68 22 96 15 100 3 155 43 188 8
192 24: κατά δύναμιν 174 13
180 9
188 10; πρός την
δύναμιν 14 18 54 15
77 27,32
158 28
189 12 ; παρά
τήν δύναμιν 140 7.
Ένγίζειν (τώ Θεώ) 33 16 34 3,15
78 11,23
15117
178 11,
16,19.
έγκατάλειψις, dereliction, abandon de l'homme par Dieu 6926
186 18,25.
εγκράτεια 28 7,22
103 5
113 27
133 16
151 7.8
153 29
164 1 184 9.
είχών (θεοΰ) 170 21
171 2-39
172 8 185 5; κατ’ εικόνα 17
4 16 134 8,9 170 19 1713-39 172 4,7.
εϊναι (μετά τοΰ Θεοΰ) 47 19.24.
ειρήνη Dos. 10 21 — 50 45
51 13
82 13,23
184 8
186 20
198 1,6. Cf. p. 80.
έκδικειν (εαυτόν) 91 20 ; (πάθος) 84 42. Cf. έπεχδικεΐν.
εκκλησία 57 2 67 18 118 3,15,30
119 15*21
120 6
160 15.
έκκόπτε-.ν cf. κόπτειν.
έχριζοΰν (πάθος) 91 26
108 3
110 1,3,6
111 10,11
1122,10
114 23,25 130 9.
έκστάσις 127 22.
έλεεΐν 2 1 724 9G,20,24 23 33 27 9 48 21
50 35 71 17
74 12,13 82 26
117 5 122 12 180 1
13817 14510
146 6 155 23 158 2-27 165 11
178 10 182 48.
ελεημοσύνη 2Α 12-22
103»"
155 30,38,41
118 27
133 16
1M2-J7 1δ7 1-26.
135 7
έλεος (τοΰ θεοΰ) 28 10 38 12 88 10 128 30
129 18
136 11 144 17 148 18 165 16 173 12 201 8.
έλευθερΐα 190 9.
έλευθέριος, franc, révélant facilement ses pensces Let. 3 10 Dos. 7 2.
έλευΟεροΰν 4 20 5 1 7 4 20 2.
έλπίζειν 23 19,20 49 13 51 7 154 3 193 in.
έλπίς 49 16
90 15
129 19.22
138 14
193 9,17,20
197 11
199 5,6.
εμπαθής 43 7 54 24,27 66 24
103 15
106 12
120 ί
1261
127 7
141 9,19 142 7
14411,23,25
145 2,6
19011
202 4.
εμπαΟώς 70 5.
ενέργεια 23 7 27 2
33 6*
36 21*
8428; (τοΰ κακού) 50 22

INDEX DES MOTS GRECS

553

122 2-1 ; (τών παθών) 5 21
6 !O
H i
123 3
14114;
ή κατ’ ένέργειαν άααρτία 108 25 142 10 144 10 145 4.16
148 1 173 2,3 '179 29.
ένεργεΐν 15 8,13 82 16 84 5
74 9,12 76 15 78 28
113 18,
30,32
122 14,19
176 13
190 16; (τό αγαθόν) 50 43
513 ; (τήν αμαρτίαν) 83 10 : (τάς έντολάς) 35 18
38 5
154 42 ; (τό κακόν) 116 19
164 13 ; (τά πάθη) 5 24
108
2-39 109 15,17,27
1113,5,6
1122,3,5
129 4,5
141
10,18,20 143 2 190 12 202 61,64 ; (τέχνην) 36 16,20.
ένΟΰμησις 128 12 ; (κακή) 27 8 127 18.
εντολή Let. 3 13 7 5 Dos. 327 — 13,9 2 I
3 13
5 15,17
61
7 10,14 821
94,18 109,10,14
119-21
12 1-8
33 7 35 19 36 5,21 37 6 39 t 40 16 43 l 53 11,13
58 9
59 6
80 7,33
73 22
84 48
86 7,11
8919
92 29 94 41
113 26,29,31
118 23
149 9,11,12
154 42
155 28 169 2,3,16
178 9-2-1
186 5.25,26 187 17
198
2,8 201 13.
ένωσα·, (τώ θβφ) 112 77 33 78 25 96 7 103 42 148 13.
ένωσις 20224.
έςαγγέλλειν, révéler ses pensées 61 21,26 65 19.
έξαγγελττκός, enclin à révéler ses pensées Dos. 7 2.
έξαγορεύσις Let. 5 5.
έξις 36 16
122 14,15,20
129 6 ; (ταπεινή) 36 22 ; (καλή) 182 45 ;
(κακή) 122 8,24,37
123 10,13,23
182 23,32 ; έν έςει 36 18
(κακή) 108 22
113 tit. 122‘25
123 13 (παθών) 108 29
1212 122 1
123 11,20 (αρετής) 104 21
105 27
122)9
153 34 (περί τό αγαθόν) 51 11
(του πράγματος) 105 5 (τοΰ
κόπτε'.ν θέλημα) 187 12; ε·ς εξιν πάθους 120 II
122)0
123 ί.
έξουδβνεΐν 312,19 38 6 54 18 69 ’20,27
70 2
712 74 17,
19,20 75 17
77 3
110 12
117 16 153 24
154 26
202 26,58.
έξουδένωσις 74 19 107 25.
εξουσία 5 6 7 6 15821.
έξυπνίζειν 117 27,28,30 119 6,8,16.
ίπαρσις 723,25.
έπεκδικεϊν (πάθος), entretenir une passion 18 10
84 12
108 1
109 21
1113
112 5
145 5. Cf. bc&xcîv 84 42.
Επιείκεια Let. 5 13 Dos. 7 11.
επιεικής Dos. 5 1 — 3211.
έπιΟυμεϊν 6 7,8 735,10,14 80 8 101 12,13 114 16 125 11.
Επιθυμητικόν (τό), 1·ι partie appétitive ou concuphcible de l'ûrne
16 9 176 19-43.

18—1

554

INDEX DES MOTS GRECS

επιθυμία 520 6 9 13 15 19 2 10116
153 14
168 4.19,25
176 22,27,31.
επίσκοπος 67 19 72 S.
έπιστάτης, préposé, moine auquel un higoinnêne délégué une partie
de son autorité 54 11 184 lit. 1.
έπιστρέφειν 3 16 8 29 88 14 146 20,21 200 3.
επιστροφή 3 2.
έργασία Dos. 1114 13 2 — 17 S 33 6
36 21
49 13
86 22
105 32 129 6.
εργάτης 125 10.
έρευναν (εαυτόν). s’examiner 524,5,15 82 Κι 11113
117 12,
25 120 1 18140.
έρημος 11 16 84 9.
έρωταν, interroger le guide spirituel 68 1 9 68 5; έπεοωτάν
84 6,8,11 67 1
68 10.
ευάρεστε?/ (τώΘεώ) 28 15 40 9 47 17 48 2.3 1513 ; εύάρεστον
155 5-47 187 25 188 6 192 31 195 4. Cf. άρέσκειν.
εΰκνιστσς 55 4.
εύλάβεια Let. 6 11 Dos. 4 < — 23 11 53 12,16 54 I
55 8 108 35.
ευλαβής Dos. 118 — 8215 38 9 5311
99 23
13820,23,27
181 33.
εύτελά {πράγματα), choses de peu de prix auxquelles on ne doit pas
s’attacher ou qu’il ne faut pas négliger 14 12.19 19 10
42 5 45 1 69 13 139 15 181 24 187 20. Cf. μικρά.
ευφροσύνη 51 15 127 19 180 12.
εύχαριστεϊν 85 14
82 27
97 23
117 32
118 34 : (τώ Θεώ)
38 16 70 21,24 84 32 125 21
138 11
148 16 18142
185 11 187 29
195 1 198 6.
εύχαριστία 84 27 139 26 143 6 194 5 202 28.
εύχεσΟαι (προσεύχεσΟαι ou ύπερεύχεσθαι · Dos. 10 6
27 7 38 19
67 21
702!
77 9 80 18 9223,25 94 30,33,42 110 9
121S 126 2,18 143 11 144 3,16 171 9 179 11
180 8
188 2 187 23.34
189 24.29
1912-22
192 26
193 12
196 1 198 il ; διά παντός) 38 7 ; (συνεχώς) Dos. 3 24. Cf.
δέεσθαι.
ευχή Dos. 10 4-13 — 15 23 3-21 24!
38 19
43 7
6521,
26,43 79 S
88 30
94 32.35
99 42
120 3
12227
154 38 162 19 165 20
179 32 186 14
197 21 199 7
200 9 201 1". Cf. προσευχή.
Έφράιμ 41 1,2 1421.
, Λ
εχθρός (ό). le diable 122 421 52 264.27 273-14 514,9
6120 63 23 64 6 85 20,27 66 1
9218
112 6,9,13
123 20 146 18
158)3,16
165 14
172 16-31
1734
185 5 194 11.

INDEX DES MOTS GRECS

Ζήν 8 31
50 19
52 15
187 25
200 2,4.
ζωή Αν. 40 Let. 1 7 2 12 — 12 7
74 6 9224,26,32 96 12,17
144 3,4,6 159 6 170 22
ζώνη, la ceinture du moine 15 2

188 2-9

169 1-10

555
175 7,13

50 18 5628 6026 70 13
114 4 125 2 127 7 143 12
172 10,28 192 7 1999.
16 1-7 19 1.

'Ηγεμονικόν {τδ), la partie supérieure de l'âme 18 16.
ηγούμενος (δ), higoumène, supérieur d’un monastère de cénobites
Αν. ώ Dos. 2 2
24 3
729.
ηδονή 13 14 14 6 131 17 161 13,15,26 162 10,17.
ήδυπάθεια 142 11 143 8.
Ήσαίας, Isaïe le prophète 3 4 34 18 167 8.
ήσυχάζειν, pratiquer l’hésychia, vivre dans la solitude Dos. 14 —
1805: rester tranquille, cesser de faire quelque chose Dos.
12 12 — 76 20 91 3,7.
ησυχία 61 15 82 I I 180 15. Cf. p. 21 et 28.

I

Θάνατος 116 3 19 222 522,11 102 10 1148,10 125 11;
{τοϋ Χρίστου) 172 3,9 ; mort spirituelle 60 26
63 18 200 3.
Οέλειν fréq. soit au sens classique de vouloir soit au sens de devoir
(= δφείλειν).
θέλημα Dos. 9 3 11 16
8 9 20 11-29 4110 5512 56 19
623,11
63 1,16,19
64 17
10120
116 13
142 5
15111
187 11;
ίδιον θέλημα Lot. 124
2 6.9
Dos.
9 24 13 19 — 8 19 10 4,7
20 5
212,6
22 3
58 9
62 17,21 63 9,10,14 169 15 192^5
202 10 ; θελήματα
8 19 13 15 20 2,14 23 3ι> 85 19 168 2 169 3,9 202 9.
Cf. p. 50-52; θέλημα του Θεοΰ 4713,16,22 48 8,29,30
62 20
63 5 68 12-22 78 29
139 24
1553-46 1575,
11,20 17110 187 34 192 31.
Θεός
fréq; σΰν Θεώ Let. 117 Dos. 12
20 3,13
513
104 18 120 9' 154 1,30
160 13
176 11
183 20; μετά
Θεόν 23 30 61 7 65 5 68 5 76 41 89 10.
θεοσέβεια 1 17 48 24.
θεοσεβείν 47 11.
θεοφόροι {πατέρες) 11 7 24 19 1742 192 3.
θεραπεύειν Dos. 1 18 — 76 13 8920 94 1.19 154 27 157 21,24
186 17 189 7,10 ; ΟεραπεύεσΟα·. 3625 157 25 162 22.
θέώρειν 30 3.
θεωρία Let. 6 12 — 15 176 45. Cf. p. 76.
Ολίΰε-.ν Dos. 6 16,29 — 44 2,8 60 18,24 79 14
81 3,16 82 1,7,S
90 3,6 93 13,17 94 6,9 97 8
117 19
127 7
152 12

556

INDEX DES MOTS GRECS

155 21 190 Μ, 18 192 26 201 15 ; θλίδείσθαι 18 9 25 16
60 12
67 4
80 3
66 34
81 17
55 6 56 31
82 16
87
9,11,18
93
11,18,19
987
85
1,3,10
84 1,4
104 8,10
119 14
121 29
1115
122 3
108 33 109 2
124 10
125 22 140 29 143 23 146 18 147 16 148 3 155 20,
21 190 H.
254-15
5110.14
5440,43
66 30,32
θλϊψις 8 5.16
678
77 30
81 21
88 11
89 13
100 8
74 H
1023,5
125 1-20 127 2 139 30 140 2,5 141 14 14220
124 9
144 12,18
148 4-14
1538
143 5.14
154 10
189 19
192 15 1942,4 197 9,16 198 6 202 12, ,54.
Ορασύνετ/ 90 11 ,14,21 918 133 11,12 1362-2,24 1.
θρασύτης 90 11 106 34 136 21.
Ουμικόν (τό), la partie irascible de l'âme 17620,32,44.
θυμός 5 19 89 3,6,23 90 25,27 91 2-16
94 37
131 17
176
33,31 185 7 188 1
192 28,29.
θυμοϋσθαι 8 10 122 11.
θυσία 48 25
147 9
166'»
1675-25
168 3,6.7
175 2-27
176 1 177 2,4.

Ίάσθαι 3 12,15 4 2,13 146 21.
ιατρεία Let. 6 1 1 — 7 15,17,22.
ιατρική 36 15.
ιατρός 36 17 113’19,22,29 187 21 19227 ; (Χριστός) 113 23.
ίερατεϊον 24 14,17 ' 6720 118 10.
’Ιερεμίας 3 II 35 16.
Ιερουσαλήμ 107 35 ; 'Αγία Πόλις Dos. 35,13 — 107 6 164 18.
ίττάν (πάθος), contenir une passion 108 2,4 109 1-23 1116
112 2,3,8.
’Ιωάννης, saint Jean l'Evangéliste 47 1.
Ίώβ 120 197 4.
160 7
Καθαίρειν 5 15,16 6 1 7 10 11 7,10 144 13,19
162 2 176 11 194 6.
132 5
130 4,8,13
καθαρίζειν 5 8 77 7 82 26 117 8
136 9 137 12 171 5.
ζαθαρίως Dos. 6 I* — 32 11.
καθαρός Let. 5 5 — 82 21 164 15 171 6,35,39 183 7,9,10.
καθαρότης Dos. 122.
κάΟαρσις 10 8 88 24.
καθαρώς Dos. 6 < — 160 9.
καθέζεσθαι (έν κελλΐω) 82 14,23 125 14 180 1-21.
καθίσμα 79 9.
κακία 1 16,22,21 3 2-16 10 12,14 18 5-9 49 8 50 8,29

161 1
135 9

78 ·

INDEX DES MOTS G BECS

557

90 13 94 38 100 10 103 25 106 13-44
116 7
120 8
122 16,23 129 20
155 8,9,11
164 12
166 21
183 17,
18,20 187 26,28.
κακόν (τό) 6 4 7 7 40 ί 4230 49 9,10,14
50 21-42 513,6
52 29
76 5 96 6
99 7
109 26
116 19
133 4-13
15539 185 16 191 8 20250,51.
καλόγηρος 87 14.
καλοεννοησία 100 11 183 19 187 28.
καλόν (τό) 64
40 1
42 29
47 15,18
48 6
49 22
96 5
103 18 104 16 157 14,18.23 182 29 202 3.
κανονάρχης, canonarque, réglementaire 117 22 1198.
κανών, l'office liturgique 118 30, 119 21.
κατακρίνειν 30 Π 43 10 54 19 6920,21,27
70 1-29 712,3,24
72 1
74 6-22 75 6-17 76 11
77 3
97 13
117 15
12725 158 26 162 20 163 18 181 32. Cf. κρίνειν.
καταλαλεί·/ 6 12
20 18
54«,17
6920,26
70 1,2,4
117 16
154 26 190 5. Cf. λαλείν.
καταλαλία 5028 54 23 77 3 97 12 164 5.
κατανυκτικός, apte â produire la componction 192 2.
κατάνυξις 99 22.
κατανύσσεσΟαι Dos. 3 27 — 76 45.
κατάστασή Dos. 4 9 — 10 2 3110 48 3,7 49 7 50 39
51 27
58 7,12,20 59 4 72 5
73 21 89 9
93 11
982,10,13
107 2,4,36 108 1-38
109 4
110 17
1111,2
183 2
136)9.25 141 5
1574,17
158 29
179 11
180 11,22
181 12,44 182 1-30
183 10,11
1902,3. Cf. p. 80ct244 ;
(ειρηνική) 186 2-1; (έμ-αθής) 6625; (κακή) 192 18; (καλή)
79 10
815 154 2
182 45
183 13.15
184 6 ; (δαί­
μονας) 29 17.
καταφρονεί’/ 40 19,32 42 6,11,16
43 4
58 11
694,9
79 14
87 7
88 2
89 15
113 9
114 5,17
150 6
169 11
171 38 177 25 188 4,7,14 202 7.
καταφρό’/ησις 7 13,17,26 53 10,17 81 1 184 15 188 5.
κατόρθωμα 31 7 38 5 38 IG 7022.
κελλάριον Dos. 8 6,26 — 188 tit.
κελλαρίτης 58 3 117 17 121 16,18,22.
κελλίον 22 7
56 5
57 12,14
76 33,37
102 8
125 15,18
126 16 180 1 -24 181 2,39 188 2-11.
κελλιώτης, KcJliote, rnoinc éprouvé qui vit la plupart du temps en
cellule 180 tit.
κενοδοξεΐν 18 8 82 6-14 190 9.
κενοδοξία 5 19 29 5 59 10 108 11,12
109 24
1118 11825
187 3 152 18 153 22 163 21. Cf. φιλοδοξία.
κεντηνάριον, centenior (= 100 livres d’or) 14 11.

I

558

INDEX DES MOTS GRECS

κεντώνιον, manteau fait de plusieurs morceaux 45 15.
κερβηκάριον 45 2.
κηπουρός 58 2.
ζίνησις 5424 90 ΙΟ 982 176 35.
κλαίειν Dos. 6 6-31 - 69 22
102 12
122 3
123 27 143 21
ISO 16,21 181 43.
κλαυθμός 121 2 132 3.
κλϊμαξ 154 18-31.
κλύσται, · mouillettes · Dos. 7 6,10.
κνίζεσΟαι 55 5 57 25.
κνιπϊα 27 9 155 12.
κοινόβιον Dos. 12 13 ΙΟ — 24 2 66 12
67 6
77 18 80 2
98 1 99 2,30 119 1 1213 163 1.
κοινωνία (άγια), sainte communion 99 15,19,44.
κόλασις Dos. 3 15,22,24 — 11 25 47 14 48 3.28
49 10 52 3,14
7113 108 24 123 11
124 tit. 125 17
127 24 128 6
157 2,7,16 173 10.
κολλάσθαι 52. 9 ; (πρύς Θεόν) 2 12 ; πρσσκο/Αάσθαι 52 6 96 13.
κολόδιον, Iunique du moine 15 1-22.
κολυμδάν 22 20 140 15-26.
κοπενδάριον, raccourci 20 8,9.
κοπή 20 11 151 H.
8 26,28
28 8.12,13
95 6
κοπιάν Dos. 113
515
104 10
109 5
115 11,12
117 5
134 3
130 1
105 1
135 9
136 8 143 25,27 148 3 193 6.
κόπος 28 4 37 17 38 1,2 39 1-29 57 17 87 7 74 II
86 19
95 7
113 11
115 9,20.21
119 '.·
130 1
135 II.Il
141 6
143 7.28
144 6
150 7
137 12.19,25
152 8
159
15.
Cf.
p.
25.
153 31
ζόπτε-.ν (ίδιον θέλημα) Let. 2 5 Dos. 13 19 — 20 2-26 212,6 23 30
55 12
187 11.13
19225
202'3 ; (λογισμούς) 89 16 ;
(όμιλϊχν) 97 6,7 ; (πάθη) 108 29
114 21 130 11 ; (πράγματα) 59 17
60 2,13 ;
έζκόπτειν 153 3 ; (πάθη) 9123
117 2
1311,11 132 1;
108 5
113 tit. 115 18,22
περικόπτειν 11 4 131 17.
κόρις 57 13.
κόσμος Dos. 3 34 — 11 13,25 15 36 17 10
19 11
4115 42 2
168 17,18 196 16,
73 7 78 7 125 7
167 12
128 26
107 21 ; άποτάσσεσθαι τω
17 ; έξελΟείν τοϋ κόσμου 14 11
κόσμο) 13 7
14 21 ; σταυροΰν έαυτοϊς τδν κόσμον (ou
εαυτούς τω κόσμο») 1120
13 1-18
142-5
168 22,23;
φεύγειν τον κόσμον 11 16. Cf. άφιέναι (τόν κόσμον).
κουκούλλιον, cuculle, vêtement monastique 15 2 18 1-15 19 3.
χρασις 72 6 84 12 123 5 182 22, 34,36.

559

INDEX DES MOTS GRECS

κρίμα 413

185 i» ; (του Θεοΰ,Ι 37 7 48 7
88 3-1
71 5
72 13
73 17,26,32
74 1 95 13 158 37 192 1.
κρίνειν 69 tit. 10,12 7112 72 7,8.9 74 3 138 26 190 5 193 4

20211,13,14. Cf. κατακρίνειν.
κρίσις 142 3
95 13

187 3
189 16 ; (τοϋ Θβοΰ) Dos. 3 21 — 68 30 73 31
129 38
158 38
173 12.
κϋρι, terme de déférence Dos. 55,11,18
6 9,13,25
7 4,6,13
8 9 9 10 106,8,11
30 8 34 5 5222 56 33 85 6.17
99 39 119 12,13 121 8,13,21.

κύων (comparaison du chien) 80 16

88 21.

Λαλεΐν Dos. 4 1 613,15,28 — 20 18 3111
36 1,2 40 22 42 7
50 21,26 53 3,19 54 10 55 2
56 10,37 57 21
64 4
85 25 68 20 89 15 70 5 77 25
82 17 85 28
88 7
97 5,6,17
1036,23,32
109 S
113 5
114 8
117 14
124 5,7

129 1

152 25

166 1

181 3!

185 2.

Cf.

καταλαλεΐν.
λαιμαργία. espèce de gourmandise 161 16.27.

λανάτον, vêlement de laine 45 15.
λατρεύεις (0εω) 2 12 148 ι 147 3.
λά/ανον, légume vert 45 23 84 11,16.
λήθη 21 8

117 12.

λοβός (του ήπατος) 175 19 176 12,20,22.
λογισμός Dos. 7 2,5 9 12-23
12 20,22 — 15 8
20 16-23
25 8
40 2 44 7
85 23
86 15-27
8011
84 14
85 18
86 3 89 15 90 10,13,23 98 6-16 99 6 106 7
121 1
137 18,21,22
143 2
147 G
15150
182 20
180 9
182 15

189 1
190 15
192 20
193 7
201
tit.: (άνΟρώ-ινος) 111 ΙΟ
137 3
155 39
193 4,12
199 5,8; (δαιμονικός! 193 13; (εμπαθής) 43 7
5428,30
120 1
141 19
142 8
144 11,23,25
145 2,6
190 11
(ίδιος) 83 22
65 10
110 13
193 16
202 2; (καλός)
129 14 ; (πονηρός) 116 18. Cf. ρ. 50-55 ; διαλογισμοί 128 15.
λογιστικόν (το), la partie raisonnable de l'âme 178 20,36,45.
λόγος (Θεοΰί Dos. 33,21 — 21 I 65 25 77 29 146 7 1819,10;
183 19

ό Λόγος 165 4 ; λόγια τοϋ Θεού 73 36. Cf. ρήμα ; λόγοι (των
άγιων! 63 17 1742-16 ; (των άγιων Γερόντων) 26 5
60 28
69 1 ; (των Πατέρων) 48 8 192 3.
λοιδορία 93 17

164 6.

λυπειν Dos. 3 7 — 57 21
108 18,33

109 3-18

82 15

87 8

110 15

892,14

90 12

94 3!

143 21.

λύπη Dos. 6 34 - 67 7,27,42 89 21 93 10,12 94 3 202 10.
λυχνικόν (το), le lucernaire. otllce liturgique du soir 105 21.

560

INDEX DES MOTS GRECS

Μάγειρος 20 21 58 3 117 19.
μαίνβσΟα-. 108 21 161 22,23,25.
μακροΟυμεϊν 193 11.
μακρυΟυμία 6 16 57 30 76 22 80 13
151 7
184 8
185 15.
μάνδρα 179 1,3,5.
μάρτυρες (οί άγιοι) 174 tit., 7.15 175 3 177 13.
μαρτύριον 84 17.
μαφόριον. vêtement, pèlerine (?) 22 17.
μελετάν 60 27 69 2 90 13 105 34 180 S 189 4,5 197 17.
μέλος (membre) 76 13 77 1-19 15724 168 5
185 4
186 17:
(chant) 166*2.
μέμφεσΟαι (εαυτόν) 9 16,25
10 6
79 lit.
818.14,19
823
84 3,43
85 10.33
86 12,15,20
915 10119
187 18
196 3 ; (πλησίον) 80 12 38 6 63 11
84 44
85 9 86 9
87 G 88 2.
μεριμνάν (μή) Cf. άμεριμνεϊν.
μετανοεϊν 3 15 9 5
75 11,12,13
8220,26
85 16.25 102 12
108 26 109 10 1116
117 10
120 7
123 26 132)0
160 6 180 16,21 181 43.
μετάνοια, repentir, pénitence 911 74 16 182 3 159 32 16011
200 5; μετάνοιαν βάλλειν :ου ττοιεϊν) Dos. 1131 — 9 23
22 22 56 9 80 10 8511,13,22 8912-18
9020 91 5
94 2-18 97 23 99 38
101 5
15213-22
189 22,26,28.
μετεωρίζεσθαι 105 30
118 32
120 6; άπομετεωρίζεσθαι 166 2.
μετρεϊν 106 3 107 3 189 10 ; μή μβτρεϊν εαυτόν 152 26,29. Cf. ρ. 65.
μέτρον Αν. 37 Dos. 4 10 13 17
215 47 12 49 21 5119,20
141 7 144 16 177 9 189 10.
μικρά (τά), les petites choses, objet dn renoncement et du combat
69 4 113 3,14
spirituel 19 7,9 20 25
28 10
42 5-20
20228. Cf. ευτελά.
31 5,24
29 JG
μικρόν (κατά) Dos. 5 20 — 6 13 20 3
21 1
104 12
76
21
956
36 16,18 49 12 53 9 6112,16
105 18 114 7 120 10 144 )2 154 31 179 27 190 18 ;
(παρά) 20231.
μικροψυχεϊν 60 ! 138 12 146 15.
μικροψυχία 125 1.
μίλη, cuiller 118 G.
μιμεΐσΟαι (Θεόν) 156 12.
μίσος 5 20 6 21 133 ) 7 137 10 202 55.
μνήμη (Θεού) Dos. 10 1 — 126 11. Cf. p. 22, 74, 75 : (θανάτου) 52 2,13 ;
(κολάσεων) 523,14 ; (κριμάτων) 1924.
μνημονεύει·? (Θεοΰ) Dos. 10 13 — 126 11,13,18
148 14
197 18 ;
(τών λόγων τών γερόντων) 69 1.
μνησικακεΐν 108 18,34.

INDEX DES MOTS GRECS

561

μνησικακία 54 36 89 tit., 7-22 9113,17 93 24) 94 5-37 185 7
188 1.
μοναδικός (βίος) Let. 5 1 — 89 4 ; (ζωή) 163 19.
μονάζειν Dos. 2 13 — 13 8.
μοναστήριον Dos. 25,9 3 35,39 9 2 11 13 — Tit. 14 4-25 32 6
67 17 10524 107 16 184 tit. 188 7.
μοναχική (κατάστασις) 73 21 ; (ύπερηφανία) 32 1-21.
μοναχός Dos. 7 7 — 29 14 46 1 66 5 89 1 138 2 182 7.
μονήρης (βίος) Dos. 1 1 — 11 15.
μόν« (Θεώ σχολάσαι) 15 36 ; (Θεω λατρεύειν) 2 12 : (Χριστώ ζην)
169 15.’
μυίνον. vêtement d'hermine 67 19.
μυστήριον 73 17 160 10 164)5 172 1,3,26.
ΜωΟσης (ό προφήτης) 22 35 15 146 1 147 3,8,11 176 3 7.

Ναβουχοδονόσορ 142 13 143 12,13 144 3.
νεκροΰν 13 16 16 7,10 17 9 168 5 169 14 172 5,10,27.
νέκρωσις 17 5,9 192.
νεφρόί 16 8 175 19 176 13,28.
ντ/πιάζειυ 18 4-9.
νήπιον 18 2,7 115 29 116 16,20.
νηπιότης 18 17 19-1.
1616
νηστεία 11 17 6115
153 18
159 tit., 12-24
160 11
164 12.
νηστεύειν Dos. 3 23,28 114,11 — 3215
156 8
159 17 164 4,
7,11.
νήφειν 31 4 42 17,23 43 8 46 3 89. 9 104 1 105 37 106 41
114 1,6 179 16 180 6.
νήψις. vigilance, attention 89 17 96 6 104 lit. 11220 120 2
192 30
123 9
160 5
162 1
173 11
174 9
180 4
198 9. Cf. p. 22, 52, 80 et 336.
νομή, chancre 42 10,17.
νόμος (γραπτός) 2 2 3 1 6 6-18 40 9,11 53 11 56 24 15138,
49
159 1
166 8
167 14
175 18,28 ; (φυσικός)
1 18 405,7.
νοσοκοαεϊον Dos. 1 12,15 4 18 6 2,7,23 8 5.7 — 57 2 12127.
νους 11 11 1814 40 3 53'2-1 69)8 142 7,8 1663 17024
177 18 183 5
196 7 ; τιΟέναι τόν νοϋν 50 3 51 1 78 5
85 9 113 1 143 1 174 9.
Νώε 1 20.
Ξονοδόχος 119 2.
Όγδοον 58 19,21

59 3-21

60 18,20.

562

INDEX DES MOTS GRECS

όόεύβιν 20 7.10 28 3
81 12 104 tit. 107 5-34 187 10.
όδηγεϊν Let. 5 2 Dos. 13 7 — 50 13 61 9 68 5,13.
ό8ός Let. 3 4,8 —20 7,10 415,14,15 422-1 68 36* 78 9 80 17
$1 12,14,16
8443,44
85 32
86 14,16
96 12
189 13
193 21
197 1; (βασιλική) 106 1-42
107 1,8.10; (τοΰ
Θεού) 619
63 7,8,10 104 til. 112 21; (τής ταπεινώσεως)
Let. 2 I — 87 9.16.19
153 31 ; (τών Πατέρων) Let. 1'26 —
187 10.
οίκοδομείν 145 1$
149 9,12,14
150 1-28
151 38
153 36
158 32,34 185 19 ; (εαυτόν) 190 $.
οίκοίομή 128 16 149 tit. 150 5,9 1514-33 152 6.
οικονομία (τού θεού) 84 31 193 1 195 6.
οικονόμος 99 32,35,37.
οίκος 86 1$ 149 6-17 150 1 -26
152 ! ,3,6
151 23-36
153 36
158 33.
184 2.
οίκτίρμων 67 41 122 28
134 Π, 12
153 7
156 6-11
όκνεϊν 101 1.3 154L
όκνηρία Let. 4 11 — 27 10.
όλιγωρεϊν, perdre courage ou patience 57 25
67 17
125 20
140 13 143 13 ; s’impatienter contre quelqu'un Dos. 61 —
117 26 158 8.
ολιγωρία 133 16 155 12.
166 9 167 5,7 174 18 175 15.16,21 177 4
ολοκαύτωμα 147 9
26.
όμιλειν (τω Θεώ) 113 30.
όμοίωσις (καθ’ όμοίωσιν) 134.8,10.15 170 20.
όνομα (Θεού) 2 13 3 12 84 38 137 28 ; (Χριστού) 201
ύξυχολία 90 27.
όπτοροοητόν (ώύν?. t œuf mollet · Dos. 9 6,17.
91 13,16
89 6,19,22
9028,31
όργή, colère Dos. 55 — 52 23
202 ΙΟ ;
164
6
185
3,10.18
131 II
133 17
94 4,20
mégère 73 24.
70 3,12
29 4-18
30 15
18 8
όργίζεσθαι Dos. 6 15,29 — 6 8
89 1 113 11 202 56.
οσπριον, légume sec 45 23.
όσους 16 5.8 19 1
176 14.
Παθήματα (του Χριστού) 15 23,30.
114,5 13 6
πάθος Let. 2 8 — 114 43 5 18-24 6 2,22 7 11
82 19,24
5223-31
53 15
14 15 18 10 29 12 30 1.2
108
2-29
99
3
107
22
9123
94 37
84 12 89 4.11
Ut.
25,28
112 2-H
113 I
1102.3,6 1113-18
109 1-25
122 1,6,7
121
1
115
17
117
3
120
10,11.13
11420
;
132 1 ;
131
S,lü,18
126 5-19 128 19
129 3
123 2-22

INDEX DES MOTS GRECS

563

133 14,18 134 2-22 136 9
141 4-20 143 2
144 15-28
1452,5,6 146",9
150 16,17
15321
162 3
16825
184 9 185 18 190 12,17,20 194 7 202 13,54,61.
παιδεία 3 17 105 1 2019.
παιδεύειν 8 23 184 2.
παίδευσις 155 10.
παιδίον 18 5.13 68 15 15140,19,50.
παράοασις 1 15 39 1 172 11,16,21
187 17.
παράδεισος 11,5,11 8 11,18 170 12 17213,19,30 17932.
παρακοή Let. 4 11 — 7 13,26 821.
παρακούειν 23 17 60 4.
παρακροασΟαι, être aux écoules, épier 97 13,28 99 10.
παρθενία 12 3 13 2.
παρθένος 15 37 73 3,10,18.
παρρησία (louable) Lei. 1 15 — 50 12,16 ; (vice) 52 19-31
53 1-18
54 5 181 28. Cf. p. 82 el 232.
παρρησιάζεσΟαι 52 5,16 53 1 1648 18130.
Πάσχα 166 tit., 14-20 167 1,11 174 13.
Πατέρες (οί) Av. 7,15 Let. 1 25 Dos. 13 14 — 1 18 117 12 1 13 1
14 1,27 19 6 25 18 37 13 40 6 46 1.8 52 1
56 16,
19 66 35 68 37 69 11,22 78 1
8433.43 85 9,14,19
86 25
89 I
100 1
104 20
108 28
109 18
117 7
118 22 128 12 131 18
141 6
142 5
146 10
152 25
153 31
159 13
1615
174 7
1764,21
180 1-23
1811 185 17 187 11,17 189 25 192 3,26.29.
πατριάρχαι 1 19 40 8.
Παύλος (Saini Paul Apôlrc) 31 18,21.
πείρα 25 1 35 21 5121 193 10.
πείραν 8 28 23 21 117 3 197 7,13 198 8.
πειρασμός Dos. 2 11
30 2 39 32 48 25
53 27
57 8 65 11
67 9,15
83 186 23
88 10 102 13
114 3
123 24
138 til., 2,4
140 12,27,30 141 1
143 6-22
148 13,16,
19 193 lit.,11,15 194 10
196 tit.. 2,6
197 14
1982,
5,9 199 2 202 21,22,23.
πενΟεϊν 41 1 898 18114.
πένθος 71 27. Cf. p. 18.
πέπων 57 28.
περιεργάζεσΟα·. 97 16,29 100 6.
Πέτρος (Saint Pierre) Let . 1 12 — 31 18,20 169 5.
πικρία 89 89 10 117 4 182 29.
πιστεύειν (τω Θεω) 84 16 154 15 189 6 ; (δτι) 28 9 31 19 57 1
61 6
63 20
66 27
138 6
139 3
143 20
153 11
187 19,21
193 15 196 4; (ούτως) 200 6; (έαυτω) 62 20
68 25 ; (ιδία καρδία ou συνέσει) 10 6 68 23 187 1 192 20

564

INDEX DES MOTS GRECS

202 5 ; (ύπονοίαις) 97 28 98 13.17
100 -1
19223 ; (τινί)
101 23,24 ; (κατά τινός) 78 40.
πίστις Λν. 11 Loi. 5 7 Dos. 6 33 79
12 19- 17 0
26 12-16
85 » 1512 184 8 187 8 197 7.
πιστός (ό Θεός} 140 8 197 12.
πλάσμα 2 1 8 25 716 13922 172 8 200 1.
πλενζέκτης 103 3.
πληροφορεϊν 4 10 58 17 84 19 858-29 99 4.41 139! 152 21
189 13 201 7.
πληροφορία Dos. IS
12 21 — 23 32
54 11
58 29
6125
85 5 186 19.
πλησίον 12 10 29 13 433,9 44 1-10 5024,26 53 29 54 22
55 2
56 16
59 12
80 12.26
69 tit., 10-27
70 18
712 72 1
74 21 75 2-26 763,40 77 2,33 78 22,24,
25 8444,47
86 6,8
88 1,25
97 9
103 20
107‘26
153 27
154 7-34
169-1
182 29
183 17,20
184 19
185 19 187 26,32 191 3-22 2012-13 202 3-57.
πλήσσειν (τδν πλησίον) 44 2,4,5
50 24
53)9
55 2
57 21
88 1 93 6 117 14 152 13 154 25.
Πνεύμα (Θεοΰ) 39 8 66 23 92 35 104 21 184 7.
πνευματικός 24 7 10532 145 17 160 12.
πνιγμός 67 13.
ποιεϊν (αγαθόν ou καλόν) 423
76
41 11
42 30
49 12,15
50 33,34,37
519,22
55 16
70 25
114 2
133 6,7,13
15128 155 32 157 14 158 30 191 3-24.
πολεμεΐν 39 22 51 8 65 22
142 25
143 24
144 10
146 9
153 13 18110,16 190 11,14,18 197 8.
πόλεμος 51 4,14 142 25 143 26 153 12,15 155 12 165 6.
πόλις 34 6,8 73 2,3 107 6-31 143 3 145 19 155 9,17 1828;
Αγία ΙΙόλις Dos. 3 5,13 — 107 6-35 164 18.
πολιτεία Let. 6 6 7 9 — 32 15 78 9 81 15.
πολιτεύεσΟαι 19 5.
πονηρός (ό), le Mauvais, le diable 6212,13 63‘24 64 2,23 65 1,12
969,1-1 103 38,41 187 7.
πόνος 71 20 76 3 105 25* 124 5,7. Cf. ρ. 25.
πορνεία 16 11 718 73 31 108 11 143 24.
πράγμα (έχειν) 25 17 57 7.
πρακτική 15 8 154 44 176 8,41.
πράξις 127 17,20 132 10 137 21 162 5 176 Π 192 9.
πράος Lei. 1 11 2 2 — 7 19,31 8 33 18136 18622.
πραότης 87 11 133 11,17 15111 184 9 187 25 201 14.
προαίρεσις Let. 1 1
47 — 88
57 24 95 7
97 25
102 22
118 18,21 123 28 154 16 155 43 192 22.
προθυμία Dos. 7 16,21 — 117 26 118 17.

INDEX DES MOTS GRECS
προκοπή Let. 110 — 21 1 45 19 83 16 133 2 144 8.
προκόπτειν 20 3,6 38 21 42 13
60 31
75 2
70'29
832,3.13 88 1 99 7 104 7,12 105 36 11119
1417

151 IG

179 27

565
82 27
120 10

189 6,18.

πρόνοια (τοΰ Θεοΰ) Let. 4 20 6 8 — 83 18 88 28 124 27
187 19 193 9 195 1.
προσευχεσΟαι ci. εύχεσΟαι.
προσευχή 53 24 90 Μ,19 182 13 189 7. Cf. εύχή.
προσέχειν 15 11
20 16,17,18
22 25
42 9
45 16
07 31 75 1 77 20,25 79 15 80 14 84 31 98 5
105 31,33
118 33
136 10
137 2
153 9
102 21
104 9
180 18
18125,32,33
190 6:
52 14
72 3
73 3
95 10
114 1
129 12
180 18.
προσπάθεια Let. 1 13 Dos. 8 12,16 9 1 -146-23 17 11,13
20 32
58 8
79 12
131 2
169 9,15
187 2
Cf. ρ. 55.
προσπάσχειν Dos. 78 — 14 7,9 188 13.
προσφέρειν (τω Θεω) 1121,27 12 2 13 1 48 18 106 8
16,17 175 1,20.22 170 3-28 177 1-19.
προφήται 33 4 4.8 40 12.

138 6,7

53 7.13
100 5
150 13
(έαυτώ)
149 13
19 8.9
188 2.

167 *,

'Ραθυμία 27 11.
ρήμα Dos. 05,28 11 17 — 20 19 22 10 23 7 50 1 55 5 50.1,
88 3,20
90 2,4,16
14,37 57 4,21,23 79 2 82 14,19,24
101
5,23
102
4
108
13-.«
109 2
91 17,19
97 7
117 18,22 152 12 158 14 ; (Θεοΰ) 114 16. Cf. λόγος.
I
87 4,10
99 14 109 24
Σιωπάν Dos. 8 19 — 50 32 54 7 6125
1118 152 13,16,24 158 15 189 24.
σιωπή Til. 90 19 152 23,26.
σκανδαλίζειν 103 14,16 190 3.
103
9,13
117
10122
;
71
54 16
σκοπός Let. 5 2 — 6 18
162
6,
156 13,15,21
140 6
104 tit. 107 5-29■
153 7,10
195 4 ; άσκόπως 105 36
10,18 180 7
:181 5,6
188 15
181 3.
σκοτεινός 40 '24 67 11 120 16 127 21.
σοφία Let. 6 11 — 26 10 49 3 139 13,23 191 6.
σοφιστής, sophiste, professeur de rhétorique 36 2-25 105 10.
σοφιστική 36.14.
σπέρματα (της άρβτηςΙ 122 18.
σπετλον 40 23*.
58 5
55 I
σπουδάζει? 14 2 28 9 31 5 42 1
513,15 54 2
94
21
93 8
59 2 60 28 67 I 77 28,32 78 27 84 45

566

INDEX DES MOTS GRECS
96 2
100 2
108 29
112 15
113 tit. 117 I
120 7 123 26
129 13,17
136 10
14012
154 46
158 20
160 5
17129
174 2 179)8
18116,18,33 187 28 189 11,1«
1904,7 191 12

118 30
145 10
180 7

19224.
σπουδαίος Let. 49,20 5 13 — 32 15 58 15 11821.
σπουδή Let. 12 7 7 — 95 11 96 15
118 Γ 1239
15416
1888 191 13.
σταυρός 17 2,4,5
19 3
56 6
168 21
169 12
172 11,20
177 12.
σταυροΰν 11 19 13 3-18 14 1-5
168 23,25 ; άνασταυροΰν 167 3
172 12.
στένωσις 23 12 67 7,12.
στοιχεϊν (έαυτφ) 8 20 10 3 61 til., 5 62 17 85 13 66 3,8,9
672 68 3,6,36 187 3 202 31.
στρατεΰεσΟα·. 15 16-33 179 23,24 ; (Χριστώ) 15 22.
στρατηλάτης Dos. 3 1-29 — 17921.
συγκατατίΟεσΟαι, consentir (â la tentation} 43 9 137 23.
συγχωρεϊν Dos. 6 19,32 — 54 42 56 34
71 25 76 38 88 23
99 49
126 14
140 6
155 13
158 20,22
185 12,13 ;
συγχώρησόν Dos. 6 13
10 11
9 10-20
28 3,26
27 3
54 11
85 6 99 39 101 2 121 7-33 189 23,29
συμβουλεύαν 1214,16; συμβουλβύεσΟαι 184 17 198 4.
συμπάθεια 54 9 76 2,46
9434,36
103 6,19
15110
153 6
155 10

186 17

189«.

συμπάσχειν 39 10
76 12
77 13,18
154 18
155 29
157 23
185 10 202 12.
σΰναξις 99 14,34,45.
συνείδησις Let. 5 6 — 40 5-28 41 3,8 42 1,12,21 432-13 44 7,10
45 10.21,25
46 2
54 28
56 1«
80 3
82 Μ
88 3
128 9 142 3 187 31
189)2,16.
σύνεσις Let. 6 10 — 10 6 52 26 61 lit. 66 17 139 10
18615
192 30 2022.
συνήθεια Dos. 5 22 11 19 — 20 25 42 17 58 11 62 2 65 19,27
89 8 96 5
109 7,14
1114
122 1
131 2-7 184 15
187 12.
συντρϊβειν 5 3 88 4 90 15 112 12,15 128 3 ; συντρίόεσΟαι 51 5
88 $ 94 40 105 36 14011,23 144 11.
συντριβή 10 11,13 51 10 81 9 123 29.
σφέκ/.η (?) 40 23.
σφραγίζειν 80 18 118 9,19 183 9,19 ; κατασφοανίζειν 77 8 118 7.
σφραγίς 118 15-31.
σχήμα {μοναχού) 14 25 151,4,11
19 5,6.
σχολάζειν 100 3 105 26 132 16 146 4 183 6 ; (Θεφ) 15 36.
σώζειν Dos. 3 34
4 7,17
13 6 - 46
7 16
22 12
23 33

INDEX DES MOTS GRECS

567

243,6
28 8
5621
68«
7611
114 19
151 27
156 17 200 7 201 13 ; Οέ/.ενν σωΟήναι 24 5 55 7
751
125 20 133 3
137 24
96 15
114 19 124 tit
144 1
176 2.
σωτηρία 7 28
64 22
104 17
117 33
61 2,22.27
119 19
124 lit. 143 13 144 1. 7 187 9 198 5.
οωφροούνη 153 29.

Ταπεινός Let. 1 11 5 17 7 5 — 7 19,30,32 8 34
112
30 11
36 22 38 9 7117 113 13 13620,24 181 36 18623.
ταπεινούσΟα·. 9 3.19 287,9,11 32 16 33 14,15 38 19,20 39 20.
24.25 55 11 6023 94 34 101 6,12,19 103 31
110 13
140 24
142 15 143 5 144 11
145 10 152 27 180 15
192 24.
ταπεινοφροσύνη 725,27,28
82.32
92
10 5
26 tit., 2-26
392
27 2,13 28 1,2 309.17 3821
56 17 60 10,11
103 7 106 34 118 26 133 15
135 12
138 13
144 2
15128 160 6 20227.
ταπείνωσις Let. 2 1 3 11 6 12 Dos. 12 4 — 6 18 7 29 9 11,26
109 18 2 2311.25,28 28 1,6,10 291-18 303,6 31 1
3222
33 1.4,5
36 1,21
34 1,22
35 1-19
372-19
38 2,18 39 12-31 54 11,27 68 6 85 30 88 14 94 36,40
123 29
140 11,28
103 9.19
110 9
143 15
144 16
15123-51
148 17
152 18
153 30,31
184 17
186 15
187 25 189 23,26,28.
ταράσσειν 29 17 59 19 60 17.24
90 29
93 5
75 25
82 17
108 11»,37
158 14
188 15; ταράσσεσΟαι Dos. 1114 _
29 17 54 39
76 32 79 3
80 3
81 2.3.22
8215
90 29 91 7 94 10 97 23 108 14,31,37
138 5 14029
141 3,10.1)
144 11 148 15 153 17
18815 202 17 62
ταραχή 54 42 58 8,17
59 17 817 89)3.23
90 9,18
9131«.
100 7 102 2,5 110 15 158 12
185 1
186 1 9.
τέκνα (τών άγιων) 50 2-16.
τέλειος Λν. 2,37 — 12 12
17 5,9,15 18 3
20 13 3125 33 5
42 ) 3
47 2-29
48 20,27
49 1-23
51 25.26
52 17
53 10 591 129 20 155 5-47 177 6,7 192 31
20255
τελειότης 104 16.
τελειοΰν Let. 1 17 — 47 11 151 56 152 1,3 191 20.
τελείως 20 1 51 17 6320,22 76 17 94 23 26.
τελείωσις 151 35,45,53 191 2-1.
τελώνης 70 28,3).
τέχνη 36 20 65 24 95 3-9 1 05 31 140 ) 6.
τολμηρία 90 12.
τραϋμα 3 1 57 29 77 4 94 12-29.

INDEX DES MOTS GRECS

568

τρίχινου 45 13.
τροΰλλων, vase 1185,6.
τρυφή (παραδείσου) 1
8 10
Dos. 3 2 - 21 3.

170 12

179 13; (en mauvaise part}

ΓίοΟέσία 167 15.
υ’.ός 48 7-25 49 22 51 20 76 24 157 10,19,27 ; υίοΐ θ*οΰ 51 21 ;
ό Τίός τού θεού Dos. 10 3 — 4 2 175 15 1866.
ύπακοή Let. 5 6 Dos. 9 3 1115,16 13 4,19 — 7 27 8 22 216
22 3,26 23 25,27 25 1,17 61 15 6635 118 23 1515.
Cf. p. 69.
33 32
ύπακούειν Dos. 7 10 — 7 15 9 3
10 10
24 16 48 22
77 22 178 9.
ύπερηφανεύεσΟχι 317,22 32 3,17,13.
ύπερηοανία 84,6,12 9 1 105 31 1-25 32 1-21 384,8 3924
106 34 107 25 108 10 133 15
137 17
141 4 144 14
187 22.
ύπηρετεϊν Dos. 1 10 8 2 — 25 10 32 12
56 1.6,31
153 2-18
163 3.
184 4.
υπόδειγμα 78 1 90 1 99 55
112 4
126 15 182 5,41
1412,12
ύπομένειν 15 23,24 67 30.31
95 6
125 19
134 11
1964
14416 148 16 151 18
175 13
1941
195 1
198 6.
151 12,19
ύπομονή 84 29 133 17
140 9,28
141 8
143 29
18920 197 12 198 9.
ύπονοεΐν 43 10 75 18 97 5-20 183 1«.
1002-12
ύπόνοια 69 14
97 4,12,28
9814,15,18
99 4-55
18722 192 23.
ύποταγή Let. 5 5 7 14
187 1,8. Cf. p. 69.
ύποτάασεσΟαι 165 4 184 lit· 1879 2022.
ύποφερειν 1529 48 24 109 3 197 15.
ύψηλός Let. 8 11,12 7 4 -9 6.
ύ'φηλοφροσύνη 8 33.

Φαραώ 142 27 145 8,13 146 2 147 1,6.
φαρ ισαϊος 70 21.
φιλανθρωπία 76 46 84 26 125 6 172 29 179 31.
φιλάνθρωπος (θεός) 4 I
60 32
158 36
173 10
186 2
200 I

201 16.

1948

145 2!
οιλαργυρία 27 9
10117
113 27
131 20
133 15
168 21.
φιλαυτία Let. 2 8 — 8 19.
131
φιληδονία 1 13
519 6 22 16 7 39 5 101 17 113 26
162
8
168 20 192 27.
15,20 134 21 145 21

INDEX DES MOTS GRECS

569

φιλοδοξία 113 622 10118 18113,19 14522. Cf. κενοδοξία,
φιλοκαλείν Dns. 7 3-20 — 101 7 180 15 132 2,6,9 135 9 183 8.
φιλονεικεϊν 45 16 59 11 129 8.
φιλονεικία 58 16.
φιλονείκιος 60 21.
φιλοσοφειν 108 5.
φιλοσόφοι Let. 43.
φλυαρία 54 17,38.
φοβεΐσθαι 3 15 28 16 25 15 37 5 48 2-33 49 1« 515 54 1
84 12
66 11,32 8832
10831 11411 142 18 14811
1576,16; (τόν θεόν) 47 5-25
4814-26
49 22
52 6-11
75 22 149 2,13 1912-21.
φόβος 6 20
22 25 4225 47 2-9 48 32 50 2 83 19
67 21
75 8 102 21 109 15 123 9 ; (τοΰ Θεού) 26 9-21
47 tit.,
21-29
48 16,20,27
491-23
50 3-39
51‘25-31
52 1-30 53 9,16 54 9
55 8
60 29,33 73 19
82 4,10
85 7,32 100 9
149 5,7,10
191 5-11; (τών κολάσεων)
47 13,15 4828,32 49 10,15
124 tit. 157 20.
φροντίζειν Dos. 1 12 10 5 - 42 18 76 -14 78 27 104 1 11421
121 15
128 18
129 16
148 16
150 5
160 9
178 1
180 9 184 1
188 8.
φυλάττειν Dos. 8 21 — 29 G 49 7 77 2 137 7 151 42 154 ‘24
156 19,27
161 6 163 Π
179 1
188 9; (έντολάς) Dos.
3 27,35 — 9 4,18 1120,23 122,11
37 6
60 34
84 47
86 6,12,25
113 20
149 11
177 10
178 9 ; (λογούς τών
Πατέρων) 46 7 847 95 12 ; (άγαπήν) 48 10
56 15-22 ;
(γλώσσαν) 185 2; (κατάστασιν) 58 6.19
59-1,8; (λογισ­
μού;) 15151; (συνείδησιν) 42 1
43 1-12
44 9
451
56 16 187 31 ; (εαυτόν) 46 4 96 16 108 41 137 1 1601
1613 1842 173 1 18128.
φύσις 78 20 131 6 ; κατά φύσιν 1 6,11 4 17 10 8 11 11 106 31
122 23 144 13 176 42,43 ; παρά φύσιν 1 12 122 24.
φυσικός 33 6 50 42 134 5,16,17 15146.
φως 67 38 103 28 122 21 134 20 155 8.
φωτεινός 40 3 127 19.
φωτίζειν Let. 1 21 6 9 — 11 12
40 3,17
68 15
7828
86 8
117 31

φωτισμός 75 14

154 36.
1743.

Χαμευνία 11 17.
χαρά Dos. 4 17 6 21
79
8 25 — 83,10
5114,24
67 3,38
68 7 73 10 8118 124 11
160 12 184 7 18914.
χάρις Ι’άρετη-ς) 23 29 308 1582 ; (Θεοΰ) 18 11,13,15
2910,11
67 13 201 17 ; (Χρίστου) 187 12 ; (τοΰ πλησίον) 202 26.

INDEX DES MOTS GRECS

570

χειρ 15 7,11,13 178 7; (les mains de Dieu 78 28 170 9; (les
mains du diable) 73 29
172 23; χεϊρα (διδόναι) 85 6
77 30 (έκτεϊναι) 53 6 67 29 (ζρατεϊν) 76 43
(ταρέχειν)
146 17.
χλανίδιον 15 16.18.
χλενάζβιν 9 13 65 29 109 28 121 3.
χλεύη 82 18 85 17.
χρήματα 11 19

17 12

29 7

Ιβθύ,ΙΟ

177*24.

χρήσεις (τών Πατέρων) 85 18.
χριστιανός 1122,23.
Χριστός Λν. 8,38 Let. 123,27

7 14 Dos. 616,17,29
10 2 —
7 1
109
1122
125
1522
176
18 17
194
40 13 48 11 49 21
50 10 56 24
70 15
76 30
84 6
94 41
113 23,31
11622.23
122 28
129 22
165 13
166 14
167 2-17
16816,22,24
169 12,13,15
172 2-29
173 7 179·’.!
185 1.9
186 21 187 12
192 8
196 5
201 1,15.

ΨάλλεινδίΙΟ 92 1-37 118 3,26 126 18 166 tit., 2,4 174 tit.,
1,9,12.
ψαλμωδία 118 1« 126 3,5.
ψεύδος 96 1-16 97 1.19 98 15 100 13 101 5,15,18
10338,40
164 5.
ψηλαράν 5423
ψηφίζειν 152 30
ψιάΟιον 57 12.

82 11
109 20
159 10.

116 1

117 24.

Ώόν Dos. 9 6-23 — 84 13,16.
ωφέλεια Let- 73 — 25 12
48 5
53 26
54 26,35,41
6023,29 64 6,12 8228 84 39
122 8
124 6
15433

156 25

ώφελεΐν 20 4
5320
88 27
102 17
150 6 180 11
191 19.

186 11.
55 14
60 22,31

57 26
138 7

75 28
77 21,25
86 2
12820,21,22
139 18
140 31
141 1
18140
182 1,5,46
183 13,16
190 7

VL TABLE DE CONCORDANCE
DE L’ÉDITION MIGNE AVEC LA PRÉSENTE ÉDITION

Anonymi praefatio PG 83. 1612-1613 = Avertissement
Epistola...
— 1613-1617 — Lettre d’envoi
Doctr. 1-XV
— 1617-1793 = Instr. I-XV
— XVI
— 1793-1800 = Lettre 1
— XVII
— 1800-1804 = Lettre 2
— XVIII
— 1804-1808 = Lettres 3-6
— XIX
— 1808-1812
Sentences
— XX
— 1812
= Lettre 7
— XXI
— 1812-182! = omis (cf. p. 31-32)
— XXII
— 1821-1829 - Insir. XVI
— XXII!
— 1829-1836 - Instr. XVII
— XXIV
Epistolae I-IV
—
V
—
—
—

VI
VII
VIII

p- 106
p. 110
p- 146
P· 489
P- 499
p. 504
P· 526
P· 512

P· 458
P' 474

— 1835-1838 — omis (cf. p. 30)
— 1837-1840 = Lettres 8-11
— 1840
= Lettre 13

P’ 514
P' 5

— 184!
—1841
— 1841

p‘
p'5
p’ 524

«= Lettre 15
=· Lettre 14
= Lettre 16

Manquent dans l'édition Migne :

Le
La
Le
La

texte grec dos § 5-7 de la lettre d’envoi
Vie de saint Dosithée
texte grec de la lettre 6
Lettre 12

p. 116
p. m
p. 510
p. 518

TABLE DES MATIÈRES

PlgO*
Abréviations..............................................................................................

7

INTRODUCTION
I. La vie de s. Dorothée
1. Sources et chronologie................................................
2. Jeunesse de Dorothée................................................
3. Au monastère de Séridos..........................................
4. Tentations et épreuves..............................................
5. Difficultés dans les charges......................................
6. Sous la protection de ses Pères................................
7. Dorothée fondateur et abbé....................................

9
12
14
17
20
23
26

U. L’œuvre de Dorothée
1. Inventaire.....................................................................
2. Origine du recueil......................................................
3. Aspects littéraires......................................................

30
33
35

III. La doctrine spirituelle
1. Les sources....................................................................
2. Aperçu général............................................................
3. Lés ennemis à combattre..........................................
4. Connaissance de soi. Nécessité d’un guide..............
5. Le retranchement des passions................................
6. L’acquisition des vertus..........................................
7. Humilité et crainte de Dieu......................................
8. La charité....................................................................
9. L'obéissance.................................................................
10. La prière......................................................................
11. Gnose et contemplation..............................................
12. Le repos de la vie monastique....................................
13. Spiritualité chrétienne..............................................

40
44
48
52
55
58
62
67
69
72
75
78
81

IV. Diffusion
1. La tradition manuscrite..........................................
2. Éditions du texte grec................................................

84
85

TABLE DES MATIERES

574

3.
4.
5.
6.

Traductions latines....................................................
Traductions françaises..............................................
Traductions néo-grecque, slavo-russes et bulgare..
Autres traductions....................................................

V. Influence
1. Au Sinai.......................................................................
2. Saint Théodore Studite..............................................
3. Dans les Catena: et les florilèges ascétiques..........
4. Au Mont-Alhos et en Russie......................................
5. Chez les moines d’Occident......................................
6. Hors des cloîtres........................................................

85
87
88
89

90

91

VI. La présente édition
1. Le texte grec..............................................................
2. La traduction française et les notes..........................
TEXTE ET TRADUCTION
Siglee.....................................................................................................................

Avertissement................................................................................
Lettre d’envoi...............................................................................
Vie de saint Dosithée................................................................
Instructions
I. Du renoncement,.................................................. .
II. De l’humilité...............................................................
III. Delà conscience......... .................................................
IV. De la divine crainte....................................................
V. Qu’il ne faut pas suivre son propre jugement....... 250
VI. Qu’il ne faut pas juger le prochain........................... 268
VII. Du blême de soi-méme.............................................. 288
VIII. De la rancune............................................................ 306
IX. Du mensonge............................................................... 320
X. De la vigilance avec laquelle il faut marcher sur
la voie de Dieu, sans perdre de vue le but........ 336
XI. De l’empressement à retrancher les passions avant
356
que l’âme ne s'habitue au mal..................
XII. De la crainte du châtiment à venir et de la nécessité
pour qui veut être sauvé de ne jamais perdre le
380
souci de son propre salut......................
XIII. Qu’il faut supporter les tentations sans trouble
et avec action de grâces........................................ 402
XIV. De l’édifice et de l’harmonie des vertus de l'âme.. 4'20

TABLE DES .MATIÈRES

575

XV. Dm saints jeûnes........................................................ 446
XVI. Explication de quelques paroles de saint Grégoire
chantées pour la sainte Pâque................. 458
XVII. Explication de quelques paroles de saint Grégoire
chantées pour les saints martyrs.......... 474
Lettres

1. A des Kelliotes qui l'avaient interrogé sur les
rencontres.................................................................
2. Aux préposésdumonastère
età leurs disciples..
3. A celui qui a lacharge decelléricr.............................
4. Au même......................................................................
5. Au mémo......................................................................
6. Au même.......................................................................
7. Λ un frère qui l’avait interrogé sur l’insensibilité
de l’âme et le refroidissement de la charité....
8. A un frère oppressépar une tentation.......................
9. Au même......................................................................
10. A un frère tombe dans une longue maladie et divers
malheurs...................................................................
11. A un frère dans la tentation......................................
12. Au même......................................................................
13. Au même......................................................................
14. Au même......................................................................
15. Au même......................................................................
16. A un frère malade qui avait diverses pensées au
sujet de ceux qui subvenaient â ses besoins..........
Sextexc.es.........................................................................................

486
498
504
506
508
510
512
514
516
518
518
518
520
522
522

524

526

INDEX
I.
II.
III.
IV.
V.
VI.

Index scripturaire......................................................
Index des citations pat.ristiqucs...............................
Index des Pères et Auteurs antérieurs au x'siècle. .
Index des Pères cités parDorothée..........................
Index des mots grecs.................................................
Table de concordance de l’édition .Migne avec la
présente édition........................................... 571

533
537
540
543
545

IMPRIMERIE A. BONTEMPS, LIMOGES (FRANCE)
Registre des travaux :

Imprimeur : 21526 — Éditeur : 5235

Dépôt légal : 2e trimestre 1963

SOURCES CHRÉTIENNES
LISTE COMPLÈTE DE TOUS LES VOLUMES PARUS

Λ'. B. — L’ordre suivant est celui de la date do parution (η® 1 en
1942), et il n’est pas tenu compte ici du classement on séries : grecque,
latine, byzantine, orientale, textes monastiques d'Occident; et série
annexe : textes para-chrétiens.
Sauf indication contraire, chaque volume comporte lo texte original,
grec ou latin, souvent avec un apparat critique inédit.
La mention bis indique une seconde édition.
F

1 bis. Grégoire db Nysse : Vie de Moise. J. Danlélou, S. J.,
prof, ù l’inst. cath. de Paris (1956)....................................... 14,10
2 bis. Clément d’Alexandrie : Protreptique. C. Mondésert,
S. J., prof, aux Fac. cath. do Lyon, avec la collaboration
d'A. Plassart, prof, à la Sorbonne (réimpression 1961) ... 12,00
3. Atrénaoore : Supplique au sujet des chrétiens. G. Hardy
(trad, seule) (1943)..................................................................Épuisé
4. Nicolas Cabasilas : Explication de la divine Liturgie.
S. Salavllle, A. A., de l’inst. fr. des Et. byz. (trad, seule)
(1943)........................................................................................ Épuisé
5 bis. Diadoqub dis Photicé : Œuvres spirituelles. E. des
Places, S. J., prof, à l’inst. biblique de Rome (1955).. 14,10
6. Grégoire de Nysse : La création de l’homme. J. Laplace,
S. J., et J. Daniélou, S. J. (trad, soûle) (1914)...................... Épuisé
7. Orioène : Homélies sur la Genèse. H. de Lubac, S. J., *
prof, à la Fac. de Théol. do Lyon, et L. Doutreleau, S. J.
(trad, seule) (1944)..................................................................Épuisé
8. Nicétas Stéthatos : Le paradis spirituel. M. Chalondard,
doct. és lettres (1945)....................................Hemplacé par le η·> Si
9. Maxime le Confesseur : Centuries sur la charité. J. Pégon
S. J., prof, à la Fac. de Théol. de Fourvièro (trad, seule)
(1945)........................................................................................ Épuisé
10. Ignace d’Antiochf. : Lettres. — Lettre et Martyre de
Poi.ycarpe de Smyrne. P.-Th. Camelot, O. P., prof, aux
Fac. dominie, du Sautchoir (3® édition, 1958).............. 12,00

19

der (1948).......................................................................................

10,80

Trad, seule....
7,20
21. Ethérie : Journal de voyage. H. Pétré, prof, à SainteMarie de Neuilly (réimpression 1957)................................ 11,70
22. Léon le Grand : Sermons, t. I. J. Leclercq, O. S. B., et
R. Dolle, O. S. B., à Clervaux (1949).................................... Épuisé
23. Clément d’Alexandrie : Extraits de Théodote. F.Sagnard,
O. P., prof, aux Fac. du Saulchoir (1948)............................ Épuisé
24. Ptolémée : Lettre à Flora. G. Quispel, prof, à l’Univ.
d’Utrecht (1949)..................................................................... Épuisé
25 bis. Ambroise de Milan : Des sacrements. Des mystères.
B. Botte, O. S. B. (1961)...................................................... 13,80
26. Basile de Césaréb : Homélies sur l’Hexaéméron. S. Giet,
prof, à l’Univ. de Strasbourg (1950).................................... 19,50
27. Homélies Pascales, t. I. P. Nautin, chargé de recherches
au C. N. R. S. (1951)..............................................................
8,40
28. Jean Chrysostome : Sur l’incompréhensibilité de Dieu.
F. Cavallera, S. J., prof, à l’Inst. cath. de Toulouse,
J. Daniélou, S. J-, el R. Flaceliére, prof, à la Sorbonne
(1951)........................................................................................Épuisé
29. Origène : Homélies sur les Nombres. J. Méhat, agr. de
l’Univ. (trad, seule) (1951).................................................... 21,0·
30. Clément d’Alexandrie : Stromate L C. Mondésert, S. J.,
et M. Caster, prof, à l’Univ. de Toulouse (1951).................. Épuise I

’

- · « ;· · .?

11. Hippoeyte de Rome : La Tradition apostolique. B. Botte,
O. S. B., au Mont-César (1946)................................................ Épuisé
12. Jean Moschus : Le Pré spirituel. M. J. Rouit de Journel,
S. J., prof, à l’Inst. cath. do Paris (trad, seule) (1946)........Épuisé
13. Jean Chrysostome : Lettres à Olympias. A. M. Malingroy,
agr. de l’Université (1947)...................................................... Épuisé
Trad, seule.. 8,70
14. Hippolyte : Commentaire Sur Daniel. G. Bardy et M. Lefèvre (1947).............................................................................. Épuisé
Trad, seule..........
9,60
15. Athanase d’Alexandrie : Lettres λ Sérapion. J. Lebon,
prof, à l’Univ. de Louvain (trad, seule) (1947).................
8,10
16. Origène : Homélies sur l'Exode. H. de Lubac, S. J., et
J. Fortier, S. J. (trad, seule) (1947)...................................... 10,60
17. Basile dr Césaréb : Traité du Saint-Esprit. B. Pruche,
O. P. (1947)............................................................................. Épuisé
Trad, seule.... 10,50
18. Athanase d'Alexandrie : Discours contre les païens.
De l'Incarnation du Verbe. P.-Th. Camelot, O. P. (trad,
seule) (1947)........................................................................... 12,30
19. Hilaire de Poitiers : Traité des Mystères. P. Brieson,
prof. àTUniv. de Poitiers (1947)...........................................
7,60
20. Théophile d’Antioche : Trois livres à Autolycus. J. Sen­

·■ ■■

F

F
31. Eusébe de Césaréb : Histoire ecdésiastique, 1.1. G. Bardy
(1952)..................................................................................... Épuisé
32. Grégoire le Grand : Morales sur Job. R. Gillet, O. S. B.,
et A. do Gaudemaris, O. S. B., à Paris (1952)...................... 14,40
33. A Diognète. H.-I. Marrou, prof, â la Sorbonne (1952)........ 11,70
34. Irénée de Lyon : Contre les hérésies, livre III. F. Sagnard,
O. P. (1952)............................................................................. Épuisé
35. Tbrtdllien : Traité du baptême. F. Refoulé, O. P. (1952). Épuisé
36. Homélies Pascales, t. II. P. Nautin (1953)............................
5,85
37. Origène : Homélies sur le Cantique. O. Rousseau, O. S. B.,
à Chèvetogne (1954).............................................................
6,30
38. Clément d’Alexandrie : Stromate Π. P. Camelot, O. P.,
et C. Mondésert, S. J. (1954)................................................ 10,80
39. Lactance : De la mort des persécuteurs. 2 volumes.
J. Moreau, prof, à l’Université de la Sarre (1954).............. 25,80
40. Théodoret de Cyr : Correspondance, t. I. Y. Azéma,
agr. de l’Univ. (1955)........................................................
7,80
41. Eusébe de Césaréb : Histoire ecclésiastique, t. II.
G. Bardy (1955)................................................................... 19,20
42. Jean Cassien : Conférences, t. I. E. Pichery, O. S. B., à
Wisques (1955)..................................................................... 19,50
43. S. Jérôme : Sur Jonas. P. Antin, O. S. B., à ï.igugé (1956).
8,10
44. Philoxénr de Madbovg : Homélies. E. Lemoine (trad.
seule) (1956)......................................................................... 21,00
45. Ambroise de Milan : Snr S. Luc, t. I. G. Tissot, O. S. B.,
à Quart Abbey (1957)............................................................ 21,00
46. Tertullikn : De la prescription contre les hérétiques.
P. de Labriolle et F. Refoulé, O. P. (1957)........................
9,60
47. Philon d’Alexandrie : La migration d’Abraham.
R. Cadiou, prof, à l’Inst. cathol. de Paris (1957)..............
6,00
48. Homélies Pascales, t. III. P. Nautin et F. Floëri (1957)...
7,80
49. Léon le Grand : Sermons, t. IL R. Dolle, O. S. B. (1957). Épuisé
50. Jean Chrysostome : Huit Catéchèses baptismales inédites.
A. Wenger, A. A., de l’Inst. fr. dos Ét. byz. (1957).......... 16,50
51. Syméon le nouveau Théologien : Chapitres théologiques,
gnostiques et pratiques. J. Darrouzés, A. A. (1957)............
9,60
52. Ambroise dr Milan : Sur S. Luc, t. IL G. Tissot, O. S. B.
(1958)..................................................................................... 18,00
53. Hermas : Le Pasteur. R. Joly (1958).................................... 19,50
54. Jean Cassien ; Conférences, t. IL E. Pichery, O. S. B.
(1958)...................................................................................... 21,00
55. Eusébe de Césaréb : Histoire ecclésiastique, t. III.
G. Bardy (1958)..................................................................... 17,50
56. Athanase d’Alexandrie : Deux apologies. J. Szymusiak,
S. J. (19581....................................................... ;.................. 12,90

F

57. Théodoret de Cyr : Thérapeutique des maladies hellé­
niques. 2 volumes. P. Canivet, S. J. (1958).......................... 48,00
58. Denys l’Aréopagite : La hiérarchie céleste. G. Heil,
R. Roques, prof, ύ la Fac. de Théo), de Lille, et M. de
Gandillac, prof, à la Sorbonne (1958).................................. 24,00
59. Trois antiques rituels du baptême. A. Salles, de l’Oraloire
(trad, seule) (1958).................................................................
3,60
60. Aelrbd de Rievaulx : Quand Jésus eut douze ans... Dom
Anselm Hoste, O. S. B., à Steenbrugge el J. Dubois
(1958)......................................................................................
6,60
61. Guillaume de Saint-Thierry : Traité de la contemplation
de Dieu. Dom J. Ilourlier, O. S. B., à Solesines (1959)....
8,40
62. Irénée de Lyon : Démonstration de la prédication aposto­
lique. L. Froidevaux, prof, à l'institut catholique de
Paris. Nouvelle trad, sur l'arménien (trad, seule) (1959)..
9,60
G3. Richard de Saint-Victor : La Trinité. G. Salet, S. J.,
prof, à In Fac. de Théoi. de Lyon-Fou rvière {1959}.. 24,00
64. Jean Cassien : Conférences, t. III. E. Pichery, O. S. B.
(1959)...................................................................................... 15,00
65. Géi.ase Ier : Lettre contre les Lupercales et dix-huit
messes du sacramentaire léonien. G. Pomarès, Dr en
théol. (1960)........................................................................... 13,80
66. Adam de Perseigne : Lettres, t. I. J. Bouvet, supr du
grand séminaire du Mans (1960).......................................... 10,50
67. Origêne : Entretien avec Héraclide. J- Scherer, prof, à
l’Univ. de Besançon (I960)..................................................
9,60
68. Marius Victoiunus : Traités théologiques sur la Trinité.
P. Henry, S. J., prof, à l’institut catholique de Paris, et
P. Hadot, attaché au C. N. R. S. Tome I. Introd., texte
critique, traduction (1960).
69. Id. — Tome II. Commentaire et tables (1960). Les 2 vol. 49,50
70. Clément d’Alexandrie : Le Pédagogue, t. I. Π.-Ι. Marrou
et M. Harl, prof, ù la Sorbonne (1960).................................. 16,80
71. Origène : Homélies sur Josué. A. Jaubert, agrégée de
PUniversité (1960)................................................................ 30,00
72. Amédée de Lausanne : Huit homélies mariales.
G. Bavaud, prof, à Fribourg, J. Deshusses et A. Dumas,
O. S. B. à Hautecombe (I960).......................................... 15,00
73. EusèdedeCésaré.r: Histoire ecclésiastique, t. IV. Introduction générale do G. Bardy et tables de P. Périchon (1960). 24,00
74. Léon i.r Grand : Sermons, t. III. R. Dolle, O.S.B. (1961). 15,60
75. S. Augustin : Commentaire de la I'· Épltre de S. Jean.
P. Agaësse, S. J., prof, à la Fac. de Philos, de Vais·
prés-Le-Puy (1961)............................................................... 18.0·

F

76. Aelrrd de Rirvaulx : La vie de «dose. Ch. Dumont,
O. C. S. O., à Scourmont ( 1961 ).......................................
77. Defensor de Ligugé : Le livre d’étincelles, t- I· H· Ποchais, O. S. B., à Ligugé (1961).......................................
78. Grégoire de Narrk : Le livre de Prières. I. Kéchlchlan,
S. .J. à Beyrouth (trad, seule) (1961).............................
79. JbanChrysostome: Sur la Providence de Dieu. A.-M. Ma­
lin groy (1961).....................................................................
80. Jean Damascene : Homélies sur la Nativité et la Dormi­
tion. P. Voulet, S. J. (1961)............................................
81. Nicétas Stéthatos : Opuscules et lettres. J. Darrouzèe,
A. A. (1961).......................................................................
82. Guillaume de Saint-Thierry : Exposé sur le Cantique
des Cantiques. Dom J.-M. Déchanet, O.S.B. (1962)..
83. Didyme l’Avrugle: Sur Zacharie. Texte inédit. L. Doutrelcau, S. J. Tome I. Introduction et livre I (1962).
84. Id. — Tome II. Livres II el III (1962).
85. Id. — Tome III. Livres IV et V, Index (1962). Les 3 vol.
86. Defensor de Ligugé : Le livre d’étincelles, t. II. H.
Rochaie, O. S. B. à Ligugé (1962).................................
87. Origéne : Homélies sur S. Luc. H. Crouzcl, F. Fournier
et P. Périchon, S. J. (1962)............................................
88. Lettres des premiers Chartreux, tomo I : S. Bruno,
Guigues, S. Anthelme. Par un Chartreux (1962)....
89. Lettre d’Aristée À Philocrate. A. Pelletier, S. J., D' éslettrcs (1962)......................................................................
90. Vie de sainte Melanie. Dr D. Gorce, Dr ès-lettres (1962).
91. Anselme de Cantohhéry : Pourquoi Dieu s’est lait
homme. R. Roques, Dir. d’ét. à l’Éc. prat. des Hautes
Études (1963)....................................................................
92. Dorothée de Gaza : Œuvres spirituelles. L. Régnault et
J. do Préville, O. S. B., à Solesmes (1963).
SOUS PRESSE:

Symêon le Nouveau Théologien : Catéchèses. Texte
critique, 3 volumes. B. Krivochéine et J. Paramelle, S. J.
Baudouin de Ford : Le sacrement de l’autel. J. Morson,
O. C. S. O., E. de Solms, O. S. B., J. Leclercq, O. S. B.
' Méthode d’Ûlympe : Le banquet, Π. Musurillo, S. J.,
V.-H. Debidour, agr. de l’Univ.
Cyrille d’Alexandrie : Deux dialogues christologiquM,
.M.-G. de Durand, O. P., à Montréal.

13,80
18,00

25,20
19.50
14,70
39,00

21,00

84,00

15,00
33,00
17,40

24,00
24,00

33,00

Également aux Éditions du Cerf:
LES ŒUVRES DE PHILON D'ALEXANDRIE

publiées sous la direction de
R. Arnaldez, C. Mondésekt, J. Pouilloux

Texte grec et traduction française

Volumes déjà partis :

F
1. Introduction général·. De opificio mundi. R. Arnaldez,
prof, à l’Univ. de Lyon (1961) ............................... 15.60

2. Legum allegoria·. C. Mondésert, S. J. (1962)...........

24,6*

7-8. D· gigantibus. Quod D«us sit immutabili·. A. MoSèô(1963) ............................................................................. 15,00
9. De agricultura. J. Pouilloux, prof, à l’Univ. de Lyon
(1961).............................................................................

9.6*

11-12. D· ebrietate. D· sobrietate. J. Gorez (1962) ....

14,70

19. D· somniis. P. Savinel (1962)........................................

21,00

26. De virtutibus. R. Arnaldez, A.-M. Vérilhac, M.-R.
Servel et P. Delobre (1962) .................................... 15,00
27. De praemiis et poenis. D· exsecrationibus. A. Beckaert, prof, à l’Inst. Cath. de Paris (1961)........... 12,60
Sous presse :
3. D· cherubim. J. Gorez.
10. De plantatione. J. Pouilloux.

13. D· confusion· linguarum. J.-G. Kahn.

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