COMMENTAIRE SUR SAINT JEAN

C: 1966, by Les Éditions du Cerf.

SOURCES CHRÉTIENNES
Directeurs-fondateurs : H. de Lubac, S.J., et J. Daniélou, s.j.
Directeur : C. Mondésert, s.j.

N« 120
e

S

ORIGÊNE

COMMENTAIRE SCR SAINT JEAN
TOME I

(Livres i-v)

TEXTE GREC
AVANT-PROPOS, TRADUCTION ET NOTES
PAR

Cécile BLANC
RELIGIEUSE DE I.’ASSOMPTIOX

Cet ouvrage est publié avec le concours
du Centre National de la Recherche Scientifique

LES EDITIONS DU CERF
29, Bd de Latour-Maubourg, Paris-?*
19 6 6

NIHIL OBSTAT :

IMPRIMI POTEST :

Lyon, le 28 janvier 1966
IL DH Lubac, s.j.
Cl. Mondêsert, s.j.

Lyon, le 19 mars 1966
C. Rochionkux
Sup. rclig.

imprimatur :
Lyon, le 19 avril 19G6
J. Peloux, v.g.

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AVANT-PROPOS

Nous devons savoir que. les
prémices cl les premiers fruits ne
sont pas la même chose : car on offre
les prémices après la recolle, les
premiers fruits avant.

(In Jo. I, 2, 13.)

Pour ne pas faire attendre davantage au lecteur le texte
français du Commentaire d’Origène sur saint .Jean, la grande
œuvre théologique de celui que Dollinger appelle « le plus
savant et le plus intelligent des anciens pères1 » et Vôlker
« un ascète qui aspirait à voir Dieu et qui tirait de cette
vue la force nécessaire à sa vie morale et à son travail
auprès des frères12 », nous nous sommes résigné à présenter
dès maintenant les premiers fruits de notre travail ; nous
espérons en poursuivre la publication au fur et à mesure
de sa progression, jusqu’au moment où, toute la traduction
ayant paru, il nous sera possible de composer une véritable
Introduction. Nous reprendrons alors d’une façon plus
méthodique et plus approfondie les questions effleurées
dans cet Avant-Propos et dans les notes.
1. Ignaz von Düllinoer, Die Juden in Europa, Akademische
Vortrfigc I, Munich 1891, p. 214.
2. Walther Vûlker, Das Vollkommenheitsideal des Origenes, Tubin­
gen 1931, p. 233-231.

s

AVANT-PROPOS

Éléments biographiques
L'In Joannem est une des premières œuvres d’Origène.
D’après Eusèbe1, Origène entreprit ses Commentaires sur
les Écritures à son retour à Alexandrie, après un séjour
qu’il fit à Antioche auprès de Mammée, la mère de l’empe­
reur Alexandre Sévère, qui avait désire s’entretenir avec
lui. Origène lui-même parle de l’absence qui a immédia­
tement précédé le début de son travail1
2.
11 devait avoir au moins trente-trois ans, si les indications
d’Eusèbe sont exactes. En effet, il avait eu dix-sept ans en
202, au moment où la persécution de Septime Sévère avait
cause la mort de son père Léonide3 et désorganisé l’ensei­
gnement de la catéchèse, dont il ne va pas tarder à se char­
ger45
, et, d’autre part, Mammée séjourna à Antioche en 218e.
L’invitation de l’impératrice montre la notoriété qu’Origène s’était déjà acquise. On connaissait sa vie austère : il
jeûnait, dormait peu et à même le sol, marchait pieds nus6 ;
on avait entendu parler des succès de sa catéchèse, du
nombre de ses catéchisés promus martyrs7, de sa prodigieuse
érudition : il s’était parfaitement assimilé la philosophie de
son temps, comme le montrent tous scs écrits et comme en
témoigne également son adversaire Porphyre8. Il avait appris
l'hébreu, avait collationné texte hébraïque et traductions
1. Histoire Ecclésiastique, livre VI, ch. 21. 3-4 ; 23, 1.
2. 1. 2, 13.
3. Hist. Ecd. VI, 1.
4. Ibid. 3, 3.
5. A. von IIaknack, Geschichte der allchristlichen Literalur bis Euse­
bius, Leipzig 1958, t. II : Die Chronologie, p. 30-31, n. 5.
6. Hist. Ecd. VI, 3, 9-12.
7. Ibid. VI, 4-5.
8. Ibid. 19, 7-8.

ÉLÉMENTS BIOGRAPHIQUES

9

grecques de Γ Ancien Testament dans ces éditions monumen­
tales qui reçurent le nom de aHexaples»et de «Tétraples1».
Il avait sans doute visite Rome sous Zcphyrin (vers 212)12,
puis l'Arabie, d'où l'on avait eu recours à ses lumières3,
enfin, ce qui est plus important pour nous, la Palestine, en
215, sous Caracalla, au moment des troubles d’Alexandrie4.
Eusèbe nous a conservé, mais sans indications chrono­
logiques, une liste des Ouvrages écrits à Alexandrie avant
son départ définitif vers 231 : les débuts des Commentaires
de Jean, de la Genèse et des Psaumes, le Commentaire sur
les Lamentations, le livre sur la Résurrection, le De. Princi­
piis, les Stromates5. La plupart d'entre eux sont perdus :
à part des fragments, il ne nous reste que les deux premiers
tomes de ΓΙη Joannem et la traduction latine du De Prin­
cipiis. Nous verrons au début du second volume à la suite
de quelles circonstances Origène a été obligé de quitter sa
patrie et d’interrompre, pour un temps, ses Commentaires.
Depuis de longues années déjà6, il avait confié la catéchèse
des débutants à Héraclas, pour se consacrer à une autre
forme d’exposé de la doctrine chrétienne qui s’adressait
aussi bien aux chrétiens cultivés qu’aux païens, aux Juifs,
aux hérétiques : c’est ainsi qu’il avait converti du gnosti­
cisme à la foi de l’Église un riche Valentinien, Ambroise789,
à l’instigation duquel il entreprit son Commentaire sur
Jean®. A plusieurs reprises, l’auteur parle d’une sorte de
contrat qui le lie à Ambroise, l’un s’étant engagé à commen­
ter Jean, l'autre à lui fournir sténographes et copistes3.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.

Hist. Eccl. VI, 16
Ibid. 14, 10.
Ibid. 19, 15.
Ibid. 19, 16.
Ibid. 24.
Peut-être dès son retour de Rome, d’après Hist. Eccl. VI, 15.
Ibid. 18.
Ibid. 23, 1-2.
I, 21 ; V, 1 ; VI, 6.9.

10

AVANT-PROPOS

II
But de l'auteur

Ce fait explique que, si Γ/n Joannem est plus qu’un écrit
de circonstance, il est cependant aussi un écrit de cir­
constance. Car le tout premier commentaire de S. Jean
— apparemment très bref : il devait expliquer chaque
verset en quelques mots
a été composé par Héracléon,
Valentinien comme l'avait été Ambroise. Si donc Origène
compose son commentaire, c'est en partie pour réfuter
Héracléon, mais c’est surtout pour répondre à l’attente des
intelligences chrétiennes, que le manque d’une pensée
ecclésiale risque de livrer à la gnose.
A l’encontre des hérétiques, Origène ne cessera de pro­
clamer, toutes les fois que le texte lui en fournira l'occasion,
l’unité de Dieu’, la personnalité distincte du Fils en même
temps que sa divinité12, l'unité de la révélation, car c’est
le même Dieu qui se révèle à travers l’Ancien et le Nouveau
Testament3, l’unité de la nature humaine : c’est par sa
libre volonté que l’homme devient spirituel, psychique
ou hylique4.
Mais le souci pastoral d’Origène ne se borne pas à pro­
curer la vérité aux esprits qui la cherchent, car la plus
haute contemplation accessible ici-bas n’est pour le saint
qu’une ombre ou qu'une image de la vision qui lui sera
accordée lorsque seront tombées les opacités de cette
vie terrestre5.
Origène s’attache donc à montrer à tous les chrétiens
1.
2.
3.
4.
5.

II, 199.
II, 16-17.
I, 82.
XX. 33-34.
XIII, 112-113.

BUT DE L’AUTEUR

11

l'itinéraire à suivre, scs exigences, ses soutiens : car il est
de foi, nous dit-il, que l'homme est doué de libre arbitre1;
il doit par conséquent s'efforcer de discerner le bon Esprit
du mauvais12, qui l'entraînerait dans la mort spirituelle3.
Même alors, il ne serait pas perdu : Jésus est descendu
dans notre mort4, pour nous délivrer du mal et delà mort56
,
et tous ceux qui reçoivent le Christ en eux ressuscitent
d’entre les morts®. Les pécheurs repentants ont besoin de
la force que leur communique l’appel de Jésus7 et, pour
recevoir les dons divins, ils doivent avant tout les demander,
ils doivent prier8. Il faut d'abord croire en Jésus-Christ,
puis demeurer dans sa parole, pour enfin connaître la vérité9.
Il peut arriver qu’on ne soit pas capable de suivre Jésus
sur le moment et qu’on y parvienne par la suite, à l’exemple
de Pierre1011
.
Nul homme n’est par nature enfant de Dieu ; on le devient
en aimant ses ennemis11 ; c’est dire, comme le fait Origène,
qu'au début de la bonne voie se situe la vie pratique,
indiquée par l’expression « accomplir la justice » et, dans
la suite, la vie contemplative12, qui est la conséquence de
l’amendement de la vie morale13. C’est ainsi que l'on passe
de la condition de serviteur à celle de disciple, puis d'enfant
et de frère de Jésus14. Alors Jésus ne demeure plus avec les
1.
2.
3.
■1.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.

XXXII, 189.
XXXII, 215.
XIX, 78.
1,227.
Frg. 39.
I, 181.
XXVIII, 51-54.
XIII, 5.
XIX, 64-68.
XIX, 86-87.
XX, 290-292.
1,91.
H, 219.
XXXI1, 371-375.

12

AVANT-PROPOS

siens mais en eux1 et, puisque en chaque saint se trouve
le Christ, grâce à ce Christ unique une multitude de christs
vient à l'existence12. Jésus est honoré en scs saints3 et le
nom même du Père est glorifié par leurs œuvres4.
Mais l'homme n’est pas seul pour accomplir cette formi­
dable mutation. Il est aidé par la prière des anges56
, par celle
des saints défunts®, par les martyrs dont le sacrifice a vaincu
la puissance adverse et procuré à l’ensemble des chrétiens
une force inexprimable7. Bien plus, Dieu intervient dans
la vie des hommes, et de manière diverse selon leurs carac­
tères8. Il vient avec la verge à ceux qui ont besoin d’une
direction rude et sévère9, il purifie l’âme pour la rendre apte
à accueillir le Verbe Dieu1011
. Elle n’est par elle-même capable
d'aucun bien; c’est son époux, le Christ, qui lui donne d'en­
fanter les vertus11, à commencer par la foi12 : ainsi, celui qui
croit en Jésus-justice devient juste, en Jésus-force, devient
fort, en Jésus-sagesse, devient sage13 : les chrétiens devien­
nent tous parfaitement « fils », étant transformés, en connais­
sant le Père, comme maintenant seul le Fils connaît le Père14.
Aussi, dès maintenant, il n’est pas d’activité plus digne
d’un chrétien, que de chercher à comprendre la Parole
que Dieu lui a adressée15, celle Parole qui est Jésus-Christ
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
».
10.
11.
12.
13.
14.
15.

X, 45.
VI. 42.
I, 73.
XXXII, 360.
XIII. 412.
XIII, 403-404.
VI, 282-283.
X, 197-199.
1, 261.
Π, Γ29.
Frg. 125.
XX, 286.
XIX, 155-158.
I, 92.
1, 10, 12.

LA GNOSE

13

et que l'on trouve dans Γ Évangile, cachée sous le voile de
la lettre1. Ceci explique le soin qu’apporte Origcne à l’expli­
cation du moindre mot de l’Évangile.

III

La gnose12
C’est aussi, nous l’avons dit, face à la gnose et, surtout,
pour répondre aux questions auxquelles elle s’affrontait
qu'Origène a entrepris son Commentaire, car, pour recon­
naître la vérité et combattre l’erreur, il n’y avait qu'un
moyen, l’exégèse3. En effet, toute la pensée des premiers
siècles de notre ère s'est trouvée face aux mêmes problèmes :
Dieu est unique, pur esprit, parfaitement saint. Mais alors,
d’où viennent la multiplicité, la matière, le mal, toutes les
créatures inférieures ?
La matière parut alors un second principe, d’indice
négatif, si l’on peut dire, et le ciel se peupla d’intermé­
diaires entre le Transcendant absolu et les êtres contingents
et faillibles : ainsi s’expliquent les émanations de l’Un dans
le néo-platonisme, le rôle des anges dans le judaïsme tardif.
Aux chrétiens se présentaient encore d'autres apories :
si Dieu est unique et immuable, comment Jésus-Christ
peut-il être Dieu et comment peut-il avoir apporté une
1. Henri de Ludac, Histoire et Esprit, Paris 1950, p. 336-338.
2. Nous employons ce terme pour parler de la 'ψβυδώνυμος γνώσις
dont S. Paul parle à Timothée (1 Tim., 6, 21), car 11 sert aujourd’hui
couramment à désigner les hérésies des premiers siècles. Toutefois,
ce n’est pas l’emploi qu’en fait Origène, pour qui il désigne, comme
pour S. Jean et pour S. Paul, la connaissance de Dieu. Chez Clément,
le terme de ■ gnostique ·, loin de désigner un hérétique, n’est mérité
que par celui qui, ayant blanchi dans l’étude de Γ Ecriture, garde la
règle des dogmes apostoliques cl ecclésiastiques (Strom. VII, 16,104,1).
3. Walther Volker, Heraklcons Stellung in seiner Zeil im Licht
seiner Schriftaustegung, Diss. Halle 1922, p. 29.

14

AVANT-PROPOS

nouveauté radicale ? Car, si des ses débuts Γ Église a baptisé
au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, l’explication
de celte foi s’est révélée difficile.
Craignant de reconnaître plusieurs dieux1, les uns affir­
mèrent que, dans son être, le Père ne diffère pas du Fils12,
qu’il n'y a entre Père et Fils qu’une différence de point de
vue3 — on les appelle monarchianistes et modalistes —, les
autres, ariens avant la lettre, nièrent la divinité du Christ45.
Les gnostiques, à l’opposé, reconnurent plusieurs dieux,
soit en les opposant, comme Marcion, soit en les subordon­
nant, comme Basilide et Valentin. Les uns et les autres
regardent la matière comme un principe mauvais, éternel
et indépendant6. Le démiurge, que le traducteur d’Irénée
appelle fabricator0, a formé le monde visible : c’est lui
le dieu de ΓAncien Testament.
Le dualisme de Marcion est plus radical que celui de
Valentin : pour lui, le dieu subalterne, créateur du monde
visible, oppose à la bonté du dieu suprême une justice7
qui va jusqu’à la méchanceté8. Marcion est donc logique
en rejetant l'Ancien Testament. Mais le Nouveau, non
plus, ne trouve pas grâce à ses yeux9 : pourquoi y a-t-il
quatre évangiles au lieu d’un seul ? Le seul évangile
véritable est celui de Paul qui parle de a son évangile »
dans l’épitre aux Romains10. S’il est perdu, à Marcion
1. In Jo. Il, 16.
2. II, 140.
3. X, 210.
•1. Entretien avec Héradide IV.
5. Pour Marcion, ci. J. Lebreton, Histoire du dogme de la Trinité,
Paris 1927, t. II, p. 129; pour les Valentiniens, IrÊnée, Adversus
haereses II, 10, 1-2, t. I, p. 274.
0. Ado. haer. III, 11, 7, t. II, p. 40.
7. In Rom. IV, 10, PG 14, 998 D-999 A, Lommatzsch VI, p. 304 ;
ci. Jérôme, Epist. 121, 7, 1, PL 22, 1021.
8. E. Amann, art. Marcion, dans DTC IX, 2· p., col. 2020.
9. In Jo. V, 7.
10. Rom. 2, 16. D’après Eusèbe (Hist. Eccl. III, 4) et Jérôme

LA GNOSE

15

de le recomposer, en partant du texte expurgé de Luc, le
compagnon de l’Apôtre, auquel il adjoindra un certain
nombre d'épi très du même Apôtre : ce sera Y Instrumentum'.
Contemporains de Marcion sontBasilide et Valentin. Bien
que le premier d’entre eux ait vécu à Alexandrie2, Origcnc
le cite3 beaucoup moins que le second et nous ne le rencon­
trerons pas dans Vin Joannem. Il en va tout autrement pour
Valentin, aux doctrines de qui nous aurons souvent affaire,
en particulier par l'intermédiaire de son disciple, Héracléon.
Au-dessus de tout et avant tout, il y a le Père, transcen­
dant, éternel, inengendré. Il donne naissance au premier
couple d’éons4, à la première syzygic, Intelligence et Vérité,
qui émettra à son tour Verbe et Vie5, d'où proviendront
Homme et Église, etc.0. Ces éons, tout spirituels, forment
le plérôme. Le dernier éon, Sagesse, veut sortir de ses
limites et c’est l’apparition du mal : l’angoisse et la tristesse
du fruit de Sagesse donnent la matière et les démons, la
crainte donne la substance psychique personnifiée dans
le démiurge7. C'est lui qui forme le monde visible, les âmes
des animaux et des hommes, auxquels il transmet à son insu
(De oir. ill. 7), certains rapportaient cette expression à l’évangile
dcLucfcf. K. II. ScilELKLB, Paulus Lehrer der Vider, Düsseldorf 1956,
p. 84). Si, dans le Commentaire des Romains (U, 10, PC 14, 894, Lom­
matzsch VI, p. 109), Origènc déclare qu’il s’agit de l’évangile que Paul
prêche, il affirme ici (In Jo. I, 25) qu’il n’y a pas d’évangile de Paul.
1. G. Bakdy, art. Marcion, dans SDB V, 864-874.
2. G. Barhii.i.e, art. Basilide, dans DTC II, lr0 p., col. 465-466.
3. In Luc. horn. XXIX, 4 et XXXI, 3.
4. 11 est difficile de définir les éons gnostiques, à la fois abstractions
personnifiées et entités divines cl, encore plus, d'évaluer leur « degré
d’existence ».
5. Cité et discuté In Jo. H, 155.
6. G. Bardv, art. Valentin, dans DTC XV. col. 2502.
7. .1. Lebreton, op. cit., t. II, p. 111. C’est à cette doctrine qu’Origène s’oppose en affirmant que les éons et toutes choses ont été créés
par le Père et par l’intermédiaire du Verbe (InJo. II, 72). Pour Origène,
dans l’/n Joannem en tout cas, αιών a toujours le sens de «siècle»,
c’est-à-dire de période de temps d’une durée plus ou moins définie.

16

AVANT-PROPOS

des germes spirituels issus du plcrôme1 : d’où trois natures,
qui tantôt forment trois races et tantôt coexistent chez
le même individu. Dans le premier cas, on distingue les
matériels ou hyliques, exclus de toute vie spirituelle et
pour qui le terme même de salut n’a aucun sens12, les
psychiques, capables d’un salut de seconde zone3, enfin, les
spirituels ou pneumatiques, sauvés par nature4. Dans le
second, on reconnaît en un même homme un élément spi­
rituel, enveloppé d'une âme psychique qui demeure dans un
corps matériel5. Ce germe reçoit une première formation du
Christ et du Saint-Esprit, une seconde du Sauveur-Lumière6.
Ce sont les Valentiniens qu’Origêne aura en vue quand
il parlera de ceux qui imaginent des natures humaines
différentes et immuables7. Et c’est pour s’opposer à eux
qu’il montrera que Dieu donne les biens célestes aux
hommes malgré leur nature inférieure89
, car l’homme jadis
ténèbres peut devenir lumière, donc spirituel’.
Parmi les écrits valenliniens, le Traité sur la Résurrection
marque une christianisation de la gnose, puisque le démiurge
devient instrument du Verbe1011
. Et c’est dans la même ligne
de pensée qu'il faut situer Héracléon11. Λ part deux frag1. F. Sagnard, La gnose Valentinienne et le témoignage de saint
Irénée, Paris 1917, p. 237-238.
2. G. Bardy, loc. cil., col. 2506.
3. F. Saonar», op. cil., p. 413-114.
4. IrénéB, Ado. haer. I, 1, 11, t. I, p. 54.
5. F. SaGnard, op. cil., p. 420.
G. Ibid., p. 388.
7. In Jo. II, 135.
8. Frg. 38.
9. In .Jo. II, 134-135.
10. R. Gôglf.r, Zur Théologie des biblischen Works bei Origenes,
Düsseldorf 1963, p. 177.
11. R. Gôgi.er, Origenes, das Evangelium nach Johannes, ZurichCologne 1959, Introduction, p. 25-26. Pour Héracléon, nous nous
devons de signaler, en plus de la thèse déjà citée de Vûlker (ci-dessus
p. 13, n. 3), celles de Yvonne Janssens (1946) et de Jean Mouson (1919),
que nous avons fait venir de Louvain et lues avec intérêt. Elles ont

LA GNOSE

17

meats cités par Clément d’Alexandrie1, Héracléon ne nous
est malheureusement connu que par Origène : si celui-ci
introduit une citation par « 11 dit en propres termes2 »,
cela semble bien signifier que les autres citations ne sont
pas toutes textuelles ; par ailleurs, il n’est pas toujours
facile de voir où cesse le texte d’Héracléon et où commence
le commentaire dOrigène3.
Les premiers livres de Vin Joannem, qui nous occupent
pour le moment, ne renferment que deux passages d’Héra­
cléon, l’un concernant la création de toutes choses, l’autre
la formation du pneumatique.
Expliquant le verset de Jean : « Tout fut par lui4 »,
Héracléon déclare que le mot « tout » désigne le cosmos et
ce qu’il renferme, c’est-à-dire ce qui est totalement cor­
rompu, et que l’éon — sans doute synonyme ici de plcrôme5
— est antérieur au Verbe ; il ajoute que c’est le Verbe qui
pousse le démiurge à créer*. On reconnaît le système que
nous venons d'exposer : il s’agit de l’organisation du
désordre consécutif à la chute. Alors que, pour le chrétien,
le Père créa absolument tout par son Eils « par qui il créa
aussi les siècles7 », c’est-à-dire les éons8, le gnostique,
convaincu que la création d'un monde imparfait est
été partiellement publiées : Yvonne Janssens, « L'épisode de la
Samaritaine chez Héracléon » dans Sacra Pagina, t. II, coll, Eibtiotheca Ephemeridum I.ovanensiiun, vol. XIII, Louvain 1959, et · Héra·
cléon, Commentaire sur l’évangile selon saint Jean », dans Le Musion,
vol. LXXII, Louvain 1959. Jean Mouson, « Jean-Baptiste dans les
fragments d’Héracléon », dans Ephemerides theologicae Lovanensa,
Annus XXX, Louvain 1954.
1. Eclog. proph. 25, 1 et Stromales IV, 9, 71-72.
2. In Jo. XX, 168.
3. Vôlker, Herakleons Slellung, p. 4.
4. Jn 1, 3.
5. Voir cl-dcssus p. 15.
6. In Jo. H, 100-104.
7. Htb. 1, 2.
8. Pour le terme d’éon, voir ci-dessus p. 15, η. 1 et 7.
2

18

AVANT-PROPOS

indigne du dieu transcendant, attribue celte création à un
être contingent, issu du désordre et étranger au monde
proprement spirituel, le démiurge.
Le second texte, traite des hommes spirituels. Héracléon
explique l’expression « en lui » du prologue de Jean : « Ce
qui fut fait en lui était vie1 » par : « dans les hommes spiri­
tuels1
2 », « comme s’il pensait que le Verbe était la même
chose que les spirituels », ajoute Origcnc, à juste titre,
semble-t-il, puisque Héracléon déclarera plus loin3 que les
adorateurs sont de même nature que le Père. Notre Valen­
tinien expose encore le rôle du démiurge dans la vie des
hommes spirituels : « Lui-même leur a donné leur première
configuration... en amenant ce qu’un autre a semé à sa
forme, sa lumière, sa délimitation propre ». Il s’agit donc
du germe pneumatique — semé par le Pneuma
et
développé par l’action du Verbe.
Origène reproche aux disciples de Marcion de s’insurger
contre la sainte Église du Christ4, de rejeter l’Ancien
Testament et même le Nouveau56, de se détourner du
Créateur pour se livrer à la composition de fables®. Et,
à Héracléon qui, lui du moins, semble prendre l’Évangile
1. Jn i, 4.
2. In Jo. H, 137.
3. In Jo. XIII, 147-150. Cette communauté de nature entre l’âme
et Dieu est couramment admise par la pensée antique. Elle se retrouve
dans l'Académle, de Platon à Maxime de Tyr (Diss. XI, 9d Hobcin
p. 68 DQbncr) et à Plotin (Enn. V, 1. 2, 44), les deux premiers
parlant le plus souvent de la partie divine de l’âme (Platon, Pot. 309 c
et Crit. 120 e ; Maxime de Tyr. toc. cil.), cl chez les stoïciens
(ci. M. Pohlenz, Die Stoa, Gottingen 1948-1949, t. I, p. 197). Elle est
attribuée également à des esprits aussi divers que Pythagore et
Aristote (Julien, Discours 185 a b). Elle devait heurter le sens biblique
de la transcendance de Dieu cl c’est pourquoi Philon y voit un
comble d’impiété (De Decalogo 75). Voir aussi Clément, Stromales, II,
16, 74, 1 cl II, 20, 115, 1.
4. In Jo. V, 8.
5. Ibid. V, 7.
6. Ibid. II, 171.

LA GNOSE

19

au sérieux, il reproche de faire violence au texte, de l'inter­
préter arbitrairement1, d’y ajouter de son propre cru1
23, de
manquer de preuves scripturaires3, mais aussi de prendre
un mot pour un autre4, de les interpréter à rebours du
sens usuel56, d’inventer®, de ne pas tenir compte du contexte
et de passer à côté de questions importantes7.
On en peut déduire qu’Origène aura constamment le
souci d'être fidèle à l’Église, de tenir compte de l’ensemble
des Écritures, de ne rien avancer dont il ne puisse trouver
confirmation dans les livres inspirés, de ne négliger aucun
détail. 11 aura la certitude de défendre la doctrine de
l’Église89
, bien convaincu de l’importance extrême de sa foi0
11
10
et c’est en elle et par elle qu’il l’interprétera secundum
spiritalem sensum quem Spiritus donat Ecclesiae19.
Malgré cela, certains11 s’imagineront voir en lui un phi­
losophe païen introduit subrepticement dans l’Église. Il
nous faut donc examiner un peu plus longuement une prise
de position qui lui a été particulièrement reprochée.

1. In Jo. Il, 100-101.
2. Ibid. XIII, 363.
3. Ibid. Il, 103 et II, 139.
•I. Ibid. X, 218-250.
5. Ibid. II, 103.
6. Ibid. XIII, 91-94.
7. Ibid. VI, 92.
8. Pour répondre aux allégations de la gnose, Origène a celle
formule : ύ έκκλησιαστικός ψήσει (VI, 11, 66.69, etc.).
9. Au livre XXXII, chapitre 16, Origène indique les principaux
articles de la foi commune de l’Église cl les graves lacunes qu’il faut
éviter.
10. In Leo. hom. V, 5.
11. Dès l'antiquité cl jusqu'à nos jours ; ainsi : Porphyre d’après
Eusèbb (Hist. Eccl. VI, 19, 7), A. et M. Croisbt, Histoire de la
littérature grecque, Paris 1899, I. V, p. 851 ; E. de Fayk, Origine,
I. III, Paris 1928, p. 160.

20

AVANT-PROPOS

IV

Un problème particulier : la préexistence

Au centre de la prédication chrétienne, il y a une per­
sonne, Jésus-Christ, et un fait, la résurrection, A partir de
cet élément divin de la révélation, c’est un devoir de
réfléchir. Il revenait au penseur chrétien, non seulement
de présenter le message de salut, à scs contemporains, mais
aussi, plus profondément, d'en chercher la signification selon
le mode de pensée qui leur était propre, assumant du même
coup tout ce qu’il y avait de valable dans son milieu.
Cette entreprise a été tentée pour la première fois lorsque
la révélation juive, avec Philon par exemple, puis la révé­
lation chrétienne se sont trouvées en contact avec le
monde grec.
Il a fallu à l’Église des siècles pour formuler sa christo­
logie. La résurrection posait tout autant de problèmes :
qu’est-ce que l'homme ? quels sont les rapports de son
corps et de son âme ? celle-ci possède-t-elle l’immortalité
par nature ou par un don exceptionnel de Dieu ? Et puisque,
avec la résurrection, on annonce le jugement, comment
concilier la responsabilité de l'homme avec la prescience
et la toute-puissance de Dieu ?
Deux courants se partageaient la pensée grecque :
Une tendance matérialiste qui ne cherchait rien au delà
de la vie présente et pour qui l’âme n’était rien d'autre
que le principe de vie momentané d’un corps temporaire.
Le déterminisme était dans la logique de leur système
(Democrite, Epicure). Origène les considérera comme athées
et en interdira la lecture à ses disciples.
Une tendance spiritualiste remontant, avec Pythagore,
à l'aurore de la philosophie et qu’illustrera, en particulier,
Platon. Dans la vieillesse d'Origène, elle est fort bien
représentée par Plotin. Pour Origène, comme pour Jus­

LA PRÉEXISTENCE

21

tin1, ccs philosophes ne sont pas sans une certaine connais­
sance de la vérité — et donc du Dieu de vérité —, et leur
étude peut être une bonne préparation au christianisme.
Ils croient en l’existence d’un principe transcendant et
divin, qu’il faille ou non l’appeler dieu, devant lequel
l’homme est responsable de ses actes. Ils affirment la
grandeur de l’âme humaine, destinée à l'immortalité.
Occupent une position mitoyenne : Aristote, d’après qui
la partie supérieure de l’àme, l’esprit, préexiste au corps
et lui survit sans être affectée par les vicissitudes de la vie
corporelle12 — cependant cette existence extracorporelle est
impersonnelle34— ; les stoïciens, qui croient à l’immortalité
— ou, plutôt, à l’éternité — d’une unique substance spiri­
tuelle, d’une âme unique, à laquelle désirent retourner
pour s’y fondre tous les esprits individuels : la seule liberté
qu’ait l’homme, c’est d’accepter le destin.
Si nous pouvons un peu nous imaginer le noble Athénien,
pénétré de toute la culture de son temps, que fut Platon, et le
professeur entouré que fut Plotin, la personnalité des mages,
poètes et philosophes qui les précédèrent nous échappe tota­
lement. Pourtant un Pla ton n’a pu apparaître que dans une
civilisation parvenue à maturité, alors que d’autres avaient
déjà préparé les voies : lui-même raconte la joie qu’il
éprouva à lire dans Anaxagore : Tà πάντα διεκόσμησε νους1.
Mais quel est celui des Grecs qui a le premier compris que
a l'homme passe infiniment l’homme », comme le dira notre
Pascal ? Quelques-uns l'ont formulé d’une manière parfois
maladroite, mais qui ne manque pas de grandeur.
Déjà Pythagore établit une égalité entre les termes
d’a âme » et de « divinité » : l’air est plein d'âmes qu’on
appelle δαίμονες et ήρωες5. Mais c’est Empédocle, surtout,
1.
2.
3.
4.
5.

Cf. C. Celsum 111,47; VU, 44 ; Justin, / ApoL V, 3-4; Xl.VI,2-4.
De gen. an. II, 3, 736 b 5-6. 27-28 ; De an. I, 4, 408 b 19-30.
Zhi.ler II, 2, p. 595.
C’est l'esprit qui ordonna toutes choses (Phid. 97 b).
Dioo. LaP.rt. VIII, 32.

22

AVANT-PROPOS

qui vit dans les âmes humaines des êtres divins mais cou­
pables et, de ce fait, momentanément exilés du ciel, leur vraie
patrie : c’est un oracle de la nécessité, un antique décret des
dieux (θεοί)... que si l'un des δαίμονες... se rend coupable,
il doit errer loin des bienheureux pendant trente mille ans,
rejeté tour à tour par l'éther, la mer, la terre et le soleil. Et
lui-même célèbre la dignité et le bonheur dont il se sait déchu1.
Pour Platon également, le destin de toute âme est de
vivre en compagnie des dieux, nourrie dans la contempla­
tion de l’essence sans forme, sans couleur, impalpable12.
Comme elle est immortelle, elle n'a pas de commencement3.
Et Platon fait siennes les affirmations des anciens, assimi­
lant le corps à un tombeau45ou à une prison6. Si, dans le
Phèdre6, l’àme est précipitée par sa faute dans le monde
sensible, d’après le Timée7, c'est une exigence de la loi qui
régit l’univers. Mais, même alors, la suite de son destin
est entre ses mains, puisque la manière dont elle aura vécu
déterminera, le cas échéant, les réincarnations suivantes.
Plus impressionnant est le mythe d'Er, où l’on voit la
parque Lachésis montant solennellement sur une tribune
pour ordonner aux âmes de choisir leur destin : αιτία
έλομένου, θεός άναίτιος89: c’est ainsi que Platon prévenait
les reproches qu’il arrive aux hommes d’adresser au destin. <
La pensée de Platon demeura agissante malgré Aristote
et Épicure : des siècles après lui, on verra un Cicéron3
1. Frg. 115 dans Diels, t. I, p. 357-358.
2. Phèdre 247 c.
3. Ibid. 245 c <1.
4. Gorgias 493 a.
5. Crat. 400 b c.
6. Phèdre 248 c.
Ί. Timée 41-42.
8. Chacun est responsable de son choix, la divinité est hors de
cause (trad. E. Chambry) : Rép. X 617 d e.
9. Tuse. I, 25, 60 et I, 27, 66; De Leg. ï, VIII, 24 ; sans doute ■
d'après Posidonius : cf. Pohlenz, t. I, p. 229 et J. Humbert, dans 4
V Introduction aux Tusculanes, p. x-.xi.

LA PRÉEXISTENCE

23

affirmer l’origine divine de l’àme et un Plutarque1 déclarer
que la partie supérieure de l’âme, appelée par certains νους,
est, de fait, un δαίμων. Λ l’époque même d’Origène, Plotin
reprend et développe les thèses du fondateur de ΓAcadémie :
la vraie destinée de l'âme est de demeurer unie à l’être divin1
2
et de partager son gouvernement. Mais si « chacune veut
être à elle-même», si «elle se fatigue d'être avec un autre»,
si «elle se retire en elle-même... elle s’isole, elle s'affaiblit,...
appuyée sur un seul objet séparé de l’ensemble elle s’éloigne
de tout le reste... Voilà d’où vient ce qu’on appelle la perle
des ailes3*et l’emprisonnement dans le corps, pour l’àme qui
a dévié de la voie innocente dans laquelle elle gouvernait
les êtres supérieurs, guidée par l'âme universelle1».
Chez les Grecs, donc, la croyance en l’immortalité et en
la préexistence va de pair avec l’affirmation de sa respon­
sabilité. Il n’en ira pas de même chez les Juifs. Lorsque
Yahwé leur dit : « Voici que je mets devant toi la vie
et le bien, la mort et le mal5 », s’ils ont tout de suite
compris qu’ils étaient responsables devant Dieu, ils ont
d'abord rapporté à la vie terrestre seulement les pro­
messes qui leur étaient faites. Du temps de Jésus, les
sadducéens niaient la résurrection67qu’espéraient, cepen­
dant, depuis les Maccabées, un grand nombre de Juifs’.
Cependant, à la différence de la majorité de leurs coreli­
gionnaires, les Esséniens attendaient l'immortalité de l’àme
seule89
. Ils croyaient également à sa préexistence et à la
souffrance qu’elle devait ressentir en subissant les liens de
la chair et l’esclavage de la vie terrestre’.
1.
2.
3.
I.
5.
6.
7.
8.
9.

Gen. Socr. 22, 591 e, d'après la traduction de E. des Places.
£ηπ. IV, 8, 1.
Cf. Platon, Phèdre 218 c.
Enn. IV, 8, 4, trad. Bréhicr.
Dent. 30, 15.
Cf. Maith. 22, 23-28.
II Macc. 7.
Pour la résurrection du corps : II Macc. 7, 11.
Flavius Josèphe, licitum Judaicum II, 8, 11, 154.

24

AVANT-PROPOS

Mais voici venir le Juif croyant qui établit un rappro­
chement entre ces deux mondes, Philon d’Alexandrie : il
s’agissait pour lui de rendre compréhensible à des Grecs le
message confié au peuple juif — ou, si l'on veut, de
le repenser avec une mentalité grecque, de le présenter
comme une sagesse supérieure mais non opposée à celle de
la Grèce.
Et Philon de reprendre, en l’interprétant, tout ce qu’il
trouvait de vrai dans la philosophie : « Les êtres que les
autres philosophes appellent des δαίμονες, Moïse les appelle
généralement des anges ; ce sont des âmes volant dans
l’air1. » « Et, de fait, loin d’être seul vide parmi les éléments,
l’air, comme une cité riche en hommes contient, au lieu
de citoyens, des âmes incorruptibles et immortelles aussi
nombreuses que les étoiles1
2. » « Certaines, dit-on, s’intro­
duisent en des corps mortels et, après un nombre défini
de révolutions, les abandonnent3, d, qu’elles aient éprouvé
l’attraction de la terre et de la matière4, le dégoût des
biens du ciel5 ou, simplement, a l’envie de voir et de
connaître6 ». « Parmi ces dernières, les unes, ayant pris
goût à la vie humaine avec son train-train et ses habitudes,
se dépêchent de revenir sur leurs pas, tandis que les autres,
ayant pénétré sa complète inanité, appellent le corps une
prison, un tombeau, s'en échappent comme d’un cachot
ou d’un sépulcre et, sur des ailes légères, s’élèvent jusqu'à
l’éther où elles s’adonnent à jamais aux choses célestes7. »
a C’est pourquoi, tous ceux que Moïse appelle sages sont
décrits comme des étrangers résidant... (ils) estiment que
1. De glgantibus 6, trad. Mosis.
2. De somniis I, 137, trad. Savinel ; et. Pvthagore, cl-dessus
p. 21.
3. De Plantatione 14, trad. Pouilloux.
4. De somniis I, 138.
5. Quis rerum divinarum heres 240.
6. De confusione linguarum 77, trad. Kahn.
7. De somniis I, 139, trad. Savinel ; cf. Platon, ci-dcssus p. 22.

LA PRÉEXISTENCE

25

leur patrie c’est l’espace céleste1. » « Donc, parmi les âmes,
les unes sont descendues dans des corps, les autres ont juge
bon de ne jamais s’unir à aucune partie de la terre1
2. »
Cependant, on rencontre ici une certaine hésitation : âme,
ange et démon étant d’une part considérés comme des mots
différents qui ne désignent qu’un seul objet3 et Philon
affirmant d’autre part que les âmes qui n’ont jamais été
enfermées dans un corps ont obtenu dès l’origine une desti­
née plus pure et plus heureuse45*, une constitution plus
divine*.
En face d’une abondante littérature païenne et de la
grande œuvre du docteur juif, la pensée chrétienne se cher­
chait encore : aucun des premiers Pères — du moins dans
ceux de leurs écrits qui nous sont parvenus — ne traite
la question de l’origine de l’âme d’une manière aussi
approfondie que Philon ou Origène : nous n’avons trouvé
que des bribes ne nous permettant aucune vue d’en­
semble :
— Justin part du principe platonicien qui veut que tout
ce qui est venu à l’existence soit corruptible®, pour affirmer
que l'àme, ayant été créée, ne possède pas l’immortalité
par nature : Dieu la donne à qui il veut78: ceux qui observent
ses commandements, il les juge dignes d’être appelés ses
fils et leur donne l’immortalité, ceux qui pèchent comme
Adam, meurent comme lui3.
1. De confusione linguarum 77-78, trad. Kahn ; cf. Empédoclc,
cl-dessus p. 21 et 22.
2. De gigantibus 12, trad. Mosès.
3. Ibid. 16.
4. De confusione linguarum 177.
5. De plantatione 14.
G. Timte 41 b.
7. Dial. VI, 1-2. · Pourquoi, demande A. Pubch (Les apologistes
grecs, p. 116), Justin combat-il avec tant d’énergie... l'hypothèse
d'une immortalité naturelle de l'âme, sinon parce que immortalité
Implique selon lui éternité ? ·
8. Dial. 124, 4.

26

AVANT-PROPOS

— Tatien a repris l’image platonicienne de l'âme préci­
pitée du haut du ciel, après avoir perdu ses ailes1, mais
ce n’est que pour désigner la perte du pneuma surnaturel
qui la rendait immortelle12.
— Théophile d’Antioche pense que l’homme n’est de soi
ni mortel, ni immortel, mais capable de l’un et de l’autre ;
celui qui aura observé les commandements de Dieu recevra
l’immortalité3.
— Irénée combat la métempsychose456 et affirme que
l’âme n’a pas existe avant le corps ni le corps avant l’âme :
verum unius lemporis hi ambo*. II insiste sur l’unité du
composé humain, corps, âme, esprit : ceux que l’Apôtre
appelle spirituels le sont par participation à l’Esprit, mais
non par élimination de la chair®. Les hommes spirituels ne
sont pas des esprits incorporels ; mais c’est l’être unique
fait d’âme et de chair qui, en recevant l’Esprit de Dieu,
constitue l’homme spirituel7.
— Clément d’Alexandrie parle, à plusieurs reprises, de
la patrie céleste, des hauteurs sublimes d’où l’homme est
tombé8 : on peut l’interpréter par la préexistence, mais,
tout autant, du fait que l’âme, créée par Dieu, a péché.
Deux autres textes posent plus de problèmes : l’âme,
instruite par l’ange qui lui est supérieur, revêt la nature
de cet ange, pour être instruite par un ange supérieur9;
1. Ad Graecos 20.
2. Ibid. Ί, 34. Cf. G. Vkrbeke, L’évolution de la doctrine du Pneuma,
p. 419-120.
3. Ad Autolycum 2, 27-28.
4. Adv. haer. II, 50-55, t. I, p. 376-381.
5. Frg. syr. 26, Harvey t. II, p. 455. D’après G. BÜrkb, p. 1, il
affirmerait une certaine préexistence. Malheureusement l’auteur ne
donne pas de références.
6. Ado. haer. V, 6, 1, t. Il, p. 334.
7. Ibid. V, 8, 1, t. II, p. 340.
8. Protr. I, 2, 3 ; II, 27, 1 ; Quis dives salvetur 3, 6.
9. Eclog. 57. Cf. .1. Daniélou, Les anges et leur mission, Chcvetogne 1952, p. 123.

LA PRÉEXISTENCE

27

ou, encore : l’âme s’introduit ou est introduite dans le
corps1 — mais, ici, Clément ne dit rien de plus : ni si l’âme
a été créée auparavant, ni si elle l’est à ce moment-là.
Cependant cette dernière hypothèse semble confirmée par
un autre passage : u Dieu nous a créés alors que nous
n’étions pas auparavant » — jusque-là Origène serait
d’accord, car l’âme préexistante a été créée par Dieu — ;
mais il continue : e car il faudrait savoir où nous étions
auparavant, si nous étions auparavant, et comment et
pourquoi nous sommes venus ici12 ». Cette question que
Clément refuse de poser, Origène la trouvera impliquée
par l’évangile même de Jean, dans le verset : « Il y eut un
homme envoyé de Dieu3. »
— Tertullien, lui, rejette nettement toute préexistence4 ;
il affirme que l’âme a été créée en même temps que le corps
et par un même acte56.
— Les gnostiques, nous l'avons vu0, distinguaient plu­
sieurs espèces d’hommes, sauvés ou perdus par nature,
qui devaient l'existence à des dieux différents et obéis­
saient, les uns comme les autres, aux nécessités de la sub­
stance — esprit, âme ou matière — dont ils avaient
été tirés.
Origène se voyait donc obligé de répondre à leurs ques­
tions, en maintenant l’existence d’un Créateur unique, à la
fois juste et bon, et la liberté de l’homme, responsable de
ses actes devant Dieu. Il ne faut pas s’étonner si, au
livre VI7, Origène énumère les questions qui se posent au
sujet de la nature et de l’origine de l’âme et qu’il faudrait
approfondir à partir des indications sporadiques de
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

Strom. VI, 16, 135, 1.
Eclog. 17.
Jh 1, 6; In Jo. II, 175-179.
De anima 24. 29-35 ; 25, 26.
Ibid. 27.
Ci-dessus p. 16.
§ 85-87.

28

AVANT-PROPOS

Γ Écriture et si, plus tard, il se demande encore dans le
Commentaire sur le. Cantique1 si l'âme humaine est seule
de son espèce, si elle est semblable aux anges par nature
ou par grâce, etc. Il lui fallait en effet démontrer qu’il n’y a
aucune injustice de la part de Dieu si certaines âmes ont
le privilège d’être placées dans le soleil ou dans les étoiles1
2
ou de demeurer dans l’état angélique, alors que d’autres
tombent sur la terre, et si, parmi celles-ci, les unes ont la
chance de naître chez les Hébreux ou chez les Grecs, tandis
que d’autres échouent dans des peuplades cannibales, voire
parricides : admettre que cette diversité est due au hasard,
ce serait nier création et providence3.
Il n’y a donc qu’une seule espèce raisonnable, habitant
le ciel et la terre. Mais qu’est-cc qu’une créature raisonnable,
sinon un être capable de distinguer le bien et le mal, de
choisir l’un et de repousser l’autre4 ? Origène a fortement
ressenti que seule la liberté de la créature raisonnable était
digne de Dieu : Dieu n’est pas un tyran, mais un roi qui,
pour régner, n’emploie pas la violence mais la persuasion...
11 se refuse à imposer le bien par la contrainte5. S’il en était
autrement, quelle dignité resterait-il à l'homme ? Préfé­
rerais-tu jouir du bonheur éternel en dormant et sans rien
faire67? Mais, si Dieu respecte le libre choix de l'homme, il
ne cesse cependant de le solliciter, de le soutenir; il lui
donne son efficacité?.
Dieu a donc créé à l'origine toutes les âmes pareilles,
également douées de liberté. Mais, tandis que les unes,
choisissant l’imitation de Dieu, progressaient, les autres
1. Il dans GCS VIII, 147-1-18. D’autres questions sont encore
posées dans le Contre Celse (IV, 30).
2. Pour l’aniniation des astres, voir I, 9S et la note.
3. De Frinc. II, 9, 5.
4. Ibid. III, 1, 3.
5. In Jer. horn. XX, 2.
G. In Ez. hom. I, 3.
7. Cf. ci-dessus p. 10 ù 13 ; ci-dessous note compl. 10, p. 102.

LA PRÉEXISTENCE

29

tombaient dans la négligence, et c’est selon le mérite de
chacune que Dieu les répartit dans les diverses demeures et
fit d’elles des vases d’or, d’argent, de bois ou d’argile1.
En effet, les termes d’ange et d'homme désignent le même
objet12 ; trônes, principautés, vertus, dominations, ne sont
pas des espèces de vivants, mais des fonctions34; l’ange,
par exemple, a pour fonction «Γάγγέλλειν*. Et celui qui fut
appelé, par la suite, « le dragon » s’est détourné le premier
de la vie parfaite, alors qu’il vivait dans la béatitude avec
les saints56, c'est-à-dire avec toutes les âmes créées comme
lui à l’image de Dieu.
Scion leur malice, certaines âmes déchues devinrent
démoniaques, d'autres humaines. Et Origène de figurer
l'opposition qu’il voit entre l’âme et le corps, en imaginant
le travail pénible que ce fut pour les anges d'unir deux
objets de nature opposée0. Cependant, l’âme qui vit sur
la terre peut, en progressant, redevenir semblable aux
anges7 : et c’est ainsi que les anges deviennent des hommes
et les hommes des anges8.
Mais des âmes saintes ont aussi pu descendre sur terre
par amour envers Dieu et envers les hommes qu’il a tant
aimés; ainsi, Jean-Baptiste9, ainsi peut-être ceux qui sont
appelés les «frères de Jésus10*
». L’âme même que le Fils de
Dieu a assumée s’était, dans une préexistence toute spiri­
tuelle, attachée pleinement à Dieu et à sa Parole, avant
d’être envoyée par lui sur la terre11.
1. De Princ. Il, 9, 6.
2. II, 144.
3. Ibid. 146.
4. C. Celsum V, 4.
5. I, 96-97 et la note.
6. X H 1,327.
7. Il, 140.
8. X, 187 ; In Malllt. XV, 27, GC.S X, 429-430.
9. II, 186.
10. X, 40.
H. XX, 162.

30

AVANT-PROPOS

Ajoutons que, si Origène considère généralement la pré­
existence comme probable, il repousse nettement métempsychose et réincarnation1.
Au cours de notre traduction, nous aurons maintes
occasions de revenir sur cette question. Dans ces premiers
livres, nous rencontrerons la préexistence des saints-, celle
de l’âme du Christ123456, celle de Jean-Baptiste1, l’identité de
l'homme et de l’ange3, le choix de Jacob a dès le sein de
sa mère » expliqué par ses mérites antérieurs·. A ce propos,
nous relèverons que si, dans son souci d’allirmer la liberté
de l'homme, Origène prête parfois le flanc à des accusations
de pélagianisme, d’autres déclarations vont en un tout
autre sens7.
Plus tard, lorsque l’Église aura eu le loisir d’approfondir
la doctrine de l’âme, il sera facile de s’indigner de ses
erreurs. Mais, à l’époque d’Origène, le péril gnostique était
grand, les chrétiens peu nombreux et la masse des païens
n’était-elle pas fataliste ? En l'absence d'une tradition
ecclésiale, Origène a cru pouvoir démontrer des points
fondamentaux de la doctrine chrétienne, la justice de
Dieu, la liberté et la responsabilité de l’homme, en s’ap­
puyant sur ce qu’il trouvait de meilleur dans le monde où
il vivait.
Voyons maintenant plus en détails l’analyse, des livres I
à V que nous publions ici. Nous espérons revenir plus lon­
guement, dans notre Introduction, sur la réponse qu’Origène
donne à la gnose et sur sa méthode d’exégèse.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

C. Celsum Ill, 75 ; ht Luc. hom. IV, GCS IX, p. 27.
1,97.
1, 236.
II, 186-187.192.
II, 14-1-1-18.
II, 188-191.
Cf. cl-dcssous, note compl. 10, p. 402.

ANALYSE

31

V
Analyse

Les quinze premiers chapitres du livre I sont consacrés
à une introduction, dont le début déconcerte tout d'abord
le lecteur moderne, qui n’en voit pas le rapport avec l’évan­
gile de Jean : Origène rappelle les différentes catégories du
peuple d'Israël, dont les prêtres étaient les prémices ; puis,
il passe à la masse des chrétiens, qui n'offre à Dieu que peu
d’actions, et à ceux qui en sont les prémices, parce que
consacrés au seul culte de Dieu : leur activité ne peut être
que l’étude des prémices de l’Écriture, l’Évangile.
L’auteur étudie alors la valeur respective des livres du
Nouveau Testament, pour affirmer que les écrits des
apôtres (épitres, actes) sont, à leur manière, un évangile ;
cependant les quatre évangiles gardent une place privilégiée
et, parmi eux, celui de Jean, qu’on ne peut comprendre qu'à
condition d’être devenu, comme Jean, un autre Jésus. Car
le mot « évangile » signifie une annonce de choses bonnes ;
c'est pourquoi, par l’Évangile proprement dit, tout Γ Ancien
Testament est devenu un évangile : et la différence qu’il y
a entre Ancien et Nouveau Testament se retrouve entre
évangile corporel et évangile spirituel, évangile historique
et évangile éternel.
Cependant les bonnes choses, dont il s’agit dans les évan­
giles, ne sont autres que Jésus et ce n’est pas par les res­
sources de l’habileté humaine, mais par une puissance
venue d’en-haut, que les apôtres l’ont prêché, après que
lui-même se fut annoncé à eux. Et, puisque toutes les
actions des hommes le concernent, qu’il est glorifié par les
unes, raillé par les autres, elles sont toutes inscrites dans
l’Évangile céleste.
Les anges sont associes à l’annonce de l’Évangile : ce sont

32

AVANT-PROPOS

eux qui l’ont fait connaître aux bergers et, à la fin des
temps, ils le proclameront à toute la terre.
Si, pour Marc, le début de l’Évangile de Jésus-Christ est
représenté par Jean-Baptiste, figure de tout l’Ancien
Testament, n’est-ce pas la preuve de l’unité des Écritures ?
Avant de passer à l’explication du texte, Origène invite
à prier pour obtenir la révélation du sens mystique.

♦♦ *
La fin du premier livre est tout entière occupée par
l’explication des cinq premiers mots de Jean : « Au commen­
cement — ou mieux
Dans le principe était le Verbe »,
Origène passant d’abord en revue (ch. xvi à xx) tous les
sens du mot archè (début d’une route ou d’un devenir,
matière préexistante, modèle, éléments d’une science),
pour conclure qu’il s’agit de la Sagesse de Dieu, qui dit
chez Salomon : « Le Seigneur m’a établie comme le principe
de scs voies en vue de ses œuvres1. » La Sagesse est donc
le plus ancien des attributs du Fils de Dieu, qui sont cités
ici une première fois, avant d'être étudiés en détail dans les
chapitres suivants.
Car Origène ne comprend pas que les interprètes aient
coutume de passer sous silence la plupart des noms du
Sauveur, pour ne s’arrêter qu’à celui de Logos, comme s’ils
en comprenaient le sens, alors qu’il est plus difficile à saisir;
Il commence donc par énumérer ces noms (ch. xxi à xxxvi) :
ceux que Notre Seigneur se donne lui-même dans les évan­
giles, dans l’Apocalypse, chez les prophètes, ceux qui lui
sont attribués dans le Nouveau Testament (par JeanBaptiste, Jean, Paul) et dans l’Ancien. Puis il les étudie
l’un après l’autre dans le même ordre.
Vient enfin l’explication du mot Logos (ch. xxxvi
à xxxix) ; si le Fils de Dieu est appelé ainsi, c’est que sa
1. Prou. 8, 22.

ANALYSE

33

présence rend raisonnable et responsable (logos = raison)
et qu'il révèle les secrets de son Père (logos = parole).
Origène s’en prend alors à ceux qui utilisent le verset du
psaume : « Mon cœur a exhalé un bon logos1 », pour faire
du Fils l’exhalaison sensible d’un cœur matériel. Il explique
comment interpréter celte parole, s’il faut l’attribuer au
Père, mais demande ensuite s’il ne faut pas plutôt la mettre
dans la bouche du prophète.

♦* ♦
Dès le second livre, la méthode change et la suite du
Commentaire avance relativement plus vite : le livre II
étudie les sept premiers versets du prologue.

Et le Verbe était auprès de Dieu et le. Verbe était Dieu
(ch. i à ni).

Le contraste entre la présence éternelle du Verbe auprès
de Dieu, marquée par le verbe « être », et sa présence tempo­
raire auprès des hommes, marquée par le verbe a devenir »,
est tout d’abord souligné : alors que le Verbe donne aux
hommes, il reçoit de Dieu. Origène relève ensuite la diffé­
rence entre « le dieu » — nous dirions « Dieu » - et « un
dieu », « le dieu » désignant le Père, tandis que l’expression
« un dieu » peut s’appliquer à tout ce qui participe du Père
par le Fils. Il y aura de même plusieurs catégories de verbes,
qui iront en se dégradant à partir du tout premier Verbe,
le Fils de Dieu. Et ceci nous paraîtra particulièrement
difficile à transposer dans notre manière de penser, car, si le
mot Verbe désigne une personne divine, il signifie également
la raison — raison surnaturelle, car les Anciens n’imaginent
même pas la possibilité d’une raison qui ne soit orientée
vers Dieu —, la parole, la doctrine, etc. Enfin, les hommes
seront classés d’apres les dieux ou les verbes auxquels ils
1. Ps. 41 (45), 2.
3

34

AVANT-PROPOS

adhèrent : les premiers adorent le Père et participent di
Verbe Dieu, les seconds ne connaissent le Christ que seloi
la chair, les troisièmes rendent un cuite aux astres ou se son
attachés à des doctrines (— verbes) philosophiques di
valeur, les quatrièmes servent les idoles ou ajoutent fo
à des principes (= verbes) totalement corrompus, nian
la Providence et admettant une fin différente du bien.
«♦ «
Celui-ci était dans le principe auprès de Dieu (ch. m à ix)
Il n’y a donc qu’un seul Verbe au sens propre, comme i
n'y a qu’une vérité. Et, puisque ce même Verbe parai
dans l’Apocalypse, Origène va nous expliquer en délai
la vision qu'en eut le disciple bien-aimé : parce que le:
réalités célestes sont à découvert pour les hommes supé
rieurs, dont la cité est dans les cieux, c’est dans le cil
entr’ouvert que Jean voit le cheval blanc, c’est-à-dire 1
voix porteuse du Verbe (= la parole) de vérité - par oppo
sition avec l’ombre du Verbe qui seule est atteinte su
terre par la plupart des croyants. Ce Verbe a reçu de Diet
le pouvoir de rétribuer et de juger selon l’équité en soi e
la justice en soi, de combattre le mensonge et tous les enne
mis de la raison (= du verbe). La flamme de ses yeux éclair
les âmes et brûle les pensées mauvaises. La multitude d
ses victoires lui a procuré beaucoup de diadèmes. Soi
manteau reste taché de sang, car, même dans la contem
plation la plus sublime, nous n’oublierons pas que c'es
par sa venue dans notre chair que nous y avons éti
introduits. Enfin, les armées du ciel l'accompagnent.

♦« *
Toutes choses furent par son intermédiaire (ch. x à xii)
Le Verbe est donc cause instrumentale. .Mais convient-i
d'assimiler le Saint-Esprit à « toutes choses o ? Apres avoil

ANALYSE

35

cité trois opinions possibles. Origène donne la sienne : le
Saint-Esprit tire son origine du Père par le Christ, tout
en étant d'un rang supérieur à tout le reste.
Trois textes semblent s’opposer à une telle interpréta­
tion : d'après Isaïe, le Christ a dit : « Le Seigneur et son
Esprit m’ont envoyé1 » ; au cours de sa vie terrestre le
Sauveur a déclaré que les blasphèmes commis contre lui
seraient pardonnes et non ceux qui le seraient contre
l'Esprit-Saint* ; on trouve enfin dans l’Évangile des
Hébreux, l’expression : « Le Saint-Esprit, ma mère ».
A la première objection Origène répond que, si, par l’incar­
nation, le Sauveur s’est abaissé au-dessous des anges, à plus
forte raison, au-dessous de l’Esprit. A la deuxième, que
tout homme participe du Verbe, tandis que les saints sont
seuls à avoir reçu les dons de l'Esprit : leur chute en est
d’autant plus grave. A la troisième, enfin, que quiconque
fait la volonté du Verbe est son frère, sa sœur et sa mère ;
ce titre ne convient-il pas éminemment au Saint-Esprit ?
Si toutes choses furent par l'intermédiaire du Verbe, il
faut cependant en exclure les attributs du Fils de Dieu,
dont certains, comme la Sagesse, précèdent le Verbe.

A première vue, il semble bien inutile d’ajouter : Sans
lui rien ne fui (ch. xin à xv), mais à première vue seulement,
car le mal est ce rien qui n’a pas été créé par Dieu. Origène
expose d’abord la théorie classique identifiant le mal au
non-être, il en prouve ensuite l’exactitude par des textes
scripturaires ; enfin, il en fait l’application au diable et
au meurtrier, qui ont reçu de Dieu leur qualité de créatures,
mais non celle de diable ou de meurtrier.
A ce moment, Origène se heurte à une théorie d’Héra-1
2
1. Is. 48, 16.
2. Matth. 12, 32.

36

AVANT-PROPOS

cléon, d'après laquelle le Verbe n’aurait créé que le monde
et ce qu'il renferme, c’est-à-dire ce qui, à son avis, serait
radicalement corrompu, tandis que les réalités de l'con1
seraient plus anciennes que lui; lléracléon intervertissait
d’autre part les rôles du Créateur et du Verbe, faisant du
Créateur l'instrument du Verbe. Origène relève brièvement
l’arbitraire de ces théories et revient plus longuement au
problème du mal. Le verbe (= la raison surnaturelle) est la
partie de nous-mêmes qui nous apparente à Dieu, nous
rend libres et responsables, par conséquent nous ne pouvons
pécher sans lui. Mais ce n’est pas lui qu’il faut incriminer
lorsque nous l’outrageons par un usage criminel. Et c’est
ce verbe qui retentit dans notre conscience, qui nous jugera
sans qu’aucune justification nous soit laissée.
♦♦ *
Ce qui fui fail en lui était vie et la vie était la lumière des
hommes (ch. xvi à xxiv).

De même que piété et liberté sont le privilège du sage,
d’après les « Paradoxes12 », de même la vie est-elle le privilège
1. C’est-à-dire : inonde spirituel, voir ci-dessus p. 15 et 17.
2. Les paradoxes, épars dans toute la littérature du Portique, ont
donné leur nom à un ouvrage du philosophe stoïcien Hécaton
(Diog. Laert. VII, 124). Cicéron, qui leur a consacré un petit traité,
Paradoxa Stoicorum ad M. Brutum, les tourne en ridicule dans le Pro
Murena (61-62) et les déclare, dans le De Finibus (IV, 52) sans effi­
cacité sur la vie morale (cf. dans Pauly les articles M. Tullius Cicero
de K. Bochner, 1939, t. VII Λ 1, cl Paradoxa de J. Schmidt, 1949,
I. XVIII, 3. Les Pères de l'Église s’attacheront à montrer que
c’est au vrai chrétien que conviennent, en fait, les attributs que les
stoïciens reconnaissent au sage (cf. M. Pohlenz, op. cil., t. I, p. 157).
— Le paradoxe, cité ici par Origène, nous est par ailleurs bien connu,
par Sénèque (Ep. 59, 14 ; 72, 4.7), Dion Chrys. (Or. XIV (64), 17-18),
Diogène Laîîrce (VU, 121) ; Horace en fait une critique aimable
(Sat. II, 7, 83-88) : « Qui est libre ? Le sage, maître de lui, que n’cifraie
ni pauvreté, ni mort, ni prison, capable qu'il est de résister aux désirs,

ANALYSE

37

du saint, d’après l’Écriture, car Dieu est le Dieu des vivants.
Cependant, nul vivant n’est juste devant Dieu, qui est seul
à posséder vraiment la vie.
Mais puisque le Verbe est vie et que la vie est la même
chose que la lumière des hommes, elle est aussi la vie des
hommes.
Si vie et. lumière sont associées, ténèbre et mort spirituelle
le sont également. Comme le mal, elles ne sont pas ducs
à la nature, mais au libre choix des créatures : l’homme
charnel peut devenir spirituel et le spirituel — Héracléon
n'y a pas pris garde — est plus qu’un homme, car il se
reconnaît à l’Esprit, plus divin que l’àme et le corps, qui
sont les cléments constitutifs de l’homme.
Mais rien n’empêche la vie, lumière des hommes, d’être
en même temps celle d’autres créatures. A ce propos,
Origène expose la théorie selon laquelle est homme tout ce
qui a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu : les
termes d’anges, de trônes, de principautés ne désignent pas
des espèces de vivants mais des fonctions. Puis il anticipe sur
le verset suivant, en montrant la supériorité de la lumière
en qui ne se trouve aucune ténèbre, le Père, sur celle que
les ténèbres poursuivent. Enfin, il souligne que la vie doit
précéder la lumière, car seuls les vivants peuvent être
illuminés.
Cependant les gnostiques, qui ont imaginé qu’Intelli­
gence et Vérité ont « émis o Verbe et Vie, doivent se
reconnaître confondus par ce verset, car comment la vie
aurait-elle été produite dans son σύζυγος, le Verbe ? Mais
les hérétiques mettront, à leur tour, l'homme d'Église dans
l'embarras, s’il n’est pas convaincu qu’il s’agit ici de la
vie véritable, c’est-à-dire de la vie spirituelle.
de mépriser les honneurs el in se ipso lotus teres atque rotundus,
pour que rien ne puisse l’atteindre... » En remplaçant le terme
de σοφός par ό μόνω Οεω χρώ μένος ήγεμόνι, Philon (Quod omnis
probus liber sil 20 et 62) donne à notre paradoxe une valeur propre­
ment religieuse : seul est sage celui qui ne suit que Dieu seul.

38

AVANT-PROPOS

♦♦ ♦

La lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont
pas saisie (ch. xxv à xxviii).
Π existe plusieurs lumières, celle des commandements,
celle de la connaissance, et plusieurs ténèbres, autant que
de mauvaises actions et d’opinions fausses. Le Sauveur a
pris sur lui nos ténèbres, comme il a pris notre mort. C’est
pourquoi le Père est seul à n’avoir en lui aucune ténèbre
comme à posséder l'immortalité. Cependant les ténèbres
qui se sont dressées contre le Sauveur et contre les fils de
lumière ne peuvent jamais saisir la lumière, dont l’approche
les dissipe. Par ailleurs, l’Écriture connaît de bonnes
ténèbres, celles dont Dieu a fait sa retraite, le mystère
dont il s’enveloppe. Celles-ci se hâtent vers la lumière, la
saisissent et deviennent lumière.

fl y eut un homme envoyé de Dieu, son nom était Jean
(ch. xxtx à xxxm).

Origène voit dans ce verset la preuve de la préexistence
de l’âme de Jean, car tout envoi implique un changement
de lieu et la perfection même du Baptiste semble appuyer
cette thèse. Bien qu’on puisse dire de tout homme qu’il est
envoyé de Dieu au sens large, l’Écriture réserve cette
expression aux saints.
Si c’est déjà comme une théorie possible - probable
même, à son avis, mais loin d'être assurée
qu’Origène
nous a présenté la préexistence, ce qui suit ne sera plus
que conjecture : puisque le Sauveur s’est incarné par amour
envers les hommes, n’aurait-il pu trouver parmi les anges
des imitateurs, heureux de servir sa bonté envers les
hommes dans un corps semblable au sien ? Une confie-

ANALYSE

39

mation de cette hypothèse se trouve dans un apocryphe
juif, la Prière de Joseph, qui permet d'expliquer le choix
de Jacob et le rejet d’Esaü par les œuvres accomplies
avant celte vie.
Le précurseur du Christ est la voix qui révèle la Parole
de Dieu, il est la grâce (sens de Jean), née de la mémoire
qui se souvient de Dieu (sens de Zacharie) selon le serment
de notre Dieu à nos pères (sens d'Élisabeth).

♦♦♦

Celui-ci uinl comme témoin, pour rendre témoignage à la
lumière, afin que tous crussent par lui (ch. xxxiv à xxxvn).
Pour mieux éclairer le témoignage de Jean, Origène
commence par celui des prophètes et des martyrs.
Il ne manque pas d'hérétiques pour rejeter le témoignage
des prophètes. Il faut leur répondre que les miracles qui
pouvaient convaincre les contemporains du Christ ont, avec
le temps, perdu une grande partie de leur puissance de
persuasion et que la réalisation des prophéties est devenue
un motif de crédibilité plus puissant. D’ailleurs, tout
l'honneur des prophètes n’est-il pas justement d’avoir
connu le Christ et de l’avoir annoncé ?
Bien que quiconque confesse la vérité mérite le titre
de témoin, cependant, depuis que certains frères ont versé
leur sang pour cette confession, on ne nomme témoins
(= martyrs) dans toute la force du terme que ceux qui
ont été appelés à donner leur vie pour leur témoignage.
Suit l’énumération des six témoignages rendus par Jean
au Sauveur : ils seront étudiés plus loin et nous les retrou­
verons au livre VI. Leur résultat, c’est que les disciples
de Jean cherchent Jésus, le trouvent et demeurent auprès
de lui.
C'est en témoin de la lumière que Jean est venu, car
le peuple assis dans les ténèbres a vu une grande lumière.

■10

AVANT-PROPOS

Il ne pouvait alors rendre témoignage à la Vie, encore cachée
avec le Christ en Dieu, ni au Verbe Dieu, puisque, sur.terre,
le Verbe s’est fait chair. Cependant, il est possible qu'avant
le second avènement du Sauveur, .Jean vienne proclamer
le Verbe, la Sagesse, chacun des attributs du Fils de Dieu.

♦♦ *
Le commentaire des versets 6 à 18 s’est perdu avec les
livres III, IV et V, dont les courts fragments, conservés
par la Philocalie et VHisloire Ecclésiastique d’Eusèbe, sont
des digressions qui ne commentent pas l’évangile selon Jean.
Au livre IV, Origène parle de la banalité, voire de l’incor­
rection du style des Écritures, au travers duquel éclate
d’autant plus la souveraine puissance de Dieu.
Le fragment du livre V commente un verset de l’Ecclésiaste qui proscrit la multiplicité des livres et des paroles.
Il semble bien que les apôtres aient suivi son conseil,
puisque leurs écrits sont extrêmement brefs. Mais, si ce
texte interdisait tout développement et, par conséquent,
tout enseignement, Salomon et Paul auraient enfreint la
défense. Voici donc comment il convient de l’interpréter :
la Parole de Dieu, dans toute sa plénitude, n'est jamais j
qu’une seule parole et toutes les Écritures ne forment qu'un
seul livre, car la vérité est une, le mensonge multiple : c’est
pourquoi, à l’unicité du livre de vie s'oppose la multitude
de ceux du jugement.
Ce qu’il faut éviter, ce n’est pas de beaucoup écrire, mais j
de s’écarter de la vérité. Et, puisque par la multitude de
leurs traités les hérétiques risquent de se rendre maîtres
des âmes, il est urgent de leur opposer l'unique vérité.
** *

Deux autres fragments nous ont été conservés — mais
dans la version latine de Rufin seulement — grâce à VApo-

LA PRÉSENTE ÉDITION

H

logic d'Origène duc au martyr Pamphile. Ils traitent, l’un
du Fils de Dieu par nature et des fils par adoption, l'autre,
de la génération du Fils unique.

VI
La présente édition

Comme Brooke1 et Preuschen12 ont établi, d’une manière
apparemment définitive, que tous les manuscrits actuel­
lement connus dépendent du Monacensis 191, dont ils ont
fait la collation avec le plus grand soin, il nous a semblé
pouvoir nous en tenir au texte de l’édition de Preuschen,
quitte à y apporter quelques corrections que nous signalons
en note. Nous avons, en particulier, supprimé du texte
grec les mots ou membres de phrase que Preuschen avait
mis entre crochets comme superflus.
Il nous a semble préférable de joindre à ce volume deux
fragments que cite V Apologie de Pamphile et que Preuschen
a relégués tout à la fin de son livre, après les fragments
des chaînes.
Les chapitres et paragraphes sont ceux de l’édition de
Preuschen, dont les pages sont indiquées en marge avec
la mention « Pr. ». Les chiffres entre parenthèses dans le
texte grec sont ceux des chapitres de Delarue et de Migne
(PG 14) ; les colonnes de ce dernier sont également indiquées
avec les lettres ABC D.
Dans notre traduction, nous nous sommes efforcé de
respecter le style d’Origène, quitte à présenter, nous aussi,
des longueurs, des répétitions, voire des lourdeurs : « Mieux
1. The Commentant of Origen on St John’s Gospel, texte revu avec
une introduction et des notes par A. E. Brooke, Cambridge 1896.
2. Der Johanneskommentar, édité par Erwin Preuschen, Leipzig
1903, t. IV des (Jîuorcs d’Origène, GCS nn 10.

42

AVANT-PROPOS

vaut, disait-il, offenser les grammairiens que de laisser
quelque inquiétude (scrupulum) aux lecteurs1. «
Cependant, certains termes grecs n’ont, pas d’équivalent
français, pouvant être traduits de cent manières diffé­
rentes (on le verra pour le rnot logos) : il arrive qu'alors
Origène joue volontairement de plusieurs sens à la fois.
D’ailleurs, il nous en avertit lui-même8, le même terme
ne doit pas toujours être pris dans le même sens.
Nous avons tenté, dans les notes, de signaler les doutes
qui peuvent subsister, d’expliquer les passages obscurs,
comme aussi de situer, dans l’ensemble de son œuvre et
vis-à-vis de la pensée antique, païenne et chrétienne, cer­
taines affirmations d'Origènc qui nous ont frappé à un
litre ou à un autre.
Notre tâche a été grandement encouragée par le Révérend
Père H. de Lu bac et facilitée par l’aide que nous ont appor­
tée les Révérends Pères L. Doutreleau. II. Crouzel et
C. Mondéscrt, qui ont inlassablement répondu à nos ques­
tions ; ce dernier a bien voulu revoir avec nous toute
la traduction et résoudre les hésitations que nous pouvions
avoir au sujet du texte.
Ce travail a été présenté, le 28 janvier 1966, comme
thèse de doctorat de 3e cycle à la Faculté des Lettres et
Sciences humaines de Lyon. Nous remercions les membres
de notre jury et, en particulier, Mme Marguerite Harl et
M. Jean Pouilloux de toutes les précieuses suggestions
qu’ils nous ont faites pour améliorer notre texte.
Enfin, adoptant la conclusion des tomes XX et XXVIII,
nous dirons, pour terminer : ce premier volume ayant
atteint une ampleur suffisante, nous l’interrompons ici,
pour, avec la grâce de Dieu (θεού άποκαλύπτοντος), nous
mettre à examiner la suite de l’ouvrage.1
2

1. In Cant. IV, GCS VIII, p. 180.
2. II, 171.

Abréviations
CCL
CSEL

DEB
DTC
GCS

JTS
Kittel
Pauly
PG
PL
RSR
SC
SDB
SVF

TU

= Corpus Christianorum, série latine, TurnhoutParis.
= Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum latinorum,
Vienne.
= Dictionnaire encyclopédique de la Bible, ParisTurnhout 1960.
= Dictionnaire de Théologie catholique, Paris.
— Die gricchischcn christlichcn Schriftsteller der
ersten drei Jahrhunderte, Berlin-Leipzig.
= Journal of Theological Studies, Oxford.
= Theologisches Worterbuch zum Neuen Testa­
ment, Stuttgart.
= Pauly-Wissowa-Kroll, Encyclopédie der classischen Altertumswissenschaft, Stuttgart.
= Migne, Patrologie grecque.
= Migne, Patrologie latine.
— Recherches de Science religieuse, Paris.
= Sources chrétiennes, Paris.
= Supplément Dictionnaire de la Bible, Paris.
= Von Arnim, Stoicorum Veterum fragmenta,
Stuttgart.
— Texte und Untersuchungen zur Geschichte der
altchristlichen Literatur.

BIBLIOGRAPHIE

Bible
L’Ancien Testament, est cité d’après la Septante avec,
le cas échéant, la numérotation diiïérente de l’hébreu entre
parenthèses.
Les citations conformes à la Septante mais sans équi­
valent dans l’hébreu ont également été signalées.

Origène
L’Zn Joannem a été cité sans indication d’ouvrage toutes
les fois où il n'y avait pas risque d’ambiguïté.
Comme nous l’avons vu plus haut (p. 40) le principal
manuscrit est le
— Monacensis 191 : M ;

Nous citons également dans les notes critiques un manu­
scrit qui semble dû à la plume d’un savant qui aurait
intelligemment corrigé les erreurs de M, le
— Venetus Marcianus 43 : V.

Les éditions dont nous parlerons sont :
— Petrus Daniel Huet, l’évêque d’Avranche, qui a public
à Rouen en 1668 Όριγένους τών είς τάς θείας γραφάς εξηγη­
τικών άπαντα τά Ελληνιστί ευρισκόμενα.

46

BIBLIOGRAPHIE

— Les mauristes, Carolus et Carolus Vincentius de la Rur
(ou Delarue) : Origenis Opera omnia quae gracce ve
latine tantum circumferuntur, 4 vol., Paris 1759.
— Lommatzsch, qui a réédité à Berlin en 1831 le texte
des mauristes, également repris par Migne, Paris 1862,
— A. E. Brooke, The Commentary of Origen on St John'}
Gospel, Cambridge 1896.
— E. Preuschen, Der Johanneskommentar, Leipzig 1903,
— Enfin, pour les extraits conservés par la Philocalie,
.J. A. Robinson, The Philocalia of Origen, Cambridge
1893.

Nous rencontrerons également les corrections et conjec­
tures de P. Wendland et de U. von Wilamowitz-Moellendorf, qui ont prêté leur concours à Preuschen.
Les autres œuvres d’Origêne seront citées sans nom d’au­
teur. Pour alléger les notes, nous nous bornerons à indiquer
les livres, chapitres et paragraphes, n'indiquant les pages
des GCS que lorsqu'il n'existe pas de subdivisions assez
courtes pour être commodes : ce sera le cas des Commen­
taires sur Matthieu et sur le Cantique.
Nous citons d’après les GCS :

1. Ad martyrium ; Contra Celsum I à IV ; éd. par P. Koetschau, 1899.
2. Contra Celsum V à VIII ; De Oratione; cd. par P. Koetschau, 1899.
3. In Jeremiam homiliae; In Lamentationes ; In Samuelem ; In Reges; éd. par E. Klostermann, 1901.
4. In Joannem; éd. par Erwin Preuschen, 1903.
5. De Principiis; cd. par P. Koetschau, 1913, d’après
Rufin.
6. Homiliae in Genesim, in Exodum, in Leviticum;
éd. par W. A. Baehrens, 1920, d'après Rufin.
7. Homiliae in Numéros, in Jesu Noue, in Judices;
éd. par W. A. Baehrens, 1921, d'après Rufin.

BIBLIOGRAPHIE

17

8. Homiliae in Samuelem, in Canticum, in Prophetas; in
Canticum Com.; éd. par W. A. Baehrens, 1925,
d’après Rufin el Jérôme.
9. In Lucam homiliae d fragmenta (grec et traduction de
Jérôme) ; éd. par M. Rauer, 1959.
10. In Matthaeum ; cd. par E. Klostennann et E. Bcnz,
1935-1937.
11. In Matthaeum series; cd. par E. Klostennann et
E. Bcnz, 1933.
12. In Matthaeum Fragmenta et Indices; cd. parE. Klostcrmann et E. Benz, 1941-1955.

Nous citons d’après PG :

13.
14.
16.
17.

Selecta in Genesim, Selecta in Psalmos.
In Romanos.
11exaptes.
Apologie de Pamphile.

Nous citons d’après JT S :

III. The Commentary of Origen upon the Epistle to the
Ephesians; éd. par J. A. F. Gregg, 1902.
IX-X. Origen on I Corinthians ; éd. par C. Jenkins, 19071909.
XII1-X1V. The Commentary of Origen on the Epistle to the.
Romans, cd. par A. Ramsbotham, 1912-1913.

Divers :
Gadiou (R.), Commentaires inédits des Psaumes, étude, sur
les textes d'Origène contenus dans le manuscrit
Vindobonensis 8, Paris 1936.
Diobouniotis (K.) et Harnack (A.), Der Scholienkommentar des Origines zur Apokalypse Johannis, dans
TU 38, 3, Leipzig 1911.
Lommatzsch (C. H. E.) réédition de Delarue (Origenis
opera omnia...), t. VI et Vil, In Epistolam ad
Romanos, Berlin 1836.
Scherer (J.) Le Commentaire d'Origène sur Rom. Ill, 5V, 7. Le Caire 1947.

48

BIBLIOGRAPHIE

Scherer (J.), Entretien avec Héraclide, texte et traduction,
SC 67. Paris 1960.
Staab (K.), Neue Fragmente ans dem Kommcnlar da
Origenes zurn Rômerbrief, dans Biblische Zeitschrift
XVIII, Freiburg i. B. 1927-1928.

Traductions utilisées:
Gôgler (R.), Origenes, das Evangelium nach Johannes (tra­
duction partielle), Zurich-Cologne 1959.
Lubac (I I. de) et Doutreleau (L.), Homélies sur la Genèse,
SC 7, Paris 1943.
Lubac (H. de) et Fortier (J.), Homélies sur VExode, SC 16,
Paris 1947.
Méhat (J.), Homélies sur les Nombres, SC 29, Paris 1951.
Rousseau (O.). Homélies sur le Cantique des Cantiques,
SC 37, Paris 1954.
Jaubert (A.), Homélies sur Josué, SC 71, Paris 1960.
Crouzel (IL), Fournier (F.) et Périchon (P.), Homélies
sur saint Luc, SC 87, Paris 1962.
Auteurs anciens
Ambroise de Milan, In Psalmum XXXVI, dans PL 4.
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SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ΩΡΙΓΕΝΟΥΣ ΤΩΝ ΕΙΣ ΤΟ ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ
ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΞΗΓΗΤΙΚΩΝ

ΤΟΜΟΣ Α'

3 Pr.

I. 1. “Ον τρόπον οίμαι ό πάλαι « λαός » έπικληθείς
« θεου“ » εις φυλάς διήρητο δυοκαίδεκα καί την υπέρ τάς λοιπάς φυλάς τάξιν λευϊτικήν, καί αύτην κατά πλείονα τάγματα
ιερατικά καί λευϊτικά τό θειον Οεραπεύουσαν, ούτως νομίζω
κατά « τδν κρυπτόν της καρδίας άνθρωπον1* » πάντα τόν
Χρίστου λαόν, χρηματίζοντα έν κρύπτω ’Ιουδαίον0 καί έν
πνεύματι περιτετμημένον, εχειν τάς ιδιότητας μυστικώτερον
των φυλών· ως έ'στι γυμνότερον άπό Ίωάννου έκ της Άποκαλύψεως μαθεΐν, ούδέ των λοιπών προφητών τοΐς άκούειν
έπισταμένοις τά τοιαυτα άποσιωπησάντων. 2. Φησί δέ ούτως
ό ’Ιωάννης· « Καί είδον άλλον άγγελον άναβαίνοντα άπό
ανατολής ήλιου, εχοντα σφραγίδα θεού ζώντος, καί έκέκραξε
21 Β φωνή μεγάλη τοΐς τεσσαρσιν άγγέλοις, οίς έδόθη αύτοΐς
άδικήσαι την γην καί τήν θάλασσαν, λέγων* Μή άδικήσητε
μήτε την γην μήτε τήν θάλασσαν μήτε τά δένδρα, άχρι
21 Λ

a. Nombres 27, 17
b. Ct. I Pierre 3, 4
c. Ct. Rom. 2, 29

1. Pour la supériorité de la tribu de Lévi, et. Testament des douze
patriarches : Ruben VI, 5-12 et Lévi XXI, 1-5.

1, § 1-2

57

COMMENTAIRE D'ORIGÈNE
SUR L’ÉVANGILE SELON JEAN
LIVRE I

INTRODUCTION
A.

du peuple de Dieu,
DES CHRÉTIENS, DES ÉCRITURES

Les prémices

1. Le peuple de Dieu
I. 1. Tout comme, me semble-t-il, le peuple appelé
autrefois « peuple de Dieu» » se répartissait en douze tribus,
plus l'ordre lévitique, supérieur aux autres tribus1, cet
ordre lévitique lui-même étant divisé, pour servir Dieu, en
plusieurs corps de prêtres et de lévites, de même, je crois,
tout le peuple du Christ présente, selon l’homme caché
au fond du cœurb et d'une façon assez mystérieuse, les
particularités des douze tribus, puisqu’il s’appelle juif dans
le secret0 et qu’il est circoncis en esprit. On peut le voir plus
clairement dans l’Apocalypse de .lean ; et, cependant, pour
ceux qui savent écouter, les autres auteurs inspirés ne
gardent pas non plus le silence là-dessus. 2. Voici le texte
de Jean : « Et je vis un autre ange monter de l’orient,
tenant le sceau du Dieu vivant, et il criait d’une voix forte
aux quatre anges à qui il a été donné de frapper la terre
et la mer : Attendez pour frapper la terre, la mer et les

58

■I Pr.

21 C

24 A

24 B

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

σφραγίσοψεν τούς δούλους του θεού ημών έπί τών μετώπων
αύτών. Καί ήκουσα τόν άριθμόν τών έσφραγισμένων, έκατόν
τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες έσφραγισμένοι έκ πάσης
φυλής υιών ’Ισραήλ· έκ φυλής ’Ιούδα δώδεκα χιλιάδες έσφραγισμένοι, έκ φυλής ‘Ρουβήμ δώδεκα χιλιάδες0. » 3. Καί
μετά τό διηρήσθαι τάς λοιπάς φυλάς παρέξ τού Δάν εξής
μετά πλείονα έπιφέρει- « Καί είδον, καί ιδού τό άρνίον έστώς
επί τό όρος Σιών, καί μετ’ αύτοΰ αί έκατόν τεσσαράκοντα
τέσσαρες | χιλιάδες εχουσαι τό όνομα αυτού καί τό όνομα τού
πατρός αύτοΰ γεγραμμένον έπί τών μετώπων αύτών. Καί
ήκουσα φωνήν έκ τού ούρανοΰ ώς φωνήν ύδάτων πολλών, καί
ώς φωνήν βροντής μεγάλης, καί ή φωνή ήν ήκουσα ώς κιθα­
ρωδών κιθαριζόντων εν ταΐς κιθάραις αύτών. Καί αδουσιν
ωδήν καινήν ενώπιον τού θρόνου καί ένώπιον τών τεσσάρων
ζώων καί τών πρεσβυτέρων καί ούδείς έδύνατο μαθεϊν τήν
ώδήν εί μή αί έκατόν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, οί
ήγορασμένοι από τής γής· ούτοί είσιν οι μετά γυναικών
ούκ έμολύνθησαν· παρθένοι γάρ είσιν· ούτοι οί άκολουθοΰντες
τώ άρνίφ όπου εάν ύπάγη- ούτοι ήγοράσθησαν άπό τών
ανθρώπων άπαρχή τώ Οεώ καί τώ άρνίιρ· καί έν τώ στόματι
αύτών ούχ εύρέθη ψεύδος· άμωμοι γάρ είσιν b. »
4. ‘Ότι δέ ταΰτα παρά τώ ’Ιωάννη περί τών εις Χριστόν
πεπιστευκότων λέγεται, καί αύτών ύπαρχόντων άπό φυλών,
καν μη δοκή τό σωματικόν αύτών γένος άνατρέχειν έπί τό
σπέρμα τών πατριαρχών, εστιν ούτως έπιλογίσασθαι* « Μή
άδικήσητε, φησί, τήν γην μήτε τήν θάλασσαν μήτε τά δένδρα,
άχρι σφραγίσωμεν τούς δούλους τού θεού ημών έπί τών
μετώπων αύτών. Και ήκουσα τόν άριθμόν τών έσφραγισμένων,
έκατόν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες έσφραγισμένων έκ
πάσης φυλής υιών ’Ισραήλ. »5. (2) Ούκούν οι έκ πάσης
φυλής υιών ’Ισραήλ σφραγίζονται έπί τών μετώπων αύτών,
έκατόν τεσσαράκοντα τέσσαρες είσι χιλιάδες τον άριθμόν
a. Apoc. 7, 2-5

b. Apoc. 14, 1-5

1. Au livre XX (chap, i â vj), Origène étudiera longuement la
différence entre « descendre d’Abraham · (oîSa ‘zr·. σπέρμα Άβράαμ

I, § 2-5

50

arbres que nous ayons marqué d’un sceau sur leurs fronts
les serviteurs de notre Dieu. Et j’entendis le nombre de
ceux qui étaient marqués : cent quarante-quatre mille de
toutes les tribus des enfants d’Israël : de la tribu de Juda,
douze mille marqués, de la tribu de Ruben, douze mille...a»
3. Puis, après avoir énuméré les autres tribus l’une apres
l’autre sauf Dan, il ajoute, à la suite d’autres développe­
ments : « Je regardai... et voici que l’Agneau se tenait
debout sur la montagne de Sion et, avec lui, les cent qua­
rante-quatre mille hommes qui portaient, gravés sur leurs
fronts, son nom et le nom de son Père. Et j'entendis, venant
du ciel, une voix semblable à la voix des grandes eaux ou
à celle d’un violent orage, et la voix que j’entendis était
comme un concert de musiciens jouant sur leurs cithares.
Ils chantaient un cantique nouveau devant, le trône et
devant les quatre animaux et les vieillards ; et nul ne
pouvait apprendre leur cantique, si ce n’est les cent
quarante-quatre mille qui ont été rachetés de la terre. Ce
sont ceux qui ne se sont pas souillés avec des femmes, car
ils sont vierges. Ce sont eux qui suivent l’Agneau partout
où il va ; ils ont été rachetés d'entre, les hommes comme
prémices pour Dieu et pour l’Agneau : et nul mensonge ne
s’est trouvé dans leur bouche, car ils sont irréprochables1*. »
4. Ces paroles de Jean concernent ceux qui ont cru au
Christ et qui font aussi partie des tribus, môme si, selon
la chair, leur ascendance ne paraît pas remonter aux
patriarches1 ; voici comment on peut le démontrer :
« Attendez, dit le texte, pour frapper la terre, la mer et les
arbres que nous ayons marqué d’un sceau sur leurs fronts
les serviteurs de notre Dieu. Et j'entendis le nombre de
ceux qui étaient marqués : cent quarante-quatre mille de
toutes les tribus des enfants d’Israël. » 5. Donc, les enfants
de toutes les tribus d'Israël qui sont marqués du sceau sur
le front sont au nombre de cent quarante-quatre mille.
έστέ : Jn 8, 37) cl «être fils d’Abraham · (εί τέκνα τοΰ Άβράαμ έστέ).

60

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

αίτινες έκατόν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες έν τοϊς εξής
παρά τώ ’Ιωάννη λέγονται έ'χειν τό όνομα του άρνίου καί του
πατρός αύτοΰ γεγραμμένον έπί τών μετώπων αυτών, οΰσαι
παρθένοι καί μετά γυναικών ού μολυνθέντες.
6. Τίς <άν> οδν άλλη εϊη ή σφραγίς ή επί τών μετώπων
ή τό όνομα του άρνίου καί του πατρός αύτοΰ, έν άμφοτέροις
τοις τόποις τών μετώπων λεγομένων έχειν πή μέν την
σφραγίδα πή δέ τα γράμματα περιέχοντα τό όνομα του
άρνίου καί τό όνομα του πατρός αύτοΰ ;
7. Άλλα καί οί « άπό φυλών » εΐ οι αυτοί είσι τοϊς
« παρθένοις », ώς προαπεδβίξαμεν, σπάνιος δέ ό έκ του κατά
σάρκα ’Ισραήλ πιστεύων·'1, ώς τάχα τόλμησα·, άν τινα είπεϊν
24 C μή συμπληροΰσθαι άπό τών έκ του κατά σάρκα ’Ισραήλ
πιστευόντων μηδέ τόν τών έκατόν τεσσαράκοντα τεσσάρων
χιλιάδων άριθμόν, δήλον ότι έκ τών άπό τών εθνών τω θείω
προσερχομένων λόγω συνίστανται αί έκατόν τεσσαράκοντα
’ ZV. τέσσαρες χιλιάδες μετά γυναικών ού | μολυνομένων ώστε μή
άν άποπεσειν της άληθείας τόν φάσκοντα άπαρχήν έκάστης
είναι φυλής τούς παρθένους αύτής. 8. Καί γάρ έπιφέρεται’
« Ούτοι ήγοράσθησαν άπό τών ανθρώπων άπαρχή τώ Οεω
και τω άρνίω, καί έν τω στόματι αυτών ούχ εύρέθη ψεύδος·
άμωμοι γάρ είσιν. »
Ούκ άγνοητέον δέ, ότι ο περί τών έκατόν τεσσαράκοντα
τεσσάρων χιλιάδων παρθένων λόγος επιδέχεται άναγωγήν.
Περιττόν δέ νυν καί ού κατά τόν προκείμενον λόγον τό
παρατίΟεσθαι λέξεις προφητικάς ταύτόν περί τών έξ εθνών
ημάς διδάσκουσας.
a. Cf. I Cor. 10, 18
1. Littéralement, ici comme dans la phrase précédente : « sur les
fronts mêmes » : αυτών = ipsorum.
2. La môme idée se retrouve dans les Sc.holie.s sur l'Apocalypse
(XXI, p. 37-38) : puisqu’il est impossible de trouver, Λ l’époque de
l’apôtre Jean, autant de vierges parmi le peuple juif, ce texte doit
s’interpréter spirituellement et se rapporter à tous ceux. Grecs et
Juifs, qui, en adhérant au Christ, forment ce peuple spirituel.
3. D’après les Homélies sur les Nombres (IX, 3), vierges et martyrs

I, § 5-8

61

Dans la suite, Jean dit que ces cent quarante-quatre mille
portent, graves encore1 sur le front, le nom de ΓAgneau et
le nom de son Père, car ils sont vierges et ne se sont pas
souillés avec des femmes.
6. Ce sceau imprimé sur les fronts pourrait-il être autre
chose que le nom de Γ Agneau et celui de son Père, puisque
les fronts portent, d’après le premier texte, ce sceau et,
d’après le second, les lettres qui forment le nom de Γ Agneau
et le nom de son Père ?
7. Mais si, comme nous l’avons démontré, « les enfants
des tribus » s’identifient avec les « vierges » et si ceux qui
ont cru parmi les enfants de l’Israël selon la chair* sont
rares — on serait tenté de dire que le nombre de cent,
quarante-quatre mille n’est pas atteint par eux —, il est
clair alors que ce sont les gentils venus au Verbe divin2 qui
forment ces cent quarante-quatre mille qui ne se sont pas
souilles avec des femmes. C’est pourquoi on ne s’écarterait
pas de la vérité en disant que, dans chaque tribu, ceux qui
sont vierges sont les prémices3. 8. La suite du texte porte
en effet : « Ils ont été rachetés d’entre les hommes comme
prémices pour Dieu et pour ΓAgneau, et nul mensonge ne
s’est trouvé dans leur bouche, car ils sont irréprochables. »
il ne faut pas ignorer que ce texte concernant les cent
quarante-quatre mille vierges comporte un sens spirituel.
Mais, pour le moment, il paraît superflu et hors de propos
de citer les passages des prophètes qui nous donnent le
même enseignement au sujet des gentils.
peuvent également être mis an premier rang, tandis que, dans celles sur
Josué (11,1) comme dans le Commentaire sur les Romains (IX, 1, PG 14,
1205 Λ, Lommatzsch VII, p. 285), la première place — on, mieux, la
première offrande — est celle des martyrs. Comme nous allons le voir
tout à l'heure pour les lévites (§ 10), il s’agit d’une véritable fonc­
tion dans 1*Église cl c’est pourquoi les apôlrcs ont reçu les prémices de
l’Esprit (In Rom. VII, 5; PG 14, 1115 B. 1116 B, Lommatzsch VII,
p. 108-110.). — D'après Irénéb (Ado. hacr. I, 1, 16, t. I, p. 72-73),
les Valentiniens font intervenir ici les natures spirituelles : les prémices
ce sont les pneumatiques, levain dans la pâte psychique de l’Église.

62

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

11. 9. (3) Ί'ί δή πάντα ταύθ’ ήμίν βούλεται ; έρείς έντυγχάνων τοίς γράμμασιν, ’.Αμβρόσιε, αληθώς θεού άνθρωπε0,
καί έν Χριστφ άνθρωπε1» καί σπεύδων είναι πνευματικός,
ούκέτι άνθρωπος.
25 Λ
Οι μέν από των φυλών δεκάτας καί άπαρχάς άναφέρουσι
τω θεώ διά των λευϊτών καί ιερέων, ού πάντα έ’χοντες άπαρχάς
ή δεκάτας· οί δέ λευίται καί ιερείς, πάντα δεκάταις καί
άπαρχαίς χρώμενοι, δεκάτας άναφέρουσι τώ θεώ διά τού
άρχιερέως, οΐμαι δ’ οτι καί άπαρχάς. 10. ‘Ημών δή των
προσιόντων τοίς Χριστού μ,αθήμασιν οί μέν πλείστοι, τά
πολλά τώ βίω σχολάζοντες καί όλίγας πράξεις τω Οεω άνατιθέντες, τάχα είεν αν οί άπό των φυλών όλίγην πρός τούς
ιερείς έχοντες κοινωνίαν καί έν βραχέσι το θεραπευτικόν τού
θεού τρέφοντες· οί δέ άνακείμενοι τώ Οείω λόγω καί πρός
μόνη τη θεραπεία τού Θεού γινόμενοι γνησίως κατά τήν δια­
φοράν τών εις τούτο κινημάτων λευίται καί ιερείς ούκ άτόπως
λεχθήσονται.
11. Τάχα δέ οί <πάντων δια>φέροντες καί οίονει τά
25 Β πρώτα της καθ’ εαυτούς γενεάς έχοντες αρχιερείς έ'σονται
κατά τήν τάξιν Άαρών, και ού κατά τήν τάξιν Μελχισεδέκ0.
Έάν γάρ τις άνθυποφέρη προς τούτο, νομίζων ημάς άσεβείν
το τού άρχιερέως όνομα τάσσοντας έπ’ ανθρώπων, έπεί
πολλαχοΰ Ιησούς μέγας ιερεύς προφητεύεται - - έ'χομεν γάρ
« άρχιερέα μέγαν, διεληλυθότα τούς ουρανούς, Ίησούν τον υιόν
τού θεού*1 » —, λεκτέον προς αύτόν οτι ό απόστολος έπεσημήνατο λέγων τον προφήτην είρηκέναι περί Χριστού" « Σύ
ιερεύς εις τον αιώνα κατά την τάξιν Μελχισεδέκ® », καί ού
24 D

a.
b.
c.
(I.
c.

Cf. I Tim. 6, 11
Cf. II Cor. 12, 2
Cf. Héb. 7, 11
Héb. 4, 14
Héb. 7, 17 ; 5, 612

1. Les spirituels ne sont plus des hommes ; Origène l’explique
ci-dessous II, 138.
2. Comine nous venons de le voir (§ 4), celte expression désigne

I, § 9-11

63

2. Les Chrétiens
II. 9. Qu’est-ce que tout cela peut nous faire ? diras-tu
sans doute, en lisant ces mots, Ambroise, toi (qui es)
vraiment homme de Dieu3, homme dans le Christ*» et qui
t'efforces d’être un spirituel et non plus un homme1.
Les membres des tribus2 offrent à Dieu, par l’intermé­
diaire des prêtres et des lévites, des dîmes et des prémices.
Mais ils n’ont pas que des dîmes et des prémices. Les lévites
et les prêtres qui n’ont que ces dîmes et ces prémices, en
offrent à Dieu, par l’intermediaire du grand-prêtre, la dîme,
je pense également les prémices. 10. Parmi nous qui suivons
les leçons données par le Christ, la masse qui vaque la plus
grande partie du temps aux affaires de la vie terrestre et
qui n’offre à Dieu que peu d’actions, peut être comparée
aux membres des tribus qui n’ont que peu de chose en
commun avec les prêtres et qui entretiennent avec parci­
monie le culte de Dieu. 11 sera légitime d'appeler prêtres
et lévites, à cause de l’excellence de leurs activités en ce
domaine, ceux qui sont consacrés à la parole divine et
réellement donnés au seul culte de Dieu.
11. Quant à ceux qui sont supérieurs à tous les autres
et qui occupent, pour ainsi dire, la première place parmi les
hommes de leur génération, ils seront grands-prêtres selon
l’ordre d’Aaron — mais non selon l'ordre de Melchisédech*.
Quelqu’un s’élèvera peut-être contre cette interprétation et
objectera qu'il est impie de donner à des hommes le nom
de grand-prêtre, alors qu’en de nombreux textes Jésus est
proclamé grand-prêtre — par exemple : « Nous avons un
grand-prêtre qui a traversé les deux, Jésus, le Fils de
Dieud.» Il faut lui répondre que Γ Apôtre a fait une distinc­
tion en affirmant que le prophète avait dit du Christ : « Tu
es prêtre pour toujours selon l’ordre de Melchisédech® »,
tous ceux qui ont cru au Christ, c’est-à-dire la masse du peuple
chrétien.

(M

25 G
G Pr.

28 Λ

2S Β

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

κατά την τάξιν Άαρών. Άφ’ ού καί ημείς λαβόντες φαμέν
κατά μέν την τάξιν Άαρών άνθρώπους δύνασθαι είναι
αρχιερείς, κατά δέ την τάξιν Μελχισεδέκ τόν Χριστόν του
θεού.
12. (4) Πάσης τοίνυν ήμίν πράξεως και παντός του βίου,
έπεί | σπεύδομεν επί τά κρείττονα, άνακειμένης Οεώ καί
βουλομένων ημών έ'χειν πάσαν αύτήν απαρχήν των πολλών
άπαρχών — εί γε μή σφαλλόμεθα τούτο νομίζοντες —, ποιαν
έχρήν είναι μετά τό κατά τό σώμα κεχωρίσθαι ημάς άλλήλων
διαφέρουσαν ή την περί ευαγγελίου έξέτασιν ; Καί γάρ
τολμητέον ειπεϊν πασών τών γραφών είναι άπαρχήν τό
εύαγγέλιον. 13. Απαρχήν οΰν πράξεων, έξ ού τη ’Αλεξαν­
δρεία έπιδεδημήκαμεν, τίνα άλ>.ην ή την εις τήν άπαρχήν τών
γραφών έχρήν γεγονέναι ;
Χρή δ’ ήμάς ειδέναι ού ταύτόν είναι άπαρχήν καί
πρωτογέννημα’ μετά γάρ τούς πάντας καρπούς άναφέρεται η άπαρχή, πρό δέ πάντων τό πρωτογέννημα. 14. Τών
τοίνυν φερομένων γραφών καί έν πάσαις έκκλησίαις θεού
πεπιστευμένων είναι θείων, ούκ αν άμάρτοι τις λέγων
πρωτογέννημα μεν τόν Μωσέως νόμον, άπαρχήν δέ τό
εύαγγέλιον. Μετά γάρ τούς πάντας τών προφητών καρ­
πούς τών μέχρι τού κυρίου Ιησού ό τέλειος έβλάστησε
λόγος.
III. 15. (5) Έάν δέ τις άνθυποφέρη διά τήν έννοιαν τής
άναπτύξεως τών άπαρχών φάσκων μετά τά εύαγγέλια τάς
πράξεις καί τάς έπιστολάς φέρεσθαι τών αποστόλων καί κατά
τούτο μή αν ετι σωζεσθαι τό προαποδεδομένον περί απαρχής,
τό άπαρχήν πάσης γραφής είναι τό εύαγγέλιον, λεκτέον ήτοι
1. Pour R, Gooler (Das Evangelium..., p. 96, n. 5), Ambroise est
absent d'Alexandrie. Pour R. Çadiûu (La Jeunesse à’Origène, p. 334),
au contraire, · il n’y a rien dans ces mots qui se rapporte à une absence
d’Ambroise, comme on l’a supposé parfois ». — De fait, Origène
déclare ici que la séparation a eu lieu, sans spécifier si elle est terminée
ou non. Nous ne. chercherons pas à être plus explicite que lui. Cette
phrase peut ne sc rapporter qu’au voyage d’Origène dont il a été fait
mention dans V Avant-Propos, p. 8.

I, § 11-15

65

et non selon l'ordre d’Aaron. En lui empruntant cette
distinction, nous disons que peuvent être grands-prêtres,
selon l’ordre d’Aaron, les hommes et, selon l’ordre de
Melchisédech, le Christ de Dieu.
3. L’Écriture

12. Du moment où toute notre activité et toute notre
vie sont consacrées à Dieu, car nous aspirons aux biens les
meilleurs, et puisque nous voulons qu’elles soient tout
entières des prémices prélevées sur de nombreuses prémices
— à moins que nous ne nous trompions en le pensant —,
mes recherches devaient-elles être autre chose que l'étude
de l’Évangile, depuis que, matériellement, nous avons été
séparés l'un de l’autre1 ? Car il faut oser dire que l’Évangile
constitue les prémices de toutes les Écritures. 13. Ne fallaitil donc pas que les prémices de mon activité depuis mon
retour à Alexandrie se portent sur les prémices de l’Écrilurc?
En effet, nous devons savoir que les prémices et les
premiers fruits ne sont pas la même chose ; car on offre
les prémices après la récolte, les premiers fruits, avant.
14. Il ne serait pas faux de dire que, parmi les Écritures
transmises par la tradition et considérées comme divines
dans toutes les églises de Dieu, la loi de Moïse constitue
les premiers fruits et l’Évangile les prémices. Car, après
tous les fruits des prophètes qui se sont succédé jusqu’au
Seigneur Jésus, la Parole parfaite a germé.
III. 15. Mais quelqu’un soulè­
vera peut-être des objections à pro­
pos de l’idée par laquelle nous
expliquons les prémices ; il dira que,
les évangiles étant suivis des Actes et des épitres des
apôtres, on ne saurait, pour ce motif, retenir notre inter­
prétation des prémices, d’après laquelle l’Évangile constitue
les prémices de toute l’Écrilure : il faut lui répondre que,
a) Valeur respective
des écrits du
Nouveau Testament

5

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

66

7Pr.
28 C

28 D
29 Λ

νουν είναι σοφών έν Χριστώ ώφελημένων έν ταΐς φερομέναις
έπιστολαΐς, δεομένο>ν, ινα πιστεύωνται, μαρτυριών των έν
τοϊς νομικοίς καί προφητικούς λόγοις κειμένων· ώστε σοφά
μέν καί εύπιστα λέγειν καί σφόδρα έπιτετευγμένα τά άποστολικά, ού μην παραπλήσια τω « Τάδε λέγει κύριος παντοκράτωρ3 ». 16. Καί κατά τούτο έπίστησον εί, έπάν λέγη ό
Παύλος* « Πασα γραφή θεόπνευστος καί ωφέλιμος5 »,
έμπερ'.λαμβάνει καί τα εαυτού γράμματα* ή ού τό τε « Έγώ
λέγω, καί ούχ ό κύριος0 » καί τδ « Έν πάσαις έκκλησίαις
διατάσσομαΆ1 » καί το « Οία έπαΟον έν ’Αντιόχεια, έν
Ίκονίω, έν Λύστροις0 » καί τά τούτοις παραπλήσια ενίοτε
ύπ’ αύτού γραφέντα την
μέν εξουσίαν * » * ♦ άποστολικήν * ♦
ού μην το ειλικρινές των έκ θείας έπιπνοίας
λόγων.
17. "Η καί τούτω παραστατέον ότι ή π α.λαιά μέν ούκ
εύαγγέλιον, ού δεικνύουσα « τδν ερχόμενον » άλλά προκηρύσσουσα, πασα δέ ή καινή τδ εύαγγέλιον έστιν, ού μόνον
ομοίως τη άρχή τού εύαγγελίου φάσκουσα' « ’Ιδού ο αμνός
τού θεού, ό αιρων την αμαρτίαν τού κόσμου' », αλλά καί
ποικίλας δοξολογίας περιέχουσα καί διδασκαλίας τού δι’ δν τδ
εύαγγέλιον εύαγγέλιον έστιν.
18. Έτι δέ εί ο θεδς έ'θετο έν τη εκκλησία αποστόλους καί
προφήτας καί εύαγγελιστάς ποιμένας τε καί διδασκάλους^,
έπάν έξετάσωμεν τί τδ έργου τού εύαγγελιστού, ότι ού
πάντως διηγήσασΟαι τίνα τρόπον ό σωτηρ τυφλόν άπδ
γενετής ίάσατο 5, όδωδότα νεκρόν άνέστησεν ή τι των παρα­
δόξων πεποίηκεν, ούκ όκνήσομεν, χαρακτηριζομένου τού
εύαγγελιστού καί έν προτρεπτικοί λόγω τω εις πιστοποίησιν
των περί Ιησού, εύαγγέλιον πως είπειν τά ύπδ των αποστό­
λων γεγραμμένα.
a.
b.
C.
<1.
e.
f.

Il Cor. 6, 18
Π Tim. 3, 16
1 Cor. 7, 12
I Cor. 7, 17
IITim. 3, 11
Jn 1. 29

I, § 15-18

67

dans les épîtres des apôtres qui nous ont été transmises,
se trouve la pensée d'hommes sages dans le Christ et assistés
par lui, mais qu’ils ont besoin, pour être crus, du témoi­
gnage de la loi et des prophètes. C’est pourquoi il faut dire
que les paroles des apôtres sont sages, dignes d’être crues,
très justes, mais ne sauraient être comparées à « Voici ce
que dit le Seigneur tout-puissant0 ». 16. Et, à ce propos,
demande-toi si, quand Paul dit : «Toute Écriture est inspirée
par Dieu et utile1’», il y comprend scs propres écrits. Quand
il écrit : « Ce n’est pas le Seigneur, mais moi qui disc » ou
« J’établis cette règle dans toutes les églisesd » ou encore
« Les souffrances que j’ai endurées à Antioche, à Iconium,
à Lystresc » ou d’autres choses analogues, ne semble-t-il
pas que ces textes soient revêtus... de l’autorité apostolique
mais non de la valeur absolue des paroles provenant direc­
tement de l’inspiration divine ?
17. En revanche, il faut remarquer que ΓAncien Testa­
ment n’est pas un évangile, puisqu'il ne montre pas « celui
qui doit venir », mais l'annonce. Au contraire, tout le Nou­
veau Testament est l’Évangile, car non seulement il dit, avec
le début de l’Évangile : « Voici FAgneau de Dieu qui ôte le
péché du monde1 », mais il contient des louanges et des ensei­
gnements variés de celui par qui l’Évangile est un Évangile.
18. D'ailleurs, puisque Dieu a établi dans son Église des
apôtres, des prophètes et des évangélistes comme pasteurs et
comme docteurs^, si nous considérons quelle est la tâche
de l’évangéliste — or ce n’est pas précisément de raconter
comment le Sauveur a guéri un aveugle de naissance11, a
ressuscite un mort qui sentait déjà ou a accompli n’importe
quel miracle, mais l’évangéliste se reconnaît à ses paroles
d’exhortation pour susciter la foi en ce (qui nous a été
transmis) au sujet de Jésus —, nous n’hésiterons pas à dire
que les écrits des apôtres sont, à leur manière, un évangile.
g. Ci. I Cor. 12, 28
h. Cf. Jn 9, 1

68

SUR L'ÉVANGILE DE .JEAN

19. *Λλλ’ όσον έπί τη δευτέρα άποδόσει, τώ άνθυποφέροντι
διά τό μή έπιγεγράφθαι τάς έπιστολάς εύαγγέλιον ώς ού
καλώς πάσαν τήν καινήν διαθήκην εύαγγέλιον ημών όνομασάντων, λεκτέον ότι πολλαχοΰ των γραφών δύο τινών ή
πλειόνων τώ αύτω όνόματι όνομαζομένων κυριώτερον επί του
έτέρου τών λεγομένων κεΐται τό όνομα" οίον λέγοντος του
σωτήρος- « Μή καλέσητε διδάσκαλον έπί της γης® » ό από­
στολός φησι τετάχΟαι έν τη έκκλησία καί διδασκάλους.
20. Ούκ έσονται ούν ούτοι διδάσκαλοι όσον επί τη ακριβείς
της του εύαγγελίου φωνής. Ούτως ούκ έ'σται εύαγγέλιον τό
κατά τάς έπιστολάς παν γράμμα, όταν παραβάλληται τη
29 Β διηγήσει τών περί ’Ιησού πράξεων καί παθημάτων καί λόγων
αύτού.
Ιίλήν απαρχή πόσης γραφής τό εύαγγέλιον, καί πασών τών
κατ’ εύχήν ημών πράξεων έσομένων άπαρχήν ποιούμεθα εις
την άπαρχήν τών γραφών.
IV. 21. (6‘) Έγώ δ’ οιμαι δτι καί τεσσάρων δντων τών
εύαγγελίων οίονεί στοιχείων τής πίστεως τής έκκλησίας — έξ
ών στοιχείων ό πας συνέστηκε κόσμος έν Χριστώ καταλλαγείς τώ Οεώ, κα.Οά φησιν ό ΙΙαύλος· « Θεός ήν έν Χριστώ
κόσμον καταλλάσσων έαυτώ1’ »" ού κόσμου την αμαρτίαν
ήρεν ’Ιησούς· περί γάρ τού κόσμου τής έκκλησίας ό λόγος
29 C έστίν ό γεγραμμένος" « ’Ιδού ό αμνός τού θεού, ό αιρων τήν
αμαρτίαν τού κόσμου0 »
άπαρχήν τών εύαγγελίων είναι
8 Pr. τό προστε|ταγμένον ήμίν ύπό σού κατά δύναμιν έρευνήσαι, τό
κατά Ίωάννην, τόν γενεαλογούμενον είπόν καί από τού
άγενεαλογήτου άρχόμενον.
22. Ματθαίος μεν γάρ τοίς προσδοκώσι τόν εξ ’Αβραάμ
a. Matth. 23, 8
b. II Cor. 5, 19
c. .In 1, 2912

1. On trouvera au livre II, 156, une excellente illustration de ce
principe par la vie animale et la vie spirituelle.
2. Les manuscrits du Nouveau Testament sont partagés entre μή

I, § 19-22

69

19. Si l'on refuse notre seconde explication, en disant
que nous avons tort d’appeler tout le Nouveau Testament
un évangile, puisque les épîtres ne portent pas ce titre,
il faut répondre qu’en de nombreux passages des Écritures
deux objets ou davantage sont désignés du même nom,
le mot étant pris dans son sens propre pour l’un d’eux
seulement1. Ainsi, bien que le Seigneur ait dit : « Ne donnez
à personne sur terre le nom de maître”2», l’Apôtre déclare
que des maîtres ont été établis dans l’Église. 20. Ils ne
seront donc pas des maîtres au sens strict du terme de
l’Évangile. Ainsi tout détail des épîtres ne sera pas considéré
comme un évangile, si on le compare au récit des actions,
des souffrances et des paroles de .Jésus.
Cependant, l’Évangile constitue les prémices de toute
l’Écriture et, de tous les travaux que nous espérons entre­
prendre, nous consacrons les prémices aux prémices de
l’Écriture.
IV. 21. Pour ma part, je pense
que les quatre évangiles sont comme
particulière de
les éléments de la foi de l’Église3
l’évangile de Jean
— ces éléments dont est constitué
le monde entier réconcilié avec Dieu dans le Christ, comme
le dit Paul : « Dieu était dans le Christ se réconciliant le
monde6 ·> ; de ce monde Jésus a pris le péché, car c’est le
monde de l’Église que concerne cette parole : « Voici
Γ Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde0 » — et je
pense que les prémices des évangiles se trouvent dans le
texte que tu nous demandes d’expliquer autant que nous
le. pourrons, l’évangile, de Jean qui, pour parler de celui
dont d’autres ont fait la généalogie, commence par celui
qui n’en a pas.
22. En effet, Matthieu, écrivant pour des Juifs qui
b) Grandeur

κληΟητε, « ne vous faites pas appeler », et μηδένα καλέσητβ, » n’appe­
lez personne ».
3. Voir note compl. 1, p. 397.

70

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

καί Δαβίδ Έβραίοις γράφων· « Βίβλος, φησί, γενέσεως
’Ιησού Χριστού, υιού Δαβίδ, υιού ’Αβραάμ® », καί Μάρκος,
είδώς δ γράφει, « άρχήν » διηγείται « τού ευαγγελίου11 »,
τάχα εύρισκόντων ήμών το τέλος αύτού παρά τώ ’Ιωάννη
* * * * τόν « έν αρχή » λόγον, θεόν λόγον. ’Αλλά καί Λου­
κάς * * * * άλλά γε τηρεί τω έπί τό στήθος άναπεσόντι
29 D τού ’Ιησού0 τούς μείζονας καί τελειοτέρους περί ’Ιησού
λόγους· ούδείς γάρ εκείνων άκράτως έφανέρωσεν αύτού την
θεότητα ώς ’Ιωάννης, παραστήσας αυτόν λέγοντα* « Έγώ
είμι τύ φως τού κόσμου *’ »’ « Έγώ είμι ή οδός καί ή αλήθεια
καί ή ζωή·0 »· « Έγώ είμι ή άνάστασις1 »' « Έγώ είμι ή
32 Λ Ούρα15 »· « Έγώ είμι 0 ποιμήν ό καλός11 »' καί έν τη Άποκαλύψει « Έγώ είμι τύ Λ καί το Ω, ή αρχή καί τό τέλος, ό
πρώτος καί ο έσχατος1 ». 23. Τολμητέον τοίνυν είπεϊν
απαρχήν μεν πασών γραφών είναι τα εύαγγέλια, των δέ
εύαγγελίων απαρχήν τό κατά Ίωάννην, ού τδν νουν ούδείς
δύναται λαβεϊν μή άναπεσών επί τό στήθος ’Ιησού μηδέ
λαβών από Ιησού την Μαρίαν γινομένην καί αύτού μητέρα.
Καί τηλίκόυτόν δέ γενέσθαι δει τόν έσόμενον άλλον Ίωάν'/ην,
ώστε οίονεί τόν Ίωάν'/ην δειχθήναι οντα Ίησούν υπό Ιησού.
Ει γάρ ούδείς υιός Μαρίας κατά τούς ύγιώς περί αύτης
δοξάζοντας ή ’Ιησούς, φησί δέ ’Ιησούς τή μητρί* « Ίδε ό
υίός σουί » καί ούχί « Ίδε καί ούτος υιός σου », ϊσον ειρηκε
a. Matth. t, 1

b. Mc 1, 1
c.
(I.
c.
f.

Jn
Jn
Jn
Jn

13, 25
8, 12
14, 6
11, 25

g. Jn 10, 9
h. Jn 10, 11
i. Apoc. 22. 13
j. Jn 19, 26

1. Au livre XXXII (ch. 20 et 21), Origine expliquera que Jean
reposait dans le Verbe et ses mystères d’une manière analogue
â celle dont le Fils repose dans le sein du Père, puis, qu’il vaut

1, § 22-23

71

attendent le fils d’Abraham et de David, dit : « Généalogie
de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham a »; et Marc,
sachant bien ce qu’il écrit, inet : « Début de l’Évangileb »
-- dont nous trouvons sans doute chez Jean la fm, c’est-àdire le Verbe qui était au commencement, le Verbe Dieu.
Mais Luc aussi... réserve à celui qui a reposé sur la poitrine
de Jésus0 les discours les plus grands et les plus parfaits sur
Jésus. Aucun d'eux n'a montré sa divinité d’une manière
aussi absolue que Jean, qui lui fait dire : « C’est moi la
lumière du monde0 », « C’est moi le chemin, la vérité et la
vie® », « C’est moi la résurrection *», « C’est moi la porte» »,
•i C’est moi le bon bcrgerh », et. dans l’Apocalypse, « C’est moi
l’alpha et l’oméga, le commencement et la fm, le premier
et le dernier' n. 23. Il faut donc oser dire que, de toutes les
Écritures, les évangiles sont les prémices et que, parmi les
évangiles, les prémices sont celui de Jean, dont nul ne peut
saisir le sens s’il ne s’est renversé1 sur la poitrine de Jésus
et n’a reçu de Jésus Marie pour mère. Et, pour être un autre
Jean, il faut devenir tel que, tout comme Jean, on s’entende
désigner par Jésus comme étant Jésus lui-même. Car, selon
ceux qui ont d’elle une opinion saine, Marie n'a pas d’autre
fils que Jésus2 ; quand donc Jésus dit à sa mère : « Voici
ton lilsJ » et non : « Voici, cet homme est aussi ton fils »,
mieux se renverser (àvansqsïv) sur le sein de Jésus qu’y reposer.
2. La conception virginale est seule certifiée par le Nouveau Testa­
ment. Alors que
dans ceux de leurs écrits qui nous ont été conser­
vés - Justin, Irénée, Clément d’Alexandrie ne parlent pas clairement
de la virginité perpétuelle et que Tertullien la nie (G. Jo cassa RD,
« Marie â travers la patrislique >, p. 72-S5), Origènc y revient à plu­
sieurs reprises et avec insistance : il est inconcevable que Marie ait pu
s'unir à un homme apres la grâce de la maternité divine (In Malllt. X,
17, t. X, p. 21). Les frères de Jésus sont les Ills d'un premier mariage
de Joseph (In Jo. frg. 31 ; In Matlti. loe. cil. ; In Luc. horn. VII, I).
D'après 11. CROUZEb ( Introduction aux Homélies sur Luc, p. 36-40),
l’adjectif υγιής désignerait renseignement reconnu vrai par Γ Eglise
et qui s’oppose aux opinions des hérétiques. Origène aurait donc
conscience de défendre non une. opinion personnelle, mais une « partie
intégrante de la fol chrétienne ».

72

SUR 1,’ÉVANGÏXiE DE JEAN

9 Pr. τω « ’Ίδε | ούτός έστιν ’Ιησούς δν έγέννησας ». Καί γάρ πάς

32 Β ό τετελειωμένος « ζή ούκέτι, άλλ’ εν αυτω ζή Χρίστος'1 »,
καί έπεί « ζή » έν αύτω « Χριστός », λέγεται περί αύτου τη
Μαρία’ « Ίδε ό υιός σου » ό Χριστός.
24. ΊΙλίκου τοίνυν νού ήμιν δει, ίνα τόν έν τοϊς δστρακίνοις της εύτελόυς λέξεως Οησαυροίς1) έναποκείμενον λόγον,
του ύπό πάντων των έντυγχανόντων άναγινωσκομένου γράμ­
ματος καί υπό πάντων των παρεχόντών τάς σωματικός άκοάς
άκουομένου αισθητού διά φωνής λόγου έκλαβεΐν κατ’ αξίαν
δυνηθώμεν, τί δει καί λέγειν : Τόν γάρ μέλλοντα ταύτα
ακριβώς καταλαμβάνει’? μετά αλήθειας είπείν δει’ « 'Ημείς
δέ νουν Χριστού εχομεν, ινα είδώμεν τά ύπό τού θεού χαρίσθέντα ήμιν0. »
25. Έστι δέ προσαχθήναι άπο των ύπό Παύλου λεγο­
μένων περί τού πάσαν τήν καινήν είναι τά εύαγγέλια, όταν που
32 C γράφη’ « Κατά τό εύαγγέλιόν μουά »’ έν γράμμασι γάρ
Παύλου ούκ εχομεν βιβλίον εύαγγέλιόν συνήθως καλούμενου,
άλλα παν, δ έκήρυσσε καί έ'λεγε, τό εύαγγέλιόν ήν. "Α δέ
έκήρυσσε καί έ'λεγε, ταύτα καί έγραφε’ καί ά έγραφεν άρα
εύαγγέλιόν ήν. 26. Εί δέ τα Παύλου εύαγγέλιόν ήν, άκόλουθον λέγειν ότι καί τά Πέτρου εύαγγέλιόν ήν καί άπαξαπλώς
τά συνιστάντα την Χριστού επιδημίαν καί κατασκευάζοντα
την παρουσίαν αύτού έμποιούντά τε αύτήν ταίς φυχαΐς των
βουλομένων παραδέξασθαι τόν έστώτα έπί τήν θύραν καί
κρούοντα15 καί είσελΟείν βουλόμενον είς τάς ψυχάς λόγον
θεού.
a.
b.
c.
d.
c.

Cf. Gal. 2, 20
II Cor. 4, 7
I Cor. 2, 16.12
Rom. 2, 16
Cf. Apoc. 3, 20

1. Si Dieu n'esl pas vu pnr les yeux du corps (VI, 16). mais par
le νοϋ; (X, 302), de même — n’importe qui peut le comprendre —,
pour saisir la Parole de Dieu, son Verbe, l’ouïe qui est capable de
saisir les bruits qui retentissent dans l'air (Contra Celsum 1, 48) ne

I, $ 23-26

73

c’est comme s’il lui disait : « Voici Jésus que tu as enfanté, n
En effet, quiconque est arrivé à la perfection « ne vit plus,
mais le Christ vit en lui"» et, puisque le Christ vit en lui,
il est dit de lui à Marie : « Voici ton fils », le Christ.
24. Est-il encore nécessaire de dire quelle intelligence il
nous faut pour interpréter dignement la parole déposée
dans les trésors d'argile1’ d’une manière de parler ordinaire,
de la lettre lue par n’importe qui. de la parole rendue
sensible par la voix et qu’entendent tous ceux qui prêtent
les oreilles de leur corps1 ? Car. pour interpréter cet évangile
avec exactitude, il faut pouvoir dire en toute vérité : « Nous,
nous avons la pensée du Christ, pour connaître les grâces
que Dieu nous a accordées0. »
Tout le
25- ΡθυΓ montrer que tout le
Nouveau Testament Nouveau Testament est l’Évangile,
est Évangile
11 faul Clter le Passage de Paul, où
il dit : » Selon mon évangile0». Car,
dans les écrits de Paul nous n’avons pas de livre couram­
ment appelé évangile, mais tout ce qu’il a proclamé et dit
était l’Évangile. Or, ce qu’il a proclamé et ce qu’il a dit,
il l'a aussi écrit. Donc, ce qu’il a écrit, était l’Évangile2.
26. Mais si les écrits de Paul étaient l’Évangile, il s’ensuit
que ceux de Pierre étaient aussi l’Évangile et, en un mot,
tous ceux qui montraient la venue du Christ, préparaient
sa présence et la procuraient aux âmes de ceux qui veulent
accueillir le Verbe de Dieu, lequel se tient à la porte, frappe0
et désire entrer dans les âmes3.
suffit pas : il y faut des oreilles plus divines (ibid. VU, 47). Origène a,
le premier, développé cette théorie des sens spirituels. Il y revient
souvent (voir, en particulier, In Jo. XX, 405 à 417). On trouvera
toutes les références dans l’article de K. Rahneh : · Le début d’une
doctrine des cinq sens spirituels chez Origène ».
2. Cf. Avant-Propos, p. 14 et n. 10.
3. On trouvera au livre XIH (§ 199) l'explication du Verbe qui
désire entrer dans l’âme et y prendre son repas.

74

32 D

33 A

10 Pr.

33 B

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

V. 27. (7) Τί δέ βούλεται δηλούν ή « εύαγγέλιόν »
προσηγορία, και διά τί ταύτην έχει τήν επιγραφήν ταΰτα τα
βιβλία, ήδη καιρός έξετάσαι. Έστι τοίνυν τό εύαγγέλιόν
λόγος περιέχων απαγγελίαν πραγμάτων κατά το εύλογον διά
τό ώφελεϊν εύφραινόντων τόν άκούοντα, έπάν παραδέξηται τό
άπαγγελλόμενον’ ούδέν δ’ ήττον ό τοιούτος λόγος εύαγγέλιόν έστιν, άν καί προς τήν σχέσιν του ακούοντας έξετάζηται.
"Η εύαγγέλιόν έστι λόγος περιέχων άγαθού τω πιστεύοντι
παρουσίαν ή λόγος έπαγγελλόμενος παρεϊναι αγαθόν τό
προσδοκώμενον. 28. Ιίάντες δέ i οί προειρημένοι ήμϊν οροί
έφαρμόζουσι τοϊς έπιγραφομένοις εύαγγελίοις.
"Εκαστον γάρ εύαγγέλιόν, σύστημα άπαγγελλομένων
ώφελίμων τω πιστεύοντι καί μή παρεκδεξαμένω τυγχάνον
ωφέλειαν έμποιοΰν, κατά τό εύλογον εύφραίνει, διδάσκον τήν
δι’ άνθρώπους τού πρωτοτόκου πάσης κτίσεως® Χριστού
’Ιησού σωτήριον αύτοϊς επιδημίαν. ‘Αλλά καί οτι λόγος έστιν
έκαστον εύαγγέλιόν διδάσκων τήν τού αγαθού πατρός έν
υίω τοΐς βουλομένοις παραδέξασθαι έπιδημίαν, παντί τω
πιστεύοντι σαφές. 29. 'Ότι δέ καί αγαθόν έπαγγέλλεται διά
των βιβλίων τούτων τό προσδοκηθέν, ούκ ασαφές. Σχεδόν
γάρ ό βαπτιστής Ιωάννης την παντός τού λαού λαβών
φωνήν φησι πέμψας τω ’Ιησού· « Σύ εί ό ερχόμενος, ή
έτερον προσδοκώμεν15, » προσδοκώμενον γάρ αγαθόν τω
λαω ό Χριστός ήν, περί ού κηρυσσόντων των προφητών
μέχρι καί των τυχόντων πάντες εις αύτόν εσχον οί υπό νόμον
καί προφήτας τάς έλπίδας, ώς μαρτυρεί ή Σαμαρεϊτις
λέγουσα* « Οίδα ότι Μεσσίας έρχεται, ό λεγόμενος « Χριa. Cf. Col. 1, Ι.’>
b. Matth. 11.3

1. G. Friedrich relève (art. εύαγγέλιόν dans Kiltel, t. II. p. 719-721,
1935) pour l'antiquité païenne les emplois suivants du terme « évan­
gile » : bonne nouvelle, annonce «le la victoire, annonce de l'avènement
de l’empereur, salaire pour une bonne nouvelle, sacrifice de reconnais­
sance pour une bonne nouvelle.

75

I, § 27-29

B. Qu’est-ce

qu’un évangile

?

1. Sens du terme
V. 27. I] est temps d’examiner ce que veut dire le terme
d’« évangile » et pourquoi ces livres portent ce titre. Un évan­
gile est un discours contenant l’annonce d’événements qui,
par les avantages qu’ils procurent, sont normalement un
sujet de joie pour ceux qui les apprennent, du moment où
ils en accueillent la nouvelle. Un tel discours n'est pas moins
une bonne nouvelle si on le considère en fonction des
dispositions de celui à qui il s’adresse.
Ou bien, un évangile est un discours qui comporte pour
celui qui l’accepte la présence d’un bien— ou encore un dis­
cours annonçant la présence d'un bien attendu. 28. Toutes
nos définitions conviennent aux livres appelés évangiles1.
Car chaque évangile est un ensemble de nouvelles utiles
à celui qui croit et il procure des avantages à quiconque
ne l’interprète pas de travers. Il suscite donc normale­
ment de la joie, en enseignant la venue pour les hommes
du premier-né de toute créature11, Jésus-Christ, leur salut.
11 est également clair pour tout croyant que chaque
évangile est un discours enseignant la visite en son Fils
du Père plein de bonté, venu pour tous ceux qui veulent
le recevoir. 29. Et il n’est pas douteux que, par ces livres,
est annoncé le bien attendu : c’est peut-être au nom de tout
le peuple que Jean-Baptiste prend la parole quand il envoie
dire à Jésus : « Es-tu celui qui doit venir ou devons-nous
en attendre un autreb? » Car le Christ était le bien que le
peuple attendait et qu’avaient annoncé les prophètes ; tous
ceux qui étaient sous la loi et les prophètes, tous, même
les hommes du commun, mettaient en lui leur espérance,
comme en témoigne la Samaritaine par ces mots : « Je sais
que le Messie doit venir, celui qu’on appelle le Christ ; quand

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

76

στός »* όταν έλΟη εκείνος, άπαγγελεΐ ήμΐν άπαντα3 ».
30. ’Αλλά και Σίμων καί Κλεόπας, όμιλοΰντες « πρός
άλλήλους περί πάντων των συμβεβηκότω'Λ » τφ ’Ιησούς
αύτω τω Χριστώ άναστάντι ούδέπω γινώσκοντες έγηγέρΟα*.
αύτόν έκ νεκρών φασί* « Σύ μόνος παροικείς έν ‘Ιερουσαλήμ,
καί ούκ εγνως τά γενόμενα έν αύτή έν ταις ήμέραις ταύταις ; »
33 C Είπόντος δέ « Ποια ; » Αποκρίνονται* « Τά περί ’Ιησού τού
Ναζαρηνού, δς έγένετο άνήρ προφήτης δυνατός έν έργω καί
λόγοι εναντίον τού θεού καί παντός τού λαού’ όπως τε
παρέδωκαν αύτόν οί αρχιερείς καί οί άρχοντες ημών εις
κρίμα θανάτου καί έσταύρωσαν αυτόν. 'Ημεΐς δέ ήλπίζομεν
δτι αυτός έστιν ό μέλλων λυτρούσθαι τόν ’Ισραήλ0. »
31. Πρός τούτοις Άνδρέας ό αδελφός Σίμωνος ΙΙέτρου
εδρών τόν αδελφόν τόν ίδιον Σίμωνα λέγει* « Εδρήκαμεν τόν
Μεσσίαν, ο έστι μεθερμηνευόμενο*.» Χριστός0. » Καί μετ’
ολίγα ό Φίλιππος εδρών τόν Ναθαναήλ λέγει αύτώ* « "Ον
εγραψεν Μωσής έν τώ νόμω καί οι προφήται εδρήκαμεν,
τόν Ίησούν τόν υιόν τού ’Ιωσήφ τόν από Ναζαρέθ0. »
VI. 32. (8) Δόξαι δ’ άν τις ένίστασθαι τώ πρώτω ορω,
33 D έπεί καί τά μή έπιγεγραμμένα εδαγγέλια υποπίπτει αύτώ*
ό γάρ νόμος καί οί προφήται « λόγοι » πιστεύονται είναι
« περιέχοντες απαγγελίαν πραγμάτων κατά τό εύλογον διά
11 Pr. τό ώφελείν εύφραινόντων τούς Ακούοντας, έπάν | παραδέξωνται τά Απαγγελλόμενα ».
33. ΛεχΟείη δ’ άν προς τούτο οτι πρό τής Χριστού έπιδημίας ό νόμος και οί προφήται, άτε μηδέπω έληλυθότος τού
a.
b.
c.
<1.
c.

Jn. I, 25
I.c 24, 14
Le 24, 18-21
.In 1, 41
.In 1, 45

1. Alors que Luc ne donne que le nom de Cléophas (24, 18), Origène
indique habituellement aussi celui de son compagnon, Simon (Contra
Celsum H, 62.68; In Jer. hom. XX (XIX), 8.0). Il lit peut-être.

1. § 29-33

77

il viendra, il nous annoncera tout". » 30. Également
Simon1 et Cléopas, « s'entretenant de tout ce qui était
arrivéb » à Jésus, disent au Christ ressuscité, parce qu’ils
ne savent pas encore qu’il s’est réveillé d’entre les morts :
«Tu es donc le seul à habiter Jérusalem sans savoir ce qui
s’y est passé ces derniers jours 1 » Jésus demande : « Quoi ? »
et ils répondent : « Ce qui est arrivé à Jésus de Nazareth,
qui était un prophète puissant en œuvres et en paroles
devant Dieu et devant tout le peuple : comment nos grandsprêtres et nos chefs l’ont livré pour être condamne à mort
et l’ont fait crucifier. Mais nous, nous espérions qu’il était
celui qui doit délivrer Israël®. »
31. André, le frère de Simon Pierre, rencontrant son
propre frère Simon, lui dit aussi : a Nous avons trouvé le
Messie, ce qui veut dire le Christ*1 », et, peu après, Philippe,
trouvant Nathanaël, lui dit : « Nous avons trouvé celui dont
ont parlé dans la loi Moïse et les prophètes, c’est Jésus,
le fils de Joseph, de Nazareth®. »
2. L’Ancien Testament devenu un évangile

VI. 32. On pensera peut-être qu’il faut rejeter notre
première définition, puisqu’elle convient également à des
livres qui ne portent pas le titre d’évangiles. On croit, en
effet, que la loi et les prophètes sont « des discours contenant
l’annonce d’événements qui, par les avantages qu’ils pro­
curent, sont normalement un sujet de joie pour ceux qui
les apprennent, du moment qu’ils en accueillent la nou­
velle n.
33. On peut répondre à cela qu’avant la venue du Christ
la loi et les prophètes ne contenaient pas l’annonce qu’im­
plique la définition du mot « évangile », puisque celui qui
au verset 34, λέγοντες au lieu de λέγοντας : ce sont les deux disciples
qui annoncent aux autres la résurrection. Cf. H. Crouzbl, Connais­
sance, p. 193 et 194.

78

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

τά έν αύτοϊς μυστήρια σαφηνίζοντος, ούκ ειχον τό επάγγελμα
του περί τού εύαγγελίου ορού’ ό δέ σωτήρ έπιδημήσας καί τό
36 Λ εύαγγέλιον σωματοποιηθηναι ποιήσας τω εύαγγελίω πάντα
ώσεί εύαγγέλιον πεποίηκεν. 34. Καί ούκ αν από σκοπού
χρησαίμην τω παραδείγματι τού « Μικρά ζύμη <5λον τύ
φύραμα ζυμοΐ« ». "Οτι ♦ *♦♦♦♦ υιούς των ανθρώπων
τή θειότητι αύτού, περιελών τό έν τω νόμω καί προφήταις
κάλυμμα1’, πάντων τό θειον απέδειξε, φανερώς παραστήσας τοϊς βουληθεΐσι της σοφίας αύτού γενέσθαι μαθηταις,
τίνα τά αληθινά τού Μωσέως νόμου, ών ύποδείγματι καί
σκιά0 έλάτρευον οί πάλαι, καί τις ή αλήθεια των έν ταϊς
ίστορίαις πραγμάτων, άτινα « τυπικώς συνέβαινεν έκείνοίς,
έγράφη δέ » δι’ ημάς, εις ούς τά τέλη των αιώνων κατήντησεΆ
35. Πας γούν ώ Χριστός έπιδεδήμηκεν ούτε έν 'Ιεροσολύμοις ούτε έν τω των Σαμαρειτών δρει προσκυνει τω θεώ αλλά
μαθών ότι « πνεύμα ό θεός », πνευματικός λατρεύων αύτφ
36 Β « πνεύματι και άληθεία0 » ούκέτι δέ τυπικώς προσκυνει τόν
των όλων πατέρα καί δημιουργόν.
36. Ούκούν πρό τού εύαγγελίου, δ γέγονε διά την Χρίστου
έπιδημίαν, ούδέν των πάλαι εύαγγέλιον ήν. Τό δέ εύαγγέλιον,
δπερ έστί διαθήκη καινή, άποστήσαν ημάς παλαιότητος τού
γράμματος1 τήν μηδέποτε παλαιουμένην καινότητα τού
πνεύματος, οίκείαν της καινής διαθήκης τυγχάνουσαν. έν
πάσαις άνακειμένην γραφαϊς τω φωτί τής γνώσεως άνέλαμGal. 5, 9
Cf. II Cor. 3, 15
Iléb. 8, 5
I Cor. 10, 11
Jn 4, 24
t. Cf. Rom. 7, 612

a.
b.
c.
d.
e.

1. Ποιήσας Μ : Οε/.ήσας Prcuschen,
2. Lacune : nous avons laissé tomber trois mots qui ne s’insèrent
pas dans le contexte actuel : « les fils des hommes à sa divinité ». Si
les suggestions de Prcuschen sont exactes, le sens serait : car il ne

I. § 33-36

79

devait éclairer les mystères qu’ils renferment n’était pas
encore venu. Parce qu’il est venu et parce qu'il a réalisé1
l'incarnation de l’Évangile, le Sauveur a, par l’Évangile,
fait de tout comme un évangile. 34. H ne serait pas déplace
de prendre à témoin la parabole : « Un peu de levain fait
lever toute la pâte®»; car...2, enlevant le voile b qui recou­
vrait la loi et les prophètes, il montra le caractère divin de
tontes (les Écritures), faisant comprendre clairement à ceux
qui veulent devenir les disciples de sa sagesse quelles sont
les réalités cachées dans la loi de Moïse et à qui les anciens
rendaient un culte qui n’est qu’une image et une ombré®
et quel est le sens véritable des événements rapportés dans
les livres historiques : ils arrivaient aux Juifs en figure
et ils ont été consignés pour nous qui sommes arrivés à la fin
des temps4*3.
35. Car tout homme que le Christ visite n’adore plus
Dieu à Jérusalem ni sur la montagne des Samaritains, mais,
parce, qu'il a appris que Dieu est esprit, il le sert spirituel­
lement, en esprit et en vérité®, et ce n’est plus en figure qu’il
adore le Père et Créateur de toutes choses4.
36. Donc, avant l'évangile qui a pris naissance par la
venue de Jésus-Christ, aucun des écrits des anciens n’était
un évangile. Mais l’Évangile, qui est une alliance nouvelle,
nous ayant dégagés de la vétusté de la lettre1, a fait luire
dans la lumière de la connaissance la nouveauté jamais
vieillie de l’Esprit, nouveauté propre à l’alliance nouvelle
et qui était déposée dans toutes les Écritures. Il fallait
pouvait le voir autrement ; mais, enlevant le voile qui, dans la loi et
les prophètes, cachait sa divinité aux ills des hommes, il montra...
3. Qu’on remarque les deux expressions utilisées, ici et à la page
suivante (§ 38), par Origène pour désigner les temps qui suivent la
venue du Eils de Dieu en Jésus-Christ. Ailleurs (frg. SO) le πλήρωμα
τοΰ χρόνου désignera la fin du monde.
•1. Père et Créateur, une même personne : la question sera discutée
plus longuement au livre II (102-101) :'loin d’être inférieur au Verbe,
comme le prétendent les gnostiques (voir Avant-Propos. p. 14-16),
k Créateur est son Père.

SUB L'ÉVANGILE DE JEAN

80

ψεν. Έχρήν 3ε τδ ποιητικόν του καί έν τη παλαιά δι αΟήκη
νομιζομένου εύαγγελίου εύαγγέλιον έξαιρέτως καλ εΐσθαι
« εύαγγέλιον ».
VII. 37. (9) ΓΙλήν ούκ άγνοητέον Χριστού έπιδημίαν και
πρδ της κατά σώμα έπιδημίας τήν νοητήν γεγονέναι τους
τελειοτέροις καί ού νηπίοις ούδέ ύπδ παιδαγωγούς καί
36 C επιτρόπους*· έ’τι τυγχάνουσιν, οϊς τδ νοητόν τού χρόνου
πλήρωμα15 ένέστη, ώσπερ τοΐς πατριάρχαις καί Μωσεΐ τώ
H Pr. θεράποντι καί τοΐς τεθεαμένοις Χριστού τήν δόξαν | προφήταις. 38. "Ωσπερ δέ πρδ της εμφανούς καί κατά σώμα
έπιδημίας έπεδήμησε τοις τελείους, ούτω καί μετά τήν
κεκηρυγμένην παρουσίαν τους έτι νηπίοις, άτε « ύπδ επι­
τρόπους » τυγχάνουσι « καί οικονόμους » καί μηδέπω έπί τδ
πλήρωμα τού χρόνου έφθακόσιν <ο1ς > οί μεν πρόδρομοι
Χριστού έπιδεδημήκασι, παισί ύυχαΐς άρμόζοντες λόγοι,
εύλόγως αν κληΟέντες « παιδαγωγοί »' αύτδς δέ ό υίδς
ό δεδοξασμένος « Οεδς λόγος » ούδέπω, περιμένων τήν
δέουσαν γενέσΟαι προπαρασκευήν τοΐς μέλλουσι χωρεΐν αύτοΰ
την θεότητα ανθρώπους θεού.
39. Καί τούτο δέ είδέναι έχρήν, ότι ώσπερ έ'στι « νόμος
36 D σκιάν » περιέχων « τών μελλόντων αγαθών » ύπδ τού κατά
άλήθειαν καταγγελλομένου νόμου δηλουμένων, ούτω καί
εύαγγέλιον σκιάν μυστηρίων Χριστού διδάσκει τδ νομιζόμενον ύπδ πάντων τών έντυγχανόντων νοεΐσΟαι. 40. 'Ό δέ
φησιν ’Ιωάννης εύαγγέλιον αϊώνιον®, οίκείως αν λεχθησόμενον πνευματικόν, σαφώς παρίστησι τοΐς νοούσιν τά πάντα
ένώπιον·1 περί αύτού τού υιού τού θεού καί τά παριστάμενα

a.
b.
c.
<1.

Cf.
Cf.
Cf.
Cf.

Gal. 4, 2
Gal. 4, 4
Apoc. 14, 6
Prov. 8, 9

1. Voir note compl. 2, p. 397.
2. Cf. note 3, p. 79.

I. § 36-40

81

donc que l'Évangile, créateur de ce qu'on appelle évangile
même dans l’ancienne alliance, fût tout spécialement
désigné comme « l’Evangile ».

3. Évangile corporel — Évangile spirituel
Vil. 37. Cependant il ne faut pas
ignorer qu’il y a eu, même avant sa
venue dans un corps, une venue spi­
rituelle du Christ pour les hommes
arrivés à une certaine perfection,
qui n’étaient plus des enfants sous
l’autorité de pédagogues ou d’intendants'1 et pour qui
avait été réalisée la plénitude spirituelle des temps11 : les
patriarches, Moïse le serviteur, les prophètes qui ont
contemplé la gloire du Christ1. 38. Et, tout comme avant
sa venue visible dans le corps il est venu pour les parfaits,
ainsi, même après la proclamation de son avènement,
n’est-il pas encore venu pour ceux qui sont restés de petits
enfants, parce que, étant encore sous l’autorité de tuteurs
et d'intendants, ils ne sont pas parvenus à la plénitude
des temps-. Vers eux sont allés les précurseurs du Christ,
c’est-à-dire des discours adaptés à des âmes-enfants et
appelés à juste titre pédagogues ; mais le Eils glorifié
lui-même, le Verbe Dieu, n’est pas encore venu jusqu'à
eux, car il attend qu'ils aient reçu la formation nécessaire
aux hommes de Dieu pour être capables de recevoir en
eux sa divinité.
39. Il faut savoir que, de même que la loi (de Moïse)
renferme l'ombre des biens à venir révélés par la loi (spiri­
tuelle) promulguée selon la vérité, de même l'Évangile,
qu’on s’imagine compris de tout le monde, enseigne l’ombre
des mystères du Christ. 40. A ceux qui considèrent face
à faced tout ce qui concerne le Fils de Dieu, Γ « Évangile
éternel0 », comme dit Jean, celui qu’on pourrait appeler
à proprement parler 1’ « Évangile spirituel », montre clai-

a) Supériorité
des saints
de l’ancienne alliance
sur les chrétiens
ignorants

6

82

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

μυστήρια ύπό των λόγων αυτού τά τε πράγματα, &ν αινίγματα
ήσαν αί πράξεις αύτοΰ.
Τούτοις δέ ακόλουθόν έστιν έκλαμβάνειν οτι δν τρόπον έν
37 A φανερω ’ Ιουδαίος τίς έστι" καί περ < ιτετμημένος > καί έν
φανερω περι<τομή> καί άλλη έν κρύπτω b, ούτω χριστιανός
καί βάπτισμα. 41. Καί Παύλος μέν καί Πέτρος, έν φανερω
πρότερον βντες ’Ιουδαίοι καί περιτετμημένοι, ύστερον καί έν
τώ κρύπτω τοιούτοι τυγχάνειν άπδ 'Ιησού είλήφασι, τό έν
φανερω είναι ’Ιουδαίοι διά την των πολλών σωτηρίαν κατ’
οικονομίαν ού μόνον λόγοις όμολογούντες αλλά καί δνά των
έργων δεικνύντες”. Το δ’ αύτό καί περί τοϋ χριστιανισμού
αύτών λεκτέον. 42. Καί ώσπερ ούκ έστιν ώφελήσαι δυνατόν
Παύλον τούς κατά σάρκα Ιουδαίους, έάν μή, ότε ό λόγος
αίρει, περιτέμη τον Τιμόθεον111, καί, ότε εύλογον έστι, ξυράμενον® καί προσφοράν ποιήσαντα καί άπαξαπλώς τούς Ίουδαίοις ’Ιουδαίον γενόμενον, Ινα τούς ’Ιουδαίους κερδηση*,
13 Pr. ούτως τόν έκκείμενον εις πολ|λών ώφέλειαν ούκ έστι διά
3' Β τού έν κρύπτω χριστιανισμού μόνον δυνατόν τούς στοιχειουμένους έν τώ φανερω χριστιανισμώ βελτιώσαι καί προαγαγεϊν έπί τά κρείττονα καί ανωτέρω.
a. Cf. Rom. 2, 28
b. Cf. Rom. 2, 29
c. Cf. Jac. 2. 18

<1. Act. 16, 3
e. Act. 21, 24
f. Cf. I Cor. 9, 20

1. On aurait aussi pu traduire : « dont scs actions étaient des
images », si la fréquence du mot είκών ne nous obligeait pas à lui
réserver la traduction « image ». — Comme le fait remarquer U. de
Lubac (op. cil., p. 229), tantôt Origène parait < accorder trop aux
parfaits dès maintenant (ci-dessus § 37) cl tantôt il parait creuser
pour tous un abîme entre l'Évangilc dont nous vivons sur terre et
le royaume des deux ». Le livre XIII nous montrera les limites de la
perfection accessible ici-bas (§ 87-88), car ceux même qui adorent
dès maintenant en esprit et en vérité n’adorent cependant pas comme
dans le siècle â venir (XIII, 113). — Dans le Commentaire sur les
Romains (I, 4, PG 14, 848 A ; cf. 847 D, Lommatzsch VI, p. 20),
Origène revient à plusieurs reprises sur l’Évangilc éternel, en qui le
Verbe s’est peut-être révélé aux anges.

I, § 40-42

83

renient aussi les mystères révélés par ses paroles et les
réalités que ses actions suggèrent1.

On comprend par conséquent
que, tout comme on peut être publi­
extérieur
quement juif et circoncis» et qu'il y
et christianisme
a une circoncision publique23et une
« dans le secret »
autre qui est cachée, il en est de
même des chrétiens et du baptême. 41. Paul et Pierre,
d’abord juifs et circoncis extérieurement, reçurent ensuite
de Jésus de l’être aussi dans le secret1»8 : à cause du dessein
de Dieu et en vue du salut d’un grand nombre, non seule­
ment ils reconnaissaient par leurs paroles qu’ils étaient
extérieurement juifs, mais encore ils le prouvaient par leurs
actesc. 11 faut dire la même chose de leur christianisme.
42. De même qu’il n’est pas possible à Paul de rendre
service aux juifs selon la chair si, quand il lui paraît néces­
saire de le faire4*, il ne circoncisait Timothée*1, et si, lorsque
c’est raisonnable, il ne se rasait la tête® pour présenter son
offrande, et si, en un mot, il ne se faisait juif avec les Juifs
afin de gagner les Juifs1, de même, il n’est pas possible que
celui qui a été établi pour Futilité d’un grand nombre
arrive, en pratiquant le christianisme seulement en secret,
à rendre meilleurs ceux qui en sont aux éléments du chris­
tianisme visible et à les faire monter jusqu’à des biens plus
grands et plus élevés.
6) Christianisme

2. Par ce qui est entre crochets, Preuschen complète, dans son
apparat, le texte qu’on lit dans M ; quant à V, il porte καί ττερ'.τετμη­
μένος, puis un blanc suffisant pour environ 32 lettres, enfin οΰτω
χριστιανός.
3. l.e Commentaire sur tes Romains (II, 13, PG 14. 901 D à 902 A,
Lommatzsch VI, p. 122) a une excellente définition du juif extérieur
et du Juif dans le secret : celui qui vit selon la lettre, observe la loi,
c'est le juif charnel ; celui qui vit selon l’Esprlt, accomplit la loi,
c’est le juif spirituel, le juif dans le secret.
4. Littéralement : « Quand la raison (logos) le réclame » : qu’on
note ce sens de logos. Voir ci-dessous 1, 267 et la note.

81

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

43. Διόπερ άναγκαων πνεϋματικώς καί σωματικός χριστιανίζειν- καί όπου μέν χρή τδ σωματικόν κηρύσσειν εύαγγέλιον, φάσκοντα « μηδέν είδέναι » <έν > τοϊς σαρκίνοις « ή
Ίησοΰν Χρίστον καί τούτον έσταυρώμένον0 », τούτο ποιητέον*
έπάν δέ εύρεθώσι καταρτισμένοι τω πνεύματι καί καρποφοροϋντες1’ έν αύτω έρώντές τε της ούρανίου σοφίας, μετάδοτέον αύτοις του λόγου έπανελθόντος άπό του σεσαρκώσθαι
έφ’ δ « ήν έν άρχη προς τόν θεόν0 ».
37 C
VIII. 44. (10) Ύπχ:<χ, δέ έξέτάζοντες περί του εύαγγελίου
ού μάτην είρηκέναι ήγούμεθα, οίονεί αισθητόν εύαγγέλιον
νοητού καί πνευματικού τη έπινοία διακρίνοντες. 45. Καί
γάρ νυν πρόκειται τό αισθητόν εύαγγέλιον μεταλαβεΐν εις
πνευματικόν- τις γάρ ή διήγη&ις τού αισθητού, εί μη μετάλαμβάνοιτο εις πνευματικόν ; *Ήτοι ούδεμία ή ύλίγη καί τών
τυχόντων άπό της λέξεως αυτούς πεπεικότων λαμβάνειν τά
δηλούμενα. 46. Άλλα πας αγών ήμιν ένέστηκε πειρωμένοις
εις τά βάθ-η τού εύαγγελικου νοΰ φθάσαι καί έρευνήσαι την
έν αύτω γυμνήν τύπων αλήθειαν.
47. Τών δή εύαγγελιζομένων έν αγαθών απαγγελία
νοουμένων, οί μεν απόστολοι τόν Ίησουν εύαγγελίζονται·
λέγονται μέντοι ώς αγαθόν καί την άνάστασιν εύαγγελίζεσθαι, καί αύτήν πως ουσαν Ίησούν ’Ιησούς γάρ φησιν
37 D « Έγώ είμι ή άνάστασις0 »* ’Ιησούς δέ τά τοις άγίοις
άποκείμενα εύαγγελίζεται τοϊς πτωχοϊς®, παρακαλών αύτούς
έπί τάς θείας επαγγελίας.
a.
b.
c.
d.
c.

Cf. 1 Cor. 2, 2
Cf. Col. 1, 10
Jn 1, 2
Jn 11, 25
Cf. Matth. 11, 5

1. C'est le sens le plus fréquent d’érdvoia chez Origène : aspect,
attribut de l’objet pensé (I, 259; II, 76 ; II, 89-90; X, 21 à 27;
VI, 107 ; XIX, 155-158). On trouvera aussi, mais moins souvent,
un autre sens, assez proche de celui d’éwoia (voir infra, p. 169, n. 3):
notion, point de vue du sujet pensant (1, 53 ; II, 66).

85

I, § 43-47

43. C’est pourquoi il est nécessaire d’être chrétien à la
fois par l’esprit et par le corps. El là où il faut annoncer
l’Évangilc corporel et dire ne rien savoir parmi les hommes
charnels que Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié®, on doit
le faire. Mais, lorsqu'on les trouve instruits par Γ Esprit, por­
tant des fruits1» en lui et désirant la Sagesse céleste, il faut
les faire participer au Verbe, revenu après l’incarnation
à cc qu'il a était au commencement auprès de Dieuc ».

VIII. 44. Nous pensons qu’il
n’était pas inutile de dire cela en
etudiant le (terme) « évangile » et
de distinguer par l'aspect1 l’évan­
gile sensible de l’évangile intelligible ou spirituel. 45. Et,
maintenant, il s’agit de traduire l'évangile sensible en
évangile spirituel. Car que vaudrait une interprétation de
l'évangile sensible, si on ne le traduisait en spirituel ? Bien
ou peu de chose — et elle serait le fait du premier venu qui
serait convaincu de comprendre le sens par le mol à mot.
46. Mais toutes sortes de combats nous pressent si nous
voulons tenter de pénétrer dans les profondeurs de la
pensée évangélique et y rechercher la vérité dépouillée de
toute figure2.
c) Nécessité
d'une interprétation
spirituelle

C. Le

contenu de l’Évangile

: Jésus

47. Si l’on comprend quels sont les biens annoncés dans
la bonne nouvelle, les apôtres annoncent Jésus ; on dit aussi
qu’ils annoncent, comme un bien, la résurrection et qu'elle
est d'une certaine façon Jésus. Jésus dit en effet : « Je
suis la résurrection·*. » Jésus, lui, annonce aux pauvres® ce
qui est préparé pour les saints et les invite à (recevoir) les
promesses divines.
2. Pour l’exégèse spirituelle, voir ci-dessous I, 282 cl note compl.
p. 401.

8G

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

48. Καί μαρτυροΰσιν αί θεΐαι γραφαί τοΐς ύπδ τών
αποστόλων εύαγγελισμοϊς καί τώ ύπδ του σωτήρος ημών,
40 A ό μέν Δαβίδ περί τών αποστόλων, τάχα δέ καί εύαγγελιστών
λέγων· « Κύριος δώσει ρήμα τοΐς εύαγγελιζομένοις δυνάμει
πολλή* ο βασιλεύς τών δυνάμεων τοϋ αγαπητού® », άμα καί
διδάσκων οτι ού σύνθεσις λόγου καί προφορά φωνών καί
ήσκημένη καλλιλεξία άνύει πρδς τδ πείθειν, άλλα δυνάμεως
θείας έπιχορηγία. — 49. Διόπερ καί ό II αυλός πού φησι*
« Γνώσομαι ού τδν λόγον τών πεφυσιωμένων, άλλα την δύναμιν ού γάρ έν λόγω ή βασιλεία τού θεού άλλ* έν δυνάμει15 » καί
έν άλλοις* « Καί ό λόγος μου καί τδ κήρυγμά μου ούκ έν πειθοϊς
σοφίας λόγοις άλλ’ έν άποδείξει πνεύματος καί δυνάμεως0 ».
14 Pr. 50. Ταύτη τή δυνάμει μαρτυροΰντες ό Σίμων | καί ό Κλεόπας
φασίν* « Ούχί ή καρδία ημών καιομένη ήν έν τή δδφ, ώς
•10 B διήνοιγεν ήμΐν τάς γραφάςά ; » Οι δέ απόστολοι, έπεί καί
ποσότης έστί δυνάμεως έπιχορηγούμενης ύπδ θεού διαφέρουσα τοΐς λέγουσιν, ειχον κατά τδ παρά τώ Δαβίδ λεγό­
μενον· « Κύριος δώσει ρήμα τοΐς εύαγγελιζομένοις δυνάμει
πολλή0 », πολλήν δύναμιν . 51. ‘Πσαίας δέ φάσκων « Ώς
ώραΐοι όί πόδες τών εύαγγελιζομένων αγαθά1 », τδ ώραΐον
καί έν καιρώ γινόμενον τών αποστόλων δδευόντων τδν
είπόντα* « Έγώ είμι ή οδός s » κήρυγμα νοήσας έπαινεϊ
« πόδας » τούς διά τής νοητής όδοΰ Χριστού ’Ιησού βαδί­
ζοντας διά τε τής θύρας11 είσιόντας πρδς τδν θεόν. « ’Αγαθά »
δέ εύαγγελίζονται οΰτοι, ών ώραΐοί είσιν οί πόδες. τδν Ίησοΰν.
a.
b.
c.
<1.
c.
f.
g.
h.

Ps. 67, 12 (LXX)
I Cor. 4, 19
I Cor. 2, 4
Le 21, 32
Ps. 67, 12 (LXX)
Is. 52, 7. Cf. Rom. 10, 15
Jn 14, 6
Cf. Jn 10, 9

1. Origène a déjà fait allusion (I, 24) à · la parole déposée dans les
trésors d’argile d’une manière de parler ordinaire ». Il reviendra au

I, § 48-51

87

1. Puissance donnée aux apôtres
48. Les saintes Écritures rendent témoignage à la prédi­
cation des apôtres et à celle de Notre Sauveur : David dit
des apôtres, peut-être aussi des évangélistes : « Le Seigneur
donnera sa parole aux messagers avec une grande puis­
sance, le roi des puissances du bien-aiméa. » II enseigne en
même temps que ce n’est pas l'arrangement du discours,
la manière dont les sons sont émis, l’élégance d’une diction
obtenue par l’exercice qui arrive à persuader, mais l’assis­
tance d'une puissance divine1. — 49. C’est pourquoi Paul
dit : « Je prendrai connaissance non des discours de ceux
qui se sont enflés d’orgueil, mais de leur puissance, car
le royaume de Dieu ne consiste pas en paroles, mais en
puissanceb » et ailleurs : a Ma parole et ma prédication n’ont
rien des discours persuasifs de la sagesse, mais c’est une
démonstration d’esprit et de puissance0». 50. Rendant
témoignage à cette puissance, Simon et Cléopas disent :
□ Notre cœur n'était-il pas tout brûlant, tandis qu’en
chemin il nous expliquait les Écritures*1 ? » Puisque Dieu
accorde à ceux qui l’annoncent une puissance d’intensité
variable, les apôtres avaient, eux, une grande puissance,
selon la parole de David : « Le Seigneur donnera sa parole
aux messagers avec une grande puissance®. » — 51. En
disant : « Qu’ils sont beaux les pieds des porteurs de bonnes
nouvelles* », Isaïe reconnaît la beauté et l’opportunité de
la prédication des apôtres, qui marchent sur celui qui a dit :
o Je suis le chemin# », et il loue les pieds qui s’avancent par
le chemin spirituel (qui est) Jésus-Christ et pénètrent par
la porte’1 jusqu’à Dieu. Ces messagers,, dont les pieds sont
beaux, annoncent des biens, Jésus.

livre IV sur la simplicité, voire l’incorrection du style des Écritures
(cf. infra, p. 368, η. 1 et p. 370, η. 1).

88

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

IX. 52. (/7) Καί μή θαυμάση τις, εί πληθυντικώ όνόματι
τω των αγαθών τον Ίησουν έξειλήφαμεν εύαγγελίζεσθαί.
Έκλαβόντες γάρ τά πράγματα καθ’ ών τά ονόματα κεϊται,
ά ό υιός του θεού όνομάζεται, συνήσομεν πώς πολλά αγαθά
έστιν ό ’Ιησούς, δν εύαγγελίζονται ούτοι. ών ωραίοι είσιν οί
πόδες.
53. Έν μέν γάρ άγαθόν ζωή, ’Ιησούς δέ ζωή.
Καί έτερον αγαθόν « φώς τού κόσμου “ », « φώς » τυγχάνον
« αληθινόν » καί « φώς των Ανθρώπων )>· άπερ πάντα ό υιός
είναι λέγεται τού θεού.
Καί άλλο αγαθόν κατ’ έπίνοιαν παρά την ζωήν καί τό φώς
ή αλήθεια καί τέταρτον παρά ταύτα ή επί ταύτην φέρουσα
οδός' άπερ πάντα ό σωτήρ ημών διδάσκει εαυτόν είναι
λέγων. « Έγώ είμι ή οδός καί ή αλήθεια καί η ζωή·1» ».
54. Πώς δέ ούκ αγαθόν τό άποτιναξάμενον τόν χούν καί
40 D την νεκρότητα άναστηναΐ, τούτου τυγχάνοντα από τού
κυρίου καθό άνάστασίς έστιν, δς καί φησιν- « Έγώ είμι ή
άνάστασίς0 » ;
Άλλα καί ή Ούρα, δι’ ής τις εις την άκραν εισέρχεται
μακαριότητα, αγαθόν- ό δέ Χριστός φησιν- « Έγώ είμι
ή Ούρα*1 ».
55. Τί δέ δει περί σοφίας λέγειν, ήν « έκτισεν ό θεός αρχήν
οδών αύτοΰ εις έργα αύτοΰ® », ή προσέχαιρεν ό πατήρ αύτής,
ένευφραινόμενος τω πολυποίκιλο νοητω κάλλει αύτης ύπό
νοητών οφθαλμών μόνων βλεπομένω καί εις έρωτα τον τό
θειον κάλλος κατανοούντα ούράνιον προκαλουμένω ; ’Αγαθόν
•11 Λ γάρ ή σοφία τού θεού, οπερ μετά τών προειρημένων εύαγγε­
λίζονται ών « ωραίοι οί πόδες ».
56. ’Αλλά καί ή δύναμις τού θεού1 ήδη όγδοον ήμΐν |
15 Pr. Αγαθόν καταλέγεται, ήτις έστιν ό Χριστός.

40 C

a.
b.
c.
d.
e.
f.

Cf. Jn 8. 12
Jn 14, 6
Jn 11, 25
Jn 10. 9
Prov. 8, 22
Cf. Rom. I, 16

I, § 52-56

89

2. Les « biens » identiques à Jésus
IX. 52. Et que Ion ne s’étonne pas de nous voir
admettre que par ce mot mis au pluriel — celui des biens —
c’est Jésus qui a été annoncé. Car en comprenant à quels
objets se rapportent les noms dont on appelle le l-'ils de
Dieu, nous saisirons comment .Jésus, annoncé par des
messagers dont les pieds sont beaux, est plusieurs biens
à la fois.
53. La vie est un bien : Jésus est la vie.
La a lumière du monde* », qui est a la lumière véritable »,
a la lumière des hommes », est un autre bien : mais le Eils
de Dieu est toutes ces choses.
La vérité est, du point de vue de la notion, un bien
différent de la vie et de la lumière. Vient, en outre, comme
quatrième, bien, le chemin qui y mène. Notre Sauveur nous
apprend qu’il est tout cela quand il dit : « C’est moi le
chemin, la vérité et la vieb. n
54. Comment ne serait-ce pas un bien que les morts
secouent la poussière du cadavre et ressuscitent, recevant
ce don du Seigneur, en tant qu’il est la résurrection ? car
il dit : « Je suis la résurrection0. »
Mais la porte par laquelle on parvient à la plus haute
béatitude est aussi un bien — et le Christ dit : « Je suis la
porte'L »
55. Que dire de la Sagesse que Dieu « a établie comme
principe de scs voies en vue de scs œuvres® »? En elle son
Père s’est réjoui, trouvant son plaisir dans sa beauté spiri­
tuelle aux aspects très divers, qui n’est vue que des yeux
de l’esprit et qui invite ù l’amour céleste celui qui contemple
sa divine beauté. La Sagesse de Dieu est donc un bien
qu’annoncent, avec tout ce que nous venons d’énumérer,
ces hommes dont les pieds sont beaux.
56. Il nous faudra compter comme huitième bien la puis­
sance de Dieu1, qui est le Christ.

90

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

57. Ού σιωπητέον δέ ούδέ τόν μετά τόν πατέρα τών
όλων θεόν λόγον ούδενός γάρ έλαττον άγαθού καί τούτο τό
αγαθόν.
Μακάριοι μέν ούν οι χωρήσαντες ταΰτα τά αγαθά καί
παραδεξάμενοι άπό τών ωραίων τούς πόδας καί εύαγγελιζομένων αύτά.
58. Πλήν καν Κορίνθιός τις ών? κρίνοντος Παύλου μηδέν
ειδέναι παρ’ αύτω ή « Ίησοΰν Χριστόν καί τούτον έσταυρωμένον3 », τόν δι’ ημάς άνθρωπον μανθάνων παραδέξηται,
« έν αρχή » τών αγαθών γίνεται, ύπό τού ανθρώπου ’Ιησού
« άνθρωπος » γινόμενος « θεού » καί άπό τού θανάτου αύτού
άποθνήσκων τη αμαρτία· καί γάρ εκείνος « δ άπέθανε, τη
41 Β αμαρτία άπέθανεν εφάπαξ6 ». 59. Άπό δέ της ζωής αύτού,
έπεί ’Ιησούς « δ ζή, ζή τω θεω », πας ό σύμμορφος γενόμενος της άναστάσεως αύτού λαμβάνει τό ζην τω θεω.
Τίς δέ διατάξει, εί αύτοδικαιοσύνη άγαθόν έστι καί
αύτοαγιασμός καί αύτοαπολύτρωσις ; άπερ καί αύτά οί
Ίησοΰν εύαγγελιζόμενοι εύαγγελίζονται, λέγοντες αύτόν
γεγονέναι ήμίν δικαιοσύνην άπό θεού καί αγιασμόν καί
άπολύτρωσιν®.
X. 60. Παρέσται δέ άπό τούτων τών γεγραμμένων περί
αύτού δυσεξαριθμήτων παριστάντα πώς πλήθος αγαθών
έστίν ’Ιησούς, καταστοχάζεσθαι τών υπαρχόντων μέν έν
αύτω, εις δν « εύδόκησεν » άπαν τό πλήρωμα της Οεότητος
κατοικήσαι σωματικώςα, ού μην ύπό γραμμάτων κεχωρη41 C μενών. 61. Καί τί λέγω « ύπό γραμμάτων », οτε καί περί
ολου τού κόσμου φησίν ό Ιωάννης οτι « Ούδέ αύτόν οιμαι
τόν κόσμον χωρήσαι τά γραφόμενα βιβλία® » ;
a.
b.
c.
d.
e.

Cf. 1 Cor. 2, 2
Rom. 6, 10
I Cor. 1, 30
Cf. Col. 1, 19 ; 2, 9
Jn 21, 25

1. Dieu fait aux saints l’honneur de s’intituler leur Dieu »(II. 117).

I, $ 57-61

91

57. Nous ne devons pas non plus passer sous silence le
Verbe Dieu qui est après le Père de toutes choses ; car ce
bien n’est inferieur à nul autre.
Bienheureux donc ceux qui accueillent en eux ces biens
et qui les reçoivent des mains des messagers dont les pieds
sont beaux.
58. Cependant, si quelqu’un est comme un Corinthien
auprès de qui Paul juge bon de ne savoir rien d’autre que
Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié3, il accueillera, après
avoir appris à le connaître, Celui qui, pour nous, s’est fait
homme : il en sera alors au début des biens, devenant, grâce
à l’homme Jésus, un homme de Dieu1 et, par sa mort,
mourant au péché : car c’est (à) Jésus (que s’applique cette
phrase) : « Ce qui est mort, est mort au péché une fois pour
toutes1». » 59. C’est de la vie de ce Jésus, puisque (il est
celui à qui se rapporte l’expression) : « Ce qui vit, vit pour
Dieu23», que quiconque est devenu conforme à sa résurrec­
tion reçoit la grâce de vivre pour Dieu.
Qui doutera que la justice en soi, la sanctification en soi,
la rédemption en soi ne s’avèrent des biens ? Tout cela,
ceux qui prêchent Jésus l’annoncent, en disant qu’il est
devenu pour nous de par Dieu justice, sanctification,
rédemption c.
X. 60. Λ partir de ces textes innombrables qui le
concernent, il sera possible de montrer comment Jésus est
une multitude de biens3 et de conjecturer les richesses, que
nul écrit ne contient, de celui en qui toute la plénitude de
la divinité s’est plu à habiter corporellement1*. 61. Que
dis-je v. dans des écrits u ? alors que Jean déclare à propos
du monde entier : « Je ne pense pas que le monde entier
pourrait contenir les livres écrits (sur lui)®. »
2. Impossible de rendre en français le raccourci du texte grec et
le neutre qu'Origènc a gardé de saint Paul.
3. Après έστίν ’Ιησούς, Wendland et Preuschen excluent, comme
une glose, les mots άττύ τών δυσεξαρ'.Ομήτων καί γεγραμμένων.

92

16 Ρτ.
41 D
14 Λ

44 Β

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

62. Ταύτόν ούν έστιν είπεϊν οτι οί απόστολοι τδν σωτήρα
ευαγγελίζονται, καί τά άγαΟά εύαγγελίζονται. Ούτος γάρ
έστιν ό άπδ τοϋ αγαθού πατρδς τό άγαθά είναι λαβών, ίνα
έκαστος δ χωρει ή ά χωρεϊ διά ’Ιησού λαβών έν άγαθοϊς
τυγχάνη.
,
;
63. Ούχ οΐοί τε δέ ήσαν οι απόστολοι, ών « ωραίοι οί
πόδες », καί οί τούτων ζηλωταί εύαγγελίζεσθαι τά άγαθά, μή
πρότερον Ιησού αύτοϊς αύτά εύαγγελισαμένου, ώς ό ΊΙσαιας
φησινα Λύτδς ό λαλών πάρειμι* ώς ώρα επί των δρέων, ώς
πόδες εύαγγελιζομένου ακοήν ειρήνης, ώς εύαγγελιζόμενος
άγαθά, οτι άκου | στην ποιήσοι τήν σωτηρίαν σου λέγων Σιών
Βασιλεύσει σου ό θεός3 ». 64. Τίνα γάρ τά όρη, έφ’ ών αύτδς
δ λαλών παρεϊναι όμολογεΐ ή οί μηδενός των επί γης ύψηλοτ4των καί μεγίστων ήττονες ; Ουστινας ζητεϊσθαι δε'ϊ υπό
των ικανών διακόνων της καινής διαθήκης b, ίνα τηρήσωσι
τήν λέγουσαν έντολήν « Έπ’ όρος ύψηλδν άνάβηθι ό εύαγγελιζόμενος Σιών, ΰψωσον τη ίσχύϊ τήν φωνήν σου ό εύαγγελιζόμενος 'Ιερουσαλήμ0 ».
65. Ού θαυμαστόν δέ εΐ τοΐς μελλουσιν εύαγγελίζεσθαι τά
άγαθά ’Ιησούς ευαγγελίζεται τά άγαθά, ούκ ά?Αα τυγχάνοντα
εαυτού' εαυτόν γάρ ευαγγελίζεται ό υιός τού θεού τοϊς δυναμένοις ού δι’ άλλων αύτόν μαθείν. Πλήν δ έπιβαίνων τών
ορών καί εύαγγελιζόμενος αύτοϊς τά άγαθά, μαθητευθείς τώ
άγαθώ πατρί άνατέλλοντι « τδν ήλιον έπί πονηρούς καί
άγαθούς » καί βρέχοντι « έπί δικαίους καί αδίκους0 », τούς
τήν ψυχήν πτωχούς ούχ ύπερηφανεϊ. 66. Καί τούτοις γάρ
a.
1».
c.
<1.

Is. 52, 6-7
Cf. II Cor. 3, 6
Is. 40, 9
Matth. 5, 45

1. De même XI11, 18 : le Seigneur saute sur les montagnes (les plus
grands saints) et passe par-dessus les collines. On retrouve la même
idée dans toute l'œuvre d’OniGÙNE : In Jer. hom. XI1, 12 ; In Xnm.
hom. XV, 1 ; In Cant. hom. II, 10, etc. Cependant, le Commentaire du
Cantique connaît encore deux autres interprétations : les collines ftgu-

I, § 62-66

93

62. C’est donc la même chose de dire que les apôtres
annoncent le Sauveur ou qu’ils annoncent de bonnes nou­
velles. C’est lui qui reçoit les biens de son Père qui est bon,
pour que chacun, obtenant par Jésus le ou les biens qu'il
peut accueillir, vive au milieu de choses bonnes.

3. Jésus s'esl annoncé lui-même
63. Les apôtres, dont les pieds sont beaux, et leurs
émules n’auraient pas été capables d’annoncer la bonne
nouvelle si Jésus ne la leur avait d’abord annoncée, comme
le dit Isaïe : « Moi qui te parle, je suis ici ; comme le prin­
temps sur les montagnes, comme les pieds de ceux qui
annoncent la paix, comme le porteur de bonnes nouvelles,
car je ferai entendre ton salut, Sion : Dieu régnera sur toia. »
64. Mais quelles sont ces montagnes sur lesquelles celui
qui parle ici déclare se tenir ? Ne seraient-cc pas ceux qui
ne sont en rien inférieurs à ce qu’il y a sur terre de plus
haut et de plus grand1 ? Les serviteurs capables de la nou­
velle alliance1» doivent les rechercher pour observer le
commandement : « Toi qui annonces de bonnes nouvelles
à Sion, monte sur une haute montagne ; élève la voix avec
force, toi qui annonces de bonnes nouvelles à Jérusalem0».
65. Il n’est pas étonnant que Jésus annonce les biens à
ceux qui doivent annoncer les biens, puisque ceux-ci ne dif­
fèrent pas de lui. Le Fils de Dieu s’annonce lui-même à ceux
qui peuvent le comprendre sans intermédiaire. Mais celui qui
monte sur les montagnes pour leur annoncer la bonne nou­
velle, ayant été lui-même instruit par son Père qui est bon
et « qui fait lever le soleil sur les méchants et sur les bons
et fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes11 »,
ne méprise pas ceux dont l’âme est pauvre. 66. A eux aussi
rent Γ Ancien Testament, les montagnes le Nouveau (III, GCS VIII,
p. 205) ; les montagnes désignent, au pluriel, le mystère de la sainte
Trinité, au singulier, celui du Dieu unique (III, GCS VIII, p. 214).

94

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

εύαγγελίζεται, ώς αυτός μαρτυρεϊ λαβών τόν Ήσαιαν καί
άναγνούς· « Τό πνεύμα κυρίου έπ* έμέ, ού ενεκεν εχρισέ με
εύαγγελίσασθαι πτωχοϊς, άπέσταλκέ με κηρύξαι αίχμαλώτ
τοϊς άφεσιν και τυφλοϊς άνάβλεψιν »· « πτύξας » γάρ τό
βιβλίον καί « άποδούς τω υπηρέτη έκάΟισε » καί πάντων
ένατενιζόντων αύτω φησυ « Σήμερον πεπλήρωται ή γραφή
αυτή έν τοϊς ώσίν ύμών®. »
XI. 67. (/2) Άναγκαϊον δέ είδέναι οτι έμπεριλαμβάνετα·,
τω τηλικούτω εύαγγελίω καί πάσα ή εις Ίησοΰν γινομένη
πράξις αγαθή, ώσπερ καί της τά πονηρά έργα πεποιηκυίας
καί μετανενοηκυίας εύωδίαν δεδυνημένης διά την άπό των
44 C κακών γνησίαν μετάστασιν καταχέαι τού Ιησού** καί παντί
τω οΐκω την τού μύρου πνοήν εις αϊσΟησιν πάντων® των έν
αύτω έμπεποιηκυίας. 68. Διό καί γέγραπταυ « "Οπου αν
κηρυχΟή τό εύαγγέλιον τούτο έν πάσι τοϊς έΟνεσι, λαληΟήσεται καί δ έποίησεν αυτή εις μνημόσυνου αύτηςά. »
Σαφές δέ οτι εις Ίησοΰν γίνεται τά εις τούς μαθητευΟέντας
αύτω έπιτελούμενα' δεικνύς γοΰν τούς εύ πεπονΟότας φησί
τοϊς πεποιηκόσι- « Τούτοις δ έποιήσατε έμοί έποιήσατε® »·
ώστε πάσα πραξις άγαΟή ή εις τόν πλησίον ύφ’ ήμών έπιτελουμένη εις τό εύαγγέλιον άναφέρεται, τό έν ταϊς πλαξί του
ούρανού γραφόμενου καί ύπό πάντων των ήξιωμένων της των
όλων γνώσεως άναγινωσκόμενον.
17 l’r.
69. ’Αλλά καί έκ τού εναντίου μέρος έστί τού | εύαγγελίου
a.
b.
c.
d.
e.

Le 4, 18-21
Cf. Le 7, 37
Cf. Jn 12, 3
Matth. 20, 13
Matth. 25, 40

1. Preuschen ajoute y.ai après γίνεται.
2. Cette idée reparaîtra plus loin (I, 221) et dans un autre écrit
de la mémo époque, le Commentaire sur la Genise. (PG 12, 73 A et B,
84 A) : « Le ciel entier est semblable Λ un livre prophétique renfermant
l’avenir... Les signes célestes révèlent la puissance de Dieu, car tous les
événements, de l'origine du monde (αιών) ü sa consommation, sont

I. § 66-69

95

il annonce la bonne nouvelle, comme il l’atteste hii-mème
quand il prend le livre d’Isaïe et lit : c L’Esprit du Scigneui
est sur moi, parce qu’il m’a oint pour porter la bonne nou­
velle aux pauvres, il m’a envoyé annoncer aux prisonniers
la délivrance et aux aveugles le retour à la vue » ; « ayant
fermé le livre et l’ayant rendu au serviteur, il s’assit »,
les yeux de tous se fixèrent sur lui et il dit : « Aujourd’hui
cette parole de l’Écriture est accomplie devant vous*». »
4. Les actions des hommes consignées dans Γ Évangile éternel

XL 67. Il faut savoir que toute bonne action accomplie
à l’egard de Jésus est inscrite dans l’Évangile éternel :
ainsi, celle de la femme qui s’était mal conduite, s’était
repentie et avait pu, grâce à son sincère éloignement du
vice, verser du parfum sur Jésusb et répandre dans toute
la maison l’odeur de la myrrhe0 que percevaient tous ceux
qui s’y trouvaient. 68. C’est pourquoi il est écrit : « Partout
où sera prêché cet Évangile — parmi toutes les nations — on
racontera aussi, à sa mémoire, ce qu’elle vient de faire*1, n
11 est évident que toutes les bonnes actions accomplies1
à l’égard de ses disciples sont accomplies à l'égard de
Jésus : car. en désignant ceux qui ont reçu des bienfaits,
il dit aux hommes qui les leur ont accordés : « Ce que vous
leur avez fait, c’est à moi que vous l’avez fait®. » C’est
pourquoi toute bonne action accomplie en faveur de notre
prochain est notée dans l’Évangile, qui est écrit sur les
tablettes du ciel2, et lue par tous ceux qui sont jugés dignes
de connaître toutes choses.
69. Mais, en contre-partie, les fautes commises contre
Imprimés dans un livre digne de Dieu, le ciel. » Dans le même texte,
Origine indique une de ses sources, la Prlire de Joseph (voir ci-des­
sous II, 188-190 et p. 334, n. 1). Ces tablettes du ciel se retrouvent
en effet fréquemment dans la littérature apocryphe : chez Hénoch,
quatre fois (81, 2 ; 93, 2 ; 103, 2 ; 106. 19), deux fois dans le Testament
des douze patriarches (Aser 7, Lévi 5).

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

•I l D είς κατηγορίαν των πραξάντων τά είς Ίησουν άμαρτανόμενα.
70. Η γοΰν ’Ιούδα προδοσία καί ή τού άσεβούς λαού καταβόησις φάσκοντος « ΑΙρε άπό της γης τόν τοιοΰτον" » καί
a Σταύρου, σταύρου αυτόνb » καί οί έμπαιγμοί των αύτόν τη
άκάνθη στεφανωσάντων0 και τά τούτοις παραπλήσια έγκατατέτακται τοΐς εύαγγελίοις. 71. Ακόλουθον δέ τούτοις εστί
νοήσαι ότι πας ό των ’Ιησού προδότης ’Ιησού προδότης είναι
45 A λελόγισται. Ηρός γοΰν τόν έ’τι διώκοντα Σαύλον <είπεν>·
« Σαούλ, Σαούλ, τί με διώκεις » : καί « ’Εγώ είμι ’Ιησούς,
δν σύ διώκεις0 ». 72. Τίνες δέ τάς άκάνθας έχουσιν, αΐς τόν
Ίησουν άτιμάζοντες στεφανοϋσιν ; Οί « ύπό μερίμνων καί
πλούτου καί ηδονών τού βίου » συμπνιγόμενοι λαβόντες τόν
λόγον τού θεού « ού τελεσφοροΰσιν ° ». 73. Διόπερ φυλακτέον
μήποτε καί ήμεΐς, ως ταΐς ίδίαις άκάνΟαις στεφανοΰντες τόν
Ίησουν, άναγραφόμενοι τοιοΰτοι άναγινωσκώμεΟα παρά τοΐς
τόν έν πάσι καί παρά πάσι λογικοΐς ή άγίοις ’ Ιησουν μανθάνουσι,
τίνα τε τρόπον μύρω αλείφεται καί δειπνίζεται καί δοξάζεται
ή έκ των εναντίων ατιμάζεται καί εμπαίζεται καί τύπτεται.
74. *Αναγκαίος δη ταΰθ’ ήμϊν εϊρηται δεικνύουσιν ώς αί
άγαθαί ημών πράξεις καί αί αμαρτία*, των πταιόντων τω
45 Β εύαγγελίω έγκατατάσσονται ήτοι « είς ζωήν αιώνιον ή είς
όνειδισμόν καί είς αισχύνην « αιώνιονf ».
XII. 75. (13) Εί δέ έν άνθρώποις είσίν οί τετιμημένοι διακονία τη των εύαγγελιστών καί αύτός ό Ιησούς
εύαγγελίζεται άγαθά καί πτωχοΐς εύαγγελίζεται, ούκ έδει
τούς πεποιημένους ύπό τού θεού « πνεύματα άγγέλους »
και τούς όντας « πυρός φλόγα» », « λειτουργούς »
a.
b.
c.
<1.
e.
f.
R.

Act. 22, 22
Jn 19. 15
Cf. Matth. 27, 29
Act. 9, 4-5
Cf. Le 8, 14
Dan. 12, 2
Cf. Héh. 1. 7. Ps. 103 (104), 4

1. Après των Huet et Preuschen ajoutent μαθητών. Adjonction
inutile : οί Ίησοΰ suffit à désigner les disciples.

I, § 69-75

97

Jésus font aussi partie de l’Évangile pour dénoncer ceux
qui les ont commises : 70. la trahison de Judas, les cris
du peuple impie disant : « Ote de la terre un pareil indi­
vidu®» et «Crucîfie-le, Crucifie-leb », les moqueries de ceux
qui le couronnèrent d’epinesc et les autres actes du même
genre sont consignés dans les évangiles. 71. Il faut en
conclure que quiconque trahit les disciples1 de Jésus est
compté comme un traître à Jésus. A Saul encore persé­
cuteur il (dit) : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? »
et « C’est moi, Jésus, que tu persécutes41. » 72. Quels sont
ceux qui ont les épines dont ils couronnent Jésus par
dérision ? Ceux qui, étouffés par les soucis, la richesse et
les plaisirs de la vie, reçoivent la parole de Dieu sans la
faire parvenir à maturité®. 73. C’est pourquoi il nous faut
prendre, garde, nous aussi, de ne pas couronner Jésus
comme de nos propres épines, de peur que nous ne soyons
reconnus tels par ceux qui cherchent à découvrir Jésus
en tout et, en particulier, auprès de tous les êtres spirituels
et saints et qui voient comment il est oint de parfum,
reçu à dîner, glorifié, ou, au contraire, déshonoré, moqué,
frappé.
74. Ce développement était nécessaire pour montrer que
nos bonnes actions, tout comme les fautes des pécheurs,
reçoivent une place dans l’Évangile « soit pour la vie éter­
nelle, soit pour la honte et la confusion éternelles1 ».

D. Les

anges, l’Ancien

Testament et l’Évangile

1. Les anges de la nativité
XII. 75. S’il y a des hommes qui ont été honorés du
ministère d’évangélistes et si Jésus lui-même annonce la
bonne nouvelle et l'annonce aux pauvres, il ne fallait pas
que les esprits dont Dieu a fait ses messagers et que les
flammes de feu dont il a fait les serviteurs « du Père de
7

98

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

του των όλων πατρός, έστερήσΟαι του καί αύτούς είναι
εύαγγελιστάς ;
76. Διά τούτο καί άγγελος έπιστάς τοϊς ποιμέσι φησί,
δόξαν ποιήσας περιλάμπειν αυτούς' « Μή φοβεϊσθε, ιδού γάρ
εύαγγελίζομαι ύμιν χαράν μεγάλην ήτις έσται παντί τώ λαω,
ότι έτέχθη ύμϊν σήμερον σωτήρ, ος έστι Χρίστος κύριος, έν
πόλει Δαβίδ’1 »' οτε καί μηδέπω άνΟρώπων συνιέντων τό τού
ευαγγελίου μυστήριον οί κρείττονες αύτών, ούράνιος τυγχά45 C νοντες στρατιά θεού, αίνούντες τόν θεόν λέγουσΐ’ « Δόξα |
18 Fr. έν ύψίστοις Οεώ καί έπί γης ειρήνη, έν άνΟρώποις εύδοκία0. »
77. Καί ταΰτα είπόντες απέρχονται άπό των ποιμένων εις
τόν ουρανόν οί άγγελοι, καταλιπόντες ήμιν νοειν, πώς ή εύαγγελισΟεϊσα. ήμϊν διά της γενέσεως Χρίστου ’Ιησού « χαρά »
« δόξα » έστίν « έν ύψίστοις θεω » των ταπεινωθέντων εις
χούν έπιστρεφόντων « εις την άνάπαυσιν0 » αύτών καί « έν
ύψίστοις » διά Χριστού μελλόντων δοξάζειν τόν θεόν.
78. ’Αλλά καί Οαυμάζουσιν οί άγγελοι την έπί γης έσομένην
διά Ίησοΰν ειρήνην, τού πολεμικού χωρίου, εις ο έκπεσών
« έκ τού ούρανοΰ ό έωσφόρος, ό πρωί άνατέλλωνά » ύπό
’Ιησού συντρίβεται.

a.
h.
c.
<1.

Le 2, 9-11
I.c 2, 14
Cf. Ps. 114 (116), 7
Cf. Is. 14, 12

1. Le texte hébreu porte : « L'étoile du matin, fille de l’aurore ».
Celte assimilation entre la plus belle des créatures et le premier des
anges rebelles part de la comparaison, établie par Isaïe (14, 12),
entre le roi criminel de Babylone et l’étoile du matin. On la retrouve
dans le Nouveau Testament (Le 10, 18 ; Apec. 9, 1-11) et dans toute
la tradition (Grég. Naz., Carm. I, 1, 7, 56 cl Or. 36,5; PG 37, 443 A
et 36, 269 C ; ÉMphané, Ado. haer. II, 1, 64 ; PG 41, 1104 B). Cepen-

I, § 75-78

99

tous fussent privés de l’honneur d’être, eux aussi, des
évangélistes.
76. C’est pourquoi l’ange sc présente aux bergers et leur
dit, faisant resplendir la gloire autour d’eux : « N’ayez pas
peur, voici que je vous annonce une grande joie qui sera
pour tout le peuple : aujourd’hui, dans la cité de David,
il vous est né un Sauveur, qui est le Christ, le Seigneur®. »
Alors que les homines ne comprennent pas encore le mystère
de l’Évangile, les créatures qui leur sont supérieures et qui
forment l’armée céleste de Dieu, disent en le louant : « Gloire
à Dieu au plus haut des cieux, paix sur la terre et chez les
hommes bienveillance (divine)1’. » 77. Λ ces mots, les
anges quittent les bergers pour le ciel et nous laissent
méditer comment la joie qui nous est annoncée à cause de
la naissance de Jésus-Christ est une gloire pour Dieu au
plus haut des cieux, car ceux qui ont été rabaissés jusqu’à
la terre retournent à leur repos0 et vont glorifier Dieu par
le Christ au plus haut des cieux. 78. Et les anges admirent
la paix qui, par Jésus-Christ, va régner sur terre, ce lieu
de bataille sur lequel est tombée du plus haut du ciel, pour
être écrasée par Jésus-Christ, l’étoile du matin qui paraît
à l’aubedl.

(tant un autre symbolisme, d'origine biblique également, fait d'elle
la figure du Messie (II Pierre 1, 19; Apoc. 2, 28; 22, 16). Enfin,
d’après une antique tradition judaïque, l’étoile du matin aurait été
créée avant toute autre créature (W. Fokhster, art. άστήρ-άστρον,
dans Kittel, t. I, 1933, p. 502) : ainsi s'explique la traduction du
Psaume 109 (110), 3 par les Septante : «Je t'ai engendré avant l’étoile
du matin ·, ce qu’AuousTix interprète {Sermo 135, 3) : ante tempora;
ainsi s’explique également la supériorité qu’Origène lui reconnaît
au frg. 45, supériorité du premier des serviteurs, qui sera le symbole
de Jean-Baptiste, chargé, de préparer les regards à se tourner vers
une lumière, dont l’éclat fera disparaître la sienne propre.

100

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

XI11. 79. (Il) Πρός τοΐς είρημένοις καί τούτο περί
εύαγγελίου ίστέον, δτι πρώτως της κεφαλής τού ολου τών
•15 D σωζομένων σώματος, Χριστού ’Ιησού, έστί τό εύαγγέλιον,
ώς φησιν ό .Μάρκος' « ’Αρχή τού εύαγγελίου Χρίστου
’Ιησού” ». *11 δη δέ καί τών αποστόλων τυγχάνει' διό λέγει
48 A ό Παύλος* « Κατά τό εύαγγέλιον μου” ». 80. Πλήν ή αρχή
τού εύαγγελίου — έστι γάρ αύτοΰ μέγεθος άρχήν καί τά έξης
καί μέσα καί τέλη έχοντος — ήτοι πασά έστιν ή παλαιά
διαθήκη, τύπου αυτής δντος Ίωάννου, ή διά τήν συναφήν
της καινής πρός τήν παλαιάν τά τέλη τής παλαιός διά
Ίωάννου παριστάμενα.
81. Φησί γάρ ό αυτός Μάρκος* « ’Αρχή τού εύαγγελίου
Ιησού Χριστού, καθώς γέγραπται έν ΊΙσαια τώ προφήτη*
Ιδού έγώ άποστέλλω τόν άγγελόν μου πρό προσώπου σου, ός
κατασκευάσει τήν όδόν σου. Φωνή βοώντος έν τή έρημφ'
Ετοιμάσατε τήν οδόν κυρίου, εύθείας ποιείτε τάς τρίβους
αύτου®. » 82. "Οθεν Οαυμάζειν μοι έπεισι, πώς δυσί θεοίς
προσάπτουσιν άμφοτέρας τάς διαΟήκας οί ετερόδοξοι, ούκ
ελαττον καί έκ τούτου τού ρητού ελεγχόμενοι.
Πώς γάρ δύναται άρχή είναι τού εύαγγελίου, ώς αύτοί
■18 B
οιονται, ετέρου τυγχάνων θεού ό ’Ιωάννης, ό τού δημιουργού
άνθρωπος καί άγνοών, ώς νομίζουσι, τήν καινήν θεότητα ;
XIV. 83. Ού μίαν δέ καί βραχεΐαν πιστεύονται διακονίαν
εύαγγελικήν άγγελοι ούδέ μόνην τήν προς τούς ποιμένας
γεγενημένην* άλλα γάρ έπί τέλει μετέωρος καί ιπτάμενος
άγγελος εύαγγέλιον εχων εύαγγελιεΐται παν έθνος, του
άγαθού πατρός ού πάντη καταλιπόντος τούς άποπεπτωκοτας
a. Mc I, 1
b. Rom. 2, 16
c. Mc 1, 1-3

1. Pour montrer que le début de l'Évangile se rattache à la Loi
et aux écrits des Juifs, Origène cite dans le Contre Celse (U, 4) d’abord
cette parole du Seigneur : « Si vous croyiez Moïse, vous me croiriez
aussi » (Jn 5, 46-47), puis, comme ici, le début de l'évangile de Marc.

I, § 79-83

101

2. Dimensions de l'Évangile
XIII. 79. Outre ce que je viens
de dire, il faut encore savoir que
l’Évangile est d’abord l’Évangile
de Jésus-Christ, tête de tout le corps des rachetés — Marc
dit en effet : « Début de l’Évangile de Jésus-Christ» » —, mais
qu'il est aussi l’Évangile des apôtres, et c’est pourquoi
Paul dit : « selon mon Évangile1’ ». 80. Mais le début de
l’Évangile — car il a des dimensions, un début, une suite,
un milieu, une fin — ce début est soit toute l’ancienne
alliance, dont Jean est la figure, soit, à cause de l’union des
deux alliances, la fin de l'ancienne survenue avec Jean.
81. Le même Marc dit en effet : a Début de l’Évangile de
Jésus-Christ ; comme il est écrit dans le prophète Isaïe :
voici que j’envoie mon messager devant ta face, pour te
frayer la route. Voix de celui qui crie dans le désert :
préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentierscj. » 82. Je me demande donc comment font les héré­
tiques pour attribuer les deux testaments à deux dieux
différents, car ce texte même les convainc d'erreur.
En effet, comment Jean peut-il être le début de l’Évangile, comme ils le croient, s’il appartient â un autre dieu,
s'il est l’homme du démiurge et ignore, selon leurs imagi­
nations, la nouvelle divinité2 ?
a) Jean-Baptiste ou
P Ancien Testament

XIV. 83. Le ministère de porter
la bonne nouvelle qui est confié aux
anges n’est ni unique ni sans impor­
tance et il ne se limite pas à leur office auprès des bergers.
Mais, à la fin des temps, un ange, volant dans le ciel avec
l’Évangile, l’annoncera à toutes les nations, car le Père qui
est bon n’abandonne pas complètement ceux qui sont
Les anges
à la fin du monde

2. Voir notre Avant-Propos, p. 13 s.

102

19 Pr.

•18 C

•18 D
■19 A

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

αύτοΰ. 84. Φησί γοΰν έν τη Άποκαλύψει ό του Ζεβεδαίου
’Ιωάννης* « Καί εϊδον άγγελον πετάμενον έν μεσουρανήματι,Ι
έχοντα εύαγγέλιον αιώνων εύαγγελίσα.σΟαι επί τούς καθημένους επί της γης καί επί παν έθνος καί φυλήν καί γλώσσαν
καί λαόν, λέγων έν φωνή μεγάλη· Φοβή&ητε τον θεόν καί
δότε αύτω δόξαν, οτι ήλΟεν ή ώρα της κρίσεως αύτοΰ, καί
προσκυνήσατε τον ποιήσαντα τόν ούρανδν καί τήν γην καί
τήν θάλασσαν καί πηγσ.ς ύδάτων11. »
XV. 85. (75) Έπεί τοίνυν « αρχήν του εύαγγελίου » κατά
μίαν εκδοχήν τήν πάσαν παρεστήσαμεν είναι παλαιάν διαθήκην
διά τοΰ ονόματος Ίωάννου σημαινομένην, υπέρ τού μή άμάρτυρον είναι τήν εκδοχήν ταύτην παραθησόμεθα τό έκ Πράξεων
περί τοΰ της Λίθιόποιν βασιλίδος ευνούχου είρημένον καί
Φιλίππου1 « Άρξάμενος, γάρ φησιν, ό Φίλιππος άπό τής
Ίΐσαίου γραφής της· ‘Ως πρόβατον έπί σφαγήν ήχΟη, καί
ώς αμνός ενώπιον τοΰ κείροντος άφωνος, εύαγγελίσατο
αύτω τόν κύριον Ίησοΰν1». » Πώς γάρ άρχόμενος άπό τοΰ
προφήτου ευαγγελίζεται Ίησοΰν. εί μή της άρχής τοΰ εύαγγε­
λίου μέρος τι ό ΊΙσαίας ήν ; 86. "Αμα δέ καί τα έν πρώτοις
ήμίν είρημένα περί τοΰ δύνασΟαι εύαγγέλιον είναι πάσαν
θείαν γραφήν έντεΰθεν δύναται δηλοΰσθαι* καί γάρ εί ό
εύαγγελιζόμενος « αγαθά ευαγγελίζεται », πάντες δέ οι πρό
της σωματικής Χριστοΰ έπιδημιας Χριστόν εύαγγελίζονται
οντα « τά αγαθά », ώς άπεδείξαμεν, πάντων πως είσίν οί
λόγοι τοΰ εύαγγελίου μέρος.
87. Όπερ εύαγγέλιον λεγόμενον λαλείσΟαι έν όλφ τω
κόσμω0 ήμεΐς έκλαμβάνομεν άπαγγέλλεσΟαι έν ολω τω κόσμω, ού μόνον τω περίγείω τόπω άλλα καί παντί τω
συστήματι τφ έξ ούρανοΰ καί γης ή έξ ούρανών καί γης.
a. Apec. 14, 0-7
b. Act. 8, 32.35
c. CL Mc 16, 1521

1. I, 32, 30 el 17 à 62.
2. I. 52 ù 62.

I, § 83-87

103

tombés et se sont détournés de lui. 84. Jean, fils de Zébédée,
dit en effet dans l’Apocalypse : « Et je vis un ange voler au
milieu du ciel tenant l’Èvangile éternel pour l’annoncer
à ceux qui demeurent sur la terre, à toute nation, toute
tribu, toute langue et tout peuple. 11 disait d’une voix
forte : Craignez Dieu et rendez-lui gloire, car l’heure de son
jugement est arrivée, adorez celui qui a créé le ciel et la
terre, la mer et les sources d’eaua. »
3. Ancien Testament et Évangile
XV. 85. Puisque, selon l’une de nos explications, tout
l'Ancien Testament, signifié par le nom de Jean, constitue
le début de l’Èvangile, pour ne pas laisser cette interpré­
tation sans preuve nous emprunterons aux Actes le passage
concernant l’eunuque de la reine d’Éthiopie et Philippe :
» Commençant par le texte d’Isaïe : Comme une brebis
il fut mené à la boucherie, comme un agneau muet devant
celui qui le tond, Philippe lui annonça le Seigneur Jésusb. »
Peut-il commencer par le prophète pour annoncer Jésus,
si Isaïe ne fait pas partie du commencement de l’Èvangile ?
86. On peut aussi prouver par là ce que nous avons dit
plus haut1, à savoir que toute la sainte Écriture est un
Évangile : si évangéliser c’est annoncer des biens et si
tous ceux qui précèdent l’avènement corporel du Christ
annoncent le Christ qui est tous les biens, comme nous
l’avons montré2, les paroles de tous font, d’une certaine
manière, partie de l’Èvangile.
87. Et, puisque ce qu’on appelle Évangile a été raconté
dans le monde entier®, nous devons comprendre qu’il a été
annoncé non seulement dans ce lieu terrestre, mais encore
dans tout l’ensemble du ciel et de la terre ou des cieux
et de la terre3.

3. Voir noie cornpi. 3, p. 398.

104

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

88. Καί τι δει έπι πλείον μηκύνειν τδν περί του τί τό
εύαγγέλιον έστι λόγον ; Λύτάρκως δη τούτων είρημένων καί
έκ τούτων των μή άνεντρεχών δυναμένων τά παραπλήσια
συναγαγειν από των γραφών καί βλέπειν τις ή δόξα των έν
’Ιησού Χριστώ άγαθών άπό του εύαγγελίου, διακονουμένου
ύπό ανθρώπων καί αγγέλων, έγώ δ’ οΐμαι ότι καί αρχών καί
4Ô B εξουσιών καί θρόνων καί κυριοτήτων « καί παντός ονόματος
ύνομαζομένου ού μόνον έν τούτω τω αίώνι αλλά καί έν τω
μέλλοντι ° », ε'ίγε καί ύπ’ αύτού τού Χρίστου, αύτού που
καταπαύσομεν τα πρό της συναναγνώσεως των γεγραμμένων.
89. *ΤΙδη δέ θεόν αίτώμεθα συνεργήσαι διά Χριστού ημιν
έν άγίω πνεύματι πρύς άνάπτυξιν τού έν ταϊς λέξεσιν εναποτεθησαυρισμένου μυστικού νοΰ. |
«ι. Cf. Éphés. 1, 21

I, § 88-89

105

Conclusion
88. Mais à quoi bon nous étendre davantage sur ce
qu’est l’Évangile ? Ce que nous avons dit là suffît à des
gens qui ne sont pas sots pour qu’ils rassemblent dans les
Écritures des passages analogues pour considérer quelle est
la gloire des biens qui se trouvent en Jésus-Christ selon
l’Évangile ; les hommes et les anges en sont les ministres,
comme d’ailleurs, je pense, puisque Jésus-Christ lui-même
en est le ministre, les principautés, les puissances, les trônes,
les dominations et tout nom qui sc peut nommer non
seulement dans ce siècle mais dans le siècle à venir®; nous
arrêterons donc ici notre introduction.
89. Il est temps de prier Dieu de nous aider par le Christ
dans le Saint-Esprit à découvrir le sens mystique caché
comme un trésor sous les mots.

10Ü

20 Pr.

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

Έν αρχή ήν ό λόγος”.

XVI. 90. (16) Ού μόνον "Ελληνες πολλά φασι σημαινόμενα. είναι άπό της « άρχής » προσηγορίας* άλλα, γάρ εϊ τις
τηρήσαι συνάγων πάντοθεν τούτο τό ονομα και ακριβώς
έξετάζων βούλοιτο κατανοεϊν έν έκάστω τόπω τών γραφών
έπί τίνος τέτακται, εύρήσει και κατά τόν θειον λόγον τό
πολύσημον της φωνής.
49 C 91. Ή μεν γάρ τις ώς μεταβάσεως, αυτή δέ έστιν ή ώς
οδού και μήκους· οπερ δηλοϋται έκ του « ’Αρχή όδοΰ άγαθής
τό ποιεϊν τά δίκαια1» ». Τής γάρ « άγαθής όδοΰ » μεγίστης
τυγχανούσης, κατά μέν τά πρώτα νοητέον είναι τό πρακτι­
κόν, οπερ παρίσταται διά του « Ποιειν τά δίκαια », κατά
δέ τά εξής τό θεωρητικόν, εις ο καταλήγειν οΐμαι καί τό
τέλος αυτής έν τη λεγομένη « άποκαταστάσει » διά τό μηδένα
καταλείπεσθαι τότε εχθρόν, ε’ίγε άληθές τό « δει γάρ
αυτόν βασιλεύειν, άχρι ού Οή πάντας τούς εχθρούς αύτοΰ
υπό τούς πόδας αύτοΰ- έσχατος δέ έχθρός καταργεϊται ό

a. Jn 1, 1
l>. Prov. 16, 7 (LXX)12

1. Cet le distinction semble être un des principes essentiels de la
théologie morale d’Origène. 11 y revient ù plusieurs reprises dans le
Commentaire sur Jean (H, 219 ; VI, 103) ; voir aussi (I, 208) l’oppo­
sition entre les ηθικά μαθήματα et les μυστικά θεωρήματα.
2. Le rétablissement de toutes choses, la lin du monde.

1, § 90-91 (JEAN 1, 1)

107

Au commencement était le Verbe
ou Dans le principe était le Verbea

1. EXPLICATION DE « EN ARCHÊ »
A. Sens du terme « arche »

XVI. 90. Ce n’est pas seulement pour les Grecs que le
mot a commencement » (ou « principe ») a beaucoup de sens
différents. Car, si l’on étudie ce terme en prenant des
exemples de tous côtés et si. par un examen attentif, on
veut saisir à quoi il se rapporte dans chaque passage des
Écritures, on lui trouvera, également dans la Parole de
Dieu, une multitude de sens.

1. Début d’une roule

,

91. L’un d’eux concerne un passage, ainsi le commen­
cement d’une route et de son parcours, comme on le voit
d’après le texte « le commencement de la bonne voie, c’est
d'accomplir la justiceb». Comme la bonne voie est la plus
longue, il faut comprendre qu’au début se situe la vie pra­
tique, indiquée par * accomplir la justice » et, dans la suite,
la vie contemplative1, où débouche, je pense, celle voie à son
terme, dans ce qu’on appelle 1’ « apocatastase2 », parce qu’il
ne restera plus alors aucun ennemi, si ces paroles sont
vraies : « Il faut qu’il règne jusqu’à ce qu'il ait mis tous ses
ennemis sous ses pieds ; le dernier ennemi qui sera anéanti,

108

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

θάνατος0 ». 92. Τότε γάρ μία πραξις έ'σται τών προς θεόν διά
τδν πρδς αύτδν λόγον φθασάντων ή του κατανοειν τδν θεόν,
ίνα γένωνται ούτως έν τή γνώσει τοϋ πατρδς μορφωΟέντες1’
49 D πάντες f ακριβώς υίός, ώς νϋν μόνος ό υίός έγνωκε τδν
πατέρα· 93. εί γάρ έπιμελώς τις έξετάζοι, πότε γνώσονται,
οϊς αποκαλύπτει ό έγνωκώς τδν πατέρα υίός, τδν πατέρα®,
καί βλέποι τδ νυν « δι’ έσόπτρου καί έν αινίγματιά » τδν
βλέποντα βλέπειν, ούδέπω έγνωκότα « καθώς δεϊ γνώναι® »,
ούκ αν άμάρτοι λέγων μηδένα έγνωκέναι, κάν απόστολος καν
προφήτης τις ή, τδν πατέρα, άλλ’ όταν γένωνται έν ώς <δ>
52 Λ υίδς καί ό πατήρ êv είσινΓ.
94. Et δέ δόξειέ τις ημάς παρεκβεβηκέναι, εν σημαινόμενον της αρχής σαφηνίζοντας και ταύτα είρηκότας, δεικτέον
οτι ή παρέκβασις πρδς τδ προκείμενον άναγκαία και χρή­
σιμος ήν.
Ει γάρ « αρχή » ώς μεταβάσεώς έστι καί οδού καί μήκους,
« αρχή δέ οδού αγαθής τό ποιεΐν τα δίκαια « », έστιν είδέναι,
21 Pr. εί πάσα οδός αγαθή πως « αρχήν » μέν έχει « τδ ποιεϊν | « τά
δίκαια », μετά δέ τήν αρχήν τήν θεωρίαν, καί τίνα τρόπον
τήν θεωρίαν.
XVII. 95. (17) Έστι δέ « άρχή » και ή ώς γενέσεως,
ή δόξαι άν έπί τού « Έν αρχή έποίησεν ό θεός τδν ούρανδν
καί τήν γην11 »· οιμαι δέ σαφέστερον έν τώ ’Ιώβ τούτο καταγ­
γέλλεσαι τδ σημαινόμενον κατά τδ « Τούτ’ έστιν αρχή

a.
b.
C.
d.
c.
f.
g.
h.

I Cor. 15, 25
Cf. Gal. 4, 19
Cf. Maith. 11, 27
I Cor. 13, 12
I Cor. 8, 2
Cf. Jn 17, 21
Prov. 16, 7 (LXX)
Gcn. 1, I

1. Une idée analogue se retrouve dans le Commentaire, sur Matthieu
(XVI, 11 ; GCS X, p. 509} : ceux dont le Christ aura touché les yeux

ί, § 92-95 (JEAN 1, 1)

109

c’est la morta». 92. Alors ceux qui seront parvenus à Dieu
par le Verbe qui est auprès de lui n’auront plus qu’une seule
activité1, considérer Dieu, afin que tous deviennent parfai­
tement un fils, étant transformés11 en connaissant le Père,
comme maintenant seul le Fils connaît le Père. 93. Si
donc on vient à rechercher avec soin à quel moment
connaîtront le Père ceux à qui le Fils le révèle, lui qui
connaît le Père0, et si l’on considère que celui qui voit
maintenant voit «dans un miroir et d’une manière confuse*1 »
et qu’il ne connaît pas encore « comme il faut connaître0»,
on ne se trompera pas en disant que nul ne connaît le Père,
qu'il soit apôtre ou prophète, mais que les hommes le
connaîtront quand ils seront un comme (le) Fils et le Père
sont unf.
94. Si quelqu’un pense que nous sommes sortis de notre
propos en disant tout cela pour établir un des sens du mot
« commencement », il faut lui montrer que cette digression
était nécessaire à notre sujet et utile.
Si (l’on peut parler) du commencement d’un passage,
d’une route ou d'un parcours, et si « le commencement de
la bonne voie c’est d’accomplir la justices », il est possible
de savoir que2 toute bonne voie a « la pratique de la vertu
pour commencement » et, à la suite de ce commencement,
la contemplation et de quelle manière.
2. Début d'une production ou d'un devenir
XVII. 95. On peut aussi parler du commencement d’une
création, ce qui apparaît dans : « Au commencement, Dieu
créa le ciel et la terreh ». Je pense que cc sens est indiqué
encore plus clairement dans Job : « Il est le commencement
ne feront plus que le suivre pour être conduits par lui à la vue du Père.
Au livre X (§ 42), Origène reviendra sur la plénitude de contemplation
promise aux disciples.
2. cl mss. : δτι Wilatnowitz, Prcuschen.

110

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

52 B πλάσματος κυρίου, πεποιημένον έγκαταπαίζεσΟαι ύπό των
άγγέλων αύτοΰa ».
96. 'Γπολάβοι γάρ άν τις των έν γενέσβι τή του κόσμου
τυγχανόντων « έν αρχή » πεποιήσΟαι « τόν ούρανόν καί τήν
γην » · βέλτιον δέ ώς πρός τό δεύτερον ρητόν, πολλών βντων
των έν σώμασι γεγενημένων πρώτον των έν σώματι τον
καλούμενου είναι δράκοντα, όνομαζόμενον δέ που καί « μέγα
κήτος », οπερ έχειρώσατο ό κύριος6.
97. Καί άναγκαϊον έπιστήσαι εί άϋλον πάντη καί άσώματον ζωήν ζώντων έν μακαριότητα των αγίων, ό καλούμενος
δράκων άξιος γεγένηται, άποπεσών τής καΟαρας ζωής, προ
πάντων ένδεΟήναι Ολη καί σώματι, (να διά τούτο χρηματίζων
ό κύριος διά λαίλαπος καί νεφών λέγ>) « Τουτ’ έστιν άρχή
πλάσματος κυρίου, πεποιημένον έγκαταπαίζεσΟαι ύπό των
άγγέλων αύτοΰ0 ».
52 C
98. Δυνατόν μέντοι γε τόν δράκοντα μή άπαξαπλώς είναι
άρχήν πλάσματος κυρίου, άλλα πολλών έν σώματι « έγκαταπαίζεσΟαι » πεποίημένων « ύπό των άγγέλων », τούτον
a. Job 40, 19 (LXX)
b. Cf. Job 3, 8. II Pierre 2, 4
c. Job 40, 19 (LXX)

1. Il aurait fallu toute une phrase pour rendre le sens particulier
de πλάσμα : modelage d’une figure «l’argile ou de cire, sens qui est
bien celui d’Origène, puisqu’il l'oppose une fois â τά είδη et αΐ ούσίαι
(I, 115) et, une autre, à τά κτισθέντα (XX. 235).
2. On peut reconnaître dans ce texte trois questions difficiles qui
reviennent constamment chez Origène : la communauté de nature
entre l’homme et l'ange (II, 144), la préexistence, qui lui est connexe
(cf. notre A van t- Propos, p. 20 à 30 cl ci-dessous II, 175 à 191), les
conditions de la vie corporelle : ce monde-ci est totalement inférieur :
le nom même qui désigne sa création le prouve, καταβολή, chute
(XIX, 149-150) ; il est devenu matériel pour le bien de ceux qui avaient
désormais besoin de cette vie matérielle (XIX, 132-133 ; cf. XX, 182) ;
on peut y demeurer pour deux motifs bien ditïércnts : soit qu’on se
soit détaché des réalités supérieures (XIX, 130), soit que, comme
Jean-Baptiste, on ait voulu imiter le Christ incarne par amour

I, § 95-98 (JEAN 1, 1)

111

de la création1 du Seigneur, fait pour être la risée de ses
anges®. »
96. Certains supposeront peut-être que, parmi tous les
êtres créés dans la genèse du inonde, ce qui a été fait « au
commencement », ce sont « le ciel et la terre. » Mais il vaut
mieux (dire), d’après notre seconde citation, que, des
nombreux êtres créés avec un corps, le premier de ceux qui
ont un corps fut celui que l’on appelle le dragon, désigné
quelque part comme « l’énorme monstre » et que le Seigneur
a domptéb.
97. Il faut se demander si, alors que les saints menaient
dans la béatitude une vie absolument immatérielle et
incorporelle, celui qui reçoit le nom de dragon ne mérite
pas le premier d'être attaché à la matière et à un corps,
parce qu’il est tombe et s’est détourné de la vie parfaite ;
c'est pourquoi, le Seigneur, parlant du sein de la tempête
et des nuages, dit : « Il est le commencement de la création
du Seigneur, fait pour être la risée de ses anges02 ».
98. Mais il est aussi possible que le dragon ne soit pas
d'une manière absolue le commencement de la création
du Seigneur : beaucoup de créatures liées à un corps ayant
été « formées pour être la risée des anges », il serait le
commencement de celles-là (seulement)3 ; mais des êtres
envers les hommes (II, 187). — La création qui sera rétablie dans sa
splendeur lorsque ce monde sera détruit (I, 178) n’est pas interprétée
partout de la même manière : ci-dessous (I, 172-177), elle est distincte
de l'homme, alors que dans l’/n Romanos (VII, 4, PG 14. 1111 C1112 B. Lommatzsch VU, 101-102) et le De Principiis (I, 7, 5) elle
comprend l'ensemble des créatures raisonnables, hommes, astres et
anges, car ces derniers travaillent pour l’homme. — Les autres sens
du mot cosmos sont vus ci-dessous, noie rompt. 3, p. 398.
3. L’/n Joannem revient â plusieurs reprises sur la chute du diable,
qu'il soit appelé · le dragon » comme ici (cf. VI, 248-251), oti « le
diable > (XX, 182, où la pensée est extrêmement proche de celle qui
- est exprimée ici), ou enfin « un des archontes » (XXXII, 233). Pour la
chute des anges, voir également Contre Celse. (V, 55) cl In Matthaeum
(XV, 27, t. X, p. 429-432).

112

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

άρχήν T&v "οιούτων είναι, δυναμένων τινών ύπάρχειν έν
σώματι ούχ ούτως’ καί γάρ ή ψυχή τού ήλιου έν σώματι καί
πάσα ή κτίσις, περί ής ό απόστολός φησι’ « Πάσα ή κτίσις
στενάζει καί συνωδίνε·. άχρι του νυν“. » 99. Καί τάχα περί
εκείνης έστί τό « Τη ματαιότητι ή κτίσις ύπετάγη ούχ
έκούσα, αλλά διά τον ύποτάξαντα f τή έλπίδι15 », ϊνα ματαιότης τά σώματα ή καί τό ποιειν τά σωματικά, όπερ άναγκαιον * * ♦ τω έν σώματι ♦♦♦♦♦♦♦♦ ύπάρχη. Ό έν
σώματι ούχ έκών ποιεί τά σώματος’ διά τούτο τή ματαιότητι
ή κτίσις ύπετάγη ούχ έκούσα. 100. Καί <ό> ούχ έκών
52 D ποιων τά σώματος, ο ποιεί, ποιεί διά τήν ελπίδα, ώς εί
53 A λέγοιμεν Παύλον θέλειν « έπιμένειν τή σαρκί » ούχ έκόντα
22 Pr. άλλα διά τήν έλπίδα’ προτιμώντα γάρ καθ’ αυτό | « τό
άναλΰσαι καί σύν Χριστώ είναι » ούκ άλογον ήν βούλεσθαι
« έπιμένειν τή σαρκί0 » διά τήν ετέρων ωφέλειαν καί προκοπήν
τήν έν τοϊς έλπιζομενόις ού μόνον αύτού άλλα καί τών ωφελού­
μενων ύπ’ αύτού.
101. Κατά τούτο δέ τό ώς γενέσεως σημαινόμενον τήν
άρχήν καί τό ύπό της σοφίας έν παροιμίαις λεγόμενον
έκδέξασΟαι δυνησόμεΟα’ « Ό θεός, γάρ φησιν, έκτισέν με
άρχήν οδών αύτού εις έργα αύτού'1 ». Δύναται μέντοι γε καί
επί τό πρώτον άνάγεσθαι, τουτέστι τό ώς ύδού, διά τό λέγεσθαι « Ό θεός έκτισέν με άρχήν οδών αυτού ».
102. Ούκ άτόπως δέ καί τόν τών όλων θεόν έρεϊ τις
αρχήν σαφώς προπίπτων, οτι άρχή υιού ό πατήρ καί άρχή
a.
b.
c.
<1.

Rom. 8, 22
Rom. 8, 20
Cf. Phil. 1, 24.23
Prov. 8, 22

1. Les étoiles sont animées, conviction générale à l’époque, qu'on
retrouve aussi bien chez les païens (Platon, Lois 898 e à 899 a), qui
vont souvent jusqu’à les déifier (Cic., De Xattira deorum II, XXI, 54),
que chez les Juifs — dans l'Ancien Testament (voir W. Foerster,
art. άστήρ-άστρον dans Kiltel, t. I, 1933, p. 501) comme chez Philon

1, § 98-102 (.JEAN 1, 1)

113

peuvent aussi être munis d’un corps dans d’autres condi­
tions : en effet, Pâme du soleil est liée à un corps1, comme
aussi toute la création dont l’apôtre dit : « Toute la création
gémit et endure jusqu’à présent les douleurs de l'enfan­
tement» ». 99. C’est peut-être à son sujet qu’il est écrit :
« La création a été assujettie à la vanité contre son gré2,
à cause de celui qui l’a soumise, (mais) avec espoir1,3 »,
attendu que les corps et les actions corporelles, pourtant
inévitables... pour quiconque vit dans un corps, sont
vanité. Celui qui a un corps accomplit malgré lui les actions
du corps : c’est pourquoi la création a été assujettie contre
son gré à la vanité. 100. Et celui qui accomplit malgré lui
les actions corporelles fait ce qu’il fait pour l'espérance,
comme si nous disions que, malgré son désir contraire,
Paul veut « rester dans la chair*5 » pour l’espérance : pré­
férant en soi « mourir pour être avec le Christ », il n’était
pas absurde de vouloir « rester dans la chair » pour l’utilité
d’autrui, pour son progrès personnel dans les biens attendus,
comme pour celui des disciples auxquels il rendait service.
101. Ceci nous permettra de saisir la signification du
principe d’une création et de comprendre les paroles de la
Sagesse dans le livre des Proverbes : « Le Seigneur m’a
formée comme le principe de ses voies en vue de scs
œuvres4 ». Mais ce passage peut aussi se ramener à notre
première interprétation, celle de la voie, puisqu’il dit :
« Le Seigneur m’a formée comme le principe de scs voies. »
102. Il ne sera pas absurde non plus de dire que le Dieu
de l’univers est manifestement principe, arguant du fait
(Z»e opificio mundi 73) — et les chrétiens (Clément, Eci. proph. 55
cl 56). Le Contre Celse (V, 11), affirmera que les astres prient le
Père par le Fils et le De Oratione (7), qu’il faut prier pour leur
fidélité.
2. Voir ci-dessous I, 178.
3. On remarquera la variante τη έλπίδι, dont nous n’avons pas
trouvé d'autres témoignages, le texte reçu oscillant entre έφ’ έλπίδι
cl επ’ έλπίδι.
8

Hl

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

53 B δημιουργημάτων δ δημιουργός καί άπαξαπλώς άρχή των
δντων ό θεός. Παραμυθήσεται δέ διά του « Έν άρχή ήν ό
λόγος », λόγον νοών τδν υΙόν, παρά τό είναι έν τω πατρί
λεγόμενον είναι έν άρχή.
103. (78) Τρίτον δέ τδ έξ ού οίον τδ έξ ύποκειμένης
ύλης, άρχή παρά τοΐς άγένητον αυτήν έπισταμένοις, άλλ’ ού
πάρ’ ήμιν τοΐς πειθομένοις, οτι έξ ούκ δντων τά όντα έποίησεν
δ θεός, ώς ή μήτηρ των επτά μαρτύρων έν Μακκαβαϊκοϊς“
καί δ της μετάνοιας άγγελος έν τω Ποιμένι έδίδαξε.
104. (29) ΓΙρδς τούτοις άρχή καί τδ « καθ’ οίον » κατά τδ
είδος, ούτως’ εΐπερ είκών τού θεού τού άοράτου ό πρωτότοκος
53 C πάσης κτίσεως, άρχή αύτού δ πατήρ έστιν. ‘Ομοίως δέ και
Χριστός άρχή των κατ’ εικόνα γενομένων θεού. 105. Εί γάρ
a. 11 Macc. 7, 28

1. Traduit d’après la conjecture proposée en note par Preuschen
et remplaçant προπίπτων par προβάλλων. Mm’ Hurl nous suggère
de garder προπίπτων et de le traduire par « avancer que >.
2. Hermas, Pasteur, Mand. I, 1 ; Vis. I, 1, 16 : la citation du
Pasteur se retrouve dans une formule de foi au livre XXXII (§ 187).
Clément rapporte, à juste titre semble-t-il, que l’ensemble des phi­
losophes range la matière parmi les premiers principes : Portique,
Platon, Pythagore, Aristote (Strom. V, 14, 89, 5). Cette matière est
l'objet le plus insaisissable que l’on puisse imaginer : le · lieu » de
Platon, qu'AmsTOTE identifie à la matière (Phys. 4, 2, 209 b, 11-12),
le * vide » d’autres philosophes (ibid. 214 a 13-14), « ce â quoi ne peut
s’appliquer aucune des qualifications de l’être », dira encore le Stagi­
rite (Met. Z 3, 1029 a 20-21). Elle n’est perçue que par déduction :
« grâce à une sorte de raisonnement hybride que n’accompagne point
la sensation : à peine peut-on y croire » (Platon, Timée 52 a trad.
Rivaud) ; « Il subsiste quelque chose d'où naît tout ce qui naît »
(ΆεΙ γάρ 2στι τι δ ύποκεϊται, εξ ού γίνεται τδ γιγνόμενον : Artst.,
Phys. I, 7, 190 b 3-4). —■ D’après Irénée (Ado. haer. 11,9,2 â 11,10, 2 ;
t. I, p. 273-274), les Valentiniens avaient, adopté cette théorie d’une
matière préexistante qui était alors si courante que Clément, voulant
démontrer que Dieu est totalement différent de nous, ajoute (Strom. II,
16, 74, 1) : » soit qu’il nous ait crées â partir du non-étre, soit qu’il
nous ait façonnés à l’aide de la matière », ce qui n’est pour lui qu'une,
hypothèse sans fondement, car il montrera plus loin (V, 14, 89, 7)

i
·.

I. § 102-105 (JEAN 1. 1)

115

que1 le Père est le principe du Fils, le créateur, le principe
des créatures, et, d’une manière absolue. Dieu, le principe
des êtres. On le prouvera par « Dans le principe était le
Verbe », en considérant le Verbe comme le Fils, dont il est
dit que, parce qu’il est dans le Père, il est dans le principe.
3. Matière préexistante

103. En troisième lieu, le principe est ce dont les choses
sont faites, comme d’une matière préexistante pour ceux
qui la croient incrcée, mais non pour nous qui sommes
persuadés que Dieu a créé les êtres à partir du non-être,
comme l’enseigne, dans le livre des Maccabées", la mere des
sept martyrs et, dans le Pasteur, l’ange de la repentancei2.
4. Idée, originelle ou modèle

104. Est en outre appelé principe ce « selon3 quoi » (une
chose est telle), selon son idée originelle-1 : par exemple, si le
premier-né de toute créature est l’image du Dieu invisible,
le Père est son principe. Et, de même, le Christ est le prin­
cipe des êtres créés selon l’image de Dieu. 105. Si les
comme l’avait fait avant lui Τιιηορηπ.κ d'Antioche (Ad. Aidol. II, 4).
qu'elle contredit une autre Idée chère à son époque, celle de l'unicité
du premier principe. Quant à Origène, il s’efforcera de démontrer
à ceux des Grecs qui suivent des écoles de philosophie de bon renom
et de valeur (H, 30) que, en affirmant une matière incréée, éternelle
comme Dieu, ils imitent l'impiété de ceux qui nient et le Créateur
et la Providence (De Peine. 11, 1, 4).
3. Avant olov Wendland, Wilamowitz et Preuschen ajoutent ύ.
4. L’idée platonicienne, que Philon appelle excellemment l’arché­
type (τδ άρχέτυπον εκείνο είδος : lie somniis 1. 232) et Varron (Ant.
rer. div. XV, 4, cité par AUGUSTIN, De Civ. Dei VU, 28) Secundum
quod, c'est-à-dire la cause exemplaire (cf. A. Onnc, En los albores,
p. 192). — On trouvera dans Γ/n Joanncm trois autres sens de είδος :
la forme (I, 115 ; II, 84), l'espèce (I, 210. 226 ; II, 93), enfin, d'après
II Cor. 5, 7, la vue de Dieu (X, 306 ; XIII, 353-360).

IIG

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

οί άνθρωποι « κατ’ εικόνα », ή είκών δέ κατά τόν πατέρα, τδ
μέν « καθ’ δ » του Χρίστου ό πατήρ άρχή, τδ δέ « καθ’ δ »
των ανθρώπων ό Χριστός, γενομένων ού κατά τδ ου έστιν
είκών, άλλά κατά τήν εικόνα’ αρμόσει δέ τδ « Έν άρχή ήν
δ λόγος » είς τδ αύτδ παράδειγμα.
XVII1. ΙΟθ· {20) Έστιν αρχή καί ώς μαΟήσεως καθ’ δ τά
στοιχειά φαμεν άρχήν είναι γραμματικής. Κατά τοϋτό φησιν
ό απόστολος ότι « Όφείλοντες είναι διδάσκαλοι διά τδν
χρόνον, πάλιν χρείαν έχετε του διδάσκειν υμάς τίνα τά
53 D στοιχεία τής άρχής των λογιών του θεού" ». 107. Διττή δέ
ή ώς'μαθήσεως άρχή, ή μέν τή φύσει, ή δέ ώς προς ημάς1 ώς
εί λέγοιμεν έπΐ Χρίστου, φύσει μέν αυτού άρχή ή Οεότης,
πρδς ήμας δέ, μή άπδ τού μεγέθους αύτού δυναμένους
23 Fr. άρξασθαι τής περί | αύτού άληθείας ή άνθρωπότης αύτού,
καθ’ δ τοΐς νηπίοις καταγγέλλεται ’Ιησούς Χριστός, καί
ούτος εσταυρωμένος’” ώς κατά τούτο είπεϊν άρχήν είναι
μαΟήσεως τή μέν φύσει Χριστόν καθ’ δ σοφία και δύναμις
56 Λ θεού®, πρδς ημάς δέ <τδ> « ό λόγος σάρξ έγένετο », ίνα
σκηνώση έν ήμΐν1*, ουτω μόνον πρώτον αύτδν χωρήσαι δυναμένοις. 108. Καί τάχα διά τούτο ού μόνον πρωτότοκός έστιν
πάσης κτίσεως, άλλά και « Άδάμ », <δ> ερμηνεύεται
« άνθρωπος ». 'Ότι δέ Άδάμ έστι, φησιν ό Παύλος
« Ό έσχατος Άδάμ εις πνεύμα ζωοποιούν* ».
a.
b.
c.
<1.
e.

Héb. 5, 12
Cf. I Cor. 2, 2
Cf. I Cor. 1, 24
Jn 1, 14
I Cor. 15, 45

1. Idée d’origine biblique (Gen. 1, 26-27 ; Col. 1, 15), particuliére­
ment parlante pour des esprits formés par une philosophie platoni­
cienne. On la retrouve chez les deux grands prédécesseurs d’Origènc,
InïtxéE (Démonslr. 22) et Clément (Proie. X, 98, 4). Voir aussi cidessous II. 18. — Comme le fait remarquer H. Chouzel, il faut
• donner au mot image le sens plein qu’il a chez Origine et les platoni­
ciens, celui d’une présence authentique du modèle, même si elle est

I, § 105-108 (JEAN 1, 1)

117

homines sont selon l'image et l’image selon le Pore, le « selon
quoi » du Christ, c’est le Père, (qui est) principe, le « selon
quoi u des hommes, c’est le Christ, puisqu’ils ont été faits
non pas selon celui dont il est l’image, mais selon l’image1,
κ Dans le principe était le Verbe » conviendra à cette même
démonstration.

5. Éléments d'une science

XVIII. 106. On peut aussi parler d’un principe de la
science, d’après lequel nous disons que les lettres sont le
principe de l'écriture. Ainsi l’Apôtre dit : a Alors que depuis
longtemps vous devriez être passés maîtres, vous avez
encore besoin qu’on vous enseigne les principes élémentaires
des oracles de Dieun ». 107. Comme pour la science, le prin­
cipe peut être envisagé à deux points de vue, selon la nature
des choses et selon nous : par nature, pourrait-on dire, le
principe du Christ, c’est la divinité, mais, pour nous, qui ne
sommes pas capables d'aborder son être véritable sous
l’aspect de sa grandeur, c’est l’humanité : c’est ainsi qu’on
enseigne aux petits enfants Jésus-Christ et Jésus-Christ
crucifié6. 11 faut donc dire que, selon la nature des choses,
le principe de la science, c’est le Christ, en tant que Sagesse
et puissance de Dieu®, mais que, pour nous « le Verbe s’est
fait chair pour demeurer parmi nous'*», car nous ne sommes
capables de
recevoir d’abord que de cette manière.
108. C’est peut-être pour cela qu’il n’est pas seulement
le premier-né de toute créature, mais aussi « Adam », ce
qui veut dire « homme ». Car Paul dit qu’il est Adam : « le
dernier Adam, un esprit vivifiant® ».

diminuée · {Théologie, de l'Image, p. 93). On relèvera que, avant Origène, Philon avait, à propos du même texte de la Genèse, rappro­
ché les notions d’image et d’idée originelle : le même homme est né
• à l’image et selon l’idée » (ιδέα : Legum allegoriae I, 53).

118

SUB L'ÉVANGILE DE .JEAN

(21) "Εστι δε άρχή καί ώς πράξεως, έν ή πράξει έστι τι
τέλος μετά τήν αρχήν. Καί έπίστησον εί ή σοφία άρχή των
πράξεων ούσα του θεού οΰτω δύναται νοεΐσΟαι άρχή.
XIX. 109. (22) Τοσούτων σημαινομένων έπί του παρόν­
τος ήμϊν ύποπεσόντων περί « αρχής », ζητοΰμεν έπί τίνος δει
λαμβάνειν το « Έν άρχή ήν ό λόγος ».
Καί σαφές οτι ούκ έπί τού ώς μεταβάσεως ή ώς οδού καί
56 Β μήκους· ούκ άδηλον δέ οτι ούδέ έπί τού ώς γενέσεως.
110. Πλήν δυνατόν ώς το « ύφ’ ού », οπερ έστι ποιούν, ειγε
« ένετείλατο ό θεός καί έκτίσθησαν® ». Δημιουργός γάρ πως
ό Χριστός έστιν, ώ λέγει ο πατήρ* « ΓενηΟήτο) φως11 » καί
« Γενηθήτω στερέωμα0 ». 111. Δημιουργός δέ ό Χριστός
ώς άρχή, καθ’ δ σοφία έστί, τω σοφία είναι καλούμενος
άρχή·. ‘H γάρ σοφία παρά τω Σαλομώντί φησιν « '0 θεός
έ'κτισέν με αρχήν οδών αύτού εις έργα αύτοΰά », ίνα « έν
άρχή ή ό λόγος », έν τή σοφία’ κατά μέν τήν σύστασιν τής
a. Ps. 148, 5
b. Gen. 1, 3

C. Gen. 1, (>
d. Prov. 8, 221
2*

1. Devant πράξεως M porte η, supprimé par V et Preuschen.
2. On peut voir ici, avec R. Cadiou (Les Dictionnaires antiques dans
l'œuvre d’Origène, p. 279-280), la cause finale, puisque le terme
d'archè sert à désigner toutes les causes et même, si paradoxal que
cela puisse paraître, la fin (cf. Simplicius, In Aristotelis Phys.
184 A 11). Cependant, au livre XIII (244), cette même arche est oppo­
sée à la fin ; d’autre part, si, dans cette étude du mot arehè, on ren­
contre bien les autres causes distinguées par Aristote : la cause
matérielle (Γ, 103), la cause formelle (I, 104-105), la cause efficiente
(I, 110-111), il faut reconnaître que certaines définitions ne sauraient
entrer dans cette catégorie : ainsi, les éléments d'une science (I, 106107), le début d’une route (I, 91-94) cl celui d'une production (I, 95101)
car il s'agit de l'objet produit et non de son auteur -. Basile
(Homélies sur ΓHcxaméron) s’est-il inspiré d'Origène ou a-t-il puisé
dans la philosophie de son temps pour distinguer, dans son commen­
taire du premier verset de la Genèse, les différents sens du mot archi 1
J. C. M. van XVindbn (Some observations...) a montré ce que, en cette
matière, V Hcxaméron d’Ambroise doit au Cappadocicn. Voici le
parallélisme qu’il établit (p. 114) entre Basile et Ambroise, auxquels
nous ajoutons Origène :

119

I, S 108-111 (JEAN 1, 1)

G. Principe, d'une action

On peut aussi parler du principe d’une action* et. dans
cette action, de sa (in qui suit le. principe'-. Mais, puisque
la Sagesse est le principe des actes de Dieu, examine si on
ne peut pas interpréter ainsi le mot « principe ».
B. Application au Fils

de

Dieu

1. Principe en tant que Sagesse

XIX. 109. Puisque nous trouvons maintenant tant de
sens au mot « archè », cherchons lequel il faut prendre
pour « Dans le principe était le Verbe ».
Il est clair qu’il ne s’agit ni d’un passage, ni d’une
route, ni d’un parcours. Sans aucun doute, ce n’est pas
non plus une création. 110. Cependant il est possible que
ce soit ce « par quoi », c’est-à-dire ce qui crée, car » Dieu
commanda et ils furent créés3 ». Le Christ est, d’une cer­
taine manière, démiurge, puisque le Père lui dit : « Que la
lumière soitb», « Que le firmament soitc ». 111. C’est comme
principe que le Christ est démiurge, en tant qu’il est
Sagesse3, car c’est parce, qu’il est Sagesse qu’il est appelé
principe. La Sagesse dit en effet chez Salomon : « Le Sei­
gneur m’a formée comme le principe de ses voies en vue de
ses œuvres1’ »,de sorte que «le Verbe était dans le principe »,
(c’est-à-dire) dans la Sagesse : car la Sagesse est considérée
Basile

Ambroise

Origène

πρώτη κίνησις
δΟεν γίνεται τι
τέχνη
τέλος

causa efficiens
causa materialis
causa formalis
causa finalis

τό ύφ’ ού (I, 110-111)
τό έξ ού (1,103)
τό καθ’ δ (1, 104-105)
τέλος ? (ici même)

3. l.c Père crée par le Fils : c’est donc an Père que revient d’abord
le titre de démiurge. CL ci-dessous 11, 70-72 et II, 102-104.

120

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

περί τών όλων θεωρίας καί νοημάτων της σοφίας νοούμενης,
κατά δέ την προς τά λογικά κοινωνίαν των τεθεωρημενοιν του
λόγου λαμβανομένου.
112. Καί ού θαυμαστόν εί, ώς προειρήκαμεν, πολλά ών
αγαθά ό σωτήρ ένεπινοούμενα έχει έν αύτώ πρώτα καί
56 C δεύτερα καί τρίτα. Ό γοΰν ’Ιωάννης έπήνεγκε φάσκων περί
του λόγου' « ΛΟ γέγονεν έν αύτώ ζωή ήν3 ». Γέγονεν ούν ή
ζωή έν τω λόγω' και ούτε ο λόγος έτερός έστι τού Χριστού,
ό θεός λόγος, ό πρός τόν πατέρα, δι’ ού τά πάντα έγένετο,
ούτε ή ζωή έτέρα τού υιού τού θεού, ος φησιν' « Έγώ είμι
ή οδός και ή άλήθεια καί ή ζωή*> ». Ώσπερ ούν ή ζωή γέγο­
νεν έν τω λόγω, ούτως ό λόγος ήν έν άρχή.
113. Έπίστησον δέ, εί οϊόν τέ έστι καί κατά τό σημαινό2·/ Pr. μενον τούτο έκδέ|χεσθαι ήμάς τό « Έν άρχή ήν ό λόγος »,
ίνα κατά τήν σοφίαν καί τούς τύπους τού συστήματος τών έν
αύτώ νοημάτων τά πάντα γίνηται.
114. Οίμαι γάρ, ώσπερ κατά τούς Αρχιτεκτονικούς τύπους
56 D οικοδομειται ή τεκταίνεται οικία καί ναύς, αρχήν της οικίας
καί της νεώς έχόντων τούς έν τω τεχνίτη τύπους καί λόγους,
οΰτω τά σύμπαντα γεγονέναι κατά τούς έν τή σοφία προτρανωθέντας υπό θεού τών έσομένων λόγους· « Πάντα γάρ
έν σοφία έποίησε® ».
a. Jn 1, 4

b. Jn 14, 6

c. Ps. 103 (104), 24

1. Phrase difficile, pour laquelle nous avons sollicité des conseils.
Voici les traductions qui nous ont été suggérées : le P. H. Crouzel
propose : « Car on comprend la Sagesse en fonction de l'organisation
de la vision (divine) de l'univers et des éléments de pensée qui la
constituent » ; — M. P. Hadot propose : · selon la réalité substantielle
que possède la vision idéale de l'universalité des choses et les notions
qui s’y rapportent ».
Comme on le voit, les principales divergences
concernent les mots σύστασις (formation, organisation, réalité sub­
stantielle) et θεωρία (pensée, vision).
2. On relèvera cette première approche d'une définition desinivoiai
de Sagesse et de Verbe, la Sagesse étant davantage « en soi » et le
Verbe plus tourné vers les créatures : le Verbe révèle à toute créature
les mystères contenus dans la Sagesse (De Prine. I, 2, 3). On peut
penser à ccttc occasion au λόγος ενδιάθετος et au λόγος προφορικός

I, § 111-114 (JEAN 1, 1)

121

dans la formation de la pensée qui a préside à toutes choses
et dans celle de leurs notions1, et le Verbe dans la communi­
cation des considérations de cette pensée aux êtres spirituels2.
112. Le Sauveur est, comme nous l'avons vu, beaucoup
de biens que la pensée distingue ; il ne faut donc pas
s'étonner que certains de ces biens soient premiers, d’autres
seconds, ou troisièmes. Parlant du Verbe, Jean a affirmé :
« Ce qui fut fait en lui était vie1» ». La vie fut donc faite
dans le Verbe ; mais le Verbe ne diffère pas du Christ, le
Verbe-Dieu qui est auprès du Père et par qui toutes choses
ont été créées, et la vie ne diffère pas du Fils de Dieu qui
dit : « C'est moi le chemin, la vérité et la vieb ». Comme la vie
a été faite dans le Verbe, ainsi le Verbe était dans le principe.
113. Vois si nous ne pouvons pas interpréter le texte :
a Dans le principe était le Verbe (Logos) » d’après le sens
spirituel : toutes choses sont créées selon la Sagesse, d'après
les lignes directrices d’un plan dont les éléments (= notions)
sont dans le Verbe.
114. De même qu’une maison ou un navire se bâtit ou
se construit selon les plans de l’architecte et que celte
maison ou ce navire, a pour principe le plan et les règles
de travail (logoi) de l’entrepreneur, de même, à mon avis,
toutes choses ont été créées selon les règles (logoi) déter­
minées d'avance par Dieu dans sa Sagesse pour ses créa­
tures’, car « il a tout créé dans sa Sagesse0 ».
de certains — à condition toutefois de ne pas oublier qu’il n'y a pas,
pour Origène, succession chronologique, mais ordre logique (II, 131)
et que la distinction entre attributs n’implique aucune division de
l’être (I, 200). D’après le Frg. I, la Sagesse n’avait de dispositions
particulières (σχέσις) que pour Dieu : étant son bon plaisir, elle a
voulu l’existence des créatures et a pris pour cela des dispositions
créatrices : c’est ce que révèlent les Proverbes en disant : « Le Seigneur
l’a établie comme le principe de scs voies en vue de scs œuvres »
(8, 22). Et c’est pourquoi la même réalité est appelée « Sagesse » selon
son essence, qui est d’être unie à Dieu, et « Verbe » en tant qu’elle
se penche vers les créatures.
3, Voir note compl. 4, p. 399.

122

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

115. Καί λεκτέον βτι κτίσας, ίν’ ούτως είπω, εμύυχον
57 A σοφίαν ό θεός, αυτή έπέτρεψεν άπδ των έν αύτή τύπων τοϊς
ούσι καί τη ύλη <παρασχεϊν καί> την πλάσιν καί τά είδη,
έγώ δέ έφίστημι εί καί τάς ούσίας.
116. Ού χαλεπόν μέν οΰν παχύτερον είπειν άρχήν των
οντων είναι τον υιόν τού θεού, λέγοντα- « Έγώ είμι ή άρχή
καί τδ τέλος, τδ Λ καί τδ Ω, ό πρώτος καί ο έσχατος3 ».
Άναγκαϊον δέ είδέναι οτι ού κατά παν δ Ονομάζεται άρχή
έστιν αύτός. 117. Πώς γάρ καθ’ δ ζωή έστι δύναται είναι
άρχή, ήτις ζωή γέγονεν έν τώ λόγω, δηλονότι άρχή τυγχάνοντι αυτής ; ‘Έτι δέ σαφέστερου δτι καθ’ δ « πρωτότοκός »
έστιν « έκ των νεκρών b », ού δύναται είναι άρχή. 118. Καί
έάν έπιμελώς έξετάζωμεν αύτού πάσας τάς έπινοίας, μόνον
κατά τδ είναι σοφία άρχή έστιν, ούδέ κατά τδ είναι λόγος
57 Β άρχή τυγχάνων, είγε « ό λόγος έν άρχή » ήν ώς είπεϊν άντινα
τεθαρρηκότως <ώς> πρεσβύτερον πάντων των έπινοουμένων
ταϊς ύνομασίαις τού πρωτοτόκου πάσης κτίσεως έστιν ή σοφία.
XX. 119. Ό θεός μέν ούν πάντη έν έστι καί άπλοΰν ό δέ
σωτήρ ήμών διά τά πολλά, έπεί « προέθετο » αύτδν « ό θεός
ίλαστήριον0 » καί άπαρχήν πάσης τής κτίσεως, πολλά
γίνεται ή καί τάχα πάντα ταύτα, καθά χρήζει αύτού ή
έλευΟεροΰσθαι δυναμένη πάσα κτίσις.
a. Apoc. 22, 13
b. Col. 1, 18
c. Rom. 3, 25

1. On trouve une idée analogue chez Clément (Strom. VI, 7, 58, 1) :
le Fils premier-né, que Dieu a produit, comme le principe (archl) de
toutes choses, est appelé Sagesse.
2. Idée Importante de la christologie d’Origène. L’a-t-il empruntée
à Clément ? On lit en effet au IVe livre des Stromales (25, 156, 1-2) :
« Dieu étant indémontrable (comme premier principe), n’est pas
objet de science ; le Fils, lui, est sagesse, science, vérité, etc., il peut
donc être démontré cl décrit... Le Fils n’est ni parfaitement un, ni
plusieurs, mais ώς πάντα tv. » Peut-être Origène s’est-il seulement
inspiré des idées de son temps, puisque l’on trouve chez son contem­
porain païen, Plottn, des notions singulièrement proches de celles
de Clément : ■ Nous ne comprenons pas l’t.’n par la science..., car la

I, § 115-119 (JEAN 1, 1)

123

115. Il faut ajouter qu’après avoir produit, si j’ose dire,
une Sagesse vivante, Dieu lui a confié le soin de donner,
d’après les modèles qu'elle porte en elle, le modelage, la forme
cl peut-être même l’existence aux êtres et à la matière.
116. Il n’est pas difficile de dire, d’une manière plus
grossière, que le principe de toutes choses c’est le Fils de
Dieu qui dit : « Je suis le commencement et la fm, l'alpha
et l’oméga, le premier et le dernier" ». Mais il faut savoir
qu'il n’est pas principe d’après tous les noms qu’il porte.
117. Comment, en effet, pourrait-il être principe en tant
que vie, puisque la vie a été produite dans le Verbe, qui
est évidemment son principe? Il est encore plus clair qu’il
ne saurait être principe comme « premier-né d'entre les
morts1»». 118. Et, si nous considérons attentivement tous scs
noms, il n’est principe qu'en tant que Sagesse, n’étant même
pas principe en tant que Verbe, puisque « le Verbe était dans
le principe ». C’est pourquoi on pourrait dire hardiment que,
de tous les attributs révélés par les appellations du premierné de toute créature, le plus ancien est celui de Sagesse1.

2. Multiplicité des attributs du Fils de Dieu

XX. 119 Dieu est absolument un et simple. Mais,
à cause de la multiplicité (des créatures), notre Sauveur,
que « Dieu a par avance destiné à être victime de propi­
tiation0» et prémices de toute la création, devient beaucoup
de choses, peut-être même tout ce qu'attend de lui toute
créature capable de recevoir la délivrance2.
science est un discours (logos) et le discours est multiple · (Enn. VI,
il, 4, 5-6, trad. Bréhier). Origène reviendra à plusieurs reprises sur
la présence dans le Fils, en tant que Sagesse, d’une multitude d’idées
ou de principes, sources de toutes créatures (De Princ. I, 2,2 ; In Jo. 11,
126). I.cs textes les plus importants nous semblent être, ù côté de
celui-ci, Jn Jo. 1. 244 et XIX, 146-1-17 ; ce dernier voit dans le Fils,
en tant que Sagesse, un monde intelligible infiniment plus varié que
le monde sensible.

121

25 /V.

57 C

57 D

60 A

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

120. Και διά τούτο γίνεται φως τών άνθρώπων, δτε
άνθρωποι ύπδ τής κακίας σκοτισθέντες δέονται φο>τδς του έν
τή σκοτία φαίνοντος καί ύπδ σκοτίας μή καταλαμβανομένου*, ούκ άν, εί μή γεγόνεισαν έν τώ σκότω οί | άνθρωποι,
γενόμενος άνθρώπων φως.
121. Τδ δ’ δμοιον έστι νοήσαι καί έπί του είναι αύτδν
πρωτότοκον <έκ> τών νεκρών. Εί γάρ καθ’ ύπόθεσιν ή γυνή
μή ήπάτητο καί ό Άδάμ μή παραπεπτώκει5, κτισθείς δέ
ό άνθρωπος έπί αφθαρσία κεκρατήκει τής αφθαρσίας, ούτ* άν
« εις χοϋν θανάτου® » καταβεβήκει ούτ’ άν άπέθανεν ούκ
οΰσης αμαρτίας, ή διά τήν φιλανθρωπίαν αύτδν έχρήν άποθανεΐν* ταΰτα δέ μή ποιήσας ούκ <άν> έγένετο « πρωτότοκος
έκ τών νεκρών ».
122. Έξεταστέον δέ, μήποτε καί ποιμήν ούκ άν έγένετο
τού ανθρώπου μή παρασυμβληθέντος « τοΐς κτήνεσι τοΐς
άνοήτοις μηδ* όμοιωΟέντος αύτοϊς11 ». Εί γάρ « ανθρώπους
καί κτήνη σοιζει ό θεός® », σώζει ά σώζει κτήνη ποιμένα
αύτοϊς χαρισάμενος τοΐς μή χωρούσι τον βασιλέα.
123. Βασανιστέον ούν συναγαγόντα τάς ονομασίας τού
υιού, ποΐαι αύτών έπιγεγόνασιν ούκ άν έν μακαριότητι
άρξαμένων καί μεινάντων τών άγιων γενόμεναι τά τοσάδε.
Τάχα γάρ σοφία έμενε μόνον ή καί λόγος ή καί ζωή, πάντως
δέ καί αλήθεια’ ού μήν δέ καί τά άλλα όσα δι’ ημάς προσείληφε.
124. Καί μακάριοί γε οσοι δεόμενοι τού υιού τού θεού
τοιούτοι γεγόνασιν, ώς μηκέτι αύτοΰ χρήζειν ιατρού τούς
κακώς έχοντας θεραπεύοντος μηδέ ποιμένος μηδέ άπολυτρώσεως, άλλα σοφίας καί λόγου καί δικαιοσύνης, ή εί τι άλλο
τοΐς διά τελειότητα χωρεΐν αύτοΰ τά κάλλιστα δυναμένοις.
Τοσαύτα περί τού « Έν άρχή ».

a.
b.
c.
d.
c.

Ci. Jn 1, 5
Cf. Gen. 3
Ps. 21 (22), 16
Ps. 18 (19), 13
Ps. 35 (36), 7

Γ, § 120-121 (JEAN 1,1)

125

120. C'est pourquoi il devient la lumière des hommes
lorsque, aveuglés par le vice, ils ont besoin de la lumière
qui luit dans les ténèbres cl que les ténèbres ne saisissent
pasa ; car, si les hommes n’avaient pas été dans les ténè­
bres, il ne serait pas devenu la lumière des hommes.
121. On peut considérer de la même manière le fait qu'il
est le premier-né d’entre les morts : car si, par hypothèse,
la femme ne s’était pas laissé tromper, si Adam n’était pas
tombéb et si l’homme créé pour l’incorruptibilité s'était
saisi de cette incorruptibilité, le Christ ne serait pas des­
cendu « dans la poussière de la mort® », il ne serait pas
mort, puisque le péché pour lequel il lui fallut mourir
à cause de son amour des hommes n’aurait pas existé : s’il
ne l’avait pas fait, il n’aurait pas été « le premier-né d’entre
les morts ».
122. II faut examiner s’il se serait fait berger au cas où
l’homme n’aurait pas été comparable « aux bêtes sans
intelligence et rendu semblable à elles0 ». Car, si « Dieu
sauve les hommes et les bêtes® », il sauve les bêtes qu’il
sauve en leur accordant un berger, parce qu’elles ne peuvent
pas recevoir un roi.
123. Il convient donc de rassembler les épithètes du
Fils et d’examiner lesquelles sont survenues après coup et
n’existeraient pas en si grand nombre si les saints étaient
demeurés dans la béatitude première. Peut-être ne reste­
rait-il que la Sagesse, sans doute aussi le Verbe et la Vie,
assurément la Vérité — mais aucun des autres (noms)
qu’il a pris à cause de nous.
124. Bienheureux tous ceux qui, ayant besoin du Fils
de Dieu, sont devenus tels qu’il ne leur faut plus ni médecin
qui soigne les malades, ni berger, ni rédemption — mais la
Sagesse, le Verbe, la Justice et tout ce qui concerne les
hommes capables, par leur perfection, de recevoir le meilleur
de lui-même.
Et voilà pour ce qui concerne « Dans le principe ».

126

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

XXI. 125. (23) 'Ίδωμεν δ’ έπιμελέστερον τις ό έν αυτή
λόγος.
Θαυμάζειν μοι πολλάκις επέρχεται σκοπουντι τά υπό τινων
60 Β πιστεύειν εις τόν Χριστόν βουλομενων λεγάμενα περί αύτοΰ,
τί δήποτε δυσεξαριθμήτων ονομάτων τασσομένων επί του
σωτήρος ημών τά μέν πλεΐστα παρασιωπώσιν, αλλά καί εϊ
ποτέ μνήμη αύτών γένοιτο, μεταλαμβάνουσιν ού κυρίως αλλά
τροπικώς ταυτα αύτόν όνομάζεσθαι, έπί δέ μόνης της λόγος
προσηγορίας ίστάμενοι οίονεί « λόγον » μόνον φασίν είναι
τόν Χριστόν του θεού, και ούχί ακολούθως τοις λοιποϊς τών
όνομαζομένων έρευνώσι του σημαινομένου την δύναμιν έκ
26 Pr. της « λόγος » | φωνής.
126. "Ο δέ φημι θαυμάζειν τών πολλών — σαφέστερον
γάρ έρώ — τοιοΰτόν έστι. Φησί που ό υιός του θεού- « Έγώ
είμι τό φώς του κόσμου1· »* καί έν άλλοις· « Έγώ είμι ή
άνάστασις6 »· καί πάλιν « Έγώ είμι ή οδός καί ή άλήθεια καί
60 C ή ζωή0 »■ γέγραπται δέ καί τό « Έγώ είμι ή θύραά »’ ειρητ^αί
καί τό « Έγώ είμι ό ποιμήν ό καλός® »· καί πρός τήν Σαμαρεΐτιν φάσκουσαν « Οϊδαμεν ότι λίεσσίας έρχεται, ό λεγό­
μενος Χριστός· όταν έλθη εκείνος, άναγγελει ήμΐν πάντα »
αποκρίνεται· « Έγώ είμι ό λαλών σοι* ». 127. Πρός τούτοις,
οτε ενιύε τούς πόδας τών μαθητών, κύριος καί διδάσκαλος
a.
b.
c.
d.
c.
f.

.In 8, 12
Jn 11, 25
Jn 14, 6
Jn 10, 9
Jn 10, 11
Jn 4, 25-26

1. Après Οαυμάζειν le texte de M porte τήν que V a cherché à corriger
en ajoutant αβελτερίαν après τών πο>Λών et que Brooke et Preusehcn
proposent de supprimer.

T, § 125-127 (JEAN 1, 1)

127

IL EXPLICATION DE « O LOGOS » :
LES TITRES DU FILS DE DIEU

A. Enumeration de ces titres

XXL 125. Voyons plus attentivement quel est ce
Verbe qui est en lui.
J’ai souvent été frappé d’étonnement, en considérant
ce que disent de lui des hommes qui prétendent croire au
Christ, (me demandant) pour quelle raison ils passent sous
silence la plupart des innombrables noms donnés à notre
Sauveur et, si parfois ils en font mention, ils prétendent
qu’ils ne lui ont pas été donnés dans leur sens propre, mais
par allégorie, car ils ne s’arrêtent qu’à l’appellation de
Verbe, comme s'ils disaient que le Fils de Dieu est Verbe
sans plus et ils ne cherchent pas, comme pour les autres
noms, la signification du mot « Verbe ».
1. Ceux qu'il se donne lui-même

,

126. Pour etre plus clair, voici
.
ce que je veux dire en parlant de
mon étonnement1 en face de la plupart des commentaires :
Le Fils de Dieu a affirmé : « C’est moi la lumière du monde3»
et ailleurs : « C’est moi la résurrection1’» et encore : a C’est
moi le chemin, la vérité et la vie® » ; il est écrit : « C’est moi
la ported »; il a dit : « C’est moi le bon berger* »; à la
Samaritaine qui disait : « Nous savons que le Messie va
venir, celui qu’on appelle Christ; lorsqu’il viendra, il nous
enseignera toutes choses », il répondit : « Je le suis, moi
qui te parle1 ». 127. En outre, lorsqu'il lava les pieds de scs
«i Dans les évangiles

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

128

αύτών είναι διά τούτων ομολογεί’ « Ύμείς φώνείτέ με*
‘0 διδάσκαλος καί ό κύριος, καί καλώς λέγετε* είμί γάρη ».
128. ’Αλλά καί υίόν είναι θεού σαφώς εαυτόν καταγγέλλει
λόγων* « Λ0ν ο πατήρ ήγίασε καί άπέστειλεν εις τδν κόσμον
ύμείς λέγετε βτι* Βλασφημείς, βτι είπον* 1‘ίδς τού θεού
είμι11 ; » καί’ « Πάτερ, έλήλυθεν ή ώρα’ δόζασόν σου τδν υιόν,
ϊνα ό υιός δοξάση σε® ». 129. Εύρίσκομεν δέ καταγγέλλοντα
60 D εαυτόν καί βασιλέα, ώς έπάν άποκρινόμενος τώ Πιλάτο) πρδς
τδ « Σύ εί ό βασιλεύς των ’Ιουδαίων ; » λέγη* « ‘H βασιλεία
ή έμή ούκ έστιν έκ τοΰ κόσμου τούτου* εί εκ τοΰ κόσμου
τούτου ήν ή βασιλεία ή έμή, οί ύπηρέται οι έμοί ήγωνίζοντο
άν, ίνα μή παραδοθώ τοίς Ίουδαίοις* νυν δέ ή βασιλεία ή έμή
ούκ έστιν έντεΰθενά ». 130. ’Ανέγνωμεν καί τδ « Έγώ είμι
ή άμπελος ή άληθίνή, καί ό πατήρ μου ό γεωργός έστι® »* καί
πάλιν* « Έγώ είμι άμπελος, ύμείς τά κλήματα* ». 131. Συνα61 Λ ριθμείσΟω τούτοις και τδ « Έγώ είμι ό άρτος τής ζωής »*
καί πάλιν* « Έγώ είμι ό άρτος ό ζών, ό έκ τού ούρανοΰ καταβάς*ί » καί « ζωήν διδούς τώ κόσμω11 ».
Καί ταύτα μέν επί του παρόντος ύποπεσόντα άπδ τών
έν τοίς εύαγγελίοις κειμένων παρεθέμεΟα, τοσαϋτα αύτδν
λέγοντος είναι τοΰ υίοΰ τοΰ θεοΰ.
XXII. 132. ’Αλλά καί έν τή Ίωάννου Άποκαλύψει λέγει*
« Έγώ είμι δ πρώτος καί ό έσχατος καί ό ζών, καί έγενόμην
νεκρός, καί ιδού ζών είμι εις τούς αιώνας τών αιώνων1 ». Καί
πάλιν* « Γέγονα έγώ τδ A καί τδ Ω, καί δ πρώτος καί δ έσχα­
τος, ή αρχή καί τδ τέλος! »,
133. ‘Έστι δέ ούκ δλίγα τδν μετά παρατηρήσεως έντυγχάνοντα ταϊς άγίαις βίβλοις καί άπδ τών προφητών παραπλήσια

a.
b.
c.
d.
c.
f.
g.

Jn
Jn
Jn
Jn
Jn
Jn
Jn

13, 13
10, 36
17, 1
18, 33.36
15, 1
15, 5
6, 35.51

1, g 127-133 (JEAN 1. 1)

129

disciples, il reconnut par ccs mots qu'il était leur seigneur
et leur maître : « Vous m’appelez Maître et Seigneur et
vous avez raison : je le suis1» ». 128. Mais il se proclama
aussi clairement Fils de Dieu en disant : « A celui que le
Père a consacré et envoyé dans le inonde, vous dites : Tu
blasphèmes, parce que j’ai dit : Je suis le Fils de Dieub», et
h Père, l’heure est venue, glorifie ton Fils afin que ton Fils
le glorifie0». 129. Nous le voyons se proclamer roi lorsque,
répondant à la question de Pilate : « Es-tu le roi des Juifs ? »,
il répond : a Mon royaume n’est pas de ce inonde ; si mon
royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient
combattu pour que je ne sois pas livré aux Juifs; mais mon
royaume n’est pas d’ici-basd. » 130. Nous avons lu aussi :
« C’est moi la vraie vigne et mon Père est le vigneron® »
et « C’est moi la vigne, et vous, les sarments* ». 131. A cela
s'ajoute « C’est moi le pain de vie », « C’est moi le
pain vivant descendu du ciel* » et « qui donne la vie au
monde*» ».
Voilà les citations du texte des évangiles qui nous
viennent présentement à l’esprit, car le Fils de Dieu affirme
qu'il est toutes ces choses.

,

XXII. 132. Mais dans l’Apo. .
.....
.
calypse de Jean il dit aussi : « C est
moi le premier et le dernier, le vivant ; j’ai été mort et
me voici vivant aux siècles des siècles* » et, plus loin,
« C’est moi l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier,
le commencement et la fini ».
, _

δ) Dans l’Apocalypse

.

,

133. Il n y a pas peu de passages
.
J \
.
analogues que le lecteur attentif
des saints Livres peut trouver chez les prophetes : (le
c Chez les prophetes

h. .Jn G, 33
i. Apoc. 1, 17-18
j. Apoc. 22, 13

9

130

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

27 Pr. λαβεΐν, olov δτι | « βέλος εκλεκτόν » εαυτόν καλεΐ καί « δαυ­
λόν του θεού » καί « φώς των έθνών ». 134. Λέγει δή ούτω
61 Β ‘Ησαίας· « Έκ κοιλίας μητρός μου έκάλεσέ με τό όνομά μου
και έθηκε τό στόμα μου ως μάχαιραν όξειαν καί ύπό τήν
σκεπήν της χειρός αύτοΰ έκρυψέν με- έθηκέν με ώς βέλος
έκλεκτδν καί έν τη φαρέτρα αύτοΰ έκρυψε με. καί ειπέ μου
Δοΰλός μου εί σύ, Ισραήλ, καί έν σοί δοξασθήσομαι®. »
135. Καί μετ’ ολίγα* « Καί ό θεός μου έσται μοι ισχύς. Καί
είπε μοι* Μέγα σοί έστι τούτο κληθήναί σε παιδά μου, τού
στήσαι τάς φυλάς ’Ιακώβ καί τήν διασποράν τού Ισραήλ
έπιστρέψαυ Ιδού τέθεικά σε εις φώς εθνών, τού είναι σε εις
σωτηρίαν έως έσχατου της γήςυ. » Άλλα καί έν τω ‘Ιερεμία
ούτως αύτόν άρνίω όμοιοι* « Έγώ ως άρνίον άκακον άγόμενον τού θύεσθαι0. »
136. Ταΰτα μέν ούν καί τά τούτοις παραπλήσια αύτός
61 C εαυτόν φησιν* έστι δέ καί παρά τοΐς εύαγγελίοις καί παρά
τοίς άποστόλοις καί διά τών προφητών μυρίας όσας προσηγορίας συναγαγεΐν, άς καλείται ό υίός τού θεού* ήτοι τών τά
εύαγγέλια γραψάντων την ίδιαν διάνοιαν τών περί τού ο τί
ποτέ έστιν έκτιθεμένων, ή τών αποστόλων έξ ών μεμαθήκασι
δοξολογούντων αύτόν, ή τών προφητών προκηρυσσόντων
αύτοΰ τήν έσομένην επιδημίαν καί τά περί αύτοΰ άπαγγελλόντων διαφόροις όνόμασιν.
137. Οιον ό ’Ιωάννης αύτόν « αμνόν θεού » άναγορεύει λέγων* « ’Ίδε ό άμνός του θεού, ό αίρων τήν αμαρ­
τίαν τού κόσμου*1 »* καί « άνδρα » διά τούτων* « Ούτός
έστιν υπέρ ού έγώ είπον οτι όπίσω μου έρχεται άνήρ ός
έμπροσθεν μου γέγονεν, δτι πρώτός μου ήν* κάγώ ούκ ήδειν
αύτόν0. »

a.
b.
c.
d.
e.

Cf. Is. 49, 1-3
Is. 49, 5-6
Jér. 11, 19
Jn 1, 29
Jn 1, 30-31

I. § 133-137 (.JEAN 1, 1)

131

Christ) s’appelle, par exemple, la « flèche choisie », le « ser­
viteur de Dieu ». la « lumière des nations ». 134. Isaïe dit
en effet : « Dès le ventre de ma mère, il m’a appelé par
mon nom, il a fait de ma bouche un glaive, acéré, il m’a
caché à l'abri de sa main, il a fait de moi une. flèche choisie
et m’a serré dans son carquois, il m’a dit : Tu es mon
serviteur, Israël; en toi je serai glorifié1». » 135. El, peu
après : « Mon Dieu sera ma force ; il m’a dit : C’est une
grande chose pour toi d’être appelé « mon serviteur » pour
restaurer les tribus de Jacob et rappeler les dispersés
d’Israël ; voici je t'ai établi lumière des nations pour être
un moyen de salut jusqu’aux extrémités de la terreb. »
Dans Jérémie aussi, il se compare à un agneau par ces
mots : a Je suis comme un agneau innocent qu’on mène
à la boucherie0. »
136. (Le Christ) lui-même se donne donc ces noms et
d’autres semblables. On pourrait, d'autre part, réunir dans
les évangiles, les écrits des apôtres et à travers (ceux) des
prophètes des milliers de noms attribues au Fils de Dieu,
soit que les auteurs des évangiles aient exprimé leur propre
opinion sur ce qu’il est, soit que les apôtres l’aient glorifié
selon qu’ils l’avaient appris de lui, soit que les prophètes
aient d’avance proclamé sa venue et aient annoncé par
des noms divers ce qui le concerne.

2. Titres qui lui sont donnés dans le Nouveau Testament
137. Ainsi, Jean (Baptiste) le
nomme « agneau de Dieu » en di­
sant : « Voici l’agneau de Dieu qui ôte le péché du monde'1 »
et ailleurs « homme » par ces mots : « C’est de lui que
j’ai dit : Après moi vient un homme qui m’a précédé,
parce qu'il était avant moi, et moi, je ne le connais­
sais pase. »
«) Par Jean-Baptiste

132

61 D

6-1 Λ
28 Pr.

64 Β

SCR L’EVANGILE DE JEAN

138. Έν δέ τή καθολική έπιστολή ό Ιωάννης « παράκλητόν » περί τών ψυχών ημών πρδς τδν πατέρα φησίν αύτδν
είναι λέγων « Καί έάν τις άμάρτη, παράκλητον έ'χομεν πρδς
τδν πατέρα, Ίησουν Χρίστον δίκαιον8* ». 139. Επιφέρει δέ
ότι « καί ίλασμός έστι περί τών αμαρτιών ήμώνβ »- ώ παρα­
πλήσιος δ Π αυλός λέγει αύτδν είναι « ίλαστήριον », φάσκων·
« *Όν προέθετο ό θεός ίλαστήριον διά πίστεως έν τώ αίματι
αύτού, διά τήν πάρεσιν τών προγεγονότων αμαρτημάτων έν
τή ανοχή τού θεού0 ».
140. Κεκήρυκται δέ κατά τδν Παύλον σοφία είναι καί
δύναμις θεού, ώς έν τή πρδς Κορινθίους, ότι Χριστός δύναμίς
έστι καί | θεού σοφία'1· πρδς τούτοις, ότι καί « αγιασμός »
έστι καί « άπολύτρωσις® »' « *Ός έγενήθη, γάρ φησι, σοφία
ήμίν άπδ θεού, δικαιοσύνη τε καί αγιασμός καί άπολύτρωσις ».
141. Άλλα καί αρχιερέα μέγαν διδάσκει ήμας αύτδν
τυγχάνειν, πρδς Εβραίους γράφων « Έχοντες ούν αρχιερέα
μέγαν διεληλυθότα τούς ούρανούς, Ίησοΰν τδν υίδν τού θεού,
κρατώμεν τής ομολογίας1 ».
XXIII. 142. Οί δέ προφήται παρά ταύτα καί έτερο ις
δνόμασιν αύτδν καλούσιν* ό μέν ’Ιακώβ έν τή πρδς τούς
υιούς ευλογία Ιούδαν· τδ γάρ « ’Ιούδα, σέ αίνέσαισαν οί
αδελφοί σου- αι χεΐρές σου επί νώτου τών εχθρών σου*
σκύμνος λέοντος ’Ιούδα- έκ βλαστού, υιέ μου, άνέβηςάναπεσών έκοιμήθης ώς λέων καί ώς σκύμνος- τίς έγερεϊ
αύτόνβ ;»♦♦♦♦ Ού κατά τδν ένεστηκότα δέ καιρόν έστι
πρδς λέξιν παραστησαι πώς τά τώ ’Ιούδα λεγάμενα περί
a.
b.
e.
d.
c.
f.
g.

I Jn 2, 1
I Jn 2, 2
Korn. 3, 25
Cf. 1 Cor. 1, 24
I Cor. 1, 30
Hcb. 4. 14
Gen. 49, 8-9

1. Preuschen ajoute προσκυνήσουσίν σοι οί υιοί τού πατρός σου. II
pense que ce membre de phrase est tombé à cause de J'homoioteleuton

I, § 138-142 (JEAN 1, 1)

133

138. Dans son épîlre catholique,
Λι I ar Jean
Jean déclare qu’il est l'avocat de
nos âmes auprès du Père : a Si quelqu’un vient à pécher,
nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ, le
juste®». 139. Il ajoute qu’ « il est victime de propitiation
pour nos péchés1» ». ce que Paul reprend à peu près dans
les mêmes termes en l'appelant victime propitiatoire :
« Dieu l’a par avance destiné à être, par son propre sang,
victime propitiatoire grâce à la foi, pour la rémission des
péchés commis au temps de la patience de Dieu® ».
140. D apres Paul, il est aussi
,
. c
, n
proclame Sagesse et Puissance de
Dieu : ainsi, dans l’Épître aux Corinthiens (où il dit) que
le Christ est puissance et sagesse de Dieud. Il ajoute qu’il
est pour nous sanctification et rédemption : « Lui qui est
devenu pour nous de par Dieu sagesse, justice, sancti­
fication, rédemption® ».
141. Il nous apprend encore qu’il est grand-prêtre en
écrivant dans l’Épître aux Hébreux : « Puisque nous avons
un grand-prêtre qui a traverse les cieux, Jésus, le Fils
de Dieu, demeurons fermes en la foi que nous professons1 ».

„

,

c) Par Paul

3. Titres que lui donnent les prophètes

XXII1. 142. Outre ces noms, les prophètes lui en
confèrent encore d’autres : Quand Jacob bénit ses fils, il le
nomme Juda : « Juda, que tes frères te louent, que tes mains
soient sur le dos de les ennemis1 ; Juda, tu es un jeune lion.
Tu es sorti comme d’un bourgeon, mon fils. Tu t’es couché
et tu t’es endormi comme un lion et comme un lionceau.
Qui le réveilleras? n II ne nous appartient pas d'exposer
en ce moment dans le détail comment ces paroles dites
cl le juge nécessaire pour marquer le sens messianique de la cita­
tion. Cela ne parait pas indispensable dans une simple énumération
comme celle-ci.

136

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ούκ άλλον ή τόν Χριστόν είναι τόν λίθον* τό μέν εύαγγέ­
λιον ούτως* « Ούδέποτε άνέγνωτε* Λίθος δν άπεδοκίμασαν
οί οίκοδομοϋντες, ούτος έγενήθη είς κεφαλήν γωνίας ; πας
ό πεσών έπί τόν λίθον τούτον συνθλασθήσεται* έφ’ δν
δ’ αν πέση, λικμήσει αύτόν11 »* 150. έν δέ ταις ΙΙράξεσιν
ό Λουκάς γράφει* « Ούτός έστιν ό λίθος ό έξουδενωθείς ύφ’
υμών τών οικοδόμων, ό γενόμενος είς κεφαλήν γωνίας1’ ».
"Εν δή τών έπί τού σωτήρος τεταγμένων όνομάτων, ά>Λ’
ούχ ύπ’ αύτού λεγόμενον ύπό δέ τού Ίωάννου άναγεγραμμένον, έστ'ι καί « Ό έν άρχή λόγος πρός τόν θεόν θεός
λόγος ».
XXIV. 151. Καί έστιν άξιον έπιστησαι τοϊς τά τοσαύτα
τών ονομαζόμενων παραπεμπομένοις καί τούτω ώς έξαιρέτω
χρωμένοις καί πάλιν έπ’ έκείνοις μέν διήγησιν ζητούσιν, εί
τις αύτοϊς προσάγοι αύτά, έπί δέ τούτω ώς σαφές προσιεμένοις τό τί ποτέ έστιν ό υιός τού θεού λόγος ονομαζόμενος, καί
65 Β μάλιστα έπεί συνεχώς χρώνται τω* « Έξηρεύξατο ή καρδία
μου λόγον αγαθόν0 », οίόμενοι προφοράν πατρικήν οίονεί έν
συλλαβαΐς κειμένην είναι τόν υιόν τού θεού, καί κατά τούτο
ύπόστασιν αύτω, εί ακριβώς αύτών πυνΟανοίμεθα, ού διδόασιν
ούδέ ούσίαν αύτού σαφηνίζουσιν, ούδέπω φαμέν τοιάνδε
ή τοιάνδε, ά)Χ όπως ποτέ ούσίαν. 152. Λόγον γάρ άπαγγελλόμενον υιόν είναι νοήσαι καί τω τυχόντι έστιν άμήχανον. Καί
λόγον τοιοΰτον καθ’ αύτόν ζώντα καί ήτοι ού κεχωρισμένον
a. Maith. 21, 12.11. Le 20, 18
b. Act. 4, 11
C. Ps. 44 (45). 2123

1. Le frg. 1 rappelle que le Fils de Dieu est également appelé Verbe
au psaume 32 (33), 6 cl dans Le 1, 2.
2. Ce verset sera discuté longuement I, 280 ù 287.
3. Il s’agit sans doute des Valentiniens auxquels s'adresse Irénéb :
Vos aillent generationem dus ex Paire diuinantes, el nerbi hominum
per linguam factam prolationem transferentes in Verbum Dei (Adv.
haer. II, 42. 3-4, t. I, p. 355). CL R. Goglek, lias Evangelium, p. 125,
n. 46 cl A. Okhe, En los albores, p. 200.

I, § 119-152 (JEAN 1, 1)

137

que celle pierre n’est autre que le Christ. Les évangiles en ces
termes : « N’avez-vous jamais lu : La pierre qu’ont rejetée
ceux qui bâtissaient est devenue tète d'angle ? Quiconque
tombera sur cette pierre s’y fracassera et celui sur qui elle
tombera, elle l’écraseraa ». 150. Dans les Actes, Luc écrit :
« C’est lui la pierre que vous, les bâtisseurs, avez dédaignée
et qui est devenue tète d’angleb ».
4. Verbe

Un des noms attribués au Sauveur, mais qu’il n’a pas
prononcé lui-même et que Jean1 a noté, est « le Verbe qui
était dans le principe, le Verbe Dieu auprès de Dieu ».
B. Sens

de ces titres

XXIV. 151. Il vaut la peine de fixer notre attention sur
ceux qui laissent tant de noms de côté et qui se servent de
celui-ci comme d’un nom de choix ; si l’on fait mention des
autres devant eux, ils leur cherchent une explication, mais,
pour celui-ci, ils s’imaginent savoir clairement ce que
signifie le nom de Verbe donné au Fils de Dieu. Surtout,
comme ils ne cessent de citer « Mon cœur a prononce une
bonne parolec2 », ils pensent que le Fils de Dieu est une
expression du Père qui se trouve, pour ainsi dire, dans des
syllabes3 et, selon ce point de vue, si nous les interrogeons
avec précision, ils ne lui accordent pas d’existence distincte
et ne déterminent pas clairement sa nature — ne disons
pas encore telle nature ou telle autre, mais une nature
quelle qu’elle soit4. 152. Il est sans doute impossible au
premier venu de comprendre qu’une parole prononcée soit
un fils : qu’ils viennent donc nous annoncer comme le
Verbe-Dieu une telle Parole ayant la vie en elle-même —
4. Les termes ιΓούσία et ά’ύπόστασις seront étudiés plus loin, p. 254,
η. 1 et note compl. 9, p. 401.

134

64 C

29 Ρτ.

64 D

65 Λ

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

Χρίστου έστιν. 143. ’Αλλά καί άνθυποφορά εύλόγως έπευεχθήναι δυναμένη « Ούκ έκλείψει άρχων έξ ’Ιούδα, καί ηγούμε­
νος έκ τών μηρών αυτού" » έν άλλοις εύκαιρότερον λυΟήσεται.
144. ΟΙδε δέ τόν Χριστόν ’Ιακώβ και ’Ισραήλ ονομαζό­
μενου ‘Ησαίας λέγων « Ιακώβ ο παΐς μου, άντιλήψομαι
αυτού' *1σραή>» ό έκλεκτός μου, προσεδέξατο αύτόν ή ψυχή
μου' κρίσιν τοΐς εθνεσιν άπαγγελεϊ. Ούκ ερίσει ούδέ κράξει
ούδέ ακούσει τις έν ταϊς πλατείαις την φωνήν αύτου" κάλαμον
συντετριμμένου ού κατεάξει καί λίνον τυφόμενου ού σβέσει,
εως άν έκβάλη έκ νίκους την κρίσιν, καί τώ όνόματι αυτού
έθνη έλπιοΰσιυ1’ ». 145. 'Ότι γάρ ό Χριστός έστι, περί ού
ταύτα προφητεύεται, σαφώς ό Ματθαίος δηλοϊ έν τω εύαγγελίω, μνησθεϊς από μέρους της περικοπής, είπών « *Ίνα
πληρωθή τό είρημένον Ούκ έρίσει ούδέ κράξει” » καί τά έξης.
146. Καλείται δέ καί Δαβίδ ό Χριστός, ώς έπαν ’Ιεζεκιήλ
προφητεύσας πρός τούς ποιμένας έπιφέρη έκ προσώπου θεού'
« ’Αναστήσω Δαβίδ του παϊδά μου, δς ποιμανεΐ αύτούς*’ »' ού
γάρ Δαβίδ ό πατριάρχης άναστησεται ποιμαίνειν μέλλωυ τούς
αγίους, άλλα Χριστός.
147. Έτι δέ ό 'Ησαίας « ράβδον » καί « άνθος » όνομάζει του Χριστόν | έν τώ' « Έξελεύσεται ράβδος έκ της ρίζης
Ίεσσαί καί άνθος έκ τής όίζης άναβήσεται, καί έπαναπαύσεται
έπ’ αύτόν πνεύμα τού θεού, πνεύμα σοφίας καί συυέσεως,
πνεύμα βουλής καί ισχύος, πνεύμα γυώσεως καί εύσεβείας,
καί έμπλήσει αύτόν πνεύμα φόβου θεού0 ».
148. Καί « λίθος » δέ έν τοϊς ψαλμοϊς ό κύριος ημών
είναι λέγεται ούτως' « Λίθον ον άπεδοκίμασαν οί οίκοδομουντές, ούτος έγενηθη εις κεφαλήν γωνίας' παρά κυρίου
έγέυετο αυτή, καί έστι θαυμαστή έν όφθαλμοϊς ήμώνΓ ».
149. Δηλοϊ δέ τό εύαγγέλιον καί έν ταϊς Πράξεσιν ό Λουκάς,
a.
b.
c.
cl.
e.
f.

Gen. 49, 10
Is. 42, 1-4 (LXX). Matlh. 12, 20
Matlh. 12, 17.19
Éz. 34, 23
Is. 11, 1-3
Ps. 117 (118), 22-23

<

j

I, § 143-149 (JEAN 1, 1)

135

à Juda concernent le Christ. 143. Mieux vaudra aussi
apporter ailleurs, dans un contexte plus favorable, la
réponse à ce texte qui peut raisonnablement nous être
objecté : « On ne viendra pas à manquer de chef en Juda
ni de commandant de ta race* ».
144. Isaïe savait que le Christ était appelé Jacob et
Israël quand il disait : « Jacob, mon serviteur que je sou­
tiens ; Israël, mon élu, que mon âme agrée. Il annoncera
le jugement aux nations. Il ne contestera pas, il ne criera
pas, nul n’entendra sa voix dans les rues. Il ne brisera
pas le roseau froissé, il n’éteindra pas la mèche qui fume
encore, jusqu’à ce qu’il ait fait triompher la justice et les
nations espéreront en son nomb ». 145. Matthieu nous
montre clairement que ces prophéties concernent le Christ,
car il cite partiellement ce texte dans son évangile : « Afin
que ces paroles soient accomplies : Il ne contestera pas, il
ne criera pas* », etc.
146. En annonçant de la part de Dieu le Christ aux
bergers, Ézéchicl le nomme encore David : « Je susciterai,
pour les faire paître, David, mon serviteur0 » ; en effet, ce
n’est pas le patriarche David qui se lèvera pour conduire
les saints, mais le Christ.
147. Isaïe l’appelle aussi « rameau » et « fleur » : « Un
rameau jaillira de la souche de Jessé et, de ses racines,
sortira une fleur ; sur lui reposera l’Esprit de Dieu, esprit
de sagesse et d’intelligence, esprit de conseil et de force,
esprit de connaissance et de piété ; et il sera rempli de
l’esprit de la crainte de Dieu* ».
148. D’après les Psaumes, Notre Seigneur est une pierre :
« La pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissaient est devenue
tête d’angle ; c’est là l’œuvre du Seigneur ; elle est admirable
à nos yeux1 ». 149. Les évangiles et les Actes1 montrent
1. Littéralement : < l'évangile et, dans les Actes, Luc · : le premier
est un ternie collectif, anonyme ; le second, au contraire, insiste sur
l’auteur.

138

30 Pr.
c

65 D

68 A

sun L’ÉVANGILE DE JEAN

του πατρός καί κατά τούτο τώ μή ύφεστάναι ούδέ υιόν
τυγχάνοντα η και κεχωρισμένον καί ούσιωμένον άπαγγελλέτωσαν ήμϊν θεόν λόγον.
153. Λεκτέον ούν ότι ώσπερ καθ' έκαστον των προειρη­
μένων όνομάτων άπό της ονομασίας άναπτυκτέον τήν έννοιαν
τού όνομαζομένου | καί έφαρμοστέον μετά άποδείξεως πώς
ό υιός τού θεού τούτο τό όνομα είναι λέγεται, ούτως καί έπί
τού « λόγον » αύτόν όνομάζεσθαι ποιητέον. 154. Τίς γάρ ή
άποκλήρωσις έφ’ ενός μέν έκαστου μή· ιστασΟαι έπί τής
λέξεως, άλλά φέρε είπεΐν ζητειν πώς αύτόν έκδεκτέον « Ου­
ράν » καί τίνα τρόπον « άμπελον » τίνι τε αιτία « οδόν »,
επί δέ μόνου τοϋ « λόγον » αύτόν άναγεγράφθαι τό παραπλήσιον ού ποιητέον ;
155. "Ινα τοίνυν μάλλον δυσωπητικώτερον παραδεξώμεθα
τά λεχΟησόμενα είς τά περί τού πώς λόγος έστιν ό υιός τού
θεού, άρκτέον άπό των έξ άρχής ήμϊν προτεθέντων ονομάτων
αύτού. 156. Καί ότι μέν δόξει τισί σφοδρά παρεκβατικόν
είναι τό τοιούτον ούκ άγνοούμεν* πλήν έπιστησαντι καί προς
τό προκείμενον χρήσιμον έσται τό βασανίσα». τάς έννοιας καθ’
ών τά όνόματα κεϊται, καί πρό οδού των έπιφερομένων
ύπάρξει ή κατανόησις των πραγμάτων.
157. "Απαξ δέ είς τήν περί τού σωτήρος θεολογίαν έμπεσόντες, άναγκαίως 5ση δύναμις τά περί αύτού μετά έρεύνης
εύρίσκοντες πληρέστερου αύτόν ού μόνον ή λόγος έστί
νοήσομεν αλλά καί τά λοιπά.
XXV. 158. {24) Έλεγευ ούν εαυτόν είναι « φως τού
κόσμουa »* καί τα παρακείμενα ταύτη τή ονομασία συνεξεταστέον, δόξαντα άν τισιυ ούχί παρακείμενα μόνον άλλά καί
τα αύτά τυγχάνειν. 159. Έστι δέ « τό φως των ανθρώπων »
καί « τό φως τό αληθινόν » καί « φώς εθνών »* φως μέν
ανθρώπων έν τή του προκειμένου εύαγγελίου άρχή- « "Ο γέγονε, γάρ φησιν, έν αύτω ζωή ήν, καί ή ζωή ήν τό φώς τών

a. Jn 8, 12; 9, 5

I, § 152-159 (JEAN 1, 1)

139

soit qu’elle ne soit pas distincte de son Père et, par consé­
quent, ne puisse être Fils, puisqu’elle n’a pas d’existence
propre, soit séparée de lui et douée d’existence.
153. Concluons que, de même que pour les noms pré­
cédents il fallait rechercher, à partir du terme employé, le
sens du nom donné et l’adapter au Fils de Dieu, en mon­
trant comment ce nom lui est attribué, ainsi faut-il faire
en voyant qu’il est appelé « Verbe ». 154. Qu’il est étrange
de ne pas s’en tenir à la lettre pour tous les autres noms,
mais de chercher à comprendre, par exemple, comment
Jésus-Christ est une porte, dans quel sens une vigne et
pour quel motif un chemin, et de renoncer à faire de même
quand il est appelé Verbe !
155. Pour que nous arrivions à mieux saisir, ce qui est
plus difficile, comment le Fils de Dieu est Verbe, il nous faut
commencer par les autres noms que nous avons déjà énumé­
rés. 156. Nous n’ignorons pas que. certains trouveront que
c'est tout à fait hors de notre propos. Mais, au contraire, si
l'on y prend garde, notre sujet actuel bénéficiera d’une véri­
fication attentive des sens selon lesquels ces noms sont don­
nés et la connaissance de leurs objets sera profitable à la suite.
157. Après avoir abordé la théologie du Sauveur, nous
devons absolument chercher à trouver, autant qu’il est pos­
sible par une étude attentive, une pensée juste à son sujet;
nous le connaîtrons alors davantage non seulement en tant
qu’il est Verbe mais aussi en tant qu’il est toute autre chose.

1. Ceux qu'il se donne
XXV. 158. Il a dit qu’il était « la
/il Dans les évangiles |uin^re du monde*». Il nous faut
examiner les expressions analogues car, pour certains, elles
ne sont pas seulement analogues mais identiques. 159. Il
est donc aussi « la lumière des hommes », « la lumière véri­
table », « la lumière des nations » : lumière des hommes au
début de notre évangile : « Ce qui fut fait en lui était vie

140

SUE L'ÉVANGILE DE JEAN

ανθρώπων· καί τδ φως έν τη σκοτία φαίνει, καί ή σκοτία αυτό
ού κατέλαβε*1 »■ « φως δέ άληθινόν » έν τοΐς έξης της αύτης
γραφής έπιγέγραπται* « ΤΗν το φως τό άληθινόν, ο φωτίζει
πάντα άνθρωπον, ερχόμενον εις τόν κόσμον b ». « Φως δέ
εθνών » έν τω Ήσαΐα, ώς προείπομεν παρατιθέμενοι τό
« ’Ιδού τέθεικά σε εις φως έθνών, τού είναί σε εις σωτηρίαν
έ'ως έσχάτου τής γης® ».
160. Φως δή κόσμου αισθητόν ό ήλιος έστιν, καί μετά
68 Β τούτον ούκ άπαδόντως ή σελήνη καί οί αστέρες τω αύτώ
όνόματι προσαγορευθήσονται. 161. Άλλα φως μέν αισθητόν
τυγχάνοντες οί γεγονέναι παρά Μωσεΐ λεγόμενοι τη τετάρτη
ημέρακαθό φωτίζουσι τά έπί γης, ούκ είσί φως άληθινόν
31 Pr. ό δέ σωτηρ έλλάμπων τοΐς λογικοΐς καί ήγεμονι|κοϊς, ίνα
αύτών ό νους τά ίδια ορατά βλέπη, τού νοητού κόσμου έστί
φώς· λέγω δέ των λογικών ψυχών τών έν τω αισθητικό
κόσμω, καί ει τι παρά ταΰτα συμπληροΐ τόν κόσμον, άφ’ ού ό
σωτήρ είναι ήμάς διδάσκει, τάχα μέρος αύτού τό κυριώτατον
καί διαφέρον τυγχάνων καί, ώς εστιν ειπεΐν, ήλιος ή μέρας
μεγάλης κυρίου ποιητής®. 162. Δι’ ήν ημέραν φησί τοΐς τού
φωτός αύτού μεταλαμβάνουσιν « Έργάζεσθε έως ή μέρα
έστίν έ'ρχεται νύξ δτε ούκέτι ούδείς δύναται έργάζεσθαι.
"Οταν έν τω κόσμω ώ, φώς είμι τού κόσμουr. »
68 C Έτι δέ και τοΐς μαθηταΐς φησιν « ‘Υμείς έστε τό φώς τού
κόσμου® » καί « Λαμψάτω τό φώς υμών έμπροσθεν τών
ανθρώπωνh ». 163. Τό δ’ άνάλογον σελήνη καί άστροις
a.
b.
c.
<1.
e.
f.
fi.
h.

Jn 1, 4-5
Jn 1, 9
Is. 49, 6
Gen. 1, 1416
Apoc. 16, 14
Jn 9, 4-5
Matth, 5, 14
Matth. 5, 1612

1. Ci-dessus I, 133.
2. « Saisis que le Christ esi l’époux et l'Églisc réponse sans tache
ni ride · (/n Gant. hom. I. 1). Ce rapprochement, devenu aujourd’hui

I, § 159-163 (JEAN 1. I)

111

et la vie était la lumière des hommes ; et la lumière luit dans
les ténèbres et les ténèbres n’ont pu l’atteindre® »; dans la
suite du même texte, il est appelé « la lumière véritable » :
«la lumière véritable qui éclaire tout homme venant en ce
monde1»», «lumière des nations» dans Isaïe, comme nous
l’avons dit* en citant : « Je t’ai établi lumière des nations pour
être un moyen de salut jusqu’aux extrémités de la terre?».
160. Le soleil est la lumière sensible du monde et, après
lui, il sera juste de donner le même nom à la lune et aux
étoiles. 161. Cependant, tout en étant la lumière sensible
puisqu’ils éclairent tout ce qui se trouve sur terre, ces
astres, créés le quatrième jour d’après Moïse*1, ne sont pas
la lumière véritable. Mais le Sauveur qui illumine les êtres
spirituels et qui ont une fonction dominante, pour que leur
intelligence voie ce qu’il lui appartient de voir, c’est lui
la lumière du monde intelligible, c’est-à-dire des âmes
spirituelles habitant le monde sensible et de toutes les
(créatures) qui, en outre, remplissent le monde — ce
monde dont le Sauveur nous apprend qu’il fait partie, en
étant sans doute l’élément dirigeant et essentiel et, si l'on
peut dire, le soleil qui crée le grand jour du Seigneur0.
162. A cause de ce jour, il dit à ceux qui reçoivent sa
lumière : « Travaillez tandis qu’il fait jour ; la nuit vient
où personne ne peut plus travailler. Tant que je suis dans
le monde, je suis la lumière du monde1 ».
Car il dit à ses disciples : « Vous êtes la lumière du
monde» » et « Que votre lumière brille devant les hommes*1 ».
163. Nous pensons qu’il se passe pour l’Épouse, l’Églisc8,
si courant, a son origine dans Γ Écrit ure. Israël est la fiancée de Yahwé
(Os. 2, 18; Is. 62. 4-6; etc.), l’Églisc, l’épouse du Christ (Apoc. 21,
2.9-10. ÉpMs. 1,22-23). Déjà la Secunda Clementis (14, 2) avait relevé
ce dernier texte. Plus tard, Hippolyte avait interprété le Cantique
comme une allégorie de l’amour du Christ et de l’Églisc ; cependant,
son Commentaire n’ayant laissé aucune trace dans la tradition, c'est
Origène qui est l’initiateur de tous les commentateurs ultérieurs
(O. Rousseau, Introduction aux Homélies sur le Cantique, p. 13-16).

I 12

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ύπολαμβάνομεν είναι περί τήν νύμφην εκκλησίαν καί τούς
μαΟητάς, έχοντας οίκείον φώς ή άπό του αληθινού ήλιου
έπίκτητον, (να φωτίσωσι μή δεδυνημένούς πηγήν έν αύτοίς
κατασκβυάσαι φωτός- οίον Παύλον μέν καί Πέτρον « φώς »
έρούμεν « τού κόσμου », τούς δέ τυχόντας τών παρ’ αύτοίς
μαθητευομενων, φωτιζομένους μέν, ού μήν φωτίζειν έτέρους
δυναμένους, τόν κόσμον, ού κόσμου φώς οί άπόστολοι ή σαν.
164. Ό δέ σωτήρ, « φώς » ών « τού κόσμου », φωτίζει ού
σώματα άλλα άσωμάτω δυνάμει τον άσώματον νούν, ίνα ώς
68 D υπό ήλιου έκαστος ημών φωτιζόμενος καί τά άλλα δυνηθή
βλέπειν νοητά. 165. "Ωσπερ δέ ήλιου φωτίζοντος άμαυροΰται
τό δύνασθαι φωτίζειν σελήνην καί άστέρας, ούτως οί έλλαμπόμενοι ύπό Χριστού καί τάς αύγάς αύτού κεχωρηκότες
ούδέν τινων διακονουμένων αποστόλων καί προφητών δέονται
— τολμητέον γάρ λέγειν τήν αλήθειαν — ούδέ άγγέλων,
προσθήσω δέ ότι ούδέ τών κρειττόνων δυνάμεων, αύτω
69 A τώ πρωτογεννήσω μαθητευόμενοι φωτί. 166. Τοις δέ μή
χωρουσι τάς ήλιακάς Χριστού ακτίνας οί άγιοι διακονούντες
παρέχουσι φωτισμόν πολλω του προειρημένου έλάττονα,
μόγις καί τούτον χωρεϊν δυναμένοις καί ύπ’ αύτοΰ πληρουμένοις.
XXVI. 167. Έστι δέ ό Χριστός, φώς τυγχάνων κόσμου,
φώς αληθινόν πρός αντιδιαστολήν αισθητού, ούδενός αισθητού
δντος αληθινού. Άλλ’ ούχί έπεί ούκ αληθινόν τό αισθητόν,
1. La même idée est développée plus longuement dans les Scholies
sur l’Apocalypse : le saint, approchant son esprit de la lumière véri­
table, y allume une lampe qui éclaire ceux qui demeurent dans la
nuit (p. 21-25). — Pour les sens du mot cosmos, voir note compl. 3,
p. 398.
2. Nous traduisons ici νους par · esprit · cl νοητός par » spirituel ·,
car ils désignent l’ensemble de l’être spirituel, qui est illuminé par
Dieu — et non seulement une faculté, l’intelligence. — M. Maktinez
(Teologia de la luz en Origenes, Comlllas 1962, p. 76) fait remarquer
que la lumière νοητόν ne se limite pas au inonde du connaître — ce
que pourrait faire croire le mol « intelligible > — mais qu’elle atteint
la volonté, concerne la morale, la vertu, la sainteté, qu’elle s’étend
finalement à l’ensemble du monde spirituel.

I, § 163-167 (JEAN 1. 1)

113

et pour les disciples la même chose que pour la lune et
pour les étoiles, qu’ils aient leur lumière propre ou qu’ils
Paient reçue du soleil véritable pour éclairer ceux qui ne
peuvent aménager en eux une source de lumière1. Nous
appellerons donc Paul et Pierre la lumière du monde et
ce que nous entendrons par le monde, dont les apôtres sont
la lumière, ce sont leurs disciples les plus ordinaires qui
sont éclairés mais ne peuvent en éclairer d'autres.
164. Car ce ne sont pas des corps (pie le Sauveur, qui est
la lumière du monde, illumine, mais c’est l’esprit incorporel
que, par une puissance (egalement) incorporelle, il éclaire,
afin que chacun de nous, comme éclairé par le soleil,
devienne capable de discerner aussi les autres êtres spiri­
tuels2. 165. De même que la lumière du soleil réduit à néant
l’éclat de la lune et des étoiles, de même ceux qui sont
éclairés par le Christ et qui accueillent en eux ses rayons
n’ont nul besoin du ministère des apôtres et des prophètes
ni — il faut oser dire la vérité — des anges, j’ajouterai
même ni des puissances supérieures, puisqu’ils sont ensei­
gnés par la lumière engendrée la première. 166. Les saints
prennent soin de ceux qui ne supportent pas les rayons
de soleil du Christ et ils procurent à ceux qui peuvent
à peine la recevoir et qui s’en rassasient une lumière beau­
coup moins vive que la première.
XXVI. 167. Le Christ, lumière du monde, est donc la
lumière véritable, par contraste avec la lumière sensible,
car rien de sensible n’est véritable2. N’étant pas véritable,
3. Ce qui est vraiment, c’est ce qui demeure toujours semblable
à soi-même. Tout changement dans l’être — l'expression est en soi
absurde, puisque l’être ne change pas — implique des fluctuations
dans la connaissance. Nous avons vu ci-dessus( p. 114, n. 2) combien,
pour beaucoup de penseurs de l'antiquité, la matière a peu de consis­
tance et nous aurions pu multiplier les exemples. Ici, Origène semble
fidèle à Platon, pour qui l’être comporte la certitude et la vérité,
et le devenir, qui est aussi le sensible, comporte non pas le mensonge,
mais l’opinion, la conjecture (δόξα : cf. Rép. VI, 507-509).

SUR L’ÉVANGILE DE .JEAN

144

ψευδός τό αισθητόν δύναται γάρ αναλογίαν έχειν τό αισθη­
τόν πρός τό νοητόν, ού μην τό ψεύδος ύγιώς παντός κατηγορεϊσθαι του ούκ αληθινού.
168. Ζητώ δέ ει ταύτόν έστι τό « φως τού κόσμου » τω
« φωτί των άνθρώπων », καί ηγούμαι πλείονα δύναμιν παρίστασθαι τού φωτός βτε « φως τού κόσμου » προσαγορεύεται
<■«/>. ήπερ « φως των άνθρώπων »· ό γάρ « κό|σμος » κατά μίαν
69 Β εκδοχήν ού μόνον « άνθρωποι ». 169. Καί παραστήσει τό
πλεΐον ή έτερον είναι τον κόσμον παρά τούς ανθρώπους
ό Ιίαϋλος έν τή πρός Κορινθίους προτέρα λέγων· « Θέατρον
έγενήθημεν τω κόσμο» καί άγγέλοις καί άνθρώποις® ».
170. Έπίστησον δέ εί κατά μίαν έκδοχήν « κόσμος »
έστιν ή έλευΟερουμένη κτίσις « άπο τής δουλείας τής φθοράς
εις τήν ελευθερίαν τής δόξης των τέκνων τού Οεούυ », ης
« ή άποκαραδοκία » « τήν άποκάλυψιν των υιών τού θεού
άπεκδέχεται0 ». 171. « Έπίστησον » δέ προσεθήκαμεν διά τό
παρακεΐσθαι τό δυνάμενον τω « Έγώ φως είμι τού κόσμου** »
συνεξετώζεσθαι έπί των μαθητών ύπό ’Ιησού λεγόμενον
« ‘Υμείς έστε τό φως τού κόσμου0 ». 172. Είσίγάρ οί ύπολαμβάνοντες μείζονας είναι τούς άνθρώπους τούς τω ’Ιησού
γνησίως μεμαθητευμένους των άλλων κτισμάτων, οί μέν φύσει
69 C τοιούτους γεγενημένους, οί δέ καί έν λόγω τω κατά τον χαλεπώτερον αγώνα. 173. IΙλείους γάρ οί πόνοι καί επισφαλής ή
ζωή των έν σαρκί καί αίματι παρά τούς έν αίθερίω σώματι,
a.
b.
c.
<1.
c.

I Cor. 4, 9
Rom. 8, 21
Rom. 8, 19
Jn 8, 12
Mâtth. 5. I l

1. Origène fait-il allusion aux Valentiniens pour qui l'âme pneu­
matique est supérieure à toute autre créature ? Voir Irénée, Ado.
haer. I, 1, 10-11 ; t. I, p. 51-52.
2. Logos : principe, loi. Ce n'est pas le seul cas où ce mot désigne
la loi morale, la règle de conduite qu’un homme s'est fixée ou la
conscience vivante. Déjà Démocrite parle de vivre κατά λόγον : selon

I, § 167-173 (JEAN 1.1)

145

le sensible n’est pas, pour autant, mensonger, car le sensible
peut avoir certaines analogies avec l'intelligible et il ne
serait pas raisonnable de qualifier de mensonger tout ce
qui n’est pas veritable.
168. Mais je cherche si « la lumière du monde » est
identique à « la lumière des hommes ». Je crois qu’on
se représente une intensité de lumière plus grande dans
l’expression « lumière du inonde » que dans l’expression
« lumière des hommes », car le monde, en un sens, ce n’est
pas seulement les hommes : 169. dans sa première Épitrc
aux Corinthiens, Paul fait voir que le monde est ou
plus grand que les hommes ou différent d’eux : « Nous
sommes donnés en spectacle au monde, aux anges et aux
hommes” ».
170. Mais demande-toi si, en un autre sens, (le mot)
« monde » peut désigner la création libérée « de l’esclavage
de la corruption (pour connaître) la liberté de la gloire des
enfants de Dieub » et dont « l’attente impatiente aspire
à la révélation des fils de Dieu0 ». 171. Nous avons ajouté
« demande-toi », parce que, à côté de « Je suis la lumière
du monde* », nous trouvons cette parole de Jésus aux
disciples : a Vous êtes la lumière du monde® », qui peut être
examinée en même temps. 172. Certains1 pensent que les
hommes qui ont été authentiquement enseignés par Jésus
sont supérieurs aux autres créatures, qu’ils soient tels, selon
les uns, par nature ou, selon les autres, d’après leur ligne
de conduite2 caractérisée par un combat assez pénible :
173. en effet ceux qui sont dans la chair et le sang ont plus
de difficultés et une vie. plus dangereuse que ceux qui sont
dans des corps éthérés, car, s’ils assumaient des corps
le logos (frg. 53). Aristote reconnaît que la loi a autorité, parce qu’elle
est un logos dû à la réflexion (E. N. 1180 a, 21-22). Enfin Plutarque
voudra que le prince ait pour maître la loi qui gouverne mortels et
immortels sans être écrite dans aucun livre, car elle est le logos vivant
en lui et qui jamais ne laisse son âme sans directives (Ad principem
Ineruditum 780 c).
10

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

146

ούκ άν τών έν ούρανώ φωστήρων έν τώ άναλαβεϊν τά γηϊνα
σώματα άκινδύνως καί πάντως άναμαρτήτως διανυσάντων
την ενταύθα ζωήν οί δέ τω λόγω τούτω παριστάμενοι <ταϊς >
τά μέγιστα περί άνθρώπων άποφαινομέναις χρήσονται λέξεσι
τών γραφών τό άνυπέρθετον της επαγγελίας ότι τον άνθρωπον
φθάνει φασκούσαις, ού μην ταύτόν τούτο καί περί τής κτίσεως
ή, ώς έδεξάμεθα, κόσμου άπαγγελλούσαις. 174. Τό γάρ
« 'Ως έγώ και σύ έν έσμεν, ίνα καί αύτοί έν ήμίν έν ώσι:* »
καί « "Οπου είμι έγώ, έκεϊ καί ό διάκονος ό έμός έσται6 »
σαφώς περί άνθρώπων άναγέγραπται’ περί δέ τής κτίσεως,
69 D ότι έλευθερούται « άπό τής δουλείας τής φθοράς εις την
ελευθερίαν τής δόξης τών τέκνων του θεού0 »' καί προσθήσουσιν ότι ούχί, εί έλευθερούται, ήδη καί κοινωνεϊ « τής
δόξης τών τέκνων τού θεού ». 175. Ούκ άποσιωπήσουσι δέ
ούτοι καί τό τόν πρωτότοκον πάσης κτίσεως διά την προς τόν
72 Λ άνθρωπον υπέρ πάντα τιμήν άνθρωπον μεν γεγονέναι, ού μην
ζώόν τι τών έν ούρανώ' άλλα καί δεύτερον καί διάκονον καί
δούλον της γνώσεως ’Ιησού τόν έν τή άνατολή φανέντα άστέρα
δεδημιουργήσθαι, ήτοι όμοιον όντα τοΐς λοιποΐς άστροις ή
τάχα καί κρείττονα, άτε τού πά.ντων διαφέροντος γενόμενον
σημεΐον.
33 Pr.
176. Καί εϊ τά καυχήματα τών άγιων έστιν | έν θλίψεσιν,
είδότων « ότι ή θλίψις ύπομονήν κατεργάζεται, ή δέ υπομονή
δοκιμήν, ή δέ δοκιμή έλπίδα, ή δέ έλπίς ού καταισχύνειd »,
ούτε ύπομονήν ούτε δοκιμήν ούτε έλπίδα έξει ή μή τεθλιμμένη
κτίσις τήν ϊσην άλλ’ έτέραν, έπεί « τή ματαιότητι ή κτίσις
ύπετάγη, ούχ έκούσα άλλα διά τόν ύποτάξαντα, έπ’ έλπίδι® ».
a.
b.
c.
d.
c.

Jn 17, 21
Jn 12, 26
Rom. 8, 21
Rom. 5, 3-5
Rom. 8, 20

1. C’est-à-dire un astre, d'après I, 98 et p. 112, n. 1.
2. Nous verrons plus loin (p. 318, n. 1), à propos du texte de Zacharie
3, 3-4, que le terme d’àvarc^ a souvent, dans la tradition biblique,
une valeur messianique. 11 désigne à la fois l’aube et l’orient. C’est un

I, § 173-176 (JEAN 1, 1)

1-17

terrestres, même les luminaires du ciel ne traverseraient
pas cette vie sans danger ni sans aucun pêche. Les tenants
de cette opinion citeront les paroles des Écritures qui
révèlent les plus grandes prérogatives des hommes et
déclarent que les plus hauts sommets de la promesse
concernent l'homme, mais n’annoncent pas les mêmes
avantages à la création ou au monde, au sens où nous
l’avons vu. 174. Ce sont certainement les hommes qui
sont visés dans les textes : « Comme moi et toi, nous
sommes un, qu’ainsi ils soient un en nous® » et « Là où je
suis, mon serviteur sera aussi1’ » ; de la création il est dit
(seulement) qu’ a elle est libérée de l’esclavage de la cor­
ruption pour (connaître) la liberté de la gloire des enfants
de Dieu0 ». Ils ajouteront que, si elle est délivrée, elle ne
participe pas pour autant à la « gloire des enfants de Dieu ».
175. Ils ne manqueront pas de dire aussi que le premier-né
de toute créature s’est fait homme à cause de l’estime
qu’il avait pour l’homme plus que pour toute autre créature
et qu’il ne s’est pas fait l’un des vivants du ciel1. En outre,
celui qui a été créé au second rang, comme serviteur et
comme esclave de la connaissance de Jésus, c’est l’astre qui
paraît à l’aube, qu’il soit semblable aux autres astres ou
peut-être même supérieur à eux, puisqu’il est le signe de
celui qui est au-dessus de tout2.
176. Et si les saints « mettent leur gloire dans les tribu­
lations, sachant que la tribulation produit la patience, la
patience la vertu éprouvée, la vertu éprouvée l’cspcrance
et que l’espérance ne déçoit pasd », la création qui n’a pas
été mise à l’épreuve n’aura ni la même patience, ni la même
vertu éprouvée, ni la même espérance mais une autre,
puisque la création « a été assujettie à la vanité, non de son
plein gré mais à cause de celui qui l’y a assujettie, dans
l’espérance0 ».
de ces cas où le français nous oblige à une précision que l’auteur n’a
pas voulue.

148

SUR L’ÈVANGILE DE JEAN

177. '0 δέ μή τολμών τά τηλικαύτα τώ άνθρώπω καταχαρίσασθαι, όμόσε χωρήσας τώ προβλήματι ψήσει τη ματαιότητι
72 Β τήν κτίσιν ύποτασσομένην ΟλίβεσΟαι, μάλλον στενάζουσαν ή
οί οντες έν τώ σκήνει® στενάζουσιν, άτε και πλεΐστον όσον
χρόνον καί πολλαπλασίονα τοΰ άνθρωπίνου άγώνος τη
ματαιότητι δουλεύουσαν. 178. Διά τί γάρ « ούχ έκούσα »
τούτο ποιεί, ή βτι παρά φύσιν έστιν αύτη τη ματαιότητι
ύποτετάχθαι καί μή τήν προηγουμένην έχειν της ζωής
κατάστασιν, ήν άπολήφεται έλευθερουμένη έν τη τού κόσμου
φθορά καί της τών σωμάτων ματαιότητος άπολυομένη ;
179. *Αλλ* έπεί πλείονα καί ού κατά τό προκείμενον
πρόβλημα δοκούμεν ειρηκέναι, έπανελευσόμεθα. επί τό έξ
αρχής, ύπομιμνήσκοντες διά τί « φώς τοΰ κόσμου » ό σωτήρ
λέγεται καί « φώς άληθινόν » καί « φώς τών ανθρώπων ».
Άποδέδοται μέν γάρ ότι διά τό φώς τού κόσμου τό αισθητόν
72 C λέγεται « φώς αληθινόν ». καί οτι ήτοι ταύτόν έστι το « φώς
τοΰ κόσμου » « τώ φωτί τών ανθρώπων » ή έπιδέχεται έξέτασιν ώς ού ταύτόν. 180. ’Λναγκαίως δέ διά τούς μηδέν
έξειληφότας έκ τού λόγον είναι τόν σωτηρα ταύτα ήρεύνηται,
Ενα πειθώμεθα μή κατά άποκλήρωσιν ϊστασθαι μέν έπί της
« λόγος » έννοιας καί προσηγορίας χωρίς μεταλήψεως τής
δυναμενης μεταλαμβάνεσθαι, άνάγειν δέ καί άλληγορείν
τήν « φώς τοΰ κόσμου » φωνήν καί τά λοιπά τών πολλών
ά παρεθέμεθα.
72 D
XXVII. 181. (25) "Ωσπερ δέ παρά τό φωτίζειν καί
καταλάμπειν τά ηγεμονικά τών ανθρώπων ή άπαξαπλώς τών
λογικών, « φώς » έστιν « άνθρώπων » καί « φώς άληθινόν »
καί « φώς τού κόσμου », ούτως έκ τοΰ ένεργεισθαι τήν
a. Π Cor. 5, 4

1. Ou : supérieur. Προηγούμενος a les deux sens : voir ci-dessous I,
262 et n. 2, où il ne peut signifier que < précédent ». Plus souvent 11
signifiera « supérieur, prééminent ». Ici l’état de vie précédent est en
même temps l’état de vie supérieur.
2. Pour les sens du mot cosmos, voir note cornpl. 3, p. 398 et
p. 110, n. 2.

I, § 177-181 (JEAN 1, 1)

149

177. Mais celui qui n’ose pas accorder à l’homme de tels
privilèges dira, en affrontant ce problème, que la création
assujettie à la vanité est affligée et gémit plus que ceux
qui sont dans cette tente’*, parce qu’elle reste asservie
à la vanité un temps très long où le combat de l’homme
(pourrait se dérouler) un grand nombre de fois. 178. Pour­
quoi fait-elle ceci « contre son gré » ? Sans doute parce
qu’il est contre sa nature d’être assujettie à la vanité et
de ne pas garder son état de vie précédent1, qu’elle repren­
dra lors de la destruction du monde2, lorsqu’elle sera libérée
et affranchie de la vanité des corps.
179. Mais nous touchons, semble-t-il, à un problème
trop considérable et qui ne concerne pas notre sujet.
Revenons donc à notre point de départ, nous rappelant
pourquoi le Sauveur est appelé « lumière du monde »,
« lumière véritable » et « lumière des hommes ». En effet,
nous avons déjà montré34
, d'une part, que c’est à cause de
la lumière sensible du monde que le Christ est appelé
« lumière véritable » et que, ou bien la « lumière du monde »
est identique à la « lumière des hommes » ou bien il faut
examiner en quoi elle s’en distingue. 180. D’autre part,
il a été nécessaire, à cause de ceux qui ne comprennent rien
au fait que le Sauveur est Verbe, de faire cette recherche,
parce que nous sommes déterminés, d’un côté, à ne pas
nous arrêter arbitrairement à la notion et à l’appellation1
de Verbe sans tâcher de trouver une explication plausible
et, de l’autre, à rechercher l’interprétation spirituelle ou
allégorique de l’expression « lumière du monde » et de tous
les autres noms que nous avons cités.
XXVII. 181. De même qu’il est la ·■ lumière des
hommes », la « lumière véritable » et la « lumière du monde »,
parce qu’il éclaire et illumine les intelligences5 des hommes
3. Ci-dessus 1. 167.
4. Kal προσηγορίας Lommatzsch Brooke : καί προσήκοι τω
Μ Preuschen.
5. Voir note compl. 5, p. 399.

150

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

άπόΟεσιν πάσης νεκρότητας καί έμφύεσΟαι την κυρίως καλουμένην ζωήν, εκ νεκρών άνισταμένων των αύτον γνησίως
κεχωρηκότων, καλείται « ή άνάστασις® ». 182. Τούτο δέ ού
μόνον έπί του παρόντος ένεργεϊ τοϊς δυναμένοις λέγειν
34 Ρτ. « Συνετάφημεν τω | Χριστώ διά του βαπτίσματος » καί
73 Λ συνανέστήμεν αύτω· αλλά πολλω μάλλον δτε άκρως πάσάν
τις άποθέμενος νεκρότητα καί τήν αύτού τού υιού <έν> καίνότητι ζωής περιπατεϊ1’· « την <ούν> νέκρωσιν τού ’Ιησού
έν τω σώματι πάντοτε ένταΰΟα περιφέρομεν » — οτε άξιολόγως ώφελήμεθα — « ϊνα ή ζωή τού ’Ιησού έν τοϊς σώμασιν
ημών φανερωΟή0 ».
183. (26) ’Αλλά καί ή έν σοφία πορεία καί πρακτική των
σωζομένων έν αύτω γινόμενη κατά τάς περί άληΟείας έν
λόγω Οείω διεξόδους καί πράξεις τάς κατά τήν άληΟή δικαιο­
σύνην, παρίστησιν ήμϊν νοείν πως αύτός έστιν ή όδόςά, έφ’ ήν
οδόν ούδέν αϊρειν δει, ούτε πήραν ούτε ίμάτιον, άλλ’ ούδέ
ράβδον εχοντα όδεύειν χρή, ούδέ ύποδήματα ύποδεδέσΟαι
κατά τούς πόδας®. 184. Αύτάρκης γάρ αντί παντός εφοδίου
73 Β αύτή ή οδός, καί άνενδεής τυγχάνει πας ό ταύτης έπιβαίνων,
κεκοσμημένος ένδύματι ώ πρέπει κεκοσμήσθαι τόν έπί τήν
κλήσιν τού γάμου άπιόντα*, ούδενός τε χαλεπού δυναμένου
άπαντήσαι κατά τούτην τήν οδόν. Άμήχανον γάρ οδούς
όφεως έπί πέτρας εύρειν«, κατά τόν Σαλομώντα, φημί δ’ έγώ,
a.
b.
c.
<1.
e.
t.
g.

Jn 11, 25
Rom. 6, 4
II Cor. 4. 10
Jn 14. 6
Cf. Matth. 10, 10
Cf. Matth. 22. Il
Prov. 24. 54 LXX (30, 19 Héb.)1
2

1. Après έκτου le texte porte διά του, mis entre crochets par
Preuschen après Brooke.
2. Citation assez fréquente chez Origène (C. Celsum II, 69 ; In .1er.
hom. I, 16: In Mallh. ser. LXXVII, GCS XI, p. 184), bien qu’elle
ne se trouve pas dans les épltres paulinienncs. Nous pensons avec

I, § 181-184 (JEAN 1, 1)

151

et, en général, de tous les êtres spirituels, de même est-il
appelé « la résurrection û » parce qu’il fait rejeter1 tout ce qui
est mort et qu'il suscite la vie, appelée vie au sens propre :
car ceux qui le reçoivent vraiment en eux ressuscitent
d’entre les morts. 182. Non seulement il fait cela, sur le
moment, pour ceux qui peuvent dire : e Nous avons été
ensevelis avec le Christ par le baptême » et nous sommes
ressuscites avec lui2, mais encore bien plus pour quiconque
marche dans une vie renouvelée1* après avoir déposé abso­
lument toute mort, même celle du Fils; en effet — lorsque
nous avons été secourus d’une façon si étonnante — nous
portons toujours ici-bas dans notre corps la mort de .Jésus,
afin que la vie de Jésus soit manifestée dans nos corps®.
183. En outre la marche dans la Sagesse, marche fai­
seuse de sauvés et qui a lieu en lui3 en conformité avec des
cheminements qui recherchent la vérité dans une parole
divine et des actions inspirées par la vraie justice, celte
marche nous permet de comprendre comment il est le
chemin04 : pour ce chemin, il ne faut rien prendre, ni besace,
ni manteau ; il ne convient pas non plus de marcher avec
un bâton ou d’avoir des chaussures aux pieds0. 184. En
effet, il suffit et tient lieu de toutes provisions de route,
ce chemin ; quiconque s’avance par lui n'a aucun besoin,
étant paré de la robe dont doit être revêtu celui qui répond
à l’invitation des nocesf, car nul malheur ne peut survenir
tout au long de ce chemin. En effet, d’après Salomon, il est
impossible de trouver sur la pierre la trace du serpente
K. H. Sciiblkle (Paulus, p. 206), qu’il y a là une contamination de
Roin. 5, 3 par Col. 2, 13 : συνηγερθήμβν.
3. Cette phrase n'csl pas très claire. Wendland a proposé de
remplacer πρακτική par διδακτική. On pourrait aussi traduire : « la
marche des sauvés dans la sagesse, marche devenue en lui eflicace ».
•1. Origène montrera aux livres VI (104-107) el XXXII (81-83)
combien ce titre convient au Médiateur qui conduit vers le Père et
dans les Homélies sur Luc (VII, 6) quelle stabilité ont obtenue, une
fois sur ce chemin, ceux qui auparavant vagabondaient et erraient.

152

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

δτι καί ου δήποτε θηρίου. 185. Διό ούδέ χρεία ράβδου έν
όδω ουδέ ίχνη τών εναντίων έχούση καί άνεπιδέκτω διά
τό στερρόν, δι’ οπερ καί πέτρα λέγεται, τών χειρόνων τυγχανούση.
186. (27) ’Αλήθεια3 δέ ό μονογενής έστι πάντα έμπεριειληφώς τόν περί τών όλων κατά τό βούλημα του πατρός μετά
πάσης τρανότητος λόγον καί έκάστω κατά τήν άξίαν αύτοΰ,
ή άλήΟειά έστι, μεταδιδούς. 187. ’Εάν δέ τις ζητη, εί παν
73 C ο τί ποτέ έγνωσμένον ύπό του πατρός κατά τό « βάθος του
πλούτου καί της σοφίας και της γνώσεως )> αύτοΰb έπίσταται
ό σωτήρ ήμών, καί φαντασία του δοξάζειν τόν πατέρα άποφαίνηταί τινα γινωσκόμενα ύπό τοϋ πατρός άγνοεισθαι ύπό
του υίοϋ, διαρκοΰντος έξισωθήναι ταις καταλήψεσι του
αγέννητου θεού, έπιστατέον αύτόν εκ του αλήθειαν είναι τόν
σωτήρα καί προσακτέον ότι, εί όλόκληρός έστιν ή αλήθεια,
ούδέν αληθές άγνοει, ίνα μή σκάζη λείπουσα ή αλήθεια οίς ού
γινώσκει, κατ’ έκείνους τυγχάνουσιν έν μόνω τω πατρί, ή

a. Jn 14, G
b. Rom. 11, 33

1. Le logos.
2. Phrase assez obscure, dont il semble difficile de dégager le sens
avec certitude. La principale objection qu’on pourrait nous (aire est
la traduction de διαρκέω que nous prenons dans le sens de > être assez
fort pour résister «. Nous avons trouvé d'autres interprétations, dont
aucune ne nous a donné entière satisfaction : G. Hardy (art. Origine,
DTC XI, col. 1527) : < parce que la science du Père égale les perceptions
de. l’Inengendré » ; J. J. Mayoiev (La Procession du Logos..., p. 64) :
« le Père seul étant susceptible d’avoir une science qui embrasse
toutes les perfections du Dieu innascible ·; H. Crouzel (Théologie
de l'image, p. 115) : · alors qu’il (le Fils) a une compréhension égale
à celle du Dieu inengendré » ; R. Gôgler (Das Evangelium, p. 129) :
K der (le Fils) doch durch sein Begreifen des ungezeugten Golles dtescm
gleichgesetzt zu iverden vermag ». — Comme on le voit, διαρκοΰντος
a été rapporté tantôt au Père, tantôt au Fils. Si ce membre de phrase
se rapportait au Fils, il faudrait supprimer la virgule. Mais comment

I, § 181-187 (JEAN 1. 1)

153

et. ajouterais-je, jamais non plus d’aucune bête sauvage.
185. C’est pourquoi le bâton ne sert à rien sur un chemin
qui ne porte même pas trace des adversaires et dont la
solidité, qui le fait appeler rocher, empêche l’accès des
méchants.
186. Le Fils unique est Vérité® car, selon la volonté du
Père, il embrasse entièrement et avec une clarté souveraine
la science1 de l'univers et, en tant que vérité, il en fait part
à chacun selon son mérite. 187. Quelqu’un se demandera
peut-être si tout ce que le Père connaît a selon la profondeur
de la richesse de sa sagesse et de sa science1*» notre Sauveur
le sait et, sous prétexte de glorifier le Père, il déclarera que
le Père connaît certaines choses que le Fils ignore, le Dieu
inengendré refusant de se laisser égaler par les perceptions
qui cherchent à le saisir2 ; mais il faut réfléchir au fait que
le Sauveur est la vérité et il convient d’ajouter que, si la
vérité est entière, elle n’ignore rien de vrai ; sinon, la vérité
défaillante buterait sur ce qu’elle ne connaît pas et qui,
d’après ces gens-là, ne se trouverait que dans le Père seul3.
en faire une concessive et, surtout, comment ne pas le mettre plu­
tôt dans la bouche de l’adversaire combattu par Origène ? — l.a
traduction du mot κατάληψις nous est donnée par M. P. Hadot,
qui nous fait remarquer, dans la thèse combattue par Origène,
l’idée gnostique selon laquelle le Père se dérobe, à la connaissance
du Fils, idée qui sera reprise par les Ariens qu’Hilaire entendra
dire : Quantum enim filius sc extendit cognoscere Patrem, tantum pater
superextendit se ne. cognitus (ilio sit (Contra Constantium 13, /*L 10,
592 Λ).
3. Cetle affirmation semble contredite - ou, du moins, affaiblie
par une question posée au livre XXXIl (350) : le Père n’csl-il pas
glorifié en lui-même plus qu’en son Fils, si la connaissance (περιωττή,
γνωσις, θεωρία) qu’il a de lui-même est plus grande que celle qui sc
trouve en son Fils ? Origène veut-il dire que le Fils connati toutes
choses comme le Père, le Père excepté ? Rappelons à ce propos que,
si le Fils est la Vérité, le Père de la Vérité, est plus haut et plus grand
que la Vérité (II, 151). — La participation de toute vérité il l’unique
Vérité, dont elle reçoit son empreinte, sera analysée plus loin : VI,
37-39 ; voir aussi XX, 246.

151

73 D
35 Pr.

76 Λ

76 Β

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

δεικνύτω τις δτι έστιν ά γινωσκόμενα της άληθείας προσηγορίας ού τυγχάνοντα άλλά ύπέρ αυτήν δντα.
188. (28) Σαφές δέ δτι κυρίως της ειλικρινούς καί άμιγοΰς
πρός τι έτερον ζωής*1 ή | άρχή έν τω πρωτοτόκιά πάσης
κτίσεως τυγχάνει- άφ’ ής οί μέτοχοι τού Χριστού λαμβάνοντες τήν αληθώς ζώσι ζωήν, τών παρ’ αύτόν νομιζομένων
ζην ώσπερ ούκ έχόντων τό αληθινόν φώς, ούτως ούδέ τό
αληθινόν ζην.
189. (2.9) Καί έπεί έν τω πατρί ούκ εστι γενέσθαι ή παρά
τώ πατρί μή φθάσαντα πρώτον κάτωθεν άναβαίνοντα έπί τήν
τού υιού θεότητα, δι’ ής τις χειραγωγηθηναι δύναται καί έπί
τήν πατρικήν μακαριότητα, «θύραυ» ό σωτήρ άναγέγραπται.
190. Φιλάνθρωπος δέ ών καί τήν δπως ποτέ έπί τό βέλτιον
αποδεχόμενος τών ψυχών ροπήν τών έπί τόν λόγον μή σπευδόντων άλλά δίκην προβάτων ούκ έξητασμένον άλλα άλογον
τό ήμερον καί πραον έχόντων ποιμήν® γίνεται- « ’Ανθρώπους
γάρ καί κτήνη σώζει ό κύριος*1 »- καί ό ’Ισραήλ δέ καί ό
’Ιούδας σπείρεται σπέρμα ού μόνον άνθρώπων άλλά καί
κτηνών®.
XXVIII. 191. (30) Προς τούτοις έπισκοπητέον έξ αρχής
τήν Χριστός προσηγορίαν καί προσληπτέον τήν βασιλεύς, ίνα
τή παραθέσει ή διαφορά νοηθή. Λέγεται δή έν τω τεσσαρα­
κοστοί τετάρτω ψαλμώ ο ήγαπηκώς δικαιοσύνην καί ανομίαν
ιχεμισηκώς παρά τούς μετόχους αιτίαν τού κεχρίσθαι τό
ούτω δικαιοσύνη προσεληλυθέναι έσχηκέναι καί τήν ανομίαν
μεμισηκέναι*, ώς ούχ άμα τώ είναι τήν χρίσιν συνυπάρχουσαν
καί συγκτισθεϊσαν λαβών, ήτις χρίσις βασιλείας έπί γεννητοις
a.
b.
c.
<1.
c.
f.

Ci. .In 14, 6
Cf. .In 10, 7
Cf. Jn 10, Il
Ps. 35 (36), 7
Jér. 38, 27 (LXX) (31, 27 Héb.)
Cf. Ps. 44 (45), 8

1. Ceci se trouve développé plus longuement au livre II (chap, xvixtx), où se trouve expliqué le verset < Ce qui est en lui était vie et la
vie était la lumière des hommes ·.

I, § 187-191 (JEAN 1, 1)

155

Qu’il vienne donc nous montrer qu’il y a des objets connus
qui ne sont pas compris dans le terme de vérité et qui lui
sont supérieurs.
188. Il est clair que le principe de la vie» pure et sans
mélange d’aucune sorte se trouve, à proprement parler,
dans le premier-né de toute créature : l’ayant reçue de ce
principe, ceux qui participent du Christ vivent la vraie
vie, tandis que ceux qui ont l’air de vivre en dehors de lui
n’ont pas la vraie vie, tout comme ils n'ont pas la vraie
lumière1.
189. Parce qu’il n’est pas possible d’être dans le Père ou
auprès du Père sans être parvenu d'abord, en s’élevant de
terre, jusqu’à la divinité du Fils par laquelle on peut être
mené à la béatitude même du Père, le Sauveur est appelé
« la porte b2 ».
190. Par amour pour les hommes et parce qu’il accueille
n'importe quelle inclination vers le bien (même) de la part
des âmes qui ne se hâtent pas vers le Verbe2
3, mais dont le
caractère est doux et bon sans qu'elles l’aient recherché
mais d’une manière instinctive comme les bêtes, il est
berger®, car « le Seigneur sauve les hommes et les bêtesd » :
Israël et Juda ne reçoivent pas seulement une semence··
d’homme, mais aussi une semence de bétail0.
XXVIII. 191. .Après cela, il nous faut examiner d’abord
le terme de Christ et prendre en même temps celui de roi,
afin de mieux saisir, en les juxtaposant, en quoi ils diffèrent.
D’après le Psaume 44, celui qui a aimé la justice et haï
l’injustice plus que ses compagnons a, par cette recherche
de la justice et cette haine de l’injustice, mérité fonction* :
il n’a donc pas reçu avec l’être une onction dont l’existence
et l'origine en soient inséparables. Or l’onction est, chez les
2. Origène reviendra fréquemment sur la nécessité de la médiation
du Verbe : ΙΓ, 209 ; XIII, 119 ; XX. 64-65.
3. La raison.
1. Cf. les λόγοι σπερματικοί, dont il sera davantage question au
début du livre XX, chap, i à v.

156

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

έστι σύμβολον, έσθ’ οτε δέ καί ίερωσύνης* άρ’ οδν έπιγενητή
έστιν ή του υίοΰ τού θεού βασιλεία καί ού συμφυής αύτω ;
192. Καί πώς οϊόν τε τον πρωτότοκον πάσης κτίσεως, ούκ
δντα βασιλέα, ύστερον βασιλέα γεγονέναι διά τό ήγαπηκέναι
δικαιοσύνην, καί ταύτα τυγχάνοντα δικαιοσύνην ; μήποτε δέ
λανθάνει ήμας ό μέν άνθρωπος αύτοΰ Χριστός ών, κατά τήν
ψυχήν διά τό ανθρώπινον καί τεταραγμένην καί περίλυπου
76 C γεγενημένην® μάλιστα νοούμενος, ό δέ βασιλεύς κατά τό
θειον. 193. Παραμυθούμαι δέ τούτο έξ έβδομηκοστοΰ
πρώτου ψαλμοΰ λέγοντος* « Ό θεός, τό κρίμα σου τώ βασιλεϊ
δός, καί τήν δικαιοσύνην σου τώ υίώ τού βασιλέως, κρίνειν
τόν λαόν σου έν δικαιοσύνη καί τούς πτωχούς σου έν κρίσει1’ »·
36 Pr. σαφώς γάρ εις Σαλομώντα έπιγεγραμΙ μένος ό ψαλμός περί
Χριστού προφητεύεται. 194. Καί άξιον ίδεϊν τίνι βασιλεϊ τό
κρίμα εύχεται δοΟήναι ύπό θεού ή προφητεία καί τίνι υίώ
βασιλέως καί ποιου βασιλέως τήν δικαιοσύνην. 195. * Ηγούμαι
ούν « βασιλέα » μέν λέγεσΟαι τήν προηγουμένην τού πρωτο­
τόκου πάσης κτίσεως φύσιν, ή δίδοται διά τό ύπερέχειν τό
κρίνειν· τόν δέ άνθρωπον, ον άνείληφεν, ύπ’ εκείνης μορφούμενον κατά δικαιοσύνην <καί> έκτυπούμενον, « υίόν τού
βασιλέως ». 196. Καί προσάγομαι εις τό τούθ’ ούτως έχειν
76 D παραδέξασθαι άπό τού είς ένα λόγον συνήχθαι άμφότερα καί
τα έπιφερόμενα ούκέτι ώς περί δύο τινών άπαγγέλλεσθαι άλλ’
ώς περί ένός. 197. ΙΙεποίηκε γάρ ό σωτήρ « τά άμφότερα
£vc », τάχα την απαρχήν τών γινομένων άμφοτέρίον <έν> έν
έαυτω πρό πάντων ποιήσας· « άμφοτέρων » δέ λέγω καί έπί
a. Cf. Jn 12, 27. Maith. 26, 38
b. Ps. 71 (72), 1-2
c. Ephés. 2, 1412

1. Pour Iréxée, àu contraire (Adv. luter. III, 19, 4 ; t. I, p. 97-98)·
le Christ désigne avant tout le Fils du Dieu vivant, qui est aussi, en
personne, le Fils de l'homme (voir tout le passage, où Irénée démontre
runite de la personne divine et de l'homme Jésus).
2. Pour le sens de προηγούμενος, voir ci-dessus I, 178 et la note.
Nous avons conscience de l'insuffisance de notre traduction de ύπερίχειν. Par crainte d’un anachronisme, nous n’avons pas osé le traduire

I, § 191-197 (JEAN 1, 1)

157

créatures, un signe de royauté et, parfois, de sacerdoce.
Mais la royauté du Fils de Dieu lui serait-elle venue après
couj) au lieu d’être innée ? 192. Comment serait-il possible
que le premier-né de toute créature ne soit pas roi tout
d'abord, mais le devienne par la suite parce qu’il a aimé
la justice — alors qu’il est la justice ? Mais peut-être ne
prenons-nous pas garde (pie l’homme en lui c’est le Christ1,
si on le considère dans son âme qui, à cause de son humanité,
a ressenti trouble et affliction* — et qu’il est roi selon la
divinité. 193. Je peux confirmer cela d’après le texte du
Psaume 71 : « O Dieu, donne ton jugement au roi et ta
justice au fils du roi, pour juger ton peuple avec justice et
tes pauvres dans un juste jugement0 » : car il est certain
que ce psaume, attribué à Salomon, annonce le Christ.
194. H serait intéressant de voir à quel roi le prophète
prie Dieu de donner le jugement et à quel fils de roi et de
quel roi, la justice. 195. Je pense qu’on appelle « roi » la
nature prééminente du premier-né de toute créature, car
elle reçoit le jugement à cause de sa supériorité2, et « fils
du roi « l’homme qu’elle a assumé, formé et modelé selon
la justice. 196. Je suis amené à admettre qu'il en est ainsi,
parce que tous deux sont unis en un seul Verbe3 et que la
suite du texte ne parle plus de deux, mais d’un seul.
197. Car le Sauveur a fait « des deux choses une seule0 »,
ayant peut-être4, avant tout, fait en lui-même les prémices
de deux choses qui deviennent une6. Mais (l’expression)
par « transcendance », quoique les arguments avancés par J. !.. Pres­
dans la pensée palrisliqne, p. 44 s.) nous paraissent valables.
3. On pourrait aussi traduire « en un seul principe ». Force nous
est de choisir entre les deux traductions. Origène, lui, ne choisit pas,
car il s’agit à la fois du Verbe, Fils unique de Dieu, et du principe
unique en qui sont unies la nature, divine et la nature humaine. Pour
ce sens du mot logos, principe essentiel d’un être, voir ci-dessous
p. 180, η. 1.
1. Τάχα conj. Mondésert : κατά M Preuschen. Cela donne un sens
à τήν απαρχήν que Preuschen juge incompréhensible.
5. εν ajouté par Delarue.

tige (Dieu

158

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

77 A τών ανθρώπων, έφ’ ών άνακέκραται τώ άγίω πνεύματι ή
έκάστου ψυχή και
έκαστος τών σψζομένων πνευ­
ματικός.
198. "Ωσπερ ούν είσί τινες ποιμαινόμενοι ύπο Χριστού
διά τό σφών αύτών, ώς προειρήκαμεν, πραον μέν καί ευσταθές
άλογώτερον δέ, οΰτω καί βασιλευόμενοι κατά <τό > λογικό*
τερον προσιέναι τή θεοσεβεία. 199. Καί βασιλευομένων
διαφοραί, ήτοι μυστικώτερον καί άπορρητότερον καί θεοπρεπέστερον βασιλευομένων ή υποδεέστερον. 200. Καί είποιμ*
άν τούς μέν τεΟεωρηκότας τά έ'ξω σωμάτων, καλούμενα
παρά τώ ΙΙαύλω « άόρατα » καί « μή βλεπόμενα41 »,
έξω παντός αισθητού λόγω γεγενημένους, βασιλευομένους
ύπο της προηγουμένης «ρύσεως τού μονογενούς* τούς δέ μέχρι
τού περί τών αισθητών λόγου έφθακότας καί διά τούτων
δοξάζοντας τον πεποιηκότα καί αυτούς ύπο λόγου βασι77 Β λευομένους ύπδ τού Χριστού βασιλεύεσΟαι.
Μηδείς δέ προσκοπτέτω διακρινόντων ημών τάς έν τώ
σωτηρι έπινοίας, οίόμενος καί τή ούσία ταύτον ή μας ποιεΐν.
XXIX. 201. (31) Πάνυ δέ καί τοΐς τυχούσιν σαφές, πώς
έστι διδάσκαλος καί σαφηνιστής τών εις εύσέβειαν συντεινόντων ό κύριος ήμών καί κύριος δούλων τών έχόντων
« πνεύμα δουλείας εις φόβονb ». II ροκοπτόντων <δέ> καί
έπί τήν σοφίαν σπευδόντων καί ταύτης άξιουμένων - έπεί
« ό δούλος ούκ οίδε τί θέλει ό κύριος αυτού0 » — ού μένει
κύριος, γινόμενος αύτών « φίλος ». 202. Καί αύτος τούτο
77 C διδάσκει, δπου μέν <οτε> έτι δούλοι ύπήρχον οί άκροώμενοι
a. Cf. Col. 1, 16. Rom. 1, 20. Il Cor. 4. 18
b. Rom. 8, 15
c. Jn 15, 15

1. Nous Indiquons plus loin, p. 177, note 2, le motif qui nous fait
éviter le sens littéral · mélangé ·. Pour l'union de l’ânw et de i'Esprit,
voir ci-dessous II, 80.
2. Ci-dessus I, 190.
3. Jusqu’au logos. 11 nous parait ici préférable de traduire par
« science » plutôt que par « principe », car, si Origène parle bien du
logos comme du principe d'un étre (ci-dessus § 186 et ci-dessous I,

I, § 197-202 (JEAN 1, 1)

159

« des deux » concerne aussi les hommes, car i'àmc de chacun
est unie1 au Saint-Esprit et chacun des sauvés devient
spirituel.
198. Tout comme il y a des hommes dont le Christ est
le berger, comme nous l’avons dit2, à cause de leur caractère
doux et calme mais plutôt instinctif, de même, il y en a
aussi sur qui il règne, parce qu’ils s’adonnent à la piété
avec plus de discernement. 199. Mais il se trouve aussi,
parmi ceux qui sont sous le règne, des différences, que la
manière dont ils sont régis soit plus ou moins mystérieuse
et secrète, plus ou moins divine. 200. Je dirais donc que
ceux qui ont contemplé les réalités incorporelles, que Paul
appelle « invisibles » et « non vues" », ayant été établis par un
verbe en dehors de tout sensible, sont sous le règne du Fils
unique dans sa nature prééminente. Quant à ceux qui sont
parvenus jusqu'à la science3 des êtres sensibles et qui louent
par eux leur Créateur, étant, eux aussi, sous le règne d'un
verbe, c'est le Christ qui règne sur eux1.
Que nul ne s'oiïusque de nous voir établir des distinctions
parmi les attributs du Sauveur et n’imagine que nous
faisons de même pour son être.
XXIX. 201. Même pour le premier venu il est très facile
de saisir comment Notre Seigneur est le maître qui instruit
les hommes qui, de toutes leurs forces, recherchent la piété
et comment il est le seigneur des esclaves qui « ont un esprit
de servitude pour (retomber dans) la crainte1» ». Mais pour
ceux qui progressent, marchent à grands pas vers la sagesse
et en sont jugés dignes, il ne demeure pas le seigneur — a car
le serviteur ne sait pas ce que veut son seigneur0 « —, il
devient leur ami. 202. Lui-même nous l’apprend en disant
tantôt — alors que scs auditeurs étaient encore des
244 cl p. 180, η. 1), il ne nous semble pas avoir rencontré de cas
où il parle d’un logos, principe de plusieurs êtres.
■1. Cette distinction entre les chrétiens, d’après la manière dont
ils adhèrent au Fils unique de Dieu, sera reprise au livre II (22-33).

160

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

φάσκων* « * Γμεις φωνεϊτέ με ό διδάσκαλος καί ό κύριος,
καί καλώς λέγετε, είμί γάρ3 »' όπου δέ' « Ούκέτι ύμάς
37 Pr. λέγω δούλους, δτι ό δούλος ούκ οίδε, 1 τί τό θέλημα τού
κυρίου αύτοΰ* άλλα λέγω ύμας φίλους1’», δτι διαμεμενήκατε0
« μετ’ έμοΰ έν πάσι τοϊς πειρασμοϊς μου ». 203. Οί ούν
κατά φόβον βιοΰντες, ον απαιτεί από τών ού καλών δούλων
ό θεός — ως άνέγνωμεν έν τώ Μαλαχία* « Εί κύριός είμί
έγώ, πού έστιν ό φόβος μουά ; » — δούλοι τυγχάνουσι κυρίου
τού σωτήρος αύτών καλουμένου.
204. {32) ’Αλλά διά τούτων πάντων ού σαφώς ή εύγένεια
παρίσταται τού υιού, δτε δέ τύ « Γίός μου εί σύ, έγώ
σήμερον γεγέννηκά σε ° » λέγεται πρός αύτόν ύπό τού θεού,
77 D ώ αεί έστι τό « σήμερον », — ούκ ένι γάρ εσπέρα θεού, έγώ
δέ ήγούμαι, ότι ούδέ πρωία, άλλά ό συμπαρεκτείνων τή
άγενήτω καί άϊδίω αύτού ζωή, tv’ ούτως είπω, χρόνος ημέρα
έστιν αύτώ σήμερον, έν ή γεγέννηται ό υιός —, άρχής
γενέσεως αύτοΰ ούτως ούχ εύρισκομένης ώς ούδέ της ημέρας.
XXX. 205. (33) Προσθετέου τοϊς είρημένοις πώς έστιν
ό υιός « αληθινή άμπελος1 ». Τούτο δέ δήλον έσται τοϊς
συνιεϊσιν άξίως χάριτος προφητικής τό « Οίνος ευφραίνει
καρδίαν ανθρώπου 8 ». 206. Εί γάρ η καρδία τό διανοητικόν
80 Λ έστι, τό δέ εύφραΐνον αύτό ό ποτιμώτατός έστι λόγος,
έξιστών από τών άνθρωπικών καί ένθουσιάν ποιών και
μεθύειν μέθην ούκ αλόγιστον άλλα Οείαν, ήν οίμαι καί
a.
b.
c.
<1.
c.
f.
g.

Jn 13, 13
Jn 15, 15
Le 22, 28
Mal. 1, 6
Ps. 2, 7
Jn 15, 1
Ps. 103 (104), 1512

1. Le livre XXXII (115) montrera que c’est en tant que maître
que Jésus lave les pieds de ceux qui sont ses disciples et en tant que
seigneur ceux de ses esclaves.
2. Διανοητικόν qui désigne, à proprement parler, l’intelligence

I, § 202-206 (JEAN 1,1)

ICI

esclaves — : « Vous m’appelez maître et seigneur et vous
dites bien, car je le suis» », tantôt : « Je ne vous appelle plus
mes serviteurs, car le serviteur ne connaît pas la volonté
de son seigneur, mais je vous appelle mes amis1» », parce
que a vous êtes restés avec moi dans toutes mes épreuves0 ».
203. Ceux donc qui vivent dans cette crainte que Dieu
revendique de la part de (serviteurs qui) ne (sont) pas de
bons serviteurs, comme nous le lisons dans Malachie :
« Si je suis seigneur, où est la crainte qui m’est dued? »,
ceux-là sont les esclaves du Sauveur qui est appelé leur
Seigneur1.
204. Mais tout cela ne nous révèle pas nettement la
noble origine du Fils, tandis qu’(elle est manifestée) par
ces paroles : « Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujour­
d’hui® », prononcées par le Dieu pour qui cet aujourd’hui
demeure toujours : car en Dieu il n’y a, je pense, ni soir ni
matin, mais le temps, si j’ose dire, coextensif à sa vie sans
principe et éternelle, est pour lui cet « aujourd’hui » où le
Fils a été engendré : on ne peut donc découvrir ni le début
ni le jour de sa génération.
XXX. 205. A ce qui a été dit, ajoutons comment le
Fils est « la vraie vigne1 ». Ce sera clair pour ceux qui
comprennent, sans porter atteinte à la grâce qu’ont reçue
les prophètes (le verset) : « Le vin réjouit le cœur de
l’homme « » : 206. si le cœur, c’est ce qu’il y a de spirituel
en nous2 et si ce qui le réjouit, c’est la parole la plus délec­
table, qui arrache aux préoccupations humaines, commu­
nique une exaltation qui vient de Dieu et suscite une
ivresse, non déraisonnable mais divine3, comme celle, je
discursive, est souvent pour Origène, comme pour les Stoïciens,
synonyme de ήγβμονικόν (voir note compl. 5, p. 399). Il embrasse en
une faculté unique ce que nous avons pris l’habiLudc de dissocier :
l’intelligence, la volonté, le cœur, voire la fine pointe de l’âme.
3. Origène a peut-être emprunté cette idée à Philon, qui parle
d’une ivresse divine, plus sobre que la sobriété même (v. g. Legum
allegoriae ill, 82, ci. I, 81).

11

162

SUB L'ÉVANGILE DE JEAN

’Ιωσήφ τούς αδελφούς μεθύειν ποιεί*, εύλόγως ό τόν εύφραινοντα καρδίαν ανθρώπου b οίνον φέρων « άμπελός » έστιν
« αληθινή »· διά τούτο « άληθινή », έπεί βότρυς έχει τήν
αλήθειαν καί κλήματα τούς μαθητάς, μιμητάς αύτού καί
αύτούς καρποφορούντας τήν αλήθειαν. 207. Έργον δέ
διαφοράν παραστήσαι άρτου καί αμπέλου, έπεί ού μόνον
άμπελος άλλά καί άρτος ζωής® είναι φησιν. 208. "Ορα δέ
μήποτε, ώσπερ ό άρτος τρέφει καί ισχυροποιεί καί στηρίζειν
λέγεται καρδίαν άνθρώπου, ό δέ οίνος ήδει καί εύφραίνει καί
διαχεΐ, ούτως τα μέν ηθικά μαθήματα, ζωήν περιποιούντα τω
μανθάνοντι καί πράττοντι, άρτος έστί της ζωής — ούκ άν
SO Β ταύτα γεννήματα λέγοιτο τής άμπέλου —, τά δέ εύφραίνοντα
καί ένθουσιάν ποιούντα απόρρητα καί μυστικά θεωρήματα,
τοΐς κατατρυφώσι τού κυρίου έγγινόμενα καί ού μόνον τρέφεσθαι άλλά καί τρυφάν ποΟούσιν, έστιν άπό της αληθινής
άμπέλου έρχόμενα, « οίνος » καλούμενα.
38 Pr.
XXXI. 209. (34) Πρδς τούτοις δέ <έπιστατέον> τω πώς
« πρώτος καί έσχατος0 » <είναι> έν τή Άποκαλύψει άναγέγραπται, έτερος κατά τό πρώτος είναι τυγχάνων του Λ
καί τής αρχής, και κατά τό έσχατος ούχ ό αύτός τω Ω καί
τω τέλει.
210. 'Ηγούμαι τοίνυν των λογικών ζ<ί>ων έν πολλοΐς είδεσι
χαρακτηριζόμενων, είναι τι πρώτον αυτών καί δεύτερον καί
τρίτον καί τά καθεξής έως έσχατου. 211. Καί τό μέν ακριβές
80 C είπεΐν τί πρώτον καί ποιον τό δεύτερον καί έπί τίνος άληΟές
τό τρίτον καί ούτως μέχρι τού τελευταίου φθάσαι ού πάνυ τι
a.
b.
c.
<1.

Cf. Gen. 43. 34
Ps. 103 (104). 15
Jn 6, 48
Apoc. 22, 13

1. Ou : C’est un travail que d'établir. Voir Vf, 267.
2. Le vin représente la Sagesse. Au livre XX (405-407), Origène
déclarera que, en tant que pain vivant, le Seigneur nourrit l’âme,
tandis que, en tant que Sagesse, il en est vu. D’après les Homélies sur
le Cantique (II, 7), c’est en recevant le vin de joie, le vin de l’Espril-

I, § 206-211 (JEAN 1, 1)

163

pense, dont Joseph a enivré ses frères», la vigne qui donne
« le vin qui réjouit le cœur de l’hommeb» est bien la vraie
vigne : elle est vraie, parce qu’elle a pour grappes la vérité,
pour sarments les disciples devenus ses imitateurs et por­
tant, eux aussi, la vérité comme fruit. 207. Il nous revient1
d'établir la différence entre le pain et la vigne, puisque (le
Seigneur) dit non seulement qu'il est la vigne, mais aussi
le pain de vie®. 208. Vois si, tout comme on dit que le
pain nourrit, fortifie et soutient le cœur de l’homme et que
le vin le charme, le réjouit et le détend, les connaissances
morales, qui procurent la vie à celui qui les acquiert et les
met en pratique ne sont pas de la même manière le pain de
vie — on ne saurait les appeler le fruit de la vigne —, tandis
que les considérations secrètes et profondes, qui réjouissent
et communiquent une exaltation divine et qui sont accor­
dées à ceux qui mettent leurs délices dans le Seigneur et
désirent non seulement être nourris par lui mais encore
trouver en lui leurs délices, viennent de la vraie vigne et
sont appelées « vin2 ».

XXXI. 209. De plus, (il faut
,.
.
.
. ..
expliquer) comment il est écrit
dans l’Apocalypse (qu’il est)3 « le premier et le dernier d» :
comme premier, il diffère de l’alpha et du commencement,
et comme dernier, il ne s'identifie pas à l’oméga et à la fin.
210. Je pense que les êtres vivants et spirituels se répar­
tissent en beaucoup de catégories, que l'une d’elles est
la première, une autre la seconde, puis la troisième et ainsi
de suite jusqu’à la dernière. 211. Quant à dire exactement
quelles sont la première, la seconde et pour laquelle est vrai
le terme de troisième, et ainsi de suite jusqu'à la dernière,
b Dans l'Apocalypse

Saint, que l’âme introduit dans sa demeure l'Époux, le Verbe, la
Sagesse, la Vérité.
3. Έποστατέον conjecture de Preuschen, qui suppose une lacune ;
il nous semble devoir ajouter également tlvat d’après I, 266 ; II, 25 ;
II, 143.

164

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

άνθρώπινον, άλλα υπέρ την ήμετέραν έστΐ φύσιν. Στηναι δέ
και περιλαλήσαι τά εις τον τόπον ώς οιοί τέ έσμεν πειρασόμεθα.
212. Είσί τινες θεοί ών ό θεός θεός έστιν, ώς αί προφητεΐαί
φασιν* « Έξομολογείσθε τώ Οεώ τών θεών® » καί « Θεός
θεών έλάλησε κύριος, καί έκάλεσε την γην** »’ θεός δέ κατά τδ
εύαγγέλιον « ούκ έστιν νεκρών άλλά ζώντων* »■ ζώντες άρα
είσί καί οί θεοί, ών ό θεός θεός έστι. 213. Καί ό άπόστολος
δέ γράφων έν τη πρδς Κορινθίους· « "Ωσπερ είσί θεοί πολλοί
καί κύριοι πολλοί0 » κατά τά προφητικά τδ τών θεών
έξείληφεν όνομα ώς τυγχανόντων.
214. Είσί δέ παρά τούς θεούς, ών ο Θεδς θεός έστιν, έτεροί
τινες οΐ καλούνται « θρόνοι » καί άλλοι λεγόμενοι « άρχαί,
80 D κυριότητες τε καί έξουσίαι® » παρά τούτους άλλοι. 215. Διά
δέ τδ « ‘Υπέρ παν όνομα ονομαζόμενου ού μόνον έν τούτω τώ
αίώνι άλλά καί έν τώ μέλλοντι1 » καί άλλα παρά ταυτα ού
πάνυ συνήθως ήμϊν Ονομαζόμενα δει πιστεύειν είναι λογικά,
81 Λ ών εν τι γένος έκάλει Σαβαί <ό> Εβραίος, παρ’ δ έσχηματίσΟαι τδν ΣαβαώΟ, άρχοντα εκείνων τυγχάνοντα, ούχ
έτερον τού θεού. Καί έπί πασι θνητόν λογικόν ό άνθρωπος.
216. Ό τοίνυν τών όλων θεδς πρώτόν τι τη τιμή γένος
λογικόν πεποίηκεν, όπερ ο'ίμαι τούς καλούμενους θεούς, καί
n.
b.
c.
<1.
c.
f.

Ps. 135 (136), 2
Ps. 49 (50), 1
Matth. 22, 32
I Cor. 8, 5
Cf. Col. 1, 16
Éphés. 1, 21

1. Les textes ci Us montrent la question qui se posait à l’exégète.
Déjà Philon l’avait vue : il parle, en eilct, de ceux qui reçoivent
abusivement (έν καταχρήσει) le nom de dieux (De somniis 1, 228-229).
De son côté, Irénée, parlant de ceux qui dicuntur quidem non sunt
aulem dii, prend pour exemple Moïse qui fut donné comme dieu
à Pharaon (Ado. haer. Ill, 6, 4 ; t. Il, p. 24-25). Origène y revient
â plusieurs reprises. Ceux qui sont, appelés des dieux le sont par grâce
(In Ex. horn. VI, 5), par adoption (Apol. de Pamphile : extrait de

I, § 211-216 (JEAN 1, 1)

165

ce n’est pas là science humaine, mais cela dopasse notre
nature. Cependant nous allons essayer de nous arrêter
à traiter ce sujet, autant que nous en sommes capables.
212. Il y a des dieux dont Dieu est le Dieu, comme le
disent les prophètes : « Célébrez le Dieu des dieux® » et a Le
Dieu des dieux, le Seigneur, a parlé et il a convoqué la
terreb ». Selon l’Évangile, Dieu n’est pas « le Dieu des
morts, mais des vivants® » ; les dieux dont il est le Dieu
sont donc aussi des vivants. 213. En outre, l’Apôtre,
écrivant aux Corinthiens : « De même qu’il y a beaucoup
de dieux et beaucoup de seigneurs0 », a, scion les écrits
prophétiques, employé le nom de dieux comme celui
d’êtres réels1.
214. A côte des dieux dont Dieu est le Dieu, certains
sont appelés « trônes » et d’autres, différents de ceux-ci.
a dominations », « principautés » et a puissances® ». 215. Et,
puisqu’il est écrit : « Au-dessus de tout nom qui se pourra
donner non seulement dans ce siècle mais dans le siècle
à venir1 », il faut croire qu’il existe encore d’autres êtres
spirituels différents de ceux-ci et que nous n’avons pas
coutume de nommer : Γ Hébreu a donné à l’une de ces
especes le nom de « Sabaï », d’où vient « Sabaoth », le
maître des Sabaï2, qui ne diffère pas de Dieu. Après tous les
autres vient l'homme, qui est un être spirituel et mortel.
216. Donc le Dieu de l’univers a créé une race spiri­
tuelle, la première en dignité, constituée, je pense, par
l'/zi Jo., ci-dessous p. 392-395), par participation (μετουσία) et non par
nature (ούσία) comme le Sauveur (Zn Ps. 136, 2; PG 12, coi. 1656).
Ils ne le demeurent que pour autant que Dieu leur reste présent
(Sel. in Ps. 4,6 ; PG 12, col. 1161 B).
2. Le P. Daniélou pense que cette interprétation provient d’un
milieu Juif helléniste (art. Origine., SDH ; t. VI, col. 891). Origène
connaît cependant les traductions qui avaient cours de son temps :
• seigneur des puissances » (κύριος δυνάμεων), c’est-à-dire des puis­
sances angéliques. · seigneur des armées », ■ tout-puissant * (C. Cel­
sum V. 45).

166

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

δεύτερον έπί του παρόντος καλείσθωσαν « θρόνοι », καί
τρίτον χωρίς διστάσεως « άρχαί ». Ούτω δέ τω λογικω καταβατέον έπί έσχατον λογικόν, τάχα ούκ άλλο τι του ανθρώπου
τυγχάνον. 217. '0 τοίνυν σωτήρ Οειότερον πολλώ ή Παύλος
γέγονε « τοϊς πασι πάντα », ίνα « πάντα » ή « κερδήση0 »
ή τελειώση, και σαφώς γέγόνεν άνθρώποις άνθρωπος καί
άγγέλοις άγγελος. 218. Καί περί μέν τού άνθρωπον αύτδν
39 Ρτ. γεγονέναι ούδεις των πεπι|στευκότων διστάζει· περί δέ τού
81 Β άγγελον πειθώμεθα τηρούντες τάς των άγγέλων έπιφανείας
καί λόγους, ότε τής των άγγέλων εξουσίας φαίνεται έν τισι
τόποις τής γραφής άγγέλων λεγόντων, ώσπερ έπί τού
« *Ώφθη άγγελος κυρίου έν πυρί φλογδς βάτου. Καί είπεν
Έγώ θεός ’Αβραάμ καί ’Ισαάκ καί ’Ιακώβb ». Αλλά καί
ό Ήσαιας φησί’ « Καλείται τδ όνομα αύτου μεγάλης βουλής
άγγελος* ». 219. Πρώτος ούν καί έσχατος ό σωτήρ, ούχ ότι
ού τά μεταξύ, άλλά των άκρων, ίνα δηλωθή, ότι « τά πάντα »
γέγονεν αύτός. Έπίστησον δέ πότερον άνθρωπός έστι τδ
« έσχατον » ή τά καλούμενα καταχθόνια, ών είσι καί οί
δαίμονες, ήτοι πάντες ή τινες. 220. Ζητητέον τά εις ά καί
αύτά γενόμενος ό σωτήρ διά τού προφήτου Δαβίδ φησί’ « Καί
έγενόμην ώσεί άνθρωπος αβοήθητος, έν νεκροϊς έλεύΟερος^ »,
a.
b.
c.
d.

1 Cor. 9. 22
Ex. 3, 2
Is. 9, 6 (Ι.ΧΧ)
Ps. 87 (88), 5-6

1. Qu’on remarque les deux sens du mol λογικός, pensée et être
spirituel. Pour ce dernier sens, voir ci-dessous I, 267 cl la noie.
2. Tertulliun avait déjà rencontré cette opinion et l'avait
combattue (De carne Christi 14), peut-être aussi Novation, dont le
texte est moins explicite (De Trin. 22 ; cf. J. Barbee, Christos Angelos,
p. 87). — Pour comprendre la position propre à Origène il importe
de se souvenir qu’il n’y a pas pour lui de différence de nature entre
l'homme et l’ange et que l’âme du Christ a préexisté dans un état
angélique (voir noire Avant-Propos, p. 28-30 et P. Nemeshegyi, La
Paternité de Dieu, p. 81).
3. Texte corrompu. En note, Preuschen propose de lire οτε τις τών

1, § 216-220 (JEAN 1, 1)

167

ceux qu’on appelle les dieux ; disons pour le moment que
la seconde, ce sont les trônes, la troisième, sans aucun doute,
les dominations. Il faut descendre ainsi par la pensée
jusqu’au dernier être spirituel1, qui n'est probablement
nul autre que l’homme. 217. Or le Sauveur s’est fait, d’une
manière bien plus divine que Paul, « tout à tous afin de les
gagner tous» » ou de les faire parvenir tous à la perfection :
il est certain qu’il s’est fait homme pour les hommes et
ange pour les anges2. 218. Qu’il se soit fait homme, aucun
croyant ne le met en doute. Qu’il s’est aussi fait ange, nous
nous en convaincrons en considérant les apparitions et
les discours des anges, car il apparaît avec la puissance
des anges3, d’après certains passages des Ecritures, lors­
qu’il y a des anges qui parlent*, comme par exemple :
u L’ange du Seigneur lui apparut dans la flamme de feu
au milieu du buisson et dit : .Je suis le Dieu d'Abraham,
d’Isaac et de Jacobb». Isaïe dit aussi : « Son nom est l’ange
du grand conseil*5 ». 219. Le Sauveur est donc le premier
et le dernier, non qu'il ne soit pas le milieu, mais seulement
les extrémités, mais pour montrer qu’il s’est fait toutes
choses. Examine encore si le dernier c’est l'homme ou bien
ceux que l’on appelle les esprits souterrains, dont les
démons font aussi partie, que ce soit tous ou seulement
certains d’entre eux. 220. 11 nous faut chercher à quelle
condition le Sauveur s’est réduit pour dire, par l’inter­
médiaire du prophète David : <■ Je suis comme un homme
privé de tout secours, libre parmi les mortsd » : de même
άγγέλων έν έςουσία φαίνεται, ce qui donnerait : lorsqu’un des anges
apparaît en puissance.
•i. La même idée revient dans les Homélies sur la (ienèse (VI 11. 8) à
propos de l’ange qui retint la main d’Abraham prêt à sacrifier son (ils.
Déjà Philon avait remarqué (De somniis 1, 232) que. pour les Ames
qui sont encore dans un corps. Dieu se donne l’apparence des anges, et
avait reconnu le Verbe de Dieu dans l’ange de Yahwé. La plupart
des anciens Pères l’avaient suivi (cf. P. Richard, art. Fils de Dieu
dans DTC V, 2· p.. col. 2356-2357) ; on trouvera de très nombreuses
citations dans G. Af.by, Les missions divines de Justin à Origène.

168

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

81 C ώσπερ πλέον έχων παρά ανθρώπους κατά τήν έκ παρθένου
γένεσιν καί κατά τόν λοιπόν έν παραδόξοις βίον, ούτως έν
νεκροϊς κατά τό μόνος εκεί είναι ελεύθερος- ούκ έγκαταλέλειπται ή ψυχή αύτοΰ εις τόν άδην3. Ούτως μεν ούν « πρώτος
καί έσχατος ».
221. Εί δέ έστι γράμματα Οεοΰ, ώσπερ έστιν, άπερ άναγι84 Λ νώσκοντες οί άγιοί φασιν άνεγνωκέναι τά έν ταϊς πλαξί του
ουρανού, τά στοιχεία έκεϊνα, ίνα δι’ αυτών τά ούράνια άναγνωσΟή, αί έννοιαι τυγχάνουσιν κατακερματιζόμεναι εις Λ
καί τά έξης μέχρι τού ûb, τού υιού τοΰ θεού. 222. Πάλιν δέ
άρχή καί τέλος ό αύτός, άλλ’ ού κατά τάς έπινοίας ό αύτός.
’Αρχή γάρ, ώς έν ταϊς παροιμίαις μεμαθήκαμεν, καθ’ δ σοφία
τυγχάνει, έστί- γέγραπται γοΰν « Ό θεός εκτισέ με αρχήν
οδών αυτού εις έργα αύτοΰ0 »- καθ’ δ δέ λόγος έστίν, ούκ
εστιν άρχή- « Έν άρχή γάρ ήν ό λόγος*1 ». 223. Ούκοΰν αί
έπίνοιαι αύτοΰ έχουσιν άρχήν καί δεύτερόν τι παρά τήν αρχήν
καί τρίτον καί ούτως μέχρι τέλους- ώσεί έλεγεν « άρχή είμι
καθ’ ο σοφία είμί », δεύτερον δέ, εί ούτω τύχοι, « καθ’ δ
άόρατός είμι », καί τρίτον « καθ’ δ ζωή », έπεί « δ γέγονεν
έν αύτω ζωή ήν® ».
224. Καί εϊ τις ικανός βασανίζων τόν νουν τών γραφών
όραν, τάχα εύρήσει πολλά τής τάξεως καί τό τέλος- ούκ οιμαι
γάρ οτι πάντα. Σαφέστερο» δ’ ή άρχή καί <τό> τέλος δοκεϊ
84 Β κατά τήν συνήθειαν ώς έπί -ηνωμένου λέγεσθαι, οιον άρχή
a.
b.
c.
d.
c.

Cf. Act. 2, 27. Ps. 15 (16), 10
Cf. Apec. 1, 8
Prov. 8, 22
Jn 1, 1
Jn 1, 11
2

1. Ccci est expliqué dans le Commentaire sur Matthieu (XVI, 8;
CCS X, p. 498-499) : la mort, qui avait cru pouvoir s’emparer de
l’âme de Jésus, ne put ni la retenir, ni empêcher ceux qu’elle avait
auparavant vaincus de le suivre et d’être délivrés par lui. Et c'est
pourquoi Jésus s’est livré à la mûri (Frg. 30 In Rom., JTS XIII,
p. 364-365).
2. Voir ci-dessus 1, 68 et la note.

I, § 220-22-1 (JEAN 1, 1)

169

qu’il est supérieur aux homines par sa naissance virginale
et par les prodiges du reste de sa vie, de même, parmi les
morts, car seul il s’y trouve libre et son âme n’a pas été
abandonnée dans l’iladès"1. Ainsi est-il donc le premier
et le dernier.
221. S'il existe des caractères gravés par Dieu — comme
il en existe en fait — que les saints déchiffrent en avouant
qu’ils déchiffrent les tablettes du ciel2, les lettres qui
doivent permettre de connaître les réalités célestes, ce sont
les notions concernant3 le Fils de Dieu, réparties à partir
d’alpha et la suite jusqu’à oméga b. 222. D'autre part, le
même est à la fois le commencement et la fin. mais il n’est
pas le même selon les différents attributs. Comme nous
l’avons appris dans les Proverbes, il est commencement en
tant qu'il est Sagesse, car il est écrit : « Le Seigneur m’a for­
mée comme le commencement de ses voies en vue de scs
œuvres®. » En tant que Verbe, il n’est pas commencement,
car « Dans le commencement était, le Verbe d ».223. Parmi
ses attributs, il y a donc un commencement, puis un second
élément, different du premier, un troisième et ainsi de suite
jusqu'à la fin, comme s'il disait : « .Je suis commencement
en tant que je suis sagesse, second — s’il en est bien ainsi —
en tant que je suis invisible, troisième en tant que vie »,
puisque « cc qui fut fait en lui était la viee. »
224. Si quelqu’un est capable de scruter les Écritures
avec soin pour en discerner le sens, il trouvera sans doute
beaucoup de renseignements sur l’ordre (de ces attributs)
et leur fin, mais je ne pense pas qu’il trouvera tout.
Commencement et fin paraissent plus clairs grâce à l’habi­
tude, car on peut les employer pour un seul tout : ainsi les
3. I.’emploi d’îîwota qui nous a paru le plus fréquent dans l’/n
Joannem concerne le sens d'un mot, l’idée, la notion qu'il recouvre :
I, 15; 1, 151.156; I, 180. Mais il signifie aussi : pensée, intuition
et se rapporte, tout comme έπίνοια (ci-dessus p. 84, n. 1) tantôt
au sujet pensant (I, 270; XIII. 273), tantôt, comme ici. ù l’objet
pensé.

170

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

οικίας ό θεμέλιος καί τέλος ή στεφάνη. 225. Καί έφαρμο40 i’r. στέον γε διά τδ « άκρογωνιαίον*· » είναι | « λίθον » τδν
Χριστόν τω ηνωμένοι παντί σώματι τών σωζομένων τδ
παράδειγμα τδ « πάντα » γάρ καί « έν πασι b » Χρίστος
δ μονογενής, ώς μέν άρχή έν ω άνείληφεν άνΟρώπφ, ώς δέ
τέλος έν τω τβλευταίφ τών αγίων δηλονότι τυγχάνων καί έν
τοίς μεταξύ, ή ώς μεν άρχή έν Άδάμ, ώς δέ τέλος έν τή
έπιδημία, κατά τδ είρημένον* « '0 έσχατος ‘Αδάμ εις πνεύμα
ζωοποιούν». Πλήν τούτο τδ ρητόν έφαρμόσει καί τή άποδό84 C σει τού « πρώτος καί έσχατος ». 226. (35) Τηρήσαντες
μέντοι τά είρημένα περί « πρώτου καί εσχάτου » καί περί
« άρχής καί τέλους », οπού μέν εις είδη λογικών άνηνέγκαμεν,
όπου δέ εις διαφόρους έπινοίας τού υιού τού θεού τδν λόγον,
καί έχομεν τήν διαφοράν « πρώτου » και « άρχής », καί
« έσχατου » καί « τέλους », έτι δέ καί του « A » καί τού « Ω».
227. Ούκ άδηλον ούδέ τδ « ζών » καί « νεκρός », και μετά
τδ νεκρός ζών εις τούς αιώνας τών αιώνωνd. Έπεί γάρ ούκ
ώφελήμεΟα άπδ της προηγούμενης ζωής αύτοΰ γενόμενοί έν
αμαρτία®, κατέβη έπί την νεκρότητα ημών, ίνα άποΟανόντος
αυτού τή αμαρτία « την νέκρωσιν τοΰ ’Ιησού έν τώ σώματι
περιφέροντεςf », τήν μετά την νεκρότητα ζωήν αύτοΰ εις τούς
αιώνας τών αιώνων <έν> τάξει χωρήσαι δυνηθώμεν* οί γάρ
τήν νέκρωσιν τού ’Ιησού πάντοτε έν τώ σώματι περιφέροντες
84 D καί τήν ζωήν τού ’Ιησού έξουσιν έν τοίς σώμασιν αυτών
φανερουμένην.
XXXII. 228. (36) Καί ταΰτα μέν άπδ τών τής καινής
διαθήκης βιβλίων έλέγετο ύπ’ αύτοΰ περί εαυτού.
85 λ
Έν δέ τώ * Ησαία έφασκεν ύπδ τοΰ πατρδς τεθεΐσΟαι αύτοΰ
« τδ στόμα ώς μάχαιραν όξειαν » καί κεκρύφθαι « ύπδ τήν
σκέπην τής χειρδς αύτοΰ », βέλει έκλεκτώ ώμοιωμένος « και
a. Cf. Éphés. 2, 20
l>. I Cor. Ιό, 28
c. I Cor. Ιό. 45

<1. Cf. Apoc. I, 18
c. Rom. 6, 10
f. Cf. 11 Cor. I, 10

l. Pour le sens de προηγούμενος, cf. p. 148, n. 1.

I, f 224-228 (JEAN 1, 1)

171

fondations sont le commencement d’une maison, la cor­
niche sa fin. 225. Et, parce que le Christ est la pierre
d’angle8, il faut adapter à l’ensemble du corps des rachetés,
devenu un seul (tout), l’enseignement selon lequel le Christ,
Fils unique est « tout en tousb» : il est le commencement
en l’homme qu’il a assumé, la fin dans le dernier des saints
— tout en vivant, bien entendu, aussi dans les intermé­
diaires — ; ou bien, le commencement en Adam et la fin
lors de son avènement, selon la parole : « le dernier Adam
a été un esprit vivifiant0 ». Cette explication conviendra
d’ailleurs également à la définition du premier et du
dernier. 226. Si nous examinons ce que nous avons dit du
premier et du dernier, du commencement et de la fin,
nous avons rattaché notre discours, la première fois, aux
catégories d’êtres spirituels, la deuxième, aux divers
attributs du Fils de Dieu et nous avons trouvé la différence
entre le premier et le commencement, le dernier et la fin,
comme aussi l’alpha et l’oméga.
227. il n’y aura plus de difficultés à comprendre
comment il est vivant et mort et comment, après avoir été
mort, il est vivant aux siècles des siècles*1. En effet, parce
que, étant dans le péché, nous ne retirions aucun profit de
sa vie prééminente1, il est descendu dans notre mort afin
que, Jésus étant mort au péché®, « nous portions sa mort
dans notre corps » et devenions capables de contenir eu
nous, à notre place et pour les siècles des siècles, sa vie qui
succède à la mort. Car ceux qui portent toujours dans leur
corps la mort de Jésus auront aussi sa vie manifestée dans
leur corps*.

XXXII. 228. Voilà pour ce
c ez es prophetes ^..j aqirnie
iuj_même dans les
livres du Nouveau Testament.
Chez Isaïe, il dit que le Père « a fait de sa bouche un glaive
acéré » et « l’a caché à l’abri de sa main », qu’il l’a rendu
semblable « à une flèche choisie et l’a serré dans le carquois

172

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

έν τη φαρέτρα » του πατρδς κεκρυμμένος, « δούλος » τού
θεού των όλων ύπ* αύτού καλούμενος καί « ’Ισραήλ » καί
« φως έθνών® ». 229. Μάχαιρα μέν ούν δξεϊά έστι τδ στόμα
τού υιού τού θεού, έπεί « ζών τυγχάνει ό λόγος τού θεού καί
ένεργής καί τομώτερος ύπέρ πάσαν μάχαιραν δίστομον καί
διϊκνούμενος άχρι μερισμού ψυχής καί πνεύματος, αρμών τε
καί μυελών, καί κριτικός ενθυμήσεων καί έννοιών καρδίας1’ »·
άλλως τε καί έλΟών ούκ ειρήνην έπί τήν γην, τούτ’ έστιν έπί’
τά σωματικά καί αισθητά, βαλεϊν ά?Λά μάχαιραν0, καί
85 Β διακόπτων τήν, tv’ ούτως εϊπω, έπιβλαβή φιλίαν ψυχής καί
σώματος, ίν’ ή ψυχή έπιδιδούσα αύτήν τώ στρατευομένω
41 Pr.
τής σαρκδς'1 | πνεύματι φιλιωθή τω Οεώ, μάχαιραν ή ώς
μάχαιραν όξεϊαν κατά τόν προφητικόν λόγον έσχε τδ στόμα*
αλλά καί βλέπων τοσούτους πετρωμένους τη θεία άγάπη
ομοίως τή όμολογούση τούτο πεπονθέναι έν τώ 'Άισματι τών
ασμάτων διά τού « "Οτι τετρωμένη αγάπης έγώ ° » τδ τρώσαν
βέλος τάς τών τοσούτων εις Αγάπην θεού ψυχάς ούκ άλλο τι
εύρήσει ή τον είπόντα* « “ΕΟηκέ με ώς βέλος έκλεκτόν. »
230. {37) "Ετι δέ πας ό συνιείς πώς τοϊς μαθητεύομενοις
ό ’Ιησούς γεγένηται ούχ ώς « ό άνακείμενος άλλ’ ώς ό διακονών* », μορφήν δούλου ό υίδς τού θεού ύπέρ ελευθερίας τών
δουλευσάντων τή αμαρτία λαβών», ούκ άγνοήσει τίνα τρόπον
85 C ο πατήρ φησι πρδς αύτδν τδ « Δούλός μου ει σύ » καί μετ’
ολίγα* « Μέγα σοί έστι τούτο κληθήναί σε παΐδά μου’1 ».
231. Τολμητέον γάρ είπεϊν πλείονα καί Οειοτέραν καί άληθώς
κατ’ εικόνα τού πατρδς τήν αγαθότητα φαίνεσθαι τού Χριστού,
δτε « εαυτόν έταπείνωσε γενόμενος ύπήκοος μέχρι θανάτου,
θανάτου δέ σταυρού », ή εί « άρπαγμδν ήγήσατο τδ είναι ίσα
a.
b.
c.
>1.
e.
f.
g.
h.

Is. 19, 2.3.6
Héb. 4, 12
Cf. Matth. 10, 34
Cf. Gai. 5. 17
Cant. 2, 5
Le 22, 27
Cf. Phil. 2. 7
Is. 49. 3.6

I. § 228-231 (JEAN 1, 1)

173

du Père », qu’il l'appelle « serviteur » du Dieu de l’univers,
« Israël » et « lumière des nations3 ». 229. La bouche du
Fils de Dieu est un glaive acéré parce que « la parole de
Dieu est vivante, efficace, plus affilée qu’une épée à deux
tranchants, qu'elle pénètre jusqu’à la division de l’âme et
de l’esprit, des jointures et des moelles, qu’elle juge les
sentiments et les pensées du cœurb ». C’est surtout en ne
venant pas apporter la paix sur la terre, c’est-à-dire aux
êtres corporels et sensibles, mais l’épéec, en tranchant,
si l'on peut dire, l’amitié nuisible de l’âme et du corps,
pour que l’âme, se livrant à l’esprit qui combat contre
la chaird, devienne amie de Dieu, qu'il a pour bouche,
selon la parole du prophète, un glaive ou comme un
glaive acéré. Voyant tant d’hommes blessés de l'amour
divin, tout comme (l’épouse) qui, dans le Cantique des
Cantiques, confesse avoir ressenti cette blessure en disant :
« Je suis blessée d’amoure », on ne saurait trouver, pour
blesser tant d’âmes de l’amour de Dieu, d'autre flèche
que celui qui a déclaré : « Il a (ait de moi une flèche
choisie1. »
230. En outre, quiconque comprend comment Jésus
est pour ses disciples « non comme celui qui est à table,
mais comme celui qui sert1 », puisque le Fils de Dieu
a assumé une forme d’esclave pour délivrer ceux qui
étaient assujettis au péché», n'ignorera pas comment le
Père lui dit : « Tu es mon serviteur » et, peu après « C’est
une grande chose pour toi d’être appelé mon serviteur1’ ».
231. Car il faut oser dire que la bonté du Christ a paru
plus grande et plus divine et vraiment à l’image du Père
lorsqu’il s’est abaisse lui-même, se rendant obéissant
jusqu’à la mort et à la mort de la croix, plutôt que de
« regarder son égalité avec Dieu comme un butin (jalou1. Dans la Seconde Homélie sur le Cantique (8), Origène invite l’âme
à se présenter d’elle-mêmc à la flèche divine pour en recevoir cette
bienheureuse blessure.

171

sub l’évangile de .jean

Οεώη », καί μή βουληθείς επί τη τοΰ κόσμου σωτηρία γενέσΟαι δούλος. 232. Διά τοΰτο διδάξαι ημάς βουλόμενος μεγα
δώρον είληφέναι από του πατρός τδ ούτως δεδουλευκεναι
φησί* « Καί ό θεός μου εσται μοι ισχύς. Και είπε μοι* Μεγα
σοί έστι τοΰτο κληθήναί σε παιδά μου. » Μή γενόμενος γάρ
δούλος ούκ άν έστησε « τάς φυλάς τοϋ Ιακώβ » ούδέ « τήν
διασποράν του ’Ισραήλ » έπέστρεψεν, άλλ’ ούδέ γεγόνει άν
85 D εις « φώς έΟνών », του « είναι είς σωτηρίαν έθ)ς εσχάτου της
γης1» ».
233. Καί μέτριόν γε τδ δοΰλον αύτόν γενέσΟαι, εί καί μέγα
ύπό του πατρός είναι τοΰτο λέγεται, συγκρίσει άρνίου άκάκου
καί άμνοΰ. 'Ως γάρ άρνίον άκακον γεγένηται άγόμενον του
θύεσΟαι ό αμνός τοΰ Οεοΰ, ίνα άρη « τήν αμαρτίαν τοϋ κό­
σμου0 », δ πάσι τοΰ λόγου χορηγός, ομοιωθείς άμνω « ένώπιον τοΰ κείροντος » άφώνω, όπως τω θανάτω αύτοΰ ημείς
88 Λ πάντες καθαρΟώμεν, άναδιδομενω τρόπον φαρμάκου επί τάς
άντικειμένας ένεργείας καί τήν τών βουλομένων άναδέξασθαι
τήν άλήθειαν αμαρτίαν άτονήσαι γάρ ό θάνατος τοΰ Χρίστου
τάς πολεμούσας τώ τών ανθρώπων γένει πεποίηκε δυνάμεις,
καί t έξελεύσεσΟαι τήν έν έκάστω τών πιστευόντων ζωήν τη
αμαρτία άφάτω δυνάμει. 234. Έπεί δέ έως πας έχθρδς
■12 Pr. αύτοΰ καταργηθή καί τελευταϊός γε δ Οάνα|τοςΛ, αίρει τήν
αμαρτίαν, ίνα ό πας γένηται χωρίς αμαρτίας κόσμος, διά
τοΰτο ό ’Ιωάννης δεικνύς αύτόν φησιν « " ίδε δ αμνός τοΰ Οεοΰ
δ αίρων τήν αμαρτίαν τοΰ κόσμου »* ούχί δ μέλλων μέν
αίρειν ούχί δέ και αίρων ήδη, καί ούχί δ άρας μέν ούχί δέ καί
η.
b.
c.
<l.

Phil. 2, 8.6
Is. 49, 5.6
is. 53, 7. Jn I, 29
Cf. I Cor. 15, 261
2

1. Origène reviendra à plusieurs reprises sur la nécessité de l'incar­
nation (X, 26 ; XXXII, 74).
2. 11 ne fait pas de doute que, pour Origène, άρνίον désigne un
anima) plus jeune que αμνός, puisque, au livre VI, il distingue trois
Ages (ήλικίαι) : κριός, αμνός, άρνίον (§ 265). Nous verrons alors
comment il interprète la parole du Baptiste.

î, § 231-234 (.JEAN 1, 1)

175

sèment gardé)3 » et de refuser de devenir serviteur poul­
ie salut du monde. 232. C'est pourquoi, voulant nous
apprendre que ce rôle de serviteur qu'il a reçu du Père est
un don admirable, il dit : « Dieu sera ma force » et « Il m’a
dit : C’est une grande chose pour toi d’être appelé mon
serviteur » ; car, s'il ne s’était fait serviteur, il n’aurait pas
u rétabli les tribus de Jacob », « ramené les dispersés
d’Israël », il n’aurait pas été non plus « la lumière des nations
pour être une source de salut jusqu’aux extrémités de la
terrebl ».

2. Titres qui lui sonl donnés dans le Nouveau Testament
233. Bien que le Père lui dise
a) ar ean-Baptlste
c’est une grande chose qu'il
soit devenu serviteur, c’est peu, si on le compare avec un
agnelet innocent ou un agneau2. Car l’Agneau de Dieu est
comme un agnelet innocent emmené au sacrifice pour ôter
le péché du monde0 ; pour que nous soyons tous purifies par
sa mort, celui qui donne à tous la parole est devenu sem­
blable à un agneau muet devant le tondeur, donné à la
manière d’un charme magique3 contre les puissances
adverses et contre le péché de ceux qui veulent accueillir la
vérité. Car la mort du Christ a affaibli les puissances qui
combattent la race des hommes et, par sa force ineffable,
elle a, en chacun des croyants, arraché la vie au péché.
234. Puisque, jusqu’à ce que tous ses ennemis soient
anéantis et, en dernier lieu, la morld, il ôte le péché, afin
que le monde entier soit sans péché : pour ce motif, Jean
dit. en le désignant : « Voici l’Agneau de Dieu, qui ôte le
péché du monde »; il n’est ni celui qui va l’ôter, mais ne
3. Dans les Homilies sur Josué (XX, 1-2), c'est l'Écriture qui est
comparée à un φάρμακον puissant contre le venin des serpents. Pour
l'anéantissement de la mort par la mort de Jésus, voir ci-dcssus 1,
220 cl la note.

176

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

αϊρων ετι* 235. τό γάρ αίρειν ένεργει έπί ενός έκαστου τών έν
τώ κόσμφ, εως άπό παντός του κόσμου άφαιρεθή ή αμαρτία
88 Β καί παραδω έτοιμον βασιλείαν τω πατρί ό σωτήρa, τφ μή
είναι μηδέ τήν τυχοΰσαν αμαρτίαν χωρούσαν τό ύπό πατρός
βασιλεύεσΟαι καί πάλιν έπιδεχομενην τά πάντα τού θεού έν
όλη έαυτή καί πάση, ότε πληρούται τό « ίνα γένηται ό θεός
τά πάντα έν πασιν1’ ».
236. ’Αλλά καί « άνήρ » πρός τούτοις λέγεται « όπίσω
Ίωάννου ερχόμενος, έ'μπροσθεν αύτού γεγενημενος καί πρό
αύτού ών*3 », ίνα διδαχΟώμεν καί τόν άνθρωπον τού υιού τού
Θεού τόν τή Οεότητι αύτού άνακεκραμένον πρεσβύτερον είναι
τής εκ Μαρίας γενέσεως, όντινα άνθρωπόν φησιν δ βαπτιστής
οτι « ούκ ήδειΛ ». 237. Πώς δέ ούκ ήδει ό σκιρτήσας έν
αγαλλιάσει έτι βρέφος τυγχάνων έν τή κοιλία τής ’Ελισάβετ,
οτε « έγένετο ή φωνή τού ασπασμού » τής Μαρίας « είς τά
ώτα » τής Ζαχαρίου γυναικός® ; 238. Έπίστησον ούν, εί
88 C δύναται τό « ούκ ήδειν » κατά τά πρό σώματος λέγειν εί δέ
καί ούκ ήδει μέν αύτόν πρό τού ήκειν είς σώμα, έγνω δέ ετι
όντα έν τή κοιλία τής μητρός, τάχα μανθάνει τι περί αύτού
έτερον παρ’ δ έγίνωσκεν, οτι έφ’ δν άν τό πνεύμα καταβάν
μείνη επ’ αύτόν, « ούτός έστιν δ βαπτίζων έν πνεύματι άγίω
καί πυρί* ». 239. Καί γάρ εί ήδει αύτόν ετι έκ κοιλίας
μητρός, ούτι γε έγίνωσκε πάντα τα περί αύτού τάχα δέ καί
ήγνόει, ότι <( ούτός έστιν ό βαπτίζων έν πνεύματι άγίω καί
a.
b.
c.
<1.
e.
f.

Ci. I Cor. 15, 24
1 Cor. 15, 28
J η I, 30
Jn 1, 31
Le 1, 41.44
Cf. Jn 1, 33. Matth. 3, 11

1. « Jésus n'a pas seulement guéri toute langueur et toute infirmité
au temps où il a opéré ses guérisons selon la chair, mais il guérit
aujourd'hui encore ; il n’est pas descendu alors seulement chez les
hommes, mais il descend aujourd’hui encore et il est présent * (7/i
Cant. hom. II, 4). De même, ce n’est pas en une seule fois qu'il fait

I, § 235-239 (JEAN 1, 1)

177

l'ôte pas encore, ni celui qui l’a ôte et ne l’ôtc plus, 235. mais
il continue de l'enlever en chacun de ceux qui sont dans
le monde’ jusqu’à ce que le péché soit supprimé du monde
entier et que le Sauveur remette à son Père un royaume
prêt3 à être régi par lui, parce qu’il ne s'y trouve plus le
moindre péché, et à recevoir pleinement, en tous ses élé­
ments, Lous les dons de Dieu, lorsque sera accomplie cette
parole : « Dieu sera tout en Lousb ».
236. Mais il est encore appelé « un homme qui vint après
Jean mais se trouvait devant lui et était avant luic», afin
que nous apprenions que l’homme uni à la divinité du Fils
de Dieu a existé avant de naître de Marie2 : de cet homme
le Baptiste dit : ·· Je ne le connaissais pàsd. » 237. Mais
comment ne le connaissait-il pas, lui qui, alors qu'il était
encore un tout petit enfant dans le sein d’Élisabeth,
a tressailli de joie lorsque la voix de la salutation de Marie
frappa les oreilles de la femme de Zacharie6? 238. Mais
vois si cette ignorance ne peut pas se rapporter à ce qui
a précédé son existence corporelle. Car, s’il ne le connaissait
pas avant qu’il3 fût venu dans un corps et s’il l’a connu alors
qu’il se trouvait encore dans le sein de sa mère, peut-être
apprend-il à son sujet quelque chose de plus que ce qu’il
en savait déjà : celui sur qui il verra l’Esprit descendre et
demeurer, c’est lui qui baptise dans l’Esprit Saint et le feuf.
239. Car, même s'il le connaissait dès le sein de sa mère,
il ne savait pas tout ce qui le concernait et peut-être
ignorait-il encore, lorsqu’il vil l’Esprit descendre cl demeudc tous ses ennemis l’escabeau de ses pieds : cela dure jusqu’à ce que
le dernier ennemi, la mort, lui soit assujetti (In Jo. VI, 295-29G).
2. Origène imagine une préexistence de l'âme de Jésus comme de
toutes les âmes humaines. Voir notre Avant-Propos, p. 28 cl 29. — Le
terme grec servant à désigner cette union de l’homme à la divinité
est très fort : il ne nous était toutefois pas possible de le traduire
littéralement, par ■ mélangé », qui, en français, implique en général
un mélange matériel, souvent accompagné d’une certaine confusion.
3. Après πρό τού, le texte porte τότε, que Wcndland et Preuschen
mettent entre crochets.
12

178

88 D

89 Λ

■13 Fr.

89 Β

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

πυρί », δτε τεΟέαται « το πνεύμα καταβαϊνον καί μενον έπ’
αύτόν ». ΙΙλήν <( άνδρα » αύτόν τυγχάνοντα καί πρώτον ούκ
ήδει ό ’Ιωάννης.
XXXI11. 240. {38) Ούδέν δέ τών προειρημένων όνομάτών την περί ημών πρός τόν πατέρα προστασίαν αύτοΰ
δηλοϊ, παρακαλοΰντος ύπέρ της άνΟρώπων φύσεως καί ιλασκομενού, ώς « ό παράκλητος » καί « <ό > ίλασμός » καί « τό
Ιλαστήριον »· ό μεν « παράκλητος » έν τη Ίωάννου λεγόμενος
επιστολή· « Έάν γάρ τις άμάρτη, παράκλητον εχομεν πρός
τόν πατέρα Ίησοΰν Χριστόν δίκαιον, και ουτος ιλασμος |
έστι περί τών αμαρτιών ημών0 »· καί « ό Ιλασμός » έν τη
αύτη επιστολή λεγόμενος « ιλασμος » είναι « περί τών
αμαρτιών ήμών », όμοίως δέ καί έν τη πρός Ρωμαίους
« Ιλαστήριον »· « *Όν προέΟετο ό θεός ιλαστήριον διά
πίστεως1* »· ού ιλαστηρίου εις τά έσώτατα καί άγια τών
αγίων σκιά τις έτύγχανεν τό χρυσοΰν ιλαστήριον, επικείμενον
τοϊς δυσί Χερουβείμ0.
241. Πώς δ’ άν παράκλητος καί ίλασμός καί ιλαστήριον
χωρίς δυνάμεως Οεοΰ έξαφανιζούσης ημών την άσθένειαν
γενέσθαι οϊός τε ήν, έπιρρεούσης ταϊς των πιστευόντων
ψυχαϊς, ύπό ’Ιησού διακονουμένης, ής πρώτος έστιν, αύτοδύναμις* Οεοΰ, δι’ δν είποι τις άν· « Πάντα ισχύω έν τφ
ένδυναμουντί με Χριστώ ’Ιησού*1 » ", 242. Διόπερ Σίμωνα
μέν τόν μάγον αύτόν άναγορεύοντα « δύναμιν Οεοΰ τήν
καλουμένην μεγάλην », ϊσμεν άμα τω άργυριω αύτοΰ εις
όλεθρον καί απώλειαν κεχωρηκέναι®' Χριστόν δε όμολογούντες άληΟώς είναι « δύναμιν Οεοΰ », παντα τα όπου ποτέ
a.
b.
c.
<1.
e.

I Jn 2, 1-2
Rom. 3, 25
Ci. Ex. 25, 17-19
Phil. 4, 13
Act. 8, 10.20

1. Void, résumée, la très belle Interprétation proposée par le
Commentaire sur les Romains (111, 8, PG 14, 947 B à 949 A, Schbrer
p. 158, Lommatzsch VI, p. 207-209) : Le propitiatoire représente
le Christ, l'or pur, son âme. La longueur (deux coudées et demie) est

I, § 239-242 (JEAN 1, 1)

179

rcr sur lui, que c’était lui qui bapliserait dans l’Esprit
Saint et le feu. Cependant, tout d’abord, .Jean ignorait qu'il
était un homme.

XXXIII. 240. Aucun des noms
déjà cités ne fait connaître son rôle
de défenseur, qui intercède pour la nature humaine auprès
du Père et qui le rend propice, comme « intercesseur »,
» victime de propitiation » et « propitiatoire ». Dans son
épître, Jean le nomme « intercesseur » : « Si quelqu’un vient
à pécher, nous avons, comme intercesseur auprès du Père,
Jésus-Christ, le juste : il est victime de propitiation pour nos
péchés* ». Il est donc affirmé, dans la même épître, qu’il
est victime de propitiation : « victime de propitiation pour
nos péchés » et, d'une manière analogue, n propitiatoire »
dans l’Épître aux Romains ; « Celui que Dieu a destine
à être propitiatoire par la foi1’». De ce propitiatoirc-là, on
retrouvait, en allant jusqu’au fond du sanctuaire, dans le
saint des saints, une ombre, le propitiatoire d’or posé sur
les deux chérubins·-1.
6} Par Jean

,

241. Comment pourrait-il être
,·
,
intercesseur, victime de propitia­
tion et propitiatoire sans la puissance de Dieu (pii détruit
notre faiblesse et se répand dans les âmes des fidèles ? Cette
puissance est procurée par Jésus, qui est plus ancien qu’elle,
Jésus, la puissance même de Dieu, par qui l’on peut dire :
« Je puis tout en celui qui me forti fie·1, le Christ Jésus. »
242. C’est pourquoi, lorsque Simon le magicien se prétendit
* la puissance de Dieu, celle qu’on appelle la grande », il
s'en alla, nous le savons, avec son argent, à sa perte et
à sa ruine0. Confessant que le Christ est véritablement
la puissance de Dieu, nous croyons que tout ce qui, de
„

„

c) Par Paul

. .

au-dessus de l’humanité (deux) et au-dessous de la divinité (trois).
Les chérubins signifient la plénitude de sa science et la présence
du Saint-Esprit.

ISO

89 c

si r l'évangile de jean

δυναμούμενα μετέχειν αύτού, καθ’ δ « δύναμίς » έστι,
πεπιστεύκαμεν.
XXXIV. 243. (39) Μή παρασιωπηθητω δ’ ήμΐν μηδέ
« θεού σοφία?1 » εύλόγως τυγχάνων καί διά τούτο τοΰτ’ είναι
λεγόμενος. Ού γάρ έν ψιλαΐς φαντασίαις τού θεού καί πατρός
τών όλων τήν ύπόστασιν έχει ή σοφία αυτού κατά τά άνά
λόγον τοΐς άνθρωπίνοις έννοήμασι φαντάσματα. 244. Εί δέ
τις ο’ίός τέ έστιν άσώματον ύπόστασιν ποικίλων θεωρημάτων
περιεχόντων τούς τών όλων λόγους ζώσαν καί οιονει έμψυχον
έπινοεϊν, εισεται τήν ύπέρ πάσαν κτίσιν σοφίαν τού θεού
καλώς περί αυτής λέγουσαν « '0 θεός εκτισέ με αρχήν οδών
αύτού εις έργα αυτού6 ». Δι’ ήν κτίσιν δεδύνηται καί πάσα
κτίσις ύφεστάναι, ούκ άνένδοχος ούσα θείας σοφίας, καθ’ ήν
γεγένηταΓ Πάντα γάρ κατά τον προφήτην Δαβίδ έν σοφία
έποίησεν ό θεός0. 245. ’Αλλά πολλά μέν μετοχή σοφίας
a. Cf. I Cor. 1, 24
b. Prov. 8, 22
c. Cf. Ps. 103 (104), 21
1. Logoi : quand · Dieu vil que cela était bon -■ (Gen. 1, 10.12.18.
21.25). il considérait les logoi des créatures (XI11, 280-283) ; ces logoi,
présents dans le Fils de Dieu, en tant qu’il est Sagesse, et selon
lesquels est né (γεγένηται) tout ce que Dieu a créé dans sa Sagesse
(XIX, 147), comment ne pas les rapprocher de ces autres logoi qui
inspirent la construction d’une maison ou d’un navire (I, 114) :
c’est bien le principe même de toute créature, ou mieux, l’essence
voulue par Dieu pour elle ou, encore, comme le dit R. Gûgi.er,
leur vérité relative qui les unit à la Vérité même (7.ur Théologie,
p. 228 ; cf. 11. Ckouzel, Connaissance, p. 55).
2. Le Fils unique est, nous l’avons vu (I, 119 et la note), une
multitude de biens et la Sagesse est le premier de ces biens (1, 289),
faisant partie de son être même, tandis que d’autres attributs ont été
assumés pour le bien des créatures (II. 125-126). Elle est la source
et le principe de tous les êtres dans ce qu’ils ont de plus essentiel, dans
la pensée de Dieu : c’est pourquoi, le livre XIX pourra parier d’elle
comme d’un monde spirituel, infiniment plus beau et plus varié que le
monde sensible, et dont la contemplation conduit les cœurs purs à voir
Dieu, comme Dieu peut cire vu (§ 146-147 ; voir aussi note précédente).
3. Nous ne pouvions traduire par un même mot les différents

I

I. § 242-243 (JEAN 1. I)

1K1

quelque façon que ce soit, possède de la puissance participe
de lui, en tant que puissance.
XXXIV. 243. Nous ne pouvons taire le fait qu’il est.
à juste titre, la Sagesse de Dieu·'* et que, pour ce motif,
il est appelé ainsi. Car ce n’est pas simplement dans les
pensées du Dieu et Père de l’univers que sa Sagesse trouve
son existence, dans des représentations analogues aux
objets de la pensée des hommes. 244. Mais, si quelqu’un
est capable de concevoir par la pensée une existence incor­
porelle, formée de toutes sortes d’idées et qui embrasse
les principes1 de l’univers, existence vivante et comme
animée, il connaîtra la Sagesse de Dieu2 qui est au-dessus
de toute créature et qui dit d’elle-même à bon droit : « Dieu
m’a établie3 comme le principe de ses voies en vue de ses
œuvres11. » C’est parce que Dieu l’a ainsi établie que toute
créature peut subsister, car elle a part à la Sagesse divine,
selon laquelle elle a été créée. En effet, d’après le prophète
David, Dieu a tout fait dans sa Sagesse®. 245. Un grand
nombre de créatures existe grâce à la participation à cette
emplois de κτίζω et de κτίσις, sans fausser la pensée <l'Origène et
exiger de lui une précision de vocabulaire impossible de son temps :
trouvant, pour désigner les rapports du Père et de la Sagesse, le ternie
de κτίζω dans la version des Septante, dont l’inspiration ne lui fai­
sait aucun doute, il est normal qu’il l’ait gardé : le Père seul est sans
principe, cela suffît à justifier l’emploi de ce terme. Il faudra sans
«Imite interpréter de la même manière « ή λοιπή λογική κτίσις » du
livre XXXII (353), c’est-à-dire : < les autres êtres spirituels qui ont
une origine. ■ Comme le dira Grégoire de Nazianzc (Or. XXV, 15,
PG 35, 1220 C), le Fils et l’Esprit ont une αρχή : ils proviennent du
Père ; ils n’en ont pas : ils sont hors du temps. Origène le dit aussi,
mais avec une certaine maladresse dans le Contre Celse : le Fils
est intermédiaire (μεταξύ) entre la nature incréée (άγένητος) et la
nature créée (γενητύς : III, 34) ; 11 est à la fois incréé et créé (VI, 17).
.1. I.. PiiusTiGB fait observer (p. 129) que l’un de ces termes (crcéincréé) ne signifie pas le contraire de l’autre : « Il est agcnt'ios ou non créé,
parce qu'il appartient à la Triade de la déité et parce que la vie incréée
est la substance de son être... il est genitos ou dérivé, parce qu’il n'est
pas lui-même la source et l’origine de cet être mais qu’il le tire du Père. »

182

89 D
44 Pr.

92 Λ

92 B

SCR L'ÉVANGILE DE JEAN

γεγένηται, ούκ άντιλαμβανόμενα αύτής, ή έκτισται, σφόδρα
δέ δλίγα ού μόνον την περί αύτών καταλαμβάνει σοφίαν άλλα
και περί πολλών ετέρων, Χριστού τής πάσης τυγχάνοντας
σοφίας. 246. "Εκαστος δέ τών σοφών καθ’ δσον χωρΐΐ
σοφίας, τοσούτον μετέχει Χριστού, καθ’ δ σοφία έστίν·
ώσπερ έκαστος τών δύναμιν έχόντων κρείττονα όσον εϊληχε
τής δυνάμεως, τοσούτον Χριστού, καθ’ ο δύναμίς έστι,
κεκοινώνηκεν.
247. Το παραπλήσιον δέ καί περί αγιασμού καί άπολυτρώσεως νοητέον* αύτός μέν γάρ αγιασμός, οΟεν οί άγιοι αγιάζον­
ται, ήμϊν ό ’Ιησούς γεγένηται καί άπολύτρωσις· έκαστος δέ
ημών έκείνω τώ άγιασμώ αγιάζεται καί κατ’ έκείνην τήν άπολύτρωσιν άπολυτροΰται. 248. Έπίστησον δέ εί μή μάτην τό
« ήμϊν » παρά τώ άποστόλω προσκαλείται λέγοντι* « "Ος
έγενήθη σοφία ήμϊν άπό θεού, δικαιοσύνη τε καί αγιασμός
καί άπολύτρωσις’1 »' καί εί μή έν άλλοις περί τού Χριστού,
καθ’ δ « σοφία » έστίν, άπολελυμένως έλέγετο καί καθ’
δ « δύναμίς », ότι « Χριστός θεού δύναμίς έστι καί θεού
σοφία », καν ύπενοήσαμεν μή καθάπαξ αύτδν είναι « σοφίαν »
μηδέ « δύναμιν θεού », αλλά « ήμϊν »· νυν δέ έπί μέν της
« σοφίας » καί « δυνάμεως » προς τώ « ήμϊν » καί τό
απόλυτον άναγέγραπται, έπί δέ τού « αγιασμού » καί της
« άπολντρώσεως » ή αύτή άπόφασις ούκ εϊρηται. 249. Διόπερ
ορα. έπεί « ό άγιάζων καί οί άγιαζόμενοι έξ ενός πάντεςΒ »,
εί αύτού τού ήμετέρου αγιασμού « αγιασμός » έστιν ό πατήρ,
ώσπερ Χριστού ίντος ήμετέρας κεφαλής ό πατήρ αύτού έστι
κεφαλή0. 250. Άπολύτρωσις δέ ημών ό Χριστός τών διά τό
ήχμαλωτευσθαι άπολυτρώσεως δεδεημένων· αύτού δέ τήν
άπολύτρωσιν ού ζητώ τού πεπειραμένου κατά πάντα καθ’
a. 1 Cor. 1. 30
1>. Ilei». 2. 11
C. Cf. I Cor. 11,3

1. K. Gôolhk (Dus Euaiujelium. p. 121. n. 21) fait ici remarquer
qu’il n’est pas question de domination sur autrui, mais de valeur

I, § 245-250 (JEAN 1,1)

183

Sagesse, mais sans l’appréhender, elle, par qui elles ont été
établies ; bien peu comprennent la Sagesse, non seulement
en tant qu'elle les concerne, mais encore en ce qu’elle
concerne beaucoup d’autres choses, car le Christ est. toute
Sagesse. 246. Dans la mesure où il est capable de la Sagesse,
tout sage participe du Christ, en tant qu’il est Sagesse, de
même que, parmi ceux qui détiennent une puissance
supérieure1, chacun participe du Christ, en tant qu’il est
puissance, proportionnellement à la puissance qu’il a reçue.
247. H faut faire les mêmes considérations au sujet de
la sanctification et de la rédemption : la sanctification
même d’où les saints tirent la leur, c’est pour nous Jésus2,
ainsi que la rédemption : chacun de nous est sanctifié
par cette sanctification, racheté dans cette rédemption.
248. Mais il te faut examiner si l’apôtre avait un but en
ajoutant « pour nous » : « Lui qui est devenu pour nous, de
par Dieu, sagesse, justice, sanctification, rédemption0 ».
Si, en parlant du Christ, en tant que Sagesse et en tant que
puissance, d’autres textes ne disaient pas, d’une manière
absolue : « Le Christ est la puissance de Dieu et la Sagesse
de Dieu », nous aurions supposé qu’il n'est pas d'une manière
absolue, mais (seulement) pour nous, sagesse et puissance
de Dieu. Mais si, de fait, sagesse et puissance sont indiquées
tantôt « pour nous » et tantôt sans aucune précision, on ne
trouve pas la même déclaration pour la sanctification
et la rédemption. 249. Examine donc si, puisque « celui
qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous issus
d’un seulb », le Père n'est pas la sanctification de notre
sanctification, comme il est le chef de notre chef, le
Christc. 250. Le Christ est notre rédemption, car nous
sommes captifs et nous avons besoin de rachat ; mais
je ne cherche pas une rédemption pour celui qui, afin de
niorulc. Nous penserions plutôt qu’il s’agit de toute sorte de puissance,
de quelque ordre qu'elle soit.
2. Αύτός Brooke : αυτό Preuschen. Nulle indication dans l’apparat,
bien qu'ils suivent le même manuscrit.

184

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

όμοιότητα « Ζωρίζ αμαρτίας3 » και μηδέποτε ύπό τών
εχθρών εις αιχμαλωσίαν κεκρατημένου.
251. (40) "Απαξ δέ διασταλέντων του « ήμϊν » καί του
απλώς, ήμϊν μέν καί ούχ απλώς τού « αγιασμού » καί τής
« άπολυτρώσεως », καί ήμϊν δέ καί απλώς τής « σοφίας » καί
τής « δυνάμεως », ούκ άνεξέταστον έατέον τόν περί τής δικαιο­
σύνης λόγον. Καί οτι μέν « ήμϊν » δικαιοσύνη ό Χριστός δήλον
έκ του « "()ς έγενήΟη σοφία ήμϊν άπό θεού, δικαιοσύνη τε καί
αγιασμός καί άπολύτρωσις ». 252. Έάν δέ μή εύρίσκωμεν
92 C απλώς αύτόν « δικαιοσύνην », ώσπερ απλώς « σοφίαν » καί
« δύναμιν θεού », βασανιστέον εί καί αύτώ τώ Χριστώ ώσπερ
« αγιασμός » ό πατήρ, οΰτω καί « δικαιοσύνη » ό πατήρ· καί
γάρ ούκ αδικία παρά τώ Οεώ, καί δίκαιος καί όσιος κύριος καί
έν δικαιοσύνη τά κρίματα αύτού1
11· δίκαιος δέ ών δικαίως τά
πάντα διεπει.
XXXV. 253. Τό δέ σήναν τούς άπό τών αιρέσεων είς τό
έτερον είπεϊν τόν δίκαιον τού αγαθού, μή τρανωΟέν δέ πάρ’
αύτοϊς, οίηθεισι δίκαιον μέν είναι τόν δημιουργόν, αγαθόν δέ
τόν τού Χριστού πατέρα, οϊμαι μετ’ έξετάσεως ακριβώς
46 Ρτ. βασανισθέν δύνασΟαι λέγεσΟαι έπί τού πατρός | καί τού υιού*
τού μέν υιού τυγχάνοντας δικαιοσύνης, δς έλαβεν εξουσίαν
κρίσιν ποιεϊν, 5τι υιός άνΟρώπου έστί® καί κρίνει τήν οικου­
μένην έν δικαιοσύνηd* τού δέ πατρός τούς έν τη δικαιοσύνη
92 D τού υιού παιδευθέντας μετά τήν Χριστού βασιλείαν εύεργετούντος, τήν « αγαθός » προσηγορίαν έργοις δείξοντος, όταν
γένηται ό θεός « τά πάντα έν πάσιν® ».
254. Καί τάχα τή αυτού δικαιοσύνη ό σωτήρ εύτρεπίζει τά
a.
b.
c.
d.
c.

Cf. Héb. 4. 15
Cf. Apoc. 16, 5.7
Jn 5, 27
Cf. Act. 17, 31
I Cor. 15, 28

1. En tant que Fils, le Verbe doit au Père tout ce qu’il est (voir XX,
419-421) ou, comme le dit le fragment 69. le Père est sa racine et
sa source.

I, $ 250-254 (JEAN 1,1)

185

nous ressembler, a éprouvé toutes nos infirmités, hormis
le péché”, et que scs ennemis n’ont jamais réduit en
esclavage.
251. Une fois établie la distinction entre, ce qui est
« pour nous » et ce qui est d’une manière absolue, la sancti­
fication et la rédemption étant pour nous et non absolu­
ment, tandis que la sagesse et la puissance sont à la fois
pour nous et absolument, nous ne devons pas laisser sans
examen les déclarai ions au sujet de la justice. Il est clair
que le Christ est justice pour nous d’après (le texte) :
•t Lui qui est devenu pour nous, de par Dieu, sagesse,
justice, sanctification, rédemption ». 252. Si nous ne
trouvons pas qu’il est la justice d’une manière absolue,
comme il est d’une manière absolue la sagesse et la puis­
sance de Dieu, il faut examiner si le Père est justice pour
le Christ lui aussi, tout comme il est pour lui sanctifica­
tion’ ; car il n’y a nulle injustice auprès de Dieu, le Sei­
gneur est juste et saint et toutes ses décisions sont prises
dans la justiceb. Étant juste, il gouverne toutes choses
avec justice.
XXXV. 253. Les hérétiques n’ont pas analysé avec
précision ce qui les pousse à distinguer le juste du bon et
à imaginer que le Créateur est juste et le Père du Christ
bon2 ; je pense qu’après un examen précis on peut dire
(les deux) à la fois du Père et du Fils : le Fils est justice,
lui qui a reçu le pouvoir de juger parce qu'il est Fils de
l’homme® et qu'il juge le monde avec justice*’ ; quant
au Père, après le règne du Christ3, il comblera de scs grâces
ceux qui auront été formés dans la justice du Fils et il
prouvera par ses bienfaits qu’il s’appelle « bon » lorsque
« Dieu sera tout en tous® ».
254. Et c’est sans doute par sa justice que le Sauveur
2. Voir notre Avant-Propos, p. 14.
3. C’est-à-dire : quand le Christ aura remis le royaume à Dieu, son
Père (/ Cor. 15. 24-28).

186

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

πάντα καιροϊς έπιτηδείοις καί λόγω καί τάζει και κολασεσι
καί τοΐς, ΐν’ ούτως είπω, πνευματικούς αύτού ΐατρικοις
βοηθήμασι πρδς τδ χωρήσαι επί τελεί τήν άγαθότητα τού
93 Λ πατρός· ήντινα νοήσας πρδς τδν μονογενή λέγοντα « Διδά­
σκαλε άγαΟέ » φησί’ « Τί με λέγεις αγαθόν ; Ούδείς αγαθός
εί μή εις ό θεός, ό πατήρ® ». 255. Τδ δ’ ομοιον έν έτέροις
έδείξαμεν καί επί τού μείζονά τινα είναι τού δημιουργού,
δημιουργόν μέν έκλαβόντες τδν Χριστόν, μείζονα δέ τούτου
τδν πατέρα.
<Αύ>τδς δή ό τά τοσαύτα τυγχάνων, « ό παράκλητος »,
« ό ίλασμός », « τδ ίλαστήριον », συμπαΟήσας « ταϊς άσθενείαις ημών » τώ πεπειρασθαι « κατά πάντα » τά άνθρώπινα
« καθ’ ομοιότητα χωρίς άμαρτίας* », « μέγας » έστιν
« άρχιερεύς », ούχ ύπέρ άνθρώπων μόνων άλλά καί παντδς
λογικού την άπαξ θυσίαν0 προσενεχθείσαν εαυτόν άνενεγκών*
«χωρίς γάρ θεού ύπέρ παντδς έγεύσατο θανάτουd », δπερ έν
τισι κείται της προς Εβραίους άντιγράφοις « χάριτι θεού ».
256. Είτε δέ « χωρίς θεού ύπέρ παντδς έγεύσατο θανάτου »,
93 Β ού μόνον ύπέρ άνθρώπων άπέΟανεν, άλλά καί ύπέρ τών λοιπών
a.
l>.
c.
<1.

Mc 10, 18
Héb. 4. 15
Cf. Héb. 9, 28
Héb. 2, 9

1. Ci-dessus I, 111 : voir aussi Frg. 1. — Si, en de nombreux pas­
sages, le second rang attribué au Fils peut s’expliquer du fait que
le Père est son principe, comme aussi, sans doute, par l’usage litur­
gique qui nomme toujours le Père en premier lieu (I, 252; il, 18;
11, 75), il faut bien reconnaître, dans un texte comme celui-ci, une
vraie subordination, qui se retrouve d’ailleurs chez la plupart des
premiers Pères (cf. P. Richaud, art. Fils de Dieu, DTC V, 2e p.,
col. 2421 s.). Dans un monde encore dominé par un paganisme trop
avide de retrouver dans la religion nouvelle son propre polythéisme,
la pensée chrétienne se devait d’insister sur l'unité de Dieu, et c'est
pourquoi le Père sera appelé le Dieu unique (II, 14-17).
2. Ce texte semble réfuter d’avance les accusations de Jérôme
(lipisl. 121, 12, J’L 22, 1070-1071 ; Apologia adversus liufinum, PL 23,

I, § 254-256 (JEAN 1, 1)

187

prépare toutes choses, par des circonstances favorables,
par sa parole, par son gouvernement, par des châtiments
et, si l’on peut dire, par ses remèdes spirituels, à recevoir
en elles, à la fin, la bonté du Père ; en considération de
cette bonté, il dit à celui qui appelle le Fils unique « bon
maître » : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon
si ce n’est un seul, Dieu le Père". » 255. Nous avons
montré la même chose ailleurs à propos de l’existence de
quelqu'un qui est plus grand que le Créateur : en effet, nous
avons considéré le Christ comme le Créateur1 et le Père
comme plus grand que lui.
(Le Fils) donc, qui est tout ce que nous avons dit, inter­
cesseur, propitiation, propitiatoire, «r compatissant à nos
infirmités parce que, pour nous ressembler, il a éprouvé
toutes (les misères) humaines hormis le péchéb », est le
« grand-prêtre » qui s’offre lui-même en une unique offrande0
non seulement pour les hommes mais aussi pour tout être
spirituel2, car « il a goûté la mort pour tous sauf Dieu » ou,
selon certains manuscrits de l’Épître aux Hébreux, « par la
grâce de Dieu03». 256. Si c’est «Sauf pour Dieu il a goûté
la mort pour tous », il n’est pas mort seulement pour les
hommes mais aussi pour les autres êtres spirituels. Si c’est
414) cl de Justinien (fragment cité dans De Prine., CCS V, p. 344-345),
selon lesquels Origène aurait enseigné que le sacrifice du Christ devrait
être renouvelé pour les dénions. Si certains (J. Barbel, Christos
Angelos, p. 290) ont. cru voir dans les Homélies sur le Modique (1, 3)
l'affirmation d’un sacrifice spirituel dans le ciel accompagnant le
sacrifice sanglant de la Croix, les Homélies sur Josué (VIII, 3 et 4,
PC 12, 865 B - 866 Λ cl 866 C - 867 A) exposent clairement qu’il
s’agit des deux faces du même sacrifice ; d'autre part la Xe Homélie
sur Luc (GCS IX, p. 60-61) montre que l’unique venue de Jésus sur
la terre a été un bienfait non seulement pour les habitants de la terre,
mais pour ceux du ciel, non seulement pour les hommes d’aujour­
d’hui, mais pour les anciens. Voir II. de I.ubac, op. cil., p. 291
à 291.
3. Cette variante, qui sera de nouveau signalée au livre XXVIII
(154), se retrouve dans les manuscrits de VÉpilre aux Hébreux.

188

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

λογικών είτε « χάριτι θεού έγεύσατο τού ύπέρ παντός
Θανάτου », ύπέρ πάντων χωρίς Θεού άπέθανε* « χάριτι γάρ
θεού ύπέρ παντός έγεύσατο Θανάτου. » 257. Καί γάρ άτοπου
ύπέρ άνθρωπίνωυ μέυ αύτόν φάσκειν αμαρτημάτων γεγεΰσθαι Θανάτου, ούκ έ'τι δέ καί ύπέρ άλλου τίνος παρά τόν
άνθρωπον έν άμαρτήμασι γεγενημένου, οίον ύπέ^ άστρων,
ούδέ τών άστρων πάντως καθαρών δυτών ενώπιον του Θεού,
ώς έν τω Ίώβ άνέγνωμευ* « “Αστρα δέ ού καθαρά ενώπιον
αύτοΰΛ », εί μή άρα υπερβολικούς τούτο ειρηται. 258. Διά
τούτο « μέγας » έστίν « άρχιερεύς », έπειδήπερ πάντα άποκαθίστησι τή τού πατρός βασιλεία, οικονομάν τά έν έκάστω
τών γενητών ελλιπή άναπληρωθήναι προς τό χωρήσαι δόξαν
πατρικήν.
93 G
259. Ούτος ό άρχιερεύς κατά τινα έτέραν παρά τά είρημένα
επίνοιαν « Ιούδας » ονομάζεται, ίνα ο·. έν κρύπτω ’Ιουδαίοι
46 Ρτ. μή άπό τού υιού | ’Ιακώβ ’Ιούδα ’Ιουδαίοι χρηματίζωσιν,
άλλα άπό τούτου, οντες αύτοΰ αδελφοί καί αίνοΰντες αυτόν,
άντιλαμβανόμενοι τής ελευθερίας, ήν ήλευθέρωνται ύπ’
αύτοΰ ρυσΟέντες άπό τών έχθρών, αύτοΰ τάς χειρας αυτού τω
νώτω αύτών έπιθέντος καί ύποτάξαντος αυτούς b.
260. ’Αλλά καί πτερνίσας τήν άυτικειμένην ενέργειαν
μόνος τε ορών τόν πατέρα καί, οτε άνθρωπος γεγέυηται,
’Ιακώβ έστι καί ’Ισραήλ* άφ’ ού, ώσπερ γινόμεθα φως,
φωτός οντος τού κόσμου, ούτως ’Ιακώβ καλουμένου ’Ιακώβ
καί ’Ισραήλ ύνομαζομένου ’Ισραήλ.
93 D
XXXVI. 261. (41) Έτι δέ παραλαμβάνει τήν βασιλείαν
άπό βασιλέως, δν έαυτοίς έβασίλευσαν οι υιοί Ισραήλ καί
t ού διά τού θεού άρξαντες αύτόν και μή γνωρίσαντες τώ Οεώ,
a. Job 25, 5
b. Gen. 49, 8

1. Orlgèuc souligne Ici le caractère universel de la rédemption.
Nous avons vu plus haut (I. 98 et la note) que les astres ont une si nie
cl qu’ils sont faillibles.
2. Juda : ’Ιούδας ; juif : ’Ιουδαίος.

I, § 256-261 (JEAN 1,1)

189

•i Par la grâce de Dieu il a goûté la mort pour tous », il est
mort pour tous, sauf Dieu, car « par la grâce de Dieu, il a
goûté la mort pour tous ». 257. Il serait en effet absurde
de dire qu'il n'a enduré la mort que pour les péchés des
hommes et non également pour d’autres que l’homme qui
se seraient trouvés dans le péché, les astres, par exemple1 ;
car les astres même ne sont pas sans souillure en face de
Dieu, comme nous le lisons dans le livre de Job : « Les
astres ne sont pas purs à ses yeuxa » — à moins que ce ne
soit dit par hyperbole. 258. C’est pour cela qu'il est grandprêtre, parce qu’il rétablit toutes choses dans le royaume
de son Père, veillant à combler les déficiences de chaque
créature pour qu’elle devienne capable de recevoir en elle
la gloire du Père.

3. Titres donnés par les prophètes
259. Selon un aspect dont nous n’avons pas encore
parlé, ce grand-prêtre est appelé Juda ; ceux qui sont
juifs2 dans le secret ne tirent pas leur nom de Juda, fils
de Jacob, mais de lui ; ils sont ses frères, le louent et se
saisissent de la liberté qu’ils reçoivent, étant sauvés par lui
de leurs ennemis : lui, en effet, pose les mains sur le dos des
ennemis et les soumetb.
260. Mais aussi, puisqu’il supplante l’activité de l’adver­
saire et qu’il est seul à voir le Père, il est, quand il se fait
homme, à la fois Jacob et Israël. C’est pourquoi, de même
que nous sommes lumière parce qu’il est la lumière du
monde, de même devenons-nous par lui Jacob, parce qu’il
est appelé Jacob, et Israël3, parce qu’il se nomme Israël.
XXXVI. 261. En outre (le Christ) reçoit le royaume des
mains du roi que les enfants d’Israël se sont donné, car
ils l’ont établi sans Dieu4 et sans le lui recommander ; en
3. Voir note cornpl. 6, p. 400.
I. Texte douteux : peut-être · Dieu ne les gouvernerait pas ».

190

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

πολέμους τε του κυρίου πολέμων3 ετοιμάζει ειρήνην τώ υίώ
αύτοΰ, λαω· τάχα δέ διά τούτο « Δαβίδ » προσαγορεύεται
96 Λ καί μετά ταΰτα « ράβδος » τοίς δεομένοις έπιπόνου καί
σκληροτέρας αγωγής καί μή έμπαρεσχηκόσιν εαυτούς τή
άγάπη καί τή πραότητι τοΰ πατρός. 262. Διά τούτο έάν
« ράβδος » καλήται, έξελεύσεται*’· ού γάρ μένει έν άύτώ, άλλ’
έξω τής προηγουμένης καταστάσεως είναι δοκεί. 263. Έξελθών δέ καί γενόμενος « ράβδος » ού μένει « ράβδος », άλλά
μετά τήν « ράβδον » « άνθος » γίνεται άναβαϊνον, καί πέρας
τοΰ είναι « ράβδος » τδ « άνθος » άποδείκνυται τοίς διά τοΰ
αύτδν γεγονέναι « ράβδον » έπισκοπής τετευχόσιν έπισκέψεται γάρ δ θεός « έν ράβδο) », τω Χριστώ, « τάς ανομίας
αυτών », ών έπισκέύεται. Τδ δέ έλεος ού διασκεδάσει απ’
αύτοΰc' αύτδν γάρ ελεεί, οτε οΰς βούλεται ο υιός έλεείσθαι
ό πατήρ έλεεί. ‘Έστι δέ και μή επί τών αύτών λαμβάνει?
« ράβδον » αύτδν γίνεσΟαι καί « άνθος », αλλά « ράβδον »
95 Β μέν τοίς δεομένοις κολάσεως, « άνθος » δέ τοίς σωζομένοις* βέλτιον δ’ οϊμαι τδ πρότερον. 264. Ιίλήν τούτο
προσθετέου κατά τδν τόπον, οτι τάχα διά τδ τέλος, εί
τινι μέν γίνεται « ράβδος », έσται πάντως « άνθος », ού
μήν εί τινι « άνθος », εκείνο» πάντως καί « ράβδος »' εί
μή άρα, έπεί έστιν άνθος τελειότερου τοΰ άνθους, καί τοΰ
άνθεϊν έπί τών μηδέπω τελείως καρποφορούντων όνομαζο•11 Pr. μένου, οί τέλειοι | τδ ύπέρ το άνθος χωροΰσι τοΰ Χριστού,
οί δέ ράβδου αύτοΰ πεπειραμένοι άμα τή ράβδο» ού τής
a. Cf. 1 Sam. 25, 28
b. Is. 11, 1
c. Ps. 88 (89). 33-31

1. Ici : bâton qui sert à châtier.
2. Ce sens de προηγούμενος est moins fréquent dans Vin Joannem
que celui de · prééminent, supérieur, principal · : 1, 195 cl 200 ; I, 227 ;
II, 110; II, 125; II. 215. Cf. A. Orbh, En los albores, p. 226. Au
livre X, Origène ira jusqu'à déclarer que, bien que Jésus ait commencé
à prêcher et à opérer des miracles à Capharnaüm, ce n’était pas là le

I, § 261-264 (JEAN 1, 1)

191

livrant les batailles du Seigneur’1 il procure la paix à son
lils, son peuple. C’est peut-être pour cela qu’il porte le nom
de David et, plus loin, celui de rameau1 pour ceux qui ont
besoin d’une direction rude et sévère et qui ne s’offrent
pas à l'amour et à la douceur du Père. 262. Si donc il est
appelé rameau, il sortirab, car il ne demeure pas en luimême, mais il paraît quitter sa condition précédente2.
263. Puis, après avoir surgi et être devenu un rameau, il
ne le reste pas, mais il devient une ileur qui grandit et cette
fleur se révèle comme le but auquel tendait le rameau pour
ceux qui, parce qu'il s’est fait rameau, ont subi le châ­
timent ; en effet, Dieu visitera avec ce rameau, c’est-à-dire
dans le Christ, les iniquités de ceux qu’il châtiera, mais il
ne lui retirera pas sa miséricorde0, il le3 prendra en pitié,
car le Père fait miséricorde à qui le Fils veut faire misé­
ricorde. On peut aussi comprendre qu’il ne se fait pas
rameau et fleur pour les mêmes hommes, mais rameau
pour ceux qui ont besoin de châtiment et fleur pour les
sauvés. Mais je pense que la première interprétation est
la meilleure. 264. Λ ce propos, ajoutons encore ceci : s’il
se fait rameau pour quelqu’un, il sc fera sans doute, à la fin,
pleinement fleur pour lui ; quant à celui pour qui il s’est fait
fleur, il ne se fera pas forcément rameau pour lui. A moins
que (cela ne s’explique ainsi) : puisqu’il y a des fleurs plus
parfaites que d'autres et puisque fleurir se dit des plantes
qui ne portent pas encore de fruits mûrs, les parfaits sont
capables de recevoir du Christ ce qui, en lui, vient après
la fleur, tandis que ceux qui ont l'expérience de lui en tant
qu’il est rameau n’auront point part à sa perfection en
début (archt) de ses signes, car c’est la joie du festin qui est par excel­
lence le signe (προηγούμ«νον σημβίων) du Fils de Dieu (§ 66) : on le
voit, προηγούμενος, pas plus qu’arCftê, n’a, dans ce cas, de sens tem­
porel.
3. On remarquera le brusque passage du pluriel au singulier, qui
ne provient pas d’Origène, mais du psaume qu’il cite et pour qui
la fidélité de Dieu envers David et ses fils est tout un.

192

sur lTîvangile de jean

τελειότητος αυτού άλλά τού άνθους τού προ των καρπών
αύτού μεταλήψονται.
265. Τελευταϊον προ τού « λόγου » ήν « λίθος » ό Χρίστος,
άποδοκιμαζόμενος υπό των οικοδόμων καί « είς κεφαλήν
γωνίας » κατατασσόμενος’*· έπεί γάρ λίθοι ζώντες11 οίκοδομοΰνται έπί Οεμελίω έτέροις λίθοις « των αποστόλων και
96 C προφητών, δντος άκρογωνιαίου αύτού Χριστού ’Ιησού0 »
τού κυρίου ημών, διά τδ είναι αυτόν μέρος της έκ « λίθων
ζώντων » « έν χώρα ζώντων** » οικοδομής « λίθος » προ­
σαγορεύεται.
266. Ταύτα δέ ήμϊν πάντα ειρηται τδ τών πολλών άποκληρωτικδν καί άβασάνιστον έλέγξαι βουλομένοις, ότι τοσούτων
ονομάτων είς αύτδν άναφερομένων ϊστανται έπί μόνης της
« λόγος » ονομασίας, ούκ έξετάζοντες, τί δήποτε λόγος είναι
θεός έν άρχή προς τον πατέρα, δι’ ού τά πάντα έγένετο®,
άναγέγραπται « <ό> υίδς τού θεού ».
96 D
XXXVΠ. 267. (42) "Ωσπερ τοίνυν παρά τήν ενέργειαν
έκ τού φωτίζειν τδν κόσμον, ού φώς έστι, « φως κόσμου1 »
προσαγορεύεται, καί παρά τό ποιείν άποτίθεσθαι τήν νεκρό­
τητα τούς γνησίως αύτώ προσιόντες καί άναλαμβάνειν
καινότητα ζωής άνισταμένους « άνάστασις8 » καλείται, καί
παρ’ έτέραν πράξιν ποιμήν και διδάσκαλος καί βασιλεύς,
βέλος τε εκλεκτόν καί δούλος, πρδς τούτοις παράκλητος καί
ίλασμδς καί ίλαστηριον, ούτως καί λόγος, καί παν άλογον
a. Ps. 117 (118), 22. Maith.
21, 12
b. I Pierre 2, 5
c. CL Éphés. 2, 2012*

d.
c.
L
g.

Ps. 141 (142). 6
Cf. Jn 1, 1-3
Jn 9, 5
Jn 11. 25

1. L'Ir Joannem reviendra à plusieurs reprises sur la diversité des
interventions <ic Dieu dans la vie des hommes suivant leurs caractères
(VI, 298-299 ; X, 197-199 ; XIII, 215). L’In Matthaeum dira de même
que Dieu se fait feu dévorant jusqu'à ce que suit dévoré ce qui doit
l’être; après quoi, ce feu n'est plus que lumière (XVII, 19, t. X,
p. 639-640). Voir notre Avant-Propos, p. 10 à 12.
2. H est la pierre sur laquelle Moïse est invité à se tenir (Ex. 33, 21 ;
In Jo. XX, 210).

I, § 264-267 (JEAN 1, 1)

193

meme temps qu’au rameau, mais seulement à la fleur qui
précède les fruits1.
265. Enfin, la dernière expression pour désigner le
Christ avant celle de Verbe est « la pierre rejetée par ceux
qui bâtissaient et devenue tête d’angle3 ». En effet, les
pierres vivantes11 sont édifiées sur le fondement d’autres
pierres vivantes, a les apôtres et les prophètes, et NotreSeigneur Jésus-Christ en est la pierre angulaire0 », parce
qu’il fait partie de cet édifice de « pierres vivantes » dans
la terre des vivants41 : il porte donc le nom de pierre2.
4. Verbe

266. Nous avons dit tout cela
«I II rend raisonnable Λ
.
., . ..
. ... ,
.
pour montrer I arbitraire et I irreet responsable
* .
.
flexion de la plupart des interpretes
qui, alors que tant de noms lui sont attribués, ne s’ar­
rêtent qu’à celui de Verbe sans rechercher pourquoi il
est écrit que le Fils de Dieu est le Verbe Dieu qui était
au commencement auprès du Père et par qui tout a
été créé®.
XXXVII. 267. De même que, pour son activité qui est
d’illuminer le monde3 dont il est la lumière, il est appelé
« la lumière du inonde1 » et que, parce qu’il fait déposer
toute mort à ceux qui vont sincèrement à lui et les fait
ressusciter en revêtant une vie nouvelle, il est nommé « la
résurrection « », et, pour d’autres œuvres, berger, maître,
roi, flèche choisie, serviteur, comme aussi intercesseur,
propitiation, propitiatoire4*, de même Verbe, parce qu’il
nous délivre de tout ce qui est contraire à la raison et fait
3. Le monde spirituel, comme on l'a vu ci-dessus I, 261-261.
4. (Les différents attributs ont déjà été vus : lumière, § 158-180 ;
résurrection § 181-182 ; berger § 190 ; maître § 201 ; roi § 191-200 ;
flèche § 228-229 ; serviteur § 230-232 ; intercesseur, propitiation,
propitiatoire § 240.
13

194

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

97 Λ ημών περιαιρών καί κατά αλήθειαν λογικούς κατασκευάζω·./,
πάντα εις δόξαν Οεοΰ πράττοντας μέχρι τού έσθίειν καί τού
πίνειν®, εις δόξαν Οεοΰ έπιτελούντας διά τον λόγον και τά
κοινότερα και <τά > τελειότερα τού βίου έργα.
268. Et γάρ μετέχοντες αύτοΰ1* άνιστάμεθα και φωτιζόμεθα. τάχα δέ καί ποιμαινόμεΟα ή βασιλευόμεθα, δήλον ότι
καί ένθέως λογικοί γινόμεθα, τά έν ήμϊν άλογα καί την
νεκρότητα άφανίζοντος αύτοΰ, καθ’ δ « λόγος » έστι καί
« άνάστασις ». 269. Έπίστησον δέ εί μετέχουσί πως αύτοΰ
πάντες άνθρωποι, καθ’ δ λόγος έστί. Διόπερ ζητεϊσθαι ούκ
έξω τών ζητούντων ύπό τών εύρεϊν αύτον προαιρούμενων
διδάσκει ημάς ό άπόστολος, λέγων « Μή εϊπης έν τη καρδία
48 Pr. σου' Τίς άναβήσεται εις τον ούρανόν ; τοΰτ’ έστι | Χριστόν
καταγαγείν ή· Τίς καταβήσεται εις την άβυσσον ; τοΰτ’
97 Β έστι Χριστόν έκ νεκρών άναγαγεϊν. ’Αλλά τί λέγει ή γραφή ;
Εγγύς σου τό ρήμά έστι σφόδρα έν τω στόματί σου καί έν
τη καρδία σου0 »* ώς του αύτοΰ δντος Χριστού καί βήματος
τού ζητούμενου.
270. ’Αλλά καί δτε αύτός φησιν ό κύριος· « Εί μή ήλθον
καί έλάλησα αύτοίς, αμαρτίαν ούκ εϊχοσαν νΰν δέ πρόφασιν
ούκ έ'χουσιν περί της αμαρτίας αύτώνά », ούκ άλλο νοητέον
ή οτι ό λόγος φησίν, οις ούδέπω συμπεπλήρωται μή είναι
αμαρτίαν, τούτους δέ ένόχους αύτης τυγχάνειν, οι αν μετεσχηκότες ήδη αύτοΰ πράττωσι παρά τάς έννοίας τάς έξ ών ούτος
έν ήμϊν συμπληροΰται, καί μόνως ούτως αληθές τό « Εί μή
ήλθον καί έλάλησα αύτοϊς, αμαρτίαν ούκ εϊχοσαν. »
a.
b.
c.
d.

Cf. I Cor. 10, 31
Cf. Héb. 3, 14
Rom. 10. 6-8. Dent. 30, 12 14
Jn 15, 22

1. Opposé Λ la raison : sans logos ; raisonnable : logikos. Contraire­
ment an mot tierbum, le terme de logos désigne couramment la raison
(cf. ci-dessus I, 42) : Tertullien le traduit par ratio et par sermo (Adv.
Prox. 5). Les anciens n'avaient pas idée d'une raison qui ne serait pas
ordonnée au seul bien véritable : toute action mauvaise est déraison*

I. s 267-270 (JEAN 1, 1)

195

de nous des êtres vraiment raisonnables’ qui font tout
pour la gloire de Dieu, jusqu'au boire et au manger3, et
qui, par le Verbe, accomplissent tous les actes de cette vie
pour la gloire de Dieu, des plus vils aux plus sublimes.
268. Si c’est en participant de lui1’ que nous ressuscitons
et que nous recevons la lumière, peut-être aussi que nous
sommes conduits par un berger ou gouvernés par un roi,
il est évident que nous devenons raisonnables dans une
exaltation divine, lorsqu'il détruit en nous toute déraison
et toute mort, en tant qu’il est la raison divine et la résur­
rection. 269. Mais demande-toi si tous les hommes ne sont
pas, d'une certaine manière, participants de lui, en tant
qu'il est le Verbe. C'est pourquoi on ne le cherche pas en
dehors de ceux qui le cherchent, quand on est décidé à le
trouver ; l’Apôtre nous l’enseigne par ces mots : « Ne dis
pas en ton cœur : Qui montera au ciel ? c'est en faire
descendre le Christ ; ni : Qui descendra dans l’abîme ? c’est
ramener le Christ de chez les morts. Mais que dit ΓÉcri­
ture ? La parole est tout près de toi, dans ta bouche et
dans ton cœurc. » Car le Christ et la Parole recherchée sont
un seul et même être.
270. Quand le Seigneur dit lui-même : « Si je n’étais pas
venu et ne leur avais pas parlé, ils n'auraient pas de péché ;
mais maintenant ils n’ont pas d'excuse à leur péchcd», on
ne peut comprendre qu'une chose : le Verbe affirme que
ceux en qui il n’est pas encore pleinement n'ont pas de
péché, tandis que sont responsables de péché ceux qui,
bien qu’ils participent de lui, agissent contrairement aux
conceptions par lesquelles il trouve en nous sa plénitude;
de cette manière seulement, ces paroles sont vraies : « Si je
n’étais pas venu et ne leur avais pas parlé, ils n’auraient
pas de péché. »
nablc (άλογος ou παρ ά λόγον : XX. 326) par définition. Et c’est pourquoi
le Fils de Dieu lui-même est, en tant que Logos, le principe de tous
les logikoi, les êtres raisonnables qui sont aussi les êtres spirituels.

106

SL-R L’ÉVANGILE DE JEAN

271. Φέρε γάρ έπί Ιησού τού ορατού, ώς οί πολλοί
97 C οίήσονται, τούτ’ έξεταζέσΟω* πώς δέ άληθές τό μή έχειν
αμαρτίαν τούτους, οίς ούκ έλήλυΟε ; ΙΙάντες γάρ οι πρό τής
επιδημίας τού σωτηρος εσονται αμαρτίας πάσης άπολελυμένοι, έπεί ούκ έληλύθει ό βλεπόμενος κατά σάρκα ’Ιησούς.
272. Άλλά καί πάντες, οίς ούδαμώς άνηγγέλη περί αύτού,
ούχ έξουσιν αμαρτίαν, καί δήλον οτι οι μή έχοντες αμαρτίαν
κρίσει ούχ ύπόκεινται.
273. Λόγος δέ ό έν άνΟρώποις, ού μετέχειν είρήκαμεν τό
γένος ημών, δίχως λέγεται, ήτοι κατά τήν συμπλήρωσιν τών
εννοιών, ήτις έν παντί τώ ύπερβεβηκότι τόν παιδα τυγχάνει,
υπεξαιρούμενων τών τεράτων, ή κατά τήν ακρότητα, ήτις έν
μόνοις τοϊς τελείοις εύρίσκεται. 274. Κατά μέν ούν τό πρότερον τό « Εί μή ήλθον καί έλάλησα αύτοϊς, αμαρτίαν ούκ
97 D είχοσαν νΰν δέ πρόφασιν ούκ εχουσιν περί τής άμαρτίας
αύτών » τά όητά έκδεκτέον κατά δέ το δεύτερον « Πάντες
οσοι πρό εμού ήλθον, κλέπτάι είσί καί λησταί, καί ούκ
ήκουσεν αύτών τά πρόβατα3 ». 275. Πρό γάρ τής τελειώσεως τού λόγου πάντα ψεκτά τά έν άνΟρώποις, άτε ενδεή καί
a. Jn ΙΟ, 8

1. Les stoïciens affirment que. à sa naissance, le ηγεμονικόν (ci. cidessus I, 181 et noie compl. 5, p. 399) est comme une page blanche où
vont s’inscrire les Éwowti d’abord par la sensibilité, puis par la mémoire
et l’expérience, enfui par l’étude et la pensée (πρόληψις) : la raison
(λόγος) qui nous fait appeler raisonnables (λογικοί), doit aux pensées
(προλήψεις) sa plénitude (Aetius, Placita VJ, 11, dans Diei.s, Doxographi, p. 400). Après eux, Philos affirmera que les enfants ne sont pas
encore λογικοί (Legum allegoriae 111,210). Et c’est bien la même concep­
tion que l’on retrouvera dans l’/n Matthaeum (XIII, 16, t. X, p. 220221) : il y a des maladies de l’âme qui ne frappent pas les petits enfants
qui n’ont pas encore atteint la plénitude de la raison (λόγος), f.’/n Joan·
nern reviendra plusieurs fois sur cette idée : la vie véritable ne se trouve
en l’homme qu’une fois sa raison devenue adulte (H, 156); arrivé
à l’âge de raison, tout homme est ffis de Dieu ou fils du diable (XX,
107). Et le De Principiis (I, 3, 6), qui, on s’en souvient (cf. notre AuunfPropos, p. 9), est contemporain des premiers livres de notre Commen­
taire, affirme, de son côté, que c’est par leur participation au λόγος

I, § 271-275 (JEAN I, 1)

197

271. Eh bien, examine ce texte, en le rapportant à Jésus
visible, comme la plupart des gens l'imagineront : comment
serait-il vrai que ceux pour qui il n’est pas encore venu
n’ont pas de péché ? Alors tous ceux qui ont précédé la
venue du Sauveur seraient acquittés de tout péché, puisque
Jésus n’était pas encore venu, visible selon la chair.
272. Mais tous ceux à qui il n’a jamais été annoncé n’auront
pas non plus de péché et il est évident que, s'ils sont sans
péché, ils ne sont pas soumis au jugement.
273. On peut entendre de deux manières le verbe qui
demeure parmi les hommes et auquel notre race participe,
comme nous l’avons dit : ou selon la plénitude des concep­
tions (fondamentales), ce qui arrive, à quiconque a dépassé
l’enfance1 et écarté le monde du merveilleux2, ou selon
son développement supreme, qui ne se trouve que chez les
parfaits. 274. C’est dans le premier sens qu’il faut inter­
préter ces paroles : « Si je n’étais pas venu et ne leur avais
pas parlé, ils n’auraient pas de péché ; maintenant, ils sont
sans excuse pour leur péché » et, dans le second, « Tous
ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des
brigands, et les brebis ne les ont pas écoutés0. » 275. En
effet, tant que le verbe n’a pas atteint sa perfection, tout
est répréhensible chez les hommes, parce que plein de
(traduit par ucrbiun et ratio) que les enfants, devenant, à partir
d’un certain âge, capables de discerner le bien et le mal, sont res­
ponsables.
2. Nous nous écartons ici de R. Gôgleh qui traduit : · à l’exception
des faibles d’esprit » (Dax Evangelium, p. 136), ce sens ne nous parais­
sant guère attesté pour τέρας. Dans notre Commentaire, τέρας signifie
habituellement < prodige · (XXXII, 318 ; de même In Luc. hom. I ;
In Luc. frg. 185 dans GCS IX, p. 6 et 304). Si les τέρατα peuvent
susciter la foi, c’est une foi inférieure (XIII, 450: XX. 269). Et
Origène de donner une définition du mot τέρας — par opposition
â σημεϊον — : les actions étranges qui tiennent du prodige (τάς παρα­
δόξους καί τβραστίους δυνάμεις) sont appelées τέρατα du fait même
qu’elles se produisent d’une manière étrange et sortant de l’ordinaire,
merveilleuse et dépassant les possibilités humaines.

198

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ελλιπή, οίς τελείως ούχ υπακούει τα έν ήμΐν άλογα, « πρό­
βατα » τροπικώτερον είρημένα. Και τάχα κατά μέν τό πρότερον « ό λόγος σάρξ έγένετο », κατά δέ τδ δεύτερον « θεός
ήν ό λόγος ».
276. Τούτω δ' άκόλούΟόν έστι ζητείν <εί τι> έστι μεταξύ
τού « ό λόγος σαρξ έγένετο » καί « θεός ήν ό λόγος » έν
τοΐς άνθρωπίνοις ίδειν, οιον άναστοιχειουμένου τού λόγου
100 Λ άπδ τού γεγονέναι αυτόν σάρκα και κατά βραχύ λεπτυνοPj Pr. μένου, έως γένηται, | όπερ ήν έν αρχή, θεός λόγος ό πρός τόν
πατέρα- ού λόγου τήν δόξαν είδεν ό Ιωάννης αληθώς μονο­
γενούς ώς από πατρός®.
XXXVI11. 277. Δύναται δέ καί ό λόγος υίός είναι παρά
τδ απαγγέλλει» τά κρύφια τοϋ πατρός έκείνου, άνάλογον τώ
καλούμενο» υίώ λόγιο νού τυγχάνοντας. Ώς γάρ ό παρ’ ήμΐν
λόγος άγγελός έστι τών ύπδ τοΰ νού δρωμένων, ούτως ό τοΰ
θεού λόγος, έγνωκώς τόν πατέρα, ούδενδς τών γενητών
προσβαλεϊν αύτώ χωρίς οδηγού δυναμένου, αποκαλύπτει δν
έγνω πατέρα. 278. « Ούδείς γάρ £γνω τόν πατέρα, εί μή
ό υίός καί ω άν ό υίός άποκαλύψη^ »’ και καθ’ δ « λόγος »
έστί, « μεγάλης » τυγχάνει « βουλής άγγελος » ών, ού
έγενηθη « ή αρχή έπί τοΰ ώμου αύτοΰ0 »’ έβασίλευσε γάρ διά
τού πεπονΟέναι τόν σταυρόνd.
a.
I».
c.
d.

Jn 1. 14
Maith. 11, 27
Is. 9, 5
Cf. Phil. 2, 9

1. C’est-à-dire : pour tout adulte.
2. C’est-à-dire : pour les parfaits.
3. Le corps est spiritualisé, il ne disparaît pas : Origène professe
nettement la résurrection des corps (Enlr. nu. Héraclide 5; frg. in
Cor. 84, JTS X, p. 45-46): voir II. Crovzel. L’Image, p. 247-252,
où l’on trouvera la bibliographie antérieure.
4. *0 mis devant υίός par Preuschen : omis par Brooke qui suit
cependant le même manuscrit.
5. Parole. C’est l’explication commune à tous les premiers Pères : ·
Dieu s’est révélé par son Fils, qui est son Verbe (Iokace, Magn. 8, 2) ;
on l’appelle Verbe, parce qu’il transmet aux hommes le message

I, § 275-278 (JEAN 1, 1)

199

lacunes et de déficiences, et n'est pas parfaitement obéi
par la partie de nous-mêmes qui est privée de raison et
qu’on appelle au figuré « brebis ». Et c’est peut-être scion
le premier sens1 que le Verbe s’est fait chair et selon le
second2 que le Verbe était Dieu.
276. Il s’ensuit qu’il faut chercher s’il existe, dans les
affaires humaines, un étal intermédiaire entre « le Verbe
s'est fait chair » et « le Verbe était Dieu » : comme si, apres
avoir été chair, le Verbe était revenu à son état primitif,
en perdant peu à peu de sa pesanteur3 jusqu’à ce qu’il soit
de nouveau ce qu’il était au commencement, le Verbe Dieu
auprès du Père. .Jean a contemplé la gloire de ce Verbe,
vraiment Fils unique, comme venu du Père®.
XXXVIII 277. Or il est pos­
sible que le Verbe soit aussi Fils4
parce qu’il révèle les secrets de son Père, qui est Intelli­
gence d'une façon analogue au Fils appelé Verbe5. Car, de
même qu'en nous le verbe est le messager des vues de
l’intelligence, de même le Verbe de Dieu, parce qu’il connaît
le Père dont nulle créature ne peut approcher” sans guide,
révèle celui qu’il connaît, le Père. 278. « Car nul n’a connu
le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils l’a révélé b ».
En tant qu'il est Verbe, il est le messager du grand conseil
et l'empire a été posé sur son épaule®; il est devenu roi
parce qu’il a souffert la croix d.
b\ Il révèle le Père

(όμιλίαι) du Père (Justin, Dial. 128, 2); le Père se révèle par son
Verbe qui est son Fils (Irénée, Ado. haer. II, 30, 9,1. I, p. 308) ; et.
plus proche encore de notre texte : ce divin Logos est fils authentique
du Νους (Clém., Proie. X, 98, 4).
6. IL Crouzel, qui traduit προσβάλλειν par · s’élancer vers ·, ce
qui est légitime, a recueilli toute une série de passages, où il exprime,
ainsi que προσβολή, « le mouvement de l'intelligence allant à la
rencontre des réalités divines « (Origène cl la connaissance, p. 498). Le
même terme servira à Plotin pour désigner le contact de l’esprit
humain avec l'Un (ibid., p. 499).

200

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

Έν δέ 'ÿi Άποκαλύψει έπί λευκού ίππου καθέζεσθαι8
λέγεται λόγος πιστός καί αληθινός, ώς οϊμαι, παριστας τό
σαφές τής ^^τ,ς} ο ηχείται ό ήμϊν έπιδημών αλήθειας λόγος.
279. Ού τού παρόντος δέ καιρού δεϊξαι, ότι έπί τής φωνής
πολλαχοϋ τής γραφής, έν ή έστι τά προκείμενα, δι’ ών ώφελούμεθα θείων μαθημάτων άκροώμενοι, κεϊται ή' « ίππος »
προσηγορία- Μόνον δέ ενός καί δευτέρου ύπομνηστέον, τού
« Ψευδής ίππος είς σωτηρίαν b » καί « Ούτοι έν άρμασι καί
οΰτοι έν ίπποις, ήμεϊς δέ έν όνόματι κυρίου θεού ημών
μεγαλυνθησόμεθα* ».
280. Τό δέ « Έξηρεύξατο ή καρδία μου λόγον άγαθόν,
λέγω έγώ τά έργα μου τω βασιλεϊ0 » έν τεσσαρακοστό)
τετάρτω ψαλμώ άναγεγραμμένον, συνεχέστατα ύπό τών
πολλών φερόμενον ώς νενοημένον, ήμϊν ούκ άβασάνιστον
έατέον. -Εστω γάρ τον πατέρα ταύτα λέγειν. 281. Τίς ούν
100 C ή καρδία αύτού, ίνα ακολούθως τή καρδία « ό αγαθός λόγος »
φανή ; Ει γάρ ό « λόγος » ού δεϊται διηγήσεως, ώς εκείνοι
ύπολαμβάνουσι, δήλον ότι ούδ’ ή « καρδία »· οπερ έστιν
άτοπώτατον, νομίζειν τήν καρδίαν ομοίως τή έν <τώ >
ήμετέρω σώματι είναι μέρος τού θεού. 282. Άλλ’ ύπομνη­
στέον αύτούς ότι ώσπερ χειρ καί βραχίων καί δάκτυλος όνομάζεται θεού, ούκ έρειδόντων ήμών τήν διάνοιαν είς ψιλήν
τήν λέξιν, άλλ’ έξεταζόντων πώς ταύτα ύγιώς έκλαμβάνειν καί
άξίως θεού δεϊ, ούτως καί τήν καρδίαν τού θεού τήν νοητικήν
αύτού καί προθετικήν περί τών όλων δύναμιν έκληπτέον, τόν
δέ « Λόγον » τών έν εκείνη τό άπαγγελτικόν. 283. Τίς δέ

100 B

a.
b.
c.
d.

Apoc. 19, 11
Ps. 32 (33). 17
Ps. 19 (20), 8
Ps. -14 (45), 2

1.
2.
3.
4.

"Ο ηχείται Μ : ώ όχεΐται Wendlandi Préuschcn.
Cf. supra, p. 13G, n. 3.
Voir note compl. Ί, p. 401.
Voir note, compl. 8, p. 401.

I, $ 278-283 (JEAN 1, 1)

201

Dans l’Apocalypse il est dit que le Verbe fidèle et
veritable est assis sur un cheval blanc’· pour prouver, je
pense, la netteté de la voix que fait retentir1 le Verbe
de vérité venant à nous. 279. Il n’est pas opportun de
montrer que c’est pour désigner la voix qu’est employé
le ternie de cheval en de nombreux passages de l’ÉcriLure où se trouve exposé ce qui est pour notre bien,
si nous écoutons les enseignements divins. Nous nous
bornerons à un ou deux exemples : « C’est une illusion
qu'un cheval pour se sauver1’ » et « Ceux-ci se glori­
fient de leurs chars, ceux-là de leurs chevaux, mais nous,
c’est du nom du Seigneur, notre Dieu, que nous nous
glorifions0 ».

280. Quant à ces mots : a Mon
cœur a cxjiajJi unc ])Onnc parole ;
....
.
je
declare . : mes...
œuvres sont pour
,
__
1
le roi », qui sont écrits au Psaume 44
et que beaucoup citent constamment, comme s’ils en
saisissaient le sens, nous ne devons pas les laisser sans
examen. 281. On admet que c'est le Père qui dit cela.
Comment son cœur est-il donc, pour que la bonne parole
en jaillisse, conformément à la nature de ce cœur ? Car si,
comme ces gens-là2 le supposent, le terme de « parole » n’a
pas besoin d’explication, celui de cœur n’en a certainement
pas besoin non plus, ce qui serait tout à fait absurde : car
on imaginerait que le cœur est une partie de Dieu, de
même qu’il est (une partie) dans notre corps. 282. Mais il
faut leur rappeler que, tout comme quand il est parlé d'une
main, d’un bras ou d'un doigt de Dieu, nous n’attachons
pas notre pensée à l'expression littérale, mais nous cher­
chons comment entendre cela sainement et d'une manière
digne de Dieu3, de mémo il faut interpréter le « cœur de
Dieu » comme la puissance de son intelligence et son pou­
voir de diriger l’univers et sa « Parole » comme le messager
de ce qui est dans ce cœur1. 283. Mais quel messager
c) Interprétation do
« Mon cœur a exhale
Λ
Λ
,
une bonne paroleu »

202

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

50 Fr. απαγγέλλει τήν βουλήν του πατρός | τοϊς των γενητών άξίοις

καί παρ’ αύτούς γεγενη μένος ή ό σωτήρ ;
100 I)
Τάχα δέ καί ού μάτην τό « έξηρεύξατο »’ μυρία γαρ
έτερα έδύνατο λέγεσθαι άντί τού « έξηρεύξατο »' « προέβαλεν ή καρδία μου λόγον αγαθόν », « έλάλησεν ή καρδία
μου λόγον αγαθόν »· άλλα μήποτε ώσπερ πνεύματός τίνος
άποκρύπτου εις φανερόν πρόοδός έστιν ή έρυγή τοϋ έρευγομένου, οίονεί διά τούτου άναπνέοντος, ούτω τά τής άληθείας
θεωρήματα ού συνεχών ό πατήρ έρευγεται καί ποιεί τόν
τύπον αύτών έν τώ λόγω, καί διά τούτο « zly.ôv. » καλουμένω
101 Λ « τού αοράτου θεού1’ ».
Καί ταύτα μέν, Ενα συμπεριφερόμενοι τη τών πολλών εκδοχή
παραδεξώμεθα από τού πατρός λέγεσθαι τό « Έξηρεύξατο ή
καρδία μου λόγον αγαθόν. »
XXXIX. 284. Ού πάντη δέ αύτοϊς παραχωρητέον ώς
όμολογουμένως ταύτα άπαγγέλλοντος τού θεού. Διά τί γάρ
ούχί ό προφήτης εσται λέγων, πληρωθείς τού πνεύματος καί
προφερόμενος λόγον αγαθόν περί προφητείας της περί
Χριστού, συνέχειν αύτόν ού δυνάμενος, τό « Έξηρεύξατο
ή καρδία μου λόγον άγαθόν, λέγω έγώ τά έργα μου τώ βασιλε? ή γλωσσά μου κάλαμος γραμματέως όξυγράφου’ ωραίος
κάλλει παρά τούς υιούς τών άνΟρώπων »· είτα πρός αύτόν τόν
Χριστόν « Έξεχύθη ή χάρις έν χείλεσί σου1’ » ; 285. Πώς
γάρ, εί ό πατήρ ταύτ’ έλεγεν, έπεφέρετο τώ « Έξεχύθη ή
a. Col. 1, 15
b. Ps. 44 (45), 2-3

1. A. Orbe distingue ici deux aspects dans l’action du Père :
l’action mentale constituant la Sagesse et l’action volitive qui, par
l’exhalaison, la dote d’une existence propre — Origène insiste, en
effet, à propos de la génération du Verbe, tantôt sur l'aspect intelli­
gence (I. 277). tantôt sur l’aspect volonté (voir noie compl. 8, p. 401) —.
I.’auteur ajoute : si la procession du Fils était purement mentale, il
lui manquerait l’existence personnelle ; si elle était purement volitive,
il lui manquerait le caractère de · pensée concrète du Père · et, donc,
celui de Fils (Hacia lu primera leologia, p. 450-452).

I, § 283-285 (JEAN 1, 1)

203

annonce la volonté (lu Père aux créatures qui en sont
dignes, en demeurant auprès d’elles, si ce n'est le Sauveur ’?
Ce n’est sans doute pas sans raison qu’il a employé le
verbe « exhaler ». Il pouvait en effet en employer des
milliers d’autres au lieu d’exhaler : « mon cœur a produit
une bonne parole », « mon cœur a prononcé une bonne
parole »... Mais, de même que l’exhalaison est comme la
sortie à l’air libre d’un souffle cache — celui qui l’exhale
respire par elle —. de même, peut-être, le Père, ne renfer­
mant pas en lui la vérité qu’il contemple, l’exhale et en
forme l’empreinte dans son Verbe1, qui est appelé pour
cette raison « l’image du Dieu invisible® ».
Nous avons dit cela pour nous rallier à l’interprétation
courante2 et recevoir ainsi comme venant du Père (la
phrase) : « Mon cœur a exhalé une bonne parole ».
XXXIX. 284. Mais il ne faut pas leur céder entièrement
comme si, de l’aveu de tous, ces mots étaient prononcés
par Dieu. Car pourquoi ne serait-cc pas le prophète, rempli
d’Esprit et proférant la bonne parole de la prophétie au
sujet du Christ, qui, incapable de la retenir, dit : « Mon
cœur a exhalé une bonne parole ; je déclare : mes œuvres
sont pour le roi ; ma langue est le roseau d’un scribe
rapide ; il est beau d’une beauté que n’ont pas les fils des
hommes. » Puis il dit au Christ lui-même : « La grâce est
répandue sur les lèvres1». » 285. En effet, si ces paroles
venaient du Père, comment, après avoir dit : «La grâce est
2. Ce texte est, en effet, mis par de très nombreux Pères en corré­
lation avec la génération du Fils, aussi bien avant Origène, par Justin
(Dial. 38, 6.7), Théophile o’Antiocbe (Ad Autel. II, 10, 6). Tertullien (Adv. Prax. 7), qu’aprés lui, par Athanash (Ex. in Ps. Fi, 2,
PG 27, 207 B). — D’après le Commentaire sur tes Psaumes (R. C.Aniou,
Commentaires inédits, p. 77), c’est celui qui a été nourri de pain spi­
rituel et en a rassasié son âme, qui profère de son cœur une bonne
parole : ceci suppose que ce verset est mis dans la bouche d’un homme,
comme le déclare la suite du même Commentaire, qu’elle soit ou non
d’Origène.

204

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

101 B χάρις έν χείλεσί σου » τό « Διά τούτο εύλόγησέ σε ό θεός εις
τόν αιώνα » καί μετ’ όλίγα « Διά τούτο εχρισέ σε ό θεός,
ό θεός σου, ελαιον άγαλλιάσεως παρά τούς μετόχους σου“ » ;
286. Άνθυπενέγκοι δέ τις βουλόμενος έκ τού πατρός τά
έν τώ ψαλμώ άπαγγέλλεσθαι τό « “Ακουσον, Ούγατερ, καί
ΐδε καί κλίνον τό ούς σου, καί έπιλάΟου τού λαού σου καί του
οίκου τού πατρός σου1* »' ού γάρ ό προφήτης προς τήν
εκκλησίαν έρεε τό « "Ακουσον, Ούγατερ ». 287. Ού χαλεπόν
δέ δεϊξαι καί άπό ετέρων ψαλμών, 6τι προσώπων γίνονται
έπί πλεϊον έναλλαγαί, ώστε καί ένΟάδε δύνασΟαι άπό τού
« "Ακουσον, Ούγατερ » τόν πατέρα λέγειν.
288. Παραθετέον δή εις τήν περί τού λόγου έξέτασιν καί τό
« Τώ λόγω τού κυρίου οί ούρανοί έστερεώΟησαν, και τώ
101 C πνεύματι αύτού πασα ή δύναμίς αύτώνc »· άπερ τινές ηγούνται
έπί τού σωτηρος καί τού αγίου τάσσεσΟαι πνεύματος, δυνάμενα δηλούν τό λόγω θεού τούς ούρανούς έστερεώσθαι, ώς
εί λέγοιμεν λόγω άρχιτεκτονικώ τήν οικίαν καί λόγω ναυ­
πηγικοί τήν ναΰν γεγονέναι, ούτως οΰν λόγω θεού τούς |
57 Ργ. ούρανούς, Οειοτερου τυγχάνοντας σώματος καί διά τούτο
καλούμενου « στερεού », ούκ εχοντος τό έπιπολύ (Ρευστόν και
εύδιάλυτον τών λοιπών καί κατωτέρω, έστερεώσθαι καί διά
τό διάφορον έσχηκέναι έξαιρέτως τώ Οείω λόγω.
289. Έπεί οδν πρόκειται τό « Έν αρχή ήν ό λόγος »
σαφώς ίδείν, « άρχή » δέ μετά μαρτυριών τών έκ τών
a. Ps. 44 (45), 8
b. Ps. 44 (45), 11
c. Ps. 32 (33), 612

1. Voir ci-dessus I, 114 et la note.
2. Cette manière de considérer le firmament comme un corps ferme,
une voûte solide, qui retient la masse des eaux au-dessus du ciel
(Gen. 1, 6-7) est habituelle chez les Juifs (J. T. Nblis, art. Firmament,
dans DEB, col. 671-672; G. Bertham, art. στερεόν dans Kilict VU,
1964, p. 609-610), plutôt exceptionnelle chez les Grecs (Parménide
dans Diki.s, Doxographi, p. 335 ; cf. Hultsch, art. Astronomie dans
Paubj IL 2, 1896, col. 1836). On la retrouve chez Philon (De Opificio

I. § 285-289 (JEAN 1, 1)

205

répandue sur tes lèvres », aurait-il ajouté : « C'est pourquoi
Dieu l’a béni pour toujours » et, un peu plus loin : « C’est
pourquoi Dieu, ton Dieu, t’a oint d’une huile de joie plutôt
que tes compagnons» ».
286. Cependant, tenant à ce que ce Psaume ait été
prononce par le Père, quelqu’un m’objectera (le verset) :
« Écoute, ma fille, regarde et prête l’oreille, oublie ton
peuple et la maison de ton pèreb » : car ce n’est pas le pro­
phète qui va dire à l’Église : « Écoute, ma fille». 287. Mais
il n’est pas difficile de montrer, d'après d'autres psaumes,
qu'il s'y trouve souvent des changements de personnages :
il est donc possible que ce soit le Père qui parle dans celui-ci
à partir de « Écoute, ma fille ».
288. Pour la compréhension du mot « Verbe » il faut
citer encore : « Par le Verbe du Seigneur les cieux ont été
affermis et par le souffle de sa bouche toute leur armée®. »
D’après certains, il s'agit ici du Sauveur et de l'Esprit
Saint et ce texte peut prouver que les cieux ont été affermis
par le verbe de Dieu ; comme si nous disions que la maison
a été construite par le verbe de l’architecte, ou le bateau
par le verbe de l’armateur1, ainsi c’est par le Verbe de
Dieu que les cieux ont etc affermis, ayant un corps plus
divin qui porte, pour ce motif, le nom de « firmament2 », car
celui-ci n’a pas le caractère généralement fluide et instable
des autres créatures (qui sont) inférieures, et il est, à
cause de son excellence, l’objet de la prédilection du
Verbe divin.

Conclusion
289. Puisque notre propos était de voir nettement le
sens de « Dans le principe était le Verbe » et qu’il a été
mundi 30) qui voit dans le firmament le corps le plus parfaitement
solide qui existe.

SUR L’ÉVANGILE UE .JEAN

206

παροιμιών» άποδέδοται είρήσθαι ή σοφία, και εστι προεπινοουμένη ή σοφία του αύτήν άπαγγέλλοντος λόγου, νοητέον
101 D τδν λόγον έν τή άρχή, τοΰτ’ έστι τη σοφία, άει είναι' οντα δέ
έν τή σοφία, καλουμένη « άρχή », μή κωλύεσθαι είναι « πρδς
τδν θεόν », καί αύτδν Οεδν τυγχάνοντα, καί ού γυμνώς είναι
αύτδν « πρδς τδν θεόν », αλλά όντα « έν τη αρχή », τή σοφία,
είναι « πρδς τδν θεόν ». 290. Επιφέρει γούν καί φησιν·
« Ούτος ήν έν άρχή πρδς τδν θεόν »· έδύνατο γάρ είρηκέναι*
« Ούτος ήν πρδς τδν θεόν »· άλλ’ ώσπερ « ήν έν άρχή »,
ούτως καί « πρδς τδν Οεδν » « έν άρχή ήν ». Καί « πάντα δι’
101 A αύτοΰ έγένετου » όντος « έν τή άρχή »' « πάντα » γάρ « έν
σοφία » ό Οεδς κατά τδν Δαβίδ έποίησε0.
291. Και έτι εις τδ παραδέξασθαι τδν λόγον ίδιαν περιγρα­
φήν έχοντα, οιον τυγχάνοντα ζην καθ’ εαυτόν, λεκτέον καί
περί δυνάμεων, ού μόνον δυνάμεως' « ’Γάδε γάρ λέγει κύριος
τών δυνάμεωνd » πολλαχού κείται, λογικών τινων θείων
ζώων δυνάμεων δνομαζομένων, ών ή ανωτέρω καί κρείττων
Χρίστος ήν. ού μόνον σοφία θεού άλλα καί δύναμις® προσαγορευόμενος. 292. "Ωσπερ ούν δυνάμεις θεού πλείονές είσιν, ών
έκαστη κατά περιγραφήν, ών διαφέρει ό σωτηρ, ούτως καί
λόγος — εί καί ό παρ’ ήμίν ούκ έστι κατά περιγραφήν έκτος
ήμών — νοηθήσεται δ Χριστός διά τά προεξητασμένα, έν
άρχή, τή σοφία, τήν ύπόστασιν έχων.
104 Β

Ταύτα ήμϊν έπί τού παρόντος άρκέσει εις τδ « Έν άρχή ήν
ό λόγος. »

a.
b.
c.
<1.
c.

Cf.
Jn
Cf.
Cf.
Cf.

Prov. 8. 22
1, 3
Ps. 103 (104), 24
Ps. 23 (24). 10 ; 58 (59). 6 ; 79 (80), 5.8
I Cor. 1, 21

1. § 289-292 (JEAN 1,1)

207

montré, à l’aide des témoignages des Proverbes·1, que la
Sagesse est appelée « principe n et que la notion de la Sagesse
précède celle du Verbe qui l’annonce, il faut donc com­
prendre que le Verbe reste toujours dans le principe, c’està-dire dans la Sagesse. Mais, comme il demeure dans la
Sagesse, appelée principe, rien ne l'empêche d’être auprès
de Dieu et d’être lui-même Dieu ; mais il n’est pas simple­
ment auprès de Dieu, il est auprès de Dieu dans le principe,
la Sagesse. 290. (Jean) ajoute en effet : « Celui-ci était dans
le principe auprès de Dieu », alors qu’il aurait pu dire :
« Celui-ci était auprès de Dieu ». Mais, de même qu’il était
dans le principe, il était aussi dans le principe auprès de
Dieu. « Toutes choses ont été faites par lui1* » alors qu’il
demeurait dans le principe, car, selon David, « Dieu a tout
crée dans sa Sagesse0 ».
291. Et, pour admettre que le Verbe a une individualité
propre en tant qu’il vit par lui-même1, il faut parler aussi
des puissances et non seulement de la puissance ; il est
écrit en effet à plusieurs reprises : « Voici ce que dit le
Seigneur des puissances(I », car il y a des êtres vivants,
spirituels et divins, appelés puissances, dont le plus élevé et
le meilleur était le Christ, qui avait non seulement le titre
de Sagesse de Dieu, mais aussi celui de puissance0. 292. De
même donc qu’il existe beaucoup de puissances de Dieu, dont
chacune a son individualité, et que le Sauveur l’emporte sur
elles, de même, bien que le verbe qui est en nous n’ait
pas d’individualité propre en dehors de nous, on compren­
dra, par tout ce qui a été établi, que le Christ est un Verbe
doué d’existence personnelle dans le principe, la Sagesse.
Ces considérations nous suffiront, pour le moment,
à expliquer κ Dans le principe était le Verbe ».
1. Pour autant qu’il a une existence qui lui est propre et qui ne se
confond pas avec celle du Père
mais non en tirant de lui-même
sa vie, car il reçoit à chaque instant du Père tout ce qu’il est (II, 18 ;
XIII, 219).

208

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ΤΩΝ ΕΙΣ ΤΟ ΚΑΤΑ

ΙΩΑΝΝΗΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΞΗΓΗΤΙΚΩΝ

52 Pr.

ΤΟΜΟΣ Β'

104 C

Και ό λόγος ήν πρδς τόν (teôv, και Θεδς ήν ό λόγος".

1. 1. Αύτάρκως κατά την παρούσαν δύναμιν, ιερέ αδελφέ
’Αμβρόσιε καί κατά τδ εύαγγέλιον μεμορφωμένε, έν τοΐς πρδ
τούτων διαλαβόντες τί έστιν εύαγγέλιον καί τίς ή άρχή, έν
η ήν ό λόγος, τίς τε ό λόγος ό έν άρχή, ακολούθως νυν έπισκοπούμεν πώς « ό λόγος ήν πρδς τδν θεόν ».
2. Χρήσιμον τοίνυν συναγαγεΐν εις τούτο λόγον άναγεγραμμένον γεγονέναι πρός τινας, οίον « λόγος κυρίου, δς έγενήθη
πρδς Ώσηέ111, τδν τού Βεηρεί » καί « ο λόγος ό γενόμενος
a. Jn 1, 1
b. Os. 1, 1

1. On pourrait faire toute une étude de la théologie morale d’Orlgène, en partant de cette conformité Λ l’Évangile ou ù la personne
du Christ. Elle s'exprime d'ailleurs de plusieurs manières : « formé
selon Dieu » (K. Staab, Nette Fragmente ans dem Kômmentar des
Origenes zum namerbrief, frg. I. p. 74-75), « formé selon lui (le Christ) »
(Jn Jo. VI, 42), « formé selon moi (le Verbe) «· (XIII, 101). Un des
passages les plus frappants concerne la formation de Jean-Baptiste
encore dans le sein de sa mère (VI, 252). Qu’on se souvienne aussi de
la nécessité pour le vrai chrétien de devenir, comme le disciple hienaimé. un autre Jésus (I, 23). Voir H. Ckouzel, Théologie. de l’image,
p. 227-230.

209

π, § 1-2

COMMENTAIRE SUR L’ÉVANGILE
SELON JEAN

LIVRE II

Et le Verbe était auprès de Dieu
et le Verbe était Dieu1'

1. Présence du Verbe

auprès de
ET AUPRÈS DES HOMMES

Dieu

1. 1. Autant que nous en étions capables, saint frère
Ambroise, formé selon l’Évangile1, nous avons explique
dans ce qui précède ce qu’est un évangile, quel est le prin­
cipe dans lequel était le Verbe et quel est le Verbe qui était
dans le principe ; à la suite de cela, nous allons examiner
maintenant comment « le Verbe était auprès de Dieu ».

2. Mais, pour cela, il sera utile
d’établir un rapprochement avec
„ ,
.
,
.
un Verbe qui, selon les Ecritures,
est venu à certains hommes, par exemple : « un Verbe du
Seigneur qui vint à Osée, fils de Béerib », « le Verbe venu
H
,
y , va
,
chez les hommes··

2. Έγίνβτο indique une présence qui a lieu à un moment donné,
sans avoir été auparavant et sans avoir persisté. On remarquera
qu'au § 7 Origène emploie έρχεται comme synonyme. Le livre XX dira
(§ 398) : « Le Verbe envoyé aux prophètes, c’est celui qui était au
commencement auprès de Dieu. >
14

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

210

πρός Ήσαίαν, υίόν Άμώς, περί της Ίουδαίας καί περί
‘Ιερουσαλήμ3 » καί « ό λόγος ό γενόμενος προς 'Ιερεμίαν
105 Λ περί τής άβροχίας11 ». 3. ΙΙώς ούν λόγος κυρίου έγενήΟη
προς Ώσηέ, καί ό λόγος έστίν ό γενόμενος πρός ‘Ησαίαν,
υιόν Άμώς, καί πάλιν « ό λόγος προς Ιερεμίαν περί τής
άβροχίας », έπισκοπητέον, ίν’ ώς παρακείμενον εύρεθήναι
δυνηθή, πώς « ο λόγος ήν πρός τόν θεόν ».
4. Ό μέν ούν πολύς άπλούστερον έκλήψεται τα περί τών
προφητών είρημένα ώς λόγου κυρίου ή του λόγου γενομένου
πρός αύτούς. Μήποτε δέ, όίς φαμεν τόνδε τινά πρός τόνδε
γίνεσΟαι, ούτως ό νυν θεολογούμενος « υιός λόγος » έγενήθη
πρός Ώσηέ, άποσταλεις υπό τού πατρός προς αύτόν κατά
μέν την ιστορίαν πρός τόν υίόν τού Βεηρεί, προφήτην Ώσηέ,
κατά δέ μυστικόν λόγον πρός τόν σωζόμενον - Ώσηέ γάρ
ερμηνεύεται « σωζόμενος » — υιόν Βεηρεί, δς ερμηνεύεται
•53 Ρτ. « φρέατα »· πηγής γάρ έκ βάθους | άναβλυστανούσης,
105 Β σοφίας θεού, έκαστος τών σωζομένων υιός γίνεται. 5. Καί
ούδέν θαυμαστόν ούτοας υιόν φρεάτων είναι τόν άγιον, άπό
τών ανδραγαθημάτων πολλαχού υίόν όνομαζόμενον, παρά
μέν τό λάμπειν αύτοΰ « τά έργα έμπροσθεν τών άνθρώπων »
φωτός0, παρά δέ τό έχειν τήν « ειρήνην τού θεού την ύπερέχουσαν πάντα νουν*1 » ειρήνης· έτι δέ διά τήν άπό τής σοφίας
ώφέλειαν, « τέκνον σοφίας »' « έδικάιώθη, γάρ φησιν,
ή σοφία άπό τών τέκνων αύτής® ». 6. Ούτως ούν ό πάντα
a. Is. 2, 1
b.
c.
d.
c.

Jér, 14, 1
Cf. Jn 12, 36. I Thcss. 5, 5. Matth. 5, 16
Cf. Le 10, 6. Phil. 4, 7
Le 7, 35. Matth. 11, 19123

1. Il n'y a qu’un Verbe de Dieu, le Fils (II, 37-10). Nous avons
vu plus haut que Moïse et les prophètes ont connu le Verbe, de Dieu
(I, 37 et la note) et que, d'après certains passages des Écritures, il est
apparu avec la puissance des anges (I, 218 et la note).
2. Θεολογεϊν est d’un emploi fréquent pour désigner la divinité du
Christ. On trouvera de nombreuses références chez Lampe. 1.111, p. 627.
3. Origène est ici d’accord avec les modernes : D. Dedkn, art. Osie,

II, § 2-6 (JEAN 1, 1>

211

à Isaïe, fils d’Ainos. au sujet de la Judée et. de Jérusalem0 «
et encore « le Verbe venu à Jérémie au sujet de la séche­
resse b». 3. Comment un Verbe du Seigneur est venu à Osée,
comment il y eut aussi le Verbe qui vint à Isaïe, fils d’Ainos,
et encore le Verbe qui vint à Jérémie au sujet de la séche­
resse, il faut le rechercher, afin que, en les comparant, on
puisse trouver comment le Verbe était auprès de Dieu1.
4. La plupart des gens prendront superficiellement les
paroles relatives aux prophètes, concernant un Verbe du
Seigneur ou le Verbe venant jusqu’à eux. Mais est-ce que,
de môme que nous disons qu’un tel va trouver un tel, le
Fils (et le) Verbe, dont on parle maintenant comme d’un
Dieu2, s'est rendu chez Osée, envoyé par son Père auprès
de lui ? (c’est-à-dire), d’après l’histoire, auprès du prophète
Osée, fils de Béeri, et, au sens mystique, auprès du sauvé
— car Osée signifie « sauvé »3 —, fils de Béeri, qui veut dire
« puits4 » ; car chacun des sauves devient le fils d’une source
jaillissant des profondeurs, la Sagesse de Dieu5. 5. Il n’y a
rien d’étonnant à ce que le saint soit ainsi le fils des puits,
car, en bien des passages (de l-Écriture), il est appelé fils
à cause de ses bonnes actions : (fils) de la lumière, parce
que « ses œuvres brillent devant les hommes0 », (fils) de
la paix, parce qu’il possède la « paix de Dieu qui surpasse
toute intelligence11», enfant de la sagesse, à cause du profit
qu’il retire de la Sagesse : a car, est-il dit, la Sagesse a été
justifiée par ses enfants®». 6. Ainsi donc celui qui, par
dans DEB: « Yahwé sauve. » et M. Noth, Dic israelilisclien Personennamen, p. 175-176. Jérôme donne (PI. 23, 829-830) : « saluons uel
saluatus ».
■1. M. Noth, op. cil., p. 224, < puits ». Jérôme (PL 23, 829-830) :
« puteus meus in lumine ».
ô. Ouvrir des puits, c’est donner aux hommes la possibilité de
connaître Dieu. Notre âme est un puits d’eau vive, où Dieu a placé
son image comme une source jaillissante. Les Philistins cherchent
à l’obstruer et c’est le Verbe de Dieu qui dégage les puits de l’âme
comme ceux de l’Écriture (In Gen. hom. XI11, SC 7, voir particulière­
ment p. 222-231, mais il faudrait la lire en entier).

212

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

έρευνών θείω πνεύματι καί τά βάθη τού θεού®, ώστε άποφθέγξασθαι αύτόν « ΤΩ βάθος πλούτου καί σοφίας καί
γνώσεως θεού1* », δύναται είναι « φρεάτων υιός », πρός ον
ό λόγος τού κυρίου γίνεται. 7. 'Ομοίως λόγος καί πρός
Ήσαΐαν έρχεται, διδάσκων τά έν έσχάταις ήμέραις άπαντησόμενα τή Ίουδαία καί 'Ιερουσαλήμ· ωσαύτως δέ καί πρός
105 C 'Ιερεμίαν θείω μετεωρισμό έπαρθέντα* ερμηνεύεται γάρ
« μετεωρισμός Ίαώ ».
8. ’Αλλά πρός μέν τούς ανθρώπους πρότερον ού χωροΰντας
τήν τού υιού τού θεού, λόγου τυγχάνοντος, έπιδημίαν ό λόγος
γίνεται* « προς δέ τόν θεόν » ού γίνεται, ώς πρότερον ούκ ών
πρός αύτόν, παρά δέ τό άεί συνεϊναι τω πατρί λέγεται- « Καί ό
λόγος ήν πρός τον θεόν »· ού γάρ « Έγένετο πρός τόν θεόν ».
9. Και ταύτόν ρήμα τό « ήν » τού λόγου κατηγορεΐται, ύτε
« έν άρχή ήν » καί ότε « πρός τόν θεόν ήν », ούτε τής άρχής
χωριζόμενος ούτε τού πατρός άπολειπόμενος, καί πάλιν ούτε
από τού μή είναι « έν άρχή » γινόμενος « έν άρχή » ούτε άπό
τού μή τυγχάνειν « πρός τόν θεόν » έπί τό « πρός τόν θεόν »
είναι γινόμενος- πρό γάρ παντός χρόνου καί αίώνος « έν
105 D άρχή ήν ό λόγος », καί « ό λόγος ήν πρός τόν θεόν ».
10. Έπεί τοίνυν είς εύρεσιν τού « Καί ό λόγος ήν πρός
<τόν> θεόν » παρεθέμεθα λέξεις προφητικάς, πώς έγένετο
πρός Ώσηέ καί Ήσαΐαν καί 'Ιερεμίαν, παρετηρήσαμέν τε ού

a. Cf. I Cor. 2, 10
b. Rom. 11, 331
2
1. Origène est ici assez proche de l’exégèse moderne: M. Noth voit
dans ce nom (pp. cil., p. 201) une prière pour · être relevé » du malheur
et de la détresse. Parmi les interprétations antiques, S. Wutz cite —
à côté de celle que nous avons ici
ΰψηλος κύριος ou ύψούμενος κυρίου
(le excelsus Domini de Jérôme, PL 23, 853-854), qui est très proche de
celle d’Origènc, cl παροχή ΰδατος, fourniture d’eau (op. cil. passim).
2. Il est de l’essence du Verbe de demeurer auprès de Dieu, non de
séjourner parmi les hommes. La différence entre l’être et le devenir
a été soulignée par Platon d’une manière apparemment définitive
(Hip. VI, 508 d e ; Soph. 248 a ; voir supra, p. 143, n. 3). - - On aura
remarqué que c’est ce même verbe γίγνομαι qui est utilisé pour les

Π, 5 6-10 (JEAN 1, 1)

213

l’Esprit divin, sonde tout jusqu’aux profondeurs de Dieu0,
au point de pouvoir s’écrier : α O profondeur de la richesse,
de la sagesse et de la science de Dicub », celui-là peut
être le fils des puits et le Verbe du Seigneur vient à lui.
7. De même, le Verbe va chez Isaïe pour l’instruire de
ce qui arrivera aux derniers jours à la Judée et à Jérusa­
lem ; de même aussi chez Jérémie, qui est exalté d'une
exaltation divine : son nom signifie en effet « exaltation
de Yahwé »l.
8. Mais, si le Verbe vient
chez les hommes qui auparavant
auprès de Dieu2
n’avaient pas de place pour sup­
porter la présence du Fils de Dieu, qui est le Verbe, il ne
va pas auprès de Dieu, comme s’il n’était pas auparavant
auprès de lui : parce qu’il demeure toujours avec le Père,
il est dit : « Le Verbe était auprès de Dieu » et non : « Le
Verbe vint auprès de Dieu. » 9. EL le même terme a il était »
est employé pour le Verbe lorsqu’il « était dans le prin­
cipe » et lorsqu’il « était auprès de Dieu », parce qu’il ne fut
(jamais) ni séparé du principe, ni éloigne du Père ; en outre,
il n’est pas venu dans le principe alors qu’il n’était pas
auparavant dans le principe, et il n’est pas venu auprès
du Père, alors qu’il n’était pas auparavant auprès du Père,
car, avant tout temps et avant l’éternité, le Verbe était
dans le principe et le Verbe était auprès de Dieu.
b) Il demeure

10. Maintenant donc que, pour

trouver (le sens de) a Et le Verbe
..
> τί·
était auprès de Dieu », nous avons
*
mis en parallele les textes des
prophètes concernant la manière dont il vint à Osée,
à Isaïe et à Jérémie, et que nous avons relevé une différence
c, Son rôle
près des nommes
, ,
et près de Dieu

attributs que le Fils de Dieu a assumés pour la rédemption du monde
(I, 112. 117 : I. 119; I, 217 ; I. 230).

211

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

τήν τυχοΰσαν διαφοράν του « έγενήθη » και « έγένετο »
108 A πρδς τδ « ήν », προσθήσομεν, ότι έν μέν τφ πρδς τούς
προφήτας γίνεβθαι φωτίζει τούς προφήτας τω φωτι της
γνώσεως, ποιων αύτούς άτε έμπροσθεν βλέποντας δραν, ά πρδ
αύτοΰ ού κατενόουν πρδς δέ τδν θεόν f τδ « θεός » έστι
54 l'r. τυγχάνων I άπδ του είναι προς αύτόν.
11. Καί τάχα τοιαύτην τινά τάξιν δ ’Ιωάννης έν τω λόγω
ίδών ού προέταξε τδ « Θεδς ήν ό λόγος » του « 'Ο ?νόγος ήν
πρδς τδν θεόν », όσον έπί ταϊς άποφάσεσιν ούδέν άν κωλυΟέντος του ειρμού πρδς τδ καθ’ αύτδ ιδεϊν έκάστου τών
άξιωμάτων τήν δύναμιν’ έν γάρ αξίωμα τδ « Έν άρχή ήν
δ λόγος » καί δεύτερον τδ « Ό λόγος ήν πρδς τδν θεόν » καί
έξης « καί θεδς ήν δ λόγος ». 12. Άλλ’ έπεί τάχα τάξιν τινά
δηλοΐ τδ πρώτον τετάχθαι τδ <( έν άρχή ήν ό λόγος » κατά
τδ ούτως έξης τδ « καί ό λόγος ήν πρδς τδν θεόν » καί τρίτον
108 Β τδ « καί θεδς ήν δ λόγος », διά τούτο, Ενα δυνηθή άπδ τού
« πρδς τδν Οεδν » είναι δ λόγος νοηθήναι γινόμενος θεός,
λέγεται’ « Καί δ λόγος ήν πρδς τόν θεόν », έπειτα’ « Καί θεδς
ήν δ λόγος. »
II. 13. (2) ΙΙάνυ δέ παρατετηρημένως καί ούχ ώς έλληνικήν άκριβολογίαν ούκ έπιστάμενος ό ’Ιωάννης όπου μέν τοϊς
άρθροις έχρήσατο οπού δέ ταύτα άπεσιώπησεν, έπί μέν τού
λόγου προστιθείς τδ « ό », έπί δέ της θεδς προσηγορίας οπού
μέν τιθείς όπου δέ αϊρων. 14. Τίθησιν μέν γάρ τδ άρθρου,
οτε ή « θεδς » ονομασία επί τού άγενήτου τάσσεται τών
όλων αιτίου, σιωπά δέ αύτό, οτε δ λόγος « θεδς » δνομάζεται.
1. Lacune : nous nous sommes servi pour traduire du texte complété
eu note par Preuschen et. corrigé par lui : πρδς δέ τδν Οεδν τυγχάνων
<ό λό>γος θεός έστιν άπδ τοϋ είναι πρδς αύτόν.
2. Αϊρων Preuschen : διαίρων Μ.
3. On peut évoquer le texte de Ριιιιλχ : < La parole divine désigne
le vrai Dieu par l’article... et le dieu improprement (έν καταχρήσει)
appelé ainsi sans l’article · (De somniis I, 229 trad. Savinel). Mais ne
convient-il pas de rappeler plutôt l'usage du Nouveau Testament :
Dans la langue du Nouveau Testament, le mot Dieu employé avec
l’article désigne d’ordinaire la personne du Père au sein de la Trinité :
l’exemple le plus caractéristique entre beaucoup d’autres est donné

II, § 10-14 (JEAN 1, 1)

215

qui n’est pas sans importance entre « il est venu » ou « il
vint » et « il était », nous ajouterons que, lorsqu'il vient vers
les prophètes, il illumine les prophètes de la lumière de
la connaissance en leur faisant apercevoir, comme de leurs
yeux, ce qu’auparavant ils ne saisissaient pas ; par contre,
étant auprès de Dieu, il est Dieu par le fait (même) qu’il
est auprès de lui’.
11. C’est peut-être parce que Jean a vu un tel ordre
dans le Verbe qu'il n’a pas placé « Le Verbe était Dieu »
avant « Le Verbe était auprès de Dieu » ; car, en ce qui
concerne les (différentes) affirmations, cet enchaînement ne
serait nullement impossible pour considérer la valeur de
chaque proposition en elle-même : en effet, la première
proposition c’est « Dans le principe était le Verbe », la
seconde « Le Verbe était auprès de Dieu », puis, « et le
Verbe était Dieu ».

2. Différence

entre

« le Dieu » et <> un Dieu »

12. Mais, parce qu'un certain ordre est peut-être révélé
par cette disposition : d’abord « dans le principe était le
Verbe », puis, à la suite de cela, « le Verbe était auprès
de Dieu » (littéralement : auprès du Dieu) et, en troisième
lieu, « le Verbe était Dieu », pour ce motif et pour que l’on
puisse comprendre que c’est parce qu’il est auprès de Dieu
(du Dieu) que le Verbe est Dieu, il est dit : « Le Verbe était
auprès de Dieu » (du Dieu) et, ensuite, «Le Verbe était Dieu ».
II. 13. (’’est avec une grande attention et non comme
un homme ignorant la précision rigoureuse de la langue
grecque que Jean utilise l'article dans certains cas et le
passe sous silence dans d’autres : devant le Verbe, il place
■' le » et, devant le mol Dieu, tantôt il le met et tantôt il le
supprime2. 14. Il met l’article lorsque le nom de Dieu
désigne l'Incngendré, cause de l’univers, il le laisse de côté
lorsque le Verbe est appelé Dieu3 : est-ce que la différence

216

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

108 C ‘Ως δέ διαφέρει κατά τούτους τούς τόπους « ό θεός »
καί « θεός », ούτως μήποτε διαφέοη « ό λόγος » και
« λόγος ». 15. "Ον τρόπου γάρ ό έπί πάσι θεός « ό θεός »
καί ούχ άπλώς « θεός », ούτως ή πηγή τοΰ έν έκάστω τών
λογικών λόγου « ό λόγος », του έν έκάστω λόγου ούκ αν κυρίως
ομοίως τώ πρώτω όνομασθέντος καί λεχθέντος « ό λόγος ».
16. Και το πολλούς φιλόθεους είναι εύχομένους ταράσσον,
εύλαβουμένους δύο άναγορεύσαι θεούς και παρά τούτο περιπίπτοντας ύευδέσι καί άσεβέσι δόγμασιν, ήτοι άρνου[χένους
ιδιότητα υιού έτέραν παρά τήν τού πατρός όμολογούντας θεόν
109 Λ είναι τόν μέχρι ονόματος παρ’ αύτοίς « υιόν » προσαγορευόμενον, ή άρνουμένους την θεότητα τού υιού τιθέντας δέ
αύτοΰ τήν ιδιότητα καί τήν ούσίαν κατά περιγραφήν τυγχάνουσαν έτέραν τού πατρός, εντεύθεν λύεσΟαι δύναταΐ’17. Λεκτέον γάρ αύτοϊς, ότι τότε μέν αύτόθεος ό θεός έστι, διόπερ
καί ό σωτηρ φησιν έν τη πρός τόν πατέρα εύχή· « "Ινα γινώσκωσι σέ τόν μόνον αληθινόν θεόν® »’ παν δέ τό παρά τό
αύτόθεος μετοχή της εκείνου θεότητας θεοποιούμενον ούχ
a. Jn 17, 3

par la formule trinitaire qui clôt il Cor. : « Que la grâce de Notre
Seigneur Jésus-Christ et l’amour de Dieu (τοΰ Οεοΰ) et la communion
de l’Esprit-Saint soit avec vous tous » (Μ. E. Boismard, Le Prologue
de saint Jean, p. 19 ; à la page suivante, il invite encore â comparer
Jn 8, 42 : > Je suis sorti de Dieu —τοΰ Οεοΰ — et je suis venu dans le
monde · et Jn 16, 28 : « Je suis sorti du Père et je suis venu dans le
monde »). — Au livre VI (45-46. 92), Origène fera une distinction
semblable entre · le prophète », qui n’est autre que le Messie, et « un
prophète > et, dans son Commentaire sur Luc (frg. 36) entre < le Fils »
enfanté par Marie et « un fils » mis au monde par Élisabeth.
1. Logikos : à la fois raisonnable et spirituel. Voir supra, p. 194, n. 1.
2. Voir notre Avanl-Propos, p. 13-11. Les memes erreurs sont dénon­
cées dans V Entretien avec Héraclitk (4) : · D'une part nous ne tombons
pas dans l’opinion de ceux qui se sont séparés de l’Église pour verser
dans l’illusion de la monarchie, supprimant le Fils en le retirant au
Père... ; cl, d’autre part, nous ne tombons pas dans une autre doctrine
impie, celle qui nie la divinité du Christ. ·
En traduisant ουσία par

II, § 14-17 (JEAN 1, 1)

217

qui se trouve en ces passages entre le Dieu et un Dieu ne se
retrouve pas également entre le Verbe et un Verbe ?
15. Car. de même que le Dieu souverain est « le Dieu » et
non simplement un dieu, de meme, la source du verbe qui
se trouve en chacun des êtres raisonnables1 est « le Verbe »,
tandis que le verbe qui est en chacun ne saurait, comme le
premier Verbe, être nommé et appelé au sens propre « le
Verbe ».
16. Ce qui trouble beaucoup de personnes qui veulent
être pieuses et qui, par crainte de reconnaître deux dieux,
tombent dans des opinions erronées et impies, soit que,
tout en confessant comme Dieu celui qu’elles appellent,
b'ils au moins de nom, elles affirment que l’individualité
du Fils n'est pas différente de celle du Père, soit que, tout
en niant la divinité du Fils, elles admettent que son indi­
vidualité et sa substance personnelle sont, dans leurs
caractéristiques propres, différentes de celles du Père, voici
comment on peut le résoudre2 : 17. Il faut leur dire d'une
part que le Dieu (avec article), c’est Dieu en soi et c’est
pourquoi le Sauveur dit dans sa prière à son Père : « Qu’ils
te connaissent, toi, le seul vrai Dieu3», et que, d’autre part,
tout ce qui, en dehors du Dieu en soi, est déifié par parti­
cipation3 à sa divinité, il serait plus juste de ne pas l'appeler
« substance », A. Oniii-: rend ce texte plus difficile (Hacia la primera
teologia dei Verbo incarnato, p. 433-435). Comme nous le montrerons
pins loin (p. 254, η. I), ce mot désigne souvent an être réel, l'existence
qui lui est propre.
3. ('.’est donc la participation qui traduit la relation existentielle
entre deux vivants, dont l’un est à l'origine (πηγή - source) de
l’autre. La même notion s’appliquera aux rapports de l'Espril avec
le Fils (II, 76) comme à ceux des hommes et de tous les êtres spirituels,
les logikoi, avec le divin Logos (I, 269.273 ; II, 156). Et c’est par parti­
cipation au Fils de Dieu, en tant qu’il est Vérité (XX, 246), vie
(II, 53 ; H, 156), puissance (I, 242 ; I. 246), Sagesse (I, 246), sainteté
(frg. 10), lumière (II, 158), Dieu (XIX, 25) et toutes autres choses
(II, 227), que nous deviendrons, Λ notre rang, vrais, vivants, puissants,
sages, saints, lumière, « dieux », etc.

218

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

« ό θεός » άλλά « θεός » κυριώτερον άν λέγοιτο, ού πάντως
« ο πρωτότοκος πάσης κτίσεως1
11 », άτε πρώτος τώ πρός τόν
θεόν είναι σπάσας της θεότητος είς εαυτόν, έστί τιμιότερος,
τοϊς λοιποϊς παρ’ αύτόν Οεοϊς — ών ό θεός θεός έστι κατά τό
λεγόμενον « Θεός θεών κύριος έλάλησε, και έκάλεσε την
5,5 Ρτ. γην11 »
διακονήσας I τό γενέσθαι Οεοϊς, άπό τού θεού
109 Β άρυσά <μένος > είς τό ΘεοποιηΟηναι αυτούς, άφθόνως κάκείνοις κατά την αύτού χρηστότητα μεταδιδούς.
18. ’.Αληθινός ούν θεός ό θεός0, οί δέ κατ’ εκείνον μορφούμενοι θεοί ώς εικόνες πρωτοτύπου· άλλά πάλιν τών πλειόνων
εικόνων ή αρχέτυπος είκών ό πρός τόν θεόν έστι λόγος, δς
« έν άρχή » ην, τώ είναι « πρός τον θεόν » άεί μενών « θεός »,
ούκ αν δ’ αύτό έσχηκώς εί μή πρός θεόν ήν. καί ούκ άν
μείνας θεός, εί μή παρέμενε τη άδιαλείπτφ θέα τοϋ πατρικού
βάθους.
109 C
III. 19. («?) Άλλ’ έπεί είκός προσκόψειν τινάς τοϊς
είρημένοις, ενός μέν αληθινού θεού τού πατρός απαγγελλό­
μενου παρά δέ τόν αληθινόν θεόν θεών πλειόνων τη μετοχή
τού θεού γινομένων, εύλαβουμένους τήν τού πάσαν κτίσιν
ύπερέχοντος δόξαν έξισώσαι τοϊς λοιποϊς της « θεός »
προσηγορίας τυγχάνουσι, πρός τή άποδεδομενη διάφορά, καθ’
fi. Cf. Col. 1, 15
b. Ps. -19 (50), 1
c. Cf. Jn 17, 3

1. Nous avons rencontré la même idée ci-dessus, I, 104-105. Origène
dira plus loin (XXXII, 359) : le Père est vu dans le Verbe qui est Dieu
et image de Dieu. Celui qui voit l’image, voit le prototype de l'image
(d’après Jn 14, 9). Voir H. Cnouzi:r. : Théologie de l’image.
2. Littéralement : « il ne serait (ou n’aurait) pas cela ». C'est évi­
demment pour Origène une supposition impossible. Il est de l’essence
du Fils de demeurer dans le sein du Père et d’être incessamment
engendré par lui.
Dans le dernier extrait conservé par V Apologie
de Pamphile (ci-dessous p. 394) Origène dira : Unigenitus enim natura
filius et semper et inseparabiliter filius est. An livre XX (152-159), il
conciliera d’une manière un peu maladroite les paroles du Seigneur :
Je suis sorti de Dieu > (Jn 8, 12). · il (le Père) ne m’a pas laissé seul »

Π, $ 17-19 (JEAN 1, 1)

219

« le dieu » mais « un dieu » : c’est d’une façon absolue que
le premier-né de toute créature11, parce qu’il demeure auprès
de Dieu et qu’il est pour ce motif le premier à s’imprégner
de sa divinité, est plus digne d’honneur qu’eux, donnant
à ceux qui, en dehors de lui, sont dieux — et dont Dieu
est le Dieu selon la parole : « le Dieu des dieux, le Seigneur
a parlé et il a convoqué la terre6» — de devenir des dieux,
en puisant auprès de Dieu de quoi les déifier et, dans sa
bonté, leur en faisant part avec libéralité.
18. Dieu est donc le vrai Dieuc. Les dieux qui sont
formés d’après lui sont comme les reproductions d’un pro­
totype ; mais, d’autre part, l’image archétype de ces
multiples images, c'est le Verbe1 qui est auprès de Dieu,
qui était dans le principe, qui, parce qu'il est auprès de
Dieu, demeure toujours Dieu, car il ne serait pas Dieu2 s’il
n’était auprès de Dieu et il ne demeurerait pas Dieu s’il
ne persévérait dans la contemplation ininterrompue des
profondeurs du Père.

3. Emploi

des mots

« dieu » et «

verbe s3

III. 19. Mais il est vraisemblable que certains seront
choqués de ce que nous avons dit, à savoir que seul le
Père est proclamé vrai Dieu et que, cependant, à côté
du vrai Dieu, plusieurs deviennent dieux par participation
à Dieu ; ils craindront de ravaler la gloire de celui qui
dopasse toute créature au niveau des autres êtres qui
reçoivent le titre de dieux : c’est pourquoi, en plus de la
différence que nous avons déjà signalée, en disant que le
(Jn 8, 29) et ■ Lu es en moi et moi en toi » (Jn 17, 21), en disant que
k· Fils n'a pas changé de lieu matériel mais d’état (κατάστασις).
3. On gardera présente à l'esprit, au cours de tout ce développe*
ment, l’identification du verbe cl de la raison. — Pour « les dieux »,
voir ci-dessus T, 212-21-1 et la note.

220

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

ήν έφάσκομεν πασι τοϊς λοιποΐς Οεοϊς διάκονον είναι της
Οεότητος τόν θεόν λόγον, καί ταύτην παραστατέον. 20. Ό γάρ
έν έκάστω λόγος τών λογικών τούτον τόν λόγον έχει πρός τόν
έν αρχή λόγον πρός τόν θεόν όντα λόγον θεόν, ον ό θεός λόγος
πρός τόν θεόν ώς γάρ αύτόθεος καί αληθινός θεός ό πατήρ
πρός εικόνα καί εικόνας τής εικόνας, — διό καί « κατ’
εικόνα » λέγονται είναι οί άνθρωποι, ούκ « εικόνες” » —
109 D ούτως ό αύτόλογος πρός τον έν έκάστω λόγον.
Άμφότερα γάρ πηγής έχει χώραν, ό μεν πατήρ θεότητος,
ό δέ υίός λόγου. 21. "Ωσπερ ούν θεοί πολλοί άλλ’ ήμϊν « είς
θεός, ό πατήρ », καί πολλοί κύριοι άλλ’ ήμϊν « είς κύριος,
’Ιησούς Χριστός6 », ούτως πολλοί λόγοι άλλ’ ήμϊν εύχόμεθα
112 Λ όπως ύπαρξη ό έν άρχή λόγος ό πρός τόν θεόν ών, ό θεός
λόγος.
22. "Ος γάρ ού χωρεϊ τούτον τόν λόγον, τόν έν άρχή πρός
τόν θεόν, ήτοι αύτώ γενομενω σαρκί προσέξει, ή μεθέξει τών
μετεσχηκότων τίνος τούτου τοϋ λόγου, ή άποπεσών τοΰ
μετέχειν τού μετεσχηκότος έν πάντη άλλοτρίω τού λόγου
<λόγω > εσται καλουμένω.
a. Cf. Gen. I, 26
b. Cf. I Cor. 8, 5-6

1. Sur ce point, Origène restera nettement subordinatianiste, soit
que, au livre .XIII (151), le Père paraisse élevé au-dessus du Fils et
de ΓEsprit autant ou plus encore que ceux-ci le sont au-dessus des
créatures, ou que, dans l’/n Matthaeum (XV, 10, GCS X, p. 375-376),
la distance entre les créatures et le Fils soit considérée comme plus
grande qu’entre celui-ci et son Père. Voir ci-dessus 1, 255 et la note.
— Ce sens de logos, < proportion » (qui a donné notre mot « analogie »),
reviendra plus loin : IL 151 ; II, 166.
2. P. Nembshf.oyi fait remarquer (La paternité de. Dieu, p. 76) qu’il
serait inexact de traduire de semblables expressions par « Verbe
par soi », « Vérité par soi », car le Verbe · ne tire pas ses perfec­
tions de son propre fonds, mais il les reçoit communiquées par
son Père ». Il V voit, avec raison nous scmblc-t-11, une réminis­
cence des idées platoniciennes et les rend, comme nous, par « vérité
en soi », etc.

II, § 19-22 (JEAN 1, 1)

221

Verbe Dieu est, pour tous les autres dieux, le ministre de
leur divinité, remarquons encore celle-ci : 20. le verbe qui
est en chacun des êtres raisonnables a avec le Verbe
demeurant dans le principe auprès de Dieu, qui est le Verbe
Dieu, les mêmes rapports que le Verbe Dieu a avec Dieu1.
Car celui qui est Dieu en soi et vrai Dieu, le Père, est à
l'égard de son image et des images de son image — on
dit en effet que les hommes sont selon l’image3 et non
images —, le Verbe en soi2 l’est à l’égard du verbe qui est
en chaque (créature).

4. Classement

des hommes d’après le dieu
OU LE VERBE AUQUEL ILS ADHÈRENT3

Car l’un et. l’autre a le rôle de source, le Père, de la
divinité, le Fils, du verbe. 21. De même donc qu’il y
a beaucoup de dieux, mais nous n’avons qu’un seul
Dieu, le Père, et qu’il y a beaucoup de seigneurs, mais
nous n’avons qu’un seul Seigneur, Jésus-Christb, de même
il y a beaucoup de verbes, mais nous prions pour posséder
le Verbe qui était dans le principe auprès du Père, le
Verbe Dieu.
22. Celui qui n’est pas capable d’avoir en lui ce Verbe
qui était dans le principe auprès de Dieu, ou bien s’at­
tachera à lui devenu chair, ou bien participera à ceux
qui ont quelque participation à ce Verbe1, ou encore,
déchu d’une participation à celui qui participe, il demeu­
rera dans un soi-disant (verbe), totalement étranger au
Verbe.
3. 11 ne s'agit pas de natures immuables, comme les imaginaient
les gnostiques (voir notre Avant-Propos, p. 16 et 18), mais de choix
libres et d’étapes qui peuvent sc succéder au cours d’une même
existence (ibid., p. 11-12).
I. Les chrétiens ou les bons philosophes (voir II, 30).

222

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

23. Σαφές δέ έσται τδ ειρημένον έκ παραδειγμάτων τών
περί τοϋ θεού καί του Οεοϋ λόγου καί θεών ήτοι μετεχόντων
θεού ή λεγομένων μέν ούδαμώς δέ όντων θεών, καί πάλιν
λόγου θεού καί λόγου γενομένου σαρκδς καί λόγων ήτοι
5<î Pr. μετεχόντων πως του | λόγου, λόγων δευτέρων ή τρίτων παρά
τον προ πάντων, νομιζομένων μέν λόγων ούκ δντων δέ
άληθώς λόγων άλλ’> ιν* ούτως είπω, ολον τούτο άλογων
λόγων, όισπερ καί έπί τών λεγομένων μέν, ούκ όντων
112 Β δέ θεών τάξαι τις άν άντί τού άλογων λόγων τό ού θεών
θεών.
24. '0 μέν ούν θεός τών όλων τής έκλογής έστι θεός, καί
πολύ μάλλον τοϋ τής έκλογής σωτήρος* έπειτα τών αληθώς
θεών έστι θεός", καί άπαξαπλώς ζώντων καί ού νεκρών έστι
θεός1».
Ό δέ θεάς λόγος τάχα τών έν αύτώ ίστάντων το παν καί
τών πατέρα αύτόν νομιζόντων έστιν θεός.
25. 'Ήλιος δέ καί σελήνη καί άστέρες, ώς τινες τών πρό
ημών διηγήσαντο, άπενεμήθησαν τοΐς μή άξίοις έπιγράφεσθαι τόν θεόν τών θεών θεόν αύτών είναι. Ούτω δέ έξεδέξαντο κινηθέντες έκ τών έν τω Δευτερονομίω τδν τρόπον
τούτον έχόντων « Μή άναβλέψας εις τδν ούρανδν καί ίδών
τδν ήλιον καί την σελήνην καί πάντα τδν κόσμον τοϋ ούρανοΰ, πλανηθείς προσκύνησης αύτοϊς καί λατρεύσης αύτοΐς,
112 C ά άπένειμεν αύτά κύριος ό θεός σου πάσι τοΐς έ’θνεσιν0.
a. Cf. Ps. 49 (50), 1
b. Cf. Matth. 22, 32
c. Dent. 4, 1923*51
1. La difficulté de ce passage provient de la multitude de sens du
mot logos, qui signifie à la fois Verbe (supra, p. 157, n. 3), prin­
cipe (supra, p. 180, n. 1). raison (supra, p. 194. n. 1). doctrine,
explication.
2. Pour « les dieux », voir ci-dessus 1, 212-214 et la note.
3. Après λόγου γενομένου, les manuscrits ajoutent Οεου supprimé
par Preuschen.
■1. C’est le sens de εκλογή dans Rom. 11,7.
5. Littéralement : qui mettent tout en lui.

II, § 23-25 (JEAN 1, 1)

223

23. Notre interprétation devien­
dra claire en prenant exemple sur
ce que nous venons de dire, d’une
part, de Dieu, du Verbe Dieu et des dieux2, qu’ils parti­
cipent de Dieu ou qu’ils soient appelés dieux sans l’être
le moins du inonde et, d’autre part, du Verbe Dieu, du Verbe
fait chair3, des verbes, qu'ils aient de quelque manière part
au Verbe (et soient) des verbes du second degré, ou qu’ils
viennent au troisième rang après le Verbe qui est avant
toutes choses et qu’ils soient considérés comme verbes sans
être de véritables verbes, mais — si l’on peut dire — en
étant absolument des verbes sans Verbe (— des raisons
déraisonnables) ; ainsi, pour les soi-disant dieux qui n’en
sont pas, on pourrait utiliser l’expression de dieux non
dieux, à l'égal des verbes sans \’erbe.
a) Les dieux
et les verbes1

24. Le Dieu de l’univers est le
> m « t
>
D,eu des elus et ’ b,en Plus encore>Ie
Dieu du Sauveur des élus; il est aussi
le Dieu de ceux qui sont véritablement des dieux®, et, d’une
manière générale, le Dieu des vivants et non des morts b.
Le Verbe Dieu est peut-être le Dieu de ceux qui font de
lui le fondement du tout5 et qui le considèrent comme père.
25. Scion l’exégèse de certains de nos prédécesseurs0,
le soleil, la lune et les étoiles ont été donnés aux (hommes
qui n’étaient) pas dignes que le Dieu des dieux fût appelé
leur Dieu. S’ils l’ont compris ainsi, c’est poussés par un
passage du Deutéronome, qui se présente ainsi : « Quand
lu lèveras les yeux vers le ciel et quand tu verras le soleil,
la lune et tout l’ordre du ciel, ne te laisse pas égarer au
point d’adorer et de servir (les astres), que le Seigneur
ton Dieu a donnés en partage à toutes les nations® Mais
à vous, le Seigneur ton Dieu ne vous les a pas donnés
, r
,,
des hommes

ft Les dieux

rx·

6. Clément, Slrom. VI, 14. 110, 3. Dans le Contre Celse (V, 10),
Origène adoptera cette exégèse.

224

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

Ύμΐν δέ ούχ ούτως έ'δωκ.ε κύριος ό θεός σου. » 26. ΙΙώς
γάρ άπένβιμε πάσι τοΐς έ'θνεσιν ήλιον καί σελήνην καί πάντα
τόν κόσμον τού ούρανοΰ ό θεός, ούχ ούτως δεδωκώς αυτά
τω ’Ισραήλ ; τώ τούς μή δυναμενους έπί τήν νοητήν άναδραμεΐν φύσιν, δι* αισθητών θεών κινουμένους περί Οεότητος,
άγαπητώς καν έν τούτοις ιστασθαι καί μή πίπτειν έπί είδωλα
και δαιμόνια.
27. Ούκοΰν οί μέν θεόν έχουσι τόν τών όλων θεόν, οί δέ παρά
τούτους δεύτεροι ίστάμενοι έ'τι τόν υιόν τού θεού τόν Χριστόν
αύτού* καί τρίτοι οί τόν ήλιον καί τήν σελήνην καί πάντα τόν
κόσμον τού ούρανοΰ, άπό θεού μέν πλανηΟέντες, πλήν πλάνην
πολλώ διαφέρουσαν καί κρείττονα τών καλούντων θεούς έργα
113 Λ χειρών άνθρώπων, χρυσόν καί άργυρον, τέχνης έμμελετήματα“. Τελευταίοι δέ είσιν οί λεγομένοις μέν Οεοΐς άνακείμενοι ούδαμώς δέ ούσιν θεοϊς.
28. Ούτω τοίνυν οί μέν τινες μετέχουσιν αύτού τού « έν
άρχή » λόγου καί « πρός τόν θεόν » λόγου και « θεού »
λόγου, ώσπερ Ώσηέ καί Ήσαιας καί 'Ιερεμίας καί εϊ τις
έτερος τοιοΰτον έαυτόν παρέστησεν, ώς « τόν λόγον κυρίου »
ή « τόν λόγον » γενέσθαι πρός αύτόν.
29. 'Έτεροι δέ οί μηδέν είδότες « εί μή Ίησουν Χριστόν
καί τούτον έσταυρωμένον5 », τόν γενόμενον σάρκα λόγον0
57 Pr. τό παν νομίσαντες είναι τού λόγου, | Χριστόν κατά σάρκα*1
μόνον γινώσκουσι* τοιοΰτον δέ έστι τό πλήθος τών πεπιστευκέναι νομιζομενών.
30. Καί τρίτοι λόγοις μετέχουσί τι τού λόγου ώς πάντα
ύπερέχουσι λόγον προσεσχήκασι, καί μήποτε ούτοί είσιν οί
a.
b.
c.
<1.

Sag. 13, 10
I Cor. 2, 2
Jn 1, 14
Cf. 11 Cor. 5, 101
2

1. En oubliant sa divinité.
2. Expression, doctrine, verbe : trois sens du mot logos : tout ce
qu’il v a d'authentique dans unc théorie ou dans une assertion quelle

II, § 26-30 (JEAN 1. 1)

225

de la même manière. »26. Comment donc Dieu a-t-il donné
à toutes les nations le soleil, la lune et tout l’ordre du ciel,
sans les donner de la même manière à Israël ? parce que
ceux qui ne sont pas capables de s’élever jusqu’à la nature
intelligible, s’ils ont l'esprit éveillé à la divinité par des
dieux sensibles, s’en tiennent volontiers à eux et n’en
viennent pas à des idoles et à des démons.
27. Ainsi donc les uns ont pour Dieu le Dieu de l’uni­
vers ; les seconds, venant juste après eux, le Fils de Dieu,
son Christ ; les troisièmes, le soleil, la lune et tout l’ordre
du ciel : s’ils s’égarent loin de Dieu, c’est d’un égarement
bien préférable et supérieur à celui des gens qui appellent
dieu l’ouvrage des mains des hommes, l’or, l’argent, produit
de l'art”. Les derniers sont ceux qui s’attachent à de soidisant dieux qui ne sont des dieux en aucune manière.

28. Ainsi, les uns participent au
Verbe même qui était dans le prin­
cipe, au Verbe auprès de Dieu, au
Verbe Dieu : tels étaient Osée, Isaïe, Jérémie et tous ceux
qui se sont montrés tels que « le Verbe du Seigneur » ou
(simplement) « le Verbe » ait pu venir jusqu’à eux.
29. Les seconds sont ceux qui ne savent rien que JésusChrist et Jésus-Christ crucifié1’ et qui, pensant que le Verbe
fait chair® est le tout du Verbe, ne connaissent le Christ
que selon la chair*11 : telle est la masse des hommes qui sont
considérés comme croyants.
30. Les troisièmes se sont attachés, dans la pensée
qu’elles surpassent toute expression, à des doctrines qui,
d'une certaine manière, participent du Verbe2 : ne seraientc) Les verbes
des hommes

qu’cllc soit provient de l’unique Verbe de Dieu : telle est déjà l’opinion
de Justin (II Apol. 10, 2-3) et de Clément (Strom. VII, 2, 11,2;
Péd. III, 12, 99, 1). Les Homélies sur le Lévitique (VII, G) expliciteront
la restriction que comporte le mot τι : il n’y a pas de sagesse païenne
à laquelle ne soit mêlée quelque impureté.
15

226

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

113 B μβτερχόμενοι τάς εύδοκζμούσας καί διαφερούσας έν φιλοσοφία
παρ’ "Ελλησιν αιρέσεις.
31. Τέταρτοι δέ παρά τούτους οί πεπιστευκότες λόγοις
πάντη διεφθορόσι καί άθέοις, τήν έναργή και σχεδόν αισθητήν
πρόνοιαν άναιροΰσι καί άλλο τι τέλος παρά τό καλόν άποδεχομένοις.
32. Εί καί έδόξαμεν δέ παρεκβεβηκέναι, οϊμαι δ’ οτι παρα­
κειμένους ύπέρ του σαφώς ίδεΐν τέσσαρα τάγματα κατά τό
« θεός » όνομα καί τέσσαρα κατά τό « λόγος » τούτο πεποιήκαμεν. *Ην γάρ « ό θεός » καί « θεός », εΐτα « θεοί » δίχως,
ών τού κρείττονος τάγματος ύπερέχει ό « θεός λόγος »
ύπερεχόμενος ύπό τοϋ τών όλων « θεού ».
Καί πάλιν ήν « ό λόγος », τάχα δέ καί « λόγος », ομοίως
τώ « ό θεός » καί « θεός », και « οί λόγοι » δίχως.
Οικείοι τε άνθρωποι οί μέν τώ πατρί, μερίδες οντες αύτοΰ·
113 C και τούτοις παρακείμενοι, ούς νυν σαφέστερο» ό λόγος ήμϊν
παρίστησιν, οί έπί τον σωτηρα φθάσαντες καί τό παν έν
αύτω ίστάντες. Και τρίτοι οί προειρημένοι, ήλιον καί σελήνην
καί αστέρας νομίζοντες θεούς καί έν αύτοϊς ίστάμενοι. Έπί
πάσι δέ καί έν τή κάτω χώρα οί τοΐς άψύχοις καί νεκροΐς
είδώλοις έκκείμενοι.
33. Τό δέ άνάλογον καί έπί τών κατά τον λόγον εύρίσκομεν.
Οί μέν γάρ αύτω τώ λόγω κεκόσμηνταΓ οί δέ παρακείμενο)
τινί αύτω καί δοκοΰντι είναι αύτω τώ πρώτω λόγω, οί μηδέν
1. L'In Romanos (III, 1, PG 14, 926 D, Lommatzsch VI, p. 168)
met directement en cause les épicuriens, à qui la Providence semble
inutile, puisqu'ils ne vivent pas selon scs lois et ne recherchent que
leur plaisir. Ces mêmes reproches sont d’ailleurs adressés aux disciples
d’Aristote qui admettent trois sortes de biens et limitent la provi­
dence au monde supra-lunaire (/·><?. in Rom. 1, Scherer, p. 130· 131 ;
cf. C. Celse III, 75; In Rom. Ill, 1, PG 14, 927, Lommatzsch VI,
p. 169). Celte dernière idée ne provient pas du Stagirite mais du
De Muη do y que son auteur publia, entre la fin du r««· siècle avant
Jésus-Christ et le milieu du n· siècle de notre ère, sous le nom d’Aris­
tote pour lui conférer une plus grande autorité (A. .J. Festugièke,
« Le traité pseudo-aristotélicien Du Monde » dans La Révélation
d'Hermès Trismêgiste, t. II, p. 460 à 518).

II, § 30-33 (JEAN 1, 1|

227

ce pas ceux qui, chez les Grecs, suivent des écoles de philo­
sophie de bon renoni et de valeur ?
31. Les quatrièmes sont des gens qui, à l’opposé de
ceux-ci, ajoutent foi à des doctrines totalement corrompues
et impies, supprimant la providence, qui est (pourtant)
évidente et presque sensible, et admettant une fin différente
du bien1.

32. Même si nous paraissons être
sortis de notre sujet, il me semble
quatre catégories
cependant qu’il convenait de le faire
de dieux, de verbes
pour distinguer clairement quatre
et d’hommes
catégories dans l'emploi du mot
u dieu » et quatre dans celui du mot « verbe » : il y avait
donc le Dieu et un Dieu, puis des dieux de deux sortes :
le Verbe Dieu surpasse la plus élevée de ces (deux) caté­
gories, étant lui-même surpassé par le Dieu de l’univers.
11 y avait d’autre part le Verbe, et peut-être aussi un
Verbe, comme il y a le Dieu et un Dieu, puis des verbes
de deux espèces.
Quant aux hommes2, les uns appartiennent au Père, ayant
une participation à lui ; juste après eux, comme nos expli­
cations nous l'ont fait voir à l’instant plus clairement, ceux
qui sont parvenus au Sauveuret établissent touten lui. Nous
avons déjà parlé des troisièmes, qui regardent le soleil, la
lune et les étoiles comme des dieux et s’en tiennent à eux.
Après tous les autres et au niveau le plus inferieur (se trou­
vent) ceux qui se sont livrés3 à des idoles inanimées et mortes.
33. Nous trouvons aussi l’équivalent pour les (hommes)
d’après le verbe (auquel ils participent). Les uns sont
gouvernés par le Verbe lui-même ; d’autres par un (verbe)
qui se rattache à lui et qui semble être le tout premier
Verbe en personne : ce sont ceux qui ne savent rien que
d) Conclusion :

2. '"Ανθρωπο·. Lommatzsch, Brooke : Ανθρώπινοι mss Preuschen.
3. Έκκείμενοι Preuschen : έγκείμενοι Μ,

228

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ειδότες « εί μή Ίησούν Χριστόν καί τούτον έσταυρωμένον® »,
οί τδν λόγον σάρκα όρώντες* καί τρίτοι, οΰς πρδ βραχέος
είρήκαμεν. Τί δέ δει λέγειν περί τών νομιζομένων μέν έν
λόγοι τυγχάνειν, άποπεπτωκότων δέ ού μόνον αύτού τού
113 D κοίλου αλλα και τών ιχνέων τών μετεχόντων αύτοΰ j

a. I Cor. 2, 2

II, 5 33 (JEAN 1, 1)

229

Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié" et qui (ne) voient le
Verbe (que connue) chair. Les troisièmes sont ceux dont
nous venons de parler1. A quoi bon parler de ceux qui
s’imaginent demeurer dans le verbe (= la raison) et qui
sont tombés et se sont détournés non seulement du bien
lui-même mais aussi des vestiges de ce qui participe de lui ?

1. Au $ 30.

230

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

Οδτος ήν έν αρχή πρό$ τον Gcôv1’.

HC A

IV. 34. (■/) Διά τών προειρημένων τριών προτάσεων τάγ­
ματα τρία διδάξας ημάς ό εύαγγελιστής συγκεφαλαιούται
τά τρία εις έν, λέγων το « Ούτος ήν έν αρχή προς τόν θεόν »,
35. Πρώτον δέ τών τριών μεμαθήκαμεν, έν τίνι ήν ό λόγος,
οτι « έν άρχή », καί προς τίνα ούτος ήν, ότι « πρός τόν θεόν »,
καί τίς ό λόγος ήν, ότι « θεός ». Οίονεί ούν δεικνύς τόν
58 Ρτ. προειρημέναν θεόν λόγον διά τού « ούτος », καί I συνάγων
εις τετάρτην πρότασιν τό τε « Έν άρχή ήν ό λόγος » καί τό
« 'Ο λόγος ήν πρός τόν θεόν, καί Θεός ήν ό λόγος » φησίν
« Ούτος ήν έν άρχή πρός τον θεόν. »
36. Δύναται μέντοι γε τό τής άρχής όνομα λαμβάνεσθαι
καί έπί τής τού κόσμου άρχής, μανθανόντων ημών διά τών
λεγομένων οτι πρεσβύτερος ό λόγος τών άπ’ άρχής γενομένων
116 Β ήν. Εί γάρ « έν άρχή έποίησεν ό θεός τόν ούρανδν καί τήν
γήνϋ », τό δέ « έν άρχή ήν » σαφώς πρεσβύτερόν έστι τού
έν άρχή πεποιημένου, ού μόνον στερεώματος καί ξηρας, άλλά
ούρανού καί γής πρεσβύτερός έστιν ό λόγος.

a. Jn 1. 2
b. Gen. 1, 1

U, 5 34-36 (JEAN 1, 2)

231

Celui-ci était dans le principe auprès de Dieua

1. Récapitulation

de ce qui précédé

IV. 34. Nous ayant fait connaître, dans les trois propo­
sitions précédentes, trois situations (du Verbe), l’évangé­
liste récapitule les trois en une seule par ces mots : « Celui-ci
était dans le principe auprès de Dieu. » 35. De ces trois
situations, nous avons appris d’abord en qui était le Verbe :
il était dans le principe ; puis, auprès de qui il était : auprès
de Dieu ; enfin, qui il était : Dieu. Désignant donc par
a celui-ci » le Verbe Dieu, dont il vient de parler, et résumant
en une quatrième proposition « Dans le principe était le
Verbe », « Le Verbe était auprès de Dieu et le Verbe
était Dieu », il dit : « Celui-ci était dans le principe auprès
de Dieu, d

2. Le

principe est aussi le commencement

36. Cependant, le mot a principe » peut aussi être inter­
prété comme le commencement de l’univers et ces paroles
nous apprennent que le Verbe est plus ancien que ce qui
a été créé au commencement. Car si « au commencement
Dieu a créé le ciel et la terreb », ce qui « était au commen­
cement » est évidemment plus ancien que ce qui fut créé
au commencement et le Verbe est plus ancien non seulement
que le firmament et l'élément sec mais aussi que le ciel et
la terre.

232

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

37. Τάχα δέ ούκ άτόπως τις ζητήσαι άν διά τί ούκ ειρηται1
« Έν άρχή ήν ό λόγος » τού θεού « καί ό λόγος » τού θεού
« ήν πρός τόν θεόν καί θεός ήν ό λόγος » τού θεού. ’.Ακόλουθον
δέ έστιν τόν ζητούντα, τί δήποτε ού γέγραπταυ « Έν άρχή
ό λόγος τού θεού », και τά έξης, πλείονας άποφαίνεσθαι
λόγους και τάχα ετερογενείς ών ό μέν τις τού θεού λόγος, έτε­
ρος δέ φέρε είπεϊν άγγέλων λόγος, καί άλλος άνθρώπων, καί
ούτως έπί των λοιπών λόγων.
38. Εί δέ λόγος, τάχα καί « σοφία » και « δικαιοσύνη ».
116 C "/Υτοπον δέ πλείονας φάσκειν τής « λόγος » προσηγορίας
κυρίως τυγχάνειν καί τής « σοφία » καί τής « δικαιοσύνη ».
Καί πληχΟησόμεθα πρός τό μή δειν ζητεϊν πλείονας λόγους
καί σοφίας καί δικαιοσύνας, κυρίως ούτως Ονομαζόμενα, άπό
τής άληθείας. 39. ΙΙσ.ς γάρ όστισοΰν όμολογήσαι άν μίαν
είναι τήν αλήθειαν ού γάρ καί έπ’ αύτής τολμήσαι <άν> τις
λέγειν έτέραν είναι τήν του θεού αλήθειαν καί έτέραν τήν των
άγγέλων καί άλλην τήν των ανθρώπων έν γάρ τή φύσει των
βντων μία ή περί έκαστου άλήΟεια. 40. Εΐ δέ αλήθεια μία,
δήλον ότι καί ή κατασκευή αύτής καί ή άπύδειξις σοφία
τυγχάνουσα μία εύλόγως άν νοοίτο, πάσης τής νομιζομένης
σοφίας ού κρατούσης τής άληθείας ούδέ σοφίας άν ύγιώς
χρηματιζούσης.
Εί δ’ άλήΟεια μία καί σοφία μία, καί λόγος ό άπαγγέλλων
116 D τήν άλήθειαν καί τήν σοφίαν απλών καί φανερών είς τούς
χωρητικούς εις άν τυγχάνοι. 41. Καί ούχί ταύτά φαμεν
άρνούμενοι τήν άλήθειαν καί τήν σοφίαν καί τόν λόγον είναι
τού θεού, άλλα δεικνύντες τό χρήσιμον τού σεσιωπήσθαι
« τού θεού », καί μή άναγεγράφθαι' « Έν άρχή ήν ό λόγος
τού θεού. »

H, § 37-41 (JEAN 1, 2)

3. Il

233

n'y a qu’un verbe au sens propre

37. Il ne serait peut-être pas absurde de se demander
pourquoi il n’est pas dit : Dans le principe était le Verbe
de Dieu et le Verbe de Dieu était auprès de Dieu et le Verbe
de Dieu était Dieu. Mais il s’ensuivrait que, en se deman­
dant pourquoi il n’est pas écrit « Dans le principe était
le Verbe de Dieu », etc., on chercherait à prouver qu’il y a
plusieurs verbes, peut-être même de natures différentes :
l’un d’eux serait le Verbe de Dieu ; un autre, mettons, le
verbe des anges ; un troisième, celui des hommes et ainsi
de suite pour tous les autres verbes.
38. S’(il en allait ainsi pour) le Verbe, peut-être (en
serait-il) de même pour la sagesse et pour la justice. Mais
il serait absurde de prétendre que plusieurs êtres ont droit
aux titres de verbe, de sagesse, de justice, au plein sens de
ces termes. Nous serons obligés de comprendre qu’il ne faut
pas chercher plusieurs verbes, plusieurs sagesses, plusieurs
justices au sens propre, si nous partons de la (notion de)
vérité. 39. En effet, tout le monde peut reconnaître qu'il n’y
a qu’une seule vérité et, à son sujet., nul n'oserait soutenir
qu'autre est la vérité de Dieu, autre celle des anges et autre
encore celle des hommes. 11 est dans la nature des êtres que
soit une la vérité qui concerne chacun. 40. Mais, si la vérité
est une, il est clair que Ton aura de bonnes raisons pour pen­
ser que ce qui la constitue et la démontre, c’est-à-dire la
sagesse, est également un : car toute la soi-disant sagesse qui
ne possède pas la vérité prend abusivement le litre de sagesse.
Si la Vérité est une, et la Sagesse une, le Verbe, qui
proclame la Vérité, déploie et manifeste la Sagesse à ceux
qui en sont capables, doit être également un. 41. Nous ne
disons pas cela pour nier que la vérité, la sagesse et le verbe
soient de Dieu, mais pour montrer qu’il a été bon de passer
sous silence « de Dieu » et de ne pas écrire : κ Dans le principe
était le Verbe de Dieu. »

234

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

V. 42. '0 αυτός δέ Ιωάννης έν τη Άποκαλύψει καί μετά
της προσθήκης αύτόν όνομάζει της « θεού » λέγων* « Καί
εϊδον ούρανόν <τόν > άνεωγμένον* καί ιδού ίππος λευκός καί
59 Ρτ. ό καθήμενος έπ’ αύτόν καλούμενος | πιστός καί αληθινός,
117 Λ καί έν δικαιοσύνη κρίνει καί πολεμεΐ* οί δέ οφθαλμοί αύτοΰ
ώς φλόζ πυράς, καί έπί την κεφαλήν αύτοΰ διαδήματα πολλά*
εχων όνομα γεγραμμένον, δ ούδείς οίδεν εί μή αύτός, καί
περιβεβλημένος ίμάτιον ρεραντισμένον αίματι, καί έκέκλητο
τό όνομα αύτοΰ « λόγος τοΰ θεοΰ ». Καί τά στρατεύματα
αύτοΰ έν τω ούρανω ήκολούθει αύτω έπί ίπποις λευκοΐς
ένδεδυμένοις βύσσινον καθαρόν. Καί έκ τοΰ στόματος αύτοΰ
εκπορεύεται ρομφαία οξεία, ίνα έν αύτή πατάξη τά έθνη,
καί αύτός ποιμανεΐ αύτούς έν ράβδω σιδηρά* καί αύτός
πατεϊ τήν ληνόν τοΰ οίνου της όργης τοΰ Ουμοΰ τοΰ θεοΰ τοΰ
παντοκράτορας. Καί έχει έπί τό ίμάτιον καί έπί τόν μηρόν
αύτοΰ όνομα γεγραμμένον* Ό βασιλεύς βασιλέων καί κύριος
κυρίων® ».
117 Β
43. Άναγκαίως δέ καί απολύτως είρηται καί « λόγος » καί
μετά προσθήκης « λόγος τοΰ θεοΰ »* ών εί τό έ'τερον σεσιώπητο, άφορμάς άν είχομεν τοΰ παρεκδέξασθαι και άποπεσεΐν
τής περί τοΰ λόγου αλήθειας. Εί γάρ « λόγος » μέν άναγέγραπτο « λόγος δέ θεοΰ » μή είρητο, ού σαφώς έμανθάνομεν,
ότι ούτος ό λόγος « λόγος τοΰ θεοΰ » έστι. 44. Πάλιν τ’ αδ
εί « λόγος μέν θεοΰ » προσηγόρευτο, « λόγος » δέ άπολύτως
ούκ είρητο, κάν πολλούς λόγους άναπλάσσοντες κατά τήν.
πρός έκαστον τών λογικών σχέσιν μάτην άν πολλούς κυρίως
ούτως όνομαζομένους παρεδεξάμεθα.
45. Καλώς μέντοι γε διαγράφων τά περί τοΰ λόγου τοΰ
θεοΰ έν τή *Αποκαλύψει ό απόστολος καί ό εύαγγελιστής»
a. Apoc. 19, 11-16

1. Le texte dOrlgène est sûr, puisqu’il est expliqué cl-dessous
(II. 63). Cependant, il diffère du texte habituel de l'Apocalypse :
ένδεδυμένοι, qui ne se rapporte pas aux chevaux, mais aux armées.

il, § 42-45 (JEAN 1, 2)

4. Le Verbe

235

dans l’Apocalypse

V. 42. Le meme .Jean nomme (le Verbe) dans l’Apoca­
lypse en ajoutant « de Dieu » : « Je vis le ciel ouvert et voici
(qu’apparut) un cheval blanc ; celui qui le monte s’appelle
fidèle et véritable ; il juge et fait la guerre avec justice ;
ses yeux sont comme une flamme de feu ; il a sur la tête
plusieurs diadèmes ; il porte un nom grave qu’il est seul
à connaître ; il est revêtu d’un manteau asperge de sang.
Son nom fut proclamé : le Verbe de Dieu. Ses armées le
suivaient dans le ciel sur des chevaux blancs revêtus1 de
lin sans tache. De sa bouche sort une épée affilée pour en
frapper les nations ; il les gouvernera lui-même avec une
verge de fer. 11 foule en personne dans le pressoir le vin de
l'ardente colère du Dieu tout-puissant. Sur son manteau
et sur sa cuisse il porte un nom gravé : Roi des rois et
Seigneur des seigneurs3. »
43. 11 était nécessaire qu’il fût tantôt désigné simplement
comme « le Verbe » et tantôt., avec une qualification, « le
Verbe de Dieu ». Si l’un des deux avait été passé sous
silence, nous aurions des prétextes pour tomber dans de
fausses interprétations et nous écarter de la vérité en ce
qui concerne le Verbe. En effet, s’il avait été désigné comme
■> le Verbe » et s’il n’avait pas été appelé « le Verbe de
Dieu », nous ne saurions pas clairement que ce Verbe est
le Verbe de Dieu. 44. Mais si, d’autre part, il portait le
nom de « Verbe de Dieu » sans être appelé simplement
« Verbe », peut-être imaginerions-nous plusieurs verbes
d’après leurs relations avec chacun des êtres raisonnables
et nous livrerions-nous à de fausses interprétations en
admettant sans raison que plusieurs portent ce titre au
sens propre.
45. C’est avec raison cependant que, parlant du Verbe
de Dieu dans l’Apocalypse, l’apôtre et évangéliste, qui.

236

117 C

60 Pr.

117 D

120 Λ

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ήδη δέ και διά της Άποκαλύψεως και προφήτης, φησί τδν
τοΰ Οεοΰ λόγον έωρακέναι έν άνεωγότι τω ούρανω έφ’ ίππω
λευκω όχούμενον. 46. Τί δέ αίνίττεται τδ άνεωχΟαι τδν
ούρανδν καί ό λευκός ίππος καί τδ έπ’ αύτοΰ καθέζβσθαι τδν
καλούμενον τοΰ Οεοΰ λόγον, πρδς τω είναι Οεοΰ λόγον καί
πιστόν καί αληθινόν καί έν δικαιοσύνη κρίνοντα καί πολεμοΰντα λεγόμενον, κατανοητέον, ίνα έτι μάλλον προβιβασθώμεν τω έκλαβείν τά περί « τοΰ -λόγου τοΰ Οεοΰ ».
47. ΚεκλείσΟαι δέ ήγοΰμαι τδν ούρανδν τοίς άσεβέσι καί
την εικόνα τοΰ χοϊκού φέρουσιν, άνεωχΟαι δέ τοίς δικαίοις
καί κεκοσμημένοις τη τοΰ έπουρανίου είκόνι&· τοίς μέν γάρ,
άτε κάτω τυγχάνουσι καί έν σαρκί έτι ύπάρχουσιν, άποκέκλεισται τά κρείττονα | ού συνιέναι αύτά ούδέ τδ κάλλος αύτών
δυναμένοις, έπεί μή βούλονται κατανοείν συγκύπτοντες καί
μή έπιδιδόντες αύτούς εις τδ άνακύπτειν* τοίς δέ διαφέρουσιν,
άτε τδ πολίτευμα εχουσιν έν ούρανοίς5, τά ούράνια τη κλειδί
τοΰ Δαβίδ άνέωγε® θεωρούμενα, τοΰ θείου λόγου άνοίγοντος
αύτά καί σαφηνίζοντας διά τοΰ όχεϊσθαι Εππω, φωναίς τά
σημαινόμενα άπαγγελλούσαις, λευκω διά τό φανερόν καί τδ
λευκόν καί φωτεινόν της γνώσεως.
VI. 48. Καθέζεται δέ έπί τόν λευκόν ‘ίππον ό καλούμενος
« πιστός », ιδρυμένος βεβαιώτερον καί. Εν’ ούτως εΐπω,
βασιλικώτερον έν φωναίς άνατραπηναι μή δυναμέναις, παντός
ίππου ύξύτερον καί τάχιον τρεχούσαις καί παρευδοκιμούσαις
έν τη φορά πάντα τδν άνταγωνιστήν υποκριτήν λόγου νομιζόμενον λόγον καί άληθείας δοκοΰσαν αλήθειαν.
49. Καλείται δέ « πιστός » ό έπί τοΰ λευκού ίππου ού διά
n. Cf. I Cor. 15. 49
l>. Phil. 3, 20
c. Cf. Apoc. 3. 7

1. Citant l'Apocalypse clans le De Antechrislo, Hippolyte appelle
son auteur, une fois, ό προφήτης et. une autre, ύ προφήτης καί άπόστολος (47 et 50).
2. Le Contre Celse expliquera (I, 48) que, lorsque les prophètes
ont eu une vision surnaturelle, entendu la parole du Seigneur ou

Π, § 45-49 (JEAN 1. 2)

237

par son Apocalypse, est également prophète’, affirme avoir
vu dans le ciel entrouvert le Verbe de Dieu porté sur un
cheval blanc. 46. Que laissent entendre le ciel ouvert, le
cheval blanc et la présence sur ce cheval de celui que l'on
appelle le Verbe de Dieu, de plus que « le Verbe de Dieu
est fidèle et véritable, il juge et fait la guerre avec justice»?
Il faut y réfléchir pour avancer encore davantage dans la
connaissance de ce qui regarde le Verbe de Dieu.
47. .Je pense que le ciel est fermé aux impies qui portent
l’image du terrestre et ouvert aux justes parés de l'image
du céleste®. En effet, pour les premiers, parce qu’ils
demeurent en bas et vivent encore dans la chair, les réalités
supérieures demeurent fermées2 : ils ne peuvent ni les
comprendre, ni en saisir la beauté, car ils ne veulent pas
réfléchir, étant repliés sur eux-mêmes sans se donner la peine
de se redresser. Pour les hommes supérieurs, parce que leur
cité est dans les cieuxb, les réalités célestes ont été mises à
découvert et rendues visibles par la clef de Davidc : c’est le
Verbe Dieu qui les découvre et qui les montre clairement,
parce qu’il est porté par un cheval — c’est-à-dire par des voix
qui rapportent ce qui est révélé — (cheval) blanc — à cause
du caractère brillant, clair et lumineux de la connaissance3.
VI. 48. Assis sur le cheval blanc, celui qui est appelé
fidèle est établi d’une manière assez ferme et, pour ainsi dire,
assez royale sur des voix qui ne peuvent être mises en
déroute, qui courent avec plus d’ardeur et de rapidité que
n’importe quel cheval et qui, dans leur élan, surpassent
en tous points par leur renommée l’adversaire tout entier,
soi-disant verbe qui simule le Verbe et semblant de vérité
qui simule la Vérité.
49. Celui qui monte le cheval blanc est appelé fidèle, non
contemplé les deux ouverts, ces impressions ont été reçues non par
les organes des sens, mais par leur cœur, leur ηγεμονικόν.
3. Pour le rôle révélateur du Verbe, voir ci-dessus I, 277-278. Dans
le môme contexte, nous avons déjà vu que le cheval sert à désigner
la voix (ibid. 278-279).

238

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

τό πιστεύειν όσον διά τό πιστευτός είναι, τουτέστι, του
πιστεύεσθαι άξιος· κύριος γάρ κατά τον Μωσέα πιστός καί
αληθινός0, καί άληθινός γάρ πρός αντιδιαστολήν σκιάς καί
τύπου καί εικόνας, έπεί τοιοΰτος ό έν τώ άνεωγότι ούρανω
λόγος' ό γάρ επί γης ού τοιοϋτος όποιος ό έν ούρανω, άτε
γενόμενος σαρξ1’ και διά σκιάς καί τύπων καί εικόνων
λαλούμενος. 50. Τά δέ πλήθη τών πεπιστευκέναι νομιζο120 Β μενών τή σκιά του λόγου καί ούχί τώ-άληθινώ λόγω θεού έν
τώ άνεωγότι ούρανω τυγχάνοντι μαθητεύεται. Διόπερ ό 'Ιερε­
μίας φησί" « 11 νεύμα προσώπου ημών Χριστός κύριος, ού
ειπομεν· έν τη σκιά αύτού ζησόμεΟα έν τοΐς εθνεσιν0 ».
51. Ούτος δή ό λόγος τού θεού ό πιστός καλούμενος καί
αληθινός καλείται καί έν δικαιοσύνη κρίνει καί πολεμεϊ,
τή αύτοδικαιοσύνη καί αύτοκρισει τό κατ’ αξίαν έκάστου
τών δντων άπονέμειν άπό θεού δύνασθαι λαβών καί κρίνειν.
52. Ούδείς γάρ τών μετεχόυτων δικαιοσύνης καί τής τού
κρίνειν λαόν δυνάμεως ούτω πάντη έναπομάξασθαι εαυτού τη
ψυχή δυνήσεται τούς της δικαιοσύνης τύπους καί τού κρίνειν,
ώστε έν μηδενί άποδεϊν της αύτοδικαιοσύνης καί τής αύτοκρίσεως, ώς ούδέ ό γράφων εικόνα οΐός τε έσται μεταδοΰναι
120 C πάντων τών τού γραφόμενου ιδιωμάτων τή γραφή. 53. Διά
τούτο δή ηγούμαι τον Δαβίδ λέγειν τό « Ού δικαιωθήσεται
ενώπιον σου πας ζών<ι »· ού γάρ άπαξαπλώς είπε « πας
61 Pr. άνθρωπος » ή « πας | άγγελος », άλλα « πας ζών »,
ότι καν τής ζωής τις μετέχη καί πάντη την νεκρότητα
άποσείσηται, ούδ’ ούτως ώς πρός σέ δικαιωθήναι δυνήσεται
παραπλησίως τη ζωή, ούδέ δυνατόν τόν μετέχοντα τής ζωής
καί διά τούτο ζώντα χρηματίζοντα αύτόν γενέσθαι ζωήν, καί
a.
b.
c.
<1.

Cf. Deut. 32, 4
Jn 1, 14
Lam. 4, 20
Ps. 142 (143), 2

1. Les deux sens de πιστός sont courants dans l’antiquiU classique,
comme dans le Nouveau Testament (cf. R. Bült.mann, art. πιστός
dans Kitlcl VI, 1059, p. 204).

H. § 49-53 (JEAN 1, 2)

239

parce qu’il croit, mais parce qu’il est croyable, c’est-à-dire
digne d'etre cru1 : en effet, selon Moïse, le Seigneur est fidèle
et véritable® ; véritable, par opposition avec l’ombre, la
figure et l'image ; car tel est le Verbe dans le ciel ouvert :
sur terre il n’est pas tel que dans le ciel, parce que, s’étant
fait chair b, il s’exprime par l’intermédiaire d'ombres, de
figures et d’images23
. 50. Cependant, ceux qu'on regarde
comme croyants sont en grande majorité disciples de
l’ombre du Verbe et non du véritable Verbe de Dieu qui
demeure dans le ciel ouvert. C’est pourquoi Jérémie dit :
a le souille de notre face, le Seigneur Christ dont nous
disions : à son ombre nous vivrons parmi les nations0 ».
51. Ce Verbe de Dieu, dit fidèle, est également appelé
véritable ; il juge et fait la guerre avec justice, ayant reçu
de Dieu le pouvoir de rétribuer et de juger, selon la justice
en soi et le jugement en soi, chacun des êtres d’après son
mérite. 52. En effet, aucun de ceux qui ont part à la justice
et au pouvoir de juger un peuple ne pourra graver en son
âme l'empreinte de la justice et du jugement d’une manière
si parfaite qu’elle ne soit en rien inférieure à la justice en
soi et au jugement en soi, tout comme aucun peintre ne
sera capable de faire passer dans son tableau toutes les
particularités de son modèle. 53. C’est pour cela, je pense,
que David a dit : a Nul vivant ne sera justifié devant toid3. »
Il n’a pas dit simplement a nul homme » ou « nul ange », mais
« nul vivant », parce que, même si quelqu'un participe
à la vie et a complètement écarté de lui la mort, il ne pourra,
même ainsi, devenir juste devant toi de la même manière
que la Vie ; et il n’est pas possible que celui qui a part à la
vie et qui, pour ce motif, est appelé vivant, devienne luimême Vie, ou que celui qui a part à la justice et qui, pour
2. Nous avons déjà vu (I, 283) que la Bible ne pouvait parler de
Dieu avec les ternies appropriés. Voir noie compl. 7, p. 401.
3. Ce verset sera discuté plus longuement ci-dessous 11, 120-124
et la note.

210

SUB L'ÉVANGILE DE JEAN

τόν μετέχοντα δικαιοσύνης καί διά τούτο δίκαιον καλούμενον
έξισωθήναι πάντη τή δικαιοσύνη.
VII. 54. Έργον δέ τού λόγου ώσπερ κρίνειν έν δικαιο­
σύνη" οΰτω καί πολεμείν έν δικαιοσύνη, ιν’ έκ τού τούς
εχθρούς λόγοι καί δικαιοσύνη ούτω πολεμείν άναιρουμένων
120 D τών άλόγων καί της άδικίας λέγεσθαι ένοικήση καί δικαίωση,
έκβάλλων τα εναντία της ψυχής τού, ιν’ ούτως εϊπω, έπί
σωτηρία αίχμαλωτισθέντος ύπό Χριστού.
55. Έτι δέ μάλλον έ'στιν τόν τού λόγου πόλεμον ίδείν δν
πολεμεί, έπάν αύτός μέν πρεσβεύη περί αλήθειας, ό δ’ ύποκρινόμενος είναι λόγος ού λόγος ών, καί ή έαυτήν άναγορεύσασα
αλήθειαν ούκ αλήθεια τυγχάνόυσα άλλα ψεύδος φάσκη είναι
121 A έαυτήν την αλήθειαν. Τότε γάρ καθοπλισάμενος ό λόγος
κατά τού ψεύδους « άναλοί αύτό τώ πνεύματι τού στόματος
αύτοΰ, καί καταργεί τη έπιφανεία τής παρουσίας αύτοΰ1* ».
56. Καί δρα, εί δύναται κατά τό νοητόν ταύτα ύπό τού
αποστόλου έν τη πρός Θεσσαλονικεϊς παρίστασθαι έπιστολή.
Τί γάρ έστι τό άναλούμενον τω πνεύματι τού στόματος
Χριστού, Χριστού τυγχάνοντος λόγου καί άληθείας καί
σοφίας, ή τό ψεύδος ; Και τί τό καταργούμενον τη έπιφανεία
της παρουσίας Χριστού, σοφίας καί λόγου νοουμένου, ή παν
τό έπαγγελλόμενον είναι σοφία, τυγχάνον δέ εν τούτων, ών
ό θεός δράσσεται « έν τή πανουργία αυτών0 » ;
"Ετι ό ’Ιωάννης Οαυμασιώτατα έν τοίς περί τού όχουμένου
τω λευκώ ίππω λόγου φησί καί τό « Οί οφθαλμοί δέ αύτού ώς
121 B φλόξ πυρόςά ». 57. Ώς γάρ ή φλόξ τό λαμπρόν άμα καί
φωτιστικόν, έτι δέ καί πυρώδες εχει καί άναλωτικόν τών
ύλικωτέρων, ούτως οί, ιν’ ούτως εϊπω, όφθαλμοί τού λόγου,
οίς βλέπει καί πας ό μετέχων αύτοΰ, πρός τώ διά τών ένυπαρa.
b.
c.
<1.

Cf. Apoc. 19, 11
H Thess. 2, 8
I Cor. 3. 19
Apoc. 19, 12

1. Par la raison : par le verbe ; l'irrationnel : le non-verbe (άλογον) ;
cet emploi du mot logos a été étudié p. 191, n. 1.

IJ, § 53-57 (JEAN 1, 2)

241

ce motif, est appelé juste, devienne absolument l’égal de
la .Justice.
Vil. 54. Si juger dans la justice» est l'affaire du Verbe,
combattre dans la justice l'est aussi : on dit donc qu’il
combat ainsi les ennemis par la raison et la justice et anéan­
tit l'irrationnel1 et l’injuste, afin que, après avoir chassé
les adversaires hors de l’âme de l'homme capturé par le
Christ pour son salut, si l’on peut dire, il y demeure et la
justifie.
55. La guerre que mène le Verbe, on peut encore mieux
la voir quand il prend le parti de la vérité, tandis que celui
qui fait semblant d’etre le Verbe sans être le Verbe (prétend
être le Verbe) et que celle qui s'intitule vérité, en n’étant
pas vérité mais mensonge, prétend être la vérité. Alors le
Verbe armé contre le mensonge a le détruit du souille de
sa bouche et l'anéantit par la manifestation de sa pré­
sence1’». 56. Vois s’il n’est pas possible que ce soit cela que
l’Apôtre a voulu faire connaître d’après le sens spirituel
dans l’Épîtrc aux Thcssalonicicns. Car si le Christ est le
Verbe, la Vérité et la Sagesse, qu'esl-ce qui est détruit par
le souffle de la bouche du Christ, sinon le mensonge ? Et
qu’est-ce qui est anéanti par la manifestation de la présence
du Christ, conçu comme Sagesse et comme Verbe, sinon
tout ce qui fait profession de sagesse et (n')est (qu’)un de
ces êtres que Dieu saisit <· dans leur propre méchanceté0 »?
Jean ajoute encore, dans sa description du Verbe porté
par un cheval blanc, des détails très surprenants : « Scs
yeux sont comme une flamme de fcud. » 57. De même que
la flamme possède à la fois la propriété de briller et d’illu­
miner et celle de brûler et de détruire la matière, de même
les yeux du Verbe, si je peux m’exprimer ainsi, au moyen
desquels il voit lui-même ainsi que quiconque participe de
lui, ne se contentent pas de saisir, grâce (aux rayons)2 qui
2. Wcndland et Preuschcn proposent dans l’apparat critique
d’ajouter άκτίνων après έ'/υπαρχουσών αύτω.

16

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

242

χουσών αύτώ <άκτίνων> άντιλαμβάνεσθαι τών νοητών άναλοΰσι καί άφανίζουσι τά ύλικώτερα καί παχύτερα τών
62 Pr. νοημάτων πάντα δέ τήν | ίσχνότητα καί λεπτότητα έκπέφευγε της άληθείας τά όπωσποτοΰν ψευδόμενα.
VIII. 58. Ιίάνυ δέ τεταγμένως μετά τον έν δικαιοσύνη
κρίνοντα καί κατά το έν δικαιοσύνη κρίνειν πόλεμουντά, εξής
δέ τώ πολεμεϊν φωτίζοντα, έπιφέρεται τό έπί τήν κεφαλήν
είναι αύτοΰ πολλά διαδήματα«. Εί μέν-γάρ êv ήν καί μονοειδές
τό ψεύδος, καθ’ ού τόν στέφανον ήττωμένου έλάμβανεν ό νική121 C σας « πιστός καί αληθινός6 » λόγος, καί έν διάδημα περικεΐσθαι εύλόγως <άν> άναγέγραπτο ό έπικρατήσας τών εναντίων
θεού λόγος. 59. Νυνί δέ πολλών βντων τών έπαγγελλομένων
τήν άλήθειαν ψευδών, καθ’ ών στρατευσάμενος ό λόγος
στεφανοΰται, πολλά γίνεται τά διαδήματα τη κεφαλή τοΰ
πάντα νικήσαντος περικείμενα καί έκάστης δέ άποστατησάσης ένεργείας κρατών πολλά διαδήματα τώ νικάν περι­
τίθεται.
60. Έξης μετά τά διαδήματα άναγέγραπται εχειν « όνομα
γεγραμμένον δ ούδείς οΐδεν εί μή αύτός" »· ούτος γάρ ό έμψυ­
χος λόγος έπίσταταί τινα μόνος, διά τό ύποδεέστερον έν τοϊς
έξης γενητοις της φύσεως αύτου ούδενός χωροΰντος πάντα,
ά εκείνος καταλαμβάνει θεωρεϊν. Τάχα δέ καί οί μετέχοντες
εκείνου τοΰ λόγου μόνοι παρά τούς μή μετέχοντας ϊσασι τά
121 D μή εις εκείνους φθάνοντα.
61. Ού γυμνός δέ τώ ’Ιωάννη όράται τω ΐππω οχούμενος
ό του θεού λόγος· περιβέβληται γάρ ίμάτιον ρεραμμένον
αίματι0, έπείπερ ίχνη περίκειται ό γενόμενος λόγος σάρξ, καί
διά τό γεγονέναι σάρξ άποθανών, ώς προχυθήναι αύτοΰ καί
αίμα έπί τήν γην νύξαντος τοϋ στρατιώτου τήν πλευράν
αύτοΰ", εκείνου τοΰ πάθους. Τάχα γάρ καν όπωσποτέ έν τη
τοΰ λόγου ύψηλοτάτη καί άνωτάτη θεωρία γενώμεθα καί της
a.
b.
c.
d.

Apoc.
Apoc.
Apoc.
Apoc.

19,
19,
19,
19,

12
11
12
13

II. § 57-61 (JEAN 1. 2)

243

sont en lui, les réalités spirituelles, mais encore ils consument
et détruisent les pensées matérielles et épaisses : car tout
ce qui, de quelque manière que ce soit, est mensonger
s’écarte de la finesse et de la délicatesse de la vérité.
VIII. 58. Selon une admirable progression, après (avoir
parlé de) celui qui juge dans la justice et fait la guerre selon
ses justes jugements et qui, à la suite de ce combat, répand
la lumière, (Jean) ajoute qu’il porte sur la tète plusieurs
diadèmes”. En effet, si le mensonge, dont la défaite a fait
ceindre la couronne au Verbe vainqueur, fidèle et véritable1»,
était unique et d’une seule espèce, il eût été juste d’écrire
que le Verbe de Dieu porte un diadème, après avoir terrassé
ses adversaires. 59. Or, du moment qu’il y a beaucoup de
mensonges qui se prétendent la Vérité et que le Verbe est
couronné parce qu’il mène la guerre contre eux, les diadèmes
se font nombreux sur la tête de celui qui les a tous vaincus.
En l’emportant sur toute puissance rebelle, il ceint, par
son triomphe, beaucoup de diadèmes.
60. A la suite des diadèmes, il est écrit qu’ a il porte un
nom gravé que nul ne connaît si ce n’est lui« ». Ce Verbe
vivant est seul à savoir certaines choses : en effet, à cause
de l’infériorité de leur nature par rapport à la sienne,
aucun des êtres qui viennent après lui ne peut voir tout
ce qu’il embrasse. Mais ceux qui participent de ce Verbe,
à la différence de ceux qui ne participent pas de lui, sont
peut-être seuls à savoir ce qui ne parvient pas jusqu'aux
autres.
61. Mais il n’est pas nu, le Verbe de Dieu que Jean voit
à cheval : il est recouvert d’un manteau aspergé de sangd,
puisque le Verbe fait chair, mort parce qu’il s’est fait chair,
de sorte que son sang se répandit sur la terre lorsque le
soldat perça son côté0, reste enveloppé des marques de sa
passion. Car, si nous arrivons un jour à la plus élevée et
:i la plus sublime contemplation du Verbe et de la Vérité,
c. Jn 19, 34

241

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

124 A άληθείας, ού πάντη έπιλησόμεθα της έν σώματι ημών

γενομένης δι* αύτού εισαγωγής*
62. Τούτοι τω τού θεού λόγω τά έν τω ούρανώ στρατεύματα
άκολουΟεΐ πάντα”, λόγω επόμενα ήγουμένω καί μιμούμενα
αύτόν έν πάσι, και μάλιστα τω έπιβεβηκέναι ομοίως αύτώ
ΐπποις λευκοϊς' πάντα γάρ ενώπιον τοΐς νοουσιΚ
Καί όίσπερ « άπέδρα όδύνη καί λύπη καί στεναγμός0 » έπί
τω τέλει τών πραγμάτων, ούτως οϊμαι οτι άπέδρα ασάφεια
καί απορία, πάντων έπιμελώς καί τρανώς προπιπτόντων
τών τής τού θεού σοφίας μυστηρίων.
63. Έπισκέψαι δέ τούς λευκούς | ιππουςά τών άκολου63 l’r.
θούντων τώ λόγω, ένδεδυμένους « βύσσινον λευκόν καί καθα­
ρόν », εί μή, έπεί ή βύσσος άπό γης γίνεται, τών έπί γης
διαλέκτων, άς ήμφιεσμέναι είσιν αί σημαίνουσαι φωναί καθαρώς τά πράγματα, τύποι τυγχάνουσι τά βύσσινα ένδύματα.
Ταύτα δή έπί πλεΐον έκ της Άποκαλύψεως διδασκούσης
124 B
περί λόγου θεού εΐρηται, ίνα άκριβέστερον τά περί αύτού
νοήσωμεν.

Οδτο$ ήν έν άρχή πρός τόν θεόν0.
IX. 64. (5) Τοΐς μή άκριβούσιν τάς διαφόρους έν τοΐς
άπαγγελλομένοις προτάσεις δόξει ταύτολογεΐν ό εύαγγελιστής, ούδέν πλέον λέγων έν τώ « Οδτος ήν έν άρχή πρός τόν
a.
b.
c.
d.
e.

Apoc. 10, 14
Prov. 8, 9
Is. 35, 10
Apoc. 19, 14
Jn 1, 2

1. Apres un rapprochement entre ce passage de l’Apocalypse et
les armées célestes — faites avant tout de chars et de cavaliers — dont
la vision fut accordée aux prophètes Ézéchie) (Il Rois 6, 16-17) et
Habacuc (3, 8), le Commentaire sur le Cantique (II, GCS VIII, p. 152153) propose diverses interprétations du cheval blanc monté par le

II, § 61-61 (JEAN i, 2)

245

nous n’oublierons sans doute pas entièrement que nous y
avons été introduits par sa venue dans notre corps.
62. Ce Verbe de Dieu est accompagne de toutes les années
du ciel" ; elles suivent le Verbe qui les conduit et l’imitent
en toutes choses : en particulier, elles montent comme lui
des chevaux blancs : car tout est à découvert pour ceux
qui comprennent1*.
De même que douleur, chagrin et gémissement0 auront
disparu à la fin du monde, de même auront disparu, je
pense, l’incertitude et l’embarras, car tous les mystères de
la Sagesse de Dieu se manifesteront avec précision et clarté.
63. Mais considère les chevaux blancs4 de ceux qui
accompagnent le Verbe : ils sont revêtus d’un lin blanc et
pur; est-ce que, puisque le lin germe de la terre, ces vêtements
de lin ne sont pas l’image des langages de la terre dont sont
revêtues les voix qui révèlent toutes choses dans leur pureté1?
D’après l’enseignement de l’Apocalypse, nous avons
encore ajouté ces (considérations) au sujet du Verbe Dieu
afin de mieux saisir ce qui le concerne.

Celui-ci était dans le principe auprès de Dieu0

5. Reprise

de

« Celui-ci était dans le
auprès de Dieu »

principe

IX. 64. Λ ceux qui ne considèrent pas avec assez d’atten­
tion les différentes propositions du texte que nous avons
cité, l’évangéliste paraîtra se répéter et ne rien dire de plus
dans « Celui-ci était dans le principe auprès de Dieu » que
Verbe : son corps charnel, son âme humaine, son être humain tout
entier corps et âme, enfin son corps qui est Γ Église, à qui le baptême
a rendu sa blancheur : le Christ compare son Église au cheval blanc
et la rend semblable soit à ce cheval qui le porte, soit à la cavalerie
céleste qui le suit en vêtements blancs.

246

124 C

124 D

64 Ρτ.

125 A

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

θεόν » παρά τό « Και ό λόγος ήν προς τον θεόν ». 65. 1 ηρη·
τέον δέ ότι έν μέν τώ « ‘0 λόγος ήν πρός τον θεόν » ού
μανθάνομεν τό πότε ή έν τίνι « ήν πρός τόν θεόν », κατά τό
τέταρτον αξίωμα προσκείμενον τέσσαρα γάρ αξιώματα, άπερ
παρά τισι προτάσεις καλούνται, έ’στιν ενθάδε, ών τό τέταρτον
« Ούτος ήν έν άρχή πρός τόν θεόν ». 66. Ού ταύτόν δέ τό
« Ό λόγος ήν πρός τόν θεόν »' και τό « Ούτος ήν » ούχι
απλώς πρός τόν θεόν, άλλα. πότε ή έν τίνι πρός τόν θεόν*
« Ούτος, γάρ φησιν, ήν έν άρχή πρός τόν θεόν ».
’Αλλά καί τό « ούτος » κατά δεϊξιν έκφερόμενον νομισθήσεται έπί τοΰ λόγου τετάχθαι ή έπί τού θεού ύπό τού μή
ίσχνότερον έρευνώντος, ίνα καί εύρη σύ?Λη·ψιν τών προτέρων
γινόμενην έν τή « ούτος » προσηγορία τής τε λόγος έπινοίας
καί τής θεός, ίνα ή δεϊξις συναγάγη εις έν τά τή έπινοία
διάφορα' ού γάρ έν τή έπινοία τή λόγος έστιν ή θεός, ούδέ εν
τή θεός ή λόγος. 67. Τάχα δέ συγκεφαλαίωσές έστι τών
τριών προτάσεων εις μίαν τήν « Ούτος ήν έν άρχή πρός τόν
θεόν »' καθ’ δ γάρ « έν άρχή ήν ό λόγος », ού μεμαΟήκειμεν
οτι « πρός τόν θεόν »· καθ’ δ δέ « πρός τόν θεόν » ό λόγος ήν,
ούκ έγινώσκομεν σαφώς, ότι έν άρχή πρός τόν θεόν ήν καθ’
δ δέ « θεός ό λόγος ήν », ούτε τό « έν άρχή » αύτόν είναι
έδηλούτο ούτε δτι « πρός τόν θεόν » έτύγχανεν. 68. Έν δέ τή
« Ούτος ήν έν άρχή πρός τόν θεόν » άπαγγελία, τού « ούτος »
έπί τού λόγου καί θεού νοουμένου, καί τού « έν άρχή »
ούτω συναπτοί μένου τού τε « πρός τόν θεόν » προστιθε­
μένου, ούδέν παραλείπεται τών έν ταϊς τρισί προτάσεσιν,
δ ού συγκεφαλαιούται συναγομένων εις έν.
69. "Ορα δέ εί κατά τό δισσόν δνομάζεσθαι τό « έν άρχή »
δυνατόν ημάς μανθάνειν πράγματα δύο' έν μέν ότι « έν άρχή
ήν ό λόγος », ώς εί καθ’ αύτόν ήν καί μή πάντως πρός τινα*
έτερον δέ δτι « έν άρχή » « πρός τόν θεόν ήν ». Καί οίμαι,

1. Apris ώς et, la plupart des niss portent και, supprimé par
Preuschcn d’après le Vendus Martian. 502, un manuscrit qui ne
renferme que les chapitres ix â xin de ce livre.

11, § 65-69 (JEAN 1, 2)

247

dans « Et le Verbe était auprès de Dieu. » 65. Cependant,
il faut prendre garde que par « Le Verbe était auprès de
Dieu » nous n’apprenions ni quand ni en qui il était auprès
de Dieu, et c’est ce qui est ajouté dans la quatrième affir­
ma Lion. Car il y a ici quatre affirmations, que certains
appellent propositions, dont la quatrième est : « Celui-ci
était au commencement auprès de Dieu. » 66. Mais - Le
Verbe était auprès de Dieu » n’est pas la même chose que
« Celui-ci était » non simplement auprès de Dieu, mais
à quel moment et en qui auprès de Dieu : « Celui-ci, cst-il
dit en effet, était dans le principe auprès de Dieu. »
Mais si on ne se borne pas à une recherche superficielle,
on songera que « celui-ci » employé comme démonstratif
est mis pour le Verbe ou pour Dieu. Ainsi pourra-t-on
trouver dans le terme « celui-ci » la reprise des notions
précédentes, celle de Verbe et celle de Dieu, et ce démons­
tratif rassemblera en un seul tout deux termes dont les
notions diffèrent : car, dans la notion de Verbe, il n'y a pas
celle de Dieu et, dans celle de Dieu, il n’y a pas celle de
Verbe. 67. (Jean) récapitule sans doute les trois propositions
en une seule : « Celui-ci était dans le principe auprès de
Dieu » ; en effet, d’après « Le Verbe était dans le principe »,
nous ne comprenions pas qu’il était auprès de Dieu, d’après
a Le Verbe était auprès de Dieu », nous ne savions pas clai­
rement qu’il était dans le principe auprès de Dieu et. d'après
« Le Verbe était Dieu », il ne nous était indique ni qu’il était
dans le principe ni qu’il était auprès de Dieu. 68. Par contre,
dans l'assertion « Celui-ci était dans le principe auprès de
Dieu », puisque « celui-ci » se rapporte au Verbe-Dieu,
que « dans le principe » y est ainsi rattaché et a auprès de
Dieu » ajouté, il ne reste rien du contenu des trois pro­
positions réunies en une seule qui ne soit pas récapitulé.
69. Vois s’il ne nous est pas possible d’apprendre deux
choses du fait que « dans le principe » est répété deux fois :
l'une que « le Verbe était dans le principe », comme
s’il y était par lui-même1 et pas forcément auprès de quel-

218

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

δτι ού ψεύδος βίπεΐν περί αύτού, δτι « έν άρχή ήν » καί « έν
άρχή » « πρός τον θεόν », ούτε « πρός τόν θεόν » μόνον
τυγχάνων, έπεί καί « έν άρχή ήν », ούτε « έν άρχή » μόνον
ών καί ούχί « πρός τόν θεόν » ών, έπεί « Οΰτος ήν έν άρχή
πρός τόν θεόν ».

H, § 69 (JEAN 1, 2)

249

qu’un ; l’autre, qu’ « Il était dans le principe auprès de
Dieu ». Et je pense qu’il ne serait pas faux de dire de lui
qu’ « il était dans le principe » et qu’ « il était dans le prin­
cipe auprès de Dieu », qu’il n’était ni seulement auprès de
Dieu, puisqu’il était aussi dans le principe, ni seulement
dans le principe sans être auprès de Dieu, puisque « Celui-ci
était dans le principe auprès de Dieu. »

250

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

Πάντα δι’ αύτού <γ«ν<τοβ.

X. 70. (ό) Ουδέποτε την πρώτην χώραν έχει τδ « δι’
ού », δευτέραν δέ αεί* οΐον έν τη πρδς ’Ρωμαίους* « ΙΙαΰλος
δούλος, φησί, Χριστού ’Ιησού, κλητός απόστολος, άφω125 Β ρισμένος εις εύαγγέλιον θεού, δ προεπηγγείλατο διά τών
προφητών αύτού έν γραφαΐς άγίαις περί τού υίοΰ αύτού, τού
γενομένου έκ σπέρματος Δαβίδ κατά σάρκα, τού όρισθέντος
υιού θεού έν δυνάμει κατά πνεύμα άγιωσύνης έξ άναστάσεως
νεκρών, ’Ιησού Χριστού τού κυρίου ημών, δι’ ού έλάβομεν
χάριν καί αποστολήν εις ύπακοήν πίστεως έν πασι τοΐς
έθνεσιν ύπέρ τού ύνόματος αύτού1*. » 71. '0 γάρ θεός τδ
εύαγγέλιον έαυτού προεπηγγείλατο διά τών προφητών, ύπηρετούντων τών προφητών καί έχόντων τδν λόγον τού « δι*
ου », καί πάλιν ό θεδς έδωκε « χάριν καί αποστολήν εις
ύπακοήν πίστεως έν πάσι τοΐς έΟνεσι » Παύλω καί τοΐς
λοιποϊς, καί έ'δωκ.ε διά Χριστού ’Ιησού τού σωτηρος, έχοντος
τδ « δι’ ού ».
72. Καί έν τη πρδς Εβραίους ό αύτδς Παύλος φησιν
125 C « ’Επ’ εσχάτου τών ήμερων έλάλησεν ήμΐν έν υίω, δν εθηκε
κληρονόμον πάντων, δι’ ού καί έποίησε τούς αιώνας0 », διδά­
σκων ημάς, οτι ό θεδς τούς αιώνας πεποίηκε διά τού υίοΰ,
a. Jn t, 3
h. Rom. 1, 1-5
c. Héb. 1, *2

1. De nouveau le verbe γίγνομαι qui n’indique pas l’être, niais le
passage dans l’être. Voir supra, p. 113, n. 3 et p. 209, n. 2. Par notre
passé simple, qui rend assez bien le caractère transitoire du fait, nous

r

II, 5 70-72 (JEAN 1. 3)

251

Toutes choses furent par son intermédiaire;U

1. Le Verbe,

cause instrumentale

X. 70. .Jamais les mots « par l’intermédiaire de qui » ne
figurent à la première place, mais toujours à la seconde,
comme dans l'Épître aux Romains : « Paul, est-il dit, ser­
viteur du Christ Jésus, appelé comme apôtre, mis à part
pour l’Évangile de Dieu, qu’il avait annoncé d’avance par
ses prophètes dans les Saintes Écritures au sujet de son
[•'ils, né de la race de David selon la chair, mais établi Fils
de Dieu dans toute sa puissance, selon l’Esprit de sainteté,
par suite de sa résurrection d’entre les morts, Jésus-Christ
Notre Seigneur, par l’intermédiaire de qui nous avons reçu
grâce et apostolat pour soumettre à la foi toutes les nations
à l’honneur de son nomb. » 71. Car Dieu avait annoncé
d’avance son Évangile par l’intermédiaire des prophètes :
les prophètes le servaient et avaient l’intelligence2 du « par
l’intermédiaire de qui», puis Dieu donna à Paul et aux autres
«grâce et apostolat pour soumettre toutes les nations à la
foi», il les donna par l’intermédiaire du Christ Jésus, le Sau­
veur, à qui revient (l’expression) «par l’intermédiaire de qui».
72. Dans l’Épître aux Hébreux, le même Paul dit: «A la
fin des jours, il nous a parlé en son Fils qu’il a établi
héritier de toutes choses et par l’intermédiaire de qui il a
aussi créé les siècles0»; il nous apprend par là que Dieu
avons traduit l’aoriste et, par notre présent, le partait qui indique
le résultat de ce passage à l’être.
2. Le logos.

252

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

έν τώ τούς αιώνας γίνεσθαι του μονογενούς εχοντος τό « δ·.’
ού ». Ούτω τοίνυν καί ενθάδε εί πάντα διά τού λόγου έγένετο,
ούχ υπό τοΰ λόγου έγένετο, άλλ’ ύπδ κρείττονος καί μείζονος
παρά τόν λόγον. Τίς δ’ άν άλλος ούτος τυγχάνη ή ό πατήρ ;
73. Εξεταστέου δέ, αληθούς οντος τού « πάντα δι’ αύτού
έγένετο », εί καί τό πνεύμα τό άγιον δι’ αύτού έγένετο.
65 Ρτ. Οίμαι γάρ οτι τώ μέν | φάσκοντι γενητόν αύτό είναι καί
προιεμένω τό « πάντα δι’ αύτού έγένετο »■ άναγκαϊον παρα125 D δέξασθαι, ότι καί τό άγιον πνεύμα διά τού λόγου έγένετο,
πρεσβυτέρου παρ’ αύτό τού λόγου τυγχάνοντας.
Τώ δέ μή βουλομένω τό άγιον πνεύμα διά τού Χριστού
γεγονέναι έπεται τό « άγέννητον » αύτό λέγειν, αληθή τά έν
τώ εύαγγελίφ τούτω είναι κρίνοντι.
1. Ex ipso désigne la cause première, origine de toute création;
Per ipsum, la cause seconde, grâce à laquelle cc qui a d’abord clé créé
subsiste ; In ipso fait entendre que ceux dont la vie s’est amendée
trouvent leur subsistance (ou consistance) dans la perfection de Dieu :
ainsi nous existons ex Deo, nous sommes gouvernés per ipsum et, si
nous demeurons dans la plus haute perfection, nous sommes in ipso
(In nom. III, S et VIII, 12 ou 13, PG 14, 956 A B ; 1202 A B, Lom­
matzsch VI, p. 224 et VII, p. 279). Comme on le voit, Ex ipso corres­
pond ici assez exactement â notre ύφ* ού et Per ipsum à notre δι’ ού.
Si les trois personnes ne sont pas mentionnées, l’appropriation
semble évidente : l’explication donnée Λ In ipso correspond tout â fait
au rôle qu’Origènc va attribuer au Saint-Esprit dans la vie des
saints (IL 77 à 80 et la note) et, d’autre part, saint Paul a, le premier,
utilisé έξ ού pour le Pore et δι’ ού pour le. Christ (I Cor. 8, G) : « Nous
n’avons qu’un seul Dieu, le Père έξ ού τά πάντα ... et qu’un seul
Seigneur, Jésus-Christ, δι’ ού τά πάντα ». Si certains pensaient pouvoir
en conclure que le Fils n’est pas Dieu, Origène s’y oppose, en prenant
appui sur Rom. 9, 5 : Père et Fils sont Dieu et Seigneur ; avec l’Esprit,
ils sont une seule nature élevée au-dessus de toutes choses (In Rom,
VII, 13, PG 14, 1140 C à 1141 B, Lommatzsch VIT, p. 157-158).
Irénée avait expliqué de même Super omnia, per omnia et in omnibus
de Éphés. 4, 6 (Ado. hacr. V, 18, 1. I. II, p. 374) : super omnia
quidem Pater... ; per omnia autem Verbum... ; in omnibus autem
nobis Spiritus, à quoi il avait ajouté, attribuant comme Origène un
rôle particulier â l’Esprit dans la sanctification : ipse est aqua tiiua,
quam praestat Dominus in se recte credentibus e.t diligentibus.
Cependant, si le Père est le premier Créateur, le Fils est d’une

II, § 72-73 (JEAN 1. 3)

253

créa les siècles par l'intermédiaire de son Fils, c’est-à-dire
que, dans cette genèse des siècles, c’était au Fils unique
que revenait l’expression a par l’intermédiaire de qui ».
De même ici, si toutes choses « furent » par l’intermédiaire
du Verbe, clics ne « furent » pas par le Verbe, mais par
quelqu’un de plus puissant et de plus grand que le Verbe.
Qui d’autre pourrait-il être, si ce n’est le Père1 ?

2. Le Saint-Esprit
73. S’il est vrai que toutes choses
furent par S0Il intermediaire, il
s’agit d’examiner si l’Esprit-Saint fut également par lui. Je
pense que, pour quiconque affirme qu’il a une origine et
met en avant «Toutes choses furent par lui», il sera néces­
saire d’admettre que le Saint-Esprit fut, lui aussi, par l’inter­
médiaire du Verbe, car le Verbe est plus vénérable2 que lui.
Mais, pour celui qui ne veut pas que le Saint-Esprit
soit par le Christ, il s’ensuit, s’il juge vraies les paroles de
cet évangile, qu’il est sans origine8.
,

a,

. .

rois opinions

certaine manière » Créateur — ou démiurge (I, 111), il est Créateur
immédiat (προσεχώς δημιουργός : C. Celse VI, 60) —, on serait tenté
de dire « l’exécutant » si le fragment lit n’était là pour nous rappeler
que Stà n’indique pas un service (διακονία), mais une collaboration
(συνεργία). « Tu as tout créé par ton Verbe — ta Parole - », disait
déjà à Dieu l’auteur du livre de la Sagesse (9, 1). Son compatriote et
coreligionnaire alexandrin, Philon, avait ensuite expliqué que Dieu
est cause ύφ’ ού, non instrument δι’ ού (ίργανον ou έργαλεΐον : De
Cherubim 125). Origène reviendra sur l’emploi <lc ccs prépositions au
fragment 12, où il explique, comme l’avait fait Clément (Did. I, 7,
60, 1), que la loi a été donnée par l'intermédiaire de (διά) Moïse,
non par (υπό) lui, mais par Dieu.
2. L’antériorité exprimée par πρεσβύτερος n’est pas forcément
d’ordre chronologique ; c’est pourquoi nous n’avons pas mis « plus
ancien », bien que ce sens soit plus fréquent dans notre Commentaire
(1, 236; 11, 36 ; II, 181 ; II, 185 ; X, 179).
3. Nous avons cité plus haut (p. 180, n. 3) le Contre Celse affirmant

254

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

74. ‘Έσται δέ τις καί τρίτος παρά τούς δύο, τόν τε δια του
128 Λ λόγου παραδεχόμενο'/ τό πνεύμα τό άγιον γεγονέναι καί τόν
άγέννητον αυτό είναι ύπολαμβάνοντα, δογματίζων μηδέ
ούσίαν τινά ιδίαν ύφεστάναι του αγίου πνεύματος έτέραν παρά
τόν πατέρα και τόν υιόν· αλλά τάχα προστιθέμενος μάλλον,
εάν έτερον νομίζη είναι τόν υιόν παρά τόν πατέρα, τω τό αύτό
αύτό τυγχάνειν τω πατρί, όμολογουμένως διαιρέσεως δηλουμένης τού αγίου πνεύματος παρά τόν υιόν έν τω « "Ος εάν
ειπη λόγον κατά τού υιού τού ανθρώπου, άφεθήσεται αύτω· ος
δ’ άν βλασφημήση εις τό άγιον πνεύμα, ούχ έξει άφεσιν ούτε
έν τούτω τω αίώνι ούτε έν τω μέλλοντι® ».
75. 'Ημείς μέντοι γε τρεις ύποστάσεις πειθόμενοι τυγχά­
νειν, τόν πατέρα καί τόν υιόν και τό άγιον πνεύμα, καί
128 Β άγέννητον μηδέν έτερον τού πατρός είναι πιστεύοντες, ώς
εύσεβέστερον καί άληθές προσιέμεθα τό πάντων διά τού λόγου
γενομένων τό άγιον πνεύμα πάντων είναι τιμιώτερον, καί
a. Maith. 12, 32. Mc 3, 29
que le Fils est à la fols agenftos et genitos et le commentaire qu’en
donne J. L. Prestige. On fera bien de se reporter à cet auteur pour
voir la contusion qui régnait à cette époque entre genitos et genntlos,
agenitos et agennitos (voir, en particulier, p. 55 à 61).
1. Ούσία a ici, comme on le voit, un sens tout autre que celui que
lui reconnaîtra la fameuse définition de Nicée
quoique, même
à Nicée, il garde encore des sens bien différents (cf. A. Michel, art.
Hypostase, dans DTC VII, lr» partie, col. 372-373) — et signifie :
existence propre, substance personnelle, nature d’un être, ce qui
demeure en lui indépendamment de toutes les qualités et de tous
les accidents. Les fragments 37 et 123 affirmeront que le Saint-Esprit
est une ουσία, un être réel, et pas seulement une activité (ενέργεια)
du Père. L’oûcla du Fils, qui est affirmée différente de celle du Père
(I, 151 ; II, 16 ; II, 149), demeure une cl toujours semblable à ellemême, quels que soient les attributs envisagés (I, 200 et frg. 2). Mais,
en d’autres passages, ce même terme désignera la nature de Dieu
(XI11, 123), la nature divine du Sauveur (VI, 154), la nature de
l’âme (VI, 85). Il sera l’équivalent de φύσις pour affirmer que tous
les hommes sont de même nature (XX, 204-207) et que nul n’est par
nature fils du diable (XX, 219 et 262). Ούσία désigne enfin la substance,

Il, § 74-75 (JEAN 1, 3)

255

74. A côte de ces deux, celui qui admet que l’EspritSainL est par l’intermédiaire du Verbe et celui qui suppose
qu’il est sans origine, il y en aura un troisième pour soutenir
qu’il n’est pas d’existence1 propre au Saint-Esprit, diffé­
rente de celle du Père et du Fils. Cependant, s'il admet
que le Fils est different du Père, peut-être se rangera-t-il
plutôt à l’idée que l’Espril est, lui, identique au Père : de
l’aveu de tous, en effet, la distinction du Saint-Esprit et
du Fils est indiquée dans les mots « Si quelqu’un parle
contre le Fils de l’homme, il lui sera pardonné, mais celui
qui aura blasphémé contre le Saint-Esprit ne recevra de
pardon ni dans ce siècle ni dans le siècle à venir32. »
75. Pour nous, qui sommes per­
suadés qu’il y a trois réalités subsis­
cl Origène :
tantes3 (distinctes), le Père, le Fils
l’Esprit vient du Père
et le Saint-Esprit, et qui croyons
par le Fils
que nul autre que le Père n’est sans
origine1, nous tenons pour plus conforme à la piété et pour
vrai que, si toutes choses furent par le Verbe, le Saintb) L’opinion

tclle que l’eau ou le vin (frg. 30), les quatre éléments (XIII, 267).
D’après le De Oratione (27), reprenant peut-être une définition stoï­
cienne (cf. Zenon d’après Stobée dans S VF I, p. 87), c’est la matière
primordiale (ή πρώτη τών δντων ύλη) : ce qui explique sans doute
qu’Origène accuse ceux pour qui le Fils est de Γούσία du Père, d’ima­
giner une génération corporelle semblable ù celles des hommes (XX,
157-150). — Il nous parait dommage que, dans le chapitre si riche qu’il
a consacré aux termes d’ovota et d’orcôcraoiç chez Origène, A. Orbe
n’ait pas envisagé la possibilité que ces termes puissent avoir, chez
notre auteur, des emplois différents (Hacia la primera teologia del
Verbo incarnato, p. 441 à 448).
2. En l’absence d'autres sources d’information, nous ignorons si
Origène a véritablement rencontré des tenants de ces diverses théories
ou si ce ne sont que des suppositions destinées à préparer l'exposé
de l’opinion qui lui paraît seule répondre à la foi de l’Églisc.
3. Voir note compl. 9, p. 401.
4. Le Père est le principe (άρχή) du Fils (1,102), qui est, à son tour,
principe des créatures (I, 111).

256

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

129 Λ τάξει <πρώτον > πάντων τών ύπό τού πατρός διά Χριστού

γεγενημένων.
76. Καί τάχα αύτη έστιν ή αιτία τού μή καί αύτό υιόν
χρηματίζειν τού θεού, μόνου τού μονογενούς φύσει υιού
άρχήΟεν τυγχάνοντος, ού χρήζειν έοικε τό άγιον πνεύμα
διακονούντος αύτού rft ύποστάσει, ού μόνον είς τό είναι άλλά
καί σοφόν είναι καί λογικόν καί δίκαιον καί παν ότιποτουν
χρή αύτό νοεϊν τυγχάνειν κατά μετοχήν τών προειρημένων
ήμίν Χριστού έπινοιών.
77. Οίμαι δέ τό άγιον πνεύμα τήν, ΐ'ν’ ούτως είπω, ύλην
τών άπό θεού χαρισμάτων παρέχειν τοίς δι’ αύτό καί τήν
μετοχήν αύτού χρηματίζουσιν άγίοις, της είρημένης ύλης τών
χαρισμάτων ένεργουμένης μέν άπό τού θεού, διακονουμένης
δέ ύπό τού Χριστού, ύφεστώσης δέ κατά τό άγιον πνεύμα.
129 B 78. Καί κινεί με είς τό ταύΟ’ ούτως εχειν ύπολαβεϊν Παύ­
λος περί χαρισμάτων ούτω που γράφων- « Διαιρέσεις δέ
χαρισμάτων είσί, τό δ* αύτό πνεύμα- καί διαιρέσεις διακο­
νιών είσί, καί ό αύτός κύριος- καί διαιρέσεις ένεργημάτών
είσί, καί ό αύτός έστι θεός ό ενεργών τά πάντα έν πασιν1
11. » I
XI. 79. “Εχει δέ έπαπόρησιν διά τε τό « Πάντα δι*
66 Pr.
αύτού έγένετο b » καί τό άκολουΟείν τό πνεύμα γενητόν δν διά
τού λόγου γεγονέναι, πώς οίονεί προτιμάται τού Χριστού έν
τισι γραφαίς, έν μέν τώ 'Ησαία όμολογούντος Χριστού ούχ
a. I Cor. 12. 1-6
b. Jn 1, 3

1. Intelligent : logikos. Le Logos divin est l’unique source de toute
intelligence (voir ci-dessus J, 267 et la note). Le Père n’a jamais été
sans Fils, car on ne saurait imaginer Dieu sans logos (De Prine. IV,
4, 1).
2. Ceci correspond à l’attribution au Père de Ex ipso, au Fils de
Per ipsum et à l’Esprit de Jn Ipso : voir supra, p. 252, n. 1. La même
idée est exprimée dans le De Principiis (I, 3, 7), où l’action (inoperatio)
est attribuée au Père, le service (ministerium) au Fils et le don gratuit
(gratia) à l’Esprit. Cf. M. Harl, Origène. et la fonction révélatrice
du Verbe incarné, p. 107.
3. Comme le fait remarquer A. Orbe (/ùi los albores, p. 17), bien

II, J 75-79 (JEAN 1. 3)

257

Esprit a phis de dignité que tout le reste cl qu’il est d’un
rang supérieur à tout ce qui est du Père par le Christ.
76. C’est peut-être le motif pour lequel il ne porte pas,
lui aussi, le nom de Fils de Dieu, car seul le Fils unique est,
dès le commencement, fils par nature et il semble que le
Saint-Esprit ait besoin de son intermédiaire pour subsister
individuellement, et non seulement pour exister, mais
encore pour être sage, intelligent1, juste, et tout ce qu’il faut
penser qu’il est, puisqu’il participe aux attributs du Christ
que nous avons énumérés.
77. .Je crois que le Saint-Esprit
fournit la matière des dons de Dieu,
envers les saints
si l’on peut s'exprimer ainsi, à ceux
qui, grâce à lui et parce qu'ils participent de lui, sont
appelés saints : cette matière des dons, dont je viens de
parler, est produite par Dieu, procurée par le Christ et
subsiste selon le Saint-Esprit2. 78. Ce qui me pousse à croire
qu'il en est ainsi, c'est Paul qui écrit à propos des dons de
la grâce : « Il y a certes diversité de dons, mais c’est le
même Esprit, diversité de ministères, mais c’est le même
Seigneur, diversité d’opérations, mais c’est le même Dieu
qui opère tout en tous". »
c) Son rôle

XI. 79. Une question se pose

rf| Objections qu’on
à cause de « Toutes choses furent
pourrait tirer d’Isaïe
par luib» et parce qu’il s’ensuit que
et de l’Évangile

l’Esprit, ayant une origine, est par
le Verbe3 : comment se fait-il qu’en certains passages des
Écritures il semble plus digne que le Christ4 ? dans Isaïe,

qu’il indue l’Esprit parmi les choses hechas por medio dei Verbo,
Origène n’imagine pas mettre en péril sa nature divine, comme le
feront plus tard les Macédoniens.
4. Nous touchons ici du doigt le motif de la subordination de
l’Esprit au Fils, comme du Fils au Père : l’un et l'autre est inférieur
à celui dont il reçoit l’être (voir supra, p. 186, n. 1).
17

258

SUR L’ÉVANGILE UE JEAN

ύπο τού πατρός άπεστάΧΟαι μόνου, αλλά καί ύπδ τού αγίου
πνεύματος — φησί γάρ· « Καί νυν κύριος άπέστειλέ με καί τδ
πνεύμα αύτού11 » —, έν δέ τφ εύαγγελίω άφεσιν μέν έπαγγελλομένου έπί της εις αύτόν αμαρτίας, υποφαινομένου δέ
περί της εις τό άγιον πνεύμα βλασφημίας, ώς ού μόνον « έν
129 C τούτο» τω αίώνι » μή έσομένης άφέσεως τω εις αύτδ δυσφημήσαντι, άλλ’ ούδέ « έν τω μέλλοντι* ». 80. Καί μήποτε ού
πάντως διά τδ τιμιώτερον είναι τδ πνεύμα τδ άγιον τοΰ
Χριστού ού γίνεται άφεσις τω εις αύτδ ήμαρτηκότι, άλλά
διά τδ Χριστού μέν πάντα μετέχειν τα λογικά, οϊς δίδοται
συγγνώμη μεταβαλλομένοις άπδ τών αμαρτημάτων, τού δέ
αγίου πνεύματος τούς καταξιωμένους μηδεμιάς εύλογον είναι
συγγνώμης τυχείν, μετά τηλικαύτης καί τοιαύτης σύμπνοιας
της εις τδ καλόν έτι άποπίπτοντας καί έκτρεπομένους τάς τοΰ
ενυπάρχοντας πνεύματος συμβουλίας. 81. Εί δέ κατά τδν
‘Ησαίαν φησίν ό κύριος ημών ύπδ τοΰ πατρδς άπεστάλθαι καί
129 D τού πνεύματος αύτοΰ, έστι καί ένταϋθα περί τού άποστείλαντος τδν Χριστόν πνεύματος άπολογήσασΟαι, ούχ ώς φύσει
διαφέροντος άλλα διά τήν γενομένην οικονομίαν της ένανθρωπήσεως τοΰ υιού του θεοΰ, έλαττωθέντος παρ’ αύτδ τοΰ
σωτηρος.
a. Is. 48, 16
b. Cf. Matth. 12, 32123*

1. Αύτδ Delarue : αύτόν Preuschen Brooke.
2. C'est la définition même du logikos. Sans cette participation,
il n’y aurait pas de responsabilité. Voir supra, p. 196-197, n. 1.
3. Origène part de l'identification paulinienne du saint et du spi­
rituel (πνευματικός : / Cor. 2. 15 ; 3, 1 : Cal. 6, 1), pour ailirmer que,
si l'action du Père et du Fils s’étend â toute créature sans distinction,
la participation à l'Esprit (πνεύμα) est réservée aux saints (De Prine. I,
3. 7). Nul homme, attaché aux affaires terrestres, ne peut recevoir
la nouvelle naissance (frg. 35) ; l’Esprit se retire des pécheurs
(XXVIII, 122-126) ; est aux enfers celui qui, après avoir reçu l’Esprit,
retourne à une vie païenne (XXVIII, 55), car c’est cela le blasphème
contre l’Esprit (De Peine., loc. cil.). Ailleurs, Origène envisagera

II, § 79-81 (JEAN 1. 3)

259

le Christ reconnaît qu’il a été envoyé non seulement par
le Père mais aussi par le Saint-Esprit - Il dit en effet :
« Maintenant le Seigneur et son Esprit m’ont envoyé3 » — ;
dans l’Évangile, il promet le pardon pour les péchés commis
envers lui, tandis qu’il déclare, au sujet du blasphème contre
le Saint-Esprit, que non seulement en ce siècle mais encore
dans le siècle à venir il n’y aura pas de pardon pour qui­
conque aura mal parlé de lui1». 80. Mais s’il n’y a pas de
pardon pour quiconque a péché contre lui1, ce n’est peutêtre pas du tout parce que l’Esprit-Saint est plus digne
que le Christ, mais parce (pie tous les êtres raisonnables
participent du Christ2 et que le pardon leur est accordé
s’ils se convertissent de leurs péchés ; en revanche, il est
normal que ne puissent obtenir aucun pardon ceux qui ont
été jugés dignes de recevoir le Saint-Esprit quand, apres
une si belle et si grande union, ils retombent encore dans
le mal et se détournent des inspirations de l’Esprit qui
demeure en eux3. 81. D’autre part, d’après Isaïe, Notre
Seigneur déclare qu’il a été envoyé par le Père et par son
Esprit ; il faut répondre, ici également, que, si l’Esprit
envoie le Christ, ce n’est pas que, par nature, il lui soit
supérieur, mais parce que le Sauveur a été abaissé au-des­
sous de lui, le plan de l’incarnation du Fils de Dieu s’étant
réalisé4.
toute une année de siècles, au cours desquels il n’est pas exclu — car
il n’est pas plus précis que cela
que le blasphémateur obtienne son
pardon (De Or. 27, 15).
Cependant, il convient de ne pas durcir
cette appropriation, car Origène va affirmer (II, 114) que seul le saint
est logikos au plein sens du terme et, nous l’avons déjà vu (I, 267),
le véritable logikos fait tout pour la gloire de Dieu.
I. Dans ses écrits ultérieurs, Origène signalera l’ambiguïté de ce
verset d’Isaïe dans la version des Septante : il peut signifier aussi bien
l'envoi du Sauveur et de l’Esprit par le Père que l’envoi du Sauveur
par le Père et l’Esprit. Sa préférence pour la première interprétation,
due au fait que l’Esprit a été envoyé après le Fils pour parfaire la
révélation (Contre. Celse I, 46), laissera subsister, pour le cas où
quelqu’un voudrait arbitrairement soutenir la seconde, l’explication

260

132 A

132 Β
67 Ρτ.

132 C

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

82. El δέ έν τούτω προσκόπτει <τις> τώ λέγειν ήλαττώσθαι παρά τδ άγιον πνεύμα τδν σωτηρα ένανθρωπήσαντα,
προσακτέον αύτδν άπδ τών έν τη πρδς ' Εβραίους λεγομένων
επιστολή, καί αγγέλων έλάττονα διά τδ πάθημα τού θανάτου
άποφηναμένου τού Παύλου γεγονέναι τδν Ίησούν φησί γάρ*
« Τδν δέ βραχύ τι παρ’ αγγέλους ήλαττωμένον βλέπομεν
Ίησούν διά τδ πάθημα τού θανάτου δόξη και τιμή έστεφανωμένον“. » 83. *Η τάχα έστι καί τούτο είπεϊν, οτι έδεΐτο
ή κτίσις ύπέρ τού έλευθερωθήναι άπδ τής δουλείας τής
φθοράςb, άλλά και τδ τών Ανθρώπων γένος μακαρίας καί
θείας δυνάμεως ένανθρωπούσης, ήτις διορθώσεται καί τα έπί
τής γης, καί ώσπερεί έπέβαλλέ πως τω άγίω πνεύματι
η πράξις αυτή, ήντινα ύπομένειν ού δυνάμενον προβάλλετάΐ
τδν σωτηρα, ώς τδ τηλικούτον άθλον μόνον ένεγκείν δυνάμενον, καί τού πατρδς ώς ήγουμένου άποστέλλοντος τδν υιόν
συναποστέλλει | καί συμπροπέμπει τδ άγιον πνεύμα αυτόν,
έν καιρω ύπισχνούμενον καταβήναι πρδς τδν υιόν τού θεού
και συνέργησα·, τή τών Ανθρώπων σωτηρία. 84. Τούτο δέ
πεποίηκεν, ότε τφ σωματικώ είδει ώσεί περιστερά έφίπταται
μετά τδ λουτρδν αύτω καί έπιστάν ού παρέρχεται, τάχα έν
άνθρώποις τούτο πεποιηκδς τοίς μή δυνηθεϊσιν άδιαλείπτως
φέρειν αυτού την δόξαν. Διόπερ σημαίνει ό Ιωάννης περί τοΰ
γνώναι, όστις ποτέ έστιν ό Χριστός, ούχί μόνην τήν έπί τδν
Ίησούν κατάβασιν τοΰ πνεύματος άλλα προς τή καταβάσει
τήν έν αύτω μονήν. 85. Γέγραπται γάρ είρηκέναι τδν Ίωάννην
ότι « Ό πέμψας με βαπτίζειν είπεν Έφ* δν άν ϊδης τδ
πνεύμα καταβαϊνον καί μένον έπ’ αύτδν, ούτός έστιν ό βαπτί-

a. Héb. 2, 9
b. Cf. Rom. 8, 21

que nous avons ici : le Fils de Dieu a été envoyé par l’Esprit, comme
il a été conduit par lui au désert, selon la nature humaine qu’il a
pleinement assumée : comme tout homme de Dieu, il a été mené par
l’Esprit (In Mallh. XIII, 18, t. X, P· 228-229).

II, § 82-85 (JEAN 1, 3)

26!

82. Mais celui qui se formalise de nous voir dire que,
parce qu'il s’est fait homme, le Sauveur a été abaissé
au-dessous du Saint-Esprit, il convient de le gagner par les
paroles de l’Epîtrc aux Hébreux, où Paul déclare que, parce
qu'il a subi la mort, Jésus a été abaissé même au-dessous des
anges ; il dit en effet : « Celui qui a été abaissé pour un peu
de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons
couronné de gloire et d’honneur parce qu’il a souffert la
mort». » 83. Peut-être est-il possible d’ajouler ceci :
la création suppliait d’être délivrée de l’esclavage de
la corruption11 et la race des hommes (demandait) aussi
qu'une puissance bienheureuse et divine s’incarnât pour
restaurer également toutes choses sur terre; d’une certaine
manière, cette action incombait au Saint-Esprit, mais, ne
pouvant s’en charger’, il propose le Sauveur comme seul
capable de soutenir un tel combat ; si donc le Père, en tant
qu’il a l'autorité, envoie le Fils, le Saint-Esprit l’envoie
avec lui et l’escorte ; car il promet de descendre en son temps
vers le Fils de Dieu et de collaborer avec lui au salut des
hommes. 84. 11 fait cela après le baptême lorsque, sous une
apparence corporelle, il vole sur lui comme une colombe,
qu'il y demeure et ne repart pas, comme il le fait sans doute
pour les hommes qui ne sont pas en état de supporter
continuellement sa gloire. C’est pourquoi, quand il s'agit
de savoir qui est le Christ, Jean n’indique pas seulement la
descente de l’Esprit sur Jésus, mais, outre cette descente,
sa demeure en lui1
2. 85. D’après l’Écriture, Jean a en effet
déclaré : a Celui qui m’a envoyé baptiser m’a dit : Celui
sur qui tu verras l’Esprit descendre et demeurer, c’est lui
1. Origène pensait sans doute que l’incarnation convenait à l’Esprit,
à cause de son rôle particulier dans la sanctification, mais qu'il revenait
an Fils de faire de nous des fils du Père céleste. Cependant, nous
n’avons pas trouvé dans son œuvre de réponse aux questions que
ce texte nous posait.
2. Il ne nous a pas été possible de rendre en français l'homonymie
μόνην-μονήν.

261

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

89. Έτι εις τδ « Πάντα δι’ αύτοΰ έγένετο » και ταΰτα
ζητητέον τη έπινοία ό λόγος έτερός έστι παρά την ζωήν, καί
δ γέγονεν έν τω λόγω « ζωή ήν, καί ή ζωή ήν τδ φως τών
68 Pr. ανθρώπων11 ». *Αρ’ οΰν, ώς πάντα | δ·.’ αύτοΰ έγένετο, καί ή
ζωή δι’ αύτοΰ έγένετο, ήτις έστιν « τδ φως τών άνΟρώπων »,
133 B καί αί άλλαι του σωτήρος έπίνοιαι, ή καθ’ ύπεξαίρεσιν τών έν
αύτω νοητέον τδ « ΙΙάντα δι’ αύτοΰ έγένετο » ; "Οπερ δοκεϊ
μοι είναι κρεϊττον. 90. "Ινα γάρ συγχωρηΟή διά τδ γεγονέναι τήν ζωήν τδ φώς τών ανθρώπων, τί λεκτέον περί της
προεπινοουμένης του λόγου σοφίας : Ού γάρ δήπου διά του
λόγου τδ περί τδν λόγον γεγένηται. "Ωστε χωρίς τών έπινοουμένων τω Χριστώ πάντα διά του λόγου γεγένηται του
Οεοΰ, ποιήσαντος έν σοφία αύτά του πατρός’ « Πάντα, γάρ
φησιν, έν σοφία έποίησας1* », ού « διά της σοφίας έποίησας ».
XIII. 91. (7) "Ιδωμεν δέ, διά τί πρόσκειται τδ « Καί
133 C
χωρίς αύτοΰ έγένετο ούδέ êvc ». Τισί καν δόξαι περιττόν
τυγχάνειν τδ « Χωρίς αύτοΰ έγένετο ούδέ έν » έπιφερόμενον
τώ « Πάντα δι’ αύτοΰ έγένετο ». Εί γάρ παν δτιποτοΰν « διά
τοΰ λόγου » γεγένηται, ούδέν « χωρίς τοΰ λόγου » γεγένηται.
Ούκέτι μέντοι γε ακολουθεί τω χωρίς τοΰ λόγου <μή> γεγε-

a. Jn 1, 3-4
b. Ps. 103 (104), 24
c. Jn 1, 3

fidèle : < Ce n’est pas seulement en Marie que la naissance (du Christ)
a commencé par une ombre ; le Verbe de Dieu naît aussi en loi, si tu
en es digne » (/n Cant. Hom. Π, 0). Voir H. Rahner, Die i.rhre (ter
Kircheni’dler non der Gcbitrl Ctiristl...
1. Comme on le voit, nous traduisons επίνοια d’abord par notion,
puis par attribut. Voir à ce propos ci-dessus, p. 84, n. 1.
2. Περί Μ : παρά Wendland Preuschen.
3. Celte manière de couper le texte, que les modernes sont en train
de redécouvrir, est la seule attestée jusqu’au iv® siècle, chez les Grecs
comme chez les Latins. C’est parce que l’hérésie arienne s’en était
servie pour nier la divinité du Christ que l’autre leçon · Sans lui rien
ne fut de ce qui fut » apparut en Orient au rv* siècle. Adoptée par

II, § 89-91 (JEAN 1, 3)

3. Les

attributs du

265

Christ

89. A propos de a Toutes choses furent par lui », il faut
encore approfondir une question : par la notion, le Verbe
diffère de la vie et, d’autre part, ce qui fut dans le Verbe
« était vie et la vie était la lumière des hommes* ». Est-ce
que, si toutes choses furent par son intermédiaire, la vie,
qui est la lumière des hommes, et les autres attributs1 du
Sauveur furent aussi par lui ou bien faut-il entendre « Toutes
choses furent par lui n à l'exclusion de ce qui est en lui ?
Ce qui me paraît préférable. 90. Car, en supposant qu’on
l'admette, puisque la vie est la lumière des hommes, que
faut-il dire de la Sagesse dont la notion précède celle de
Verbe ? Ce qui concerne2 le Verbe n’est donc certainement
pas par le Verbe. C’est pourquoi, à pari les attributs du
Christ, toutes choses sont grâce au Verbe de Dieu, car le
Père les a créées dans sa Sagesse. 11 est dit en effet : « Tu as
tout créé dans ta Sagesse1’ » et non « Tu as tout créé par
ta Sagesse ».

4. Apparente inutilité de la phrase
» Sans lui rien ne fut n
XIII. 91. Voyons pourquoi (Jean) a ajouté : « Sans lui
rien ne futc3. » En clfet, il peut paraître à certains superflu
d’ajouter « Sans lui rien ne fut » à « Toutes choses furent
par lui ». Car, si absolument tout est par le Verbe, rien n’est
sans lui. Mais si rien n'est sans le Verbe, il ne s'ensuit pas
Jean Chrysostome, elle se répandit chez les Grecs au v·. Tandis que
Jérôme oscilla entre les deux, Augustin, suivi par le moyen âge latin,
resta fidèle à la première (M. F. Lacan, L'œuvre du Verbe incarné,
p. 62-63 : l’auteur montre également que la leçon postérieure détruit
le rythme de ces versets).

266

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

νήσΟαι τι τδ πάντα διά του λόγου γεγενήσΟαΐ’ έ'ξεστι γάρ
ούδενδς χωρίς του λόγου γεγενημένου, μή μόνον διά του λόγου
γεγονέναι πάντα αλλά καί ύπδ του λόγου τινά. 92. Χρή
τοίνυν είδέναι, πώς δει άκούειν τοϋ « πάντα » καί πώς του
« ούδέν ».
Δυνατόν γάρ έκ του μή τετρανωκέναι άμφοτέρας τάς λέξεις
έκδέξασΟαι ότι, εί πάντα διά του λόγου έγένετο, τών δέ πάν­
των έστι και ή κακία καί πάσα ή χύσις της αμαρτίας καί τά
133 D πονηρά, ότι καί ταύτα διά του λόγου έγένετο. Τούτο δέ ψεύδος’
κτίσματα μέν γάρ πάντα διά του λόγου γεγονέναι ούκ άτοπον
— αλλά και διά τού λόγου τά ανδραγαθήματα καί πάντα
τά κατορθώματα κατωρθώσθαι τοΐς μακαρίοις νοεΐν άναγκαΐον —, ούκέτι δέ καί τά αμαρτήματα και τά άποπτώματα.
93. Έξειλήφασιν ούν τινες τώ άνυπόστατον είναι τήν κακίαν
— ούτε γάρ ήν άπ’ αρχής ούτε εις τδν αιώνα έσται — ταυτ*
136 Λ είναι τά « μηδέν »’ καί ώσπερ Ελλήνων τινές φασιν, είναι
τών « ου τινων » τά γένη καί τά είδη, οίον τδ ζώον καί τδν
άνθρωπον, ούτως ύπέλαβον « ούδέν » τυγχάνειν παν τδ ούχ
ύπδ θεού ούδέ διά τού λόγου τήν δοκούσαν σύστασιν είληφός.
1. La distinction entre le non-être et l’être est demeurée au centre
des préoccupations de la philosophie grecque. Nous avons vu plus
haut (I, 103 et note) que la matière n’a pas d’existence véritable
et (I, 167 et note) que le sensible n’est pas du domaine de l’être, mais
de celui du devenir. On sait comment la critique de la théorie des
Idées, déjà amorcée par Platon, qui, dans le Parmtnide (130 b à d),
met en doute l’existence de certains είδη αύτά καθ’ αύτά fut pour­
suivie par Aristote. Après celui-ci, les stoïciens rangèrent espèces et
genres (είδη καί γένη) dans le non-être (Simplicius dans SVF II,
n° 278, p. 91). Cette recherche s’étendit à d’autres domaines : au
langage, dont les σημαινόμενα, les « objets exprimés » ou les · sens
signifient quelque chose mais ne sont rien (AniST. De Inlerpr. 3,
16 h 24-25), à toutes les démarches de la pensée : aux idées (έννοήματα
ou ΐδέαι) qui ne sont que phantasmes (Zénon d’après Stobéc dans
SVF 1, p. 19; Dioo. Lakrt. VII, 61), aux propositions, prémisses
cl conclusions (συμπβπλεγμένα, άξιώματα, συνημμένα, Plut. De comm,
not. 1074 d), au temps même (Plut. ibid.).
Pour les sens de είδος,
voir supra, p. 115, n. 4.
2. Plotin, le philosophe païen contemporain d’Orlgène, s’oppose

II, 5 91-93 (JEAN 1, 3)

267

que tout est par son intermédiaire : car, si rien n’est hors
du Verbe, il est possible que non seulement tout soit par
son intermédiaire, mais aussi que certaines choses soient
(directement) par lui, 92. Il s’agit donc de savoir comment
il faut interpréter « toutes choses » et « rien ».

5. Le mal est « rien »
et n'a pas été créé par Dieu
Parce qu’on n’a pas défini le sens
. ,
.
exact de ces deux termes, on peut
admettre que, si toutes choses furent par le Verbe et si le
mal, toute la profusion du péché et les vices font partie
de toutes choses, ils furent eux aussi par le Verbe. Mais
ceci est faux : il n’y a rien d’étonnant à ce que toutes les
créatures soient par le Verbe — il faut croire également que
les belles actions et les traits de vertu des bienheureux
ont été accomplis par le Verbe —, mais (il n’en est) pas (de
meme) pour les péchés et pour les chutes. 93. C’est pourquoi
plusieurs ont supposé que, puisque le mal n’a pas d'existence
propre — il n'était pas au commencement et il ne demeurera
pas éternellement — ces choses-là sont le « rien ». Et de
même que certains Grecs disent que les genres et les espèces,
comme être vivant et homme, font partie du « non-être1 »,
de même ils ont pensé que tout ce qui n’a reçu sa constitu­
tion apparente ni de Dieu ni par son Verbe est a rien »s.
,

«I Théorie

carrément à cette doctrine : si le mal n’existe pas, le bien non plus.
Le mal n’est pas privation (στέρησις) absolue — qui n’existe pas—,
mais privation relative, mélange (Enn. I, 8, 15, 3-12). Et c’est bien
l’idée de privation qui a servi le plus souvent à définir la nature du
mal : pour Akistotb. il ne fait pas partie des principes (c’est dire
qu’il n’a pas une existence à part : Mitaph. 1051 a, 17-21), il est
excès ou défaut (E. ;V. 11,5, 1106 a, 25-32). Le philosophe Sallustb
l’explique de même par l'absence de bien (Περί θεών καί κόσμου,
chap. 12). Comme le sensible, il fait partie du monde du devenir, ce

268

SUH L’ÉVANGILE DE JEAN

94. Καί έφιστώμεν, εί δυνατόν από τών γραφών | πληκτι­
κότατα ταΰτα παραστησαι. 'Όσον τοίνυν έπί τοις σημαινομένοις τοΰ « ούδέν » καί τοΰ « ούκ ον », δόξει είναι συνωνυμία,
τοΰ « ούκ όντος » « ούδενός » άν λεγομένου, καί τοϋ « ούδε­
νός » « ούκ όντος ». Φαίνεται δή ό απόστολος τά « ούκ
οντα » ούχί έπί τών μηδαμή μηδαμώς όντων όνομάζων άλλ’
έπί τών μοχθηρών, « μή όντα » νομίζων τά πονηρά* « Τά μή
οντα, γάρ φησιν, ο θεός ώς οντα έκάλεσεν» ». 95. Άλλα καί
ό Μαρδοχαϊος έν τη κατά τούς Έβδομήκοντα ΈσΟήρ μή
όντας τούς έχΟρούς τοΰ ’Ισραήλ καλεΐ, λέγων* « Μή παραδώς
136 Β τό σκήπτρόν σου, κύριε, τοΐς μή ούσιΆ ». Καί έστι προσαγαγεϊν πώς δια τήν κακίαν « μή δντες » οί πονηροί προσαγο­
ρεύονται έκ τοΰ έν τή Έςόδω όνόματος αναγραφόμενου τοΰ
θεοΰ* « Είπε γάρ κύριος πρός Μωσην* ‘Ο ών τοΰτό μοί έστιν
τό όνομα® ». 96. Καθ’ ημάς δέ τούς εύχομένους είναι από της
έκκλησίας ό άγαθός θεός ταΰτά φησιν, δν δοξάζων ό σωτήρ
λέγει* « Ούδεις άγαθός εί μή εις ό θεός, ό πατήρ0 ». Ούκοΰν
« ό αγαθός » τώ « δντι » ό αύτός έστιν. ’Εναντίον δέ τω
άγαθώ τό κακόν ή τό πονηρόν, καί έναντίον τώ « οντι » τό

69 Pr.

a.
b.
c.
(I.

Rom. 4, 17
Esther 4, 17·’
Cf. Ex. 3, 14-15
Me 10, 18. Lc 18, 19

monde qui n'est pas vraiment, et son origine est tout aussi inconsis­
tante : pour Platon, la cause errante, le désordre (Ttm. 48 a ; 52 d - e),
qui, après lui, sera identifié à la matière (Zeller II, 1 p. 765) ; pour
Aristote, la puissance (Zeller II, 2, p. 330.338 n. : voir Métaph.
1051 a 15-17). Face au dualisme de la gnose, les écrivains ecclesias­
tiques garderont cette définition du mal : certum est malum esse. bono
carere (De Prine. II, 9, 2) ; le mal n'a pas d’existence propre : il n'est
que privation du bien (Basile, hom. IX, 4 ; 2, 78 A, PG 31. 341 B) :
l’origine du mal est la privation de l’être (Grég. de Nyssk, Macrine
ou de l’Ame et de la Résurrection, PG 46. 93 B). Et ce sera encore un
des principaux arguments contre le manichéisme (Jean Damascènb,
Contra Manichaeos XIII, 4, PG 94, 1516-1517).
1. Ce verset des Romains est expliqué de la môme manière dans
la Secunda Clementis (I, 7-8) et par Atiianase (De Incarnatione I,
PG 25, 104 B C).

II. fi 94-96 (JEAN 1. 3)

269

94. Voyons s’il est possible de
prouver cela de façon très frappante
par l’Écriturc
en partant des Écritures. Pour ce
qui est de la signification du rien et du non-être, ils paraî­
tront synonymes, le non-être étant appelé « rien » et le rien
« non-être ». Mais l’Apôtre ne semble pas employer l’expres­
sion a ce qui n’est pas » pour ce qui n’a jamais existé
d’aucune manière, mais pour ce qui est mauvais, en consi­
dérant ce qui est vil comme n’étant pas : « Dieu a appelé,
dit-il en effet, les choses qui ne sont pas comme si elles
étaient·'11.» 95. Et dans le livre d’Esther, d’après Inversion
des Septante, Mardochée appelle les ennemis d’Israël ceux
qui ne sont pas2 en disant : « Ne livre pas ton sceptre,
Seigneur, à ceux qui ne sont pasb.» On peut encore ajouter
cette preuve : si, à cause de leur vice, les méchants sont
appelés « ceux qui ne sont pas », cela vient du nom attribué
à Dieu dans le livre de Γ Exode : « Le Seigneur dit en effet
à Moïse : Celui qui est, voilà mon nomc »34
. 96. Pour nous,
qui souhaitons faire partie de l’Église, c’est le Dieu bon
qui dit cela*, lui que le Sauveur honore en disant : « Il n’y a
de bon que seul Dieu le Pèred. » Donc « celui qui est bon »
est identique à a celui qui est ». Le mal ou le vice est opposé
b} Preuve

2. Ce verset se trouve, en fait, dans une prière d’Esther et non
de Mardochée.
3. Cet argument reviendra plusieurs fois dans l’œuvre d'Origène :
si Paul écrit aux Éphêsicns : < aux saints, ,ù ceux qui sont... », cela
signifie que les saints participent de celui qui a dit à Moïse : » Je suis
celui qui est » (Ad Eph. irg. Il, J'i'S III, p. 235 : cf. Ex. 3, 14). Les
pêcheurs, morts à cause de leurs crimes, sont « ceux qui ne sont pas >,
parce qu’ils sont privés de ·■ celui qui est » ; mais, lui, il les appelle,
afin de leur donner I’etrc (frg. in Rom. XXV, JTS XIII, p. 361).
4. Le même Dieu est juste et bon, voir ci-dessus I, 253. — D’après
Huht (Op. cil. (3a partie :> Commentaria ad Origenem spectantia,
Observationes e.l nolae, p. 96), il s'agirait ici des Marcionites ; d’après
Λ. Orbe (En los albores, p. 291, n. 52), des Valentiniens. Nous ne
voyons pas pourquoi Origène ne penserait pas aux uns et aux autres.
Voir notre Avant-Propos, p. 14 à 17.

270

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

« ούκ 6v »· οίς άκολουΟεϊ οτι τδ πονηρόν καί <τδ > κακόν
ούκ δν.
97. Καί τάχα τούτο εσηνε τούς είπόντας τόν διάβολον μή
είναι θεού δημιούργημα· καθ’ ο γάρ διάβολός έστιν ούκ έστι
136 C θεού δημιούργημα- ώ δέ συμβέβηκε διαβόλω είναι, γενητδς
ών, ούδενός κτιστού οντος παρέξ τού Θεού ημών, θεού έστι
κτίσμα* ώς εί έφάσκομεν καί τόν φονέα μή είναι θεού δημιούρ­
γημα, ούκ άναιρούντες τδ ή άνθρωπός έστι πεποιήσΟαι αύτδν
υπό θεού. 98. Τιθέντες γάρ τδ ή άνθρωπος τυγχάνει άπδ
θεού αύτδν τδ είναι είληφέναι καί ήμεϊς ού τίΟεμεν τδ ή
φονεύς έστιν άπδ θεού τούτ’ αύτδν είληφέναι. Πάντες μέν
οδν οι μετέχοντες τού « "Οντος » — μετεχουσι δέ οί άγιοι —,
εύλόγως άν « δντες » χρηματίζοιεν οί δέ άποστραφέντες
τήν τού « "Οντος » μετοχήν, τω έστερήσθαι τού « "Οντος »
γεγόνασιν « ούκ δντες ». 99. Προείπομεν δέ δτι συνωνυμία
έστι τού « ούκ οντος » καί τού « ούδενός », καί διά τούτο οί
137 A « ούκ δντες » « ούδέν » είσι, καί πάσα ή κακία « ούδέν )>
έστιν, έπεί καί « ούκ ον » τυγχάνει, καί « ούδέν » καλούμενη
χωρίς γεγένηται τού λόγου, τοϊς « πάσιν » ού συγκαταριΟμουμένη.
‘Ημείς μέν ούν κατά τδ δυνατόν παρεστήσαμεν τίνα τά διά
70 Ρτ. τού λόγου γεγενημένα πάντα καί τί τδ | χωρίς αύτού γενόμενον μέν, ον δέ ούδέποτε καί διά τούτο « ούδέν » καλούμενον.
XIV. 100. (ό) Βιαίως δέ οίμαι καί χωρίς μαρτυρίου τδν
Ούαλεντίνου λεγόμενον είναι γνώριμον ΊΙρακλέωνα διηγούμενον τδ « πάντα δι’ αύτού έγένετο » έξειληφέναι « πάντα »
τδν κόσμον καί τά έν αύτω, έκκλείοντα τών πάντων, τδ όσον
1. D'après le Contre. Celse (IV, 65) également, les démons ne sont
pas, en tant que tels, l’œuvre de Dieu, mais seulement en tant qu’ils
sont des êtres spirituels (λογικοί τινες).
2. Voir notre Avant-Propos, p. 17, où nous avons tente de situer
cette théorie par rapport à l'ensemble de la théorie Valentinienne.
3. Les stoïciens définissent le monde comme un ensemble (σύστημα)
comprenant le ciel, la terre et ce qu'ils renferment (καί τών be τούτοις
φύσεων : Chrysippe d’après Stobéc, SVP II, n° 527, p. 168 ; Ci.éomède, ibid., n" 529, p. 169).

II. $ 96400 (JEAN 1, 3)

271

au bien, le non-être opposé à l’être. D'où il résulte que le
mal et le vice sont non-être.

97. C’est peut-être ce motif qui
'
a pousse ceux qui affirment que le
diable n’est pas l’œuvre de Dieu : en effet, en tant que
diable, il n’est pas l’œuvre de Dieu ; mais, celui à qui il est
arrivé d'être diable, puisqu’il a une origine et qu’il n’y a pas
de créateur en dehors de notre Dieu, est une créature de
Dieu ; tout comme si nous disions que le meurtrier n’est
pas œuvre de Dieu, nous ne nierions pas que, en tant qu’il
est homme, il a été créé par Dieu1. 98. Car en admettant
que, en tant qu’il est homme, il a reçu l’être de Dieu, nous
n’admettons pas qu’il l’a reçu de Dieu comme meurtrier.
Car tous ceux qui participent de Celui qui est — les saints
participent (de lui) seraient à juste titre appelés a ceux qui
sont». Quant à ceux qui ont repoussé cette participation à
Celui qui est, étant privés de Celui qui est, ils sont devenus
des « non-êtres». 99. Nous avons dit plus haut qu’il y a syno­
nymie entre le « non-être » et le « rien » et, pour ce motif,
les « non-être » sont « rien », la malice tout entière est « rien »,
puisqu’elle est aussi «non-être»; étant appelée «rien», elle
est sans le Verbe et n’est pas comptée parmi « toutes choses ».
Nous avons donc établi autant que possible quelles sont,
d’une part, toutes les choses qui sont par le Verbe et,
d’autre part, ce qui fut sans lui, mais qui n’est pas (vrai­
ment) et que, pour ce motif, on appelle « rien ».

.

.

6. RÉFUTATION d’une théorie d’Héracléon2

XIV. 100. C'est, à mon avis, en
faisant violence au texte et sans
preuve que, dans son interprétation,
de « tout fut par lui », Héracléon,
disciple de Valentin à ce qu’on dit, explique « tout » par
le monde et ce qu’il renferme3 et exclut du tout ce qui,
a) Explication
de « tout »
et de « rien »

272

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

έπί τή υποθέσει αύτού, τα του κόσμου καί τών έν αύτώ
137 Β διαφέροντα. Φν,σί γάρ· « ού τον αιώνα ή τά έν τώ αίώνι
γεγονέναι διά τού λόγου », άτινα οΐεται προ τού λόγου γεγονέναι. ’.Αναιδέστερου δέ ίστάμενος πρδς τδ « Καί χωρίς αύτου
έγένετο ούδέ έν », μή εύλαβούμενος τδ « Μή προσΟής τοΐς
λόγοις αύτού, ΐνα μή έλέγξη σε καί ψευδής γένη!| », προστίΟησι τώ « ούδέ εν »· « Τών έν τω κόσμω καί τή κτίσει ».
101. Καί έπεί προφανή έστι τά ύπ’ αύτού λεγάμενα σφόδρα
βεβιασμένα καί παρά τήν ένάργειαν απαγγελλόμενα, εί τά
νομιζόμενα αύτώ θεία έκκλείεται τών « πάντων », τά δέ, ώς
εκείνος οιεται, παντελώς φθειρόμενα κυρίως « πάντα »
καλείται, ούκ έπιδιατριπτέον τή ανατροπή τών αύτόΟεν τήν
άτοπίαν έμφαινόντων οΐον δή καί τδ τής γραφής λεγούσης·
« Χωρίς αύτού έγένετο ούδέ έν »· προστιΟέντα αύτόν άνευ
137 C παραμυθίας τής άπό τής γραφής τό' « τών έν τώ κόσμω καί
τή κτίσει »· μηδέ μετά πιθανότατος άποφαίνεσΟαι, πιστεύεσθαι άξιούντα ομοίως προφήταις ή άποστόλοις τοΐς μετ’
εξουσίας καί άνυπευθύνως καταλείπουσι τοΐς καθ’ αυτούς
καί μεΟ’ αυτούς σωτήρια γράμματα.
102. Έτι δέ ιδίως καί τού « Πάντα δι’ αύτού έγένετο »
έξήκουσε φάσκων Τόν τήν αιτίαν παρασχόντα τής γενέσεως
τού κόσμου τώ δημιουργώ, τόν λόγον δντα, είναι ού τόν άφ*
a. Prov. 24, 29 (LXX) (30, C Héb.)

1. Nous pensons avec A. Orbe (En los albores, p. 84-85) que la
traduction de A. E. Brooke (The fragments of Herakleon, p. 51, n. 5) :
the things more excellent than the world and its contents est bien supé­
rieure à celle que l’on trouve chez Mignc : excludentem, quantum ipsius
fert hypothesis, ex omnibus praestaniissima quaeque mundi cl eorum
quae in ipso continentur (PG 14, 138 Λ). Cependant, contrairement
à leurs affirmations, cette traduction ne vient pas de Huet, chez qui
nous avons lu (Op. cil., purs posterior, p. GO d) : « uocabulo omnia
excludentem, quantum ad positionem suam, mundum et quae in ipso sunt.
Nous l'avons trouvée chez Delarue (p. 66), mais sans in devant ipso.
2. Irénée a rencontré, pour ce verset de Jean, une interprétation
analogue, où · tout · signifie ea quae sunt infra pleroma ipsorum (Ado.
haer. IU, 11, 7, t. II, p. 41). On voit qu’ici les termes d’éon et de pli·
rôme semblent interchangeables. Voir notre Avant-Propos, p. 15.

II, $ 100-102 (JEAN 1, 3)

273

pour autant qu’il suit son hypothèse, serait supérieur au
monde et à ce qu’il renferme’. Il affirme donc que « ni l’éon2
ni ce qu’il renferme ne sont par le Verbe » : il croit, en effet,
qu’ils sont avant le Verbe. Il se comporte avec plus d’impu­
dence encore à l'égard de « Sans lui rien ne fut » : sans
prendre garde à l’avertissement a N’ajoute rien à ses paroles
de peur qu’il ne te confonde et que tu ne sois menteur®», il
ajoute après « rien » a de ce qui est dans le monde et dans
la création3 ».
101. Son explication est, d’une manière évidente, tout à
fait arbitraire et il la proclame malgré l’évidence contraire
en excluant du « tout » ce qu’il considère comme divin et
en appelant « tout » au sens propre ce qui, à ce qu’il imagine,
serait absolument corrompu45; il ne faut donc pas perdre
de temps à réfuter des propos qui montrent par eux-mêmes
leur absurdité : ainsi, lorsque, au texte de l’Écriture « Sans
lui rien ne fut», il ajoute, sans aucune justification emprun­
tée aux Écritures, « de ce qui est dans le monde ou dans
la création » — ou lorsqu’il fait une déclaration invraisem­
blable en prétendant qu'il faut accorder autant de crédit
qu'aux prophètes et aux apôtres aux hommes qui livrent
des écrits salutaires à leurs contemporains et à la postérité
avec autorité et sans avoir de comptes à rendre à personne.

,

102. Il a encore compris a sa
..
... ,
,
?
_ .
,
manière « loutes choses furent par
hn » et a soutenu que celui qui a
fourni au Créateur le motif de la genèse du monde6, c’est le
b] Le Créateur

3. Comme on le verra au livre XIII (95-97), Héracléon fait de la
création le royaume tantôt du démiurge tantôt du diable. Cf. W. Voi.κκη, Herakleon, p. 12.
4. Le monde sensible et matériel : le diable, lui-même est matériel ;
le monde désigne tout le domaine du mal, le désert qui sert de repaire
aux bêles sauvages (XIII, 95).
5. IrénAe relève, de même, que, pour les Valentiniens, le monde
n’a pas été créé per Verbum, mais per demiurgum (Ado. hacr. III, 11,
18

274

137 D

140 Λ
77 /7.

140 B

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ού, ή ύφ’ ού, αλλά τόν δι’ ού, παρά τήν έν τη συνήθεια φράσιν
έκδεχόμενος το γεγραμμένον. Ei γάρ ώς νοεί η αλήθεια τών
πραγμάτων ήν, έδει διά του δημιουργού γεγράφθαι πάντα
γεγονέναι υπό τού λόγου, ούχί δέ άνάπαλιν δια τού λόγου υπό
τού δημιουργού.
103. Και ημείς μέν τώ « δι’ ού » χρησάμενοι ακολούθως
τη συνηθεία, ούκ άμάρτυρον την εκδοχήν άφήκαμεν εκείνος
δέ πρός τω μή παραμεμυθήσθαι άπό τών θείων γραμμάτων
τόν καθ’ εαυτόν νούν, φαίνεται καί ύποπτεύσας τό αληθές καί
άναιδώς αύτώ άντιβλέψας* φησί γάρ· « "Οτι ούχ ώς ύπ*
άλλου ένεργόυντος αυτός έποίει ό λόγος, ίν’ | οΰτω νοηθή τό
δι’ αυτού, άλλ’ αύτοΰ ένεργούντος έτερος έποίει ». 104. Ού
τού παρόντος δέ καιρού έλέγξαι τό μή τόν δημιουργόν
υπηρέτην τού λόγου γεγενημένον τόν κόσμον πεποιηκέναι καί
άποδεικνύναι οτι ύπηρέτης τού δημιουργού γενόμενος ο λόγος
τόν κόσμον κατεσκεύασε. Κατά γάρ τόν προφήτην Δαβίδ
« '0 θεός είπε καί έγενήθησαν, ένετείλατο καί έκτίσθησαν78 ».
« Ένετείλατο » γάρ ό άγένητος θεός τώ πρωτοτόκω πάσης
κτίσεωςb « καί έκτίσθησαν », ού μόνον ό κόσμος καί τά έν
αύτώ, άλλά καί τά λοιπά πάντα, « είτε θρόνοι είτε κυριότητες
είτε άρχαί είτε έξουσίαι* πάντα γάρ δι’ αύτοΰ καί εις αύτόν
εκτισται, καί αύτός έστι προ πάντων0 ».
XV. 105. (Ρ) Έτι είς τό « Χωρίς αύτοΰ έγένετο ούδέ έν »
ούκ άγύμναστον έατέον καί τόν περί τής κακίας λόγον καν
γάρ σφόδρα άπεμφαίνειν δοκή, ού πάνυ τι δοκεϊ μοι εύκαταφρόνητον είναι.
a. Ps. 148, 5 (LXX)
b. Col. 1, 15
c. Col. 1, 16-17

7, t. II, p. 42). Le Verbe, de nature spirituelle, ne pouvait être l’ins­
trument d’un démiurge psychique. A. Orbb explique (En los albores,
p. 259-267) l’emploi qu’IIéracléon fait de δ·.’ ού, du fait que le
démiurge ne pouvait créer sans recevoir du Verbe l’énergie nécessaire.
On pourra se reporter â cet ouvrage pour une étude plus approfondie
de ce texte.

II. § 102-105 (JEAN 1. 3)

275

Verbe, qui n’est pas celui dé qui, ni celui par qui, mais
celui par l’intermédiaire de qui : il interprète donc le texte
à rebours du langage usuel. Si la réalité des choses était
telle qu’il le pense, il faudrait qu’il soit écrit que toutes
choses sont par le Verbe au moyen du Créateur et non, au
contraire, par le Créateur au moyen du Verbe.
103. Pour nous, qui employons (l’expression) « au moyen
de qui » de la manière usuelle, nous ne laissons pas noire
interprétation sans preuve. Lui, non seulement n’étaie son
opinion d’aucune preuve tirée des saintes Écritures, mais
il semble même avoir soupçonné la vérité et lui avoir
impudemment résisté. Il dit en effet : a Ce n’est pas comme
si le Verbe créait lui-même sous l’impulsion d'un autre, de
sorte que l’on pourrait comprendre ainsi par son intermé­
diaire, mais c’est un autre qui créait sous son impulsion n.
104. Mais ce n’est pas le moment de prouver que le Créa­
teur ne fut pas serviteur du Verbe pour créer le monde et
de montrer que c’est le Verbe qui fut serviteur du Créa­
teur pour construire le monde. En effet, d’après le prophète
David, « Dieu a dit et ils furent, il a ordonné et ils ont été
créésa. » Car le Dieu non engendré ordonna au premier-né
de toute créatureb et non seulement le monde et tout ce
qu’il renferme furent créés, mais aussi tout le reste : « les
trônes, les dominations, les principautés, les puissances;
car tout a été créé par lui et pour lui ; et il est, lui, avant
toutes choses0. »

7. Le péché : la

présence du Verbe
REND LES CRÉATURES SPIRITUELLES RESPONSABLES

XV. 105. Au sujet de « Sans lui rien ne fut », il ne faut
pas non plus laisser sans examen le problème du mal.
Même si cela peut paraître tout à fait absurde, il ne semble
pas du tout négligeable.

276

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

Ζητητέον γάρ, si και ή κακία διά τού λόγου γεγένηται, νυν
λόγου προσεχώς λαμβανομένου τοΰ έν έκάστω, ώς καί
αύτός άπδ τού « έν άρχή » λόγου έκάστφ έγγεγένηται.
106. Φησί τοίνυν ό απόστολος· « Χωρίς νόμου αμαρτία
νεκρά », καί έπιφέρει* « Έλθούσης δέ της έντολής ή μέν
αμαρτία άνέζησε® » καθολικόν διδάσκων περί τής αμαρτίας
ώς μηδεμίαν ένέργειαν αύτής έχούσης πριν νόμου καί έντο­
λής· πώς δέ έχει ό λόγος νόμος είναι καί έντολή, καί ούκ άν
εϊη αμαρτία μή οντος νόμου — « αμαρτία γάρ ούκ έλλογείται
μή όντος νόμουb » —, και πάλιν ούκ άν εϊη αμαρτία μή βντος
140 C λόγου — « εί γάρ μή ήλθον, φησί, καί έλάλησα αύτοις,
αμαρτίαν ούκ εϊχοσαν0 » —. 107. Πάσα γάρ πρόφασις
άφαιρείται τού βουλομένου έπί τή αμαρτία άπολογήσασΟαΐ,
έπάν ένυπάρχοντος λόγου καί παραδεικνύοντος, ο πρακτέον,
μή πείθηταί τις αύτω.
Τάχα ούν πάντα μέχρι καί τών χειρόνων διά τού λόγου
γεγένηται καί « χωρίς αύτοΰ », άπλούστερον ημών έκλαμβανόντων τδ « ούδέν », « έγένετο ούδέν ». 108. Καί ού
πάντως τω λόγω έγκλητέον, εί « πάντα δι’ αύτού έγένετο »
καί « χωρίς αύτοΰ έγένετο ούδέ έν », ώς ούδέ έγκλητέον τώ
διδασκάλω παραδείξαντι τά δέοντα τώ μανθάνοντι, έπάν διά
τά τούτου μαθήματα μηκέτι τόπος καταλείπηται τώ άμαρτάνοντι απολογίας ώς περί άγνοιας, καί μάλιστα έάν νοήσωμεν
διδάσκαλον τοΰ μανθάνοντος άχώριστον. 109. Οίονεί γάρ
72 Z’r. διδάσκαλος τού | μανθάνοντος άχώριστός έστιν ό ένυπάρχων
140 D τή φύσει τών λογικών λόγος, άεί ύποβάλλων τά πρακτέα,
καν παρακούωμεν αύτοΰ τών έντολών, έπιδιδόντες αύτούς
ταϊς ήδοναΐς καί παραπεμπόμενοι τάς άρίστας αύτού συμa. Rom. 7, 8-9

b. Rom. 5, 13

c. Jn 15, 22

1. Qu’on sc rappelle ce qu’Origène a dit plus haut ($ 20) .des
rapports entre le Verbe et les verbes.
2. Pour le sens de νόμος et de έντολή, voir infra, p. 314, n. 1.
3. Έχει notre conjecture : έχων mss Preuschen : ci είχεν Wendland.
4. Certains pensaient (Zn Rom. frg. 25, Ramsbothan) que, puisque,

II, § 105-109 (JEAN 1, 3)

277

Il s’agit donc d'examiner si le mal est, lui aussi, par le
verbe, en entendant par verbe spécialement celui qui est en
chacun, en tant qu’il (provient) lui-même du Verbe qui était
dans le principe pour demeurer en chacun1. 106. L’Apôtre
dit en effet : « Sans la loi, le péché est mort » et il ajoute
« Quand le commandement est venu, le péché a pris vie®»;
il donne par là un enseignement de portée générale au sujet
du péché : il n’a aucun pouvoir avant la loi et le comman­
dement2. Mais comment le verbe peut-il être3 la loi et le com­
mandement et pourtant n’y aurait-il pas de péché sans loi
— « car le péché n’est pas imputé en l'absence de loib » — et,
d'autre part, n'y aurait-il pas de péché sans verbe — « car
si je n’étais pas venu, dit-il, et si je ne leur avais pas parlé,
ils n’auraient pas de péché® » —4 ? 107. Car tout prétexte
est enlevé à quiconque voudrait se justifier de son péché
lorsqu'il n’obéit pas au verbe présent en lui et qui lui
montre son devoir.
Peut-être donc toutes choses, jusqu’aux plus viles, sontelles par l’intermédiaire du verbe et sans lui — nous
prenons maintenant le mol « rien » au sens ordinaire
rien
ne fut. 108. Il n’y a absolument aucun reproche à adresser
au verbe si toutes choses furent par son intermédiaire et
si rien ne fut sans lui, tout comme il n’en faut faire aucun
au maître qui montre son devoir à l’élève, lorsque, à cause
de son enseignement, il ne reste au coupable aucune occa­
sion de se justifier de son ignorance, surtout si nous son­
geons qu’(ici) le maître est inséparable de l’élève. 109. Car
il est comme un maître inséparable de son élève, le verbe
inhérent à la nature des êtres spirituels (— la raison inhé­
rente à la nature des êtres raisonnables) : toujours il suggère
ce qu’il faut faire, même si nous ne tenons pas compte
de ses ordres, si nous nous livrons aux plaisirs et si nous
en l’absence de loi. il n’y a pas de transgression, nui n’avait péché
avant Moïse ; à quoi Origène répond que la loi de Moïse ne fait
qu'appliquer les châtiments exigés par la loi naturelle.

278

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

βουλάς. "Ωσπερ δέ υπηρέτη τώ όφθαλμώ έπί τοϊς κρείττοσιν
ήμιν γεγενημένω, καί έφ’ ών ού καλώς δρώμεν χρώμεθα,
141 A όμοίως καί τη ακοή όταν παρέχωμεν έαυτούς άκροάσει
άχρηστων ασμάτων καί των άπηγορευμένων άκουσμάτων,
ούτως ένυβρίζοντες τδν έν ήμιν λόγον καί ούκ είς δέον αύτώ
χρώμενοι, δ·.’ αύτού παρανομούμε'/ είς κρίμα τοϊς άμαρτάνουσιν ένυπάρχοντος καί διά τούτο κρίνοντος τδν μή πάντων
αύτδν προτιμήσαντα. 110. Όθεν καί φησιν « '0 λόγος δν
έλάλησα αύτδς κρίνει ύμάς“ », ίσον διδάσκων τω Έγώ ό
λόγος, ό έν ύμϊν άεί ένηχών, αύτδς ύμάς καταδικάσω τόπον
απολογίας καταλειπόμενον έχοντας ούδαμώς.
Δόξει μέντοι γε βιαιοτέρα είναι αυτή ή εκδοχή, άλλον μέν
λόγον τον « έν άρχή » ημών έξειληφότων τδν « πρός τδν
θεόν », τδν θεόν λόγον, άλλως δέ αύτδν νοούντων, δτε ού
μόνον έπί των προηγουμένων δημιουργημάτων τδ « πάντα
δι’ αύτού έγένετο » λέγεσθαι έφάσκομεν, άλλα καί έπί
141 Β πάντων των ύπδ τών λογικών πραττομένων, ού λόγου χωρίς
ούδέν άμαρτάνομεν. 111. Καί ζητητέον, εί καί τδν έν ήμιν
λόγον τδν αύτδν λεκτέον τώ έν άρχή καί τώ προς τδν Οεδν καί

a. Jn 12, 18

1. Idée fondamentale de la morale d’Origènc : tout ce que nous
avons et tout ce que nous sommes, « notre corps, notre âme, son
image en nous, le Christ et l’Esprit que nous avons reçus », tout nous
a été confié par Dieu et nous avons à lui rendre compte de l’usage que
nous en faisons. « Mais l'intelligence spirituelle elle-même (sensus ratio­
nabilis: λόγος ? ηγεμονικόν ?), qui est en moi, m’a été confiée pour que
j’en use pour comprendre les choses de Dieu : l’esprit, la mémoire, le
jugement, la raison, tous les mouvements de mon être... Mais... si nous
usons des dons de Dieu pour ce que Dieu ne veut pas, nous renions
le dépôt » (In Lev. hom. IV, 3). La même idée revient dans les Homé­
lies sur te Cantique (11, 1), appliquée particulièrement à l’amour.
Le mal a son origine dans le libre choix de chacun et non dans la
matière, comme l’affirme Celse. C’est donc ce qui est capable de choix,
le ηγεμονικόν en nous, qui est source du mal (C. Celsum IV, 66). Nous
l’avons déjà vu (1, 267 à 276 et p. 196, n. I), c'est la présence du Verbe

II, § 109-111 (JEAN 1, 3)

279

laissons de côté scs excellents conseils. Tout comme cet œil
qui se trouve en nous comme serviteur pour un meilleur
usage, nous l’utilisons aussi pour ce que nous n’avons pas
raison de regarder, et de même l’ouïe, lorsque nous nous
prêtons à écouter de mauvaises chansons ou des propos
illicites : ainsi, outrageant le verbe qui est en nous et nous
en servant dans un but interdit, nous l’utilisons pour
commettre des crimes1, lui qui se trouve dans les pécheurs
« pour leur jugement » et qui, pour ce motif, juge quiconque
ne le préfère pas à toutes choses. 110. C'est pourquoi il dit :
« La parole que j’ai dite, c’est elle qui vous jugera" »; il
donne par là un enseignement qui équivaut à : C’est moi
le verbe qui retentit toujours en vous ; moi-même je vous
condamnerai sans qu’aucune occasion de vous justifier ne
vous soit laissée.
Cependant cette interprétation risque de sembler un
peu forcée, si nous admettons, d’une part, comme Verbe
celui qui était dans le principe, celui qui était auprès de
Dieu, le Verbe Dieu, et si, d’autre part, nous l’envisageons
d’une manière différente en affirmant que c’est non seu­
lement à propos des créatures les plus importantes qu’il
est dit « Toutes choses furent par lui », mais encore à propos
de tous les actes des êtres spirituels (= raisonnables) car,
sans ce Verbe, nous ne péchons en rien2.111. Il s’agit d’exa­
miner s’il convient de dire que le verbe qui est en nous est
identique à celui qui était dans le principe, à celui qui était
auprès de Dieu, au Verbe Dieu, d’autant plus que Γ Apôtre
qui fait de nous des êtres responsables. Origène insiste tantôt sur
l'unité du participant (le verbe en chacun des loglkoi) et du parti­
cipé (Je Verbe en soi), tantôt sur leurs différences : voir ci-dessus II,
19-33.
2. Nous ne sommes que pour autant que nous participons ά l’être
de Dieu (voir supra, p. 269, n. 3), notre puissance est une participation
à sa puissance (I. 241 ; cf. XIN, 156), notre intelligence (toÿos), une
participation à son Intelligence (Logos). Origène reviendra à l'instant
sur cette question (§ 111-115).

280

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

τω θεω λόγω, μάλιστα έπεί ούχ ώς έτέρου τούτου τυγχάνοντος
παρά τόν έν άρχή πρός τόν θεόν λόγον έοικεν ό απόστολος
διδάσκειν τό « Μή εΕπης έν τή καρδία σου· Τίς άναβήσεται είς
τόν ούρανόν ; τοϋτ’ έστι Χριστόν καταγαγείν ή Τίς καταβήσεται είς τήν άβυσσον ; τούτ’ έστι Χριστόν έκ νεκρών άναγαγεϊν άλλα τί λέγει ή γραφή ; Εγγύς σου τό ρήμά έστιν
σφόδρα έν τω στόματί σου καί έν τή καρδία σου®. »
a. Rom. 10, 6-8. Cf. Dcut. 30, 12-14

Π, I 111 (JEAN 1, 3)

281

semble en parler comme s’il ne différait pas du Verbe qui
était au commencement auprès de Dieu, lorsqu’il enseigne :
n Ne dis pas dans ton cœur : Qui montera au ciel ? c’est en
faire redescendre le Christ, ni : Qui descendra dans l’abîme ?
c'est ramener le Christ d'entre les morts ; mais que dit
l’Écriture ? la parole est tout près de toi, dans ta bouche et
dans ton cœur»1. »
1. Ce verbe, présent au cœur de l’homme, peut être rapproché du
logos vivant qui enseigne à l’homme à gouverner sa vie. Voir I, 270
à 275.

sur l’évangile de jean

282

111 C

‘0 γέγονεν <èv> αύτώ ζωή ήν, και ή ζωή ήν το φώς

τών ανθρώπωνa.

XVI. 112. (10) Έστι τινά δόγματα παρ’ Έλλησι καλού­
μενα παράδοξα, τώ κατ’ αυτούς σοφώ κλειστά όσα προσάπτοντα μετά τίνος άποδείξεως ή φαινομένης άποδείξεως,
καθ’ ά φασι μόνον καί πάντα τδν σοφόν είναι Ιερέα, τω μόνον
καί πάντα τδν σοφόν έπιστήμην έχειν της τού θεού θεραπείας,
73 Pr. xtà μόνον καί πάντα τδν σοφόν είναι έλεύ|Οερον, εξουσίαν
αύτοπραγίας άπδ τού θείου νόμου ειληφότα* καί την εξουσίαν
δέ ορίζονται νόμιμον επιτροπήν. 113. Καί τί δει νυν ημάς
λέγειν περί τών καλουμένων παραδόξων, πολλής οΰσης της
εις αυτά πραγματείας καί δεόμενων συγκρίσεως τής πρδς τδ
βούλημα τής γραφής τών ύπ’ αύτών κατά τά παράδοξα άπαγ141 D γελλομένων, ινα επί τίνων ό τής θεοσεβείας λόγος συμφή καί
έπί τίνων τδ έναντίον τοΐς ύπ’ εκείνων λεγομένοις βούλεται
παραστήσαι δυνηΟώμεν ;
114. 'Γούτων δέ ήμΐν μνήμη γεγένηται ζητούσι τδ « ‘Ό
γέγονεν έν αύτώ ζωή ήν » διά τδ οίονεί τ<~> χαρακτήρι τών
παραδόξων καί, εί δει είπείν, παραδοξότερον παρά τά ύπ’
a. Jn 1, 1

1. Nous avons vu dans notre Awint-Propos (p. 36, n. 2), ce que sont
les Paradoxes et comment celui qu’Origcnc évoque ici nous est connu.
Relevons encore deux définitions, celle de la liberté : εξουσία αύτο­
πραγίας, qui se retrouve chez Diogène Laêrce, citant les stoïciens
(VII, 121) et celle du droit, très proche de celle qu’on lit dans les
Définitions du Pseudo-Platon : έπιτροπή νόμου (415 b) et qui serait
d’origine stoïcienne.

Il, § 112-111 (JEAN 1, -1)

283

Ce qui fut produit en lui était vie et la vie
était la lumière des hommes8

1. La

vie

XVI. 112. On trouve chez les
a) Piété et liberté, Qrecs des doctrines, nommées
privilèges du Sage
,
,,
, , _
,
paradoxes,
qui, avec certaines
d’après les Paradoxes 1
. ·
,, . ,

preuves ou certains semblants de
preuves à l’appui, attribuent à l’homme sage à leurs yeux
de très nombreuses qualités : ils disent ainsi que seul le sage
et tout sage est prêtre, parce que seul le sage et tout sage
possède la science du culte de Dieu, et (d’autre part) que
seul le sage et tout sage est libre, car il a reçu de la loi
divine le droit d’agir avec indépendance. Ils définissent le
droit comme le pouvoir de décider selon la loi1.113. Mais
pourquoi nous faut-il parler maintenant de ce qu’on appelle
paradoxes, alors que leur étude est longue et que les décla­
rations (des philosophes) dans les paradoxes devraient
être confrontées avec le sens de l’Écriturc pour que nous
puissions établir en quoi le langage de la piété concorde
avec leurs affirmations et en quoi il veut dire précisément
le contraire ?

114. Ceci nous est revenu à
bi La vie,
l'esprit pendant que nous étudiions
privilege du saint
.
,
n
.
. ..
, .
. ,,λ .
les mots : « Ce qui fut produit en lui
d’apres l’Ecriture
.....
*
.
était vie » et parce qu on pourrait,
en suivant l’ÎLcriture, montrer beaucoup de passages comme
marqués du caractère propre aux paradoxes et, s’il faut le

284

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

εκείνων λεγάμενα, δύνασθαι άν τινα έπόμενον τη γραφή δεΐξαι
τοιαύτα πλείονα. Έάν γάρ νοήσωμεν τόν έν αρχή λόγον, τόν
πρός τόν θεόν, τόν θεόν λόγον, τάχα δυνησόμεθα μόνον τόν
144 Λ τούτου, καθ’ ά τοιοϋτος, μετέχοντα « λογικόν » είπεΐν ώστε
καί άποφήνασθαι άν, ότι μόνος ό άγιος λογικός. 115. Πάλιν
έάν συνώμεν τήν γενομένην έν τώ λόγω ζωήν, τόν είπόντα
« Έγώ είμι ή ζωή3 », έρουμεν μηδένα τών έξω τής πίστεως
Χριστού ζην, πάντας <δέ> είναι νεκρούς τούς μή ζώντας Οεώ,
τό τε ζην αύτών ζην είναι τής αμαρτίας και διά τούτο, ϊν’
ούτως εΐπω, ζην θανάτου τυγχάνειν. 116. Έπίστησον δέ εί
μή τούτο πολλαχού παριστάσιν αί Οεΐαι γραφαί, οπού μίν
τού σωτήρος φάσκοντος" « “11 ούκ άνέγνωτε τό ρηθέν έπί τής
βάτου* Έγώ θεός ’Αβραάμ καί θεός ‘Ισαάκ καί θεός ’Ιακώβ ;
ούκ εστι θεός νεκρών άλλά ζώντων1> » καί « Ού δικαιωθήσεται κατενώπιόν σου πας ζών® ». Τί δέ περί αύτοΰ λέγειν δεϊ
τού θεού ή τού σωτήρος ; ’Αμφιβάλλεται γάρ όποτέρου είναι
ή λέγουσα έν τοΐς προφήταις φωνή· « Ζώ έγώ, λέγει κύριος41 ».
144 B
XVII. 117. (27) Καί πρώτον γε ίδωμεν τό « Ούκ έστι
θεός νεκρών άλλά ζώντων* » ίσον δυνάμενον τώ « ούκ εστιν
αμαρτωλών άλλα αγίων θεός ». Μεγάλη γάρ δωρεά τοΐς
πατριάρχαις τό τόν θεόν άντι ονόματος προσάφαι τήν εκείνων*
ονομασίαν τη « θεός » ιδία αύτοΰ προσηγορία, καθ’ ά καί
ό Παύλός φησι* 118. « Διό ούκ έπαισχύνεται ό θεός θεός
καλεΐσθαι αύτών8 »· ούκούν θεός έστιν τών πατέρων καί
πάντων τών αγίων καί ούκ άν που άναγεγραμμένον εύρίσκοιτο τό θεόν είναι τόν θεόν τίνος τών ασεβών.
a.
b.
c.
d.
c.
f.
g.

Jn 11, 25
Mc 12. 26-27. Ex. 3, 6
Ps. 142 (143), 2
Nombr. 14. 28. Éz. 34, 8
Mc 12, 27
Ex. 3, 6
Héb. 11, 16

1. Après al Otîat γραφαί les manuscrits ajoutent τό supprimé par
Preuschen.

II, § 114-118 (JEAN 1, 4)

285

dire, plus paradoxalement encore que leurs dires. En effet, si
nous envisageons le Verbe (— Raison) qui était dans le prin­
cipe, celui qui était auprès de Dieu, le Verbe Dieu, nous
pourrons peut-être dire que seul est spirituel (= raison­
nable) celui qui a part à lui en tant qu’il est ainsi et démon­
trer par là que seul le saint est spirituel (= raisonnable).
115. D'autre part, si nous comprenons la vie produite dans
le Verbe, (c’est-à-dire) celui qui a déclaré : a C’est moi qui
suis la vie0», nous dirons qu’aucun de ceux qui sont étran­
gers à la foi au Christ ne vit, que tous ceux qui ne vivent
pas pour Dieu sont morts, que leur vie est une vie de péché
et, pour ce motif, une vie de mort, si l’on peut dire. 116. Vois
si les saintes Écritures n’enseignent pas cela en de nombreux
textes, par exemple1 quand le Sauveur dit : a N’avez-vous
pas lu les paroles prononcées au buisson : Moi, je suis le
Dieu d’Abraham, le Dieu d* Isaac et le Dieu de Jacob ; il
n’est pas le Dieu des morts, mais des vivantsb » et a Nul
vivant ne sera justifié devant toic ». Quelles paroles faut-il
attribuer à Dieu lui-même et lesquelles au Sauveur ? On se
demande en effet auquel des deux se rapporte cette parole
que l’on trouve dans les prophètes : « Moi, je suis vivant,
dit le Seigneur*1. »
XVII. 117. Voyons d’abord « Il
.
' .
.
.
n est pas le Dieu des morts, mais
des vivants0 », dont la signification
équivaut à « il n’est pas le Dieu des pécheurs mais des
saints ». C’est en effet une grande grâce, pour les patriarches
que Dieu ait, en guise de nom, ajoute à son propre titre
de Dieu le terme de leur*, selon ce que dit aussi Paul :
118. « C’est pourquoi Dieu n’a pas honte de s’appeler leur
Dieu s. » H est ainsi le Dieu des pères et de tous les saints :
mais on ne peut trouver en aucun texte que Dieu soit le
Dieu de l’un des impies2.
2. « La Parole de Dieu — à la fois son Verbe et Γ Écriture inspirée
— se refuse ù traiter aucune chose vile de · possession (κτήμα) de

286

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

Εί το ίνυν ό θεδς αγίων έστιν καί | θεδς ζώντων είναι λέγεται,
οί άγιοι ζώντές είσι καί οί ζώντες άγιοι, ούτε αγίου οντος
έξω τών ζώντων ούτε ζώντος χρηματίζοντας μόνον καί ούχί
μετά τοΰ ζην ίχοντος καί τδ άγιον αύτδν τυγχάνειν. 119. Ιό
n i C παραπλήσιον δέ έ'στι καί έπί τοΰ « Εύαρεστησω τω κυρίω έν
χώρα ζώντων“ » ίδεΐν, ώς εί ελεγεν « έν τάξει άγιων » ή « έν
τω τόπω τών αγίων », της κυρίως εύαρεστήσεως ήτοι έν τη
τάξει τών άγιων ή έν τω τόπω τών αγίων τυγχανούσης,
ούδέπω άκρως εύαρεστοΰντος τοΰ μή εις τήν τάξιν τών άγιων
κεχωρηκότος ή τοΰ μή εις τδν τόπον τών άγιων γεγενημένου*
εις δν χωρήσαι δεήσει πάντα τδν οίονεί σκιάν και εικόνα της
εύαρεστήσεως της άληθινής έν τω βίω τούτω προανειληφότα.
120. Και τδ « Ού δικαιωΟήσεσΟαι δέ κατ’ ένώπιον τοΰ
Οεοΰ πάντα ζώνταϋ » δηλοϊ, οτι ώς πρδς θεδν καί τήν έν
αύτω δικαιοσύνην ούδείς δικαιωθήσεται τών πάνυ μακαρίων,
ώς εί καί έλέγομεν έπί ετέρου παραδείγματος τοιοΰτον ού
φωτιεΐ πας λύχνος ένώπιον ήλιου’ φωτιεί μέν γάρ πας λύχνος,
141 D άλλ’ δταν μή καταυγάζηται ύπδ ήλιου· δικαιωθήσεται δέ καί
πας ζών, άλλ' ούκ ένώπιον τοΰ Οεοΰ, δτε δέ τοΐς κάτω
συγκρίνεται καί ύπδ τοΰ σκότους κεκρατημένοις παρ’ οίς
λάμψει αυτών τδ φώς.
121. Καί ορα εί κατά τούτο καί τδ έν τω εύαγγελίω νοητέον’ « Λαμψάτω τδ φώς ύμών έμπροσθεν τών ανθρώπων® ».
Ού γάρ <φησιν > « Λαμψάτω τδ φώς ύμών έμπροσθεν τοΰ
145 Λ Οεοΰ »· τούτο γάρ εί ένετέλλετο, αδύνατον αν έδίδου έντολήν,
ώς εί καί τοϊς λύχνοις έμψύχοις ούσιν έντολήν έδίδου τοΰ

7·/ Pr.

a. Ps. 114, 9 (LXX)
b. Ps. 142 (143). 2
c. Matth. 5, 16

Dieu », car elle la juge indigne d’un tel maître. C’est pourquoi, tons
les hommes ne sont pas appelés « hommes de Dieu >, mais seulement
les saints... De même, tous les anges ne sont pas dits « anges de
Dieu »... car ceux qui se sont tournés vers le mal sont dits « anges du
diable · (C. Celsum VIII, 25 : voir aussi In Hom. 1. 9. PG 14, 854 C
à 855 D, Lommatzsch VI, p. 34).
1. Les étoiles. Nous avons rencontré la même comparaison au

II, 5 118-121 (JEAN 1. I)

287

S’il est donc le Dieu des saints et s'il est dit qu'il est le
Dieu des vivants, les saints sont vivants, les vivants sont
saints, il n’existe pas de saint en dehors des vivants et nul
n'est appelé seulement vivant sans avoir, avec la vie, la
sainteté. 119. On peut faire à peu près la même constatation
à propos de « Je plairai au Seigneur dans la terre des
vivants®», (c’est) comme si (le psalmiste) disait : «dans la
condition des saints » ou « dans le lieu des saints ». Car
plaire (à Dieu) au sens propre n’est possible que dans la
condition des saints ou dans le lieu des saints et nul ne peut
lui plaire parfaitement sans être parvenu dans la condition
des saints ou arrivé au lieu des saints. Il faudra qu’y
parvienne quiconque a reçu en cette vie en quelque sorte
l'ombre et l’image d’une, conduite véritablement agréable
(à Dieu).

120. De même ces mots « Nul
vivant ne sera justifié en face de
Dieub » font connaître que, devant
Dieu et la justice qui est en lui, personne ne sera justifie,
même parmi les plus grands des bienheureux, comme si,
pour employer un autre exemple, nous disions ceci : aucun
luminaire n’éclairera en présence du soleil ; car tout lumi­
naire éclairera, mais (seulement) lorsqu’il ne sera pas exposé
aux rayons du soleil. Tout vivant sera aussi justifié, non en
face de Dieu, mais si on le compare à ceux qui sont en bas,
dominés par les ténèbres et auprès de qui brillera sa lumière.
121. Considère si ce n’est pas de cette manière qu’il faut
entendre aussi les paroles de l’Èvangile : « Que votre lumière
brille devant les hommes0. » Il ne dit pas : « Que votre
lumière brille devant Dieu. » Car, s’il avait ordonné cela,
il aurait donné un ordre impossible, tout comme s’il avait
donné aux luminaires qui sont animés1 l’ordre de faire
d) Nul vivant n’est
juste devant Dieu

livre 1 (165). Pour l’âme du soleil et des étoiles, voir également 1, 98
et p. 112, η. 1.

288

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

λάμψαι τό φως αύτών έμπροσθεν του ήλιου. 122. Ούχ οί
τυχόντες ούν μόνοι τών ζώντων ού δικαιωΟήσονται κατενώπιον
του θεού, άλλα καί οί ώς έν ζώσι τών έλαττόνων διαφέροντες*
ή, οπερ μάλλον, άμα ή πάντων τών ζώντων δικαιοσύνη ού
δικαιωθησεται ώς πρός την του θεού δικαιοσύνην ώς
εί και άμα πάντα τά επί γης νυκτερινά συναγαγών φώτα
εφασκον μή δύνασΟαι ταϋτα φωτίζειν ώς πρός τάς τούτου
τού ήλίου αύγάς.
123. Κατ’ έπανάβασιν δέ έκ τών είρημένων νοητέον και τό
« Ζώ έγώ, λέγει κύριος3 », τάχα τού κυρίως ζην μάλιστα έκ
τών είρημένων περί τού ζην παρά μόνω τυγχάνοντος τω Οεώ.
Καί όρα εί διά τούτο δύναται ό απόστολος τήν εις ύπερ1-15 Β βολήν ύπεροχήν νοήσας της ζωής τού θεού και άξίως θεού
συνιείς τό « Ζώ έγώ, λέγει κύριος » είρηκέναι περί θεού*
75 Pr. « ‘0 μόνος έχων αθανασίαν1* », ούδενός τών | παρά τόν θεόν
ζώντων εχοντος τήν άτρεπτον πάντη καί άναλλοίωτον ζωήν.
Καί τί διστάζομεν περί τών λοιπών, ότε ούδέ ό Χρίστος εσχε
τήν τού πατρός αθανασίαν; Έγεύσατο γάρ ύπέρ παντός
θανάτου®.
XVIII. 124. (72) "Αμα δέ έξετάζοντες τά περί τού ζώντος
θεού καί ζωής, ήτις έστίν ό Χριστός, καί ζώντων έν χώραά
1-15 C ίδίγ. τυγχανόντων καί ζώντων ού δικαιούμενων ενώπιον τού
θεού®, ακολούθως τούτοις παρατιθέμενοι τό « '0 μόνος εχων
αθανασίαν1 » τά ύπονοούμενα συμπαρα.ληύόμεΟα περί τού
παν ότιποτοΰν λογικόν μή ούσιώδώς έ'χειν ώς αχώριστου
a.
b.
c.
d.
c.
f.

Noinbr. 14, 28. Éz. 34, 8
I Tim. 6, 16
Cf. Héb. 2, 9
Cf. Ps. 114 (116). 9
Cf. Ps. 142 (143), 2
I Tim. 6, 1612

1. Le Contre Celse, parlera (V, 11) de même de l'indicible transcen­
dance par laquelle le Père et le Monogène transcendent toutes choses.
Pour la traduction de ύπεροχή par transcendance, voir ci-dessus I,
195 et la note.
2. Les créatures appartiennent au monde instable du devenir. Le

II. § 122-121 (JEAN 1. 4)

289

briller leur lumière devant le soleil. 122. Ce n'est pas
seulement n’importe lequel des vivants ordinaires qui ne
sera pas justifie en face de Dieu, mais aussi ceux qui, parmi
les vivants, sont supérieurs aux autres : ou même, ce qui
est davantage, la justice de tous les vivants pris ensemble
ne sera pas justifiée en présence de la justice de Dieu :
comme si, en rassemblant toutes les lumières qui de nuit
servent sur la terre, on disait qu’elles ne peuvent éclairer
d'une manière comparable aux rayons de ce soleil.
123. D’après ce que nous avons

e) Dieu seul possède
dit, il faut entendre au sens le plus
vraiment la vie

élevé (du verbe vivre) « Je suis
vivant, dit le Scigncurn», car vivre, au sens propre, ne se
trouve sans doute — surtout après ce que nous avons dit
de la vie — qu’en Dieu seul.
Vois donc si ce n’est pas pour ce motif que ΓApôtre,
ayant saisi la supériorité inexprimable1 de la vie de Dieu et
compris « Je suis vivant, dit le Seigneur » d'une manière
digne de Dieu, a pu dire de Dieu : « Le seul qui possède
l'immortalitéb ». Car, en dehors de Dieu, aucun des vivants
ne possède la vie immuable et inaltérable. Et comment
hésiter au sujet des autres êtres, puisque même le Christ
ne possédait pas l'immortalité du Père : il a en effet goûté
la mort pour tous0.
XVIII. 124. En étudiant â la fois ce que c’est que d’être
vivant, quand il s’agit de Dieu, et la vie qui est le Christ,
et les vivants qui demeurent dans leur propre tcrred, ces
vivants qui ne sont pas justifiés en face de Dieu0, et tout
en citant, en conformité avec ce qui précède, « Le seul qui
possède l’immortalitér », nous voulons considérer en même
temps les pensées qui se sont présentées à nous : absolument
aucune créature spirituelle ne possède par essence2 la béaClirist, lui, est la Vérité et la Justice ούσιώδης (par essence ou « sub­
stantielle » : VI, 38.40); il possède de même la divinité substantielle
(Enlr. au. Hér. 5).
19

200

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

συμβεβηκδς τήν μακαριότητα. 125. Έάν γάρ αχώριστου
έχη τ-ήν μακαριότητα και την προηγουμένην ζωήν, πώς έτι
εσται άληθές τό περί του Οεοΰ λεγόμενον· « Ό μόνος έχων
αθανασίαν » ;
Χρή μέντοι γε είδέναι ότι τινά ό σωτηρ ούχ αύτώ έστιν άλλ’
έτέροις, τινά δέ αύτώ καί έτέροις· ζητητέον δέ εϊ τινα έαυτώ
καί ούδενί. Σαφώς μέν γάρ έτέροις έστιν ποιμήν, ούχ ώς οί
παρά άνΟρώποις ποιμένες όνησιν έκ του ποιμαίνειν εις έαυτόν
λαμβάνων, εί μή άρα την τών ποιμαινομένων ώφέλειαν διά
φιλανθρωπίαν ιδίαν είναι λογίσαιτο®. 126. ’AXÀà καί « οδός »
145 D έστιν έτέροις ομοίως καί « Ούρα », όμολογουμένως δέ καί
« ράβδος »· έαυτώ δέ καί έτέροις « σοφία », τάχα δέ καί
« λόγος ». Ζητητέον δέ εί συστήματος θεωρημάτων οντος
έν αύτώ, καθ’ δ « σοφία » έστιν, έστί τινα θεωρήματα αχώ­
ρητα τη λοιπή παρ’ αύτόν γενυητή φύσει, άτινα οίδεν έαυτώ.
127. Καί ούκ άνεξέταστον <τόν> λόγον έατέον διά την
περί αγίου πνεύματος εύλάβειαυ. "Οτι μέν γάρ καί αύτό
αύτώ μαθητεύεται, σαφές έκ του λεγομένου περί παρακλήτου
καί άγιου πνεύματος· « 'Ότι έκ του έμοΰ λήψεται, καί
άναγγελει ύμιν1' ». Εί δέ μαΟητευόμενον πάντα χωρεϊ,άένα-

a. Cf. Éz. 34, 10-31. Jn 10, 11-16
b. Jn 16, 141
2
1. Berger : I, 190 ; chemin : I, 183-184 ; porte : I, 189 : rameau :
I, 261-264 ; Sagesse : I, 243-246 ; Verbe : I, 266 â 288.
2. Nous traduisons θεωρήματα par « Idées ·, parce que ce terme,
bien qu'emprunté à la philosophie stoïcienne — où il signifie < règles
de l’art » — a pour Origène un sens platonicien, lié à la notion de
contemplation. M. P. Iladot nous fait observer que, dans le De. Fato
(VI, 11), Cicéron le traduit par perc.cpla. — Dans les fragments
(13.20.93) Origène nous prévient que le verbe Οεωρεϊν, comme le
verbe ôpôcv, peut s’entendre d’une manière sensible ou d'une manière
purement Intelligible. Cependant, même dans ce cas, il ne devient
pas, pour le Grec, aussi abstrait que notre mot « idée » : c’est, le plus
souvent, une connaissance due à une contemplation, fût-ce la contem­
plation de réalités qui ne sont pas perceptibles pour les sens (frg. 87.

Π, § 125-127 (JEAN 1,4)

291

liludc comme un attribui inamissible. 125. Car, si elle
possédait la beatitude inamissible et la vie la plus haute,
comment pourrait-on encore dire de Dieu avec vérité « Le
seul qui possède l’immortalité » ?

Cependant il est nécessaire de

/) Le Verbe est-il
savoir que le Sauveur a certains
vie pour lui-même
ou pour les hommes ? attributs non pour lui, mais pour

d'autres et certains pour lui-même
et pour d’autres : il faut chercher s’il y en a qu’il possède
pour lui et pour nul autre. Il est clair que c’est pour d’autres
qu’il est a berger » et que, contrairement aux bergers parmi
les hommes, il ne tire pour lui-même aucun profit de ses
soins, à moins que, dans son amour pour les hommes, il ne
regarde comme sien l’avantage de son troupeau··’. 126. Mais
c’est aussi pour d’autres qu’il est a chemin » et, de même,
« porte » et, de l’avis de tous, « rameau ». Pour lui-même et
pour d'autres, il est a Sagesse » et peut-être aussi a Verbe »*.
Mais, puisque tout un ensemble d’idées2 se trouvent en lui
en tant qu’il est Sagesse, il faut chercher s’il y a des Idées
inaccessibles à toute la nature engendrée, en dehors de lui,
et qu’il connaît pour lui-même.
127. Par respect envers le Saint-Esprit il ne convient pas
de laisser cette question sans examen. Il est clair en effet
que celui-ci est enseigne par le Fils, d'après ce qu’il dit
(lui-même) de l’Esprit intercesseur et saint : « Il prendra
de ce qui est à moi et vous l’annoncerab. n Est-ce que
(l’Esprit), instruit (par lui), embrasse tout ce que le Fils
139 ; II, 60). Λ l’inverse de notre langage actuel, les Idées ont d’ail­
leurs, dans une ambiance platonicienne, une réalité substantielle. Les
diverses traductions que nous avons données de ce ternie (spectacleconsidération-idée) reflètent les difficultés qu’éprouve notre langue —
et peut-être plus encore notre mentalité — en face de notions de ce
genre. Voir I, 208.283 ; II, 172 ; V, 5. Pour la présence d’une multi­
tude d’idées ou de principes en la Sagesse divine, voir aussi plus
haut I, 119.241 et les notes ibid.

292

SUR L’EVANGILE DE JEAN

148 A τενίζων τώ πατρί άρχόμενος ό υίός γινώσκει, έπιμελέστερον
ζητητέον.
128. Εί τοίνυν ό σωτήρ ά μέν τινα έτέροις, τινά δέ τάχα
που αύτω καί ή ούδενί ή ένί ή δλίγοις, καθ’ δ « ζωή » έστιν
ή γενομένη έν τώ λόγω, βασανιστέον πότερον αύτω καί
έτέροις ζωή έστιν ή έτέροις, καί <εί> έτέροις, τίσι τούτοις.
Ei δή ταύτόν έστι « ζωή » καί « φως τών ανθρώπων » — φησί
γάρ· « ΛΟ γέγονεν έν αύτω ζωή ήν καί ή ζωή ήν τό φως τών
άνθρώπων » — τό δέ φώς τών ανθρώπων τινών έστι φώς, καί
τούτο ού πάντων <τών> λογικών, <5σον έπί f τώ κεισθαι τό
« ανθρώπων », άλλά « τών άνθρώπων » έστι φώς, είη άν
76 Pr. καί ζωή | άνθρώπων, ών και φώς έστιν καί καθ’ δ ζωή,
λέγοιτο άν δ σωτήρ ούχ αύτω άλλά έτέροις είναι ζωή ών
έστι καί φώς.
129. Λύτη δή ή ζωή τω λόγω έπιγίνεται, άχώριστος αύτού
148 Β μετά τό έπιγενέσθαι τυγχάνουσα. Λόγον γάρ προϋπάρξαι
τόν καθαίροντα τήν ψυχήν έν τή ψυχή δει, ίνα κατά τούτον
καί τήν άπ’ αύτού κάθαρσιν, πόσης περιαιρεθείσης νεκρότητος καί άσθενείας, ή άκραιφνής ζωή έγγένηται παρά
παντί τώ τού λόγου καθ’ δ θεός έστιν αύτόν ποιήσαντί
χωρητικόν.
XIX. 130. (13) Τηρητέον δέ τά δύο « έν » καί τήν
διαφοράν αύτών έξεταστέον πρώτον μέν γάρ έν τώ « λόγος
1. Dans l’étude qu’il a consacrée à ce verset de Jean : « L’œuvre
du Verbe incarné : le Don de la Vie », M. F. Lacan cite, après Origène,
deux Pères qui ont prolongé sa pensée, Hilaire et Ambroise ; celui-ci
écrit : · Cette vie, c’est la vie qui a été faite, celle qui est apparue, celle
que nous avons entendue, celle qui était auprès du Père, parce que
celui qui était au commencement, celui-là est ensuite né de la Vierge
afin d'être la vie pour ceux qui devaient mourir » (lu Ps. 36, PL 4,
1031, trad. M. F. Lacan) ; puis l’auteur commente lui-même le texte
de l’évangéliste : « Jean ne parle plus de ce qui a été produit par le
Verbe, mais de ce qui a été produit dans le Verbe ; et 11 nous dit que
l’objet de cette production, c’est la Vie. Ce qu’est cette Vie, et
comment elle est produite dans le Verbe, c'est ce que Jean nous
exposera dans tout son évangile. Cette Vie nouvelle, que le Verbe
nous donne, c’est déjà la Vie étemelle, c’est la Vie du Fils unique. B

II. § 127-130 (JEAN 1, ·ί)

293

connaît dès le principe en considérant le Père ? Il nous faut
le rechercher plus attentivement.
128. Si donc le Sauveur a certains attributs pour d’autres
et certains pour lui-même et nul autre ou un seul ou un
petit nombre, il s’agit de vérifier si, en tant qu’il est la Vie
qui fut dans le Verbe, il est Vie pour lui-même et pour
d’autres, ou pour d’autres (seulement) et, s'il l’est pour
d’autres, pour qui donc. Et si la vie est la même chose que la
lumière des hommes - il dit en effet : « Ce qui fut produit en
lui était la vie et la vie était la lumière des hommes * —, et
si la lumière des hommes est la lumière de certains êtres
spirituels, non de tous mais celle des hommes — car il est
bien spécifié : a des hommes » —, la vie serait également la
vie des hommes, dont elle est en même temps la lumière.
En tant qu’il est vie, on pourrait donc dire que le Sauveur
n’est pas vie pour lui-même mais pour d’autres dont il est
aussi la lumière.
129. Cette Vie est produite après
le Verbe et demeure, une fois pro­
duite, inséparable de lui. Car il faut
que le Verbe qui purifie l’âme préexiste dans l’âme afin que,
lorsque toute mort et toute maladie auront été suppri­
mées grâce à lui et à la purification qui dérive de lui, la
vie sans mélange vienne demeurer en tous ceux qui se
seront rendus capables de recevoir en eux le Verbe en tant
qu’il est Dieu1.
XIX. 130. 11 faut prendre garde aux deux (emplois du
mot) « dans » et étudier leur différence : d’abord dans
l'expression « le Verbe dans le principe », puis dans celle de
La Vie produite
dans le Verbe

ne peut être question que cette vie est créée ; elle est néanmoins
produite au double sens de ' manifestée aux hommes ' et de · commu­
niquée aux hommes ’ ; en ceux qui reçoivent ie don apporté par
le Verbe, cette Vie commence à exister... » (p. 73). Mais il faudrait
citer tout l'article pour faire toucher du doigt à la fois l’exactitude de
l’exégèse d’Origène et sa profondeur théologique.

294

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

έν άρχή », δεύτερον δέ έν τώ « ζωή έν λόγω ». Άλλά λόγος
μέν « έν άρχή » ούκ έγένετο· ούκ ήν γάρ, ότε ή άρχή άλογος
148 C ήν, διό λέγεται « Έν άρχή ήν ό λόγος· » ζωή δέ έν τώ λόγω
ούκ ήν άλλά ζωή έγένετο, εί γε « ζωή έστι τδ φώς τών
άνθρώπων ». "Οτε γάρ ούδέπω άνθρωπος ήν, ουδέ « φώς
τών άνθρώπων » ήν, του φωτός τών άνθρώπων κατά τήν
πρδς άνθρώπους σχέσιν νοούμενου.
131. Μηδείς δ’ ήμας θλιβέτω χρονικώς οίόμενος ταύτα
άπαγγέλλειν, της τάξεως τδ πρώτον καί τδ δεύτερον καί
τά εφεξής άπαιτούσης, καν χρόνος μή εύρίσκηται, δτε
τά ύπδ του λόγου ύποβαλλόμενα τρίτα καί τέταρτα ούδαμώς ήν.
*Ον τρόπον τοίνυν « πάντα δι’ αύτού έγένετο », καί ούχί
πάντα δι’ αύτού ήν, καί « χωρίς αύτού έγένετο ούδέ έν »,
ούχί δέ χωρίς αύτού ήν ούδέ έν, ούτως δ γέγονεν έν αύτώ, ούχί
δ ήν έν αύτώ, ζωή ήν. Καί πάλιν ούχί δ έγένετο έν άρχή ό
118 D λόγος ήν, άλλά δ ήν έν άρχή λόγος ήν. 132. Τινά μέντοι γε
τών άντιγράφων έχει, καί τάχα ούκ άπιθάνως* « *0 γέγονεν
έν αύτώ ζωή έστιν ». Εί δέ ζωή ταύτόν έστι τώ τών ανθρώ­
πων φωτί, ούδείς έν σκότω τυγχάνων ζή καί ούδείς τών
ζώντων έν σκότω έστίν, άλλά πας ό ζών καί έν φωτί ύπάρχει,
καί πας ό έν φωτί υπάρχων ζή· ώστε μόνον τόν ζώντα καί
πάντα είναι φωτός υιόν®· φωτός δέ υιός, ού λάμπει τά έργα
έμπροσθεν τών άνθρώπων5.

a. Cf. Le 16, 8
b. Cf. Matth. 5, IG

1. Après τά ύπδ τοϋ λόγου les manuscrits ont τά supprimé par V
et Prcuschen.
2. La variante est attestée par les manuscrits du Nouveau Testa-

Il, § 130-132 (JEAN 1, 4)

295

« la vie dans le Verbe ». Mais le Verbe ne fui pas produit dans
le principe et il n’est jamais arrivé que le principe fût sans
Verbe (= sans raison) ; c’est pourquoi il est dit : « Dans le
principe était le Verbe » ; la vie, elle, n'était pas dans le
Verbe, mais la vie fut produite, puisque « la vie est la
lumière des hommes ». Et effet, lorsqu’il n'y avait pas
encore d’hommes, la lumière des hommes n’existait pas non
plus, puisque la lumière des hommes n’a de sens que par
rapport aux hommes.
131. Que nul ne nous crée d'embarras en imaginant que
nous entendons tout cela d’une manière temporelle, alors
que c’est l'ordre logique qui exige un premier, un second
et ainsi de suite, même si on ne saurait trouver de temps
où ce que notre raisonnement suppose1 troisième ou
quatrième n’existait pas.
De même donc que toutes choses furent produites par lui
et que toutes choses n’étaient pas par lui - et (pie rien
ne fut produit sans lui — et non pas que rien n'était sans
lui —, de même, ce qui fut produit en lui — et non ce qui
était en lui — était vie. D’autre part, ce qui fut produit
dans le principe n’était pas le Verbe, mais c’est ce qui était
dans le principe qui était le Verbe. 132. Cependant, cer­
taines copies portent, et peut-être non sans vraisemblance,
Ce qui fut produit en lui est vie2 ». Si la vie est la même
chose que la lumière des hommes, nul ne vit en étant dans
les ténèbres et aucun des vivants n’est dans les ténèbres,
mais quiconque vil, demeure aussi dans la lumière et
quiconque demeure dans la lumière vit ; c’est pourquoi
seul le vivant et tout vivant est fils de lumière® : est fils de
lumière celui dont les œuvres brillent devant les hommes1·.

ment. Nous avons rencontré une autre discussion de variantes I,
255-256. Ici comme là» Origène ne se prononce pas.

296

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

XX. 133. (14) Πάλιν, έπεί έστι τά παραλελειμμένα τών
εναντίων νοεΐσθαι έκ τών είρημένων περί τών έναντίων, λέγε­
ται δέ περί ζωής καί φωτός ανθρώπων, έναντίον δέ τή ζωή
θάνατος καί έναντίον φωτί ανθρώπων σκότος άνθρώπων, έστιν
ίδειν ότι ό έν σκότω τών άνθρώπων τυγχάνων έν θανάτω
έστιν καί ο τά τοΰ θανάτου πράττων ούκ άλλαχόσε τοΰ
σκότους έστίν.
77 Pr.
‘Ο δέ μνημο|νεύων τοΰ Οεοΰ, έάν γε νοώμεν τί τό μνημονεύειν αύτοΰ, ούκ έστιν έν τώ θανάτω κατά τό είρημένον*
« Ούκ έστιν έν τώ θανάτω ό μνημονεύων σου’1 ».
134. Είτε δέ σκότος ανθρώπων είτε θάνατος, ού φύσει
τοιαΰτά έστιν f άλλου λόγου « ‘Ημείς ήμεθά ποτέ σκότος,
νΰν δέ φώς έν κυρίω b », καν μάλιστα άγιοι καί πνευματικοί
149 Β ήδη χρηματίζωμεν. 'Ώσπερ δέ δεκτικός ό Παύλος σκότος ών
γέγονε τοΰ γενέσθαι φώς έν κυρίω, ούτως <5στις ποτ’ άν ή
σκότος. Κατά δέ τούς οίομένους είναι φύσεις πνευματικάς,
ώσπερ τόν Παύλον καί τούς άγιους άποστόλους, ούκ οίδα εί
σώζεται τό τόν πνευματικόν είναί ποτέ σκότος καί ύστερον
αύτόν γεγονέναι φώς. 135. Εί γάρ ό πνευματικός ποτέ
σκότος ήν, ό χοϊκός τί έστιν ; Εί δ’ αληθές έστι τό σκότος
γεγονέναι φώς, τίς ή άποκλήρωσις τοΰ μή παν σκότος δύνασθαι γενέσθαι φώς ; Εί μή γάρ έπί Παύλου έλέγετο, ότι
« ήμεθά ποτέ έν σκότω, νΰν δέ φωτεινοί έν κυρίω », έπί δέ
149 A

a. Ps. G, G
b. Cf. Éphés. 5, 8123

1. Un des modes de connaissance énumérés par Diocles Magnes :
comme exemple d’objets connus κατ’ έναντίωσιν, il donne la mort
(Dioo. Laert. VU, 53). On peut aussi le rapprocher du raisonnement
analogique.
2. Traduit d’après une note de Preuschcn, proposant de remplacer
άλλου λόγου par αλλαχού λέγοντας.
3. Pour les natures spirituelles, voir notre Avant·Propos, p. 15-16.
Cette question sera étudiée plus à fond dans la suite du Commentaire,
en particulier aux livres XIII et XX.

Π, § 133-135 (JEAN 1, 4)

2. La

297

lumière

XX. 133. Puisqu’il est possible
de déduire de ce qui a été dit de l'un
des contraires ce que Ton a omis
au sujet de l’autre* et, puisqu'il
s’agit de la vie et de la lumière des
hommes et que la mort est contraire à la vie et les ténèbres
des hommes contraires à la lumière des hommes, on peut
voir que quiconque demeure dans les ténèbres des hommes
est dans la mort et que quiconque accomplit des œuvres
de mort n’est pas ailleurs que dans les ténèbres.
Mais, si nous songeons à ce que signifie se souvenir de
Dieu, celui qui se souvient de lui n’est pas dans la mort
selon ces paroles : u 11 n’y a dans la mort personne qui se
souvienne de toi". »
134. Qu’il s’agisse des ténèbres des hommes ou de la
mort, elles ne sont pas telles par nature, car il est dit en un
autre passage2 : « Nous qui étions autrefois ténèbres, (nous
sommes) à présent lumière dans le Seigneurb », surtout si
nous méritons d’être appelés désormais saints et spirituels.
Tout comme Paul, alors qu’il est ténèbres, est capable
de devenir lumière dans le Seigneur, ainsi quiconque est
ténèbres à n’importe quel moment (peut devenir lumière).
D'après ceux qui imaginent qu'il y a des natures spiri­
tuelles3, comme Paul et les saints apôtres, je sais qu’il n'est
pas possible de maintenir l'assertion selon laquelle le spiri­
tuel a été jadis ténèbres et que, par la suite, il est devenu
lumière. 135. Car si le spirituel était jadis ténèbres, qu’est
donc le terrestre ? Et s’il est vrai que les ténèbres sont deve­
nues lumière, ne serait-il pas étrange que toute ténèbre ne
puisse devenir lumière? S’il n’était pas dit de Paul « autre­
fois nous étions dans les ténèbres, mais maintenant nous
sommes lumineux dans le Seigneur », à propos des natures
que ces gens-là considèrent comme perdues parce qu’elles
Ténèbres
et mort spirituelles
ne sont pas dues
à la nature
λ)

298

149 C

149 D

78 Ρτ.

152 A

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ών οϊονται φύσεων άπολλυμένων, οτι σκότος ήσαν ή σκότος
είσί, καν χώραν είχεν ή περί φύσεων ύποθεσις. 136. Νυνί
δέ ό II αυλός φησι γεγονέναι « ποτέ σκότος, νυν δέ φώς
έν κυρίω », ώς δυνατού δντος τού σκότος είς φώς μεταβαλειν.
Ού χαλεπόν δέ τά περί παντός σκότους ανθρώπων καί
περί τού θανάτου τού <αύ>τού τυγχάνοντος τώ σκότω τών
ανθρώπων έπιμελώς ίδεΐν έκ τών είρημένων, τδ ενδε­
χόμενον δρώντα τής έπί τό χείρον καί κρειττον έκάστου
μεταβολής.
XXL 137. (15) Πάνυ δέ βιαίως κατά τόν τόπον γενόμενος
δ Ήρακλέων τδ « "Ο γέγονεν έν αύτώ ζο>ή ήν » έξείληφεν
αντί τού « έν αύτώ » « είς τούς ανθρώπους τούς πνευμα­
τικούς », οίονεί ταύτδν νομίσας είναι τον λόγον καί τούς
πνευματικούς, εί καί μή σαφώς ταύτ’ εϊρηκε* καί ώσπερεί
αίτιολογών φησιν « Αύτδς γάρ τήν πρώτην μόρφωσιν τήν
κατά τήν γένεσιν αύτοϊς παρέσχε, τά ύπ’ άλλου σπαρέντα είς
μορφήν καί είς φωτισμόν καί περιγραφήν ιδίαν άγαγών καί
άναδείξας ». 138. Ού παρετήρησε δέ καί τδ περί τών πνευ­
ματικών παρά τώ Παύλο» λεγόμενον, οτι ανθρώπους αύτούς
είναι άπεσιώπησε* « Ψυχικός άνθρωπος ού δέχεται τά τού
πνεύματος τού θεού, μωρία γάρ αύτώ έστιν* δ δέ πνευματι­
κός ανακρίνει πάντα®. » |
Ημείς γάρ ού μάτην αύτόν φαμεν έπί τού πνευματικού
μή προστεθεικέναι τό « άνθρωπος »’ κρειττον γάρ ή « άν­
θρωπος » ό πνευματικός, του ανθρώπου ήτοι έν ψυχή ή έν
σώματι ή έν συναμφοτέροις χαρακτηριζομένου, ούχί δέ καί
έν τώ τούτων θειοτέρω πνεύματι, ού κατά μετοχήν επικρα­
τούσαν χρηματίζει δ πνευματικός. 139. "Λ μα δέ καί τά τής
a. 1 Cor. 2. 14.15

1. Dans notre Avant-Propos, p. 18, nous avons rattaché cette pro­
position à l’ensemble de la pensée Valentinienne.
2. Si le psaume 114 (115), 2 affirme « Tout homme est menteur».

II, § 135-139 (JEAN 1, 4)

299

étaient ténèbres ou parce qu’elles sont ténèbres, leur hypo­
thèse concernant les (différentes) natures serait plausible.
136. Mais, maintenant, Paul affirme qu’après avoir été
« jadis ténèbres il est devenu lumière dans le Seigneur » : il
est donc possible que les ténèbres se changent en lumière.
D’après ce qui a été dit, il ne sera pas difficile de consi­
dérer avec soin la condition de toute ténèbre des hommes,
et celle de la mort qui est la même chose que les ténèbres
des hommes, si l’on comprend que chacun a la possibilité
de se transformer en mieux ou en pire.
,t „

4
XXL 137. En faisant radicalees sp r tue s
inent violence au texte, Héracléon,
arrivé à ce passage « Ce qui fut produit en lui était vie », a
interprété « en lui » par « dans les hommes spirituels »,
comme s’il pensait que le Verbe est la même chose que les
spirituels, même s'il ne l'affirme pas explicitement. Il dit,
comme pour l’expliquer : « Lui-même leur a donné leur
première configuration, celle qui est conforme à leur genèse,
en amenant ce qu’un autre a semé à sa forme, sa lumière, sa
délimitation propre, et en le faisant voir publiquement1 ».
138. Il n’a pas pris garde que. dans ses paroles au sujet
des spirituels, Paul ne les appelle pas des hommes :
« L’homme charnel n’accueille pas ce qui vient de l'Esprit
de Dieu, car c’est folie pour lui ; le spirituel, lui, juge
de touta. »
Pour nous, nous affirmons que ce n’est pas un hasard si,
à côté de spirituel, il n’a pas ajouté le (mot) « homme » ;
en effet, le spirituel est plus qu’un homme2, car l’homme
a pour marques distinctives son âme ou son corps ou tous
deux, mais non l'esprit qui est plus divin qu’eux ; le spiri­
tuel, au contraire, porte ce nom à cause du rôle prédo­
minant de l'Esprit auquel il participe. 139. Les éléments de
celui qui n'est pas menteur n’est plus un homme et mérite d’être
appelé '■ fils de Dieu ■ (XX, 213 et 265-267).

300

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

τοιαύτης ύποθέσεως χωρίς κάν φαινομένης άποδείξεως άποφαίνεται, ούδέ μέχρι της τνχούσης πιθανότητος φθάσαι εις
τόν περί τούτων δυνηΟείς λόγον.
Και ταυτα μέν περί εκείνου.
XXII. 140. (16) Φέρε δέ καί ημείς καί τούτο ζητήσωμεν,
εί ή ζωή ήν μόνων ανθρώπων φως καί μή παντός ούτινοσούν
έν μακαριότητι τυγχάνοντας. Έάν γάρ ταύτδν ή « ζωή » καί
« φως άνΟρώπων » καί μόνων άνΟρώπων ή τδ τοΰ Χριστού
φως, μόνων άνΟρώπων καί ή ζωή. 'Γούτο δ’ ύπολαμβάνειν
έστιν ηλίθιον άμα καί ασεβές, άντιμαρτυρουσών τών άλλων
γραφών ταύτη τή εκδοχή, εϊ γε, όταν προκόψωμεν, ίσάγγελοι
έσόμεΟα8.

152 Β

141. Οδτω δέ λυτέον τδ άπορηΟέν· ούχί εΐ τι λέγεται
τινων, έκείνων μόνων έστι τδ λεγόμενον* ούτως ούν ούχί εί
λέγεται φώς άνΟρώπων, μόνων άνθρώπων έστι φως* έδύνατο
γάρ προσκεισϋαι* ή ζωή ήν τδ τών ανθρώπων μόνων φώς.
Έξεστι γάρ τδ φώς τών άνΟρώπων καί ετέρων παρά τούς
άνθρώπους είναι φώς, ώς έξεστι τάδε τά ζφα καί τάδε τά
φυτά, άνθρώπων οντα τροφήν, καί ετέρων παρά τούς ανθρώ­
πους τά αύτά είναι τροφήν. Καί τούτο μέν άπδ τής συνήθειας
τδ παράδειγμα.

142. “Αξιόν δέ άπδ τών θέοπνεύστων λόγων ομοιον
άντιπαραβαλεΐν. Ενθάδε τοίνυν ζητούμεν εί μηδέν κωλύει τδ
φώς τών άνθρώπων καί ετέρων είναι φώς, λέγοντες οτι ούχί,
έπεί λέγεται φώς άνθρώπων, ήδη άποκέκλεισται καί ετέρων
152 C παρά τούς άνθρώπους κρειττόνων ή άνΟρώποις όμοιων είναι
φώς. 143. Άναγέγραπται δή ό θεδς θεδς είναι « ’Αβραάμ
καί θεδς ’Ισαάκ καί θεός Ιακώβ1’ »* ό δή βουλόμενος — έπειδή

a. Cf. Le 20, 36
b. Ex. 3, 6

II. § 139-143 (JEAN 1, 4)

301

cette hypothèse paraissent donc tous ensemble dénués de
preuves, même apparentes, et incapables d’arriver à expli­
quer ce texte avec la moindre vraisemblance.
C’est tout ce que j’avais à dire à son sujet.
XXII. 140. Eh bien, étudions,
nous aussi, ce problème : la vie
lumière des hommes,
était-elle la lumière des hommes
est aussi la lumière
d’autres créatures seulement et non celle de quiconque
demeurait dans la béatitude? Car si
la vie était la meme chose que la lumière des hommes et si la
lumière du Christ n’était que celle des hommes, la vie ne serait
aussi que celle des hommes. Il serait à la fois sot et impie
de le supposer, car les autres textes des Écritures donnent
un témoignage contraire à cette interprétation, s'il est vrai
que, en progressant, nous devenons semblables aux anges8.
141. Voici comment il faut résoudre la difficulté : si l’on
dit d'une chose qu’elle appartient à certains, ce n’est pas
dire qu’elle n’appartient qu’à eux ; ainsi, si la lumière est
appelée lumière des hommes, elle n’est pas la lumière des
hommes seulement. On aurait pu ajouter en effet : la vie
était la lumière des seuls hommes. Car il est possible que
la lumière des hommes soit aussi la lumière d’autres que
les hommes, de même qu’il est possible que tels animaux
et telles plantes, qui sont la nourriture des hommes, soient
aussi la nourriture d’autres que les hommes. Ce premier
exemple est tiré de la vie courante.
142. Mais il vaut la peine de lui en confronter un sem­
blable, emprunté aux Paroles inspirées. Nous cherchons
donc maintenant si rien n’empêche la lumière des hommes
d'être en même temps la lumière d’autres (créatures), en
disant que, si elle est appelée la lumière des hommes, il n’est
pas de prime abord exclu qu’elle soit en outre la lumière
d’autres êtres, supérieurs aux hommes ou semblables à eux.
143. Or il est écrit que Dieu est « le Dieu d’Abraham, le Dieu
d’isaac et le Dieu de Jacobb ». Celui qui — sous prétexte
c) Le Verbe,

1

302

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

είρηταΓ « ή ζωή ήν τό φως των άνθρώπων »
τό φως
μηδενός ετέρου είναι ή των άνθρώπων, κατά τό ομοιον
οιήσεται τόν θεόν ’Αβραάμ καί θεόν Ισαάκ καί θεόν ’Ιακώβ
μηδενός είναι θεόν ή των τριών μόνων τούτων πατέρων. Έστι
δέ γε καί Ήλιου θεός3, καί, ώς φησιν 'Ιουδίθ, τού πατρός
αύτής Συμεών111, καί θεός των Εβραίων «.
Διόπερ κατά τό ομοιον εί μηδέν κωλύει είναι αύτόν καί
79 Ρτ. έτέρων θεόν, ούδέν | κωλύει είναι τό φως των άνθρώπων καί
ετέρων παρά τούς άνθρώπους φως.
152 D
XXIll. 144. (77) "Αλλος δέ τις προσχρησάμενος τώ
« Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ’ εικόνα καί όμοίωσιν ήμετέpavd », παν τό « κατ’ εικόνα καί όμοίωσιν » γενόμενον
« θεού » άνθρωπον είναι φήσει, μυρίοις χρώμενος είς τούτο
παραδείγμασιν, οτι ούδέν διαφέρει τή γραφή άνθρωπον ή
άγγελον φάναι* έπί γάρ τού αύτού υποκειμένου κειται ή
« άγγελος » καί « άνθρωπος » προσηγορία, ώσπερ έπί
153 Λ των ξενισθέντων παρά τώ Αβραάμ τριών® καί γενομένων έν
Σοδόμοις δύοΓ καί έν ολω τώ είρμώ τής γραφής ότέ μέν
άνδρες ότέ δέ άγγελοι είναι λέγονται. 145. ΙΙλήν ό τούτο
νομίζων έρεΐ, οτι, ώσπερ παρά τοίς όμολογουμένοις άνθρώποις είσίν άγγελοι, ώς ό Ζαχαρίας λέγων « ’Άγγελος θεού,
έγώ μεθ’ ύμών είμι, λέγει κύριος παντοκράτωρg » καί ό
’Ιωάννης, περί ού γέγραπται* « ’Ιδού έγώ αποστέλλω τόν
άγγελόν μου πρό προσώπου σου11 », ούτως καί οί τού θεού
άγγελοι παρά τό έ'ργον τούτο χρηματίζουσι καί ού παρά τήν
a.
b.
c.
<1.
e.
f.
g.
h.

Π Rois 2, 14
Jud. 9, 2
Ex. 3, 18 ; 5, 3 ; 9, 1.13 ; 10. 3
Gcn. 1, 26
Gen. 18, 2. Ci. Héh. 13, 2
Gcn. 19, 1
Aggée 1. 13
Mal. 3. 1. Mc 1, 2

1. Voir notre Avant-Propos, p. 27-29.
2. Erreur d’Origêne : c’est un texte d'Aggéc. Le donner mot,
παντοκράτωρ n’est pas dans les Septante. La contamination s’explique

Il, § 143-145 (JEAN 1, 4)

303

qu'il est dit que « la vie était la lumière des hommes »
prétend que la lumière n’appartient à personne en dehors
des hommes, pensera pareillement que le Dieu d’Abraham,
le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob n’est le Dieu de nul autre
que de ces trois patriarches. Cependant, il est aussi le Dieu
d’Éliea et, comme le dit Judith, le Dieu de son père Simeon1»
et aussi le Dieu des Hébreux0.
C’est pourquoi, si rien n’empêche qu'il soit aussi le Dieu
d’autres hommes, pour la même raison, rien n’empêche que
la lumière des hommes ne soit aussi la lumière d’autres
que les hommes.
XXI11. 144. Un autre, s’ap,
r .
...
. . payant sur « Créons 1 homme a
l’homme et de range* 1 ·
.
, ,
notre image et à notre ressem­
blance*1 », dira que tout ce qui a été créé à l'image et à la
ressemblance de Dieu est homme ; il apportera des milliers
d’exemples pour prouver que l’Écriture dit indifférem­
ment homme ou ange. Car les termes d'ange et d’homme
désignent le même objet : ainsi les trois hôtes accueillis par
Abraham® et qui à Sodome n’étaient plus que deux1 sont
appelés, dans toute la suite de l'Écriture, tantôt hommes et
tantôt anges. 145. Mais voici ce que diront les tenants de
cette opinion : de même que, parmi ceux qui, de l’avis de
tous, sont des hommes, se trouvent des anges, comme
Zacharie qui dit2 : « Moi, l’ange de Dieu, je suis avec vous,
dit le Seigneur tout-puissant» » et Jean dont il est écrit :
« Voici que j’envoie mon ange devant toih », ainsi les anges
de Dieu, qu’on a appelés des hommes, portent le titre
d’anges en vertu de leur charge et non de leur nature3.

J

, t

d) Identité de

facilement puisque la formule τάδε λέγει κύριος -αντοκράτωρ ou, sim­
plement λέγει κύριος τταντοκράτωρ revient quatorze fois dans cette
courte prophétie. Les traducteurs modernes donnent : · Oracle de
Yahwé ».
3. Si, à la suite d’Origcne, Jean Cickysostome (Con/ru A Mmeos 3.5)
et Cyrille d’Alexandrie (in Joannem I, VII, 61 d à 62 a) s’accor-

1

304

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

φύσιν « άνδρες » κληθέντες. 146. Καί έτι μάλλον παραμυθήσεται, δτι επί τών κρειττόνων δυνάμεων τά ονόματα ούχί
φύσεων ζώων έστιν όνόματα άλλά τάξεων, ών ηδε τις και
ήδε λογική φύσις τέτευχεν άπό θεού. Θρόνος γάρ ούκ είδος
153 Β ζώου ούδέ άρχή ούδέ κυριότης ούδέ έξουσία®, άλλά ονόματα
πραγμάτων, έφ’ ών έτάχθησαν οί ούτως προσαγορευόμενοι,
ών τό υποκείμενον ούκ άλλο τί έστιν ή άνθρωπος, καί τώ
ύποκειμένω συμβέβηκε τό θρόνω είναι ή κυριότητι ή αρχή
ή εξουσία. 147. Καί έν τώ ’Ιησού δέ τώ τοΰ Ναυή κεΐται
τό « "Ωφθη τω ’Ιησού άνθρωπος έν ’Ιεριχώ », ος φησιν
« ’Εγώ αρχιστράτηγος δυνάμεως κυρίου νυνί παραγέγονα*1 ».
148. Κατά τούτο ούν ώς ίσον δυνάμενον έκλήψεται τό φως τών
ανθρώπων καί φώς παντός λογικού, παντός λογικού τώ « κατ’
εικόνα καί όμοίωσιν0 » είναι θεού ανθρώπου τυγχάνοντος.
Τό αυτό μέντοι γέ έστι τριχώς ονομαζόμενου- « φώς τών
άνθρώπων » καί άπαξαπλώς « φώς » καί « φώς αληθινόν »·
φώς μέν ούν ανθρώπων, ήτοι, ώς προαποδέδεικται, ούδενός
κωλύοντος τδ έκλαμβάνειν και ετέρων παρά τον άνθρωπον
153 C είναι τό φώς φώς, ή πάντων τών λογικών διά τό « κατ’
εικόνα θεού » γεγονέναι άνθρώπων καλουμένων. |
SO Pr.
149. (/δ) Έπει δέ « φώς » άπαξαπλώς ένταύθα μέν ό
σωτηρ, έν δέ τή καθολική τού αυτού Ίωάννου έπιστολή
λέγεται ό θεός είναι φώς'1, ό μέν τις οίεται και εντεύθεν
κατασκευάζεσθαι τή ούσία μή διεστηκέναι τού υιού τόν
πατέρα· ό δέ τις άκριβέστερον τηρήσας, ό καί ύγιέστερον
3.
b.
c.
<1.

Cf. Éphés. I, 21
Jos. 5, 13-14
Cf. Gen. 1, 26
I Jn 1, 5

dent pour affirmer que άγγελος désigne la fonction (λειτουργία) de
celui qui άναγγέλλει, le dernier précise, apparemment pour s’opposer
à l’opinion émise ici, que, tout en ayant la fonction de άγγελος, Jean
n’en a pas la nature.
1. Erreur des inonarchlanislcs ; clic sera de nouveau dénoncée
au livre X (246). Voir notre Avant-Propos, p. 13-14. A. Orbf. qui
traduit : cl Padre, no lient diferencia substantial respcclo al llijo, n’a

—

j

II, § 146-149 (JEAN 1. 4)

305

146. On justifiera ce point de vue d’autant plus que, pour
les puissances supérieures, les noms ne sont pas des noms
de natures de vivants, mais de fonctions dont telle ou
telle nature spirituelle a été investie par Dieu. Trônes, prin­
cipautés, vertus, dominations3 ne sont pas des espèces
de vivants, mais les noms des objets auxquels ont été
préposés ceux qui portent çcs titres et dont la substance
n'est pas différente de celle de l’homme ; à cette substance
il est arrivé d’être trône, vertu, principauté ou domination.
147. Dans le livre de Josué, fils de Nun, il est écrit : « Josué
vit à Jéricho un homme qui lui dit : Je suis venu, moi,
le chef de l’armée du Seigneur11. » 148. D'après ceci on
comprendra que « la lumière des hommes » a le même sens
que la lumière de toute créature spirituelle, car toute
créature spirituelle, étant à l’image et à la ressemblance
de Dieuc, est homme.
La même réalité est donc désignée de trois manières
différentes : « lumière des hommes », ou simplement
« lumière », ou encore « lumière véritable ». Il est lumière
des hommes, soit que, comme on l’a prouvé, rien n’em­
pêche de comprendre que cette lumière soit en même
temps la lumière d’autres que les hommes, soit que tous
les êtres spirituels soient appelés hommes, parce qu’ils sont
à l’image de Dieu.
149. Puisqu’ici c’est le Sauveur
qui est appelé simplement « lula première lumière
’ mière » et que, dans sa première
celle du Père
épître catholique, le même Jean dit
que Dieu est lumière*1, quelqu’un pense qu’il est établi par
là que, dans son être, le Père ne diffère pas du Fils1 ; mais
un autre, étudiant la question avec plus d’exactitude et
e) Supériorité de

peut-être pas assez pris garde aux différents sens du mot ούσία chez
Origène et ù son époque (Hacia la primera teologia dei Verbo incarnato,
p. 431-432 ; voir ci-dessus, p. 254, n. 1).
20

306

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

λέγων, φήσει ού ταύτδν είναι τδ φαινον έν τή σκοτία φώς καί
μή καταλαμβανόμενο'/ ύπ’ αύτης®, καί τδ φώς έν ω ούδαμώς
έστι σκοτία1’. 150. Τδ μέν γάρ φαίνον έν τη σκοτία φώς
153 D οιονει έπέρχεται τη σκοτία, καί διωκόμενον ύπ’ αύτης καί,
ίν’ ούτως ειπω, έπιβουλευόμενον ού καταλαμβάνεται- τδ δέ
φώς, έν ω ούδεμία έστι σκοτία, ούτε φαίνει έν τη σκοτία ούτε
τήν αρχήν διώκεται ύπ’ αύτης, ίνα καί ώς νικών άναγράφηται
156 Α τώ μή καταλαμβάνεσθαι ύπ’ αύτης διωκούσης.
151. Τρίτον ήν τδ λεγόμενον τούτο το φώς « φώς αλη­
θινόν0 »· ώ δέ λόγω ό πατήρ της άληθείας θεδς πλείων έστι
καί μείζων ή αλήθεια και ό πατήρ ών σοφίας κρείττων έστι
καί διαφόρων ή σοφία, τούτω υπερέχει τού είναι « φώς
αληθινόν ».
152. Παραστατικώτερόν δέ δύο φώτα τδν πατέρα καί τδν
υίδν άπδ του Δαβίδ τυγχάνείν διά τούτων είσόμεθα, οσγε
φησίν έν τριακοστώ πέμπτο) ψαλμώ’ « Έν φωτί σου οψόμεθα
φώςά ». Τούτο δέ αύτό τδ φώς τών άνθρώπων, τδ έν τη
σκοτία φα'ινον, τδ αληθινόν φώς, έν τοΐς έξης τού εύαγγελίου
« φώς τού κόσμου » αναγορεύεται, φάσκοντος ’Ιησού*
« Έγώ είμι τδ φώς τού κόσμου® ».
153. Μηδέ τούτο δή άπαρασήμαντον έάσωμεν, οτι ένδεχο156 Β μένου γεγράφΟαι- « "Ο γέγονεν έν αύτω φώς ήν τών ανθρώ­
πων, καί τδ φώς τών ανθρώπων ζωή ήν », τδ άνάπαλιν
πεποίηκε* προτάσσει γάρ τήν ζωήν τού τών άνθρώπων φωτός,
εί καί ταύτόν έστι « ζωή » καί « άνθρώπων φώς », τώ
a.
b.
c.
<1.
e.

Cf. Jn 1. 5
Cf. 1 Jn 1, 5
Jn 1, 9
Ps. 35 (36), 10
Jn 8, 121
2

1. Nouvelle traduction du mot logos. Nous sommes ici d’accord
avec R. Gôolf.k (Dos Evangelium, p. 158). G. Bardy traduit par
♦ autant... autant » (art. Origène, DTC XI. 2e partie, col. 152-1).
2. Nous avons déjà vu (I, 255) que le Père est plus grand que le

11. § 149-1532(JEAN 1. D

307

parlant d’une manière plus sensée, dira que la lumière qui
brille dans les ténèbres sans être saisie par elles" ne s’iden­
tifie pas avec la lumière en qui ne se trouve aucune
ténèbre1’. 150. En effet, la lumière qui brille dans les
ténèbres s’approche en quelque sorte des ténèbres et. pour­
suivie par elles et subissant, si l’on peut dire, leurs embûches,
elle n’est pas saisie par elles. Mais la lumière en qui ne se
trouve aucune ténèbre ne brille pas au milieu des ténèbres,
elle n’est absolument pas poursuivie par elles; on ne peut
donc pas la représenter comme victorieuse du fait qu’elle
ne serait pas saisie par les ténèbres qui la poursuivraient.
151. En troisième lieu, cette lumière était appelée « la
lumière véritable0 ». Dans le sens où1 Dieu, le Père de la
Vérité, est plus grand et plus haut que la Vérité et où, étant
le Père de la Sagesse, il est plus puissant que la Sagesse et
l’emporte sur elle, dans le même sens il s'élève au-dessus
de l'existence (même) de la lumière véritable3.
152. Mais nous allons comprendre plus clairement
qu’il y a deux lumières, le Père et le Eils, grâce à la citation
suivante de David, qui dit dans le psaume 35 : « A ta
lumière, nous verrons la lumière0 ». Elle-même, cette
lumière des hommes qui brille dans les ténèbres, cette
lumière véritable, est proclamée « la lumière du monde »
dans la suite de l’évangile, là où .Jésus déclare : « C’est moi,
la lumière du monde0. »

153. Ne manquons pas de remar­
quer qu’il était possible d’écrire :
précède
» Ce qui fut produit en lui était la
leur illumination
lumière des hommes et la lumière
des hommes était la vie », mais (Jean) a fait le contraire : il
place la vie avant la lumière des hommes, bien que la vie et
la lumière des hommes soient une même chose; en effet, nous
f) La vie des hommes

Christ Créateur. Nous verrons de même plus tard (XIII, 19) que celui
qui est plus grand que le Christ est plus grand que la Vie.

308

SUB L’ÉVANGILE DE JEAN

προαπαντάν ήμΐν έπί τών μετεχόντων της ζωής, τυγχανούσης καί φωτός ανθρώπων, τδ ζην αυτούς την προειρη­
μέναν θείαν ζωήν παρά τδ πεφωτίσθαι* ύποκεΐσθαι γάρ δεϊ τδ
ζην, ίν’ ό ζών πεφωτισμένος γένηται* ούκ ήν δέ ακόλουθον
πεφωτίσθαι τδν μηδέπω ζην νενοημένον καί έπιγίνεσθαι τω
πεφωτίσθαι τδ ζην. 154. Εί γάρ καί ταύτόν έστιν ή ζωή και
τδ φώς τών άνθρώπων, ά)Χ αΕ γε έπίνοιαι καθ’ έτερον καί
έτερον λαμβάνονται.
Τούτο δή τδ « φώς τών ανθρώπων » καί « φώς εθνών »
παρά τώ προφήτη Ήσαια λέγεται κατά τδ « ιδού τέθεικά
156 C σε εις διαθήκην γένους, εις φώς εθνών® »· καί τούτο» τω φωτί
πεποιθώς δ Δαβίδ φησιν έν είκοστώ εκτω ψαλμώ* « Κύριος
φωτισμός μου καί σωτηρ μου, τίνα φοβηθήσομαιb ; » |
SI Pr.
XXIV. 155. (19) Πρδς δέ τούς την περί αιώνων άναπλάσαντας έν συζυγίαις μυθολογίαν καί οίομένους ύπδ νού καί
άληθείας προβεβλήσθαι λόγον καί ζωήν ούκ άπίθανον καί
ταΰτα άπορήσαι. Πώς γάρ ή κατ’ αύτούς « σύζυγος » του
λόγου ζωή τδ γεγονέναι έν τφ « συζύγω » λαμβάνει ;
« ‘Ό γέγονε, γάρ φησιν, έν αύτώ » — δηλονότι τώ προειρη­
μένο) λόγω
« ζωή ήν ». Λεγέτωσαν ούν ήμΐν, πώς ή
« σύζυγος » του λόγου ζωή γέγονεν έν τώ λόγω, καί πώς
μάλλον τού λόγου ή ζωή φως έστι τών άνθρώπων.
156. Είκδς δέ τούς εύγνωμονεστέρους έν ταΐς ζητήσεσιν
156 D άνατρεπομένους, πληγέντας ύπδ τοϋ έπαπορήματος, άντερωτήσειν ημάς, καί αύτούς Ολιβομένους, εάν μή εΰρωμεν
αιτίαν, δι’ ήν ούχί λόγος εϊρηται τδ φώς τών ανθρώπων, ά)Χ
rt γενομένη έν τώ λόγω ζωή. Πρδς ούς τοιαϋτα άποκρινού-

a. Is. 42, 6
b. Ps. 26 (27), 1

1. Nous faisons nôtre la remarque de B. Gôglbh (Dos Evangelium,
p. 159, note 31) : Origène pense peut-être à la vie chrétienne des
catéchumènes avant leur baptême.
2. Voir notre Avant-Propos, p. 15.

II, § 153-156 (JEAN 1, 4)

309

trouvons chez ceux qui participent de Ja vie, qui est aussi
la lumière des hommes, qu’ils vivent de cette vie divine,
sans avoir été illuminés1. Il faut que la vie soit (d’abord)
sous-jacente pour que le vivant soit illuminé. 11 ne serait
pas logique que celui qui n’est pas encore considéré comme
vivant soit illuminé et que la vie survienne après l'illumi­
nation. 154. Car, quand bien même la vie et la lumière
des hommes ne font qu’un, leurs notions sont prises dans
des sens différents.
Cette lumière des hommes est aussi appelée « lumière
des nations » dans le prophète Isaïe, selon ces paroles :
« Voici que je t’ai établi comme alliance du peuple pour
être la lumière, des nations3. » Parce qu’il a confiance en
cette lumière, David dit dans le psaume 26 : « Le Seigneur
est mon illumination et mon salut; qui craindrais-jeb? »
XXIV. 155. Λ ceux qui ont
inventé les fables concernant les
cons et leurs couples et qui ima­
ginent que le Verbe et la Vie ont
été émis par l’intelligence et la Vérité, il ne sera pas absurde
de poser la difficulté suivante : comment la Vie qui, d’après
eux, est Γ « épouse » du Verbe trouve-t-elle son existence
dans son « époux » ? (Jean) dit en effet : « Ce qui est en lui
évidemment le Verbe qui vient d’être nommé — était
la Vie. » Qu’ils nous disent donc comment la Vie, a épouse »
du Verbe, fut produite dans le Verbe et comment la Vie est,
plus que le Verbe, la lumière des hommes.
g) Réfutation
de la théorie
des syzygies2

156. Il est probable que les plus
raisonnables (d’entre eux), troublés
spirituelle
dans leurs recherches et frappés par
qui est produite
notre question, nous interrogeront à
dans le Verbe
et source de lumière leur tour; et, nous aussi, nous serons
embarrassés si nous ne trouvons pas
le motif pour lequel ce n’est pas le Verbe mais la Vie produite
en lui qui est appelée la lumière des hommes. Voici ce que
h} C’est la vie

310

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

μέθα, οτι ζωή ενταύθα ούχ ή κοινή λογικών καί αλόγων
λέγεται, άλλ* ή έπιγινομένη τω έν ήμϊν συμπληρουμένω
157 Λ λόγω, της μετοχής άπδ τού πρώτου λαμβανομένης λόγου* καί
κατά μέν το άποστραφήναι τήν δοκούσαν ζωήν, ούκ ούσαν δέ
άληθώς, καί ποθεϊν χωρήσαι τήν αληθώς ζωήν πρώτον κοινωνούμεν αύτή, ήτις γενομένη έν ήμϊν καί φωτός γνώσεως8
ύπόστασις γίνεται. 157. Καί τάχα αυτή ή ζωή παρ’ οις μέν
δυνάμει καί ούκ ένεργεία φώς έστι, τοϊς τά της γνώσεως
έξετάζειν μή φιλοτιμουμένοις, παρ’ έτέροις δέ καί ένεργεία
γινομένη φώς· δήλον δέ οτι παρ’ οίς κατορΟούται τό ύπδ
τού Παύλου προστεταγμένον « ζηλούτε τά χαρίσματα τά
κρείττοναι> »' μεΐζον δέ τών χαρισμάτων τδ καί πάντων
προτεταγμένον, οπερ έστι λόγος σοφίας, καί <δ> τούτφ
επεται λόγος γνώσεως*5. Περί δέ τής διαφοράς αυτών,
παρακειμένων άλλήλοις τών σημαινομένων σοφίας καί
157 Β γνώσεως, ού τού παρόντος έστιν είπεϊν καιρού.
a. Ci. Os. 10, 12 (LXX)
b. I Cor. 12, 31
c. I Cor. 12, S

1. A la vie indifférente (άδιάφορος), qui n’est ni un bien ni un mal
(XX, 363), Origène ne cesse d'opposer la vie au sens propre, la vie
pure et sans mélange d’aucune sorte (I, 181.188), la seule vie véritable
(II, 115 ù 119), qui est présence du Fils en nous (II, 129 et la note).
On voit comment il donne un contenu religieux et chrétien à des
notions qui exprimaient l'idéal moral des meilleurs des païens. En
effet, comme nous le fait remarquer M. P. I-Iadot, άδιάφορος est une
expression stoïcienne, englobant vie, santé, plaisir, beauté, force,
richesse, gloire, noblesse et leurs contraires (Dior,. Laeht. VII, 107),
bref, tout ce qui n’est ni la vertu
seul bien véritable — ni le vice —
l’unique mal (Ibid. 94).
2. « Le nouveau-né est en puissance un homme raisonnable —

II, § 156-157 (JEAN 1, 4)

311

nous leur répondrons : il ne s'agit pas ici de la vie commune
aux êtres spirituels (= raisonnables) et aux êtres sans raison,
mais de la vie qui survient en nous quand le verbe (= raison)
y a déjà trouvé son achèvement, par la participation qu’il
reçoit, du tout premier Verbe ; dans la mesure où nous nous
détournons de la vie apparente et non véritable et où nous
désirons posséder en nous la vie véritable, nous devenons
participants de cette vie qui, une fois produite en nous,
est en même temps réalité de la lumière de la connais­
sance®1. 157. Peut-être cette vie n’cst-cllc lumière qu’en
puissance et non en acte2 pour certains, qui ne cherchent
pas à approfondir l’objet de la connaissance3 spirituelle ;
au contraire, clic devient lumière en acte également pour
d’autres, ceux évidemment qui obéissent au comman­
dement de Paul : « Aspirez aux dons supérieurs1’. » Mais,
plus grand1 que les dons est ce qui passe avant tout, la
parole de sagesse, à laquelle, fait suite la parole de connais­
sance05. Quant à leur différence, les sens de sagesse et de
connaissance étant très proches l’un de l’autre, ce n’est
pas le moment de l’exposer.
ratlonabttis, qui traduit sans doute togikos. dont il ne faut pas oublier
les résonances spirituelles de « participant du Logos · — car il peut
devenir raisonnable en grandissant. Il est en puissance artisan, pilote,
grammairien » (In Rom. VIH, 2, PG 14, 1162 C, Lommatzsch VII,
p. 201-202).
3. Ou κ science » : nous avons évité le terme de gnose, pourtant si
fréquent dans le quatrième évangile comme dans les épttres paulinicnne-s, à cause du sens particulier que les gnos tiques lui ont fait
prendre. Voir notre Avant-Propos, p. 13, n. 2.
•I. Μεϊζον notre conjecture : μείζονα Preuschen.
5. Cf. note 3.

312

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

Καί το φώ$ έν τη σκοτία φαίνα, καί ή σκοτία αύτό

ού κατέλαβίν”.

XXV. 158. (20) "Ετι περί του τών άνθρώπων, έπεί
προτέτακται, ζητουμεν φωτός, οΐμαι δ’ οτι καί του εναντίου,
καλουμένου « σκοτίας », άν δέ οΰτω δοκιμασΟείσης, — « τών
ανθρώπων » φημί — βτι τάχα γενικόν έστι τό « φώς τών
άνθρώπων » δύο ίδικών πραγμάτων, ομοίως δέ καί ή σκοτία
82 Ρτ. αύτών. Έστι γάρ τόν τό φώς τών άνθρώπων κεκτη|μένον καί
κοινωνοΰντα τών αυγών αύτοΰ έργα φωτός έπιτελείν καί
γινώσκειν φωτιζόμενου φώς γνώσεως*’.
Τό δέ άνάλογον καί έκ τών έναντίων νοητέον, τών τε μοχθη157 c ρών πράξεων καί της νομιζομένης γνώσεως, ούκ οΰσης κατά
άλήΟειαν, τόν λόγον της σκοτίας έχόντων.
159. Καί δτι μέν τά προστάγματα φώς ό ιερός οϊδε λόγος,
a. Jn 1, 5
b. Os. 10, 12 (LXX)

1. Dans son apparat, Preuschen suggère, d'après Wendland, de rem­
placer âv 8è ούτω, qu’il trouve dépourvu de sens, par άμα δέ τούτω,
ce qui donnerait « que nous pouvons étudier en même temps ».
2. Logos = principe, voir supra, p. 180, n. 1. Cependant, comme
Origène ne craint pas de garder en un même passage plusieurs tona­
lités à un seul terme, un rapprochement s’est imposé à nous entre
ce logos des ténèbres, « l’adversaire · (ανταγωνιστήν) que nous avons
rencontré plus haut (II, 48), «soi-disant logos qui simule le logos »,
et « l’ennemi » dont la perte est annoncée dans la deuxième Épttre
aux Thcssaloniciens (2, 4.8) : Origène, voulant mettre ses lecteurs
en garde contre le danger de périr corps et âme dans la géhenne
(ci. Matlh. 10, 28), cite Paul presque mot à mot : « Le Seigneur Jésus

II, § 158-159 (JEAN 1. 5)

313

La lumière brille dans les ténèbres
et les ténèbres ne l’ont pas saisie»

1. Diversité

de lumières et diversité
de ténèbres

XXV. 158. Nous poursuivons nos recherches au sujet
de la lumière des hommes, puisque c’est (le sujet qui nous
est) propose, et, je pense aussi, au sujet de son contraire
qu’on appelle ténèbres — ténèbres des hommes, dis-je
et
que nous pourrions étudier de la manière suivante1 : en
effet, la lumière des hommes est peut-être le nom générique
de deux objets particuliers — et leurs ténèbres également.
Car le fait est que celui qui possède la lumière des hommes
et qui participe de ses rayons accomplit des œuvres de
lumière et que, étant illuminé, il connaît la lumière de
la connaissance6.
En partant des données opposées, il convient d’aboutir
à des conclusions du même genre : les mauvaises actions
et la soi-disant connaissance qui n’a pas d’existence véri­
table ont les ténèbres pour principe2.
159. La Parole sacrée3 sait que les commandements
détruira du souille de sa bouche cl anéantira par la manifestation rie
sa présence le logos ennemi qui se dresse contre tout cc qui est appelé
Dieu ou honoré d’un culte . (XX, S3). On aura remarqué qu'Origènc a
remplacé 1’ « ennemi ■ par le · logos ennemi » ; d’après le contexte,
il s’agit de la mort spirituelle, dont tout logikos peut être frappé.
3. Cette manière de désigner l’Écriture se retrouve chez Philon
(De somniis 1, 141).

1

314

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

φησιν <γάρ > ό ‘Ησαίας· « Διότι φώς τά προστάγματώ σου
’_'t γής γήςα » κα: ό Δαβίδ έν ιη' ψαλμώ’ « Ή έντολή κυρίου
τηλαυγής, φωτίζουσα οφθαλμούς1’ ». "Οτι δέ φώς παρά τά
προστάγματα καί τάς έντολάς έστί τι γνώσεως, παρά τινι
τών δώδεκα εΰρομεν « Σπείρατε έαυτοϊς είς δικαιοσύνην,
τρυγήσατε εις καρπόν ζωής, φωτίσατε έαυτοϊς φώς γνώ­
σεως0 ». 160. 'Ως γάρ όντος καί ετέρου φωτός παρά τάς
έντολάς τής γνώσεως λέγεται τδ « Φωτίσατε έαυτοϊς φώς »,
ούχ απλώς « φώς » άλλα ποιόν φώς, ότι τό « της γνώσεως »'
εί γάρ παν φώς, δ φωτίζει άνθρωπος έαυτώ, « φώς γνώσεως »
ήν, μώτην <άν> προσέκειτο τό « Φωτίσατε έαυτοϊς φώς
157 D γνώσεως ».
Πάλιν ότι ή σκοτία επί τών μοχθηρών έργων παραλαμβάνεται, διδάσκει ό αύτός έν τή έπιστολή Ιωάννης φάσκων, οτι
« έάν εϊπωμεν οτι κοινωνίαν έ'χομεν μετ' αύτοΰ, καί έν τώ
σκότει περιπατώμεν, ψευδόμεθα και ού ποιοΰμεν την αλή­
θειαν » καί πάλιν* « Ό λέγων έν τώ φωτί είναι καί τόν
αδελφόν αύτοΰ μισών, έν τή σκοτία έστιν εως άρτι » καί έτι*
« 'Ο δέ μισών τον αδελφόν αύτοΰ έν τή σκοτία έστί καί έν τή
σκοτία περιπατεϊ καί ούκ οϊδε που ύπάγει, οτι ή σκοτία
έτυφλωσε τούς όφθαλμούς αύτοΰ0 ». 161. Τό γάρ έν τώ
1 GO Λ σκότω περιπατεϊν εμφαίνει τήν ψεκτήν πράξιν καί τό μισεϊν
δέ τόν αδελφόν αύτοΰ ού τής κυρίως καλουμένης « γνώσεώς »
έστιν άπόπτωμα ; "Οτι δέ καί ό άγνοών τά Οεϊα κατ’ αύτό τό
a.
b.
c.
<1.

Is. 26, 9 (LXX)
Ps. 18 (19), 9
Os. 10, 12 (LXX)
I Jn 1, 6 ; 2, 9.11

1. Plus haut (II, 105-106), nous avons traduit νόμος καί έντολή par
• loi et commandement ». Ici, c’est έντολή que nous traduisons par
• loi ». Ni les anciens ni les modernes ne s’accordent à ce sujet. Théodore
de Mopsuete et Théodore! voient dans νόμος la loi de Moïse, dans
έντολή la loi naturelle, tandis que Jean Chrysostome et Cyrille
d’Alexandrie s’opposent à cette distinction (K. il. Schelklh, p. 2-11).
K. H. Schclklc et M. J. Lagrange (Épltre aux Romains, p. 170)

Il, § 159-161 (JEAN 1, 5)

315

sont une lumière ; Isaïe le dit : « Car tes ordonnances sont
une lumière sur la terre1* », ainsi que David, au psaume 18 :
« La loi du Seigneur est pleine de lumière ; elle éclaire les
yeux1». » Mais qu’il existe, à côte des ordonnances et des
lois1, une lumière de connaissance, nous le découvrons chez
l’un des douze (petits prophètes) : n Semez pour vous en vue
de la justice, vendangez en vue d’un fruit de vie, éclairezvous d’une lumière de connaissance0. » 160. C’est parce
qu’il existe une lumière de connaissance, différente des
lois, que, en déclarant : « Éclairez-vous d’une lumière », il
ne dit pas simplement « une lumière ». mais il précise
laquelle, celle de la connaissance. Car si toute lumière qu'un
homme allume pour lui était une lumière de connaissance,
il serait vain de spécifier a Éclairez-vous d’une lumière de
connaissance, n
D’autre part, les ténèbres sont prises dans le sens des
actions mauvaises ; le même Jean nous l’apprend dans son
épître, en disant : « Si nous prétendons être en communion
avec lui, alors que nous marchons dans les ténèbres, nous
mentons et nous ne pratiquons pas la vérité » et. plus loin,
« Qui prétend être dans la lumière tout en haïssant son
frère est encore dans les ténèbres » et, enfin, « Qui hait son
frère est dans les ténèbres, il va et vient dans les ténèbres,
il ne sait où il se dirige parce que les ténèbres ont aveuglé
ses yeuxd. » 161. Aller et. venir dans les ténèbres manifeste
le caractère blâmable de la conduite et haïr son propre
frère ne constitue-t-il pas2 une chute loin de ce qu’on
appelle « connaissance » au sens propre? Celui (pii ignore les
réalités divines marche, à cause de cette ignorance même,
la trouvent dans le texte même de Rom. 7, 12, tandis que pour
G. Schrenk (art. έντολή dans Kilfel il, 1935, p. 546-549) έντολή qui,
dans (’Ancien Testament, désigne plutôt les différentes ordonnances
de la Loi est synonyme de νόμος chez Paul et dans l’Épltre aux
Hébreux.
2. Preuschen voudrait supprimer ού que nous maintenons, puisque
le sens est pratiquement le même.

1

316

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

άγνοεΐν έν σκότω διακορεύεται, φησίν ό Δαβίδ- « Ούκ έγνωσαν ούδέ συνήκαν, έν σκότει διακορεύονται11 ».
162. Έπίστησον δέ τω « ό θεός φως έστι καί σκοτία έν
αύτω ούκ έστιν ούδεμία13 », εί μή διά τούτο λέγεται τώ είναι
μή μίαν σκοτίαν, ά/Χ ήτοι διά τδ γενικόν δύο, ή καί διά τδ
καθ’ έκαστον τών ίδικών κολλάς είναι πράξεις μοχθηράς καί
πολλά δόγματα ψευδή πολλαί είσι σκοτίαι, ών ούδεμία έν τω
θεω έστιν- ούκ άν λεχθέντος έπί τού άγιου, ω φησιν ό σωτήρ
τδ « ύμεις έστε τδ φως τού κόσμου0 », δτι « φως » έστιν τού
κόσμου δ άγιος. « καί σκοτία ούκ έστιν έν αύτω ούδεμία ». i
83 Pr.
XXVI. 163. (21) Ζητήσει δέ τις, εί έπί τού πατρός
1,10 Β τέτακται τδ « Σκοτία ούκ έστιν έν αύτω ούδεμία », πώς τό
εξαίρετου έρούμεν είναι έν αύτω, πάντη άναμάρτητον καί τδν
σωτήρα νοούντες, ώστε καί περί αύτοΰ άν είπεϊν, δτι « φως
έστι καί σκοτία ούκ έστιν έν αύτω ούδεμία ».
Άπό μέρους μέν ούν έν τοις ανωτέρω τήν διαφοράν παρεστήσαμεν* τολμηρότερων δέ έτι έκείνοις καί νυν προσΟήσομεν,
Οτι εί « τδν μή γνόντα αμαρτίαν ύπέρ ημών αμαρτίαν
έποίησε'1 », τδν Χριστόν, ούκ άν δύναιτο λέγεσΟαι περί
αύτοΰ* « Σκοτία έν αύτφ ούκ έστιν ούδεμία ». Καν γάρ « έν
όμοιώματι σαρκδς αμαρτίας® » κατακρίνας τυγχάνη ό ’Ιησούς
τήν αμαρτίαν τώ τδ ομοίωμα της σαρκδς της αμαρτίας άνειληφέναι, ούκέτι εξει πάντη ύγιώς <τά> λεγάμενα περί αύτού
160 G ότι « σκοτία έν αύτω ούκ έστιν ούδεμία ». 164. ΙΙροσΟήσομεν δ’ δτι « αύτός τας άσθενείας ημών έλαβε καί τάς
a.
b.
c.
d.
c.

Ps. 81 (82), 5
I Jn 1, 5
Matth. 5, 11
II Cor, 5, 21
Rom. 8, 31234

1. Après Brooke, Preuschcn propose de supprimer ici του κόσμου.
2. Cette parole du Seigneur a été commentée plus haut (I, 163-166).
3. Nous avons déjà rencontré cette objection des Monarchianistes :
II, 149.
4. Après Χριστόν le texte de Preuschcn donne εί έποίησεν αύτόν

II, § 161-164 (JEAN 1. 5)

317

dans les ténèbres ; c'est ce que dit David : « Ils n’ont ni
savoir ni intelligence, ils marchent dans les ténèbres0. »
162. Remarque bien cette (parole): «Dieu est lumière et
en lui il n’y a pas de ténèbres11 »; n’a-t-elle pas etc pronon­
cée parce qu’il n’existe pas une seule ténèbre, mais deux,
si l’on considère les genres, ou même, puisqu’on trouve en
chaque individu beaucoup de mauvaises actions et d’opi­
nions fausses, c’est qu’il y a beaucoup de ténèbres, dont
aucune n’est en Dieu. Quant au saint, à qui le Sauveur
déclare : « Vous êtes la lumière du monde0», il n’est pas dit
(pic le saint est la lumière du monde1 et qu’en lui il n’y a
pas de ténèbres2.

2. Différence entre la lumière du Père
ET CELLE DU FlLS

XXVI. 163. Si c’est au Père que se rapporte « En lui
il n’y a pas de ténèbres h, certains se demanderont comment
nous prétendons que ce privilège lui est réservé, alors
que nous pensons que le Sauveur est, lui aussi, absolument
sans péché, de sorte qu’on pourrait dire de lui également :
« 11 est lumière et en lui il n’y a pas de ténèbre3. »
Dans ce qui précède, nous avons partiellement établi
la différence. Nous ajouterons maintenant à cela plus
hardiment encore que si « celui qui n’avait pas connu le
péché », le Christ, (Dieu) 1’ « a fait péché pour nousd4 »,
il n’est pas possible de dire à son sujet « En lui il n’y a pas
de ténèbres. » Et si, « dans une chair semblable à celle du
péché® », Jésus a justement condamné le péché, puisqu’il
a assumé une chair semblable à celle du péché, il ne sera
plus tout à fait exact de dire à son sujet : « En lui il n’y a
pas de ténèbres. » 164. Nous ajouterons encore que « Luiύπέρ ήμών άμαρτίαν ό θεός. A la suite de Wendland, il regarde ces
mots comme une glose.

318

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

νόσους έβάστασε4* ». και άσΟενείας τάς της ψυχής καί νόσους
τάς τού κρυπτού τής καρδίας ημών άνθρώπου11· δι’ άς
άσΟενείας καί νόσους, βαστάσας αύτάς άφ’ ημών, περίλυπον
εχειν την ψυχήν ομολογεί καί τεταραγμένηΆ και ρυπαρά
ίμάτια ένδεδύσθαι παρά τώ Ζαχαρία άναγέγραπται* άπερ,
0τε έκδύεσθαι έμελλε, λέγεται είναι αμαρτήματα. ’Επιφέρει
γοϋν εκεί· « Ιδού άφήρηκα τάς αμαρτίας σου*1 ». 165. Διά
γάρ το άναλαβεϊν αύτόν τά τού λαού τών πιστευόντων εις
αύτόν άμαρτήματα πολλαχου φησί’ « Μακράν άπό της σωτη­
ρίας μου οί λόγοι τών παραπτωμάτων μου » καί « σύ
έγνως την άφροσύνην μου, και αί πλημμέλειαί μου άπό σου
ούκ έκρύβησαν0 ». 166. Μηδεις δ’ ημάς ύπολαμβανέτω
160 D ταύτα λέγειν άσεβοΰντας εις τόν Χριστόν του θεού- ω γάρ
λόγω ό πατήρ « μόνος έχει αθανασία'/ », τού κυρίου ήμών
διά φιλανθρωπίαν θάνατον τόν ύπέρ ήμών άνειληφότος,
τούτω ό πατήρ έχει μόνος τό « σκοτία έν αύτώ ούκ έστιν
ούδεμία », τού Χριστού διά τήν πρός ανθρώπους εύεργεσίαν
έφ’ αύτόν τάς ήμών σκοτίας άναδεδεγμένου, ίνα τή δυνάμει
α.ύτού κατάργηση ήμών τόν θάνατον^ καί έξαφανίση τό έν
161 A τή ψυχή ήμών σκότος, ίνα πληρωΟή τό παρά τώ ΊΙσαία·
84 Pr. « Ό λαός ό καθήμενος έν | σκοτία φώς είδε μέγα1* ».

a.
b.
c.
<1.
c.
L
g.
h.

Matth. 8, 17. Is. 53, -I
Cf. I Pierre 3, -I
Cf. Mc 14, 34. Jn 12. 27
Zach. 3, 3-4
Ps. 21, 2 (LXX) : 68 (69), «
I Tlm. 6. 16
Cf. II Tim. 1, 10
Matth. 4, 14.16. Is. 9, 2 (1)

1. Au livre VI (287 et 292), Origène affirmera que, après sa passion,
k· Sauveur avait besoin d’une purification, tandis que, dans les Homé­
lies sur Luc (XIV, 4), il verra, dans les vêlements souilles, le corps
terrestre assumé par le Seigneur. Le rapprochement, avec le (ils de
Josédec est traditionnel et s’appuie à la fois sur la fonction de grandprêtre et sur le nom même de Jésus. On le trouve déjà chez Tehtui.-

Il, § 164-166 (JEAN 1, 5)

319

même a pris nos infirmités et s’est chargé de nos maladies” .
c'est-à-dire des faiblesses de notre âme et des maladies
de l’homme caché au fond de notre cceurb. Λ cause de ces
infirmités et de ces maladies dont il nous a déchargés, il
reconnaît que son âme est très affligée et troublée® et,
comme il est écrit dans Zacharie, il est revêtu de vêtements
souillés qui sont appelés péchés au moment où il va en être
dépouillé. (L’ange) ajoute en tout cas : « Voici que j’ai
enlevé tes péchésdl.» 165. En effet, parce qu’il a pris sur
lui les péchés du peuple des croyants, il dit à plusieurs
reprises : « Loin de mon salut est le compte2 de mes péchés »
et « Tu connais ma folie et mes transgressions ne sont pas
cachées devant loi®. » 166. Que nul ne suppose que nous
disons cela par impiété envers le Christ de Dieu. Comme3 le
Père a possède seul l’immortalité1 » car, dans son amour
pour les hommes, Notre Seigneur a assumé la mort pour
nous, de même, le Père possède seul (le privilège de) n’avoir
en lui aucune ténèbre, car, dans sa bienfaisance envers les
hommes, le Christ s’est chargé de nos ténèbres, afin que,
par sa puissance, il abolisse notre morte et anéantisse les
ténèbres qui sont en notre âme, pour que soit accomplie
(la prophétie) d’Isaïe : u Le peuple assis dans les ténèbres
a vu une grande lumière11. »

LIEN (Ado. Marc. 3, 7), où il signifie les deux avènements du Sauveur,
l’un dans l’indignité d’une chair passible et mortelle, l'autre dans la
gloire. Les Pères semblent avoir eu raison de voir dans ce texte une
prophétie du sacerdoce qui doit refleurir au temps du Messie : non
seulement Dieu prend le Ills de Josédec sous sa protection et le rétablit
dans sa dignité, mais il lui donne libre accès dans son sanctuaire
céleste. De plus le terme de άνατολή (oriens — hébreu : · germe ») est
un litre messianique (J. Lécuyek, < Jésus, fils de Josédec, et le sacri­
fice du Christ », dans RSR, 1955, p. 82-103).
2. Un des principaux sens du mot logos, que nous n’avons pas
rencontré, jusqu’à présent dans l’/n Joanncm.
3. Λόγω... λόγφ : on pourrait aussi traduire, comme nous l’avons
fait ci-dessus (11, 151) par < dans le sens où ».

320

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

167. Γούτο δή τό φώς, δ γέγονεν έν τώ λόγω, τυγχάνον
καί ζωή, « φαίνει έν τη σκοτία » τών ψυχών ημών καί
έπιδεδήμηκεν οπού οί κοσμοκράτορες του σκότους τούτου®,
οίτινες διά του παλαίειν τώ τών ανθρώπων γένει τώ σκότω
ύπάγειν αγωνίζονται τούς μή παντί τρόπω ίσταμένους ύπέρ
τού αύτούς πεφωτισμένους « φωτός » χρηματίσαι « υιούς ».
Καί ©αίνον έν τή σκοτία τούτο τό φώς διώκεται μέν ύπ’
αύτης, ού καταλαμβάνεται δέ.
XXVII. 168. {22) ’Εάν δέ τις νομίση το μή γεγραμμένον
ημάς προστιθέναι, τό διώκεσΟαι τό φώς ύπό τής σκοτίας,
161 Β άκουέτω, βτι τό « ή σκοτία αύτό ού κατέλαβε », μηδαμού
τής σκοτίας διωξάσης τό φώς, μάτην λέγεται. Ώς δέ έ'χουσι
νουν έκδέξασθαι δυνάμενον ακολούθως τοΐς γεγραμμένοις τά
νομιζόμενα παραλελεΐφΟαι εγραψεν ό Ιωάννης τό « ή σκοτία
αύτό ού κατέλαβεν »' εί γάρ « ού κατέλαβε », διώξασα « ού
κατέλαβε ». 169. Καί ότι έδίωξεν ή σκοτία τό φώς, δήλον
εκ τε ών πέπονΟεν ό σωτηρ καί οί παραδεξάμενοι αύτού τά
μαθήματα, τά ίδια τέκνα, τής σκοτίας ένεργούσης κατά τών
a. Éphés. 6, 12

1. Preuschen suggère de remplacer άγωνίζονται par βιάζονται, ce
qui donnerait « obligent à vivre dans » : la correction ne nous paraît
pas nécessaire.
2. « Tout ce qui se fait de. contraire Λ la droite, raison (logos) est dû
à l’impulsion d’un esprit mauvais ou d’un démon impur » (XX, 40).
« Ce sont eux qui suscitent les fléaux de toutes espèces » (XXVIII,
162), qui ont poussé Judas à se pendre (XXXII, 317). Ils veulent le
péché pour lui-même et non pour l’objet (argent ou femme, par
exemple) qui fera pécher l'homme (XX, 179-180). Mais leurs traits
ne blessent que ceux dont » l’âme est dépourvue de l'armure de
Dieu » (XXXII, 19-24). Car «nul ne peut supporter l'attaque simul­
tanée de toutes les puissances adverses... à moins que n'opère en lui
la puissance de celui qui a dit : Ayez confiance, j’ai vaincu le
monde. En effet, la nature humaine est bien incapable de soutenir
seule cl par elle-même la lutte contre les anges, la hauteur, la pro­
fondeur et toute autre créature ; mais si elle perçoit la présence... du
Seigneur en elle, elle peut dire, assurée de l’aide divine : Le Seigneur

Il, § 167-169 (JEAN 1, 5)

321

3. Comment les ténèbres
POURSUIVENT LA LUMIÈRE

167. Celle lumière, qui est dans le Verbe et qui est
également la vie, « brille dans les ténèbres » de nos âmes
et s’établit là même où (demeuraient) les princes de ce
monde de ténèbres'1, qui, en combattant le genre humain,
s’efforcent1 d’entraîner dans les ténèbres2 ceux qui ne sont
pas d’une fermeté assez absolue pour être appelés, une fois
éclairés, « fils de lumière3 ». Cependant, parce que c’est
dans les ténèbres que brille cette lumière, elle est poursuivie
par elles, mais non saisie.
XXVII. 168. Si quelqu’un pense que c’est nous qui
ajoutons que la lumière est poursuivie par les ténèbres,
alors que ce n’est pas écrit, qu’il comprenne que » les
ténèbres ne l’ont pas saisie » est dit en vain, si les ténèbres
n'ont absolument pas poursuivi la lumière. C’est pour des
gens qui ont une intelligence capable de déduire de ce qui
est écrit ce qui paraît laissé de côté que Jean a écrit « Les
ténèbres ne l’ont pas saisie » ; si elles ne l’ont pas saisie,
c’est en la poursuivant qu’elles ne l'ont pas saisie.
169. Quant au fait que les ténèbres ont poursuivi la lumière,
c’est évident d’après les souffrances endurées par le Sauveur
et par ceux qui ont reçu scs enseignements (et qui sont) ses
propres enfants : car les ténèbres agissent contre les fils
est ma lumière et mon salut ; qui craindrais-je ? » (De Prine. III, 2, 5 ;
Cf. Jn 16, 33 ; Rom. 8, 38-39 ; Ps. 26 (27). 1). Malheur, donc, à « qui
donne prise au diable, Satan entre en lui comme en Judas... mais
si quelqu’un donne prise à Dieu, il est bienheureux > (X, 322-323 ;
ci. Éphés. 4, 27).
3. Contrairement à Mignc et à Brooke, Preuschen met entre paren­
thèse les mots οίτινες et suivants jusqu’à Ισταμένοος compris. Dans
ce cas, la fin de la phrase > pour qu’ils soient appelés fils de lumière »
dépendrait de · la lumière brille et s’établit ».
21

322

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

υιών τοΰ φωτός καί βουληθείσης άποδιώξαι άπό τών άνθρω­
ποί τό φώς. Άλλ’ έπβί, εάν « θεός ύπέρ ημών », ούδείς, καν
βούληται, δυνήσεται « καθ’ ημών ° », βσω « εαυτούς έταπείνουν, τοσούτω πλείους έγίνοντο καί κατίσχυον σφόδρα
σφόδρα1’ ».
170. Δίχως δέ ή σκοτία τό φώς ού κατείληφεν, ή σφόδρα
161 C αύτοΰ άπολειπομένη καί δια τήν ιδίαν βραδύτητα τη όξύτητί
τοΰ δρόμου τοΰ φωτός ούδέ κατά τό ποσόν παρακολούθησα!
δυναμένη, ή st που ένεδρεΰσαι βεβούληται τό φώς τήν σκοτίαν
καί κατ’ οικονομίαν παρέμεινεν έπερχομένην αύτήν, έγγίσασα
ή σκοτία τοΰ φο^τός ήφανίζετο. Πλήν έκατέρως ή σκοτία ού
κατέλαβε τό φώς.
XXVIII. 171. (23) Άναγκαϊον δέ έν τούτο ις ή μας
γενομένους έπισημειώσασθαι οτι ού πάντως, εϊ που ονο­
μάζεται « σκότος », έπί τοΰ χείρονος λαμβάνεται, έ’σθ’ οτε
δέ καί έπί του κρείττονος άναγέγραπται* δπερ οι ετερό­
δοξοι μή διαστειλάμενοι δυσφημότατα περί τοΰ δημιουργού
δόγματα παραδεξάμενοι άπέστησαν αύτοΰ, άναπλάσμασιν
μύθων0 έαυτούς έπιδεδωκότες.
161 D
ΙΙώς οΰν καί πότε καί έπί τοΰ κρείττονος τό όνομα του |
85 Pr. σκότους παραλαμβάνεται, παραδεικτέον ήδη. 172. « Σκότος,
γνόφος, θύελλα0 » έν τη Έξόδω « περί τόν θεόν » είναι λέγε­
ται καί έν τώ ιζ' ψαλμω' « '0 θεός έθετο σκότος άποκρυφήν
αύτοΰ, κύκλω αύτοΰ ή σκηνή αύτοΰ, σκοτεινόν ύδωρ έν νεφέλαις αέρων0. » Έάν γάρ τις κατανόηση τό πλήθος τών περί
θεοΰ θεωρημάτων καί γνώσεως άληπτον τυγχάνον ανθρώπινη
φύσει, τάχα δέ καί έτέροις παρά Χριστόν καί τό άγιον πνεύμα

a.
b.
c.
<1.
c.

Rom. 8, 31
Ex. 1. 12
Ct. II Tim. 4, ·1
Ex. 19, 9.16 ; 20, 21
Ps. 17 (18), 12

1. Marcion ; voir notre Avant-Propos, p. 1-1-15.

Il, 5 169-172 (JEAN 1, 5)

323

de lumière cl veulent chasser la lumière loin des hommes.
Mais, puisque « si Dieu est pour nous «. nul, même s’il le
veut, ne peut rien «contre nousn«, plus (les fils de lumière)
« se sont abaissés et plus ils sc sont multipliés et sont
devenus puissants à l’extrêmeb ».
170. Mais c'est de deux façons que les ténèbres n’ont pas
saisi la lumière, soit qu’elles soient restées bien loin derrière
elle, n’étant pas capables à cause de leur propre lenteur de
suivre le moins du monde la course rapide de la lumière,
soit que la lumière ait voulu tendre un piège aux ténèbres
et que, selon un plan conçu d’avance, elle ait attendu leur
venue : mais en s’approchant de la lumière, les ténèbres
se sont dissipées. Cependant, d’une façon comme de l’autre,
les ténèbres n’ont pas saisi la lumière.

4. Les bonnes ténèbres :
LE MYSTÈRE DONT DlEU S’ENVELOPPE

XXVIII. 171. Arrivés à ce point de notre exposé, il
nous faut remarquer que les « ténèbres » ne sont pas prises
uniquement et partout où elles sont nommées en mauvaise
part : il arrive qu’elles soient mentionnées en bonne part.
Parce qu’ils n’ont pas établi cette distinction, les héré­
tiques1, adoptant des opinions extrêmement injurieuses
à l’égard du Créateur, se sont détournés de lui et se sont
livrés à la composition de fables6.
Il s’agit de montrer maintenant comment et quand le
mot ténèbres est pris en bonne part. 172. Il est dit dans
l'Exode : « Ténèbres, obscurité, tempête environnent
Dieu·1 » et dans le psaume 17 : « Dieu a fait des ténèbres sa
retraite ; sa tente autour de lui (c’est) une eau ténébreuse
dans les nuages du ciel®. » Si l’on réfléchit que la richesse
de ce qu’il y a en Dieu à contempler et à connaître est
insaisissable à la nature humaine et peut-être aussi à tous
les êtres qui, en dehors du Christ et du Saint-Esprit, sont

Ί

324

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

164 Λ γενητοϊς, εϊσεται πώς περί τδν θεόν έστι σκότος, κατά τδ
άγνοεϊσθαι τδν κατ’ αξίαν περί αύτού πλούσιον λόγον έν ώ
σκότω « έΟετο αύτοΰ τήν άποκρυφήν » τω τά περί αύτού
άγνοεϊσθαι αχώρητα οντα τούτο πεποιηκώς.
173. ’Εάν δέ τις ταϊς τοιαύταις προσκόπτη έκδοχαΐς,
προαγέσθω άπό τε των σκοτεινών λόγων καί των διδόμενων
ύπδ θεού Χριστώ θησαυρών σκοτεινών, άποκρύφων, αοράτων8·
ούκ άλλο γάρ τι ηγούμαι είναι τούς σκοτεινούς θησαυρούς έν
Χριστώ άποκαλυπτο μένους — τδ « σκότος έ'Οετο ο Οεδς
άποκρυφήν εαυτού » — ή « ό άγιος νοήσει παραβολήν καί
σκοτεινόν λόγον1* ». Έπίσκεψαι δέ εί διά τούτό φησιν ό
σωτήρ τοϊς μαΟηταϊς’ « ΆνΟ’ ών όσα ήκούσατε έν τη σκοτία
είπατε έν τώ φωτίβ ». 174. Τά γάρ έν άπορρήτω καί μή
έπηκόω πολλών δύσγνωστα καί ασαφή αύτοϊς παραδεδομένα
161 Β μυστήρια προστάσσει αυτούς, φωτιζόμενους καί διά τούτο
λεγομένους είναι έν φωτί, άπαγγέλλειν -αντί τω γινομένφ
φωτί.
II αραδοξότερον δ’ άν έπί τού έπαινουμένου σκότους είποιμι,
οτι τούτο σπεύδει έπί τδ φως καί καταλαμβάνει αύτό καί
γίνεται ποτέ, διά τδ άγνοεϊσθαι σκότος, τω μή δρώντι τήν
δύναμιν αύτοΰ ουτω μεταβάλλον, ώστε τόν μεμαΟηκότα άποφαίνεσΟαι γεγονέναι φώς τδ γνωσθέν ποτέ ύπάρχον αύτω
σκότοε.
<

I

U. Cf. Col. 2, 3. Is. 45, 3
b. I’rov. 1, 6
c. Cf. Mat th. 10, 27. Le 12, 3
—————

I

1. Le Père seul est sans principe. Voir supra (p. 180. n. 3) notre
explication de remploi de κτίζω.
2. Logos.
3. On aurait aussi pu traduire Αχώρητος, comme nous l’avons fait
plus haut (II, 126), par · inaccessible ·.
»

II, ί 172-171 (JEAN 1, 5)

325

nés1, on comprendra comment Dieu est enveloppé de
ténèbres, car on n’en connaît pas de description2 assez riche
pour être digne de lui. C’est donc dans ces ténèbres qu’il
a établi sa retraite : il a fait cela parce qu’on ne peut
connaître tout ce qui le concerne qui est infini3.
173. Mais si quelqu’un se heurte à une telle interpréta­
tion, il faut produire au grand jour les paroles envelop­
pées de ténèbres et les trésors (également) enveloppés de
ténèbres, cachés, invisibles, donnés par Dieu au Christ0.
Car je pense que (le sens) des trésors enveloppés de
ténèbres — ces ténèbres dont Dieu a fait sa retraite
qui
nous sont révélés dans le Christ, n’est rien d’autre que
(celui de l’expression) « Le saint comprendra la parabole
et la sentence enveloppée de ténèbresb. » Examine si c’est
pour ce motif que le. Sauveur a dit à ses disciples : « C’est
pourquoi tout ce que vous avez entendu dans les ténèbres,
dites-le dans la lumière0. ·> 174. Les mystères qu’il leur avait
confiés dans le secret et loin des oreilles de la foule, qui les
aurait saisis avec peine et mal compris, il leur ordonne de les
annoncer à quiconque sera devenu lumière, quand ils auront
été illuminés et seront dits pour cela être dans la lumière.
D'une manière plus paradoxale, je pourrais dire aussi
des ténèbres prises en bonne part qu’elles se hâtent vers
la lumière, la saisissent et deviennent (lumière), parce que,
n’étant pas connues, ces ténèbres changent de valeur pour
celui qui (auparavant) ne voyait pas1, de telle manière que,
après avoir été instruit, il déclare que la ténèbre qui était
en lui est devenue lumière, une fois qu’elle a été connue.

4. Τήν δύναμιν semble bien être complément, à la fois de μεταβάλλον
et de τω μή όρώντι : · pour celui qui auparavant ne voyait pas leur
valeur ·.

1

326

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

"Εγένετο άνθρωπος απεσταλμένος παρά θεού, όνομα

αύτω Ιωάννης3.

XXIX. 175. (24) Άκριβέστερόν τις άκούων του « άπεσταλμένος », έπειδή ό απεσταλμένος ποθέν που άποστέλλεται,
ζητήσει πόθεν ο ’Ιωάννης άπεστάλη καί που.
Σαφούς δ’ οντος τοΰ « πού », κατά μέν τήν ιστορίαν οτι
πρδς τδν ’Ισραήλ καί τούς βουλομένους αύτοΰ άκούειν έν
τή έρήμω της ’Ιουδαίος διατρίβοντος καί παρά τω 'Ιορδάνη
ποταμό) βαπτίζοντοςb, κατά δέ βαθύτερου λόγον, δτι εις τδν
κόσμον — κόσμου λαμβαυομένου τού περίγειου τόπου, ένθα
S6Pr. είσίν οί άνθρωποι —, έξετάσει, | πώς δει λαμβάνειν τδ
« πόθεν ».
Έπί πλεΐον δέ βασανίζων τήν λέξιν, τάχα καί άποφαίνεται,
οτι ώσπερ έπί τού Άδάμ γέγραπταΓ 176. « Καί έξαπέστειλεν αύτδν κύριος ό θεδς έκ τού παραδείσου της τρυφής
έργάζεσθαι τήν γην, έξ ής έλήφΟη® », ούτω καί ό ’Ιωάννης
161 D άπεστάλη, ήτοι έξ ούρανού ή έκ τοΰ παραδείσου ή όθεν
δήποτε έτέρωθεν παρά τδν έπί γης τούτον τόπον, καί άπε­
στάλη, « ίνα μαρτυρήση περί τού φωτός0 ». 177. Έχει δέ
άνθυποφοράν ούκ εύκαταφρόνητον ό λόγος, έπεί καί παρά
Ήσαία γέγραπται* « Τίυα άποστείλω καί τίς πορεύσεται
πρδς τδν λαόν τούτου ; » δτε άποκρινόμενος ό προφήτης
164 C

a.
b.
c.
d.

Jn 1, 6
Cf. Maith. 3, 1.5-6
Gen. 3, 23
Jn 1, 7

II, § 175-177 (JEAN 1, 6)

327

Il y eut un homme envoyé de Dieu ;
son nom était Jean·'1

1. La préexistence

XXIX. 175. Si l’on prend le mot
« envoyé » dans un sens assez précis,
puisque tout envoyé est envoyé
d’un lieu à un autre, il faudra cher­
cher d’où et où Jean a été envoyé.
Mais où (il a été envoyé) est clair : au sens historique,
c’est à Israël et à ceux qui ont voulu l’écouter quand il
demeurait dans le désert de Judée et baptisait auprès du
Jourdainb; d'après le sens plus profond, c’est en ce monde
— en entendant par monde la surface de la terre où sont
les hommes — ; on examinera donc comment expliquer
« d’où » (il est parti).
Au cours d’un examen plus attentif du mot à mot, il
deviendra peut-être manifeste que, de même qu’il est écrit
d’Adam : 176. « Le Seigneur Dieu le renvoya du paradis
de délices pour cultiver la terre, dont il avait été tiré® »,
de même Jean fut envoyé soit du ciel, soit du paradis,
soit de n'importe quel autre endroit différent de ce lieu
terrestre, et il fut envoyé « pour rendre témoignage à la
lumière41 ». 177. Cette interprétation a la possibilité de
répliquer validement aux critiques qui pourraient lui être
adressées, puisqu’il est écrit dans Isaïe : « Qui enverrai-je
et qui ira vers ce peuple ? » au moment où le prophète va
a) Tout envoi
implique un
changement de lieu

328

165 A

165 Β

57 Pr.
165 C

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

φησίν* « ’Ιδού είμί έγώ, άπόστειλόν με3 ». 178. Έρεϊ γάρ
ό ένιστάμενος τή βαθυτέρα έμφαινομένη ύπονοία, δτι ώσπερ
ό ‘Ησαίας άπεστάλη, ούχί άφ’ ετέρου τόπου παρά του κόσμον
τούτον, άλλά μετά τό έωρακέναι « τόν κύριον καθήμενον έπι
θρόνου ύψηλού καί έπηρμένου15 » πρός τόν λαόν, ίνα εϊπη'
« ’Ακοή ακούσετε καί ού μή συνήτε* » καί τά έξης, ουτω
καί ό ’Ιωάννης, σιωπωμένης τής άρχής τής αποστολής αναλο­
γίαν έχούσης πρός την άποστολήν τού ' ΙΙσαιου, άποστέλλεται
βαπτίζειν καί έτοιμάζειν « κυρίω λαόν κατεσκευασμένον'1 »
καί μαρτυρεϊν « περί τού φωτός* ». 179. Γούτων δ’ ούτως
λεχΟέντων αν πρός τόν πρώτον λόγον, λύσεις τοιαύται
προσάγονται συγκατάθεσιν έπισπώμεναι πρός τό περί Ίωάννου βαθύτερου ύπονοούμενον αύτόΟεν μέν έπιφέρεται' « Ούτος
ήλθεν είς μαρτυρίαν, ίνα μαρτυρηση περί τού φωτός1 »’
εί γάρ ήλθε, ποθέν ήλθε. Καί λεκτέον πρός τόν δυσπαραδεκτούντα τό έν τοϊς έξης ύπό Ίωάυνου λεγόμενον έπί
τού έωρακέναι τό πνεύμα τό άγιον ως περιστεράν κατερχόμενον έπί τόν σωτήρα — φησί γάρ’ « Ό πέμψας με βαπτί­
ζειν έν τω υδατι έκεϊνός μοι εϊπεν Έφ’ δν άν ϊδης τό πνεύμα
καταβαϊνον καί μένον έπ’ αύτόν, ούτός έστιν ό βαπτίζων έν
πνεύματι άγίω καί πυρί® » —. Πότε γάρ πέμψας τοΰτ’
ένετείλατο ; Άλλ’ είκός άποκρίνεσΟαι πρός τό πύσμα τούτο
δτι, δτε δήποτε επεμπεν έπί τό άρξασΟαι βαπτίζειν, τότε
τούτον τόν λόγον εϊπεν ό χρηματίζωυ πρός αύτόν.
XXX. 180. Έτι δέ πληκτικότερου πρός τό έτέρωθέν
ποθεν άπεστάλθαι τόν Ίωάννην ένσωματούμενον ύπόΟεσιν
ούκ άλλην της εις τόν | βίον έπιδημίας εχουτα ή τήν περί τού
φωτός μαρτυρίαν, τό πνεύματος άγιου πλησΟήναι έτι έκ
κοιλίας μητρός αύτού, λεγόμενον ύπό Γαβριήλ εύαγγελιζομένου τω μέν Ζαχαρία τήν Ίωάυνου γένεσιυ τή
δέ Μαριάμ τήν τού σωτήρος ήμώυ έν άνΟρώποις έπιδη-

a. Is. 6, 8
b. Is. 6. 1
c. Is. 6, 9

d. Lc 1. 17
c. Jn 1, 7
f. Jn 1, 7

II, § 177-180 (JEAN 1, 6)

329

répondre en disant : « Me voici, envoie-moi®. »178. L’adver­
saire du sens apparemment plus profond dira que ce n’est
pas d’un lieu différent de ce monde, mais après avoir vu le
Seigneur assis sur un trône haut et élevéb, qu’Isaïe fut
envoyé dire au peuple : « Écoutez de toutes vos oreilles et
ne comprenez pasc », etc... et que, de la même manière,
après un début de mission semblable à la mission d'Isaïe
et qui a etc passé sous silence, .Jean est envoyé baptiser,
·· préparer au Seigneur un peuple bien disposé0 » et « rendre
témoignage à la lumière5 ». 179. Telles seraient donc les
objections à notre première explication ; mais voici la
solution que l’on peut proposer pour obtenir l’adhésion
à une signification plus profonde de Jean : La suite du
texte porte : « Celui-ci vint comme témoin, pour rendre
témoignage à la lumière1. » Mais s’il est venu, il est venu
de quelque part. Si quelqu'un a peine à l’admettre, il faut
lui citer les paroles de Jean qui, dans la suite du texte,
dit avoir vu l’Esprit-Saint descendre comme une colombe
sur le Sauveur. — Il dit en effet : « Celui qui m’a envoyé
baptiser dans l’eau m’a dit : Celui sur qui tu verras l’Esprit
descendre et demeurer, c’est lui qui baptise dans l’EspritSaint et le feu « » — Quand donc l’a-t-il envoyé en lui
donnant ces instructions ? A cette question on peut
répondre avec vraisemblance que, en l'envoyant baptiser
pour la première fois, celui qui parle lui a dit ces paroles.
XXX. 180. On argument encore
plus frappant pour que Jean soit
venu d’ailleurs revêtir un corps
sans avoir, pour demeurer en celle vie, d’autre but que le
témoignage à rendre à la lumière, c’est le fait qu'il fut
rempli d’Esprit-Saint des le sein de sa mère, affirmé par
Gabriel annonçant à Zacharie la bonne nouvelle de la nais­
sance de Jean et à Marie celle de la venue de notre Sauveur
δ) La perfection
du Baptiste

g. Jn 1, 33. Ci. Malth. 3, 11

330

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

μίαν®, καί τά « ιδού γάρ ώς έγένετο ή φωνή τού ασπασμού
εις τά ώτά μου, έσκίρτησεν έν αγαλλιάσει τό βρέφος έν τη
κοιλία μου111 ».
181. Τω γάρ τηροΰντι τό μηδέν αδίκως μηδέ κατά συντυ­
χίαν ή άποκλήρωσιν ποιεϊν άναγκαίον παραδέξασθαι πρεσβυ­
τέραν οϋσαν την Ίωάννου ψυχήν του σώματος καί πρότερον
ύφεστώσαν πεπέμφθαι έπί διακονίαν της περί του φωτός
μαρτυρίας.
Πρός τούτοις δέ ού καταφρονητέον καί τοϋ « αύτός έστιν
Ήλίας ό μέλλων ερχεσΟαι0 ». 182. Έάν δέ κράτη ό καθόλου
περί ψυχής λόγος ώς ού συνεσπαρμένης τω σώματι άλλά πρό
αύτοΰ τυγχανούσης καί διά ποικίλας αιτίας ένδουμένης σαρκί
165 D καί αΐματι, τό « άπεσταλμένος υπό θεού » ούκέτι δόξει
έξαίρετον είναι περί Ίωάννου λεγόμενον. '0 γοΰν πάντων
κάκιστος, « ό άνθρωπος της αμαρτίας ό υιός τής άπωλείας*’ »,
λέγεται παρά τω Παύλω πέμπεσθαι ύπό τού θεού" « Διά
τούτο, γάρ φησι, πέμπει αύτοίς ό θεός ενέργειαν πλάνης εις
τό πιστεύσαι αύτούς τω ψεύδει, ίνα κριθώσι πάντες οί μή
πιστεύσαντες τη άληθεία, άλλ* εύδοκήσαντες τη αδικία® ».
183. Τό δέ ζητηθέν όρα ζΐ ούτως λΰσαι δυνησόμεθα, ότι
168 Λ ώσπερ άπλούστερον πας άνθρωπος τω ύπό Οεοϋ έκτίσθαι
άνθρωπός έστι Οεοϋ, άλλ’ ού χρηματίζει πας άνθρωπος
« θεού », ή μόνος ό θεω άνακεί μένος — δν τρόπον Ήλίας και
οί έν ταϊς γραφα.ϊς άναγεγραμμένοι « άνθρωποι θεού » —,
ούτως δύναται κατά μέν τό κοινότερου πας άνθρωπος άπεστάλθαΐ άπό Οεοϋ, κυρίως δέ λέγεσθαι άπεστάλθαι ύπό θεού
ούκ άλλος ή ό έπί διακονία θεία καί λειτουργία σωτηρίας
γένους ανθρώπων έπιδημών τω βίω. 184. Ούχ ευρομεν γοΰν
a. Le 1,15.26s.
h. Le 1, 44
c. Matth. 11, 14

d. II Thess. 2, 3
<·. II Thess. 2. 11-12

1. Au livre VI (chap. X ù XIV), Origène étudiera longuement
comment Jean-Baptiste est Élie, d'après le Sauveur, et comment il
ne Test pas, d’après sa propre déclaration. 11 en profitera pour réfuter
les arguments qu’on en pourrait tirer en faveur de la réincarna-

II, s 180-184 (JEAN I, 6)

331

parmi les hommes», et ces paroles (d’Élisabeth) : «Dès que
le son de ta salutation a frappe mon oreille, voici que mon
enfant a tressailli de joie dans mon seinb. »
181. Si l’on veille à ne rien faire avec injustice, rien
au hasard ou par caprice, on est obligé d’admettre que
l’âme de Jean est plus ancienne que son corps, qu’elle exis­
tait avant lui et qu’elle a cto envoyée avec la charge de
rendre témoignage à la lumière.
En outre, il ne faut pas négliger
..
.
Λ .
cette parole : « C est lui Ehe qui
doit revenir01. » 182. Si la theorie
générale sur l’âme — clic n’est pas ensemencée avec le corps,
mais, existant avant lui, elle est liée à la chair et au sang
pour des motifs divers -, (si cette théorie) prévaut, l’expres­
sion « envoyé de Dieu », appliquée à Jean ne paraîtra plus
exceptionnelle. D’après Paul, en effet, le pire de tous,
« l’homme de péché, le fils de perdition41 » est envoyé par
Dieu : » C’est pourquoi, dit-il, Dieu leur envoie une puis­
sance d’égarement pour les faire croire au mensonge, afin
qu’ils soient condamnés, tous ceux qui, au lieu d'ajouter
foi à la vérité, prennent plaisir à l’iniquité®. » 183. Vois
si nous ne pourrions pas résoudre ainsi la question : de même
que tout homme, parce qu’il est créé par Dieu, est, au sens
le plus simple, homme de Dieu et que (cependant) tout
homme n’est pas intitulé « de Dieu3 », mais seulement celui
qui est consacre à Dieu — comme Élie et ceux qui, dans les
Écritures, sont désignés comme des « hommes de Dieu » —,
de même, au sens plus général, tout homme peut être envoyé
de Dieu, mais, au sens propre, nul autre n’est dit « envoyé de
Dieu », si ce n’est celui qui est venu en cette vie au service
de Dieu et dans l’accomplissement du salut de la race des
hommes. 184. Nous n’avons donc trouvé d’allusion à un

. „
,
Sens de
, .

λ)

lion. La personne d’Élic diffère de celle du Baptiste, mats ils ont
reçu le même pne.uma.
2. Preuschen ajoute άνθρωπος avant θεοΰ.

332

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

το άποστέλλε·σΟαι από θεού έπ’ άλλου του ή τών αγίων κεί­
μενον έπί μέν του Ήσαίου, ώς προπαρεθέμεΟα' έπί δέ τού
‘Ιερεμίου’ « ΙΙρός πάντας ούς εάν έξαποστείλω σε πορεύση3 »,
έπί δέ τοϋ ’Ιεζεκιήλ' « Ιδού εγώ αποστέλλω σε προς έθνη τά
168 Β άφεστηκότα καί άποστήσαντά μοι1* ». 185. Δόξει δέ ού πρδς
&S Ρτ. -'<> προκείμενον παρειλήφθαι τά παραδείγματα αποστολής | τής
εις τον βίον ζητούμενης, « άποστολήν » λέγοντα ού γυμνώς
την έξωθεν του βίου έπί τον βίον. Π?»ήν καί ούτως ούκ άπίΟανον μετάγειν τον λόγον έπί τό ζητηθέν, φάσκοντα ότι ώσπερ
μόνους τούς αγίους, έφ’ ών παρεθέμεθα, άποστέλλειν λέγεται
ό θεός, ούτως καί έπί τών εις τόν βίον άποστελλομενών
έκδεκτέον.
XXXI. 186. (25) Καί έπεί άπαξαπλώς έν τώ περί του
Ίωάννου έσμέν λόγω, ζητούντες αύτού τ'φ άποστολήν, ούκ
άκαίρως υπόνοιαν ήμετέραν, ήν περί αύτού έχομεν, προσθήσομεν. Έπει γάρ άνέγνωμεν περί αύτού προφητείαν « Ιδού
εγώ αποστέλλω τόν άγγελόν μου πρό προσώπου σου, δς
κατασκευάσει την οδόν σου εμπροσθέν σου15 », έφίσταμεν
168 C μήποτε είς τών αγίων αγγέλων τυγχάνων έπί λειτουργία
κοίταπέμπεται τοϋ σωτηρος ημών πρόδρομος. 187. Καί
ούδέν θαυμαστόν τού πρωτοτόκου πάσης κτίσεως*1 ένσωμαa.
b.
c.
d.

Jér. 1, 7
Éz. 2, 3
Matth. 11, 10. Mal. 3, 1
Cf. Col. 1, 15

1. C'est sans doute pour un motif grammatical, à cause de la
présence de μοι que V a corrigé άποστήσαντα en άπιστήσαντα, qui ne
correspond pas du tout au texte d’Ézéchiel. Grâce aux Hexaples
(PG 16, 2410), nous savons que la version d’Ézéchiel utilisée ici par
Origène est celle de Théodotion. De fait, sa citation est plus proche de
l’original hébraïque que la Septante : έξαποστέλλω έγώ oc πρδς τόν
οίκον του ’Ισραήλ, τούς παραπικραίνοντάς με, οϊτινες παρεπίκρανάν με,
où le mol « peuples » aurait été supprimé intentionnellement, à cause
de son caractère méprisant ; de plus, παραπικραίνω sert habituelle­
ment chez Ézéchiel à traduise non marad, mais marah, quoique les
deux verbes hébraïques (comme les deux verbes grecs, cf. Héb. 3,16)

Il, 5 181-187 (JEAN i, G)

333

envoi fait par Dieu pour personne hormis les saints : pour
Isaïe, comme nous l’avons rappelé plus haut ; pour .Jéré­
mie : « Tu iras vers tous ceux à qui je t’enverrai® » ; pour
Ézéchiel : « Voici que je t’envoie vers des peuples de
rebelles qui se sont rebellés contre moi**1, i» 185. Il risquera
donc de paraître hors de propos de citer des exemples de
l’envoi dans la vie, objet de notre enquête, alors que nous
n’appelons pas « envoi2 » le fait d’être envoyé purement et
simplement en cette vie d’un lieu extérieur à celle vie ;
cependant, même dans ces conditions, il ne sera pas absurde
de détourner notre entretien vers l'étude de cette question,
tout en faisant cette remarque : si, d’après nos citations,
ce ne sont que les saints que Dieu est dit envoyer, cepen­
dant il faut également l'admettre pour (tous) ceux qui
sont envoyés en cette vie.

XXXI. 186. Puisque nous en
sommes à parler tout simplement
de Jean et à étudier son envoi, il
ne sera pas inopportun d’indiquer la conjecture que nous
avons formée â son sujet. En lisant la prophétie qui le
concerne : « Voici que j'envoie mon ange devant ta face,
pour préparer ton chemin devant toic », nous nous deman­
dons si ce n'est pas un des saints anges affectés au service
de (Dieu) qui a été envoyé comme précurseur de notre
Sauveur. 187. Si le premier-né de toute créature11 s’est
</) Jean-Baptiste,
un ange3 ?

puissent désigner, l’un comme l’autre, la révolte opiniâtre (Rensei­
gnements dus à l’obligeance de dont M. F. Lacan, O.S.B.).
2. Envoi : Αποστολή ; envoyé : απόστολος : apôtre. Au livre XXXII
(198-210), Origène expliquera que sont « envoyés » (ou apôtres) tous
ceux que Dieu envoie : anges, saints, prophètes, Jésus-Christ lui-méme.
Tout envoyé est envoyé par quelqu’un et pour quelqu’un, fût-ce
un seul.
3. Nous avons déjà vu (II, 144-147), précisément â propos de
Jean-Baptiste, l’identité de l’homme et de l’ange. Voir aussi notre
Avant-Propos, p. 28 à 30.

334

SUR L’ÉVANGILE UE JEAN

τουμενου κατά φιλανθρωπίαν ζηλωτάς τινας καί μιμητάς
γεγονέναι Χρίστου, άγαπήσαντας τδ διά τού όμοιου <αύ>τοΰ
σώματος ύπηρετησαι τη εις άνΟρώπους αυτού χρηστότητι.
Τίνα δ’ ούκ αν κινήσαι σκιρτών έν άγαλλιάσει έτι έν τή
κοιλία τυγχάνων8, ώς τήν κοινήν τών ανθρώπων ύπερπαίων
φύσιν ;
188. Εί δέ τις προσίεται καί τών παρ’ Έβραίοις φερομένων
άποκρύφων τήν έπιγραφομένην « Ιωσήφ προσευχήν », άντικρυς τούτο τδ δόγμα καί σαφώς είρημένον έκεΐθεν λήψεται,
ώς άρα οί άρχήθεν έξαίρετόν τι έσχηκότες παρά άνΟρώπους,
πολλω κρείττους τυγχάνοντες τών λοιπών ψυχών, άπδ τοΰ
168 Ο είναι άγγελοι έπί τήν άνθρωπίνην καταβεβήκασι φύσιν.
189. Φησί γούν δ Ιακώβ· « Ό γάρ λαλών πρδς ύμάς έγώ
’Ιακώβ καί ’Ισραήλ άγγελος Οεοΰ είμι έγώ καί πνεύμα
άρχικόν, καί ’Αβραάμ καί ’Ισαάκ προεκτίσΟησαν πρδ παντδς
169 A έργου* έγώ δέ ’Ιακώβ, δ κληθείς ύπδ ανθρώπων ’Ιακώβ, τδ
δέ όνομά μου ’Ισραήλb, δ κληθείς ύπδ Οεοΰ ’Ισραήλ, άνήρ
ορών θεόν, ότι έγώ πρωτόγονος παντδς ζώου ζωουμένου ύπδ
θεού ». 190. Καί έπιφέρει* « ’Εγώ δέ ότε ήρχόμην άπδ
Μεσοποταμίας της Συρίας, έξήλθεν Ούριήλ ό άγγελος τοΰ
θεού, καί είπεν οτι κατέβην έπί τήν γην καί κατεσκήνωσα έν
άνθρώποις, και οτι έκλήθην δνόματι Ιακώβ’ έζήλωσε καί
έμαχέσατό μοι. Και έπάλαιε πρός με, λέγων προτερήσειν
έπάνω τοΰ ονόματος μου τδ ονομα αύτοΰ καί τοΰ πρδ παντδς
a. Cf. Le 1, 44
b. Cf. Gen. 32, 28-29 (27-28)

1. Nous avons déjà rencontré la Prière de Joseph à propos des
> tablettes du ciel » (p. 94, n. 2). Ici, la citation est introduite à peu près
de la même manière que, un peu plus haul (II, 87) un passage de
V Évangile des Hébreux : èàv 8c προσιήταί τις. Le P. Daniélou a cherché
à déterminer l'origine de ce texte (« Trinité et angélologic dans la
théologie judéo-chrétienne », RSK, 1957, p. ô à 41). Après avoir
remarqué que les épithètes qui qualifient ici Jacob-Israël désignent
le Verbe chez Eusèbe et dans une inscription novaticnnc, il fait un
rapprochement avec un passage où Justin oppose Jacob, fils d’Isaac, au
Christ, appelé Jacob. Comme d’autre part le conflit des deux Jacob

II, § 187-190 (JEAN 1, 6)

335

incarne par amour envers les hommes, il n'y a rien d’éton­
nant à ce qu’il y ait eu des émules et des imita tours du
Christ, qui ont mis leur contentement à servir sa bonté
envers les hommes dans un corps semblable au sien. Qui
ne serait frappe du fait que (Jean) tressaille de joie dès le
sein de sa mère'*, se montrant par là supérieur à la commune
nature des hommes ?

188. Si, parmi les apocryphes en
usage chez les juifs, on admet celui
de Joseph1 »
qui est intitulé « La Prière de
Joseph », on y trouvera, exposée ouvertement et claire­
ment, la doctrine selon laquelle ceux qui, comparés aux
(autres) hommes, jouissent d’emblée de qualités excep­
tionnelles et sont de beaucoup supérieurs aux autres
âmes, se sont abaissés de la condition des anges jusqu’à
la nature humaine. 189. Jacob dit en effet : n Moi qui vous
parle, Jacob et Israël, je suis un ange de Dieu et un esprit
supérieur; Abraham et Isaac ont été créés avant toutes
choses ; moi, Jacob, qui suis appelé Jacob par les hommes,
mon nom est Israëlb, je suis appelé par Dieu Israël, l’homme
qui voit Dieu2, parce que je suis le premier-né de tout
vivant, vivifié par Dieu. » 190. Et il ajoute : « Lorsque, moi,
je vins de la Mésopotamie syrienne3, l'ange de Dieu Uriel
sortit à ma rencontre et dit qu'il était descendu sur la terre,
avait établi sa tente parmi les hommes et s'appelait du
nom de Jacob ; il me jalousa, me fit la guerre et lutta contre
moi, prétendant que son nom, étant celui de l’ange qui
précède tout autre, l’emportait sur le mien. Et je lui dis
e) La « Prière

ne s'expliquerait pas chez un auteur juif, il en conclut que ce texte
provient vraisemblablement <lc milieux judéo-chrétiens, quOrigène
désigne fréquemment par · les Hébreux » (ol έβραϊο·. : op. cit., p. 24-26).
2. Pour l'étymologie de Jacob et d’Israël, cf. I, 260 et note compl. 6.
p. 400.
3. La région d'Edessc et de Nisibe, actuellement partagée entre
la Syrie et la Turquie.

I

336

SUB L'ÉVANGILE DE JEAN

αγγέλου. Καί εϊπα αύτώ τδ ονομα αύτοΰ καί -όσος έστιν έν
υίοϊς Οεοΰ* Ούχί σύ Ούριήλ όγδοος έμοΰ, κάγώ ’Ισραήλ
άρχάγγελος δυνώμεως κυρίου καί άρχιχιλίαρχός είμι έν |
89 Ρτ. υίοϊς θεοΰ ; ούχί έγώ Ισραήλ ό έν προσώπω Οεοΰ λειτουργάς
169 Β πρώτος, καί έπεκαλεσάμην έν όνόματι άσβέστω τδν θεόν
μου ; »
191. Εϊκός γάρ τούτων άληθώς ύπδ τοΰ ’Ιακώβ λεγομένων
καί διά τοΰτο άναγεγραμμένων, καί τδ « έν κοιλία έπτέρνισέ
τδν άδελφδν αύτοΰ« » συνετώς γεγονέναι. Έπίστησον δέ εί τδ
διαβόητου περί ’Ιακώβ καί ΊΙσαΰ ζήτημα λύσιν έχει, έπεί
« μήπω γεννηΟέντων μηδέ πραξάντων τι αγαθόν ή φαΰλον,
ίνα ή κατ’ εκλογήν πρόθεσις τοΰ Οεοΰ μένη, ούκ έξ έ'ργων
169 C άλλ’ έκ του καλουντος, έρρέΟη οτι Ό μείζων δουλεύσει τώ
έλάσσονι. καΟάπερ γέγραπταΓ Τδν ’Ιακώβ ήγάπησα, τδν δέ
ΊΙσαΰ έμίσησαΛ ». Τί οΰν έροΰμεν ; Μή αδικία παρά τώ
Οεω ; Μή γένοιτο0. 192. Ού κατατρεχόντων ούν ημών έπί
τά πρδ τοΰ βίου τούτου έργα, πώς αληθές τδ μή είναι άδικον
παρά Οεω τοΰ μείζονος δουλεύοντας τώ έλάττονι καί μισουμένου, πριν ποιήσαι τά άξια τοΰ δουλεύειν καί τά άξια τοΰ
μισεϊσΟαι ;
Έπί πλεϊον δέ παρεξέβημεν παραλαβύντες τδν περί ’Ιακώβ
λόγον, καί μαρτυράμενοι ήμϊν ούκ εύκαταφρόνητον γραφήν,
ίνα πιστικώτερος ό περί Ίωάννοί) γένηται λόγος, κατασκευάζων αύτόν, κατά τήν τοΰ ‘Ησαιου φωνήνd, άγγελον οντα έν
σώματι γεγονέναι ύπέρ τοΰ μαρτύρησα·. τώ φωτί.
Καί ταΰτα μέν περί Ίωάννου τοΰ ανθρώπου.

a.
b.
c.
d.

Os. 12, 3
Gen. 25, 23. Mal. 1. 2-3
Rom. 9, 11-14
Cf. Is. 40, 3

1. Après Μή γένοιτο les manuscrits répètent les mots μήπω et
suivants jusqu’à έρρέθη compris, supprimés par Preuschen comme
doublets.
2. Voir note compl. 10, p. 102.

II, § 190-192 (JEAN 1, 6)

337

son nom et son rang parmi les fils de Dieu : N’es-tu pas
Oriel, le huitième après moi ? et moi, je suis Israël, l'ar­
change de la puissance du Seigneur et le commandant de
tous les chefs de milices parmi les fils de Dieu ; ne suis-je
pas Israël, le premier serviteur de Dieu qui demeure devant
sa face et n’ai-je pas invoqué mon Dieu par son nom
éternel ? »

191. Et, sans doute, .Jacob ayant
vraiment tenu ces propos qui sont
consignés pour ce motif, le texte
« Il a supplanté son frère dès le sein de sa mèrea» devient
compréhensible. Vois si le fameux problème au sujet de
Jacob et d’Ésaü ne trouve pas sa solution : en effet « alors
qu'ils n'étaient pas encore nés et n’avaient fait ni bien ni
mal, afin que la liberté du choix divin fût établie — car il
dépend non des œuvres mais de celui qui appelle —, il fut
dit : L'aîné servira le plus jeune, selon qu’il est écrit : J’ai
aimé Jacob et j’ai haï Ésaüb. » Que dire alors ? Y aurait-il
quelque injustice en Dieu ? Loin de làcl. 192. Si nous ne
recourons pas aux œuvres accomplies avant cette vie,
comment peut-il être vrai qu’aucune injustice ne se trouve
en Dieu, alors que l’aîné est assujetti au plus jeune et haï
avant d’avoir accompli des actes méritant la sujétion ou
méritant la haine2 ?
Nous avons fait une assez longue digression en citant
le texte concernant Jacob et en prenant à témoin un écrit
digne de considération afin de rendre plus vraisemblable
notre hypothèse3 sur Jean qui le représente, conformément
à la voix dont parle Isaïed, comme un ange qui est venu
dans un corps pour rendre témoignage à la lumière.
Et voilà pour ce qui concerne Jean en tant qu’homme.
/) Motifs
du choix de Jacob

3. Encore deux sens bien différents du mot logos : · texte ou récit »
et « hypothèse ».
22

338

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

XXXII. 193. (26) ‘Ηγούμαι δέ ότι ώσπερ έν ήμίν φωνή
καί λόγος διαφέρει, δυναμένης μέντοι γέ ποτέ φωνής τής
μηδέν σημαινούσης προφέρεσΟαι χωρίς λόγου, οίου τε δέ
βντος καί λόγου χωρίς τω νω άπαγγέλλεσθαι φωνής, ώς έπάν
έν έαυτοις διεξοδεύωμεν, ούτω του σωτήρος κατά τινα
172 Λ έπίνοιαν δντος λόγου διαφέρει τούτου δ Ιωάννης, ώς πρός τήν
αναλογίαν του Χριστού τυγχάνοντος λόγου φωνή ών.
194. Έπί τούτο δέ με προκαλεϊται αύτός ό Ιωάννης,
δστις ποτέ ειη, πρός τούς πυνΟανομένους άποκρινόμενος·
« Έγώ φωνή, βοώντος έν τή έρήμω1 Ετοιμάσατε τήν οδόν
κυρίου, εύθείας ποιείτε τάς τρίβους αύτού3 ». Και τάχα διά
τούτο άπιστήσας ό Ζαχαρίας τή γενέσει τής δεικνυούσης τόν
λόγον τού θεού φωνής άπόλλυσι τήν φωνήν b, λαμβάνων αύτήν,
90 Hr. οτε γεννάται ή πρόδρομος τού λόγου φωνή«. Ένωτί|σασβαΐ
γάρ δεϊ φωνήν, ινα μετά ταύτα ό νους τόν δεικνύμενον
ύπό τής φωνής λόγον δέξασΟαι δυνηΟή. 195. Διόπερ καί
όλίγω πρεσβύτερος κατά τό γεννασθαι ό ’Ιωάννης έστι τού
Χριστού’ φωνής γάρ προ λόγου άντιλαμβανόμεθα. ’Αλλά
172 Β καί δείκνυσι τόν Χριστόν ό Ιωάννης0· φωνή γάρ παρίσταται
ό λόγος.
Αλλά καί βαπτίζεται ύπό Ίωάννου ό Χριστός, όμολογοΰντος χρείαν εχειν ύπ’ αύτού βαπτισΟήναι0, άνΟρώποις γάρ ύπό
φωνής καΟαίρεται λόγος, τή φύσει τού λόγου καΟαίροντος
πάσαν τήν σημαίνουσαν φωνήν.

169 D

a.
b.
c.
d.
e.

Jn 1. 23 ; Mc 1, 3
Ci. Le 1, 20
Cf. Le 1, 64
Cf. Jn 1, 29.36
Cf. Matth. 3, 13 s.

1. Aristote avait établi une distinction analogue entre φωνή et
ψόφος, d’une part, διάλεκτος, de l’autre (Hist. an. 4, 9 ; 535 a 27 - b 3).
La voix est le véhicule — le cheval (voir I, 278 et II, 47 à 48)
de la
Parole, son instrument : elle la rend sensible (I, 24), la proclame
(II, 219) et n’a de sens que par elle (II, 221). Φωνή a parfois le sens

II. § 193-195 (JEAN 1, 6)

2.

339

Jean-Baptiste est la

voix
QUI PROCLAME LA PAROLE

XXXII. 193. Je pense que, tout comme en nous voix et
parole diffèrent, car la voix, dépourvue de signification,
peut se faire entendre sans parole1, et la parole peut égale­
ment être transmise à l’esprit sans voix, comme dans le
cheminement de notre pensée, de meme, puisque le Sauveur
est Parole, selon l’un de ses attributs, Jean diffère de lui
en étant la voix, par une certaine analogie avec le Christ
qui est la Parole.
194. Ce qui me pousse à (dire) cela, c’est Jean lui-même
qui répondit à ceux qui lui demandaient qui il était : « Je
suis la voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le
chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers”. » C'est
peut-être pour cette raison, parce qu’il a douté de la nais­
sance de la Voix qui révèle la Parole de Dieu, que Zacharie
perdit la voixb et qn’il la recouvre lorsqu’est engendrée au
monde cette Voix®, (qui est le) précurseur de la Parole. Car
il faut écouter la voix pour qu'ensuite l’esprit puisse saisir
la parole qu’elle montre. 195. C’est pourquoi par (la date de)
sa naissance’* Jean est un peu plus âgé que le Christ : en
effet, nous percevons la voix avant la parole. Mais Jean
montre aussi le Christ'1, car c'est par une voix que la parole
est manifestée.
Le Christ est également baptisé par Jean qui avoue
avoir (lui-même) besoin d’être baptisé par lui0 : car, pour
les hommes, la parole est purifiée par la voix, mais, par
nature, c’est la parole qui purifie toute voix qui signifie
quelque chose.
de « mol ■·, > appellation » cl sera synonyme <lc προσηγορία (I, 90 ;
I. 125 ; I, 279 ; IV, 1).
2. ΓβννάσΟαι Preuschcn : γενέσΟαι Μ.

340

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

Καί άπαξαπλώς δτε Ιωάννης τόν Χριστόν δείκνυσιν,
άνΟροιπος θεόν δείκνυσι καί σωτηρα τόν άσώματον, καί φωνή
τόν λόγον.
XXXIII. 196. (27) Χρήσιμον δ’ άν είη, ώσπερ έπί
πολλών ή τών ονομάτων ένάργεια, ουτω καί έπί του τόπου
τούτου τό ίδεΐν 5 τι σημαίνει ό ’Ιωάννης καί ό Ζαχαρίας. Καί
γάρ ώς οντος τινός ούκ εύκαταφρονήτου κατά τήν του όνόματος Οέσιν, οί μέν συγγενείς Ζαχαρίαν αύτόν καλείσΟαι βού­
λονται, ξενιζόμενοι έπί τώ βούλεσΟαι τήν Ελισάβετ Ίωάννην
172 C αύτόν όνομάζειν3· ό δέ Ζαχαρίας γράψας τό « Ιωάννης εσται
ονομα αύτφ » απολύεται της επιπόνου σιωπής1*.
197. Εΰρομεν τοίνυν έν τη ερμηνεία τών ονομάτων τό
« Ίωά<ν> » χωρίς τού « ης » μεταλαμβανόμενον, οπερ
ταύτόν οίόμεΟα είναι τώ « ’Ιωάννης »· έπεί καί άλλα ή καινή
διαθήκη ‘Εβραίων όνόματα έξελλήνισε, χαρακτήρι αυτά
είπούσα έλληνικώ, ώσπερ αντί « ’Ιακώβ » « ’Ιάκωβος », καί
αντί « Συμεών » « Σίμων ». « Ζαχαρίας » δέ « μνήμη »
είναι λέγεται, ή δέ « Ελισάβετ » « θεού μου όρκος » ή
« θεού μου έβδομάς ». 198. Άπό θεού δή « χάρις » έκ της
περί θεού « μνήμης » κατά τόν τοΰ θεού ημών « όρκον » |
.9/ Ρτ. τόν περί τούς πατέρας έγεννήθη ό ’Ιωάννης, έτοιμάζων
« κυρίω λαόν κατεσκευασμένου® » έπί τέλει της παλαιός
173 A γενόμενος διαθήκης, ή έστι σαββατισμού κορωνίς· - διό ού
a. Le 1, 59 s.
b. I.c 1, 63-64
c. Cf. Le 16. 16; 1. 17123

1. Après έρμενεία τών όνομάτων le texte porte ’Ιωάννης supprimé
par Preuschen.
2. Si, au lieu de γενόμενος, il faut lire avec les manuscrits et Brooke,
γενομένης, le sens serait : « au ternie de l’alliance devenue ancienne ».
3. La même interprétation de Zacharie est donnée par DidymB
d’Alexandrie (/n Zach. I, 4) et par Jérôme (In Zach., PL 25, 1420).
L’Onomaslicon de S. Wutz la cite à de nombreuses reprises, parfois
avec unc variante « mémoire du Seigneur », « mémoire de Yahwé ·.
Une autre interprétation assez, fréquente est. νικητής λέων, « lion
victorieux », qu'on trouve parfois sous la forme de νικητής λαών,

r

11, § 195-198 (JEAN 1, 6)

341

En un mot, lorsque Jean montre le Christ, c’est un
homme qui montre un Dieu et le Sauveur incorporel, une
voix (qui montre) la Parole.

3. Signification des noms de Zacharie,
d’Élisabeth et de Jean
XXXIII. 196. Comme il est utile en de nombreuses
occasions de connaître exactement la signification des
noms, de meme serait-il utile ici de voir ce que signifient
Jean et Zacharie. En effet, comme si c’était un personnage
important, au moment de lui donner un nom ses proches
veulent l’appeler Zacharie et ils sont tout étonnés de ce
qu’Élisabeth veuille le nommer Jeana. Quant à Zacharie,
dès qu’il a écrit : « Son nom sera Joannes », il est délivré
de son pénible silence b.
197. Cependant, nous trouvons dans la science des noms1
l'explication de « Joan b, (mais) sans la terminaison « es » ;
nous supposons que c’est la même chose que « Joannes »,
puisque le Nouveau Testament a également hellénisé
d’autres noms juifs en les prononçant à la manière grecque,
comme « Jacobos » pour « Jacob », « Simon » pour « Siméon ».
On dit donc que Zacharie est « la mémoire » et Élisabeth
« le serment de mon Dieu » ou « la semaine de mon Dieu ».
198. En tant que grâce venant de Dieu, de la mémoire
qui se souvient de Dieu selon le serment de notre Dieu au
sujet de nos pères, Jean est né « pour préparer au Seigneur
un peuple bien dispose45», survenant au terme de l’ancienne
alliance2, ce qui est l’achèvement du temps sabbatique3
*■ vainqueur des peuples » (Wutz, passim). Cependant le vrai sens
n’est pas · qui se souvient de Dieu », niais « Dieu se souvient » (A. van
den Born, art. Zacharie, dans DE H), car la racine hébraïque signifie
se souvenir d’un homme qui est dans la détresse pour l'aider »
(M. Noth, op. dit., p. 186-187).
Pour Élisabeth, VOnomasticon de
Jérôme donne Dei mei saturitas. Dei mei iuramentum et Septimus

■

342

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

δύναται γεγεννήσθαι άπδ τής « έβδομάδος του θεοΰ » ήμών,
τήν μετά τδ σάββατον άνάπαυσιν τού σωτήρος ήμών — κατά
τήν άνάπαυσιν αύτοΰ® έμποιοΰντος τοϊς συμμόρφοις τοΰ θανά­
του αύτοΰ γεγενημένοις καί διά τούτο καί τής άναστάσεως.
a. Cf. Rom. 6. 5

(PL 23, 843-844). S. Wnte ajoute Οεοΰ ou κυρίου άνάπαυσις ou άφχσις,
le repos ou le pardon de Dieu. Le sens retenu par les modernes, fondé
sur Je nombre sept — une des étymologies qu'Origène connaissait —,
est « Dieu est plénitude ou perfection » (van den Born, art. Élisabeth,
dans DEB, el M. Noth, p. 146-147).
Quant à Jean, anciens et
modernes sont d’accord (Jérôme, PL 23, 841-842 ; van den Born,
art. Jean, dans DEB, et .M. Noth, p. 187), que les termes employés
soient · grâce », · pitié » ou · miséricorde ». A côté de très nombreuses
citations où > Jean » signifie < grâce », S. Wütz Indique aussi (p. 472)
« repos », άνάπαυσις, que nous venons de voir pour Élisabeth et que
nous allons trouver â l’instant pour Jean. Pour la première, cela
s’explique, sans peine, le nombre sept étant constamment associé au

II, 5 198 (JEAN 1, 6)

343

— ii n'est donc pas possible qu’il soit né de « la semaine
de notre Dieu » — ; le repos qui suit le sabbat, Notre Sauveur
le produit à l’instar de son propre repos en ceux qui sont
devenus conformes à sa mort» et, par là, aussi à sa résur­
rection.

repos (ci. In Reg. I, 18 cl infra, p. 356, n. 1). Pour Jean, on pourrait
l’expliquer, soit parce qu’il est fils d’Élisabeth et vient au terme de
la semaine
dans ce cas, la négation de la phrase suivante serait
une erreur —, soit parce que Dieu demeure en lui et trouve en lui
le lieu de son repos ; ainsi l’épouse du Cantique affirme que son époux
trouve requiem ac mansionem sur son cœur (In Cant. 11, GCS VIII,
p. 168). xMacaire dira, de même, que · humilité, charité, douceur
sont demeure cl repos (κατοικητηρ’.ον ή άνάτταυσ'.ς) de l'esprit » (De
custodia cordis 14; PG 34, 840 C). Mais nous ne comprenons pas
comment S. Wutz affirme (p. 37) qu’Origène identifierait Ιωα à Ιαω
et -νης à χάρις, au lieu de voir que 1« signifie Ιαω (Yahwé) et -αν,
χάρις, — alors que notre texte s’applique à interpréter Ιωαν et
considère -ης ou -νης comme une hellénisation du terme.

344

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

Ουτο$ ήλθ€ν <ls μαρτυρίαν, "να μαρτυρήση π€ρί του
φωτό$, "να πάντ($ ττιστεύσωσι δι* αύτοΰ”.

XXXIV. 199. (28) Τών έτεροδόξων τινές πιστεύειν
φάσκοντες εις τόν Χριστόν, και διά τό άναπλάσσειν έτερον
<0εόν> παρά τόν δημιουργόν ώς ακόλουθον αύτοΐς ού προσιέμενοι τήν έπιδημίαν αύτοΰ ύπό τών προφητών προκατηγγέλθαι, άνατρέπειν πειρώνται τάς διά τών προφητών περί
Χριστού μαρτυρίας, φάσκοντες μή δεϊσθαι μαρτύρων τόν
υιόν τού θεού, έχοντα τό τοΰ πιστεύεσθαι άξιον έν τε οίς
173 B κατήγγειλε σωτηρίοις λόγοις δυνάμεως πεπληρωμένοις’* καί
έν τεραστίοις έργοις αύτόθεν καταπλήξασθαι πάνθ’ όντινούν
δυναμενοις. 200. Καί φασιν « Εί Μωσης πεπίστευται διά
τόν λόγον καί τάς δυνάμεις, ού δεηθείς μαρτύρο>ν πρό αύτού
τινων αύτόν καταγγειλάντων, άλλά και έκαστος τών προφη­
τών παρεδέχθη ύπό του λαού ώς από θεού αποστάξεις, πώς
ούχί μάλλον Μωσέως καί τών προφητών διαφόρων δύναται
χωρίς προφητών μαρτυρούντων τά περί αύτού άνυσαι δ βούλε­
ται καί ώφελήσαι τό τών ανθρώπων γένος ; » 201. Παρέλκειν

a. Jn 1. 7
b. Cf. Matth. 7, 29

1. Voir Avant-Propos, p. 14 à 17 et 1, 82.
2. Λ cause de la présence du terme διαφόρων et parce que les
Valentiniens établissaient un contraste entre les prophètes de Γ Ancien
Testament et ceux du Nouveau sans toutefois rejeter les premiers —

II, 5 199-201 (JEAN 1, 7)

345

Celui-ci vint pour un témoignage,
afin de rendre témoignage à la lumière,
pour que tous crussent par luia

1. Les prophètes

XXXIV. 199. Parmi les héré­
tiques, certains, prétendant croire
au Christ, mais forgeant un second
(dieu) différent du Créateur1, comme c’est logique de leur
part puisqu’ils n’admettent pas que sa venue a été annoncée
par les prophètes, s’efforcent de réfuter les témoignages
rendus au Christ par les prophètes et affirment que le Fils
de Dieu n’a pas besoin de témoins, car il a des garanties
suffisantes pour être cru dans les paroles salutaires eL pleines
de forceb qu’il a prononcées et dans des miracles capables
par eux-mêmes de frapper tout homme quel qu’il soit.
200. Ils disent : « Si l’on croit Moïse à cause de sa parole
et de scs miracles, sans qu’il ait besoin de témoins qui le
précèdent pour l’annoncer, et si chacun des prophètes a été
reçu par le peuple comme envoyé de Dieu, comment ne
peut-il pas, plus que Moïse et mieux que les prophètes,
accomplir ce qu'il veut et faire du bien à la race des hommes,
sans que des prophètes lui rendent témoignage2 ? » 201. Ils
Objection
des hérétiques
λ)

A. Orbe pense que cc fragment est d’origine Valentinienne (En los
albores, p. 243).

316

173 C

92 Pr,

173 D

176 Λ

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ούν οϊονται τδ ύπδ προφητών αύτδν νομίζεσθαι προκατηγγέλθαι, τούτο πραγματευσαμένων, ώς εϊποιεν αν εκείνοι,
τών τήν καινότητα της θεότητος παραδέξασθαι τούς είς
Χριστόν πιστεύοντας ού βουλομένων, άλλά έπί τδν αύτδν
καταντησαι θεόν, δν καί πρδ ’Ιησού Μωσης καί οί προφήται
έδίδαξαν.
202. Λεκτέον ούν πρδς αύτούς, ότι πολλών αιτίων δυναμενων γενέσθαι προκαλουμένων εις τδ πιστεύειν, ένίοτέ
τίνων άπδ τήσδε μέν της άποδείξεως ού πληττομένων, άπδ
έτέρας δέ, έχειν τδν Οεδν πλείονας i άφορμάς άνθρώποις παρέχειν, ΐνα παραδεχθή, οτι θεός ό υπέρ πάντα τά γενητά
ένηνθρώπησεν. 203. Έναργώς γούν έστιν ίδείν τινας έκ τών
προφητικών προρρήσεων εις θαυμασμόν τοΰ Χριστού έρχομενους, καταπληττο μένους τήν τών τοσούτων πρδ αύτοΰ
προφητών φωνήν συνιστασαν τόπον γενέσεως αύτοΰ καί
χώραν ανατροφής καί ίσχύν διδασκαλίας, δυνάμεων τε Οαυμασίων ποίησιν καί πάθος ανθρώπινον ύπδ άναστάσεως
καταλυόμενον. 204. Και τούτο δέ έπισκεπτέον, ότι αί μέν
τεράστιοι δυνάμεις τούς κατά τδν χρόνον τού κυρίου γενομένους προκαλείσθαι έπί τδ πιστεύειν έδύναντο, ούκ έσωζον
δέ τό έμφαντικδν μετά χρόνους πλείονας ήδη καί μύθοι είναι
ύπονοηΟεϊσαι. Πλεϊον γάρ τών τότε γενομένων δυνάμεων
ισχύει πρδς πειθώ ή νΰν συνεξεταζομένη ταίς δυνάμεσι προφη­
τεία, κάκείνας άπιστείσθαι υπό τών έρευνώντων αύτάς
κωλύουσα. 205. Τάχα δέ αί προφητικά·, μαρτυρίαι ού μόνον
κηρύσσουσι Χριστόν έλευσόμενον ούδέ τοΰθ’ ημάς διδάσκουσι
καί άλλο ούθέν, άλλά πολλήν θεολογίαν σχέσιν τε πατρδς
πρδς υιόν καί υίού πρδς πατέρα έστι μαθείν ούκ ελαττον
άπδ τών προφητών, δι’ ών άπαγγέλλουσι τά περί αύτοΰ ή
άπδ τών αποστόλων διηγούμενων τήν μεγαλειότητα <τοΰ>
υίού τοΰ θεού.

II, § 201-205 (JEAN 1, 7)

347

considèrent donc comme superflu de penser qu'il a été
annoncé par les prophètes : ceux qui s’en préoccupent,
diraient-ils, ce sont les hommes qui veulent qu’au lieu
d’admettre la nouveauté de la divinité, ceux qui croient
au Christ reviennent au même Dieu que déjà, avant Jésus,
Moïse et les prophètes avaient enseigné.

202. 11 faut leur répondre que
' ./a. pr° a ilqî./ beaucoup de motifs peuvent inciter
a croire, certains n étant parfois pas
frappés par une preuve mais par une autre, et que Dieu
a plusieurs motifs à présenter aux hommes pour leur faire
admettre que c’est le Dieu élevé au-dessus de toutes les
créatures qui s’est fait homme. 203. Ce qui est sùr, c’est
qu’on peut voir clairement des personnes parvenues, grâce
aux paroles des prophètes, à l’admiration du Christ, frappées
de ce que la voix de prophètes si nombreux qui l’ont précédé
ait montré le lieu de sa nativité, le pays de sa croissance,
la puissance de son enseignement, l’accomplissement de
miracles extraordinaires et la mort d’un homme détruite
par sa résurrection. 204. 11 faut encore réfléchir à ceci :
les miracles ont pu attirer à la foi ceux qui vivaient à
l'époque du Seigneur mais, après un temps prolongé, ils
n’ont pas gardé leur force de démonstration et ils sont pris
pour des mythes. En effet, plus que les prodiges qui eurent
lieu alors, la prophétie, considérée maintenant en même
temps que ces prodiges, a force de persuasion, car elle
empêche ceux qui la scrutent de douter d'eux. 205. Et,
sans doute, les témoignages prophétiques ne proclament-ils
pas seulement la venue du Christ, ne nous enseignent-ils
pas cela et rien d’autre : bien au contraire, on peut obtenir
une connaissance approfondie de la théologie des rapports
du Père avec le Fils, du Fils avec le Père, grâce aux pro­
phètes et à ce qu'ils ont annoncé au sujet du Fils de Dieu,
non moins que grâce aux apôtres, dans ce qu’ils ont raconté
de sa grandeur.

348

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

206. "Εστι δέ τολμήσαντα καί χωρίς τούτων τοιοΰτόν τι
είπειν, ότι είσί Χριστού μάρτυρες τω μαρτυρεΐν περί αύτού
κοσμούμενοι καί ού πάντως έκείνω τι διά τού μαρτυρεϊν περί
τού υιού τού θεού καταχαριζόμενοι, ώς όμολογησαιεν άν
πάντες περί των ιδίως δνομαζομένων « μαρτύρων Χριστού ».
207. Τί ούν θαυμαστόν, εί ώσπερ έκοσμήθησαν τώ μάρτυρες
είναι Χριστού πολλοί των γνησίων Χριστού μαθητών, ούτως
176 Β οί προφηται το προκαταγγεϊλαι Χριστόν νοήσαντες αυτόν
δώρον από θεού είλήφασι, διδάσκοντες ού μόνον τούς μετά την
Χριστού επιδημίαν, ά δει φρονεΐν περί τού υιού τού θεού, άλλα
καί τούς έν προτέραις εκείνων γενεαϊς ; 208. "Ωσπερ <γάρ>
ό μή έγνωκώς τόν υιόν νΰν ούδέ τόν πατέρα έχει”, ούτω καί
πρότερον νοητέον διόπερ « ’Αβραάμ ήγαλλιάσατο, ίνα ίδη
τήν ημέραν Χριστού, καί είδε καί έχάρη11 ». Άποστερειν
τοίνυν βούλεται τόν χορόν των προφητών χάριν τήν μεγίστην
ό βουλόμενος αύτούς μή δεϊν μαρτυρεϊν περί Χριστού’ τί γάρ
αν καί ή προφητεία ή έξ έπιπνοίας αγίου πνεύματος είχε
τηλικοΰτον, εί ύπεξήρητο αύτης τα περί της κυρίου ημών
οικονομίας ; 209. ‘Ως γάρ ή θεοσέβεια κεκόσμηται των διά |
93 Pr. μεσίτου® καί άρχιερέως*1 καί παρακλήτου® καί έπιστημονι176 C κώς προσερχομένων τώ των όλων Οεώ, σκάζουσα άν εί μή διά
της Ούρας* τις είσίοι πρός τόν πατέρα, ούτως καί ή τών
a.
b.
c.
d.
c.
f.

Cf. I Jn 2, 23
Cf. Jn 8. 56
Cf. Gai. 3, 19
Cf. Héb. 7, 26-28
I Jn 2. 1
Jn 10, 9123

1. Nous avons vu (I, 37, voir note compl. 2, p. 397) la plénitude
spirituelle reçue par les prophètes, nous allons bientôt rencontrer
l’accord - voire l'harmonie — de toute la révélation, Ancien et
Nouveau Testament (V, 8 et la note).
2. Pour les rapports de l’ancienne Alliance avec la nouvelle, comme
pour ceux des patriarches et des prophètes avec le Verbe de Dieu,
voir également ci-dessus L 37-39 et note, compl. 2, p. 397.
3. C’est par son Fils que le Père cherche et sauve ce qui était

II. § 206-209 {.JEAN 1, 7)

349

206. En outre, on pourrait même
dire avec une certaine hardiesse
à peu près ceci : il y a des témoins
du Christ que le témoignage qu’ils
lui rendent honore, sans qu’ils aient
quoi que ce soit à sacrifier pour ce témoignage qu’ils rendent
au Fils de Dieu, comme tout le monde est prêt à le recon­
naître au sujet de ceux qui sont appelés « témoins du
Christ » au sens propre. 207. Y a-t-il de quoi s’étonner si,
de même qu’un grand nombre de vrais disciples du Christ
ont eu l’honneur d’être ses témoins, de même les prophètes,
qui connaissaient le Christ, ont reçu de Dieu la grâce de
l'annoncer, en enseignant non seulement aux hommes venus
après l’avènement du Christ, mais aussi à ceux des géné­
rations précédentes, ce qu’il convient de penser du Fils
de Dieu1. 208. Tout comme aujourd’hui celui qui ne
connaît pas le Fils ne possède pas non plus le Père", ainsi
en était-il déjà autrefois, il faut le comprendre. C’est pour­
quoi « Abraham exulta à la pensée de voir le jour « du
Christ ; « il l’a vu et il s’est réjouib. » Il veut donc priver le
chœur des prophètes de la plus grande des grâces, celui qui
prétend qu’il ne doit pas rendre témoignage au Christ2.
Mais qu’est-ce que la prophétie, due à l’inspiration du
Saint-Esprit, aurait encore de si grand si on la privait de
l’annonce de l’économie de Notre Seigneur ? 209. De même
qu’est bien ordonnée la piété (des hommes) qui s’approchent
du Dieu de l’univers par un médiateur03, un grand-prêtre
un intercesseur0, conformément à la vérité, et qu’elle
n’avancerait qu’en boitant, si on allait au Père sans passer
par la porte1, de même, la piété des anciens était sainte et
c) L’honneur
des prophètes
est d’avoir été
témoins du Christ

perdu (XIII, 119); nous l’avons déjà vu (I, 277), aucune créature
ne peut approcher du Père sans un guide qui le lui révèle (XIX, 35-38),
seul le grand-prêtre selon l’ordre de Mclcliisédech peut nous initier
au vrai culte et à la contemplation mystique (XI11, 146) ; ceux qui
suivent le Christ sont conduits par lui jusqu’au Père (VI, 192; XIX,
74). - Pour la nécessité de l’incarnation, voir I. 232.

350

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

πάλα·, θεοσέβεια τή νοήσει καί πίστει καί προσδοκία Χριστού
ιερά ήν καί παρά θε<7> άποδεκτή.
Έπεί τετηρήκαμεν ότι ό θεάς μάρτυς είναι όμολογεϊ, καί
περί τοΰ Χριστού τό αύτό άποφαίνεται, πάντας έπί τό μιμητάς αυτού καί τοΰ Χριστού γενέσθαι παρακαλών, κατά τό
μαρτυρειν αύτούς, οϊς χρή μαρτυρειν φησί γάρ* « Γένεσθέ
μοι μάρτυρες, κάγώ μάρτυς, λέγει κύριος ό θεός, καί ο παΐς
ον έξελεξάμην® ».
210. Πας δέ ό μαρτύρων τή άληθείφ, εΐτε λόγοις είτε
έργοις είτε όπωσποτέ ταύτη παριστάμενος, « μάρτυς »
εύλόγως αν χρηματίζοι. Άλλ’ ήδη κυρίως <ώς> τό της
αδελφότητος έθος έκπλαγέντες διάθεσιν τών έως θανάτου
176 D άγωνισαμένων υπέρ αλήθειας ή άγνείας, κυρίως μόνους
« μάρτυρας » ώνόμασαν τούς τή έκχύσει τού εαυτών αίματος
μαρτυρήσαντας « τώ τής Οεοσεβείας μυστηρίφ1’ », τού σωτηρος πάντα τόν μαρτυρούντα τοίς περί αύτοΰ καταγγελλομένοις
« μάρτυρα » όνομάζοντος. 211. Φησί γοΰν «αναλαμβανόμενος
τοίς άποστόλοις· « Έσεσθέ μου μάρτυρες έν τε 'Ιερουσαλήμ
177 Λ καί έν πάση τή Ίουδαία καί Σαμαρεία καί έως έσχάτου της
γης® ». "Ετι δέ ώσπερ ό καΟαρΟείς λεπρός τό προστεταγμένον ύπό Μωσέως προσάγει δώρονύ, « εις μαρτύρων »
τούτο ποιών τοίς μή πιστεύσασιν εις τόν Χριστόν, ούτο^ς εις
μαρτύρων τοίς άπίστοις οι μάρτυρες μαρτυρούσι καί πάντες
οί άγιοι, ών λάμπει τά έργα « έμπροσθεν τών άνΟρώπων® ».

n. Is. 43, 10 (LXX)
b. 1 Tim. 3, 16
c. Act. 1, 8
d. Cf. Mûtth. 8, 1

e. Ci. Maith. 5, 161
2
1. Άγνείας notre conjecture : ανδρείας niSS Preuschen. On peut
penser aux vierges martyres. D'autre part, on rencontre assez souvent
αγνεία dans le sens de » absence de tout péché » : ci. Hermas, Mand. 4,
3, 2 ; Sim. 9, 16, 7 ; Clément, Strom. IV, 22, 142, 4 et 25, 159, 1.
2. Origène reviendra au livre XXXII (229-231) sur les deuxemplois du verbe μαρτυρειν. 11 parlera plus longuement du martyre
proprement dit aux livres VI (chap, ι.ιν) et XXVIII (chap. xxni).

II, § 209-211 (JEAN 1, 7)

351

agréable à Dieu à cause de leur connaissance du Christ,
de leur foi et de leur attente.
Car nous avons observé que Dieu se reconnaît témoin et
qu'il fait la même déclaration au sujet du Christ, en appe­
lant tous les hommes à être scs imitateurs et ceux du Christ,
comme témoins des réalités auxquelles il convient de rendre
témoignage. Il dit en effet : « Soyez mes témoins, moi-même
je suis témoin, dit le Seigneur Dieu, et le serviteur que j’ai
choisi’', v

2. Les

mautvus

210. Quiconque rend témoignage à la vérité, qu'il la
défende par ses paroles, ses actes ou de toute autre manière,
peut être à juste titre appelé témoin. Mais désormais, selon
la coutume des frères, frappés par les dispositions de ceux
qui ont combattu jusqu'à la mort pour la vérité ou la
pureté1, on ne nomme témoin (= martyr) dans toute la
force du terme que ceux qui, par l’effusion de leur sang,
ont rendu témoignage au « mystère de la piété1»· — tandis
que le Sauveur appelle témoin quiconque rend témoignage
à ce qui a été annoncé à son sujet2. 211. Au moment de
son Ascension, il dit en effet à ses apôtres : « Vous serez
mes témoins à .Jérusalem, dans toute la Judée et la
Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre®. » En outre,
de même que le lépreux purifié apporte l’offrande prescrite
par Moïsed pour servir de témoignage à ceux qui n'ont pas
cru au Christ, de même, c’est pour servir de témoignage
aux incroyants que témoignent les témoins et tous les
saints dont a les œuvres brillent devant les hommes® ».
Malgré ce qu’il dit ici, i! emploie constamment μαρτύρων au sens de
» témoignage » : ci-dessous les chapitres xxxv et xxxvii tout entiers
consacrés aux témoignages de Jean-Baptiste, de même que toute la
première partie du livre VI, etc.

352

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

Πολιτεύονται γάρ παρρησιαζόμενοι έν τώ σταυρφ του
Χριστού καί μαρτυροΰντες περί τού άληθινοΰ φωτός.
XXXV. 212. (29) Καί ’Ιωάννης τοίνυν ήλθεν, ίνα μαρτυρήση περί τού φωτός1
*3, δς μαρτύρων « κέκραγε λέγων »*
« Ό όπίσω μου έρχόμενος έμπροσΟέν μου γέγονεν, ότι
177 β πρώτος μου ήν. 'Ότι έκ τού πληρώματος αύτού ήμεϊς πάντες
έλάβομεν, καί χάριν άντί χάριτος* δτι ό νόμος διά Μωσέως
έδόθη, ή χάρις καί ή αλήθεια διά Ιησού Χριστού έγένετο.
Θεόν ούδείς έώρακε πώποτε’ ό μονογενής θεός ο ών είς τόν
κόλπον τού πατρός έκεϊνος έξηγήσατοb ». 213. II ας γοΰν
οδτος ό λόγος έκ προσώπου τού βαπτιστού μαρτυροΰντος τω
P/ Pr. Χριστώ | είρηται, δπερ λανθάνει τινάς ο ίο μενους άπό τού « έκ
τού πληρώματος αυτού ήμεΐς πάντες έλάβομεν » έως τού
« έκεϊνος έξηγήσατο » έκ τού προσώπου Ίωάννου τού
άποστόλου λέγεσΟαι.
214. Πρός τή προειρημένη δέ τού βαπτιστού μαρτυρία,
άρχομένη άπό τού « ό όπίσω μου έρχόμενος έμπροσΟέν μου
γέγονε » καί ληγούση είς τό « έκεϊνος έξηγήσατο » καί
177 C αύτη ή μαρτυρία έστιν Ίωάννου μετ’ εκείνην δεύτερα, οτε

a. Jn 1. 7
b. Jn 1. 15-18

1. Après être revenu longuement sur cette question, Origène nous
révèle au livre VI (chap, in à vi) le motif qui l'y oblige : sous prétexte
de glorifier le Christ, certains n'ont que mépris pour l’Ancien Testa­
ment et vont jusqu’à imaginer un second Dieu, plus grand que le pre­
mier.
Clément partage l’avis combattu ici {Strom. V, 12, 81,3 ; Quis
dives S, 1) et, si Maldonat (Commentarii in quatuor eoangdistas, t. II,
p. -129) affirme qu’Athanasc et Augustin sont d'accord avec Origène,
il ne nous a pas été possible de trouver les références. Chhysostome,
lui, montre quelque hésitation (In Joannem hom. XIII al. XIV, 1 ;
PG 59, 91-92) : après avoir expliqué ces versets comme s’ils venaient
du Baptiste, il se reprend en disant : à partir de « de sa plénitude nous
avons tous reçu », il (l'apôtre) rattache son témoignage à celui du
Baptiste — Cette opinion d’Origènc semble abandonnée par les
exégètes modernes, quoique C. K. Barrbtt (The Gospel according
lo St John, p. 140) reconnaisse qu'elle n’est pas impossible : dans ce

M, g 211-214 (JEAN 1, 7)

353

Ils se conduisent comme des hommes qui ont acquis dans
la Croix du Christ le droit de parler ouvertement et rendent
témoignage à la lumière véritable.

3. Les

six témoignages de

Jean

XXXV. 212. Jean vint donc pour rendre témoignage
à la lumière8. Pour rendre ce témoignage, «il s’exclama en
ces termes : Celui qui vient après moi, est avant moi, car
avant moi il était. De sa plénitude nous avons tous reçu et
grâce après grâce. Car la loi a été donnée par l'intermédiaire
de Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ.
Nul n'a jamais vu Dieu ; le Dieu Fils unique qui est dans
le sein du Père, c’est lui qui l’a fait connaître5. » 213. Ces
paroles ont donc toutes été mises dans la bouche du
Baptiste rendant témoignage au Christ, ce qui échappe
à certains qui pensent que, à partir de « de sa plénitude
nous avons tous reçu » jusqu'à « c’est lui qui l’a fait
connaître », c’est l'apôtre Jean qui parle1.
214. Après le précédent témoignage du Baptiste commen­
çant à « Celui qui vient après moi est avant moi » et finis­
sant à « c’est lui qui l’a fait connaître », voici le second
témoignage de Jean qui lui fait suite : à ceux qui lui ont

cas ήμεϊς se rapporterait aux prophètes. Si l’opinion de Clément
a prévalu, c’est d’abord pour des motifs d’ordre littéraire : par l’emploi
de la première personne du pluriel comme par les idées de plénitude
cl de grâce, le verset 16 semble se rattacher directement au verset 14 ;
le verset 15 forme alors, dans la seconde partie du prologue, une sorte
de parenthèse analogue Λ celle des versets 6 à 8 dans la première
(cf. Μ. E. Boismard, Le prologue de saint Jean, p. 106-108). Maldonat
ajoute un autre motif : il s’agit ici de la grâce du Verbe incarné, que
les prophètes, parmi lesquels le Baptiste sc rangeait, ne pouvaient
connaître de la même manière que l’apôtre. (La rédaction de cette
note est due en grande partie aux renseignements si obligeamment
communiqués par le Kév. Père D. Mollal.)
23

354

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

πρός τούς άποστείλαντας έξ Ιεροσολύμων ιερείς καί Αευίτας,
Ιουδαίων αυτούς άποστειλάντων, ομολογεί ούκ άρνούμενος
το αληθές, ώς άρα ούκ αύτός εϊη ό Χριστός ούδέ Ήλίας ούδέ
ό προφήτης, αλλά « φωνή βοώντος έν τή έρήμφ’ Εύθύνατε
τήν οδόν κυρίου, καθώς εϊπεν Ήσαίας ο προφήτης“ ».
215. Μετά δέ ταΰτα άλλη μαρτυρία του αύτού βαπτιστου
περί Χριστού έστι, τήν προηγουμένην αύτοΰ ύπόστασιν ετι
διδάσκουσα διήκουσαν έπί πάντα τόν κόσμον κατά τάς φυχάς
τάς λογικάς, οτε φησί* « Μέσος υμών εστηκεν ον ύμεϊς ούκ
οιδατε, ύπίσω μου ερχόμενος, ού ούκ είμί άξιος έγώ ίνα
λύσω αύτοΰ τόν Ιμάντα του ύποδήματος1’ ». Καί έπίσκεψαι,
εί διά τό έν μέσω τού παντός είναι σώματος τήν καρδίαν, έν
177 D δέ τή καρδία τό ηγεμονικόν, κατά τόν έν έκάστω λόγον
δύναται νοεϊσθαι τό « μέσος υμών εστηκεν δν ύμεϊς ούκ
οιδατε ».
216. Τετάρτη δέ πρός τούτοις μαρτυρία Ίωάννου περί
Χρίστου ήδη καί τό ανθρώπινον αύτοΰ πάθος ύπογράφουσα,
6τε λέγει’ « Ίδε ό αμνός τοϋ Οεοΰ, ό αίρων την αμαρτίαν του
κόσμου. Ούτός έστιν ύπέρ ού έγώ ειπον ότι ύπίσω μου
a. Jn 1, 19-23
b. Jn 1, 26-27123

1. Sa nature de Logos qui est divine. Voir noie compl. 9. p. 401, où
nous étudions les sens de hypostase.
2. Logikos parce que participant du Logos. Voir supra, p. 217. n. 3 ;
p. 278-279. n. 1 et 2.
3. Question controversée dès l’aurore de la philosophie grecque :
pour Empédocle déjà le ηγεμονικόν ne doit pas être localisé dans une
partie du corps, la tête ou la poitrine, au détriment des autres, et
c’est pourquoi il est placé dans le sang (Evsèbk, Prêp. Évang. I,
8, 10). Platon, lui, placera la partie divine de l'âme, qui seule nous
intéresse lorsqu'il s’agit du ηγεμονικόν, dans la tête (Tim. 44 d).
Beaucoup plus lard, un Clément (Strom. VIII, 4, 14. 4) et un Tertullien (Dr cam. res. 15 ; De Anima 15, 5) se feront les échos des
hésitations de leur temps, le dernier allant jusqu'à énumérer dix
situations différentes proposées par philosophes et physiciens. Cepen­
dant, la théorie situant dans le cœur la fonction directrice de l'âme

II. j 21-1-21G (.JEAN 1, 7)

355

envoyé de Jerusalem des prêtres et des lévites — ce sont
les Juifs qui les ont envoyés — il avoue la vérité et ne la
nie pas : il n'esl ni le Christ, ni Élic, ni le prophète, mais
« la voix de celui qui crie dans le désert : Rendez droit le
chemin du Seigneur, comme l’a dit le prophète Isaïe3.»
215. Après cela, un autre témoignage du même Baptiste
en faveur du Christ nous enseigne que sa substance pre­
mière1 est répandue à travers tout l’univers dans les âmes
spirituelles2, quand il dit : « Au milieu de vous se trouve
quelqu'un que vous ne connaissez pas; il vient après moi
et je ne suis pas digne de dénouer la courroie de sa san­
dale b. » Vois si, puisque au milieu de tout le corps se trouve
le cœur et dans le cœur la raison qui guide l’homme3, ce
n’est pas au sujet du verbe présent en chacun que l’on peut
comprendre ces paroles : « Au milieu de vous se trouve
quelqu’un que vous ne connaissez pas. »
216. Et voici, après les trois premiers, le quatrième
témoignage de Jean en faveur du Christ ; déjà il fait allusion
à la passion qu’il subira en tant qu’homme, en disant :
« Voici l’agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde. C’est,
de lui que j’ai dit : Il vient après moi un homme qui m’a
ne manque pas de partisans : ainsi Zenon, Chrysippe, Galien (S VF 1.
n® 148, p. 40 et II. n® 908, p. 256), qui explique que la voix, chemi­
nant à travers le pharynx, ne saurait provenir du cerveau. — Pour
les chrétiens, cependant, ce genre de motifs ne pouvait que prouver
la supériorité de l'Écriturc, pour qui Dieu s'adresse au cœur (Os. 2,
14) : ainsi, Tektuixien hii-nième (De Anima 15, 4), Gkéooike
de Nysse ( Vila Moysi, PG 44, 397 Λ). Lactancf. (De Opificio Dei X,
11.26 ; XII, 6). Origène y revient à plusieurs reprises : c’est le cœur de
l'homme qui voit Dieu (C. Celsum VI, 69), c’est dans le cœur que Dieu
fait sa demeure (In Luc. hom. XXI, 7 ; In Cant. hom. II, 3, SC 37,
p. 84), La parole du Baptiste : · 11 y a au milieu de vous quelqu’un
que vous ne connaissez pas » (Jn 1, 26) s’explique du fait que nous
sommes des êtres spirituels, au centre desquels sc trouve le cœur, qui
est la demeure du ήγεμονικόν (VI. 189-190 ; cf. In Jer. hom. V, 15).
Par contre, l’âme, principe de vie, pourra être diffuse dans le corps
entier (In Luc. hom. XXV, 2).

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

356

έρχεται άνήρ δς έμπροσθεν μου γέγονεν, ότι πρώτός μου ήν
180 A κάγώ ούκ ήδειν αύτόν, άλλ’ ίνα φανερωθη τώ ’Ισραήλ, δια
τούτο ήλθον έγώ έν ύδατι βαπτίζων* ».
217. Καί πέμπτη μαρτυρία άναγέγραπται κατά τό « τεΟέαμαι το πνεύμα καταβαΐνον ώς περιστεράν έξ ούρανοΰ,
καί έμεινεν έπ’ αύτόν κάγώ ούκ ήδειν αύτόν, άλλ’ ό πέμψας
με βαπτίζειν έν ύδατι, εκείνος μοι ε’ίπεν Έφ’ δν αν ϊδης τό
πνεύμα καταβαΐνον καί μένον έπ’ αύτόν, ούτός έστιν ό βαπτίζων έν πνεύματι άγίω ♦ *. Κάγώ έώρακα, καί μεμαρτύρηκα οτι ούτός έστιν ό υιός τού θεού1’ ».
218. 'Έκτον δέ μαρτυρεί τω Χριστώ έπί δύο μαθητών
ό ’Ιωάννης, οτε έμβλέψας τω ’Ιησού περιπατούντι λέγει« ”Ιδε ό άμνος τού θεού ». ΜεΟ’ ήν μαρτυρίαν, άκουσάντων
τών δύο μαθητών τού Ίωάννου καί άκολουΟησάντων τώ
95 Pr. ’Ιησού, στραφείς ό Ιησούς καί θεασάμενος τούς
δύο
180 Β άκολουθούντας άποκρίνεται λέγών « τί ζητείτε* ».
XXXVI. 219. Καί τάχα ού μάτην μετά έξ μαρτυ­
ρίας παύεται μέν ό ’Ιωάννης μαρτυρών, ’Ιησούς δέ κατά τό
έβδομον προτείνει τό « τί ζητείτε4 ; » Πρέπουσα δέ ώφελη-

a.
h.
c.
<1.

Jn
Jn
Jn
Jn

1,
1,
1,
1,

29-31
32-34
35-38
38

1. Tous les anciens — les Juifs comme les Grecs — ont reconnu
â certains nombres une valeur particulière cL un caractère plus ou
moins sacré. Partis soit des propriétés mêmes (les nombres (nombres
premiers, carrés), soit, des phénomènes naturels (nombre des planètes,
jours du mois lunaire), soit de constatations empiriques (nombre de
cordes de la lyre), ils en ont tiré des conclusions plus ou moins
scientifiques : quatre éléments, quatre points cardinaux. — D'après
le récit de la Genèse, six est le nombre de la création (Philon, De
specialibus legibus 11, 58) et c'est pourquoi Origène peut l'appeler
• laborieux et pénible ■ : έργαστικός καί έπίπονος (In Maith. XIV, 5 :
t. X, p. 283). Sept, au contraire, figure le repos (ibid. XV, 31 ; p. 444 ;
In Reg. L 18). Tandis que six est apparenté à ce monde (lu Lev. hom.

Il, § 216-219 (JEAN 1, 7)

357

précédé, parce que, avant moi, il était : et moi, je ne le
connaissais pas, mais pour qu’il fût manifesté à Israël,
pour ce motif, je suis venu baptiser dans l’caun. »
217. Le cinquième témoignage est cité en ces termes :
« J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe
et il est demeuré sur lui ; et moi, je ne le connaissais
pas, mais celui qui m’a envoyé baptiser dans l’eau
m’avait dit : Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre
et. demeurer, c’est lui qui baptise dans l’Esprit-Saint. Et
moi, je l’ai vu, et j’ai témoigné que c’est lui le Fils de
Dieub. »
218. Jean rendit son sixième témoignage au Christ en
présence de deux disciples, lorsqu’il vit Jésus passer et dit :
« Voici ΓAgneau de Dieu. » Λ la suite de ce témoignage,
comme les deux disciples de Jean l’avaient entendu et
suivaient Jésus, se retournant et voyant les deux qui le
suivaient, Jésus prit la parole et dit : « Que cherchezvous® ? »

4. Les

disciples de Jean
CHERCHENT LE CHRIST ET LE TROUVENT

XXXVI. 219. Peut-être n’est-ce pas par hasard qu’après
ces six témoignages Jean cesse de témoigner et que, la
septième fois1, ce soit Jésus qui pose la question : a Que
cherchez-vous0 ? » Elle convenait bien à des hommes qui

XIII, 5; In J csa Naoe hom. X, 3), sept, qui n'est mesuré que par
l’un (XXVIII, 3), signifie le monde où, d'après l’Évangile (Matth. 22,
30), « on ne prendra plus femme ni mari > (Clément, Strom. VI, 16,
140, 1). Voir note compl. 1, p. 397, le symbolisme de quatre et (p. 359,
n. 5) celui de dix. — Le symbolisme des nombres a été souvent étudié ;
voir, pour Philon, K. Staehle, Die Znhlenmyslik bei Philo von
Mexandrcia, Leipzig 1931, et, pour la gnose Valentinienne, F. Saonabd,
La gnose Valentinienne... (p. 335-348 et 358-386).

358

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

μένοις ύπδ τής Ίωάννου μαρτυρίας ή φωνή άναγορεύουσα τδν
Χριστόν διδάσκαλον καί ομολογούσα τδ οίκητήριον ποθεΐν
θεάσασθαι του υιού τού θεού' φασι γάρ αύτώ' « 'Ραββί —
δ λέγεται μεθερμηνευόμενο'/ « διδάσκαλε » —, που μένεις ; »
Καί έπεί « πας ό ζητών ευρίσκει* », ζητήσασι την ’Ιησού
μονήν τοΐς Ίωάννου μαθηταϊς ύποδείκνυσι, λέγων αύτοΐς*
« Έρχεσθε καί δψεσθε1» », τάχα διά τού μεν « έρχεσθε » έπί
τδ πρακτικόν αύτούς παρακαλώ'/, διά δέ τού « ούεσΟε » την
180 C άκολουθοΰσαν τη κατορθώσει τών πράξεων θεωρίαν πάντως
έσεσΟαι τοΐς βουλομένοις ύπογράφων, γινομένην έν τη τού
’Ιησού μονή. 220. Προύκειτο δέ τοΐς ζητήσασι πού μένει
’Ιησούς, άκολουΟήσασι τω διδασκάλω καί θεασαμένοις,
παραμεΐναι τώ ’Ιησού καί την ημέραν εκείνην συνδιατρΐψαι
τώ υίώ τού θεού.
Έπεί δέ ό δέκατος άριθμδς τετήρηται ώς άγιος, ούκ ολίγων
μυστηρίων έν τη δεκάδι άναγραφομένων γεγονέναι. νοητέον
ού μάτην καί έν τώ εύαγγελίω την δεκάτην άναγράφεσθαι
ώραν της τών Ίωάννου μαθητών παρά τώ Ιησού καταγωγής,
ών Άνδρέας ό άδελφδς Σίμωνος Πέτρου ήν, οστις ωφεληθείς
έν τω παραμεμενηκέναι τώ Ιησού, ευρών τδν αδελφόν τόν
ίδιον Σίμωνα — τάχα γάρ πρότερον ούχ ευρητο — φησιν
εύρηκέναι τόν Μεσσίαν, δ έστι μεθερμηνευόμενον Χριστός®.
180 1)
221. Έπεί γάρ « ό ζητών ευρίσκει ». έζή^ησε δέ πού
a. Le U, 10
b. Jn 1, 39
c. Cf. Jn 1. 10-41123

1. Il ne nous a pas été possible, dans notre traduction, de rendre
sensible le fait que ce n'est pas logos qui est employé ici, mais φωνή,
qui désigne une émission de voix qui n’a de valeur que dans sa
dépendance à l’égard du logos. Voir supra, p. 338, n. 1. Il en est de
même au § 222 : cette parole (cette φω’/ή) peut être prononcée.
2. Vu l’ambiguïté de notre mot « maître «, nous le réservons à la
traduction de διδάσκαλος et traduisons κύριος par « seigneur ». Voir
ci-dessus 1, 106.127 ; etc.
3. Nous avons déjà rencontré cette idée : 1. 91.
•1. 11 faut rapprocher de ce texte un passage de Γ Entretien aoèè
Héradidc (15) : · Le dehors et l’entrée de la maison sont d’ordre

II, $ 219-221 (JEAN 1, 7)

359

avaient bénéficié du témoignage de Jean, la parole* pro­
clamant que le Christ était maître- et avouant le désir de
voir l’habitation du Fils de Dieu. Ils lui dirent en effet :
Rabbi — ce mot qu'on traduit par « maître » —, où
demeures-tu ? n Et, puisque « qui cherche trouve" », aux
disciples de Jean qui cherchent sa demeure Jésus la montre
en disant : « Venez et voyez1’» : par « venez » il les appelle
sans doute à la vie active et par « voyez n il fait pressentir
que la contemplation, conséquence de l’amendement de
la vie morale, appartiendra certainement à ceux qui la
désirent3 : elle se trouve dans le séjour auprès de Jésus4.
220. Il fut réservé à ceux qui avaient cherché la demeure
de Jésus, suivi et contemplé le Maître, de rester avec Jésus
et de passer ce jour-là avec le Fils de Dieu.
Puisque le nombre dix est considéré comme sacré5
- ils ne sont pas en petit nombre les mystères dont il est
écrit qu’ils se sont produits à la dixième heure —, il faut
penser que ce n’est pas par hasard qu’il est écrit dans l’Évangile que la dixième heure est celle de la venue auprès de
Jésus des disciples de Jean ; l’un d'eux était André, le
frère de Simon Pierre, qui, après avoir bénéficié du séjour
auprès de Jésus, trouva son propre frère Simon
peut-être
ne l'aurait-il pas trouvé auparavant
et lui dit qu’il avait
trouvé le Messie, ce qui se traduit par Christ®.
221. En effet, puisque « Qui cherche, trouve », après
mystique... Quiconque pèche est dehors : c’est pourquoi il faut parler
eu paraboles à ceux du dehors, pour le cas où ils pourraient quitter
le dehors pour pénétrer au dedans. L'entrée dans la maison est d’ordre
mystique : entre dans la maison de Jésus son véritable disciples (trad.
Scherer).
5. Depuis Pythagorc, chez les Grecs, qu’on songe Λ la τετρακτύς,
mais aussi pour la Bible (par exemple, les dix plaies d’Égypte, les
dix commandements). Voir X, 1-2. Pour Clément (Strom. VI, 16,
133, 1) comme pour Philon (De specialibus legibus IV, 105), rien n’est
plus évident. - Tout comme Héracléon (XIII, 424), Origène trouve
dans l’heure d’un événement un élément de son interprétation (In
Cant. boni. I, 8 ; .SG’ 37, p. 76).

360

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

μένει ό ’Ιησούς, καί άκολουΟήσας, θεωρήσας αύτού την
μονήν, παραμένει τω κυρίω έν τή δεκάτη ώρα καί εύρίσκει
τον υιόν του θεού, τόν λόγον καί τήν σοφίαν, βασιλεύεται τε
ύπ’ αύτού, διά τοΰτό φησιν « Εύρήκαμεν τόν Μεσσίαν ».
Λύτη δέ ή φωνή ύπό παντός άν λέγοιτο τού τόν τού Οεοΰ
λόγον εύρηκότος καί ύπό της Οειότητος αύτού βασιλευομένου.
*81 λ 222. Καρπόν δέ εύθέως προσάγει τόν αδελφόν τω Χριστώ,
ώ Σίμωνι έχαρίσατο ό ’ιησούς τό έμβλέψαι αύτω”, όπερ
έστι διά τού έμβλέψαι έπισκοπήσαι και φωτίσαι αύτού τό
ηγεμονικόν καί δεδύνηται διά τό έμβεβλεφέναι αύτω τόν
Ίησοΰν ό Σιμών βεβαιωΟήναι, ώστε τού έργου της βεβαιό­
τατος καί τής στεορότητος επώνυμος γενέσθαι καί κληθήναι
Πέτρος.
XXXVII. 223. (.30) Άλλ’ έρεΐ τις, τί δήποτε προκειμένου διηγήσασΟαι τό « ούτος ήλθεν εις μαρτυρίαν, ίνα
96 Pr. μαρτυρήση περί τού φωτός*’ » | πάντα ταΰτα διεξεληλύθαμεν ; Λεκτέον δέ, δτι έδει παραστήσαι τάς μαρτυρίας τοΰ
Ίωάννου τάς περί τοΰ φωτός, καί την τάξιν αύτών έκΟέσθαι
τήν τε άκολουΟήσασαν οίς έμαρτύρησεν ώφέλειαν, γενομένην
μετά τήν Ίωάννου μαρτυρίαν άπό τού ’Ιησού, ίνα τό άνύσιμον
*81 Β τής Ίωάννου μαρτυρίας δηλωθή. 224. Καί πρό τών ένταύθα
δέ μαρτυριών ή έν τή αγαλλιάσει σκίρτησις τοΰ βαπτιστού
έν τή κοιλία τής Ελισάβετ έπί τω άσπασμώ τής Μαρίας0
μαρτυρία περί Χριστού ήν, μαρτυρούντος τή θειότητι τής
συλλήψεως καί γενέσεως αύτού. Καί τί γάρ ή πανταχού
μάρτυς καί πρόδρομος τού Ιησού έστιν ό Ιωάννης, προλαμa. Cf. Jn 1. 42
b. Jn 1, 7
c. Cf. Le 1. 44

1. Bienheureux l'homme à qui Jésus accorde son regard, comme
celui vers qui il se retourne : beatus ad quem conucrlitur Christus,
etiam si corripiendi causa conucrlitur, sicut conucrsus est ad Petrum
après son triple reniement (/n Matth. XII, 22 ; GCS X, p. 119-120).
— « Dieu scrute les cœurs > (Ps. Ί, 10), ce sont de telles expressions

II, § 221-224 (JEAN 1, 7)

361

avoir cherché où demeurait Jésus, l'avoir suivi et avoir
contemplé sa demeure, il demeure auprès du Seigneur
à la dixième heure, il trouve le Fils de Dieu, le Verbe et la
Sagesse, il est gouverné par lui et c’est pourquoi il dit :
« Nous avons trouve le Messie, n Cette parole peut être pro­
noncée par quiconque a trouvé le Verbe de Dieu et se laisse
gouverner par sa divinité. 222. Comme fruit (de son séjour
auprès de lui), il amène aussitôt au Christ son frère Simon,
à qui Jésus accorde son regard", autrement dit : de son
regard, il scrute et illumine son cœur1. Et par ce regard
de Jésus sur lui Simon put être affermi à tel point qu’il reçut
un nom traduisant un effet de cette consolidation et de cet
affermissement et qu’il fut appelé Pierre.

5. Jean,

témoin et précurseur de la lumière

XXXVII. 223. Mais, dira-t-on, alors que notre propos
n'est que l'explication de « Celui-ci vint pour un témoignage,
afin de témoigner en faveur de la lumière*>». pourquoi passer
tout cela en revue ? Il faut répondre qu’il était nécessaire
de comparer les témoignages que Jean rendit à la lumière,
d'exposer leur ordre et le profit qu’en retirèrent ceux devant
qui il témoigna, (profit) accordé par Jésus après le témoi­
gnage de Jean pour révéler l'efficacité de ce témoignage.
224. Déjà avant ces témoignages les tressaillements de joie
du Baptiste dans le sein d’Élisabeth, à la suite de la salu­
tation de Marie0·, étaient un témoignage rendu au Christ,
témoignant de la divinité de sa conception et de sa nativité.
Qu’est donc Jean, sinon en tout lieu un témoin et un précur­
seur de Jésus ? Il prévint sa naissance et mourut peu de
qui ont amené Origène Λ situer dans le cœur la faculté qui a l’hégé­
monie sur toute la vie humaine (I, 181 ; II, 215 ; voir p. 354, n. 3
et noie compl. 5, p. 399). Et c’est pourquoi nous ne pensons pas être
infidèle à sa pensée en traduisant ici ηγεμονικόν par · cœur ·.

362

SUH L'ÉVANGILE DE JEAN

βάνων τήν γένεσίν αύτοΰ καί πρδ όλίγου τοΰ θανάτου άποθνήσκων τοΰ υίοΰ τοΰ Οεοΰ, ίνα μή μόνον τοις έν γενέσει άλλα καί
τοϊς προσδοκώσι τήν δ'.ά Χρίστου από θανάτου ελευθερίαν
-ρδ τοΰ Χρίστου έπιδημών, πανταχοΰ έτοιμάση κυρίω λαόν
κάτεσκευασμένον® ; Φθάνει δέ καί έπί τήν δευτέραν Χρίστου
παρουσίαν καί θε-.οτέραν ή Ίωάννου μαρτυρία* « Εί γάρ
181 C θέλετε, φησί, δέξασθαι, αυτός έστιν ΊΙλίας ό μέλλων ερχεσθαι.
Ό εχων ώτα ακούειν, άκουέτω*» ».
225. Οΰσης δέ άρχής, έν ή ό λόγος
ήντινα σοφίαν
είναι άπό τών Παροιμιών® άπεδείξαμεν —, όντος δέ καί τοΰ
λόγου, γενομένης τε έν τούτω ζωής, τής τε ζωής τυγχανούσης
φωτός ανθρώπων, ζητώ τί δήποτε ό γενόμενος « άνθρωπος
απεσταλμένος παρά θεοΰ, ώ όνομα ’Ιωάννης, ήλθεν εις
μαρτυρίαν, ινα μαρτυρήσή περί τοΰ φωτός0 ». 226. Διά τί
γοΰν ούχ « ινα μαρτυρήση περί τής ζωής », ή « ίνα μαρτυρήση περί τοΰ λόγου », ή « περί τής άρχής », ή όποιασδήποτε
άλλης έπινοίας τοΰ Χρίστου ; Έπίσκεψαι δέ εί μή, <έπεί>
« ο λαδς δ καθήμενος έν σκότω φώς είδε μέγα® », καί έπεί
« τδ φώς έν τή σκοτία φαίνειΓ » μή καταλαμβανόμενον ύπ’
αύτής, οί έν σκότω τυγχάνοντας δέονται φωτός, τοΰτ’ έστιν οί
181 D άνθρωποι. 227. Εί γάρ τδ φώς τών άνθρώπων « έν τή σκοτία
φαίνει », ένθα ούδαμώς ένέργεια σκοτίας τυγχάνει, ετέρων
επινοίων τοΰ Χριστού κοινωνήσομεν, νΰν κυρίως καί κατά τό
ακριβές ού μετέχοντες αύτών. Π ώς γάρ μετέχομεν ζωής οί έτι
a.
b.
c.
<1.
e.
f.

Cf. Le 1, 17
Mat th. 11, 14-15
Prov. 8, 22
Jn 1, 6-7
Matth. 4, 16 : cf. Is. 9, 1 (2)
Jn I, 5

1. Qu’on remarque les deux emplois du mot γένεσις. I.c premier
est beaucoup plus fréquent dans l’/n Joannem (I, 23G ; II, 180 ; VI. 71)
que le second, qui serait assez bien rendu par ■ conditions de vie
créée ou terrestre » (J. L. PkestkîB, op. cil., p. 65). Un autre sens
courant de γένεσις est « création > ( I, 95.101.109 ; 11, 102).

Il, § 22-1-227 (JEAN 1, 7)

363

temps avant la mort du Fils de Dieu : afin que, en séjour­
nant avant le Christ non seulement parmi les hommes qui
vivent sur terre1, mais aussi parmi ceux qui attendent
d’être délivrés de la mort par le Christ, il prépare partout
au Seigneur un peuple bien disposé32. Le témoignage de
Jean précède également le second avènement du Christ,
le plus divin : « Si vous voulez me croire, dit (Jésus), c’est
lui Élie qui doit revenir. Que celui qui a des oreilles pour
entendre, entendeb ».
225. Mais, alors qu'il y avait un principe dans lequel était
le Verbe — nous avons montré2
3, d’après les Proverbes0,
que ce principe est la Sagesse -, qu’il y avait aussi un
Verbe et une Vie produite en lui, que la vie était la lumière
des hommes, je me demande pourquoi «l’homme envoyé de
Dieu dont le nom était Jean vint pour un témoignage, afin
de témoigner en faveur de la lumièred ». 226. Et pour­
quoi pas « afin de témoigner en faveur de la vie » ou « afin
de témoigner en faveur du Verbe » ou « du principe » ou
de n’importe quel autre attribut du Christ. Mais, puisque
■ ■ le peuple assis dans les ténèbres a vu une grande lumière® »
et puisque « la lumière brille dans les ténèbres1 », sans être
saisie par elles, vois donc si ce n’est pas de lumière qu'ont
besoin ceux qui sont dans les ténèbres, c’est-à-dire les
hommes. 227. Car si la lumière des hommes brille dans les
ténèbres, dans le lieu où aucune activité des ténèbres ne se
fera plus sentir, ce seront d’autres attributs du Christ
auxquels nous ne participons pas pour le moment au sens
plein et vrai du terme, qui nous seront communiqués.
Comment, en effet, participons-nous4 de la vie, alors que
2. La môme idée sc trouve chez Hippolyte (De Anlechristo 44-65) :
* II a été son précurseur dès le sein de sa mère... après cela, au Jour
dain... C’est lui aussi qui a été le premier à annoncer l’Évangile à ceux
qui sont dans l’Hadès. ·
3. I, 111-118.
I. Les deux verbes employés par Origène, μετέχω et κοινωνίω
semblent ici tout à fait synonymes.

364

SUR L’ÉVANGILE DE .JEAN

τό σώμα του θανάτου* περικείμενοι, ών ή ζωή « κέκρυπται σύν
τώ Χριστώ έν τώ θεψ*5»; "Οταν γάρ ό Χριστός φανερωθη, ή
ζωή ημών, τότε καί ημείς σύν αύτω φανερωθησόμεθαέν δόξη®.
228. Ούχ ο ιόν τε ούν ήν τόν έλθόντα μαρτυρήσαι περί της
ζωής τής ετι κρυπτόμενης σύν τώ Χριστώ έν τώ θεώ· άλλ’ ούδέ
97 i'r. ήλθεν εις μαρτυρίαν, ίνα μαρτυρήση περί του | λόγου, λόγον
184 Λ ήμών νοούντων τον έν αρχή πρός τον θεόν καί θεόν λόγον*·
έπί γης γάρ « ό λόγος σαρξ έγένετο® ». Και ήν άν μαρτυρία,
εί καί έδόκει γίνεσθαι περί τού λόγου, κυρίως άν λεχθησομένη
ή περί λόγου γενομένου σαρκός, ούχί δέ λόγου θεού· διόπερ
ούκ ήλθεν, ίνα μαρτυρήση περί τού λόγου. 229. Πώς δέ
μαρτυρία έδύνατο γίνεσθαι περί τής σοφίας τοίς. καν δοκώσιν
έγνωκέναι, ού τό καθαρώς άληΟές κατανοούσιν αλλά βλέπουσι
« δι’ έσόπτρου καί έν αίνίγματι* » ; Είκός μέντοι γε πρό
τής δευτέρας καί Οειοτέρας Χριστού επιδημίας έλεύσεσθαι
μαρτυρήσοντα τον Ίωάννην ή ΊΙλίαν περί ζωής πρό όλίγου
τοϋ Χριστόν φανερωθήσεσθαι, τήν ζωήν ημών», καί τότε
μαρτυρήσειν περί τού λόγου, παραστήσειν τε τό περί τής
σοφίας μαρτΰριον. Βασάνου δέ δειται, εί ενεστιν οϊον ή
184 Β Ίοιάννου μαρτυρία πρόδρομος έκαστη τών τοϋ Χριστού
έπινοιών.
Ταύτα μέν εις τό « ούτος ήλθεν εις μαρτυρίαν, ίνα μαρτυ­
ρήση περί τού φωτόςh ». Εξής δέ έπισκεπτέον, τί δει νοεϊν
εις τό « ίνα πάντες πιστεύσωσι δι’ αύτού* ». |

a.
b.
c.
d.
c.
f.
g.
11.
i.

Cf. Rom. 7, 24
Col. 3. 3-4
Ibid.
Jn 1, 1
Jn 1, 14
I Cor. 13, 12
Col. 3. 4
Jn 1, 7
Ibid.

II. § 227-229 (.JEAN 1. 7)

365

nous sommes encore revêtus de ce corps de mort8 et que
notre vie « est cachée avec le Christ en Dieub »? Mais,
lorsque le Christ, notre vie, sera manifesté, alors nous aussi,
nous paraîtrons avec lui dans la gloire0. 228. Il if était donc
pas possible à celui qui venait de rendre témoignage à la
vie encore cachée avec le Christ en Dieu. 11 ne vint pas non
plus pour un témoignage, afin de témoigner en faveur du
Verbe, si nous considérons comme Verbe Celui qui était
dans le principe auprès de Dieu, le Verbe Dieu d; or, sur
terre, « le Verbe s’est fait chaire. » Et, quand bien même
son témoignage aurait été censé s’adresser au Verbe, il
aurait été rendu, au sens propre, au Verbe fait chair et
non au Verbe Dieu. C'est pourquoi il ne vint pas rendre
témoignage au Verbe. 229. Et comment son témoignage
aurait-il pu porter sur la Sagesse en face de gens qui, même
s’ils ont l'air de comprendre, ne connaissent pas la réalité
sans mélange, mais voient « dans un miroir et d'une manière
obscure* »? Cependant il est probable que, avant le second
avènement du Christ, qui sera le plus divin, Jean ou Élie
viendra rendre témoignage1 à la vie, peu avant que le
Christ, notre vie, ne soit manifestée, et, alors, il témoi­
gnera en faveur du Verbe, il apportera son témoignage à la
Sagesse. Il faudrait vérifier s’il est possible que le témoi­
gnage de Jean soit comme un précurseur de chacun des
attributs du Christ.
Voici ce que nous avions à dire sur « Celui-ci vint pour
un témoignage, afin de témoigner en faveur de la lumière*1».
A la suite de cela, il convient d’examiner ce qu’il faut
entendre par « afin que tous crussent par lui* ».
1. Au livre VI (78) Orlgène se demande si les Juifs attendent pour
la consommation des temps {πρός τη συντελεία) la venue d’Élie
avant celle du Messie : ainsi s’expliquerait la question posée à Jean :
. Es-tu Elie ? »

SUR L'ÉVANGILE DE JEAN

3GG

98 IJr.

Περί σολοικισμών και «ύτελούς φρασ<ως τής γραφής.

184 c

ΕΚ ΤΟΥ ΤΕΤΑΡΤΟΥ ΤΟΜΟΥ

ΤΩΝ ΕΙΣ ΤΟ ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ

[Μετά τρία φύλλα της αρχής. J

I. Ό διαιρών παρ’ έαυτω φωνήν καί σημαινόμενα καί
πράγματα, καθ’ ών κείται τά σημαινόμενα, ού προσκόφεί τω
τών φωνών σολοικισμφ, έπάν ερευνών εύρίσκη τά πράγματα,
καθ’ ών κεινται αί φωναί, ύγιή· καί μάλιστα έπάν όμολογώσιν
οί άγιοι άνδρες τόν λόγον αύτών καί τό κήρυγμα « ούκ έν
πειθοίς σοφίας είναι λόγων, άλλ’ έν αποδείξει πνεύματος καί
δυνάμεως“ ».
185 Λ

[Είτα είπών τον του εύαγγελιστοϋ σολοικισμόν έπάγε·.·]

II. "Ατε δέ ούκ ασυναίσθητοι τυγχάνοντες οί απόστολοι
τών έν οΐς προσκοπτουσι, καί περί ά ούκ ήσχόληνται, φασίν
a. I Cor. 2, -1

1. Cette introduction est due, comme les suivantes, aux éditeurs
de la Philocalie, Basile de Césaréc et Grégoire de Nazianzc. Près du
tiers de cette anthologie est consacré à la Sainte Écriture. Les textes
précédents concernaient l’inspiration de l’Écriture, son caractère
de < livre scellé », le nombre de livres de l’Ancicn Testament.
2. Le texte reçu est έν πειΟοις σοφίας λόγοις, · les discours persua-

367

IV. ι-ίΐ

LIVRE IV

Le langage simple

des écritures

(Philocalie, chap. 4)
Au sujet des incorrections et du langage simple des
Écritures1 :
J3 feuilles après le début]

I. Celui (fui distingue mentalement les mots, leur sens
et les réalités auxquelles se rapportent ces sens, ne se
scandalisera pas d’incorrections dans l'emploi des mots, car
il trouvera, après investigation, (pie les réalités auxquelles
s’appliquent les mots sont (parfaitement) normales
(il
se scandalisera) d’autant moins que les écrivains sacrés
reconnaissent que leur parole et leur prédication « ne
consistent pas en moyens de persuasion de discours habiles2,
mais en une démonstration d’Esprit et de force». »
(Puis, parlant des incorrections de l’évangéliste, il
ajoute :]
II. Parce que les apôtres ne sont pas sans se rendre
compte des domaines où ils commettent des incorrections
sifs de la sagesse ». La version d’Origène se retrouve dans unc partie
de la tradition manuscrite.

368

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

ιδιώται είναι « τώ λόγω, άλλ’ ού τή γνώσει8 »’ νομιστέον γάρ
αυτό ούχ ύπο Παύλου μόνον, άλλά και υπό τώνλοιπών αποστό­
λων λέγεσθαι άν. 'Ημείς δέ και τό « έχομεν δέ τόν θησαυρόν
τούτον έν όστρακίνοις σκεύεσιν, ινα ή ύπερβολή της δυνάμεως
ή τού θεού και μή έξ ημών111 » έξείλήφαμεν, ως « θησαυρού »
μέν λεγομένου τού άλλαχόσε θησαυρού της γνώσεως καί
σοφίας της άποκρύφου0, « όστρακίνων » δέ « σκευών » τής
ευτελούς καί εύκαταφρονήτου παρ’ Έλλησι λέξεως τών
γραφών, άληθώς ύπερβολής δυνάμεως τού θεού έμφαινο185 B μένης. ’Ότι ισχυσε τά της αλήθειας μυστήρια καί ή δύναμις
99 Pr. τών λεγομένων ούκ έμποδιζο|μένη ύπο τής εύτελούς φράσεως
φΟάσαι έως περάτων γής d καί ύπαγαγεϊν τώ Χριστού λόγω ού
μόνον τά μωρά τού κόσμου, άλλ’ έστιν ότε καί τά σοφά αύτού6.
Βλέπομεν γάρ τήν κλήσιν, ούχ οτι ούδείς σοφός κατά σάρκα,
άλλ’ « δτι ού πολλοί σοφοί κατά, σάρκα ». Άλλά καί « οφει­
λέτης » έστι Παύλος καταγγέλλω'/ τό εύαγγέλιον, ού μόνον
« βαρβάροις » παραδιδόναι τόν λόγον, άλλά καί « "Ελλησιν »,
καί ού μόνον « άνοήτοις » τοΐς εύχερέστερον συγκατατιθεμένοις. άλλά καί « σοφοϊς* »’ ίκάνωτο γάρ ύπο θεού « διάκονος »
είναι « τής καινής διαθήκης8 », χρώμενος « αποδείξει πνεύ­
ματος καί δυνάμεως », ίνα ή τών πιστευόντων συγκατάθεσης
185 C « μή ή έν σοφία άνθρώπων, άλλ’ έν δυνάμει θεού11 ».
V

a.
b.
c.
d.
e.
f.
g.
h.

Π Cor. 11, 6
II Cor. 4, 7
Cf. Col. 2, 3
Cf. Ps. 18 (19), 5
Cf. I Cor. 1, 26-27
Cf. Rom. 1, 14
Cf. Π Cor. 3, 6
Cf. I Cor. 2, 4-5

1. Les «accusations de Crise, reprochant aux chrétiens leur manque
d’éducation et de culture (άπαιδευτοτάτους... καί αμαθέστατους :
C. Celse VI, 14) continueront encore longtemps d’alimenter la polé­
mique antichrétienne : quinze ou vingt ans après la mort d’Origène
on entendra Porphyre reprocher à Jésus l’emploi de termes obscurs
et vulgaires (L. Vaoanay, art. Porphyre dans DTC XII. 2e partie,
col. 2571). Origène connaît ces railleries des païens cultivés : les sages

IV. n

369

et où ils manquent de soin, ils déclarent qu'ils sont « pro­
fanes de l’art du langage, mais non en fait de science3 ». Car
il convient de penser que non seulement Paul, mais aussi les
autres apôtres ont pu le dire. Quant à nous, voici comment
nous interprétons (la phrase) « Nous possédons ce trésor
dans des vases de terre pour (qu’il soit clair) que cette
extraordinaire puissance vient de Dieu et non de nousb» :
« trésor » désigne le trésor de la connaissance et de la sagesse
cachée0, dont il est question dans un autre texte, et «vases
de terre » le langage simple de l’Écriture que les Grecs
sont portés à mépriser et qui, en réalité, se révèle comme
l’excès de la puissance de Dieu1 : car les mystères de la vérité
et la puissance du message ont été assez forts pour parvenir,
sans être arrêtés par la simplicité de l’expression, jusqu’aux
extrémités de la Lerred et pour soumettre à la Parole du
Christ non seulement ce qui est fou dans le monde, mais
parfois même ce qui est sage0. En regardant les élus, (nous
constatons) non pas qu’il n’y a pas de sage selon la chair
(parmi eux), mais qu’il n’y a pas beaucoup de sages selon
la chair. D’autre part, quand Paul annonce l’Évangile, il
est tenu de transmettre la parole non seulement aux bar­
bares, mais aux Grecs, non seulement aux insensés qui
donnent plus facilement leur adhésion, mais aussi aux
sages*. En effet, il a été rendu par Dieu capable d'être
ministre de la nouvelle Alliance#, en recourant à « une
démonstration d’Esprit et de puissance n, afin que l’adhé­
sion des croyants « ne dépende pas de la sagesse des hommes,
mais de la puissance de Dieu11 ».
de ce siècle se gaussent en voyant élever les murs de l’Évangile sans
tenir compte de la grammaire ni de la philosophie et ils s'imaginent
les détruire facilement à l'aide de discours habiles et d’arguments
fallacieux (/?» Cant. IV, CCS VIII, p. 240). C’est, qu’ils n’ont pas
perçu la puissance divine â l’œuvre dans la prédication des apôtres,
tandis que, avec toute leur dialectique, leur rhétorique, leur éloquence,
les Grecs ne disposent que de moyens tout humains (C. Celse III, 58 ;
I, 62 ; voir ci-dessus I, 48).
24

370

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

“Ισως γάρ εί κάλλος καί περιβολήν φράσεως ώς τά παρ’
Έλλησι θαυμαζόμενα εϊχεν ή γραφή, ύπενόησεν άν τις ού
τήν αλήθειαν κεκρατηκέναι των άνθρώπων, αλλά τήν έμφαινομένην ακολουθίαν καί τό τής φράσεως κάλλος έψυχαγωγηκέναι τούς άκροωμένους, καί ήπατηκός αύτούς προσειληφέναι. |
1. Loin de voir un défaut dans cette simplicité du style de l'Écriture,
Origène y relève une intention, lui trouve un but. Comme le fait
remarquer R. Gôglkk (Das Evangelium, p. 170, note 2), il insiste
sur la relativité de l’expression et sur la liberté des serviteurs de la

IV, !l

371

H est possible que, si l’Écriture avait la même beauté
extérieure et les mêmes ornements du langage que les
œuvres admirées par les Grecs, on supposerait que ce n’est
pas la vérité qui a subjugué les hommes, mais que c’est
l’apparente cohérence du raisonnement et la beauté de
l’expression qui ont séduit les auditeurs et les ont gagnés
en les trompant1.
Parole à son égard : ce qui implique pour eux une double obligation,
l’adaptation â l'auditeur et la transparence à l’Esprit, pour que la
forme lui convienne tout en demeurant à l’arrière-plan.

SUR L’EVANGILE DE JEAN

372

100 Pr.

Ti$ ή πολυλογία καί τίνα τά πολλά βιβλία*

καί δτι πάσα ή θεόπνευστος γραφή <ν βιβλίον έστίν.

ΕΚ ΤΟΥ ΠΕΜΠΤΟΥ ΤΟΜΟΥ

ΤΩΝ ΕΙΣ ΤΟ ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ

[Είς τό προοίμιον.]

I. Έπεί μή άρκούμενος το παρόν άνειληφέναι πρός ημάς
έργον τών του θεού έργοδιωκτών, καί άπόντας τά πολλά σοι
σχολάζειν καί τω προς σέ καΟήκοντι άξιοϊς, έγώ έκκλίνων
185 D τον κάματον καί περιϊστάμενος τόν παρά θεού τών έπί τό
γράφειν είς τά Οεια εαυτούς έπιδεδωκότο>ν κίνδυνον, συναγορεύσαιμι άν έμαυτώ άπό της γραφής παραιτούμενος τό
πολλά ποιείν βιβλία* φησί γάρ έν τω Εκκλησιαστή Σολομών
« Υίέ μου, φύλαξα·, τού ποιήσαι βιβλία πολλά* ούκ έστι
περασμός καί μελέτη πολλή κόπωσις σαρκός® ». ΊΙμεϊς
188 A γάρ, εί μή εχοι νουν τινα κεκρυμμένον καί ετι ήμΐν άσαφή ή

a. EccJ. 12, 12
1. Pour Ambroise, le destinataire de ce Commentaire, voir Avant-

Propos, p. 9.

V, i

373

LIVRE V

Sens

de « la multiplicité
DE PAROLES ET DE LIVRES n

(Philocalic, chap. 5)
Le sens de l’abondance des paroles et de la multi­
plicité des livres ;

— toute l’Écriture inspirée est un seul livre.

[PRÉAMBULEJ

a) Un texte

1. Puisque tu ne te contentes pas

,,
,
,
de Salomon l’interdit d aSS,,mCT C" nolrc PrCS,;nCC .la

charge de contremaître de Dieu
envers nous et que tu prétends que, même absents, nous
te consacrions la plus grande partie de notre temps, à toi
et au travail qui t’est destiné1, je pourrais, quant à moi,
esquiver cette peine et éviter le danger que courent, par
la volonté de Dieu, ceux qui s’adonnent à la composition
d’ouvrages de théologie : je dirais pour ma défense que, sui­
le conseil de l’Écriture, je renonce à multiplier les livres.
Salomon dit en effet dans l’Ecclésiaste : « Mon fils, gardetoi de multiplier les livres ; cela n’a pas de fin et beaucoup
d’étude est une fatigue pour la chaira. » Pour nous, si cette
parole n’avait un sens caché qui nous est encore obscur,

374

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

προκειμένη λέξις, άντικρυς παοαβεβήκαμεν τήν έντολήν μή
φυλαξάμενοι ποίησα·, βιβλία πολλά.

[ΕΙτα, είπών ώς εις δλίγα τού εύαγγελίου ρητά τέσσαρες
αύτω διηνύΟησαν τόμοι, επιφέρει*]

11. 'Όσον γάρ έπί τή λέξει δύο σημαίνεται έκ τού « υίέ μου,
φύλαξαι τοΰ ποιήσαι βιβλία πολλά »' εν μέν ότι ού δει
κεκτησθαι βιβλία πολλά, έτερον δέ ότι ού δει συντάξαι βιβλία
101 Pr. πολλά· καί εί μή τδ | πρώτον, πάντως τδ δεύτερον, εί δέ τδ
δεύτερον, ού πάντως τδ πρότερον. Πλήν έκατέρωθεν δόξομεν
μανΟάνειν, μή δεΐν ποιεΐν βιβλία πλείονα. Ήδυνάμην δέ πρδς
188 Β τό νυν ήμϊν ύποπεπτωκδς ίστάμενος, έπιστεΐλαί σοι ώς
άπολογίαν τδ ρητόν καί, κατασκευάσας τδ πράγμα έκ τού
μηδέ τούς αγίους πολλών βιβλίων συντάξεσιν έσχολακέναι,
παύσασΟαι πρδς τδ έξης τοΰ κατά τάς συνθηκας, ας έποιησάμεθα πρδς άλλήλους, ύπαγορεύειν τά διαπεμφΟησόμενά
σοι· καί τάχα σύ πληγείς ύπδ της λέξεως πρδς τδ εξής αν
ήμϊν συνεχώρησας. Άλλ* έπει τήν γραφήν εύσυνειδότως
έξετάζειν δει, μή προπετώς έαυτω καταχαριζόμενον τδ
νενοηκέναι έκ του ψιλήν τήν λέξιν έξειληφέναι, ούχ ύπομένω, μή τήν φαινομένην μοι ύπέρ έμαυτού άπολογίαν, ή
χρήσαιο αν κατ’ εμού, ει παρά τάς συνθηκας ποιησαιμι,
παρατιΟείς.

Καί πρώτον γε, έπεί δοκεϊ τή λέξει συναγορεύειν ή ιστορία,
ούδενδς τών αγίων έκδεδωκότος συντάξεις πλείονας καί έν
πολλαϊς βίβλοις τδν νουν αύτοΰ έκτιΟεμένου, περί τούτου
188 C λεκτέον. Ό δέ έγκαλών μοι εις σύνταξιν πλειόνων έρχομένιρ,
τδν τηλικοΰτον Μωσέα φήσει μόνας πέντε βίβλους καταλελοιπέναι.

V, χ-ιι

375

nous aurions ouvertement transgressé ce commandement
en ne nous gardant pas de multiplier les livres.

[Puis, après avoir dit qu’il a achevé quatre tomes sur
quelques paroles de l’Èvangile, il ajoute :]

II. Pour ce qui est du mot à mot, deux sens peuvent se
dégager de « Mon fils, garde-toi de multiplier les livres » :
d'après l’un, il ne faut pas acquérir beaucoup de livres ;
d’apres l’autre, il ne faut pas composer beaucoup de livres.
Et, si ce n’est pas le premier, c’est assurément le second,
et, si c’est le second, ce n’est pas du tout le premier ;
cependant il semble de toutes façons que la leçon qu’il nous
donne, c’est de ne pas multiplier les livres. J’aurais pu m’en
tenir à ce qui me tombe sous la main, te communiquer cette
maxime pour ma défense, en prouvant sa véracité par le
fait que les saints n'ont pas non plus consacré leur temps
à la composition de beaucoup de livres, et cesser désormais
de dicter, selon les accords dont nous sommes convenus
ensemble, des textes pour te les envoyer. Il est possible
que, frappé par le sens littéral, tu le serais rangé à mon
opinion pour la suite. Mais puisque c’est un devoir de
considérer l’Écriture consciencieusement de peur de vile
(prendre) le sens qui fait plaisir, parce qu’on n’a tenu
compte que du mot à mot, je ne puis m’empêcher d’indi­
quer les arguments qui me paraissent en ma faveur et dont
tu pourrais Le servir contre moi, si je transgressais nos
conventions.
El d’abord, puisque la réalité historique semble concorder
avec ce texte et qu’aucun des saints n’a produit beau­
coup de traités et n’a exposé sa pensée dans un grand
nombre de livres, c’est de cela qu'il faut parler. Car on
me reprochera de m’être mis à composer beaucoup de
livres, en disant que Moïse, qui fut si grand, n’en a laissé
que cinq.

376

SU K L'ÉVANGILE DE JEAN

[D’Eusèbe, Histoire Ecclésiastique, VI, 25, 7-10.]
[και έν τω πέμπτω δέ τών εις το κατά Ίωάννην
εξηγητικών ό αύτος ταύτα περί τών αποστόλων φησιν]
III. Ό δέ ίκανωΟείς διάκονος γενέσΟαι της καινής δια­
θήκης, ού γράμματος, άλλά πνεύματος®, Παύλος, ό πεπληρωκώς τδ εύαγγέλιόν άτώ 'Ιερουσαλήμ καί κύκλω μέχρι τού
’Ιλλυρικού1*, ούδέ πάσαις έγραψεν αίς έδίδαξεν έκκλησίαις188 D άλλα καί αίς έγραψεν, όλίγους στίχους έπέστειλε. ΙΙέτρος
δέ, έφ’ ω οίκοδομείται ή Χριστού εκκλησία, ής πύλαι αδου
ού κατισχύσουσιν0, μίαν έπιστολήν όμολογουμένην καταλέλοιπεν, έστω δέ καί δευτέραν αμφιβάλλεται γάρ. Τί δει
περί τού άναπεσόντος έπί τδ στήθος λέγειν τού ’Ιησού,
189 Λ Ίωάννου, δς εύαγγέλιόν έν καταλέλοιπεν, όμολογών δύνασθαι τοσαύτα ποιήσειν, ά ούδέ δ κόσμος χωρήσαι έδύνατο*,
έγραφε δέ καί τήν ’Λποκάλυψιν, κελευσΟείς σιωπήσαι καί μή
γράψαι τάς τών έπτά βροντών φωνάς® ; καταλέλοιπε καί
έπιστολήν πάνυ ολίγων στίχων, έστω δέ καί δευτέραν καί
τρίτην, έπεί ού πάντες φασί γνησίους είναι ταύτας· πλήν ούκ
είσί στίχων άμφότεραι εκατόν......................|
a.
h.
c.
d.
c.

Cf. Ιί Cor. 3, 6
Cf. Bom. 15, 19
Cf. Matth. 16, 18
Cf. Jn 21, 25
Cf. Apoc. 10, 41
2

1. A la suite de Preuschen, nous insérons ici ce passage de l’Histoire
Ecclésiastique, complétant ainsi la citation de la Philocalie, qui
reprendra au paragraphe suivant.
2. Origène est le premier à nous renseigner sur ce point. Après lui,
Eusèbe (Hist. Eccl. Ill, 25, 3-4 et 3, 1) élèvera des doutes à ce sujet
et Jérôme (Episl. 120, PL 22, 1002) expliquera les divergences de
style, de caractère et de vocabulaire, du fait que le chef des apôtres
a eu recours, pour scs deux épîtres, à des secrétaires différents (diuersis
interpreti bus). Par contre, Grégoire de Nazianzb (Carm. I, 12, 37),
Augustin (De doctrina Christiana 2, 8), le Décret de Gélose (TU 38, 4,
p. 28), etc. croient cette épltre authentique. - Les modernes sont

V, HI

377

[D’Eusèbe, Histoire Ecclésiastique, VI, 25, 7-101.]
[Voici ce. qu’il dit des apôtres au tonie V de son Commen­
taire de l’évangile de Jean :]
, _
.
III. Mais celui qui a été rendu
ά Brièveté
,.
.
. .
capable
d
être
ministre
de
la noudes écrits des apôtres
,
velle Alliance, non de la lettre, mais
de l’Esprit®, Paul, qui a porté l’Évangile de Jérusalem et
de ses environs jusqu'en Illyrie1*, n’a même pas écrit
à toutes les Églises qu’il a instruites. De plus, à ces Églises,
à qui il a écrit, il n’a envoyé que quelques lignes. Pierre,
sur qui est édifiée l’Église du Christ, contre laquelle les
portes de l’enfer ne prévaudront pasc, n’a laisse qu’une seule
lettre reconnue (de tous), peut-être aussi unc seconde : on
n’en est pas sûr2. Et (pie dire, de celui qui s’est renverse
sur la poitrine de Jésus, Jean, qui n’a laissé qu’un seul
évangile, tout en reconnaissant qu’il aurait tant de choses
à raconter que même le monde (entier) ne pourrait les
contenir^, et qui a aussi écrit l’Apocalypse, après avoir
reçu l’ordre de passer sous silence et de ne pas transcrire
les paroles des sept tonnerres® ? Il a laissé3 également unc
lettre de fort peu de lignes, peut-être aussi une seconde et
une troisième, mais tous ne les croient pas authentiques4;
d’ailleurs, ensemble, elles n’ont même pas cent lignes.
partagés. J. Cantina r (Les Épltres catholiques dans Robert et Feuillet ,
Introduction à la Bible, t. Π, p. 594-599) l’attribue à un disciple de
l’apôtre Pierre, qui se serait inspire de l’épltrc de Jude.
3. Καταλέλοιττεν inss Schwartz (éd, Eus. Hist. Eccl.. GCS IX, 2) :
supprimé par Preuschen.
4. La Secunda Joannis a été citée bien avant Origène, et sans
qu’aucun doute n'ait été élevé à son sujet, par Polycarpe (Philipp.
VII, 1), InéNâE(Adi>. haer. III, 17, 8 ; t. II, p. 89). Clément (Strom. II,
15, 66, 4). D’où viennent alors les doutes signalés par Origène ? A-t-il
eu connaissance de la liste de Papias ? En etTet, tandis qu'EusftBK se
borne à signaler la controverse (Hist. Eccl. III, 25, 3-4) et à relever
qu'aucune des trois épltres ne donne à son auteur le titre d’apôtre

378

102 Ρτ.

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

[Εϊτα άπαριΟμησάμενος προφήτας καί άποστόλους, ολίγα
έκάστου ή ούδέ δλίγα γράύαντος, έπάγει μετά ταΰτα’]

IV. Πάλιν δή μετά ταΰτα ίλιγγιαν μοι επέρχεται σκοτοδινιώντι, μή άρα πειθαρχών σοι ούκ έπειθάρχησα Οεω ουδέ τούς
αγίους έμιμησάμην. Εί μή σφάλλομαι τοίυυν έμαυτω συναγορεύων διά τδ πάνυ σε φιλεϊν, καί έν μηδενι έΟέλειν λυπειν,
τοιαύτας ευρίσκω είς ταΰτα απολογίας. Προ πάντων παρεθέμεΟα τδ έκ του Έκκλησιαστου λέγοντος· « Υιέ μου, φύλαξαι
του ποιήσαι βιβλία πολλά ». 'Γούτοι άντιπαραβάλλω έκ των
Παροιμιών του αύτοΰ Σολομώντος ρητόν, 0ς φησιν « Έκ
πολυλογίας ούκ έκφεύξη αμαρτίαν, φειδόμενος δέ χειλέων
νοήμων έση” ». Καί ζητώ, εί τδ όποϊά ποτ* οδν λέγειν πολλά
« πολυλογείν » έστιν, καν άγιά τις και σωτήρια λέγη πολλά.
Εί γάρ τοΰθ’ ούτως έχει, καί πολύλογε ι δ πολλά διεξιό>ν
189 C ώφέλιμα, αύτδς ό Σολομών ούκ έκπέφευγε τήν αμαρτίαν,
λαλήσας « τρεις χιλιάδας παραβολών καί ώδάς πεντακισχιλίας, καί ύπέρ τών ξύλων άπδ τής κέδρου τής έν τώ Λιβάνω
καί εως τής ύσσώπου τής έκπορευομένης διά του τοίχου·
έ'τι δέ καί περί τών κτηνών καί περί τών πετεινών καί περί
τών έρπετών καί περί τών ιχθύωνb ». Πώς γάρ δύναται
διδασκαλία άνύειν τι χωρίς τής άπλούστερον νοουμένης
πολυλογίας καί αύτής τής σοφίας φασκούσης τοϊς άπολλυμένοις· « Έξέτεινον λόγους και ού προσείχετε0 » ; Ό δέ
Παύλος φαίνεται διατελών έωΟεν μέχρι μεσονυκτίου έν τώ

189 B

a. Prov. 10. 19
b. I Rois 4. 28-29 (5, 12-13)
c. Prov. 1, 21 (LXX)

ou d'évangéliste (Dimonst. éoang. 111, 5. PG 22, 216 B), Jérôme seul
est catégorique : il a vu la liste où Papias énumère tour â tour Jean
le disciple et Jean l’ancien : c’est donc à ce dernier qu’il attribue, les
deux épttres litigieuses (De vir. ill. 9 et 18 ; PL 23, 623 C à 625 A et
637 A - B). Cependant, si le Décret de Gélase (loc. cit.) s'inspire, de lui,
la plupart des Pères ne le suivront pas et continueront d’attribuer
les trois épltrcs à l'apôtre (Grégoire de Nazianzr, Corm. 1, 12,37 ;
PG 37, 474 : Augustin, De doctr. christ. 11,8). Les modernes, trouvant

V, IV

379

I Puis, après avoir énuméré les prophètes et les apôtres,
dont chacun a écrit peu ou rien, il ajoute :]
IV. D’autre part, il m’arrive
après cela de chanceler, pris de ver­
tige, par crainte d’avoir désobéi
à Dieu en t’obéissant et de m’être
écarté de l’imitation des saints. Mais, à moins qu’en me
justifiant je ne me laisse séduire par ma très grande affec­
tion pour toi et par la crainte de te contrister en quoi que
ce soit, voici les arguments que je trouve pour ma défense :
Avant tout, nous avons cite le verset de l'Ecclésiastc qui
disait : « Mon fils, garde-toi de multiplier les livres. » Je place
en regard un texte des Proverbes où le même Salomon dit :
« Dans une multitude de paroles, tu n’éviteras pas le péché ;
en ménageant, ta langue, tu seras raisonnable3. » Je me
demande si la multitude de paroles consiste à dire beaucoup
de mots, quels qu’ils soient, même si l’on tient beaucoup
de propos saints et salutaires. S’il en est ainsi, quiconque
donne beaucoup d’instructions utiles tombe dans la multi­
tude de paroles et Salomon lui-même n’a pas évité le péché
en prononçant trois mille paraboles, cinq mille cantiques
et (en dissertant) sur les plantes, du cèdre du Liban jusqu’à
l’hysope qui croît sur les murs, et aussi sur le bétail, les
oiseaux, les serpents, les poissons1». Comment un ensei­
gnement peut-il arriver à un résultat sans multiplier les
paroles, au sens le plus simple du terme, alors que la
Sagesse elle-même dit à ceux qui se perdent : « J’ai prolongé
mes discours et vous n’y avez pas pris gardec ? » Paul
semble avoir poursuivi son enseignement du lever du jour
c) Multiplicité
exigée par
tout enseignement

la deuxième et la troisième épitres extrêmement proches à la fois de
la première et de l’évangile seront enclins à les attribuer au même
auteur, dont le titre d’ » ancien » s'explique et par son âge et par
l’autorité dont il jouissait (K. Leconte, Épttres de saint Jean, dans
SDB, t. IV, col. 787 Λ 809 ; Λ. Feuillet, Les Épttres johanniques,
dans Robert et Feuillet. Introduction à la Bible, t. II. p. 705-706).

380

89 D
92 Λ

■3 Pr.
.92 Β

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

διδάσκειν, δτε καί Εύτυχος καταφερόμενος υπνφ βαΟεϊ καταπεσών έτάραξε τούς άκούοντας ώς τεθνηκώς0.
V. Εί τοίνυν αληθές τό « ’Εκ πολυλογίας ούκ έκφεύξη
αμαρτίαν », αληθές δέ καί τό μή ήμαρτηκέναι πολλά περί
τών προειρημένων τόν Σολομώντα άπαγγείλαντα, μηδέ τόν
II αυλόν παρατείναντα μέχρι μεσονυκτίου, ζητητέον, τίς
ή πολυλογία, κάκεΐθεν μεταβατέον έπί τό ΐδεΐν, τίνα τά
πολλά βιβλία.
'Ο πας δή τού θεού λόγος ό έν άρχή πρός τόν θεόν ού
πολυλογία έστιν* ού γάρ λόγοι* λόγος γάρ εις συνεστώς έκ
πλείονων θεωρημάτων, ών έκαστον θεώρημα μέρος έστι τού
όλου λόγου.
Οί δέ έ'ξω τούτου απαγγελλόμενοι περιέχειν διέξοδον καί
απαγγελίαν όποιαν δήποτε, εί καί ώς περί αλήθειας είσί λόγοι,
καί παραδοξότερόν γε έρώ, ούδείς αυτών λόγος, άλλ’ έκαστοι
λόγοι. Ούδαμού γάρ ή μονός, καί ούδαμού τό σύμφωνον καί
έ'ν, άλλά παρά τό διεσπάσθαι καί μάχεσΟαι τό έν άπ’ εκείνων
άπώλετο καί | γεγόνασιν άριθμοί, καί τάχα αριθμοί άπειροι*
ώστε κατά τοΰτ’ άν ημάς είπεϊν, δτι ο φθεγγόμενος Ô δήποτε
της Οεοσεβείας άλλότριον πολύλογε ι, ό δέ λέγων τά της
αλήθειας, καν είπη τά πάντα ώς μηδέν παραλιπειν, ένα άεί
a. Cf. Act. 20, 7-10

1. Après ό ~&ς 8ή Robinson ajoute λόγος, omis par Migne et
Preuschen, d’après A et D (Palmos 270 et Vendus 122) : cependant,
la leçon admise par Robinson serait assez conforme a» style d’Origène :
» la Parole de. Dieu dans toute sa plénitude, la Parole qui était dans
le principe... ».
2. Pour la traduction de «δώρημα, voir supra, p. 290, n. 2. Nous
l’avons vu (H, 3 et la note), Dieu n'a qu’une Parole, son Fils, par qui
tout a été créé (I, 112) et qui s’est révélée par les prophètes (VI. 15). De
même que, en la personne de Jésus, cette divine Parole est cachée
sous le voile de la chair, de même dans la Bible est-elle couverte du
voile de la lettre (In Lev. hom. 1, 1). Car il faut sc garder d’opérer
trop de distinctions : qu’on parle des Écritures ou de la doctrine
chrétienne, il s’agit toujours de Quelqu’un, qui est la seconde personne
de la sainte Trinité. H nous semble qu’en traduisant ici logos par

V, ιν-ν

381

jusqu’au milieu de la nuit lorsque Eutychos, entraîné par
un profond sommeil, tomba et troubla les auditeurs qui
le crurent mort”.
V. S’il est vrai qu’en multipliant

</} La vérité est une,
les paroles on ne peut éviter le
le mensonge multiple

péché et s’il est également vrai que
Salomon n’a pas péché en discourant longuement sur les
sujets indiques, ni Paul en prolongeant son discours jus­
qu’au milieu de la nuit, il faut chercher en quoi consiste
la multitude de paroles et, de là, en venir à considérer la
multitude de livres.
La Parole de Dieu1, qui était dans le principe auprès de
Dieu, n’est pas, dans toute sa plénitude, une multitude
de paroles; elle n’est pas des paroles, elle est une seule
Parole qui embrasse un grand nombre d’idées dont chaque
Idée est une partie de la Parole dans sa totalité2.
Quant aux paroles qui lui sont étrangères et prétendent
comporter une description ou un message de quelque sorte
que ce soit, même si elles traitent soi-disant de la vérité
je vais m’exprimer d’une manière assez paradoxale —,
aucune d’elles n’est une parole : elles sont, chacune, des
paroles. Nulle part ne se trouve l'unité, nulle part l’harmo­
nie et l'un : mais, à cause de leurs dissensions et de leurs
luttes, l’un a disparu du milieu d’elles et elles sont devenues
des nombres, peut-être même des nombres indéterminés :
c’est pourquoi nous pouvons dire que quiconque tient des
propos étrangers à la piété multiplie les paroles, tandis que
celui (pii expose la doctrine de vérité, même s’il dit tout
au point de ne rien omettre, ne prononce jamais qu’une
J^hrsystem, Preuschen restreint arbitrairement la portée de ce texte
(dans son index, p. 639). - Il faut également, rapprocher ce passage
de tous ceux où Origène affirme que toutes choses trouvent leur
principe dans la Sagesse de Dieu. Voir en particulier I, 244 ; II, 126 ;
et les notes ibid.

382

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

λέγει λόγον καί ού πολυλογούσιν οί άγιοι τού σκοπού τού
κατά τόν ένα έχόμενοι λόγον. Εί τοίνυν ή πολυλογία έκ τών
δογμάτων κρίνεται καί ούκ έκ της τών πολλών λέξεων
«απαγγελίας, ορα εί ούτω δυνάμεΟα έν βιβλίον τά πάντα άγια
είπεΐν, πολλά δέ τά εξω τούτων.
VI. ’Αλλ’ έπεί μαρτυρίου μοι δει τού από της θείας γραφής,
έπίσκεψαι, εί πληκτικότατα δύναμαι τούτο παραστησαι, κατασκευάσας ότι περί Χριστού καθ’ ημάς ούκ έν ένί γέγραπται
βιβλίω, κοινότερον ημών τά « βιβλία » νοούντων. Γέγραπται
γάρ καί έν τη πεντατεύχφ’ εϊρηται δέ καί έν έκάστω τών
προφητών και τοΐς ψαλμοϊς και άπαξαπλώς, ώς φησιν αύτός
192 C ό σωτήρ, έν πάσαις ταϊς γραφαϊς, έφ’ άς άναπέμπων ημάς
φησιν· « ’Ερευνάτε τάς γραφάς, ότι υμείς δοκεΐτε έν αύταΐς
ζωήν αιώνιον εχειν. Καί έκεΐναί είσιν αί μαρτυρούσα·, περί
έμοΰ11 ». Εί τοίνυν άναπέμπει ημάς έπί « τάς γραφάς » ώς
μαρτυρούσας περί αύτού, ούκ έπί τήνδε μέν πέμπει, έπί
τήνδε δέ ού, άλλ’ έπί πάσας τάς άπαγγελλούσας περί αύτού,
άστινας έν τοΐς ψαλμοϊς κεφαλίδα όνομάζει βιβλίου λέγων
« Έν κεφαλίδι βιβλίου γέγραπται περί έμοΰ1’ ». '0 γάρ
άπλώς Οέλων έκλαβεΐν τό « έν κεφαλίδι βιβλίου » έπί οΐου
δήποτε ενός τών περιεχόντων τά περί αύτού, άπαγγελλέτω
τίνι λόγω τήνδε την βίβλον έτέρας προκρίνει. ‘Ίνα γάρ καί
ύπολαμβάνη τις, έπ’ αύτήν την τών ψαλμών βίβλον άναφέ192 D ρειν ημάς τόν λόγον, λεκτέον πρός αύτόν, ότι έχρήν είρήσΟαι’

*

1

<

rt

a. Jn 5, 39
b. Ps. 39. 8 (LXX)

■’

1. Après avoir rappelé l’identité établie par Jésus lui-même entre

J

• verbiage > et « multiplicité de paroles » (Matth. 6. 7), le Dr. Oratione
atllnnc qu’une est la vérité et multiple le mensonge, une la Sagesse,
multiples les sagesses de ce monde, un le Verbe, multiples scs contre­
façons (21. 2 ; voir H, 37-40 ; II, 58-59). Il en résulte qu'il n’y a qu'une
manière d’être dans la vérité et beaucoup de demeurer au dehors
(In Jo. XX, 239). Par conséquent, le pécheur, même pris individuel­
lement, est multiple, tantôt calme, tantôt irrité, ou joyeux ou triste,
tandis (pic tous les justes ensemble, n'étant qu’un cœur et qu’une

V, V-VI

383

seule parole; les saints ne multiplient, donc pas les paroles,
en s’en tenant toujours au but conforme, à l’unique. Parole1.
Si donc la multitude de paroles sc reconnaît aux idées et
non à l’énoncé d'un grand nombre de mots, vois si nous
pouvons dire de la même manière que tous les ouvrages
saints sont un seul livre et que les autres, au contraire,
sont multiples.

VI. Mais, puisqu’il me faut le
témoignage de la Sainte Écriture,
sont un seul livre
vérifie s'il m’est possible de prouver
d’une façon très frappante ce que je viens de dire, en
montrant que, d’après nous, il n’est pas question du Christ
seulement dans un livre, si nous prenons le mot « livre »
dans son sens usuel2. En effet, il est fait mention de lui dans
le Pentateuque, il s’agit de lui dans chacun des prophètes,
dans les psaumes et, en un mot, comme le Sauveur le dit
lui-même, dans toutes les Écritures, auxquelles il nous ren­
voie en disant : « Vous scrutez les Écritures parce que vous
pensez y trouver la vie éternelle ; or ce sont elles qui
rendent témoignage de moi®. » Si donc il nous renvoie aux
Écritures parce qu’elles rendent témoignage de lui, il ne
renvoie pas à celle-ci et non à celle-là, mais à toutes celles
qui l’annoncentet que, dans les psaumes, il appelle le rouleau
du livre, en disant : « Dans le rouleau du livre il est question
de moib. » Que celui qui veut interpréter littéralement
« dans le rouleau du livre » de tel ou tel volume où il s’agit
de lui, vienne nous dire pour quel motiP il choisit celui-ci
plutôt que celui-là. Et si quelqu’un suppose que ce passage
nous renvoie au livre même des psaumes, il convient de lui
répondre qu’il aurait fallu dire : « Dans ce livre il est quese} Les Écritures

ôme (Ad. 4, 32), tonnent l’unique corps du Christ (In Ez. hom. IX, 1 ;
In Reg. 1,4).
2. C’est-à-dire volume, tome.
3. Logos.

384

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

« Έν ταύτη τή βίβλο» γέγραπται περί έμού ». Νυν δέ φησι
πάντα μίαν κεφαλίδα, τφ άνακεφαλαιούσΟαι τον περί έαυτοΰ
εις ημάς έληλυΟότα λόγον εις εν.
Τί δέ καί τό βιβλίον έωράσθαι ύπό του Ίωάννου γεγραμ193 Λ μένον έμπροσθεν καί όπισθεν, καί κατεσφραγισμένον, όπερ
ούδείς ήδύνατο άναγνώναι καί λύσαι τάς σφραγίδας αυτού",
εί μή ό λέων ό έκ τής φυλής ’Ιούδα, ή ρίζα Δαβίδβ ό εχων
τήν κλεϊν τού Δαβίδ, καί άνοίγων καί ούδείς κλείσει καί
κλείων καί ούδείς ανοίξει0 ; 'II γάρ πάσα γραφή έστιν ή
δηλουμένη διά τής βίβλου, έμπροσθεν μέν γεγραμμένη διά τήν
πρόχειρον αυτής έκδοχήν, όπισθεν δέ διά τήν άνακεχωρηκυϊαν καί πνευματικήν.
VII. Παρατηρητέον πρός τούτοις, εί δύναται αποδεικτικόν
του τα άγια μίαν τυγχάνειν βεβΧον, τά δέ έναντίως έχοντα
104 Pr. πολλάς, τό | έπί μέν τών ζώντων μίαν είναι τήν βίβλον, άφ’
ής άπαλείφονται οί άνάξιοι αύτής γεγενημένοι, ώς γέγραπται« ΈξαλειφΟήτωσαν έκ βίβλου ζώντων0 », έπί δέ τών κρίσει
193 Β ύποκειμένων βίβλους φέρεσΟαι- φησίν γάρ ό Δανιήλ- « Κρι­
τήριου έκάΟισε, καί βίβλοι ήνεώχθησαν® ». Τω δέ ένικώ τής
a. Cf. Apoc. 5, 1-3
b. Apoc 5, 5

c. Apoc. 3, 7
<1. Ps. 68 (69), 29
c. Dan. 7, 10
1. Logos. Nous avons déjà vu cc sens de logos 11, 22.30.
2. Faute d’avoir des mots aptes à exprimer les réalités divines
(XXXII, 351 ; frg. 14), l’Écriture emploie, pour parler de Dieu, des
expressions qui se rapportent ordinairement à la vie humaine (X, 224 ;
cf. ci-dessus I, 282 et noie compl. 7, p. 401). Pour être capable <1’ < inter­
préter dignement la parole déposée dans les trésors d’argile d’une ma­
nière de parler ordinaire... et qu’entendent tous ceux qui, physique­
ment, prêtent l’oreille · (I, 24), il faut donc avoir appris de Paul le sens
de l’histoire du peuple, saint, car < toutes ces choses leur sont arrivées
en figure ». Et le mémo apôtre nous donne la clef de tous les événe­
ments racontés par ΓAncien Testament, en appelant la manne une
nourriture spirituelle, (πνευματικός) et le breuvage dont les Hébreux
furent désaltérés au désert, une eau spirituelle jaillie d’un rocher

V, vi-vn

385

lion de moi. » Mais maintenant il appelle toutes (les Écri­
tures) un seul rouleau, parce que tout l’enseignement1 qui
nous est venu à son sujet est récapitulé en un seul tout.
Mais quel est le livre que vit Jean ? écrit au dedans et
au dehors et scellé ; personne ne pouvait le lire ni en briser
les sceaux», sinon le lion de la tribu de Juda, le rejeton
de Davidb, celui qui détient la clef de David, qui ouvre
et nul ne fermera, qui ferme et nul ne rouvrira®. C’est
toute l’Écriture qui est signifiée par ce livre : écrite au
dehors, à cause de son sens obvie, et au dedans, à cause du
sens secret et spirituel2.
VIL En outre, si l’on veut prou­

/) Le livre
ver par là que les écrits saints
des vivants,
forment un seul livre et les autres
les livres des damnés

un grand nombre, il faut observer
que, pour les vivants, il n’y a qu’un livre dont sont rayés
ceux qui en sont devenus indignes, selon qu’il est écrit :
« Qu’ils soient rayés du livre des vivants*1 », tandis que,
pour ceux qui sont soumis au jugement, on mentionne
plusieurs livres ; Daniel dit en effet : « Le tribunal prit
place, des livres furent ouverts®, η Λ l’unicité du livre divin

spirituel. Après avoir longuement cité ces passages de la Première
Épîlre aux Corinthiens (10, 11.3-4), Origène ajoute : · Après cela,
demandons, nous aussi, à Dieu de nous accorder de comprendre
spirituellement (πνευματικώς) le passage du Jourdain... et de l'expli­
quer comme Paul l’aurait fait · (VI, 228), car · celui qui n'a pas
l’Esprit en lui, lit les Écritures de l’Esprit sans les comprendre »
(frg. 37). El c'est pourquoi Origène, réalisant, face aux Ecritures que
Dieu inspire et qui font connaître < la Sagesse mystérieuse, demeurée
cachée et qu’aucun des princes de ce siècle n’a connue » (ci. I Cor. 2, 7),
combien il a besoin de l’Esprit de sagesse (X, 266), ne cesse de prier
en composant son Commentaire (I, 89 ; VI, 10-11 ; X, 2 et 131 ; XX,
1 ; XXVIII, 6). Même alors, il a conscience d’être inférieur à sa tâche,
• car notre âme n’est pas pure, ni nos yeux comme doivent l’être
ceux de la belle épouse du Christ, dont l’époux dit : Tes yeux sont des
colombes (Cant. 1, 15)... car c’est aussi sous la forme d’une colombe
que l’Esprit Saint est venu · (X, 173).
25

386

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

θείας βίβλου καί Μωσής μαρτυρεί λέγων « Εί μέν άφείς τώ
λαω τήν αμαρτίαν, άφες’ εί δέ μή, έξάλειψόν με έκ τής
βίβλου σου ής έγραψας® ».
Έγώ καί τό παρά τώ 'ΙΙσαΐα ούτως έκλαμβάνω- ού γάρ
ίδιον τής τούτου προφητείας τό είναι τούς λόγους τού βιβλίου
έσφραγισμένους, μήτε ύπό τού μή έπισταμένου γράμματα
άναγινωσκομένους διά τό μή είδέναι αύτόν γράμματα, μήτε
ύπό τού έπισταμένου διά τό έσφραγίσΟαι τήν βίβλον1’. ’Αλλά
και τούτο έπί πάσης γραφής αληθεύεται, δεομένης τού
κλείσαντος λόγου καί άνοίξοντος’ « Ούτος γάρ κλείσει καί
ούδείς ανοίξει® »’ καί έπάν άνοιξη, ούκέτι ούδείς απορίαν
δύναται τή απ’ αυτού σαφήνεια προσενεγκείν διά τούτο
193 C λέγεται οτι « ανοίξει καί ούδείς κλείσει ». Τό παραπλήσιον δέ
καί έπί τής είρημένης βίβλου παρά τώ ’Ιεζεκιήλ εκλαμβάνω,
έν ή « έγέγραπτο θρήνος καί μέλος καί ούαίά ». Πάσα γάρ
βίβλος περιέχει τό τών άπολλυμένων « ούαί » καί τό περί
τών σωζομένων « μέλος » καί τόν περί τών μεταξύ « θρή­
νον ». ’Αλλά καί ό έσΟίων ’Ιωάννης μίαν κεφαλίδα, έν ή
γέγραπται « τά όπισθεν καί τά έμπροσθεν », τήν πάσαν
νενόηκε γραφήν ώς βίβλον μίαν, ήδίστην κατά τάς άρχάς
νοουμένην, δτε τις αύτήν μασάται, πικράν* δέ τή έκάστου
τών έγνωκότων συναισθήσει τή περί εαυτού άναφαινομένην.
Έτι προσθήσω εις τήν τούτου άπόδειξιν £ητόν άποστολικόν
μή νενοημένον ύπό τών Μαρκίωνος καί διά τούτο άθετούντων
τά εύαγγέλια’ τω γάρ τόν απόστολον λέγειν « Κατά τό
193 D εύαγγέλιόν μου έν Χριστώ ’Ιησού* » καί μή φάσκειν « εύαγγέλια » εκείνοι έφιστάντες φασίν, ούκ άν πλειόνων οντων
εύαγγελίων τόν απόστολον ένικώς « τό εύαγγέλιόν » είρηκέναι, ού συνιέντες οτι ώς εις έστιν δν εύαγγελίζονται πλείονες,

a.
b.
c.
<1.
e.
f.

Ex. 32, 32 (LXX)
Cf. Is. 29, 11-12
Cf. Is. 22, 22. Apoc. 3, 7
Éz. 2, 10 (LXX)
Cf. Apoc. 10, 10
Rom. 2, 16

V, vu

387

Moïse rend témoignage en disant : « Si tu pardonnes au
peuple son péché, pardonne ; sinon, efface-moi de ton livre
que tu as écrit®. »
Pour ma part, c’est aussi de cette manière que je
comprends le passage d'Isaïe : car, ce n’est pas là un carac­
tère particulier à sa prophétie, si les paroles du livre sont
scellées et si elles ne peuvent être lues ni de celui qui ne sait
pas lire, parce qu’il ne connaît pas les lettres, ni de celui
qui sait lire, parce que le livre est scellé15 ; c’est vrai de toute
Γ Écriture qui a besoin du Verbe pour fermer et pour
ouvrir : « car celui-ci fermera et personne n’ouvrirac » et,
lorsqu'il aura ouvert, nul ne pourra plus apporter d’objec­
tion à l’évidence qui se dégagera ; c’est pourquoi il est
dit : « Il ouvrira et personne ne fermera. » C’est de la même
manière que j’interprète le livre dont parle Ézéchiel et où
« sont écrits des chants de deuil et des cantiques et des
hélas*11». Car tout livre renferme les « hélas » des damnés,
le cantique des rachetés et le chant de deuil de ceux qui
se trouvent entre les deux. Et, de même, quand Jean
mangea un seul rouleau écrit à l’extérieur et à l’intérieur,
il considéra toute l’Écriture comme un seul livre, qui paraît
très agréable au début, quand on le mâche, mais qui se
montre ensuite amerc à la conscience que chacun de ceux
qui le connaissent prend de lui-même. Pour prouver cela,
j’ajouterai encore une parole de l’Apôtre que les disciples
de Marcion n'ont pas saisie, car, à cause d’elle, ils rejettent
les évangiles : ayant remarqué que l’Apôtre a dit « selon
mon évangile dans le Christ Jésus' », et non « selon les
évangiles », il soutiennent que l’apôtre a dit « l’évangile »
au singulier, parce qu’il n’y a pas plusieurs évangiles1
2; en
effet, ils n’ont pas compris que, de même qu’est unique celui
1. Ούαί : c’est le cri des damnés; en hébreu · hi », « onomatopée
exprimant la douleur cl les larmes » (Bible de la Pléiade).
2. Voir, dans noire Avant-Propos, l’attitude de Marcion à l’égard
des évangiles (p. 14 et 15).

388

SUR L’ÉVANGILE DK JEAN

ούτως εν έστι τη δυνάμει τό ύπό τών πολλών εύαγγέλιον
άναγεγραμμένον καί τό αληθώς διά τεσσάρων έν έστιν
εύαγγέλιον.
VIII. Εί τοίνυν ταύτα ημάς πεΐσαι δύναται, τί ποτέ έστι
τό « έν » βιβλίον και τί « τά πολλά », νυν μάλλον φροντίζω
105 Pr. ού δια τό πλήθος | τών γραφόμενων άλλά διά την δύναμιν
196 Λ τών νοουμένων, μήποτε περιπέσω τω παραβαίνειν την έντολήν, έάν τι παρά τήν αλήθειαν ώς άλήθειαν έκθώμαι κάν έν
ένι τών γραφόμενων· έκεϊ γάρ εσομαι γράψας βιβλία πολλά.
Καί νυν δέ προφάσει γνώσεως" έπανισταμένων τών ετε­
ροδόξων τη αγία τού Χριστού εκκλησία καί πολυβίβλους
συντάξεις φερόντων, έπαγγελλομένας διήγησιν τών τε
εύαγγελικών καί άποστολικών λέξεων, έάν σιωπήσωμεν μή
άντιπαρατιθέντες αύτοίς τά αληθή καί υγιή δόγματα, έπικρατήσουσι τών λίχνων ψυχών, άπορία τροφής σωτηρίου έπί
τα άπηγορευμένα σπευδουσών καί άληΟώς άκάθαρτα καί
βδελυκτά βρώματα. Διόπερ άναγκαΐόν μοι δοκεΐ, τόν δυνάμενον πρεσβεύειν υπέρ τού έκκλησιαστικοΰ λόγου άπα196 Β ραχαράκτως, καί έλέγχειν τούς τήν ψευδώνυμον γνώσιν
μεταχειριζομένους, ιστασΟαι κατά τών αιρετικών άναπλασμάa. 1 Tim. 6, 20
1. Gnose.
2. Ou : doctrine, enseignement : logos.
3. Robinson et Migne ont, après δοκεϊ, un είναι supprimé par
Preuschen d’après Vendus -17. — Vendus 47 a καί πρεσβεύειν sup­
primé par Migne, Robinson, Preuschen, d’après Palmos 270 et
Vendus 122.
4. · Ceux qui ne savent pas reconnaître celle harmonie divine des
livres saints croient parfois sentir une dissonance entre l’Ancicn
Testament et le Nouveau... Mats un homme exercé dans cette musique
divine, véritable David... saura exécuter la symphonie... Car toute
l’Écriture est un divin instrument parfaitement réglé, dont les sons
différents forment un merveilleux concert » (Philocalie VI, 2, p. 4950 ; trad. G. Bardy, art. Origène dans DTC XI, 2“ partie, col. 1506).
Origène revient constamment sur cet harmonieux accord (X, 290 ;
In Ex. hom. 5, 3). Voyant dans l’agneau pascal le symbole du Verbe
scripturaire, il recommande aussi · de ne pas couper les liens... qui

V, νπ-νιπ

389

que plusieurs annoncent, de même l’Évangile, écrit par
plusieurs, est un dans sa signification et que, fait de quatre
textes, c’est en vérité un seul Évangile.

VIH. Si ces arguments peuvent

g) Nécessité de
nous convaincre du sens de « un »
défendre la doctrine
livre et du sens de « une multitude »,
de l’Église
contre les hérétiques je suis désormais plus attentif à ne

pas enfreindre le commandement.
non par la multitude des écrits, mais par la valeur des
idées, si, même dans un seul de mes ouvrages, je professe
comme vérité quelque chose de contraire à la vérité : car
c’est alors que j’aurai écrit beaucoup de livres.
Mais maintenant que, sous prétexte de science1, les
hérétiques s’insurgent contre la sainte Église du Christ
et produisent des traités formant une multitude de livres,
qui promettent une explication des écrits évangéliques et
apostoliques, si nous gardons le silence et ne leur opposons
pas la doctrine vraie et salutaire, ils se rendront maîtres
des âmes avides qui, par manque d’une nourriture salutaire,
saisiront avec empressement ces aliments interdits, véri­
tablement impurs et abominables. Voilà pourquoi il me
paraît nécessaire que. si quelqu’un peut défendre sans la
falsifier8 la pensée de l’Église3 et confondre les partisans de
la prétendue gnoseû, il se dresse pour opposer aux inven­
tions des hérétiques la sublimité de la prédication évangé­
lique, toute remplie de l'harmonie4 des doctrines communes
font l'harmonie do tout l’ensemble » (X, 107). car certains sont
tentés de mettre le Verbe en pièces pour n'en prendre qu'une par­
tie (XX. -10-45). Toute l’Écrlturc forme un unique Évangile (I, 32
à 37), la même personne divine y est cachée (V, 5 et la note), un
mime Esprit l’inspire (In Ex. hom. V, 3). C’est pourquoi Origène
explique la Bible par la Bible, qu'il s'agisse de déterminer le sens d’un
mot (arciiè : I, 90 ù 108). celui d'une image (·» ma bouche est un glaive
acéré » : 1. 229), de chercher des preuves (tous les Juifs attendaient
le Messie : I. 29-31 ) ou de puiser les principes de son exégèse (VI, 228 ;
voir aussi ci-dessus p. 384. n. 2).

390

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

των άντιπαραβάλλοντα τό ύψος τοΰ εύαγγελικοΰ κηρύγματος,
πεπληρωμένον συμφωνίας δογμάτων κοινών τη καλουμένη
παλαια πρός την όνομαζομένην καινήν διαθήκην.
Αύτός γοΰν απορία τών πρεσβευόντων τά κρείττονα, μή
φέρων τήν άλογον και ιδιωτικήν πίστιν διά τήν πρός Ίησοΰν
αγάπην έπεδεδώκεις ποτέ σαυτόν λόγοις, ών ύστερον τη
δεδομένη σοι συνέσει καταχρησάμενος εις δέον καταγνούς
άπέστης.
Ταΰτα δέ φημι κατά τό φαινόμενόν μ,οι απολογούμενος
περί τών δυναμένων λέγειν καί γράφειν, περί δέ έμαυτοΰ
απολογούμενος, μή άρα ού τοιαύτης ών έξεως, οποίαν έχρήν
τόν παρά Οεοΰ ίκανούμενον διάκονον της καινής διαθήκης,
196 C ού γράμματος αλλά πνεύματος®, τολμηρότερο'/ έμαυτόν τώ
υπαγορεύει'/ έπιδίδωμι. |

a. Π Cor. 3, ii

V, VIH

391

au Testament appelé ancien comme à celui qu’on nomme
nouveau.
Toi-même1, par manque de défenseurs du bien et parce
que, dans ton amour pour Jésus, tu ne te contentais pas
d'une foi irréfléchie et inexperte, tu as jadis mis ta confiance
en des doctrines12 dont, par la suite, tu l’es écarté en les
jugeant comme il convient, car tu avais tiré parti de l’intel­
ligence qui t’était donnée.
Voilà, me semble-t-il, ce que j’avais à dire pour la défense
de ceux qui sont capables de parler et d’écrire. J’ai parlé
pour moi, (tout en redoutant) que, n’ayant pas les facultés
nécessaires à celui que Dieu a qualifié pour être ministre
de la nouvelle Alliance, non de la lettre mais de Γ Esprit
je ne me sois livré à dicter avec trop de témérité.
1. Ambroise, voir notre Avant-Propos, p. 9.
2. Logoi.

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

392

562 Pt.

Pamphilus, Apologia pro Origene 5
(IV, 92 Delarue)

Ex secundo (quinto ?) libro secundum Joanncm de his ipsis :

Origenes. Unigenitus ergo deus saluator nosier solus
a patre generatus, natura et non adoptione filius est. Natus
est autem ex ipsa patris mente, sicut uoluntas ex mente.
Non enim diuisibilis est diuina natura, id est, ingeniti patris,
ut putemus uel diuisione uel imminutione substantiae eius
filium esse progenitum. Sed siue mens, siuc cor, aut sensus
de deo dicendus est, indiscussus permanens, germen pro­
ferens uoluntatis, factus est uerbi pater; quod uerbum in
sinu patris requiescens, annuntiat deum quem nemo uidit
unquam·1, et reuelat patrem, quem nemo cognouit nisi ipse
solus, his quos ad eum pater caelestis attraxerit.
Pamphilus, Apologia pro Origene 5
(IV, 99 Delarue)

De eisdem in quinto libro de euangelio secundum Joannem :
Origenes. Unigenitus filius saluator noster, qui solus ex
patre natus est, solus natura et non adoptione filius est.
a. Jn I, 18

l. Telle est la leçon des manuscrits. On peut soit admettre que ce
texte faisait partie de la fin du livre IL qui se serait perdue, soit, vu

FRAGMENTS (PAMPHILE)

393

Fragments conservés par Γ Apologie de Pamphile

La

génération du

Fils unique

Du second) livre selon Jean sur le même sujet :
Origène. Donc le Dieu monogène, notre Sauveur, seul
engendré par le Père, est fils par nature et non par adoption.
Il est né de l'intelligence môme du Père, comme la volonté
naît de l'intelligence. Car elle n’est pas divisible, la nature
divine, c’est-à-dire celle du Père inengendré, pour que nous
imaginions que le Fils est procréé par une division ou une
diminution de la substance du Përc. Mais, qu’il faille dire
de Dieu qu'il est intelligence, cœur ou pensée2, il est demeuré
immuable lorsque, en proférant une semence de volonté,
il est devenu Père du Verbe3; ce Verbe, demeurant dans
le sein du Père, annonce Dieu que nul n’a jamais vua, et
révèle le Père, que personne ne connaît sinon lui seul, à ceux
que lui attire le Père céleste.
Dans le cinquième livre sur l'évangile selon Jean :

Origène. Le Fils monogène, notre Sauveur, qui seul est né
du Père, est seul Fils par nature et non par adoption.
sa ressemblance avec l'extrait suivant, le rattacher plutôt au livre V.
Comme le fait observer Delarue (Opera ad Origenem spectantia, p. 31,
note d), Rufin a pu confondre Π (pour πέντε -- 5) et II (= 2), surtout
si la barre supérieure du Π était effacée.
2. Voir note compl. il, p. 103.
3. Voir note compl. 12, p. -103.

394

SUR L’ÉVANGILE DE JEAN

563 Pr. Item in ipso libro :

Origcnes. Unus ergo et uerus deus « qui solus habet
immortalitatem, lucem habitat inaccessibilem3 », unus et
uerus deus, ne scilicet multis ucri dei nomen convenire
credamus.
Ita ergo et hi qui accipiunt « spiritum adoptionis filiorum,
in quo clamamus abba, paterb », filii quidem dei sunt, sed
non sicut unigenitus filius. Unigenitus enim natura filius,
et semper, et inseparabiliter filius est : ceteri uero pro eo
quod susceperunt in se filium dei, α potestatem acceperunt
filii dei fieri ». Qui licet « non ex sanguine, neque ex uoluntate carnis, neque ex uoluntate uiri, sed ex deo nati sint® »,
non tamen ea natiuitate sunt nati, qua natus esi unigenitus
filius.
Propter quod quantam differentiam uerus deus habet ad
cos quibus dicitur : « Ego dixi, dii estis », tantam differen­
tiam habet uerus filius ad eos qui audiunt : « Filii excelsi
omnesd. »

a.
b.
c.
d.

I Tim, 6, 16
Rom. 8, 15
Jn 1, 12-13
Ps. 81 (82), 6

FRAGMENTS (PAMPHILE)

395

Item, dans le même livre :
Origène. Unique est donc le vrai Dieu « qui seul possède
l’immortalité et habite une lumière inaccessible” » ; Dieu
unique et véritable, pour que nous ne croyions pas que le
nom de « vrai Dieu » convient à plusieurs.
C'est pourquoi, ceux qui reçoivent a l’esprit de fils adop­
tifs, en lequel nous crions : Abba, Pèrcb », sont sans doute
fils de Dieu, mais pas comme le Fils monogène. Le Mono­
gène est Fils par nature, Fils toujours et d’une manière
indissoluble : les autres ont sans doute, pour autant qu’ils
ont accueilli en eux le Fils de Dieu, reçu « le pouvoir de
devenir fils de Dieu ». Bien qu’ ails ne soient nés ni du sang,
ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme,
mais de Dieuc », ils ne sont cependant pas nés de la nais­
sance dont est né le Fils monogène1.
C’est pourquoi, autant le vrai Dieu diffère de ceux à qui
il est dit : « J’ai dit : vous êtes des dieux », autant le vrai
Fils diffère de ceux qui s’entendent déclarer : « Tous, fils
du Très-Hautd. »
1. Le même passage du De Principiis (l. 2, 4) que nous citions dans
la noie compl. 12, p. 403, après avoir fait observer qu'aucune compa­
raison ne peut permettre à la pensée humaine de comprendre comment
le Dieu incréc devient Père du Fils unique, relève la différence entre
la filiation par adoption qui est extrinsecus cl la filiation naturelle.

41 ’

I

NOTES COMPLÉMENTAIRES

1 (1.21)
Bien que la comparaison d’Origène diffère de celle d'iRÉNÉe :
« Puisqu’il y a quatre régions du monde où nous sommes et quatre
vents des quatre points cardinaux... le Verbe, artisan de l'univers, lui
qui... maintient tout l’ensemble, nous a donné l’Èvangile sous quatre
formes. Évangile que maintient cependant un seul Esprit » (Adv. haer.
III, 11. 8 ; t. II. p. 46-47), l’idée d’Origène est bien celle que F. Saqnard dégage du texte d’Irénée : La « constatation d’une harmonie,
traduite en symbole, entre le message évangélique et l'universalité
du inonde » (SC 34, p. 195).
En deux autres passages de Jean, Origène voit un rapprochement
avec les quatre éléments : s’il est historiquement difficile d’admettre
les quarante-six ans proposés pour la construction du temple, le
nombre quarante ne s’explique-t-il pas du fail que les quatre éléments
sont placés dans le temple (X, 38, 262) ?
Lazare, par ailleurs, est ressuscité le quatrième jour parce que
quatre est un nombre corporel, les éléments (ici les γενικά σώματα)
étant au nombre de quatre (frg. 79).
Qu'il s’agisse du temple ou de la résurrection de Lazare, la présence
des quatre éléments souligne bien la valeur universelle de la révélation
comme de la résurrection.

2 (I, 37)
Cette façon de désigner Moïse se retrouve deux autres fois dans
le Commentaire sur Jean (XX, 335 ; frg. 70), où le nom de Moïse n’est
même pas indiqué. M“* llarl nous signale, à ce propos, un passage
du livre XIX où, précisément à propos de la manière dont Moïse et
les prophètes ont connu Dieu, Origène établit une distinction entre
la connaissance du serviteur et celle du Fils : ούτε ό θεράπων ίγνω
τόν πατέρα, ούτε ό υιός τόν κύριον (V, 27).

398

NOTES COMPLÉMENTAIRES, 2-3

D’après V Homélie V sur les Nombres, c'est au moment de la Trans­
figuration, sur le Thabor, que Moïse a vu la gloire du Seigneur (V, 2).
C’est parce que les hérétiques ont imaginé un second dieu plus
grand que celui de ΓAncien Testament (cf. Avant·Propos, p. 14-16)
qu’Origène exalte patriarches et prophètes (VI, 31), qui n’ont pas
seulement souhaité voir ce qu'ont vu les apôtres, mais qui l'ont vu
(VI, 15 à 25). Comment, en effet, Moïse et les prophètes auraient-ils
pu annoncer le Christ, si le Verbe de Dieu n’avait été en eux î (De
Prine, praef. 1). El Origène d'employer le môme terme ά’έπώημεΐν
pour la venue du Fils de Dieu en une nature humaine et pour sa
présence auprès des prophètes (II, ! ; ci. In J er. horn. IX, 1).
Cependant, on commettrait un grave contresens en ne rapprochant
pas de ces citations des textes qui, sans les contredire, leur apportent
les précisions et les nuances nécessaires. Car, si les saints de l’ancienne
Alliance ont connu le sens spirituel de ce qu’ils écrivaient, ils ne
pouvaient le révéler à d’autres : ils devaient attendre la plénitude des
temps (XIII, 315.319). 11 y a d’ailleurs une différence entre connaître
l'événement et en voir la réalisation (VI, 26-28). La loi de Moïse était
donnée pour un temps, l’Évangile ne passera pas (άδιάδοχος : frg. 56).
Il ne s’agit donc ni de rejeter l'Ancien Testament, car, pour aboutir
à la connaissance parfaite, il faut passer par la connaissance partielle
(In Matth. X, 9 ; t. X, p. 11), ni de s’y arrêter, puisque, seul, l’Evan­
gile en a montré la réalité profonde (I, 34).
Malgré une présentation parfois partielle, la pensée d'Origène reste
constante : le Christ accomplit la loi et les prophètes, il fait reconnaître
leur caractère divin et se révèle comme · Celui > qui a « parlé jadis
à Moïse et aux prophètes » (frg. 12 ; cf. Jn 1, 45).
Cette question a été approfondie par H. de Lubac (Histoire,
p. 166-178) et II. Crouzee (Connaissance, p. 300-311). On trouvera
également dans ce dernier la bibliographie de ce sujet.
3 (L 87)
Définition classique chez les stoïciens (Eusèbe, Prép. évang. XV,
15, 3, p. 817; Stobée, SVF 11, n° 527, p. 168-169). Cependant
Origène connaît de multiples emplois du mot κόσμος, dont certains
se retrouvent chez les philosophes du Portique :
— le lieu terrestre (περίγειος : C. Celsum VI, 59) ;
— ou même seulement la partie de ce lieu terrestre qu’habitent les
hommes (In Matth. XIII, 20; GCS X, p. 235-236 ; voir In Jo. 1, 97) ;
— les hommes (cf. Chrysippe d’apres Stobéc, loc. cil.) : les charnels,
qu’Origène appelle plutôt terrestres (I, 163; In Horn. V, 1, PG 14,
1012C-1013A, Lommatzsch Vil, p. 331-332; in Maith. XIII, 20,

NOTES COMPLÉMENTAIRES, 3-5

399

GCS X, p. 237). — Cependant dans un fragment sur la première
ÉpUre. aux Corinthiens (JTS IX, p. 242, frg. 13) Origène établit une
distinction nette entre le charnel, dont le péché est véniel, et le
terrestre, qui, par une faute grave, s’est privé de la grâce du Christ — ;
les païens ou, au contraire, les appelés (VI, 302-303) :
— en un sens nettement positif, la création > libérée de l'esclavage
de la corruption » (I, 170), 1* Église, cosmos du cosmos (VI, 301) ;
— enfin, le Fils de Dieu lui-même, cosmos de l'Église (VI, 301) et
qui, en tant qu’il est Sagesse, renferme en lui les principes de toutes
choses (XIX, 147) ; cf. Chrysippe d'après Stobée (loc. cil.) : κόσμος
ό θεός, καθ’ δν ή διακόσμησις γίνεται καί τελειοϋται.

4 (J, 111)

La même image revient I, 288. Elle a sans doute été empruntée ù
Philon (De Opificio mundi 17-20), chez qui clic est longuement déve­
loppée : après avoir dessiné par la pensée tous les éléments de sa future
cité, l’architcctc, » les yeux fixés sur le modèle, ... commence & bâtir
la cité de pierre et de bois... Ainsi... Dieu... ayant médité de fonder la
grande cité, ... en conçut d’abord les types (τύπους), dont il réalisa,
en les ajustant, le monde intelligible, pour produire â son tour le monde
sensible... De même que le projet de cité... était imprimé dans l’âme de
l’artiste, de même le monde constitué d’idées ne saurait avoir d’autre
lieu que le Logos divin... » (trad. Arnaldcz).

5 (I, 281)
Ce terme d’origine stoïcienne, passé dans le langage courant à
l'époque d'Origène, ne peut, à proprement parler, se traduire dans
nos langues modernes, puisque nous séparons l’intelligence du cœur,
alors que les anciens distinguaient les parties de l’âme d’après les
réalités auxquelles elles adhèrent. Il désigne la partie supérieure de
l’âme, source à la fois des représentations, des adhésions, des senti­
ments et des intuitions. D’après M. Pohlenz (Die Sloa, t. I, p. 91),
les stoïciens ne distinguent plus après Chrysippe entre ήγβμονικόν,
διάνοια, λόγος et διανοητικόν ; on peut aussi l’appeler λογισμός :
raison ou raisonnement (Artius, Placita IV, 21 ; Diels, p. 41).
Ce dernier terme de λογισμός nous invite à signaler tout d’abord
que, dans plusieurs fragments (18 et 118), Origène l’appelle aussi
διανοητικόν : intelligence discursive. Quelle que soit l’authenticité
de ces fragments, la pensée est bien de lui, car nous trouvons, d’une

400

NOTES COMPLÉMENTAIRES, 5-6

part. (I. 206), l'identification du cœur et du διανοητικόν et, de l’autre
(II, 215). la localisation de Γήγεμονικόν dans le cœur. Voir ci-dessus,
p. 35-1, n. 3.
Dans les Homélies sur Γ Exode (IX, 4) Rufin en donne trois traduc­
tions : celle qu’il utilise le plus souvent : principale cordis, puis ratio­
nabilis sensus et intellectualis substantia. Mais, en plus de l’intelligence
et du cœur, il embrasse la conscience, en qui est gravée la loi naturelle
(Philocalie, ch. 9, p. 56, 5-9) : cl c'est pourquoi le Verbe nous invite
à veiller sur lui (/n Jo. VI, 9), car il peut recevoir de bons ou de mau­
vais germes (XX, 37) et risque d’etre obscurci par le démon et par
nos passions (XX, 333 cl 347). Par contre, une fois purifié par le Verbe
(XIII, 138), il peut devenir capable de l'accueillir (XIII, 294 et 182).

6 (1, 260)

L’intérêt porté par Origène aux étymologies est expliqué par le
Contre Celse (1, 24 ; V, 45) : loin d’être pure convention, comme
l’imagine Aristote, les noms expriment la nature profonde des objets
qu’ils désignent : en effet, une fois traduits dans une autre langue,
ils perdent leur efficacité magique. — Origène a deux interprétations
de Jacob : ■> celui qui supplante », qu’on retrouvera souvent chez
les Pères (Didvme, In Zach. Il, 315 ; Eusùue, Prép. éoang. XI, p. 519 ;
Jérôme, Liber de nominibus hebraicis, PL 23, 781 : etc.) et · celui qui
lutte » (In Gen. ham. XII, 4 ; In Ex. Itoni. XI, 5) ; celle dernière inter­
prétation a été empruntée à Philon (De migratione A brahami 27, 153 ;
De sobrietate, 13, 5; etc.), qui avait confondu ’Ιακώβ et Ίαβώκ
(S. Wurz, Onomastica Sacra, p. 19 et 511). Quant à Israël, à part une
exception chez Justin (Dial. 125, 3 : Isra = homme vainqueur ;
el = la puissance ; d’où Israël = homme vainqueur de la puissance),
la tradition semble unanime : de Philon (De Abrahamo 57 ; Legatio ad
Gaium 4), aux Constitutions apostoliques (VII, 36, 2; VIII, 15, 7),
à Eusébe (Prép. éoang. XI, 6, 31) et à Augustin (De Cio. Dei XVI,
39). Toutefois Jëiiôme, qui, dans son Onomaslicon (PL 23, 787), donne
l’interprétation traditionnelle, s’y oppose dans ses Questions hébraïques
(note ibid.) eUpropose : princeps Dei ou directus Dei. Cependant Justin
est plus proche que les autres Pères de l’interprétation biblique, selon
laquelle Dieu dit â Jacob : « Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël,
car tu as combattu avec Dieu (ou : car tu as été fort contre Dieu) »
(Gen. 32, 29). Mais, là encore, il y a sans doute une erreur, car e El ».
est sujet et le vrai sens serait « Que Dieu se montre fort » ou « Que
Dieu se montre Seigneur » (M. Noth, Die Israëlilischen Personennamen,
p. 207).

NOTES COMPLÉMENTAIRES, 7-9

401

7 (I. 282)

C’est ici un principe essentiel, peut-être même le principe de
base, de toute l’exégèse d’Origène ; il y a deux motifs pour que la
Bible n'use pas des termes propres : l’incapacité du langage humain,
qui ne dispose pas des mots ineffables (άρρητων ρημάτων) qui per­
mettraient de parler de Dieu avec exactitude (XXXII, 351 ; frg. 14) ;
la bonté de Dieu qui, pour se faire entendre des hommes, s'adapte
â leur infirmité (In Jtr. hom. XVIII, G). Le De Principiis (IV, 14)
ajoute — malheureusement ce passage-ci ne se trouve pas dans les
longs extraits que la Philocalie nous a conservés du livre IV — : « Pour
que ces mystères ne soient pas à découvert pour le tout venant qui les
foulerait aux pieds, mais pour celui qui s’adonne à l’étude dans la
chasteté, la sobriété cl parmi les veilles » et, un peu plus loin, dans
un fragment qui, lui, s’est conservé en grec (IV, 15 ; Philocalie p. 23) :
• afin que, se consacrant à un examen approfondi du texte, ils en
tirent la conviction qu’il faut chercher un sens digne de Dieu ·. Comme
le fait remarquer J. L. Prestige (Dieu dans la pensée patristique,
p. 30), tandis que les Juifs ne risquaient pas de se méprendre sur
les anthropomorphismes bibliques, il n’en allait pas de meme pour
les Grecs. Et c'est pourquoi, avant Origène, Philon (De somniis I,
234-237) et Clément (SIrom. II, 16, 72, 4) avaient expliqué de la
même manière le langage biblique.
8 (I, 282)
C'est dans le cœur de l’homme que se situe la raison qui le guide
(ήγεμονικόν), identifiée à la raison discursive (διανοητικόν) : noie
compl. 5, p. 399 ; le Contre Celse (VI, 69) reconnaîtra une sorte d’iden­
tité entre le cœur et l’intelligence (νους).
Il est intéressant de faire
un rapprochement avec deux textes qui ne se sont conservés que dans
leur traduction latine et selon lesquels le Eils procède du Père de la
manière dont la uoluntus procède de l'intelligence (mens), mais quel
est le terme grec que Rufin (De Prine. I, 2, 6 et frg. In Jo. V, conservé
dans Y Apologie de Pamphile (ci-dessus p. 392) a traduit par uolunlas 1

9 (U, 75)

‘Τπόστασις a, lui, le sens qui demeurera après Nicéc, celui d’exis­
tence distincte, de réalité individuelle. El c'est sans doute la première
fois qu’il sert à définir les personnes de la Trinité (J. L. Prestige,
op. cil., p. 158). Nous avons déjà rencontré hypostase dans ce sens

26

402

NOTES COMPLÉMENTAIRES, 9-10

(I. 151) ; nous: e retrouverons au frg. 123. Mais le texte le plus net
se trouve dans le Contre Celse (VIII, 12) : < le Père et le Fils sont deux
hypostases », ce qui est explicité ainsi : · étant deux objets en hypo­
stase (ίντα δύο τή ύποστάσει πράγματα) ».
Cette dernière citation, » deux objets subsistant ou existant ·, nous
amène au sens q\V hypostase va avoir dans le paragraphe suivant du
Commentaire sur Jean, le fait de subsister (ou d'exister) indivi­
duellement, sens qui s’était également trouvé au livre I (244.292)
et qui sera habituellement le sens du verbe, employé au parfait,
ύφεστάναι (I, 152.244 ; 11, 74.77 ; etc.).
Hypostase a, enfin, dans l'Jn Joannem un troisième sens, celui de
substance ou de nature : il sert, en particulier, à désigner les deux
natures du Sauveur. Ainsi le livre XXXII (192-193) dénonce succes­
sivement l’erreur de qui croirait qu'il n’a rien d’humain, qu'il n’a pas
pris d’hypostase humaine, et celle de qui nierait V hypostase du Fils
unique. Cette même nature divine est désignée au livre I (195) comme
la nature prééminente (προηγούμενη φύσ-.ς) du premier-né de toutes
créatures, au livre II (215), comme son hypostase prééminente (προηγουμένη ύπόστασις) et au livre VI (154) comme son être prééminent
(προηγούμενη ούσία). Voir supra, p. 251, n. 1.
10 (II, 192)

« Si, pour que subsiste le dessein de Dieu, fondé sur son libre
choix et dépendant non des œuvres, mais de celui qui appelle, il fut
dit que l'alné serait assujetti au plus jeune (Rom. 9, il), il est vain
de compter sur la rémission des péchés ou d’espérer recevoir l’esprit
de force... ; si nous avons été mis à part dès le sein de notre mère
(cf. Gal. 1, 15), nous n’avons plus besoin de prier pour recevoir les
plus beaux dons : en effet, quelle prière Jacob avait-il adressée à Dieu,
lui, dont il fut annoncé, dès avant sa naissance, qu’il serait supérieur
à Ésail et que son frère le servirait ? · (De Or. 5, 4).
On voit quelles conséquences Origène craignait voir tirer de ce texte
de YÉpltre aux Romains. Il y revient sans cesse : comment affirmer,
dans ce cas, qu’il n’y a en Dieu ni injustice, ni acception de personne 1
(De Prine. I, 7, 4 ; cf. Rom. 9. 14 ; 2, 11). De même, ceux qui sont
appelés saints κατά πρόθεσιν, scion le dessein de Dieu (Rom. 8, 28),
ce sont ceux qui ont répondu librement à son appel (In Rom. VII, 8,
PG 14, 1124 B C, Lommatzsch VII, p. 125-126), car ce n’est pas la
prescience de Dieu qui détermine l'attitude de l’homme à l’égard
de Dieu (In Rom. VU, 8, PG 14, 1126 A B, Lommatzsch VII, p. 128129. Philocalie, ch. 25, p. 226-231. De Or. 6, 3).
Tout en rejetant la préexistence, par laquelle Origène pensait

I
NOTES COMPLÉMENTAIRES, 10-12

I
I

403

pouvoir expliquer ces textes, les autres Pères ont eu le même souci
d’affirmer la liberté de l’homme et sa responsabilité dans son salut.
Ainsi Irênée (Ado. haer. IV, 35, 2, t. II, p. 226) : le choix de Dieu
ne dépend pas des œuvres mais de celui qui appelle ; cependant celui
qui appelle connaît d'avance les mérites de chacun. En Orient comme
en Occident, cette exégèse connaîtra un grand succès (nombreuses
références dans K. H. Schulki.k, p. 246, 237, 238 ; voir aussi les
pages 339 et 342, où il montre que cette interprétation est en opposi­
tion formelle avec la pensée de Paul).
Liberté et grâce sont deux mystères que l’on ne peut formuler que
successivement, en paraissant toujours écarter l’un au profit de l’autre.
Pour saisir vraiment la pensée d’Origènc, il faut accepter de se placer
avec lui à des points de vue complémentaires et successifs. Voici donc
l’autre face de la même question : la nature humaine est incapable
de chercher et de trouver Dieu sans le secours de celui qu’elle cherche
(C. Celsum VII, 42). Tandis que tout œil sain peut voir les objets
sensibles, les réalités divines ne sont vues que pour autant qu’elles
le veulent (/n Luc. horn. Ill, GCS IX, p. 19; cf. In Cant. Ill,
GCS VIII, p. 215). La sainteté est don de Dieu, non acquisition
humaine : malheur à qui s’attribuerait le bien qu’il voit en lui et
omettrait d'en rendre la gloire à celui qui lui en a fait don : c’est ainsi
qu’agit Lucifer. L’Apôtre, ayant reconnu que, dans l’acquisition des
biens véritables, bien faible est la part de notre volonté en face de
celle de la puissance de Dieu, dit que le résultat ne dépend ni de celui
qui veut ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde
(cf. Horn. 9, 16). Non que Dieu fasse miséricorde sans que l'homme
veuille et coure, mais parce que la volonté et la course ne sont rien,
comparées à la miséricorde de Dieu (Sel. in Ps. 4, G ; PG 12, 1161 A
à C). Voir ci-dessus (II, 167 et la note) la nécessité de l’aide divine
dans la lutte contre le démon.
11 (Frg. p. 393)

La construction de cette phrase n’est pas claire et on pourrait
peut-être se demander si celte première proposition ne se rapporte
pas au Fils. Il nous a paru plus normal de la rapporter au sujet de
la principale, d’autant plus qu’il s’agit de suggérer un nom pour · ce »
dont le Fils procède, comme la volonté naît de l’intelligence.
12 (Frg. p. 393)

Il est Impie d’assimiler la génération du Fils unique de Dieu à
celle des hommes (De Prine. I, 2, 4), comme si une partie de la

404

NOTES COMPLÉMENTAIRES, 12

substance du Père lui avait donné naissance ; il l’est aussi d'imaginer
qu’il a été créé ex nihilo en dehors de la substance incorporelle du
Père : il est né de Dieu, comme la volonté naît de l'intelligence
(ibid. IV, 4, 1), car la volonté du Père suffit à donner l’existence
à ce que veut le Père.
Au livre XIII (36) de Vin Joannem, Origène, interprétant la réponse
du Seigneur ■ Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a
envoyé » (Jn 4, 34), y verra l’étemelle génération du Fils.
Dans le De Principiis (I, 2, 6) on trouve une formule très proche
de celle qui nous occupe : sicut uoluntas procedit de mente. D’après
A. Oube (Hacta la primera leologia dei Verbo incarnato, p. 401-402),
Origène a particulièrement en vue deux théories : celle qu’il attribue
aux Valentiniens (génération corporelle) et une théorie arienne avant
la lettre (création du Fils ex nihilo). D’ailleurs, face aux innombrables
fils de dieux du polythéisme, il importait d'affirmer l’incorporéité
et la transcendance de Dieu, en même temps que son unité. Les
prédécesseurs d'Origène avaient eu recours au même genre d'expli­
cation : il n'est pas Fils au sens où les poètes racontent que les fils
des dieux sont nés de rapports sexuels (Théophile, Ad Autolycum II,
22) ; il n’est pas né par amputation, comme si Γούοία, la substance
du Père, avait été divisée (Justin, Dial. 128, 4). Il est né par(fôrd. 100,
4 ; 127, 4) ou de (Clément, Protr. X, 110, 3) la volonté du Père.
Il est cette volonté même (Hippolyte, Contra Noetum 1'3, PG 10,
280 C; Clément, Pid. III, 12, 98, 1 ; Protr. ΧΠ, 120, 4). Cette
dernière affirmation sera reprise par Athanase (C. Arianos II, 2.31 ;
PG 26, 152 A et 213 A).
On trouvera une élude plus approfondie de cette question dans
P. Nkmeshegyi, La Paternité de Dieu chez Origène.

TABLE DES MATIÈRES

AVANT-PROPOS
Pages

I. Éléments biographiques ..................................................

$

II. But de l'auteur.................................................................
ΙΠ. La gnose............................................................................

jq

13

IV. Un problème particulier : la préexistence.....................
V. Analyse...............................................................................
VI. La présente édition...........................................................

u

Abréviations .................................................................

/,3

Bibliographie ...............................................................

45

20
3j

TABLE DES MATIÈRES

406

TEXTE ET TRADUCTION

LIVRE I

Introduction
Page

A. Les prémices du peuple de Dieu, des
chrétiens, des Écritures ....................

1,1

II,

9

12
III, 15

IV, 21
25

V,

27

VI, 32

VII, 37

40
44

57

1. Le peuple de Dieu .......................
2. Les Chrétiens...................................
3. L’Écriture .......................................
a) Valeur respective des écrits du
Nouveau Testament................
b] Grandeur particulière de l'cvangile de Jean ..............................
c) Tout, le Nouveau Testament est
évangile......................................

57
63
65

B. Qu’est-ce qu'un évangile ?...............

75

1. Sens du terme................................
2. L'Ancien Testament devenu un
évangile ..........................................
3. Évangile corporel et Évangile spi­
rituel ............
Supériorité des saints de l’an­
cienne Alliance sur les chrétiens
ignorants....................................
é) Christianisme extérieur et chris­
tianisme « dans le secret » ....
c) Nécessité d'une interprétation
spirituelle ..................................

65
69

"3

75
77
Si

31
83
35

TABLE DES MATIÈRES

VIII, 47
48
52
X, 63
XI, 67

XII, 75

XIII, 79
XIV, 83

407

Pages
C. Le contenu de l’Évangile : Jésus ...
85
1.
2.
3.
4.

Puissance donnée aux apôtres ...
Les « biens >· identiques à .Jésus ..
Jésus s’est annoncé lui-méme ....
Les actions des hommes consignées
dans l’Évangile éternel ................

D. Les anges, l'Ancien Testament et
l’Évangile.............

87
89
93
95

97

1. Les anges de la nativité................
2. Dimensions de l’Évangile ............

97
101

a) Jean-Baptiste ou Γ Ancien Tes­
tament .........................
5’ Les anges à la fin du monde ..

101
101

XV, 85

3. Ancien Testament et Évangile ...

103

88

Conclusion.............................................

105

Dana le principe était le Verbe

XVI, 90

91
XVII, 95
103
104
XVIII, 106

XIX, 109
XX, 119

I. Explication de èn archè..........................

107

A. Sens du terme archè ..........................

107

1. Début d'une route .........................
2. Début d’une production ou d’un
devenir............................................
3. Matière préexistante .....................
4. Idée originelle ou modèle.............
5. Éléments d'une science.................
6. Principe d'une action....................

107

B. Application au Fils de Dieu............
1. Principe en tant que Sagesse ....
2. .Multiplicité des attributs du Fils
de Dieu............................................

109
115
115
117
119
119
119
123

408

TABLE DES MATIÈRES

Pages

II. Explication de o Logos : les titres du
Fils de Dieu ..............................................

127

A. Enumération de ces titres ................

127

126

1. Ceux qu’il se donne lui-même ...

127

XXII, 132
133

a) Dans les évangiles....................
6) Dans l'Apocalypse.....................
c) Chez les prophètes.....................

127
129
129

2. Titres qui lui sont donnés dans le
Nouveau Testament ....................

131

a) Par Jean-Baptiste....................
δ) Par Jean.....................................
c) Par Paul.....................................

131
133
133

XXI, 125

137

238
140

XXIII, 142
150

XXIV,

151

XXV, 158

XXVII, 181
183
186
188
189
190
XXVIII, 191
XXIX, 201

204
XXX, 205
XXXI, 209
221
224
227

3. Titres que lui donnent

lespro­
phètes
4. Verbe ...............................................

133
137

B. Sens de ces litres..............................

137

1. Ceux qu'il sedonnelui-même

...

n) Dans les évangiles :
lumière .........................
résurrection ...........................
chemin ...................................
vérité.......................................
vie ..........................................
porte ......................................
berger ....................................
roi cl Christ...........................
maître qui enseigne,Seigneur,
ami ........................................
Fils ...................................
vraie vigne cl painde vie ..
è| Dans l'Apocalypse :
premier et dernier................
alpha et oméga .....................
commencement et fin............
vivant et mort........................

139
139
149
151
153
155
155
155
155
159
151
161
163

169
1"1

TABLE DES MATIÈRES

409

Pages
XXXII, 228

230
233

236
XXXIII, 240
241

XXXIV, 243
247
251
XXXV, 258
259

c) Chez les prophetes :
glaive acéré et ilcche choisie .
serviteur................................

471
173

2. Titres qui lui sont donnés dans le
Nouveau Testament......................

175

«) Par Jean-Baptiste :
agneau...........................
homme ..................................
ft) Par Jean : intercesseur, propitiation, propitiatoire................
c) Par Paul :
puissance de Dieu................
sagesse de Dieu ....................
sanctification etrédemption.
justice....................................
grand-prêtre..........................

175
177
179
179
181
183
183
187

3. Titres donnes par les prophètes :

260
XXXVI, 2G1
265

Juda ..........................................
.Jacob et Israël..........................
David - rameau et fleur.........
pierre...........................................

189
189
189
193

2G6

4. Verbe................................................

193

XXXVIII, 277
280

XXXIX, 284
289

a) Il rend raisonnable et respon­
sable ....................................
h) Il révèle le Père........................
c) Interprétation de a Mon cœur
a exhalé une bonne parole b ..
S'il faut l'attribuer au Père ...
Ne revient-clic pas plutôt au
prophète ? ................................
Conclusion............................................

193
199
201
201

203

205

410

TABLE DES MATIÈRES

LIVRE II

« Et le Verbe était auprès de Dieu
et le Verbe était Dieu »
Page·

I,

11. Présence du Verbe auprès de Dieu et auprès
des hommes ................................................

209

a) 11 va chez les hommes ...........................
6) Il demeure auprès de Dieu ....................
c} Son rôle prés des hommes et près de
Dieu ........................................................

209
213

H, 12 2. Différence entre a le Dieu n et « un Dieu ».
III. 19 3. Emploi dos mots n dieu n et « verbe ;» — .
21 4. Classement des hommes d’après leur dieu
ou leur verbe ..............................................

215
219

Les dieux et les verbes .........................
Les dieux des hommes...........................
Les verbes des hommes .........................
Conclusion : quatre catégories de dieux,
de verbes et d’hommes ........................

223
223
225

2
8
10

23
24
28
32

a)
6)
c)
d}

213

221

227

« Colui-ci était dans le principe
auprès do Dieu »>
34
IV. 36
37
V. 42

1. Récapitulation de cc qui précède...............
2. Le principe est aussi le commencement ..
3. Π n’y a qu’un Verbe au sens propre.........
4. Le Verbe dans l’Apocalypse .......................

231
231
233
235

43
45

a) Citation....................................................
t) Le Verbe de Dieu ..................................
Le ciel ouvert et le cheval blanc..........

235
235
237

TABLE DES MATIÈRES

411
Pages

VI,

49
51
VII, 54
56
VIII, 58
60
61
62

</| Verbe fidèle et véritable.........................
c'| Sa justice ................................................
/I Ses combats ............................................
g) La flamme de ses yeux...........................
Λ) Scs diadèmes ..........................................
î) Sa connaissance......................................
/) Les marques de sa passion.....................
Æ) Sa suite....................................................

237
239
241
241
243
243
243
245

IX, 64

5. Reprise de « Celui-ci était dans le principe
auprès de Dieu o....................

245

« Toutes choses furent par son intermédiaire »

X, 70
73
75

77
XI, 79
XII, 87

1. Le Verbe cause instrumentale.....................
2. Le Saint-Esprit ............................................

251
253

a) Trois opinions..........................................
ft) L’opinion d'Origêne : l'Esprit vient du
Père par le Fils ......................................
c) Son rôle envers les saints.......................
d) Objections tirées d'Isaïe et de l’Évangile.
e) Explication d'un passage de l’Évangile
des Hébreux............................................

253
255
257
257

263

3. Les attributs du Christ ..............................
4. Apparente inutilité de la phrase * Sans lui
rien ne fut » ..................................................
5. Le mal est a rien » et n'a pas été créé par
Dieu ..............................................................

265

a} Théorie ....................................................
ft) Preuve par l'Écriture .............................
c) Le diable..................................................

267
269
271

XIV, 100 6. Réfutation d’une théorie d'IIéracléon ....

271

«) Explication de a tout o et de « rien » ..
a) Le Créateur et le Verbe ........................

271
273

89
XIII, 91
92

94
97

102
XV, 105

265
267

7. Le péché : la présence du Verbe rend les
créatures spirituelles responsables............
275

TABLE DES MATIÈRES

412

« Ce qui fut produit on lui était vie
ot la vio était la lumière do» hommes »
Pages

XVI, 112 1. La vie..........................................................
a) Piété et liberté, privilèges «lu sage
d’après les Paradoxes ............................
114
b} La vie, privilège du saint d'après ΓÉcri­
ture .................
XVII, 117
c) Dieu est le Dieu des vivants ..................
120
d) Nul vivant n’est juste devant Dieu ...
123
/·) Dieu seul possède vraiment la vie ....
XVIII. 125
/; Le Verbe est-il vie pour lui-même on
pour les hommes ?..................................
129
g) La Vie produite dans le Verbe ............

283

XX. 133 2. La lumière ..................................................
a) Ténèbres et mort spirituelles ne sont pas
ducs à la nature......................................
XXI, 137
ftl Les spirituels ........................................
XXII, 140
c) Le Verbe, lumière des hommes, est aussi
la lumière d’autres créatures ..............
XXIIL 144
d) Identité de l’homme et de l’ange........
149
e) Supériorité de la première lumière, celle
du Père ....................................................
153
/) La vie des hommes précède leur illu­
mination ..................................................
XXIV, 155
g) Réfutation de la théorie des syzygies ..
156
h) C’est la vie spirituelle qui est produite
dans le Verbe et source de lumière ....

297

283
283
285
287
289
291
293

297
299
301
303

305
307
309

309

ci La lumière brille dans los ténébreft
ot les ténèbres ne l’ont pas saisi© »
XXV, 158

l. Diversité de lumières et diversité de
ténèbres ........................................................
XXVI, 103 2. Différence entre la lumière du Père et celle
du Fils ..........................................................
167 3. Comment les ténèbres poursuivent la
lumière ..........................................................
XXVIII, 171 4. Les bonnes ténèbres : le mystère dont Dieu
s’enveloppe....................................................

313

317
321

323

TABLE DES MATIÈRES

413

« Il y out un homme envoyé do Dieu,
son nom était Jean »
Pages

XXIX, 175

1. La préexistence..........................................

327

XXX, 180
182
XXXI, 186
188
191

a) Tout envoi implique un changement de
lieu .........................................................
b) La perfection du Baptiste ......................
c) Sens de « envoyé do Dieu » ....................
d) Jean-Baptiste, un ange ? ........................
c) La K Prière de Joseph »............................
/) Motifs du choix do Jacoh........................

327
329
331
333
335
337

2. Jean-Baptiste est la Voix qui proclame la
Parole ............................................................
XXXIII, 196 3. Signification des noms de Zacharie, d'Éli­
sabeth et do Jean ........................................
XXXII, 193

339
341

a Celui-ci vint pour un témoignage,
afin do rendre témoignage à la lumière,
pour que tous crussent par lui »
XXXIV, 199

1. Les prophètes ..............................................

345

202
206

a) Objection dos hérétiques ......................
b) La prophétie, motif de crédibilité........
c) L'honneur des prophètes est d'avoir été
témoins du Christ ..................................

345
347

210 2. Les martyrs .................................................
XXXV, 212 3. Les six témoignages de Jean......................
XXXVI, 219 4. Les disciples de Jean cherchent le Christ et
le trouvent....................................................
XXXVII, 223 5. Jean, témoin et précurseur de la lumière .

351
353

349

357
361

411

TABLE DES MATIÈRES

(LIVRE III)

LIVRE IV
Pages

Le langage simple des Écritures ................................................

367

LIVRE V
Sens de » la multiplicité de paroles cl de livres » ....................
I.
III.
IV.
V.
VI.
VIL
VIII.

a) Un texte de Salomon l'interdit .............................
6) Brièveté des écrits des apôtres ..............................
c) Multiplicité exigée par tout enseignement............
d) La vérité est une, le mensonge multiple ..............
e) Les Écritures sont un seul livre..............................
/) Le livre des vivants, les livres des damnés ..........
g) Nécessité de défendre la doctrine de Γ Église contre
les hérétiques.............................................
389

373

373
377
379
381
383
385

FRAGMENTS CONSERVÉS
PAR L'APOLOGIE DE PAMPHILE

La génération du Fils unique......................................................

NOTES COMPLÉMENTAIRES

393

397

SOURCES CHRÉTIENNES
LISTE COMPLETE DE TOUS LES VOLUMES PARUS

A'. B. — L’ordre suivant est celui de la date de parution (n° 1
en 1942), et il n’est pas tenu compte ici du classement en séries :
grecque, latine, byzantine, orientale, textes monastiques d’Oecidcnt ;
et série annexe : textes para-chrétiens.
Sauf Indication contraire, chaque volume comporte le texte original,
grec ou latin, souvent avec un apparat critique inédit.
La mention bis indique une seconde édition.

F

1 bis. Grégoire de Nysse : Vio do Moïso, J. Daniélou, S. J.,
prof, à l’Inst. cath. de Paris (1956) ................................ Épuisé
2 bis. Clément d’Alexandrie : Protroptiquo. C. Mondésert, S. J., prof, aux Fac. cath. de Lyon, avec la collabo­
ration d’A. Plassart, prof, à la Sorbonne (réimpression
1961) ..................................................................................... 12,00
3. Athénagore : Supplique au sujet dos chrétiens.
G. Bardy (trad, seule) (1943).............................................. Épuisé
4 bis. Nicolas Cabasilas : Explication do la divino
Liturgie. S. Salavillc, A. A., de l’Inst. fr. des Et. byz.
En préparation
ô bis. Diadoque de Photicé: Œuvres spirituelles. E. des
Places, S. J., prof, à l’Inst. biblique de Borne (1955).. Épuisé
6. Grégoire de Nysse : La création de l’homme. J. Laplace, S. J., et J. Daniélou, S. J. (trad, seule) (1944) .. Épuisé
7 bis. Origène : Homélies sur la Genèse. H. de Lubac,
S. J., prof, à la Fac. de Théol. de Lyon, et L. Doutreleau, S. J......................................................... En préparation
8. Nicétas Stéthatos : Le paradis spirituel. M. Chalendard, doct. ès lettres (1915) ............. Remplacé par le n° SI

F

9 bis. Μάχιμη le Confesseur : Centuries sur la charité.
J. Pegon, S. J., prof, à la Fac. de Théol. de Fourrière.
En préparalion

10. Ignace d’Antioche : Lettres. — Lottro et Martyre
de Polycarpe de Smyrnk. P.-Th. Camelot, O. P., prof,
aux Fac. dominie. du Saulchoir (3· édition, 1958).... 12,00
11 bis. Hippolyte de Rome : La Tradition apostolique.
B. Botte, O. S. B., au Mont-César .................... En préparation
12. Jean Moschus : Le Pré spirituel. M. J. Rouet de
Journcl, S. J., prof, à l’insl. cath. de Paris (trad, seule)
(1946) ............................................................................ Épuisé
13 bis. Jean Chrysostome : Lettres à Olympias. A. M. Malingrey, agr. de l’Université......................... En préparation
Trad, seule (1917) ....
8,70
14. Hippolyte : Commentaire sur Daniel. G. Bardy et
M. Lefèvre (1947) ......................................................... Épuisé
Trad, seule ....
9,60
15. Athanase d’Alexandrie : Lettres à Sérapion.
J. Lebon, prof, à l’Univ. de Louvain (trad, seule) (1947) .

8,10

16. Origène : Homélies sur l'Exode. II. de Lubac, S. J.,
et J. Fortier, S. J. (trad, seule) (1947).............................. 10,50
17 bis. Basile de Césarék : Traité du Saint-Esprit.
B. Pruche, O. P..................................................... En préparation
Trad, seule (1947) .... 10,50
18. Athanase d’Alexandrie : Discours contre les païens.
De l’incarnation du Verbe. P.-Th. Camelot, O. P.
(trad, seule) (1947) .............................................................. 12,30
19 bis. Hilaire de Poitiers : Traité des Mystères.
P. Brisson, prof, à l’Unlv. de Poitiers ............ En préparation
20. Théophile d’Antioche : Trois livres à Autolycus.
J. Sender (1948)................................................................... 10,80
Trad, seule ....
7,20
21. Éthèrie : Journal do voyage. H. Pétré, prof, à SainteMarie de Neuilly (réimpression 1964)................................ 11,70
22 bis. Léon le Grand : Sermons, t. I. J. Leclercq, O. S. B.,
cl R. Dollc, O. S. B., à Clcrvaux (1964) .......................... 18,00
23 bis. Clément d’Alexandrie : Extraits de Théodote.
F. Sagnard, O. P., prof, aux Fac. du Saulchoir. En préparation

24 bis. Ptolémée : Lettres à Flora. G. Quispel, prof, à
l’Univ. d’Utrecht ................................................ En préparation
25 bis. Ambroise de Milan : Des sacrements. Des mys­
tères. B. Botte, O. S. B. (1961)........................................

13,20

F

26. Basile de Césarée : Homélies sur l’Hexaéméron.
S. Giet, prof, à l’Univ. de Strasbourg (1950)................ 19,50
27. Homélies Pascales, t. 1. P. Nautin, chargé de recherches
au C. N. R. S. (1951) ........................................................ Épuisé
28. Jean Chrysostomf. : Sur l’incompréhensibilité do
Dieu. F. Cavaliers, S. J., prof, à l'Inst. cath. de Toulouse,
J. Danlélou, S. J., et R. Flacelièrc, prof, à la Sorbonne
(1951).................................................................................... Épuisé
29. Origène : Homélies sur les Nombres. J. Méhat, agr.
de l’Univ. (trad, seule) (1951)............................................ 21,00
30. Clément d’Alexandrie : Stromate I. C. Mondésert,
S. J., et M. Caster, prof, à l’Univ. de Toulouse (1951) ... Épuisé
31. Eusùbe de Césarée : Histoire ecclésiastique, t. I.
G. Bardy (réimpression 1965) .......................................... 17,40
32. Grégoire le Grand : Morales sur Job. R. Gillet,
O. S. B., et A. de Gaudemaris, O. S. B., à Paris (1952) ... Épuisé
33 bls.^A Diognéto. H.-I. Marrou, prof, à la Sorbonne (1965). 15,00
34. Ihénée de Lyon : Contre les hérésies, livre III.
F. Sagnard, O. P. (1952) .................................................. Épuisé
35 bis. Tkrtullien : Traité du baptême. F. Refoulé, O. P.
En préparation
36. Homélies Pascales, t. Π. P. Nautin (1953)..................
5,85
37 bis. Origène : Homélies sur le Cantique. O. Rousseau,
O. S. B., à Chcvetognc........................................ En préparation
38. Clément d’Alexandrie : Stromate II. P. Camelot,
O. P., et C. Mondésert, S. J. (1954).................................. Épuisé
39. I.actance : De la mort des persécuteurs. 2 volumes.
J. Moreau, prof, à l’Université de la Sarre (1954).......... 25,80
40. Théodoret de Cyr : Correspondance, t. I. Y. Azéma,
agr. de l’Univ. (1955) .........................................................
7,80
11. Eusébe de Césarék : Histoire ecclésiastique, t. II.
G. Bardy (réimpression 1965) ............................................ 19,20
42. Jean Cassien : Conférences, t. I. E. Pichery, O. S. B.,
à Wlsques (réimpression 1966) .......................................... 19,50
43. S. JÉRÔME : Sur Jonas. P. Antin. O. S. B., ù Ligugé
(1956)
8,10
44. Piiiloxènr de Mabboug : Homélies. E. Lemoine (trad.
seule) (1956)......................................................................... 21,00
45. Ambroise de Milan : Sur S. Luc, t. I. G. Tissot,
O. S. B., à Quarr Abbey (1957) ........................................ 21,00
46. Tkrtullirn : De la prescription contre les héré­
tiques. P. de Labriolle et F. Refoulé, O. P. (1957) — .
9,60
27

F
47. Philon d'Alexandrie : La migration d’Abraham.
R. Cadiou, prof, à l’Inst. cath. de Paris (1957)..............
6,00
48. Homélies Pascales, t. III. F. Floëri et P. Nautin
(1957)
7,80
49 bis. Léon le Grand : Sermons, t. IL R. Dollc, O. S. B.
En préparation
50. Jean Chrysostome : Huit Catéchèses baptismales
inédites. A. Wenger, A. A., de l’Inst. fr. des Et. byz.
(1957)
16,50
51. Syméon le Nouveau Théologien: Chapitre» théolo­
giques, gnostiques et pratiques. J. Darrouzés, A. A.
(1957) ...................................................................................
9,60
52. Ambroise de Milan : Sur'S. Luc, t. II. G. Tissot,
O. S. B. (1958)...................... .'............................................. 18,00
53. Hermas : Le Pasteur. R. Joly (1958)............................ 19,50
54. Jean Cassien : Conférences, t. II. E. Plcherv, O. S. B.
(1958)
21,00
55. Eusèbe de Césarée : Histoire ecclésiastique, t. III.
G. Bardy (1958).................................................................... 17,50
50. Athanase d’Alexandrie : Deux apologies. J. Szymu­
siak, S. J. (1958) ........................................................... 12,90
57. Théodoret de Cyr : Thérapeutique des maladies
helléniques. 2 volumes. P. Canivet, S. J. (1958).......... 48,00
58. Denys l'Aréopaoite : La hiérarchie céleste. G. Heil,
R. Roques, prof, à la Fac. de ThéoL de Lille, et M. de
Gandülac, prof, à la Sorbonne (1958)................................ 24,00
59. Trois antiques rituels du baptême. A. Salles, de
rOrateire (trad, seule) (1958) ............................................
3,60
60. Aelred de Rievaulx : Quand Jésus eut douze ans...
Dom Anselm Hoste, O. S. B., à Steenbruggc et J. Dubois
(1958)
6,60
61. Guillaume de Saint-Thierry : Traité de la contem­
plation do Dieu. J. Hourlier, O. S. B., à Solesmes (1959).
8,40
62. IrÉNÉE DE Lyon : Démonstration do la prédication
apostolique. L. Froidevaux, prof, à l’institut catholique
de Paris. Nouvelle trad, sur l’arménien (trad, seule)
(1959)
9,60
63. Richard de Saint-Victor : La Trinité. G. Salet, S. J.,
prof, à la Fac. de Théol. de Lyon-Fourvière (1959) .... 24,00
64. Jean Cassien : Conférences, t. III. E. Pichery, O. S. B.
(1959)
15,00
65. Gélase I*r : Lettre contre les Lupercales et dix-huit

F

66.
67.
68.

69.
70.
71.
72.
73.

7-1.
75.

76.
77.

78.
79.
80.
81.

82.
83.
81.

mosses du sacramontairo léonien. G. Pomarès, Dr en
théol. (I960).........................................................................
Adam de Perseigne : Lettres, t. 1. J. Bouvet, supr du
grand séminaire du Mans (I960)........................................
Origène : Entretien avec Héraclido. J. Scherer, prof.
à l’Univ. de Besançon (1960)..............................................
Maiuus Victorinus: Traités théologiques sur la Tri­
nité. P. Henry, S. J., prof, à l'institut catholique de
Paris, et P. Hadot, attaché au C. N. R. S. Tome I.
Introd., texte critique, traduction (1960).
Id. — Tome II. Commentaire et tables (1960). Les 2 vol. .
Clément d'Alexandrie : Lo Pédagogue, t. I.
11. I. Marrou et M. Harl, prof, à la Sorbonne (1960) ....
Origène : Homélios sur Josué. A. Jaubert, agrégée de
rUniversité (1960)...............................................................
AméOée de Lausanne : Huit homélies marialos.
G. Bavaud, proi. à Fribourg, J. Deshusses cl A. Dumas,
O. S. B., à Hautecombe (1960)..........................................
Eusèbe de Césarée : Histoire occlésiastiquo, t. IV.
Introduction générale de G. Bardy et tables de P. Périchon (1960)...........................................................................
Léon le Grand : Sermons, t. III. R. Dolle, O. S. B.
(1961) ...................................................................................
S. Augustin : Commentaire do la lre Epître de
S. Jean. P. Agacsse, S. J., prof, à la Fac. de Philos, de
Vals-prês-le-Puy (1961) ......................................................
Aelhed de Rievaulx : La vie do recluse. Ch. Dumont,
O. C. S. O., à Scourmont (1961)........................................
Defensor de Ligugé : Le livre d’étincelles, t. I.
H. Rochais, O. S. B., ft Ligugé (1961)..............................
Grégoire de Narek : Le livre do Prières. I. Kéchichlan, S. J-, à Beyrouth (trad, seule) (1961)......................
Jean Chrysostome : Sur la Providence do Dieu.
A.-M. Malingrcy (1961)........................................................
Jean Damascene : Homélies but la Nativité ot la
Dormition. P. Voulet, S. J. (1961)..................................
Nicétas Stéthatos : Opuscules ot lettres. J. Darrouzès, A. A. (1961) ............................................................
Guillaume de Saint-Thierry : Exposé sur lo Can­
tique dos Cantiques. J.-M. Déchanct, O. S. B. (1962). ..
Didyme l'Avkuole : Sur Zacharie. Texte inédit. L. Doutreleau, S. J. Torne I. Introduction et livre 1 (1962).
Id. — Tome II. Livres II et III (1962).

13,80
10,50

9,60

49,50
16,80
30,00
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14,70
39,00
21,00

27*

F
84,00

85. Id.
Tome III. Livres IV et V, Index (1962), Les 3 vol.
86. Defensor de Ligugé : Le livre d’étincelles, t. 11.
H. Rochais, O. S. B., à Ligugé (1962) ............................. 15,00
87. Origène : Homélies sur S. Luc. H. Crouzcl, F. Four­
nier, et P. Périchon, S. J. (1962) ............................... 33,00
88. Lottros dos premiers Chartreux, tome I : S. Bruno,
Guigues, S. Anthelmr. Par un Chartreux (1962) ........ 17,40
89. Lettre d’Aristéo à Philocrate. A. Pelletier, S. .L, Dr es
lettres (1962) ....................................................................... 24,00
90. Vio do sainto Mélanie. I)r D. Gorce, Dr ès lettres (1962). 24,00
91. Anselme de CantorbéRY : Pourquoi Dieu s'est fait
homme, R. Roques, Dir. d’ét. à i’Ec. prat. des Hautes
Études (1963)....................................................................... 33,00
92. Dorothée de Gaza : Œuvres spirituelles. L. Régnault
et J. de Préville, O. S. B.» à Solesmes (1963) .................. 42,00
93. Baudouin de Ford : Lo sacrement de l'autel. .1. Mor­
son, O. C. S. O., E. de Solms, O. S. B., .1. Leclercq, O. S. B.
Tome I (1963).
91. Id. — Tome 11 (1963). Les 2 vol........................................ 36,00
95. Méthode d’Olympf. : Le banquet. 11. Musurillo, S. J.,
V.-H. Debidonr, agrégé de l’Univcrsité (1963)................ 30,00
96. Syméon le Nouveau Théologien : Catéchèses.
M«<· B. Krivochélnc et J. Paramelle, S. J. Tome L Intro­
duction et Catéchèses 1-5 (1963) ...................................... 38,70
97. Cyrille d’Alexandrie : Deux dialogues christologiques, M. G. de Durand, O. P., prof, à l’institut d’Et.
Méd. de Montréal (1964)...................................................... 45,00
98. Théodoret de Cyr : Correspondance, t. H. Y. Azéma
(1964) ................................................................................... 22,80
99. Romanos le Méi.ode : Hymnes. J. Grosdidler de Ma­
tons, agrégé de l’Univcrsité. Tome I. Introduction et
Hymnes I-VIII (1964) ....................................................... 42,00
100. Irénée de Lyon : Contre les hérésies, livre IV.
Λ. Rousseau, O. C. S. O., avec la collaboration de B. Ilcmmerdinger, Ch. Mercier, L. Doutreleau. 2 vol. (1965) ... 96,00
101. Quodvultdeus : Livre dos promesses et des prédic­
tions de Dieu. R. Braun, prof, à l’Univ. d’Aix-Marseille.
Tome I (1961).
102. Id. — Tome II (1964). Les 2 vol...................................... 48,00
103. Jean Chrysostome : Lettre d’exil. Λ.-Μ. Malingrey,
Maître de Conf. Λ l’Univ. de Lille (1964).......................... 15,00
101. Syméon le Nouveau Théologien : Catéchèses.

F
B. Krivochéinc et J. Paramelle. Tome II. Catéchèses 6-22
<1964) ................................................................................... 39,00
105. La Règle du Maître. A. de Vogué, O. S. B., à La Picrrcqui-Virc. Tome I. Introduction et chap. 1-10 (1901).
106. Id. — Tome II. Chap. 11-95 (196-1). Les 2 vol............... 64,80
107. Id. — Tome III. Concordance et Index orthogra­
phique. J.-M. Clement, J. Ncufville et D. Demeslay,
O. S. B. (1965)....................................................................’. 35,10
108. Clément d'Alexandrie : Le Pédagogue, tome II.
Cl. MondéscrL et H.-l. Marron (1965) .............................. 24,00
109. Jean Cassien : Institutions cénobitiques. J.-C. Guy,
S. .1. (1965).........................................................................
39,00
110. Romanos le Mélo de : Hymnes. J. Grosdidler de
Matons. Tome II. Hymnes IX-XX (1965) ...................... 37,50
111. Théodoret de Cyr : Correspondance, t. III.
Y. Azéma (1965) ................................................................. 25,20
112. Constance de Lyon : Vie de S. Germain d’Auxerre.
R. Bonus (1965) ............................................................... 16,20
113. Syméon le Nouveau Théologien : Catéchèses.
B. Krivochéinc et .1. Paramelle. T. IIL Catéchèses 23-34,
Actions de grâces 1-2 (1965) .............................................. 39,00
III. Romanos le Mélode : Hymnes. J. Grosdidier de
Matons. Tome III. Hymnes XXI-XXXI (1965)...... 37,50
115. Manuel II Paléologue : Entretiens avec un musul­
man. 7’ Controverse. A. Th. Khoury, <!oct. ès lettres
(1966) ......................................................'............................ 27,00
116. Augustin d’Hippone : Sermons pour la Pâque.
S. Poquc, agr. de l’Univ. (1966)........................................ 24,00
117. Jean Chrysostome : A Théodore. J. Dumortier, prof.
aux Fac. calh. de Lille (1966) .......................................... 33,00
118. Anselme de Havelberg : Dialogues, Livre I. G. Salet
(1966) ................................................................................... 13,50
119. Grégoire de Nysse : Traité de la Virginité. M. Aubincau, chargé de rech. au C.N.R.S. (1966) ...................... 58,50
120. Origène : Commentaire sur S. Joan. C. Blanc.
Tome I. Livres 1-V (1966).
SOUS PRESSE :

Cyrille de Jérusalem : Catéchèses mystagogiques.
A. Piédagnel.
Syméon le Nouveau Théologien : Traités théologiques et éthiques. 2 vol. J. Darrouzè-s.

S. Éphrem : Commentaire sur lo Diatessaron.
L. Leloir.
Gertrude d’Hklfta : Œuvres spirituelles. Tome I.
Les Exercices. Par J. Hourlicr, O.S.B.
Gertrude d’Helfta : Œuvres spirituelles. Tomes II
et HI. Le Héraut. Par les moines de l’Abbaye de
Saint-Paul de Wisques.
Sulpicr Sévère : Vio de S. Martin. 3 vol. J. Fontaine.
Expositio totius mundi et gentium. J. Bougé.
Jean Ciirysostome : La Virginité. H. Musurillo et
B. Grillet.
Origène : Contre Celso, Livres I-IV. 2 vol. M. Bond.
Méi.jton de Sardes : Sur la Pâque. O. Perler.
Romanos i.e Mèlode : Hymnes, I. IV, J. Grosdidicr de
Matons.
Isaac de i.’Étoile : Sermons. 2 vol. A. lloste et G. Salet.

SOURCES C H R É T IE N N E S
Adam de Perseigne.

Lettres. 1 : 66.
AeLRED DR KlRVAULX.

Quand .Jésus eut douze ans : 60.
La vie de recluse : 76.
Amhroisk de Milan.

Des sacrements : 25.
Des mystères : 25.
Sur saint Luc. I-VI : 45.
VII-X : 52.
Amédée de Lausanne.

Huit homélies mariales : 72.
Anselme i>b Cantoruéry.

Pourquoi Dieu s'est fait homme : 91.
Anselme de Havrlbehg.

Dialogues, 1: 118.
Lettre d’ÂRiSTÉE : 89.
Athanase d'Alexandrie.

De Γ Incarnat ion du Verbe : 18.
Deux apologies : 56.
Discours contre les païens : 18.
lettres à Sérapion : 15.
.Supplique au sujet des chrétiens : 3.
Augustin.

Commentaire de la première Epître
de saint Jean : 75.
Sermons pour la Pique : 116.
Basile dr Césarée.

Homélies sur l’Hexaéméron : 26.
Traite du Saint-Esprit : 17.
de

Constance de Lyon.

Vie de S. Germain d'Auxerre : 112.
Cyrille

d’Alexandrie.

Deux dialogues christologiqucs : 97.
Defensor

dr

Ligugé.

Livre d’étincelles, 1-31: 77.
33-81 : 86.
Denys l’Aréopagite.

La hiérarchie céleste : 58.
Diadoque de Photîcé.

Œuvres spirituelles : 5.
Didyme L’AVRL'DI.R.

Sur Zacharie, I : 83.
Π-ΙΙΙ : 84.
—
IV-V : 85.
A Diognéte : 33.
Dorothée

de

Gaza.

Œuvres spirituelles : 92.
Éthérib.

Journal de voyage : 21.

Athénagore.

Baudouin

Stromate II : 38.
Extraits de Théodoto : 23.

Ford.

Le sacrement de l’autel : 93 et 94.
Cassirn, voir Jean Cassien.
CUAIITEEUX.

Lettres des premiers Chartreux, I :
88.
Clément d’Alexandrie.

Le Pédagogue. I : 70.
II : 108.
Protrcptiquc : 2.
Stromate I : 30.

Eusébr hr Césarée.

Histoire ecclésiastique, I-1V : 31.
V-VII : 41.
VIII-X : 55.
—
Introduction
et Index : 73.
Gélase PL
Lettre contre les lupercalcs et dixhuit messes : 65.
Grégoire de Narre.

Le livre de Prières : 78.
Grégoire de Nysse.

La création de l’homme : G.
Traité de la Virginité : 119.
Vie de Moïse : 1.
Grégoire le grand.

Morales sur Job : 32.
Guillaume de Saint-Thierry.

Exposé sur le Cantique : 82.

Trmté de la contemplation de Dieu :

Nicétas Stéthatos.

Opuscules et Lettres : 81.
Hkiimas.

Le Pasteur : .53.
Hilaire

de POITIERS.

Traité des Mystères : 19.
Hippolyte DK Home.

Commentaire sur Daniel : lï.
La Tradition apostolique : 11.
Homélies Pascales.

Tome I : 27.
Il : 3d.
— III : 48.
Ignace d*Antioche.

Lettres : 10.
îrénér de

Lyon.

Contre les Hérésies, III : 34.
—
IV : 100.
Démonstration de la prédication
apostolique : 62.
Jean Cassien.

Conférences, l-VII : 42.
V1H-XVII : 54.
XVIII-XXIV : 64.
Institutions : 109.
Jean Ciirysostome.

A Théodore : 117.
Huit catéchèses baptismales : 50.
Lettre d’exil : 103.
Lettres à Olympias : 13.
Sur rincompréhensibilité de Dieu :

Sur la providence de Dieu : 79.
Jean Damascéne.

Homélies sur la Nativité et la Dor­
mition : 80.
Jean Moschus.

Le Pré spirituel : 12.
Jérôme.

Sur Jonas : 43.
Lactance.

De la mort des porcécuteurs : 39
(2 vol.).

Léon le Grand.

Sermons, 1-19 : 22.
—
20-37 : 49.
—
38-64 : 74.
Manuel II Paléologue.
Entretien avec un musulman : 115.
Marius Victobinus.

Traités théologiques sur la Trinité :
68 et 69.

Nicolas Ca ha si las.

Explication de la divine liturgie : 4.
Origène.

Entretien avec Héraclido : 67.
Homélies sur la Genèse : 7.
Homélies sur l’Exodc : 16.
Homélies sur les Nombres : 29.
Homélies sur Josué : 71.
Homélies sur le Cantique : 37.
Homélies sur saint Luc : 87.

Philon d’Alexandiiik.

La migration d’Abraham : 47.
PiIlLOXÉNR DE MaBBOVG.

Homélies : 44.
POLYCARPE DE SmYRNE.

Lettre d Martyre : 10.
Ptolémée.

Lettre a Flora : 24.
QUODVULTDRUS.

Livre des promesses : 101 et 102.
Règle du MaItre.

Tome I : 105.
— H : 106.
— III : 107.
Richard de Saint-Victor.

La Trinité : 63.
Rituels.

Trois antiques rituels du Baptême
59.

Romands le Mélodf..

Hymnes* I : 99.
—
Il : 110.
—
111:114.
Syméon

le

Nouveau Théologien.

Catéchèses, 1-5 : 96.
6-22 : 104.
23-34 : 113.
Chapitres théologiques, gnostiques
et pratiques : 51.
Tertullien.

Dr la prescription contre les héré­
tiques : 46.
Traité du baptême : 35.
Théodoret de Cyr.

Correspondance, lettres I-LII : 40.
—
lettres 1-95 : 98.
—
lettres96-147 till.
Thérapeutique des maladies hellé­
niques : 57 (2 vol.).

Maxime le Confesseur.

Théodote.

Centuries sur la Charité : 9.
Mélanie, noir Vie.

Théophile d’Antioche.

Méthode d’Olympe.

Le banquet : 95.

Extraits (Clément d'Alex.) : 23.
Trois livres à Autolycus : 20.
Vie dr sainte Mélanie : 90.

Également aux Éditions du Cerf :

LES ŒUVRES DE PHILON D'ALEXANDRIE
publiée* sous la direction de
R. Aknaluhz, C. Mondêshrt, J. Pouiixoux.

Texte grec et traduction française.

Volumes déjà parus :
F

1. Introduction générale, Do opificio mundi. R. Arnal*
dez (1961).............................................................................
2. Legum allogoriae. C. Mondésert (1962) ........................
3. De chorubim. J. Gorez (1963)..........................................
4. Do sacrificiis Abolis ot Caini. A. Méasson (1966) ....
5. Quod deterius potiori insidiari soleat. I. Feuer (1965).
7-8. Degigantibus. Quod Deus sit immutabilis. A. .Mosès
(1963) ...................................................................................
9. De agricultura. J. Pouilleux (1961)...............................
10. Do plantatione. J. Pouilloux (1963)...............................
11-12. De ebrietate. Do sobrietate. J. Gorez (1962)..........
13. De confusione linguarum. J.-G. Kahn (1963) ............
1-1. De migratione Abrahami. .1. Cazcaux (1965) ............
18. De mutatione nominum. R. Amaldez (1961)..............
19. Do somniis. P. Savlnel (1962)..........................................
20. De Abrahamo. J. Gorez (1966) ......................................
21. De losopho. J. Laporte (19G-1)..........................................
23. Do Decalogo. V. Nikiprowctzky (1965)............................
26. Do virtutibus. R. Arnaldcz, A.-M. Vérilhac, M.-R. Servel et P. Delobre (1962)......................................................
27. De praemiis ot poenis. Do exsecrationibus. A. Beckacrl (1961) ..........................................................................
29. De vita contemplativa. F. Daunias et P. .Miquel (1964) .
Sous presse :

15. Quis rorum divinarum bores sit. M. Harl.
31. In Flaccum. A. Pelletier.

15,60
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15,00
12,60
12,90
15,00

12,60
12,00

1

ACHEVÉ D IMPRIMER SUR LES
PRESSES DE L’iMPRIMERIE

DARANTIERE A DIJON,

LE

VINGT-NEUF JUIN M CM LXVI

Numéro d’édition 5.551
Dépôt légal 2e trimestre 1906