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Patron: Romero, Francisco

Journal Title: La Vie spirituelle.

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Volume: 21 Issue: Suppl.
Month/Year: 1927Pages: 15-29; 76-90; 122143.

Article Author:

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Maxcost: $25.00iFM

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Marquette Memorial Library, ILL
Marquette University
1415 W. Wisconsin Ave., P.O. Box 3141
Milwaukee, Wl 53201-3141

Article Title: Mollard, G.; L'éfficacité de la prière
Fax: 414-288-5324
Ariel: 134.48.158.6
Imprint: {Paris, ?Editions du] Cerf.

LL Number: 11318631

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études et documents

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dans les moindres déclarations, témoin la plénitude et h
profondeur des plus brèves incises (tous ceux qui ont fré­
quenté saint Augustin ont pu admirer la densité de sa
phrase, jusque dans ses hors-d’œuvre), est-il bien possi­
ble de parler d’assertions « avancées sans grande
réflexion »? Sa prolixité ne vient pas tant d’un abandon
de la pensée que de la richesse exubérante de celle-ci.
D’ailleurs, le rapprochement deces idées émises incidem­
ment peut, en certains cas, donner de véritables certitudes
sur la doctrine d’un Père touchant un point particulier.
De quel droit empêcherait-on d’en faire usage? Ajoutons
que les théologiens recourent fréquemment à ce procédé
quand il s'agit de questions sur lesquelles l’antiquité
chrétienne ne s'est pas expressément prononcée. Il im­
porte sans doute d'être prudent et sévère dans ce genre
de démonstration, mais on ne voit, pas la nécessité d’y
renoncer de façon absolue, à moins de supposer des
auteurs qui ont constamment parle à la légère sur toutes
sortes de sujets (i). Ces remarques montrent combien peu
sûre est la voie où l’on veut nous engager.
Le IL P. Cavallera achève sa classification par cette
petite phrase, qui. d'après sa teneur mime, n’est pas jetée
a en passant b cl « sans grande réflexion » : « C'est ici
qu’est le point vif du débat ». Ces mots suivent le dévelop­
pement consacré aux obiter dicta. Ils laissent entendre que
la doctrine mystique atigustinienne, qui a provoqué ces
discussions, est surtout basée sur de simples allusions
incidentes, imprécises et lointaines, et non point sur des
assertions mûries et définitives. Celle insinuation est
tendancieuse et de tout point contraire à la réalité. Saint
Augustin a consacré des traités entiers ou des livres
entiers à l’exposé de sa doctrine spirituelle et même mys­
tique, notamment le De maribus, les Confessions, le De
(i) Le P. Cavallera dit qu’ « U nous arrive perpétuellement » d’émettre
de ces assertions jetées ainsi « en passant », mais Je mot u’est-il pas
exagéré, au moins quand il s’agit d'écrits?

MAITRES ANCIENS ET PROBLÈMES DE SPIRITUALITÉ

[15]

Trinitate ; cette doctrine commande sa théologie et jusqu’à
sa philosophie, ainsi que le reconnaissent les derniers
tuteurs qui l’ont étudiée. Du reste, le trait le plus saillant
de l’école augustinienne, jusqu’au moyen-âge, est son
wjsticisme, et il paraît difficile de croire qu’elle a
demandé son inspiration à de simples obiter dicta de l’évcque d’Hippone. Nous-méme, pour notre étude, nous
avons beaucoup moins puisé dans l’œuvre oratoire (i)que
dans les traités.
Complétant sa pensée, le R. P. Cavallera déclare alors
que la loi du progrès doctrinal interdit d'utiliser les
inciens auteurs dans la solution des problèmes modernes.
U raison en est, dit-il. que les problèmes discutés aujour­
d'hui « dépendent des théories métaphysiques, psycholo­
giques, systématiques en un mol, auxquelles s’attachent
ceux qui les discutent, » Ils dépendent aussi de l’expé­
rience des saints, » expérience qui n’est pas la même au
cours des siècles et qui, à certaines périodes, au temps
d’une sainte Thérèse, par exemple, peut présenter une
richesse de documentation beaucoup plus considérable et
fournir ainsi des matériaux nouveaux et décisifs à une
discussion doctrinale. »
Personne ne songe certes à diminuer la valeur de l’ex­
périence de sainte Thérèse, ni l’importance de ses écrits,
liais personne ne songe davantage à affirmer qu’elle rende
Superflue l’expérience des anciens, de saint Bonaventure,
de saint Bernard, des Viclorins, de saint Grégoire, de saint
Augustin, le maître incontesté de tous ces maîtres et de
sainte Thérèse elle-même. Le P. Cavallera d’ailleurs ne dit
pas cela, bien entendu, — ni personne, — mais il ne veut pas
qu'on invoque les anciens pour la solution de «problèmes
techniques, se posant dans des conditions très précises,
dépendant de conceptions scolastiques qui n’étaient
jamais venues à leur pensée ». Les faire intervenir dans
ces cas-là, « c’est faire œuvre véritablement vaine ».
(i) C'est à dessein que nous avons usé de réserve sur ce point, préterjani l’objection. Voir Coat. august., p. ιβ.

[ιβ]

ί.

R

ÉTUDES ET DOCUMENTS

Π y a des problèmes techniques nouveaux, tout lel
monde le concédera sans peine, dans lesquels il peut être!
absolument vain de faire intervenir les anciens, au moins!
de façon directe. Mais que tous les problèmes nouveaml
en soient là, et que les anciens maîtres ne puissent en 1
aucune façon, même de façon indirecte, nous aider parfois 1
à les résoudre, voilà ce que nous ne pouvons admettre elj
tel est le point précis sur lequel nous nous séparons du 1
R. P. C a va H era. Il plaide le tout, ou rien, disions-nous 1
dans noire dernier article, cl cette position nous paraît j
intenable,
’
On doit distinguer, au moins en théorie, deux catégo­
ries de problèmes nouveaux. Les uns peuvent bien êlre
appelés techniques, tandis que les autres sont vraiment:
vitaux.
’
Les premiers sont lechn’uptes en ce sens qu'ils portent1
exclusivement ou principalement sur des données philo­
sophiques ou expérimentales bien précises et inconnues
des anciens, sans rapport immédiat avec lu pratique delà
vie intérieure. On peut se demander s'il en existe beau­
coup en ces questions spirituelles, où toute l'âme est
engagée. 11 est cependan l possible d'en trouver : pa r exem­
ple, l’influence de la nuit passive de l’esprit dont parle
saint Jean de la Croix sur l'intellect (agent ou possible)
delà philosophie scolastique; le rapport qui existe entre
la connaissance infuse et la connaissance angélique; la '
comparaison entre l’extase mystique de sainte Thérèse et
l'extase philosophique de Plotin par exemple. Ces pro­
blèmes et quelques autres analogues, qui peuvent long­
temps encore exercer la sagacité des curieux et sont, de
toute évidence, accessoires en spiritualité, ne paraissent
pas avoir pu être envisagés, même de façon indirecte, par
les anciens. Nous sommes moins sur qu’on en puisse dira ■
autant de certains autres, qui paraissent tout nouveaux, 1
eux aussi, à cause des précisions reçues des maîtres moder-:
nés; par exemple, les relations à établir entre la quiétude
de sainte Thérèse et la nuit passive des sens de saint Jean

MAITBES ANCIENS ET PROBLÈMES DE SPIRITUALITÉ

[17]

de la Croix, De telles questions, si techniques en appatrnce, nous semblent difficilement séparables des données
essentielles qui caractérisent l'autre catégorie de pro­
blèmes.
Nous appelons vitales les questions qui touchent imméiiatement à ce qui est lame de la vie intérieure, c’est-àjire l’exercice ou la pratique actuelle de la charité surna­
turelle. Ici encore les problèmes peuvent être nouveaux,
icjs ne parlons que de ceux-là dans cette étude ; ils n'en
ont pas moins une portée universelle, à cause du fond
permanent avec lequel ils ont une étroite connexion. Ainsi
lesdegrés de la vie spirituelle chrétienne ont beau avoir
été présentés do façon très différente selon les époques, ou
dans une même époque par des auteurs poursuivant un
but particulier, toutes ces classifications, si elles vien­
nent de maîtres authentiquement chrétiens et catholiques,
marqueront les progrès de la charité surnaturelle, depuis
sts débuts, dans la lutte contre le péché, jusqu’à son cou­
inement dans l’union la plus intime avec Dieu. Les
pâces mystiques elles-mêmes sont ordonnées à cette per­
fection de la charité, et les problèmes qui se posent, à
l'occasion des expériences nouvelles dont nous trouvons
l'écho dans les ouvrages de maîtres modernes dépendent,
non pas seulement ni surtout « de théories métaphysiques,
psychologiques, systématiques en un mot », mais bien
plutôt de la doctrine traditionnelle concernant l’activité
intérieure des vertus, particulièrement de la charité. C’est
là le fond de la vie chrétienne, et toutes les questions qui
s’y rattachent peuvent êlre dites vitales, soit qu’elles cons­
tituent un élément essentiel de cette vie, soit qu’elles con­
ternent des conditions de son activité ou de ses progrès.
La plupart des points à ranger dans cctle catégorie, et ils
sont nombreux, ont été traités par les auteurs modernes
avec des précisions inconnues des anciens. Peut-on en
conclure que les anciens, les Pères, n’ont rien à nous
apprendre à leur sujet? Nous ne pouvons l’admettre.
11 est évident qu’on ne peut demander aux Pères la
3

à

[ι8]

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s·'

ÉTUDES ET DOCUMENTS

solution directe de problèmes qui n’étaient pas posés da
leur temps. Mais qu’est-ce qui nous empêche de tirer!
d’une connaissance plus approfondie de leur doctrine sud
les éléments essentiels de la vie spirituelle auxquels œsj
problèmes sont liés, quelque lumière propre à les éclairerJ
même en partie? Cet examen des principes peut conduite]
à une solution, par voie indirecte. L'application d’un tel!
procédé peut être délicate, mais de ce point de fait il]
sera parlé plus loin ; il n’est ici question que de la]
légitimité de la méthode. Pour la nier il faut supposer
que les éléments nouveaux apportés par des expériences
récentes ou des théories philosophiques ont modifie pro­
fondément ou même transformé le courant traditionnel
de la vie intérieure. On a quelque peu abusé à notre épo­
que de l’évolution, et précisément on s'est appuyé pour
cela sur le sentiment religieux. Ne donnerait-on pas prise
à des excès de ce genre, en isolant à ce point la spiritua­
lité contemporaine de celle des anciens docteurs? Nous le
craignons. Aussi maintenons-nous dans son intégrité le
dilemme que nous opposions à notre contradicteur dans
notre dernier article.
Si les anciens maîtres ne peuvent nous fournir, même
par voie indirecte, aucun élément de solution dans les
problèmes discutés de nos jours, on aboutit à l’une ou
l’autre de ces deux conclusions également inacceptables :
ou ces questions ne touchent pas le fond de la vie chré­
tienne, et elles sont alors un simple jeu de l’esprit, hon­
nête occupation propre à satisfaire la curiosité, mais sans
portée pratique réelle, cc qui est manifestement inadmis·
sible de l’ensemble et même de la plupart d’entre elles; i
ou elles touchent le fond de la vie intérieure, par le lien ;
plus ou moins étroit qu’elles ont avec l’exercice actuel de
la charité, et dans ce cas l’on suppose qu'il a pu se pro- ;
duire en cette matière une modification profonde, sinon
essentielle, et cela n’est pas sans danger. Concluons : les
anciens maîtres, les Pères, ont pu en spiritualité donner
un enseignement utile encore pour la solution de problè­
mes discutés de nos jours.

MAITRES ANCIENS ET PROBLÈMES DE SPIRITUALITÉ

[19]

[ Nous parlons ici, qu'on le remarque bien, de la seule
[possibilité sans rien préjuger du fait. Nous n'affirmons en
aucune manière que les Pères ont en effet éclairé ces points
obscurs. Un fait de ce genre s’établit par une autre voie,
[telle des documents. Tout au plus peut-on à l’avance l'eshimer probable de la part de tel auteur en particulier, si
l'on sait par ailleurs qu’il a laissé sur la spiritualité des
éludes pénétrantes, fondées sur une psychologie attentive
et une large considération des vérités de foi relatives à la
ne chrétienne. Tel est le cas de saint Augustin, et nous
pouvions nous mettre à son école, non pour lui deman­
der des solutions toutes faites, mais pour nous inspirer
de ses princi pes, assuré que les problèmes sur lesquels il
s’aurait projeté, même indirectement et de loin, aucune
clarté seraient des problèmes secondaires. Il importe
■uns doute de faire abstraction des problèmes récents et
l'étudier les anciens à la manière des anciens, en entrant
dans leurs préoccupations et leur point de vue précis, de
garder leurs formules et jusqu’à leur imprécision parfois.
Mais ceci n'empêchera pas, l’enquête achevée, d’appliquer
ides cas différents de ceux qu’ils ont envisagés les points
icqnis par cet examen. Ges seules applications n’autoriisront pas à considérer comme suspectes les recherches
préalables.

Telle est la méthode que nous avons adoptée dans notre
elude sur la Contemplation aligns tinienne. Exclusivement
■appuyé sur des textes de saint Augustin, l’ouvrage expose
‘si doctrine sur un seul point, fondamental, il est vrai,
mis unique, la sagesse surnaturelle et même infuse, ou
son acte spécifique ici-bas, la contemplation. Les données
Requises dans l’étude analytique sont appliquées à des
questions diverses dans la conclusion.
Le R. P. Cavallera a mis en doute la valeur de cette
élude, pour la raison a priori dont nous venons de discu­
ter les bases, et pour des raisons de fait, six particulières,

[20]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

destinées à prouver que l'ouvrage, manque d'objectivité
Ces raisons de fait nous ont, dès l’abord, paru peu fondées,
tendancieuses et trop inspirées par les théories précon­
çues de l’auteur. Nous avons même parlé à leur sujet
d’« assertions erronées ». Le R. P. s’est ému de la for·
mule et il multiplie les citations pour prouver qu’il a été
un écho « fidèle» de nos affirmations. Il devra bien reconnaître cependant que la vérité se présente sous plusieurs
formes et pareillement l'erreur. On peut se tromper et
déformer la pensée de quelqu’un même en le citant à h
lettre, si par exemple on donne aux citations une portée
que les textes n’ont pas, ou si l'on ne se place pas au point
de vue exact de l'auteur, et c’est contre cela surtout qui
nous avons protesté.
Le P. Cavallera nous dit dans sa dernière note qu’ü ns
se prononce pas sur le fond de la doctrine exposée : il ut
l’approuve pas évidemment, mais il ne la contredit pas;
Fort bien, mais dans son compte-rendu il condamnait!
revision « l’ensemble » de l’ouvrage et il n’y trouvait guère
que « certains points de détail » dans lesquels Γ « exposé
est profitable ». Un livre dont on ne retient que des détails
est de nulle valeur : les compliments dont on accompa­
gne cette sentence ne peuvent tromper personne. Noué
pouvions n’y pas insister ; nous avions, par contre, le droit
d’exiger que les raisons fussent proportionnées à l’impor­
tance du sujet, donc de nature à vicier la thèse en son
fond. Et sur ce point le R. P. ne semble pas avoir encore
compris nos exigences. L'un de ses griefs concerne Ja
théorie de la connaissance naturelle dans saint Augustin
et ses rapports avec celle de saint Thomas, un point tout
à fait accessoire dans notre exposé, et dont nous disons
un mot seulement en passant (i). Nous nous étonnions de
l’importance qu’y attache le censeur en le relevant ici (a).
(i) L’auteur aurait peut-être pu appliquer ici sa théorie des oMlr
dicta, h condition toutefois que « dit en passant » ne soit pas syuonymt
de « dit sans grande réflexion ».
(a) 11 néglige d’ailleurs la formule principale, pour retenir cella
qui expriment de» réserves.

MUTEES ANCIENS ET PROBLÈMES DE SPIRITUALITÉ

[al]

il nous répond qu’il n’y attache pas plus d’importance
çu'aux autres points notés par lui. Cette réponse surprend.
Chacun voit que nous n'établissons aucune hiérarchie
entre les objections du R. P., que nous voudrions toutes
importantes ; nous comparons cette objection à notre thèse,
tl elle nous paraît minime par son objet et même tendantieuse, car elle tend à faire descendre sur le terrain philo­
sophique une doctrine que nous avons tenu à garder cons­
tamment sur le terrain purement spirituel.
i On nous a reproché des lacunes, comme de n’avoir pas
:sssez montré « l'évolution de la penséeaugustinienne (i) »,
tide n’avoir pas étudié plus à fond « l'influence néopla­
tonicienne ». Notre thèse est donc repoussée ici au nom
iel'histoire. Or voici qu'un historien de la philosophie,
non pas un pur philologue ni un paléographe, mais un
historien des idées, dont la compétence est indiscutée,
il. Gilson, de la Sorbonne, vient de consacrera saint Augus­
ta une belle étude, et il se prononce nettement contre les
deux exigences formulées par le R. P.Cavallera. D’une
part, M. Gilson rétracte expressément une critique adres­
se par lui jadis au P. Boyer sur le premier point ; «. Nous
tenons à rétracter expressément ce reproche comme mal
fondé. Il y a une évolution psychologique de saint Augus­
tin, il y a eu bien des variations de détail dont nous avons
signalé bon nombre, mais nous n’avons jamais réussi à
déceler la moindre variation proprement philosophique
dans aucune de ses thèses essentielles (a). »M. Gilson fait
dans la philosophie même d’Augustin une juste part à la
mystique; il ajoute d'ailleurs : « Saint Augustin a fixé ses
idées maîtresses dès sa conversion, même, croyons-nous,
en ce qui concerne la grâce, et il a toujours vécu sur ce
capital une fois constitué. » L’étude de l’influence plato­
nicienne se ramène à l’étude des sources de l’augusti­
nisme, et l’auteur à ce sujet se contente d’écrire dans la
(i) Nous avons signalé certaines évolutions de détail, el iï est d’ail­
leurs inexact de parler du « pêle-mêle » de nos citations,
(a) Introduction à l'étude de saint Augustin, Paris, jgag, p.agî, n.r.

ÉTUDES ET DOCUMENTS

MAITRES ANCIENS ET PROBLÈMES DE SPIRITUALITÉ

[ll3]

préface de son livre : « Question nécessaire certes, et qu'il] ■6 ces pages l’ont aidé à mieux comprendre S. Augustin
faudra bien qu’on reprenne d’ensemble, mais seulement] ■ qu'elles éclairent même cette littérature médiévale (i),
lorsqu'on saura de quoi il faut chercher la source (i). ni ■fil connaît cependant si bien, témoin l’ouvrage si riche
On sait avec quel soin l’éminent maître de la Sorbonne ai ■ séduisant qu’il a écrit sur la philosophie de S. Bonavenfcre. Il a, ici même, en une belle page que nous tenons
observé les influences réciproques des divers courants de j
liciter (a), admirablement montré le caractère complexe
pensée médiévale. Son ouvrage sur saint Augustin mai- ]
Ifela penséeauguslinienne. Le R. P. Cavaliers nous semble
que une étape de plus dans cette voie. Il est néanmoins]
d'avis qu'une sérieuse étude de l’augustinisme est possi- ] ■oublier cette complexité quand il déclare que nous som­
ble sans l'autre, et même conditionne l’autre. Et s’il peut | nies porté à « restreindre beaucoup trop » la « contemplaliion purement philosophique ».11 faudrait d'abord prou­
en être ainsi de la philosophie augustinienne qui est en |
dépendance directe du néo-platonisme, que dire de la spi- 1 ver que celle-ci a eu dans la pensée de l’évêque d'Hippone
ritualité, qui s’inspire avant tout de l’Ecriture, de saint | lispartimportante que l’on suppose. Dès son premier cha­
Paul et de saint Jean?
| pitre, M. Gilson s’inscrit en faux contre cette hypothèse,
M. Gilson n'a pas estimé qu’une autre lacune signalée 1 roeand il insiste sur l’aspect moral et même mystique de
par le R, P. Cavaliers dans notre livre, l’absence d’une 1 la spéculation augustinienne. C’est pour avoir négligé cet
étude sur le mot « contemplation » et ses synonymes, 1 aspect fondamental de l’augustinisme, croyons-nous, que
compromît gravement l'exposé ou nuisît à la pénétration. 1 leP.Cavallera trouve aussi que nous adaptons au sujet des
il déclare même l'ouvrage « indispensable pour ce qui I développements qui lui sont étrangers. Comme d’ailleurs
concerne les notions fondamentales de Sagesse, de Science 1
et d’intelligence chez saint Augustin (a) » ; il trouve que, 1I (1) op. cil., p. a3g.
« le premier », nous avons cr défini clairement et exploré le 1I (il <t Puisque son point de départ est la foi, l’intelligence relève
domaine » de « la contemplation augustienne ». II veutbien tI «sentiellement do la grâce et, telle qu’Augustin la conçoit, les théomodernes la classeraient sans doute parmi les dons du Sainlajouter, et nous lui en sommes infiniment reconnaissant, ■Itogiens
I Esprit. Toutefois, surnaturelle dans son origine et sa nature, l'intel(r) ibid., p.i.
(a) Op. ci!.., p.iiy, Dans notre travail, l’éminent auteur ne trouve
de « doute::n qu’un essai de conciliation entre l’cxemplarisme augus- i
tiaien et la théorie thomiste de la connaissance » (ch.vi). Cet essai .1
serait en effet des plus douteux si nous l'avions tenté, mais il n’en est 1
rien. Nous avons plutôt établi que, selon saint Augustin, la connais- J
sance par la sagesse, ayant pour unique fondement l’exemplarisme 1
appliqué aux idées, est indépendante de la théorie de la connaissance 1
de saint Thomas, bien que celui-ci, d'ailleurs, ne contredise pas la j
doctrine de saint Augustin et même la favorise, A dessein, nous nous |
étions contenté de signaler cet aspect philosophique de ia doctrine 1
sans le développer, afin de maintenir noire étude sur le terrain de la 1
spiritualité. Ainsi s’expliqua sans doute cette méprise de M. Gilson, 1
qui, du reste, a fort bien aperçu le caractère accessoire du point dis- 1
cuté et ne juge pas l’ensemble compromis par là. Nous aurions aimé ■
trouver chez d’autres cette réserve.
■

I ligence produit dans l'ordre naturel des effets observables. A sa lumière,
f des connaissances que la raison seule n’aurait pu acquérir lui devien­
nent accessibles ; par là naît et se constitue un ordre de certitudes que
ia raison ne peut que reconnaître pour siennes, puisque c’est elle qui
I lis produit et dont elle a pourtant claire conscience de ne pas être la
i cause suffisante, puisqu’elle ne peut atteindre aucune science des
choses divines, à moins que Dieu ne la lui enseigne. Tel est l’ordre
que l’on a justement nommé celui de la « contemplation augustinienne », où l’intelligence purifiée trouve, dans la jouissance d’une
vérité au moins partiellement découverte, les prémices de la béatitude.
Les pages consacrées par Augustin à la méditation de ces problèmes
sont les plus belles qu'il ait écrites et vibrent d’une joie mystique
dont, même si l’on y pouvait réussir, il y aurait uno sorte d’impiété
i contrefaire l’accent; l’histoire des idées doit se borner, ici, à des
tâches plus modestes et marquer seulement les étapes de ces élévations
où la réflexion philosophique se mue spontanément en prière pour y
trouver son ultime approfondissement. » Op. eit-, p.aîg-a4o.

P4]

ÉTUDES BT DOCUMENTS

il n’apporte aucune raison particulière, on nous peræet-j
ira de ne pas insister (r).
<
Le critique, pour justifier son jugement d’ensemble,l
s’était promis d’énumérer «quelques points faciles à cou-,
t râler ». Us peuvent être tels en effet quand on se contente^
d'une certaine matérialité; ils le sont beaucoup moins!
quand on a le souci de se mettre au vrai point de vue dej
l'auteur. C'est à cette seule condition cependant que des ■ M. Bremond vient d’inaugurer une série d’études et
critiques peuvent être justes. Telle est, avec les inexacti­
■ documents, en marge de l'Histoire littéraire du sentitudes de principe ou de fait que nous avons signalées, la I tuent religieux. Le premier volume a pour titre : Inlroraison de la formule « assertions erronées » que nous ■ Jacfion à la philosophie de la prière. C’est une introducavions employée.
I lion à la manière de M. Bremond. On n'y trouve pas, non
A la suite de sa défense, le R. P. Cavallera s’excuse ■ plus que dans la Métaphysique des Saints, la moindre
auprès de ses lecteurs d’avoir insiste : « Je leur devais, ■ trace de l’austérité scolastique que sembleraient prometdit-il, de montrer dans le détail que je n’abuse pointée!
■ ire— ou faire redouter — ces titres savants. L’auteur de
leur confiance. » Pas un mot, pensons-nous, de notre I laProvence mystique, de l'Apologie pour Fénelon, et de...
note n’était de nature à provoquer un tel soupçon. Malgré ;I l'Abbé Tempête reste toujours semblable à lui-même, ced’incontestables divergences de vues sur des points :
I lui dont M. Calvet écrit :
importants, spécialement touchant la méthode, il y a eu i
entre nous des malentendus (a). La noie du R. Père a pu j■ Henri Bremond est notre grand prestidigitateur des lettres.
en lever quelques-uns. Nous voudrions que celle-ci ache- j■ il change en or tout ce qu’il touche. Une information abonvêt de dissiper ceux qui restent encore.
]■ dente et exacte, beaucoup de noms et de références, qui sont
1 les souvenirs d’une longue enquête et donnent confiance, des
I citations nombreuses et bien choisies qui extraient du livre un
F. Cassé,
■ peu rébarbatif le miel et les sourires, une sensibilité religieuse
des Au gus Lins île l'Assomption. 1 et esthétique qui là-dessus s’échauffe, déborde et vient jusqu’à
1 nous par une force peu commune de contagion, une bonne
I humeur provençale qui jette sur toutes choses un sourire bon
(i) .Vous tenons cependant à déclarer inexacte îa formuîe v adapta- j■ enfant et nous accroche, pour nous divertir, à de jolies astuces
Lion » employée pour désigner l’ensemble do noire ouvrage. La partis 1
I extraites d’un sac à malices toujours bien garni, une langue
analytique n’est pas une adaptation, et ce moi est trop tendancieux ]
pour désigner les applications de la partie synthétique.
]■ ample, vive, ailée, qui soulève les plus lourdes pensées et ieur
(a) C’est par suite d'un pur malentendu, pensons-nous, que le R.P. II communique une vraie jeunesse. On ne se lasse pas de suivre
s’est étonné de nous voir résumer sa critique générale dans la formule II on pareil guide dans son pèlerinage de découverte.

Philosophie de la Prière

A’

« thèse à priori ». Puisqu’il rejetait « l’ensemble » de l’ouvrage, c’est
bien la these entière qui élait en question. P’autro part, il lui reprochait, et il le répète, un défaut d’objectivité. Line étude qui n’est pa»
objective, pour nous, est subjective, et une étude subjective est cella
qui s’inspire de théories préconçues, de vues a priori. Nous ne nous
doutions pas que de telles équivalences pouvaient être mises en douta

1
I
Deux parties. La première : « définitions, distinctions,
I
discussions
», — vraiment,notre «académicien» ne veut
1
1 pas nous laisser oublier qu'il fut aussi nourri de ce que
| Cajétan appelle le « lait péripatéticien » —, reproduit i^le

chapitre où l’auteur, en tête de la Métaphysique des Saints,

[□6]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

essayait de définir la prière, 20 le mémoire dscèse et
Prière, publié en 1937 dans la Revue des Sciences religieu­
ses de Strasbourg, mais augmenté ici de notes et com­
mentaires nouveaux. 3° la réponse aux critiques formulées
contre ce mémoire dans la Revue d'ascétique et mystique,
déjà publiée à part sous ce titre : Le P. Cavalière et la
philosophie de la prière.
La seconde partie rassemble de précieux textes. Nicole,
l’anli-mystique Nicole, contribue à élaborer, par une cri­
tique des activités intellectuelles, la philosophie breinon·
dienne de la prière; le P. Grout, en exposant les rapports
entre la Prière et la grâce sanctifiante \ les PP. Quarré et
Guilioré, en comparant Γ adhérence unitive et les activités
d'ascèse (on pense bien que les titres sont de l’anthologiste
et non des auteurs à qui les textes sont empruntés); le
P. Bourgoing. par d’admirables directions et avis.
11 faut lire et méditer ces pages d’or. M. Bremond mérite
toute notre reconnaissance pour les avoir choisies et ren­
dues accessibles, apres en avoir révélé tant d’autres.
Quant à Γ « ascélicisme », dont la première partie du
livre fait Je procès, nous croyons qu’on est mal fondé à
n’y voir qu’un mythe créé de toutes pièces parson imagi­
nation provençale. On no peut contester efficacement la
valeur essentielle des critiques qu'il adresse à ses repré­
sentants naguère encore triomphants, aujourd’hui forcés
à une retraite évidente. En prenant l’offensive vigoureuse
et souriante dont ce volume représente, à cette date, le
dernier engagement, M. Bremond a été un ouvrier de la
victoire des mystiques.
De cette victoire, il parle ainsi, et le mieux du monde.
Ilvient de rappeler les tentatives isolées qui y préludèrent.
Mais bientôt, écrit-il,

... la jonction de toutes les troupes mystiques se faisait avec
une rapidité significative. Quelle Jérusalem nouvelle...? D'où lui
viennent, de tous côtés...? Changement décisif. De l’offensive
qui lui avait suffi pendant trois siècles, l’adversaire se voyait
réduit à la défensive. Pour fendre les illusions ou les extrava-

PHILOSOPHIE DB LA PRIÈRE

[a 7]

puces des faux mystiques, brandir l’épouvantaii du quiétisme,
rien de mieux, mais le moyen de se représenter M. Saudreau,
le R. P. Gardeil, le R. P. Peelers, le R. P. Garri g ou-La grange,
le R. P. Joret, le R. P. Cayré et tant d’autres, le R, P, de Grandmaison enfin sous les traite de Molinos 7 Et puis, ce faisant, on
s'abordait pas le vrai problème. Après avoir beaucoup détruit,
;l fallait construire. Nous verrons bien. Mais en attendant, la
^naissance mystique gagne tous les jours du terrain et l’on
peut suivre, de concessions en concessions, la retraite savante
le leurs adversaires. Crise donc. Si cc n'en était pas une, si
ïjscéticisme ne se sentait pas sérieusement menacé, si l’on ne
voyait en moi qu’un malicieux chercheur de querelles, si enfin
les témoignages qu'apportent mes gros volumes n’appuyaient
pis et si mes essais d’analyse ne rejoignaient pas les conclusions
déplus imposants que moi, pense-t-on que le directeur de la
tone d’Ascétiqae et de mystique aurait cru nécessaire de me
consacrer tant de pages et si véhémentes?

Nous ne le pensons pas.
Est-ce à dire que nous soyons pleinement d’accord, avec
N. Bremond? que nous le tenions, non seulement pour le
plus passionnant, —il l’est certes, — mais pourle plus sûr
ta guides dans ce qu’il appelle « le plus beau sujet qui
ait au monde»? C’est une autre question. Nous craignons
que son « panmyslicisme » n'évite pas suffisamment l’ex­
cès opposé à ceux qu’il signale, avec tant de verve et
l'entrain. et au fond, tant de sérieux et de conscience. Nous
craignons qu’il n’exagère la passivité de la prière en appli­
quant à toute prière ce qui convient en propre à la prière
mystique et qu'il n’explique pas très exactement en quoi
consiste la passivité de celle-ci. Justifier ces craintes
demanderait de longues citations et une discusion qui
excéderaient les limites de cette note.
Glanons seulement quelques propositions qu’il nous
est impossible de souscrire sans réserve.
Le couronnement de toute prière, c’est la contemplation
mystique au sens fort du mol, mais toute prière, et la plus
simple, est orientée confusément vers ce terme, prépare
l'anéantissement, et déjà pour si peu que ce soit, le réalise.

.-riÇsaüifT

a *.

[38]

r;.
»■&

ÉTUDES ET DOCUUERTS

PHILOSOPHIE DE LA PRIÈRE

(391

Tout cela n’est pas bien exact. D’abord, la plus humble
La contemplation n’est après tout qu’une des formes de laprière, et toute prière n’est même peut-être, selon des théolo· ■ .prière chrétienne, même si on ne l’explique pas comme
giens que je goûte fort, qu’une contemplation ébauchés et·U. Bremond et si l’on se refuse à y voir l’ébauche delà
fugitive.
■contemplation, se dérobe, non seulement comme effet de
• la grâce actuelle, mais comme acte d’une vertu surnatuLa prière n’est pas simple demande. Elle est d’abord prière |■ relie, aux analyses de la psychologie commune.
en soi ou prière pure, puis demande. Pas de demande qui soit I
prière, aussi longtemps que ce n'est pas le Seigneur qui prie]■ Et puis, s'il est vrai que la prière du pécheur n’est pas
en nous. Cette union au Christ, consciente ou non, c’est l’es-1■ lu prière normale, c’est pourtant déjà une vraie prière, et
sence de toute prière véritable. Même quand nous prions « danjl■ quipeut obtenir quelque chose de la divine libéralité. S'il
le seul but d’implorer... », nous réalisons, à notre insu peut-1■ est certain que la prière et la demande ne s’identifient pas,
être, mais enfin nous réalisons, les conditions de toute prière |■ il n'est point vrai qu’une demande faite à Dieu ne réalise
ou bien nous ne prions pas.
|9 pas déjà l’essence de la prière sous une de ses formes.
■ M. Bremond reproche aux « ascéticistes » d'oublier le rôle
Dans toute prière, et non pas seulement dans la haute con-1
templation, l'homme se laisse faire plus qu’il ne fait ; il reçoit ■
1 de la grâce habituelle. Nous ne sommes pas leur avocat.
plus qu’il ne donne, ou pour parler plus exactement, tout ce ■
1 Mais la grâce habituelle n’est pas le principe immédiat
■
qu’il donne est de recevoir. On est agi plus qu’on n’agit.
| de la prière, et la grâce actuelle fait plus que d’en sonner
1 l'heure ou de nous y inviter, elle la fait faire. Mais c’est
On disserte sur Ja prière sans faire état de l’union mysté- Ii nous qui la faisons par un acte vital. M. Bremond le sait
rieuse, active du côté de Dieu, passive de notre part, où se 1 bien, mais ses formules ne le disent pas parfaitement. Les
réduit tout ce qui est essentiellement prière dans une prière '■1 divines Personnes présentes dans l’âme juste collaborent
quelconque.
1 à sa prière, et l’on ne peut que tomber d’accord avec
On a beau dire, cette grâce actuelle nous invite à la prière, ■ M. Bremond qui le rappelle, comme avec le P. Valensin
elle sonne l’heure de la prière, mais elle ne nous fixe pas en i qui expliquait naguère excellemment cette mystérieuse
état de prière : elle n'entre pas dans la définition de la prière. I collaboration du Père, du Fils et de l’Esprit-Saint. Mais
I c’est Pâme qui prie, et non proprement Dieu en elle. Et
L’n gémissement qui, bien que provoqué et aidé par la 1 cela est vrai, même de la prière la plus passive qui soit,
grâce actuelle, reste encore notre œuvre propre, notre agir,
que nous prolongeons ou suspendons à notre gré, ne repré­ 1 la prière mystique au sens fort du mot,
Nous pensons, avec saint Thomas — dont la théologie
sente rien d’ineffable, rien qui se dérobe aux analyses de la ,I
psychologie commune; mais dans la prière, c’est l’esprit qui ■ précise nous a toujours paru la meilleure disposition à
gémit en nous et d’une façon que la psychologie de l’effort est a comprendre et à goûter la vérité profonde des textes mysincapable d’expliquer· Spiritus postulat gemitibus inenarrabili­ 1 tiques — que la prière en soi est un acte de la vertu
bus. Répéter les premiers mots de l’oraison dominicale, encore 1 morale de religion, et non pas un acte de la vertu de chaun exercice qui dépend de notre volonté et qui met en branle 1 rîté. M, Bremond, qui insiste dans ce livre, et souvent
les mécanismes psychologiques décrits par la philosophie natu­ ■ dans ses « gros volumes », sur le caractère essentiellement
relle; mais, si excellent qu’il soit d’ailleurs et surnaturel en ■ religieux de la prière, semble oublier la distinction entre
vertu de la grâce qui l’a provoqué, cet exercice purement
ascétique ne se transforme en prière que lorsque « l’esprit ■ la religion et la charité, confondre cés vertus en identifiant
d’adoption », c’est-à-dire la grâce habituelle, substitue à nos fi leurs actes, puisqu'il écrit, en termes aussi nets que poscris impuissants le cri même de l'Esprit.

Μ

b ■

ÉTUDES ET DOCUMENTS

nion ; et plus celle union est intime et purement divine, j
SAINT IGNACE ET UES EXERCICES
Γ771
pins elle est elle-même, c’est-à-dire prière, ipso Jacto, en Ί
vertu de cc principe :
’ I i*) Aucune des méthodes des Exercices de saint Ignace
i”) il faut entendre celte union dans le sens d’wiion ’ n’est une méthode de prière.
passive ; en effet, tous les actes du sujet dans l’union sont < a") Prescrire à quelqu’un de prier selon ces méthodes
autre chose que celle union même, ils constituent une J revient donc à lui ordonner de prier sans prier.
sorle de corps étranger interposé ; ils s’opposent à la pureté 1 ' 3") D'ailleurs aucun pouvoir an monde ne peut pres­
de la prière.
1 crire un mode de prier. On peut bien nous dire : tel temps
a ") II s'ensuit encore nécessairement que la prière par- ] sera consacré à la prière, mais non : vous l’emploierez de
faite consiste beaucoup moins dans les actes que dans des 1 telle manière. En effet, ordonner un mode particulier d’ac­
étais, car les élats sonl exempts de celte activité parasite, | tivité est contraire à l'essence meme de la prière.
étrangère à l'essence de la prière.
1 Que penser de cette théorie?
3") Les actes même de Dieu, c’est-à-dirc ces motions 1 Tout se déduit d'une définition de la prière; et comme
spéciales, aidant à tel acte de vertu ou nous intimant | on s’est efforcé de faire quo cette définition ne soit pas
telle préférence divine, ne sonl pas de l'essence de l'union,
seulement verbale ou même logique, mais réelle, la déduc­
ils ne sont pas elle ; or cela c’est la grâce actuelle ; la théo­
tion se présente comme vraiment métaphysique. Dès lors,
logie de la prière sera donc purement celle de la grâce
comme pour toute construction métaphysique, il suffit
sanctifiante et nullement celle de la grâce actuelle.
de faire porter la critique sur le point capital, sur la défî4°) D’où, comme conclusion, le paiimysticisme, c’est-à- 1 nilion ou notion d’où tout dérive.
dire que pour fame en état de grâce (et il ne peut s’agir I Tout le vice de la construction métaphysique de M. Breque d’elle, puisque nous sommes dans le royaume de la I mond, toutes les erreurs dans l’interprétation des auteurs
grâce sanctifianle) l’essence de la prière consiste à adhé­ I allégués, viennent de ce que la définition de départ a été
rer à Dieu en elle, ou mieux à être possédée par Dieu qui g mal faite. Elle est entachée de ce que William James
est en elle.
1 appelle Γintellectualisme vicieux, et qu'il définit : « l’haDe celte série de déductions, résulte une définition, I bitude de supposer qu’un concept exclut de toute réalité .
réelle, de la prière d’où seront exclus tous les éléments qui J conçue par son moyen tout ce qui n'est pas inclus dans la
ne sont pas celle union passivement reçue par râme,cesl· I définition de ce concept (1) ».
à-dire : la méditation, la demande, les actes des vertus, les I
La couleur en soi n'est pas nécessairement rouge ou
résolutions, les impressions et surtout les efforts de sen­ 1 verte ou d'une autre nuance particulière. En conclurai-je
sibilité, les affections et les consolations.
I que le rouge ou le vert comme tels no sont pas des couTout cela peut se résumer en deux mots : exclure le I leurs? et poursuivrai-je la réalisation d’une couleur
faire et le panhédonisme.
I excluant en bloc toutes les nuances concevables? (3)
Un seul acte peut être admis dans la prière, celui qui est
l'introduction et connue la provocation à l'é/üt d’union :
(1) Philosophie de l'Expérience, p. 100.
la volonté de se mettre en prière.
(j) « Les théologiens de la prière, partant du texte classique de
Cette définition emporte des conséquences dont voici
saint Paul (l Tim., i>, 1), distinguent quatre especes de prière :
« Demandes, oraisons, supplications, actions de grâces »; chacune
les plus importantes à notre point de vue :
d’elles est une vraie prière; cette remarque très simple suffit à dissi­
per la confusion. La prière, nous dit-on, « n’est pas nécessairement
demande de secours » ; sans doute, de même qu’elle n’est pas néces-

"i

Î7«l

ÉTUDES ET DOCUMENTS

Admettant donc — ce qui même n’est pas exact, car il
y a prière sans union chez le pécheur — que l’adhérence
à Dieu soit essentielle à toute prière, en soit l’âme, de
telle sorte même que Ton puisse, sans détruire la prière,
en distraire tous les autres éléments, il ne résulte nullement que ces autres éléments ne soient pas, eux aussi,
lorsqu'ils sont informés par l'union à Dieu, réellement et
formellement prière.
Lebon sens philosophique et son grand interprète saint
Thomas ont fait, il y a beau temps, justice de ce paralo­
gisme.
A’e peut-on pas dire de tous les objets où l’on distingue,
en quelque manière que ce soit, matière et forme, ce que
saint Thomas ailirmait des êtres de la nature : Dans ces
objets ce n’est pas la forme seule que représente le con­
cept, mais tout le bloc, forme cl matière, dans sa généra­
lité? ( r)
Λ défaut de cette raison philosophique élémentaire,
comment les conséquences thcologiques et même prati­
ques de sa pseudo-métaphysique n’ont-elles pas averti
M. Bremond qu’il faisait fausse route? S’est-il rendu
compte qu'on n’arriverait point, à moins d’infliger à sa
théorie un gauchissement mortel, à enfermer sous sa défi­
nition la prière du pécheur et la prière par excellence d’o­
raison dominicale elle-même? Celte déviation fondamen­
tale fausse toutes les perspectives de ses deux derniers
volumes, au point de les rendre impossibles à redresser.
Les auteurs qu'il approuve aussi bien que ceux qu'il
rejette sont interprétés à contre sens : favorables à l’orai­
son passive et au repos en Dieu, ils sont déclarés à tort
tenants de la prière pure, car de ce qu’ils ont des préfé­
rences, même exagérées ou exclusives, pour la contents lirement action do grâces; tuais demandes de secours et actions de
grâces sont des prières. Tout de même, toute fleur n’est pas néces­
sairement une violette, et pourtant les violettes sont des fleurs ».
(J. Lbbkbton, Études, 5 février tgsg, p. sgi.)
(i) S. Thomas, I, q. 85, art. >, ad a*.

SAINT IGNACE ET LES EXERCICES

[791

Biion, il ne suit nullement que ce soit en vertu du conI
apt de la prière élaboré par M. Bremond : plusieurs ont
1
es fléchissements que, d'après ses sympathies, M. Bre|Bind excuse ou condamne, mais qui seraient d’imparI
■anables infidélités à la doctrine s’ils la tenaient vrai|Beot.
|
«Quant aux spirituels qui suivent les voies communes et
;
Aditionnelles,
et que M. Bremond ne juge pas assez
j
finds docteurs pour les ranger de force dans le camp de
’ prière pure, ce ne sont plus que des ascéticislea et des
' mhédonisles.
; Si j’ai vu juste, l’étude sur saint Ignace et les Exercices
faussée d’un bout à l’autre par la théorie de la prière
■ ire, et c'est pitié que tant d’aperçus intéressants, de
marques profondes et fécondes, notamment sur le rôle
■ i la consolation dans le discernement des esprits et le­
ction, soient rendus suspects et dangereux par le prin: po directeur qui les domine et les anime (i).
G. Picard, S. J,
(i) Si ces pages n’avaiont pas été écrites avant TEiicyclique Mens
, Sira du so décembre igag, mon travail aurait pu se borner à mettre
i face des assertions principales de M. Bremond ce quo lo document
intiflcal dit des Exercices de saint Ignace.

[81]

IB cantique spirituel interpolé

Le Cantique Spirituel interpolé

6. — Les doublets du « Borrador «

Qui désire aujourd’hui noter les éléments de l’histoire
liLtéraire du Cantique Spirituel se voit contraint d'exami­
ner de près les vingt-six témoins survivants du travail de
saint Jean de la Croix.
La premier effort pour y tendre est la confrontation des
dix-neuf manuscrits et des sept imprimés énoncés ciaprès avec les aigles (pii les désignent :
D’abord les manuscrits :
V désigne le ms. 0 des archives des Carmélites de Valladolid;
c
ί
;
D
—
17.538 de la Biblioteca hacionaï de Madrid;
F
—
8. 7ç)5
—
—
J
—
>2.411
—
—
;
K
—
8.654
—
—
;
P
■—
18.160
—
—
;
X
—
fi.iîai
—
—
Z
—
8./193
—
—
;
G
—
dei Sacro Monte de Grenade;
H
—
des Carmélites de Bnjalance;
L
—
—
Loeches;
Λ·' désigne le ms. des Carmélites de Jaén;
IV
__
—
d’Avila ;
Q
—
des Carmes de Ségovic;
S
—
—
Burgos ;
T
—
—
d'Albe de Tonnes;
Af désigne le texte courant du ms. des Carmélites de Sanliicar
de Bairameda dit borrarior;
Ai* désigne les surcharges du même ms.

lioici maintenant les imprimés :
-/ désigne les premiers fragments imprimés du Canκ Spirituel. Le premier historiographe général des
haussés, le Père José de Jesûs-Maria (Quiroga), fait
prouver en 1617 à Alcala un traité de spiritualité inti; ; Subida del alma a Dios y enirada en cl parais® ; —
«a avril i6a5 à Tolède une biographie intitulée : IHsà de la Vida y virtudes del V. P. F. Juan de la Cruz.
ideux ouvrages donnent, plusieurs années avant la
inière édition espagnole du Cantique Spirituel (1627)
texte évidemment tiré de quelque manuscrit. Les fraents qui nous intéressent se lisent — dans la Subida au
ixième volume, pages : 8i-83, 3ao, 3ai, 3a2-3a3, 354,
i, 368, 369-372, âgè-Sgh, 45s, 461-462,
497, 698—
).5ï4-ûi6; — et dans la Historia aux pages : 106-107,
h, 112-113, 113-t i4, 182, 187, rgo-rg3, ig3, 324-325,
i-ia5, 497-499. 5t5, 566, 568, 570-676, 584, "5g, 766,
j, 809.
- e désigne la première édition espagnole du Cantique
; rituel. Elle a pour Litre : Declaration de las cantiones
tlralan del ejercicio de amor entre cl aima y el esposo
risto, en la quai se tocan y declaran algunos punies y
■tos de oration. Par el venerable Padre Fray Juan de la
iz, primer Descalzo de la Rejorma de Nuestra Seriora
'Carmen. A petition de la Venerable Madré Anade Jesus,
do Priora de las Descalzas Carmelitas de S. Joseph de
ziada ano de 158h en Bruselas en casa de Gode/redo
\fnvarls 1627.
- i désigne la première édition officielle du Cantique,
èt> de Madrid t63o, réimprimée jusqu’en 1701. Elle a
ir litre : Gbr as del Venerable i mist ico dotor F. Joan de
Cruz Primer Descalzo i Padre de la ReJorma de
Sl del Carmen dedicadas al Serenissimo Sr InJ ante Car­
at Arçobispo de Toledo Don Fernando ano de 1630 con
tilegio en Madrid en casa la viuda de Madrigal.
- ε désigne la deuxième édition officielle du Cantique,
ne à Séville en 1708, el réimprimée jusqu’en i853. Elle
3

[8α]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

DE CANTIQUE SPIRITUEL INTERPOLÉ

[83]

a pour titre : Obras espîritaales que encamiman a una c/mdl.
liratzo della Rijorma del Carmine e Coadjutore dellaSanta
a la mas perjecta union con Dios en transjormacion de·,
h'ergine Teresa Fondatrice di essa con un breve sommario
amor por el extalico y Sublime Doctor Mystico el beat&kelta vita dell' A utore e alcuni Discorsi del P. F. Diego di
Padre San Juan de la Crus primer padre de la RejormadsL·
Giesti di dello Ordine, Priore del Convento di Toledo sopra
Nueslra Seriora de el Carmen y Compaâero de la Srrap/iicÆ
b dette opere Traduite dalla Spagnuola in questa nostra
Do dora y Madré Santa Theresa de Jesus en la fundacioia,
Liaÿiia Italiana dal P. Fr. Alessandro di S. Francesco
de la dicha Reforma consagradas por mano de el gloriosat.
Mniforc Generale della Congregatione d'Italia de' medee inclito Patriarcha Serior San Joseph al Rey Soberano da
limi Scalzi In Roma Appresso Francesco Corbelletti
la gloria Jesu Cristo Nueslro Redemptor impression duodÆ
mcxxvn.
cima con licencia en Sevilla por Francisco de Leefdael, en
Si donc, laissant à présent de côté la «ascription el le
la Ballesfilla, 1703 anos,
\
nom propre du premier feuillet du manuscrit de Sanlû— η désigne le troisième Cantique Spirituel officielle­
ar, nous prenons garde à tontes les autres surcharges du
ment présenté au public aux pages r5rp36g du deuxième
krrador et cherchons leur trace dans les vingt-six témoins
volume
de T Edition Critica, Aparue à Tolède en 1012
R
" sous iiismentionnés, nous obtenons six genres de formules ou
ce titre : Obras del mistico Doctor San Juan de la Cruz,
six cas distincts :
Edition critica y la mas correcta y completa de las publi— i° une cinquantaine de fois nous obtenons, contre
cadas hasta hoy con introductiones y notas del Padre
une leçon M‘, une leçon AP présentée par tous les autres
Gerardo de San Juan de la Cruz Carmelita Descahn,
locuments ensemble. C’est dire qu’une cinquantaine de
Toledo, Pelaez, 1'312.
feçons ΛΡ, ou de surcharges, corrigent, conformément au
— il désigne la première édition en langue étrangère du
æxte commun, des erreurs du copiste du manuscrit de
Cantique Spirituel, la traduction française imprimée dès
fonlucar, et transforment : — tomei.pp. io, ai, 3 a triste
i6aa, cinq ans avant l'édition princeps espagnole, avec
tn iras ti; — p. 22 eseogido en escondido; — p. 34 des­
l’approbation de la Sorbonne,. Elle a pour titre : Cantique
tir me de ti en arsime a ti; — p.ga su en tu; — p. 108
d’amour divin entre Jésus-Christ et l'âme dévote composé
festrimeras en postrimerias ; — p. ng dignidad en divien espagnol par le fi. Père Jean de la Croix premier
ùdad; — p. 119 ta el en tal; — p. 124 quedase en queReligieux de I'Ordre des Carmes destituasses: et Coadjuteur
larse ; — p. i38 espera ella en es para ella; — p. i5o
de la Sainete Mère Tereze. Traduit par M. René Gaultier
mbida en substantia ; — p. 156 mij en mi; — p. 161 a la
Conseiller d'Rlat. A Paris chez Adrian TaupinarlrüeSaint
met; — p. i6g/(ie en fui; — p. 172 cacaltada eneallada;
Jacques a la Sphere M. DC. XXII avec privilège du Roy.
- p. 17g eun en un; — p. 192 infunden en infunde; —
— o désigne la traduction italienne du même Cantique'
?. ig4 de es pues en despues; — p. ng labar en alabar;
Spirituel, approuvée dès le g décembre 1626, deux mois
- p. 320 vio en bevio ; — p. 222 por en porque; — p. 282
avant que soit donnée l’approbation de l’édition princeps
men en cuenta; — tome 2, p. 3 ague en aqui; — p. 55
(8 février ids-). C’est dire qu’elle représente, tout comme1
me Dios en medios ; — p. 5g espirar en aspirar; — p. 5g
la traduction française, une copie manuscrite du Cantique
wmaticas en aromaticas; — ρ. 101 mundo en mu.ro; —
Spirituel, el en a l’intérêt. Voici son titre : Opere spiri­
p. i35 amas en ama; — p. i35 que la en cuya. Ailleurs ce
tuali che condticono l'anima alla perjetla unione con'[ sont des mots en trop : — tome 1, p. 27 : dentro de nosotros ;
Dio composte dal ven. P. F. Giovanni della Croce Primd - p. 67 de ellos; — p, ug a itczes; — p. 133 y cantar; —

[84]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

p. M8 en-, -- p. î53 el; — p. rg4 se; — tome 2, p.4o lo
quanles ; — p. 46 que ; — p. 53 la ; ou bien ce sont des mots
en moins : — tome 1, p. 3a Coma ; — p. gi i; — p. 221 el',
— tome 2, p. 5i para lo. Ces cinquante rectifications
méritent évidemment d'être dites enmiendas.
— a0 nno douzaine de fois nous trouvons en ΛΡ des
mots ou des fragments inconnus à tous les autres docu­
ments ensemble; par exemple : — tome t, p. 2s5 porque
cl ado siempre liene consigo estas Jormas; — p. 226 ya
por aquellos habitos naturales... etc...; — tome 2, p. 22
Julcite ; — p. 3o ctzando... flaco... etc...; —p. 47 si aigunos quedan;- p. 47 estando mas... etc... ; — p. 55 sabroso;
— p.71 espiritual de cuvas propiedades... etc...; — p. 71
esposo mention del dicho ; — p. 187Julcite me floribus; —
p. 146 anq coma avernos dicho en sba no se le anade nada;
— p. 155 en la Jruition. C’est dire que ces douze leçons
3/! sont sans nul doute des aditiones, dues à la seconde
main, responsable des surcharges.
— 3° une trentaine de fois nous trouvons en Λί! des
mots ou des fragments uniquement retrouvés dans les
onze documents NP JQS TX IV/εη ; par exemple ; —
tome i> p. 57 de virtudes; — p. 60 y plantas; — p.62 y
dice adelante; — p. 91 y para dar mas a calender el rigor
de esta Jragtl vida dice liiego ; — p. g4 dolentia ; — p.g5
al amado; — p. g5 al (robo); — p, g6 el aima; — p. joi
pues; —p. 101 coma queda dicho; — p. 108 al descubierto
y desnudo el oro; — p. 148 al (aima'); — p. 224 en el
aima; — tome 2, p, 33 lo quai (es) entrar(la) mas en s(u)
(a)mor; — p. 35 el cabello della; — p. 58 del y de ella; —
p. 6g el y; — P- 70 y en la mediiacion; — p. 71 y asi
pienso... etc... ; — p. 72 cuando; — p. 74 de las flores ; —
p. 96 y con san pab. ; — p. 97 y asi ei deseo que tiens de
ver a Dios es sin pena; — p. 102 y que de hecho impide;
— p. 120 ni se junta con otras aves ; — p. is3 quietud; —
p. i3a asi; — p. 140 conocer. Ces vingt-huit surcharges
pourront encore passer pour des aditiones dues à la
seconde main du borrador dès qu’il sera prouvé que le

LE CANTIQUE SPIRITUEL INTERPOLÉ

[85]

témoin AT est antérieur aux onze témoins 7VPJQS ΓΙΙΆ'Ζεη,
tone a pu leur transmettre et non leur emprunter.
— i“ plus d’une vingtaine de fois nous trouvons en M2
des mots ou des fragments qui reparaissent, plus ou
moins développés, dans les onze témoins précités, par
exemple ; — tome i, p. igi mille clypei; — p. aa5 aunque
ya estes... ; — tome a, p. 7 este es lo... ; —■ p. i3 a dos sr. ;
— p. 45 omni habenii...; — p. 5i porque dice...; — p. 57 la
causa...; — p. 75 ordinario... ; — p.76 porque medianie...;
— p. loolapropiedad... ; — p. 101 y asi no... ; — p. ia8 co­
mo aunque··. ; — p. i3é vadam...; — p. i3g ut possitis... ;
— p. ié8 venter ejus...; — p. 151 porqae el fin; — p. i5a
calculum; —p. i5a aunque es verdad ; — p. i53 y asi ama;
— p. i5é y irlo; — p. i5£ y no quiero; — p. i56 la pre­
destination. Ces vingt-deux surcharges pourront s'ajouter
aux vingt-huit précédentes, aux douze antérieurement
nommées, pour élever jusqu’à soixante-deux le nombre
des aditiones imputables à la seconde main du borrador.
Mais si nous accordons facilement à ce reviseur une
cinquantaine de corrections (enmiendas) et une soixan­
taine de notes ajoutées tôt ou tard (adiciones) (1), il ne nous
paraît pas possible de lui concéder davantage, à raison
même des 5° et 6“ qui suivent :
— 5" nous rencontrons trente el une fois en M2 des mots
ou des fragments mis à la place de mots ou de fragments
communément reçus par les témoins e VCDu, M' :

rë!

eVCDu, M*
Θ 1, p.
PPP*
P·
PP·
PP·
p.

48
01
Sa

97
99
108

es pues tanto
consideradon es g saber qui
ίαηίο mdi le crece
se le descubre
en dote nd a de amor
ai robo que robô
sin. posûsiôn
corno el hamb. que desea
aestuando en amor
desnudo el oro

(<) Gf. supra, pp. [i] et (i)].

pues es tanto
consideration de que
màs le creco
se le eneubra
en enfenneiiad de amor
el robo que robô
sin su posesîôn
corno el hamb. desea
estando encendida en amor
t^snutio ya el oro

■Ü

[86J

ÉTUDES ET DOCUMENTS

M
p. Ï 33
p..6l>
p. 1W
p. |8>
>5) tome a ■ P· '7
p. 3i
p. 38
17)
;S)
p. fais
p- üa
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il.)
P- 7°
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P· 7’
p. 80
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p. >07
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p. 1 1 3
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31)

P.mS
p. i3s
p. 1 ùo
p . 1 i. 8
p. 187
P· lf>9

eoino λ derposada
que fa liinohe
hucde e/ecto de in no e ns avez
porque fa/nfantfa eJJos
que cl a ella tiene
como dice san Juan
con ci cafci/fa della
ïos (i/ectoi y obras
que ei y ella tanto
por hs penas y estrechos
cûjzio cifflndo la luz
dulces mwfarfas
opcraciones puifasifas dfaftas
fa racon ya van
coinunicrfhifafa a ella
gufatud do solcdad
y asl parezea
y de conoccr
cl moslo que dice
a ella per« que
concciendo en él e.l principio

[S?]

LE CANTIQUE SPIRITUEL INTERPOLÉ

eVCDu.,

c VCDu, M1

corne, desposada
M 1, p. Cfi dice que iba
que te hinche
P- 8G le ven son a los cuafas
haee et efecia ία inmensi vol
P· 8f> le qrwfan. fas crialurw
porque leniendo ellas
p. *9 son ôosfanfas sofa por si
del que a ella tiene
p. 9 5 roÔo que de hecho se le Ucva
como dice san pabto
p. 98 hasta iteyar a ester
con su catello
p. 13Î désempara cl aima al cuorpo
los ç/ecios y obras
p. lan gusta ci <ilma aqut
que ella tanto
p. lüfi auditu auris audltii fa
por las penas estrechas
conoccr ri nlma fiqui
como ta lui
dulces materias
Ρ· ι?(> porque estas 1res cosas causa
P-2‘9 antes porque pu^den
operationes molestias
p. 217 cfectos que deefamos que
ya cnlazan y van
P 2 33 eu este vt-rso sigaiente
comiinirandote a ella
llûC 2, p. <1 reprehension de parie de los
virtnd de solcdad
P- i5 Dios y a lo que es en si
y parezca
son suy«.$ de la. que
y de padecer
el mosto que liictm
P ι'»7 y/j cl saber
P jfn verdad de la inmcnsidad
a ella es para que
conociondo cn el principia

M'
dice que ù'fa
le ven a los eu aies
le qtteefan
son battantes
robo
hasta Uegar y estât
rtesGjnparft al cuerpo
gusta d aima
auditu auris üutffaû
conocer ei aima
porque esto causa
antes pueden
efectos que deeûno$
en este imo
reprehension fas
Dios
sen. de la que
y el sabot
verdad e in me ns i dad

Pour être encore suffisamment complet, notons que
Pout cire suffisamment complet, notons que vis-à-vis Iis-à-vis des antres témoins (JFGHKL, 0, i, NPJQSTW
des autres témoins (J FGHJiL, o, t, NP J Q S T 1FÀ Ζεη) ,ίΖεη) ces 19 nouvelles surcharges de ΛΡ se divisent,
ces 31 surcharges de Λ/2 se divisent en deux groupes prin­ oinme précédemment, en deux groupes principaux : —
cipaux; — celles qui passent dans les huit documents silos qui ne sont pas accueillies par les seuls documents
jFGHKL,o,i, comme les surcharges i, 4. 8, 9, 11, 12,
fGHKL, 0, i comme les surcharges 33, 34. 35, 36, 87,
r4, 30, sa, 24, 25, 29, 3i ; — celles qui passent dans les /8, 39, 4i, 42, 43, 44 ; — celles qui ne sont pas accueillies
onze documents NPJQSTWXZeï], comme les sur­ ar les seuls documents NPJQS T IVXZnp comme la
charges 2, 4, 5, 6, 8, 10, h, ία, i5, 16, 17, 18, 19, 20, 21, «charge 48. D’où nous viennent les deux autres forma­
23, a3, 34, a5. 26, 27, 28, ag, 3o, 3i. D’où nous viennent
ts d’ensemble :
les formules d’ensemble :
c7C£>u, Af* contre AP, jFGHKLt o, r
eVCDmM* contre
NPJQSTWXZei\
eyCDu, M1 contre
JFGHKL, 0, i
eVCDatMl contre ΛΡ, ïVPJQSTWXZei\
Les quatre formules d’ensemble :
— 6" dix-neuf fois, à la place d’expressions spéciales à
cKCDii, M' contre ΜΛ jFGHKLt ο, i
ΆΓ, nous retrouvons en Àfdes mots ou des fragments déjà
contre
eVCDti,
jFGHKU o, i
connus des témoins eVCDu :
eVCDu, Ai1 contre
NPJQSTWXZ^
el’CDu, M1 contre M1, JVPJQSnVXZen

[S8J

ÉTUDES ET DOCUMENTS

sont à noter en vue du prochain paragraphe. Elles nouai
aideront singulièrement à fixer l’âge du borrador.
i
Actuellement nous en sommes à noter la première des
surprises que réservait la collation des vingt-six témoin^
consultés. Nous devons préciser le sens des deux derniers;
cas signalés, des cinquièmement et sixièmement. Ces cin­
quième et sixième cas disent par eux-mêmes comment;
des cinquante dernières surcharges de M\ — celles en qui
so vérifie le cinquièmement ne peuvent pas s'appeler.
cnmiendas, corrections, puisqu'elles sont mises pour sup-;
planter des leçons rencontrées dans les documents les
plus proches de l’original et donc les plus sûrs au point
de vue critique, les documents eVCDu; — celles en qui,
se vérifie le sixièmement ne peuvent pas davantage passer
pour des adtciones, des nouveautés, puisqu’elles sont
empruntées aux mêmes textes eVCDu, qui sont sources
plus anciennes que le témoin corrigé il/1.
Ces cinquante leçons de ΛΓ, qui ne sont ni des correc­
tions ni des nouveautés, nous les nommons ici doublets.
Ce sont de vraies variantes qui, en regard des leçons
parallèles données par le témoin JW*, représentent une
seconde tradition manuscrite, ici moins bonne et là
meilleure que la première, suivant qu'elle se rapproche ou
s'éloigne davantage du texte conservé par eVCDu.
Le caractère infiniment petit, si j’ose dire, de la très
grande majorité de ces cinquante variantes, de soi assez
insignifiantes, mais rencontrées pour une bonne part dans
les plus vieux témoins e VCDu, décèle leur origine. Elles
viennent d’une collation. Le texte courant du manuscrit
de Sanlùcar _W‘ a été minutieusement collationné avec un
manuscrit très voisin, sans doute de plus grande renom­
mée au jugement du collationneur ; les plus petites
différences de ce voisin célèbre ont été avidement cueillies
et mises en place des leçons parallèles de Si1, d'où les
cinquante leçons M‘, maintenant révélatrices.
Le lien qui unissait le système des annotations du
manuscrit de Sanlùcar au système des amplifications du

LE CANTIQUE SPIRITUEL INTERPOLÉ

[89]

manuscrit de Jaén s’en trouve fortement relâché, puisque
cinquante annotations ont été insérées non pour servir de
pierres d’attente ou thèmes à développement, mais à rai­
son de leur présence dans un autre témoin, estimé plus
fidèle.
Et il n’est que juste d’ajouter : le lien qui rattachait
jusqu’à ces derniers temps, jusqu’à la sentence motivée
de notre expert en écritures, toutes les annotations du
borrador à la plume de saint Jean de la Croix semble à
jamais rompu. Car il n’est pas croyable qu’un auteur,
maître de son ouvrage, se soit jamais astreint à la colla­
tion entrevue. Saint Jean de la Croix pouvait bien modi­
fier à sa guise ses phrases et ses tournures, il ne pouvait
vouloir ce dont nul auteur n'a souci, ce que seul recher­
che avidement l’ami des éditions scrupuleusement
exactes, le disciple avide de ne lire que des nuances
authentiques, et donc des mots originaux, fussent-ils des
conjonctions, des articles, des prépositions. Il ne paraît
pas téméraire de dire que la collation des deux témoins
et JW', même quand les surcharges de AF nous rendent
le texte le plus ancien, s’est faite comme l’auteur ne
l’aurait jamais faite.
Et, poussant plus avant, il faut bien ajouter qu'elle s’est
réalisée comme l’auteur du Cantique ne l’aurait pas
souhaité, puisque trente et une fois(c/. le 5°) les variantes
introduites supplantent des leçons authentiques.
Aussi bien les plus anciens Carmes, et les personnages
officiels de l’Ordre n’ont pas admis ce lien.
Si nos quatre formules d'ensemble sont bien construi­
tes, s’il est permis d’écrire (e/. p. [87]) — avec les deux
premières Af‘, on M*,jFGHKL,, 0, i, — avec les deux der­
nières AT, on JW2, JVPJQST I-VA'Zeq, il est clair que les
leçons M' et AF sont passées dans tous ces témoins du
Cantique, c’est-à-dire que le borrador a été deux fois mis
à contribution, deux fois utilisé, de façon différente, tant
par l’ancêtre commun des témoins jFGHKL, 0, i, que par
l’ancêtre commun des témoins NPJQSTWXZet\. Or

ÉTUDES et DOCUMENTS

[9°]

nous savions par les pages précédentes (84-87) que
l'ancêtre commun des témoins NPJQSTWXZe.i\ a em­
prunté au borrador beaucoup plus de leçons Iff’ que l’an­
cêtre commun des témoins j FG U KL, 0, i, et nous savions
aussi, par le paragraphe troisième du présent article {Vie
Spirituelle, juillet 1926, pp. [i5a] sqq.), que les prépa­
rateurs officiels de l'édition madrilène de i63o (repré­
sentée par i dans le groupe des témoins jFGHKL, 0, i)
ont préféré la rédaction aux rares emprunts, à la rédac­
tion beaucoup plus accueillante que donnent les témoins
du type B (c’est-à-dire les témoins A'P JQS T ΙΙΆ’Ζεη).
Autant dire qu’au début du XVIIe siècle les membres les
plus influents, et de droit les mieux renseignes, de lOrdre des Carmes Déchaussés ne regardaient pas les anno­
tations du bar rador comme sûrement émanées de la
plume de saint Jean de la Croix.
Mais tout ceci suppose que les quatre formules d’ensem­
ble de la page [871 énoncent les documents dans l’ordre
chronologique, qu’il n’est pas possible d’écrire, par exem­
ple jV1 (ou jIF), e V Ci) 11 contre j FO il KL, 0, i (ou A'PJO
STWXZsr\) HP (ouM1). En d'autres lermes,ceci suppose
que les documents e VCD11 nous font connaître un texte
plus ancien que le texte des témoins Jf et M", que ceuxci à leur tour donnent un texte plus ancien que le texte
des témoins jFGHKL, 0, i d’une part, que le texte des
témoins NPJQST WXZtir\ d’autre part, et que ces dixneuf documents donnent un texte directement utilisé par
le plus vieil ancêtre de chacune de ces deux familles.
C’est la seconde surprise que réservait la collation des
vingt-six témoins consultés. Les doublets du bor radar, une
fois de plus, vont nous prêter main-forte, et justifier la
généalogie promise. Avec preuve à l’appui ils vont détermi­
ner l’âge relatif du borrador chargé de ses annotations,

(A suivre.)

fr. Pu. Chevallier,
moine de Sol es me s.

Pour fixer ia terminologie mystique

Une lettre

du

R.P. Maréchal, S. J. (i)

Le R. P. Directeur de La Fie Spirituelle m’ayant demandé
tde vouloir bien provoquer les réponses à l'enquête sur la
{mystique, j’ai prié le R. P. Maréchal, S. J., si connu par les
(savants et intéressants travaux qu’il a publiés sur les projblèmes mystiques, de vouloir bien donner sa réponse aux
■questions posées. Le R. Père, dans une lettre du 4 janvier,
: s'est excusé de ne pouvoir le faire aussi longuement qu’il le
désirerait, absorbé qu’il est par des travaux urgents et par
■des tâches commandées, mais il me permet de dire son opiuiion, et le lecteur comprendra que ce qu’il m'écrit me fait
trop plaisir pour que je tarde à le faire connaître. Si le
R. Père trouve plus tard un peu plus de loisir, tous seront
heureux de le voir exprimer son avis avec plus de développernent. Voici donc ce qu’il m’écrit :
«..... A défaut d'un article — que je ne pourrais peut-être
jamais écrire — je ne vois aucun inconvénient à vous donner entière liberté de rendre publique, si vous le jugez bon,
l’adhésion générale de plusieurs de mes confrères et de moimême à la Note conciliante que vous avez publiée dans La Vie
Spirituelle (juin 1929)· Comme vous, je pense que les divergences entre auteurs catholiques sont moins profondes, aujourd’hui du moins, qu’il ne paraîtrait à première vue. J’admets,
pour l’essentiel, les sept points qui résument votre pensée : je
voudrais seulement 1° étendre la définition de la vie mystique
jusqu'aux états que vous appelez justement « extraordinaires » ;
3’ faire quelques réserves sur la possibilité de trouver un crite-

;

L
;
i

<
j

!
,

(1) Voir La Fie Spirituelle, Supplément, juin 1939, p. [139]; septem-

·Ι

bre 1939, ρ· [180] ; octobre 1939, p. [3o] ; novembre 1939, p. [91] ; décembre 1939, p. [>5s] ; janvier 1980, p. [34],

'■

[123]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

la cause exemplaire et méritoire (i) de sa sanctification, il
en est aussi la cause efficiente (instrumentale) : il est le
Chef qui communique sa vie et ses dispositions aux mem­
bres qui adhèrent à lui.
Elle parle des a vertus qui lui sont données provenantes
de l’Esprit de Jésus-Christ (a) », particulièrement la
patience, l'humilité, la charité, et surtout un grand amour
pour la pauvreté d’esprit (3) :

« L’esprit de pauvreté n’est autre que celui de Jésus-Christ,
Car, comme ce divin Sauveur est le Chef de l’Église et que
tous les fidèles sont tous son domaine, parce que le Père Éter­
nel les lui a tous donnés. U y a dans ce domaine certaines
âmes choisies, qui sont les âmes religieuses : et parmi celleslà, il y a encore plusieurs demeures, qui font la plus noble
partie de son royaume spirituel, qui sont d’autres âmes, aux­
quelles ce Chef divin infini’ avec abondance s« nie et son esprit,
aux unes plus, aux autres moins, selon son choix et divin
plaisir. Ab ! il fait miséricorde à ceux auxquels il veut et lui
plaît, comme étant le maître absolu de ses dons, (l’est donc à
ces âmes qu’il communique cet esprit vivifiant dans la suite des
dons, communications et impressions qu’il fait en elles, pour
les faire enfin parvenir à cette véritable pauvreté d’esprit qui
ne peut être qu’un ouvrage de sa toute-puissante main (1)... »
Quelques années plus tard (i6a5) elle comprendra encore
mieux :

« (Ces grâces) viennent do l’ûi/foence du Verbe en tant que
Chef des chrétiens et surtout des âmes saintes. Cette influence
est de ce que son Père ne lui a pas donné la grâce par mesure (5),
mais qu’en tant que notre Chef, tout ainsi que l’onguent qui
coulait du chef d’Aaron jusque sur les bords de son vêtement,
par un débordement d’amour, il influe dans les âmes saintes.
Ah! qui pourrait dire ce que c’est que la communication de cet
(t) Elle se sert do cas termes, t. Il, p, ai<j. — (5) Ibid., p, 208. —
(3) Ibid,, p. i5i.
(4) T,II, p. sig-aso.

LA. THÉaÈSE DE LA NOUVELLE-FRANCE

[123]

adorable Chef! Je dis cette communication expérimentale. Il
n'est pas possible que la langue humaine le puisse décla­
rer (1). »
Jusqu a la fin de sa vie elle ne sortira plus de cette con­
templation. Son âme y est fixée à jamais; elle a trouvé son
orientation définitive. Le jour même où elle achève sa
Relation de i654 elle écrit :

« Aujourd’hui ce qui a été imprimé dans mon esprit a été les
paroles de Moire-Seigneur : « Je sais la Vigne et mon Père est
le vigneron; il taillera tout sarment qui ne porte pas de fruit
en moi, et il émondera cêlui qui porte fruit, afin qu’il apporte
plus de fruit. » Ce passage me signifiait les raisons des divers
états de purgation que j’ai cotés ci-devant, et Y importance
qu'il y a d'être unie à notre divine Vigne, le suradorable Verbe
Incarné, pour n'avoir de vie que par sa sèi-e, qui est son divin
Esprit, et que c'esl le haut point de la vie spirituelle et la con­
sommation des Saints, que de n’avoir plus de vie qu’en lui,
selon le sens de saint Paul (2). »
Il serait intéressant de noter les progrès qu’elle fait dans
la compréhension de celle spiritualité et comment elle y
pénètre sans cesse plus avant. Au début elle s’arrête encore
au côté extérieur des mystères du Christ; mais bientôt
(1622) elle pénètre dans l’intérieur; elle va droit à la Per­
sonne divine; ce qui peu après (162 5) la conduit tout natu­
rellement au mystère de l’union hypostatique, que le Sei­
gneur lui découvre, dit-elle, « en une manière que je n’avais
jamais conçue, mais que depuis ce lemps-là, j’ai lu quel­
que chose qui y avait du rapport (3) »,
Nous croyons inutile de poursuivre la comparaison avec
Bérulle. Ajoutons seulement quelques traits qui achèvent
la ressemblance. De part et d’autre on retrouve l’idée
d’esclavage (4), et la dévotion à l’Enfance (5). Gomme
Bérulle, Marie s’efforce de pratiquer la vertu « pour hono-

(5) C’est au fond l'explication même de Bérulle, empruntée à S. Tho­
(1) T.II, p.aââ. — (a) Ibid., p. W3- — (S) Ibid., p.sSa; cf.t.I.p. tgî.
mas et à toute la tradition.
— (4) Τ.Ι,ρ. iga, 146, — (5) Τ.Ι,ρ. aSâ-aSS; t,H, p, 379-391·

[i24]

études et documents

LÀ THÉttÈSE DE LA NOUVELLE-ERANCE

[<s5]

ter n les souffrances du Verbe Incarné (i), ou « en union »
avec elles (a). L'Esprit de Jésus veut faire en elle une
« séparation (3) ». Elle parle de son « rien propre pour ce
Tout (4) », A tous ces indices, qui ne peuvent tromper,
on reconnaît la plus pure doctrine bcrullienne.

le Bérulle et celle de Marie de l’incarnation, ne peut
s’expliquer ni par une rencontre fortuite, ni par une révéalion miraculeuse, il faut nécessairement admettre que
’une est inspirée de l'autre (i). Et comme Bérulle est cer,aine ment antérieur à Marie de T Incarnation, force nous
’.st do conclure que cette dernière est tributaire, d’une
De ces données une conclusion se dégage. A partir nanière ou d’une autre, de Γ « Ecole française ».
d'une date précise, c'est-à-dire à partir du printemps de Reste la difficulté de la date. Au printemps de 1621, le
i6ai, tous les traits essentiels et distinctifs de la spiritua­ .ivre des Grandeurs de Jésus, cette grande charte du
lité de Bertille. ceux-là même qui la distinguent des sour­ nérullisme, n’avait pas encore été publié. Gomment
ces d’où elle dérive, se retrouvent chez Marie de l’incarna­ Marie serait-elle tributaire d’un ouvrage qui n’existait pas
tion. Cette coïncidence est trop Trappanle pour qu'elle mcore ?
puisse être l'effet du hasard.
Mais, ce quelle n’avait pu connaître par la lecture, elle
Il faut renoncer pareillement à l’expliquer par la sup­ ivait pu l'apprendre de vive voix. La spiritualité bérulposition, toute gratuite, que Marie aurait été instruite des 'ienne qui existait déjà et était vécue depuis une dizaine
détails de celte spiritualité par une révélation d’en-haut. d’années au moins, n’était pas ignorée à Tours.
Les lumières extraordinaires ne manquent pas dans la vie M- de Bérulle y était connu personnellement. Il y vint
de la grande mystique; mais dans le cas présent elle ne 1 plusieurs reprises : nous l’y trouvons dès i6o3 et 160g;
fait appel à aucune illumination particulière qui lui i partir de iôi4 il s’y rend chaque année à titre de Visi­
aurait appris ces vérités. Elle se contente de dire : « Notre- teur du Carmel. Sa réputation était si bien répandue dans
Seigneur me conféra un nouveau don d’oraison (5) », « la la ville, qu’elle porta ombrage à certains esprits. C’est de
divine Majesté me communiqua le don d’oraison (6) ». Et Tours que partit en 1618 la campagne de calomnies conpour qu’on ne se méprenne pas sur le sens de ces mots, Ire le fondateur de l’Oraioire, qui souleva tant d’orages.
elle explique : « J'expérimentais en ce don d’oraison que Mais surtout, il y avait à Tours depuis quelques années
ce divin Sauveur était la Voie, la Vérité et la Vie... J’expé­ leux importants foyers de bérullisme : la maison de
rimentais (tout cela) en T’ime au sujet de ce béni Sauveur, ΓOratoire, fondée en 1618, et lé couvent des Carmélites.
qui m'était une vie et nourrissement divin, qui me faisait
Des Oratoriens et de leur influence possible sur Marie
expérimenter ce qu’il dit : Je suis la Porte (7). »
le l'incarnation nous ne dirons rien. Rien ne permet
Le don qui lui a été accordé a donc été d’« expérimen­ l’affirmer qu’elle eut un contact quelconque avec eux.
ter » certaines vérités de la foi; mais ces vérités, elle les Hais pour les Carmélites il n’en va pas de même.
avait apprises par la voie ordinaire. Pour les lui appren­
Marie nous apprend qu’aussitùt après la mort de son
dre, Dieu n'avait pas besoin de faire un miracle. Comme tnari (octobre 1619) elle songea à se faire religieuse (□),
nous allons le voir dans un instant, les instruments créés
dont il pouvait se servir étaient là tout près.
(1) La ressemblance ne peut pas s’expliquer par l’hypothèse d’une
Si donc l’accord des deux doctrines spirituelles, celle tource commune. Comme nous l’avons dit plus haut, on retrouve,
(i)T.II,p.5sS. — (iHfeid,,p.4S5. — (3)/bid., p. sSé. — (l)T.I, p.sgç.
(5) T.I» p. 190. — (6) Ibid,, p. ao5. —■ (7) Ibid., p. 190.

shea Marie de l’incarnation, même les traits par lesquels la spiritua­
lité de Bérulle se distingue des sources d’où elle dérive. Nous comp­
tons revenir prochainement sur ces sources du bérullisme.
(3) T.II, p. ai8, se7.

|ia6]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

et elle ajoute qu’elle hésitait entre les Feuillantines et les
Carmélites (i). Pour ce qui regarde ces dernières elle dit
expressément : « Quelques bonnes âmes me souhaitaient
carmélite, et, de mon côté, j'aimais beaucoup ce saint
Ordre (a). » Le moins qu’on puisse dire est donc qu’elle
s'est, trouvée dans le rayonnement du Carmel, ne serait-ce
que par l’intermédiaire de ces bonnes âmes qui voulaient
l’y faire entrer. Mais n’est-il pas naturel de penser qu’elle
eut des relations personnelles avec cet Ordre, qu’elle
« aimait beaucoup » et dans lequel elle songeait à se faire
religieuse?
Chez les Carmelites de Tours Marie de l’incarnation
trouvait mieux qu’un exposé théorique et abstrait des
grandes thèses béruliiennes; elle y rencontrait le bérullisme vivant, rehaussé encore et rendu plus attrayant par
l’éclat de la sainteté.
Qu’était-ce, en effet, que ce Carmel? Il avait été fondé
en iI5o8; Madame Acarie était venue tout, exprès à Tours
pour en préparer l’établissement. Si la première prieure,
la Vénérable Anne de Saint-Barthélemi (i6o8-i6u), ne
peut être considérée comme une bérullienne accomplie,
celles qui lui succédèrent furent les fidèles héritières de
l’esprit de Bérulle.
Claire du Saint-Sacrera eut (i6n-i6i5) était une con­
vertie de Bérulle. Mais c’est surtout la célèbre Madeleine
de Saint-Joseph, une Tourangelle, qui contribua le plus
à y implanter cet esprit. Elle y vint en i6t5, non pas pré­
cisément comme prieure, ainsi qu’on le dit parfois, mais
pour assister la nouvelle prieure. Mère Marie de SaintGabriel (i6i5-r6i8). Elle amenait avec elle de Paris Mère
Marguerite du Saint-Sacrement, la seconde des filles de
Madame Acarie, qui, après avoir rempli l’office de sousprieure, exerça la charge de prieure de 1618 à iôao, pré­
cisément à l’époque où Marie de l’incarnation pensait à
entrer chez les Carmélites. Le couvent traversait à ce
moment une période de grande prospérité temporelle et
(i) T, H, p. 3

l.I, p. s59-a6a. — (s)Ibid., p.ayo.

LA THÉRÈSE DB LA NOUVELLE-FRANCE

[I37]

spirituelle. Le 29 mars 1616, la première pierre de la
nouvelle église fut posée par la reine Marie de Médicis en
personne, et le 3 mai 1619 eut lien la dédicace solennelle.
Pour bien marquer l’esprit qui régnait dans le monastère,
Marguerite du Saint-Sacrement changea à cette occasion
le vocable de Notre-Dame des Anges en celui de « l’incarnation ou de la sainte Mère de Dieu (t) ». Les vocations
étaient si nombreuses que coup sur coup on fit deux fon­
dations, l’une à Biom (1617), l'autre à Nantes (1618).
Le séjour de Madeleine de Saint-Joseph au Carmel de
Tours y produisit un tel avancement dans la piété, disent
les chroniques. « qu’on pouvait regarder cette maison
comme une demeure céleste ». La prieure, Marguerite du
Saint-Sacrement, dont la cause de béatification a été
introduite (comme celle de la Mère Madeleine), ne contri­
buait pas moins à donner du lustre à la maison par ses
vertus éminenles. On disait d’ello qu'elle était encore plus
sainte que sa mère, la Bienheureuse Marie de l’Incarnalion, dont le nom remplissait alors toute la France.
Madame Acarie venait de mourir, en effet, au Carmel
de Pontoise (18 avril 1618). Déjà la voix du peuple la
canonisait; on accourait à son tombeau, où des miracles
nombreux s’opéraient. Cette gloire de la mère rejaillissait
sur la fille. Et voici qu'en 162r paraissait la Vie admirable
de sœur Marie de Γ Incarnation par Duval, L'ouvrage eut
aussitôt un retentissement prodigieux : sept éditions se
succédèrent en moins de quatre ans. Tout cela créait
autour du Carmel une auréole de gloire et de sainteté.
Dans ce milieu fervent, qui forcément devait l’attirer
et qui l’attirait en effet, la future Marie de l’incarnation de
(1) Voir les Extraits de la chronique du monastère des Carmélites
de Tours, dans Bouix. Autobiographie de ta Vénérable Mère Anne de
Saint-Barthélemi, Paris, r86<j, pp. sia-a53. Notons à titre de curiosité
que, le a3 janvier <86i, dans ce mémo Carmel de Tours, une autre
Marie de l'incarnation mourait en odeur de sainteté. A l’époque où
Mme Martin fréquentait probablement les Carmélites, il y avait éga­
lement dans ce couvent une Madeleine de l’incarnation et une Fran­
çoise de rincarnation.

[ia8]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

Tours pouvait le plus facilement et le plus sûrement du
monde s'initier à la spiritualité bérullienne. Ce qui l’atti­
rait vers les Carmélites, nous le savons par son fils, c’était
précisément leur oraison et leur esprit de recueil­
lement (i). Est-il croyable qu’elle n’ait pas cherché à se
renseigner sur celte oraison, ou qu’elle soit demeurée
complètement ignorante du genre de spiritualité qu’on
suivait dans ce monastère où elle pensait à entrer?
Car, notons-le bien, ses projets de vie religieuse étaient
très arrêtés dès les années 1620-1623. « Si l'occasion se
fût présentée, dit-elle, je l’eusse prise, en l’un des deux
Ordres que j’ai dits (Feuillantines ou Carmélites), Et en
effet, mon inclination s’y portait (2). » Une inclination
purement aveugle ne se conçoit guère chez une femme de
la trempe de Marie de l’incarnation. Elle savait ce qu’elle
voulait.
Concluons donc que c'est par l’intermédiaire des Car­
mélites du couvent de l’incarnation qu'elle a été initiée
à la spiritualité de Bertille. Ce sont elles qui ont déposé
en son âme la semence de celle dévotion au Verbe
Incarné, que nous voyons fructifier en elle d'une façon si
merveilleuse, sous l’action de la grâce, dès le printemps
de 1621.
Dès lors la place qui revient à Marie de l’incarnation
dans Thistoirc générale de la spiritualité française au
XVIIe siècle se trouve définitivement fixée. M. Bremond
hésitait entre le groupe de Bernières et l’école de Lallemant. Uniquement préoccupé des modalités de son expé­
rience mystique, qu’il a analysées du reste avec son habi­
tuelle maîtrise, il a perdu de vue l'objet central de cette
expérience : la dévotion au Verbe Incarné à la manière de
Bertille,
C’est dans le rayonnement de Bérulle qu’il faut placer
la Thérèse de la Nouvelle-France. Marie de l'incarnation
est une des plus belles conquêtes de I' u École française ».
Dom J. Huijben, O, S. B.
(1) T.I, p.sig. — (a) T.Il,

PSEUDO-DENIS
Théologie Mystique
(Traduction) (t)

Chapithe 1
Ce qu'est la ténèbre divine

1, — Trinité qui passes toute essence et la divinité
nême et toute bonté, surveillante des Chrétiens dans leur
cience des choses divines (2), dirige nous vers cette cime
afiniment inconnaissable et pourtant infiniment brillante
:t souverainement élevée des oracles (3) mystiques où les
impies, absolus, immuables mystères de la Théologie se
.ennent enveloppés dans la ténèbre toute lumineuse du
ilence révélateur des choses secrètes, en celte nuit qui
lans son fonds le plus obscur resplendit davantage que
e plus vif éclat, et dans le totalement insaisissable et
invisible remplit en plénitude d'une gloire inégalable les
ntelligences qui n’ont point d’yeux (4).
Pour moi, voilà mes vœux: Et toi, cher Timothée, t’apiliquant d’un effort intense à ces contemplations mysti(1) Divers travaux, entre autres les études du R. P. Théry
ur la mystique rhénane, ont rappelé l’attention ces divers
emps sur la Théologie mystique du Pseudo-Denys. En atten­
tant l'excellente édition qui doit paraître dans la Collection
laillaume Budé, il n’a point semblé inopportun d’en offrir ici
me traduction sans apprêt. Le texte suivi est celui de Migne,
?.G., tomelll.
(2) Littéralement : gardienne de la θεοοοφία des chrétiens,
(31 Ecritures; — il s'agit .des Saintes Lettres.
(4) Corporels, c’est-à-dire les Anges.
3

[ι3ο]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

THÉOLOGIE MYSTIQUE

[l3l J

ques, abandonne et les sens el les.opérations de l’intelli- m _
. bi
divin BarthéI
u théo,
gence, tout le sensible et 1 intelligible, tout ce qui est ou .
J
,,λ
”
> jusqu
·
»a vu'
>gie est
beaucoup
n est pas, et dans 1 mconnaissance,
monte
1 he-.?
, , ensemble
.
. . r et presque
r.
, „rien, que. 1 Evan„, r
f
,
r- i··
île est large et grand et en meme temps concis. C est
nose (il, autant qu il est possible, avec Celui qui passe
...
,
·
i
·
. ,.
.loute
, essence et,,toute
, connaissance.
·
/·■■
~ par cette uilamerveilleusementcompns,selonmoi,quelabienC esti en effet
.
.
, , ,
,
r ,
,
, .
.
.
.
. , . ...,
. , r . , . usante cause de toutes choses s exprime a la fois et en
purification et celte extase irrésistible, absolue, de toi.
,
.
.
r
,
, j . .
,
,
. , .
..., , j ... .eaucoupet en peu de paroles et sans paroles, n y ayant en
meme et de toutes choses, qu avant tout quitte, et delivre „ .
, ·
,
, ,,
F
r.
- . . .
i.·.
.· i j i Ile ni parole ni pensee, vu quelle est suressentiellement
de tout, tu seras enlevé jusqu au rayon suressentiel de laL ,r .
F , . . Ί , ,,
,
divine Ténèbre
labile au dessus de tout, et qu elle ne se révélé entièrement
s voilée et dans toute sa vé cité qu’ à ceux-là seuls qui, fran11. - Veille seulement à ce qu’aucun des non-initiés neiissant lsschose9 impures et les choses pures, dépassent
nous entende (a) : je veux parler de ceux qui demeurentiute asc/siorf. da toutes saintes cimes’ abandonnant
fixés dans la créature, et s’imaginent qu'il n'y a rien quilUte /mière d*vine’, touxs 8?ns' /utes .parole.s
existe d'une manière suressentielle, au-dessus du monde1 s enfoncent dans la ténèbre ou se tient leellement,
créé, mais qui estiment pouvoir connaître, par leur seuleimme 1 affirment les Écritures, Celui qui est au-de a de
propre connaissance, celui qui a fait des ténèbres samt. Et en effet ce n’est pas sans raison que le divin Moïse
retraite
eçoit or{fre d abord de se purifier, puis de se tenir a
Si les divines mvstagogies sont au-dessus de leur por-écart des non-purifiés et seulement ensuite, après
tée, que dire de ces gens encore plus profanes qui carac-ntlÈre Purification, entend les trompettes multisonnantérisent (3) la Cause suprême de toute chose par ce qu'il yÎS et v01t de nombreuses lumières lançant une profusion
a de plus infime parmi les créatures, et qui veulent® PurH, ra//,fful brillent comme 1 eclair; enfin, touqu’elle ne l'emporte en rien sur ces figures qui n’ont rienmrf>,sePare de la multitude, laissant derrière lui les prêde divin (à) et de mille formes qu'ils ont eUX.mêmes ^ élus qui 1 accompagnent (i),?l parvient au sommet
façonnées, alors qu’il faudrait lui attribuer, comme à Iaçs ascensions divines Et la meme, il n a pas encore
cause de toutes choses, et affirmer d'elle, tout ce qu'on**™™5 avec
«ι-même, il ne le voit pas luiaffirme des êtres, et que plus justement encore l’onlê™e
11 est
seulement le
ou il
devrait nier toutes ces qualifications puisqu’elle dépasse^9: Ceh \eut dlre’ a ™n s1enst ?*e /Z?./11/ ® de
en son essence tout ce qui est, et ne point penser qu'enlus div,n ,et de Plu8 haut dans le visible et 1 intelligible,
niant ainsi l’on contredise aux affirmations précédentes/ e* <Iuel<Iue manière expression symbolique (a) de ce
mais bien plutôt concevoir comme infiniment au-dessus16 enferme en soi-même Celui qui domine sur toutes
des privations, cette cause qui surpasse toutes les qualités 1O9e9-. Par, °" 86 decèla 9a Présf°ce Sul déPas8e.
qu’on lui enlève ou qu’on affirme d’elle.
^tatl,on <a>’ el,
franchlt es C1™s
hfbles
i ses lieux les plus saints* Et alors, délivrée et de ces
(i) £νωσις. Le mot est déjà chez Philon, Leq.Alleg. ï i3 :*0868 mêmes qui sont vues et de ceux qui les voient,
Cohn 36.
(s) Sur ce conseil, cf. Hier, cél., ch.n, p. a et 5 ; Hier. eccl,,
£e fcxte jcj ne sembie pas très sûr.
rix P 1
,"1'11, 1 ‘partie, 3·ρ., p. a; Aornsdiv., ch.i, p.8.
ou sommaire, ύποβετικούς τινας είναι λόγους.
( Χ“ΡοκτΠΡνζ°υΟ'ν·
<3) Ou discours, au sens philosophique, = ίπίνοια.
(4) άθεων = p. e. impies.
' '
v
-

[*3ί]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

THÉOLOGIE MT8TIQUE

[*33]

(l’àme) (i) s'enfonce dans cotte ténèbre de rinconnaiS-"êmel,laLbeaute ^hveji) qm demeurait cachée Cepensance, ténèbre véritablement mystique, mystère (3) dontlant’ 11 f\ut’ me ^mble-t-d, dans ce mode de louange
l'initiation comporte l’exclusion de toutes les appréhen-18? vo,ie de «tranchemen procéder a oppose de ce
sions de la connaissance Î3) et elle se perd U) dans le (5jln cin fait Pour les a(r'r:nations· Pour celles’ci- en effet’
, ' 7 ,
‘
Z
lac Tibiapar
enhlirnac
C
îébutant
les plus nm
sublimes,
puis ίΓΓϋΠΙΐΡΐdescendant gradueltotalement insaisissable et invisible, possédée tout entière
.ement jusqu’aux plus humbles, c’est ainsi que nous les
par l’au-delà de tout, sans plus s’appartenir nullement ni '
à soi, ni à nul autre, unie par la cime (6) avec le parfaite-'posions; là, au contraire, nous élevant des plus humbles
ment inconnaissable, grâce à ce renoncement à toute acti­ lux toutes premières qualités, nous les enlevons toutes,
ifin de connaît te sans voile cette incon naissance qui,
vité de connaissance, et, par cela même qu’elle ne con­
lans tous les êtres, nous demeure voilée par cela même
naît plus rien, élevée à une connaissance qui dépasse
pii nous est connu, et afin de contempler cette ténèbre
l'esprit.
iuressentielle, que nous empêche de voir tout cela même
pii dans les êtres nous est lumière.
Chapitre II

Comment l'on doit s’unir et offrir ses louanges
à Celui qui cause et dépasse toutes choses

Chapitre III

Pour nous, notre vœu est d’être introduit dans cette
Quelles sont les Théologies (a) ajfirrnatives
ténèbre plus lumineuse que la lumière et, grâce à la
et quelles sont les négatives ?
négation de toute vision et connaissance, dans ce renon­
cement même à voir et à connaître, de voir et de con- Dans les Esquisses (3) théologiques, noos avons chanté
naître Celui qui dépasse vision et connaissance : c’est là,les principaux points de la théologie affirmative, comment
en effet, véritablement voir et connaître, et louer sures-la nature divine et bonne es‘ dite une' et
\Γψβ;
sentiellement l’être suressentiel que de se dépouiller ainsiM
®ont’ conformément à cette nature,, la paternité et
de tout ce qui existe* de même que ceux qui façonnent^ ίϊΐ^θπ; ce que veut dire la « théologie » (4) de lEsune image à même la matière (7) eu retranchant tous lesP1}1; comment de ce bien sans matière et sans parties ont
morceaux superflus (8) qui empêchent la pure vision deîabb’ comme de son cœur, les lumières de la.bonté, et
la forme secrète, font apparaître, par ce retranchementDOmmen^ ebes ne cessent de demeurer, sans jamais se
séparer, et dans cette bonté et en elles-mêmes, el les unes
(t) Pas de sujet en grec.
dans ^es autres> par une habitation coéternelle à leur éter(5) Je lis άπομυεί avec P. fi., on a άπομϋει dans les manus-nelle régénération; comment Jésus, qui est au-dessus de
crils S P D.
(3) Discursive et même intuitive.
(4) Lilt. : elle devient, γίγνεται.
(ι) «ύτδ i<f' εαυτού ... τδ κάλλος.
(5) έν τφ.
0») θεολογίαι = ici, méthodes théologiques, voie d’afllrma(6) Par la fine pointe.
tion, voie de négation,
(η) αύτοφυΐς άγαλμα. Cf. Pachymère, P. G. Π1, io3o C.
(3) ύποτυποιοβις = Hypoiyposes.
(8) τά έηιπροοθοϋν-ία ... κωλύματα. C’est la taille directe.
(4> θεολογία = ici, doctrine relative à l’Esprit.

Π34]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

THÉOLOGIE MTSTIQÜE

[i35}

toute essence, existe réellement en une essence d'homme; quand il s'agissait de qualifier cela qui est au-dessus de
enfin toutes les autres choses qu'ont révélées les Ecritures toute qualification, c’est par ce qui en est le plus proche
sont chantées dans ces Hypotyposes Théologiques. Dans le qu’il convenait de poser raflirmation fondamentale (i);
traité sur les Noms divins, (l'on voit) comment (Dieu) est au lieu que, lorsqu’il s’agit de définir par négation cela
appelé bon, être, vie et sagesse, puissance et tous les autres qui est au-dessus de toute négation, c’est des objets qui
en sont le plus éloignés qu’il faut d’abord le distinguer.
noms que l’inlelligence peut concevoir de Dieu.
Dans la Théologie symbolique, (Γοη voit) quels sont les N’est-il pas en effet plus justement vie et bonté qu'aîr et
noms empruntés aux objets sensibles que l'on applique à pierre? et inversement ne doit-on pas nier qu'il s’enivre
Dieu : ce que signifient, appliqués à Dieu, les mots : forme, ou se courrouce avant de nier qu’il puisse être nommé ou
figure, membres, organes, lieu, ornement, passions, cha­ pensé?
grin et colère, ivresse et soûlerie, serment et malédiction,
sommeil et réveil, bref, toute l’imagerie sacrée de ce
symbolisme par où l’on veut figurer Dieu. Or, tu as remar­
Chapitre IV
qué, je pense, combien ces derniers noms sont plus nom­
breux que les premiers ; il convenait, en effet, que les Que celui qui est par excellence cause de tout sensible
n'est lui-même aucun des sensibles
Hypotyposes théologiques et l’explication des noms divins
fussent plus brèves que la Théologie symbolique. Car, plus
haut tend notre regard, et plus nos discours vont se ramas­ Nous disons donc que la cause universelle, qui est ausant par suite d'une vision plus synoptique des intelligi­ dessus de toutes choses, n’est dépourvue ni d’essence, ni
bles. Et lorsque, ainsi que maintenant, nous nous enfon­ de vie, ni de raison, ni d’esprit, et quelle n’est pas corps ;
çons dans cette ténèbre qui surpasse l’esprit, ce n’est plus qu’elle n’a ni figure, ni forme, ni qualité, ni quantité, ni
même à un discours tout ramassé qu’on aboutit, mais à poids; qu’elle n’occupe aucun lieu, n’est point visible et
l’absence totale du discours et de la pensée. Dans ces n'a pas le sens du toucher (a); qu’elle n’est sujet ni objet
autres traités, descendant du plus élevé au plus infime, de sensation et. n’éprouve ni désordre ni trouble ni aucune
notre discours allait s’élargissant et englobant un plus des gênes que causent les passions de la matière; qu’elle
grand nombre de termes en proportion même de la des­ n’est point sans puissance, ni sujette aux accidents sensi­
cente; ici, s’élevant des objets les plus infimes à cela qui bles ; ni dans l’indigence de lumière, enfin qu'elle ne con­
est au-dessus de tout, le discours va se ramassant en pro­ naît ni altération (3) ni corruption ni division ni privation
portion de la montée et, celle-ci achevée, il sera tout entier ni écoulement ni rien de ce qu’éprouvent les sensibles et
silence, puisque tout entier il ne fera plus qu’un avec qu’elle n’est rien de tout cela.
l’ineffable.
Mais pourquoi enfin, demandes-tu, alors que dans la
voie d’affirmation nous posions nos qualifications divines
(i) υποθετικήν — cf. ύπόθεσις dans Denys.
(3) ούτε έπαφήν αισθητήν εχει.
en partant du plus élevé, commençons-nous, dans la voie
(3) άλλοίωσις : c’est le terme propre du changement quali­
de négation (i) par les objets les plus infimes? C'est que,
tatif depuis Aristote
(i) En tout ce passage, « négation » traduit άφαίρεβις, litt.
retranehtment.

[i361

ÉTUDES ET DOCUMENTS

Chapitre V
Que celui qui est par excellence cause de tout intelligible
n'est aucun des intelligibles
Là-dessus, nous élevant encore plus haut, (nous disons)
quelle n'est ni âme ni esprit; qu’elle n’a ni imagination,
ni opinion, ni raison, ni pensée (i), qu’elle n’est raison ni
pensée, qu’elle ne peut être nommée ou conçue; qu’elle
n’est nombre ni ordre, grandeur ni petitesse, égalité ni
inégalité, ni similitude ou dissimilitude; qu’elle n’est ni
stable ni en mouvement ni en repos ; qu’elle n’a puissance ’
ni n’est puissance et non plus lumière ; qu’elle ne vit point
et n’est point vie ; qu'elle n’est non plus ni essence ni éter­
nité ni temps; qu'il n’y a point en elle de toucher intel­
ligible; quelle n’est ni science, ni vérité; ni règne, ni
sagesse; ni un ni unité; ni divinité, ni bonté, ni souffle
spirituel, ni filiation ni paternité, ni aucune antre des
choses qui nous soient connues à nous ou à aucun autre
être que se soit; quelle n’est rien de ce qui n’est pas, rien
de ce qui est, et qu’aucun des êtres ne la connaît telle
qu’elle est, et qu’elle non plus ne connaît les êtres tels
qu’ils sont; qu’il n'y a d’elle ni définition (a), ni nom, ni
connaissance; qu’elle n’est obscurité ni lumière, erreur
ni vérité; bref, qu’on ne peut, à son sujet, ni rien affir­
mer, ni rien nier, mais que, quand nous posons affirma­
tion ou négation des choses qui lui sont inférieures, ce
n’est pas elle qu’on affirme ou nie, ou que la cause par­
faite et unique de tous les êtres est au-dessus de toute
affirmation, et de même au-dessus de toute négation la
surexcellence de celui qui est absolument indépendant de
tout etau-delà de l’ensemble des êtres,

(i) λόγος =s pensée discursive ; νΰηαις = p. intuitive.
(a) Autre sens ici de λόγος.

Pour fixer la terminologie mystique

Réponse

du

R- R- Albert Valensin, S. J.

Monsieur le Chanoine,

L’insistance avec laquelle vous sollicitez mon avis sur le
vocabulaire de la théologie spirituelle a donc enfin raison de
tous mes retardements. J’aurais dù hésiter encore, s’il est vrai
qu'avant de discourir sur les choses divines il convient de les
expérimenter. Et puis, les grâces d’oraison, en nos classifica­
tions et nomenclatures, ne ressemblent-elles pas à ces fleurs
du bon Dieu, dont le charme s’évanouit, quand, la tige brisée
et les pétales éteintes, elles se trouvent épinglées dans l'her­
bier du collectionneur? Telle est cependant notre humaine
indigence, que nous devons chercher à mieux comprendre ce
dont nous désirons mieux vivre. La terminologie importe
donc, comme vous l’avez justement observé, au progrès même
de la mystique.
Comment fixer cette terminologie?
Ce ne sera point, sans doute, en recourant exclusivement
à l’histoire des mots ou à la logique des systèmes. Mais pour­
quoi désespérer que, par la convergence des conclusions de
l'une et de l’autre non moins que par le contrôle réciproque
des données de l’expérience et des postulats de la doctrine,
puisse s’élaborer une entente autour d’un vocabulaire précis?
De ce vocabulaire les lignes suivantes ne voudraient que pro­
poser une sommaire esquisse.
Un des mots les plus courants, parmi ceux dont on désigne
le phénomène de la vie intérieure, qui, d’après la confidence
des âmes et la tradition des docteurs, recèle une grâce de
prière dans l’ordre de la charité, est le mot d’oraison surna­
turelle. Son sens ne saurait être exclusif. Gar si personne ne

[ι38]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

peut dire : Jésus est le Seigneur si ce n’est par l’Espril-Saînt (i),
peuvent-elles ne pas être surnaturelles, elles aussi, les plus
humbles oraisons de l'âme juste ou pénitente? Leur effort
tâtonnant suppose Faction secrète de Dieu. Il n’est pas seule­
ment celui de la nature. Mais Foraison dont nous parlons ici
mérite le nom de surnaturelle, au sens asserlif et éminent du
mot. Elle est évidemment plus surnaturelle que les autres.
Ainsi l’entendait du moins sainte Thérèse, quand, en mars
15^6, elle écrivait au P. Rodrigue Alvarez de la Compagnie de
Jésus : « J’appelle surnaturel ce qui ne peut s’acquérir ni par
industrie ni par effort, quelque peine que l’on prenne pour
cela. Quant à s'y disposer, oui, on le peut, et c’est sans doute
un grand point (a). »
Dirons-nous, pour préciser davantage la notion de cette
oraison surnaturelle, qu’elle est une oraison passive? L’exac­
titude du mot est hors de conteste, à la condition qu'on l’en­
tende non en ce sens que l’âme serait, dans cette oraison,
inactive, recevant des faveurs divines sans faire elle-même
d’acte, mais en ce sens qu'elle est liée à l’opération à laquelle
la meut l’Esprit-Saint, selon le mode propre des dons (3).
Car les profondes cavernes, qui symbolisent selon saint Jean
de la Croix (4) les puissances de notre être, « saturées parles
splendeurs des lampes qui brûlent dans l'âme, envoient
maintenant à Dieu en Dieu, non seulement ce qu’elles sont
(par oblation d’elles-mêmes), mais encore les splendeurs
qu’elles ont reçues, et cela en allégresse d’amour, car elles
n’ont d’autre attrait que celui de Dieu en Dieu. Elles-mêmes
sont devenues des lampes plus ardentes dans le resplendisse­
ment des lampes divines, et eiies rendent au Bien-Aimé la
même lumière et chaleur d'amour qu’elles en reçoivent. »
L’oraison ainsi décrite devrait-elle donc s’appeler une orai­
son extraordinaire? Elle ne l’est certes point en ce sens que
la grâce, qui la soulève, appartiendrait au genre des grâces
charismatiques (gratis datae), ou que les effets qu’elle produit
impliqueraient toujours une intervention miraculeuse de
Dieu. Mais on peut dire, me semble-t-il, qu’elle l’est en ce
(1) l Cor., 111, 3.
(a) Sainte Thérèse, CE livre complètes, édit. Polit, I. II, p. 395.
(3) Saint Thomas, IFII", q. 5a, a. s, ad 1.
(4) Saint Jean de la Croix, La vint flamme d’amour, strophe 3, v. 5-6,
édit. Heornaert, t.Ill, p.s3g.

IA terminologie mtstiqve

[189]

sens que le plus large épanouissement de la grâce sancti­
fiante, qu’y assure l’effusion des dons, dépasse le niveau
atteint par l’âme, quand celle-ci n’a pour répondre aux appels
divins que ses balbutiements. Le vocable « extraordinaire »
signifiera donc, si on l’emploie, que l’oraison dont nous par­
lons n’est point commune. Il ne signifiera pas qu'elle est
anormale.
Plus fréquemment, c'est sous 1e. nom d'oraison mystique que
l’on désigne aujourd’hui le phénomène spirituel, objet de
notre analyse. Mais qui ne sait combien le mot « mystique »
est entouré de prestige et d’équivoque? Son histoire a connu
toutes les vicissitudes de la fortune. 11 importe donc que son
usage soit circonscrit. Nous exclurons le sens péjoratif que
des profanes donnent à ce mot. Car il ne s’agit point ici
d’une bizarrerie plus ou moins excentrique du sentiment
religieux. Accepterons-nous sons réserve le sens restrictif
des psychologues, qui voient dans l’extase la caractéristique
essentielle de la mystique? Ce serait confondre ce qui est
l’accompagnement éventuel ou la conséquence possible de
l’oraison mystique avec ce qui, de droit, la constitue et la défi­
nit? Car, encore que du point de vue psychologique elle
comporte, avec un sentiment ineffable de la présence de Dieu,
un recueillement en Dieu, qui puisse aller jusqu’à l’absorp­
tion des puissances de l'âme, émigrant, pour ainsi dire, de
la région des ombres et des images, vers les réalités divines,
il faut, pour en définir théologiquement la caractéristique
essentielle, remonter des effets à la cause et éclairer la nature
même de cette cause non plus seulement des lumières de
l’expérience, mais encore de celles de la doctrine.
De ce point de vue théologique, l’oraison dont nous par­
lons sera donc appelée mystique en ce sens que l’âme y pénètre
dans ce qu’a de plus profond et de plus mystérieux le com­
merce intime de l’enfant de Dieu avec la Trinité adorable,
qui l’aide à prier dans l’Esprit-Saint, an nom de Jésus, le Père
et à ébaucher dès ici-bas l’union qui fera sa béatitude. Ainsi
la théologie mystique, définie par son objet formel, se pré­
senterait comme la science de l’Être divin, vivant par sa grâce
dans le chrétien et l’élevant, avec les collaborations humaines
qu’il suscite, jusqu’à sa perfection, tandis que l'on réserverait
le nom de théologie ascétique à la science de ces collaborations,
s ur naturalisé es par les initiatives de l’Esprit de Dieu

[ΐ4θ]

ÉTUDES KT DOCUMENTS

Puisque le problème des essences est métaphysique, nous
dirons donc de la mystique, entendue comme nous venons de
le faire, qu’elle est l'ontologie de la vie spirituelle. Et nous
ajouterons, pour mieux tracer les frontières, que l’ascèse en
sera la logique, et l’ascétisme la méthodologie.
Cependant un autre nom — et le principal — reste encore
à préciser, celui de contemplation.
Ce nom n'a pas la même extension chez tous les théolo­
giens qui l’emploient. Les uns en amplifient avec complai­
sance la portée. Les autres la réservent avec scrupule. Mais
tous, si je ne me trompe, reconnaissent que le nom d’oraison
contemplative possède en propre un sens majeur, plein et
fort.
J'aimcrais donc dire, de la contemplation véritable, qu’elle
est toujours plus ou moins infuse. Car ce qui la caractérise,
ce sont les initiatives de l’Esprit-Saint influençant les démar­
ches de l’àme et exerçant sur son action l'emprise divine.
Qu’elle soit aride ou consolée, souffrante ou joyeuse, qu'elle
s’avance dans la nuit obscure d’épreuves purifiantes ou dans
la clarté de grâces libératrices, l’àme contemplative comprend
par expérience, tout en restant dans la foi, que ce n’est point
l’éloignement de Dieu qui produit ces effets apparemment
contraires, mais sa présence. Elle atteint Dieu non par pro­
cédé ahstractif, raisonnement ou multiplication d’actes dis­
tincts, mais par un acte très simple d'adhésion amoureuse.
Et bien qu’elle ne puisse, tant qu’elle chemine ici-bas, en
avoir la vision directe, il semble bien qu'aux suprêmes
demeures de son château mystérieux l’âme contemplative
goûte parfois de ces « contacts substantiels », dont la paci­
fiante allégresse allume en elle cette flamme d’amour qui
tantôt lui cause une blessure, et tantôt un éblouissement :
O brûlure suaveI
O plaie délicieuse I
O douce main! O touche délicate!
Vous avez une saveur de vie éternelle !... (i)

Quand on parle de contemplation acquise, il sera opportun
d’observer que l’on entend signifier une réalité, qui n’est pas
(t) Saint Jean de la Croix, La vive Jlamme d’amour, strophe a, édit.
Hoornaart, p. 17· sq.

LA TERMINOLOGIE MYSTIQUE

[lZ|l]

homogène avec la précédente. Car la contemplation acquise
n’est pas la simple réplique psychologique de l'infuse. Elle
en serait plutôt une sorte d'imitation. On nous la décrit, en
effet, comme une oraison dans laquelle les actes intellectuels
et affectifs tendent à se simplifier sous l'influence de l’habi­
tude. Si les dons du Saint-Esprit ne lui sont point étrangers,
ils n'exerceraient en elle qu'une action partielle et indirecte.
Phénomène transitoire du progrès spirituel, la contemplation
acquise n'en est pas le terme. Et si l’on tient au mot, que ce
soit à la condition d'établir entre elle et la contemplation
infuse le lien non. d'une identité foncière, mais d’une analo­
gie.
La terminologie mystique arriverait-elle à se fixer à tra­
vers ces distinctions, que plus d’un problème resterait encore
à résoudre. Car, jusque sur les cimes de l’oraison, notre pen­
sée inquiète raisonne et discute. Ces débats transcendants
n'apporteront quelque profit à la vie intérieure que si l’on se
rappelle que la théologie mystique, dont nous avons vu plus
haut qu’elle était une science, ne cesse point d'être avant tout
une sagesse (i). Car tandis que la scolastique tend à la con­
naissance de Dieu, la mystique tend à l’amour de Dieu, « de
sorte que celle-là rend ses escoliers savants, doctes et théo­
logiens, mais celle-ci rend les siens ardente, affectionnés,
amateurs de Dieu, et pbilothées ou théophiles fs) ». H ’est-ce
pas suggérer que le point de vue, d’où paraissent devoir le
mieux s’éclairer les problèmes de l’oraison contemplative,
est celui de la pratique et de l’action ? (3)
(t) Jean de Jésus-Marie, Ord. Carmeli tarum : Theologia mystica.
Praefatio : « Quid proderit tam portinax quaestionum philosophicarum
vel etiam theologicarum inquisitio, si ad unam, veram, paccatam,
■.solidam et divinam sapientiam in anxietatibus via praecludatur?
'Praecluditur quippe non rorum Ingenio sel multorum abusu. Saepe
enim quando intellectus ad speculanda divina in scholis magia acui­
tur, tanto certe longius voluntas a Deo dimovetur, nisi quis theolo­
giae mysticae crebro meminerit, quae (scholastico etiam more per­
pensa} non translate aut minus proprie, sed propriissime sapientia
est.utpote Divinitatis nobilissima lucu lentis si ma que cognitio.» (Opera,
t.IT, p.4si.)
(a) Saint François de Sales, Traité de T Amour de Dieu, l.VI, ch. i.
(S) Jacques Maritain, dans la Préface au Saint Jean de la Croix du
P. Bruno de J.-M., Carme Déchaux, p. t6 sq. (Plon, 192g).

[»4»]

ÉTUDES ET DOCUMENTS

Qu’il me soit donc permis, Monsieur le Chanoine, de sou­
haiter que, pour hâter, selon votre désir, l’accord des esprits,
tous les enfants de Dieu tendent par une action commune à
faire la vérité dans la charité, afin de croître de foule manière
en celui qui est la iéle, le Christ (i).
Albert Valensin, S. J-,
Professeur à la Faculté
de théologie de Lyon.

(i) Eph., iv, i5.

Avec la permission des Supérieurs.
Imprimatur : | Caboi.us, episc. Versalien.

Le Gérant :E. Aubin.

Imp. E. Aubin et Fils.—Ligugé (Vienne).

TABLE DES MATIÈRES
DU SUPPLÉMENT AU TOME XXII
janvier iq3o’Mars

i g3o

Études
Γ· Cayré. — Maîtres anciens et problèmes modernes en spiri­
tualité.
[u]
Dont J- Huijben. — La Thérèse de la Nouvelle-France . . . [gy]
B. Lavaud — Philosophie de la prière........................................ [ai]
G. Picard. — Saint Ignace et les Exercices................................... [49]

Documents
Dont Ph. Chevallier. — Le Cantique spirituel interpolé . [1], [Se]
Déni» (Pseudo-). — Théologie mystique...................................... [iag]
F.-X. Maquart. — Pour fixer la terminologie mystique. . .
[34]
R.P. Maréchal. — Pour fixer ta terminologie mystique. . . [gij
A. Valensin. — Pour fixer la terminologie mystique. . . . [187]

Bibliographie
Bremond. — Introduction à la philosophie de ta prière. . . [a5|
J. Eacudier. — L’Évangélisation primitive de la Provence. . ]4a]
Notes bibliographiques........................................................... [43], [9s]