La Causalité instrumentale
dans Mre surnaturel

DU MÊME AUTEUR
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Cursus Phllosophiæ ad Theologiam Doctorls Angelici prop
deutlcus. Editio Tertia. Six volumes ln-8° :
I. Logica.
II. Philosophia naturalis. I. p. Cosmologla.
III. Philosophia naturalis. II. P. Biclogla et Psychologic.
IV. Metaphysica psychologica.
V. Metaphysica ontologica. I.
VI. Metaphysica ontologica. II.

Tractatus dogmatici, i vol. in-8.

-i', OREGON·

•

R. P. Édouard HUGON
DES

FRÈRES

PRÊCHEURS,

MAITRE

EN

THÉOLOGIE

PROFESSEUR DE DOGME
AU COLLÈGE PONTIFICAL « ANGÉLIQUE » DE ROME
MEMBRE DE L’ACADÉMIE ROMAINE DE SAINT-THOMAS D’AQUIN

THÉOLOGIE ET PIÉTÉ

DAJMS U’OÎ^Ù^E SUHNflTU^EL·

TROISIÈME ÉDITION

PAR1S-6'
PIERRE TÉQ.CJI

LIBRAIRE-ÉDITEUR

82, RUE BONAPARTE, 82

1924

. MîCj:

Abbey Library
, θΓ€ίΟ!?5Π //Λ/··

H?
1^27

APPROBATIONS

Nous, soussignés, avons examiné l’ouvrage du
T. R. P. Edouard Hugon : La Causalité instrumen­
taleet nous déclarons en approuver la nouvelle édition.

Rome, Collège Angélique, en la fête de saint Tho­
mas d’Aquin, le 7 mars iga3.
Fr. Léonard Lehu, O. P.,
Maître en Théologie.

Fr. Réginald Garrigou-Lagrange, O. P.
Maître en Théologie.

IMPRIMATUR
Fr. Ludovicus Theissling,
M. G. O. P.

IMPRIMATUR
Parisiis, die τι octobris iggj

Audollent,
V. G.

PRÉFACE DE LA NOUVELLE ÉDITION

En cédant aux instances qui nous sont
adressées de rééditer ce modeste volume, nous
devons remercier la presse catholique des en­
couragements qu’elle nous a prodigués.
Dès l’apparition de l’ouvrage, la Revue
Ecclésiastique de Liège citait la publication
de la Causalité instrumentale comme « un fait
digne de toute attention » déclarant que ce tra­
vail « d’une construction très bien charpen­
tée, d’une doctrine solidement assise sur des
bases à la fois philosophiques et positives,
d’une limpidité d’expression extraordinaire,
est pleinement réussi. » (Mars 1908.)

--- VI ---

La Croix de Paris disait aussi : « C’est une
œuvre de haute vulgarisation et d’éminente
piété, capable de séduire les intelligences sa­
cerdotales et la religion des fidèles éclairés...
Le terme de cette ascension vers le divin c’est
l’adoration. II faut remercier le P. H. d’avoir
vulgarisé une doctrine si belle ; elle charmera,
à coup sûr, qui voudra la lire et y réfléchir
un instant. » (a3 janvier 1908.)
L’Ami du Clergé écrivait : « Il ira à tous
et même aux âmes chrétiennes dans le
monde. C’est de la théologie, et de la plus
haute, mais si claire, si vivante, si imagée
même et si nourrie de comparaisons scriptuaires ou patristiques, et précisément parce

qu’elle est très haute, très féconde aussi et
bien faite pour fertiliser notre vie quotidienne
et trouver des applications pratiques dans
toutes nos actions... Peu de livres sont aussi
bien faits que celui-ci pour nous montrer la
fécondité de l’alliance (qui devrait être in­
dissoluble) entre la théologie et la piété. »
(19 décembre 1907.)
N’ayant pas à modifier nos doctrines, il
nous a suffi, dans cette nouvelle édition,

--- VH

d’ajouter quelques précisions ou quelques
compléments, surtout à propos de la causalité
intentionnelle, et de signaler les importantes
décisions de l’encyclique de Benoît XV sur
saint Jérôme, en ce qui concerne l’inspira­
tion scriptuaire.
Notre consolation serait de mériter les en­
couragements de Benoît XV et de Pie XI, lors­
que ces Pontifes ont daigné nous écrire que
l’excellence des livres théologiques est d’al­
lumer dans les lecteurs l’amour de la piété.

AVANT-PROPOS

Le sujet que nous abordons offre déjà
un réel intérêt au point de vue philoso­
phique. Quiconque n’a pas approfondi la
nature de l’instrument ne possède pas
complètement la métaphysique des causes.
Toutefois la portée théologique est bien
supérieure. Les âmes chrétiennes gagne­
raient à connaître une doctrine qui fait si
bien comprendre l’action de Dieu sur la
créature humaine et le prolongement de
l’incarnation à travers les siècles.
Les Thomistes lui ont consacré de
superbes dissertations dans leurs traités
de l’incarnation et des sacrements, mais
nous ne sachons pas que cette question

X

ait été exposée en français avec l’ampleur
qui lui convient.
Nous n’avons, certes, pas l’intention de
faire œuvre de théologien rétrograde. Il
faut, dit-on, être de son temps : les sujets
vraiment utiles sont ceux qui ont de
l’actualité. D’accord, mais est-ce qu’on
cesse d’être actuel parce qu’on étudie
Notre-Seigneur et l’économie de son
Incarnation? Le plus grand besoin de
notre époque est, en somme, le besoin du
surnaturel; le salut pour les nations
comme pour les individus consiste à con­
naître le Christ et à vivre de sa vie. Voilà
pourquoi le grand pontife que Dieu a
préposé au gouvernement de son Eglise
nous indique comme unique remède la
restauration de toutes choses en Jésus :
Instaurare omnia in Christo.
Notre humble travail, malgré son côté
spéculatif, est avant tout un hommage à
l’Humanité adorable de notre doux Sau­
veur. Nous parlons des auteurs inspirés
qui ont écrit sur Lui, de ses sacrem en Is,
de ses prêtres, de ses saints, de sa Mère,

--- XI ---

mais tous ces sujets se rapportent à Lui :
c’est Lui qui reste l’objet et la fin de cette
étude.
A une époque où la fausse critique
s’efforce de rabaisser le Christ, de le
présenter au monde sans sceptre et sans
couronne, ou de lui ravir au moins quel­
ques-unes des franges de son manteau, il
est bien juste de restituer à cette sainte
Humanité la robe de gloire que lui a faite
l’école thomiste.
Nous n’examinons ici que les applica­
tions théologiques de la causalité instru­
mentale, c’est-à-dire celles qui se rappor­
tent à l’ordre surnaturel ; et ce plan nous
amène à considérer cette efficacité dans
l’inspiration scripturaire,dansl’Humanité
de Jésus, dans les sacrements et les minis­
tres de la nouvelle loi, dans les miracles
accomplis par les serviteurs de Dieu, dans
l’action universelle de la Mère des chré­
tiens.
On comprendra, dès lors, pourquoi
nous nous sommes contenté de signaler
en passant cette application générale de la

—- XII ---

théorie thomiste que toutes les créatures
sont les instruments de Dieu pour la
production de l’être dans chacune de leurs
opérations.. Cette doctrine est très belle,
pleine d’intérêt, très féconde, mais elle
relève de la philosophie. D’ailleurs, la
question du concours divin est tellement
vaste qu’elle fournit à elle seule la matière
d’un grand traité.
Nous savons qu’une certaine école
s’élève avec force contre nos thèses et nos
méthodes. On nous accuse d’asseoir les
dogmes fondamentaux du catholicisme
sur les notions équivoques d’auteur et
d’instrument, conceptions arbitraires,
constructions instables, qu’un petit argu­
ment de sens commun suffit, dit-on, pour
renverser.
Si l’on trouve ces doctrines équivoques,
c’est qu’on les a peu approfondies. Il est
facile de jeter le discrédit sur un système
théologique en lui prêtant ce qu’il ne dit
point.LesThomistesn’ontjamaisprétendu
qu’on puisse, a priori, en vertu des seuls
principes métaphysiques sur la cause

— XIII —-

principale et la cause instrumentale, fon­
der les dogmes révélés. Nous proclamons,
nous aussi, la nécessité du document,
nous voulons qu’on assoie nos croyances
sur des preuves positives, qu’on utilise
toutes les ressources de l’histoire, delà
critique, de la philologie, de l’exégèse.
Mais une fois que cette œuvre de cons­
truction est achevée, que le donné théo­
logique est solidement établi, faut-il
s’arrêter là et déclarer vaine toute autre
tentative? Non, assurément. L’esprit
humain est avide de raisonnement, d’or­
dre, de synthèse, il a besoin de systéma­
tiser les conclusions de la théologie posi­
tive, il en élargit la portée ; et c’est ainsi
que le vivant travail de la théologie spécu­
lative confère au dogme la fécondité (1).
Nos théories ne sont pas si arbitraires,
nos constructions ne sont pas si caduques
ni si instables qu’on veut bien le dire. Le
monument élevé par Aristote et Thomas
(i) Voir à ce sujet l’intéressant article du T. R. P. Cocon·
Spéculative ou Positive, dans la Revue Thomiste,
janvier-février 19Ù3.

nier,

— XIV —-

d’Aquin, le système théologique auquel
l'Eglise, à toutes les époques, et récem­
ment encore par la bouche de ses pon­
tifes (1), a reconnu tant de solidité, ne
seront pas renversés par un petit argu­
ment de sens commun, car ils ont pour
eux et le sens commun et le génie.
Tels sont les principes et la méthode
qui nous ont guidé.
Nous supposons que l’inspiration ;
scripturaire est déjà démontrée et expli- .
quée d'après les faits bibliques ; mais
ceux-ci ne dispensent pas de recourir aux
causes, ils demandent à être analysés >
d’après certaines lois métaphysiques. Il.
faut savoir gré à saint Thomas de nous I
avoir préparé une théorie si juste, qui
donne à ces faits scripturaires une expli­
cation rationnelle très large et très pro­
fonde.
Nous supposons aussi prouvé parle(1) Cf. Encyclic. Æterni Patris, 4 august. 1879, Litter, ad
Minist. Gener. Ord. Frat. Minor. 25 nov. 1^98; ie href de.
S. S. Pie X à l’Académie Romaine de Saint-Thomas-d’Aquim
23 janvier 1904, et sa lettre aux évêques protecteurs d« I
l’institut catholique de Paris, 6 mai 1907.

XV —

document, Tradition et Ecriture, le mys­
tère de l’incarnation. Une fois admis que
Jésus est Sauveur par son Humanité, il y
a intérêt à exposer une doctrine qui est
belle, qui honore Dieu et son Christ, qui
fait mieux ressortir les harmonies et les
convenances de l’œuvre rédemptrice.
De même, une fois établi par le docu­
ment que les prêtres et les sacrements de
la nouvelle loi sont causes de la grâce,
nous avons le droit de faire appel à des
théories philosophiques qui jettent une si
vive lumière sur ce dogme consolant de la
sanctification des âmes, et qui ont, de
tout temps, été évoquées par les Pères et
les Docteurs.
Nos conclusions se basent donc aussi
sur des faits, tout en s’appuyant sur la
métaphysique; nous utilisons les services
des méthodes positives avec ceux de la
synthèse théologique. Tel fut le procédé
de l’angélique Docteur.
Illorum doctrinas, velut dispersa cujusdam corporis membra, in union Thomas
collegit et coagmentavit, miro ordine

— XVI —

digessit, et magnis incrementis ita adau­
xit, ut catholicœ Ecclesiœ singulare præ­
sidium

ET DECUS JURE MERITOQUE HABEA­

TUR (1).
(1) Encyclic. Æterni Patris

LA

GflÜSflüITÉ HlSTHÜPJlTME
EH THÉOLOGIE

CHAPITRE PREMIER
THÉORIE

THOMISTE

DE

l’iNSTRÜMENT

I
Notions générales sur la causalité

On appelle cause ce par quoi un être est ou
constitué dans sa nature, ou produit dans son
existence, ou connu dans notre esprit. Id unde
res aut est, aut fit, aut cognoscitur.
Les réalités corporelles sont constituées par
un double principe : un élément passif dont
notre action doit les tirer, comme la statue du
LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE. —- 1

--- 2

marbre ; un. élément spécifique qui les fait être
ce qu'elles sont, les place dans une hiérarchie
et un mode définis, comme la plante est établie
dans son espèce par son principe vital, et
l’homme dans la sienne par son âme raison­
nable. L’élément dont l’être est sorti est la
cause matérielle, et celui qui lui donne sa nature
et son harmonie est la cause formelle. Toutesles
deux sont intrinsèques, car elles entrent dans la
constitution intime de l’être, en sorte que celuici est le résultat et le composé des deux :
l’homme n’est ni un corps ni une âme, mais
essentiellement l’un et l’autre.
Il faut aussi un double principe ^oarproduire
un être : et l’auteur qui lui confère proprement
l’existence, tel l’artiste créant un chef-d’œuvre ;
elle motif qui soliieite et détermine fauteur, tels
le désir de la gloire ou l’amour de Dieu poussant
le vieil orfèvre à ciseler dans l’or un ostensoir.
Ce par quoi l’être est fait ce qu’il est s’appelle
cause efficiente ,ce pourquoi il estfait ce qu’il est,
cause finale. Elles sont extrinsèques l’une et
l'autre; car, sans être jamais étrangères à
l’effet, elles demeurent toujours en dehors de
lui : la statue restera toujours distincte et de
l’artiste qui l’a réalisée, et du motif, mesquin
ou sublime, dont elle est née.

— 3 —
Ce par quoi l’être nous est connu peut désigner
tantôt des causes réelles, comme les lois as­
tronomiques dans lesquelles nous prévoyons
l’éclipse; tantôt de simples effets, plus mani­
festes que leur principe : c’est ainsi que notre
âme se traduit par ses facultés et que les facultés
s’affirment par leurs actes. De là cette division
célèbre en causes logiques, principes de la conn aissance, et causes réelles, principes de l’être (1 ) :
l’âme est la cause réelle des facultés et des actes,
mais ceux-ci sont la cause logique qui nous sert
à connaître, prouver, démontrer l’existence et
la nature de l’âme.
Trois notions sont comprises dans le concept
de cause réelle. D’abord, influence physique du
côté de la cause et dépendance du côté de l’effet,
lequel reçoit et possède comme aumône tout ce
qu’ila de perfection. Ensuite, distinction réelle
entre la cause et l’effet ; autrement il n’y aurait
pas influence efficace dans la première ni dépen­
dance véritable dans le second. Enfin, priorité
jdans^a cause ; car celle-ci doit produire et
donner; or, il faut être avant de produire, et
posséder avant de faire l’aumône.
Le principe dît moins que la cause : il
(1) Caufcæ in cognoscendo et eauste in essendo.

-4n’implique pas d’influence positive de sa part
ni une dépendance réelle du côté de son terme.
C’est pourquoi il peut y avoir dans les personnes
divines des relations de principe à terme, mais
non pas de cause à effet.
La condition est nécessaire pour que la cause
opère, mais elle n’exerce pas elle-même d’ac­
tion positive et directe.
L’occasio7ife.it encore moins : bien que Feffet
se produise à son contact ou à sa présence, elle
n’influe pas sur lui, elle n’est pas requise pour
que la cause déploie son activité.
Les exemples nous feront saisir ces différences :
Le jour commence à l’aurore, l’aurore toute
seule ne fait pas le jour; l’artiste, au contraire,
peut réaliser à lui seul le chef-d’œuvre qui est
la statue. Le bois ne brûle bien que s’il est sec,
ce n’est point cependant la siccité elle-même
qui produit la combustion ; une loi sainte est
faite contre le péché, et pourtant les hommes
pèchent parce que la loi a signalé le mal. On
dira donc que l’aurore est le principe du jour,
que l’artiste est la cause de la statue, que la
siccité est la condition d’une combustion rapide,
que la loi de Moïse fut pour les Juifs une occa­
sion de chute.
N’ayant pas à exposer ici la métaphysique des

— 5 —

quatre causes, nous ne parlerons que de l’agent
ou cause efficiente. Son rôle est A agir, faire,
mouvoir. Agir, c’est exercer l’acte d’une puis­
sance active, sans exiger cependant que ce qui
résulte de cette efficacité en dépenderéellement.
Faire, c’est agir, mais de telle sorte que ce qui
procède soit dépendant du pouvoir effectif. Mou­
voir, c’est faire, mais en produisant un change­
ment. Ges trois expressions contiennent des
nuances qu’il importe de signaler. On peut dire
que Dieu agit en engendrant son Verbe, il ne
fait pas, car il n’y a ici aucune dépendance ; en
créant le monde, il fait, il ne meut pas, puisque
la création n’est pas un vrai changement. Que
faut-il, en effet, pour changer? Passer d’un
état positif à un autre état positif; or, la créa­
tion n’est que la transition du néant à l’être :
un seul des deux termes est réel.
Dans les causes secondes cependant ces trois
mots sontsynonymes. Pour nous,agir c’est faire,
car ce que nous tirons de notre activité en
dépend effectivement. Faire, c’est mouvoir,
modifier. Créatures infirmes, tout notre pouvoir
consiste à changer la matière. Les merveilles de
l’art, les grandes découvertes de notre époque
quiresteront comme une victoirepermanente du
génie humain, à quoi se réduisent-elles? à

— 6 —
modifier, à élever, à diriger les forces de la
nature. Quel est le bûcheron qui du néant nous
donnera des poutres, ou le physicien qui du
néant fera jaillir une étincelle? Nous ne pou­
vons que développer des aptitudes préexis­
tantes, exciter des affinités qui sommeillent,
faire éclore des germes, en un mot produire
un changement. Nos connaissances même les
plus intellectuelles sont des modifications, des
mouvements de notre esprit. Il est donc bien
constaté que pour toute créature agir c’est faire,
et faire c’est mouvoir.
Lorsque la cause efficiente produit par ellemême et par ses seules forces un effet qui
lui est proportionné, elle est agent principal:
si elle ne peut atteindre que sous une influence
étrangère un effet supérieur à sa vertu propre,
elle est instrument. C’est cette notion qu’il nous
faut éclaicir.
La philosophie de l’instrument n’est pas une
fiction métaphysique ni une lointaine abstrac­
tion : noûs sommes ici en face d’une réalité
concrète, et nous avons pour point de départ
la constatation expérimentale de ce qui se
passe chaque jour sous nos yeux. Pas n’est
besoin d’aller, avec le P. de Régnon, chercher
dans l’appareil compliqué des photographes la

— 'J —
notion schématique de la cause instrumentale;
pas besoin même d’entrer dans ces ateliers où
le génie moderne transforme les forces de la
nature et fait sortir de la matière les œuvres
d’art exquises et les gigantesques machines.
Contentons-nous du très vieux et très popu­
laire, mais très clair exemple, tant chéri de
saint Thomas : le fonctionnement de la hache.
Examinons d’abord cet outil à l’état de
repos. Sa forme même nous indique qu’il est
destiné à un usage déterminé; nous décou­
vrons en lui une raison d’utilité, des ressources
natives qui seront bientôt mises en œuvre par
l’ouvrier, et nous concluons qu’il a sa vertu
propre et qu'il exercera son opération propre.
Voici maintenant la hache en mouvement :
le bras vigoureux du menuisier s’en sert avec
adresse pour équarrir le bois dont il fera un
trône. Que remarquons-nous ici? D’abord que la
hache est appliquée par un agent supérieur;
elle n’agit efficacement que grâce à cette
impulsion, et, dès qu’elle n’est plus maniée,
elle retombe dans son état de repos et d’inertie.
Elle tranche, c’est naturel, sa forme et sa dis­
position lui conféraient ces aptitudes, qu’il a
suffit de mettre en activité. Mais, à mesure
qu’elle accomplit sa tâche propre, nous obser-

**■> y ™"*

vous qu’elle concourt à one œuvre d’art, dieu,
table ou cuvette.
■ .1
o. ..
Cet effet évidemment la dépasse. Elle reçoit
donc de l’artiste des énergies et des perfections
nouvelles. Ainsi, l’examen attentif d’une hache
qui fonctionne nous amène à distinguer dans
l’instrument une vertu propre et une action
propre, une vertu communiquée et une action
communiquée. Ce sent bien les mêmes élé­
ments que le raisonnement philosophique va
découvrir.

n
Vertu instrumentale et action instrumentale

Dans son acception la plus générale, l’instru­
ment est ce dont on se sert pour une fin déter­
minée.Comme il n’est pas recherché pour luimême, mais pour sa destination, il implique
une raison d’utilité, une intention, qui est de
servir à un but ou à un projet. Cette fin, la
cause principale la conçoit, l’instrument aide à
l’exécuter. Nous n’attribuons le nom d’instru­
ment qu’à ce qui est utile, et, pour bien indi-

9 —
quer eet usage, nous l’appelons outil. Or, l’utile
est un moyen, non un terme ; l’instrument doit
donc se mesurer au but qui est toute sa raison
d’être. « Voilà pourquoi, dit saint Thomas,
l’instrument le meilleur, n’est pas celui qui
est le plus grand, mais celui qui est le mieux
proportionné à sa fin (1). »
Il servira efficacement au but projeté, non
pas en déterminant cette fin, puisque c’est là le
propre de la cause principale, mais en exécu­
tant l’intention de l’agent : Instrumento com­
petit solum executio actionis (2).
Mais, comme cette fin et cette intention lui
sont étrangères et le dépassent, il a besoin
d’être exhaussé, appliqué par une force plus
grande; et c’est ici que nous allons saisir son
caractère distinctif.
Nous le définirons : une cause qui est élevée
par un agent principal de manière à atteindre
un effet supérieur à ses énergies natives. Deux
traits essentiels à noter : 1° la cause instru­
mentale doit concourir à un effet plus noble
(1) « Quia instrumentum non propter se quæritur, sep
propter fmem, non tanto aliquid fit meiius quanto majus
est instrumentum, sed quanto est magis fini proportionatum.
Sicut medicus non tanto magis sanat quanto majorem dat
medicinam, sed quanto medicina est magis proportionata
morbo ». IIa lla·, q. 188, a. 7, ad 1.
(2) I. I’., q. 18, a. 3.

ΙΟ
qu’elle-même; 2° elle reçoit de l’agent une
influence transitoire qui sert à l’élever et à
l’appliquer.
Cette double assertion se comprendra sans
peine. Si l’effet n’était pas supérieur à l’instru­
ment, celui-ci le contiendrait dans Ja sphère de
son activité; nous aurions une cause princi­
pale, qui porte tous ses effets dans sa propre
vertu. L’instrument doit donc concourir à la
production d’un effet qui est au-dessus de lui.
Cela ne suffit point. Le fer rougi produit un
résultat qui échappe à l’action du fer laissé à
lui-même, et pourtant il est cause principale
de ce rayonnement, car la chaleur lui est
devenue naturelle. Le fer a pris les propriétés
du feu d’une manière permanente, et l’on peut
dire que c’est le fer lui-même qui chauffe.
L’instrument, lui, est incapable de réaliser
l’effet : ses énergies natives ne monteront
jamais à ce niveau. Il lui faux une vertu d’em­
prunt, qui lui est prêtée d’une manière tou­
jours précaire et dépendante. Sa causalité
n’est qu’une influence communiquée, par
opposition à la vertu propre.
Qu’est-ce donc qu’une vertu propre?
D’abord, celle qui est la propriété dé l’agent,
née avec lui, inséparable de lui, couronne que

— II —

la nature a donnée et qu’elle ne retire jamais,
comme l’éclat de la lumière, la chaleur du feu,
le parfum de la rose. C’est bien par leur vertu
que la lumière éclaire, que le feu chauffe, que
la rose embaume. En second lieu, celle qui,
sans accompagner toujours et partout l’agent,
s’adapte, se subordonne à ses facultés et cons­
titue avec elles un principe unique d’opération.
La charité n’est pas un produit de notre âme,
elle lui est, en quelque sorte, étrangère et lui
arrive d’en haut, mais elle s’implante si bien
en nous, jette eu nous des racines si pro­
fondes, qu’elle agit indivisément avec la
volonté, qu’elle devient nôtre et que ses actes
sont bien à nous. En troisième lieu, tous les
accidents complets qui s’établissent habituel
lement dans la substance et s’attachent à elles
par des liens permanents. Ainsi, la chaleur
se fixe dans l’eau ou dans le fer de manière à
devenir une qualité de ces agents, et, quand
ils chauffent, c’est bien par leur propre
rayonnement.
La vertu instrumentale ne se ramène à
aucune de ces trois catégories; elle n’est, en
aucune façon, la propriété de l’instrument.
Elle n’a point d’être stable et complet, autre­
ment elle ferait de son sujet une cause princi·

— 12 —

paie; elle est toute transitoire, précaire, ne vi­
vant que d’une existence d’emprunt.
Qu’est-elle donc en réalité? Suarez estime
que c’est la puissance obédientielle active,
qui est ennoblie et surélevée lorsque l’agent
principal se l’associe comme exécutrice de
ses œuvres (1). Certains théologiens, par
crainte peut-être d’une motion physique qui
tomberait sur la faculté, imaginent une vertu
assistante qui reste en dehors de l’instrument,
sorte de sympathie extérieure qui le fait agir
sans rien ajouter à ses forces intrinsèques.
Les Thomistes requièrent une entité phy­
sique essentiellement passagère, qui com­
mence et cesse avec l’acte auquel elle con­
court.
La puissance obédientielle n’explique rien.
Ce n’est pas une activité, comme le pense
Suarez, mais une capacité purement passive,
une vaste aptitude à recevoir d’une manière
indéfinie l’action toute-puissante du Créateur.
Elle est innée, n’apporte aucun appoint nou­
veau, puisque c’est la nature elle-même en tant
que soumise à son Auteur et pouvant se plier
à tous les effets qu’il veut tirer d’elle. La vertu
(1) Cf.' Dispp. Metaphys., disp, xvn, sect. il.

— ι3 —

instrumentale, au contraire, est communiquée,
surajoutée aux forces natives.
La puissance obédientielle laisse la faculté
à l’état purement statique, l’influence instru­
mentale doit actionner son sujet, le mouvoir,
le solliciter à l’exercice, le projeter à l’acte
second.
La vertu assistante n’est guère intelligible,
et, en tout cas, elle ne suffit point. Il faut à
l’outil des énergies nouvelles qui le rendent
plus puissant, plus efficace, plus actuel, sans
quoi il restera toujours inerte. Mais la vertu
d'assistance et de sympathie, parce qu’elle est
en défions de l’instrument, le laisse intact,
ineapable, inactif comme auparavant. Si la
faculté ne reçoit rien, comment veut-on qu’elle
coopère à un effet qui la dépasse?
Les Thomistes ont donc bien raison de
requérir une motion efficace et physique :
efficace, puisqu’elle tire l’instrument de son
inertie; physique, car elle rend la faculté physi­
quement capable d’atteindre à un effet supé­
rieur. Du moment que la cause principale saisit
l’outil, elle se l’attache et se l’unit. Mais, comme
elle est à un degré plus haut, l’instrument ne
peut se mettre en contact avec elle à moins
d’être lui-même élevé et ennobli. De là, néces­

— ι4 —

sité d’une motion puissante qui porte l’outil
jusqu’à la hauteur de l’agent principal : la
cause et l’instrument travailleront, pour ainsi
dire, au même niveau. Par le fait de cette élé­
vation l’outil est agrandi, il reçoit des forces
qui lui permettent d’agir à son tour, de com­
muniquer son impulsion et de concourir à
l’œuvre totale. Celle-ci sortira donc, non pas de
l’agent tout seul, ni de l’instrument tout seul,
mais de leurs énergies combinées. Tel est le
double résultat que réalise l’influence instru­
mentale : elle élève la faculté, en lui donnant
une vertu nouvelle ; elle Y applique, en la fai­
sant sortir de son inertie et passer à l’exercice.
La cause principale aussi est appliquée,
quand elle agit; pour que l’outil se distingue
d’elle, il ne lui suffit point d’être ébranlé et
appliqué, il faut qu’il soit surélevé, mis en
harmonie avec la cause principale, porté au
même niveau que l’effet à produire.
Cette motion physique n’est pas un concours
simultané qui tomberait seulement sur l’effet;
elle touche la faculté, elle est préalable à l’opé­
ration. Son rôle est de perfectionner l’instru­
ment, de le rendre plus fort, plus agissant» Le
concours simultané ne fait rien de tout cela :
puisqu’il ne se projette que sur l’effet, la faculté

— ï5
n'en reçoit aucun appoint, elle demeure dans
Son incapacité native, et,dèslors,dans uneper-pétuelle inertie. Gemment atteindre plus haut que
' soi si l’on n’a pas en soi une vertu surajoutée?
Tant qu’une force nouvelle n’aura pas touché
l’instrument, celui-ci n’agira point. Que lui fautil pour se mouvoir? Agent secondaire et dépen­
dant, il n’exerce une causalité réelle que parce
qu’il est actuellement subordonné à la causa­
lité del’auteur principal. Or, si l’influx supérieur
n’arrive qu’à l’effet, ou aura demi agents paral­
lèles, deux collaborateurs, non pas deux causes
subordonnées.
Et il ne suffit pas, pour établir cette subor­
dination, que l’un des deux collaborateurs soit
plus noble, plus parfait, et puisse se passer de
l’autre. Voici Un géant et un enfant qui tirent
ensemble une barque. La causalité du dernier
est très inférieure, elle pourrait même être
suppléée par la force colossale du premier.
Dira-t-on que le faible enfant est l’instrument
du géant, parce que celui-ci agit avec lui et fait
plus que lui? Nullement : du fait qu’ils tirent
ensemble, ce sont deux collaborateurs, inégaux
sans doute; mais on n’a pas cause principale
et cause instrumentale. La subordination des
causes exige que l’activité inférieure dépende de

— ι6 —
l’activité supérieure, et, partant, que l’influx de
l’agent principal soit reçu dans l’agent secon­
daire pour le fortifier, l’ébranler, l’actionner.
Ainsi, l’activité instrumentale suppose une
vertu qui perfectionne d’abord l’outil et par lui
est projetée ensuite jusqu’à l’effet. Il suffit de
rappeler le principe : Est ratio instrumenti,
in quantum est instrumentum, ut moveat mo­
tum (1), l’instrument ne meut qu’après avoir
été mû lui-même ; et cet autre : Motio moventis
praecedit motum mobilis ratione et causa (2),
l’influence du moteur précède l’action du mobile
d’une priorité de raison et de causalité.
Si la motion communiquée par l’agent princi­
pal est préalable à l’opération de l’instrument,
nous avons le droit de l’appeler prémotion, et
physique, puisqu’elle élève les ressources de la
faculté etlui confère la vertu physique de coo­
pérer à un effet qui était au-dessus de sa por­
tée.
Ainsi, ce terme
physique, au lieu
' aeft'.cr V..-, de prémotion
;
de servir d’épouvantail, devrait paraître tout
naturel, car il exprime une réalité commune,
qui se renouvelle sans cesse et partout, chaque
fois qu’il y a cause principale et instrument.
(1) De Veritate, q. 27, a. 4.
(2) III. Cont. Gent., c. 14ÿ.

— i; —

C’est de cette notion très simple que saint
Thomas et les Thomistes ont tiré une de leurs
preuves lesplus fécondes. Quand un effet appar­
tient en propre à un agent supérieur, les autres
causes ne peuvent y atteindre que par une
vertu instrumentale et communiquée. L’effet
propre de Dieu « est l’être » : la Cause première
quiestla plus universelle, qui pénètre jusqu’au
fond de ses créatures, revendique pour soi ce
qu’il y a de plus général, de plus intime dans
la nature.
L’effet le plus universel, le plus intime, le
plus profond, c’est bien l’être, cette réalité
première et dernière que rien ne précède et
que rien ne suit. Les créatures ne peuvent donc
produire l’être que comme instruments de
Dieu; et, puisque l’être est renouvelé dans
chaque opération, il faut conclure que les créa­
tures n’agissent que comme instruments du
premier moteur. Or, la notion de l’instrument
réclame qu’il soit mû et prémû par la cause
principale : nécessité pour les créatures d’être
mues et prémues par Dieu. Voilà, en substance,
toute la doctrine de la prémotion physique.
Ecoutons saint Thomas : « Le quatrième
mode dontune causeproduitl’action d’une autre
c’est celui même dont l’agent principal proLA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE. — 2

— ι8 —
cluit l’action de l’instrument; et c’est ainsi que
Dieu est cause de toutes les actions des créa­
tures. Plus une cause est élevée, plus elle a
d’universalité et d’efficacité; or plus elle est
efficace, plus elle entre profondément dans
l’effet, le ramenant de la puissance la plus
éloignée, à l’acte le plus réel. Dans chaque créa­
ture nous remarquons qu’elle est un être,
qu’elle est une réalité naturelle, qu’elle est de
tel ou tel mode. Le premier aspect est commun
à tout ce qui existe; le second aux créatures
naturelles, le troisième constitue l’espèce et, si
nous ajoutons les accidents, nous aurons une
quatrième chose qui est propre à cet individu.
Comme l’individu n’engendre un autre individu
semblable selon l’espèce que par la vertu ins­
trumentale de la cause qui regarde l’espèce,
ainsi aucune créature ne peut produire l’être
que par la vertu de Dieu. L’être est de tous les
effets le plus universel, le plus intime : il appar­
tient donc en propre à Dieu seul. Et de la sorte
Dieu est la cause principale de toute opération,
parce que les autres agents n’opèrent que comme
instruments de la vertu divine... En résumé,
Dieu est cause de toute action qui se produit, et
oarce qu’il donne la vertu d’agir, et parce qu’il
la conserve, et parce qu’il l’applique et parce

“ i9 —
que toute vertu n’agit que par sa vertu. Et, si
nous remarquons que Dieu est sa propre vertu
et qu’il est au fond de chaque chose, non comme
partie de l’essence, mais pour maintenir l’être,
nous comprendrons que Dieu opère lui-même
intimement dans tout agent, sans exclure cepen­
dant l’opération de la volonté ni celle de la
nature (1). »
Après avoir signalé cétte intéressante appli­
cation dont saint Thomas a su tirer tant de parti,
il nous faut achever Fanalyse de la vertu ins­
trumentale.
Nous avons dit que cette activité n’est que
passagère. N’ayant pu sortir de la fécondité de
l’instrument, elle ne jette pas en lui de racine
fixe ; essentiellement subordonnée à l’agent et
toujours dépendante de l’influence étrangère,
elle est toute précaire, elle commence et finit
avec l’action. Elle est tellement rapide qu’on ne
saitpasquelnomlui donner. Quelques Thomistes
l’appellent une qualité transitoire, qzialitas
/Zwens; d’autres ne la regardent que comme une
motion active et passagère, motio actuosa et
transiens. Saint Thomas semble préférer cette
dernière expression. « La vertu de l’instrument,
(1) Q. III, de Po ten lia, a. 7.

— 20 —
dit-il, n’a qu’un être transitoire et incomplet,
comme
mouvement ; elle ne concourt à l’opé­
ration que par voie de mouvement (1). » Qua­
lité passagère, ou motion énergique, ces deux
manières de parler reviennent au même pour
le sens, et elles nous font également bien com­
prendre lemode précaire et transitoire delà vertu
instrumentale.
A raison même de son existence incomplète,
elle n’est ni spirituelle ni corporelle, mais elle
se ramène à l’ordre spirituel ou corporel d’après
la nature de la cause principale. Eh quoi donc,
une vertu spirituelle peut-elle être reçue dans
un sujet matériel? Oui et non. —Non, s’il s’agit
d’une qualité permanente qui devrait s’enraci­
ner et persévérer dans un corps. Car l’accident
complet est fait pour le sujet qui le porte, il
doit s’ajuster et se mesurer à lui et, dans ce
cas, se vérifie l’axiome : Quidquid recipitur ad
modum recipientis recipitur. Lorsque le sup­
port est matériel, la qualité qui repose sur lui
le sera au même degré. — Oui, s’il est question
d’une activité purement transitoire. Une motion
(1) » Virtus instrumentalis habet esse transiens ex uno
in aliud, sicut et motus est actus imperfectus ab agente in
patiens. » III. P., q. 62, a. 4. — « Instrumentum nunquam
adhibetur ad agendum nisi per viam .motas ■>. II Cont. Gent.,
cap. 21.

ai —
de ce genre est faite pour passer, elle tend
uniquement vers son terme et nous l’appelons
intentionnelle parce qu’elle, rapporte notre
intention vers le but qui est toute sa destinée.
C’est donc à ce terme qu’elle doit se propor­
tionner et s’adapter, et non point au support
qu’elle traverse. Puisqu’elle n’est point faite
pour le sujet, elle n’a pas à se mesurer à
lui; ici donc ne se vérifiera plus l’axiome :
Tout ce qui est reçu l’est à la manière du
sujet.
Bienloinde concevoir la moindre répugnance
à ce qu’une motion spirituelle touche les êtres
matériels, nous trouvons que cela est naturel
et nécessaire, afin que le monde sensible soit
uni et subordonné au monde intellectuel, qui
doit le régir et le mouvoir. « De là cette bril­
lante mais juste métaphore, qui représente la
vertu d’une cause spirituelle traversant un ins­
trument matériel pour produire un effet spiri­
tuel (1). »
C’est dire trop peu : il y a plus qu’une bril­
lante image ou qu’une élégante métaphore,
c’est une belle et grande réalité. Si rapide que
soit son passage, si incomplète que soit son
(1) P.

dï;

RÉgnon, Métaphysique des causes, p. 562.

22
existence, cette énergie est très puissante,
puisqu’elle élève, ennoblit l’instrument et
lui donne son efficacité.
Pour ne voir là qu’une simple figure de rhé­
torique,il faut vouloir reléguer cette vertu dans
l’ordre purement rationnel et idéal. C’est ici
l’occasion de dissiper une équivoque trop fré­
quente au sujet de la vertu intentionnelle. Le
P. Régnon et d’autres auteurs (i) empruntent
auxThomistes leur terminologie, mais ils prê­
tent aux mots un sens différent. S’ils admet­
tent une vertu intentionnelle, c’est pour l’op­
poser à la vertu physique et la ramener à la
catégorie des signes. Selon eux, ce n’est pas
une réalité concrète et physique, mais une
intention qui traduit et livre au dehors
l’image d’un objet, les concepts de l’intel­
ligence, soit par la nature même des choses,
soit par le fait d’une convention ou d’une
institution. Elle ne confère à l’instrument au­
cune énergie intrinsèque, elle reste dans l’or­
dre rationnel : tels sont les discours exté­
rieurs, le verbe indicatif, le verbe impératif,
qui portent l’ordre de la raison pratique, la
pensée de l’esprit, le commandement de la vo­
lonté; telles les paroles par lesquelles le Pape,
(1) A propos de la causalité des sacrements,

— 23 —
au consistoire, confère aux évêques le pouvoir
de juridiction (1).
Les Thomistes, à la suitedu Maître, appellent
vertu intentionnelle une qualité ou une motion
de l’ordre physique, essentiellement passagère,
laquelle, précisément parce qu’elle est transi­
toire, rapporte nécessairement notre intention
vers le terme où elle tend et qui est toute sa
raison d’être. C’est ainsi qu’on donne le nom
d’intention au mouvement, être cependant très
réel et très physique, mais fugitif, sorte de
milieu entre la puissance et l’acte. « On a cou­
tume, dit saint Thomas, d’appeler intentions ces
êtres incomplets et transitoires : ils ont une
certaine analogie avec l’être qui est dans l’âme
et qui est imparfait et amoindri (2). » Ce sont
(1) Voir plus loin, ch. iv, § 4.
(2) « Agens principale agit secundum exigentiam suæ
formæ; et ideo virtus activa in ipso est aliqua forma vel
qualitas habens completum esse in natura. Instrumentum
autem agit ut motum ab alio ; et ideo competit sibi virtus
proportionata motui : motus autem non est ens completum
sed est via in ens quasi medium quid inter potentiam puram
et actum purum, ut dicitur in 111 Physic.., text. 6. Et ideo
virtus instrumenti in quantum hujusmodi, secundum quod
agit ad effectum ultra id quod competit sibi secundum suam
naturam, non est ens completum habens esse fixum in
natura, sed quoddam ens incompletum, sicut est virtus
immutandi visum in aere, in quantum est instrumentum
motum ab exteriori visibili; et hujusmodi entia consueverunt
intentiones nominari, et babent aliquid simile cum ente
quod est in anima, quod est diminutum, ut dicitur in VI Metaphys., text. 4, », S. Thomas, iv, Sent., clist. I, q. i, a. 4,

- Μ -

bien, d’après le saint Docteur, des entités
physiques, car elles sont comme le mouvement,
sicut et motus est actus imperfectus ; elles sont
proportionnées au mouvement et ideo competii
sibi virtus proportionata motui ; elle n’opèrent
que par voie de mouvement, non adhibetur ad
agendum nisi per viam motus.
Nous reconnaissons très volontiers que l’ins­
trument implique une intention et une raison
d’utilité, mais cela ne constitue point la vertu
instrumentale. Nos précédentes explications
ont suffisamment établi qu’il faut une qualité
ou une motion efficace pour tirer la faculté de
l’état de repos, l’actionner, la projeter à l’acte
second. Une intention purement rationnelle
ne communiquera jamais le mouvement.
Si d’autres théologiens ne sont pas satisfaits
de la théorie thomiste, ils sont libres de ne
point l’adopter; mais alors qu’on abandonne
la terminologie de notre école et qu’on ne
s’abrite pas sous une équivoque. Qu’il soit donc
bien entendu que d’après saint Thomas l’intenquæstiunc. v, sol. 2. — Ce texte est clair : l’être inten­
tionnel a cette ressemblance avec l’être rationnel, que tous
les d'eux ont une existence incomplète, amoindrie; mais le
premier n’est pas purement rationnel, il a une réalité
physique comme le mouvement ; il a une causalité physique,
comme est physique la causalité extérieure qui impressionne
la vue, sicut est virtus ad immutandum visum.

— aS —
tion ou l’être intentionnel est une réalité phy­
sique, mais essentiellement passagère, comme
le mouvement, qui, nous l’avons dit, est très
physique et très réel.

III
La vertu propre et l’action propre

L’instrument a donc besoin d’une motion qui
l’élève et qui l’applique. Mais, pour utiliser
avec profit cette influence d’emprunt, il doit déjà
posséder lui-m êm e une vertu propre, exercer une
opération préalable qui dispose et prépare à l’ac­
tion de la cause principal e. L’instrument, en effet,
reçoit et porte l’énergie de l’agent supérieur,
non pas à la façon d’un sujet inerte ou d’un
pur médium, mais à la manière d’un principe
vraiment efficace et actif. Pour être digne d’un
tel rôle, il doit avoir son action à lui; s’il ne
fait rien, à quoi bon son emploi? C’est une
occasion, un simple conducteur, non pas une
cause efficiente. A quoi bon aussi requérir pour
diverses actions divers instruments, si chacun
d’eux ne déploie pas déjà une activité spéciale

--- 26 ---

et préalable (1)? Pourquoi se servir delà hache
pour trancher, du ciseau pour tailler, de
la lyre pour tirer les sons mélodieux ? Notre
vertu limitée est nécessairement indigente, elle
prend des instruments, parce qu’il ne lui est
point loisible de s’en passer. C’est notre inten­
tion qui détermine leur usage, et, en les fabri­
quant, nous avons toujours en vue le parti que
nous pouvons en tirer. Ils doivent être mesurés,
adaptés à l’effet auquel nous les destinons; et,
si leur vertu n’est pas proportionnée au but
désiré, nous avons beau les manier, les violen­
ter, aucune œuvre d’art n’en sortira : s’ils ne
sont pas faits pour trancher ou pour vibrer,
notre effort restera vain. 11 ne nous appartient
pas de suppléer à leur insuffisance, pas plus
qu’il ne nous est possible de faire jaillir la vie
d’une pierre.
Si cette doctrine est indiscutable pour les
outils des causes secondes, en est-il ainsi des
instruments de Dieu? Quand le Créateur se sert
de ses œuvres, c’est par condescendance pure,
non par indigence ; il peut suppléer aux énergies
qui manquent, en ajouter de nouvelles. De la
sorte, toutes les créatures, même les plus
(1) I. P., q. 45, a. 5,

V —
débiles, même celles qui résident au dernier
degré de l’échelle des êtres, peuvent devenir
l’instrument de la toute-puissance, et il n’est
pas besoin que leur activité soit proportionnée
avec l’effet à produire. Cependant même ici
nous requérons une certaine action préalable.
Dieu, sans aucun douté, peut se passer de ce con­
cours, mais, supposé qu’il veuille s’associer un
instrument véritable, il faut que celui-ci ne soit
pas un médium inutile, une simple occasion,
qu’il exerce sa causalité propre et qu’il déploie
des énergies réelles. Ainsi, dit Bannez (1), Dieu
ne pourrait prendre comme instrument de la
résurrection un morceau de bois qui n’aurait
aucune action préalable. Il pourrait assurément
ressusciter le mort à la présence de ce bois
inerte, mais le bois sera une pure occasion, non
pas un instniment, s’il n’a point une activité
qui prépare, en quelque manière, à l’interven­
tion miraculeuse, ne serait-ce que l’action de
toucher, etc.
Cette disposition, pour les instruments des
créatures, est toujours mesurée avec l’effet pro­
duit; pour les instruments du Créateur, il suffit
d’une certaine aptitude à concourir à l’œuvre
(1) Comm, in I. P., q. 45, a. 5,

— 28 —

divine. Ainsi, en Notre-Seigneur Jésus-Christ,
les opérations de l’intelligence et delà volonté,
les actes extérieurs qu’il exerçait sur les ma­
lades par son regard ou son contact, de même
que l’opération des sacrements sur notre corps,
le laver, l’oindre, le nourrir, sont des actions
naturelles et des dispositions préalables, que
Dieu élève et fait concourir à des effets supé­
rieurs.
Suarez n’a pu contester ces assertions de
saint Thomas qu’en confondant les notions. Nul ,
besoin d’action préliminaire si la créature est
simplement occasion; nul besoin, non plus,
pour être instrument, d’une efficacité entièrerement proportionnée à l’effet surnaturel. Mais,
si la cause est vraiment auxiliaire et coo­
pératrice, il est manifeste qu’elle doit poser
quelque chose dont Dieu ait à se servir.
Cajétan explique cette doctrine à sa manière !
originale et pittoresque : L’instrument est une
cause active ; cette activité doit produire quel­
que réalité, autrement elle aura pour objet le
néant. Nous aurons cette chose inconcevable :
une vertu active par rapport au néant (1)!
Nous concluons donc avec saint Thomas :
(1) « Omni autem virtuti activæ respondet aliquid per
eam i'actibile; alioquin èsset activa ni/iili. >> in. I. P. q. 45, a. S,

— 29 —

« L’instrument a une double action : l’une ins­
trumentale, et, à ce point de vue, il n’opère
point par sa vertu, mais par l’influence de
l’agent principal ; l’autre qui lui est propre et
qui lui convient par sa forme. Ainsi, la hache
par sanature même est tranchante; mais qu’elle
contribue à faire une œuvre d’art, un siège,
elle tient cela de l’artiste. Ce n’est qu'en dé­
ployant son activité propre qu’elle exerce
l’activité instrumentale : c’est parce qu’elle
tranche qu’elle concourt à faire un siège (1). »
L’action instrumentale provient d’une in­
fluence de l’agent principal, qui élèveetapplique
l’outil; l’autre sort des entrailles mêmes de la
nature, et, si elle se fait sous la motion d’un
agent, celui ci n’a pas à élever la faculté, mais
seulement à l’appliquer; il n’a. pas à conférer
une vertu nouvelle, mais seulement à mettre en
œuvre les énergies préexistantes.
L’action propre a une priorité logique sur
l'action instrumentale, puisque non perficit ins(1) « Instrumentum habet duas actiones : unam instrumentalem, secundum quam operatur, non in virtute pro­
pria, sed in virtute principalis agentis; aliam autem habet
actionem propriam, quæ competit ei secundum propriam
formam, sicut securi competit scindere ratione suæ acuitatis,
facere autem lectum in quantum est instrumentum artis.
Λ’οη autem perficit instrumentaient actionem nisi exercendo
vropriam : scindendo enim facit lectum. » III. P., q. 62, a. 1,
ad 2.

-— 3o —

trumentalem actionem nisi exercendo pro­
priam. La première, appartenant à l’outil
comme à sa cause principale, est distincte de
celle des ouvriers qui ont à le manier; la
seconde est indivise avec celle de l’agent prin­
cipal : le travail du pinceau est inséparable de
celui du peintre. Le sujetne subit qu’une seuleet
même passion, le terme est une seule et même
réalité, une Vierge ou une Descente de croix.
« Une distinction scolastique, dit le P. de
Régnon, trouve ici une heureuse application.
La statue provient « tout entière », tota, soit
du sculpteur, soit du ciseau. Mais du sculp­
teur elle provient « toute et totalement », tota
et totaliter; et du ciseau elle provient toute
maisnon totalement», totaetnon totaliter. Toute
du ciseau, car il n’y a pas un creux ni un relief
qui ne proviennent du ciseau; mais non totale­
ment, car la forme et la beauté ne peuvent pro­
céder d’une force aveugle. — Toute et totale­
ment du sculpteur : car il a vu dans son art la ;
forme et la beauté, et il l’a réalisée par des
creux et des reliefs. De là résulte que l’effet
n’est pas semblable à sa cause instrumentale,
mais à sa cause principale (1). »
(1) Métaphysique des causes, p. S61

— 3ι —

L’application est-elle ausi heureuse que le
pense l’auteur de la Métaphysique des causes?
Le mot totaliter prête à l’équivoque. Le Docteur
angélique n’aperçoit qu’un seul et même effet
attribué tout entier à l’instrument et tout entier
à l’agent principal : Idem effectus totus attri­
buitur instrumento et principali agenti etiam
totus (1). Il comprend bien qu’une même action
ne peut pas sortir tout entière de deux causes
du même ordre, mais il ne voit aucun incon­
vénient à ce qu’elle jaillisse entièrement de deux
agents subordonnés : Una actio non procedit a
duobus agentibus unius ordinis, sed nihilprohi­
bet quin una et eadem actio procedat a primo et
secundo agente (2). Pour en revenir à l’exem­
ple du P. de Régnon, la beauté ne peut pas
procéder d’une force aveugle comme de sa
cause principale, mais pourquoi ne serait-elle
pas attribuée entièrement au ciseau comme
à l’instrument d’une cause intelligente?
Ilimporte maintenant de condenser nos expli­
cations en quelques propositions qui résumeront
toute la théorie thomiste :
1° Un instrument est une cause efficiente
(1) <· Non... quasi partim a Deo et partira a naturali
agente fiat, sed totus ab utroque secundum alium modum. »
ill Cont. Gent., c. 70.
(2) 1. P., q. 405, a. 5. ad 2.

— 32 —
qui est élevée par un agent principal et de
manière à produire un effet plus noble et plus
parfait qu’elle-même.
2° Deux traits essentiels le distinguent de la
cause principale : il atteint un effet supérieur à
ses énergies natives, il opère par une influence
étrangère et communiquée.
3° Cette vertu surajoutée n’est pas la puis­
sance obédientielle, ni une sorte d’assistance
extérieure, ni une qualité permanente, mais
une motion physique, transitoire, qui peut être
spirituelle et cependant traverser un sujet maté­
riel.
4° Cette motion n'est pas purement simulta­
née, elle ne tombe pas seulement sur l’effet,
elle est prémotion; elle modifie la faculté,
qu’elle a le double rôle et d’élever et d’appli­
quer.
5° Outre l’action instrumentale, l'outil a une
action propre, qu’il produit comme cause prin­
cipale, qui est préalable à celle de l’agent prin­
cipal et y dispose en quelque manière.
6° Les instruments des causes secondes
doivent posséder une activité propre qui soit
en rapport avec le terme à produire ; pour les
instruments du Créateur, il n’est pas besoin
que leur vertu naturelle soit proportionnée à

— 33 —
l’effet divin, mais ils doivent cependant faire
quelque chose, n’être pas un pur conducteur
ou une simple occasion, exercer une opération
préparatoire que Dieu puisse élever et trans­
former.
7° L’action de l’instrument, en tant qu’instrument, ne se sépare pas de celle de la cause
principale : une seule passion résulte, un seul
effet procède de leurs énergies combinées.
8° L’effet n’est pas semblable à l’instrument,
mais à la cause principale, dans laquelle il est
contenu (t).
Ces notions abstraites et arides prendront
corps et vie dès que nous les appliquerons aux
vivantes merveilles que Dieu a voulu opérer
par ses instruments.
(1) Auteurs à consulter :
S. Thomas, I. P., q. 18, a. 3; q. 45, a. 5; Ia Ha’, q. 16,
a. 1 et a. 3; q. 112, a. 1, ad 1 ; III. P., q. 62, a. 1, a. 4, ad 1 ;
Contra Gentiles, lib. 11, c. 21 ; in iv dist. I., q. 1, a, 4.
Capreolus, in iv dist. I., q. 1.
Cajetan, Comm. in I. P., q. 45, a. 5, et in III. P., q. 62,
a. 1 et a. 4.
Bannez, Comm. in 1. P., q. 45, a. 5.
Jean de S. Thomas, Phil. Nat. I. P. q. xxvi.
Suarez, Disp. Metaphys., hnti.
Goudin, Phys. I. P., disput. II, q. 4, a. 5.
P. De RÉgnon, Métaphysique des causes.
P. Dummermuth, S. Thomas et Doctrina præmotionis
physicæ.
P. HüGON, Curs. Phil. Thomist., t. VI, et Tractatus Dog­
matici, De Sacramentis.

CHAPITRE H

LA

CAUSALITÉ

INSTRUMENTALE

DANS

L’INSPIRATION

SCRIPTURAIRE

I
Notions préliminaires

L’une des applications les plus certaines et
les plus intéressantes de la causalité instrumen­
tale est le grand fait de l’inspiration scriptu­
raire. Voici des causes vivantes, intelligentes,
déterminées par Dieu, n’exécutant que ce qu’il
veut et comme il le veut, et cependant libres.
C’est l’instrument psychologique, dont le jeu
est particulièrement délicat.
Nous ne nous attardons pas à discuter les
théories catholiques sur la nature, le fait, l’ob­

— 35 —
jet, l’étendue, les critériums de l’inspiration.
De récents écrits historiques, critiques, exégétiques, théologiques, ont mis en pleine lu­
mière les enseignements de l’Eglise. Nous ne
voulons pas revenir sur des thèses que des
auteurs compétents ont si bien traitées, mais
nous pensons quril y a intérêt à résumer bien
clairement ce qui se rapporte à la causalité
instrumentale. Une exposition fidèle de la doc­
trine thomiste sur ce sujet peut devenir aussi
utile que certaines dissertations originales et
brillantes.
Distinguons d’abord quelques notions qu’on
a parfois confondues : mouvement pieux, assis­
tance, révélation, inspiration. —■ Le pieux mou­
vement désigne une action spéciale de Dieu,
qui sollicite un auteur à écrire, lui ménage des
lumières et des secours gratuits,, sans lui assurer
une infaillibilité absolue. On pense que l’Esprit-Saint a dirigé de cette manière la plume de
plusieurs Pères ou Docteurs de l’Eglise, de
sainte Catherine de Sienne, etc. — L’assistance
est un bienfait surnaturel qui garantit l’écrivain
contre toute erreur, mais n’influe pas sur la com­
position elle-même. Les définitions des Papes et
des Conciles ont ce privilège de l’infaillibilité,
sans devenir pour cela une parole divine.

— 36 —
La révélation est la manifestation surnaturelle
d’une vérité inconnue. Quand l’auteur rapporte
des mystères inaccessibles à la raison ou des
faits cachés dont il doit la connaissance à Dieu
seul, il est clair que l’inspiration suppose la
révélation; et, si la composition a lieu au même
instant, la révélation se prolonge dans l’inspi­
ration et lui est concomitante. Mais, en soi,
ces deux interventions divines peuvent se pro­
duire indépendamment l’une de l'autre (1). On
peut être inspiré pour rapporter ce quel’onconnalt par soi-même ou ce que l’on a appris du
témoignage extérieur et humain. D’autre part,
unpersonnage qui a des révélations n’est pas
pour cela un écrivain inspiré. Nous savons que
des prophètes ont été aussi des auteurs sacrés,
mais il aurait pu arriver que, favorisés de révé­
lations surnaturelles au moment où ils énon­
çaient leurs prédictions, ils ne fussent pas du
tout inspirés lorsque plus tard ils rédigeaient
par écrit leurs oracles.
Supposons que de nos jours une âme sainte,
instruite dans des visions et des extases, an­
nonce l’avenir, pénètre tous les célestes arca­
nes : le livre qu’elle composera pour relater ces
(I) Nous montrerons plus bas la différence qui existe
entre la révélation et Γ illumination.

—

—

révélations et ces prophéties ne sera point ins­
piré, quand bien même il serait l’expression très
exacte de la pensée divine.
Ne confondons pas non plus l’inspiration
orale avec l’inspiration scripturaire. Les apô­
tres pouvaient être inspirés pour annoncer
l’Evangile, sans recevoir en même temps le don
extraordinaire de l’inspiration pour écrire. Et,
lors même qu’ils auraient eu l’ordre de consi­
gner par écrit les enseignements du Maître, l’in­
faillibilité et l’assistance leur suffisaient. Si
donc quelques-uns d’entre eux ont été des écri­
vains sacrés, il ne faut pas le conclure a priori,
en vertu de leur mission apostolique, mais le
prouver par des témoignages positifs et par la
tradition catholique. Certains théologiens de
renom sont tombés à ce propos dans une
méprise dont il faut soigneusement se gar­
der.
Qu’est ce donc que l’inspiration? L’Ecriture
a deux termes pour l’exprimer : Υπ'ο πνεύματος...
οερό’χενοι (1) et Θεόπνευστος ;—)· Le texte de Saint
Pierre nous montre les auteurs bibliques
comme poussés et emportés par l’action véhé­
mente de l’Esprit-Saint. Le terme : πνευστός, au
(1) Il Pet., i, 20-21.
(2) H Tim., ni, 16.

— 38 —

sens passif, signifie ce qu’on a fait entrer en
soufflant, et Θεόπνευστος est une forte image qui
représente le texte de l’Ecriture comme soufflé
par Dieu et l’écrivain comme un organe docile
où pénètre le souffle d’en-haut. Les deux ex­
pressions reviennent au même pour le sens,
elles traduisent une idée commune : dans l’ins­
piration Dieu, ou ΓEsprit-Saint, est le moteur
qui pousse, qui ébranle, qui emporte; l’écri­
vain, le mobile, qui est déterminé, qui agit
sous une impulsion supérieure; le livre, une
œuvre unique, qui procède et de Dieu et de .
l’homme. Nous avons déjà tous les éléments
qui entrent dans les concepts d’agent principal
et de cause instrumentale.
Cette notion se précise peu à peu chez les J
Pères et les écrivains ecclésiastiques. Saint
Théophile d’Antioche voit dans les auteurs bi­
bliques des organes et des instruments du SaintEsprit (1); un ouvrage ‘attribué jadis à saint
Justin les appelle des lyres qui vibrent sous ,
l’archetdivin (2). Saint Thomas condense toute
cettedoctrinedansuneformulecélèbre (3) : L’au(1) Lib. II ad Autolycum, 9. P. G., vi, 1063.
(2) Cohortat, ad Gent. n. 8. P. G., VI, 255.
(3) « Auctor principalis Scripturæ sacræ est Spiritus
Sanctus... Homo autem fuit auctor instrumentalis ». Quodlib. VII, a. 14, ad 5.

— 39 —
leur principal de l’Ecriture est l’Esprit-Saint,
l’homme en est l’auteur instrumental.
Léon ΧΙΠ, résumant toute la tradition, vient
proclamer à son tour que le Saint-Esprit s’est
associé des hommes comme instruments pour
écrire la parole divine : Spiritum Sanctum
assumpsisse homines tanquam instrumenta ad
scribendum (1).
Cette conception, bien loin d’être arbitraire,
s’appuie donc sur l’enseignement traditionnel, et
nous l’avons trouvée dans l’analyse même des
deux termes par lesquels l’Ecriture désigne l’ac­
tion de l’Esprit-Saint. Sans doute, la synthèse
n’étant pas le premier travail de l’entendement
humain,il faut partir des faits pourétablirlïnspiration. On l’étudiera d’abord d’après les données
bibliques et les documents positifs. Nous sup­
posons cette œuvre déjà achevée, mais, puisque
les faits se ramènent à des principes, puisque
Dieu dans ses interventions les plus surnatu­
relles respecte les lois métaphysiques, il reste à
systématiserles faits et à synthétiser les notions.
C’est le service que nous rend la théorie tho­
miste.
La composition d’un livre étant un acte
1V) Encyclic. Provident issimus Deus.

— 4θ —
humain, les écrivains sacrés restent des instru­
ments vivants et libres ; l’influx surnaturel les
saisit et les pénètre tout entiers, avec toute leur
vitalité et toutes les ressources de leur âme.
Pour bien comprendre l’œuvre inspirée, il faut
examiner avec soin la double action de l’ins­
trument : l’une qu’il exerce par sa vertu pro­
pre, l’autre qu’il produit sous la motion de
l’agent supérieur.

Il
Les deux actions de l’écrivain inspiré

Pour ce qui est de l’activité personnelle, nous
devons accorder aux auteurs de l’Ecriture tout
ce qui convient à une cause psychologique et
raisonnable. L’acte humain procède immédia­
tement de l’intelligence et de la volonté, mais
il requiert l’apport des facultés inférieures, tant
celles de la connaissance que celles de l’appétition. Ces énergies, ces éléments internes
jouent ici leur rôle. Les passions elles-mêmes
peuvent être utilisées par Dieu, Le juste res-

— il —
sentiment de Moïse à l’égard des Hébreux déso­
béissants etrebelles, les saintes colères de David
et des prophètes contre les contempteurs de la
loi, ont pu influer sur la composition et passer
dans le livre inspiré. Avec les passions, la sen­
sibilité, l’imagination, la mémoire, le tempé­
rament lui-même, tout le royaume sensitif,
entrent en mouvement. Les riches images que
la mystérieuse Egypte fournit à Moïse, les spec­
tacles auxquels est mêlé Isaïe à la cour des rois,
les monuments grandioses de l’Assyrie qui
frappent la forte imagination d’Ezéchiel : tout
cela doit concourir à l’œuvre de l’Esprit-Saint,
et il faudra en tenir compte dans l’analyse de
l’inspiration. Les qualités de l’intelligence et de
la volonté, la culture intellectuelle, les anté­
cédents politiques ou littéraires, les habitudes
communes ou exquises de l’écrivain : voilà encore
des conditions préalables, des préparations
humaines, qui sont utilisées et transformées par
Γ Auteur principal.
La variété dans la conception, la différence
dans le style s’expliquent aisément dans cette
théorie. Si le même ouvrier peut diversifier ses
effets en employant plusieurs outils, comme la
diversité semble naturelle lorsqu’il s’agit d’ins­
truments psychologiques, dont le jeu est très

-

compliqué et où les variétés et les nuances se
multiplient à l’infini !
Tel est ce premier aspect qu’il ne faudra
jamais négliger si l’on veut arriver à la notion
vraie de l’inspiration d’après les faits bibliques.
Voilà un champ très vaste ouvert aux savants
qui étudient /Ecriture au point de vue littéraire,
philologique, critique, historique. Nous pou­
vons applaudir d’avance et de grand cœur à
toutes leurs découvertes ; elles nous aideront à
mieux préciser ce que nous appelons l’analyse
psychologique de l’inspiration.
L’instrument a une seconde opération, qu’il
exécute par la vertu et sous l’influence de l’au­
teur principal. Considérée sous ce point de vue,
l’inspiration est une intervention surnaturelle
qui subordonne essentiellement l’écrivain à
Dieu ; une motion efficace, passagère., qui com­
mence et finit avec le travail de la composition.
Elle appartient au genre des charismes ou grâces
gratuites, et se ramène, disent certains théolo­
giens, à la prophétie, commel’une de ses annexes.
Puisque la cause n’exerce son concours ins­
trumental (1) qu’en déployant ses énergies na­
tives, la motion inspiratrice devra s’emparer
(1) « Non autem perficit instrumentalem actionem nisi
exercendo propriam. » Hi P. q. 62, a. 1 ad 2.

-43-

de tous les éléments psychologiques de l’écri­
vain : des facultés sensibles, afin qu’elles four­
nissent à la partie intellectuelle l’appoint indis­
pensable; delà mémoire, pour qu’elle rapporte
sans erreur les faits historiques ; de l’imagina­
tion, pour qu’elle présente les images vives et
mesurées qui sont nécessaires à la formation
des concepts.
Nous ne nous arrêterons pas à examiner si
l’influx divin atteignit directement les facultés
supérieures et fut projeté par elles jusque sur
les puissances sensibles, ou bien si, commen­
çant par les régions imparfaites, il alla s’épa­
nouir et s’achever dans la partie intellectuelle.
Il est certain, du moins, qu’il exerça particuliè­
rement son efficacité sur l’intelligence et sur
la volonté, car ce sont elles qui produisent
immédiatement l’acte humain de la composi­
tion. Voyons ce qu’il opéra en elles (1).
La touche de l’Esprit-Saint a d’abord à
élever et à corroborer l’intelligence, comme
d’ailleurs toute motion de l’agent principal
ennoblit et fortifie l’instrument. Ce n’est pas
qu’elle change les facultés, qu’elle infuse le
(1) Pour toutes ces questions, il faut avoir présente à
l’esprit la doctrine de saint Thomas, I. P. q. 105, a. 3 et
q.106, a, 1.

- 44 -

génie là où la nature ne l’a point donné; mais,
en ébranlant l’esprit, elle lui ajoute un appoint
surnaturel, passager et cependant efficace, qui
le met en quelque sorte au niveau de Dieu.
Ensuite, elle atteint l’opération intellectuelle :
formation de l’idée, expression du verbe men­
tal, jugement et raisonnement. Comment cela?
Dieu dut parfois introduire des concepts nou­
veaux, comme lorsqu’il dévoilait les secrets de sa
vie intime, les mystères : il y eut alors, non pas
seulement inspiration, mais révélation. Ou
bien il réveille des concepts anciens, idées
endormies, souvenirs oubliés. Cette excitation
ne suffit évidemment pas pour que la
pensée soit divine. Ou bien l’influx inspirateur
illumine, transforme, arrange et dispose les
concepts déjà formés, de telle sorte qu’ils
puissent devenir l’idée de Dieu et que, exprimés
au dehors, ils soient la parole de Dieu écrite.
C'est ce dernier travail que nous croyons essen­
tiel à l’inspiration.
Certains théologiens, M. Vacant(l),M. Léves­
que (2), le P. Pesch (3), M. Rey (4), semblent
(1) Eludes théologiques, t. 1, p. 473.
(2) Nature de l’inspiration, Revue des Facultés catholiques
de l’Ouest, 5· année, p. 210.
^3) Prælecliones dogmaticse, t. I, n. 616.
(4) Revue du clerqé français, 15 iuin 1904.

dire que l’intervention surnaturelle se borne à
diriger les idées préexistantes et qu’elle porte
uniquement sur le dernier jugement pratique,
afin que l’auteur prenne parmi ses concepts
ceux que Dieu veut faire exprimer.
M. Chauvin (1) a pénétré plus avant dans
l’analyse de l’inspiration, et nous admettons
avec lui une influence divine sur la formation
même du verbe mental.
Sans doute, le jugement définitif, décider
quelles pensées il faut manifester, requiert
une illumination toute spéciale, car il appar­
tient à l’Auteur principal de choisir ce qu’il
veut faire écrire; c'est assurément Xacte capi­
tal. C’est le judicium de acceptis dont parle
saint Thomas (2).
Mais les actes qui précèdent ce choix doivent
aussi être influencés par le courant surnatu­
rel.
Pour qu’une idée devienne vraiment le
concept divin, il ne suffit pas qu’elle soit
acceptée par Dieu ; il faut qu'elle procède de
son action; nous n’aurons le verbe de l’EspritSaint que si la vertu de celui-ci le saisit et
l'enveloppe sous sa raison même de concept
(1) L'inspiration des divines Ecritures, ch. II.
(2) QQ. Dispp. De Veritate, q. 9, a. 1.

-φinterne. Oui,s’il est vrai que Dieu soit l’auteur
total de l'ouvrage, il doit influer sur l’acte inte­
gral de la composition.
Or, l’œuvre de l’entendement s’accomplit en
trois phases ou trois mouvements successifs :
l’appréhension, qui se fait par le concept et se
traduit par le mot, le jugement, qui est le
résultat de deux concepts associés par le verbe
et se manifeste par la proposition ; le raisonne­
ment, qui est le produit de deux jugements
combinés et s’exprime par l’argumentation.
Le jugement (immédiat ou médiat) est bien le
terme où s’affirme la vérité et où s’achève le
rayon de la flamme intellectuelle, mais il n’est
pas tout le procédé mental, il ne résume pas
toute la connaissance. L’Esprit-Saint n’atteint
donc pas l'acte entier de la composition, si le
premier élément de la pensée échappe à son
intervention. Une analyse complète du travail
psychologique doit soumettre à la touche sur­
naturelle les trois actes de l’entendement,
même ce que nous appelons simple appréhen­
sion, idée, verbe mental (1).
Cette influence sur le concept n’est cepen(1) Même quand l'auteur utilise un document étranger,
l’inspiration atteint et les jugements et les idées. Voir plus
bas, p. 64 et suiv.

— 47 —
dant pas une révélation. Quand Dieu révèle,
il introduit des notions qui ne sont pas sorties
de la fécondité de l’esprit humain; ici, il se
sert de toutes les ressources et de toutes les
énergies mentales: il prend les concepts déjà
formés, mais il les pénètre de sa vertu, les
coordonne, les dispose, les modifie de telle
façon qu’ils deviennent ses idées et ses pensées.
Nous avons donc V illumination, qui utilise et
élève les données naturelles, non pas la révé­
lation, qui apporte d’autres données aupara­
vant inconnues (1).
La différence est capitale. La révélation mani­
feste du nouveau, soit par des appels intérieurs,
des voix, des paroles mystérieuses; soit par
des visions corporelles, apparitions d’anges,
etc. ; soit pas des visions imaginaires, comme
lorsque Dieu montre à ses prophètes les dra­
matiques tableaux d’événements futurs; soit
enfin par des visions intellectuelles et des idées
infuses. L’illumination aide seulement l’intel­
ligence à voir et à choisir, elle n’introduit pas
une notion nouvelle., mais elle fortifie la
faculté et se projette sur les actes, les idées,
les pensées, les jugements, surtout le dernier
(1) Voir notre articlede la Revue Thomiste, mai-juin 1907,
n“ I.

- 4« jugement pratique, qu’elle dirige d’une
manière spéciale
Cette psychologie de l’inspiration n’a pas
échappé à l’analyse pénétrante de Léon XIII.
L’encyclique Providentissimus Deus attribue
un triple rôle à l’influx surnaturel : il s’étend
sur la conception exacte de l’esprit, sur la
volonté d’écrire avec fidélité, sur X expression
infaillible de la vérité : Ut ea omnia caque
sola quæ ipse juberet et recte mente conciperent,
et fideliter conscribere vellent et apte infalli­
bili veritate exprimerent. La conception ne
désigne pas que le jugement définitif, elle
implique aussi l’appréhension.
Après cet aperçu sur le procédé intellec­
tuel, examinons l’impulsion qui tomba sur la
volonté. Le mot inspiration indique plutôt la
motion de l’Esprit-Saint sur la partie affective,
tandis que l’illumination et la révélation dési­
gnent le travail divin sur l’entendement(1). Ces
termes d’illumination et d’inspiration ont été
employés pour exprimer la grâce actuelle qui
ébranle et surélève nos deux facultés maî­
tresses : dans l’intelligence elle s’appelle illu(1) « Sieut revelatio pertinet ad intellectum, ita inspiratio
videtur pertinere ad affectum, eo quod importat motionem
quamdam. » Ila· 1ί»«, q. 171, a. 1. arg. 4.

— 49 —
mination, dans la volonté, inspiration. C’est là
une terminologie célèbre consacrée par le
deuxième conciled’Orange.Impossible, déclaret-il, d’arriver à la foi sans cette double touche
de l'Esprit-Saint, absque illuminatione et ins­
piratione Spiritus Sancti (1).
Ici, l’inspiration n’est pas la grâce actuelle
qui pousse notre bon vouloir aux œuvres salu­
taires ou méritoires : c’est un charisme d’un
ordre à part; elle n’est pas donnée directement
pour la sanctification de l’écrivain, mais pour le
bien public que le suprême Auteur avait en
vue.
Elle est une sorte de mouvement et d’impul­
sion. Il ne suffit point d’une excitation morale ;
un ébranlement physique est nécessaire pour
entraîner infailliblement la volonté. D’ailleurs,
Dieu, cause principale, exerçant ici le rôle
d’agent physique, la motion qu’il laisse tomber
sur son instrument sera physique aussi. Ce n’est
pas non plus l’influx universel de la Cause Pre­
mière, autrement Dieu ne serait pas l’auteur
spécial de l’Ecriture.
Le premier Moteur concourt aussi à la com­
position de tous nos livres humains : il éclaire
(1) Conc. Arausicanum II, can. VII, Denzinger, n. 150.

4

ao
l’intelligence, la volonté et les autres puis­
sances; dans l’ouvrage même qui le blasphème
il y a une aumône de sa miséricordieuse libéra­
lité. Mais dans le cas présent il intervient
d’une manière toute singulière. Son rayon illu­
mina teur est une lumière extraordinaire qui
atteint l’esprit, les idées, les jugements de
l’écrivain pour en faire des pensées divines ; sa
motion inspiratrice est de même une action
spéciale, qui échappe à l’analyse et qui sempare de la volonté humaine, en sorte que c’est
bien l’homme qui veut écrire et que son livre
cependant est l’écrit de Dieu. La cause infinie,
maltresse de tout l’être, de toutes les modifica­
tions, de toutes les différences, de toutes les
nuances de L’être, nécessité, contingence,
liberté, peut bien mettre en jeu les divers
agents et les mouvoir conformément à leur
nature; elle sait bien transmettre son impul­
sion irrésistible à la volonté sans lui faire vio­
lence.
Ainsi, motion physique, motion toute spé­
ciale, motion très efficace, voilà le rôle de
l’inspiration sur la partie affective.

— 5ι —

III
Application de nos principes à l’inspiration verbale

Le Pape Léon XIII déclare que la vertu, la
motion, l’assistance divines s’étendent à l’ex­
pression infaillible de la vérité, aussi bien qu’à
la conception exacte de l’esprit et à la détermi­
nation efficace de la volonté. Or, la motion et
l’assistance qui tombent sur l’intelligence et la
volonté relèvent certainement de l’inspiration.
C’est donc aussi, au sentiment de Léon XIII,
une véritable inspiration qui dirigera l’expres­
sion extérieure de la pensée. Le Pape ne dis­
tingue pas, il requiert pour l’expression le
même influx que pour la conception mentale :
Supernaturali ipse virtute ita eos ad scribendum
excitavit et movit, ita scribentibus adstitit, ut
omnia eaque sola quæ ipse juberet ET recte
mente conciperent, ET fideliter conscribere vellent
ET apte infallibili veritate exprimerent.
On revient de nos jours à la théorie tradition­
nelle de l’inspiration verbale. Schaezler, Lehir,
Loisy lui-même, Pègues, Lagrange,Tanquerey,

■

— 52 —

Chauvin, Granelli, etc., ont réagi contre Γορϊnion moderne qui morcelait le livre sacré en
soustrayant le choix des mots à l’inspiration, et
qui avait pu se produire à l’époque où une
philosophie diminuée faussait les notions de la
cause instrumentale et de la motion divine sur
les causes secondes.
L’effet ne procède point partiellement de
l’auteur principal et partiellement de l’instru­
ment, il sort de tous les deux en entier et d’une
manière indivise, quoique à un titre différent.
Le livre inspiré, nonplus, n’a pas une partie
qui vient de Dieu seul et une partie qui vient
de l’homme seul : il est à la fois et
tout entier de tous les deux, de l’Esprit-Saint
comme premier moteur, de l’écrivain comme
agent secondaire et subordonné à Dieu.
Séparer l’inspiration verbale de l’inspiration
des pensées nous paraît un non-sens philoso­
phique, comme si la cause principale n’attei­
gnait pas tout l’effet de son auxiliaire, comme
s’ils avaient l'un et l’autre des opérations
séparées (1)! L’inspiration verbale, la variété
de style et de composition, s’expliquent aussi
facilement que 1 inspiration des pensées; car
(1) « Idem effectus totus attribuitur instrumento et prin<
cipali agenti etiam totus » S. Τηομ.,ΠΙ Cont. Gent., c. 70.

— 53 —
l’agent supérieur utilise toutes les ressources
de son outil et diversifie ses effets selon la
variété des instruments. Dieu inspire les pen­
sées, non pas en les infusant directement dans
l’esprit, mais en éclairant l’intelligence, qu’il
détermine à choisir infailliblement les concepts
et les jugements opportuns ; de même il inspire
les mots, non point par une dictée miraculeuse,
mais par une action efficace qui incline l’auteur
à choisir librement et par un travail person­
nel telles ou telles expressions.
Oui, il faut que les auteurs bibliques soient
inspirés, non point comme simples penseurs,
mais comme écrivains; le livre saint n’étant pas
que la pensée de Dieu, mais bien l’écrit de Dieu,
l’influx surnaturel fut donné à la fois et pour
penser et pour écrire. Composer un livre, en
effet, ce n’est pas seulement trouver des idées,
c’est les traduire et leur prêter un vêtement :
l’expression pour une grande partie fait l’écri­
vain. On ne dira pas que quelques pensées de
Lacordaire soient un écrit de Lacordaire; une
page de Lacordaire suppose que les images, le
coloris, la vivacité, la chaleur, sont bien de lui.
De même, si la Bible est l’écrit de Dieu, il faut
que pensées et expressions relèvent de Dieu,
s Jamais je n’ai pu comprendre, dit M. Loisy.

*— 54

comment les livres saints étaient des livres
inspirés pour le fond sans l’être pour la forme !
comment les idées étant fournies à l’écrivain
sacré par l’inspiration, celui-ci n’avait plus
qu’à se mettre en quête des mets... La théorie
qui exclut l’inspiration verbale me parait peu
concevable psychologiquement, étant donné
que les auteurs bibliques ont été inspirés pour
écrire leurs livres, et non seulement pour pen­
ser à les écrire (1). »
Autre raison psychologique : l’idée et le mot
sont nécessairement connexes dans l’esprit.
Saint Thomas explique, dans une analyse très
ingénieuse et très fine, que notre procédé intel­
lectuel requiert trois paroles ou trois verbes :
le verbe mental, qui est l’image de l’objet parlé
dans l’esprit; le verbe imaginé, qui est la
représentation de l’objet parlé dans l’imagi­
nation; le verbe oral, qui est l’objet parlé au
dehors (2). Le concept mental est intimement
lié avec le verbe de l’imagination, et celui-ci
a une relation infaillible avec le mot extérieur,
dont il est le vicaire et l’image. Le courant ins­
pirateur qui passait sur le verbe mental devait
donc arriver aussi à l’imagination et se laisser
(1) L'Enseir/nemenl biblique, n. 8, Chronique.
(2) De l'erilale, q. 4, a. 1.

— 55 —

conduire jusqu'à l’expression, ou verbe oral.
M. Chauvin montre fort bien comment la
doctrine de l’inspiration verbale est conforme
au langage de la Bible, à l’esprit de l’ancienne
Synagogue et à celui des Apôtres, aux tradi­
tions des saints Pères (i). Nous n’avons pas à
entrer dans l’exposé de ces preuves; les raisons
tirées de la causalité instrumentale suffisent à
notre thèse.
Il nous faut cependant faire voir la faiblesse
de quelques objections autrefois courantes, et
que très peu d’auteurs, à notre époque, vou­
draient prendre' à leur compte.
— i°La Providence ne fait que des choses
nécessaires ou utiles. Or le choix des mots
n’exigeait point l’intervention directe de Dieu.
— Veut-on dire qu’il n’était pas besoin d’une
dictée ou d’une révélation des mots? d’accord,
mais il faut que l’expression vienne de l’auteur
principal au même titre que les pensées, afin
que le livre soit vraiment l’écrit de Dieu.
— 2° La variété de style. — Belle preuve!
comme si la cause supprimait la diversité
des instruments! Qu’on nous explique alors la
variété de conception dans les écrivains sacrés.
(1) L’Inspiration, p. na, et suiv.

-— 56 —
— 3° La diversité des narrations du même
fait. Le Nouveau Testament rapporte en quatre
endroits différents et de quatre manières diffé­
rentes les paroles de la consécration du calice
à la dernière cène. Dans l’Ancien Testament
l’auteur du second livre des Machabées date
tous les événements d’un an plus tard que l’au­
teur du premier livre. — Pense-t-on sérieuse­
ment qu’il n’y ait là qu’une affaire de mots? La
question d’un an plus tôt ou d’un an plus tard
est, certes, une différence de pensée. L’objec­
tion prouverait donc que toutes les pensées ne
sont pas inspirées. Qui conclut trop ne conclut
rien. Dans notre théorie tout s’explique : l’au­
teur principal en suggérant idées et mots se
sert des ressources psychologiques de l’écrivain
et lui fait rapporter les événements sous l’angle
et sous le point de vue particulier sous lesquels
celui-ci les avait conçus.
— 4° Les écrivains sacrés nous insinuent
eux-mêmes qu'ils n’ont pas reçu l’inspiration
verbale, puisqu’ils nous apprennent qu’ils ont
dû faire des recherches et des efforts pour la
composition de leurs livres. — Eh quoi! tous
les labeurs de l’auteur du second livre des
Machabées, cette entreprise pleine de veilles,
ne devaient avoir d’autre objectif que de cher­

— 5^ —
cher des mois ! Les faits, les choses, les pensées
n’étaient donc paste but de son enquête! On
voit comment ces pauvres objections contre
l’inspiration verbale se tournent fatalement
contre l’inspiration des pensées. Les partisans
de l’opinion moderne soulèvent ainsi contre
eux-mêmes des difficultés qu’ils seraient peutêtre embarrassés pour résoudre. Pour nous, la
réponse est facile. Eh! oui, l’auteur biblique doit
travailler pour trouver les pensées et les mots,
car la cause principale requiert l’activité propre
de l’instrument, et celui-ci ne coopère à l’effet
supérieur qu’en se servant de toutes ses capa­
cités et qu’en déployant ses énergies naturel­
les : Non perficit instrumentale™, actionem nisi
exercendo propriam.
— 5° Si l’inspiration verbale est nécessaire,
nous n’aurons plus la parole divine dans les
versions. — Nous avons dans les versions la
parole de Dieu traduite, comme on a en anglais
du Bossuet traduit. Une version exacte ne doit
pas contenir que les pensées, elle reproduit les
expressions équivalemment, dans la mesure où
les mots traducteurs sont les signes vrais des
mots traduits. La parole de Dieu se trouve
d’une manière absolue dans l’autographe,
d’une manière relative dans les copies et les

— 58 —
versions, en tant que celles-ci sont les vicaires
et les signes de l’autographe inspiré. Mais cela
même exige qu’il y ait eu un original qui soit
tout entier, pensées et mots, l’écrit de Dieu,
comme un ouvrage de Bossuet en anglais sup­
pose un livre dont Bossuet est l’auteur total et
pour le fond et pour l’expression.

Les objections qui paraissaient autrefois si
convaincantes sont aujourd’hui quelque peu
démodées, et il ne semble plus nécessaire d’y
attacher une haute importance.

IV

Principales conséquences de la théorie.

Signalons quelques corollaires très impor­
tants qui découlent de nos principes. Bien que
l’instrument mette en jeu toutes ses énergies
propres, l’effet est attribué à la cause principale.
Quoique les auteurs sacrés aient déployé toutes
leurs ressources personnelles, malgré la mul­
tiplicité des écrivains, malgré la diversité de

Sp
culture intellectuelle, malgré les diflérences
des milieux et des époques, l’Ecriture tout
entière est le livre propre de Dieu. Comme
l’agent principal fait sienne l’opération de l’ins­
trument, l’Esprit-Saint s’approprie l’activité de
l’écrivain.
Dès lors toute assertion de l’homme est
nécessairement une assertion de Dieu, incompa­
tible avec l’erreur. L’auteur peut quelquefois
rapporter les dires des autres sans les adopter :
ainsi le second livre des Machabées reproduit,
mais sans se prononcer, le récit adressé aux
Juifs d’Egypte par les Juifs de Palestine. L’écri­
vain inspiré peut aussi ne parler lui-même que
d’une manière dubitative, comme lorsque saint
Paul déclare ignorer s’il a été ravi au ciel en
corps ou en âme et lorsque l’Evangile dit que
les jarres de Cana contenaient deux ou trois
mesures, etc.
Dieu évidemment n’est pas tenu d’intervenir
par une révélation et de conférer la certitude
parfaite là où les investigations humaines ne
donnent qu’une probabilité sérieuse. Dans ces
sortes de cas, l’Esprit-Saint garantit seulement
que le fait est probable. Mais, quand l’affirma­
tion est absolue, le jugement, qui est de
l’homme et de Dieu, qui est l’expression de

— 6o —
la pensée divine, est tout à fait infaillible.
11 appartient à l’exégète de déterminer dans
quel cas il y a eu ou il n’y a pas eu assertion
formelle de l’écrivain. Cette distinction entre
les relata alterius ou les relata ut probabilia et
les asserta proprement dits est d’une importance
capitale pour fixer les droits et les devoirs de la
critique et de l’exégèse.
Trois hypothèses donc à examiner : ou bien
l’auteur cite les paroles d’un autre sans se pro­
noncer; ou bien, il exprime son sentiment
personnel, mais seulement comme probable ;
ou enfin il l’affirme d’une manière catégorique.
Ces principes nous permettront de résoudre
une difficulté qu’on a bien des fois soulevée
contre le premier livre des Machabées. Au
chapitre VIII, l’auteur relate les bruits que la
renommée avait répandus en Judée au sujet
des Romains. Quelques-uns de ces dires sont
matériellement inexacts : ainsi, l’on apprend à
Judas Machabée que le nombre des sénateurs
à Rome est de trois cent vingt, et il n’était, en
réalité, que de trois cents; que chaque année la
magistrature était confiée à un seul homme,
tandis que la république avait deux consuls
annuels.
Il n’y a ici pourtant aucune erreur impu-

— 6ι —
table à l’historien biblique : il n’affirme pas que
les choses se passent ainsi à Rome, mais qu’on
les a rapportées ainsi au chef juif.
L’objection confond deux jugements bien dis­
tincts. Première proposition : Judas entendit
raconter tels détails au sujet du peuple romain;
seconde proposition : Tous ces renseignements
qu’on lui apprend sont fidèles et parfaitement
exacts. La première est affirmée par fauteur, et
elle est infaillible : il est bien vrai que ces
rumeurs avaient cours en Judée et qu’elles arri­
vèrent aux oreilles du grand Machabée. Quant
à la seconde, l’écrivain ne s’en occupe pas, et,
si l’on prouve qu’elle est fausse, on ne conclut
rien contre lui.
— Mais, réplique-t-on, fauteur a pu se laisser
influencer par les apparences populaires et
croire que telle était bien l’organisation
romaine. — Il pouvait regarder comme pro­
bable qu’il en était ainsi, et en cela il ne se trompaitpas : vu les circonstances et les informations,
ce jugement s’appuyait, en effet, sur une solide
probabilité ; et, tant qu’on s’abstient de toute
affirmation absolue, on échappe à l’erreur.
Mais allons plus loin, et accordons, par manière
de simple hypothèse, que l'historien soit inti­
mement persuadé, comme tout le monde, que

--- 62 --ce qu’on raconte est vrai, que suit-il de là contre
la véracité de l’Écriture? Si l’auteur a pensé
ainsi, ce jugement est resté à son compte per­
sonnel, il n’est pas sorti de son esprit; ce n’est
pas celui que Dieu a fait sien et qu’il a signé ;
cette opinion subjective est entièrement étran­
gère à la parole divine.
Quoi qu’il en soit des faits, nous ne nions pas
la possibilité d’une erreur concomitante : c’està-dire : pendant que l’écrivain rapporte d’une
manière infaillible ce que Dieu ratifie et veut
faire exprimer, il peut garder dans son esprit
des opinions inexactes ou même fausses sur des
sujets étrangers à son affirmation actuelle et
inspirée. Dieu prend ce qu’il y a d’utile et
d'utilisable dans l’instrument, mais non point
les défauts ou les vices de son auxiliaire; et,
d’autre part, il n’est pas tenu de recommencer
lui-même 1 éducation de l’écrivain, de redresser
toutes ses connaissances, de lui assurer l’évi­
dence et la certitude là où le travail humain ne
donne qu’une probabilité, quand ces détails sont
indifférents au but que le premier auteur se
propose.
Le sens de nos deux propositions est main­
tenant bien déterminé. La première : « On a
fait ceci, on a raconté cela, on a tenu ce lan­

— 63 —
gage », est une affirmation de Dieu, elle est
inspirée, exempte d’erreur. La seconde : « Ce
qu’on a fait est bien, ce qu’on a dit est vrai, »
est étrangère, dans le cas qui nous occupe, à
l’inspiration; Dieu ne l’a pas fait exprimer;
qu’elle soit exacte ou erronée, elle n’est point
imputable à l’Ecriture, n’étant pas une asser­
tion de l’écrivain.
Cette explication s’impose également pour
tous les cas analogues où l’auteur cite des docu­
ments sans se prononcer, ou lorsqu’il parle
seulement d'après les apparences.
A propos des citations implicites, il est bon
de rappeler la décision de la Commission
pontificale pour les études bibliques, décision
approuvée par S. S. Pie X, le 13 février 1905 :
On ne doit pas recourir à cette théorie excepto
casu in quo, salvis sensu ac judicio Ecclesiæ,
solidis argumentis probetur : 1° Hagiographum
alterius dicta vel documenta revera citare ; et
2° eadem nec probare nec sua facere, ita ut
jure censeatur non proprio nomine loqui.
Une autre décision approuvée par le Souve­
rain Pontife le 23 juin 1905, déclare que dans
les livres historiques il faut admettre la vérité
objective des récits; excepto tamen casu, non
facile nec temere admittendo, in quo, Ecclesiae

- θ4 sensii non ref'ragante, ejusque salvo judicio,
solidis argumentis probetur Hagiographum
voluisse non veram et proprie dictam historiam
tradere, sed, sub specie et forma historiæ, para­
bolam, allegoriam, vel sensum aliquem a proprie
litterali seu historica verborum significatione
remotum proponere.
Ces remarques éclaircissent notre règle :
Toute affirmation réelle de l’auteur humain est
une affirmation de Dieu, et elle est nécessai­
rement infaillible, en vertu du principe: L’effet
est attribué non pas à l’instrument, mais à la
cause principale.
Ce n’est pas à dire cependant que l’assertion,
quoique à l’abri de toute erreur, soit d’une exac­
titude qui ne laisse rien à désirer. L’agent, en
faisant sien ce qui est utilisable dans l'outil, n’en
exclut pas foutes les défectuosités, surtout
quand elles n’empêchent point le résultat final.
Si l’écrivain biblique approuve les docu­
ments qu’il relate, ces sources deviennent-elles
inspirées? Il est clair tout d’abord que le seul
fait de transcrire l’ouvrage d’autrui ne confère
point aux passages cités les privilèges de l’ins­
piration. L’approbation divine nous certifie bien
que la citation est exempte d’erreur, mais cette
garantie extérieure ne change pas la nature

— 65 —

intrinsèque du document ; quoique le jugement
qui décide d’insérer tel morceau soit inspiré, le
morceau lui-même reste humain : ainsi les vers
des poètes grecs, bien que cités et approuvés
par saint Paul, conservent leur caractère d’écrit
profane. Nous rejetons l’inspiration subséquente
comme un non-sens.
Mais la question peut être envisagée sous une
autre face, et nous concevons l’hypothèse où
l’auteur utilise des écrits antérieurs et les fait
passer dans son livre, de telle manière que
l’œuvre tout entière soit inspirée. En prenant à
son compte ces documents, il les fait siens, les
reproduit vitalem ent par son activité intellec­
tuelle; ils deviennent ses j ugements et ses pensées
propres. Ce n’est plus une transcription maté­
rielle : le document, pensé à nouveau, jugé à
nouveau, vécu à nouveau par la fécondité de
Tesprit, entre dans l’âme de l'écrivain, fait
partie de sa vie intime, et, dès lors, peut très
bien, comme ses autres éléments psycholo­
giques, être soumis à l’influx inspirateur.
Une comparaison nous fera comprendre ce
travail de recomposition mentale. Voici un
peintre qui copie un chef-d’œuvre de Raphaël :
la toile n’est qu’un exemplaire extrinsèque, le
peintre se construit dans son imagination et son
LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE. —

5

— 66 —
intelligence un modèle animé, un tableau qui
vit de sa propre vie. De même, le document
utilisé n’est qu’un instrument extérieur :
l’historien se forme d’après ce modèle une con­
ception mentale qui est son œuvre propre,
enfantée par lui et participant à sa vie intellec­
tuelle; et c’est cette œuvre nouvelle qui sera
inspirée tout entière. Les jugements ne sont
que matériellement identiques à ceux du
document primitif: vécus et pensés par l’écrivain
biblique, ils sont devenus aussi les jugements
de Dieu ; les idées, suggérées par le document,
mais formées par l’activité de l'intelligence, ont
subi l’influx divin ; les mots eux-mêmes, quoique
suggérés également par ceux du modèle,
sortent de la fécondité de l’auteur : vicaires
animés du verbe de l’imagination et du verbe
mental, ils sont, comme ceux-ci, influencés par
la touche mystérieuse.
Nous avons montré plus haut comment la
notion complète de l’inspiration exige que Dieu
agisse sur le travail intégral de la composition :
jugements, pensées, simple appréhension (1).
Tout cela se vérifie dans la présente hypothèse :
non seulement le jugement définitif qui décide
(1) P. 45.

— θ'] —
d’insérer tel passage est inspiré, mais et les
idées et les mots le sont également, parce que
l’auteur, en se servant d’un modèle extérieur,
s’est donné lui-même des idées et des termes
qui sont son œuvre propre, ses éléments psycho­
logiques, et qui, de la sorte, sont pénétrés tout
entierspar la vertu surnaturelle de l’Esprit-Saint.
Celle-ci est tombée sur eux par une action vraimentantécédente, qui a fait d’eux les jugements,
les idées, les expressions de Dieu (1).
De là encore une règle évidente dont l’exégète
croyant ne devra jamais s’écarter : puisque
l'effet appartient à l’agent principal, ce qu’il
faut rechercher avant tout dans l’Ecriture c’est
la pensée de l’Esprit-Saint. Sans détruire ni
restreindre la part de l’écrivain humain, tout en
tenant compte de sa psychologie, de son milieu
historique ou social, on n’aura garde de reléguer
l’action de Dieu aü second rang et de s’arrêter
à l’auxiliaire infirme quand il faut aller jusqu’au
(1) Nous allons plus loin que M. Octave Rby, Revue du
clergé français, 45 juin 1904. Ses explications ont seulement
pour objet de faire comprendre que les jugements sont ins­
pirés. Nous requérons davantage, et nous montrons que les
formules elles-mêmes, les pensé.es et les mots, aussi bien que
les jugements, tombent sous l’inspiration : parce que ces
jugements, ces idées et ces mots, sont recomposés, travaillés à
nouveau, vécus à nouveau, par l’activité mentale del’écrivain.
Ils subissent l’influence inspiratrice, parce qu'ils sont deve­
nus des éléments psychologiuues de l’auteur.

— 68 —

premier Auteur. L’intelligence éternelle, qui,
d’un seul regard, embrasse tous les temps, n’a
pas voulu mesurer et limiter toute sa pensée à
la mentalité de l’époque à laquelle tel livre fut
écrit; elle visait plus loin, elle avait en vue
l’Eglise de tous les siècles. La voie la plus sûre
pour découvrir la pensée du suprême Ecrivain,
c’est de la lire avec son secours et ses lumières.
L’Esprit-Saint, qui est dans l’Ecriture, est
encore dans l’Eglise ; il était dans les Pères et
les Docteurs qu’il suscita à dpssein et qu’il charg'ea lui-même de nous expliquer les secrets de
ses Livres. Ces saints saisissaient comme d’ins­
tinct le sens de Dieu : l’Esprit, qui les guidait,
se trouvait, pour ainsi dire, en présence de luimême, il savait bien reconnaître ce qu’il avait
déposé jadis dans son Ecriture. Malgré toutes
les prétentions de la critique, cette méthode
d’interprétation restera toujours vraie pour
toutes les questions de foi et de mœurs (1).
Par contre, l’Esprit divin n’habite point dans
(1) « In rebus fidei et morum ad ædificationem doctrinæ
cbristianæ pertinentium, is pro vero sensu Sacræ Scripturæ
habendus sit quem tenuit ac tenet Sancta Mater Ecclesia,
cujus est judicare de vero sensu et interpretatione Scriptu­
rarum Sanctarum; atque ideo nemini licere contra
hunc sensum, aut etiam contra unanimem consensum
Patrum, ipsam Scripturam Sacram interpretari. » Cono·
Vatican., can. ii, De revelatione.

»

j

!

— 6g —
les savants rationalistes, qui sont très forts en
grammaire, en philologie, en histoire, en géo­
graphie, mais qui sont totalement dépourvus
du sens de Dieu, incapables de rien comprendre
au surnaturel (1). Rendons justice à leur talent
et à leur savoir, profitons de leur érudition et
de leurs découvertes, mais n’allons pas, quand
il s’agit précisément de ce surnaturel, demander
à des incrédules la pensée de l’Esprit-Saint (2).
Il n’entre pas dans notre plan d’indiquer
toutes les applications particulières delà théorie;
nous observons seulement que l’inspiration
scripturaire ainsi comprise est l’une des preuves
les plus admirables de la bonté de Dieu pour
la créature humaine. Avant de se mettre à notre
(1) « Animalis autem homo non percipit ea quae sunt
Spiritus Di î stultitia enim est illi, et non potest intelligere,
quia spiritualiter examinatur. » I Cor., n, 14.
(2) « L’une des raisons les plus spécieuses qu’on apporte
pour légitimer cette méthode est que nous devons lire les
auteurs sacrés, non pas avec nos idées à nous, niais avec
les idées des contemporains. Rien de plus vrai; mais oubliet-on que les contemporains des auteurs sacrés faisaient
partie du peuple de Dieu, et que, par conséquent, ils avaient
une grâce spéciale pour entendre ce que leur disaient les
auteurs inspirées, non pas à la manière des nations païennes,
mais en y trouvant le sens initial qui nous devait être plei­
nement révélé à nous dans la lumière de l’Évangile et de
l’Èglise? Si bien que l’on pourrait soutenir, en un sens,
qu’il y a plus de parenté entre nos idées chrétiennes d’au­
jourd’hui et les idées des contemporains de l’auteur sacré
le plus reculé, qu’entre ces dernières et les idées reçues des
païenscontemporains. » Th. P., Bevue Thomiste, 1901, p. 617,
note.

— 7O —
niveau et de nous élever au sien par l’incarnation,
le Très-Haut a voulu symboliser cette union,
exercer une opération commune avec l'homme,
cette œuvre de l’inspiration, dont on peut dire
qu’elle est divine et humaine à la fois. Pour
avoir ses épanchements avec les enfants
d’Adam, converser avec eux, il leur adresse
des lettres qui sont bien sa pensée, sa parole
et son écrit, préludant ainsi longtemps à
l’avance à ces relations plus intimes que le
Verbe devait contracter un jour avec l’huma­
nité.
Exemple aussi très frappant de l’action forte
et cependant très douce et très respectueuse
de la Providence sur les âmes. Voilà des hom­
mes qui sont tout pleins de Dieu. Intelligence,
volonté, imagination, sensibilité : il n’y a pas
en eux un seul élément psychologique qui ne
soit envahi et tout pénétré de la vertu divine.Et
cependant ils agissent avec une telle liberté;
ils se sentent si bien les maîtres de leur travail,
qu’ils semblent parfois ne pas soupçonner (1)
(4) Comparer ces données avec ce qu’enseigne saint Thomas
touchant la propin tie : le propbèt. a t il conscience de
l’action divine? 11“ 11“ , q. 171, a. 5. D’ailleurs, il n’y a point
parité absolue entre la prophétie et l’inspiration. L’écrivain
inspiré peut ignorer, plus facilement que le prophète, l’inter­
vention surnaturelle qui tombe sur lui.

— fl­
meme cette surnaturelle influence dont ils sont
possédés tout entiers.
Le Tout-Puissant peut donc agir au plus
intime de l’âme, mettre enjeu nos facultés les
pi us délicates, sans en briser ni fausser les
ressorts. L’inspiration scripturaire, voilà bien
le casd’une motion physique, préalable, efficace,
qui entraîne infailliblement la volonté sans lui
imposer la moindre contrainte. Si cette prémo­
tion toute spéciale ne blesse pas le libre arbitre,
pourquoi la prémotion Commune lui serait-elle
nuisible? Ces deux prémotions procèdent de la
même cause universelle, du même premier
Agent, qui atteint la créature dans toutes ses
profondeurs et produit toutes les différences
et toutes les nuances del’être (1). Les Thomistes
(1) Auteurs à consulter :
R. P. PègueS, 0. P. Revue Thomiste, mars 1895.
R. P. Lagrange, 0. P. Revue Biblique, avril et octobre 1896,
et La Méthode historique, surtout à propos de TAncien Tes­
tament, c. ni, Paris, Lecoffre.
M. Chauvin, L'Inspiration des divines Écritures, Paris,
Lethielleux. On trouvera dans cet ouvrage la liste de nom­
breux auteurs’à consulter.
Zanecchia, 0. P. De Inspiratione, chez Pustet.
E. Granelli, dans le Divus Thomas 1903, De inspiratione
verbali, p. 211, 321, 433, et De effectibus inspirationis,
p. 513.
Prat, S. J. La Bible et l'IIistoire, chez Bloud.
Rey, Revue du Clergé français, 15 juin 1904, p. 171.
C. Pesch, De Inspiratione Sacræ Scripturæ, Herder.
De Groot, J. Berthier, et les autres manuels de Socis
Theologicis ou De Fontibus Revelationis.

— 72 —■
ont ici une preuve qui illumine d’un jour tout
nouveau l’obscure question du concours divin.
L’inspiration, qui ébranle et détermine sans vio­
lenter, est un exemple si plausible de la prémo­
tion physique!

CHAPITRE ΙΠ

LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE DE L’HUMANITÉ SAINTE
DE JÉSUS

I
État de la question

Il s’agit de déterminer dans quelle mesure
l’Humanité de Jésus est l’auxiliaire du Verbe,
par rapport aux effets surnaturels. Ces opéra­
tions divines sont les miracles, la grâce,
l’ensemble des dons qui concourent ou se
ramènent à la fin de l’incarnation. De quelle
manière Jésus en est-il l’auteur? Comme per­
sonne de la Trinité, il en est la cause physique
principale et souveraine. Tout ce qui est au
Père lui appartenant de droit, en vertu de sa

— rt —
génération éternelle, sa puissance s’étend sur
tout le royaume du surnaturel. Gomme Christ,
il est cause principale dans l’ordre moral, qui
est celui du mérite et de la satisfaction. Il ne
pouvait en tant que Dieu ni mériter ni satisfaire,
car mérite et satisfaction s’adressent à un
supérieur et un Dieu ne relève que de soi; pur
homme, la valeur limitée de ses actions aurait
été bien vite épuisée, et, comme la malice de
la faute est infinie, il n’aurait jamais pu égaler
la réparation à l’offense. L’Incarnation a résolu
la difficulté : par sa nature humaine le Christ
est inférieur à Dieu, et il peut lui offrir des
mérites et des satisfactions; à raison de sa per­
sonne divine il a une dignité infinie, et tout ce
qui procède de lui, œuvres et sacrifices, acquiert
par là même une infinie valeur. Prêtre par
l’union hypostatique, médiateur officiel, il
devient notre rançon, notre justice, notre salut;
toutes les grâces sont déposées en lui comme
dans un réservoir toujours plein où il faut pui­
ser sans cesse pour avoir la vie. Il est ainsi la
cause morale principale de tous les effets sur­
naturels.
S’il s’agit d’une causalité physique, l’Ilumanité sainte ne saurait être l’agent principal ni
de la grâce ni des miracles. La grâce est un

— ?5 —
épanchement de l’être divin en nous, et Dieu
seul peut nous communiquer sa nature et sa
vie. Pour produire un efiet comme cause prin­
cipale, il faut le porter en soi par sa propre
vertu; or il est manifeste que l’Humanité créée
ne saurait enserrer dans le rayon de son activité
cette existence divine dont la grâce est un
écoulement. De plus, la grâce nous établit dans
la filiation adoptive, et celui-là seul peut nous
adopter comme fds de Dieu qui est Dieu par
essence.
De même, il est dans la notion du miracle
qu'il dépasse toutes les exigences, toutes les
énergies, toutes les capacités de la créature. On
peut ravir au ciel la foudre, aux tyrans leur
sceptre, on n’enlèvera pas à Dieu le miracle :
c’est là le caractère, le sceau, la signature du
Tout-Puissant, que rien ne peut usurper ni
contrefaire. Aucune créature, pas même la
nature humaine de Jésus, ne saurait donc être
la cause physique principale des miracles. Nous
avons sur ce point le sentiment à peu près
unanime des théologiens. Faut-il cependant
refuser à cette Humanité adorable toute causa­
lité physique par rapport aux eil'ets surnatu­
rels? Ne doit-on pas lui attribuer une efficacité
instrumentale? On peut ramener à quatre

— ;6 —
les explications diverses des scolastiques.
Première école : l’Humanité de Jésus est
seulement cause morale. Seconde opinion : elle
est l’instrument physique de tous les effets
surnaturels accomplis personnellement par
Jésus durant sa vie mortelle. Troisième ré­
ponse : elle est l’instrument physique de tous
les effets surnaturels postérieurs à l’incarnation,
même de ceux où n’apparaît pas l’intervention
.personnelle de Notre-Seigneur et de tous ceux
qui se renouvellent sans cesse dans l’Eglise.
Dernier sentiment : elle fut la cause physique
de tous les effets surnaturels, même antérieurs
à l’incarnation.
Commençons par rejeter ce dernier point,
manifestement impossible. La causalité morale,
assurément, s’est étendue par avance à tousles
appelés de l’ancienne loi, la grâce leur a été
donnée à crédit en vue des mérites futurs du
Rédempteur. C’est un principe indiscutable
qu’une fin attire dès qu’elle est conçue et sans
qu’elle existe en réalité : lehéros s’élance dans la
bataille pour une gloire qu’il entrevoit dans
l’avenir, l’ouvrier travaille pour un salaire qui
ne sera payé que plus tard. Mais l’opération
physique dépend de l’existence physique, et le
Tout-Puissant lui-même ne pourra jamais faire

— π —
que ce qui n’est pas être soit agissant. Je
pense, donc je suis, j’agis physiquement, donc
j’existe physiquement : « Causa efficiens non
potest esse posterior in esse ordine durationis,
sicut causa finalis (1). »
Plaçons-nous sur un terrain plus solide.
Examinons d’abord une première catégorie de
faits : ceux qui proviennent manifestement de
l’action personnelle du Thaumaturge évangé­
lique.
Les partisans de la simple causalité morale
partent de ce principe : Il ne faut pas augmenter
sans motif les difficultés du dogme catholique ;
n’allons pas compliquer par des thèses arbi­
traires le mystère déjà si obscur de l’incarna­
tion. Or la théorie de la causalité physique se
heurte à de très graves objections, pour ne pas
dire à des impossibilités.
Contentons-nous de la causalité morale, qui
est plus simple, plus obvie et qui sauvegarde
suffisamment la dignité de l’Homme-Dieu. Telle
est l’opinion que soutiennent saint Bonaventure,
Durand, Scot, Vasquez, Melchior Cano, Franzelin, etc.
Nous ferons observer à ces théologiens que
(1) III. P., q. 62, a. 6.

— 78 —
dans les questions de l’ordre surnaturel l’expli­
cation vraie n’est pas nécessairement la plus
facile, mais bien celle qui s’accorde le mieux
avec les données de la révélation. Ce sont ces
témoignages positifs qui ont déterminé les
Thomistes, Suarez, etc., à professer la théorie
de la causalité physique.
Au lieu de répondre a priori, nous allons
tout d’abord consulter l’Evangile et la Tradi­
tion; nous présenterons ensuite les raisons de
convenance avec la réponse aux principales
objections.

II
Les preuves tirées de l’Ecriture et de la Tradition

Pour nous faire bien comprendre que sa chair
coopère efficacement aux œuvres dé sa divinité,
Notre-Seigneur veut que ses miracles soient
précédés de certaines actions corporelles,
attouchements, onctions, etc. Ouvrons l’Evan­
gile. « Un lépreux vint à lui et l’adora, en
disant : Seigneur, si vous voulez, vous pouvez

— 79 —
me guérir. Jésus, étendant la main, le toucha,
en disant : Je le veux, sois purifié, et aussitôt
sa lèpre fut guérie (1). » — « Jésus, étant venu
dans la maison de Pierre, vit sa belle-mère
qui était couchée et avait la fièvre. Il lui toucha
la main, et la fièvre la quitta ; et elle se leva et
elle les servait (2). » — « Deux aveugles
s’approchèrent de lui, et Jésus leur dit :
Croyez-vous que je puisse vous rendre la vue?
Ils dirent : Oui, Seigneur. Alors il toucha leurs
yeux, en disant : qu’il soit fait selon votre foi.
Et leurs yeux s’ouvrirent (3). » — « Une
femme, atteinte d’une perte de sang depuis
douze ans, vint dans la foule par derrière et
toucha le vêtement de Jésus, car elle disait :
Si je puis seulement toucher son vêtement, je
serai guérie. Et aussitôt elle sentit dans son
corps qu’elle était guérie de sa maladie. Jésus,
connaissant en lui-même qu’une vertu était
sortie de lui, se tourna vers la foule et dit : Qui
a touché mes vêtements? Quelqu’un m’a tou­
ché, car j'ai, connu qu'une vertu était sortie de
moi (4). » — « A Bethsaïda, on lui amène un
aveugle et on le priait de le guérir. Ayant pris
(1) Matth., vin, 2-3.
(2) Idem, ibid., 14-15.
(3) Idem, c. v, 28-30.
(4) Marc., v, 25-30. — Luc., vm, 43-46.

Angd Abbey Library .
St. Benedict, Oregon

97373

— 8o —
la main de l’aveugle, il le conduisit hors du
bourg; puis il lui mit de la salive sur les yeux,
et, lui ayant imposé les mains, il lui demanda
ce qu’il voyait. Celui-ci, regardant, répondit :
Je vois les hommes marcher semblables à des
arbres. Jésus lui mit de nouveau les mains sur
les yeux, et il commença à voir, et il fut si
bien guéri qu’il voyait toutes choses distincte­
ment (1). » Même rite et même onction pour la
guérison de l’aveugle-né (2) — « On lui amena
un homme sourd et muet, et on le suppliait de
lui imposer les mains. Alors Jésus, le tirant à
part de la foule, lui mit les doigts dans les
oreilles, et il lui toucha la langue avec sa salive.
Et, levant les yeux au ciel, il soupira et lui dit :
Epphéta, c’est-à-dire : ouvre-toi, et aussitôt ses
oreilles furent ouvertes, et le lien de sa langue
fut rompu, et il parlait distinctement (3). »
Et maintenant expliquons ces faits d’après
les deux théories. Laquelle des deux causalités
s’harmonise le mieux avec les textes évangé­
liques? Ne semble-t-il pas que l’imparlialité
objective doive nous faire raisonner ainsi : Avec
la causalité physique tout est clair, tout est
(1) Marc., vin, 22-26.
(2) Joan., ix.
(3) Marc., vij, 32-35,

— 8ι —
beau? Nous voyons la part des deux natures :
la divinité fait le miracle comme cause princi­
pale, l’humanité apporte la coopération instru­
mentale. On s’explique alors ces rites extérieurs,
ces attouchements et ces onctions. Supprimez
ce concoursphysique, ces cérémonies deviennent
plus que mystérieuses; elles n’ont pas leur
raison d’être, et nous n’en saisissons pas la
portée. Avec la thèse de la simple efficacité
morale, on comprend que Jésus prie son Père,
lève les yeux au ciel, mais quelle peut bien
être la valeur de ces attouchements? Nous ne
savons plus quel sens il faut donner à ces
paroles du texte sacré : « La foule cherchait à
le loucher, par ce qu'il s'échappait de lui une
vertu qui guérissait (1)·.· Quelqu’un m’a touché,
car j’ai senti une vertu s’échapper de moi (2) ! »
On nous objecte que c’est là une métaphore
et que l’Evangéliste ne visait pas à enfermer
dans ce mot toutes les subtilités de la vertu
instrumentale. D’accord; n’empêche qu’il a
voulu nous montrer dans l’Humanité de Jésus
une particulière efficacité. Une expression
si extraordinaire porte en soi un sens profond,
et il faut lui reconnaître au moins cette
(1) Luc., VI, 19.
(2) Luc., vm, 46.
8

— 8a —
signification que la chair du Christ avait une
part dans l’œuvre des miracles. 11 ne s’agit pas
évidemment de la coopération morale, car, en
déclarant : J’ai senti une vertu s’échapper de
moi, Notre-Seigneur ne fait aucune allusion à
ses mérites ni à son intercession. C’est.bien un
concours physique, et, comme l’évidence nous
instruit par ailleurs que ce n’est pas le rôle de
la cause principale, nous devons y reconnaître
l’apport de l’instrument.
On réplique : A l’occasion du contact des
malades avec l’Humanité rédemptrice la divinité
seule opérait la guérison. Pourquoi introduire
cetoccasionnalisme?Pourquoicet attouchement,
pourquoi ces actions préliminaires, si tout cela
n’est pas élevé par l’activité du Verbe? L’Evan­
gile réfute d’avance un occasionnalisme si peu
scientifique, car c’est à l’Humanité elle-même
qu’il attribue l’efficacité : c’est elle qu’on touche,
et c’est d'elle que sort la vertu salutaire : Et
omnis turba quærebat eum tangere, quia virtus
de illo exibat et sanabat omnes.
En certaines circonstances l’action de l’Humanité s’exerce sous une autre forme : paroles,
menaces, commandement : « Il y avait dans
leur synagogue un homme possédé d’un esprit
impur, qui s’éeria : Qu’y-a-t-il entre nous et

— 83 —
vous, Jésus de Nazareth? Etes-vous venu pour
nous perdre? Je sais qui vous êles : le Saint de
Dieu. Et Jésus le menaça en disant : Tais-toi et
sors de cet homme. Et l’esprit impur, agitant
le possédé avec violence, et poussant un grand
cri, sortit de lui (1). » — « Un homme lui
amène son fils, qui est possédé d’un esprit
muet... Et Jésus, voyant accourir la foule,
menaça l’esprit impur et lui dit : Esprit sourd
et muet, je te l'ordonne, sort de cet enfant, et
ne reste plus en lui (2). » — « Il s’éleva une
tempête pendant que Jésus dormait. Les dis­
ciples le réveillent. Alors, s’étant levé, il
menaça le vent et dit à la mer : Tais-toi, calmetoi! Et le vent cessa, et il se fit un grand
calme (3). »
Pour les célèbres résurrections il y eut à la
fois attouchements, paroles, commandement.
Il entre dans la chambre où la fille de Jaïre
venait d’expirer. « Et, prenant la main de la
morte, il lui dit : Talitha cumi, jeune fille,
je te l’ordonne, lève-toi. Et aussitôt la jeune
fille se leva et se mit à marcher (4). » —
« Comme il approchait de la porte de la ville
(1)
(2)
(3)
(4)

Marc., i, 23-27.
Idem, jx, 16-26.
Idem, iv, 37-39.
Marc., v, 40-42.

-Si­

de Naïm, voici qu’on emportait un mort, fils
unique de sa mère, et celle-ci était veuve; et
il y avait avec elle beaucoup de personnes de
la ville. Lorsque le Seigneur l’eut vue, ému
de compassion pour elle, il lui dit : Ne pleure
point. Puis, il s’approcha et toucha le cercueil.
Ceux qui le portaient s’arrêtèrent. Et il dit :
Jeune homme, je te l'ordonne, lève-toi. Et le
mort se mit sur son séant et commença à par­
ler. Et Jésus le rendit à sa mère (1). »
Lisez le récit de la résurrection de Lazare
et voyez comment la coopération de la nature
humaine y est clairement indiquée. Dieu n’agira
pas tout seul ni d'une manière subite; l’Humanité a ici un rôle tragique et sublime. Jésus
s’émeut, frémit en lui-même, pleure, invoque
son Père, pousse un grand cri : Lazare, sors
du tombeau! Et le mort se leva (2). Remarquez
la valeur morale dans la prière au Père céleste,
l'action physique dans cette voix forte qui
commande à la mort de lâcher sa proie.
Quand il s’agit des effets spirituels de la grâce,
le concours de l’Humanité s’exerce d’ordinaire
par une parole accompagnant les actes inté­
rieurs de l’intelligence et de la volonté. « Voici
(1) Luc., vu, 12-15.
(2) J DAN., XI.

Γ
— 85 que des gens portant sur un lit un paralytique
cherchaient à le faire entrer et à le déposer
devant Jésus. Mais, ne trouvant par où le faire
entrer, à cause de la foule, ils montèrent sur
le toit, et, par les tuiles, ils le descendirent
avec le lit au milieu del’assemblée devant Jésus.
Dès qu’il vit leur foi, il dit : Homme, tes péchés
te sont remis... Lequel est le plus facile de dire :
Tes péchés te sont remis, ou de dire : Lève-toi
et marche. Or, afin que vous sachiez que le Fils
de l’homme a sur la terre le pouvoir de re­
mettre les péchés : Je t'ordonne, dit-il au para­
lytique : lève-toi, prends ton lit et va dans ta
maison. Et aussitôt, se levant devant eux, cet
homme prit le lit sur lequel il était couché, et
s’en alla dans sa maison, glorifiant Dieu (1). »
Lorsque la pécheresse arrose de ses larmes
et essuie avec ses cheveux les pieds du Sauveur,
celui-ci lui dit : Tes péchés te sont remis; ta foi
t’a sauvée, va en paix (2).
Ce fut encore par un rite sensible, souffle et
paroles, que le chef de l’ordre surnaturel con­
féra aux apôtres, après la résurrection, l’inves­
titure de l’Esprit-Saint avec le pouvoir de
remettre les péchés. « Il leur dit d& nouveau :
(1) Luc., v, 18-23.
(2) Luc., vil, 48-30.

— 86 -

La paix soit avec vous ! Gomme mon Père m’a
envoyé, moi aussi je vous envoie. Ayant dit ces
mots, il souffla sur eux et leur dit : « Recevez
l’Esprit-Saint. Les péchés seront remis à ceux
auxquels vous les remettrez, et ils seront retenus
à ceux auxquels vous les retiendrez (1). »
Tous ces faits reçoivent une explication si
plausible dans notre théorie ! L’humanité exerce
l’action préalable par ses paroles, son comman­
dement, son contact, son souffle mystérieux;
la divinité accomplit l’œuvre principale, ex­
pulse les démons, ressuscite les morts, infuse
la grâce, donne l’Esprit-Saint. Tous ces détails,
qui paraissent superflus ou insignifiants avec la
causalité morale, prennent un caractère gran­
diose avec la causalité physique. Ces actions
corporelles sont toutes pénétrées de divin;
élevées, transformées par l’agent principal,
elles portent la vertu de l’infini, et le sublime
passe par elles. De la sorte les miracles sont
vraiment les effets de l’Homme-Dieu, dignes de
l'homme, dignes du Dieu !
C’est bien ainsi que la tradition a compris
l'Écriture. Médina (2) a utilisé avec beaucoup
de science et de lucidité les principaux textes
(1) Joan , xx, 21-23.
(2) Comment., in III. P., <J. 13. Tert, difficult.

— 87 —

des Pères. Nous nous contenterons de rappeler
quelques autorités qui nous paraissent capables
de faire impression. Le concile d’Ephèse con­
fesse que « la chair de Jésus-Christ est vivi­
fiante par suite de son union avec le Verbe, qui
vivifie toutes choses (1) ». Ce pouvoir de vivifier
attribué au corps du Seigneur ne saurait être
une valeur morale, car celle-ci est le propre de
l’âme. Au dire du Concile, la chair vivifie
parce qu’elle appartient au Verbe, qui vivifie.
La causalité vivifiante du Verbe est physique
sans aucun doute ; donc physique aussi la vertu
qui est communiquée à la chair.
Les paroles de saint Cyrille ne laissent au­
cune place à l’équivoque : « La chair du Sauveur
fut la coopératrice des œuvres divines, et son
union avec le Verbe la rendait vivifiante. Comme
le fer chauffé emprunte au feu sa chaleur et sa
lumière, la chair de Jésus reçoit de la divinité
une vertu qui guérit. Du moment que le Verbe
a habité dans cette chair, il l’associe à son œuvre
de vie, et il la rend vivifiante comme il est lui(1) « Si quis non confitetur carnem Domini vivificatricem
esse, et propriam ipsius Verbi Dei Patris, sed velut alterius
præter ipsum, conjuncti eidem per dignitatem, aut quasi
divinam habentis habitationem, ac non potius vivificatricem
esse quia facta est propria Verbi cuncta vivificare valentis,
A. 8. » Can. xi. Cf. Dbnzingbr, n° 83.

— 88 —
même vivifiant par nature (1). » C’est dire que la
chair fait par une vertu communiquée et comme
cause instrumentale ce que le Verbe fait par
sa vertu propre.
Saint Chrysostome commente ainsi le passage
de l’Evangile où est racontée la guérison du
lépreux : « Seigneur, si vous voulez, vous pou­
vez me guérir. U ne dit pas : Si vous priez, si
vous intercédez, mais : Si vous voulez.
« C’est à la volonté, c’est à la puissance qu’il
s’en remet. Et le Seigneur lui donne raison, il
veut, il agit, et au même instant la guérison est
faite (2). » Le saint Docteur oppose ici le pou­
voir physique de la volonté et de l’action à la
valeur morale de l’intercession et du mérite.
Non seulement le Christ est digne que sa prière
guérisse, mais son vouloir, mais son opération
ont la vertu efficace de guérir.
Rapportons le célèbre passage d’Euthymius :
« Lorsque le fer est resté quelque temps dans
la fournaise, il prend les propriétés et exerce
les actions du feu. Ainsi la chair très sainte du
(1) Voir ses commentaires sur saint Jean, liv. Il et liv. IV,
P. G., lxxiii, 565, 578, etc; et Exegesis ad Valerianum,
P. G., lxxvii, 261-263. On a dit très justement que la théorie
thomiste est tout entière dans le réalisme de saint
Cyrille.
(2) Cf. S. Chrysost., llomil. 26 in Matth., P. G., lvii, 328.

— 8p —
Christ, parce qu’elle était unie à la divinité,
concourait aux œuvres de la divinité. La main
de Jésus ranime le corps devenu un cadavre, et
sa voix rappelle l’âme qui s’était retirée (1). »
Un thomiste n’aurait pu parler en termes plus
expressifs.
Saint Augustin, ayant à expliquer la multi­
plication des pains, fait bien voir que ce miracle
n’est pas seulement l’œuvre de la prière, car
le pouvoir physique qui du grain fait sortir la
moisson, a multiplié les cinq pains dans les
mains de Jésus : ce pouvoir, en effet, était dans
les mains du Christ : Unde enim multiplicat
de paucis granis segetes, inde in manibus suis
multiplicavit quinque panes. Potestas enim erat
in manibus Christi (ty.
Ainsi, le même pouvoir qu’il a comme Dieu,
il l’avait dans ses mains : Fecit ergo quomodo
Deus. Potestas erat in manibus Christi. Il le
porte dans sa divinité comme cause principale;
ses mains ]’ont reçu un instant comme causes
instrumentales. Ailleurs (3), saint Augustin
admet que les saints ont parfois la puis­
sance des miracles ; le Christ dont ils la tien(1) In Luc., vu, c. six. P. G., cxxix, 931.
(2) Tract. 24 in Joan., P. L., xxxv, 1593.
(3) In Psalm. 130.

— 9θ —
nent la possède à un degré plus excellent.
Enfin l’expression familière aux écrivains
ecclésiastiques, 1’Humanité du Christ organe
du Verbe, organe de la Divinité (1), ne peut
s’expliquer convenablement que de la causalité
physique. Ce serait une manifeste exagération
d’appeler organe permanent une simple cause
morale.
La thèse thomiste est donc solidement basée
sur la tradition : elle est née de l’étude appro­
fondie de la patristique et de l'intelligence in­
time du mystère de l’incarnation.
Nous reconnaîtrons bien volontiers que les
Pères ne pensaient pas à notre métaphysique
des causes ni à toutes nos distinctions entre
l’activité principale et la motion instrumentale.
Mais leurs expressions, leurs métaphores, si
l’on veut, nous disent clairement qu’ils excluent
toutoccasionnalisme et qu’ils entendent attribuer
à l’Humanité sainte une efficacité véritable par
rapport aux effets surnaturels.
Il est manifeste, d’autre part, qu’ils ont en vue
non pas une causalité morale, méritoire ou impétratoire, car celle-ci, nous l’avons dit, est le
(1) Cf. Ecseb. Demonst. Evang. lib. IV, c. 13, P. G., xxn,
286-287; S. J. Damascen., De Fide Orthodoxa, lib. Ill, c. 19,
P. G,, xciv, 1079.

— 9i —
propre de l’âme, mais une activité physique
qui convient même à la chair sacrée. Gela nous
suffit, l’analyse théologique établira ensuite
que cette efficacité, ne pouvant être principale
et infinie, était nécessairement instrumentale.
Le sentiment de saint Thomas est indiscu­
table. « En tant que Dieu, leGhrist est cause prin­
cipale de la grâce, en tant qu’homme il en est
l’instrument. Ses actions nous procurent le
salut de deux manières : et par voie de mérite
(causalité morale) et par voie d’efficience (cau­
salité physique). L’Humanité du Christ est
l’instrument du Verbe pour toutes les opéra­
tions miraculeuses, sauf la création (1). »—Il est
évident que le saint Docteur parle ici de l’ins­
trument physique, sans quoi la restriction n’est
plus vraie ; car non seulement Notre-Seigneur,
mais encore les serviteurs de Dieu peuvent être
l’instrument moral de la création, en l’obtenant
du Tout-Puissant par leurs prières.
« La cause principale de notre salut, répètet-il ailleurs, c’est Dieu, la cause instrumentale
c’est la passion du Christ (2). »
Il va sans dire que l’efficacité principale de
Dieu est physique; donc l’activité instrumen­
ti) Til. P., q. 8, a. 1 ad 1, et q. 13, a. 2,
(2jflll. P., q. 48, a. 6.

— 92 —
tale est du même ordre. C’est d’ailleurs l’expli­
cation que donne saint Thomas lui-même :
« La chair dans laquelle le Christ a souffert la
passion est l’instrument de la divinité et opère
la rémission de nos péchés par voie de causa­
lité efficiente (1). »
« C’est la vertu divine seule qui opère les
vrais miracles, car Dieu seul peut changer l’or­
dre de la nature. Aussi bien, dit saint Léon, il
y a dans le Christ deux natures : l’une divine,
qui se manifeste par les miracles, l’autre
humaine, qui succombe aux injures. Et cepen­
dant l’une agit avec communication de l’autre,
en tant que la nature humaine est l’instrument
de l’action divine, et que l’action humaine tire
sa vertu de la nature divine (2). »
Appliquées à la causalité morale, ces paroles
seraient inintelligibles. Dans l’ordre moral le
Christ-Homme est cause principale des effets
surnaturels, et on ne peut pas dire que son action
tire sa vertu de la nature divine.
La communication des deux natures est cer­
tainement physique, leur opération à toutes
deux doit l’être aussi : donc la nature humaine
est l’instrument physique delà divinité.
(1) III. P., q. 49, a. 1.
(2) III. P., q. 43, a. 2.

-93D’ailleurs, toute la suite de ce travail contri­
buera à mettre en lumière le pensée de saint
Thomas.

III
Les raisons théologiques

. L’Humanité sainte est plus que le manteau
extérieur du Verbe, plus que son .signe sensi­
ble, plus que son écho, plus même que sa
voix : elle est son organe vivant, sa coopératrice
inséparable dans toute l’économie de la
Rédemption. Ne faut-il pas dès lors que l’acti­
vité du Verbe soit transmise à cet instrument?
Si cette nature bénie est vraiment l’associée de
la divinité, elle doit avoir sa part dans l’œuvre
surnaturelle; ce que fait la personne divine
pour notre salut passera par l’Humanité, Celleci, sans doute, ne marche pas l’égale du Verbe,
elle n’a pas comme lui une causalité principale
pour opérer les miracles ; du moins convientil qu’elle ne soit pas exclue de ces œuvres de
puissance et d’amour, mais qu’elle en soit le
véhicule et l’instrument.

Il semble que le Verbe doit bien cela à son
épouse. 11 ne suffit pas à un Dieu d'apporter une
simple dot à sa fiancée, de la parer et de l’em­
bellir : ces noces ineffables exigent qu’il y ait
donation entière et que Dieu communique tout
ce que la créature peut recevoir. Le pouvoir
infini, la causalité principale ne se transmettent
pas; l’associée, la bien-aimée, aura, au moins,
cette activité instrumentale qui est possible, qui
est si noble et qui semble la couronne nécessaire
de l’épouse du Verbe.
C’est un principe admis déjà pour la sainte
Vierge que toute prérogative qui est réclamée
par de hautes convenances a été sûrement
accordée à la Mère de Dieu(l). Cette règle est
plus évidente encore dans le cas présent. Toute
perfection qui est possible, qui ne nuit pas au
but de la Rédemption, que les convenances
demandent, a été départie à l’Humanité de
Notre-Seigneur. Un théologien ne refusera pas
de souscrire à cet axiome : Ce qui convient à la
gloire de son Christ, le Tout-Puissant l’a fait.
Le privilège dont nous parlons, bien loin de
contrarier la fin de l’incarnation, sert à la pro­
curer. Le salut du genre humain sera plusfaci(1) Voir notre ouvrage : La Mère de grâce, La plénitude
d’universalité.

— g5 —

lenient obtenu, si l’Humanité rédemptrice est
l’instrument physique chargé de porter aux âmes
la vertu qui guérit et qui sanctifie. D’autre part,
nous avons vu que de sublimes convenances
réclament une telle perfection pour cette nature
humaine, organe vivant du Verbe, en même
temps que son épouse ineffable ment aimée.
Il nous semble que c’est amoindrir NotreSeigneur que de le considérer seulement comme
une occasion ou un auxiliaire moral des opé­
rations surnaturelles. Les saints aussi peuvent
être l’occasion et la cause morale des miracles
par leurs prières. Si l’Humanité de Jésus ne
fait que cela, même à un degré supérieur, elle
n’est plus la privilégiée. Libre à d’autres de
combattre cette causalité physique; pour nous
nous la trouvons dans ce juste et fécond axiome ;
« Dieu devait à son Verbe fait chair tous les
privilèges et toutes les gloires que peut porter
une nature humaine (1). »
On nous dit que notre thèse se heurte à des
difficultés insolubles. Pour montrer que ces
objections ne sont pas si redoutables, il suffît
d’établir que les deux conditions de la causa­
lité instrumentale étaient réalisées dans l’In(1) P. Monsabré, carême de 1879, 41· conférence.

— 9θ —
carnation : 1° la nature humaine en Noire-Sei­
gneur a reçu de la personne divine une vertu
efficace pour concourir aux œuvres surnaturel­
les; 2° l’Humanité exerçait une action préa­
lable à celle du Verbe, agent principal.
Nous observons tout d’abord que l’Humanité du Sauveur ne possédait pas une qualité
propre et permanente pour faire des miracles.
Une telle vertu, au dire de saint Thomas, est
chimérique et contradictoire (1). Porter en soi
d’une manière habituelle la puissance de pro­
duire la grâce ou d’opérer les miracles ne con­
vient qu’à la cause infinie. Jésus-Homme
serait donc l’auteur principal de ces effets, ce
que nous avons déjà déclaré impossible. C’est
dans ce sens que doit s’interpréter, semble-t-il,
un texte, souvent mal compris, de saint Thomas :
« L’âme du Christ n’avait aucune vertu pour
changer le cours de la nature ou faire des
miracles, sinon par manière d’intercession (2). »
Voilà bien ce que nous avons déclaré nous-même
(1) Cf. IIa !Ia’, q. 178, a. 1, ad 1.
(2) « Nullam fuisse virtutem in Christi anima ad immu­
tandam legem vel cursum naturæ, sive ad patranda mira­
cula nisi per modum orationis aut intercessionis » III ilist. 16,
q, 1, a 3. Cajétan pense que saint Thomas s’est rétracté
dans la Somme. Les divers passages du Docteur angélique
peuvent pourtant se concilier : dans le Commentaire sur les
Sentences il a en vue une vertu propre et permanente, dans
la Somme il parle d’une vertu transitoire et instrumentale.

— 97 —
plus haut : L’Humanité du Sauveur est cause
principale de la grâce et des miracles dans
l’ordre de la causalité morale, non dans celui
de la causalité physique.
Mais cette qualité habituelle n’est point
nécessaire à l’activité instrumentale; il suffii
d’une motion transitoire et efficace. Si nous
pouvons, causes infirmes, transmettre à nos
instruments débiles une influence qui les rend
coopérateurs de nos œuvres, le Verbe serait-il
incapable de communiquer à l’Hu.nanité, son
épouse, de's énergies pour lui permettre de
concourir physiquement à l’exécution du plan
surnaturel? Ici, la cause et l’instrument s’em­
brassent dans une étreinte si profonde qu’il en
résulte une seule personne. Comme il semble
convenable que l’instrument conjoint reçoive
la touche du Verbe sanctificateur !
Cette vertu doit être spirituelle comme les
effets qu’elle produit, et il n’y a aucune impos­
sibilité à ce qu’une motion spirituelle passe par
la chair sacrée du Sauveur. Essentiellement
transitoire, cette activité se mesure au terme
qui est sa raison d’être et non pas au sujet
qu’elle traverse. Nous avons prévenu (1) l’objec1) p. 20.
LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE. —

7

— 98 —
tion en expliquant la nature de l’influx instru-l
mental.
— Mais, réplique-t-on, cette influence passa­
gère, incomplète, est-elle assez forte pour
atteindre des effets aussi excellents que les,
œuvres surnaturelles?— Si elle est imparfaite,
c’est dans sa nature, qui passe, non dans son
efficacité, qui lui vient de Dieu. L’éclair, l’étin­
celle ont une existence bien courte, et leur cau­
salité est cependant merveilleuse. De même,
cette motion; bien que transitoire, est d’une
activité irrésistible : elle n’èst qu’un éclair, ,
mais elle porte Dieu ; le Tout-Puissant passe
avec elle, et, quand elle a touché un être,
celui-ci a senti Dieu. Elle peut atteindre les
effets les plus nobles, parce que son efficacité
n’est pas à elle, c’est le pouvoir même de la
cause principale dont la vertu est infinie.
Bien que cette force instrumentale soit passa- .
gère, le Verbe la prête toujours à l’Humanité,
son instrument inséparable. Le Christ peut en
user à son gré; aussi quelle facilité dans ses
miracles ! « U fallait aux prophètes de l’an­
cienne loi de longues veillées auprès des morts ■
qu’ils voulaient ressusciter ; le saint se recueille
et s’abîme dans la prière, pour obtenir, en
faveur de quelque misérable, l’intervention de

— 99 —
la puissance divine. On reconnaît à leur attitude
des serviteurs humiliés. Un mot, un geste, un
regard, un attouchement du Sauveur suffisent
pour opérer les plus grands prodiges. On sent
qu’il est le maître (1). »
Examinons la seconde condition. Pour les
instruments du Créateur, nous l’avons expliqué
dans notre premier chapitre, il n’est pas besoin
que leur vertu surnaturelle soit proportionnée
à l’effet divin ; il leur suffît d’exercer une action
préliminaire que Dieu puisse élever.
Nous-avons déjà remarqué dans chacun des
miracles évangéliques ce concours de la sainte
Humanité : Jésus touche les malades, accomplit
sur eux des rites, des onctions, comme pour la
guérison des aveugles Ses paroles peuvent
contribuer à donner la santé aux infirmes. Ses
ordres signifiés aux vents et à la mer apaisent
la tempête. Ses menaces proférées avec tant
d’autorité sur le démon : Tais-toi, sors de cet
homme, concourent à délivrer le possédé ; son
commandement efficace : Lazare, lève-toi du
tombeau! n’est-il pas l’expression sensible ethumaine qui porte la vertu divine et sert à la résur­
rection? Ainsi des autres miracles : paroles,
(1) P. MonsabrÉ, carême de 1879, 38’ conférence.

—- 100 —

regards, attouchements de sa chair sacrée, ou
même seulement actes de l’intelligence et de
la volonté, nous trouvons toujours une action
préalable de i’Humanîté qui dispose aux
œuvres surnaturelles de la personne divine.

IV
Les effets surnaturels opérés à distance ou postérieurs
à l'Ascension

De nouvelles difficultés surgissent pour celte
seconde catégorie de faits, et une grave objec­
tion semble devoir nous arrêter. S’il est vrai,
qu’il n’y a point d’action à distance, il est
inconcevable qu’un instrument agisse là où il
n’est pas. Or l’opération miraculeuse du Verbe
s’exerçait sur des sujets souvent fort éloignés
de I’Humanîté sainte : tel le fils de l’officier
royal guéri à distance. « L’officier dit à Jésus :
Seigneur, descendez avant que mon fils meure.
Jésus lui dit : Va, ton fils vit. Cet homme crut
à la parole que Jésus lui avait dite et il s’en
alla. Comme déjà il descendait, ses serviteurs

— ΙΟΙ —
luf annoncèrent que son fils vivait. Il leur
demanda l’heure à laquelle il s’était trouvé
mieux ; et ils lui dirent : Hier, à la septième
heure, la fièvre l’a quitté. Le père reconnut
que c’était à cette heure-là que Jésus avait dit :
Ton fils vit; et il crut, lui et toute sa mai­
son (1). »
Même difficulté pour les effets que la passion
du Sauveur opéra sur les âmes auxquelles ses
satisfactions et ses mérites furent appliqués au
moment de sa mort.
Plusieurs théologiens croient donc que par
ces faits à distance il faut renoncer absolument
à la thèse de la causalité physique.
D'autres, à la suite d’André Véga (2), ont
pensé que la causalité instrumentale, telle que
nous l’avons expliquée, ne pouvait convenir à
Notre-Seigneur que pendant la vie terrestre.
Elevée désormais dans la gloire, I’Humanîté
triomphante ne concourt plus à la production
des effets surnaturels dans nos âmes, à cause
de la distance qui la sépare de nous. Si elle
intervient encore, ajoutent d’autres auteurs,
c’est par l’intermédiaire des anges.
Les vrais disciples de saint Thomas ne s’ar(1) Joan., iv, 49-S4.
(2) Lib. VI Super Trident, c. siv.

— 102
rêtent pas à mi-chemin, quand une logique
évidente leur dit que le Christ doit conserver à
distance et surtout dans son triomphe, les
mêmes prérogatives et exercer la même effi­
cacité.
Les parolesdu concile d’Éphèse qui attribuent
le pouvoir de vivifier à la chair du Christ par ce
seul fait qu’elle appartient au Verbe, vivificatricem esse quia propria facta est Verbi cuncta
vivificare valentis; les textes des Pères qui
donnent à l’ÏIumanité le glorieux titre d’organe
du Verbe, ont une portée universelle et s’ap­
pliquent à tous les états de cette Humanité, et
sur la terre et au ciel. Pourquoi voudrions-nous
restreindre et amoindrir ces expressions?
Mais l’autorité particulièrement claire et
décisive est celle de saint Thomas. Il attribue à
l’action instrumentale de Jésus-Christ tous les
effets surnaturels qui se ramènent à la fin de l’in­
carnation, et il excepte seulement les œuvres
miraculeuses qui requièrent la puissance
créatrice (1). Pour expliquer cette causalité
universelle de Notre-Seigneur dans l’œuvre du
salut, même pour les effets opérés à distance,
il nous suffira de résumer à grands traits les
(1) III. P., q. 13, a. 2.

— το3 —

sublimes enseignements du Docteur angélique
touchant la passion, la mort et la résurrection
du Sauveur :
« La passion est cause du salut des hommes
par voie de causalité efficiente. L’Humanité du
Christ, en effet, étant l’instrument du Verbe,
toutes ses actions et toutes ses souffrances
deviennent aussi des instruments de la divinité
et opèrent de ce chef le salut du genre hu­
main (1 ). » « La passion est cause efficiente de
la rémission des péchés, et voici pourquoi : La
chair dans laquelle le Christ a souffert étant
l’instrument de la divinité, il s’ensuit que toutes
ses passions et toutes ses actions exercent par
la vertu divine une causalité qui expulse le
péché (2). » — « Quoique le Christ n’ait pas
souffert en tant que Dieu, sa chair cependant
est l’instrument de la divinité, et par suite elle
a la vertu de remettre le péché (3). » — « Bien
qu’elle soit corporelle, sa passion reçoit une
vertu spirituelle de la divinité, à laquelle la
chair est unie comme instrument, et c’est par
cette vertu que la passion du Christ opère la
rémission des péchés (4). »
(1)
(2)
(3)
(4)

Ill. P., q. 48, a. 6.
111. P„ q 49, a. 1.
111. P., q. 49, a. l,ad 1.
Ibid, ad 2.

— Ιθ4 —

Il faut lire en entier ces deux magnifiques
questions 48 et 49. On y trouve admirablement
expliquée la triple valeur de la passion : elle
est cause méritoire et elle obtient le salut aux
membres du corps mystique ; elle est cause
sastisfactoire, sacrifice parfait qui nous rachète,
nous réconcilie avec Dieu, nous ouvre la porte
du ciel; elle est cause efficiente ou physique,
parce qu’elle est l’instrument de la divinité.
Quant à la mort de Notre-Seigneur, si nous
la considérons in fieri, avec l’ensemble des
souffrances qui l’ont amenée, elle agit à la ma­
nière de la passion. Si nous l’envisageons
comme séparation de l’âme et du corps, elle
n’est plus cause méritoire (carie mérite s’arrête
au dernier instant), mais elle est toujours cause
efficiente (ou physique).
La divinité, en effet, ne se sépare point du corps.
Cette chair reste toujours l’instrument du Verbe,
et, par conséquent, tout ce qui passe dans ce
corps, même après la séparation de l’âme, peut
opérer instrumentalement : tout cela donc nous
est salutaire par la vertu de la divinité, qui
demeure unie à la chair. Or, pour connaître un
effet, il faut l’étudier d’après sa ressemblance
avec sa cause. Comme la mort est une privation
de la vie propre, nous considérons l’effet de la

100
mort du Christ dans ce fait qu’elle a enlevé les
obstacles de notre salut, c’est-à-dire la mort de
l’âme et la mort du corps. C’est pourquoi nous
disons que la mort du Sauveur a détruit la mort
de l’âme, qui est par le péché, et la mort du
corps, qui est par la séparation de Pâme. De
là cette parole de ΓApôtre : « La mort a été
absorbée dans la victoire (1). »
La résurrection de Notre-Seigneur opère la
résurrection des corps. Elle n’est pas cause
méritoire à proprement parler, puisque le
mérite setermine à la mort, mais uniquement
cause méritoire indirecte, dans ce sens que le
Christ a mérité non seulement qu’il ressuscitât
lui-même, mais aussi que sa résurrection fût
la cause de la nôtre. — Elle est cause efficiente.
L’humanité selon laquelle le Christ est res­
suscité est l’instrument de la divinité e. opère
par la vertu divine. C’est pourquoi, de même
que les autres choses que le Christ a faites ou
souffertes dans son Humanité nous sont salu­
taires, ainsi sa résurrection est cause efficiente
de la nôtre par la vertu divine à laquelle il
appartient de rendre la vie aux morts. Cette
vertu étant infinie est présente dans tous les
(1) III. P., cj. so, a. 6.

— ιο6 —

lieux et dans tousles temps, et ce contact vir­
tuel suffit pour qu’il y ait causalité efficiente.
La résurrection est aussi cause exemplaire.
Première dans l’ordre du temps, elle est aussi
première en dignité et on perfection. Or ce qui
est parfait et achève dans un genre est le type
et l’idéal du reste. Le Christ n’a pas besoin
d’exemplaire pour lui, mais nous en avons be­
soin, et il faut que nous soyons rendus con­
formes à sa résurrection, selon la parole de
l’Apôtre : Il réformera notre corps humilié et
le rendra semblable à son corps glorieux.
La causalité efficiente atteint les bons et les
mauvais, car tousseront ressuscités et soumis au
jugement du Christ; la causalité exemplaire ne
s’étend qu’aux bons, car ceux-là seuls reprodui­
ront son image et sa filiation divine (1). » —
« La résurrection du Christ agitpar la vertu de
la divinité. Or la vertu divine s’étend non seu­
lement à la résurrection des corps; mais encore
à celle des âmes : c’est Dieu, en effet, qui donne
et à l’âme de vivre par la grâce et au corps de
vivre par l’âme. La résurrection du Christ a donc
une causalité efficiente instrumentale pour la
résurrection et des corps et des âmes. PareilleCi) III., P. q. 56, a. 1, ad 3.

— ΙΟ" —
ment causalité exemplaire pour la résurrection
des âmes, parce que nos âmes doivent se con­
former au Christ ressuscité et marcher avec lui
dans une vie nouvelle; et, de même que Jésus
une fois sorti du tombeau ne meurt plus, ainsi
faut-il que, morts pour toujours au péché, nous
ne vivions désormais que pour le Christ (1). »
Cette belle théologie de saint Thomas nous
donnera l’explication de ces paroles très pro­
fondes que l’Eglisenous fait réciter dans l’orai­
son de la fête du très saint Rosaire : Deus, cujus
Unigenitus per vitam, mortem et resurrectionem
suam nobis salutis æternæ præniia comparavitijl'). Le Fils de Dieu nous a procuré la récom
pense du salut éternel par sa vie, sa mort et sa
résurrection. L’Humanité sainte restant toujours
unie au Verbe, tout ce qui passe en elle, la vie
de cette Humanité, la passion de cette Huma­
nité, la résurrection de cette Humanité, con­
courent à notre salut : ou comme causes princi­
pales dans l’ordre de la causalité morale, ou
comme instruments dans l’ordre de la causalité
physique.
,
La passion est cause méritoire, satisfactoire,
(1) Ibidem, a. 2.
(2) Cette oraison, d’abord propre àla liturgie dominicaine,
fut composée par des Thomistes qui avaient présente à
l'esprit la magnifique doctrine du Maître.

— ιο8 —
efficiente; la mort elle-même considérée comme
séparation de l’âme et du corps n’est à propre­
ment parler ni cause méritoire ni cause exem­
plaire, mais elle est cause efficiente, car la chair
même dans le trépas reste unie à la divinité et
demeure touj ours son instrument ; la résurrection
du Sauveur n’est pas cause méritoire, mais elle
est cause efficiente et cause exemplaire, soit
pour la résurrection des corps soit pour la résur­
rection des âmes.
Cette action physique de l’Humanité adorable
n’a pas cessé avec l'Ascension; c’est le ChristHomme, dit saint Thomas, qui opère encore
aujourd’hui, par manière de cause efficiente,
les effets intérieurs des sacrements. Il est l’ins­
trument conjoint de la divinité, et c’est par lui
qu’agissent les instruments extrinsèques qui
sont les ministres de l’Eglise (1).
La pensée du Docteur angélique une fois
mise en lumière, il nous faut revenir à l’objec­
tion : Il n'y a pas d’action à distance. Nous
requérons un contact physique du moteur sur
le mobile, et nous exigeons que l’activité de
l’instrument atteigne l’effet. Mais faut-il que
l’instrument soit présent par lui-même? Puisque
(1) II!. P., q. 64, a. 4.

— log —

ce n’est pas de lui-même qu’il se met en mou­
vement, ce n’est pas lui non plus qui applique
son influence sur le sujet. La cause est là qui
saisit l’outil, en élève la vertu et la porte su^
l’effet. Il suffira donc que l’instrument touche
la cause principale et que celle-ci touche le terme
de l’opération : il est tout naturel que l’action
de l’auxiliaire,unie et subordonnée à l’action de
l’agent principal, la suive, l’accompagne, se
laisse conduire et projeter par elle sur l’effet
total. Si la cause principale est infinie, il n’y a
plus de distance, le contact de l'instrument peut
se faire partout, puisque la cause est partout.
Ainsi, au dire de plusieurs théologiens, la vertu
du feu de l’enfer, instrument de la justice éter­
nelle, peut être dirigée et portée par Dieu, auteur
principal, de manière à torturer les démons qui
parcourent notre monde. Quoi qu’il en soit de
cette opinion, elle nous aide à comprendre
comment le Verbe infini, présent à la fois et
dans son Humanité et dans le malade de Capharnaüm, pouvait porter et appliquer à celui-ci la
vertu de l’Humanité. Ainsi des autres miracles
et de la production de la grâce. Nous retien­
drons comme principe que l’influx et l’action
des instruments divins peuvent atteindre toute
créature que touche Dieu.

— rio —
Cette réponse est bien celle de saint Thomas.
11 nous a déjà dit que le contact virtuel suffit,
car la vertu divine est présente dans tous les
lieux et dans tous les temps (1). Il déclare ail­
leurs (2) que le Tout-Puissant peut se servir des
mouvements intérieurs de l’homme, de sa
parole, de ses actions extérieures, etc., pour en
faire l’instrument du miracle.
Les raisons apportées jusqu’ici gardent leur
valeur démonstrative pour tous les effets surna­
turels, même pour ceux qui sont postérieurs à
l’Ascension. Les conditions de l’activité instru­
mentale se vérifient aussi bien dans la gloire.
Les deux natures restant toujours enlacées dans
cette indissoluble étreinte dont résulte une seule
personne, n’est-il pas souverainement conve­
nable que la Divinité tienne constamment à la
disposition de l’Humanité cette vertu et cette
motion qui feront d’elle la coopératrice du sur­
naturel? L’auteur et l’instrument vivant dans
une si étroite harmonie, il va de soi qu’ils
opèrent ensemble.
Quant à la condition du contact, nous avons
déjà démontré que la distance n’existe pas ici.
Comme c’est la cause principale qui porte et
(1) 111. P., q. SI, a. 1, ad 3.
(2) 11» II»·. α. Π8. a. 4. ad 1.

Ill
applique l’action de l’instrument sur son terme,
il suffit que l’agent principal soit présent dans
l’instrument et présent dans l’effet. Le Verbe,
qui est uni à l’Humanité glorieuse, est présent
aussi en nous : il peut donc projeter sur nous
l’activité de ce corps et de cette âme qui régnent
dans le ciel. Ainsi, la vertu du Christ ne nous
quittera jamais, elle pourra opérer dans nos
cœurs, atteindre toutes les œuvres surnatu­
relles, parce que Dieu, qui s’en sert et qui la
porte, touche et meut tous les êtres (1).
Reste la dernière condition : l’instrument doit
exercer une action préalable. Que fait donc ici
l’Humanité de Notre-Seigneur? Elle garde tou­
jours les traces glorieuses de sa passion. Elle
ne mérite plus, elle ne satisfait plus, mais elle
intercède encore. Jésus-Christ reste toujours
notre médiateur et notre intercesseur officiel . 11
estinvoqué, au moins implicitement, dans cha­
cune de nos prières, et voilà pourquoi l’Eg'üse
fait passer par lui toute demande et toute sup­
plication : Per Christum Dominum Nostrum.
Toutes les grâces qui nous sont distribuées
dépendent encore de son consentement actuel
(1) Cette doctrine n’entraîne pas comme conséquence l’ubi­
quité de l’Humanité de Notre-Seigneur. Le Verbe, qui est
partout, peut porter partout la vertu de l’Humanité, mais
cette vertu est en elle-même finie et limitée.

112 —■
et sans cesse renouvelé. De la sorte les actes de
l’Humanité glorieuse, mouvements de l’intelli­
gence et de la volonté, affections et prières, con­
courent à nous appliquer le surnaturel. Pour­
quoi Dieu ne se servirait-il pas de cette activité
pour l’élever, la transformer, en faire l’organe
de ses merveilleuses opérations? Il serait si
doux de penser que les tressaillements du
Sacré-Cœur, les pensées, les désirs de cette
âme sont encore pour nous, que tout cela est
employé par Dieu, chaque jour et à chaque ins­
tant, pour produire en nous la vie surnaturelle,
et, que, grâce à cette causalité constante,
l’Humanité deJésus est l’atmosphère embaumée
où se forment toutes les gouttes de la rosée
divine !
Non seulement cette causalité ne présente
rien d’incroyable, mais elle a pour elle de ces
hautes convenances qui semblent obliger Dieu.
Il faut reconnaître au Christ triomphant toutes
les prérogatives qu’il a possédées sur la terre,
et qui n’appartiennent pas exclusivement à
l’état de voie. Mériter et satisfaire pour tout le
genre humain sont des actions qui relèvent le
Christ au-dessus de toute créature, mais elles
requièrent les conditions de la vie présente. Le
degré fixé par Dieu a été atteint dans la passion ;

— n3 —
la mort sur la croix a été la consommation
définitive, et ces œuvres n’ont plus à se renou­
veler dans la gloire. Mais l’activité instrumen­
tale n’est pas limitée à une époque, car la grâce
est produite encore chaque jour. Si NotreSeigneur ne doit plus ni mériter ni satisfaire,
il a toujours à appliquer les fruits de ses mérites
et de ses satisfactions. La rançon de nos dettes
a été payée d’avance, sur le Calvaire, mais la
somme n’est pas encore distribuée ni touchée
en entier. La valeur qui représente la grâce icibas n’est pas monnayée d’un seul coup, mais
successivement, petit à petit dans le cours des
âges, à mesure que se renouvellent les sacre­
ments et le culte perpétuel. Puisque la grâce
est engendrée à chaque instant, il y a une
activité du Christ quine cesse pas. La causalité
instrumentale n’appartient donc pas exclusi­
vement à l’état de voie; elle durera tant qu’il
y aura un effet surnaturel à appliquer.
Le Christ serait moins parfait au ciel que
durant sa vie mortelle s’il n’exerçait plus cette
efficacité qui honore la personne divine et qui
glorifie la nature humaine. Elle ne doit jamais
être interrompue ni dans le temps ni dans
l’éternité. S’il n’est pas permis d’arracher une
seule frange au manteau de Jésus, nous ne croi8

— Ii4 —

rons pas qu’une prérogative si haute lui soit un
jour enlevée. L’Humanité rédemptrice est
l’organe de vie qui ne suspend jamais son
travail de sanctification : par son concours sans
cesse renouvelé elle apporte aux infidèles la
lumière de la foi, aux pécheurs la contrition
qui justifie, aux justes la charité qui fait persé­
vérer, aux âmes du purgatoire l’indulgence
qui délivre, aux élus les gloires qui couronnent
la grâce.
Le plan divin parait si beau et l’incarnation
si féconde avec cette grandiose théologie de
saint Thomas! L’habitation du Verbe parmi
nous n’est pas réduite à un point de la durée;
il visite toujours les peuples, et son Humanité
verse encore sur eux la vertu qui guérit ou res­
suscite : Virtus de illo exibat et sanabat, omnes.
Jésus-Christ est le grand voyageur des siècles,
il passe pour sauver toutes les générations, et,
dans sa course à travers les âges, il éclaire et
réchauffe tout ce qui vit. Tout ce qu’il y a
d’exquis dans notre époque nous vient de lui.
Il illumine tout l’homme à son arrivée ici-bas,
il fait luire notre première aurore, il est le soleil
de notre existence, et, quand nous devons dis­
paraître de ce monde, il nous montre les rivages
de l’éternité. Après que nous aurons passé, il

no

‘

poursuivra sa marche vers des siècles nouveaux,
continuant son œuvre de vie ; et les derniers
représentants du genre humain devront
proclamer encore que toute guérison, toute
grâce, tout bonheur dérivent de son Humanité.
Son efficacité n’est pas restreinte à l’Eucharistie. C’est bien là sans doute que triomphe son
amour, là que s’opèrent les grandes extases et
que se puisent les héroïques courages ; mais le
Verbe a trouvé le secret de faire agir la vertu de
son Humanité, là même où il n’a pu mettre son
Eucharistie. H est des hommes qui n’ont jamais
connu le Saint-Sacrement, mais qui ont reçu
le baptême : l’Humanité du Christ les a touchés
comme instrument de Dieu. 11 est des peuples
qui n’ont ni Eucharistie, ni baptême, ni prêtres :
il n’en est pas qui soient entièrement soustraits
à l’influence du Verbe fait chair. Les nations
même les plus dégradées, qui vivent plongées
dans l’ignorance et le crime, sont parfois visi­
tées par l’Homme-Dieu : car, malgré tout,
elles reçoivent des lumières, des éclairs sur­
naturels, des grâces actuelles, et c’est Γ activité
instrumentale de l’Humanité glorieuse qui leur
porte ces secours.
Tel est ce prolongement sans fin de l’incar­
nation. Plus efficace que cet agent mystérieux

— n6 —

dont parle la science, qui pénètre tous les corps,
dont les vibrations produisent les divers phé­
nomènes de l’univers physique, la vertu du
Ghristconcourt à la production des phénomènes
surnaturels. Elle est dans les miracles éclatants
qui retentissent à travers le monde comme un
coup de tonnerre; elle est dans les prodiges
cachés qui s’accomplissent dans le silence des
âmes;elle est dans les grâces sublimes accordées
aux géants de la sainteté ; elle est dans la
grâce ignorée qui tombe sur le dernier des
idolâtres.
Chaque fois qu’un effet surnaturel doit s’opé­
rer, on pourrait dire : Le Christ va de nouveau
passer; Jésus, fils de David, ayez pitié de nous.
Et ainsi la parole évangélique a toujours une
signification actuelle : Une vertu sort du Christ
pour guérir tous les hommes. Virtus de ill"
exibat et sanabat omnes. Encore une fois, cette
doctrine n’engage pas la croyance de l’Eglise,
et d’autres théologiens peuvent la combattre;
mais, pour notre part, nous l’estimons vraie,
belle et bien fondée.
Elle honore le Verbe, dont elle exalte la
munificence envers la nature qu’il s’est unie ;
elle glorifie l’Humanité adorable, qu’elle rend
digne de la personne divine. Elle convient à

— II? —

l’Homme, elle convient à Dieu. Voilà cette
robe de gloire dont la théologie thomiste aime
à voir revêtu le Christ rédempteur (1).
(1) Auteurs à consulter :
S. Thomas, dans les divers passages que nous venons de
citer.
Cajetan, Comm. in ni. P., q. 13.
Medina, In III. P., q. 13.
Godoï, In HI. P., q. 13.
Suarez, Disput. xxxi.
Vasquez, Disput. LVU.
Salmanticensbs, In III. P. q. 13.
Jean de S. Thomas, Cursus Theologicus, De incarnat.
Disp. xv.
Gonet, De Incarnat, disp. xin.
Billuart, De incarnat., dissert. xni.
JANSSENS, De Deo-Ifomine, tome V, sect. Ill et IV.
Hugon, Tractatus Dogmatici, De Verbo Incarnato.

CHAPITRE IV

LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE DES SACREMENTS

Ce fut uue opinion assez célèbre au moyen
âge, défendue par Durand, Henri de Gand
Gabriel Biel, Scot (1), que les sacrements ne
concourent pas à la production de la grâce :
signes, occasions, condit’ ms tant qu’on voudra,
non pas causes, sinon dans un sens métapho­
rique, extenso vocabulo. Elle est aujourd’hui
universellement abandonnée, inconciliable, du
reste, avec les déclarations des conciles de
Florence et de Trente, que les sacrements ignifient, contiennent, confèrent la grâce par euxmêmes, ex opere operato. D’autres théologiens,
(4) Scot ne nie pas seulement la causalité physique, il
semble exclure toute causalité proprement dite. Cf. BucceKONI, De sacramentorum causalitate, p. 92-93.

— ng —

les Scotistes, Vasquez, Lugo, Tournely, etc.,
enseignent la simple causalité morale.
Les sacrements sollicitent Dieu à verser luimême sa vie dans nos âmes, soit en vertu d’un
pacte divin, à la manière dont le billet rap­
pelle au débiteur son obligation, soit, comme
on l’explique aujourd’hui plus communément
avec Franzelin, à cause de leur valeur et de
leur dignité intrinsèques, parce que ces rites
sacrés sont comme des actions de Notre-Seigneur et acquièrent par là une excellence que
Dieu doit exaucer. Les Thomistes, suivis par
Bellarmin, Suarez, Ripalda, etc., soutiennent
que la causalité morale ne suffit pas, que la
doctrine des Pères et des conciles ne s’expli­
que pas pleinement sans la causalité physi­
que. De nos jours, le cardinal Billot, S. J., a
mis en vogue une théorie ingénieuse dont
l’exposition est une des parties les plus inté­
ressantes de son traité « De Sacramentis ».
Les théologiens de la première école partent
toujours du même principe, d’ailleurs très
vrai : il faut épargner à la raison les difficultés
inutiles. Au lieu de hérisser le dogme de théo­
ries épineuses, adoptons un système qui relève
assez nos sacrements et qui, d’autre part, met
la foi à l’abri des attaques du rationalisme.

--- 120 --« Cette grave opinion, dit le P. Moiisabré, ne
prête point à l’ironie; et la raison n’eût-elleque
cela pour s’expliquer l’opération des éléments
sacramentels, elle pourrait parfaitement s’en
contenter. »
Après avoir présenté ainsi la causalité mo­
rale, l’illustre conférencier parle de la théorie
thomiste : « Cependant, il a semblé à des
esprits éminents que le sacrement, réduit au
rôle d’une lettre de créance, ne sort pas assez
de la catégorie des signes pour entrer dans la
catégorie des causes. Ils lui attribuent donc
une efficacité plus directe et plus prochaine,
quoique toujours soumise à la cause principale;
une efficacité qu’ils comparent à celle des ins­
truments naturels, et qu’ils appellent physi­
que. Cette opinion, plus générale, p] us ancienne,
plus traditionnelle, me parait plus enharmonie
avec le plan de Dieu, quia glorifié toute la nature
en son Fils; plus conforme à la dignité des
sacrements, qu’elle exalte; plus redoutable à
l’hérésie, qui s’efforce d’en diminuer l’impor­
tance. (1) »
Pour nous, nous suivrons ici la même mé­
thode. Cen’estpasà»?’?on qu’on peut dirimerle
(1) Carême de 1883, 61· conférence.

121 —
débat, mais d’après les données de la tradition.
Voyons donc les preuves d’autorité, nous ferons
valoir ensuite les raisons de convenance.

I
Les preuves d’autorité

L’Ecriture, sans doute, n’a pas pour objet de
nous enseigner la métaphysique des causes,
mais les mots eux-mêmes ont leur philosophie,
etil suffit d’analyser certaines expressions pour
y découvrir les doctrines les plus profondes.
Or, les saintes Lettres attribuent à l’eau du
baptême et à l’Esprit de Dieu la vertu de nous
faire renaître, de nous régénérer, de nous laver,
de nous purifier : renatus ex aqua et Spiritu
Sancto (1), per lavacrum regenerationis (2),
lavacro aqxiæ (3). C’est par l’imposition des
mains que l’Esprit-Saint est donné, par l’ordi­
nation sacerdotale que la grâce est conférée :
(1) Joan., ni, 5.
(2) Tit., ni, S
• (3) Ephes., V, 26.

T22 —
resuscites gratiam Dei quæ est in te per imposi-\
tionem manuum mearum (1).
On apporte ces textes pour prouver la thèse
catholique que les sacrements confèrent la
grâce ex opere operato. Il est manifeste, à
première vue, que ces divers passages indiquent
une véritable efficacité : l’action du sacrement
gt celle de. l’Esprit-Saint, affirmées dans les
mêmes termes, doivent être du même ordre,
physiques toutes les deux. L’Ecriture ne nous
dit pas : l’eau baptismale sollicite l’Esprit-Saint;
il n’est pas dit : l’imposition des mains incline
Dieu à verser sa grâce, mais bien : la grâce est
donnée par l’imposition des mains. Le sens
obvie comporte la causalité physique; nos
adversaires sont obligés de gloser le texte,
d'amoindrir, d’atténuer les expressions pour
n’y voir que la causalité impropre et indirecte
de l’instrument moral.
Le langage des Pères,, non plus, ne souffre
pas cette explication. Les eaux baptismales
reçoivent de l’Esprit-Saint une vertu de sancti­
fication plus subtile que la rosée, dont elles
sont pénétrées et comme imbibées : Vim sanc­
tificandi combibunt (2). C’est l’eau elle-même
(1) 11 Timothy i, 6.
(2) Tertull., De Baptismo, c. iv; P. L.} I, 1204.

— I ‘13 —“
qui, unie au Saint-Esprit, régénère l’homme et
le vivifie : Hæc est aqua cum Spiritu Sancto
conjuncta... per quam regeneratus homo vivi­
ficatur (1). L’action de 1’Esprit vivificateur
sanctifie l’eau sacramentelle, ainsi que jadis il
fécondait les abîmes. Gomme la Vierge Marie
reçutlavertu de concevoir le Christ, le baptême
a celle de concevoir le chrétien; comme le sein
maternel forme l’enfant, l’eau sainte fait germer
l’homme nouveau (2).
« Vous me demandez, s’écrie saint Grégoire
de Nysse, comment l’eau peut régénérer les
âmes; je vous réplique : Montrez-moi comment
se fait la génération selon la chair. Vous me
répondez que le germe produit l’homme; nous
vous disons que l’eau sainte purifie et illumine
l’esprit (3). »
Telle est la portée de cette comparaison :
d’une part, vertu instrumentale physique, mais
naturelle, pour produire l’homme, d’autre part,
vertu instrumentale physique, mais surnatu­
relle, pour engendrer le chrétien.
« L’eau chauffée avec intensité, ajoute saint
Cyrille, communique la chaleur par la vertu
(1) S. Hippolyt., Serm. in Tkeophania, P. G., X, 859.
(2) Cf. S. Chrysost., Homil. 25 et 26, P. G., LIX, 148 et ss.
(3) S. Greg. Nyss., Orat, in Baot. Christi, P. G·, XVI, 583.

--- 124· ---

même du feu, en sorte que c’est, le feu qui agit
par elle : ainsi l’eau baptismale agit par l’opé­
ration du Saint-Esprit, et réforme l’homme en
lui donnant la vertu et la puissance divine(i).»
Même rapprochement : l’eau chauffée est
l’instrument physique et naturel du feu, l’eau
baptismale est l’instrument physique et sur­
naturel du Saint-Esprit.
« Croyez donc, dit un écrit attribué à saint
Ambroise, croyez que la divinité est présente
dans l’eau du baptême. Vous croyez à cette
merveilleuse opération, et vous ne croiriez pas
à cette présence (2)? » — La parole s’ajoute
à l’élément, dit saint Augustin, et nous avons
le sacrement. D’où vient, sinon de la parole,
cette vertu incompréhensible qui fait que
l’eau touche le corps et purifie l’âme (3)? »
C’est donc bien, au dire du Docteur d’Hippone, le sacrement lui-même qui atteint la
grâce intérieure, puisque le même rite
touche le corps et lave Je cœur : Ut cor­
pus tangat et cor abluat. Purifier le cœur,
c’est y verser la grêce. Ce qui produit
(1) S. Cyrill. Alexand., Lib. il tn Ioan., c. ni, 5, P. G.,
LXXIII, 245-246.
(2) De Mysteriis, c. ni, n. 8, P. L., XVI, 391. — Cette opéra­
tion et cette présence peuvent-elles s’entendre d’une simple
dignité morale?
(3) Tract. 80 in Joan., n. 3, P. L„ XXXV, 1840.

— 125 -la sainteté, c’est donc le rite sensible, l'eau
sacramentelle qui a coulé sur le corps. On ne
nous dit pas : l’eau touche le corps, et le SaintEsprit lave notre âme, mais : l’eau elle-même,
par la vertu qu’elle reçoit, purifie le cœur en
touchant le corps.
« La vertu des sacrements, déclare ailleurs
saint Augustin, a une puissance inénarrable ;
voilà pourquoi ceux qui la méprisent sont
sacrilèges (1). »
11 faut avouer que la causalité morale parait
bien quelque peu mesquine devant le magni­
fique langage des Pères. Oratoires, si l'on veut,
ces expressions, mais à la condition qu’on ne
leur prête pas un sens entièrement étranger
à celui qu’elles signifient si naturellement.
Tout en recourant aux artifices littéraires et aux
métaphores hardies, les Pères entendent bien
choisir les images exactes, les plus propres à
expliquer, à éclaircir le dogme. Pourquoi donc
n’emploient-ils que les exemples de la causalité
physique? Qu’ils n’aient pas songé à toutes les
subtilités de la vertu instrumentale, nous l'ac­
cordons de nouveau et bien volontiers; mais
il est certain aussi qu’ils ont voulu attribuer
(1) Contra Fauslum, lib. XIX. c. XI, P. L., XLII, 355.

--- 126 --aux sacrements une réelle et puissante efficacité,
et leurs expressions ne désignent que la causa­
lité physique. Ils ne pouvaient la décrire en
termes plus décisifs. Leur langage est de nature
à tromper les fidèles s’ils ont en vue une sim­
ple dignité morale. Ils devaient alors chercher
d’autres comparaisons et d’autres métaphores.
Lorsque ces formules s’entendent si facilement
d’une action physique, pourquoi les détourner
de leur signification obvie à une causalité
vague, impropre, indirecte?
D'ailleurs, les termes sont peu intelligibles
dans l’autre hypothèse. _Les Pères attribuent
cette efficacité merveilleuse non pas à la dignité
du rite surnaturel, non pas à la valeur des actes,
mais à l’élément sensible lui-même; et c’est en
cela qu’ils font consister l’admirable et incom­
préhensible vertu des sacrements. Ce sont les
eaux elles-mêmes qui sont sanctifiées et qui
boivent la vertu de sanctifier; ce qui purifie
l’àme, c’est la cause tangible qui a lavé le corps.
« C’est l’eau visible eï sensible, dit saint Cyrille,
qui se transforme en une vertu divine et inef­
fable (1). » — Que pourrait bien être une dignité
morale bue par les eaux, touchant les corps
(1) P. G., LXXIII, 243-?46.

— 127 —
'et les âmes, transformée par la divinité?
C’est parce qu’elle est toute naturelle que
l’interprétation thomiste s’est imposée à tant
d’esprits. Le P. Bucceroni, après une étude
complète des textes, reconnaît que les Pères et
les anciens théologiens sont favorables à la
causalité physique (1).
Le langage des conciles n’est pas oratoire, il
est entièrement précis ; il se vérifie dans la
causalité physique, non dans l’autre. Voyez,
par exemple, ce qu’enseignent les conciles de
Florence et de Trente. Nos sacrements contien­
nent la grâce, qu’ils signifient, continere gra­
tiam, quam significant·, ils la confèrent, non
ponentibus obicem conferre; ils la donnent par
eux-mêmes, dari gratiam per hujus modi sacra­
menta (2). Or la cause morale ne contient nul­
lement l’effet à produire. Elle sollicite bien
l’agent d’intervenir, mais l’effet réalisé, elle ne
l’a pas, elle ne le porte pas, elle ne le donne pas.
Il ne serait donc pas rigoureusement exact de
dire que de simples causes morales contiennent
(1) Commentarius de Sacramentorum causalitate, p. 137140. L’auteur cite p. 12, outre les SalmanticbnSES et toute
l’école thomiste, Ripalda, Ysambert, Wiggers, Wenzl,
Bonacina, Suarez, Bellarmin, Valentia, Viva.
(2) Conc. Florent., Decretum ad Armenos, Trident.,
«ess.Vll.

— iu8 —
et confèrent la grâce. Les termes de force, vertu,
vis (1), virtus (2), choisis à dessein par les Pères
de Trente, s’entendent tout naturellement d’une
réalité physique; la causalité morale serait
mieux désignée par les mots : valeur, dignité,
excellence, qui sont cependant écartés par le
concile.
Ecoutons ce qu’il nous apprend des causes de
la justification. « La cause finale, c’est la gloire
de Dieu et du Christ, ainsi que la vie éternelle;
la cause efficiente, c’est le Dieu miséricordieux,
qui nous lave etnous sanctifie gratuitement, en
nous imprimant la marque et nous conférant
l’onction del’Esprit de promesse, gage de notre
héritage éternel; la cause méritoire, c’est le.Fils
bien-aimé du Père, Notre-Seigneur JésusChrist, qui, dans son immense charité pour nous,
nous a aimés alors que nous étions ses ennemis,
et, par sa très sainte passion sur l’arbre de la
croix, nous a mérité la justification réclamée
par nos péchés ; la cause instrumentale, c’est le
sacrement de baptême, ce sacrement de la foi
sans laquelle personne n’est justifié; enfin,
l’unique cause formelle, c’est la justice de Dieu,
non sa justice substantielle par laquelle il est
(1) Tkiuent., sess. VII, de Baptismo, can. 1.
(2) Idem, ibid., de Confirm., can. 2.

,

i

■—

y-

129

—

juste en lui-même, mais celle par laquelle il
nous sanctifie, nous rend justes à ses yeux et
renouvelle notre âme (1). »
Voilà bien la cause morale et la cause phy­
sique nettement distinguées : la cause morale,
c’est Notre-Seigneur par son mérite et sa satis­
faction; la cause physique principale, c’est
Dieu; la cause physique instrumentale, c’est le
sacrement de baptême.
Le contexte indique manifestement qu’il est
question de l’instrument physique; et d’ailleurs
la cause principale étant physique, l’instrument
doit être du même ordre. Et puis, on ne conçoit
pas que des sacrements excercent une causalité
morale à l’égard de Dieu. Notre-Seigneur, par
ses mérites et son intercession, peut incliner son
Père à nous donner la grâce, mais aucun texte
de l’Écriture, des Pères ou des conciles, ne
nous autorise à affirmer une action semblable
des sacrements sur Dieu lui-même. Les sacre­
ments ne sont pas, comme la messe, une sup­
plication adressée au Père au nom du Christ, ce
sont des signes pratiques de la grâce : leur rôle
n’est pas d’interpeller mais d'appliquer les
mérites du Sauveur.
(1) Tribent., sess. VI, c. vu.
LÀ CAUOA7.JTÉ INSTRUMENTALE. —r 3

— ι3ο —
La différence la plus saillante entre l’agent
physique et l’agent moral, c’estque l’action de
l'instrument moral est antérieure à l'action de
la cause principale, car celle-ci opère après
avoir été sollicitée et déterminée; tandis que
l’action de l’instrument physique est postérieure
à celle de l’agent principal : l’instrument est
intermédiaire entre la cause et l’effet, et il ne
se met en exercice qu’après avoir été ébranlé
et appliqué par une vertu supérieure. Eh bien,
où a-t-on vu que l’action du baptême précède
celle de l’Esprit-Saint? que les sacrements aient
pour objet de mouvoir l’Esprit-Saint? C’est le
contraire qui est vrai : parce que les sacrements
sont les instruments de Dieu , ils doivent être
mus et appliqués par Dieu.
D’autres déclarations du concile touchant
l'absolution sacramentelle dans la Pénitence, la,
consécration dans l'Eucharistie, le pouvoir épis­
copal dans l’Ordre, cadrent très bien et unique­
ment avec la théorie de la causalité physique.
C’est, en effet, un dogme catholique, défini à
plusieurs reprises contre les iviontanistes, les
Novatiens, les Protestants, que tous les péchés,
même les plus graves, peuvent être remis ence
monde, non seulement par Dieu, mais aussi par
l’Eglise en vertu du pouvoir des clefs. C’est dans

1

— ι3ι —
un sens très réel que le confesseur dit au pénitent :
Je t'absous, c’est-à-dire : je te donne la grâce qui
te rend la liberté des enfants de Dieu avec la
jeunesse et la beauté de tonbaptême. Pour cela,
il faut que le prêtre soit cause physique de la
grâce. S’il n'est qu’agent moral, les péchés
sont remis par Dieu à la sollicitation de son
ministre, ils ne le sont pas directement par le
pouvoir des clefs. La cause morale n’influant
point par elle-même sur l’effet, la signification
de la forme : Je t'absous, n’est pas pleine, tant
que le confesseur ne concourt pas physique­
ment à la rémission des péchés. Qu’il dise : Je
prie Dieu de t’absoudre, à la bonne heure '.
qu’il n’ajoute pas : Je t’absous. La notion com­
plète de la puissance confiée à l’Eglise semble
bien exiger que les ministres soient instruments
physiques de la grâce elle-même qui absout et
justifie.
Rappelons qu’il y a dans le sacrement de
pénitence un vrai tribunal : un accusé, le
pécheur; un juge, le prêtre. Le vrai juge
n’est pas un suppliant dont le rôle consiste
à prier une autre juridiction d’intervenir, il pro­
nonce lui-même la sentence. L’office du prêtre,
vrai juge, n’est donc pas celui d’une cause
morale qui conjure de pardonner, ou qui déclare

-

i32

-

seulement que les péchés sont remis (1), mais
bien celui d’un agent physique qui absout réel­
lement, qui, par conséquent, produit la grâce
de la justification comme instrument, ne pou­
vant être la cause principale. « Dieu seul peut
par son autorité propre absoudre et remettre
le péché, les prêtres font cela comme ministres,
parce que dans ce sacrement les paroles sacer­
dotales opèrent comme instruments de la vertu
divine. Ce double pouvoir, absoudre et remettre
les péchés, a été indiqué par Notre-Seigneur
dans ces paroles : « Ce que vous délierez sur la
« terre sera délié au ciel (2) » et dans celles-ci :
« Les péchés seront remis à ceux à qui vous les
« remettrez (3). » Les apôtres n’avaient pas reçu
le pouvoir de guérir eux-mêmes les malades,
ils ne concouraient à la guérison que parleurs
prières ; mais le Sauveur leur a conféré la puis­
sance d’opérer dans les sacrements d’une
manière instrumentale ou ministérielle. C’est
pourquoi la forme sacramentelle d«it exprimer
leur acte sacerdotal bien mieux que la prière
(1) « Si quelqu’un dit que l’absolution sacramentelle du
prêtre n’est pas un acte judiciaire, mais un ministère vide,
qui consiste seulement à prononcer et à déclarer que les
péchés sont remis, qu’il soit anathème ». Gong, de Trente,
sess. XVI, can. 9.
(2) Matth., ΧΛ . 19.
(3) Joan., xx, 23.

*

— ι33 —
(l’indiquai leur concours dans la guérison des
malades (1). »
Ce texte du Docteur angélique est particu­
lièrement remarquable. Les apôtres n’étaient
que l’instrument moral des miracles, voilà pour­
quoi leurs formules pouvaient être déprécatoires ; comme prêtres ils étaient l’instrument phy­
sique de la rémission des péchés, voilà pourquoi
la forme de l’absolution doit être absolue (2).
(1) P., q. 84, a. 3, ad 3 et ad 4.
(2) Absolue quant aux sens, lors même que la formule
serait grammaticalement déprécatoire. Les formules de l’ab­
solution ont-elles été et peuvent-elles être déprécatoires ? Voir
à ce sujet S. Thomas, De forma absolutionis ; P. Gardeil,
Revue Thomiste, t. XI, p. 449-452; Vacant, Dictionnaire de
Théologie catholique, fasc. i, p. 244-250. M. Vacant conclut
que les formules déprécatoires ne peuvent être valides que
si elles équivalent pour le sens à la forme : Ego te absolvo.
Nous avons donc le droit de baser une argumentation sur la
signification de la forme : Ego te absolvo. Aussi bien le con­
cile de Florence (decretum ad Armenos) et le concile de
Trente (sess. 14, cap. 3) se contentent-ils d’affirmer que la
formule du sacrement de pénitence ce sont les paroles du
prêtre : Ego te absolvo, etc.
Notre thèse est d’ailleurs indépendante de cette question
historique des formules. Sans doute, la forme absolue
exprime plus clairement la causalité physique; mais toutes
les formules, quelles qu’elles aient été ou qu’elles soient
dans les diverses Églises, doivent, pour être valides, aboutir
à cette signification commune que le prêtre est un vrai juge
et que les péchés sont remis par son ministère. Ce qui nous
autorise à conclure par cette facile argumentation : Le prêtre
est celui qui absout, non pas seulement celui qui prie d’ab­
soudre. Absoudre par soi-même, c’est donner soi-même la
grâce sanctifiante. Donc le prêtre n’est pas un instru­
ment moral qui supplie Dieu d’accorder le pardon, mais
un instrument physique qui produit lui-même la grâce.

1

— ι34 —
Dans l’Eucharistie, au dire du concile, c’est
bien le prêtre qui consacre au nom de JésusChrist. Simple instrument moral, il pourrait
bien solliciter Dieu de produire le miracle de la
transsubstantiation, il ne consacrerait pas luimême.
S’il est donc vrai que le célébrant n’est
pas une pure occasion ni même un suppliant
officiel dont Dieu doit écouter les vœux, mais
un véritable ministre qui opère avec le Christ,
une cause réelle qui peut dire : Je consacre, il
doit être un agent physique, et il faut que son
concours soit associé physiquement à l’action
principale du Christ.
« Il y a, dit saint Thomas, dans les paroles
de la forme de l’Eucharistie une vertu créée
qui concourt à cette miraculeuse conversion:
cette vertu est instrumentale comme dans les
autres sacrements (1). »
Une vertu créée, qui concourt effectivement
à la transsubstantiation, vis creata, effectiva, vis
conversiva, ne peut évidemment pas désigner
une simple intention morale : c’est bien
une réalité physique, très noble, très effi(1) * Consequens est quod in verbis formalibus hujus sacra­
menti sit quædam virtus creata ad conversionem hujus
sacramenti faciendam, instrumentalis tamen, sicut et in aliis
sacramentis. » HI. P., q. "8, a. 4.

-— ι35 —-

cace, par laquelle passe la puissance divine.
Cette sublime activité attend le dernier mot
pour opérer, car c’est alors que la signification
est complète, et, comme cette signification est
simple, malgré la multiplicité des paroles, la
vertu est une, simple, indivisible, et elle produit
son effet en un seul instant (1).
Le concile de Trente adopte pleinement
l’explication de saint Thomas, car il déclare
que le grand miracle de la transsubstantiation
s’opère, nonpas à l’occasion de la consécration,
mais parla consécration; non pas à cause de
la dignité des paroles sacerdotales, mais par
la vertu même des paroles, ex vi verborum, per
consecrationem panis et vini conversionem
fieri (2).
Le rôle pontifical de l’évêque, tel que le décrit
le concile, implique également une causalité
physique. G’est par l’ordination que l’EspritSaintest donné, per sacram ordinationem dari
(1) « Prædicta verba quibus fit consecratio sacramentaliter
operantur; unde vis conversiva, quæ est in formis horum
sacramentorum, consequitur significationem, quæ in prola­
tione ultimæ dictionis terminatur. Et ideo in ultimo instanti
prolationis verborum prædicta verba consequuntur hanc
vitrutem, in ordine tamen ad præcedentia, et hæc virtus est
simplex ratione simplicis significati, licet in ipsis verbis
exterius prolatis sit quædam compositio ». 111. P., q. 78, a. i,
ad. 3.
(2) Cono. Trident., sess. XIII, ce. ni et iv.

— ι36 —■
Spiritum Sanctum; c’est à bon droit que les
évêques disent : Recevez l’Esprit-Saint, non
frustra episcopos dicere : Accipe Spiritum Sanc­
tum; les évêques ont réellement le pouvoir de
confirmer et d’ordonner, episcopos habere potes­
tatem confirmandi et .ordinandi (1).
L’évêque est donc le véritable générateur du
sacerdoce, et une paternité si haute signifie
autre chose qu’une excellence morale; elle
suppose une action réelle, positive, efficace.
Pour transmettre les divins pouvoirs de l’Ordre,
pour engendrer des frères qui lui soient sem­
blables, il doit être l’instrument physique du
Pontife suprême, l’Apôtre et ΓEvêque de nos
âmes, le Christ Jésus, qui opère comme agent
principal et par la vertu de sa personne divine
tous les effets du sacerdoce.
On nous répond que le concile avait pour
principe absolu de ne pas trancher les questions
débattues dans l’Ecole. C’est vrai, mais nous
savons aussi qu’il voulait affirmer en termes
précis la causalité réelle. Or, les expressions
dont il se sert pour établir celle-ci conviennent
aussi bien à la causalité physique. Il semble
donc, à analyser les termes du concile, que
Çi) Sess. ΧΧΙΠ, can. 4, et can. 7.

—

—

l’efficacité physique et l’efficacité réelle sont
parfaitement synonymes.
Comment se fait-il que le langage des Pères
de Trente s’accorde si bien avec la terminolo­
gie thomiste? Le concile n’aurait-il pas pu, dans
son exposé du dogme, adopter des formules
plus favorables à la causalité morale? Voyez
comment il parle du sacrifice de la messe.
« Ce sacrifice est vraiment propitiatoire, et il
obtient ce résultat que, si nous nous approchons
de Dieu avec un cœur droit et une foi vraie,
réellement contrits et pénitents, nous recevrons
la miséricorde divine et nous trouverons la
grâce opportune dans nos besoins. Le Seigneur,
en effet, apaisé par cette oblation, nous accorde
le don de la pénitence et remet nos crimes et
nos péchés, môme les plus énormes (1). »
De l'aveu de tous les théologiens, le sacrifice
de la messe est seulement cause morale de la
grâce. Aussi, comme cette efficacité est expri­
mée différemment par le concile de Trente! Il
ne dit pas : La messe cause la grâce et remet les
péchés, mais seulement : La messe obtient que
nous recevions miséricorde, que nous trouvions
le secours surnaurel, que Dieu soit apaisé et
(1) ‘De sacrificio Missæ, sess. XXII, c. II.

— ι38 —

remette nospéchés. Quelcontrasteavec les textes
qui établissent la causalité des sacrements! Il n’y
est pas dit: Les sacrements méritent que le Sei­
gneur nous donne sa g râce et remette nos fautes,
mais : Les sacrements contiennentet conferentia
grâce; l’absolution remet les péchés; l’Ordre
donne l’Esprit-Saint, etc.
Il faudra donc toujours en revenir à cette
constatation déjàfaite: Les textes de l’Ecriture,
des Pères, des conciles, qu’on a coutume d’ap­
porter pour établir la causalité réelle ex opere
operato prouvent aussi bien la causalité phy­
sique. Donc, encore une fois, l’efficacité réelle
que la tradition accorde, à nos sacrements est,
en fait, synonyme d’efficacité physique.
Quant à la pensée de saint Thomas, nous ne
comprenons pas qu’on puisse la trouver dou­
teuse. Sa théologie sacramentaire est inintelli­
gible dans l’autre hypothèse. Notre cadre ne
nous permet pas une analyse détaillée de tous
les textes, mais quelques citations suffisent
pour faire la lumière.
« La nature humaine en Notre-Seigneur est
comme l’organe de la Divinité, et c’est pourquoi
elle communiait aux opérations de la vertu
divine : ainsi lorsque le Christ guérit le lépreux
en le touchant, ce contact causait instrumentale-

— ι3θ —
ment la santé. Or, cette efficacité instrumentale
qu’elle avait pour les efiets corporels, l’Ilumanité du Sauveur l’exerçait aussi dans l’ordre spi­
rituel; son sang répandu pour nous a une vertu
sanctificatrice pour laver nos péchés. L’Huma­
nité de Jésus est donc la cause instrumentale
de la justification, et celle-ci nous est a ppliquée
spirituellement par la foi, corporellement par
les sacrements, parce que l’Humanité du Christ
est esprit et corps. C’est de cette sorte que
nous devons recevoir en nous l’effet de la
sanctification qui est dans le Christ. Aussi le
plus parfait des sacrements est-il celui qui
contient réellement le corps de Notre-Seigneur,
c’est-à-dire l’Eucharistie, fin et consommation
de tous les autres. Quant aux autres sacrements,
ils reçoivent quelque chose de cette vertu par
laquelle l’Humanité du Christ est l’instrument
de la justification; en sorte que, selon le lan­
gage de ΓApôtre (Hebr., x), le chrétien sancti­
fié par le baptême est aussi sanctifié par le
sang de Jésus-Christ. La passion du Sauveur
opère donc dans les sacrements de la loi nou­
velle; et ceux-ci concourent comme instruments
à la production de la grâce (1). »
(1) Q. 27, De Veritale, a. 4.

— I/fo —
Ce témoignage est décisif. Nos sacrements
sont aussi bien les instruments de l’Humanité
que celle-ci est l’instrument du Verbe. Saint
Thomas, nous le savons déjà, réclame pour
l’Humanité adorable une causalité physique;
celle des sacrements sera donc du même genre.
Il reprend cette thèse dans la Somme, et en
termes plus précis encore. Il commence par
exposer l’autre théorie, celle de la valeur
morale : exemple, le denier de plomb, qui
représente cent livres. Mais ce mode, déclaret-il, ne dépasse point l’efficacité du signe ; ce n’est
qu’une affaire de convention.
C’est alors que le saint Docteur introduit l’ex­
plication de l’activité instrumentale, et, pour
établir son opinion, il choisit des arguments et
des exemples, tel celui de la hache, qui ne
conviennent qu’à des agents physiques (1). De
même, ce qu’il dit de l’instrument séparé, le
bâton, de l’instrument conjoint, la main, ne peu­
vent, en aucune façon, s’expliquer d’une inter­
vention morale. « Dieu est la cause efficiente
principale de la grâce, l’Humanité du Christ en
est l’instrument conjoint, les sacrements en sont
l’instrument séparé (2).» LacausalitédeDieuest
(1) III. P., q. 62, a. 1.
(2) Ibid., a. 5.

— ι4ι -

évidemment physique; celle del’Humanité l’est
aussi, puisqu’elle est comparée à l’action de la
main (1); celle des sacrements est physique,
car elle est comparée à l’action du bâton
manœuvré par la main. D’ailleurs, c’est un
principe de saint Thomas que l’agent et l’instru­
ment sont du même ordre : l’action principale
de Dieu pour produire la grâce est physique;
donc physique aussi l’action instrumentale du
sacrement. Et, pour ne laisser aucun doute
sur sa pensée, le prince des théologiens se hâte
d’ajouter que la vertu instrumentale des sacre­
ments est un mode transitoire, précaire, incom­
plet : instrumentalem virtutem, quæ est fluens
et incompleta in esse naturæ (2). C’est bien la
motion physique qui commence et finit avec
l’acte : Habet esse transiens ex uno in aliud,
sicut et motus est actus imperfectus ab agente
inpatiens (3). Le mouvement n’a jamais passé
pour une qualité de l’ordre moral. Le saint
Docteur reconnaît aux paroles de la consécra­
tion une vertu efficiente, créée, et il remarque
qu’une activité semblable convient à tous les
(1) Nous avons, d’ailleurs, déjà prouvé que S. Thomas
revendique une causalité physique pour l’Humanité du
Verbe, c. in.
(2) 111. P., q. 62, a. 3.
<3) Ibid., a. 4.

— i4a —
sacrements, sicut et in aliis sacramentis (1).
Si habile qu’on soit dans l’art de solliciter
les textes, on aura de la peine à expliquer
qu’une vertu créée, transitoire, incomplète
dans sa nature, et néanmoins très efficace et
très active, qui concourt au miracle de la
transsubstantiation, effectiva conversiva, ne soit
qu’une fiction morale !
Pour faire comprendre qu’il s’agit bien d’une
causalité physique, saint Thomas déclare
qu’une pareille efficacité n’a pu concourir ni à
la conception du corps de Notre-Seigneur ni à
la création (2). 11 est manifeste cependant que
le thaumaturge peut être par ses prières l’ins­
trument moral de la création aussi bien que
des autres miracles. Ailleurs, comparant l’Eucharistie et les divers sacrements, il fait cette
remarque : « L’Eucharistie contient substan­
tiellement Jésus-Christ lui-même, les autres
sacrements une vertu instrumentale dérivée du
Christ (3). » C'est dire que la vertu des sacre­
ments est physique, comme la présence de
Notre-Seigneur dans l’hostie.
(1) III. P., q. 78, a. 4.
(2) Ibid., ad. 2.
(3) III. P., q. 65, a. 3.

'

J

4
.

|
I

— T <3 —

Π
Les raisons théologiques

A ces graves témoignages de la tradition
s’ajoutent de très belles et très solides raisons,
dont plusieurs ont déjà été développées. Nos
sacrements, avons-nous dit avec saint Thomas,
sont à I’Humanîté du Christ ce que celle-ci est
à la personne du Verbe. Nous avons honoré
dans celte Humanité sainte l’instrument phy­
sique dont la divinité se sert pour opérer les
effets surnaturels. Concluons que les sacrements
prêtent aussi un concours physique à l'Humanité rédemptrice.
L’Eucharistie, qui nourrit par elle-même
nos âmes (1), l’absolution, qui remet réellement
le péché, l’Ordre, qui est un vrai pouvoir géné­
rateur,sont des instrqmeu is physiques, ainsique
nous l’avons expliqué d’après le concile de
Trente.
(1) La, causalité physique de l’Eucharistie est si manifeste
que le cardinal Franzelin n’ose pas la contester.

Pourquoi les autres sacrements devraient-ils
former une catégorie à part, et rester, à un rang
humilié, de simples causes morales?
Une différence radicale relève tous nos sacrements au-dessus de ceux delà loi ancienne, et
les conciles font consister cette excellence dans
la vertu et l’efficacité : les rites antiques ni ne
conféraient nine contenaientla grâce, les nôtres
la portent et la produisent. Les nôtres sont des
instruments physiques, lesanciens n’étaient que
des causes morales. Il semble difficile de refuser
une certaine vertu à plusieurs cérémonies de
l’ancienne loi : telle la circoncision. Ce que
nous savons de la volonté salvifique de Dieu, la
croyance de l’Eglise à l’existence d’un remède
surnaturel contre la faute originelle dans l’économie primitive : tout nous porte à affirmer
que le péché était effacé et la grâce conférée
dans le sacrement lui-même : In circumcisione
conferebatur gratia quantum ad omnes gratiæ
effectus (1). Mais, comme le Christ n’était pas
encore présent, ces rites ne contenaient pas en
eux la grâce; celle-ci était donnée à crédit, en
vertu de la passion future et par la foi, dont la
circoncision était le témoignage. Ce quij ustifiait,
(1) IH. P., q. 70, a. 4.

I
I
,

'

I
j
i
l
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;

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»

(I
‘
si

— ιζρ —

c’était, non la causalité physique du signe, la
circoncision, mais la valeur morale de la chose
signifiée, la foi : In circumcisione autem confe­
rebatur gratia, non ex virtute circumcisionis,
sed ex virtute fidei passionis Christi, cujus
signum erat circumcisio... Justitia erat ex fide
significata,non ex circumcisione significante (lf
Maintenant que le Rédempteur est venu, que
son Humanité existe réellement et produit phy­
siquement la vie surnaturelle, il faut que nos
sacrements soient pleins de la grâce, qu’ils la
contiennent, la portent, l’engendrent physique­
ment. Ainsi le baptême sera un instrument
physique, tandis que la circoncision n’était
qu’un signe : Baptismus operatur instrumentaliter in virtute passionis Christi, non autem
circumcisio (2).
La doctrine thomiste fait ainsi nettement
ressortir l’économie des deux alliances. Dans
l’ancienne, le Christ n’agit que moralement, c’est
à dire que la grâce est conférée en vue de ses
mérites futurs : donc les sacrements ne doivent
être que des causes morales ; danslaloi nouvelle,
il existe etil agit physiquement : donc les sacre­
ments doivent être des causes physiques.
(1) HI. P., q. 70, a. 4.
^2} Ibid.

10

— ι4θ

Les difficultés qui impressionnent tant nos
adversaires sont-elles si redoutables? Y a-t-il
quelque répugnance à ce que des rites sensibles
institués par Notre-Seigneur Jésus-Christ soient
les instruments physiques de la grâce? La
question métaphysique est déjà résolue dans
nos thèses précédentes. Nous savons que la
vertu instrumentale peut traverser un être ou
un signe sensible pour atteindre un effet spiri­
tuel (1). La distance n’est pas un obstacle, car
Dieu, cause principale, présent dans les âmes
et présent dans les sacrements, peut, malgré
toutes les distances, porter,projeter, appliquer
sur le sujet l’action du rite sacré (2). L’opéra­
tion préalable ne sera pas difficile à trouver :
laver le corps, l’oindre, le nourrir, etc., voilà
un concours naturel que l’agent infini peut
élever et transformer.
On a répliqué que le sacrement ne peut pas
opérer physiquement, puisqu’il n’existe plus
au moment où la grâce est produite.
L’objection ne nous semble ni redoutable ni
même bien sérieuse. Le rite efficace existe dans
son terme et dans son complément définitif,
lorsque la dernière syllabe est prononcée ; la
(1) Voir le chapitre premier.
(2) Voir plus haut p. 108 et suiv.

— ι47 —
signification de la forme étant simple, bien que
tous les mots ne soient pas proférés à la fois, la
vertu sacramentelle aussi est simple et produit
son effet physique au dernier instant (1).
Il nous faut signaler une autre objection, à
laquelle on attache une haute importance et
qui suffit, dit-on, pour renverser tout l’écha­
faudage thomiste. Certains sacrements reçus
avec de mauvaises dispositions revivent plus
tard et produisent la grâce, au moment où l’obs­
tacle est enlevé. Il est clair que, dans ce cas,
ils n’opèrent pas physiquement, puisqu’ils
n’existent plus.
Voici la réponse traditionnelle : Pour les sa­
crements qui impriment un caractère la diffi­
culté semble écartée, puisque le caractère peut
concourir physiquement à la production de la
grâce. Il est bien vrai que, selon le mode ordi­
naire, la grâce sacramentelle n’a pas besoin de
passer par cet intermédiaire, mais, quand les
sacrements n’existent plus, ils peuvent encore
agir par la vertu qu’ils ont laissée dans le- carac­
tère indélébile, comme la cause survit dans
l’influence qui reste d’elle. Telle est la solution
de saint Thomas; elle nous parait vraiment
(1) HI. P., q. 78, a. 4, ad. 3, cité plus haut, p. 133.

— ι48 —
satisfaisante (1). Pour les autres sacrements,on
répond qu’ils ont déposé dans la volonté, qui
s’était déterminée à les recevoir, des impressions
et des vestiges, et que Dieu peut encore s’en
servir pour produire la grâce. Quoique plus
mystérieuse, cette explication n’est pas dénuée
de valeur.
Mais admettons que, dans ces cas extra ordi­
naires, la causalité soit purement morale, notre
thèse est-elle pour cela condamnée? On nous
objecte une exception, et l’on croit triompher
et l’on s’étonne que nous répondions aussi par
une exception!
— Un même sacrement, réplique-t-on, n’a
pas deux manières d’agir.
-s
— Le mode d’opérer est unique si les condi­
tions sont les mêmes ; si elles changent, il est
naturel que le mode soit différent. Quand les
sacrements existent physiquement, leur causa­
lité est toujours physique; s’ils n’existent que
moralement, leur causalité ne sera que morale.
Où est l’illogisme?
(1) « Ad tertiam quæstionem dicendum quod in baptismo
imprimitur character, qui est immediata causa disponens ad
gratiam, et ideo, cum fii'*·'' non auferat charactererp, rece­
dente fictione quæ effectum characteris impediebat, character,
qui est præsens in anima, incipit habere effectum suum, et
ita baptismus, recedente fictione, effectum suum consequitur ».
IV. Dist. i, q. 3, a. 2, quæstiunc. 3.

— i4p —
Les opinions ici sontiibres. Nous comprenons
qu’on puisse être d’un avis contraire, mais il
nous semble que la doctrine thomiste fait mieux
ressortir l’excellence et l’harmonie des sacre­
ments.
Ainsi expliqués, nos rites divins sont bien le
prolongement de l’incarnation. On entend par­
fois des âmes exprimer le désir, d’ailleurs bien
légitime, de posséder une relique de Notre-Seigneur. Elles ont plus que cela dans les opéra­
tions sacramentelles. Jésus est là qui passe, et
on peut encore le toucher; ce sont plus que des
franges de son manteau qu’il nous donne, ce
sont des reliques de son cœur... Les Hébreux,
après le passage de la mer Rouge, se trouvant
sans eau dans le vaste désert, demandèrent un
miracle à Moïse. Le thaumaturge prit sa verge,
instrument des grandes merveilles, et frappa la
pierre du rocher; il en jaillit une source d’eau
vive. Petra autem erat Christus (1). Cette pierre
signifiait le Christ, et, en particulier, le SacréCœur. Elle fut frappée sur le Calvaire, et il s’en
échappa un fleuve de vie. On a lu cette page
émouvante del’Evangile. Jésus vient de rendre
le dernier soupir, sa tête s’est inclinée sur sa
p) J Cor., x, 4.

— ι5θ —
poitrine, son cœur ne bat plus, et cependant le
Rédempteur nous aime encore. Le cœur est
ouvert par la lance du soldat, afin d'épancher
sur le monde ce sang· et cette eau qui représen­
tent nos sacrements ‘.Aperuit,ut illic quodam­
modo vitæ ostiumpanderetur, unde sa,cramenta
Ecclesiæ manaverunt, sine quibus ad viiam quæ
vera vita est non intratur (1). C’est dire que
nos rites et nos saints mystères tirent leur effi­
cacité de la passion du Sauveur, et qu’ils
nous unissent à lui comme des reliques qui
viennent des régions du cœur les plus sacrées
et les plus aimantes (2).
Le Crucifiédu Golgothaest devenu l’immortel
vivant des siècles. Ses sacrements ne sont pas
des reliques inertes, ils sont comme sa vie, ils
sont ses propres actions, qu’il renouvelle tou­
jours et partout. Les ministres et les sacrements
sont les instruments sensibles, le Christ est
celui quiparle,qui agit,qui consacre,qui absout,
qui guérit. Voici un humble prêtre dans l’exer­
cice de ses sublimes fonctions. Le monde, qui
lui lance des injures et des sarcasmes, ne se
doute pas que cet homme tient la clef du ciel
(1) S. Augustinus, Tract. 120 in Joan. n“ 2, P. L. XXXV,
1953. Voir aussi ses commentaires sur le ps. 40 et le ps. 56.
(2) Cf. S. Thomas., 111. P. q. 62, a. 5.

— ι5ι —
et porte la vertu de l’infini.La majesté du temps
et celle de l’éternité couvrent sa tête ; il verse
un peu d’eau, fait une onction, dit quelques
paroles. Le sublime est là !... Ces actions, ces
paroles sont saisies soudain par une puissance
invisible, Dieu s’empare de ce signe, il en fait
le véhicule de sa vertu, il le féconde, le remplit,
le charge de vie surnaturelle, et, à l’instant où
le rite saint touche le corps, la grâce touche
l’âme et l’âme touche Dieu. Telle est la dignité
du prêtre ; voilà cette merveille des sacrements
que l’intelligence humaine est incapable de
comprendre et d’expliquer (1). Voilà les misé­
ricordieuses inventions que Dieu renouvelle
sans cesse, avec une incroyable prodigalité, en
faveur de cette pauvre créature humaine, qu’il
a aimée jusqu’à l’excès!

III
Corollaire : le prêtre instrument physique

On voit comment le prêtre est grandi dans
notre théorie. Si les sacrements ont une telle effi(1) Catechism. Conc. Trid. De Sacramentis, n. 26,

— 159. —
cacité, le ministre qui les donne et qui les fait
doit être l’organe physique de Jésus-Christ,
son coopérateur efficace, en quelque sorte sa
bouche et sa voix : sacerdos alter Christus.
Les quelques considérations qui suivent achè­
veront de mettre en relief le rôle instrumen­
tal du prêtre.
L’action sacerdotale est essentiellement minis­
térielle. Elle s’exerce par le caractère, qui nous
met en contact avec le Pontife éternel et nous
donne, en quelque sorte, la physionomie, les
traits, la figure de Jésus (1). Qu’il nous soit
permis de rappeler à ce sujet ce que nous
avons dit dans un autre travail (2) : « JésusChrist a été constitué prêtre par l’union hypostatique : la grâce d’union est cette onction
joyeuse (3) qui a sanctifié l’Humanité du Verbe;
toute l’huile de la divinité s’est répandue dans
le Christ, qu’elle a pénétré et embaumé. En
vertu de ce sacre, il est roi et pontife pour l’éter­
nité, et, dès le premier instant de l’incarnation,
il a commencé l’exercice de ce ministère dont
il accomplira sur la croix le dernier acte sacri (1) « Per characterem ipsi Christo configuramur. » Sup­
pleor, q. 40,a. 5, ad. 2.
(2) La Fraternité du sacerdoce et de l'état religieux, p. 14.
(3) « Unxit te Deus, Deus tuus, oleo lætitiæ præ consor­
tibus tuis. » Ps. xliv, 8.

— ι53 —
ficatoire. Puisque le caractère de l’ordination
nous fait participer au sacerdoce de Jésus-Christ,
il doit nous donner une participation acciden­
telle de l’union hypostatique. Comme la personne
divine a oint l’Humanité qu’elle s’est unie, ainsi
le caractère, onction d’allégresse, consacre le
ministre des autels; comme les actions de l’Humaiiité sainte deviennent celles de la personne
divine, ainsi les actions du prêtre deviennent,
en quelque manière, celles de Jésus-Christ. »
Quelle est donc cette féconde puissance du
caractère? Ce n'est pas un simple signe ou une
pure relation, comme le pense Scot, mais une
réalité qui s’imprime dans l’âme, animæ im­
pressum, et y demeure éternellement, disent les
conciles de Florence et de Trente. C’est bien
une qualité physique, car est-il intelligible
qu’une relation ou un être moral se gravent sur
la face des âmes? Et, puisqu’elle dépose en
nous des énergies qui nous rendent aptes à opé­
rer des eHets surnaturels et à donner au monde
les choses divines, on doit conclure, avec saint
Thomas et son école, que c’est un principe
- actif : Secundum se consideratus habet rationem
principii (1).
(1) Hi. P., ([.63, a. 2, ad. 4.

— ι54 C’est une faculté infuse, qui nous permet
d’exercer validement les actes du sacerdoce.
Comme la faculté naturelle nous donne le pou­
voir physique d’agir à notre gré, le caractère
nous confère la puissance physique d’accom­
plir les actes sacramentels quand nous vou­
lons. Une différence notable cependant est à
signaler : la faculté naturelle contient, porte et
produit Pacte comme cause principale, le carac­
tère ne nous prépare qu’au concours instru­
mental. U nous donne ce droit que, lorsque
nous voulons user de notre faculté sacer­
dotale, Dieu aussitôt et infailliblement élève
notre action et l’associe à son œuvre surnatu­
relle.
Par le caractère nous sommes subordonnés
à Jésus-Chaist, comme en lui l’Humanité était
l’instrument du Verbe (1) ; et, quand le caractère
entre en mouvement, notre action ministérielle
concourt à la production de la grâce, comme lés
actions de la nature humaine participaient aux
œuvres de la personne divine, guérison des ma(1) U ne faudrait, sans doute, pas pousser trop loin cette
comparaison, mais elle est fondée : le caractère, étant une
initiation au sacerdoce du Christ, peut être appelé une par­
ticipation accidentelle de l’union hypostatique, puisque
c’est en vertu de cette union que Notre-Seigneur est
prêtre,

— 153 —
lades, résurrection des morts, justification des
pécheurs.
Ces explications nous auront fait comprendre
aussi la différence qui existe entre la grâce
sanctifiante et le caractère. La grâce est une
habitude surnaturelle, qui n’agit point par
elle-même, mais qui nous confère un être nou­
veau ; le caractère est une puissance, une faculté
surnaturelle, qui nous permet de poser des
actes ministériels. La grâce nous fait participer
à la nature de Dieu, nous introduit dans sa fa­
mille, nous rend ses amis, ses enfants, ses héri­
tiers ; le caractère nous fait participer au sacer­
doce de Jésus-Christ. La grâce est la cause
première des œuvres salutaires et méritoires; le
caractère est le principe immédiat en vertu
duquel nous exerçons validement les actes de
la hiérarchie. Nos opérations sacerdotales peu­
vent et doivent être méritoires, mais c’est en
vertu de la grâce et non du caractère.
Pour quiconque a bien saisi la notion du ca­
ractère, il est manifeste que la causalité du prêtre
est instrumentale et physique : instrumentale,
car ce n’est point par notre propre nature que
nous produisons l’effet sacramentel ; physique,
car l’activité d’une puissance physique ne sau­
rait être purement morale. Le caractère, prin-

— 156 —
cipe actif, faculté divine, déploie en nous des
énergies physiques qui, subordonnées à
! action du premier Pontife, atteignent les
âmes et leur portent la vertu qui les sancfie.
Qu’on se rappelle, d’autre part, les princi­
pales actions que le prêtre exerce par le
caractère. L’une tombe sur le corps naturel de
Jésus-Christ, c’est la consécration, et nous
avons montré que les paroles sacerdotales
possèdent une efficacité créée, physique, instru­
mentale, qui concourt au miracle de la trans­
substantiation. L’autre action s’exerce sur le
corps mystique du Sauveur, par l’absolution
sacramentelle. Nous avons vu que le prêtre est le
vrai juge qui remet réellement le péché comme
instrument de Dieu, qu’il concourt physique­
ment à la résurrection du pécheur et à la pro­
duction de la grâce.
Nous savons enfin que le prêtre parfait,
l’évêque, est une cause physique, qui engendre
des coopérateurs semblables à lui.
Ces propositions étant déjà démontrées, il
nous reste à. remercier Notre-Seigneur d’avoir
institué le sacerdoce catholique, ce char sacré
qui porte Dieu à travers les âges, ce trône d’or
sur lequel réside le Christ au milieu des enfants

-

'
1

-

des hommes, jusqu’à la consommation des
siècles (1).

IV
La causalité intentionnelle.

Le cardinal Billot et ses disciples, Bellevüe,
Van Noort, Horace Mazella, etc., tout en dé­
clarant la causalité morale insuffisante, ne vont
pas jusqu’à professer l’efficacité physique.
Cette opinion ayant été exposée et réfutée
longuement par le R. P. Pègues dans la Revue
Thomiste, nous ne voulons pas reprendre ici ce
travail; nous nous bornerons à un rapide exa­
men. Deux assertions principales résument la
théorie désormais célèbre : la vertu instru­
mentale par laquelle opèrent les sacrements
n’est pas physique, mais intentionnelle ; 20„.l’ac­
tion des sacrements n’atteint pas la grâce elle(1) Sur ce sujet delà causalité sacerdotale voir S.Thomas,
111. P.,q. 63, q. 78, a. 4, q. 84, a. 3, avec les thèses corres­
pondantes des commentateurs : Cajétan, Jean de S. Thomas,
Gonet, etc. Voir a.ussi dans le Supplément ce qui a trait au
pouvoir des clefs, qq. 17-20, et au sacrement de l’Ordre,
qq. 34-40.

-— ι58 —
même, mais plutôt une disposition qui exige
la grâce.
Première assertion. La causalité intention­
nelle n’est pas d’ordre physique, elle imprime
ou excite une image dans les sens, elle éveille
une intelligence, elle lui porte une pensée ou
une prescription. Les sacrements étant des si­
gnes,., ils. ont la vertu de notifier les concepti.pns de l'esprit, et, signes pratiques de la
grâce, ils tirent leur efficacité de l’institution
et du commandement de Notre-Seigneur.
Ils sont donc des instruments de ce genre
intentionnel; leur vertu n’est pas une entité
physique, mais quelque chose de rationnel
qui se limite à la sphère de la connaissance.
On signale un exemple de cette causalité
dans les paroles par lesquelles le Souverain
Pontife, au consistoire, publie les nouveaux
évêques : non seulement elles signifient la col­
lation de la dignité épiscopale, mais elles la
produisent quant au pouvoir de juridiction.
C’est de cette manière que la vertu intention
nelledanslessacrementsatteint l’effet intérieur.
Nous avons déclaré nous-même, dans notre
premierchapitre, que tout instrument implique
une certaine intention, et cela estencore plus vrai
des instruments qui sont déjà des signes sen-

— i5g —

'

'

sibles et pratiques. Saint Thomas, en compa­
rant l’influence instrumentale à la parole qui
porte notre pensée (1), en mentionnant l’insti­
tution et le commandement de Notre-Seigneur,
ex ejus mandato (2), suppose quelque chose
d'intentionnel dans nos rites sacrés. Nous ad­
mettons, nous aussi, que leur causalité dépend
de l’institution de Jésus-Christ, législateur du
Nouveau Testament. Mais c’est ici qu’il faut
dénoncer l’équivoque du mot intentionnel; si
l’on veut par là exclure l’efficacité réelle et la
vertu physique, on s’éloigne certainement de
saint Thomas.
Il suffit de relire les passages du Docteur
angélique que nous avons rapportés. La causalité
des sacrementsest physique, comme la causalité
de l’Humanité sainte, comme la communication
de la nature divine et de la nature humaine en
Jésus-Christ sont physiques (3). L’action de l’ins­
trument est du même ordre que celle de l’agent
principal. Il est manifeste que l’activité de
Dieu pour produire la grâce n’est pas quelque
chose de purementidéal ; donc, si les sacrements
sont les instruments de Dieu, ils exercent une
(1) III. P., q. 62, a. 4, ad. 1.
(2) III. P., q. 78, a. 4.
(3) Q. 27, De veritate, a. 4. — III. P., q. 43, a. 2, q. 62,
a. 5.

r

— ι6ο —
action physique, comme est physique l’influence
du bâton agité par la main (1). Groira-t-on que
saint Thomas n’a en vue qu’une vertu de
l’ordre rationnel, en décrivant avec tant de pré­
cision cette force mystérieuse dont l’être
physique est incomplet, non habet esse comple­
tum in natura; qui est tout transitoire comme
le mouvement, sicut et motus est actus imper­
fectus (2) ?
Est-ce que lemouvementn’appartiendraitqu’à
l’ordre de la connaissance, sans réalité physique?
La vertu créée, efficiente, qui concourt au
miracle de la transsubstantiation, creata effi­
ciens, conversiva (3), ne signifierait qu’un être
intentionnel se rapportant uniquement à la
sphère de la connaissance? Inutile de revenir
sur des textes déjà commentés .
Avec une causalité limitée et d’ordre ration­
nel, on n’expliquera jamais les paroles si ex­
pressives des Pères, qui revendiquent pour nos
rites la vertu de faire germer et naître le chré­
tien; les déclarations des conciles, qui recon­
naissent au prêtre le pouvoir réel de remettre
les péchés, à l’évêque le pouvoir générateur
(1) ni. P., q. 62, a. 1.
(2) Ibid., a. 4.
(3) Cf. KI. P., q. 78, a. 4, expliqué plus haut.

— ι6ι —
’ du sacerdoce, à tous nos sacrements une effi­
cacité réelle, synonyme d’efficacitéphysique(i).
L’explication nouvelle détruit la vraie no­
tion d’instrument et enlève toute causalité po1 sitive aux rites surnaturels. L’instrument doit
recevoir, au moment où. il est appliqué, une
influence qui le fortifie, des énergies nouvelles
qui le rendent plus efficace, plus actif, sans
quoi il restera condamné à une perpétuelle
inertie. L’être intentionnel dont on parle est
purement extrinsèque, il ne confère aucune
force intérieure à l’instrument : le signe sensiIfle sera donc vide et inefficace. L’intention, la
députation, ou l’institution du législateur, ne
suffisent pas pour appliquer, elles ne donnent
que Vaptitude; il faut, en outre, une activité
intrinsèque, qui tire l’instrument de son état
statique et le mette en exercice. Avec la théorie
de la vertu intentionnelle, la causalité des sa­
crements est tout entière dans leur institution;
ils n’ont donc pas une causalité nouvelle au
moment où ils sont conférés. L’institution et la
,■ députation étant déjà faites par Notre-Seigneur,
toute l’activité sacramentelleaétéposée à l’ori-

ί

(1) Voir plus haut, II. Voir aussi dans notre premier cha­
pitre ce Que nous avons dit de la vertu, intentionnelle au
sens thomiste.
LA

CAUSALITÉ

INSTRUMENTALE.

—

11

i6a
gine. Leur rôle unique aujourd’hui est de par­
ler à notre esprit : c’est-à-dire qu’ils n’ont plus
d’efficacité intrinsèque actuelle ; c’est nier la
causalité ex opere operato, que les partisans
de cette théorie défendent cependant avec tant
d’énergie (1).
(1) On croit trouver la théorie de la vertu intentionnelle
dans ce texte où saint Thomas compare l’influence ins­
trumentale à la parole qui porte notre pensée, III P.,
q. 62, art. 4, ad 1. « Mais la pensée de saint Thomas
est tout autre. Il use d’une simple comparaison pour
nous faire entendre qu’une vertu spirituelle peut être (
subjectée transitoirement dans un être corporel : que cette
vertu soit d’ordre intentionnel, comme dans le phénomène
de la parole où il s’agit de porter intentiones mentis ; ou
qu’elle soit d’ordre physique, comme dans les sacrements,
qui ne sont plus ordonnés à porter les conceptions même
pratiques de l’intelligence divine à une autre intelligence,
mais qui doivent causer, sous la motion divine dans un
sujet spirituel, cette réalité d’ordre spirituel mats éminem­
ment physique qui s’appelle la grâce. » Th. P tours, Revue
Thomiste, t. XI, p. 70'2. — « On s’appuie sur l’adage clas­
sique : sacramenta significando causant. On s’appuie aussi ’
sur cette parole, empruntée à saint Augustin, que nos sacre­
ments atteignent l’âme in quantum fide creduntur. C’est
étrangement abuser do ces formules, dont le sens ne saurait
être douteux. A les vouloir entendre de cette manière, il
deviendrait tout à fait impossible d’expliquer l’action du
baptême dans l’âme de l’enfant Incapable de saisir le sens
ou la signification du sacrement. Lorsque saint Thomas et .
les théologiens disent que nos sacrements causent en tant
qu’ils sont signes — significando causant — le vrai sens de
la formule est que l’action du sacrement dans l’âme est con­
forme à l’action symbolique du sacrement au dehors : c’est
ainsi que l’ablution corporelle, qui constitue le baptême,
cause et produit l’ablution spirituelle qu’elle symbolise. .
Mais l’une et l’autre, et l’action extérieure et l’action inté- ■
rieure, sont le fruit d’une vertu physique. » Ibid., p. 704. ,

— ι63 —

Cette action intentionnelle n’est pas, en ef­
fet, autre que celle du signe : ainsi, pour nous
servir de l’exemple cité, les paroles pontifi­
cales, au consistoire ne sont pas la cause pro­
prement dite du pouvoir des évêques, mais
seulement le signe de la volonté du Pape, la­
quelle confère effectivement la juridiction.
Seconde assertion. On ajoute que 1 ’action du sa­
crement n’atteint pas la grâce elle-même, mais
une disposition quilréclame la grâce elle-même.
Il faut distinguer dans les sacrements trois cho­
ses pleines de mystères : sacramentum tantum,
ce qui est signe seulement, c’est-à-dire le rite
sensible, symbole de l’effet intérieur; res tan­
tum,ce qui est seulement chose signifiée,c’està-dire la grâce représentée par le signe exté­
rieur; res et sacramentum, ce qui est d’abord
signifié par le sacrement et qui es t à son tour le
signe d’un effet ultérieur,parexemplelecaractère dan s les sacrements qui l’impriment : il est
signifié par les cérémonies du baptême et de
l’ordination, et il est signe de la grâce inté­
rieure. La causalité du sacrement atteint res et
sacramentum, laquelle exige la grâce. C’est ce
que ces auteurs appellent operari instrumentaliter dispositive .'le sacrement est chose dispositive,
non cause perfective de la grâce. Nous savons

— 164 —
bien que tout instrument doit exercer une opé­
ration préalable qui dispose à l’action de l’agent
principal; mais cette efficacité lui est innée,
naturelle, lui convient par sa vertu propre.
L’activité instrumentale, nous l’avons démon­
tré (1), est celle qui coopère à tout l’effet de
l’agent supérieur; l’action de l’instrument et
celle de la cause principale ne se séparent pas,
il n’y a qu’une seule passion et qu’un seul
terme. Il ne faut donc pas mettre d’un côté
l’effet instrumental des sacrements et de l’autre
l’effet propre de Dieu : c’est une seule et même
réalité. Si l’on concède que nos rites sont les
instruments de Dieu au sens rigoureux du mot,
il faut confesser qu’ils atteignent l’effet total
de la cause principale, et le caractère et la
grâce. Ainsi l’exige la notion vraie de l’instrument. « La causalité physique dispositive ne
peut se justifier par aucun exemple valable
tiré de la nature; elle n’explique pas suffisam­
ment comment les sacrements sont causes de la

i

!
,

'

grâce ; les faits sur lesquels on essaye de l’édi- 1
fier ne servent qu’à mettre en relief la condition
bornée des sacrements comme causes instru­
mentales et par là rehaussent leur analogie ;
(1) Ch. i, § in.

— 165 —
frappante avec les autres causes instrumentales
naturelles, lesquelles sont toutes perfectives de
l’eflet de l’agent principal (1) ».
D’ailleurs, si l’action des sacrements va jus­
qu’au caractère lui-même, qui est spirituel,
pourquoi n’atteindrait-elle pas la grâce? La
difficulté n’est pas autre pour la grâce que
pour le caractère.
Nous ne suivrons pas le théologien romain
dans son exposition au sujet de res et sacramen­
tum pour les divers sacrements. Sa tentative
est condamnée à l’insuccès, parce qu’elle ne
sauvegarde pas la dignité des sacrements, telle
que l’enseigne la tradition. Si les Pères et les
conciles ont tant exalté ces effets admirables, ce
n’est point parce que l’action sacramentelle
produit une disposition, mais parce qu’elle
donne la grâce, fait naître le chrétien, ressus­
cite le pécheur. Il ne nous appartient pas de
changer les termes des conciles, nous devons
lire : Sacramenta nooæ legis ex opere operato
conferunt gratiam, ei rum pas; Dispositionem
ad gratiam.
Il y a cependant une autre explication —
thomiste celle-ci — de la célèbre formule :
(1) Aurelius
1S mal 1905,

Unterleidner,

Revue

Augustinienne,

1

— 166 —
operari dispositive ad gratiam, et la voici : Nos
rites liturgiques produisent, comme effet
immédiat, une grâce sacramentelle qui est une
disposition à la grâce sanctifiante. Pour bien
saisir la pensée de saint Thomas sur ce point,
il faudrait préciser tout d’abord la notion de
cette grâce qu’il a en vue. Bien qu’;1 n’admette
pas plusieurs espèces dans la grâce gratum
faciens, — c’est-à-dire celle qui confère le don
de plaire au Seigneur — le Docteur angélique
distingue soigneusement la grâce sacramentelle
de la grâce sanctifiante. La première a pour
objet principal et immédiat d’enlever les défauts
et les empêchements qui proviennent du péché;
l’autre, celle desvertuset des dons, nous attache
à Dieu et nous incline au bien surnaturel. Mais
parle fait qu’elle écarte tous les obstacles, lapremière est une disposition à la seconde, elle l’ap­
pelle nécessairement par une sorte d’harmonie
et de connexion infaillible. Telle est donc la
pensée du Maître. Les sacrements sont bien des
instruments physiques et ils atteignent bien
directement la vie surnaturelle elle-même. Mais
cette grâce qui est leur effet propre, c’est la grâce
sacramentelle, et elle se diversifie dans les divers
sacrements; comme elle est liée avec la grâce
sanctifiante, ils produisent infailliblement celle-

1

,
(
.

1
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!
.

— ι6ί —
ci, quoique d’une manière indirecte et médiate.
C’est ainsi que s’expliquent les paroles du saint
Docteur (1) : Nonperveniunt directe et immediate
ad ipsam gratiam de qua nunc loquimur (gra-

✓

(1) Voici les divers textes de saint Thomas qui se rapportent
à cette question. « Gratia sacramentalis, quæ est principalis
effectus sacramenti, quamvis habeat connexionem cum
gratia quæ est in virtutibus et donis, tamen est alia ab ea;
quia gratia sacramentalis per&cit removendo primo et prin­
cipaliter defectum ex peccato consequentem, sed gratia
virtutum et donorum perficit inclinando ad bonum virtutis
et doni. » IV Sent. q. 2, a. 2, q. 1, ad. 2. — « Gratia gratum
faciens differt a gratia quæ est proprius effectus sacramen­
torum, tamen est ei connexa; unde in sacramentis principa­
liter datur gratia sacramentalis, quæ differt in diversis
sacramentis; et per consequens gratia virtutum e.t donorum,
quæ est communis in omnibus sacramentis. » Ibici., q. 2,
a. 2, q. 2. — « Virtutes et dona nomen speciale habent
propter hoc quod actus ad quos ordinantur sunt manifesti
unde secundum nomen a gratia distinguuntur. Defectus
autem peccati contra quos sacramenta instituuntur latentes
sunt : unde sacramentorum effectus nomen proprium non
habent; sed nomine graiiæ nominantur. Dicuntur enim
gratiæ sacramentales ; et penes has sacramenta distin­
guuntur sicut penes proprios effectus. Pertinent autem
isti effectus ad gratiam gratum facientem, quæ istis
effectibus conjungitur; et sic cum propriis effectibus
habent effectum communem, qui est gratia gratum
faciens, quæ etiam, per sacramentum et non habenti datur
et habenti augetur. » Q. 27, De Verit., a. 5, ad. 12. —
« Quarto modo quando similitudo effectus non secundum
eamdem rationem nec ut natura quædem, nec ut quiescens
sed per modum cujusdam defluxus est in causa : sicut
similitudines effectuum sunt in instrumentis, quibus median­
tibus defluunt formæ a causis principalibus in effectus. Et
hoc modo gratia est in sacramentis, et tanto minus quanto
sacramenta non perveniunt directe et immediate ad ipsam
gratiam de qua nunc loquimur, sed ad proprios effectus,
qui dicuntur gratiæ sacramentales, ad quos sequitur infusio
gratiæ gratum facientis vel augmentum. » Ibid., a. 7.

— ι68 —
tiam sanctificantem). De la sorte les grâces
sacramentelles sont les effets propres de cha­
cun des sacrements, la grâce des vertus et des
dons est l’effet commun à tous.
Cette interprétation permet de résoudre les
objections courantes et elle a l’avantage de sup­
pléer à une lacune. Certains théologiens,en ef­
fet, ne s’étaient pas assez préoccupés des textes
où saint Thomas appelle les sacrements des
causes dispositives, causae disponentes (i);d’autres ont eu raison de signaler l’importance de
cespassages. Notre théorie en donneune simple
et claire explication.Oui,les sacrements produi­
sent un effet qui est une disposition à la grâce,
et Ton peut dire cependant qu’ils causent la
grâce elle-même; ces deux manières de parler,
qui semblent s’exclure, ne font que se complé­
ter l’une l’autre : ce qui est produit immédia­
tement, c’est la grâce sacramentelle, qui est
une disposition infaillible à la grâce sancti­
fiante et celle-ci est donnée aussi par le sacre­
ment.LesThomistes ne se sont donc pas mépris
sur la penséeduMaître.Commeils ne jugeaient
pas/utile d ’ in si ster pour le moment sur la distine(1) « Respectu primi effectus sunt sacramenta causae
ali quomodo efficientes, sed respectu secundi effectus (gratiae)
sunt causae disponentes » IV. Sent., Dist. 1, q. 1, a. 4, q. 1.

— ι6ο —
tion entre la grâce sacramentelle et la grâce
des vertus et des dons — attendu qu’elles sont
connexes et unies, — ils ont pu affirmer en
toute vérité que la causalité du sacrement atteint
la grâce elle-même.
Il n’entre pas dans notre plan de discuter les
divers systèmes des théologiens sur la nature
de la grâce sacramentelle.
Il est certain, en tout cas, qu’elle ne va pas
sans la grâce sanctifiante : la grâce sacramen­
telle est celle qui enlève les obstacles provenant
du péché; or, il est impossible d’écarter le
péché sans la grâce sanctifiante.
Les sacrements, qui confèrent la grâce sacra­
mentelle, doivent donner aussi la grâce habi­
tuelle, la première comme effet propre, la.
seconde comme effet commun. Aussi bien saint
Thomas affirme-t-il que la grâce des vertus et
des dons est — non seulement exigée ou con­
férée à l’occasion du sacrement,— mais donnée,
ou augmentée par le sacrement lui-même : Gra­
tia gratum faciens, quæ etiam per sacramentum
el non habenti datur et habenti augetur.
Les divers passages du Maître convergent
tous vers une même conclusion : nos divins
rites sont des causes physiques et cette efficacité
atteint la grâce elle-même. Dans ses commen-

— ι;ο —

taires sur les Sentences,son exposition est plus
subtile, plus compliquée : la grâce sacramen­
telle est produite comme effet propre, la grâce
des vertus et des dons comme effet commun;
les Questions disputées reviennent sur ces distinc­
tions, mais en faisant bien remarquer que la
grâce sanctifiante est conférée aussi par le sacre­
ment; dans la Somme, enfin saint Thomas sim­
plifie la thèse, débarrasse son sujet de cette
distinction entre les causes dispositives et les
causes perfectives, et se contente d’établir que
les sacrements contiennent et produisent la
grâce elle-même : Utrum sacramenta novæ legis
contineant gratiam; utrum in sacramentis sit
aliqua virtus gratiæ causativa (1).
Il peut rester quelques obscurités sur les pre­
miers écrits du saint Docteur, mais nous ne
pensons pas qu’ils soient en contradiction avec
la Somme. Peut-être faut-il concéder, avec les
PP. Pègues et Unterleidner, que la pensée de
saint Thomas a évolué. Dans ses commentaires
il reproduit le sentiment commun des Maîtres,
sans avoir encore d’opinion à lui; à l’époque
où il rédige la Somme, ses idées ont mûri, sa
conviction personnelle est faite, et elle a pour
(t) III. P., q. 62, aa. 3 et 4.

— Ï?I

expression définitive : Sacramenta novæ legis
conferunt gratiam.
Que sa théorie sacramentaire ait évolué ou
non, il est certain qu’elle a été simplifiée, uni­
fiée dans la Somme, qu’elle est devenue par là
même plus belle, plus profonde.
Pour simplifier nous aussi avec le saint Doc­
teur, nous pensons qu’il faut débarrasser la
théologie de la distinction désormais vieillie
entre les causes dispositives et les causes perfectives, et conclure simplement que les sacre­
ments de la nouvelle loi sont causes physiques
de la grâce et atteignent la grâce elle-même (1).
(1) Auteurs à consulter :
S. Augustin, dans ses livres contre les Donatistes, ses .
commentaires sur les psaumes, ses traités sur saint Jean.
S. Thomas, dans les divers passages que nous avons
cités.
Cajbtan, comment, in 111. P., q. 62.
Jean de S. Thomas, Cursus Theologicus, in III. P.,q. 62.
Suarez, Disp. IX.
Salmanticenses, Disp. IV, dub. 3-4.
Gonet, Disp. III, a. 2.
Billuart, Dissert. Ill, a. H.
Franzelin, Thés. XI.
Perriot, De Sacramentis.
Bucceroni, Commentarius de sacramentorum causahtate.
De Augustinis, Thés. XVIII.
Billot, Thés. VII. et son article dans le Divus Thomas,
mars 1904.
Buonpensiere, in 111. P., q. 62.
Neveu, Divus Thomas, janvier 1904.
Pègues, Revue Thomiste, janvier et juillet 1904.
Aurelius Unterlbidner, Revue Augustinienne, 13 avril
et 15 mai 1903
Hugon, Tractatus Dogmatici, vol. De. Sacramentis,

— IJ2 —

11 nous suffit d’avoir montré comment la
doctrine de la causalité instrumentale honore
le Christ et relève l’homme, et combien il doit
être doux au chrétien d’unir l’harmonie de son
cœur à l’harmonie des sacrements pour louer
Dieu.

CHAPITRE V

TA

CAUSALITÉ

INSTRUMENTALE

DANS

LES

MIRACLES

I
Le sentiment des saints Docteurs

Nous avons passé en revue les principales
applications théolog'iques de la causalité ins­
trumentale. Pour ne rien omettre, il nous faut
dire quelques mots des miracles. Ici nous
serons plus brefs, le sujet ayant déjà été traité
pour ce qui concerne le Thaumaturge de l’Évangile. Nous avons montré la part que l’Humanité
a prêtée au Verbe pour l'accomplissement de
ces sublimes théophanies; il nous reste à exa­
miner si les anges, les saints et les créatures
matérielles, ont aussi une coopération physique

— 174 —

à l’œuvre propre de Dieu. La question ne
manque pas d’intérêt; les grands Docteurs de
l’Eglise, saint Augustin, saint Grégoire le
Grand, saint Thomas, ont jugé utile de s’en
occuper.
« Il y a, dit ce dernier, trois manières dont
les créatures peuvent concourir à un miracle.
D’abord, en l’obtenant par leurs prières, et ce
rôle convient aux hommes aussi bien qu’aux
célestes esprits. En second lieu, en disposant la
matière sur laquelle doit s’exercer la vertu du
Tout-Puissant : ainsi l’on dit que les anges, au
jourdela résurrection, recueillerontla poussière
d’ossements dans laquelle Dieu soufflera de
nouveau la vie. Ce mode n’appartient qu’aux
anges : les âmes humaines, qui doivent agir
par l’intermédiaire de leur propre corps, ne
peuvent mouvoir de la sorte le monde matériel.
En troisième lieu, par une coopération phy­
sique. Saint Augustin(l) signale ce mode, mais
sans se prononcer. Les miracles, dit-il, sont
produits ou par Dieu directement, ou bien
à la prière de ses saints, ou bien encore
par une coopération de ses serviteurs et par
un mode incompréhensible à l’intelligence
(l)Cf. De Civi/ale Dei, lib. XXII, c. ix. Ailleurs cependant,
In Psalm. 130, saint Augustin se montre plus affirmatif.

Γ·

— ι;5 —

des mortels : Sive aliis modis qui nullo modo
comprehendi mortalibus possunt. Saint Gré­
goire va plus loin, et il conclut que les saints,
même de leur vivant, opèrent des miracles, non
pas seulement par la causalité morale de leurs
prières, mais par un vrai pouvoir, c’est-à-dire
par l’efficacité réelle d’une coopération phy­
sique. Il prouve son assertion de deux manières.
D’abord, par une raison de convenance : si les
hommes ont reçu le pouvoir de devenir les
enfants de Dieu, pourquoi ne recevraient-ils
pas la puissance d’opérer les merveilles divines?
Ensuite, par des exemples : nous voyons que
les miracles des saints ne sont pas toujours
attribués à leurs mérites ou à leur intercession.
Ainsi, l’action de Pierre sur Ananie et Saphira
n’est précédée d’aucune prière; saint Benoît
jette les yeux sur un homme enchaîné, et au
même instant les liens tombent avec un telle
rapidité qu’aucune habileté humaine ne saurait
l’imiter. Donc les saints possèdent quelquefois
un pouvoir réel pour faire des prodiges (1). »
Saint Thomas, expliquant la pensée du grand
Pape, fait remarquer que ce don, ou charisme
des miracles et des guérisons, n’est pas une
(1) Cf. S. Gregob., H. Dialog., c. xxx.

— 1^0

qualité permanente dont les thaumaturges
se servaient au gré de leur volonté : ce qu’ils dési­
rent n’est pas pas toujours accordé; — pas plus
que les prophètes ne peuvent prophétiser à leur
guise. C’est une sorte de vertu imparfaite, inten­
tionnelle, transitoire, à la façon dont la lumière
est dans l’air et dont le mouvement est com­
muniqué à l’outil. « Il ne faut pas s’étonner,
ajoute le Docteur angélique, que Dieu se serve
comme instrument de la créature spirituelle
pour opérer des effets miraculeux sur la nature
sensible, puisqu’il prend comme instrument la
créature corporelle pour sanctifier les substances
spirituelles, ainsi que cela se passe dans les
sacrements (1). »
La pensée de saint Thomas est ici très expli­
cite : c’est bien la causalité instrumentale phy­
sique qu’il requiert, puisqu’il l’appelle une
forme imparfaite, intentionnelle, et qu’il la com­
pare à la motion qui traverse l’instrument et à
l’efficacité physique de nos sacrements.
C’est déjà beaucoup pour une opinion théo­
logique d’avoir été enseignée par ces deux puis­
sants génies de la tradition, Grégoire le Grand
et Thomas d’Aquin. Elle s’appuie, en outre, sur
ÇA) Qi· Dispp., De Volentia, q. 6, a. 4.

— I77 _
de solides raisons de convenance. Ces preuves,
nous Pavons vu, sont très fortes s’il s’agit des
miracles de Notre-Seigneur. Quant aux anges
et aux saints, voici les arguments que suggère
saint Thomas. Dieu est le seul auteur des
miracles et des merveilles, mais il veut avoir
des instruments, de même qu’il associe de nom­
breux ministres à son gouvernement universel.
Les anges et les âmes sont des intermédiaires
entre Dieu et la nature corporelle ; il est con­
venable que le commandement divin soit porté
et comme présenté par eus à la création infé­
rieure, et que la vertu miraculeuse passe à
travers le monde spirituel ava-nt de toucher et de
transformer le royaume de la matière.

II
Le témoignage des faits

Ces théories sont confirmées par les faits que
nous lisons dans la vie des thaumaturges. Très
souvent, Dieu exige pour opérer le miracle une
action préalable de ses serviteurs : une parole,
un regard, un signe de croix, un attouchement
19

— 178 —
des mains, etc.; et pour les prodiges accomplis
après la mort des saints, le contact des osse­
ments, des reliques, du tombeau, etc. Pourquoi
cela? La seule explication obvie est celle de la
causalité instrumentale. Ici encore, au lieu
de discuter a priori, mettons-nous bien en face
des faits.
Voici le prophète Elie devant le cadavre
du fds de la veuve. « L’ayant pris des bras
de la mère, il le porta dans la chambre où il
demeurait, et il le mit sur son lit. Il cria ensuite
au Seigneur, et il lui dit : « Seigneur, mon Dieu,
avez-vous aussi affligé cette veuve qui a soin
de me nourrir comme elle peut, jusqu’à faire
mourir son fils? » Après cela, il s'étendit par
trois fois, en se mesurant à ce petit corps, et il
cria au Seigneur etlui dit : « Seigneur,monDieu,
faites, je vous prie, que l’âme de cet enfant ren­
tre dans son corps. » Et le Seigneur exauça la
voix d’Elie ; l’âme de l’enfant rentra en lui, et
il recouvra la vie (1). »
Elisée agit de même pour ressusciter le fils
de la Sunamite. Il charge d’abord Giézi, son
serviteur, d’aller appliquer son bâton sur le
visage du mort. Mais cette action demeure
(.1) JH Reg , XVII, 18-22,

— 179 —

inefficace. « Elisée entre donc dans la maison,
et il trouva l’enfant mort couché sur son lit.
Il ferma aussitôt la porte sur lui, et invoqua
le Seigneur. Il monta alors sur le lit et se
coucha sur l’enfant. Il mit sa boziche sur sa
bouche, ses yeux sur ses yeux, et ses mains
sur ses mains, et il se courba sur lui, ·et la chair
de l’enfant fut échauffée. Et Elisée s’éloi­
gna, alla çà et là dans la maison, puis il
remonta sur le lit, et se coucha sur ΐenfant.
Alors l’enfant éternua sept fois, et ouvrit les
yeux. Elisée appela Giézi et lui dit : Fais venir
cette Sunamite. Elle vint, et entra dans
la chambre. Elisée lui dit : Prenez votre
fils (1). »
Dans ces deux faits si dramatiques nous dis­
tinguons une triple causalité. Celle de Dieu
d’abord, auteur principal : c’estlui qui est invo­
qué et qui, à la voix de ses serviteurs, ramène
les âmes dans les deux petits corps glacés. Puis,
la valeur morale du mérite et de la prière, car
les deux prophètes font monter leur clameur
vers le Très-Haut, et le Seigneur écoute le cri
de leur foi. Enfin, la coopération physique ins­
trumentale, par ces rites laborieux exercés sur
(1) IV Reg., iv, 32-36.

— ι8ο —
les cadavres. Dieu, qui inspire aux thaumaturges
ces actions extraordinaires, n’a assurément pas
en vue un simple occasionnalisme, et, s'il exige
ce concours physique, c’est qu’il veut avoir un
instrument physique de la résurrection.
Les Actes nous racontent de nombreux mira­
cles opérés par les Apôtres. « Pierre dit au
boiteux : Je n’ai ni or ni argent; mais ce que
j’ai, je te le donne. Au nom de Jésus-Christ de
Nazareth, lève-toi et marche. Et, Yayantprispar
la main droite, il le souleva; et aussitôt ses pieds
furent affermis (1). » — « On apportait les mala­
des dans les rues et on,les mettait sur des lits
et des grabats, afin que, Pierre venant à·passer,
son ombre au moins couvrit quelqu’un d’eux et
qu’ils fussent délivrés de leurs infirmités (2). »
Ce texte reconnaît à Pierre un pouvoir distinct
de son mérite et de son intercession, puisqu’on
se met sur son passage pour être à portée de
son action physique et se faire guérir par son
contact. C’est aussi par un contact physiqueque
saint Paul ressuscite Eutychus, à Troas. « En­
traîné par le sommeil, le jeune homme était
tombé du troisième étage en bas, et il fut relevé
mort. Paul, étant descendu auprès de lui,
(1) Act. in, 6-7.
(2) Act. τ, 15.

— ι8ι —
s'étendit sur lui, l’embrassa, et dit : Ne vous trou­
blez pas, car son âme est en lui... On ramena le
jeune homme vivant (1). »
Ouvrons le Bullaire, les Acta S. Sedis, et
lisons un décret de canonisation. Si certains
miracles sont attribués à l’intercession du bien­
heureux, d’autres sont dus à une action phy­
sique du thaumaturge, de ses vêtements ou de
ses reliques. Ne pouvant entrer dans cette
analyse documentaire, nous nous contenterons
de quelques exemples. Saint Dominique, par
trois fois, touche le visage et le corps du jeune
Napoléon, qu’il veut ressusciter (2). La vie de
saint Thomas nous fournit plusieurs cas intéres­
sants. Voici d’abord l’efficacité morale de l’im­
pétration : Le compagnon de Frère Thomas
souffre de la fièvre, le saint adresse à Dieu une
prière et la maladie a disparu (3). Puis, la vertu
physique instrumentale : A l’époque où Thomas
prêchait dans la basilique de Saint-Pierre, une
femme, atteinte d’un flux de sang, s’approche
(1) Act. xx, 9-13.
(2) Vie de Saint Dominique par la P. Lacordaire, c. xi.
(3) La liturgie dominicaine rappelle ces deux miracles dans
cette antienne pittoresque :
Prece curat socium
Febrem patientem,
Et in ora vestium
Sanguine fluentem.

Fest. S. Thom., IL Noct., 11. ant.

— 182 —

de lui, touche le bord de sa chape : elle est gué­
rie.
Rappelons encore ce trait de la vie de saint
Louis Bertrand. Une Indienne avait le cou horriblementrongé parles écrouelles. Le bienheu­
reux Louis, ému de compassion, fit le signe de la
croix sur elle, lui mit son mouchoir autour du
cou, et lui dit : « Allez, ma fdle, revenez demain,
et espérez en Notre-Seigneur, qui vous guérira.
Elle revint le jour suivant; le cou était si bien
guéri qu’ilne restait pas même de cicatrice (1). »
Le signe de la croix eut sans doute une effica­
cité, mais il faut reconnaître aussi la causalité
instrumentale du linge, puisque la malade
recouvre la santé en le portant.
Pour les miracles opérés après la mort, l’ac­
tion physique des reliques est clairement démon­
trée. Les ossements d’Elisée reçurent cette vertu
surnaturelle, car c’est à ce contact immédiat que
s’accomplit un des grands prodiges de l’Ancien
Testament (2). «Il arriva que quelques hommes,
enterrant unmort, virent des voleurs, et jetèrent
le cadavre dans le sépulcre d’Elisée. Dès que le
corps eut touché les ossements d’Elisée, cet
(1) Voir Vie de S. Louis Bertrand, par le P. Faubb,
C.

XXVII.

(2) IV Reg.,

xiii,

21.

"" 183 “*·
homme ressuscita et se leva sur ses pieds. »
Un jeune homme était privé de tout mou­
vement, on l’approche des reliques de saint
Pierre martyr, et, à ce contact, il revient à la
vie (1).
Les malades qui visitent la tombe de saint
Raymond de Pennafort recouvrent la santé en
touchant cette poussière auguste (2).
Les faits sont si nombreux et tellement
constants qu’on peut voir en cela une sorte de
loi générale établie par la Cause Première de
tous les miracles : les saints exerceront une
double causalité; l’une morale : mérites,
prières, intercession; l’autre physique : action
personnelle du thaumaturge, vertu de ses
vêtements et de ses reliques.
(1)

Motu, sensu corporis
Juvenis privatur,

Tactu sacri pulveris
Vitæ restauratur.

Breviar. Ord. Præd., ÏV. ant. Laud, in festo S. Petri Μ.
(2)

De tumba pulvis nascitur
Ad sanitatem gentium;
Morbus omnis expeiiitur
De corpore credentium.

Brev. Ord Præd., ant. in, Laud, infesto S. Ravmundi.

— ι84 —

HI
La causalité instrumentale des créatures matérielles

Les faits nous permettent d’aller plus loin
encore et d’attribuer une efficacité instrumen­
tale à> certains éléments matériels, le bois,
l’eau, etc. Ceci nous amène à parler des mira­
cles de Lourdes. Nous n’avons pas à examiner
tous les cas; d’ailleurs, bien des guérisons
sont indépendantes de l’eau. Voici seulement
quelques exemples :
Sœur Eugénia, religieuse du Bon-Secours,
était presque mourante, lorsqu’elle se fit plon­
ger dans la piscine, le 21 août 1883. « Dès le
premier instant de l’immersion elle s’évanouit,
mais elle revint promptement à elle. — Que
demandez-vous à la sainte Vierge? lui dit alors
sa supérieure. — La santé, ma bonne Mère, si
c’est la volonté de Dieu et si ce n’est pas aux
dépens de mon salut. Puis elle ajouta : Voulezvous me laisser encore un peu? Je me sens si
bien ! On récita un Ave Maria. Après cette

— ι85 —
angélique salutation à l’immaculée, un fait,
incroyable et pourtant vrai, s'accomplit là dans
le bassin et dans le bassin qui contenait l’eau
des guérisons. La moribonde du matin se leva,
et, sans aide, sans aucun secours, elle sortit
du bain et s’habilla. Le mal avait fini, elle
était guérie (1). »
Tout le monde connaît la guérison de l’exaveugle Vion-Dury, dont les yeux s’ouvrirent
instantanément au contact de l’eau de Lourdes,
après sept ans de nuit complète et déclarée
incurable par les premiers oculistes (2).
Citons enfin le cas de Clémentine Trouvé.
<< Elle était arrivée à Lourdes, le 20 août 1891,
avec le pèlerinage national. Le lendemain 21,
on baigne dans la piscine son pauvre pied,
malade depuis trois ans, et, instantanément, le
mai disparaît : elle est guérie (3). »
En essayant d’analyser, au point de vue
théologique, les diverses actions qui inter­
viennent dans ces miracles, nous découvrons
une série de causes enchaînées dans un pro­
cédé plein d’harmonie. D’abord, la prière du
(1) Notre-Dame de Lourdes, par A. Monbrun, p. 272.
(2) La Croix de Paris, 12 mars 1904. Cf. BertRIN,
Histoire critique des événements de Lourdes, pp. 140, ss.
(3) Bertrin, Histoire critique des événements de Lourdes,
p. 236.

— ι86

malade ou des personnes qui l’entourent; c’est
la valeur morale, clameur éloquente qui
pénètre les cieux et incline Marie à se montrer
toute-puissante, parce qu’elle est toute bonne.
Emue par ces ardentes supplications, la Vierge
compatissante transmet la requête à son divin
Fils, et à son tour Notre-Seigneur intervient
auprès de son Père. Dieu veut guérir le malade.
Son action, souverainement efficace, pourrait
être immédiate, mais il lui plaît d’avoir des
auxiliaires et de faire descendre la faveur par
les mêmes causes qui ont fait monter la
demande. Lorsqu’une mère se décide à donner
une aumône à la prière de son enfant, elle tient
à ce que le bienfait soit porté au malheureux
par le solliciteur lui-même : l’enfant sera dis­
tributeur de l’aumône, précisément parce qu’il
a été intercesseur. Ainsi Dieu veut-il que le
miracle s’accomplisse par les divers intermé­
diaires qui l’ont demandé. Notre-Seigneur en
sera donc l’instrument physique. Pour le même
motif Jésus veut communiquer cette dignité à
son auguste Mère ; car, si la causalité instru­
mentale est accordée tant de fois, nous l’avons
vu, aux serviteurs de Dieu, croirons-nous
qu’elle soit refusée à la Mère, à l’Épouse, à la
Reine? La vertu divine, qui passe ainsi par le

— 187 ”~
Christ et par la Vierge, sera transmise enfin
au malade, mais par l’eau elle-même. Oui, il
faut exclure l’hypothèsearbitrairedel ’occasionnalisme ; l’eau de Lourdes, au contact de laquelle
s’est opérée la merveille, doit être plus qu’une
occasion, nous l’appellerons cause instrumen­
tale (1). Ainsi la formule : « Ce malade a été
guéri par l’eau de Lourdes » n’est pas une
locution figurée, elle exprime rigoureusement
la réalité.
Et pourquoi, d’ailleurs, les éléments maté­
riels ne pourraient-ils recevoir une efficacité
miraculeuse? Nous n’en sommes pas réduits
sur ce point à de simples conjectures; la révé­
lation nous apporte encore ici la réponse tan­
gible des faits. « Les Hébreux vinrent à Mata,
et ils ne pouvaient boire des eaux de Mara,
parce qu’elles étaient amères. Alors le peuple
murmura contre Moïse, en disant : « Que boi­
rons-nous? » Mais Moïse cria au Seigneur,
lequel lui montra un bois qu’il jeta dans les
eaux, et les eaux devinrent douces (2). »
Dieu communiqua donc au bois une vertu
(1) L’eau de Lourdes ne renferme aucune substance active,
capable de lui donner des propriétés thérapeutiques. Cf.
Bertbin, Histoire critique des événements de Lourdes,
pp. 149, ss.
(2) Exod., xv, 23-25.

— ι88 —
instrumentale physique pour adoucir la source ;
on ne voit pas ce que feraient ici une dignité
morale ou un pur occasionnalisme.
Un des fils des prophètes cueille par
méprise des herbes très amères et les met cuire
dans le pot. « On les servit aux disciples
d’Elisée: dès qu’ils en eurent mangé, ils
s’écrièrent : Homme de Dieu, la mort est dans
le pot. Elisée leur dit : Apportez-moi de la
farine. Ils lui en apportèrent. Il la mit dans le
pot, et leur dit : Servez-en maintenant à tous,
afin qu’ils en mangent. Et il n’y eut plus
ensuite aucune amertume dans le pot (1). »
Les propriétés naturelles de la farine étant
incapables de corriger le caractère malsain du
breuvage, et, d’autre part, 1’occasionnalisme
ne pouvant fournir aucune explication, il faut
admettre encore une causalité instrumentale et
surnaturelle. Même efficacité donnée aux eaux
du Jourdain pour guérir Naaman le lépreux.
Sur l’ordre d’Elisée, il s’y plonge sept fois, et
sa chair devient comme la chair d’un petit
enfant (2).
« Il y avait à Jérusalem la piscine des Brebis,
qui s’appelle en hébreu Bethsaïda et qui a cinq
(I) IV Heg.,iv, 39-41.
'2) IV Reg.t v, 1-14.

— ι«9 —

portiques. Sous ces portiques étaient étendus
un grand nombre de malades, d’aveugles, de
boiteux, de paralytiques, qui attendaient le
mouvement de l’eau. Car l’ange du Seigneur
descendait de temps en temps dans la piscine
et en agitait l’eau ; et celui qui descendait le
premier dans la piscine, après que l’eau avait
été agitée, était guéri, quelle que fût son infir­
mité (1). »
Remarquons ici deux causalités. L’ange des­
cend et agite l’eau; son intervention n’est pas
miraculeuse, il ne fait que déployer son acti­
vité naturelle. Ensuite, l’action extraordinaire
de l’eau, car c’est bien l’eau qui, au moment
où elle est agitée, produit la guérison. Cette
efficacité, universelle à l’égard de toutes les
maladies, supérieure à toutes les énergies et à
toutes les propriétés des éléments, est une
causalité instrumentale et physique, car que
pourrait bien être la valeur morale de la
piscine?
Pourquoi une vertu analogue ne serait-elle
pas prêtée transitoirement à l’eau de Lourdes
lorsque s’accomplissent les miracles?
Nous pensons qu’il faut revendiquer aussi
(1) Joan., v, 2-4.

— igô —

cette vertu pour les instruments de la Passion,
et, en particulier, pour la vraie Croix. L’Eglise,
dans l’office de l’invention de la Sainte Croix,
rapporte le grand miracle opéré par le bois
rédempteur. Les croix des deux larrons sont
appliquées sùccessivement sur un cadavre,
mais sans résultat, la mort les méprise; on
approche la vraie Croix, et aussitôt, à ce con­
tact, se produit la résurrection (1). D’autres
prodiges, opérés également au contact des
instruments sacrés, la piété même des fidèles,
qui ne se contentent pas de vénérer ces reli­
ques à distance, mais qui veulent les touched
et les baiser, nous font croire à une causalité
physique.
On le voit, l’argumentation thomiste, bien
loin d’être une construction a priori, n’est que
la discussion logique de faits historiquement
certains. Nous n’avons pas la prétention de
l’imposer aux théologiens; il leur est loisible
de chercher une autre solution, mais il semble
difficile de donner à ces récits de l’Ecriture et
de la vie des saints une explication plus litté­
rale et plus satisfaisante.
(1) Des auteurs disent que la croix fut appliquée sur un
malade,. qu’elle'guérit : c’est toujours la causalité par le
contact physique,

Γ
— Ι9Ι —

Une exception

Il y a, d’autre part, une catégorie de miracles
dont aucune créature, pas même l’Humanité
de Jésus, ne saurait être l’instrument : ce sont
ceux qui requièrent la création. Des scolasti­
ques célèbres, Pierre Lombard, Durand, Suarez,
Vasquez, ont bien pensé que Dieu, de sa puis­
sance absolue, pouvait transmettre à une cause
seconde la vertu créatrice, mais la majorité des
théologiens s’est rangée au sentiment de saint
Thomas. L’instrument, nous l’avons maintes
fois rappelé, doit exercer une action prépa­
ratoire qui dispose à l’action de la cquse
principale; sans quoi nous aurions un médium
inutile, une occasion extérieure, non pas un
coopérateur véritable.
Ici, aucune opération préliminaire n’est
possible, puisqu’il n’y a pas dans tout l’effet
une parcelle de réalité qui ne soit tirée du
néant ; point de place pour l’œuvre de la créa­
ture. Non seulement l’action de l’instrument
n’est pas antérieure à celle de l'auteur princi­
pal, mais, au contraire, l’effet de Dieu créateur
est préalable à toute activité créée, car c’est
l’être lui-même, cet effet universel qui précède
tous les autres et qui n’en suppose aucun,

— IQ2 —

Toute action des créatures est accidentelle,
et elle fait sortir d’un sujet donné tout ce qu’elle
réalise. L’accident, en effet, estaussibien dépen­
dant pour son opération que pour son existence.
Précaire et infirme, il a constamment besoin
d’un support pour se soutenir; il lui faut de
même un fondement, une matière d’où il puisse
tirer tout ce qu’il produit et tout ce qu’il aide à
produire. Le travail des causes secondes, même
quand il enfante les chefs-d’œuvre qui doivent
défier les siècles, consiste uniquement à
modifier, à diriger, à élever des forces et
des énergies préexistantes Même l’invention
du génie, la conception la plus sublime de
l’ange, même la vision et l’amour béatifiques,
sortent d’un sujet et se basent sur une faculté.
Oui, toute action créée est une modification,
un changement. Elle est donc absolument
incompatible avec la création, qui exclut toute
idée de sujet préexistant, de mouvement, d’évo­
lution.
Dans les autres miracles il y a certaines muta­
tions : l’action divine s’exerce sur un monde
réel, et les créatures peuvent apporter leur con­
cours; mais ici rien de pareil.
Créer, tel est bien la prérogative incommuni­
cable du Très-Haut. Nous pouvons ressemblera

— i93 —
Dieu par la nature et par la grâce, nous ne lui
ressemblerons jamais par la vertu créatrice;
nous pouvons être les auxiliaires de ses misé­
ricordes et les ministres de son pouvoir sancti­
ficateur; nous ne serons pas les instruments de
la création, son œuvre caractéristique. Gloire
donc à la puissance infinie et incommunicable
du Créateur 1

la CAUSALITÉ INSTRUMENTAL!, —

CHAPITRE VI

LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE DE LA
TRÈS SAINTE VIERGE

Une fois établi que les anges et les saints sont
bien souvent les causes physiques secondaires
des miracles, il semblera tout naturel que nous
revendiquions cette efficacité pour la Mère de
Dieu et à un degré supérieur. Cause morale par
son intercession, Marie sera l’instrument physi­
que de tous ces effets que la piété catholique
appelle des miracles de la sainte Vierge. Siles
raisons de saint Grégoire et de saint Thomas et
les autres arguments développés au chapitre
précédent ont quelque valeur, il faut les appli­
quer tout d'abord à la Mère de Dieu, Reine des
anges et des saints.
Peut-on aller plus loin? Est-il permis de

— 1^5 —

croire que Marie est l’instrument physique des
grâces qu’elle distribue?
Ici la question devient très délicate, et nous
ne l’abordons qu’avec réserve et timidité, non
pas dans le but de la résoudre nous-même,
mais plutôt pour attirer l’attention des théolo­
giens sur un sujet qui n’a pas été encore ex­
ploré. Nous n’émettrons aucune affirmation
catégorique, nous discutons seulement une
hypothèse qu’il est loisibleàd’autresderejeter.
Examinons d’abord la possibilité. Qu’on se
rappelle les conditions de l’instrument (i). Et
d’abord la vertu transitoire, la motion effi­
cace, qui peut traverser un sujet matériel
pour atteindre un effet spirituel, pourra sans
aucun doute être portée par la nature et les
facultés exquises de la sainte Vierge.
La difficulté des distances est déjà résolue :
Dieu, qui est à la fois présent en Marie et pré­
sent dans nos âmes, peut évidemment proje­
ter sur nous l’action aimante de notre Mère.
Enfin, la disposition préalable ne fait point
défaut. Marie exerce une causalité incessante à
notre égard, puisque toute la grâce doit passer
par sa médiation actuelle. Ses actes d’intelli(1) Voir les chapitres i et ΙΠ.

— ΐ9θ —
genceet de volonté, son consentement toujours
renouvelé, ses prières par lesquelles doit des­
cendre tout don céleste : voilà des opérations
préparatoires que Dieu peut élever, transfor­
mer, associer à son activité infinie et faire con­
tribuer à la production des grâces.
La possibilité admise, la théorie devient-elle
probable? C’est demander s’il y a des raisons
qui réclament cette perfection pour Marie.
Nous faisons appel à un principe que les théolo­
giens nomment la règle de convenance et que
nous avons expliqué dans notre étude sur la Mère
de grâce : Toute prérogative, tout privilège qui
est possible et qui convient au rôle, à .l’office, à
la dignité d’une Mère de Dieu, doit se trouver
dans la sainte Vierge. Le concours physique
dans la production de la grâce est une haute
perfection que nous avons revendiquée pour
]’Humanité du Sauveur. Convient-il au rôle
d’une Mère de Dieu? Nous avons montré ail­
leurs comment la Vierge est inséparable de son
Fils dans le plan divin, comment elle reçoit à
un titre secondaire tout ce que le Christ possède
à un titre plénier et principal : ses mérites, ses
satisfactions, son intercession nous obtiennent
d’un droit de convenance tout ce que Jésus
nous a acquis d’un droit de justice : Maria

— ι9- __
de congruo ubi Christus de condigno il).
Ainsi dans l’ordre de la causalité morale l’ac­
tion de Marie, quoique inférieure et subordonnée,
est universelle comme celle du Sauveur. Pour­
quoi la relation devrait-elle cesser dans l’ordre
de la causalité physique? Qu’est-ce qui néces­
site cette exception? Ne semble-t-il pas, au con­
traire, que le parallélisme surnaturel doive se
poursuivre jusqu’au bout, et que la Mère doive
être l’instrument secondaire partout où le Fils
est l’instrument premier et conjoint?
' D’après la pieuse croyance exposée dans la
Mère de grâce, tous les biens nous arrivent par
l’intercession de Marie : sa connaissance ac­
tuelle, sa prière et son consentement actuels
sont requis pour la distribution des largesses
divines. Or, si Dieu daigne associer la valeur
morale des actions de la Mère à la dignité mo­
rale des actions du Fils, pourquoi ne pas asso­
cier la causalité physique, pourquoi ne pas la
faire concourir, comme celle du Christ, à la
production d’une même grâce qui dérive de
cette double médiation? 11 semble assez naturel
que des actés dont Dieu veut se servir à chaque
instant dans l’ordre de l’intercession soient
(1) Voir la Mère de grâce, seconde partie, et l’encyclique
de S. S. PieX sur l’immaculée Conception.

- i98 élevés, transformés par la fécondité infinie, et
chargés de communiquer instrumentalement
la vie céleste aux âmes.
On comprendrait bien mieux que Marie est
toute mère, tota mater, si elle concourait phy­
siquement à nous donner l’être surnaturel.
Sans doute, son rôle moral dans l’acquisition
et la distribution des grâces suffit déjà à expli­
quer sa maternité, et l’enseignement catholique
n’exige pas davantage; mais combien cette
maternité serait plus pleine, plus intense, plus
semblable à la paternité du Christ à notre égard,
si le sang de notre âme, la grâce, était formé
par l’activité instrumentale de .Marie ! Comme
l’incarnation se prolonge et se renouvelle indé­
finiment par la coopération instrumentale de
Notre-SeigneUr, la maternité virginale s’achè­
verait par le concours physique de NotreDame.
La maternité complète, en effet, requiert une
action constante de la mère sur les enfants. La
présence de la sainte Vierge avec nous sera
très réelle et très efficace, si, au lieu de se
réduire au pouvoir d’intercession, elle implique
une influence physique et incessante Sur l’âme
des chrétiens. Encore une fois, cette maternité
se comprend sans le concours instrumental,

— 199 —
mais avec lui elle apparaît plus féconde, plus
universelle, plus divine.
— Trop divine ! répliquera-t-on. Il y a là
une prérogative qui est l’apanage exclusif de
Jésus-Christ et qui semble incommunicable. —
Est-ce bien vrai? Les Thomistes enseignent que
l’efficacité instrumentale, bien qu’elle soit
avant tout le privilège de l’Humanité adorable,
est cependant transmise aux prêtres de la nou­
velle loi : le ministre des autels est l’instrument
physique du Christ, comme la nature humaine
en Jésus est l’instrument physique du Verbe.
Or, c’est un principe théologique, exposé ail­
leurs (1),que toute faveur départie à une créature
se retrouve éminemment dans la Mère de Dieu.
Bien qu’elle n’ait pas reçu le caractère de l’or­
dre, la Reine du clergé, qui exerça éminemment
le rôle de prêtre en donnant Jésus au monde,
possède d’une manière et à un degré plus éle­
vés les grâces de notre sacerdoce. Est-il donc
absurde de penser qu’elle est l’instrument du
Christ d’une façon plus réelle encore que le
prêtre? Nous, nous sommes les coopérateurs de
Dieu par notre caractère; elle sera le ministre
du surnaturel par une causalité plus haute,
(i) La Mère de grâce : Plénitude d’universalité.

«™ 200
plus rapprochée de celle du Christ, princeps
ministra, comme parle Pie X. S’il ne semble
pas arbitraire de lui reconnaître dans une
sphère supérieure et d’une manière non sacra­
mentelle, les attributions du prêtre, est-il
incroyable qu'elle soit l’instrument physique
des grâces plus efficacement encore que nous?
Telles sont les principales raisons de conve­
nance qu’on peut faire valoir. Elles ne sont pas
assez convaincantes, elle ne ravissent pas d’em­
blée l’assentiment de l’esprit, et nous concevons
qu’on en conteste la valeur démonstrative ;
mais un sourire de dédain ne suffît pas pour
les renverser.
L’objection redoutable serait-elle la nou­
veauté de cette opinion ? Nous répondons en pre­
mier lieu : L’évolution doctrinale peut poser des
questions nouvelles et par suite formuler des
conclusions nouvelles. Quand l’Apôtre recom­
mande d’éviter profanas vocum novitates, il
n’entend point parler de ces expressions nou­
velles qui n’ont rien de profane, et qui sont
l’efflorescence naturelle de l’esprit théologique.
Ceux qui comprennent ce qu’est la vie du
dogme et l’évolution de la théologie ne contes­
teront pas ces assertions.
Ceci nous suggère une seconde réponse '

—- 201 —"
Les saints Docteurs ont affirmé que toutes les
grâces nous sont transmises par les mains de
Marie, qu’elle est la trésorière de Jésus-Christ,
le canal de tous les dons célestes, le cou mysti­
que par lequel nous arrivent les énergies de
notre tête, Jésus (1). Ils ne sont pas entrés dans
les distinctions philosophiques de causalité phy­
sique ou morale : c’est à nous à analyser leurs
expressions et à en déterminer la portée (2).C’est
souvent cette analyse et cet examen des formules
anciennes qui font progresser la théologie.
Quoique ces termes puissent s’entendre du pou­
voir d’intercession, ils conviennent très bien
à la causalité physique. Plusieurs même de ces
comparaisons, comme celle A'aquæductus et
celle du cou mystique, etc., ainsi que nous le
faisait observer un vénérable prêtre, n’ont leur
signification rigoureuse et complète que dans
la théorie de l’efficacité instrumentale : la cau­
salité de la Tête est physique, donc physique
aussi celle du cou virginal qui unit le Chef aux
membres. D’éminents professeurs, tant du clergé
(11 La Mère de grâce, seconde partie.
(2) Le Souverain Pontife Pie X, dans son encyclique sur
l’immaculée Conception, déclare bien que Marie ne produit
pas physiquement la grâce, mais il est manifeste qu’il parle
de la causalité principale; car il ajoute que ce pouvoir
n’appartient qu’à Dieu seul :1e Pape ne voulait cependant pas
nier la causalité instrumentale de Notre-Seigneur.

--- 202 —

séculier que du clergé régulier, nous ont déclaré
qu’ils étaient favorables à cette thèse.
C’est aussi dans ce sens que doit s’entendre,
semble-t-il, un passage célèbre du bienheureux
Grignion de Montfort, où il est dit que le
Saint-Esprit « est devenu fécond par Marie,
qu’il a épousée. C’est avec elle, en elle, et d’elle
qu’il a produit son chef-d’œuvre, qui est un Dieu
fait homme, qu’il produit tous les jours et pro­
duira jusqu’à la fin du monde les prédestinés,
membres du corps de ce chef adorable : c’est
pourquoi plus il trouve Marie, sa chère et indis­
soluble épouse, dans une âme, plus il devient
opérant et puissant pour produire JésusChrist en cette âme et cette âme en JésusChrist.
« Ce n’est pas qu’on veuille dire que la sainte
Vierge donne au Saint-Esprit la fécondité,
comme s’il ne l’avait pas! puisque, étant Dieu,
il a la fécondité, ou la capacité de produire,
quoiqu’il ne la réduise pas à l’acte, ne produi­
sant point d’autre personne divine. Mais on
veut dire que le Saint-Esprit, par l’entremise de
la sainte Vierge, dont il veut bien se servir,
quoiqu’il n’en ait pas absolument besoin, réduit
à l’acte sa fécondité, en produisant en elle et
par elle Jésus-Christ et ses membres : mystère

- 2o3 —de grâce inconnu même aux plus savants et
spirituels d’entre les chrétiens (1). »
La fécondité extérieure du divin Paraclet
c’est la production de la grâce, non pas dans
l’ordre de la causalité morale, car le SaintEsprit n’ést pas une cause méritoire ou impétratoire, mais dans l’ordre de la causalité phy­
sique. Réduire à l’acte cette fécondité c’est
produire physiquement la grâce et ces œuvres
de sainteté qui sont appropriées à la troisième
personne. S’il est vrai que le Saint-Esprit réduit
à l’acte sa fécondité par l’intermédiaire de
Marie, s’il devient puissant et opérant par elle,
c’est par elle qu’il produit physiquement la
grâce dans les âmes : Marie est donc l’instru­
ment physique,secondaire, de l’Esprit-Saint.
Telle nous semble la portée de ces fortes
expressions du saint auteur; telle serait cette
haute doctrine qu’il appelle « un/mystère de
grâce inconnu même aux plus savants et spiri­
tuels d'entre les chrétiens».
Pour notre part, nous nous abstiendrons de
conclure, nous contentant d’avoir exposé des
raisons de convenance qui nous semblent belles,
dignes de Dieu, dignes de Marie, capables
'I Traité de la vraie dévotion à la sainte Vierge,
I. P., I.

— 2θ4

d/engendrer une certaine probabilité, quoique
nous ne voulions pas leur attacher plus d’im­
portance qu’il ne convient, ni rendre solidaire
de cette théorie la doctrine de la Médiation
universelle (1). C’est bien dans le même sens
que peut s’interpréter la thèse de M. Gommer :
De munere Matris Dei in Ecclesia gerendo.
Si cette thèse n’a pas été encore étudiée, ce
n’est pas une raison de l’exclure indéfiniment
de la théologie. Il est déjà très glorieux pour
la Mère des chrétiens qu’une telle question se
puisse poser à son sujet, lors même qu’il ne
serait pas encore possible de la résoudre.
En tout cas, nous voudrons être tout entiers
à Marie, comme elle est toute à nous, et nous
trouverons un immense bonheur dans cette
seule pensée que Marie est toute Mère pour
nous, iota Mater!
(1) Voir le décret de la Sacrée Congrégation des Rites,
janvier 1921, approuvant l’office et la messe Beats Maris
Virginis Mediatricis omnium gratiarum.

CHAPITRE Vil

CONCLUSION POUR LA

VIE

SPIRITUELLE

Ce sujet, qui parait, à première vue, hérissé
d’une épineuse métaphysique, se prête à des
applications consolantes et fécondes pour la vie
spirituelle. Il importe à la piété de bien com­
prendre cette action de Dieu et de Notre-Seigneur sur les âmes. 11 y a une présence réelle
de la Divinité dans toutes les créatures et sur­
tout dans les justes, une présence réelle de
l’Humanité de Jésus dans l’Eucharistie. Grâce
à cette double communication de notre Dieu, la
terre n’est plus vide ; et que de délices procu­
rent aux saints ces épanchements, avant-goût
du ciel! Mais il semble que les horizons mys­
tiques seraient élargis,.que la dévotion aurait
un aliment nouveau, si l’on savait que l’Huma­

- 2o6 nité de Jésus n’agit pas que dans l’Eucharistie,
que son influence est continuelle et universelle.
Loin de nous, sans doute, la pensée d'attribuer
à l’Humanité du Sauveur une sorte d’ubiquité;
mais, s’il est vrai qu’elle est l’instrument du
Verbe infini, elle peut nous atteindre partout et
devenir l’atmosphère où se forme toute la rosée
de la grâce et où respire toute âme chré­
tienne.
Un évêque, qui fut un écrivain de marque et
un ascète profond, avait compris ces beautés et
ces harmonies de la doctrine thomiste, lorsqu’il
rappelait que « la vertu de l’Humanité de Jésus
est dans l’eau du baptême pour régénérer
l’âme et lui communiquer la vie surnaturelle;
elle est dans le saint chrême pour faire croître
celte âme et la rendre divinement virile; elle
est dans la sentence du prêtre pour remettre
les péchés à qui vient de les confesser avec
les dispositions requises (1). »
Elle est même en dehors des sacrements.
Chaque fois, avons-nous dit, que le surnaturel
pénètre dans le monde, que la plus petite grâce
touche une âme, on peut proclamer que Jésus
passe de nouveau et que de son Humanité
(1) Mgr Gay, Fleurs de doctrine, υ. 219.

— 207 —
s’échappe encore la vertu rédemptrice. Comme
les pieux contemplatifs jouiraient, en pensant
que leur bien-aimé Sauveur agit continuelle­
ment sur eux, qu’ils sont baignés dans sa lu­
mière! Ils voudraient se tenir constamment sur
son passage, afin de ne pas laisser perdre ce
courant surnaturel qui traverse le monde et y
porte le salut et l’amour. Ils comprendraient
mieux alors les grâces de choix accordées aux
intimes, les faveurs mystiques réservées aux
privilégiés.
Le prêtre s’efforcerait d’être plus généreux à
la seule pensée queses mains et ses lèvres sont
empruntées par le Christ pour faire l’œuvre de
la sainteté. Les fidèles estimeraient davantage
cet homme qui est l’organe du Prêtre éternel,
comme Jésus est l'organe du Verbe, qui a été
sacré par le caractère de l’ordination, comme
l’Humanité adorable a reçu Ponction de la per­
sonne divine.
On voudrait s’approcher plus souvent et avec
plus de ferveur de ces sacrements qui versent
la vie surnaturelle à flots pressés, qui lavent les
cœurs, étanchent la. soif fiévreuse des biens et
des plaisirs terrestres, font reverdir les âmes et
leur donnent cette fraîche parure de printemps
qui provoque le sourire et l’amour de Dieu.

2o8 On aurait plus de respect pour ces saints
Livres dont l’inspiration constitue l’une des plus
grandes merveilles du surnaturel.
Il ne nous appartient pas de signaler toutes
les conclusions que la piété peut tirer de ces
doctrines; lésâmes que guide l’Esprit-Saint
sauront bien faire elles-mêmes les applica­
tions.
' On peut discuter plusieurs de nos assertions,
nous n’attribuons pas à tous nos arguments une
valeur démonstrative absolue ; mais nous esti­
mons que le sujet est plein d’intérêt, et que les
conclusions même contestables servent à faire
mieux apprécier les sublimes inventions de
l’éternelle miséricorde.
Nous serions récompensé au delà de nos
mérites, si cette modeste étude pouvait inspirer
un désir plus vif du surnaturel et un amour
plus ardent de Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Un théologien du dix-neuvième siècle a bien
vu le parti que la piété pouvait tirer de cette doc­
trine, surtout par rapport à l’Eucharistie. « Une
source physique de vertus s’épanchait de cette
Humanité, comme d’un précieux médicament
découle une douce influence dans toutes les
veines et les nerfs du corps languissant. Ainsi
les morts obéissaient à sa volonté et sortaient

— 209 ~
de leur tombeau, non seulement parce que
Dieu, entendant sa prière, envoyait la vie dans
les corps expirés, mais parce que de ses lèvres
émanait un pouvoir tout-puissant, qui faisait
trembler l’enfer et auquel la mort même obéis­
sait. Le toucher de sa main répandait le sang·
de vie dans les veines delà jeune fille et faisait
de nouveau battre son cœur... L’omnipotence
de Dieu résidait dans sa chair sacrée; elle en
faisait son instrument... Ce n’est que par une
extension de cette merveille que l’Humanité de
Jésus devait être la grande fontaine de toute
grâce... Je n’ai pas besoin de dire combien cela
nous unit étroitement àNotre-Seigneur et quelle
gloire en rejaillit sur nous! Pensez à la mul­
titude des grâces que le ciel répand à chaque
instant du temps et sur chaque point du globe ;
elles viennent toutes de Jésus... Dans les salons
du mondain, dans les repaires de l’infamie, dans
les rues populeuses, dans les prisons solitaires,
les grâces coulent sans cesse et toutes viennent
de Jésus. 11 les sent toutes, et il a conscience de
ce qui se passe ; ce sont des vertus qui sortent
de lui.
« S’il en est ainsi, onne saurait assigner une
limite aux grâces qui coulent du Saint-Sacre­
ment dans nos cœurs. Nous avons dans
LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE. — 14

/

— 2IÔ
l’Eucharistie le même corps qui opéra jadis les
miracles ; la main qui ressuscita la. fille de
Jaïre, les pieds qui ne se refusèrent pas aux
baisers de Madeleine, les mains et les pieds
encore marqués des glorieuses blessures souf­
fertes dans notre rédemption, tandis que son
côté ouvert répand des trésors de grâces sur
nos cœurs palpitants, près desquels il repose.
Là aussi nous possédons l’âme qui animait et
vivifiait ce corps et qui le rend encore vivant.
0 cœurs sans foi, quelle grâce Jésus peut-il
maintenant vous refuser ? Cœur à cœur, âme
à âme, Jésus est avec vous (1).»
(î) Dalgairns, La Sainte Communion, t. I, ch. v.

CHAPITRE VIH

EXPLICATIONS

COMPLÉMENTAIRES

ï
L’encyclique de Benoît XV et l’inspiration
scripturaire

C’est pour nous un pieux encouragement
de voir nos doctrines sur la cause principale
et l’instrument confirmées dans l’encyclique
de Benoît XV, Spiritus Paraclitus, sur saint
Jérôme, du i5 septembre 1920.
Le Pape rappelle tout d’abord comment,
d’après saint Jérôme, Dieu est dans l’Ecriture
cause principale, causa princeps habendus sit;
comment Dieu et l’homme ont une commu­
nauté de travail pour produire une seule et
même œuvre : Dei cum homine communita­
tem laboris ad unum idemque opus conficicn-

---

212 ---

dum : parce que, selon Ta comparaison du
docteur Dalmate, les auteurs sacrés sont l’ins­
trument ou l’organe du Saint-Esprit, organo
seu instrumento : « Ce que disent les auteurs
sacrés sont les paroles du Seigneur et non pas
les leurs propres, et ce que profère leur bou­
che passe, pour ainsi dire, par l’organe du
Seigneur (i). »
Dès lors, poursuit le Pontife, l’explication,
de saint Jérôme touchant la vertu et l’action
de Dieu, cause principale, sur l’hàgiographe
ne diffère en rien de la doctrine catholique
commune touchant l’inspiration : Dieu illu­
mine l’esprit par rapport au vrai à proposer
aux hommes au nom de Dieu, ou ex perso­
na Dei ; il meut la volonté et la pousse à
écrire ; et il assiste spécialement et continuel­
lement l’écrivain jusqu’à ce qu’il ait achevé
la composition du livre (2).
Ensuite, Benoît XV réfute l’opinion de ces
récents exégètes qui, tout en admettant que
1’inspirati,on s’étend à toutes les pensées et
meme à tous les mots de la Bible, distinguent
un élément principal et religieux et un élé­
ment secondaire et profane et restreignent
l’infaillibilté et la vérité absolue à l’élément
religieux ; comme si Dieu avait en vue seu­
il) Act. Apost. Sedis, χπ, p. 389-395.
(2) Ibid., p. 390.

— 2l3 —

Icment ce qui se rapporte à la religion et que
le reste, ayant trait aux sciences profanes, ne
fût que le vêtement extérieur de la vérité di­
vine, laissé par Dieu à la faiblesse de l’au­
teur (i).
Le pape réprouve cette théorie et aussi celle
d’après laquelle la partie historique des Ecri­
tures s’appuie, non sur la vérité absolue, mais
sur la vérité qu’on appelle relative, conforme
au sentiment vulgaire. De même, dit-on, que
les écrivains sacrés, en parlant des choses
physiques, s’en rapportent aux apparences sen­
sibles, de même, en consignant certains faits
historiques, ils s’en tiennent à l’opinion com­
mune de l’époque. Benoît XV rejette énergi­
quement cette assimilation et déclare qu’elle
est absolument contraire et à la pensée de
saint Jérôme et aux enseignements de
Léon XIII (2). La question est donc définiti­
vement tranchée.
Il n’entre pas, évidemment, dans le cadre
de ce travail de commenter cette remarqua­
ble encyclique, mais il est consolant de cons­
tater qu’elle est la confirmation et l’applica­
tion des principes thomistes. L’action de la
cause principale et celle de l’instrument étant
indivisibles et inséparables, tout ce qu’affirme
(1) Ibid., p. 394.
(S) Ibid., p. 395, ss.

*— 214 *“■
l’hagiographe est affirmé par Dieu, et donc
est vrai en soi, absolument, et digne de la
bouche de Dieu.
Il est intéressant de remarquer que Pie XI
parle de la même manière dans son encycli­
que sur saint Thomas : « Le docteur Angéli­
que, ayant établi que l’Esprit-Saint est l’au­
teur principal et l’homme l’instrument (i),
ne permet pas qu’on mette en doute dans la
Bible son absolue vérité historique, mais il
fonde sur ce premier sens littéral, signifié par
les mots, les inépuisables richesses du sens
spirituel, dont il précise avec netteté les trois
aspects, allégorique, tropologique, anagogique (2). »

II

Les récentes tentatives
pour sauver la causalité intentionnelle.

Nous avons vu, p. ιδγ, suiv., que cette théo­
rie célèbre se ramène à deux assertions princi­
pales.
La première assertion, à savoir que la vertu
(1) Quodlib.. vu, a. 14, ad. 15.
(2) Encyclique Studiorum ducem, du 29 juin 1923.

--- 2l5 ---

des sacrements n’est pas physique, mais seu­
lement intentionnelle, enlève, avons-nous dit,
à nos rites divins leur efficacité actuelle.
— On nous a répondu qu’il y a bien effi­
cacité actuelle, parce que le sacrement réalise
toute sa signification alors seulement qu’il est
conféré.
— Mais c’est dire précisément que toute la
causalité se réduit à celle du signe : les pa­
roles pontificales sont simplement le signe de
la volonté du Pape, comme le denier de plomb,
dans l’exemple de saint Thomas, est le signe
de la volonté du roi.
— Plus que cela, réplique-t-on. Les paroles
dont se sert le législateur pour publier la loi
ou le Souverain Pontife pour nommer les évê­
ques, sont des instruments qui reçoivent la
vertu de produire l’obligation morale ou le
pouvoir de juridiction. Ce ne sont donc pas
de simples signes ; ce sont des causes, car le
commandement du législateur ou du Pontife
n’atteint pas directement l’âme du sujet et ne
peut communiquer son effet que par l’inter­
médiaire du signe extérieur.
— Cette remarque prouve que les paroles
sont une condition sine qua non, mais non
pas qu’elles sont causes efficientes. Les paro­
les, sans doute, sont nécessaires pour notifier,
manifester la volonté du Pape, mais quelle

--- 2l6 ---

causalité efficiente exercent-elles par rapport
au pouvoir conféré ? En quoi consiste leur ap­
plication au sujet dans l’ordre de la causalité
efficiente? Les auteurs qui sont si difficiles à
accepter les obscurités inévitables qui entou­
rent la causalité physique se montrent fort
peu exigeants quand ils découvrent une cau­
salité instrumentale efficiente dans ces pa­
roles. Signes indispensables, oui ; causes vé­
ritables, non.
Non, l’argumentation ne conclut pas :
l’obligation qui naît de la loi ou le pouvoir
de juridiction dont on prétend que les paroles
sont la cause instrumentale ne relèvent que
de l’ordre moral ; la grâce, dont l’Eglise nous
dit que les sacrements sont la cause ex opere
operato, est. une, réalité positive et physique
et requiert un instrument du même ordre,
c’est-à-dire dont l’action est physique aussi.
Quant à la seconde assertion, on prétend
justifier par des exemples tirés de la nature
la causalité dispositive. Ainsi, dit-on, l’action
génératrice des parents n’est-elle pas cause
dispositive de l’infusion de l’âme, et d’après
les théologiens, même d’après saint Tho­
mas (i), ne faut-il pas dire que semen huma­
num est instrumentum transmissionis pec­
cati originalis?
(1) Quaesi. Dlspp. de verti., q. 27, a. 7, ad. 1.

— 217

— Croit-on vraiment qu’il s’agisse là d’ins­
truments proprement dits, véritables causes ef­
ficientes? Est-ce que l’action des parents con­
court efficienter à la création de l’âme spiri­
tuelle? Est-ce que le semen humanum produit
la transmission du péché originel à la façon
dont le sacrement produit la grâce? — Non,
les causes dispositives ne sont pas de vérita­
bles causes efficientes, elles rentrent plutôt
dans la catégorie des causes matérielles (i).
Si donc nous voulons conserver à nos sacre­
ments la dignité des causes efficientes, il faut
leur attribuer la causalité perfective, qui at­
teint la grâce elle-même.

III
La pensée de saint Thomas.

Deux explications peuvent être proposées.
La première concilie les divers passages en
montrant que la grâce sacramentelle ne va pas
sans la grâce sanctifiante.
Quelle est, en effet, la relation entre ces deux
grâces?
(1) Voir à ce sujet Jean de S. Thomas, Philos. Nat., q. j,
art. 7.

--- 2l8 ---

Une comparaison fera comprendre cette
économie.
Dans nos premiers parents la grâce origi­
nelle, bien qu’elle fût, dans le fond, identique
à la grâce sanctifiante, ajoutait cependant un
appoint nouveau, une vigueur plus grande,
des forces plus résistantes : ainsi la grâce sa­
cramentelle, sans se différencier radicalement
de la grâce des vertus et des dons, apporte
néanmoins des énergies précieuses, adaptées
à chaque sacrement.
Cette surabondance intérieure descend à
toutes les circonstances de l’existence terrestre
et dans une complète harmonie avec toutes
lès conditions : dans le baptême, c’est l’éner­
gie qui permet au nouveau-né de se dévelop­
per ; dans la confirmation, c’est la vaillance
qui fait les soldats de la foi ; dans l’eucharistie,
c’est la plénitude de vie qui provient d’une
substantielle nourriture ; dans la pénitence,
c’est la résurrection qui rend à l’âme le beau
visage de son baptême ; dans l’extrSme-onction, c’est la vigueur qui guérit l’infirme de
ses faiblesses, fait disparaître les restes du pé­
ché et confère la suprême préparation à la
gloire ; dans l’ordre, c’est cette force infusée
par le Saint-Esprit, accipe Spiritum Sanctum
ad robur, et qui soutiendra le prêtre dans son
laborieux ministère ; dans le mariage, c’est

— 2I9 —
celte efficacité qui de deux existences n’en fait
plus qu’une, les associe dans les mêmes joies,
les mêmes devoirs et leur donne de porter gé­
néreusement le fardeau et les épreuves insé­
parables de l’état d’exil.
Ainsi, la grâce en tant que sacramentelle
prépare le règne et assure le triomphe de la
grâce, en tant que sanctifiante. Ce sont deux
rôles de la même réalité divine.
Les sacrements qui confèrent la grâce sacra­
mentelle confèrent nécessairement la grâce
sanctifiante.
Seconde explication. Dans ses premiers
écrits le saint Docteur n’avait pas encore ré­
futé la théorie dominante, à savoir que la
grâce est produite par voie de création ; d’où
l’on devait conclure qu’aucun instrument ne
pouvait atteindre la grâce ; comme l'action
génératrice des parents dispose à l’infusion de
fame, attendu que la création ne comporte
pas d’instrument. (I. P., q. 45, a. 5.)
Dans la Somme, saint Thomas a déjà établi,
I a II ae, q. no, que la grâce n’est pas créée,
mais tirée de la puissance obédientielle de
l’âme, et c’est pourquoi il conclut absolument
que les sacrements produisent la grâce, comme
la hache, securis, concourt à la confection de
l’œuvre d’art, et il ne retient que les exem-

--- 220 ----

pies et les expressions de la causalité perfec­
tive.
Pourquoi donc attacher une importance si
prépondérante aux œuvres de jeunesse, au
point de paraître les préférer à la Somme?
Nous ne pensons pas qu’il y ait contradiction
proprement dite entre ces textes et ceux de la
Tertia Pars, mais n’est-il pas manifeste qu’ici
le Docteur Angélique a voulu simplifier et
unifier sa pensée, la purifier, pour ainsi dire,,
des explications plus subtiles d’autrefois? En
affirmant tout court que les sacrements pro­
duisent la grâce même, la grâce qui lave, sanc­
tifie, nous incorpore à Notre-Seigneur (q. 62,
a. i, sed contra et cap. art.), il indique suffi­
samment qu’il tient désormais à débarrasser
la théologie de cette distinction entre les causes
dispositives et les causes perfectives.

Revenir de nos jours à ces substilités dont
saint Thomas a voulu dégager la Somme,
c’est plus que compliquer la théologie sacramentaire, c’est donner à entendre que la pro­
duction de la grâce est une création : c’est
marquer un recul, non un progrès.
Ni les Pères ni les conciles ne nous auto­
risent à dire que les sacrements produisent
une disposition ou un simple titre, et nous
voulons lire les définitions conciliaires telles

--- 221

qu’elles sonnent : les sacrements sont causes
de la grâce et non d’une disposition à la grâce.

IV

Conclusion pour la piété.

Quoi qu’il en soit des théories, nous vou­
lons conclure par ces belles paroles de saint
Ephrem de Syrie, auquel Benoît XV a conféré
le titre de Docteur de l’Eglise universelle :
« Le baptême nous conçoit dans son sein et,
à la place de la figure souillée du premier
Adam, il imprime en nous une image nou­
velle et nous enfante au nom de la Trinité (r).»
Tel est l’enseignement pratique auquel
aboutissent les diverses opinions des théolo­
giens.
Les pieux fidèles retiendront que les sa­
crements leur ont imprimé une image nou­
velle, novam imprimit imaginem, et ils s’ef­
forceront de la respecter, afin que Dieu puisse
se complaire en eux et, pour ainsi dire, se con­
templer et se reconnaître au fond de leurs
âmes régénérées et divinisées par la vertu
mystérieuse des sacrements...
(1) Hymn, de Virginitate, édit. Kahmani. p. 10É>

TABLE DES MATIÈRES

Préface

de la nouvelle édition...................

Avant-propos.............................. -................... ····

CHAPITRE PREMIER
THÉORIE THOMISTE DE L’INSTRUMENT
<

I, Notions générales sur la causalité. — Défini­
tion de la cause : ce par quoi l’être est cons­
titué, ou produit, ou connu. — Trois notions
dans le concept de cause. — La cause, le
principe, la condition, l’occasion. — La cause
efficiente : son rôle est d’agir, faire, mou­
voir; explication de ces termes. — Cause
principale et cause instrumentale. — La philo­
sophie de l’instrument est basée sur la cons­
tatation expérimentale. — Le fonctionnement
delà hache. — Les deux actions de l’instru­
ment. — IL Vertu instrumentale et action
instrumentale. — Utilité et intention qu’im­
plique l’instrument. — Deux traits essen­
tiels à noter : i° la cause instrumentale doit
concourir à un effet plus noble qu’elle-même,
2° elle reçoit de l’agent une influence transi­
toire qui sert à l’élever et à l’appliquer. —

--- 224 ---

Preuve de cette double assertion. —La vertu
instrumentale est communiquée; ce qu’on
entend par la vertu propre. — Opinions des
théologiens touchant la vertu instrumentale.
— Elle n’est ni la puissance obédienti elle ni la
vertu assistante. — Lq motion eflicace et
physique que requièrent les thomistes. —
Cette motion élève et applique. — Elle n’est
pas un simple concours simultané, elle est
une prémotion. — Application de ce principe:
les causes secondes instruments de Dieu
pour la production de l’être; témoignage de
saint Thomas. — La vertu instrumentale est
incomplete et transitoire; elle se ramene a
l’ordre spirituel ou corporel d’après la nature
de la cause principale. — Elle peut traverser
un sujet corporel pour atteindre un elï'et
spirituel. —La vertu intentionnelle ; équi­
voque de ce mot : la véritable explication
thomiste. — III. La vertu propre et l'action
propre. — L’instrument doit exercer une action
préalable qui dispose, en quelque manière, à
celle de l’agent principal. —Cette disposition
pour les instruments des créatures est tou­
jours proportionnée à l’effet à produire; pour
les instruments du Créateur ii suffit d’une
certaine aptitude à concourir à l’œuvre
divine; mais il faut cependant une action
préalable. — Remarques sur les deux actions
de l’instrument : Taction instrumentale et
l’action propre. — Comment l’œuvre est tout
entière de l’auteur et de l’instrument. — Quel­
ques propositions qui résumént toute la
théorie de la causalité instrumentale............

— 225 —

CHAPITRE II
LA

CAUSALITÉ INSTRUMENTALE DANS L’INSPIRATION

SCRIPTURAIRE

I. Notions préliminaires. — L’instrument
psychologique. Il faut distinguer le mouve­
ment pieux, l’assistance, la révélation, l’inspi­
ration. — L’inspiration orale et l'inspiration
scripturaire. —Les deux termes dont se sert
l’Ecriture pourexprinïer l’inspiration. — Nous
avons là les éléments qui entrent dans les
concepts d’agent principal et de cause instru­
mentale. — Cette notion se précise chez les
Pères et les écrivains ecclésiastiques. —
Témoignage de Léon XIII. — Les auteurs
sacrés instruments vivants et libres. —
II. Les deux actions de Vinstrument. — Pour
ce qui est de l’action personnelle, il faut
attribuer aux auteurs de l’Écriture tout ce
qui convient à une cause psychologique et
raisonnable. — Toutes les facultés et même
les passions ont ici leur rôle. — Ce premier
aspect ouvre aux savants un champ très
large. — L’opération instrumentale que les
écrivains exercent sous l’influence de Dieu.
— L’action divine sur les facultés sensibles,
sur l’intelligence, sur la volonté. — L’influx
inspirateur fortifie l’intelligence et atteint
même l’opération intellectuelle. — Trois
hypothèses. — L’influence surnaturelle ne
porte pas que sur le jugement pratique, elle
concourt en quelque manière à la formation
du concept. — Ce fut une illumination, mais
ïs

--- 226 ---

non pas une révélation. — La psychologie de
l’inspiration d’après Léon XIII. — Sens théo­
logique du mot inspiration. — L’impulsion
physique et toute spéciale qui tomba sur la
volonté. — III. Application de ces principes à
l’inspiration verbale. — L’influx divin s’éten­
dit à l’expression infaillible de la vérité :
texte de Léon XIII. — Les auteurs qui défen­
dent la théorie de l’inspiration verbale. On ne
peut séparer l’inspiration verbale de l’inspi­
ration des pensées. — Les auteurs bibliques
sont inspirés non comme simples penseurs,
mais comme écrivains. — L’idée et le mot
sont nécessairement connexes dans l’esprit :
les trois verbes. — Les objections courantes
contre l’inspiration verbale. — Ceux qui les
répètent ne prennent pas garde qu’elles se
retournent contre eux et qu’elles attaquent
aussi l’inspiration des pensées. — IV. Princi­
pales conséquences de notre théorie. — Toute
assertion de l’écrivain est infaillible. — Dis­
tinction à faire entre les asserta et les relata.
— Ces principes nous permettent de résoudre
une difficulté soulevée contre le premier livre
desMachabées. — Deux propositions à distin­
guer : « On a fait ceci ou raconté cela » et :
« ce qu’on a fait est bien, ce qu’on a dit est
vrai. » — Laquelle des deux propositions est
affirmée par l’auteur? — Peut-il y avoirerreur
concomitante? — Comment les documents
cités peuvent devenir inspirés. —Autreconséquence : ce qu’il faut chercher avant tout
dans l’Écriture, c’est la pensée de l’EspritSaint. — Or, pour avoir la pensée de l’EspritSaint, il faut consulter l’Église, dans laquelle

--- 227 ---

il réside encore. — L’inspiration est une
preuve admirable de la bonté de Dieu pour
les hommes et un exemple frappant de
l’action forte et cependant respectueuse delà
Providence sur les âmes.................................

34

CHAPITRE III
LA

CAUSALITÉ

INSTRUMENTALE
SAINTE DE

DE

L’HUMANITÉ

JÉSUS

I. État de la question. — Ce qu’on entend par
les effets surnaturels. Le Christ est cause
principale dans l’ordre du mérite et de la
satisfaction. — L’Humanité du Verbe ne peut
être la cause physique principale ni de la
grâce ni des miracles. — Est-elle au moins
cause physique instrumentale? — Quatre
explications. — Opinion à rejeter : celle qui
attribue à l’Humanité sainte les effets anté­
rieurs à l’incarnation. — Les partisans de la
causalité morale. — Ce n’est pas a priori
mais par l’étude des documents de la révéla­
tion qu’on peut résoudre le débat. — II. Les
preuves tirées de VÉcriture et de la Tradition.
■- Textes de l’Évangile qui signalent l’action
physique de l’Humanité de Jésus, attouche­
ments, onctions, etc. — Expliquons ces faits
d’après les deux théories. — Seule la thèse
de la causalité physique donne l’explication
satisfaisante. — La vertu qui sort de Jésus :
sens de cette expression. — Il faut exclure
l’occasionnalisme. — Textes qui décrivent
l’action de l’Humanité sous une autre forme :

---

·2·ϊ.8 ---

paroles, menaces, commandement. — Pour
les résurrections il y eut à la fois attouche­
ments et paroles. — La résurrection de
Lazare. — Quand il s’agit des effets spiri­
tuels de la grâce, le concours de l’Humanité
s’exerce d’ordinaire par une parole accom­
pagnant les actes intérieurs de l’intelligence
et de la volonté : textes de l’Éyangile. — Le
rite sensible dans l’effusion du Saint-Esprit.
— Ces faits expliqués d’après la doctrine
thomiste. —La Tradition : le concile d’Éphèse,
saint Cyrille, saint Chrysostome, Euthymius,
saint Augustin. — La portée du langage des
Pères.—Le sentiment de saint Thomas: cita­
tions très claires. — III. Les raisons théolo­
giques. — La relation de l’Humanité avec le
Verbe. —Dieu doit communiquer à sonChrist
tout ce que la créature peut recevoir. — Toute
prérogative qui est compatible avec la fin de
l’incarnation a été accordée à la sainte Huma­
nité. — C’est amoindrir Notre-Seigneur que
de lui refuser cette coopération physique. —
Réponse aux difficultés. — L’Humanité a pu
recevoir pour opérer les effets surnaturels,
non pas sans doute une qualité habituelle,
mais une vertu physique transitoire et très
efficace. — Cette vertu peut être spirituelle,
et, quoique passagère, elle peut atteindre les
effets les plus nobles. — Le Verbe la tient
toujours au service de son Humanité. — Le
contact physique de cause à effet est ici
réalisé. — L’action préalable ne fait pas
défaut. —IV. Les effets surnaturels opérés à
distance ou postérieurs à l’Ascension. —
Difficultés spéciales pour celte seconde caté-

— 22g —

gorie de faits. — Les opinions des théolo­
giens. — Les thomistes. — La doctrine de
saint Thomas au sujet de la causalité effi­
ciente de la passion, de la mort et de la
résurrection de Notre-Seigneur. — Comment
le Christ nous a obtenu le salut per vitam,
mortem et resurrectionem suam, selon les
termes employés par l’Eglise dans l’oraison de
la fête duRosaire.—Réponse aux objections;
les conditions de l’instrument sont ici réali­
sées. — Comment il peut y avoir contact : la
cause principale étant infinie peut porter
partout l’action de l’instrument. — Les rai­
sons précédentes gardent leur valeur démons­
trative pour les effets postérieurs à l’Ascen­
sion. — L’action préalable qu’exerce encore
l’Humanité de Notre-Seigneur.— Il faut attri­
buer au Christ triomphant toutes les préroga­
tives qui n’appartiennent pas exclusivement
à l’état de voie. — Or la causalité instrumen­
tale peut convenir aussi à l’état de gloire. —
Le Christ serait moins parfait au ciel que
durant sa vie mortelle s’il n’exerçait plus
cette efficacité. — Le plan de l’incarnation
est plus beau dans cette théorie. — L’action
de Jésus n’est pas restreinte à l’Eucharistie.
— II n’est aucun peuple qui ne soit visité par
l’Homme-Dieu. — Le prolongement sans finde
l’incarnation......................................................

--- 23ο ---

CHAPITRE IV
LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE DES SACREMENTS

Les diverses opinions des théologiens tou­
chant la causalité des sacrements. — Ce
n’est pas a priori, mais d’après les données
de la révélation qu’il faut raisonner. I. Les
preuves d’autorité. — Témoignage de l’Ecriture : il faut amoindrir le texte sacré pour
n’y voir que la causalité morale. — Témoi­
gnage des Pères ; la causalité morale paraît
bien mesquine devant leur magnifique lan­
gage. — Oratoires, si l’on veut, ces expres­
sions^ la condition qu’on ne leur prête pas
un sens entièrement étranger à celui qu’elles
signifient si naturellement. — La termino­
logie des conciles n’est rigoureusement vraie
que dans la théorie de la causalité physique.
— Les expressions contenir et conférer la
grâce. — Les causes de la justification
d’après le concile de Trente ; le baptême
cause instrumentale. — Il s’agit de l’instru­
ment physique. — Ce ne sont pas les sacre­
ments qui meuvent l’Esprit-Saint; c’est l’Es­
prit-Saint qui meut et appliqueles sacrements.
— Autres déclarations du concile. — La cau­
salité de l’absolution : la signification de la
forme : Ego te absolvo n’est pas pleine si le
confesseur ne concourt pas physiquement à
la rémission des péchés. — Le prêtre, vrai
juge, doit absoudre lui-même. — Dans l’Eucharistie, le prêtre concourt physiquement à

1
la consécration. — L’évêque, générateur du
sacerdoce, doit être aussi un instrument
physique. — Sans vouloir trancher les ques­
tions débattues entre catholiques, le concile
de Trente tenait cependant à affirmer la cau­
salité réelle. Or les expressions qui établis­
sent celles-ci conviennent aussi bien à la
causalité physique. — Causalité réelle est
donc synonyme de causalité physique. —
Quand le concile a en vue l’efficacité morale,
11 choisit d’autres formules. Comparer, par
exemple, les déclarations qui expriment la
causalité morale de la messe avec les textes
qui affirment 'la causalité des sacrements. —
Le sentiment de saint Thomas : textes nom­
breux qui manifestent clairement sa pensée.
-- IL Les raisons théologiques. Les sacrements
sont à l’Humanité du Christ ce que celle-ci
est à la personne du Verbe. — L’Eucharistie,
l’absolution, l’Ordre. — La différence entre
nos sacrements et ceux de l’ancienne loi n’est
pas radicale si les nôtres ne sont que des
causes morales. — L’économie des deux
alliances d’après la doctrine thomiste. —
Réponse aux difficultés ; les conditions de
l’instrument se réalisent ici. — La succession
des paroles sacramentelles. — Objection
tirée de la reviviscence des sacrements ;
réponse. — La convenance des sacrements.
— Les reliques vivantes de Jésus-Christ.—
Les sacrements actions du Christ. — III. Co­
rollaire : le prêtre instrument physique.
L’action sacerdotale. —L’Ordre est une par­
ticipation au sacerdoce de Notre-Seigneur.
— Le caractère puissance active et surnatu-

202 —-

relie. — La causalité du prêtre doit être
instrumentale et physique. — Les deux
actions du prêtre : l’une sur le corps naturel
de Jésus-Christ par la consécration ; l’autre
sur le corps mystique par l’absolution. —
IV. La causalité intentionnelle. Ce que le
P. Billot entend par cette expression. — Cette
nouvelle théorie est contraire à la doctrine
de saint Thomas. — Elle détruit la vraie
notion d’instrument et enlève toute causalité
réelle à nos rites sacrés. — Les sacrements
ne produisent pas qu’une simple disposition
à la grâce. — Dans quel sens peut-on
admettre que les sacrements sont des causes
dispositives ? Explication de quelques textes
de saint Thomas. — Nos rites sacrés produi­
sent et la grâce sacramentelle comme effet
propre à chacun d’eux et la grâce sanctiliante comme effet commun à tous. — La
pensée définitive et simplifiée de saint Thomas. 118

CHAPITRE V
LA CAUSALITÉ INSTRUMENTALE DANS LES MIRACLES

I. Le sentiment des saints docteurs. — Trois
manières dont les créatures peuvent con­
courir à un miracle —La causalité physique
instrumentale. — Sentiment de saint Au­
gustin, témoignage de saint Grégoire le
Grand, preuves de saint Thomas. — IL Le
témoignage des faits. — L’action préalable
que Dieu exige : les miracles d’Élie, d’Eli­

1
— 233 —
sée, des apôtres. — Traits empruntés à
la vie de saint Dominique, à la vie de
saint Thomas et à la vie de saint Louis
Bertrand. — Miracles opérés par les reliques :
les ossements d'Elisée, le corps de saint
Pierre martyr, la tombe dè saint Raymond.
— La double causalité qu’exercent les saints :
l’une morale, l’autre physique. — III. La cau­
salité instrumentale des créatures maté­
rielles. — Les miracles de Lourdes ; quelques
guérisons. — La série des causes qui inter­
viennent dans un miracle. — La manière
dont la demande est présentée à Dieu, la
manière dont le bienfait divin est transmis
au malade. — Sens de la formule : « Ce*
malade a été guéri par l’eau de Lourdes. » —
Les éléments matériels peuvent recevoir une
vertu miraculeuse ; témoignages de l’Ecriture : le bois qui adoucit les eaux de Mara,
la farine dont se sert Elisée pour corriger le
caractère malsain d’un breuvage, l’eflicacité
donnée aux eaux du Jourdain, la piscine de
Bethsaïda, les instruments de la Passion. —
L’explication thomiste est la plus littérale et
la plus satisfaisante. — IV. Une exception.
— Peut-il y avoir un instrument physique de
la création? Opinion des théologiens. — L’ac­
tion préalable fait ici défaut. — Toute action
des créatures est une modification et dépend
d’un sujet. — Créer est la prérogative incom­
municable du Très-Haut..................................

234

CHAPITRE VI
LA CAUSALITÉ INSTRUMENTA ' E DE LA

TRÈS SAINTE VIERGE

Causalité de Marie par rapport aux miracles.
— La Mère de Dieu est-elle l’instrument phy­
sique des grâces qu’elle distribue ? — La
question de possibilité est facile à résoudre.
— Y a-t-il des raisons de convenance? —
Toute prérogative qui convient au rôle, à
l’ofiice,à la dignité d’une mère de Dieu doit se
trouver en Marie. — Le concours physique
est-il de ce genre? — Toutes les grâcesnous
arrivent par l’intercession de Marie; si Dieu
requiertle concours moral de la sainte Vierge,
pourquoi ne pas se servir aussi de la coopé­
ration physique ? — On comprendrait bien
mieux comment Marie est toute mère pour
les chrétiens. — Le prêtre est cause physique
instrumentale de la grâce ; pourquoi Marie
ne le serait-elle pas à un degré supérieur?
— Cette théorie est-elle si nouvelle? —
Citation du B. Grignion de Montfort. — Nous
évitons toute affirmation absolue................

1

- 235 —

CHAPITRE VII
CONCLUSION POUR LA VIE SPIRITUELLE

Utilité de cette étude pour les âmes inté­
rieures. — L’efficacité universelle de NoireSeigneur. — Citation de Mgr Gay. — Utilité
pour le prêtre. — Utilité pour les fidèles. —
Citation du P. Dalgairns............................. 2d5

CHAPITRE VIII
EXPLICATIONS COMPLÉMENTAIRES

I. L’encyclique de Benoît XV et l’inspiration
scripturaire. — II. Les tentatives récentes
pour sauver la causalité intentionnelle. —■
III. La pensée de sai d Thomas. — IV. Con­
clusion pour la piété..................................... 211

IMP. P. TÉQUI, 92, RUE DE VAUGIRARD, PARIS.

A Notre Cher Fils, Edouard HUGON
DS

L'ORDRE

DES

FRÈRES

PRÊCHEURS

PIS XI, PAPE.

CHER FILS,

Salut et Bénédiction Apostolique,
Nous avons reçu les volumes dont vous Nous avez récem­
ment fait hommage, intitulés : « Tractatus dogmatici » pro­
duit vraiment remarquable de votre esprit; et, à mesure que
Nous le parcourions, autant que Nos occupations Nous l’ont
permis, Nous avons constaté que, si vos écrits ont été honorés
par Nos Prédécesseurs d'une insigne recommandation, ils ré­
clament aussi un témoignage d’éloges de Notre part.
Lorsque vous avez publié votre CURSUS PHILOSOPHIAE
THOMISTICAE, Pie X de sainte mémoire y louait fortement
et la sincère doctrine de Saint Thomas, et la richesse et l’or­
dre des matières et la limpidité de l’exposition. Nous n’igno­
rons pas que Notre Prédécesseur immédiat vous félicitait
d’avoir exposé en un style facile les mystères du salut en les
mettant à la portée des fidèles et en faisant très à propos
servir les sciences sacrées au progrès de la piété.
Sachez que Nous aussi, Cher fils, Nous approuvons pleine­
ment vos traités en forme de commentaire sur les principales
questions de la SOMME de SAINT THOMAS dans lesquels
vous expliquez la théologie pour l’utilité des étudiants.
Cela Nous agrée d’autant plus que vous avez déjà mis en
pratique les règles que Nous prescrivions Nous-même dans
Notre Lettre Apostolique au Cardinal Préfet de la Sacrée
Congrégation des Séminaires et Universités. Vous y snivel
comme Nous le recommandions, non seulement la méthode
mais encore la doctrine et les principes de Saint Thomas; et
en faisant une véritable part à la théologie dite positive, vous
avez mis cette dernière au service de la scolastique, de telle
sorte que celle-ci comme il convenait, occupât le premier
rang. Votre ouvrage n’est donc pas une stérile recension des
dogmes, c’est un vrai corps de doctrine, formé des principes
et des conclusions.
Il Nous est agréable d’y louer encore la clarté du fond et de
l’exposition et le soin que vous prenez de suggérer, à l’occa­
sion, les considérations opportunes qui peuvent exciter dans
l’esprit du lecteur les flammes de la piété.
Continuez donc vaillamment à exposer par la parole et par
la plume selon l’esprit de Saint Thomas, les doctrines sacrées
aux jeunes gens qui se destinent au sacerdoce, et afin que vous
puissiez pendant longtemps et avec succès remplir cette mis­
sion, comme gage des bienfaits de la céleste sagesse et comme
témoignage de Notre Paternelle Charité, Nous vous accordons,
Cher Fils, très affectueusement dans le Seigneur la Bénédiction
Apostolique.
Donné à Rome, auprès de Saint Pierre, le XXV du mois de
février MCMXXIII, de Notre Pontificat la deuxième année.
PIB XI, PAPE.

Lettre de S. E. le Cardinal BISLETI
au R. P. Edouard Hugon, pour recommander son cours
de théologie (i)

Sacrée Congrégation des Séminaires
et Universités
Rome, le 5 juillet 1922
THÉS RÉVÉREND PÈRE,

Le gracieux hommage que vous m’avez fait de vos traités
dogmatiques im- fournit une nouvelle et agréable occasion de
vous exprimer ma vive gratitude et de vous présenter mes
plus sincères félicitations.
Fils dévoué et fidèle du grand Patriarche qui, selon l’heu­
reuse expression du Dante, fut une splendeur de la lumière
des chérubins, vous employez toutes vos forces et tous les
dons que le Seigneur vous a largement départis à la diffusion
de la vérité, de cette vérité dont Jésus a dit : « La vérité
vous rendra libres » (Jean, vin, 32).
Après nous avoir donné un magnifique Cours de philosophie
scolastique si hautement loué par le Souverain Pontife Pie X
et si fort apprécié des savants, vous nous présentez maintenant
quatre volumes de traités théologiques, qui sont un commen­
taire des principales questions dogmatiques contenues dans la
Somme de l’Ange de l’Ecole.
C’est un commentaire clair, profond, précis; et c’est aussi un
complément, parce que vous avez uni harmonieusement la
partie scolastique des questions avec la partie positive, que
supposait saint Thomas mais que ne supposent pas nos étu­
diants, et vous avez réalisé cet accord d’après le critère indi­
qué par Pie X, lorsqu’il a dit : « Il faut donner à la théolo­
gie positive plus d’importance que par le passé, mais de telle
manière que la scolastique n’en souffre aucun détriment «
(Encycl. Pdscendi). On a de la sorte un tout parfait et les
esprits de tous les temps trouvent pleine satisfaction à. leurs
légitimes exigences.
En même temps que je prie le Seigneur de vous ajouter de
nouvelles grâces et de nouvelles forces, pour que vous les
employiez au bien des âmes, je forme le vœu que vos livres
concourent efficacement à la diffusion de la doctrine de l’An­
gélique Maître, doctrine que l’Eglise a faite sienne et qui a
servi et servira toujours à la défense de la vérité et à la
destruction de l’erreur.
C’est avec une particulière estime, mon très Révérend Père,
que je me dis une fois de plus votre dévoué serviteur.
GAÉTAN, Card. BISLETI,
Préfet.
Au ,T. R. P. Edouard HUGON, o. P.
Vice-Régent du Collège Angélique, Rome.

(1) Tractatus dogmatici ad modum commentarii in praeci­
puas quaestiones dogmaticas Summae Theologicae Divi Thomae
Aquinatis. Quatre volumes in-8, paris, Lethielleux.

P. Téqui, libraire éditeur, 83, rue Bonaparte, Parts-VI·.

Mgr BESSON
ÉVÊQUE

DE

NIMES

L’Homme-Dieu. Conférences prêchées à. la métropole de Besan­
çon. 13’ édit. In-12 de 460 pages. Prix : 4 fr. 50; franco.... 5 »
Cet ouvrage, tout en répondant aux attaques d’une
Incrédulité se jetant, à bout de voie, dans les impasses du
romanesque et de la folie, embrasse la grande et éternelle
démonstration de la divinité de Jésus-Christ, telle qu’elle
convient à tous les âges et à tous les 'esprits. Elle résumé sous
une forme nouvelle et originale les plus beaux arguments des
Pères et des grands apologistes, et elle s’adapte aux besoins de
notre âge en tournant à son profit les recherches et les erreurs
de la philosophie, les découvertes et les objections de la science.
On s’étonne de la quantité de faits et d’idées qui sont condensés
dans ces quatre cent soixante pages.
Conférences prêchées dans l’é­
glise métropolitaine de Be­
sançon. 7 ln-8 franco, .. 55
— Le même. 7 in-12.... 35
On vend séparément :
Homme-Dieu (Γ). ln-12. fran­
co ............................. 5
Eglise (Γ) œuvre de l’HommeDleu. In-12 franco.... 5 »
Décalogue (le) ou la loi de
l’Homme-Dieu. 2 in-s fran­
co............ -................. 17
— Le même 2 in-12. fran­
co................................ 10
Sacrements (les) ou la grâce
de l’Homme-Dieu. 2 in-8.
franco ..................... 17
— Le même ouv. 2 ln-12 fran­
co ............................ 10
Mystères (les) de la vie future
ou la gloire de l’HommeDieu. in-8 franco ... 8
— Lemême. In-12 franco .. 5
Année (1’) d’expiation et de
grâce. (1870-1871). Sermons et
Oraisons funèbres. 4· édition
1 ln-12 franco............ 5
Année (1’) des pèlerinages (18721873). Sermons. In-8 fran­
co ........................... 8. 50
— Le même ouvrage. 3‘ éd.,
1 in-12 franco, ............. 5 »
Sacré-Cœur (le) de l’HommeDieu, sermons prêchés à Be­
sançon et à Paray-ie-Monial
en juin 1873. Franco., s »

Béatitudes (les) de la vie chré­
tienne ou la dévotion chré­
tienne envers le Sacré-Cœur.
In-8 franco............... 8 50.
Œuvres pastorales. Γθ série
1875-1878'. 2 in-8, franco 17.
— Le même. 2 in-12 fran­
co, .............................. 10.
Œuvres pastorales, 2“ série
1878-1882 2 ln-8 franco .. 17
— Le même. 2 ln-12 fran­
co, ........................... 10 »
Œuvres pastorales et oratoires
3e Série, 1883-1887, 2 ln-8
franco ...................... 17 »
— Le même, 2 ln-12. fran­
co .............................. 10 »
Œuvres pastorales et oratoires
4‘ série, 1887-1888.1 ln-8 fran­
co, ........................... 8. 50.
— Le même. 1 ln-12 fran­
co............................... 5 »
Panégyriques et oraisons fu­
nèbres. 2 ln-8 franco .. 17 »
— Le même ouvrage, 3’ éd.,
2 in-12 franco.............. 10 »
Panégyriques, oraisons funè­
bres, éloges académiques
Nouvelle série In-8 fran­
co, .... ...................... 8. 50
Panégyriques, oraisons funè­
bres,
éloge
académique.
Troisième série. In-8 fran­
co ............................. 8 50
— Le même ouvrage. In-12.
franco .............
5 »

P. Tégui, libraire-éditeur, 82, rue Bonaparte, Paris-VP.

DIVINITÉ DE N.-S. JÉSUS-CHRIST
Mgr. BESSON. — L’Homme-Dieu. Conférences précitées à la
métropole de Besançon. 13° édition. In-12. Franco........... 5 »
Cet ouvrage embrasse la grande et éternelle démonstration
de la divinité de Jésus-Christ. L’auteur résume sens une forme
nouvelle et originale les plus beaux arguments des Pères et
des grands apologistes, et son livre s’adapte aux besoins de
notre âge en tournant au profit de l’apologétique les recherches
et les erreurs de la philosophie et les découvertes et les ob­
jections de la science.
Chanoine GAILLARD. — Jésus-Christ et les Prophètes Messia
niques. In-8“. Prix : 7 fr.50, franco, 8 fr. 50.
Ce titre contient un exposé clair et simple 1° des principales
promesses et prophéties de l’Anclen Testament relative à la
personne et à l'Œuvre du Messie; 2° des preuves évangéliques,
du monde et du sens de l’accomplissement de chacunes d’elles,
par NotrdSeigneur Jésus-Christ. De ce parallélisme saisissant,
pour quiconque veut l’étudier et réfléchir, découle nécessaire­
ment cette démonstration capitale de la Divinité du Christ et
de sa religion, par l’argument prophétique.
Mgr FREPPEL — Œuvres Polémiques. — Cette série con­
tient : L’Examen critique de la Vie de Jésus de Renan. — Les
Evangiles. — L’Evangile de Saint Jean. — Le Surnaturel et le
Miracle. — La personne de Jésus-Christ. — Le Christianisme. —
L’Eglise. — Une édition populaire de la vie de Jésus de Re­
nan. — Examen critique des Actes des Apôtres de Renan. —
L’Autorité des Actes des.Apôtres. — La Résurrection de Jé­
sus-Christ. — Le Miracle de la Pentecôte. — L’Eglise de Jé­
rusalem. — La Conversion de Saint Paul. — L’établissement
du Christianisme, 1 vol. In-12 de 400 pages. Prix franco : 5 fr.'SO
H. de LAOOMBE. — Sur la divinité dé Jésus- Christ. — Con­
troverses du temps de Bossuet et de notre temps. In-8°. Prix :
7 fr. 50 franco, 9 francs.
Jésus-Christ est-il Dieu? C’est, bien là en effet depuis 1900 ans
l’éternelle question. Ce livre est un plaidoyer en faveur de Bos­
suet et des apologistes traditionnels de ce dogme fondamental.
LEMOINE (Abbé). — Je crois en Jésus-Christ. In-8 de 600
pages 6 fr. franco, 7 50.
Les divisions de l'ouvrage :
L’Avènement de Jésus-Christ. Annonciation, Noël, Epipha­
nie, etc.. — La divinité de Jésus-Christ : ses déclarations, ses
miracles, ses témoins. — La doctrine de Jésus-Christ : le
Royaume des Cieux. —· La vie parfaite. — La passion de Jé­
sus-Christ. — Le triomphe de J.-C. : La Résurrection. L’EgVse.
MEMAIN (R. P.). — Etudes chronologiques pour (’Histoire do
Notre-Seigneur. In-8 Prix
6 fr. franco 7 50.
Ce volume donne le mot des problèmes historiques sur l’épo­
que contemporaine du Sauveur, et les dates de sa naissance,
sa prédication, la chronologie évangélique, et l’ancien calen­
drier hébraïque.
IKflr TISSIER. — Le Fait Divin du Christ, In-12 : 5 fr. 60